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SITUANDO LOS SISTEMAS DE CONOCIMIENTOS Bagele Chilisa
¿Cómo es posible descolonizar la investigación (social) en los países en desarrollo, no occidentales, para asegurar que la condición humana de la gente no se construya construya a a través de la hegemonía y la ideología occidental? Paciencia Elabor - Idemudia (2002, p. 231) Nuestra gama actual de las la s investigaciones epistemológicas – del positivismo al postmodernismo, post estructuralismo - surgen de la historia social y cultural cultural de la raza dominante, … estas epistemologías reflejan y refuerzan que la historia social y de ese grupo social, tienen tiene n resultados negativos para las personas de color en e n general y de los estudiosos de color en particular. James Ja mes J. Scheurich (1997, p.141) DESCRIPCIÓN GENERAL El principal objetivo de este capítulo es mostrar que las tradiciones actuales de investigación académica se basan en la cultura, la historia y la filosofía eurooccidental. Estas metodologías excluyen la producción de conocimiento de los sistemas de conocimiento de los que fueron colonizados, históricamente marginados y grupos oprimidos, que hoy en día están más a menudo representados como el “Otro” y caen bajo amplias categorías de lo no-occidental, tercer mundo, en desarrollo, subdesarrollados, Primeras Naciones, pueblos indígenas, mujeres del tercer mundo, mujeres afroamericanas, y así sucesivamente . El capítulo comienza con la discusión de algunos de los conceptos y términos utilizados en el libro y un esbozo del proceso y las estrategias para la descolonización de la investigación occidental. Discuto dos enfoques en las metodologías de investigación indígenas postcoloniales (1) la descolonización y la indigenización de los enfoques de investigación dominantes y (2) el enfoque de investigaciones estructuradas por un paradigma de investigación postcolonial- indígena. También se discuten los paradigmas de investigación occidentales, el positivista / pos positivista, interpretativa, y transformadora. El capítulo demostrará que un paradigma implica un enfoque metodológico con una base filosófica que evidencia suposiciones acerca de la percepción de la realidad, lo que cuenta como conocimiento y formas de conocimiento y valores. Las percepciones que Indigenous Research Methodologies (2012)
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la o el investigador tiene acerca de la realidad, que cuenta como conocimiento y valores, tienen un impacto en la forma en que los temas de investigación son concebidos, los enfoques de investigación, los instrumentos de recolección de datos, análisis e interpretación y la difusión de resultados de investigación. Los paradigmas de investigación occidentales dominantes son criticadas desde una perspectiva de investigación - postcolonial indígena. Se presenta un estudio de caso que muestra cómo las metodologías pueden silenciar y excluir a las opiniones de los no occidentales, de las sociedades antiguas colonizadas, así como un estudio de caso que muestra una aproximación basada en la descolonización y la indigenización de metodologías euro-occidentales. OBJETIVOS DE APRENDIZAJE Al final de este capítulo, usted debería ser capaz de: 1. Explicar la descolonización del proceso de investigación y las estrategias para la descolonización. 2. Apreciar la necesidad que los investigadores interroguen el "cautivo" o "mente colonizada" y participar en múltiples epistemologías que incluyan las voces de aquellos que sufrieron la colonización, los marginados y desposeídos, a menudo representados representados como el “Otro”, no occidental, tercer mundo, subdesarrollados, en desarrollo, Primeras Naciones, los pueblos indígenas, las mujeres del tercer mundo, las mujeres afroamericanas y grupos históricamente marginados, 3. Críticamente apreciar la influencia de la historia euro-occidental, la cultura, la filosofía y perspectivas teóricas sobre la investigación. 4. Comparar y contrastar los paradigmas postcolonial indígenas y supuestos paradigmáticos euro-occidentales acerca de la naturaleza de la realidad, lo que cuenta como conocimiento y formas de conocimiento, y los sistemas de valores en la investigación Antes de empezar Lea las citas introductorias. Haga una lista de los estudios que se han realizado en sus comunidades ya sea por usted o por parte de otros estudiosos (investigadores). Haga una lista y discuta los enfoques de investigación, métodos de recopilación de datos y métodos de análisis y difusión de resultados de investigación en estos estudios, así como su impacto en la política, la práctica, cambios en el desarrollo y el nivel de vida de las personas de estas comunidades en general. INTRODUCCIÓN Hay una creciente evidencia de que la investigación en ciencias sociales "necesita Indigenous Research Methodologies (2012)
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emanciparse de sólo oír las voces de Europa Occidental, la emancipación de las generaciones de silencio, y la emancipación de ver el mundo en un solo color" (Guba y Lincoln, 2005, p. 212). La investigación en ciencias sociales tiene que implicar la espiritualidad en la investigación, respetando las formas de vida comunitarias que no son occidentales y creando espacios para estudios sobre la base de las realidades relacionales y formas de conocimiento que son predominantes entre los no occidentales “Otros” que siguen siendo colonizados. Siempre me ha molestado por la forma en que el proceso de investigación euro-occidental me desconecta de las múltiples relaciones que tengo con mi comunidad2, los vivos y los no vivos. Pertenezco al pueblo Bantú de África, que vive una vida comunal basada en una conexión que se extiende desde el nacimiento hasta la muerte, continúa más allá de la muerte, y se extiende a los vivos y los no vivos. Se me conoce y me comunico en términos relacionales que me conectan con todas mis relaciones, lo vivo y lo no vivo. Es común que las personas se relacionen unas con otras utilizando los tótems, así como términos relacionales como tío, tía, hermano, y así sucesivamente. Por ejemplo, mi tótem es un cocodrilo, y dependiendo de quién me está hablando y en qué ocasión, que pueden hablarme utilizando mi tótem. La importancia de la conectividad y las relaciones no es única para e l pueblo Bantú del sur de África. Shawn Wilson (2008) señala que en el habla de los aborígenes australianos, otros pueblos indígenas se les conocen como primo, hermano o tía. Idealmente, las múltiples conexiones que los académicos indígenas tienen con los que les rodean y con los vivos y los no vivos deben formar parte de su historia social y deben informar cómo ven el mundo y cómo se relacionan con el investigado. Metodologías hegemónicas euro- occidentales, sin embargo, continúan dominando nuestra forma de pensar y llevar a cabo la investigación. Recientemente, el Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas (PNUD) aprobó una propuesta del Centro de Investigación Científica, Indígena y Conocimiento Innovador (CESRIK) en la Universidad de Botswana para realizar un estudio sobre los sistemas de conocimientos indígenas. El comité CESRIK, de la que soy miembro, se reunió para discutir el enfoque de la encuesta. En primer lugar, hubo una lluvia de ideas sobre las diferentes categorías de los conocimientos indígenas. El siguiente paso fue discutir el enfoque que se usaría para una encuesta sobre un tipo determinado de los conocimientos indígenas. Algunos sugirieron que deberíamos llevar a cabo un taller en el que los expertos académicos en los sistemas de conocimiento indígenas darían conferencias magistrales a un público formado por ancianos de la comunidad, expertos en el conocimiento indígena como herbolarios, los miembros de la asociación de curanderos tradicionales, cuentacuentos, y líderes tradicionales. Otros advirtieron que el proceso de producción de conocimiento - la nomenclatura, los conceptos, el Indigenous Research Methodologies (2012)
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pensamiento de análisis, las fuentes de conocimiento, y lo que es aceptado como prueba por los conocimientos expertos - podría ser diferente de lo que aceptan ponentes académicos indígena; otros señalaron que la traducción de Inglés, la lengua oficial, las lenguas locales podría distorsionar aún más la comunicación. Sin embargo, otros señalaron que los expertos indígenas de las comunidades podrían optar por no participar en el debate a menos que estuvieran seguros de derechos de autor sobre los conocimientos que ponen en las discusiones. Estas discusiones apuntan a la operación de dos sistemas de conocimiento. Uno de ellos es euro-occidental de la academia occidental y sus instituciones; el otro es el conocimiento no occidental y periférico, y opera con los valores y sistemas de creencias de las personas históricamente colonizadas. Este sistema de conocimiento periférico valora las relaciones y es susceptible del discurso académico occidental y sus tendencias colonizadoras. De Paddy Ladd (2003) señala que el sistema de discurso académico contiene [sus] propias reglas tácitas sobre lo que se puede o no se puede decir y cómo, cuándo y dónde. Cada tanto, construye cánones de verdad acerca de todo lo que sus participantes deciden es una "prueba admisible", un proceso en el que ciertos discursos prestigiosos, como las que se encuentran en las universidades, los centros médicos y los medios de comunicación, pueden ser vistos como como particularmente particularmente peligrosos peligrosos cuando no son examinados, estos, entonces vienen a determinar lo que cuenta como conocimiento (p. 76) Como más y más eruditos comienzan a involucrarse con el imperialismo y el colonialismo en la investigación, tomar decisiones sobre qué investigar y explorar en las áreas que las epistemologías epistemologías coloniales desestiman desestiman como brujería, se enfrentan enfrentan a las limitaciones reales de las prácticas de investigación hegemónicas occidentales, por ejemplo, estándares éticos como el principio del consentimiento informado de los investigados. El estudio de Batshi Tshireletso (2001) sobre el culto Mazenge es un ejemplo de los desafíos que enfrentan los investigadores. Mazenge es un culto de la aflicción (espíritus hereditarios de la zarza o espíritus). El culto está compuesto enteramente por mujeres. En este estudio, Tshireletso quería mostrar cómo se construyen los conceptos de espacio sagrado en el culto Mazenge y establecer el significado de lo sagrado en el culto Mazenge. Al hacer esta investigación, se encontró con varias dificultades. Hablando sobre el culto Mazenge es un tabú público. La palabra Mazenge se supone que no debe ser mencionada mencion ada en público. El acceso a la médium Mazenge en relación con el culto Mazenge es imposible cuando el medio no está en un estado de Indigenous Research Methodologies (2012)
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ser poseído. Como resultado, Tshireletso observa, que él no pudo entrevistar al médium Mazenge. La impresión que se tiene es que él habría podido hablar con el espíritu, incluso si ella estuviera estado poseída. Los principios éticos que se plantean son: 1. ¿Es ético buscar el consentimiento de uno que está siendo poseído? 2. Si el principal informante, el medio Mazenge, no puede ser entrevistado mientras no es poseído, ¿cómo puede la recopilación de datos sobre el espíritu ser validado? 3. ¿Es ético escribir sobre lo investigado en base a lo que otros dicen acerca de ellos? 4. ¿Cuál es el mensaje detrás de la sanción de la comunidad contra la comunicación con el espíritu de la médium Mazenge? 5. ¿Hay una posibilidad de que en la investigación Mazenge, Tshireletso estaba violando los derechos de autor de la comunidad Mazenge acerca de su conocimiento? El estudio de Tshireletso muestra cómo la práctica general y la interpretación de consentimiento informado y los derechos de autor no son inclusivos del conocimiento almacenado en los rituales y las prácticas similares a la Mazenge. Estos ejemplos demuestran la necesidad de que la comunidad de investigación amplíe los límites de las prácticas de investigación y de la producción de conocimiento con el fin de poner fin a nuevos abusos de los derechos humanos fundamentales de los investigados en las sociedades históricamente colonizadas. Estos derechos deben incluir la oportunidad de expresar su opinión acerca de qué se puede escribir, sobre ellos, y la forma en que pueden ser escritos y difundidos estos conocimientos. Asimismo, los miembros de la comunidad deben tener la opción de ser entrenados para llevar a cabo la investigación ellos mismos. Actualmente, los estudiosos debaten las siguientes preguntas: • ¿Está el proceso de producción de conocimiento promovido por metodologías
convencionales respetuosas e inclusivas de todos los sistemas de conocimiento? Están los siguientes aspectos incluidos en todos los sistemas de conocimiento: 1. Las filosofías en que se basa el enfoque de la investigación, 2. Métodos del recojo de datos, 3. Fuentes de evidencia, y 4. El análisis, el informe y el proceso de difusión? • Están los pueblos indígenas, los pueblos de todo el mundo -es decir, del primer mundo, segundo mundo, tercer y cuarto mundo, desarrollados y los países en desarrollo, marginados y los pueblos desposeídos- con iguales derechos a través del proceso de investigación para conocer, nombrar, hablar y ser escuchados? Indigenous Research Methodologies (2012)
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• ¿Cuáles son las preocupaciones acerca de las metodologías contemporáneas de
investigación? • ¿Qué desafíos emergen en el uso de teorías de base occidental cuando la
investigación es llevada a cabo entre aquellos que sufrieron la dominación colonial europea y la esclavitud y continuamente están siendo marginados por la tradición de la investigación actual? • ¿Cuáles son los desafíos que enfrentan los investigadores en la literatura que
informa de investigaciones de estas comunidades? • ¿Qué significan las múltiples voces de los estudiosos d e todo el mundo que hablan
acerca de las metodologías de investigación euro-occidentales? • ¿Cómo podemos llevar a cabo la investigación de manera que sea respetuosa y
beneficiosa para las comunidades investigadas? La mayor parte de las preocupaciones y preguntas planteadas más arriba, se abordan en este libro. Se demostrará cómo los investigadores continúan criticando los paradigmas de investigación euro-occidentales y avanzan en formas de transformarlas para que se incluyan los sistemas de conocimientos indígenas y las experiencias de vida de las comunidades históricamente colonizados, marginados y desposeídos. Se discute un paradigma de investigación indígena postcolonial, sus métodos y metodologías. TERMINOLOGÍA POSCOLONIAL
EN
METODOLOGÍAS
DE
INVESTIGACION
INDIGENA
Una variedad de términos se utilizan en este capítulo y en todo el libro. Aunque la mayor parte de ellos son términos comunes, es importante precisar su significado preciso en este trabajo. Investigación: Este es sistemático, es decir, es la adopción de una estrategia o de un conjunto de principios para estudiar un tema de interés. La estrategia sistemática general comienza con la identificación de un área de interés para el estudio; una revisión de la literatura para desarrollar aún más la comprensión de la cuestión a investigar; y la elección de un diseño de investigación o estrategia que le informará de la manera que se realiza el muestreo de los encuestados, los instrumentos para la recolección de datos, el análisis, la interpretación y la comunicación de los hallazgos. Debe además problematizar la investigación como una lucha de poder entre los investigadores y los investigados. Michel Foucault (1977), por ejemplo, observa que lo que sabemos y cómo lo sabemos [están] cimentados en el cambio y la diversidad de las históricas prácticas humanas, la política y el poder. Hay en la Indigenous Research Methodologies (2012)
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producción de conocimientos múltiples centros de poder en lucha constante; [a través de] los conflictos, el compromiso y la negociación… según qué grupo es el más fuerte, este establece sus propias normas sobre lo que puede ser conocido, y la forma en que puede ser conocido. Un verdadero juego de relaciones no- poder no es posible, por tanto, la humanidad instala cada uno de sus violencias en un sistema de reglas y por ende, pasa de dominación en dominación (pág.151). La investigación que usted hace tendrá el poder de etiquetar, nombrar, condenar, describir o prescribir soluciones que desafíen a los ex colonizados, pueblos indígenas y grupos históricamente oprimidos. Usted está desafiado a llevar a cabo investigaciones sin perpetuar los paradigmas de investigación occidentales egoístas que construyen las formas occidentales de conocimiento como superior a la de las otras formas de conocimiento. El libro llama su atención sobre el énfasis en el papel del investigador como un provocador (Mertens , 2010a) y un sanador transformador (Chilisa, 2009; Chilisa y Ntseane 2010; Dillard, 2008; Ramsey, 2006) guiado por las cuatro erres: responsabilidad, respeto, reciprocidad , y reglamentos y derechos del investigado (Ellis & Earley, 2006 ; Louis, 2007; Weber- Pillwax , 2001; Wilson, 2008), así como las funciones y responsabilidades de los investigadores como se establece en las directrices de ética y protocolos de los antiguos colonizados, los pueblos indígenas e históricamente oprimidos. La posición adoptada en este libro es que las metodologías de investigación indígenas poscoloniales deben estar en pie de igualdad con los paradigmas de investigación occidentales y deben ser una parte esencial e integral de cualquier curso de metodología de la investigación. Usted está invitado a problematizar una "mente cautiva o colonizada" en todo el conjunto sistemático de principios para estudiar un problema. La mente cautiva. Partha N. Mukherji (2004) desafía a todos los investigadores para debatir si las metodologías de las ciencias sociales que se originaron en Occidente son necesariamente universales para el resto del mundo. ¿Cuál es su reacción ante el reto? El sociólogo de Malasia Syed Hussein Alatas (2004) desarrolló el concepto de "la mente cautiva" para referirse a una imitación acrítica de paradigmas de investigación occidentales dentro de la actividad científica intelectual. Otros (Fanon, 1967; Ngungi wa Thiong'o, 1986 a, b) discuten un proceso que ellos llaman la colonización de la mente. Este es un proceso que incluye el despojo de los grupos colonizados e históricamente marginados de su cultura ancestral y de la sustitución por la cultura euro-occidental. El proceso se produce a través del sistema educativo, donde a los estudiantes se les enseña en las lenguas de los colonizadores a rechazar su herencia cultural y aceptar las visiones del mundo y estilos de vida euro-occidentales como la norma humana. El rechazo de la herencia de los grupos históricamente colonizados y Indigenous Research Methodologies (2012)
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marginados y la adopción de normas euro-occidentales se producen a lo largo de todas las etapas en el proceso de investigación. Por ejemplo, el marco conceptual, el desarrollo de las preguntas de investigación, y los métodos de recopilación de datos en la mayoría de los estudios proceden de la literatura mundo desarrollado, que es predominantemente euro-occidental. Además, el lenguaje en la construcción de instrumentos de investigación y la difusión de resultados de la investigación se encuentra en la mayoría de los casos en la lengua de los colonizadores. Usted está invitado a problematizar la investigación y de hacer investigación "como un sitio importante de la lucha entre el interés y el conocimiento de Occidente y el interés y el conocimiento del "otro"" (Smith, 1999, p. 2). Lo que sigue es una discusión del imperialismo y el colonialismo, con especial atención en el desequilibrio en las relaciones de poder que existe entre los paradigmas de investigación de las sociedades euro-occidentales y los no occidentales que sufrieron la dominación colonial europea, los pueblos indígena, y las comunidades históricamente marginadas. Imperialismo, Colonialismo, y la Ideologías de la otredad “
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Una de las deficiencias de los paradigmas de investigación euro-occidentales es que ignoran el papel del imperialismo, la colonización y la globalización en la construcción del conocimiento. La comprensión de los valores y las suposiciones sobre el imperialismo, la colonización y la globalización que informan a los paradigmas de investigación euro-occidentales le permitirá apreciar y comprender cómo las metodologías de euro-occidentales llevan consigo un poder imperial y la forma en que están colonizando. Empecemos con una descripción del imperialismo y de los valores y supuestos que informan las metodologías euro-occidentales. Imperialismo. El imperialismo, en el sentido más reciente en el que se usa el término, se refiere a la adquisición de un imperio de las colonias de ultramar y la europeización del mundo (Ashcroft, Griffiths, y Tiffin, 2000). El término también se utiliza para describir la "práctica, la teoría y las actitudes de un centro metropolitano dominante gobernar un territorio lejano" (Said, 1993, p. 8). La teoría, la práctica y las actitudes de la metrópoli crean una idea sobre Occidente y el “Otro” que explica el predominio de los paradigmas de investigación euro-occidental y el imperio de toda una literatura que habla del déficit de los colonizados y oprimidos históricamente. El término “otredad” fue acuñado por Gayatri Spivak para denotar un proceso a través del cual el conocimiento occidental crea diferencias entre sí como la norma y los otros sistemas de conocimiento como inferiores (Ashcroft et al., 2000). Stuart Hall (1992) explica el Occidente como un concepto que describe un conjunto de ideas, acontecimientos Indigenous Research Methodologies (2012)
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históricos, y las relaciones sociales. Las funciones de concepto en formas que permitan la caracterización y clasificación de las sociedades en opuestos binarios de colonizador / colonizado o primer / tercer mundo. El concepto también condensa descripciones complejas de otras sociedades en una imagen de uniformidad juzgados en contra la idea de Occidente. Capítulo 3 ilustra cómo las ideologías de “otredad” y de igualdad trabajan para marginar y reprimir los sistemas de conocimiento y las formas de conocimiento de las personas históricamente colonizadas y desfavorecidas, sobre la base de género, etnia y clase social. Colonización. Colonización, definida como el sometimiento de un grupo por otro (Young, 2001), fue un proceso brutal a través del cual las dos terceras partes del mundo experimentaron invasión y pérdida de territorio acompañado por la destrucción de los sistemas políticos, sociales y económicos, lo que lleva al control político externo y la dependencia económica de Occidente: Francia, Gran Bretaña, Alemania, España, Italia, Rusia y los Estados Unidos. Esto también supuso la pérdida de control y la propiedad de sus sistemas de conocimientos, creencias y comportamientos y la sujeción al racismo, lo que resulta en la mente cautiva o colonizada. Se puede distinguir entre diferentes pero entrelazados tipos de colonialismo, a saber, el colonialismo político, que se refiere a la ocupación y el control externo de las colonias, y el colonialismo científico, que se refiere a la imposición de formas de conocimiento de los colonizadores - y el control de todo el conocimiento producido en las colonias. En África, la ocupación colonial se produjo en 1884, cuando Gran Bretaña, Bélgica, Francia, Alemania, Italia, Portugal y España se reunieron en la Conferencia de Berlín que dividió África para estos países. Los estados africanos se convirtieron en colonias de las potencias europeas y asumieron nombres relacionados con el poder colonial y sus colonos, exploradores o misioneros. Por ejemplo, la actual Zimbabwe fue nombrada Rhodesia del Sur y Zambia se llamaba Rhodesia del Norte después del explorador Cecil John Rhodes. Los exploradores europeos, los viajeros y los cazadores eran famosos por reclamar el descubrimiento de las tierras africanas, ríos, lagos, cascadas y muchas otras de los lugares naturales de África y el cambio de nombre de ellos. Esta era una manera violenta de confinar los conocimientos de los pueblos indígenas como irrelevante y una forma de desconectarlos de lo que sabían y cómo lo sabían (Chilisa y Preece, 2005). El colonialismo científico se ha descrito como la imposición del enfoque y paradigma positivista de la investigación de las colonias y otros grupos oprimidos históricos. Bajo el disfraz del colonialismo científico, los investigadores viajaron a tierras colonizadas distantes, donde convirtieron a la gente residente en objetos de investigación. La ideología de la colonización científica llevaba consigo la creencia que los investigadores tuvieran derechos ilimitados de acceso a cualquier fuente de datos y a Indigenous Research Methodologies (2012)
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la información que pertenece a la población y el derecho a la exportación de datos de las colonias con fines de transformación en libros y artículos (Cram, 2004a, 2004b). Con estos poderes ilimitados, los investigadores fueron a recoger datos y escribir sobre la realidad que ellos entendían. En disciplinas como la psicología, la antropología y la historia, que opera en el supuesto positivista de la generación y el descubrimiento de las leyes y teorías que son generalizables, los investigadores mapearon teorías, fórmulas y prácticas que siguen, cómo las antiguos sociedades colonizadas pueden ser estudiadas y escritas. La Psicología, por ejemplo, desarrolló concepciones estándar y formulaciones por las cuales todos los pueblos del mundo deben ser entendidos; hoy en día, los investigadores están moldeados a aceptar perspectivas opresivas como la norma lo que les resulta difícil operar de manera diferente (Ramsey, 2006). Colonización científica tiene implicaciones para el proceso de descolonización. La lectura y la realización de investigaciones con responsabilidad deben incluir la reflexión sobre las siguientes preguntas: 1. ¿Tiene el enfoque de investigación una posición clara contra la colonización científica? 2. ¿Es el enfoque de la investigación la de los viajeros de trasladarse a tierras lejanas para adquirir los datos para transformarlos en libros y artículos de revistas éticas? 3. ¿Dónde se encuentra el centro del conocimiento y la información acerca de un pueblo o comunidad? Globalización. La globalización es una extensión de la colonización. Spivak (1988) analiza la relación contemporánea entre las sociedades coloniales y los antiguos colonizadores y observa que estamos en presencia de una fase distinta en la forma en que el mundo está ordenado. Señala que, en la fase actual de la globalización esta es una mera extensión de la colonización, la contemporánea división internacional del trabajo es un desplazamiento del campo del imperialismo territorial del siglo XIX. En pocas palabras, un grupo de países, en general, del primer mundo, están en la posición del capital de inversión; otro grupo, generalmente tercer mundo, proporciona [n] los campos para la inversión tanto a través de los compradores indígenas capitalistas y a través de su mano de obra mal protegida y cambiante (pág. 287). Los intentos actuales de los investigadores para encontrar la cura para el VIH y el SIDA son un ejemplo de cómo la gente en las antiguos sociedades colonizadas proporcionan los campos como objetos/sujetos para la investigación de las empresas Indigenous Research Methodologies (2012)
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multinacionales. Recientemente, hubo un conflicto por un estudio de la droga Tenofovir que los investigadores alegan que eventualmente el producto químico puede servir como una vacuna eficaz contra el virus de la inmunodeficiencia humana que causa el SIDA. En Camboya, los esfuerzos para poner a prueba la droga entre las prostitutas no tuvieron éxito. Las trabajadoras sexuales querían más paga, más información, y una promesa de seguro de salud durante 40 años. Aunque los investigadores accedieron a proporcionar más información para las profesionales del sexo, ellos argumentaron que no podían prometer seguro a largo plazo; que no era algo que por lo general se proporciona en los estudios y sería prohibitivamente caro, (Cha, 2006). La pregunta que uno se hace es qué beneficios de la investigación pueden repercutir en los países pobres, donde el medicamento puede no estar al alcance de la pandemia del VIH y el SIDA en los grupos de riesgo, como el de las trabajadoras sexuales? El conflicto entre los investigadores y las profesionales del sexo surgió cuando las trabajadoras sexuales exigieron el derecho a definir los beneficios que querían como sujetos de investigación. El conflicto entre los investigadores y los investigados, y la determinación de los investigados para hablar acerca de sus derechos, son indicativos de la resistencia local contra la colonización y su nueva forma, la globalización. En otros lugares, Bagele Chilisa y Julia Preece (2005) observaron cómo el robo de los conocimientos indígenas de África de los recursos locales, tales como plantas y hierbas por los investigadores formados en Occidente y las empresas occidentales es un ejemplo contemporáneo de cómo los sistemas de conocimiento indígenas africanos siguen estando marginados. Los autores dan un ejemplo de los habitantes de San y su conocimiento de la planta de cactus hoodia, que crece en el desierto de Kalahari. El hogar original de los San, que es una vasta área de tierra que corta a través de Botswana, Namibia y Sudáfrica. A través de la observación y la experimentación, los de San descubrieron que el cactus hoodia tiene propiedades medicinales que evitan el hambre. Por tanto, las personas San de generación en generación han masticado la planta en largos viajes de caza. Según Pusch Commey (2003), Phytopharm, una empresa con sede en el Reino Unido que trabaja con el Consejo Sudafricano de Investigación Científica e Industrial, aisló los ingredientes activos en el cactus que hace esto posible. La compañía ha cambiado el nombre de esta propiedad intelectual largamente conocida por los San por P57, y ha sido fabricado en una píldora de dieta que obtiene grandes cantidades de dinero para las compañías farmacéuticas. Los de San tuvieron que luchar para recuperar su propiedad intelectual de las cualidades de la planta de cactus hoodia.
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Investigación Indígena postcolonial Metodologías de investigación indígenas poscoloniales deben ser formadas por la resistencia al pensamiento euro-occidental y la mayor apropiación de sus conocimientos. Postcolonial. La palabra postcolonial es muy controvertida y al mismo tiempo muy popular (Mutua y Swadener, 2004; Swadener y Mutua, 2008). La manzana de la discordia es que algunos pueden leer el “post” en el sentido de que el colonialismo ha terminado, mientras que otros pueden interpretar postcolonialismo para incluir a personas con experiencias diversas y cualitativamente diferentes con el colonialismo. Por ejemplo, los Estados Unidos comenzó como una colonia británica, pero los colonos blancos acabaron imponiendo la colonización sobre los nativos americanos. La palabra postcolonial se utiliza en el contexto de la investigación para referirse a la lucha continua de las sociedades no occidentales que sufrieron la colonización europea, los pueblos indígenas y los grupos históricamente marginados para resistir la represión de sus formas de conocimiento y la globalización del conocimiento, reafirmando que el conocimiento occidental es el único conocimiento legítimo. Parte del proyecto de este libro es visualizar un espacio donde las personas que sufrieron la dominación colonial europea y la esclavitud, los marginados y desposeídos, pueden recuperar sus lenguas, culturas, y "ver con sus propios ojos", la historia de la colonización, el imperialismo y su nueva forma, la globalización y, con esa mirada, crear nuevas metodologías de investigación que tengan en cuenta el pasado y el presente como un continuo en el futuro. Este es el espacio intermedio donde las metodologías de investigación euro-occidentales impregnados de la cultura, la historia, la filosofía, y la condición social de los occidentales pueden colaborar con las experiencias vividas del no-occidental colonizado y los conocimientos indígenas para producir investigación indígena para sus comunidades con un prestar y tomar prestado de Occidente de manera equilibrada. A lo largo del libro, voy a utilizar el término el “otro colonizado” para referir a aquellos que sufrieron la colonización europea, los marginados y los desposeídos, a menudo representado como el “Otro” no occidental. Estas personas viven en lo que se ha titulado el tercer mundo, los países en desarrollo o los países subdesarrollados. Se incluye entre los “Otros colonizados” a las poblaciones indígenas que se encuentran en países como Canadá, Estados Unidos, Nueva Zelanda y Australia. Los grupos categorizados por características étnicas que han vivido en algunos países occidentales, como los afroamericanos en los Estados Unidos y personas nacidas en el Caribe en el Reino Unido, también entran en la categoría de los “Otros”. Los Indigenous Research Methodologies (2012)
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inmigrantes, los refugiados que huyen de países asolados por la guerra, y los pobres también están siendo colonizados y marginados por los paradigmas de investigación eurocéntricas y por lo tanto entran en la categoría de lo Otro se hace referencia en este libro. El término de los “Otros colonizados” enfatiza el hecho de que las comunidades descritas todavía sufren la colonización científica, así como la colonización de la mente. Parte del proyecto de este libro es mostrar cómo el Otro colonizado se resiste a la colonización científica y la colonización de la mente. El libro ilustra algunas de las metodologías formadas por las cosmovisiones y las formas de conocimiento del Otro colonizado. Indígena. El término indígena se ha utilizado en diferentes formas en el tercer mundo, en el cuarto mundo, y en la lucha de los pueblos marginalizados contra la invasión, la dominación política y la opresión. En este libro, la atención se centra en las formas de un grupo cultural de percibir la realidad, las formas de conocimiento, y los sistemas de valores que forman los procesos de investigación. Las preguntas que nos hacemos son: ¿qué es lo indígena u originario para los dos tercios de la mayoría de las personas colonizadas y marginadas por los paradigmas de las investigaciones eurocéntricas? ¿Qué es real para los diversos grupos culturales de los dos tercios mayoritarios de la población? ¿Cómo se puede estudiar esta realidad? ¿Cómo las comunidades colonizadas en el tercer mundo definen su realidad y sus formas de conocimiento, como ser los pueblos indígenas, las mujeres y las comunidades marginadas? Sus formas de ver la realidad, formas de conocimiento y los sistemas de valores están formadas por sus sistemas de conocimientos indígenas y moldeados por la lucha por resistir y sobrevivir el asalto a sus culturas. Eso es lo que marca a las metodologías indígena. La investigación indígena tiene cuatro dimensiones: (1) Para identificar y definir un problema de investigación se dirige a un fenómeno local en lugar de utilizar la teoría existente de Occidente; (2) La producción de conocimientos o investigación indígena es sensible al contexto y crea construcciones de relevancia local, métodos y teorías derivadas de las experiencias locales y de los conocimientos indígenas; (3) puede ser integradora, es decir, puede combinar las teorías occidentales e indígenas; y (4) en su forma más avanzada, sus suposiciones acerca de lo que cuenta como la realidad, el conocimiento y los valores en la investigación son anunciados por un paradigma de investigación indígena. El proceso de investigación o de producción de conocimientos es guiado por premisas o hipótesis de un paradigma indígena. El libro también hace referencia a los pueblos indígenas. Linda T. Smith (1999, p. 7) dice que “pueblos indígenas” es un término relativamente reciente, que surgió en la década de 1970 de las luchas del Movimiento Indígena Americano y el Movimiento de la Hermandad (fraternidad) de Canadá. La noción Indigenous Research Methodologies (2012)
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“pueblos indígenas” se utiliza para internacionalizar las experiencias y las luchas de
algunos de las asociaciones y organizaciones de los pueblos colonizados del mundo. DESCOLONIZACIÓN DE LAS METODOLOGÍAS DE INVESTIGACIÓN OCCIDENTALES Varios estudiosos (Bishop, 2008a, 2008b; Chilisa, 2005; Chilisa y Ntseane 2010; Cram, 2009; Liamputtong, 2010; Mutua y Swadener, 2004; Smith, 1999, 2008; Swadener y Mutua 2008; Wilson, 2008) se han pronunciado por la resistencia y confrontación a las metodologías de investigación euro-occidentales debatiendo un proceso llamado descolonización y estrategias para la descolonización. La descolonización es un proceso que se concentra en las preocupaciones y las visiones del mundo de los “Otros colonizados” para que ellos y ellas se entiendan a sí mismos a través de sus propias suposiciones y perspectivas. Este es un evento y un proceso que implica: 1. Creación y uso consciente de varias estrategias para liberar la "mente cautiva" de las condiciones opresivas que continúan para silenciar y marginar las voces de las sociedades colonizadas, subordinadas, sociedades no occidentales que confrontaron la colonización europea. 2. Se trata de la restauración y el desarrollo de las prácticas culturales, los patrones de pensamiento, creencias y valores que fueron suprimidos, pero que aún siguen siendo pertinentes y necesarios para la supervivencia y el nacimiento de nuevas ideas, pensamientos, técnicas y estilos de vida que contribuyen al adelanto (desarrollo) y el empoderamiento de las sociedades no occidentales históricamente colonizadas y oprimidas (Smith, 1999, 2008). La descolonización es, pues, un proceso de realizar investigaciones de tal modo que las visiones del mundo de los que han sufrido una larga historia de opresión y marginación se les da el espacio para comunicarse desde sus marcos de referencia. Es un proceso que implica "la investigación de nuevo" para cuestionar de cómo las disciplinas -la psicología, la educación, la historia, la antropología, la sociología o la ciencia- a través de una ideología de la otredad han descrito y teorizado sobre el Otro colonizado, y se negó a que el Otro colonizado nombre y conozca de su marco de referencia. Incluye un análisis crítico de la literatura dominante escrita por historiadores, psicólogos, antropólogos e investigadores de las ciencias sociales en general, destinada a exponer la influencia problemática de los ojos de Occidente (Mohanty, 1991) y cómo ellos legitiman "la superioridad posicional del conocimiento occidental" (Said, 1993). Vine Deloria (1988), al reflexionar sobre el papel de los investigadores antropólogos, señala:
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Un antropólogo sale a la reserva india para hacer observaciones. Durante el período de invierno, estas observaciones se convertirán en libros con los que antropólogos futuros serán capacitados, para que puedan salir a las reservas en el futuro y verificar las observaciones que ellos han estudiado. (Citado en Louis, 2007, p. 132). (Citado en Louis, 2007, p. 132) Esta cita es importante para mostrar cómo se construye el conocimiento sobre las comunidades que fueron colonizadas y oprimidas históricamente y cómo este conocimiento se acumula en un cuerpo de literatura que informa las actividades de investigaciones futuras. También es preocupante el papel de la teoría en la formulación de objetivos de investigación y las preguntas de investigación. David W. Gegeo y Karen A. Watson-Gegeo (2001) señalan: Las interpretaciones de los antropólogos acerca de la cultura de otras personas no son interpretaciones indígenas de esas culturas, a pesar de que las interpretaciones puedan estar basadas en entrevistas y observaciones de los individuos y de las sociedades de las comunidades indígenas. En tanto que los países aprovechan los conocimientos culturales, todas las interpretaciones antes mencionadas son imaginadas, conceptualizadas y llevadas a cabo dentro de los marcos teóricos y metodológicos de las formas anglo-europeo de la investigación, el razonamiento y la interpretación. (p. 58) En Aoteroa/Nueva Zelanda, Russell Bishop (2008b) señala cómo los colonizadores, utilizando paradigmas coloniales, han desarrollado un enfoque de patología social que domina la investigación sobre los maoríes. Estas observaciones sobre el papel de la literatura y la teoría en el diseño de estudios de investigación nos recuerdan que tenemos que ser lectores críticos de los estudios de investigación desde el que nosotros trazamos y diseñamos futuros estudios. El Proceso de Descolonización Poka Laenui (2000) sugiere cinco fases en el proceso de descolonización: (1) redescubrimiento y recuperación, (2) de luto, (3) que sueñan, (4) de compromiso, y (5) de acción. Redescubrimiento y recuperación. Esto se refiere al proceso en el que el Otro colonizados redescubren y recuperan su propia historia, la cultura, el lenguaje y la identidad. Se trata de un proceso de interrogar a la mente cautiva para que los colonizados Otros y los históricamente oprimidos –por ejemplo: mujeres, los sordos, los discapacitados, los niños y los ancianos- pueden llegar a definir en sus propios Indigenous Research Methodologies (2012)
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términos lo que es real para ellos. También pueden definir sus propias normas sobre lo que puede ser conocido y lo que puede ser hablado, escrito, cómo, cuándo y dónde. Luto. Esto se refiere al proceso de lamentar el asalto continúo en la histórica opresión y formación colonial de las identidades y las realidades sociales de los “Otros”. El duelo es una parte importante de la curación y de trasladarse a soñar. Como investigadora educada en los Estados Unidos, en mi investigación inicial utilice acríticamente las metodologías de investigación dominantes. Con el tiempo, comencé a preguntarme por qué la investigación no estaba haciendo una diferencia en las vidas de las personas. Empecé a preguntarme si podía reconocerme en las personas y las comunidades descritas en los estudios que yo y otros estudiosos realizamos. Imagina leer algunas de las investigaciones que distorsionan las experiencias de vida de los pueblos y comunidades que conoces. La primera reacción al leer estos textos sería muy probablemente la frustración y el luto. En el capítulo 3, yo relato mi viaje a los Estados Unidos y regresar a realizar una investigación en mi país, Botswana. Descolonización requiere ir más allá del luto, requiere soñar. Soñando. Durante esta fase, el Otro colonizado explora sus culturas e invoca sus historias, visiones del mundo, y los sistemas de conocimiento indígena para teorizar e imaginar otras posibilidades. Mi viaje para aprender metodologías indígenas diferentes a la cultura occidental y de volver a mi país, antigua colonia británica que experimenta una gran cantidad de intervenciones impulsadas por la investigación para hacer frente a los problemas sociales como la pobreza y las infecciones de VIH/SIDA, me llevó a una fase más allá de la frustración y el luto, a la de soñar e imaginar otras formas de hacer investigación. Usted está invitado a lo largo de este libro para soñar e imaginar otras formas de realizar investigación, empleando metodologías que son indígenas de las comunidades que estudie. Imaginemos, por ejemplo, que hay otras literaturas indígenas en las comunidades que estudie que no han encontrado su camino en las comunidades globales de conocimiento y práctica. Imagine que en las experiencias vividas, las tradiciones orales, la lengua, refranes metafóricos y proverbios de las comunidades que tú investigas son conceptos y marcos teóricos que pueden informar el proceso de investigación. Imagine que en las comunidades donde se llevan a cabo investigaciones hay investigadores e investigadoras y que ellos/ellas, también, pueden teorizar y llevar a cabo la investigación y que ellos/ellas también tienen el derecho de propiedad de los conocimientos que producen. Imagine las preguntas de investigación, métodos, literatura revisada, formas de difusión de datos, y el idioma que se utiliza si la investigación es realizada por los y las ex colonizadas e históricamente silenciados(as). Soñar es demandar los sistemas de conocimientos indígenas, las literaturas, lenguas, visiones del mundo y las experiencias colectivas del Otro Indigenous Research Methodologies (2012)
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colonizado teorizar y facilitar un proceso de investigación que da voz y es autóctona de las comunidades que usted investiga. Compromiso. El soñar está seguido por el compromiso donde las y los investigadores, por ejemplo, definen el papel de la investigación en favor del desarrollo de la comunidad y sus funciones y responsabilidades en bien de las comunidades. Los investigadores se convierten en activistas políticos que muestran el compromiso de emprender el desafío de la inclusión de las voces de las y los “Otros colonizados” en todas las etapas del proceso de investigación y la realización de investigaciones que se traducen en cambios en las condiciones materiales de las poblaciones locales, así como su control sobre el conocimiento producido. Hay una preocupación cada vez mayor, por ejemplo, que los investigadores se sientan obligados por razones de carrera para llevar a cabo investigaciones para las que están mal equipados para llevarlas a cabo y que la difusión pasiva de los resultados de dichas investigaciones a través de publicaciones profesionales apenas da lugar a cambios significativos en las vidas de los investigados. El tercer mundo está de luto, por ejemplo, por el "desembarco masivo de expertos, cada uno a cargo de investigar, medir y teorizar sobre tal o cual pequeño aspecto de sociedades del Tercer Mundo" (Escobar, 1995, p. 45) ha dado lugar a un situación en la que "nuestra propia historia, cultura y prácticas, buenas o malas, son redescubiertas y traducidas en las revistas del Norte para volver a nosotros reconceptualizadas, redactadas en los idiomas y los paradigmas que hacen que todo suene nuevo y novedoso" (Namuddu, 1989, p. 28). Acción. La última fase es la acción cuando los sueños y compromisos se traducen en estrategias para la transformación social. Las y los investigadores en esta fase abrazan métodos de investigación participativas que dan voz al “Otro colonizado” y promueven el empoderamiento, la inclusión y el respeto de todos los involucrados en el proceso de investigación. El aspecto clave de la investigación participativa es que las y los investigados están involucrados activamente en el análisis de su situación, la búsqueda de soluciones, y tomar medidas para hacer frente a sus preocupaciones y trabajar por el mejoramiento de sus comunidades. El investigador tiene la responsabilidad moral de apoyar a los “Otros colonizados” en su creencia de que sus
experiencias colectivas, los conocimientos indígenas, y la historia son valiosos. La postura moral del investigador como activista comprometido con la transformación social, indigenizar las principales metodologías de investigación para incluir otros sistemas de conocimiento, es necesario abordar las preocupaciones sobre la mente cautiva y la infravaloración, menosprecio y la marginación de las prácticas, los valores y las visiones de mundo del Otro colonizado.
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Estrategias para la Descolonización Linda Smith (1999) ha identificado estrategias para la descolonización de la siguiente manera: Deconstrucción y reconstrucción. Esto se refiere a la destrucción de lo que erróneamente se ha escrito -por ejemplo, cuestionar las distorsiones de las experiencias de vida de las personas, las etiquetas (calificativos) negativos, la teoría del déficit, que patologiza a las/los “Otro colonizados” como genéticamente deficientes o culturalmente modelos deficientes- y volver a contar las historias del pasado e imaginar el futuro. Estas estrategias facilitan el proceso de recuperación y el descubrimiento. La autodeterminación y la justicia social. Para los estudiosos, académicos y los sobre investigados antiguos pueblos colonizados e históricamente oprimidos desempoderados por la investigación occidental hegemónica, las cuestiones de la investigación deben ser abordadas en el marco más amplio de la autodeterminación y la justicia social. La libre determinación en la investigación se refiere a la lucha de los marginados por investigaciones occidentales hegemónicas para buscar la legitimidad de metodologías incrustadas en las historias, experiencias, formas de percibir la realidad, y sistemas de valores. La justicia social en la investigación se logra cuando la investigación da voz a los investigados y se desplaza de una orientación basada en el déficit, donde la investigación se basó en la percepción de los déficits de las o los investigados, a una que fortalezca las prácticas que han sostenido la vida de las/los investigados. La justicia social está dirigida a asegurar que esos grupos históricamente oprimidos, marginados y etiquetados, antiguas colonias, los descendientes de los esclavos, los pueblos indígenas, las personas en el tercer mundo, cuarto mundo y los países en desarrollo, o aquellos empujados a los márgenes sobre la base de su género, raza/etnia, discapacidad, estado socioeconómico, edad, religión u orientación sexual, y los inmigrantes y los refugiados se les da el espacio para descentrar los paradigmas de la investigación occidental dominante y para poner en el centro del análisis las realidades, conocimientos, valores y metodologías que dan sentido a sus experiencias de vida. El capítulo 8 analiza las estrategias de investigación que contrarresten la investigación basada en el déficit y revelan los aspectos positivos del investigado, la capacidad de recuperación (resiliencia), y los actos de resistencia a la investigación occidental hegemonía, que es necesaria para el cambio social. Ética. Hay una necesidad de reconocer -y donde no lo hay, formular, legislar, difundir y dar a conocer y entender los problemas a nivel internacional- éticas y leyes que protegen los sistemas de conocimientos indígenas y las formas de conocimiento del Indigenous Research Methodologies (2012)
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“Otro colonizado”. La comunidad internacional de investigadores es cada vez más
consciente de la responsabilidad del investigador. La Asociación Americana de Psicología (2002) describe las responsabilidades éticas de los investigadores que trabajan con poblaciones Americano Asiático/ Islas del Pacífico, los afrodescendientes, los hispanos y los indios americanos: Como un agente de cambio pro social, el psicólogo culturalmente competente tiene la responsabilidad de la lucha contra los efectos dañinos de racismo, prejuicio, parcialidad y la opresión en todas sus formas, incluyendo la totalidad de los métodos que usamos para entender a la población que atendemos… Un tema recurrente… se refiere a la interpretación y la difusión de resultados de investigación que sean significativos y relevantes para cada una de las cuatro poblaciones. (p. 1) Los países en desarrollo y las comunidades indígenas han creado sus propios comités de revisión ética y directrices éticas. Los maoríes de Nueva Zelanda, por ejemplo, tienen pautas de investigación y evaluación con los maoríes (Ministerio de Desarrollo Social, 2004); en Australia, los aborígenes tienen los Principios de la investigación Mi'kinaw y Protocolos (Centro de Investigación Aborigen, 2005). En otros lugares, Chilisa (2009) señala cómo la gran cantidad de comités de revisión ética, cada una de ellas con sus propias pautas éticas, ha dado lugar a un conflicto sobre las directrices de ética que se deben utilizar, especialmente cuando existe asociación o investigación en colaboración entre investigadores de países desarrollados y los de las ex sociedades colonizadas. Algunos investigadores de los países desarrollados, aún operan con herramientas coloniales de manipulación y poder para acceder, controlar, y ser dueños de todos los tipos de datos de las antiguas colonias, invocar los acuerdos contractuales para reescribir, sobre escribir, borrar, y relegar como marginal e irrelevante la guía ética de las ex sociedades colonizadas. Sin embargo, otros investigadores se ven obligados por las agencias de financiación de investigación, muchos de ellos empresas internacionales con sede en los países desarrollados, para entrar en acuerdos contractuales que privilegian los marcos éticos euro-occidentales. (Consulte el Capítulo 3 para estas malas prácticas). Las y los investigadores comprometidos definen sus responsabilidades y están constantemente dedicados en la auto-reflexión y auto-cuestionamiento que promueve y privilegia el derecho de los sin poder a ser escuchados. Idioma. Ngugi wa Thiong'o (1986a, 1986b, 1993) y Ali Mazrui (1990) abogan por escribir en las lenguas indígenas como parte integrante de la lucha anti-imperialista. El capítulo 3 discute cómo el idioma media el proceso de investigación, la recuperación y la revitalización, la validación de los conocimientos indígenas y Indigenous Research Methodologies (2012)
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culturas de las personas históricamente fueron marginadas, y creando así espacio para descentrar paradigmas de investigación occidentales hegemónicos. La internacionalización de las experiencias indígenas. Estudiosos indígenas internacionalizan sus experiencias, problemas y luchas de los pueblos colonizados para reunirse en espacios globales y locales para planificar, organizar y luchar colectivamente por la autodeterminación. Historia. La gente tiene que estudiar el pasado para recuperar su historia, la cultura y la lengua para permitir una reconstrucción de lo perdido que es útil para formar y denunciar el presente. Crítica. Hay una necesidad de criticar el modelo imperial de la investigación, que sigue negando a los colonizados e históricamente marginados otro espacio para comunicarse con sus propios marcos de referencia. EL PARADIGMA DE INVESTIGACIÓN INDÍGENA POSTCOLONIAL En este libro, analizo un paradigma de investigación indígena postcolonial como un marco de sistemas de creencias que emanan de las experiencias vividas, los valores y la historia de los menospreciados y marginados por los paradigmas de investigación euro-occidentales. El término paradigma fue utilizado por primera vez por Thomas Kuhn ( 1962 ) para representar una forma particular de pensar y de ver el mundo que es compartida por una comunidad de académicos, investigadores o científicos, y también uno que se utiliza para representar compromisos, cosmovisiones, creencias, valores, métodos y enfoques que son compartidos a través de una disciplina. Un paradigma de investigación es una forma de describir una visión del mundo que se formó por suposiciones filosóficas acerca de la naturaleza de la realidad social (ontología), formas de conocimiento (epistemología), y la ética y los sistemas de valores (axiología). Un paradigma también tiene supuestos teóricos sobre el proceso de investigación y el enfoque apropiado para la investigación sistemática (metodología). Un paradigma de investigación indígena postcolonial articula los aspectos comunes de la ontología, epistemología, axiología, y las metodologías de investigación de la/el Otra colonizado discutido por estudiosos que realizan investigaciones en las antiguas sociedades colonizadas en África, Asia y América Latina; entre los pueblos indígenas de Australia, Canadá, Estados Unidos y otras partes del mundo, y entre los grupos sociales sin poder, históricamente marginados que encuentran el efecto de la colonización de los paradigmas de investigación eurocéntricas. El argumento principal es que la ética y las creencias de valores que definen las relaciones y responsabilidades de los investigadores a los investigados Indigenous Research Methodologies (2012)
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deben ser abordados antes de cuestiones ontológicas y epistemológicas y deben conducir el proceso de investigación, desde la formulación de la propuesta de investigación a la difusión de los resultados. Un hilo común que atraviesa las creencias de los colonizados Otro es que las personas son seres espirituales con múltiples relaciones que deben ser nutridas a lo largo del proceso de investigación. Un paradigma de investigación indígena postcolonial es así formado por ontologías relacionales, epistemologías relacionales y axiología relacional. En su libro, La investigación es Ceremonia: Métodos de investigación indígenas , Wilson (2008) describe un paradigma de investigación compartida por los estudiosos indígenas en Canadá y Australia como paradigma informado por ontologías relacionales, epistemologías relacionales y la rendición de cuentas relacional. Supuestos filosóficos sobre la naturaleza de la realidad, el conocimiento, y los valores guía en un paradigma de investigación indígena postcolonial. SUPOSICIONES SOBRE LA NATURALEZA DE LA REALIDAD, CONOCIMIENTO Y VALORES Ontología. La ontología es el cuerpo de conocimientos que se ocupa de las características esenciales de lo que significa existir. En una ontología relacional, la realidad social que se investiga se puede entender en relación con las conexiones que los seres humanos tienen con los vivos y los no vivos. La idea central de la discusión es que entre las personas indígenas, en las sociedades colonizadas y antiguos colonizados, las personas son seres con muchas relaciones y muchas conexiones. Tienen conexiones con los vivos y los no vivos, con el terreno, con la tierra, con los animales, y con otros seres. Hay un énfasis en la relación yo/nosotros que se diferencia de la relación occidental yo/usted, con su énfasis en el individuo. Entre el pueblo Bantú del sur de África, este principio es capturado bajo la filosofía de Ubuntu, en la que una visión del ser es la concepción de que nthu, nthu ne banwe (una versión Ikalanaga/Shona). Una traducción al español que se aproxime al principio es: "Yo soy nosotros; Yo soy porque nosotros somos; somos porque yo soy" o "una persona es debido a los demás" (Goduka, 2000). La comunalidad, colectividad, la justicia social, la unidad humana, y el pluralismo están implícitos en este principio. La realidad implica un conjunto de relaciones. Ubuntu se desarrolla en el Capítulo 6. Epistemología. Epistemología indaga acerca de la naturaleza del conocimiento y la verdad. Se hace las siguientes preguntas: ¿Cuáles son las fuentes de conocimiento? ¿Qué tan confiables son estas fuentes? ¿Qué puede uno conocer? ¿Cómo se sabe si algo es verdad? Por ejemplo, algunas personas piensan que la idea de que existen las brujas es sólo una creencia. La epistemología hace más preguntas: ¿Es una creencia un verdadero conocimiento? ¿O es el conocimiento sólo lo que puede ser probado a partir Indigenous Research Methodologies (2012)
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de datos concretos? Si decimos que existen las brujas, ¿cuál es la fuente de la evidencia? ¿Qué métodos podemos utilizar para averiguar acerca de su existencia? Una epistemología relacional es todos los "sistemas de conocimientos construidos en relaciones" (Wilson, 2008, p. 74). Wilson explica la diferencia entre un paradigma de investigación indígena y uno dominante: La principal diferencia entre los paradigmas dominantes y un paradigma indígena es que esos paradigmas dominantes se basan en la creencia fundamental de que el conocimiento es una entidad individual: el investigador es un individuo en busca de conocimiento, el conocimiento es algo que se gana y por lo tanto, el conocimiento puede ser propiedad de un individuo. Un paradigma indígena proviene de la creencia fundamental de que el conocimiento es relacional. El conocimiento es compartido con toda la creación. No son sólo las relaciones interpersonales, o sólo con los temas de investigación que puedan estar trabajando con, sino que es una relación con toda la creación. Es con el cosmos, es con los animales, con las plantas, con la tierra que compartimos este conocimiento. Va más allá de los conocimientos de la persona hacia el concepto de conocimiento relacional… usted es responsable frente a todas sus relaciones cuando usted está haciendo investigación. (p. 56) Axiología. La axiología se refiere al análisis de los valores para comprender mejor su significado, sus características, sus orígenes, su finalidad, su aceptación como conocimiento verdadero, y su influencia en la experiencia cotidiana de las personas. La axiología es la rama de la filosofía que trata de la naturaleza de la ética, la estética y la religión, donde la religión abarca la espiritualidad (Guba y Lincoln, 2005) y su papel en la construcción del conocimiento. Una axiología relacional es construida en el concepto de responsabilidad relacional. La cuatro Rs abarcan una axiología relacional -rendición de cuentas, representación respetuosa, reciprocidad en la apropiación, y reglamentos y derechos durante el proceso de investigación- (Louis, 2007). Responsabilidad relacional se refiere al hecho de que todas las partes del proceso de investigación están relacionados y que el investigador es responsable ante todas las relaciones. Representación respetuosa es acerca de cómo el investigador escucha, presta atención, reconoce, y crea un espacio para las voces y los sistemas de conocimiento de los demás. Apropiación recíproca se refiere al hecho de que toda investigación es la apropiación y por lo tanto debe llevarse a cabo para que los beneficios se acumulen tanto para las comunidades investigadas como para el investigador. Reglamentos y derechos se refieren a la necesidad de protocolos éticos que otorguen a los colonizados y los marginados la propiedad del proceso de la investigación y el conocimiento producido. La cosmovisión ubuntu, "Yo soy porque nosotros somos", es un ejemplo de un marco que hace un llamado a que el/la Indigenous Research Methodologies (2012)
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investigadora para ver el "yo" como un reflejo de lo Otro investigado, para honrar y respetar al investigado como uno desearía para sí mismo y a sentir una pertenencia a la comunidad investigada sin sentirse amenazado o disminuido. Ubuntu "es la esencia misma del ser humano", según Desmond Tutu (1999): No es, "yo pienso, luego existo". Dice más bien: "Yo soy humano ento nces yo pertenezco, yo participo, yo comparto”. Una persona con ubuntu está abierta y disponible a los demás, afirmando, respetando a los demás, no se siente amenazado que los otros son capaces y son buenos, porque él o ella pertenece a un todo mayor y se ve disminuida cuando otros son humillados o disminuidos, cuando otros son torturados u oprimidos, o tratados como si hubieran sido menores de lo que son (p. 33). En el libro, En el espíritu de Ubuntu: Historias de la Enseñanza y la Investigación (Caracciolo y Mungai, 2009), los autores ilustran la aplicación de ubuntu tanto como un marco ético y una forma de conocer en la investigación. Swanson (2009) señala que ubuntu ofreció sus maneras de resistir posiciones normalizadas de dominación y discursos prejuiciosamente centrados en el déficit de las personas; contribuyó a descolonizar significados hegemónicos. Ubuntu ofrece orientación con respecto a las responsabilidades del investigador y obligaciones para con la comunidad investigada y promueve la pertenencia, la convivencia y el bienestar. En un estudio sobre el papel de los maestros en la interpretación de la historia política y social de Malawi y los problemas contemporáneos de Malawi de la violencia estructural, Steve Sharra (2009) utilizó ubuntu como un marco teórico centrado en África. Sharra señala que la lección aprendida es cómo pasar de la preocupación por un análisis sombrío de lo mal que están las cosas en África para preguntar cómo utilizar la herencia de África y conocimientos diferentes para crear nuevos programas sociales, culturales, económicas y educativas formados por ubuntu como un marco ético y también como una forma de conocer y percibir la realidad. Ubuntu ofrece un ejemplo de cómo la obligación ética y moral del investigador se pone en primer plano y se entrelaza con la percepción de la realidad y las formas de conocimiento. Esto también pone de relieve la conexión y la relación en la relación Yo/Nosotros, donde la jerarquía es debilitada. METODOLOGÍA Un paradigma indígena postcolonial es impulsado por metodologías descolonizadoras así como por las metodologías del tercer espacio. Las citas al comienzo del capítulo ilustran una crítica de los paradigmas de investigación euro-occidentales desde diferentes perspectivas teóricas. Bell Hooks (1990) habla de la representación y la voz de los investigados. Las preguntas se elevaron en voz, representación, y derechos y Indigenous Research Methodologies (2012)
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propiedad en el proceso de producción de conocimiento obligan a los investigadores a trabajar directamente con las discusiones sobre cómo los colonizados e históricamente investigados silenciados están representados en los textos que escribimos. Fine (1994) nos recuerda, por ejemplo, que Las ciencias sociales tradicionales se han negado obstinadamente a interrogar cómo nosotros, como investigadores creamos nuestros textos. … Que somos inventores humanos de algunas preguntas y represores de otras, moldeadores de los mismos contextos que estudiamos, compañeros de los participantes en las entrevistas, los intérpretes de otras historias y narradores de la nuestra, a veces se vuelven irrelevantes a los textos que publicamos. (p. 14) Las técnicas de investigación indígenas postcoloniales incluyen un proceso de descolonización de la técnica de la entrevista convencional, utilizando los métodos de entrevista indígenas tales como círculos de conversación e invocando los conocimientos indígenas para formar los métodos alternativos de investigación compatibles con la visión del mundo del “Otro colonizado”. El Capítulo 6 presenta las metodologías de investigación indígenas culturalmente sensibles. La cita de Elabor-Idemudia (2002) al principio de este capítulo nos recuerda que las ciencias sociales se basan en la cultura, la historia y la filosofía del pensamiento eurooccidental y que son ya sea antagónica a la historia y las culturas de las sociedades no occidentales o no tienen una estrategia para dar voz a sus culturas (Smith, 1999, 2008). Scheurich (1997) describe las metodologías de investigación en ciencias sociales como prejuicios raciales. En el capítulo 2, usted aprenderá acerca de cómo la teoría crítica - más específicamente, la teoría postcolonial, la teoría indígena crítica y la teoría crítica de la raza forma enfoques y prácticas de investigación para descubrir y recuperar las voces de los oprimidos. En este capítulo, es importante poner de relieve los enfoques de investigación descolonizadora, autóctona y metodologías del tercer espacio como aspectos esenciales de un paradigma indígena postcolonial. Descolonización e indigenización Un enfoque de investigación de descolonización ha sido descrito. Es importante añadir a la discusión posibilidades de la integración de los sistemas de conocimiento y la indigenización. Si bien los estudiosos critican el predominio de los paradigmas eurooccidentales sobre el resto del mundo, usted debe tomar nota que también valoran la integración de los sistemas de conocimiento. Syed Alatas H. (1974), si bien es crítico de la mente cautiva, también afirma que "ninguna sociedad puede desarrollarse mediante la invención de todo por su cuenta. Cuando algo se encuentra eficaz y útil, es Indigenous Research Methodologies (2012)
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deseable que éste debe ser adaptado y asimilado, ya se trate de un artefacto o una actitud de la mente" (p. 692). Al escribir sobre el feminismo del tercer mundo en el libro, Metodología de los Oprimidos, Chela Sandoval (2000) articula lo que ella llama una conciencia de coalición como un enfoque para unir a los pueblos subyugados que sufrieron la dominación colonial y la esclavitud junto con todos los pueblos del mundo para trabajar juntos hacia el cambio social. Ella invita por una mezcla en la apropiación de ideas, conocimientos y teorías, con el argumento de que la mezcla refleja la realidad necesaria de sobrevivir como una minoría u “Otro” , lo que implica el uso de todo y cualquier aspecto del poder dominante. La mezcla es la metodología de la supervivencia para los oprimidos. La descolonización y la indigenización de los enfoques dominantes de investigación incluyen los intentos de resistir el conocimiento universalizado, la crítica de los enfoques de investigación eurooccidentales, e invocar los sistemas de conocimientos indígenas del “Otro colonizado” para formar metodologías de investigación que incluyan todos los sistemas de conocimiento y el respeto de los investigados. Como complemento a la estrategia de la coalición, Beth Swadener y Agenda Mutua (2008) llaman por la constitución de asociaciones culturales "con, entre y en medio de los investigadores indígenas y aliados “otros”. Estas asociaciones deberían crear un espacio para el trabajo en colaboración en objetivos comunes y participar en un prestar y prestarse de manera multidireccional de diversas culturas. Sólo cuando los investigadores de múltiples culturas trabajen en colaboración para reconocer y cuestionar las teorías, la literatura, las metodologías y las cuestiones éticas y morales que la descolonización y la indigenización pueden convertirse en una realidad. Metodologías del tercer espacio Cuando uno discute paradigmas euro-occidentales y paradigmas indígenas postcoloniales éstos paradigmas son esencializados, pensamiento indiscutible a lo largo de los opuestos binarios de uno u otro. También existe el peligro de conceptualizar lo indígena como una identidad indígena fija e inmutable (Kinchella y Steinberg, 2009). El concepto de Homi Bhabha (1994) de "espacio intermedio" ha llevado a algunos investigadores a hablar de un "tercer espacio" (Moquin, 2007). En este espacio, los paradigmas de investigación occidentales son impugnados y declarados nulos, ya que se basan en una cultura que se ha hecho estática y esencializada. También hay un reconocimiento que la esencialización de puntos de vista de las culturas indígenas forman paradigmas y metodologías de investigación indígenas, que deben ser cuestionadas y abrirlas para incluir las voces y los sistemas Indigenous Research Methodologies (2012)
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de conocimiento de los subgrupos dentro de las culturas indígenas esencializadas potencialmente excluidas dentro de las culturas indígenas ya marginadas y los paradigmas de investigación. Así, en el tercer espacio, el indigenismo es interrogado para incluir las voces de las personas desfavorecidas, sobre la base de género, raza, etnia, salud, el estatus socioeconómico, orientación sexual, edad, etc. En el espacio intermedio, "todas las declaraciones y los sistemas culturales se construyen, por lo tanto, todas las demandas jerárquicas a la originalidad inherente o "pureza" de las culturas son insostenibles" (Bhabha, 1994, p. 54). El espacio intermedio implica un marco de investigación de cultura-integradora. Este es un tapiz, un mosaico de préstamos equilibrado de menos conocimiento eurooccidental hegemónico y sus elementos de justicia democrática y social y la combinación de esta con lo mejor de lo democrático, libertario, y justicia social de los conocimientos indígenas esencializados y los conocimientos de los subgrupos. Las metodologías postcoloniales indígenas feministas presentan algunos de los ejemplos de esta categoría de metodologías de investigación indígenas postcoloniales. (Consulte el Capítulo 9). PARADIGMAS DE INVESTIGACIÓN EURO-OCCIDENTALES El conocimiento de los paradigmas de investigación euro-occidentales dominantes es necesario para que usted pueda contextualizar una crítica de estas metodologías de investigación, así como apreciar la descolonización y la indigenización de estos enfoques de investigación. Lo que sigue es una breve descripción de cada paradigma de investigación dominante en términos de las filosofías que forman sus planteamientos y la forma en que las preguntas sobre la realidad, conocimientos, y valores son entendidas, explicadas, e incorporadas en los procesos y procedimientos de investigación. Una descripción de estos paradigmas dominantes también le permitirá establecer una distinción entre la filosofía y la historia que distinguen a las metodologías de investigación indígenas postcoloniales de las metodologías eurooccidentales dominantes y los que no lo hacen. La mayoría de los libros de investigación euro-occidentales clasifican las metodologías de investigación en tres paradigmas: positivista-postpositivista, interpretativa y transformadora. Supuestos filosóficos y una larga historia de aplicación y práctica en cada una de estas categorías forman la metodología, las técnicas de recolección de datos, los enfoques de análisis y presentación de informes y difusión de los resultados. Las diferencias en estos paradigmas pueden ser entendidas observando:
Las filosofías y teorías que forman el enfoque
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Cómo cada enfoque percibe o explica la naturaleza de la realidad (ontología), el conocimiento (epistemología), y los valores (axiología) La metodología utilizada en la investigación
El Paradigma Positivista / postpositivista El positivismo es una posición o un enfoque que sostiene que el método científico es la única forma de establecer la verdad y la realidad objetiva. ¿Puede usted imaginar el uso de métodos científicos para llevar a cabo la investigación sobre las brujas? Los positivistas concluirían que las brujas no existen, porque el método científico no dio ningún resultado tangible sobre la naturaleza de las brujas. El positivismo se basa en la idea de que la ciencia natural es la única base para el conocimiento verdadero. Sostiene que los métodos, técnicas y procedimientos utilizados en las ciencias naturales ofrecen el mejor marco para investigar el mundo social (Hitchcock y Hughes, 1995). Muchos filósofos occidentales, entre ellos Aristóteles (383-348 a C), Francis Bacon (1561-1626) y John Locke (1632-1704), contribuyeron a lo que conocemos como el positivismo hoy. Aristóteles creía que el mundo funciona con leyes naturales fijas que se pueden descubrir a través de la observación y la razón. Él también creía que estas leyes fijas se podían probar y medir cuantitativamente, con los resultados verificados. Él es considerado un realista, y su pensamiento tipifica la filosofía del realismo. El realismo toma la postura de que la realidad es vista en términos materiales. El realismo asume una realidad externa que puede ser investigada de manera objetiva. El principio básico de esta filosofía es que si algo existe, existe en una cantidad, y podemos medirlo. El realista sostiene que la verdad existe en la naturaleza, es decir, el mundo físico, y es reconocible por las personas a través del uso del método científico. El saber comienza con la apertura sensorial, que luego es ordenado y organizado por medio del intelecto. Francis Bacon (1561-1626) y John Locke (1632-1704) también se agregan a nuestra comprensión del positivismo como lo conocemos hoy en día. Su pensamiento ha sido etiquetado como el empirismo. Los empiristas creen que los sentidos y los datos empíricos son las más importantes fuentes de conocimiento. Según los empiristas, sabemos por ver, oír, tocar, oler y observar. El empirista utiliza métodos deductivos para generar generalizaciones a partir de los datos sensoriales específicos. Agustín Comte (1798-1857), filósofo francés del siglo XIX, resumió estas ideas relacionadas por diferentes filósofos como el positivismo. Al igual que los empiristas y los realistas, el creía que el conocimiento verdadero se basa en la experiencia sensible y puede ser avanzado sólo por medio de la observación y la medición. Indigenous Research Methodologies (2012)
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A mediados del Siglo XX se vio un cambio desde el positivismo al postpositivismo. Este fue influenciado por una filosofía llamada realismo crítico. Los postpositivistas, como los positivistas, creen que hay una realidad independiente de nuestro pensamiento que puede ser estudiada a través del método científico. Ellos reconocen, sin embargo, que toda observación es falible y tiene error y que toda teoría es revisable. La realidad no puede ser conocida con certeza. Las observaciones son cargadas de teoría e influenciada por los prejuicios y las visiones del mundo de los investigadores. La objetividad, sin embargo, se puede lograr mediante el uso de múltiples medidas y observaciones, y la triangulación de los datos para estar más cerca de lo que está sucediendo en la realidad. Es importante señalar que los postpositivistas comparten mucho en común con los positivistas. La mayoría de los enfoques y prácticas de investigación en las ciencias sociales hoy encajarían mejor en la categoría postpositivista. Por lo tanto, los dos serán tratados como pertenecientes a la misma familia. Es importante tener en cuenta que una cantidad de filósofos trabajando durante un largo período de tiempo contribuyeron hacia el pensamiento y el cuerpo de conocimientos y visiones del mundo plasmados en cada paradigma. Las suposiciones sobre la naturaleza de la realidad, Conocimientos y Valores Echemos un vistazo de cerca a los supuestos positivistas / postpositivistas acerca de la naturaleza de la realidad (ontología), conocimiento (epistemología) y valores (axiología). Ontología. Sobre la cuestión de cuál es la naturaleza de la realidad, los positivistas sostienen que hay una sola realidad, tangible, que es relativamente constante a través del tiempo y el ambiente. Parte del deber del investigador es descubrir esta realidad. La realidad es objetiva e independiente de los intereses de los investigadores en el mismo. La realidad es medible y se puede dividir en las variables. Los postpositivistas coinciden en que la realidad existe, pero argumentan que puede ser conocida sólo de manera imperfecta debido a las limitaciones humanas del investigador. El investigador puede descubrir la realidad dentro de un determinado ámbito de la probabilidad (Mertens, 2010). Epistemología. Para el positivista, la naturaleza del conocimiento es inherente al paradigma de las ciencias naturales. El conocimiento es esas declaraciones de creencias o de hechos que pueden ser probadas empíricamente, confirmadas o verificadas, o desconfirmadas; estas son estables y pueden ser generalizadas (Eichelberger, 1989). El conocimiento constituye un dato riguroso, es objetiva, y por Indigenous Research Methodologies (2012)
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lo tanto es independiente de los valores, intereses y sentimientos del investigador. Los investigadores sólo necesitan los instrumentos o herramientas de recopilación de datos adecuados para producir la verdad absoluta de una investigación determinada. Los diseños de investigación son cuantitativos e incluyen experimental, cuasiexperimental, de correlación, causal y comparativo, y los diseños de encuestas. Las técnicas de recolección de datos son principalmente cuestionarios, observaciones, pruebas y experimentos. Dentro de este contexto, el objetivo de la investigación es descubrir las leyes y principios que rigen el universo y predecir comportamientos y situaciones. Los postpositivistas creen que la objetividad perfecta no se puede logra, pero es accesible. La axiología. Para el positivista, todas las investigaciones deberán ser libres de valores. Los investigadores deben utilizar métodos científicos de la recopilación de datos para lograr la objetividad y la neutralidad durante el proceso de investigación. Los postpositivistas modificaron la creencia de que el investigador y el objeto de estudio fueron independientes por el reconocimiento que las teorías del investigador, hipótesis, y su base de conocimiento pueden influir fuertemente en lo que es observado, cómo es observado, y el resultado de lo que es observado. La metodología. En el positivismo y postpositivismo, el propósito de la investigación es predecir, probar una teoría, y encontrar la fuerza de las relaciones entre las variables o una relación de causa - efecto. Los investigadores cuantitativos comienzan con las ideas, teorías o conceptos que se definen operacionalmente para apuntar a las variables del estudio. El planteamiento del problema, como mínimo, especifica las variables que deben estudiarse y la relación entre ellas. Las variables se definen operacionalmente para permitir la repetición, verificación y confirmación por diferentes investigadores. Operacionalmente definir una variable significa que la característica a medir se define de acuerdo con la forma en que se utilizó o se midió u observó en el estudio. En la Actividad 1.1, se adoptó un ejemplo de diseño de encuesta por muestreo, y las variables, por ejemplo, la alfabetización y la capacidad, se define operacionalmente. Las preguntas de investigación, objetivos de investigación, o hipótesis se construyeron para aclarar aún más el problema de investigación. La investigadora construyó estos, independientemente de los participantes. Por tanto, las variables son predeterminadas y fijas. Los objetivos y procedimientos de investigación se construyeron en torno de la definición de alfabetización utilizada por la UNESCO. Los test fueron utilizados para medir la lectura y la aritmética. Los conocimientos evaluados en el cálculo y las lecturas están claramente delineados y son otra vez limitados por la definición de la alfabetización. Indigenous Research Methodologies (2012)
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Actividad 1.1 Lea el extracto de estudio incluido aquí y responda a las siguientes preguntas: 1. Explicar cómo las características metodológicas de este estudio reflejan ontología positivista o pospositivista, la epistemología y la axiología. 2. Remítase de nuevo al concepto de la "mente cautiva. " ¿De qué manera son los investigadores cautivos de la literatura dominante sobre la alfabetización y metodologías en el paradigma de investigación postpositivista? Antecedentes para estudiar Planteamiento del problema La encuesta fue diseñada para medir la alfabetización del país, no sólo por el número de años en la escuela (educación formal), pero también a través de la prueba de las habilidades de alfabetización objetivas. En esta encuesta, la alfabetización objetiva se define como la capacidad de leer y escribir en Setswana, Inglés, o ambos, y la capacidad de realizar cálculos matemáticos simples. Capacidad fue comprobada a través de los resultados de los test de alfabetización en Setswana, Inglés y matemáticas. Los objetivos específicos fueron: Para evaluar los diferenciales de alfabetización según género y edad Para evaluar los factores que influyen en la asistencia a la escuela Para evaluar el impacto de los programas de alfabetización y los factores relacionados con la accesibilidad de las instalaciones educativas Para identificar las necesidades más urgentes en materia de políticas educativas y suministros a fin de que las prioridades puedan establecerse para la futura orientación de los programas de alfabetización de adultos en Botswana Para evaluar los factores socioeconómicos y culturales que pueden estar asociados con problemas de analfabetismo en la población adulta (Continua) (( (Continuación) Diseño de la investigación: Encuesta por muestreo Procedimientos de muestreo Se identificaron áreas de enumeración (AE). Estas son pequeñas áreas geográficas, Indigenous Research Methodologies (2012)
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que representan una carga de trabajo promedio para un enumerador. El promedio de cada AE fue de 120 a 150 viviendas. Las AE fueron subdivididas en manzanos. Un promedio de manzanos tenía 50 hogares. Los manzanos fueron organizados de acuerdo al tipo de área. Los manzanos urbanos fueron agrupados de acuerdo a su propio estrato. Las áreas rurales fueron organizadas de acuerdo a los siguientes estratos: pueblos, tierras, puestos ganaderos y granjas de dominio absoluto. El muestreo probabilístico se realizó a nivel de manzano, tipo de vivienda, y de los hogares y nivel individual. El tamaño total de la muestra fue de 46.129 hogares. Instrumentos y procedimientos Cuestionarios y test fueron usados. Un cuestionario individual fue administrado solamente a los ciudadanos de Botswana en el grupo de edad entre 12 a 65 años con un nivel de estudios estándar 4 o inferior y que no asisten a la escuela. En este estudio, el proceso de decodificación se evaluó a través de tareas que requerían los encuestados para leer oralmente algunas palabras y frases y aquellos que los necesitaban para identificar y hacer coincidir las palabras con imágenes, tanto en setswana e inglés. El proceso de escritura se evaluó a través de tareas que requerían respuestas para anotar sentencias dictadas en los dos idiomas. Las pruebas de aritmética implicaron la habilidad de nombrar los números, en la que se pidió a los encuestados de leer en voz alta los números dados; escritura de números, en la que a los encuestados se les requirió que anoten los números de dictado; y la solución de problemas aritméticos escritos. En esta última tarea, los encuestados se les dieron problemas escritos para leer y resolver. Los problemas incluían suma de un número de ganado a la de los burros; los números fueron incorporados en el texto en prosa. Otras habilidades numéricas probadas en este estudio incluyeronn la capacidad de resolver ecuaciones aritméticas involucrando los conceptos de suma y resta (50 - 20 =, 10 + 40 =) y el de tiempo de lectura. La encuesta fue definida con una calificación de aprobación de 50 % para determinar los alfabetizados y analfabetos, basándose en una escala de 2 puntos de respuestas correctas e incorrectas para probar elementos. Resultados La encuesta encontró que el 68,9% de los adultos sabe leer y escribir, ya sea en setswana o inglés. Las mujeres tuvieron una tasa de alfabetización más alta: 70,3% en comparación con los hombres, el 66,9%. Además, 193.662 personas mayores de 12 años y más que nunca asistieron a la escuela formal. ¿Qué tan relevante piensa usted que es la definición del estudio de la vida a las experiencias de vida de las personas? ¿Cree usted que las personas investigadas tendrían un significado similar de lo que es saber leer y escribir? En la mayoría de los casos, la investigación dentro del paradigma positivista/postpositivista es más acerca Indigenous Research Methodologies (2012)
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de lo que los investigadores quieren saber, y qué conocimientos y qué teoría quieren legitimar. Por ejemplo, los investigadores en el estudio señalaron la alfabetización como, "La definición precisa de alfabetización que actualmente es mantenida por el Programa Nacional de Alfabetización de Botswana puede, en cierta medida, haber influido en el desarrollo de las pruebas para esta encuesta … Habilidades de alfabetización funcionales avanzadas no fueron verificadas"(CSO, 1997, p. 9). Commeyras y Chilisa (2001) han puesto en duda el valor de esta investigación en el suministro de información sobre el desarrollo de la alfabetización en Botswana. Ellos argumentan que los resultados de la encuesta revelan muy poco acerca de la alfabetización real de personas de Botswana y la variedad de las alfabetizaciones que existen. William L. Neuman (2010) señala que los investigadores en el paradigma de la investigación positivista-pospositivista adoptan un enfoque tecnocrático donde se ignoran las preguntas sobre la relevancia, la ética y la moral de seguir las órdenes y por lo tanto cumplen un patrocinador o un gobierno. El paradigma de este modo se ve generalmente como una "ideología legitimadora de los grupos dominantes" (Neuman, 1997, p. 45). Metodologías de investigación indígenas postcoloniales desafían las ideologías incrustadas en estos métodos y proponen formas de descolonización e indigenizar los métodos de investigación por lo que los métodos son inclusivos de conocimientos locales e indígenas que son relevantes y sensibles a las experiencias y necesidades de las comunidades investigadas. ¿Cómo se puede, por ejemplo, llevar a cabo una encuesta de alfabetización que utiliza el conocimiento local e indígena en la alfabetización como un marco conceptual o teórico para formar las variables en el estudio? Metodologías de investigación indígenas postcoloniales proponen formas en que los investigadores pueden acogerse a los sistemas de conocimientos indígenas para descolonizar las metodologías de investigación dominantes y ofrecer nuevos métodos y enfoques complementarios que hayan sido informados por las filosofías poscoloniales indígenas, historias y los sistemas de conocimiento indígenas. Las Creencias Indígenas y las actitudes hacia la Precauciones de SIDA en una Comunidad Rural de Sudáfrica: Un Estudio Empírico (Liddell, Barrett, y Bydawell, 2006) demuestra
las formas en que los investigadores indigenizan metodologías de investigación cuantitativas. Consulte el Capítulo 3. El Paradigma Interpretativo Los interpretacionistas difieren con los positivistas en las suposiciones acerca de la naturaleza de la realidad, que cuenta como conocimiento y sus fuentes, y los valores Indigenous Research Methodologies (2012)
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Los interpretacionistas difieren con los positivistas en suposiciones acerca de la naturaleza de la realidad, lo que cuenta como conocimiento y sus fuentes, y los valores que desempeñan y su rol en el proceso de investigación. El enfoque interpretativo se remonta a la filosofía de la fenomenología de Edmund Husserl y a la filosofía de la hermenéutica del filósofo alemán Wilhelm Dilthey (Eichelberger 1989; Neuman, 2010). Examinemos cada uno de estos. También vamos a examinar las hipótesis sobre la ontología, la epistemología, la axiología y metodologías utilizadas en el paradigma interpretativo. Fenomenología. Los fenomenólogos utilizan el pensamiento humano, la percepción, y otros actos mentales o fisiológicos y la espiritualidad para describir y comprender la experiencia humana. Desde la perspectiva del fenomenólogo, la verdad está dentro de la experiencia humana y es por lo tanto múltiple y limitada por el tiempo, el espacio y el contexto. Bajo estas premisas, la creencia o la reivindicación que viene de una cultura no se entienden como consistentes y correctas. En contraste con el paradigma positivista/postpositivista, fenomenólogos o interpretacionistas creen que la investigación debe producir concepciones individuales de los fenómenos sociales y afirmaciones personales en lugar de generalizaciones y verificaciones. Hermenéutica. El término proviene del nombre de Hermes, un dios de la mitología griega que tenía el poder de comunicar los deseos de los dioses a los mortales (Neuman, 2010). La hermenéutica implica una lectura y una interpretación de algún tipo de texto humano. El texto de nuestro mundo social es complejo. Por lo tanto, la hermenéutica es el proceso por el cual llegamos a la comprensión de un texto social dado y elegir entre dos o más interpretaciones opuestas de un mismo texto. Al leer e interpretar el texto, nos fijamos en la relación de las partes con el todo, y lo hacemos de una manera dinámica e interactiva que nos conducirá a una más plena y más nuevo entendimiento de la situación de la vida real (Eichelberger, 1989). Las interpretaciones se producen dentro de una tradición, un espacio, un tiempo y una situación. También dependen de la identidad del investigador, es decir, sexo, edad, raza/origen étnico y el nivel socioeconómico. Fenomenología y hermenéutica en consecuencia informan ampliamente suposiciones sobre la naturaleza de la realidad, el conocimiento y los valores en el paradigma interpretativo: Vamos a examinar estos supuestos. Suposiciones acerca de la naturaleza de la realidad, Conocimientos y Valores
Ontología. Sobre la cuestión de lo que es la realidad, los interpretacionistas creen que es una construcción social (Creswell, 2009; Creswell y Clark, 2011; Mertens, 2010a) y Indigenous Research Methodologies (2012)
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que existen tantas realidades intangibles como hay personas que las construyen. La realidad es, por tanto, la mente-dependiente y una construcción personal o social. ¿Usted cree, por ejemplo, que existen las brujas? Si lo hace, es su realidad personal, una manera en la que usted intenta dar sentido al mundo que le rodea. La realidad es, en este sentido, limitada al contexto, al espacio, el tiempo y las personas o grupos en una situación determinada y no se puede generalizar en una realidad común. Estos supuestos son un desafío directo a la suposición positivista acerca de la existencia de una realidad externa tangible. Los supuestos legitiman las concepciones de la realidad de todas las culturas. La pregunta, sin embargo, es cómo muchas de las realidades tal como fueron vistas por los ex colonizados, los grupos históricamente marginados han sido consideradas válidas en la construcción del conocimiento académico. En Botswana, por ejemplo, la comprensión de la realidad en la mayoría de las comunidades está influenciada por su conexión a la tierra ( lefatshe) y los espíritus (Badimo) (Chilisa, 2005). Hay realidades individuales, así como las realidades grupales-compartidas. De interés es cómo estas suposiciones sobre la naturaleza de la realidad se construyen en el proceso de investigación. En el Capítulo 4, voy a explorar las posibles formas en que los supuestos sobre la naturaleza de la realidad en contextos indígenas poscoloniales se pueden integrar en el proceso de investigación. Epistemología. Interpretacionistas creen que el conocimiento es subjetivo porque éste construido socialmente y de una mente-dependiente. La verdad está dentro de la experiencia humana. Declaraciones sobre lo que es verdadero y lo falso, son por tanto, cultural e históricamente ligado y dependiente del contexto, aunque algunos pueden ser universales. Dentro de este contexto, las historias de las comunidades, sistemas de creencias, y las reivindicaciones de las conexiones espirituales y de la tierra deben encontrar un espacio como conocimiento legítimo. A menudo, sin embargo, incluso la investigación interpretativa opera dentro de un marco de investigación histórica y cultural atado a occidente y trata a las formas de conocimiento indígenas como "barreras a la investigación o costumbres exóticas con las que los investigadores deben estar familiarizados con el fin de llevar a cabo su trabajo sin ofender "(Smith, 1999, p. 15). La axiología. Los interpretacionistas afirman que, dado que la realidad es construida por la mente, la mente dependiente, y el conocimiento subjetivo, la investigación social está a su vez atada al valor y cargada de valores. La investigación está inevitablemente influida por los valores del investigador, que forman el paradigma elegido para la investigación, la elección del tema, métodos elegidos para recopilar y analizar datos, la interpretación de los resultados, y la forma en que los hallazgos son comunicados. El investigador, por lo tanto, admite la carga natural de valores de los estudios y comunica valores y prejuicios. Indigenous Research Methodologies (2012)
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Metodología El propósito de la investigación interpretativa es comprender las experiencias de las personas. La investigación se lleva a cabo en un entorno natural donde los participantes se ganan la vida. El propósito del estudio expresa los supuestos del interpretativista para comprender las experiencias humanas. Hipótesis sobre la multiplicidad de realidades también forman el proceso de investigación. Por ejemplo, las preguntas de investigación no se pueden establecer antes de que comience el estudio, sino más bien evolucionan a medida que avanza el estudio (Mertens, 2010a). Las preguntas de investigación son generalmente de composición abierta, descriptiva y no direccional (Creswell, 2009). Se utiliza un modelo de una gran gira de preguntas seguido de un pequeño número de preguntas secundarias. La gran gira de preguntas es una declaración del problema que se examina en el estudio en su forma más amplia, planteada como una cuestión general de no limitar la investigación (Creswell, 2009). El investigador recoge la mayor parte de los datos. Los investigadores se describen a sí mismos, sus valores, los prejuicios ideológicos, la relación con los participantes, y la cercanía con el tema de investigación bajo el supuesto de la naturaleza subjetiva de la investigación. El acceso y la entrada a la zona de estudio son importantes y temas delicados que deben ser abordados. Los investigadores tienen que establecer la confianza, una buena relación, y los patrones de comunicación auténticos con los participantes para que puedan captar las sutiles diferencias y significados de sus voces (Denzin y Lincoln, 2005). La ética es una cuestión importante que los investigadores expresan del estudio en cualquier momento que se
presente. Diseños similares incluyen la etnografía, la fenomenología, la biografía, estudios de casos, y la teoría fundamentada (Creswell, 2009). Las técnicas de recolección de datos son seleccionados dependiendo de la elección del diseño, la naturaleza de los encuestados, y el problema de investigación. Estos incluyen entrevistas, observaciones, ayudas visuales, documentos personales y oficiales, fotografías, dibujos, conversaciones informales, y objetos. Imagínese que usted está llevando a cabo la investigación en y con los “Otros colonizados”. ¿Cuáles son algunas de las cuestiones que podrían limitar el proceso de investigación? El régimen colonial creó una dicotomía entre el colonizador como conocedor y colonizado como ignorante. También se creó un espacio intermedio entre el educado como mejor y de quien no fue a la escuela, quien sigue siendo menor que los colonizadores. Dentro de este contexto, la posición del investigador como más educado que la mayoría de los investigados todavía limita el proceso de investigación, así como los investigados son más propensos a eliminar el conocimiento indígena en Indigenous Research Methodologies (2012)
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favor de los conocimientos adquiridos de los medios de comunicación y paradigmas euro-occidentales. Metodologías de investigación indígenas postcoloniales desafían a los interpretacionistas para interrogar las relaciones de poder entre los investigadores educados y occidentales, como colonizadores utilizando metodologías dominantes que legitiman las ideologías de los grupos dominantes, y el investigado, como colonizados y relegados a la posición de un sujeto ignorante. Metodologías indígenas postcoloniales proponen protocolos de ética que hayan sido formados por los sistemas de valores de los investigados. Estos son los sistemas de valores que promueven, en el proceso de investigación, la incorporación de la espiritualidad, el respeto a los investigados, la cooperación entre los investigadores y los investigados, y un enfoque holístico para la resolución de problemas. El principal argumento desde una perspectiva indígena postcolonial es que la producción de conocimiento desde el paradigma interpretativo se ha construido socialmente usando filosofías eurooccidentales, culturas, y una larga historia de una aplicación y práctica de producción de conocimiento que excluye las cosmovisiones y prácticas de las antiguas sociedades colonizadas. Las cuatro estaciones de Etnografía: una ontología centrada en la creación de Etnografía (González, 2000) ilustra la manera de indigenizar etnografía. Consulte el Capítulo 4. El Paradigma Transformativo Hay estudiosos que critican tanto el positivista/pospositivista y los paradigmas interpretativos. Algunos estudiosos, por ejemplo, Carol Gilligan (1982) argumenta que la mayoría de los estudios de investigación que forman las teorías sociológicas y psicológicas han sido desarrollados por los intelectuales blancos de sexo masculino, sobre la base del estudio de los sujetos masculinos. En los Estados Unidos, por ejemplo, los afroamericanos argumentan que las investigaciones que han impulsado políticas y proyectos, ellos no se han beneficiado porque estaban sesgadas racialmente (Mertens 2010a). En África, los académicos, por ejemplo Robert Chambers (1997) y Arturo Escobar (1995), argumentan que los paradigmas de investigación dominantes han marginado a las formas de conocimiento de las comunidades africanas y por lo tanto han llevado al diseño de proyectos de desarrollo impulsadas por la investigación que son irrelevantes a las necesidades de las personas. Ha surgido un tercer paradigma denominado investigación crítica de las ciencias sociales (Neuman, 2010), la acción participativa y diseños feministas (Merriam y Simpson, 2000), la investigación con el objetivo de emancipar (Espuma, 1991), o paradigma transformativo (Mertens, 2010a). El término paradigma transformativo se adopta en este libro para denotar una familia de diseños de investigación influenciada por diversas filosofías y teorías con un tema común de emancipación y transformación de las comunidades a través de la acción de grupo Indigenous Research Methodologies (2012)
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(Mertens, 2010a). Una de las teorías influyentes es el marxismo, se originó por el filósofo alemán Karl Marx. Él creía que los que controlaban los medios de producción, es decir, la clase dominante, también controlaban la producción espiritual de conocimientos e ideas. Inevitablemente, el conocimiento producido perpetúa la dominación de otras clases sociales por la clase dominante, dijo. La teoría también ayuda a explicar el predominio de los paradigmas de investigación basadas en Occidente y la marginación de los conocimientos producidos en otras culturas. Otras teorías incluyen la teoría crítica, las teorías feministas, la teoría de Freire, teorías críticos de la raza, y las teorías postcoloniales e indígenas. Las suposiciones sobre la naturaleza de la realidad, Conocimientos y Valores
Ontología. El paradigma transformativo adopta la postura de que la realidad social está históricamente vinculada y está cambiando constantemente dependiendo los factores sociales, políticos, culturales y de poder (Neuman, 2010). Los estudiosos dentro de este paradigma adoptan la postura de que la realidad se construye sobre la base de la posición social y que esas diferentes versiones de la realidad tienen el privilegio sobre los demás (Mertens, 2009). La realidad tiene múltiples capas, la realidad superficial y las estructuras profundas que no son observables. Teorías y una orientación histórica ayuda a desenmascarar las estructuras profundas. Epistemología. Sobre la cuestión de lo que es la verdad, los investigadores dentro de este paradigma sostienen que el conocimiento es verdadero si se puede convertir en la práctica que potencia y transforma la vida de las personas. La teoría es la herramienta básica que ayuda al investigador a encontrar nuevos hechos. Los hechos son construidos dentro la teoría que es constantemente mejorada al relacionarla con la práctica (Neuman, 2010). El verdadero conocimiento en este contexto radica en la creación de sentido colectivo de las personas que pueden informar la acción individual y colectiva que mejora la vida de las personas. El conocimiento se construye a partir del marco de referencia de los participantes. La relación entre el investigador y los investigados no se basa en una jerarquía de poder, como en el paradigma interpretativo, sino que implica una transformación y emancipación tanto de la participante y el investigador. La axiología. Los investigadores que adoptan el punto de vista del paradigma transformativo ven la investigación como una actividad moral y política que les obliga a elegir y comprometerse con los valores de la justicia social, la promoción de los derechos humanos y el respeto de las normas culturales. Los investigadores logran objetividad al reflejar y examinar sus valores para asegurarse de que sean apropiados Indigenous Research Methodologies (2012)
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para la realización del estudio de investigación. Mientras que en el paradigma interpretativo, en el que cada punto de vista es correcto, algunos puntos de vista facilitarán un aumento en la justicia social, mientras que otros sostendrán los sistemas opresivos (Mertens, 2009). Metodología. En el paradigma de transformación, el propósito de la investigación es destruir mitos, ilusiones y conocimiento falso y por lo tanto empoderar a la gente a actuar para transformar la sociedad. Tanto los métodos cuantitativos, así como los métodos cualitativos son utilizados en el proceso de investigación. Se utilizan técnicas de recolección de datos y de procedimientos de muestreo adecuados a los estudios cuantitativos y cualitativos. Los participantes participan en la identificación y definición del problema, la recolección y análisis de los datos, la difusión de los resultados, y el uso de los hallazgos para informar la práctica. Los diseños más comunes son el enfoque de la evaluación rural participativa y la investigación-acción. Consulte el Capítulo 8. En el estudio de Michael Omolewa et al. (1998), se utilizaron métodos de encuesta, junto con los textos orales, entrevistas de grupos focales y entrevistas individuales. Los significados de la alfabetización evolucionaron a partir de las experiencias de las personas y, finalmente constituyeron los cambios en el programa de alfabetización. Actividad 1.2 Lea el extracto de estudio incluido aquí y responda a las siguientes preguntas: 1. Explicar cómo las características metodológicas del estudio reflejan la ontología paradigma de investigación transformativa, la epistemología y la axiología. 2. Discutir el concepto de integración de los sistemas de conocimiento y dar su propia evaluación de su aplicación en el estudio. Fuente: adaptado de Michael Omolewa, Olukemi Anthony Adeola, Gbolagade Adekanmbi, Michael B. M. Avoseh, & Dele Braimoh (1998), Literacy, Tradition and Progress: Enrollment and Retention in an African Rural Literacy Programme.
(continua) Problema de investigación Si bien ha habido una creciente participación del gobierno en las actividades de promoción de la alfabetización, se observa que la alfabetización se ha visto limitada por el problema de la falta de crecimiento, lo que incluye la incapacidad para replicar las actividades, el problema de la renuencia de alumnos, y rechazo, un creciente patrón de abandono, y el descuido del máximo objetivo de preguntar los estudiantes de asumir el control de la empresa de la alfabetización. Todas las agencias Indigenous Research Methodologies (2012)
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involucradas en la promoción de la alfabetización han tenido su parte de estos problemas, lo que hace necesaria la búsqueda de una alternativa. Objetivos de la investigación Identificar estrategias alternativas para la promoción de la alfabetización en Nigeria, especialmente en los entornos rurales Ofrecer una solución al problema intratable del no-crecimiento Mejorar la replicabilidad de los programas de alfabetización Reducir el patrón de pérdida y la apatía de los alumnos Promover el empoderamiento del educando como el objetivo final de la alfabetización Método El uso de elementos de ambos diseños de investigación cualitativos y cuantitativos, que combina una encuesta de la aldea con un análisis histórico y un enfoque cualitativo. Instrumentos y procedimientos Cuestionarios, textos orales como ser historias, lenguas, proverbios, y dichos; entrevistas. Resultados Durante la investigación, se estableció que el sistema de aprendizaje indígena ofreció un atractivo programa, la formación alternativa. En primer lugar, el sistema exigía que la gente debiera comenzar a servir como guías (maestros) poco después de una serie de habilidades que habían sido adquiridas. Los guías, sin embargo, continuaban sirviendo bajo otros que por sí mismos continuaban su propio aprendizaje. Existe la necesidad de utilizar los aspectos de la cultura y las prácticas indígenas para atraer a los estudiantes y para consolidar su interés. No es suficiente atraer a los alumnos; es aún más importante mantener los estudiantes en el programa y que sean los ejemplos para dar a conocer el valor del programa a los no alcanzados aún. La tradición alienta el cultivo de las virtudes del contacto, la simpatía, la comprensión, la cortesía, la paciencia, la puntualidad, haciendo por ejemplo, y la viabilidad, todos los cuales buscan mejorar el compromiso de los estudiantes adultos. Discusión Los estudiantes han cultivado una actitud que restaura el aprendizaje a su estado en la época pre-colonial, cuando la educación fue continúa y permanente y era promovida aún más allá de la muerte en las historias y canciones. La sospecha de aprendizaje, resultante de la intervención de los comerciantes islámicos y maestros cristianos, ha dado lugar a un renacimiento del aprendizaje por el amor al Indigenous Research Methodologies (2012)
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aprendizaje. Por lo tanto, los participantes en nuestro proyecto sostienen que el aprendizaje no es en absoluto un asunto de una vez y para siempre, que sólo se encuentra en las páginas de los libros y terminando con la entrega de certificados. Por el contrario, sostienen que incluso los cantos de las aves enseñan lecciones, y el color del cielo, transmite un mensaje a alguien que está dispuesto a aprender. El orgullo en el aprendizaje es, pues, un retorno a las raíces de la sociedad indígena, que se enorgullecía del arte de aprender. Es también un rechazo de las ideas equivocadas acerca de la educación occidental. Porque en Occidente, a uno le dicen, incluso en una escuela de la aldea, la persona verdaderamente educada sabe lo poco que sabe y entiende que no hay fin para el aprendizaje. Las metodologías de investigación indígenas poscoloniales tienen supuestos similares a los del paradigma transformativo. Las metodologías de investigación indígenas postcoloniales que adoptan un enfoque de la descolonización y la indigenización, sin embargo, hacen hincapié en cómo el conocimiento indígena puede ser utilizado para transformar las formas convencionales de la producción de conocimiento para que se eliminen las imposiciones coloniales e imperiales, y la producción de conocimiento es incluido en múltiples sistemas de conocimiento. Los enfoques metodológicos de la investigación descolonizadora y de indigenización requieren, por ejemplo, que la teoría no necesariamente salga de los textos escritos, pero puede ser deducido por el investigador de las tradiciones orales, cuentos, leyendas, lenguaje y objetos. En las metodologías indígenas postcoloniales, el investigador tiene la obligación de recuperar las perspectivas de los textos orales, conceptos y teorías que forman los marcos conceptuales y teóricos para los estudios de investigación, razonamiento y justificación de las técnicas de recolección de datos seleccionados, análisis de datos, y las estrategias difusión de los resultados o hallazgos de la investigación. En el estudio sobre la alfabetización en Nigeria por Omolewa et al. (1998), el investigador abandona conceptos convencionales de la alfabetización por aquellos basados en los sistemas de conocimientos indígenas. Los participantes se someten a una transformación y empoderamiento a través de la realización con sus potenciales maestros, así como una renovada confianza en su cultura, sus valores y en lo que ya saben. El conocimiento es construido a través de la práctica que se desarrolla en la práctica de las personas y los investigadores. RESUMEN Las metodologías de investigación indígenas postcoloniales consisten en enfoques para descolonizar y indigenizar metodologías de investigación dominantes. Ellos incluyen la articulación de un paradigma de investigación indígena postcolonial Indigenous Research Methodologies (2012)
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formada por una ontología relacional, la epistemología y la axiología. El marco adoptado en este capítulo y en todo el libro es que las metodologías dominantes actuales deben ser descolonizadas para legitimar y permitir la inclusión de los procesos de producción de conocimiento que se adaptan a los conocimientos y sabidurías compartidas de los que sufren de la tradición de investigación colonial opresivo. También se reconoce que la integración de la perspectiva indígena en los paradigmas de investigación dominantes no puede ser la estrategia más eficaz para legitimar las historias, visiones del mundo, formas de conocimiento y experiencias de los colonizados y oprimidos históricamente. Un paradigma de investigación indígena postcolonial se discute como una alternativa a indigenizar enfoques y paradigmas de investigación occidentales. Como investigador, usted puede hacer una elección del paradigma o enfoque que forme su investigación, teniendo en cuenta la naturaleza del problema que se está investigando y su visión del mundo. Usted tendrá la responsabilidad de evaluar críticamente el proceso de investigación y los procedimientos para ver si ellos permiten que el investigado pueda comunicar sus experiencias a partir de sus marcos de referencia. Tabla 1.1 Creencias asociadas con los cuatro paradigmas Paradigma Positivista Para descubrir las leyes que son generalizables y gobiernan el universo
Paradigma Interpretativo Para entender y describir la naturaleza humana
Paradigma Transformativo Para destruir mitos y empoderar a la gente para cambiar radicalmente la sociedad
Fundamentos filosóficos
Fundamentado sobre todo por el realismo, el idealismo y el realismo crítico
Fundamentado por la hermenéutica y la fenomenología
Fundamentado por la teoría crítica, discurso postcolonial, teorías feministas, teorías específicas para la raza, y teorías neomarxistas
Supuesto Ontológicos
Una realidad cognoscible dentro de probabilidades
Múltiples realidades socialmente construidas
Múltiples realidades establecidas por los valores de derechos humanos, democrática y valores de la justicia social y los valores políticos, culturales, económicos, raciales, étnicos, de género y
Razón para hacer la investigación
Indigenous Research Methodologies (2012)
Paradigma Investigación Indígena Para desafiar la teoría del déficit y descripciones patológicas de los ex colonizados y reconstruir un cuerpo de conocimientos que lleva esperanza y promueve la transformación y el cambio social entre los históricamente oprimidos Fundamentado por los sistemas indígenas de conocimiento, la teoría crítica, los discursos postcoloniales, las teorías feministas, teorías específicas para la raza críticos, y las teorías neomarxistas Múltiples realidades socialmente construidas formadas por el conjunto de múltiples conexiones que tienen los seres humanos con el medio ambiente, el cosmos, la vida, y lo no vivo
