9-Fundamentos de Educación Maya

Escuela Superior de Educación Integral Rural ESEDIR Mayab’ Saqarib’al Profesorado en Educación Bilingüe Intercultural con énfasis en Cultura Maya. Catalogación de la fuente: A este libro le llamamos: Fundamentos de Educación Maya - Ruxe’el ri Mayab’ Tijonik Autor: Manuel de Jesús Salazar Salazar Tetzagüic Tetzagüic y Daniel Caciá Se publicó en: Guatemala, Marzo de 2012 Edición limitada de: ESEDIR-PRODESSA No. de edición: Primera. ISBN: 978-9929-571-28-0 Palabras clave: Educación maya, lengua materna, cholq’ij, cosmovisión maya, matemática maya, valores mayas, ordenamiento de la vida, memoria, ancestros, paz, armonía, sabiduría, entendimiento, nawal, ch’umilal, energías cósmicas, multiculturalidad, intraculturalidad, interculturalidad

Universidad de San Carlos de Guatemala Estuardo Gálvez Barrios - Rector Oscar Hugo López Rivas - Director EFPEM Instituciones miembros del consorcio educativo: Eduardo de León Barrios – Director Ejecutivo FRMT Federico Roncal Martínez y Edgar García Tax Tax – Codirectores PRODESSA. Equipo de elaboración: Pedro Us: Mediador Pedagógico Gustavo Xoyón: Diagramador Equipo de revisión: Mario Salazar – Cordinador del Proyecto Wielman Cifuentes Cifuentes – Cordinador Area de Educacion Educacion FRMT Juan Manuel Monterroso Monterroso – Director ESEDIR

Este texto fue elaborado por PRODESSA en el marco del proyecto “Institucionalización de la Educación Bilingüe Intercultural en la universidad pública de Guatemala, Universidad de San Carlos de Guatemala, USAC”, apoyado financieramente por: EUSKO JAURLARITZA, GOBIERNO VASCO y MUGEN GAINETIK.

Tabla de contenidos Introducción General ........................................................................................................................................................................................................................................................ 5

Unidad

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Conceptos Fundamentales

1. Conceptos de Educación Maya: Fuentes, Contenidos, Características y Evolución......................11 1.1. Conceptos básicos..................................................................................................................11 1.2. Fuentes de la educación maya................................................................................................12 1.3. Los contenidos........................................................................................................................13 2. Filosofía y objetivos de la educación maya.....................................................................................24 2.1. Filosofía de la educación maya................................................................................................24 2.2. Objetivos de la educación maya.............................................................................................24 2.3. Educación maya en la familia y la comunidad.........................................................................26 3. Intraculturalidad e interculturalidad en la sociedad pluricultural...................................................31 3.1. Intraculturalidad......................................................................................................................31 3.2. Interculturalidad.....................................................................................................................31

Unidad Fundamentos y Factores de la Educación ....... ....... ...... ....... ....... ....... ...... ....... ....... ...... ....... ....... ....... ...... ....... ....... ...... ....... .... 35 Maya

1. Fundamentos de la Educación Maya..............................................................................................39 1.1. Fundamentos psicológicos......................................................................................................39 1.2. Fundamentos pedagógicos......................................................................................................41 1.3. Fundamentos filosóficos..........................................................................................................43 1.4. Fundamentos sociológicos......................................................................................................45 1.5. Fundamentos éticos y espirituales..........................................................................................46 2. Factores de la Educación Maya......................................................................................................48 2.1. Factores políticos y económicos.............................................................................................48 2.2. Factores sociales y culturales de la educación maya...............................................................52

Unidad Fines e Imperativos Sociales de la Educación ....... ....... ...... ....... ....... ....... ...... ....... ....... ...... ....... ....... ....... ...... ....... ....... ...... ....... .... 55 Maya

1. Fines de la Educación Maya............................................................................................................57 1.1. Yoj okk’a pan rucholajen ri k’aslem: Debemos entrar en el ordenamiento de la vida............58 1.2. Manjun b’ey quj imestaj, quj ijolopij, jantape quj ik’uxla’aj, quj inataj. Nunca nos olviden ni nos abandonen, acuérdense siempre de nosotros, invoquen nuestra memoria.....................................................................................................58 1.3. Manjun b’ey quj ixutuj quj ik’ixb’isaj. Nunca nos desprecien ni nos avergüenzen.......................59 1.4. Konojel ri tinamital tik’uje kikuqul k’u’x kichojmilal, utz taq kib’ey säq taq kib’ey. Que todos los pueblos tengan paz, mucha armonía, buenos caminos y blancos caminos......59

2. Imperativos sociales de la educación maya....................................................................................59 2.1. Kat ok winäq. Hacerse persona, formarse, cultivarse y reconocer la dignidad de la mujer y el hombre...................................................60 2.2. Ti k’uje ana’oj. Tener sabiduría y conocimiento, cultivar el entendimiento.............................61 2.3. Tawilij ri ruwach’ulew. Cultivar y respetar la naturaleza como un todo en el que convivimos...................................63 2.4. Tawetamaj asamaj: aprender a trabajar....................................................................................65 la formación Unidad Perfil antropológico y educación para .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... ... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... .... ... .... .... . 71 delcarácter según el Popol Wuj y el calendario maya Cholq’ij

1. Perfil antropológico del ser humano............................................................................................73 1.1. Según el popol wuj y la tradición oral indígena...................................................................73 1.2. En el pensamiento maya actual..............................................................................................75 2. La formación del carácter según la orientación del cholq’ij o tzolkin............................................76 2.1. Sugerencias metodológicas para su aplicación en el aula.......................................................76 2.2. Experiencias pedagógicas en el aula.......................................................................................76 2.3. Presentación de las energías cósmicas del cholq’ij con sus símbolos, significados y aplicaciones...........................................................................78 Referencias bibliográficas...................................................................................................................95

Fundamentos de Educación Ma ya

Introducción General Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas, en consonancia con sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje. ONU, Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, 2007

La observancia real de este derecho de los pueblos indígenas, consagrado desde el Sistema de las Naciones Unidas, para el caso del Pueblo Maya de Guatemala, se demorará seguramente algún tiempo. Sobre todo, porque los niños y niñas mayas escolares, están bajo la cobertura de la educación oficial, sea del sector público o del sector privado. Por eso, en tanto el pueblo maya, sus organizaciones y sus comunidades se preparan para desarrollar su propio modelo educativo, bajo su propia regencia, es preciso encontrar estrategias adecuadas que, de momento, puedan permitir una vinculación adecuada de la educación oficial a la cultura y los idiomas del pueblo maya. La ubicación de los docentes es fundamental para ello. En ese marco de referencia, el objetivo del presente texto sobre fundamentos de la educación maya , es ubicar a las y los docentes de Guatemala en el contexto de la cultura maya. Se abordan aspectos básicos, como: sus orígenes, evolución y situación actual para procurar la educación y formación de las nuevas generaciones en un mundo globalizante y avasallador de las culturas originarias. 1

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Es importante mencionar aquí algunos sucesos del devenir histórico de la educación guatemalteca que tienen que ver con la incorporación formal de las lenguas indígenas y las culturas ancestrales de los pueblos a los planes y programas nacionales. El año 1998 significó para la nación guatemalteca un momento de refundación de sus sistema educativo. Efectivamente, en ese año la Comisión Paritaria de Reforma Educativa COPARE, entregó a la sociedad guatemalteca el Diseño de Reforma Educativa. Este documento contiene los principios, fines, objetivos, ejes, áreas de desarrollo, políticas, estrategias, prioridades del financiamiento y plan de ejecución a corto, mediano y largo plazo del proceso de reforma educativa, originado de los Acuerdos de Paz, en particular el Acuerdo Sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas. Anteriormente a ese acontecimiento, la cultura maya estaba ausente de los planes y programas nacionales de educación como cultura viva. El enfoque de la cultura maya que se daba en la educación primaria y secundaria era el de una cultura esplendorosa pero ya desaparecida, la cultura de un pueblo que dio grandes aportes científicos y artísticos a la humanidad pero sin nexos con sus descendientes, los indígenas de la región de Mesoamérica, pertenecientes a las comunidades lingüísticas mayas y hablantes de las lenguas mayas. En el año 1980 el sistema educativo permitió el inicio de un proyecto piloto de educación bilingüe en lengua materna maya y lengua castellana, en las regiones lingüísticas K’iche’, Mam, Kaqchikel y Q’eqchi’. Esta innovación educativa creció gradualmente en forma vertical y horizontal, es decir, a más grados de primaria y a más comunidades.

Las fuentes documentales y bibliográficas en que se apoya la realización de este texto, tal como se enumeran en las Referencias Bibliográficas, al final del mismo, son: en un primer grupo, las obras representativas de la tradición literaria indígena. En un segundo grupo están las crónicas y los estudios sobre la vida, costumbres y producción intelectual de los pueblos indígenas mayas. En un tercer grupo están los estudios históricos y análisis de las culturas. En un cuarto grupo se toman los trabajos y publicaciones del autor de este texto, uno de ellos en coautoría con Vicenta Telón.

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Fundamentos de Educación Maya

Cuatro años después se celebró en la ciudad de Quetzaltenango el Segundo Congreso Lingüístico Nacional que sentó las bases para la normalización de la escritura de las lenguas mayas, los criterios técnicos y pedagógicos para la educación bilingüe intercultural y la organización de las comunidades lingüísticas para la gestión de una academia nacional de las lenguas indígenas. Este proceso llegó a culminar con la creación de la Academia de la Lenguas Mayas de Guatemala como entidad estatal autónoma. En el año 1984 se creó dentro del Ministerio de Educación el Programa Nacional de Educación Bilingüe Intercultural, con presupuesto propio y reglamento específico para funcionar coordinadamente en el sistema educativo nacional. Se fortalece la investigación lingüística y la sistematización del conocimiento sobre la ciencia, tecnologías, pensamiento, formas de vida y de organización social, valores, principios y cosmovisión maya, para incorporarlos gradualmente a los contenidos de la educación bilingüe. Un punto de inflexión fundamental en las políticas lingüísticas y culturales de la nación guatemalteca, fue la promulgación de la nueva Constitución Política de la República (31 de mayo 1985). En ella se estableció por primera vez en la historia de la nación, el reconocimiento, respeto y promoción de la identidad cultural de los pueblos indígenas entre los que figuran los de ascendencia maya, y manda que se desarrolle la enseñanza en forma bilingüe en las zonas con predominante población indígena, principalmente para garantizar sus valores, su lengua y sus costumbres. En la segunda mitad de la década de los años ochenta, las universidades Rafael Landívar y Mariano Gálvez iniciaron la formación profesional y docente en Lingüística, Sociolingüística, Desarrollo Curricular bilingüe y Administración de programas educativos bilingües interculturales. Estos avances en

materia de derechos indígenas y pluralismo cultural fueron los que posteriormente dieron las bases técnicas y políticas al proceso de negociación de los Acuerdos de Paz en materia de reforma educativa y transformación curricular. Volviendo nuestra atención al texto, para alcanzar el objetivo del mismo, es necesario: explicar con claridad, consistencia y análisis crítico los fundamentos de la educación maya, sus fuentes, contenidos, evolución, función actual y futura en el desarrollo intelectual y social de las personas y comunidades del pueblo maya y la nación guatemalteca, su interacción con otras comunidades culturales del país y del mundo. Esto se desarrolla a partir de los principios, valores, métodos, instrumentos, arte, espiritualidad, perfil antropológico e imperativos sociales, y se relaciona con los factores políticos, económicos, sociales y culturales que intervienen para lograr el desarrollo integral de la persona humana en el ámbito de su cultura y el instrumento de la lengua materna. Además del gran objetivo enunciado más arriba, tenemos otros cuatro que el presente texto se propone lograr mediante el desarrollo de cada unidad didáctica, con las orientaciones para las actividades, trabajo de campo y lecturas complementarias. Con todo ello, se busca asegurar la internalización de los conceptos, las experiencias y las formas de aplicación en el ejercicio docente en las escuelas, institutos o comunidades que se vayan a atender. A continuación se describen esos cuatro objetivos. a) Desarrollar los conceptos de la educación maya, sus fuentes, contenidos y evolución, su función sociocultural actual y perspectiva futura con el fin de lograr con las y los estudiantes la vivencia intracultural y la participación en la dinámica intercultural dentro del sistema educativo nacional.

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b) Identificar los fundamentos pedagógicos y psicológicos, filosóficos y espirituales, éticos y estéticos de la educación maya, asimismo los factores políticos y económicos, sociales y culturales que intervienen para sostener su desarrollo en las comunidades educativas. c) Desarrollar los fines e imperativos sociales de la educación maya identificados en la tradición oral y la vida cotidiana de las comunidades, su fundamentación técnica y pedagógica para su aplicación en el ejercicio docente. d) Identificar el perfil antropológico del ser humano según el pensamiento maya e interpretar el orden cosmológico del calendario maya que orienta el desarrollo de su vida y la formación de su carácter, para alcanzar los valores de la convivencia armónica entre las personas y comunidades y con la madre naturaleza. Al concluir el estudio de este texto y con las experiencias adquiridas en el campo con su orientación, las y los estudiantes tendrán la capacidad de: a) Identificar y aplicar los fundamentos de la educación maya en las comunidades educativas; b) Manifestar seguridad conceptual y actitudinal para aplicar los fundamentos de la educación maya en el sistema educativo nacional, teniendo en cuenta los fines, objetivos, imperativos sociales, perfil antropológico, la lectura e interpretación de calendario maya para guiar la formación del carácter de sus estudiantes y promover la convivencia armónica de las familias y comunidades. Porque, la experiencia más agradable que tienen las niñas y los niños mayas en su escuela, es cuando se dan cuenta que lo más importante de su cultura y la lengua materna de su comunidad forman parte integral de su plan de estudios.

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Cada ser humano es un fuego universal, es chispa universal. Nuestro camino es alimentar este fuego interno que traemos del Cosmos. La persona es un fuego que la familia debe alimentar desde que es engendrada, alimentarla para que madure, orientarla para que aprenda a alimentar su propio fuego, para que, a su vez, pueda ayudar a alimentar otros fuegos. Este es el sentido profundo de la educación comunitaria para la vida. (Raxalaj mayab’ k’aslemalil: Cosmovisión maya, plenitud de la vida).

La educación maya, como toda institución social expresamente maya, debe ser producto de y responder a las orientaciones básicas de la cultura maya. Y asumir los vínculos que unen la vida humana con el cosmos, al nivel que sugiere el texto que encabeza este apartado.

Objetivo Desarrollar los conceptos de la Educación Maya, sus fuentes, contenidos y evolución, su función sociocultural actual y perspectiva futura, con el fin de lograr en los estudiantes la vivencia de la intraculturalidad y la participación en la dinámica intercultural del sistema educativo nacional.

1. Conceptos de Educación Maya: Fuentes, Contenidos, Características y Evolución 1.1. Conceptos básicos Educación maya es el conjunto de acciones familiares y comunitarias que tienen como fin primordial la formación social, moral y espiritual de las niñas, los niños y los jóvenes, su desarrollo intelectual y físico, con el conocimiento práctico de la naturaleza, el trabajo productivo, el respeto y sentido de responsabilidad hacia los seres y elementos de la creación, la expresión artística y lúdica, la memoria histórica con evocación de las enseñanzas de los ancestros, abuelas y abuelos, madres y padres, y con la visión del futuro en convivencia armónica entre personas, familias y comunidades, la salud de la madre tierra. Asimismo, para lograr la realización personal con la orientación de su Wach q’ij y la fuerza interior de su Ch’umilal, para servir a su comunidad, formar una familia y dejar un legado cultural que procura el K’olem o dignidad de la persona humana, y un ambiente natural saludable para las nuevas generaciones.

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Conceptos Fundamentales


La educación maya se origina de las concepciones sobre el Ser, la Naturaleza, la Dignidad y la Libertad de la persona humana, su misión y trascendencia, en el marco de los principios y valores de su cultura. Comprende los fundamentos de la misión y función de la familia en la educación y formación de las hijas y los hijos, desde su concepción, durante su crecimiento y desarrollo hasta que entran en el ordenamiento de la vida en la comunidad, “yoj okk’a pan rucholajen ri k’aslem” (discurso de un Cholonel en la ceremonia de pedida de la novia para el matrimonio). Los principios del pensamiento maya orientan hacia la formación en el trabajo productivo y el cultivo de la inteligencia. Una educación en lo social, lo espiritual, en la afirmación de la identidad cultural, la autoestima y la convivencia comunitaria. Asimismo, el fortalecimiento de las capacidades para resolver situaciones, crear y recrear, construir y reconstruir, y fundamentalmente se educa para desarrollar las capacidades de comunicación y comprensión. El ser humano se sitúa con conciencia de ello en el ambiente natural, se relaciona en forma gradual y progresiva con la madre naturaleza que le da alimento y protección en sus formas de vida, su actividad productiva y su espiritualidad. La sociedad maya ha venido construyendo y perfeccionando la educación, la formación y el cultivo de la persona a través de las generaciones, para lo cual ha conformado un sistema de valores y normas para la vida, la convivencia social y la interdependencia con la naturaleza.

Fuentes de la 1.2. educación maya Como en otras culturas del mundo, la fuente primordial de la educación maya es la cultura maya. El instrumento principal de comunicación y expresión de enseñanza y aprendizaje, es la lengua materna de los niños y las niñas, los jóvenes y los adultos en su comunidad lingüística. También son fuentes los signos y símbolos sociales y las lógicas de relación de las personas, familias, comunidades y sociedad en general, los conceptos y vocabularios que resultan de la clasificación e interpretación de la naturaleza y el universo, la memoria histórica y la tradición oral, las normas de convivencia social y normatividad jurídica.

En la cultura maya, una las fuentes del conocimiento es la ceremonia que, más que una práctica ritual, es una vía para ponerse en contacto con Uk’u’x Kaj Uk’u’x Ulew, para el conocimiento de los profundos misterios del universo. Fomentar este valor de la ceremonia, es una de las tareas de la educación maya. Fuente de imagen: mcd.gob.gt.


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Constituyen también fuentes de la educación maya las formas de vida y de organización social, las costumbres y tradiciones, los principios y valores de la cosmovisión, la ciencia y tecnología que se ha venido construyendo de generación en generación. Además de la que se ha adoptado de otras culturas en los procesos dinámicos de intercambio de conocimientos y tecnologías; las formas productivas y el conocimiento del orden del tiempo. Figuran también como fuentes de la educación maya, la estética y las artes. Estas disciplinas son consideradas en todas las culturas del mundo como las dimensiones de la vida en que se manifiesta y realiza la creación y recreación, la expresión de los sentimientos y las ideas, los estados del alma, sueños y sufrimientos, nostalgias y esperanzas del ser humano, su comunidad y su pueblo. Estas disciplinas se manifiestan en la pintura y la música, la poesía y el canto, la arquitectura y escultura, el teatro y la danza, la cerámica y orfebrería, la literatura, el tejido, las artesanías y otras expresiones en las armonizan la mente, el corazón, las manos, la espiritualidad y todos los sentidos. La cultura maya ha figurado en la historia de la humanidad por su desarrollo intelectual y artístico cuyo refinamiento se demuestra en las obras del legado ancestral de los diferentes períodos de su historia, y en el tejido actual heredado de la madre Ixchel. Acerca del nivel de calidad en la elaboración y refinamiento de las obras de arte y el esmero en el desarrollo de los trabajos y actividades de la vida diaria, existe un valor maya que dice, “Tiqa kanoj ri ch’ajch’ojil, ri jeb’elik pa qak’aslem: busquemos siempre la limpieza y la belleza en nuestra vida” (Salazar y Telón, 1998).

1.3. Los contenidos.

Ch’ajch’ojil es un concepto de gran observancia y aprecio en las comunidades mayas; significa limpio, ordenado, armonioso. También se refiere a la limpieza de las personas en su presentación, en su trabajo, en la calidad de sus obras artísticas y artesanales, en el orden y la limpieza de su labor agrícola, la claridad de los mensajes ceremoniales. Jeb’elik es lo bien hecho lo bien concebido.

De las fuentes emergen los contenidos, los cuales se seleccionan y se organizan para que puedan ser aprendidos y asimilados por las nuevas generaciones en una relación de padre a hijo e hija, de madre a hija e hijo, de abuelos a nietos y de maestro a educando. Esta comunicación se realiza con la ayuda de la vocación para perpetuar y acrecentar la cultura de las niñas, los niños y jóvenes; con el conocimiento que amplía el espectro de posibilidades humanas para resolver situaciones y satisfacer las necesidades de desarrollo humano. También con el arte para comunicar con claridad y esmero las experiencias educativas y ejemplos formativos atendiendo las características individuales y los intereses grupales; con visión para orientar a las alumnas y alumnos para que busquen ampliar sus aprendizajes, descubran y compartan con otros los nuevos conocimientos y experiencias siguiendo la orientación del wach q’ij y el ch’umilal de cada uno. A continuación se presentan los grupos de contenidos que se recomienda desarrollar en la educación maya.

a) QACH’AB’ÄL: NUESTRA PALABRA, NUESTRA LENGUA MATERNA. Comprende la expresión y comunicación lingüística más cercana a la cultura, o mejor dicho, el código de comunicación de la cultura, adquirida en la familia y la comunidad desde la infancia. Las lenguas mayas tienen su origen en el siglo XXVI antes de Cristo (V.N. McQuown,

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1962, citado por Gallo, 2001). Son veintidós lenguas mayas las que se hablan en Guatemala actualmente, cada una forma una comunidad lingüística y con las otras lenguas mayas que se hablan en México, Belice y Honduras, forman la comunidad cultural maya en un amplio territorio llamado Mesoamérica.

La combinación de estos tres símbolos en los diferentes niveles o posiciones le brindan al ser humano todas las posibilidades de conteo y de cálculo.

Cada lengua maya cuenta ahora con gramática, diccionarios, glosarios jurídicos, métodos para aprender a leer y escribir, vocabularios, más recopilaciones de la tradición oral y creación literaria. Es el tiempo de desarrollar plenamente el estudio y enriquecimiento literario, técnico y científico de cada lengua maya en su territorio lingüístico, así también de las otras lenguas indígenas no mayas. En cada centro educativo ubicado en el área geográfica y cultural maya se estudiará la lengua materna de la comunidad como una asignatura al igual que la lengua castellana. Así mismo se desarrollará el proceso de enseñanza aprendizaje en la lengua materna y en la segunda lengua para llegar a un bilingüismo social estable.

• el primer nivel comprende las cantidades de cero a diecinueve (0 al 19) y se denomina jujnal;

Cada lengua maya que se habla en el país cuenta con su propia academia como parte de la Academia de las lenguas mayas de Guatemala, con presupuesto estatal y apoyo administrativo. Es una ventaja que debe ser aprovechada al máximo de manera que cada lengua funcione como lengua oficial en su territorio lingüístico manteniendo la lengua castellana como lengua franca en nuestro país multilingüe. b) LA MATEMÁTICA MAYA. Basada en un sistema de numeración y cálculo vigesimal posicional. Es una organización lógica que se representa con tres símbolos que son waix o caracol estilizado, simboliza la cantidad cero; tz’uj o punto, simboliza la unidad; wo’o o wobj, o barra, simboliza la cantidad cinco.

Describiremos los primeros cinco niveles o posiciones con su nombre cada uno así:

• el segundo nivel comprende las veintenas, que van de una veintena a diecinueve veintenas y se denomina k’al; • el tercer nivel comprende las cuatrocentenas que van de una cuatrocentena a diecinueve cuatrocentenas y se denomina q’ob o q’o’o; • el cuarto nivel comprende las ochomillares que van de un ochomillar a diecinueve ochomillares, y se denomina Chuy ;

el quinto nivel comprende los ciento sesenta millares, que van de un ciento sesenta millar a diecinueve ciento sesenta millares y se denomina k’ala’. Así sucesivamente hasta el infinito pasando por los niveles de q’inchil, alau yre jablat. Ahora bien, combinemos un mismo símbolo en cada diferente nivel, por ejemplo el punto. Coloquemos un punto en el primer nivel, un punto en el segundo nivel, otro punto en el tercer nivel y otro en el cuarto nivel, se lee del cuarto al primer nivel y nos da la siguiente cantidad: ocho mil cuatrocientos veintiuno = 8,421. Si colocamos dos puntos en el primer nivel, dos en el segundo, dos en el tercero y dos en el cuarto, nos da la cantidad de dieciséis mil ochocientos cuarenta y dos=16,842. Por último


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hagamos el ejemplo con el símbolo de la barr a que representa el número cinco, colocada en cada uno de los cuatro niveles, nos da la cantidad de cuarenta y dos mil ciento cinco = 42,105. Este inciso de los contenidos no tiene la finalidad de enseñar a calcular en el sistema vigesimal maya sino mostrar a los docentes los elementos, las lógicas de relación y la versatilidad numérica para desarrollar la inteligencia y cultivar la agilidad mental que al igual que las artes y los deportes, la meditación y la disciplina fortalece el carácter y amplía los horizontes de los aprendizajes. c) CALENDARIO MAYA CHOLQ’IJ O TZOLKIN. El Cholq’ij o calendario lunar sagrado, registra el ordenamiento de tiempo de acuerdo a los ciclos de la abuela luna. Se compone de 260 días, cuenta que resulta de la combinación de las veinte energías cósmicas: Imox, Iq’, Aq’ab’al, K’at, Kan, kamey, Kej, Q’anil, Toj, Tz’i, B’atz’ E, Aj, Ix, Tz’ikin, Ajmak, No'j, Tijax, Kawoq, y Ajpu, con los trece grados de valor o potencialidades del ser humano. Cada día del año y la sucesión de años, tiene su energía cósmica y su grado de valor que ayudan y protegen a las personas en el cumplimiento de su misión y vocación y en su contribución al bienestar de la familia y la comunidad.

También orienta a las madres y padres para la identificación de los talentos, potencialidades, peligros y debilidades que pueda tener el nuevo ser que llega a la familia para cultivar sus talentos y potencialidades y educar sus peligros y debilidades, así formar el carácter de manera que se desarrolle plenamente. En la tradición educativa maya, sucede por ejemplo, que al nacer un niño o una niña en el día Wuqu B’atz’ sus padres guiarán su educación y formación según las potencialidades, talentos y características del carácter que se indican en el calendario sobre la energía B’atz’, asociado al grado Wuqu’ o siete. También se educa a la niña o el niño para que pueda superar los peligros y debilidades que la cultura calendárica ha registrado de esta energía; todo ello para que tenga un desarrollo en libertad y dignidad. Otro ejemplo es si un niño o niña nace en el día Kablajuj No’j, también se le guiará en su educación y formación con la orientación que le da esta energía en el grado doce. Es importante poner atención a esta tradición calendárica maya, que no se trata de seguir una cultura determinista o fatalista, sino la de orientaciones equilibradas que dan las energías de manera que cada persona se apoye en ellas para lograr un desarrollo integral con la ayuda de su Ch’umilal (su estrella, misión y vocación), el espíritu y la fuerza interior que le impulsa a cumplir con responsabilidad, con alegría y esmero su misión o misiones en esta vida.

El cholq’ij o Tzolkin, es uno de los más grandes aportes de la cultura maya a la humanidad, instrumento valiosísimo para guiar la vida, orientar la educación y la formación, y dar una senda correcta para mantener el respeto y el diálogo con la madre naturaleza. Fuente de imagen: marlexsystems.org.

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Es importante tener en cuenta para el cumplimiento de la filosofía de vida del pueblo maya, que los talentos y potencialidades humanas se cultivan y los peligros y debilidades se educan: así se logrará con cada persona su equilibrio armónico con las otras personas, con la naturaleza y con el Corazón del Cielo, UK’UUX KAJ. d) CALENDARIO SOLAR, JAAB’, O CÍVICO. Es el que registra el orden del tiempo para la agricultura, la ciencia física y la lectura de los astros. Se compone de dieciocho meses de veinte días cada uno más un mes de cinco días llamado Wayeb’ que es el último de cada ciclo anual de 365 días. Los meses llevan el siguiente orden: Pop, Uo, Zip, Zotz’, Tz’ec, Xul, Yaxkin, Mol, Chen, Yax, Zac, Ceh, Mac, Kankin, Muan, Pax, Kayab, Cumhu, y Wayeb’, el mes pequeño, preparatorio para un siguiente ciclo anual. Veamos ahora la relación que hay entre los dos calendarios. El Cholq’ij de 260 días tiene un movimiento continuo con la combinación de las veinte energías y los trece grados de valor. Influye en la vida espiritual de las personas. El Jaab’ de 365 días debe seguir la secuencia de los dieciocho meses de veinte días y el Wayeb’ de cinco días. Esta rueda calendárica debe coincidir con el año trópico o secuencia rítmica de la tierra, la luna y los astros. Por esa razón se elaboraron calendarios auxiliares de corrección para mantener la cuenta exacta del tiempo. Para que coincidan las fechas de partida del año sagrado o ritual con la del año solar Jaab’ deben transcurrir 18,980 días; esto quiere decir que la rueda lunar dará 73 revoluciones y la rueda solar dará 52 revoluciones para que lleguen a encontrarse de nuevo las fechas de inicio de cada uno. En otras palabras, las fechas iniciales se encuentran de nuevo cada 52 años.

e) RUCHOLAJEN RI RUWACH’ULEW: EL ORDEN DE LA NATURALEZA. Para identificar y entender el orden de la naturaleza se han elaborado, en la sucesión de generaciones, nomenclaturas y taxonomías sobre los elementos, seres y especies que la forman, en los ámbitos cercano y lejano. El nombre de cada planta, animal o elemento de la naturaleza, comprende su significado, sus propiedades, sabor, olor, consistencia, costumbres y otras características. La cultura maya ha construido su ciencia natural y conocimiento ecológico, su sistema de salud preventiva y curativa, gastronomía y ciencia agrícola, en general todo el bagaje de información ordenado en el lenguaje técnico y científico, con base en las nomenclaturas, taxonomías y otros registros contenidos y preservados en la lengua. Cada lengua maya posee los vocablos para estas nomenclaturas, principalmente las de su ambiente natural cercano y también la de ambientes lejanos por las relaciones de mutuo conocimiento, derivado de las relaciones sociales, económicas, la actividad comercial, y por pertenecer al extenso ámbito cultural y familia lingüística maya. Acerca de lo dicho anteriormente, hay un principio maya que dice, “Los conocimientos tienen razón de existir en tanto se brindan a la comunidad” (Salazar, 1995). Lo que en otros lugares se dice, “Los conocimientos vienen de todos y son para todos”.

EL intercambio dinámico de conocimientos, mantiene viva la cultura, además de la observancia de los principios y valores, las normas de convivencia social y política, costumbres, tradiciones, símbolos y signos comunes y la voluntad de ser y de pertenecer a la misma.


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El concepto de cosmovisión se define como, la manera en que un pueblo o cultura clasifica e interpreta la naturaleza y el universo. En consecuencia, el conocimiento del orden natural no se concreta al desarrollo y registro de las nomenclaturas y taxonomías, sino también al conocimiento e interpretación de las relaciones complementarias e interdependientes que se dan entre los seres y elementos de la naturaleza. Así mismo se conoce su relación espiritual, su equilibrio y su función en la armonía del universo. En la educación maya, el estudio y conocimiento del orden natural con sus interrelaciones materiales y espirituales, tiene una importancia vital porque se trata del hogar, la madre y la fuente de la vida de todas las personas, animales, plantas, seres, elementos, fenómenos, en fin, todo lo que comprende y abarcan los valores de: Loq’oläj Kaj, el carácter sagrado del universo; y Loq’oläj Ruwach’ulew , el carácter sagrado de la naturaleza. Pasemos ahora a ver un ejemplo con la palabra Ixim, que significa maíz en todas las lenguas mayas. En primer lugar nos damos cuenta que es el cereal vital del pueblo maya y de otros pueblos indígenas de América, y ahora alimento de la nación guatemalteca y de otras naciones del mundo. Del maíz cocido como Tz’o’ o nixtamal, ya molido en Ka’ o piedra ancestral, lo podemos comer como: Way (tortilla), Sub’an (tamalito), wotz’otz’ (tostada), Jok’ (tamalito y tortilla de elote), To’on (tortilla o tamalito combinado con frijol), Boq’ (tamal grande con sal y manteca que sirve para los viajes), K’oyoy (tortilla doblada y tostada con frijoles enteros adentro), Xep (tamalito combinado con frijoles enteros). También lo podemos consumir como Q’or (atol), Uk’ya (bebida de puruj o posol), Q’or ej (atol de elote), Ruyial wäy (agua de tortilla), Ruyial wotz’otz’ (agua de tostada), en

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fin, una serie de usos, derivados y compuestos útiles a la vida de los seres humanos y también para los animales. El grano de Ixim tiene sus características y propiedades, en primer lugar fijémonos en los colores: Saq ixim ( maíz blanco), Q’än ixim (maíz amarillo), Käq ixim (maíz rojo o colorado), Raxwach (maíz negro), Matzi’tz (maíz pinto); además existen otras clases de maíz tales como el Salpor (maíz blanco grande), e Ixin Ixim (maíz pequeño); luego podemos identificar los tamaños, formas, consistencia, resistencia, sabor, olor y otras características con sus correspondientes nombres y clasificaciones. Ahora bien, los nombres aplicados al color de las mazorcas se clasifican así: Saqijäl (mazorca blanca), Q’anajäl (mazorca amarilla), Kaqjäl (mazorca roja o colorada) y Raxwach jäl (mazorca negra). A ello, habrá que agregar unos ejemplos de la cultura del maíz: las formas y lugares de su cultivo, limpieza, las fases de su crecimiento, desarrollo y maduración, la cosecha y almacenamiento; el conocimiento y la práctica sobre las épocas del año favorables para su siembra. Agregamos a estas áreas del conocimiento del cereal vital del pueblo maya, la serie de costumbres, espiritualidad y ritos de petición, acompañamiento y de agradecimiento al Corazón del Cielo y a la madre naturaleza por mantener vivo este grano sagrado para la supervivencia humana y la vigencia de la cultura. Todavía podemos asociar a estas características, los significados del grano, la mazorca, la masa, la harina y todos los derivados, es decir que entramos al plano espiritual y simbólico: “La cultura maya gira en torno al maíz”, dice Morley (1947); “Loq’olaj Ixim: El sagrado maíz” (una expresión maya de toda la vida); “En el grano de maíz está el ciclo de las lluvias y el orden del calendario”, nos recuerda finalmente Obregón (1968).



La cosmovisión maya, se registra en múltiples signos y símbolos, disponibles en muchos documentos y monumentos. Toca a las y los educadores mayas, la responsabilidad de identificarlos y comprenderlos, y convertirlos en recursos para la formación de las nuevas generaciones de mayas. Fuente de imagen: mayasleyenda.blogspot.com

f) RUK’U’X NA’OJ: LOS VALORES MAYAS. El sistema de valores constituye un área fundamental e indispensable de la educación maya. Su enseñanza y vivencia comienza desde el seno familiar cuando los niños y las niñas reciben el apoyo, el consejo y los ejemplos de sus padres, abuelos, tíos y otros parientes. Su enseñanza y observancia desde la temprana edad repercute grandemente en el desarrollo integral de las personas, en la paz y armonía de la familia y la comunidad y en el éxito profesional y laboral; además repercute en la salud física y mental. El concepto de valor en la cultura maya es RUK’U’X NA’OJ, que significa CORAZÓN Y ENERGÍA DEL PENSAMIENTO Y LA SABIDURÍA. Es el conjunto de valores que fundamentan la identidad de la persona en su convivencia social y su relación con la naturaleza, sustentan la vida de la familia y la comunidad, motivan la actitud para crear, construir y resolver situaciones favorables a la vida. Se reconoce en los valores esa fuerza interior que nos impulsa a realizar todas las acciones que benefician nuestro desarrollo pleno, con armonía y equilibrio, con respeto, esmero y creatividad. Ayuda grandemente a la motivación para trabajar y contemplar y agradecer las bondades de la creación. (Salazar y Telón, 1998).


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A continuación se presenta un conjunto de valores estudiados de la cultura maya por el autor de este texto y su señora esposa Vicenta Telón, publicado por UNESCO en 1998. Se han identificado dos valores que se refieren a la naturaleza y al universo que en la cosmovisión maya son los dos ámbitos en los que se desarrolla la vida personal, social, comunitaria, espiritual y material. • El primer valor es LOQ’OLAJ KAJ: EL CARÁCTER SAGRADO DEL UNIVERSO. Es un concepto de profunda observancia en la sociedad maya. Alrededor del mismo funcionan los calendarios lunar y solar, así mismo la organización de las costumbres, ritos religiosos y comportamientos en la familia y la comunidad. Gobierna el universo el ser supremo RUK’U’X KAJ o Corazón del cielo. • El otro valor es el de LOQ’OLÄJ RUWACH’ULEW: EL CARÁCTER SAGRADO DE LA NATURALEZA. Al igual que el anterior es de profunda observancia y aplicación en la vida diaria. De este valor se derivan las prácticas de respeto y conservación de la naturaleza, el reciclaje y aprovechamiento racional del agua, la tierra y las cosas para no desperdiciar porque es para todos los seres humanos, los animales y el desarrollo de las plantas.

El otro grupo de valores se refieren a la vida de las personas en su relación social y en su individualidad. A continuación conoceremos estos valores. • QACH’UMILAL: NUESTRA ESTRELLA, NUESTRA MISIÓN Y VOCACIÓN. Se fundamenta en el reconocimiento de nuestra estrella, la cual acompaña nuestra misión y orienta nuestra vocación. En la convivencia social se respeta el Ch’umilal de cada persona; esto favorece la comprensión mutua y la responsabilidad en la vida de la comunidad.

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• K’AWOMANIK, MALTIOXINIK: EL VALOR DE LA GRATITUD Y EL AGRADECIMIENTO. Es un valor de profunda observancia en las familias y la sociedad maya. Tan importante es su enseñanza y vivencia en la familia y la sociedad que está relacionado con la creación de los cuatro primeros hombres y la cuatro primeras mujeres que describe el Popol Wuj, cuando el Creador y Formador, Tz’aqol B’itol, reconoció que la obra era perfecta porque sabían agradecer. El agradecimiento constituye un vínculo de unidad y solidaridad, fortalece la humildad y la dignidad, y mantiene el espíritu joven. • RUTZ’AQAT QAK’ASLEM: EL ALCANCE DE LA PLENITUD, LA ARMONÍA, EL CUMPLIMIENTO DE LOS TRABAJOS Y COMPROMISOS. Es el valor que ayuda a las personas a buscar siempre el cumplimiento y satisfacción de los trabajos, compromisos, proyectos, obras, ceremonias, actos, diálogos, negociaciones y todo lo que se emprende. Tz’aqat es lo que está cabal, completo y acabado. En consecuencia es lo que lleva a la armonía y el equilibrio. Las sociedades que tienen desigualdades económicas, sociales, culturales y políticas, no han alcanzado el Tz’aqat, por tanto no tienen armonía y equilibrio.

“Sin duda es interesante saber si venimos de las estrellas. Pero es más importante darse cuenta que somos parte del cosmos. Aunque solamente somos una partícula en la inmensidad del Universo, somos hijos del Gran Padre y nuestro destino va unido al de la creación. Cada ser tiene también un papel, un destino que cumplir. Así es que cada fragmento de la existencia es trascendente…” (Don Isidro, Sabio Maya. De: Barrios, El libro del Destino)



• KUQUB’AB’ÄL K’U’X: EL SENTIDO DE PAZ Y DE RESPONSQABILIDAD. Es el valor de la madurez espiritual, la paz interior y la confianza en sí mismo. Es la disposición para tomar responsabilidades y también el estado anímico para enfrentar los problemas con serenidad e inteligencia. Las familias mayas procuran formar en sus hijos e hijas el valor de Kuqub’ab’äl k’u’x porque tiene relación con la toma de decisiones y con la perseverancia para el alcance de metas y el cumplimiento de compromisos. • TIN K’ULUB’EJ TIQA K’ULUB’EJ: TOMO CONSEJO, TOMAR CONSEJO. Es el valor de apreciar el consejo en la vida personal y social; disposición permanente para recibir consejo y de dar consejo. TIQA K’ULUB’EJ es la acción de gran valor y aprecio, que la comunidad practica para mantener sólida y dinámica su organización social: con ello orienta sus proyectos y resuelve sus conflictos. La figura de los consejos de ancianos o consejo de los cabezas del pueblo, (Popol Winaq), del consejo de Señoras principales, son determinantes en la estabilidad social de las comunidades. • RUMITIJUL QAK’ASLEM: EL VALOR DEL TRABAJO EN NUESTRA VIDA. Mitij es la cualidad de la persona diligente, dedicada al trabajo responsable y creativo, que hace bien las cosas y con agrado. Mitijul, es la disposición, diligencia y esmero que las personas deben poner en la realización de tareas y actividades. En la comunidad Mam, es muy importante la enseñanza del Q’o’nk tk’u’j ti’j que significa ponerle corazón e inteligencia a todo lo que se hace. En la comunidad Ch’orti' es frecuente escuchar de los padres de familia hacia sus hijos lo siguiente: Patne’n koche winik, akampa kuan Nojte ix. Trabaja como una gente responsable porque te servirá en el futuro. Un valor que las familias mayas observan cuidadosamente en una pareja de jóvenes que se van a casar es el grado de Mitij que cada uno demuestra:

una nueva familia se sostiene y fortalece con la fidelidad, el amor, el deber y el trabajo responsable. • TIQAPOQONAJ RONOJEL RUWÄCH K’ASLEM: PROTEGER Y ESTIMAR TODO PORQUE TIENE VIDA. El valor del Poqonaj es muy profundo, y consiste en la capacidad del ser humano de tomar el lugar del otro cuando éste está pasando sufrimiento y angustia. El concepto maya de que todo tiene vida hace que se enseñe en el hogar la estimación y la protección de lo que existe en la naturaleza, porque es fundamental para el desarrollo de la espiritualidad. Los esposos se aman pero esto debe manifestarse en la protección y la estima mutua, hasta el grado de sacrificio. El valor de Poqonaj se aplica también a los instrumentos de trabajo, los enseres del hogar, y fundamentalmente al prójimo y a uno mismo.

Elemento fundamental en el desarrollo de la cultura maya, lo constituyen sus valores, entre los cuales sobresale el del espíritu de cooperación que priva en la vida en comunidad. Fuente de imagen: formula1movies.com.

• NIMANIK, NIQA NIMAJ KITZIJ QATE’ QATATA’ QATI’T QAMAMA’: EL RESPETO DE LA PALABRA DE NUESTROS PADRES Y ABUELOS. El respeto a la madre y el padre, a la abuela y el abuelo es un valor que fundamenta la vida familiar maya. La


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obediencia y la dignidad fortalecen el carácter y la seguridad de sí mismo. Cuando hay respeto en la familia hay paz en la sociedad. • RI QÄS QITZIJ PAN RUQ’AJARIK QATZIJ: LA PALABRA VERDADERA EN TODAS NUESTRAS PALABRAS. El valor de la palabra verdadera en la sociedad maya, como en otras culturas del mundo, es fundamento de su libertad e instrumento de su interrelación e identidad personal. Las comunidades mantienen el valor de la verdad en la palabra y lo comunican a través de las relaciones sociales, las costumbres, los signos y símbolos y de la educación de las nuevas generaciones. Según el Popol Wuj, cuando los creadores y formadores iniciaron la obra de construir el universo y la vida, invocaron el espíritu de la palabra y la verdad para que todo lo que consultaran, acordaran e hicieran fuera perfecto. • TIQATO’ QI’: AYUDARSE MUTUAMENTE, COOPERAR CON EL PRÓJIMO Y LA COMUNIDAD. Uno de los baluartes de la sociedad maya, en materia de desarrollo comunitario, es la cooperación y la ayuda mutua. Se manifiesta en el espíritu de solidaridad que funciona espontáneamente en los peligros, las necesidades cotidianas, las celebraciones, el trabajo compartido entre parientes o vecinos para construir una casa, entre otros. Un ejemplo admirable de este valor es cuando en una comunidad maya se realiza un matrimonio. Todos cooperan con gusto y con adecuación a la necesidad de la familia; no falta nada porque se prestan sus utensilios, se hace el adorno, se reparten las reliquias de la invitación, se elabora la comida, se arregla el ambiente de la fiesta, y luego de efectuada, se coopera en la limpieza hasta dejar las cosas en su lugar y todos habrán disfrutado el acontecimiento. • RI CH’AJCH’OJIL RI JEB’ELIK PA QAK’ASLEM: LA BELLEZA Y LA LIMPIEZA EN NUESTRA VIDA. Ch’ajch’ojil, la limpieza

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es un concepto de profunda observancia y aprecio en las comunidades indígenas mayas. Ch’ajch’oj significa limpio, pero también es el arreglo y la presentación personal en el trabajo, el orden y esmero en los procesos de ejecución de las labores. Jeb’elik es el concepto de lo bien hecho, lo bien concebido. Un elegante y fino güipil maya es una obra que se ha logrado con la habilidad y el arte con el valor del ch’ajcho’j. • AWOJB’ANIK: ES EL VALOR DE AYUDAR A MANTENER EL ESPÍRITU EN ELCUERPO. Significa todo aquello que procura mantener la vitalidad del espíritu en el cuerpo de las personas y de todo lo que vive y existe sobre la faz de la tierra. Es la acción de ayudar a mantener la energía esencial del espíritu en el ser humano. En la comunidad Mam la expresión Seipajlenal significa “Que no se vaya el espíritu de las personas y de las cosas”. Los niños especialmente necesitan awojb’anik; la naturaleza como la tenemos ahora los seres humanos, necesita su awojb’anik: nuestra patria necesita grandemente awojb’anik. • KOMONIL: EL SENTIDO DE COMUNIDAD. Es el valor que procura el sentido de comunidad, todos pertenecemos a una de ellas y hay que trabajar para que se mantenga con la vitalidad que se requiere para el bienestar y la seguridad para sus miembros. El sentido de comunidad se logra aplicando en la vida diaria todos los valores estudiados.

g) RUCH’AJCH’OJIL RUJEB’ELIK RUB’ONIL RUWÄCH K’ASLEM. LA BELLEZA Y ARMONÍA DE LAS ARTES Y EXPRESIONES DE LA VIDA. La cultura maya, al igual que otras culturas del mundo, ha venido desarrollando desde las primeras épocas de su historia, un conjunto de normas estéticas y expresiones artísticas, de las cuales encontramos ejemplos en los monumentos arqueológicos, en museos históricos y colecciones privadas. Sólo en el museo nacional de Arqueología



y Etnología de Guatemala, se encuentran resguardadas 22,000 obras de arte maya de las épocas, precolombina, colonial y de la actualidad de los pueblos indígenas. También se encuentran muestras del arte maya en estudios temáticos, la tradición oral y obras literarias en lenguas indígenas. Pero principalmente estas expresiones se encuentran actualmente en la actividad artística permanente de las tejedoras mayas, pintores y escultores, orfebres y artesanos, músicos y poetas, talladores y ceramistas, fabricantes de instrumentos musicales originarios y juguetes infantiles, grupos de danzas mayas festivas y ceremoniales, oradores comunitarios y elaboradores de arte efímero y contadores de ejemplos e historias antiguas. El refinamiento de sus motivos y la profundidad de sus temas están íntimamente relacionados con la espiritualidad, la ciencia y la identidad cultural. El filósofo helénico Aristóteles definió la belleza como la imitación de la naturaleza. Los artistas mayas también imitan la naturaleza, la interpretan y recrean, hasta lograr niveles de creación de escenas, pensamientos e inspiraciones del alma, sustentados en la espiritualidad, la ecología de su entorno y la memoria histórica. A manera de ejemplo de arte maya, cito una enseñanza del pintor paisajista de Comalapa, Don Francisco Telón Chalí que dice: “Si quiere usted usar las diversas tonalidades de cada color, copie las que necesite en la infinidad de tonalidades de las plantas, las flores y la naturaleza entera, la que pueda abarcar su vista, y obtendrá grandes impresiones que Dios nos ha regalado.” Los conceptos ruch’ajch’ojil, rujeb’elik, rub’onil, significan lo limpio y ordenado, lo bien hecho, con proporción y armonía. También comprende las tonalidades de los colores, las formas y

texturas. Rujeb’elik también significa lo hermoso y lo profundamente inspirado y expresado. Esta dimensión de la cultura maya, en todas las etapas de su historia, ha sido cultivada con esmero, dedicación y visión. La sensibilidad estética acendrada comienza en la vida de las personas desde su primera infancia. En efecto, las niñas y los niños desde su tierna infancia, cuando se encuentran alimentándose de la mama, recrean sus oídos con los dulces cantos de su madre en la lengua materna, asimismo se deleitan con los cinco sentidos y el espíritu, el hermoso güipil de la madre, con sus diversos colores y motivos ancestrales armoniosamente combinados, con sus finas formas y texturas los cuales se graban en su mente y su corazón. Por las razones anteriores la educación maya debe desarrollar, con atención y convencimiento, las siguientes áreas de la estética y las artes en el proceso de enseñanza y aprendizaje, organizadas pedagógicamente, con la misma importancia que la lengua y la matemática. • La música, con el canto, los sonidos rítmicos del cuerpo y la ejecución de instrumentos musicales ancestrales y actuales, apreciación de piezas tradicionales y de reciente composición; también pueden iniciarse en la habilidad de la composición. • La pintura y el dibujo, en las que se recreen los temas y motivos mayas ancestrales y actuales, más la recreación de la naturaleza y la vida cotidiana, la expresión de la imaginación y el registro de acontecimientos. • La danza maya e indígena de la tradición y de creación y composición recientes, con elaboración de trajes, máscaras y otros utensilios. • La poesía, el teatro y la oratoria del repertorio tradicional en cada lengua maya y de composiciones recientes, y muy importante la creación de piezas poéticas y dramáticas por los niños y docentes. • También es importante el cultivo de las habilidades y destrezas creativas y prácticas de las niñas, los niños y los jóvenes con la


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elaboración de piezas y obras artesanales de la diversa producción de cada municipio y comunidad lingüística. h) RUXE’EL RI OJER TZIJ: LAS RAÍCES Y LAS BASES DE NUESTRA HISTORIA. La historia del Pueblo maya, constituye el fundamento de su existencia cultural y política. Un historiador clásico valora la historia como maestra de la vida y reflejo de la antigüedad. Es también sustento de la vida presente y luz para el futuro. Hay que saber apreciar ¿quiénes somos, de dónde venimos, en dónde estamos, y hacia dónde vamos? Los ancestros mayas tuvieron la disciplina de registrar todos los acontecimientos de interés del pueblo; para ello se construyeron sus calendarios lunar o sagrado, y solar o civil. También se apoyaron en la matemática, la arquitectura, escultura y pintura. Por ejemplo, recientemente el arqueólogo W. Saturno y su equipo estudiaron los murales del sitio arqueológico llamado San Bartolo, en el departamento de Petén. El primer mural descubierto está hecho con finos trazos que muestran escenas de la exuberante naturaleza, ritos de ofrendas y la creación de cuatro personajes que el Popol Wuj describe como B’alam Ki’tze’, B’alam Aq’ab’, Majuk’utaj, Iq’i B’alam, los cuatro primeros hombres creados por Tz’aqol B’itol, Alom, K’ajolom. Otra fuente de la historia de los pueblos es la fiel y rica tradición oral, de abuelas y abuelos a hijos y nietos.

De los pocos documentos que se salvaron de la depredación de los invasores, los códices son una fuente insustituible de información sobre los orígenes y el desarrollo de la cultura maya. Fuente de imagen: religionfacts.com

Los códices mayas son muy rigurosos documentalmente y muy artísticos. Registran los acontecimientos históricos, conservan el orden del tiempo, el comportamiento de los astros y el ritmo de las lluvias y eclipses lunares y solares. La agricultura, las ciencias, la vida social y política, se benefician de estos registros. Se complementa con la secuencia ritual de la espiritualidad con la que logran conservar la buena relación con Dios y con la naturaleza.

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El estudio de la historia maya es un contenido fundamental de la educación nacional, porque la cultura maya está reconocida como “sustento original de la cultura guatemalteca y, junto con las demás culturas indígenas, constituye un factor activo y dinámico en el desarrollo y progreso de la sociedad guatemalteca” (Acuerdos de Paz, 1996). Las etapas de la historia maya tienen la siguiente secuencia. i. Los orígenes lingüísticos y formación con características comunes, del siglo XXVI al siglo XV antes de Cristo; ii. Período del Preclásico, que se extiende aproximadamente desde 1500 antes de Cristo hasta 317 después de Cristo; iii. Período del Clásico, que se extiende desde 317 hasta 889 de la era cristiana, y iv. El Postclásico, del 889 hasta 1697 año en que fue conquistada la ciudad de Tayasal de los Itzaes bajo el gobierno de Ajaw Kanek. (S. Morley). Se completa esta clasificación de etapas de la historia maya con la del período de la colonia, en la que los pueblos mayas tuvieron que reorganizar su vida política y económica por el nuevo orden impuesto por los españoles, y desarrollaron las estrategias de resistencia cultural para no desaparecer como pueblo. Posteriormente viene el período de la vida republicana en la cual continuaron como pueblos indígenas sujetos al dominio político y económico de la sociedad criolla y ladina, pero conservando sus valores, su lengua y sus costumbres, su organización social, formas de vida, costumbres y tradiciones, y el uso de los trajes con las características heredadas de los ancestros mayas. Luego está el período actual en el que las 22 comunidades lingüísticas del pueblo maya, son reconocidas por

la Constitución Política de la República (1985), como comunidades indígenas de ascendencia maya. Es un período de intensa lucha para ser reconocidos, respetados y promovidos como pueblos, con iguales derechos y obligaciones que todas las comunidades que conforman la nación guatemalteca.

Para estudiar objetivamente la historia del pueblo maya, en la historia de la nación guatemalteca, deben conocerse y superarse todos aquellos estereotipos y prejuicios que la sociedad dominante, a partir de la época colonial, ha creado y afirmado en la historia y la educación oficiales. Esto nos llevará a construir una nación democrática, pluralista e intercultural, de manera que Guatemala ya no sea una “Invención criolla, sueño ladino y pesadilla indígena” (Taracena, 1997).

2. Filosofía y objetivos de la educación maya 2.1.

Filosofía de la educación maya

La idea central de la educación maya es formar a la persona humana en los principios, valores y cosmovisión de su cultura y el desarrollo de su lengua materna. Ello le facilita el cumplimiento de su misión y vocación en la vida, cultivando sus talentos y potencialidades y educando sus peligros y debilidades, con la orientación de su Wach q’ij y la energía de su Ch’umilal. Como persona que pertenece a una cultura y comunidad lingüística de origen maya, que convive con otras comunidades culturales


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y lingüísticas del país, desarrollará también en su experiencia escolar la lengua oficial de la República como segunda lengua, y los conocimientos y valores universales. La educación y formación de las nuevas generaciones en la cultura maya, tiene como punto de partida los principios de la creación del ser humano que nos enseña el Popol Wuj. Según nuestro Libro Sagrado, la mujer y el hombre son dotados de inteligencia, con vista extensa y profunda, con alcance para conocer todo lo que hay en el mundo, contemplan su entorno, la bóveda del cielo y la faz redonda de la tierra, con capacidad para ver las cosas ocultas sin moverse, es decir, dotados de sabiduría. (Popol Wuj, tercera parte). La filosofía de la educación maya tiene aquí el perfil espiritual y material, psicológico y antropológico de sus educandos, para quienes se preparan los padres de familia, los docentes y la comunidad en general. Este es el sueño de toda nación o pueblo: que sus hijos e hijas tengan desarrollada su inteligencia, con vista extensa, con alcance para conocer la faz de la tierra, la bóveda del cielo y los fenómenos naturales y sociales. Asimismo, tener desarrollados los campos del saber humano para alcanzar el bien común, el reconocimiento y respeto a Dios Corazón del Cielo y de la Tierra, las dimensiones de la expresión de los sentimientos del alma, los pensamientos y las ideas, la capacidad de comunicación clara y verdadera para el entendimiento mutuo. Sobre todo, con capacidad y disposición para cooperar con el prójimo, respetar y proteger la vida humana, las plantas, los animales, y la salud de la madre tierra. En fin, tener sabiduría y espíritu de trabajo. Las y los educandos mayas, pertenecen a una cultura que históricamente había sido negada y marginada de las políticas educativas y culturales de país. Sin embargo, ahora, por dinámicas sociales y políticas internas y externas, se encuentra en un proceso de

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revalorización intracultural e intercultural. De modo que podrá desarrollarse plena y libremente y continuar con mayor vigor su contribución material y espiritual al desarrollo nacional.

Objetivos de la 2.2. educación maya Los siguientes, son los principales objetivos de la educación maya. a) Formar a las niñas y los niños, los jóvenes y adultos en los principios y valores, filosofía y cosmovisión de la cultura maya, y en los principios y valores universales que garantizan la vida, la libertad y la dignidad de la persona humana, en armonía con la naturaleza y el universo. b) Potenciar las capacidades intelectuales, físicas y espirituales, el interés científico y tecnológico, la sensibilidad estética, el talento artístico y las habilidades creativas y productivas que poseen las niñas, los niños y los jóvenes de las comunidades mayas y de otras comunidades culturales. c) Cultivar la autoestima y la responsabilidad, el liderazgo individual y grupal de los educandos, apoyados en el sentido de solidaridad con todas las personas, y de lealtad con su pueblo y su nación. d) Desarrollar métodos y procedimientos pedagógicos que faciliten a docentes y educandos el conocimiento, la comprensión y el seguimiento de la orientación que da el Calendario Lunar o Sagrado, para la formación del carácter, la identificación de la vocación y las misiones que desempeñará cada uno sobre la faz de la tierra. Así mismo conocer el calendario solar o agrícola para cultivar y proteger la naturaleza como un todo en la que convivimos.



e) Cultivar la investigación y sistematización del conocimiento sobre la ciencia y tecnologías, estética y arte, valores y espiritualidad, formas productivas y dinámicas económicas; así mismo el estudio de métodos para crear conocimiento, proteger y recuperar la naturaleza que las comunidades del pueblo maya han construido en el devenir de su historia para sustentar su cultura, fundamentar su identidad y participar en la convivencia intercultural de la nación pluricultural. f) Como parte del Sistema Educativo Nacional, desarrollar eficientemente todos los contenidos de la cultura maya que han sido reconocidos e incorporados formalmente en el Currículum Nacional Base de los niveles de preprimaria, primaria, ciclo básico y en los programas de formación de docentes.

2.3.

Educación maya en la familia y la comunidad

El ambiente sociocultural que le da la bienvenida al niño o la niña al nacer, está compuesto por familia numerosa y unida, idioma maya, casa sencilla del campo o de cabecera municipal, y religiosidad profunda. La madre, en la mayor parte de veces no ha tenido asistencia médica especializada, sino la atención esmerada de una “Nana k’exelon” (Comadrona), anciana fuerte y muy limpia a quien todos en la comunidad le guardan respeto: los niños y las niñas la llaman Qate’ (nuestra madre). El nacimiento de un nuevo ser en el hogar es un gran acontecimiento, al igual que en otras culturas. Desde tiempos antiguos se ha venido practicando, al nacer la persona, la consulta del Tzolkin o Cholq’ij (Calendario lunar o sagrado) para conocer la energía protectora del niño o la niña, saber sobre sus potencialidades, talentos e inclinaciones, y también sobre sus peligros y debilidades. Este es un punto importante en el comienzo de su educación y formación. No se trata de un destino sino de una orientación para facilitar su desarrollo con la ayuda de sus padres, abuelos y parientes cercanos. Si ha nacido un varón, se le hace su costumbre de varón; si ha nacido mujercita se le hace su costumbre de mujer. Según las enseñanzas del Popol Wuj, la mujer y el hombre están dotados de inteligencia y sabiduría. Traen su Ch’umilal, es decir, su misión y vocación en la armonía del universo, tienen igual dignidad aunque diferentes desempeños en beneficio de la familia y la comunidad. Las primeras cuatro mujeres creadas por el Corazón del Cielo, Tz’aqol B’itol: Kaja Paluna’, Tz’ununja’, Chomija’ y Kaqixaja’. Eran mujeres sabias y Señoras principales. A partir del nacimiento del bebé funcionan dos clases de atención muy delicadas: una al recién nacido por parte de la abuela y otras señoras de la familia y la vecindad, y otra a la madre por parte de la Nana k’exelon. Se le alimenta adecuadamente y se le dan recomendaciones para su propio cuidado y el que debe prodigar al nuevo ser que ha traído gran alegría al hogar. El niño ha tenido entonces un recibimiento comunitario. Poco después, unos cuarenta días, la madre reinicia sus labores cotidianas, bajo el celoso cuidado de la abuela. En sus primeros días, al bebé se le envuelve bien y es amamantado


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por su madre, quien ha recibido sabios consejos para tener buena leche. Pasa más horas junto a su mamá que separada de ella.

que puede ser la pila municipal o la de la casa o fuente de agua cercana. Si ella va al río, lo lleva consigo y los acuesta en la grama, bajo la sombra de un árbol y se acostumbra que también van otras mujeres al mismo lugar. ¿Habrá arrullo más agradable que el sonido del río? La naturaleza los está alimentando de satisfacción. Cuando en una familia maya la madre tiene que salir a trabajar a una oficina, escuela o negocio, deja el bebé al cuidado de la abuela o de alguna joven de la comunidad quien también le hablará en lengua maya y le cantará arrullos ancestrales.

Psicomotricidad

La espalda de la madre, uno de los lugares favoritos del niño y la niña para descansar, es también uno de sus primeros espacios para aprender: las muchas figuras del güipil lo introducen en la riqueza simbólica de la cultura. Imagen: “Cuando era niño” Pintura de Abraham Batzín Navichoc. Fuente: chiltepe54. blogspot.com.

Los lugares preferidos del niño son: la espalda de la madre cuando lo carga “a tuto”, con la ayuda de un perraje o de unas mantas especiales que se cruzan de la espalda de la madre a su pecho, y así poder trabajar o desplazarse con seguridad y comodidad. Los otros lugares preferidos son la hamaca o “k’an” en el que sucede el ritmo ternario que le produce sensación de paz y armonía a todo ser humano, y especialmente prefiere la mama, de donde mana el milagro de la vida, cuyo sabor es de “una dulzura sideral” (Arce). En todas estas experiencias, se evidencia un gran sentido de afectividad, seguridad y comodidad; el llanto es poco aquí. Se dan algunos momentos de separación cuando la madre considera que el niño puede dormir suficientemente en la hamaca. Ella va a lavar ropa en un lugar cercano,

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En el Po’t (güipil) van mensajes milenarios que a través de las formas y motivos mayas se manifiestan. Quizá la joven mujer ya no interpreta todo el significado de los motivos plásticos del po’t, pero estos se comunicarán como las estructuras, que viajan de una generación a otra. Son estructuras internas como el fondo oculto de los mitos y leyendas. Todas las mujeres mayas desean aprender a tejer las prendas de vestir con las técnicas ancestrales mayas y los colores de la naturaleza de Guatemala. Igualmente una mujer maya no está realizada si no conoce el proceso del maíz como alimento vital y signo sagrado de la cultura. Lo mismo podemos decir del varón que no conoce el desarrollo del maíz, desde la preparación de la tierra hasta la cosecha, almacenamiento y selección de la semilla para el nuevo ciclo vital y cultural. El güipil es la obra de arte en donde se concentra gran parte de la cultura: recibe el niño al nacer y le sirve después para sus primeros ejercicios de motricidad fina. Es una etapa crucial, importante y trascendente. La niña o el niño con sus deditos tiernos, recorre las formas armonizadas en el tejido. En él van los colores, las formas, los mensajes milenarios y el olor agradable a hilo bañado en agua de maíz quebrantado. ¡Bondades de la cultura maya! Aquí se puede afirmar que cada cultura de la tierra tiene sus bondades y cada niño las vive y las goza. Cuando el niño está durmiendo en la espalda de la madre, recibe



sus primeras lecciones de la lengua materna. Aún cuando durmiera, le llegarán esas ondas acústicas articuladas de la fonética, morfología, sintaxis y léxico maya, con resonancia y pegado al güipil.

La insistencia en describir los güipiles se debe a que han mantenido a través de la historia los signos y símbolos de la cultura maya, y porque es el primer texto que leen las niñas y los niños desde su tierna infancia.

Los motivos mayas están en continuo desarrollo, pero conservan elementos que no pueden ser cambiados. Son los signos y símbolos fundamentales: pueden ser las estrellas, la abuela luna, el padre sol, el árbol de la vida, los venados y pavos, pajaritos, las águilas, Kukulk’an o serpiente emplumada y el círculo de las veinte energías del calendario. Es importante notar que todos los güipiles tienen en algún lugar el Kumatzin o K’an (símbiolo de la serpiente).

La gran carga de afectividad, amor, sentido de protección y de seguridad que el niño recibe de la madre es insustituible. Las comunidades en sus relaciones sociales y costumbres, tratan de asegurar que esto suceda en todos los hogares. Si se dieran conflictos en el seno familiar se acude primero a los abuelos o parientes mayores, pero también se acude a los consejeros del pueblo para que se restituya inmediatamente la armonía en el hogar. Algo que destruye la autoestima del niño y la niña, su psicomotricidad y otros estados del alma, es cuando hay violencia intrafamiliar principalmente por parte del hombre de la casa. En este aspecto, con el conocimiento y la práctica de los valores mayas, se pueden prevenir todos estos comportamientos y buscar siempre la armonía y la estabilidad de la familia. Con el beneficio de la carga afectiva, el amor y seguridad recibidos en la primera infancia, los niños continuarán desarrollando su motricidad fina y gruesa. En efecto, vemos que con facilidad empezará a caminar, con sus caídas y levantadas, llantos y risas, se desplazará en los espacios cercanos. Pero antes habrá disfrutado

del Jukunik (gateo), tan feliz de explorar todo lo que encuentra en su alrededor: la madre entiende todo lo que pronuncia y le habla. Ese diálogo es el que permanecerá en su ser en la vida futura, mientras desarrolla todas sus habilidades, talentos y potencialidades. Una vez crecido, el niño podrá correr a las palomas y pollos en su casa, a las ovejas en el campo, podrá subir a los arbustos y árboles pequeños, platicar con los objetos y los animales. Se inicia entonces en los juegos con mayor soltura. El desarrollo de su motricidad gruesa le permitirá amarrar la oveja, subir a los árboles pequeños con mayor facilidad, le dará zacate a los animales; correr hacia adelante, hacia atrás, hacia los lados, detenerse repentinamente, para conseguir encerrar las aves de corral. El varoncito, un poco más crecido, se inicia en los trabajos de su padre junto a él, siempre y cuando con labores que le sean fáciles: elaborar pita con maguey, hacer y desatar nudos, preparar redes, deshojar mazorcas, barrer las hojas en el patio, dar de comer a los animales. La madre ya ha comunicado la lengua materna maya de la comunidad, el padre se encargará del enriquecimiento y desarrollo del lenguaje hablado del niño. Después de los siete años de edad el niño acompañará a su padre en sus trabajos del campo. Por su parte la mujercita desarrollará su motricidad jugando a ayudar a la madre en la preparación de los alimentos, por ejemplo la actividad de moler el nixtamal. Al principio muele tierra y hojitas de plantas en su piedrecita, más adelante ya le darán sus pequeñas cantidades de maíz cocido para procesarlo en una piedra de tamaño intermedio. Durante todo este tiempo ella irá mejorando y enriqueciendo su lengua materna. Así mismo estará internalizando la personalidad de la madre, su conocimiento, sabiduría y dignidad de mujer maya. La niña aprenderá a tejer comenzando con servilletas pequeñas, luego lienzos y fajas con motivos propios de la comunidad. Una característica observada en aldeas del área


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lingüística Mam es que si a la niña no le sale bien la figurita que la madre le ha puesto en el lienzo de la muestra, nunca se le pide que deshile lo hecho para hacerlo de nuevo, sino que se le anima a concluir su trabajo con la indicación de que en el próximo le saldrán mejor las figuras. También aprenderá a participar en el comercio local acompañando a su madre en sus compras que hace en la plaza o mercado, o a vender si sus padres fueran comerciantes. Escuchará el murmullo de la gran cantidad de gente intercambiando productos, saludos, noticias; también los elogios de parte de otras señoras a la niña por su simpatía y belleza, limpieza y arreglo personal; aprenderá sobre la variedad de productos, precios, procedencia de las personas, normas de respeto a las personas mayores, verá que todos venden y todos compran con libertad y justiprecio; también aprenderá a regatear y a saber de la calidad de los productos, y sobre todo disfrutará de los colores y formas que llevan los güipiles. En ese ambiente de microeconomía y de desarrollo local se van educando las niñas y los niños; ahí no ven monopolios ni productos no necesarios, pero como todo es dinámico, pronto la madre les enseñará a elegir lo necesario para la vida según sus valores y principios de vida.

Las costumbres y tradiciones que educan Otro ambiente que educa en forma muy importante para la identidad cultural y la solidaridad comunitaria es el de las costumbres y las tradiciones. En la época de la colonia, las comunidades del pueblo maya pudieron conservar su cultura y su lengua, mantener su dignidad y su identidad cultural, con el cultivo de los principios y valores, la espiritualidad con todos sus ritos, la lengua materna, el trabajo intensivo, el matrimonio sólido, el respeto de los mayores, las cofradías y otras instituciones tradicionales heredadas ancestralmente, la vestimenta maya, el maíz y el conocimiento de la naturaleza con todas sus características y contenidos, el conocimiento del orden del tiempo, el comercio

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interno y el intercambio social y económico, la matemática, el conocimiento del significado de los signos y los símbolos mayas, el desarrollo artístico e intelectual; así como las costumbres y tradiciones, las formas de vida y de organización social, la normatividad jurídica y la organización de la familia. Con su espíritu de lucha y lealtad a su pueblo, atendieron la educación y formación de sus hijos e hijas para que no se perdieran ante la explotación que estaban padeciendo. Para eso trabajaron doblemente: por una parte tenían que pagar los tributos e imposiciones producto de la conquista y, por otra, debieron sostener la familia y cumplir con el servicio a la comunidad. Un complejo y ordenado conjunto de costumbres que se suceden durante todo el año, o algún acontecimiento que se da una vez en la vida de las personas, constituyen escenarios educativos para las nuevas generaciones. Para cada costumbre existe una secuencia lógica, personajes principales, normas protocolarias, procuradores de los procesos (k’amalb’e o los tartuleros), comidas especiales, formas de invitación por medio de reliquias, discursos ceremoniales en las que se emplean las formas más refinadas y conceptuales de la lengua, ofrecimiento de tiempo de trabajo a disposición de los dueños de la fiesta o costumbre como parte del regalo, y otras. En todas las actividades de las comunidades mayas, se ponen en práctica los valores de la cultura maya. A saber: Tiqato’qi’ (cooperación y ayuda mutua); Ri qs qitzij pan ruq’ajarik qa tzij (la palabra verdadera en todas nuestras palabras); Mitij mitijul (el espíritu de trabajo con esmero); Ruch’ajch’ojil rujeb’elik ri qak’aslem (la limpieza y la belleza en nuestra vida); K’awomanik (la gratitud y el agradecimiento); Nimanik (la obediencia a nuestros padres y abuelos y respeto de la normas y las leyes); Rutz’aqat qa k’aslem (la armonía y el equilibrio en todas las cosas y acciones, la conclusión satisfactoria de los trabajos); Komonil (el sentido de comunidad y lealtad); y Kuqub’ab’älk’u’x (el sentido de paz, tranquilidad y responsabilidad).



Las señoritas y los varones solteros participan activamente en estas costumbres, acompañando a sus padres. Siguen con atención cada paso y colaboran en los quehaceres, en los trabajos preparativos y en lo que requieran los dueños de la fiesta o los encargados de la comunidad. Aprenden sobre los cargos de servicio a la comunidad, lo que es bueno y lo que no lo es. Las señoritas acompañan a las señoras casadas en el proceso de entrega de las reliquias a las casas de los invitados a la fiesta. Los varones colaboran en la ornamentación y acondicionamiento de los espacios donde se realizará la ceremonia. Escuchan con atención los diálogos y los parlamentos que los principales realizan antes, durante y después del punto central de la ceremonia. Esta es una forma de educar en la comunidad, es decir que cada generación aprende las costumbres, las formas de preparación de un acontecimiento social, las formas de comunicar y lograr los acuerdos, el seguimiento de cada fase y el provecho que deja su celebración al bienestar y alegría de las familias.

En las comunidades mayas, los aprendizajes se realizan en la vivencia de cada una de las experiencias de la vida familiar y comunitaria: se “aprende haciendo”, una posibilidad recién “descubierta” por la pedagogía oficial. Fuente de imagen: prensalibre.com.gt, 12-12-10.

Una expresión que los oradores de la comunidad (Cholonel) incluyen en la parte conclusiva de su discurso ceremonial, es el que dice: “Ache’el kib’anonpe qati’t qamama’, qate’ qatata’, ache’el niqa b’än roj wakamin, kek’ari xtib’an re chuwa’q kab’ij apo”. Es decir: “Así como lo venían haciendo nuestras abuelas y abuelos, padres y madres, así como lo estamos haciendo nosotros ahora, así lo seguirán haciendo nuestros descendientes”. En la actualidad las niñas, los niños y los jóvenes, mujeres y hombres, comparten la educación que reciben de la familia y la comunidad con la educación escolar que reciben del sistema educativo nacional. La lengua y la cultura maya no formaban parte integral de los planes de estudio, por esa razón los educandos mayas y de otros pueblos indígenas


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durante muchas décadas fueron sometidos a una educación monolingüe oficial y a recibir contenidos monoculturales. Ahora que ya es posible desarrollar la educación en la lengua materna maya y en la lengua oficial, y han sido admitidos los contenidos de la cultura maya para ser desarrollados en la experiencia escolar, es el momento propicio para hacer valer este derecho con eficiencia, preparación y convicción, porque esto va a beneficiar a los mayas y a toda la población guatemalteca.

3. Intraculturalidad e interculturalidad en la sociedad pluricultural 3.1. Intraculturalidad Se denomina intraculturalidad al proceso de conocimiento, reconocimiento, revalorización y desarrollo de la cultura, desde dentro, por parte de miembros de la misma. Para que eso sea posible, se requiere de la convicción de la persona, de ser y de pertenecer a una comunidad cultural, con seguridad, confianza y lealtad lingüística, social y política. En sus actitudes la persona manifiesta plena vivencia de su cultura y la transmite a sus hijos, nietos y biznietos; encuentra en su cultura la satisfacción de sus necesidades espirituales y materiales, porque ha internalizado desde su niñez los principios, valores, conocimientos, cosmovisión, ciencias y tecnologías, memoria histórica de su pueblo del que se siente orgulloso y seguro. También conoce la normatividad jurídica y las normas de convivencia social heredados de sus ancestros; disfruta la gastronomía que con sabiduría y

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maestría han desarrollado las abuelas y madres en el devenir de su historia, con la cual han alimentado a las generaciones y seguirán haciéndolo porque sus nutrientes provienen de la madre tierra. La intraculturalidad es un estado de confianza en sí mismo de convivir con personas, familias y comunidades que participan de la misma cultura, porque han comprobado que en ella se pueden desarrollar todas la potencialidades y talentos del ser humano. Posee métodos y procedimientos ancestrales y actuales para construir conocimientos, explicar los fenómenos físicos, naturales, sociales y ecológicos, y también puede ofrecer al mundo sus valores y conocimientos para lograr la convivencia armónica entre pueblos y naciones y, en los tiempos actuales, orientar al mundo para salvar la salud del planeta. La intraculturalidad también es una postura política que toma un pueblo o comunidad cultural cuando ha logrado salir de las ataduras del colonialismo, y se propone participar en las dinámicas sociales, políticas y económicas con nuevas ideas y métodos, en igualdad de condiciones para mejorar la vida de todos los que conviven en una nación pluricultural o un estado plurinacional. La resistencia cultural indígena en la colonia y la república también fue con espíritu intracultural.

3.2. Interculturalidad La interculturalidad es un diálogo entre iguales en un contexto multiétnico, pluricultural y multilingüe. El autor Carlos Jiménez propone el concepto de interculturalidad como “La relación de armonía entre las culturas; dicho de otra forma, una relación de intercambio positivo y convivencia social entre actores culturalmente diferenciados”.



La fuerza y el sustento de la interacción y comunicación intercultural, la creatividad artística y el desarrollo intelectual, social y económico, proviene de la diversidad cultural y lingüística del país. También de la rica diversidad ecológica de su ambiente natural, de la fortaleza y dignidad de las familias, comunidades y pueblos y, fundamentalmente, de la capacidad humana de entender, comprender, crear, recrear, construir, emprender y corresponder solidariamente. A continuación se presentan nueve características de las relaciones interculturales propuestos por Jiménez acerca de las que haremos unas reflexiones. a) CONFIANZA. Es la actitud que resulta de la creencia, certidumbre, seguridad y confianza de la persona en su identidad cultural y lealtad lingüística en una sociedad multicultural. Le permite tener franqueza y amistad para relacionarse e intercambiar positivamente con personas pertenecientes a otro grupo social o comunidad cultural. La confianza y lealtad son factores indispensables para las relaciones interculturales. Cuando una parte de la población de un país está en condiciones de exclusión y discriminación por su condición social, grupo étnico, cultural y su lengua, se debe trabajar por medio de políticas educativas, culturales y lingüísticas, revisión de leyes y hasta propiciación de acciones afirmativas para crear confianza en la sociedad y la nación. b) RECONOCIMIENTO MUTUO. Es el reconocimiento del otro como tal, en sus códigos lingüísticos, costumbres, capacidades, formas de vida, cosmovisión, formas de organización social y patrones de crianza. El reconocimiento mutuo se da cuando cada quien valora al otro como su hermano, su prójimo y su conciudadano,

con quien dialoga, intercambia, construye y realiza sus propósitos en una relación respetuosa y recíproca sin que la cultura propia sea un obstáculo. c) COMUNICACIÓN EFECTIVA. Las culturas no son islas incomunicadas, son dinámicas y no estáticas. Se comunican entre sí y se intercambian conocimientos, valores, motivos estéticos, artes y visión del mundo. La comunicación efectiva no se da cuando en una nación pluricultural se implementa una política monocultural y monolingüe en la que un grupo social pasa a tomar las decisiones en su código lingüístico y patrones culturales, relegando las otras a una situación de sojuzgamiento y asimilación. d) DIÁLOGO Y DEBATE. La interculturalidad es un diálogo entre iguales. En una sociedad pluricultural el diálogo y debate debe darse entre iguales, es decir, que cada quien dialoga desde su cultura a través de las convergencias y puntos en común, porque no hay culturas superiores e inferiores, solo hay culturas diferentes. e) APRENDIZAJE MUTUO. Es una actitud recíproca de compartir e intercambiar valores, conocimientos y prácticas de la vida cotidiana entre los miembros de culturas diferentes, en un ambiente propicio de igualdad y equidad. Cada cultura considera que su cosmovisión, sus conocimientos, valores, filosofía, métodos para resolver problemas y satisfacer necesidades materiales y espirituales, tecnologías, artes, normas de convivencia social y política, economía y espiritualidad, son las que cumplen la función para su desarrollo integral. El aprendizaje mutuo favorece el desarrollo económico y social, la solidaridad democrática; hace fuertes a los países y deja por un lado las actitudes y comportamientos de discriminación y negación cultural.


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f) INTERCAMBIO POSITIVO. Es el aporte que cada comunidad cultural hace por medio de sus miembros, con lo mejor de sí mismos para la configuración de la vida social del país. Cada uno de los actores culturalmente diferenciados aporta algo que sirve para el desarrollo del otro y de ambos. La identidad nacional de un país pluricultural debe construirse con aportes de todas las culturas que lo conforman. g) RESOLUCIÓN PACÍFICA DEL CONFLICTO. La persona humana es un ser social y también es un ser de conflictos. Cada cultura tiene sus formas de solucionar las contradicciones, los conflictos que se dan entre los miembros de la comunidad; así mismo posee métodos y procedimientos para entenderse con miembros de otras culturas. Aquí es muy importante reconocer la función de los valores que se practican en cada cultura, porque éstos guardan grandes concordancias entre sí. h) COOPERACIÓN. La interculturalidad se va construyendo por fases de acuerdo al entendimiento mutuo y a la cooperación entre culturas. Se apoya en los principios de relacionalidad, complementariedad, solidaridad y reciprocidad. i) LA CONVIVENCIA. La convivencia social y cultural se apoya en el respeto mutuo y la aceptación de unas normas comunes; viene de la aceptación de las otras opiniones y estilos de vida hacia el que piensa o actúa de manera diferente; se buscan arreglos por medios no violentos para resolver las tensiones y disputas. La conciencia de todos de que convivir es algo difícil y que exige esfuerzo y aprendizaje. En definitiva es la convivencia armónica mutuamente enriquecedora que va mucho más allá de la mera coexistencia, de no agredirse y soportarse. La convivencia en igualdad de derechos y obligaciones, el civismo y la apropiación mutua de valores y conocimientos nos lleva a una democracia intercultural. Es importante recordar aquí una de las recomendaciones de la Comisión Mundial que redactó el informe NUESTRA DIVERSIDAD CREATIVA (UNESCO, 1996), sobre la visión intercultural de los países multilingües, multiétnicos y pluriculturales, que la construcción del concepto de su nación debe hacerse con base en una nación cívica y no de una nación étnica.

La interculturalidad, entonces, es un camino para la construcción de la paz y l a convivencia social armónica, mutuamente enriquecedora entre los pueblos y comunidades; fortalece la unidad nacional por medio de la conducta fraternal entre sí de todos los habitantes; contribuye a consolidar el bien común, la justicia y la equidad.

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Actividades sugeridas

A continuación se presentan unas preguntas para reflexionar y enriquecer el aprendizaje y la internalización de los temas desarrollados en la primera unidad. Se puede hacer en forma individual o en grupos de análisis y discusión. a) Por qué razón el conocimiento y la práctica del calendario lunar Cholq’ij está contribuyendo al entendimiento y la sensibilidad intercultural de los guatemaltecos? b) ¿Cuáles son las razones por las que se está dando apoyo a la educación maya en el sistema educativo, principalmente en las veintidós comunidades lingüísticas?

i) En una reunión de grupo determinen las estrategias sociolingüísticas para fortalecer el uso de la lengua materna maya en la comunidad educativa y en la familia. j) En reuniones de grupo identificar los estereotipos culturales y lingüísticos que todavía existen en los textos de historia de Guatemala Siguiendo la misma forma de cuestionarse las cosas, estudiantes y docentes podrán plantearse preguntas generadoras para lograr un conocimiento sólido sobre los fundamentos de la educación maya y la interculturalidad.

c) ¿En qué aspectos del desarrollo intelectual y práctico de las niñas y los niños contribuye el aprendizaje de la matemática maya?

A continuación se recomienda hacer las siguientes lecturas para reforzar los contenidos de la primera unidad.

d) ¿Cuáles son las consecuencias positivas del estudio y conocimiento del orden de la naturaleza en la vida de las personas, los animales y de la madre tierra?

Leer detenidamente el orden y secuencia de las veinte energías con sus grados de valor en la tabla calendárica que corresponde al año 5128 de la era maya.

e) Realice un acopio de experiencias sobre las prácticas educativas en el hogar que contribuyen a desarrollar la motricidad fina y gruesa de las niñas y los niños.

Leer detenidamente el estudio sobre Valores Mayas RUK’U’X NA’OJ escrito por Manuel de J. Salazar y Vicenta Telón, UNESCO 1998.

f) Escriba un ensayo sobre el tema del desarrollo de la expresión artística maya de la comunidad en donde se desempeña como docente. g) ¿Cuál es la razón por la que hay que poner interés en la intraculturalidad para desarrollar la interculturalidad?

Leer la segunda parte del Popol Wuj que contiene los trabajos de Junajpu e Ixb’alamke en donde se identifica la educación que recibieron de la Abuela Ixmukané y la madre Ixkik. Consultar los catálogos de los museos nacionales y regionales: De Arqueología y Etnología de Guatemala; del Sureste de Petén y otros, para apreciar el arte maya antiguo y actual.

h) Haga un análisis sobre el por qué en unas comunidades mayas se está debilitando el uso de la lengua materna de la comunidad.


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Nuestro ritual ceremonial Maya es punto generador de vida de la persona que se adentra en la Cosmovisión; inicia la sintonía personal, familiar y comunitaria con la existencia en todas sus manifestaciones. Es una genial creación espiritual científi ca (astronómica, matemática, ecológica, geológica, orgánica), que posibilita florecimiento y madurez de conciencia humana para su convivencia cotidiana con la totalidad. Es espacio cósmico de encuentro que genera procesos colectivos. Es la auténtica Educación Maya con vida para la vida. (Raxalaj mayab’ k’aslemalil: Cosmovisión maya, plenitud de la vida, Guatemala).

Objetivo Identificar los fundamentos psicológicos y pedagógicos, filosóficos y sociológicos, éticos y espirituales de la educación maya y determinar los factores políticos y económicos, sociales y culturales que intervienen en su desarrollo y sostenibilidad en las comunidades educativas y en el sistema nacional de educación. Jare kirayb’äl ri qatinamital. Ti tz’uk, ti b’os ri ruxe’el na’oj, ti q’alajin rupale’el ri cholajen samaj pa ruwi ki k’iytisaxik kitijonik ri ak’uala’, ixtani’, alab’oni, cupam rijatzul rub’eyal maya atamab’al. Este es el objetivo y la voluntad de nuestros pueblos. Que aparezcan y se muestren las raíces y los orígenes del pensamiento y se aclaren los cimientos del trabajo organizado para procurar el crecimiento y desarrollo físico, espiritual, intelectual y educacional de las niñas y los niños, los jóvenes, hombres y mujeres, en la ruta de la herencia ancestral maya. Para poder presentar los fundamentos psicológicos y pedagógicos, filosóficos y sociológicos, éticos y espirituales de la educación maya, es importante recordar algunas características de la vida familiar y social, la espiritualidad y religiosidad de las comunidades del pueblo maya, los signos y símbolos que alimentan el entorno cultural y natural en los que desarrollo su vida. a) Los niños, las niñas y los jóvenes pertenecen a familias numerosas y a una de las veintidós comunidades lingüísticas de origen maya de Guatemala. b) Desde tiempos muy antiguos las familias y comunidades han venido practicando una profunda espiritualidad y religiosidad que se manifiesta en todos los aspectos de su vida. c) Sus principios, valores y costumbres tienen una relación íntima con la naturaleza y los astros.

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Fundamentos y Factores de la Educación Maya


d) La dieta básica se compone de maíz, su alimento vital y signo sagrado; legumbres, principalmente el frijol negro y otras variedades; hierbas escogidas de la rica diversidad biológica de Mesoamérica; frutas de tierra fría y de los climas cálido y templado, tubérculos; cucurbitáceas de las que que también se aprovecha la pepita de ayote, una semilla muy apreciada por su valor nutritivo con el cual se hace un recado en piedra de moler y acompaña la hierba las hierbas o verduras cocidas. También También se incluyen aquí las carnes de aves, de res y cerdo que se consumen en cantidades pequeñas; una rica variedad de recados pícantes y no picantes; los atoles, las bebidas frescas, frutas en dulce y algunas golosinas, y así otras comidas y preparados que mantienen la unidad cultural maya. Finalmente hay que poner en valor todas las comidas ceremoniales que se preparan para servir en los matrimonios, bautizos, bendiciones de casas, fiestas patronales del pueblo, las cofradías y las alcaldías indígenas. e) Los motivos estéticos de su arte vienen de la tradición ancestral maya aprendidos de generación en generación y han evolucionado según los gustos de las personas, manteniendo los símbolos básicos, y en el caso de los tejidos se conservan las técnicas y estructuras. f) De las madres se recibe, desde la gestación y después del nacimiento, la ternura a través de los patrones de crianza enriquecidos con el canto, la comunicación maternal íntima, el juego, la seguridad y protección, y el ejemplo de trabajo creativo. g) Las generaciones de niños y jóvenes han crecido y se han formado en una cultura de gran tradición histórica y vitalidad actual, pero que ha sido negada y discriminada

por las políticas educativas y culturales nacionales. Ante esta situación los padres de familia con la ayuda de las abuelas y abuelos, los guías espirituales (Ajq’ijab’), las instituciones indígenas ancestrales y los procuradores del pueblo (Aj Kamolb’ey), han luchado por preservarla y transmitirla a sus hijos y nietos. h) En las últimas cuatro décadas del siglo XX varias familias de comunidades indígenas tuvieron que soportar las acciones de violencia política en su contra, dentro de un conflicto armado interno, en el cual se desarrolló un rompimiento del tejido social y los valores culturales. Nuevamente se sobrevivió para restablecer la unidad social y comunitaria, la productividad y la participación política para sustentar el bien común de toda la nación. La pedagogía y psicología maya centran su atención en el concepto del K’OJLEM de la persona: significa el ser, la esencia, naturaleza, dignidad y libertad de la persona humana en su familia, comunidad, nación y la humanidad entera. El K’ojlem indica que cada uno tiene la dignidad desde su concepción, en su nacimiento y durante toda su vida y memoria. La organización social y política de una nación, su sistema económico, jurídico y cultural, deberán velar por el K’ojlem de todos sus habitantes y del K’ojlem de la madre naturaleza. El sistema educativo se organiza para formar a la persona humana teniendo como centro el K’ojlem de cada niña, niño, joven y adulto, de manera que alcancen su plenitud, formen una familias, se desarrollen dignamente, sirvan al prójimo y a su comunidad, cuiden la madre tierra y agradezcan al Corazón del Cielo (Ruk’u’x (Ruk’u’x Kaj) por la vida, la existencia, el orden natural y el cumplimiento de la misión y vocación de cada uno en la armonía del universo.

Fundamentos y Factores Factores de la Educación Maya

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1. Fundamentos de la Educación Maya Fundamentos 1.1. psicológicos Según el Popol Wuj, cuando los creadores y formadores Tz’aqol B’itol, Alom K’ajolom concluyeron la creación del ser humano de maíz, vieron que eran perfectos porque tenían alma, inteligencia y entendimiento, la vista extensa y podían ver todo lo que existe sobre la faz de la tierra y la bóveda del cielo, lo lejano y lo cercano, y hasta lo que estaba oculto. Pero la característica que coronaba su vida, talentos, virtudes y potencialidades era que sabían agradecer dos y tres veces y adorar al Corazón del Cielo (Ruk’u’x Kaj). Por estas razones la educación maya procura siempre cultivar los talentos, potencialidades, virtudes y dones de cada niña y niño, de cada joven mujer y hombre, en general de todas las personas que habitan la tierra. Porque cada persona tiene, desde su concepción, su K’ASLEM (la vida y existencia), única, insustituible e incomparable; su Ch’umilal (la estrella, misión y vocación), su K’ojlem (el ser, ser, la esencia, naturaleza, dignidad y libertad), y su EJQALEM (la trascendencia y responsabilidad de los actos).

El WACH Q’IJ es el concepto de la cosmovisión maya que complementa a las cuatro dimensiones anteriores para entender la naturaleza humana. Es la orientación que da el Calendario Sagrado o ritual para cada hija e hijo que viene al mundo en el seno de una familia. Para lograr el desarrollo integral y la plena formación de los hijos y las hijas desde su concepción, es muy importante comprender y actuar en el seno de las familias de acuerdo con el significado y la vivencia de conceptos básicos para la educación maya, los cuales se enuncian a continuación. El calendario sagrado, muestra los talentos y potencialidades, los peligros y las debilidades que cada uno puede tener de acuerdo al día en que nace. Ayuda a los padres de familia y a docentes a orientar la educación y la formación de cada niña, niño y joven en el marco de los principios, valores, cosmovisión y organización social de las familias y comunidades. a) AJOWAB’AL: EL AMOR. Es el valor y la energía de las personas, principalmente de la madre y el padre, para desear, esperar, esperar, recibir y cuidar a un nuevo ser en la familia. Es la expresión espiritual y física más profunda de los seres humanos hacia su prójimo. Como el amor que nuestra madre Ixkik prodigó a sus hijos Junajpu e Ixb’alamke, entre todas las adversidades que tuvo que pasar en el cumplimiento de su misión de salvar a su pueblo. En correspondencia, es el amor que cada TIJONEL (Maestra y Maestro) le prodigará a cada uno de sus alumnos, porque se trata de la formación de las nuevas generaciones en la construcción de una sociedad cada vez más justa y equitativa, más creativa y generosa, eficiente y respetuosa del prójimo y la naturaleza. La vida de las personas y los pueblos sería feliz, si estuviera en armonía con uk’u’x kaj uk’u’x ulew . La información para ello está en el uwach q’ij, como elemento básico de la cosmovisión maya. Fuente: PRODESSA

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Fundamentos y Factores Factores de l a Educación May a


b) LOQ’OQ’ENIK: EL CARIÑO. Comprende todas las formas de trato, tierno y respetuoso, que las personas procuran dar a los más pequeños y entre sí, para crear un ambiente de armonía, respeto y agrado. El cariño está íntimamente relacionado con el afecto y la confianza. Las experiencias de violencia profunda que está padeciendo la sociedad guatemalteca es principalmente por la falta de cariño en la infancia y la juventud, y también por el debilitamiento de los principios y valores heredados de los ancestros. c) TI B’AN CUENTA: LA PROTECCIÓN. Es la disposición anímica y el acto responsable de los padres y las madres, de los parientes cercanos y los vecinos, también de las personas mayores hacia los más pequeños, por las características de indefensión que tenemos los seres humanos al nacer y durante nuestros primeros meses y años de vida. Así mismo es muy necesario prodigar protección a la juventud porque, en primer lugar, están en la etapa de su vida en la que tejen sus sueños y quieren resolver todos los problemas que ven en la sociedad en que viven; en segundo lugar, lugar, porque existen grupos y organizaciones muy poderosas que tratan de apoderarse de la energía y del espíritu de búsqueda de un mundo mejor que tienen los jóvenes. Cito aquí una frase poética del escritor guatemalteco Roberto Obregón que dice así “Ves ahí a los mercaderes depositando sus larvas en las carnes tiernas de nuestro futuro” (Poesía de fuego, 1968). d) KUQUL K’ASLEM: LA VIDA SEGURA Y RESPONSABLE. Es el conjunto de condiciones físicas, psicológicas y espirituales que los miembros de la familia procuran tener y preservar para su propia vida y particularmente para darla a las niñas y los niños más pequeños. La seguridad es, fundamentalmente, la sensación de certeza de las relaciones de la familia a favor de la

vida, la alimentación, el nombre, la identidad identidad y autoestima de cada persona. Esto se manifiesta en las costumbres y los ambientes a mbientes del hogar, el cual se continúa en el ambiente de la comunidad educativa. e) QAK’IYILEN: NUESTRA NUESTRA IDENTIDAD. IDENTIDAD. Es la realización de nuestro ser que Dios Creador y Formador nos ha dado por medio de nuestros padres, en un ambiente natural y cósmico que EL preparó antes para ser poblado por hombres y mujeres con libertad y dignidad. La identidad es la conciencia y complacencia que tenemos de nosotros mismos y que se afirma con un nombre propio y la pertenencia a una familia, grupo social y cultural. Los fundamentos psicológicos de la educación maya, en resumen, se apoyan en una educación familiar, comunitaria, escolar y sociocultural que vele por la identidad y autoestima personal y social, la certeza de la organización familiar, familiar, comunitaria y nacional; esta última como entidad política que se organiza para garantizar la vida, la libertad, la dignidad, el desarrollo integral de la persona humana y la protección de la familia. Contribuyen grandemente al desarrollo pleno de la persona humana y su conducta individual y social, los patrones de crianza durante la infancia, la orientación y apoyo permanente a los jóvenes durante su crecimiento y socialización; así mismo contribuye la vivencia de los principios y valores, las normas de convivencia social y la observancia de las leyes y reglamentos de la comunidad y de la nación, como también el respeto de los derechos humanos universales. Juega un papel muy importante en la consolidación de la identidad y autoestima de la persona, el derecho a desarrollarse y educarse en el ambiente sociocultural de su pueblo y la lengua materna de su comunidad y no ser objeto de discriminación étnica, cultural y lingüística. Pero también es fundamental que las familias mayas jóvenes transmitan con seguridad y confianza

Fundamentos y Factores Factores de la Educación Maya

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la cultura ancestral y la lengua materna de sus padres y abuelos a sus hijos e hijas, a sus nietos y nietas.

Fundamentos 1.2. pedagógicos Los fundamentos del arte de enseñar y educar a los niños y extensivamente a los jóvenes, en la sociedad maya, se manifiesta en los conceptos de: TIJONIK que significa enseñar, proveer alimento intelectual y moral, facilitar la adquisición de conocimientos y experiencias. NAQ’ATISANIK, significa acostumbrarse a algo, aprender una cosa; cuando un niño aprende a caminar después de tambalearse, las señoras dicen “Ni tantot ri ak’ual, wakamin xnaq’atejyan chu b’yinik” “Se tambaleaba el niño, ahora ya logró caminar solo” Cuando una persona empieza a adquirir un vicio o una costumbre nociva a su salud o contra la sociedad, se dice “xnaq’atejyan ri achin” “ Ya se malacostumbró este hombre”. ETAMANIK significa aprender, comprender un fenómeno, aclarársele una fórmula; es la capacidad humana de aprender. Hay un vocablo que se emplea cuando el hecho educativo se da con los niños muy pequeños, es el de YUQ’UJ, que significa cuidar, proteger. La madre le dice a un hijo o hija mayor: “Ta yuq’uj ri achaq’” “Cuida a tu hermanita” dirigiéndose a su hija. El vocablo Yuq’uj también se emplea para expresar el pastoreo. A continuación se presentan unos conceptos básicos que expresan los fundamentos pedagógicos en la educación y formación de las niñas, los niños, y los jóvenes. a) EL EJEMPLO. La experiencia social más cercana a los niños desde su tierna infancia es el ejemplo. Efectivamente, la figura de la madre y el padre y de las personas más cercanas de la familia tienen una influencia decisiva en el proceso de formación de las

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niñas, los niños y los jóvenes. Esta es una de las razones más profundas de una sociedad para crear principios y valores, normas de convivencia social y símbolos culturales, los que se consolidan a través de la historia y se enseñan en la familia, la comunidad y la escuela. En la historia contemporánea, debido a la proliferación de los medios de comunicación y la mundialización de la información, los niños y los jóvenes están expuestos a una inmensa cantidad de ejemplos constructivos pero también destructivos de la moral y la integridad de la cultura. b) LA COMUNICACIÓN. Se da en el seno del hogar en formas muy diversas y especiales. La madre logra los niveles más íntimos y profundos del intercambio psicosocial con el hijo durante el período de gestación y cuando está criando. En la etapa inicial de la vida, el niño y la niña adquieren la lengua de la madre y con ella el principal código de comunicación para su vida; reciben las impresiones y experiencias más decisivas para su desarrollo.

“La comunicación es el verdadero fundamento de la sociedad humana, toda vez que las formas más elevadas de comunicación, particularmente el lenguaje, han permitido a los grupos acumular, transmitirse y conservar la cultura de un grupo” (Diccionario de Sociología, FCE, 1987).

LA EXPRESIÓN. Es la manifestación del sentimiento y el pensamiento a través del lenguaje en sus diversas formas y modos, principalmente el que se ha articulado en la lengua oral o escrita. La expresión es un conjunto de manifestaciones del ser humano que se originan de las situaciones en que se encuentra el alma y el espíritu. De ahí se originan las aspiraciones y esperanzas, sueños e inquietudes. Por la capacidad de expresión el ser humano ha podido crear y recrear las artes en sus diversas áreas y disciplinas; también ha identificado la



dimensión espiritual que se manifiesta en diversas formas para afirmar su relación con Dios, la naturaleza y con los miembros de su comunidad. Las personas de todas las edades pueden liberar sus potencialidades y experiencias, su imaginación y creatividad por medio de la expresión. Los niños y los jóvenes deben recibir por parte de sus mayores y maestros un gran apoyo y orientación para que se expresen en las diversas formas y disciplinas que la cultura ha construido. El hogar, la escuela y la comunidad son los ambientes propicios para el desarrollo de la expresión en la formación de las nuevas generaciones, y esto se comparte con los adultos y ancianos. a) EL JUEGO. Es una dimensión vital del desarrollo de la persona humana: su atención y cultivo es fundamental en las etapas de la niñez, la adolescencia y la juventud cuando se combina con la formación del carácter y la adquisición de los aprendizajes básicos para la vida, la convivencia social y la formación de hábitos. Pero no sólo los niños y los jóvenes tienen necesidad dejugar, sino también los adultos y los ancianos. Según lo expresó el pensador W. Goethe, “la vida humana está integrada por los grandes ámbitos: uno serio y otro lúdico” (Lehnhoff, 1998). Juego en lengua Maya Kaqchikel se dice ETZ’ANIN, que significa realizar algo con gracia, intensidad y agilidad; en la etapa de la niñez es la forma más agradable para identificar y valorar el trabajo y los signos sociales que practican los adultos. En el sentido de que el juego nos proporciona una visión más realista de las auténticas capacidades del niño y la niña preescolares, Vigotsky (1982) calificó el juego como “guía del desarrollo” (Linaza Iglesias, 1996). b) LA MOTRICIDAD. Pertenece a la naturaleza humana, igual que la inteligencia y la emoción, la espiritualidad y la voluntad, más otras capacidades y potencialidades del niño y la niña que se deben cultivar en la educación y la formación. Es la dimensión del movimiento y la armonía del ser humano en los ambientes natural y social dentro de los cuales logra su desarrollo integral. Aquí entran en juego dos elementos fundamentales de la educación: el ritmo y la armonía del cuerpo y el espíritu, cuyo resultado es el estado de equilibrio para pensar, hacer, conocer, aprender, crear, recrear y emprender. La pérdida del vínculo original entre el ser humano y el cosmos, ha sido una de las causas del desequilibrio producido en las distintas dimensiones de la vida. La educación maya, es uno de los espacios para recuperarlo. Fuente: http://sepiensa. org.mx/contenidos/l_arqueoastro/ images/im1_08.jpg

En conclusión, los fundamentos pedagógicos de la educación maya se centran en que cada ser humano forma parte integral en la armonía del universo, es responsable del equilibrio de la naturaleza; se educa para: hacerse persona (Kat ok winäq); tener sabiduría,


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conocimiento y entendimiento (Ti k’oje ana’oj); cultivar y proteger la naturaleza como un todo en el que convivimos (Tawilij ri ruwachúlew); y aprender a trabajar (Tawetamaj asamaj).

Fundamentos 1.3. filosóficos

Los elementos y bases de la cosmovisión maya, son el resultado de un cuidadoso ejercicio de contemplación, registro y agradecimiento al Corazón del Cielo y de laTierra (Ruk’ux Kaj, Ruk’ux Ulew), y el Corazón del Agua dulce y Agua salada (Ruk’ux Cho’ Ruk’ux Palow).

La educación que la familia y la comunidad cultural maya practican con sus hijos e hijas, proviene de una herencia ancestral muy antigua. Su desarrollo se efectúa en el corazón del continente americano, en un ambiente natural rico en biodiversidad y lugar de tránsito de pueblos y culturas.

Su método científico inicial es el de: Observación, Fijación o registro, Repetición o uso, y Corrección o perfeccionamiento, (M. Salazar, 1993). Los ejemplos en los que se confirma este proceso lógico están en la construcción de los calendarios: Lunar – Cholq’ij o Tzolkin; Solar, civil o agrícola – Jaab’ o Junab’; el Calendario de Corrección y otros registros del tiempo con fines conmemorativos y de observación especial de elementos del cosmos. Otros ejemplos se pueden apreciar en el minucioso registro, clasificación e interpretación de la naturaleza y el universo a partir del cual se construyó su ciencia y tecnología, filosofía y espiritualidad, ética y estética, y el registro del orden natural y astronómico. A continuación se presentan los fundamentos filosóficos de la educación maya identificados en

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la tradición oral, en las obras representativas de la literatura y memoria histórica, en los signos y símbolos empleados con más frecuencia en los tejidos, la cerámica, las pinturas y esculturas conmemorativas; así mismo en las nomenclaturas y significados que contienen los calendarios Cholq’ij y Jaab’. a) Tiqetamaj tiqatijoj qi’ richin Ruch’ajchojil ri qanma, ruch’ajchojil qatzub’al: jari’ tiqa rayb’ej, tiqa tzeqelb’ej. Nos educamos para mantener limpios el alma y el espíritu: es lo que debemos anhelar y procuremos perseguir. Este concepto de la educación se alcanza con la ayuda de los valores: Kuqub’ab’äl k’u’x, que es el sentido y estado de paz, de tranquilidad y de responsabilidad; kawomanik, que es la virtud de la gratitud y el agradecimiento; Ri qäs qitzij pan ruq’ajarik qatzij, que significa la palabra verdadera en todas nuestras palabras. Las familias mayas educan a sus hijas e hijos con el consejo cotidiano y permanente, hasta lograr el nivel y dominio de naq’atisanik, que es afirmar en la costumbre por medio del ejemplo y la práctica, la limpieza del alma y del espíritu. b) Ti k’uje qana’oj, ti k’astäj qajolom, ti q’alajin chiqawäch ruq’ajarik ri k’aslem. Cultivar y desarrollar la inteligencia para comprender los fenómenos de la naturaleza y la vida, encontrar soluciones a problemas, construir las ideas, producir conocimiento y poder adquirir responsabilidades. El desarrollo de este concepto en la educación, se logra con la práctica de todos los principios y valores de la El CH’UMILAL, es cultura maya, principalmente la fuerza interior con la observancia del valor de que nos impulsa QACH’UMILAL. También se a cumplir nuestra logra con la práctica del valor misión y vocación, de Tin k’ulub’ej, tiqak’ulubej, el descubrimiento y cultivo de que es la disposición para nuestros talentos y recibir y también dar consejo, potencialidades. compartir las ideas y los conocimientos; así mismo



se logra con la ayuda del valor del Tz’aqat: rutz’aqat qak’aslem, que significa la búsqueda de la plenitud y el cumplimiento de los trabajos y compromisos. a) Tiqa tijoj qi’ paruwi rub’anik, ruk’astajik ruwäch na’oj, ruwäch samaj chu to’ik riqak’aslem. Aprender a producir, a construir ideas y a realizar las obras y proyectos que ayuden a mejorarla vida. Este concepto selogra desarrollar con la ayuda de los valores: Mitij, que es el trabajo con esmero; Poqonaj, la protección y estima de todo porque tiene vida; y el de Tiqato’qi’ que es la ayuda mutua; y también con el valor del Nimanik, que es el respeto de la palabra de nuestros padres y madres, las normas de convivencia social y el equilibrio de la naturaleza. b) Tiqa rayb’ej rub’anik, rilijxik ronojel ruwäch samaj, paruwi ruk’astajik qak’oxal wi’aj, ruch’uch’ujil qanma. Aprender a crear y recrear los pensamientos, las ideas, las artes y la actividad recreativa para fortalecer nuestro espíritu y nuestra salud física y mental. El desarrollo de este concepto se alcanza con la práctica de los valores de Ruch’ajch’ojil rujeb’elik qak’aslem, que significa la belleza y la limpieza en nuestra vida y en nuestras obras; Ri qäs tzij, la verdad en todas nuestras palabras y acciones. c) Ruch’uulil ri ruwach’ulew, runuk’ik ri qamebäl: ja ri’ tiqa chajij, ja ri’ tiqilij; pa ruwi ri’ tiqa tijoj qi’. Mantener limpia la naturaleza, convivir respetuosamente con ella y ordenar todos los ambientes: esto es lo que debemos procurar, y para ello debemos educarnos. El desarrollo de este concepto en el proceso educativo se alcanza con la práctica de los valores: Loq’oläj kaj, el carácter sagrado del universo y, Loq’oläj ruwachúlew, el carácter sagrado de la naturaleza. También es importante para la formación de las

personas, la práctica del valor de Poqonaj – Poqonaxik, que es proteger y estimar todo porque tiene vida. En este contexto la acción pedagógica de Naq’atisanik o práctica cotidiana, es para lograr una educación que mejora la convivencia de las personas con la naturaleza y el ambiente; es acostumbrarse a conocer, respetar, aprovechar, proteger y recuperar el equilibrio que favorece la vida. d) Niqa tijoj qi’ chu rilijxik, rusamajixik ri juyu’ taq’aj. Formarse y educarse para cultivar la tierra, con la ayuda de la ciencia, las tecnologías y la espiritualidad para que no se deterioren los suelos; cultivar con amor y agradecimiento los montes y valles (Tzul Taq’a). Este concepto se extiende a la naturaleza, sus fenómenos y accidentes. No comprende únicamente la agricultura y pecuaria sino también el tratamiento de la biodiversidad a la que se atribuye también espiritualidad. El desarrollo de este concepto se alcanza con la práctica de los valores: Rumitijul qak’aslem, que es el valor del trabajo en nuestra vida; la capacidad y voluntad de las personas para realizar las labores con esmero, precisión y agrado. También se apoya en los valores de: Poqonaj, que es la protección y la estima que se debe tener con las personas y el cuidado que se debe dar a las cosas, los materiales de trabajo y que no haya desperdicio o mal uso de los mismos. Como un ejemplo de la observancia de este valor es el acto de petición de permiso a la madre tierra que un agricultor hace cuando va a empezar su labor en el campo, o cuando necesita bajar un árbol. Awojb’anik es el valor que enseña a mantener siempre unido el espíritu con el cuerpo, la vitalidad en la materia. El signo del awojb’anik es el que las personas hacen antes de empezar un trabajo, o cuando se cae un niño y hay que recoger su espíritu en el lugar donde tuvo la caída.


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a) Tiqetamaj rutzil ri na’oj niqaq’asala’ chiqawäch ri etamabál, ri na’oj, ri retalsamaj. Aprender a compartir e intercambiar los conocimientos, las ideas, los descubrimientos y lo que producimos, en una forma justa y equitativa para que todos tengan beneficios en la vida familiar y comunitaria. En este concepto entran en combinación todos los valores y los principios del pensamiento maya. También se refiere al intercambio comercial, cultural e intelectual del pueblo maya con los otros pueblos y culturas de la región y del mundo.

La filosofía maya trasciende el pensamiento metafísico, para convertirse en la base de una vida armónica en la cotidianidad familiar y social. Fuente de imagen: http://cultiva.me/wp-content/uploads/2009/05/cartel-maya.jpg

1.4. Fundamentos sociológicos La socialización es un postulado de la vida de la humanidad. Es la relación, organización y convivencia de los seres humanos en el ámbito de su cultura. Es como un nido imaginario que se teje con amor, comprensión, entendimiento, solidaridad, reciprocidad y responsabilidad, de tal forma que permiten el desarrollo integral de las personas desde su concepción hasta su muerte. “Los primeros lazos afectivos que se gestan entre el niño y sus cuidadores (generalmente sus padres) sirven de prototipo a la hora de establecer relaciones afectivas en edades posteriores e influyen en forma decisiva en la eficacia con que, más tarde, padres e hijos logran influirse mutuamente y mostrar conductas sociales adaptables” (N. Sáez Narro, 1996).

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Uno de los principios del pensamiento maya expresa que toda persona es “mi otro yo” La’in la’ech, en lengua Q’eqchi; Wach winäq, en lengua Kaqchikel. El punto de partida y de llegada de la relación entre los seres humanos es tener presente que cada persona es procuradora de la vida individual, familiar y comunitaria. Toda acción constructiva o destructiva que haga yo con las demás personas tiene repercusión conmigo y con la sociedad. Para afianzar este principio en el proceso de la educación y formación de las niñas, los niños y los jóvenes, la familia y la comunidad se apoyan en su sistema de valores; éstos están agrupados conceptualmente: unos se refieren a la naturaleza y el universo, y otros sobre el ser, la identidad y la dignidad de la persona humana. Entre los valores de la filosofía maya figura el de KOMONIL; expresa el sentido de comunidad que se inculca en los miembros de la familia desde los primeros años de su vida. El significado de komonil comprende el sentido de pertenencia de la persona a su comunidad y su pueblo; la voluntad de ser y de pertenecer a su comunidad cultural. La situación política y cultural de las comunidades del pueblo maya en la historia actual de la nación guatemalteca y el carácter multilingüe, multiétnico y pluricultural del país, hacen que la socialización de las niñas, los niños y los jóvenes se realice primero en su comunidad cultural y a continuación en las relaciones respetuosas y mutuamente enriquecedoras con otros pueblos y comunidades culturales. Los maestros y las maestras de todo el país, las autoridades locales, regionales y nacionales del sistema educativo, deben tener muy presente que la lengua materna de los niños y la cultura de las comunidades ya no están prohibidas, porque cuentan con el fundamento Constitucional de la República (1985), los Acuerdos de Paz (1996) y La Declaración de la Organización de Naciones Unidas Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas del mundo (2007). Los padres de familia podrán continuar la educación

y socialización de sus hijos e hijas en la lengua materna y cultura maya, así como lo hicieron las abuelas y abuelos en épocas en las que estaban vigentes las políticas de negación y asimilación de las lenguas y culturas indígenas. La relación de las familias se sustenta en el respeto, la cooperación, la ayuda mutua y la participación activa en los acontecimientos de alegría y en los de tristeza y pesar. La resolución de los conflictos se hace acudiendo al diálogo que es solicitado por una de las partes; también se pide la intervención de personas que gozan de prestigio y solvencia moral. Cuando el conflicto es mayor, se acude a los principales encargados de la alcaldía indígena de la comunidad o las cabezas del pueblo. Cuando se trata de ahijados, se solicita el apoyo de sus padrinos para aconsejar, corregir o interceder ante algún conflicto. La fortaleza de la cultura maya radica en la unidad y solidaridad de sus familias, así como en los principios y valores originados de su cosmovisión. La sociología maya se basa en un conjunto de normas de convivencia familiar en las que figuran, el respeto de los hijos y nietos hacia los padres y abuelos, tíos y parientes; y el cariño y autoridad de los mayores hacia los niños y los jóvenes.

Fundamentos éticos 1.5. y espirituales Los fundamentos éticos y espirituales de la educación maya se sustentan en los principios que se describen a continuación, (M. Salazar, 1985). a) La conciencia del ser humano de estar inmerso en el cosmos. El pensamiento maya tiene en este principio la base para inculcar en la educación y la formación, que somos un elemento de la naturaleza y formamos


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parte de la armonía del universo. Somos responsables del bienestar de nuestra madre tierra porque es nuestro hogar y nos provee alimento y vida. Se derivan de este principio: la observancia del ANIMISMO, un concepto que afirma que todo tiene vida; y el NAWALISMO, que todos tenemos un aliado protector en nuestra vida, es decir nuestro nawal, el cual tiene una íntima relación con el día que nos corresponde en el Calendario lunar o sagrado. b) La preocupación por el equilibrio de la naturaleza. Es el concepto que nos enseña a reconocer que los seres vivos, los elementos y los fenómenos de la naturaleza mantienen una relación interdependiente entre sí. Nuestros padres y abuelos nos enseñan que debemos respetar y procurar el equilibrio de la naturaleza porque de ella depende nuestra salud y nuestro bienestar. Los calendarios: Cholq’ij o Tzolkin de 260 días, el Jaab o Junab’ de 360 días más su wayeb de 5 días, y los de corrección, constituyen los métodos elaborados cuidadosamente para la correcta orientación de la agricultura, el desarrollo del trabajo, la educación de los niños y los jóvenes, el cuidado de la salud, la identificación de los días propicios para realizar en mejor forma las actividades, y seguir con atención todos los rituales de la espiritualidad. c) El arte, la ciencia y la espiritualidad funcionan como un todo interdependiente. Estas tres dimensiones del desarrollo humano están íntimamente ligados en el concepto maya de la vida y la educación. El arte, como actividad creativa y recreativa, está también en función de la ciencia y la espiritualidad. La ciencia, como disciplina investigativa y sistematizadora del conocimiento, en función del arte y la espiritualidad; y esta última, la espiritualidad, como fuerza vital inherente a la persona humana en su armonía con el Corazón del Cielo Creador y Formador, está en función de la ciencia y el arte.

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d) El maíz es alimento vital, signo sagrado y sustancia de nuestro origen. El maíz es el cereal vital y además un signo sagrado en la cultura maya. Los padres de familia enseñan a sus hijos e hijas que el maíz nos mantiene la vida y también nos protege de los peligros. El Popol Wuj nos describe “Es el maíz el corazón cómo la Abuela Ixmukane de América. De maíz molió en su piedra el maíz fueron hechos sus obtenido de las mazorcas primeros hombres. blancas, amarillas negras Nace en el mundo y coloradas para que indígena el manantial del canto. Al abrir el formaran la masa con la Popol Vuh, el maíz cual el Creador y formador es vida, verde dios hizo a los primeros tutelar, padre de la hombres: Balam K’itze’, enjundia ancestral… Balam Aq’ab’, Majukutaj e Nuestra vida, desde Iq’i Balam, y sus esposas, la mitología hasta hoy, es el maíz: poder Kaja Paluna’, Chomija’ del puño y alas del Kaqixaja’ y Tz’ununija’.

sueño” (Luis Cardoza y Aragón, Guatemala: Las líneas de su mano).

e) Toda persona es “Mi otro yo”. El respeto y el cuidado de la vida propia y la estimación por el prójimo, es una de las enseñanzas más importantes en las comunidades del pueblo maya. Porque todas y todos traemos nuestro CH’UMILAL y tenemos nuestro K’OJLEM. La expresión Kaqchikel, Wach winäq, significa mi otro rostro, cuando se hace referencia al prójimo. De este concepto se deriva que todo el bien que hagamos a otra persona nos lo hacemos a nosotros mismos; y todo el daño que hagamos a otra persona repercute en nuestra vida.

f) Los conocimientos tienen razón de existir en tanto se brindan a la comunidad. La humanidad en su devenir histórico ha construido conocimiento, y lo ha hecho en el contexto de su cultura y el instrumento de su lengua. Un descubrimiento o hallazgo intelectual se comparte con la comunidad para contribuir a su desarrollo. La comunidad reconoce los esfuerzos de las personas que



procuran conocimientos porque están mejorando la vida de todos. Dicen los abuelos a los hijos y nietos que “Al brindar un conocimiento a la comunidad, haces una gran contribución y al mismo tiempo te queda un espacio en tu mente para lograr más conocimientos”. g) En todo acto humano y fenómeno natural funciona una fuerza de compensación. Este concepto expresa la interacción social y política que tenemos los seres humanos en nuestra comunidad: todos nos necesitamos pero también recibimos la compensación de lo que hacemos, desde el bien o desde el mal. “Ronojel k’o rutojbalil: todo tiene su compensación” dicen los Ajq’ijab’ o guías espirituales, cuando se refieren a la permanente búsqueda de la armonía y el equilibrio en la vida personal, familiar y comunitaria. Este principio no limita la libertad del ser humano de actuar, hacer y procurar metas y objetivos sino que le da un consejo y una motivación para que todo lo que haga sea para el bienestar personal y el de todos los demás que conviven en su comunidad. La ética y la espiritualidad son fundamentales en la educación maya. Se basa en sus principios y valores descritos en el presente texto. Los maestros y las maestras deberán internalizarlos en su formación docente y así contribuir a la afirmación de la lengua y la cultura de los niños y jóvenes mayas y así participar con seguridad en las relaciones interculturales que son necesarias e n el país.

2. Factores de la Educación Maya 2.1. Factores políticos y económicos Los factores políticos y económicos de la educación maya son aquellos que tienen que ver con el reconocimiento legal, financiamiento y viabilidad de las lenguas y la cultura maya en el sistema educativo nacional, como fuentes del desarrollo integral de las niñas, los niños y los jóvenes de sus comunidades, y como sustento original de la identidad cultural guatemalteca. La efectividad de las decisiones políticas que reconocen, respetan y promueven la cultura y la lengua materna maya de cada comunidad, dependerá del grado de preparación técnica y pedagógica de los docentes en estas materias, tener la convicción sobre la importancia del derecho que se le está restituyendo a las poblaciones originarias del país, querer honrar la memoria de los ancestros constructores de una de las culturas más brillantes del continente americano y, compartir la ciencia, tecnología, ética, estética y artes, filosofía y espiritualidad con todos los habitantes de la nación guatemalteca en una proyección intercultural mutuamente enriquecedora.

El Pueblo Maya de Guatemala, se encuentra entre los sectores con los más altos índices de pobreza. La distribución equitativa del presupuesto para su desarrollo educativo, sigue siendo materia pendiente en la agenda política de los gobiernos. Fuente de imagen: DIGEBI.


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La eficacia del financiamiento a la educación en general, y a la educación maya en particular, se verá en el éxito escolar de las niñas y niños, los jóvenes hombres y mujeres, el cual se habrá logrado con una correcta y eficiente administración de los fondos, una ética profesional acendrada de todos los docentes y autoridades educativas, una participación activa de padres de familia, y el respeto y apoyo de los políticos y líderes sociales hacia la actividad comunitaria de educar y formar a sus hijos e hijas. A continuación se describen factores políticos y económicos favorables al desarrollo de la educación maya en todos los niveles y modalidades de sistema educativo nacional. a) En el nivel de norma constitucional, la Carta Magna establece que el Estado de Guatemala reconoce el derecho de las personas y las comunidades a su identidad cultural, de acuerdo a sus valores, su lengua y sus costumbres (Artículo 58). Este artículo pone en claro que se debe desarrollar con lealtad pero también con eficiencia, la educación en la lengua materna maya de la comunidad y programar los contenidos de la cultura maya en el currículum regional y nacional. Es importante recordar que el Currículum Nacional Base, CNB, de los niveles de preprimaria, primaria y ciclo de educación básica, ya incluyen contenidos de la cultura maya para desarrollarlos con todos los estudiantes del país. También la lengua materna para cada comunidad lingüística, la cual se desarrollará como curso o asignatura en cada grado por ser la primera lengua de los niños, pero también como segunda lengua para aquellos alumnos que no lo hayan adquirido como lengua materna. La otra utilización de la lengua maya de la comunidad es como instrumento de enseñanza, es decir que se impartan clases en dicha lengua.

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b) Otra de las normas constitucionales de la República establece que el sistema educativo deberá ser descentralizado y regionalizado. Con relación al carácter multilingüe y pluricultural de la nación, manda que la enseñanza en las regiones con predominante población indígena la enseñanza deberá impartirse en forma bilingüe (Artículo 76). Para poder aplicar técnica y pedagógicamente este mandato, el Ministerio de Educación, a partir del año 1985, ha venido actualizando sus normas sectoriales y la organización administrativa del sistema de manera que respondan a las características socioculturales del país y se promueva el desarrollo integral de todos sus habitantes. Las instituciones creadas para ejecutar eficientemente estas políticas son las siguientes: i) Academia de las lenguas mayas de Guatemala, creada en 1990 como entidad estatal autónoma por Decreto del Congreso de la República; ii) Vice Ministerio de Educación Bilingüe e Intercultural, creado por Acuerdo Gubernativo en el año 2003; iii) Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural, creada por Acuerdo Gubernativo en el año 1995; iv) Definición de las Direcciones departamentales de Educación con la característica bilingüe e intercultural en aquellos departamentos con mayoría de población indígena, norma sectorial emitida en el año 2008. v) Actualmente funcionan en las regiones lingüísticas del país, 23 escuelas normales bilingües oficiales para preprimaria y primaria en donde se forman maestras y maestros que atenderán con calidad y pertinencia la educación bilingüe e intercultural, de acuerdo a la lengua materna de las comunidades.



c) A nivel de Ley de la República, la educación maya y la de los otros pueblos indígenas, cuentan con la política lingüística establecida en la Ley de Idiomas Nacionales (2003), en la cual el Congreso de la República define las características y ámbitos de uso de los idiomas nacionales, como llama a las lenguas indígenas; define cuatro áreas prioritarias de la administración pública en la que es obligatorio brindar los servicios a la población en la lengua de cada comunidad lingüística; estas áreas son; la educación, la salud, la administración y la justicia. Además delega a la Academia de las lenguas mayas el asesoramiento a las instituciones públicas para el uso correcto y eficiente de los idiomas indígenas en las oficinas de administración y servicios, escuelas, hospitales, centros de salud y centros de justicia, así mismo apoyar la actividad de traducción de las leyes y reglamentos a todos los idiomas. La ley ratifica el carácter oficial del idioma español en toda la República. d) Al contar con este cuerpo de leyes y reglamentos, las comunidades del pueblo maya deberán fortalecer tres grupos de instituciones con los que podrá desarrollar plenamente la educación familiar, comunitaria y escolar de sus nuevas generaciones. • El primer grupo de instituciones son las que forman parte de los organismos del Estado y entidades autónomas y descentralizadas, particularmente la administración y supervisión del sistema educativo en sus ámbitos nacional, regional lingüístico, departamental, municipal y local. Esto lo debe hacer por medio de profesionales, técnicos y docentes con buena preparación académica y experiencia práctica, con sólidos principios y valores ancestrales mayas y universales, dominio de su lengua materna indígena, espíritu de trabajo, eficiente, honesto y colaborador, creativo, perseverante y constructor del bien común y la conducta fraternal de todos los guatemaltecos.

• El segundo grupo lo forman aquellas instituciones tradicionales de los pueblos indígenas que mantuvieron viva la cultura y las lenguas a pesar de las políticas asimilistas del período colonial y luego republicano. Entre estas instituciones figuran las alcaldías indígenas las que han contribuido grandemente a la convivencia social y gobernabilidad dado que son cargos rotativos y ad honorem, velan por la paz y armonía de la comunidad, intervienen para la solución de conflictos, respetan el sistema de justicia, gozan del respeto de los habitantes, su sistema de trabajo se fundamenta en normas consuetudinarias, procedimientos y autoridades; se identifica como otra institución, el matrimonio indígena con todos los rituales preparatorios, discursos ceremoniales, participación comunitaria, testigos familiares y principales del pueblo, K’utunel (Pedidor de la familia del novio) y K’ulunel (Recibidor de la familia de la novia), sus signos sociales y símbolos espirituales consolidan la familia y fortalecen la vida comunitaria.

Figuran también los Kamolb’ey o K’amalb’e, personas que fungen como guías del pueblo, llevan la palabra y las normas protocolarias para poder lograr el diálogo y el entendimiento, el amarre de los compromisos y a veces la solución de conflictos. Por otra parte están las Comadronas del pueblo (Iyoma’ o Nana K’exelon) respetables madres de varias generaciones del pueblo. Estas instituciones y personalidad desarrollan plenamente la lengua maya y las costumbres del pueblo. Otra institución tradicional es la que representan las ancianas y ancianos de la comunidad quienes forman y toman consejo cuando les es requerido por una, dos o más familias, a veces por solicitud de miembros de la comunidad, por su honorabilidad, respeto, trayectoria de servicio a la comunidad y conocedoras de la historia y vicisitudes de su pueblo.


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• Un tercer grupo de instituciones, aunque no tradicionales, lo conforman las de reciente creación pero basados en los principios, valores, conocimientos, costumbres de la tradición maya; entre estas están: los centros de capacitación y actualización docente para la educación maya y bilingüe intercultural, los institutos para la ciencia y las artes de los pueblos indígenas, los centros de investigación y documentación de la cultura maya y de los pueblos indígenas, los centros de enseñanza del tejido maya, y de enseñanza de las lenguas y la escritura maya; figuran también los consejos de los pueblos indígenas.

e) Entre los factores políticos internacionales que favorecen el desarrollo de la educación maya y de otros pueblos indígenas del continente americano y del mundo están: la Declaración Sobre los Derechos de Los Pueblos Indígenas, aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas, el 13 de septiembre del año 2007. La Declaración en su artículo 13 indica que “Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a atribuir nombres a sus comunidades, lugares y personas y mantenerlos. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar la protección de ese derecho y también para asegurar que los pueblos indígenas puedan entender y hacerse entender en las actuaciones políticas, jurídicas y administrativas, proporcionando para ello, cuando sea necesario, servicios de interpretación u otros medios adecuados”. Los derechos mencionados, tienen su correspondiente desarrollo en los artículos 66, 71, 72, 74 y 76 de la Constitución Política de la República; los artículos 56, 57 y 58 de la Ley de Educación Nacional Dto. 12-91; los artículos 8, 13 y 15 de la Ley de Idiomas Nacionales; y el artículo 28 del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT. Complementan estas normas internacionales y nacionales: La Declaración Sobre Diversidad Cultural, de UNESCO, 2001; y la Convención Sobre la Diversidad de Las Expresiones Culturales, UNESCO, 2005. f) Para identificar los factores económicos de la educación maya debemos tener en cuenta que no existen financiamientos específicos por parte del Estado, aún cuando la población maya ha sufrido históricamente la discriminación cultural, social y lingüística. Lo que existe es el financiamiento a la educación bilingüe intercultural dentro del presupuesto del Ministerio de Educación. La Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural, juntamente con los departamentos técnico pedagógicos de las Direcciones departamentales de Educación tienen la misión de desarrollar la lengua materna, los de conocimientos y valores mayas en cada comunidad educativa ubicada en las regiones sociolingüísticas. También se cuenta con el financiamiento a la Academia de las Lenguas Fuente: PRODESSA Mayas, entidad estatal autónoma que tiene la

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misión de promover el desarrollo de las lenguas mayas, la capacitación lingüística, la investigación sociolingüística y normalización de la escritura; así mismo tiene la función de brindar asesoría y apoyo técnico a las instituciones del Estado en materia de derecho a la información de los pueblos indígenas en su lengua regional. g) Otro de los factores que se pueden calificar dentro de los económicos es, el correcto y eficiente uso de los fondos públicos del Programa de gratuidad, puesto en vigencia en el ciclo escolar 2009. Los fondos son distribuidos a todos los centros educativos oficiales, de las áreas rurales y urbanas, de los departamentos, municipios, villas, aldeas, caseríos, parajes, comunidades agrarias y otros grupos de población. Uno de los efectos del fondo es el incremento de la inscripción y asistencia de las niñas y niños de las áreas rurales e indígenas en los centros educativos de su comunidad. Los docentes tienen todo el derecho de recibir el apoyo técnico pedagógico, sociolingüístico y académico por parte de las direcciones departamentales de educación, la academia de las lenguas mayas, la dirección general de educación bilingüe intercultural, las organizaciones indígenas con fines culturales y educativos, y la Universidad de San Carlos de Guatemala a través de la Escuela de Formación de Profesores de Enseñanza Media, EFPEM, El efecto cualitativo para la educación maya vendrá por el desempeño de maestros y maestras maya hablantes en sus aulas, al emplear la lengua materna maya en los procesos de enseñanza y aprendizaje, y al desarrollar los contenidos de la cultura maya en la experiencia escolar, empezando con la aplicación del Currículum Nacional Base en forma regionalizada de acuerdo a la comunidad cultural y lingüística en la que está ubicada la escuela.

Factores sociales 2.2. y culturales de la educación maya Uno de los factores sociales de la educación maya es la participación de los padres de familia en las actividades culturales, recreativas y de vinculación de la escuela con la comunidad. Esta relación fortalece grandemente la labor de los docentes y la disposición anímica de las alumnas y alumnos para mejorar su aprendizaje, socialización y formación en valores de su comunidad cultural y lingüística. Otro factor social muy importante es la función de la opinión pública favorable al derecho de las niñas, los niños y los jóvenes a su identidad cultural y al uso libre de su lengua materna indígena en el ámbito escolar. Aquí hay que recordar que a raíz de la firma de los Acuerdos de Paz en 1996, se integraron varias comisiones de diálogo para desarrollar los compromisos sustantivos, entre ellas figuran las de reforma educativa: una de carácter paritario (Pueblos indígenas y Gobierno de la República) para desarrollar el diseño de la reforma, y otra de carácter consultivo (multisectorial) para la implementación y el seguimiento en apoyo al Ministerio de Educación. A partir de estas acciones políticas, sociales e institucionales, se sentaron las bases de una nueva educación en Guatemala, la que en adelante debía ser intercultural en todo el país y bilingüe en cada comunidad educativa, de acuerdo al área lingüística en que está ubicada; además se ha empezado a valorar la cultura maya como sustento original de la identidad cultural guatemalteca. Importante factor social el reconocimiento en el Código Penal, la acción de discriminación étnica como delito. De igual manera, el Ministerio de Educación ha ordenado a directores los centros educativos y autoridades departamentales y


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municipales velar por el derecho de los niños y los jóvenes a usar el traje tradicional maya de su comunidad, y se ha iniciado la revisión conceptual de los textos y materiales educativos para que se eliminen todos los estereotipos sociales, culturales y de género en sus contenidos. Aunque, la falta de continuidad en los procesos, no permiten avances efectivos. Entre los factores culturales se identifican: las costumbres y tradiciones mayas en las que participan las familias de la comunidad y visitantes de otros pueblos; las celebraciones religiosas y ceremonias de la espiritualidad maya; las representaciones de escenas de la vida comunitaria y recreación de historias de la tradición oral en la escuela; las enseñanzas y ejemplos que dan los abuelos en el momento que sigue a la cena familiar alrededor del fuego del hogar o bien en la mesa del comedor; la labor de las tejedoras de güipiles y los tejedores de cortes quienes elaboran artísticamente cada estilo y color, según cada pueblo, recreando los símbolos y motivos estéticos mayas; los discursos ceremoniales de las pedidas de matrimonio y los que se desarrollan en la casa principal cuando ya se ha recibido la bendición en la iglesia o en el centro ceremonial maya. Otro grupo de factores culturales de la educación maya son los que realiza el Ministerio de Cultura y Deportes con los programas de investigación y restauración, salvaguarda y difusión de los monumentos arqueológicos; la creación, mantenimiento y actualización permanente de museos temáticos entre los que sobresalen las ricas colecciones de piezas del arte y tecnología de la cultura maya, lugares en donde niños, jóvenes, adultos y personas mayores reciben explicaciones en forma didáctica sobre las características y significados de las piezas arqueológicas, artísticas y materiales de uso diario en la vida familiar que ahí se exponen. Son importantes también los encuentros de expresión artística y cultural que se realizan en las cabeceras departamentales y municipales en los que participan alumnas y alumnos de las escuelas, exponen artistas y artesanos de la comunidad y dan demostraciones de su técnica, también participan contadores de cuentos, leyendas e historias en lenguas mayas y en español. Otro factor fundamental de la educación y la formación cultural maya es la práctica de los valores que la familia transmite a sus nuevas generaciones. La dieta y gastronomía basada en los usos y significados del maíz, las comidas ceremoniales, los usos del chile y el achiote, la piedra de moler y los comales; el conocimiento de las plantas con sus propiedades alimenticias y curativas.

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Actividad grupal

“Entre la situación deseada y la realidad vivida”. Con este título, y en grupos de cuatro integrantes, dos hombres y dos mujeres, elaboramos un ensayo. El ensayo debe tener las siguientes características. a) El mismo debe consistir en una comparación entre las condiciones que la educación maya debe tener para su concreción efectiva, tal como se ha desarrollado en esta unidad, y la realidad vivida en las escuelas situadas en comunidades con población maya. b) Debe abarcarse la práctica de la educación maya, en los centros educativos mayas, tal como se practica en los Centros Educativos Mayas, de instituciones mayas miembros del Consejo Nacional de Educación Maya, CNEM. La metodología para la realización de esta tarea, debe abarcar acciones como las siguientes: a) Investigación bibliográfica, especialmente de documentos de Educación Maya y Educación Bilingüe Intercultural. b) Análisis de texto en forma individual y grupal c) Investigación de campo, que incluya entrevistas a sujetos clave de la educación maya y de la educación bilingüe intercultural en Guatemala. d) Socialización de los resultados del trabajo con el grupo mayor.


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“Manjun B’ey qoj imestaj, jantape qoj inataj: maxa tqu k’is, maxa tichup ri qana’oj ri qab’anob’al chuwach’ulew”: Nunca nos vayan a olvidar, recuérdennos siempre: no vaya a ser que nos acabemos o se apague la energía de nuestro pensamiento y nuestra cultura sobre la faz de la tierra. Popol Wuj

Objetivo Desarrollar los conceptos sobre los fines e imperativos sociales de la educación maya, identificados en la tradición oral y la vida cotidiana de las familias y comunidades, su aplicación técnica y pedagógica en el ejercicio docente.

1. Fines de la Educación Maya Se identifican como fines de la educación maya, aquellos consejos y sentencias que las abuelas y abuelos dan a sus hijos y nietos, acerca de lo que pueden y deben alcanzar en su formación y cultivo personal, en su convivencia familiar y como miembros de una comunidad y nación. Las personas mayores dan estos consejos a los niños y jóvenes porque guardan en la tradición oral las enseñanzas del Popol Wuj, libro sagrado maya-k’iche en el cual se describe al ser humano como hijo esclarecido, vasallo civilizado que conforma la humanidad sobre la faz de la tierra; tiene alma y entendimiento, posee memoria y produce conocimiento; es, junto con los animales, guardián de la naturaleza, pero principalmente se comunica, agradece y adora a Dios Corazón del Universo, sustenta y nutre al creador y formador. A continuación se describen cuatro fines de la educación maya identificados en la tradición oral y en el texto del Popol Wuj.

El consejo (pixab’) de los ancianos, es una práctica ancestral que juega un papel fundamental en la formación de las nuevas generaciones de mayas. La educación oficial ha desplazado esta práctica, sin sustituirla con algo significativo, de modo que es tarea de la educación maya, recuperarla y darle funcionalidad a nivel familiar y social. Fuente:

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Fines e Imperativos Sociales de la Educación Maya


Yoj okk’a pan rucholajen ri k’aslem: 1.1. Debemos entrar en el ordenamiento de la vida Todos los momentos de la educación tienen la finalidad de formar a la persona para saber y poder participar y comportarse en el ordenamiento de la vida, apoyado en su Ch’umilal y orientado por su Wach q’ij. Este consejo o sentencia lo expresan las personas mayores a sus hijos y nietos, principalmente cuando entran a etapa de la juventud, en su preparación para tomar compromisos y responsabilidades. En las ceremonias de matrimonio, después de haber ido a recibir la bendición y haber jurado el compromiso para toda la vida, en la iglesia o en la ceremonia maya, ya acomodados todos en el Nimajay (casa principal) el Señor Cholonel (portador de la palabra) expresa con solemnidad en su discurso, esta sentencia: “Rix ak’uala’ ix ralk’ual ri Ajaw, xix okk’a wakamin pan rucholajen rik’aslem” Ustedes jóvenes son hijos de Dios, y han entrado ahora al ordenamiento de la vida. A partir de ahí los jóvenes esposos deberán desempeñarse en la vida social y cultural de las familias y la comunidad y comenzarán a educar a los hijos e hijas que Dios Corazón del Cielo y la madre naturaleza les den, en el ordenamiento de la vida.

Manjun b’ey quj imestaj, quj ijolopij, jantape quj ik’uxla’aj, quj inataj. Nunca nos olviden 1.2. ni nos abandonen, acuérdense siempre de nosotros, invoquen nuestra memoria Esta exhortativa contiene el espíritu de los mandatos que les dieron los creadores y formadores a los primeros hombres: Balam K’itze’, Balam Aq’ab’, Majukutaj e Iq’ Balam; y las primeras mujeres: Kaja Paluna’, Chomija’, Tz’ununija’ y Kaqixaja’, cuando iniciaron el desarrollo de su vida sobre la faz de la tierra. Esto mismo recomiendan con vehemencia las abuelas y abuelos a sus hijos y nietos. Por medio de la educación y la formación, los padres y los maestros deben inculcar a las nuevas generaciones que nunca olviden las enseñanzas de sus mayores ni abandonen su dignidad; deben recordarlos siempre con respeto y gratitud e invocar su memoria. Sobre la base de sus consejos y enseñanzas los hijos y nietos podrán resolver las situaciones de la vida presente y construir su futuro, apoyados en su Ch’umilal (su estrella, misión y vocación).


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Ajun b’ey quj ixutuj quj ik’ixb’isaj. Nunca nos 1.3. desprecien ni nos avergüenzen Este consejo nos indica que debemos educarnos y educar para honrar a las abuelas y abuelos, padres y madres, así mismo a las maestras y maestros. Aquí es importante recordar la función de los valores de: Nimanik (el respeto); niqanimaj kitzij qate’ qatata’ qati’t qamama’ (respetamos y obedecemos la palabra de nuestras madres y padres, abuelas y abuelos); Ri mitij mitijul pa qak’aslem (el sentido y la vocación al trabajo digno en toda nuestra vida); Ri ch’ajch’ojil ri jeb’elik paqak’aslem (la limpieza y la belleza en nuestra vida, nuestros trabajos y nuestras palabras). Con estos tres valores las personas, familias y comunidades podrán construir y mantener la paz y la armonía en su sociedad.

Konojel ri tinamital tik’uje kikuqul k’u’x kichojmilal, utz taq kib’ey säq taq kib’ey. Que 1.4. todos los pueblos tengan paz, mucha armonía, buenos caminos y blancos caminos Esta sentencia que dieron las madres y los padres fundadores de los pueblos nos indica que el fin último de la educación y formación de las nuevas generaciones es lograr que las familias, comunidades, pueblos y naciones tengan paz y armonía, buenas rutas y caminos, limpios senderos para que nadie se caiga en su lucha por construir y procurar la vida digna de las niñas y los niños, los jóvenes, los adultos y ancianos. Estos valores nos ayudan también a respetar la madre tierra que nos provee alimento y salud, y sobre todo, agradecer al Corazón del Cielo por la vida, el trabajo, la armonía y el bienestar de todos.

2. Imperativos sociales de la educación maya La expresión: imperativo social viene de la traducción del mandato que dan las personas mayores a los niños y los jóvenes en sus primeras etapas de su formación y en el proceso de su educación. Ti k’uje (debe haber, debes adquirir); ta (debes hacer); kat (debes ser), son expresiones que indican la importancia de lo que recomiendan enfáticamente las personas mayores en la educación de las hijas y los hijos. A continuación se desarrollan cuatro imperativos sociales identificados en la tradición maya Kaqchikel y confrontado con los consejos y mandatos que se dan en otras comunidades sociolingüísticas mayas.

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Kat ok winäq. Hacerse persona, formarse, 2.1. cultivarse y reconocer la dignidad de la mujer y el hombre Significa formar a la persona para que alcance, con la mayor atención y esmero, el perfil del ser humano creado: con capacidad para vivir en comunidad, de acuerdo con los principios y valores de su cultura, con interés y voluntad para crecer espiritual y culturalmente, con salud para desarrollarse física y mentalmente, con disposición para aprender, crear, recrear y transformar; con identidad y autoestima para desarrollar sus capacidades intelectuales, comunicacionales, morales, espirituales, artísticas y motrices; con sentido de equilibrio para conseguir la armonía individual y social, la armonía con la naturaleza y el universo; con espiritualidad para comprender los fenómenos sociales y naturales y la inmensidad de la creación; con sentido lógico y equidad para enfrentar y resolver problemas y situaciones; con capacidad y disposición anímica para trabajar, producir, emprender y tomar responsabilidades. Con el consejo de sus mayores y el apoyo de los miembros de su familia y la comunidad, más la orientación de su Wach q’ij (los talentos y potencialidades, peligros y debilidades de la persona según el día del calendario que le corresponde) y la energía de su Ch’umilal (su estrella, misión y vocación) la persona logrará su formación y educación, la afirmación de su identidad y autoestima y su desarrollo material y espiritual. Kat ok winäq (hacerse persona, formarse y cultivarse) se ha de lograr en un proceso gradual y progresivo en el que la familia desempeña una función determinante. Para asegurar el desarrollo integral de sus nuevos miembros, la comunidad maya se organiza para proteger a las personas y la familia. Con el apoyo de unos a otros, la interrelación respetuosa y solidaria de los vecinos se forma el ambiente social y cultural que funciona como el humus en el que nace, crece, se desarrolla, y da sus frutos la vida personal de cada miembro de la comunidad. Recordemos lo que se ha descrito anteriormente que, el punto de encuentro en los procesos de la educación y la formación de la persona humana, la convivencia social y política, está en el reconocimiento, respeto y fortaleza del K’OJLEM de cada uno. Significa el ser y naturaleza, dignidad y libertad de toda persona, comprende también la esencia, naturaleza y costumbres del ser humano en su sociedad, su individualidad y derecho a desarrollar sus potencialidades y talentos, con un lugar en la tierra y el universo, con una identidad en la familia y la sociedad, con una misión en la vida de la humanidad y con la responsabilidad hacia el K’ojlem de la naturaleza. Las maestras y maestros tomarán muy en cuenta este imperativo y los otros que se describen a continuación cuando reflexionen sobre la Ley de Educación Nacional (Dto. 12-91) que establece como fin primordial de la educación guatemalteca “el desarrollo integral de la persona humana y el conocimiento de la realidad y cultura nacional y universal.”


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Ti k’uje ana’oj. Tener sabiduría y 2.2. conocimiento, cultivar el entendimiento Es un consejo de gran profundidad y significado que los padres y abuelos dan a sus hijos y nietos. Este consejo va íntimamente relacionado con el de “Kat ok winäq” en el proceso de crecimiento y desarrollo físico, psicológico y social de las niñas, los niños y los jóvenes. También los adultos se recomiendan entre sí con la expresión de “Ti k’uje qana’oj, tiqa kanoj ri na’oj” que significa “Debemos tener sabiduría y conocimiento, busquemos la sabiduría y el conocimiento, cultivemos nuestro entendimiento. El significado de este consejo que dan los padres a sus hijos e hijas se manifiesta en las siguientes prácticas cotidianas y formas de vida. a) Identificación y comprensión, en un proceso gradual, del ambiente natural y social del hogar, las relaciones entre los miembros de la familia, con los abuelos, los padres, los hermanos mayores y menores, con los primos y otros parientes. b) Conocimiento de las cosas: cómo son, para qué sirven, como funcionan y como se ordenan y conservan para que sirvan a las personas.

fenómenos nos advierte de los peligros que se ciernen sobre los seres y elementos que la componen. e) Conocimiento de las normas y práctica de las formas de convivencia en el hogar, el vecindario y la comunidad; vivencia de los valores de la cultura maya y de los valores de otras culturas que fortalecen la dignidad, libertad y responsabilidad de la persona humana. Como un ejemplo del respeto que se practica en el ámbito social, refiriéndose a los vecinos, se identifica el vocablo “wachk’uljay” que significa “mi igual con quien me encuentro todos los días” las personas con quienes debo observar aprecio, solidaridad y reciprocidad. f) Conocimiento, comprensión y vivencia de la filosofía y espiritualidad maya, respeto de las otras formas de espiritualidad. Entender que la relación de los seres vivos con la naturaleza es de equilibrio y de convivencia; que la relación entre los seres humanos es de respeto y solidaridad en base al trabajo y la práctica permanente de la verdad.

c) Tener razón de su existencia y sentido de autoestima, la participación en el ámbito familiar; saber y sentir que uno tiene su K’aslem, su Wach q’ij, su Ch’umilal y su K’ojlem, que está creciendo y va adquiriendo experiencias y responsabilidades.

g) Contemplar la creación y aprender del orden de la naturaleza, de las formas y características de los fenómenos de la tierra y el mar, de los ríos y lagos, de los montes y valles, de los volcanes y barrancos, del aire y las lluvias de las formas, características, comportamientos, trabajo y utilidad de los seres vivos.

d) Identificación y clasificación de la naturaleza en sus diversas formas y lugares, que es nuestra madre y, además de darnos alimento, protección y los elementos para la vida, nos inspira y se nos presenta para que aprendamos de ella; a través de sus

h) Tener el conocimiento, la claridad y la decisión para superar los peligros, prever los problemas y peligros, resolver conflictos y fortalecer la vida en comunidad aportando su talento, trabajo y amistad.

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i) Tener conocimiento, comprensión y dominio de los métodos, instrumentos y formas para descubrir, aprender, enseñar, producir, inventar, llevar el registro y orden de las cosas, compartir e intercambiar. j) Conocer y apreciar conocimientos, métodos y tecnologías y arte de otras culturas que contribuyan al desarrollo integral y sostenible de las comunidades.

Las capacidades de los niños y niñas mayas, se desarrollan en la vida cotidiana y en los momentos especiales de la familia y la comunidad. Su participación en todos momentos es natural, no forzada. Fuente de imagen. flickr.com.

Expresiones como “Tik’astäj ajolom”: “Que despierte tu inteligencia” indican el gran interés de la familia maya por cultivar la inteligencia de sus hijos e hijas y que alcancen sabiduría en el desarrollo de su vida.

Se aconseja que la inteligencia se exprese en la construcción de la cultura, en la educación, en la organización social y política, en las disciplinas de la matemática, astronomía, arquitectura, medicina, agricultura, comercio, las artes y todas las ciencias, pensamientos, cosmovisiones, tradiciones y costumbres de la humanidad. Así como también se manifiesta en el buen trato con el prójimo y en la solución de los problemas, desde los más simples a los más complejos, en el servicio a las personas, a la comunidad y el país. Requiere gran inteligencia y sabiduría el desempeño de la función social de las Comadronas (Nana k’exelon o Iyoma’), los Aj popol no’j (Consejeros del pueblo), los Ajk’amolb’ey (Guías y procuradores de la comunidad), los Cholonel (los portadores de la palabra), las y los Ajq’ijab’ (Guías espirituales), los Ajpatan Samaj (Conductores y ejecutores de las tareas y proyectos de la comunidad), en fin, todas las actividades, oficios, misiones y vocaciones. Tomemos como ejemplo el arte de las tejedoras mayas cuando elaboran un Po’t (güipil): comienzan con el diseño mental, luego la preparación de materiales, hilvanado y entramado, la base del tejido, la elaboración y combinación de colores, símbolos y motivos con el desarrollo de una cromática tomada de la naturaleza, de la tradición cultural y de la inspiración personal para su acabado.


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La inteligencia es considerada por las abuelas y abuelos como la base de la convivencia humana, porque relaciona la mente con el corazón, el sentido de la libertad con la dignidad, provee caminos para alcanzar sabiduría, con la cual se aclaran las ideas, se potencian los valores para encontrar la paz y la armonía y sostenerla en medio del dinamismo de la vida humana en la que juega un papel fundamental la voluntad.

Tawilij ri ruwach’ulew. Cultivar y respetar 2.3. la naturaleza como un todo en el que convivimo s La cultura maya, desde sus inicios y durante su formación y evolución, ha practicado un desarrollo ligado a la naturaleza. Se ha venido enseñando a las nuevas generaciones a vivir con la madre naturaleza y sus fenómenos, para lo cual ha funcionado un orden de experiencias cuya secuencia es: aprender a sentirse en la naturaleza y respetarla; conocer sus elementos e identificar sus fenómenos; interpretar su fuerza y su espíritu; conocer las características y costumbres de los seres vivos, las propiedades de los elementos que componen el ambiente natural. A partir de aquí se tiene la información elemental para recolectar, cultivar y renovar las partes de la naturaleza que usamos para vivir, reconocer las bondades y agradecerle los frutos, ayudarla a recuperarse cuando le suceden grandes o pequeñas destrucciones.

Del Popol Wuj aprendemos que UK’U’X ULEW: CORAZÓN DE LA TIERRA, es la fuerza y el espíritu de la madre tierra, de donde proviene la vitalidad y el desarrollo de la diversidad de las plantas, animales, elementos y fenómenos. UK’U’X CHO: CORAZÓN DEL AGUA DULCE, es la fuerza del espíritu de los ríos y manantiales, de los lagos y lagunas, de las lluvias y corrientes; es la energía del flujo de los líquidos en las plantas, los árboles y los animales. UK’U’X PALOUJ: CORAZÓN DEL AGUA SALADA, es la fuerza y energía del mar, el centro y la potencia del océano; es el sustento de la inmensidad de las aguas. UK’U’X KAJ: CORAZÓN DEL CIELO, es el Creador y Formador, centro y factor de la energía del universo, el punto de origen y fuerza vital de todo lo que existe, la energía que sostiene el tiempo y el movimiento, el aire y el fuego en todos los puntos de apoyo y esquinas del universo. A continuación se presentan cuatro grupos de consejos que se transmiten de generación a generación para cultivar y respetar la naturaleza manteniendo su equilibrio. a) Conocimiento y respeto de la naturaleza. Es el conjunto de experiencias y conocimientos que se expresan en las nomenclaturas y clasificaciones con las que se identifican, agrupan y relacionan los seres y elementos de la naturaleza. Estos conocimientos también están relacionados con normas y valores que fundamentan el comportamiento de las personas entre sí y con la naturaleza. Con estos elementos de ética el ser humano aprovecha las bondades de la naturaleza para su alimentación y su salud, la práctica de su espiritualidad y para su protección y seguridad. La educación maya tiene

Las prácticas de relación con la naturaleza se mantienen por la educación en los principios y valores de la cultura, porque la naturaleza es nuestra madre y tenemos con ella una relación interdependiente y según una tradición de los pueblos indígenas, únicamente la podemos dominar obedeciéndola.

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entre sus áreas de desarrollo, aprender a conocer y respetar la naturaleza y así poder aprovechar de ella su diversidad biológica y riqueza mineral, procurando mantener su estado de equilibrio. b) Cultivo y renovación. Con base en el concepto de que todo lo que existe en la tierra y en el universo tiene su función y razón de existir, la actividad humana de cultivar y a la vez renovar la tierra ha sido parte esencial de la cultura maya. Desde que se descubrió y domesticó el maíz en la región de Mesoamérica y la rica variedad de tubérculos, leguminosas, hierbas, raíces, cucurbitáceas, chiles, achiote, cacao y la abundante variedad de plantas alimenticias, medicinales, ornamentales y ceremoniales, éstas sustentan la vida material y espiritual de las familias, comunidades y pueblos que habitan la región.

y humus y se conserve el bosque combinándolo con árboles frutales. Estos elementos, pasos y experiencias de aprendizaje para la vida, están relacionados con las dinámicas de producción, comercialización, conservación y renovación. c) Transformación, creación y recreación. La acción de transformación, creación y recreación son factores de la cultura que se pueden realizar por la capacidad humana de pensar, meditar, clasificar, interpretar, construir, relacionar, entender la lógicas de funcionamiento de las cosas, imaginar, aprender y comunicar. Las siguientes expresiones de la lengua maya Kaqchikel, indican conceptos que mueven a transformar, crear y recrear:

Primero, asegurar la alimentación de las personas, animales y plantas;

NA TZ’UK: Lo creas, lo inventas; NA NO’JIJ: Lo piensas, lo imaginas; NA SAMAJIJ: Lo trabajas y lo transformas para satisfacer las necesidades; NI B’OS: Que nacen y se reproducen las plantas y los animales, como también nacen y se desarrollan las ideas.

Segundo, conocer los ciclos del sol y la luna, del agua y el aire, del frío y el calor;

Como ejemplos de transformación, creación y recreación tenemos los siguientes:

Tercero, comunicarse con la madre tierra, las plantas y los animales;

• Preparar la tierra, cultivar el maíz y luego transformarlo en las formas más conocidas sobre su uso, como alimento vital y como signo sagrado o punto central de la cultura; • Preparar la tierra, cultivar el algodón y transformarlo en hilos para las telas y recrear motivos y colores hasta lograr un güipil de uso diario o ceremonial; • Cuidar y proteger los bosques y plantar árboles para mantener el equilibrio de la naturaleza y para obtener madera que después se transforma en los muebles y otros útiles para el hogar, las artes e industrias sostenibles.

Toda familia maya considera indispensables seis elementos en la formación de sus hijas e hijos, para el cultivo y renovación de la madre tierra:

Cuarto, conocer la variedad de plantas que se pueden cultivar en las áreas ecológicas y animales que pueden vivir en cada área; Quinto, aprender las técnicas más eficaces y económicas que faciliten y aseguren la producción y la renovación del equilibrio de los suelos; Sexto, mantener áreas estratégicas ubicadas de acuerdo a los ciclos del sol, orientación y velocidad del viento, inclinación de los suelos para que se guarde la humedad, se forme broza


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d) Restitución y recuperación. Es una ética y una práctica cotidiana que las familias mayas han procurado enseñar a sus hijas e hijos en su relación con la naturaleza y sus relaciones sociales. Restituir y recuperar son dos acciones fundamentales que se consideran en la educación maya para conservar el equilibrio de la naturaleza. Por esa razón se enseña el valor de Loq’olaj ruwach’ulew, que significa respetar el carácter sagrado de la naturaleza.

Tawetamaj asamaj: 2.4. aprender a trabajar El trabajo es una actividad fundamental en la vida del ser humano y es altamente valorado, propiciado y protegido en la sociedad maya. Por esa razón las personas mayores de la familia y la comunidad lo tienen catalogado como uno de los imperativos de la educación. Un estudio de diagnóstico sobre la realidad educativa de los pueblos indígenas y otros pueblos originarios de Mesoamérica, DIREPI, registra que el trabajo “Es uno de los valores muy apreciados por los abuelos y los padres de familia. Cuando sus hijas e hijos son trabajadores, se sienten orgullosos y satisfechos de haberlos criado. Fue importante que ellos formaran desde pequeños a sus hijas e hijos con el hábito del trabajo.” (Fundación R. Menchú, 1997). La familia maya considera las siguientes áreas del desarrollo de la persona que se ven fortalecidas con la actividad del trabajo en una dimensión integral. a) La imitación del trabajo de la madre y el padre en el hogar por parte de las niñas y los niños (de 3 a 6 años de edad) trae un fuerte vínculo de identidad en la familia. La imaginación

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que se desarrolla en estas experiencias y la identificación que se establece entre ellos contribuye a la ocupación creativa, a la recreación interactiva y a la comunicación íntima. Uno de los resultados evidentes de esta experiencia en el hogar es la consecución del sentido de seguridad en uno mismo y la adquisición de experiencias nuevas. b) La observación y la participación, en forma gradual y progresiva, de las niñas y los niños (de 7 a 13 años de edad) en el ambiente del trabajo del hogar y de otras actividades productivas, les infunde aprecio por el trabajo e interés en aprender formas y procedimientos, demostrar habilidades y destrezas, y en consecuencia, sentir mayor satisfacción por el juego cuando toca. Estas dos primeras dimensiones del trabajo están íntimamente relacionados con “Tener sabiduría y conocimiento: Ti k’uje ana’oj” y con “Hacerse persona, dignidad de la mujer y el hombre: Kat ok winäq.” Al descuidar o excluir estas dimensiones en la formación de la persona se fomenta la pereza y se afianzan diversas formas de malestar y violencia. Por otra parte se considera muy importante combinar el trabajo en el hogar y la actividad productiva con actividad escolar, teniendo para ello diversas formas y procedimientos curriculares y pedagógicos para articularlas y equilibrarlas. c) La aplicación del proceso lógico de OBSERVAR, FIJAR, REPETIR (PRACTICAR) Y CORREGIR (M. Salazar, 1993) son pasos claves en la realización del trabajo y la adquisición del conocimiento: ayuda a afianzar el orden lógico, la seguridad y precisión en la acción de hacer, crear, recrear, construir y resolver.



niñas, cajas decoradas de varios tamaños para guardar ropa más otros trabajos, todo ello con pulimento e imaginación. Pero son las comunidades que conservan importantes reservas de bosque de pino, ciprés y otras coníferas, árboles de varias clases que crecen en las zonas frías y templadas del altiplano occidental de Guatemala.

Existe en la lógica de habitación en la cultura maya que establece una simbiosis entre la economía humana y la naturaleza. Fuente: Asociación Ak’Tenamit.

En la educación maya se valora la productividad pero al mismo tiempo se procura la renovación y la restitución de los recursos. Por ejemplo si se trabaja la madera, se siembran árboles y cuando se cortan éstos, se seleccionan únicamente los que están en su punto de madurez y que no estén en su tiempo de dar semillas, además debe hacerse en el tiempo de la luna madura. Cuando se observan todas estas condiciones el material se trabaja con facilidad y el mueble fabricado durará más tiempo en su uso. Un ejemplo de estas prácticas nos lo dan las comunidades maya-k’iche de Totonicapán. Ellos surten a varias poblaciones del país con muebles, utensilios y accesorios de madera para la cocina, el hogar y los talleres; fabrican telares de pedal para elaborar cortes y güipiles, mantas y servilletas, también venden madera en tablas y reglas de varias medidas; elaboran con gran imaginación y arte juguetes para niños y

La razón de la cultura de equilibrio ambiental es que, al mismo tiempo que las familias enseñan a las nuevas generaciones a trabajar con dedicación, eficiencia y creatividad, les transmiten los principios y valores de la cultura maya ancestral. Entre los conocimientos que se transmiten está la observancia de los calendarios lunar y solar, la vivencia de los valores de: Poqonaj que significa la protección y estima de todo porque tiene vida, Mitij mitijul, el trabajo que se realiza con esmero y dedicación, y el valor de Loq’oläj ruwach’ulew que significa reconocer el carácter sagrado de la naturaleza. Otro ejemplo a valorar es la labor cuidadosa, minuciosa y el espíritu que los agricultores mayas le ponen a su trabajo en los minifundios. En estas comunidades se combinan eficientemente las prácticas tradicionales con las técnicas modernas y tienen muy en cuenta el mantenimiento del equilibrio ambiental; también combinan la acción permanente de satisfacción de las necesidades básicas de la familia con la participación en las dinámicas del mercado regional, nacional e internacional. De estos ejemplos obtenemos la siguiente conclusión. Es fundamental el desarrollo del trabajo en el contexto de la cultura y con el instrumento de la lengua materna; por el contrario, la sustitución o erradicación de la cultura espiritual, material y productiva de las comunidades mayas por la fuerza absoluta de un libre mercado traería consecuencias destructivas a la productividad sostenible y a la armonía comunitaria. También es necesario mantener la práctica del aprendizaje cotidiano del niño y la niña al


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lado de sus padres porque se valoran aquí dos dimensiones complementarias de la vida: aprender y desempeñar labores determinadas en el hogar, el campo o el taller artesanal, y acostumbrarse a ser trabajador en todos los ámbitos de la vida. Estos aprendizajes dan satisfacción personal, armonía familiar y paz comunitaria. Estas actividades cotidianas van acompañadas con la expresión artística, la espiritualidad, las relaciones sociales a través de la amistad, el respeto, la ayuda mutua, la resolución de conflictos con el diálogo y la búsqueda de acuerdos y la participación en las actividades a las que invitan las familias. A continuación se presentan unos elementos de la normativa nacional del sector de la educación y su relación con los imperativos sociales de la educación maya y veremos que al ponerlas en práctica en el ámbito escolar se puede alcanzar el desarrollo integral de las niñas, los niños y los jóvenes. La Constitución Política de la República establece que: “El fin primordial de la educación es el desarrollo integral de la persona humana, el conocimiento de la realidad y cultura nacional y universal. Se declaran de interés nacional la educación, la instrucción, formación social, y la enseñanza sistemática de la Constitución de la República y de los derechos humanos.” (Artículo 72). La Ley de Educación Nacional (Decreto 12-91 del Congreso de la República) en el artículo 1, establece que la educación en Guatemala se fundamenta en los siguientes principios. a) Es un derecho inherente a la persona humana y una obligación del Estado. b) En el respeto a la dignidad de la persona humana y el cumplimiento efectivo de los derechos humanos. c) Tiene al educando como centro y sujeto del proceso educativo.

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d) Está orientada al desarrollo y perfeccionamiento integral del ser humano a través de un proceso permanente, gradual y progresivo. e) En ser un instrumento que coadyuve a la conformación de una sociedad justa y democrática. f) Se define yse realizaen un entornomultilingüe, multiétnico y pluricultural en función de las comunidades que la conforman. g) Es un proceso científico, humanístico, crítico, dinámico, participativo y transformador. La ley mencionada, en su artículo 58, se refiere al derecho de las niñas y los niños, los jóvenes y adultos, a una educación en su lengua materna, característica que se aplica en un país multilingüe, multiétnico y pluricultural. El texto del artículo define lo siguiente:”Preeminencia. La educación en las lenguas vernáculas de las zonas de población indígena, será preeminente en cualesquiera de los niveles y áreas de estudio.” Así mismo en su artículo 56, define la educación bilingüe como la modalidad educativa que “responde a las características, necesidades e intereses del país, en lugares conformados por diversos grupos étnicos y lingüísticos y se lleva a cabo a través de programas en los subsistemas de educación escolar y educación extraescolar o paralela.” Y con relación a la finalidad de la educación en la lengua materna de las niñas y los niños, los jóvenes y adultos, ésta “se realiza para afirmar y fortalecer la identidad y los valores culturales de las comunidades lingüísticas.” Por otra parte, en el artículo 2, la ley establece que los fines de la educación en Guatemala son los siguientes: a) Proporcionar una educación basada en principios humanos, científicos, técnicos, culturales y espirituales que formen integralmente al educando, lo preparen para el trabajo, la convivencia social y le permitan el acceso a otros niveles de vida.



b) Cultivar y fomentar las cualidades físicas, intelectuales, morales, espirituales y cívicas de la población, basadas en su proceso histórico y en los valores de respeto a la naturaleza y a la persona humana. c) Fortalecer en el educando la importancia de la familia como núcleo básico y como primera y permanente instancia educadora. d) Formar ciudadanos con conciencia crítica de la realidad guatemalteca en función de su proceso histórico para que asumiéndola participen activa y responsablemente en la búsqueda de soluciones económicas, sociales, políticas, humanas y justas.

j) Desarrollar en el educando aptitudes y actitudes favorables para actividades de carácter físico, deportivo y estético. k) Promover en el educando actitudes responsables y comprometidas con la defensa y desarrollo del patrimonio histórico, económico, social, étnico y cultural de la nación. l) Promover la coeducación en todos los niveles educativos, y m) Promover y fomentar la educación del adulto.

e) Impulsar en el educando el conocimiento de la ciencia y la tecnología moderna como medio para preservar su entorno ecológico o modificarlo planificadamente a favor del hombre y la sociedad. f) Promover la enseñanza sistemática de la Constitución Política de la República, el fortalecimiento y respeto a los Derechos Humanos y a la Declaración de los Derechos del Niño. g) Capacitar e inducir al educando para que contribuya al fortalecimiento de la auténtica democracia y la independencia económica, política y cultural de Guatemala dentro de la comunidad internacional. h) Fomentar en el educando un completo sentido de organización, responsabilidad, orden y cooperación, desarrollando su capacidad para superar sus intereses individuales en concordancia con el interés social. i) Desarrollar una actitud crítica e investigativa en el educando para que pueda enfrentar con eficacia los cambios que la sociedad le presenta.

Aprender y desempeñar labores determinadas en el hogar, el campo o el taller artesanal, y acostumbrarse a ser trabajador en todos los ámbitos de la vida. He aquí uno de los fines de la educación maya. Fuente de imagen: lacomunidad.elpais.com.

Como hemos visto, existe concordancia entre los fines e imperativos sociales de la educación maya y los principios, fines y objetivos de la educación nacional. El grado de comprensión y extensión conceptual de los imperativos: Kat ok winäq; Ti k’uje ana’oj; Ta wilij ri ruwach’ulew y Ta wetamaj asamaj, permiten a las y los docentes desarrollar la educación maya en el sistema educativo nacional.


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Actividades sugeridas

A continuación se presentan unas actividades que ayudan a profundizar e internalizar los fines e imperativos sociales de la educación maya para aplicarlos en las aulas. Lecturas complementarias es importante trabajar las siguientes: a) Hacer la lectura y análisis de la segunda y tercera parte del Popol wuj, particularmente sobre las enseñanzas que da la abuela Ixmukane a los héroes Junajpu e Ixb’alamke; el pasaje en el que se describe la regeneración de la naturaleza con la ayuda de los animales; el trabajo cooperativo que realizan los héroes mencionados y, las sentencias o consejos que dan los principales Ajpop a los pueblos en su tránsito y asentamiento en los nuevos territorios. b) Analizar los valores mayas desarrollados en el libro Rul’u’x Na’oj de los autores Manuel de J. Salazar Tetzagüic y Vicenta Telón Sajcabún, UNESCO, Guatemala, 1998. En el ámbito de las discusiones de grupo, es importante que se resuelvan las siguientes cuestiones: a) ¿Cuáles son las dificultades que encuentran las y los docentes para incorporar la lengua, cultura, conocimientos, valores y cosmovisión maya en sus aulas? b) Elaborar colectivamente el perfil de egreso de las y los alumnos una vez que se haya desarrollado en su experiencia escolar los fines e imperativos sociales de la educación maya. c) Discutir y concluir en grupo la definición incluida en el Acuerdo de paz sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas que dice: “La cultura maya constituye el sustento original de la identidad guatemalteca.” d) Con qué mecanismos y actitudes generados desde la educación se puede constituir una sociedad pluricultural y multilingüe, tomando como base la sentencia del Popol Wuj que dice: “Que todos los pueblos tengan paz, mucha paz, buenos caminos, blancos caminos.” En cuanto a la metodología a utilizar en estos ejercicios, pueden ser una mesa redonda o un foro, dependiendo de la profundidad con que el profesor quiera abordar el tema.

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Objetivo Identificar el perfil antropológico del ser humano con fundamento en el Popol Wuj y la tradición oral indígena; desarrollar por medio de la educación la formación del carácter y la convivencia social con la orientación del calendario maya Cholq’ij.

1. Perfil antropológico del ser humano El propósito de este componente de la cuarta unidad es presentar a las y los estudiantes la sabiduría ancestral contenida en el Popol Wuj, obra representativa de la literatura Maya K’iche y sustento de la tradición oral indígena. Esta última afirmación tiene su fundamento en estudios de la tradición oral de las lenguas mayas: K’iche, Mam, Kaqchikel, Q’eqchi, Q’anjobal, Tz’utujil, Uspanteko, Chuj, Ixil, Achi’, Pokomchi’, Poqomam, Tektiteko, Akateko, Sipakapense, Mopan, Itza’, Awakateko, Chalchiteko, Ch’orti’, Popti’, Sakapulteka; todas ellas guardan una rica tradición de historias, cuentos, leyendas, ejemplos, fábulas, con formas, estructuras y temas inspirados en el Popol Wuj.

Según el popol wuj y la 1.1. tradición oral indígena Según el Popol Wuj y otros escritos indígenas, tales como el Título de los Señores de Totonicapán, El Memorial de Tecpán Atitlán o Anales de los Kaqchikeles, el ser humano es una criatura perfeccionada por los creadores y formadores Tepeu, Q’uq’kumatz, Tz’aqol, B’itol, Alom, K’ajolom, con la ayuda de los abuelos artífices, IXPIYAKOK E IXMUKANE’. Es la gloria y grandeza de la creación y formación; vino al mundo después que pensaron, meditaron, consultaron y tomaron acuerdo el CORAZÓN DEL CIELO (RUK’U’X KAJ) y sus manifestaciones. El ser humano habla, invoca, agradece y adora al Corazón del Universo; es, junto con los animales, el guardián de la naturaleza, tiene alma y entendimiento, posee memoria y produce conocimiento; pero principalmente se comunica con

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Uno de los objetivos más deseados por el ser humano es lograr el equilibrio interior, como base del equilibrio en el entorno. Varias culturas lo cultivaron, como la cultura maya, lo cual explica el equilibrio ser humanonaturaleza como elemento básico de su cosmovisión. Texto e imagen de: blog.blackswan-designs.com.

Perfil antropológico y educación para la formación del carácter según el Popol Wuj y el calendario maya Cholq’ij


el Corazón del Universo, sustenta y nutre al Creador y Formador; hijo esclarecido, vasallo civilizado que conforma la humanidad sobre la faz de la tierra. (Popol Wuj). Los cuatro primeros hombres fueron creados en comunidad, fueron perfeccionados: hablaban, conversaban; vieron, oyeron, anduvieron, agarraban las cosas, eran hombres buenos y hermosos. La mujer aparece como artífice de la creación y formación del ser humano. Las cuatro primeras mujeres, creadas de la misma El libro sagrado manera que los hombres, eran describe la Señoras Principales, llenaban conciencia que de alegría los corazones de los tuvieron los primeros seres hombres y eran verdaderamente humanos sobre los hermosas. Ambos seres, mujer dones y talentos y hombre, son dotados de que el Creador inteligencia, con vista extensa, con y Formador les había dado, y lo alcance para conocer todo lo que agradecieron dos y hay en el mundo, contemplaban tres veces. Pudieron su entorno, la bóveda del cielo examinar los cuatro rincones y los cuatro y la faz redonda de la tierra, puntos de la bóveda con capacidad para ver las cosas del cielo y la faz ocultas sin moverse, es decir, de la tierra con estaban dotados de sabiduría. profundidad. Veamos ahora cómo en otras culturas del mundo, en los relatos de sus orígenes, aparece el mito de la caída y se da en diferentes formas. En el caso del origen de los seres humanos en la tradición del Popol Wuj sucede lo siguiente: Después de consultar entre sí los creadores y formadores Tz’aqol, B’itol, Tepeu, Q’uq’kumatz y los artífices Ixpiyakok Ixmukane’, decidieron limitar la visión y alcance de las criaturas humanas. Su voluntad fue que se acordaran de procrear y poblar la faz de la tierra. Desde entonces los seres humanos procuran permanentemente alcanzar por medio de la

educación y la formación, la perfección como fueron creados. Para ello han construido su civilización, la que se desarrolla y evoluciona a través de su lengua y su pensamiento, a través de su ciencia, arte y espiritualidad, de su escritura, tradición oral, memoria histórica, en sus formas de organización social y política, valores y principios, formas productivas e intercambio comercial, normatividad jurídica, cultivo y protección de la naturaleza, conocimiento de la dinámica de los astros. Sobre todo, mantener la relación de agradecimiento hacia el Corazón del Cielo y de la Tierra, Creador y Formador. La educación y la formación se organiza y trabaja para procurar el desarrollo de la inteligencia y el cultivo del entendimiento, la expresión plena de los sentimientos y vivencia de los valores de la vida en comunidad con los seres humanos, la naturaleza y el universo, el desarrollo físico y psicológico, el aprendizaje y la práctica del trabajo creativo, el cultivo de la virtud del agradecimiento al Corazón del Cielo por la creación y respeto al orden natural de donde proviene el sustento material y espiritual y la lógica de las relaciones entre los seres, elementos y fenómenos del universo. En su interrelación con otras culturas de la región y del mundo, el intercambio de valores, conocimientos y tecnologías, se ha constituido la cultura maya, cuyo desarrollo ha tenido como ámbito natural la región de Mesoamérica, con su riqueza ecológica y su enclave estratégico en el corazón del continente americano, tal como lo describe el Popol Wuj y otros títulos de los pueblos indígenas, tal como lo describieron los cronistas españoles en los siglos XV, XVI y XVII, luego los investigadores e historiadores europeos y norteamericanos en los siglos XVIII, XIX y XX.


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1.2. En el pensamiento maya actual La siguiente gráfica resume los conceptos fundamentales del perfil antropológico del ser humano. Después de la misma, se explica cada concepto.

Perfil antropológico

Uk’ux Kaj

K’ASLEM: La vida, la existencia de la persona humana

Uk’ux Cho

CH’UMILAL: La estrella, la misión y la vocación que trae y debe cumplir cada persona.

K’OJLEM O K’OLEM: El ser, la esencia, naturaleza, dignidad y libertad de la persona humana.

WACHQ’IJ: Orden del tiempo registrado en el CHOLQ’IJ, que orienta la formación del carácter de cada persona.

Uk’ux Palow

EJQALEM O IJQALEM: La trascendencia y responsabilidad de los actos de cada ser humano.

Uk’ux Ulew

a) En el centro se ubica el concepto de K’OJLEM O K’OLEM que expresa el ser, la esencia, naturaleza, dignidad y libertad de la persona humana. En la parte de arriba, anterior al K’ojlem, se ubica el concepto de K’ASLEM que expresa la vida, la existencia y todo lo que cada persona, con la ayuda de la familia y la comunidad, deben procurar como un derecho humano fundamental. b) En la parte de arriba, anterior al K’ojlem, se ubica el concepto de K’ASLEM que expresa la vida, la existencia y todo lo que cada persona, con la ayuda de la familia y la comunidad, deben procurar como un derecho humano fundamental. c) En la parte de abajo, posterior al K’ojlem, se ubica el concepto de EJQALEM O IJQALEM que expresa la trascendencia y responsabilidad de los actos de cada ser humano, por lo cual la familia y la sociedad en general, posee valores, normas de convivencia social y política, leyes y costumbres, espiritualidad y religión. d) En la parte izquierda se ubica el concepto de CH’UMILAL que expresa: la estrella, la misión y vocación que trae y debe cumplir cada persona en su vida; es una fuerza interior que le impulsa a su realización plena. e) En la parte derecha se ubica el concepto de WACHQ’IJ que expresa el orden del tiempo registrado en calendario CHOLQ’IJ O TZOLKIN, el cual orienta la formación del carácter de cada persona de acuerdo al orden de las veinte energías cósmicas y los trece grados de valor; también guía la relación respetuosa entre las personas, con la naturaleza y con el universo.

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2. La formación del carácter según la orientación del cholq’ij o tzolkin Sugerencias metodológicas 2.1. para su aplicación en el aula Al hacer una relación entre el calendario internacional y el calendario sagrado maya, a cada día del año le corresponde una de las veinte energías cósmicas y uno de los trece grados de valor correspondiente. La sucesión combinada de las energías con los grados de valor (20 x 13) hacen la cuenta de 260 días del calendario lunar o sagrado. Por ejemplo el día del año nuevo maya WAQXAQIB’ B’ATZ’ del calendario lunar correspondió, en el año 2010, al día 6 de febrero. La sucesión de los días a partir del Waqxaqib’ B’atz’ va del Waqxaqib’ B’atz’, 6 de febrero, hasta el Jun Tz’i’, 25 de febrero. Y así sucesivamente. El desarrollo integral de la persona humana, de acuerdo con la cosmovisión maya, requiere del desarrollo de cada uno de los elementos del perfil antropológico. Para ello, debe recurrirse a las energías de los 20 nawales del Cholq’ij.

Los siguientes Waqxaqib’ B’atz’, año nuevo lunar, serán: el día 11 de julio de 2011, el 27 de marzo de 2012 y, el siguiente, el día 12 de diciembre del mismo año 2012. El primer Waqxaqib’ B’atz’ del nuevo B’aqtun será el día 29 de agosto de 2013, (Medina, 2000). Y así, cada 260 días hasta el fin de los tiempos que Dios Corazón del Cielo (Ruk’u’x Kaj) le permita a la humanidad. Para un conteo apropiado de los nawales del calendario sagrado maya, correspondiente a los años subsiguientes, se recomienda consultar el mismo, que puede obtenerse en instituciones mayas.

2.2. Experiencias pedagógicas en el aula A continuación se proponen algunas experiencias pedagógicas que pueden desarrollarse en el aula en el orden de las energías cósmicas contenidas en el calendario Cholq’ij. a) Al comienzo de la jornada docente escolar, después del agradecimiento a Dios por la nueva jornada escolar, tener presente el glifo de la energía cósmica del calendario Cholq’ij que corresponde a la fecha del calendario oficial, en la parte superior izquierda del pizarrón. Explicar su significado y aprovechar el momento para desarrollar uno o dos valores que ayudarán a las niñas y los niños, jóvenes y docentes a formar el carácter y desenvolverse eficientemente en sus labores educativas. Aprovechar el momento para dar las recomendaciones en favor de la convivencia armónica, entendimiento mutuo, y espíritu de estudio y solidaridad con la naturaleza y el universo.


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Muchas de las teorías desarrolladas en la educación oficial, pueden tener respuestas bien fundamentadas desde el nawalismo maya, tales como los diferentes estilos de aprendizaje y las inteligencias múltiples, que pueden abordarse desde los nawales. La apertura de los docentes a esta otra visión es fundamental. Fuente: PRODESSA.

b) Explicar a las y los alumnos las características del día del calendario Cholq’ij. Por ejemplo el día I’x mencionado en el inciso anterior: agradecer la oportunidad de tener la vida, pedir por la buena salud de todas y todos en la escuela y en los hogares a donde se va a regresar después de las clases; pedir por aquellas señoras que están embarazadas para que sus bebés nazcan bien; pedir para que se nos libre de los vicios y cortar cualquier maleficio que puedan venir sobre nosotros en nuestro hogar o en nuestra escuela. En fin todo aquello que nos permita desarrollarnos plenamente en nuestra vida en ese día. c) Explicar a las y los alumnos y también a sus padres que el seguimiento del calendario Choq’ij en la espiritualidad maya, respeta los credos religiosos, ayuda a construir una sociedad con valores y fomenta el respeto mutuo y la conducta fraternal entre las personas. Conocer y aplicar la ciencia expresada en los Nawales del Cholq’ij, contribuye en el ambiente escolar a respetar las diferencias individuales, las potencialidades y talentos que posee cada uno, y ayuda a comprender que con la contribución intelectual, moral y práctica de todos se puede lograr la convivencia armónica y la realización de proyectos de beneficio comunitario.

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Presentación de las energías 2.3. cósmicas del cholq’ij con sus símbolos, significados y aplicaciones La presentación de las energías del calendario Cholq’ij o Tzolkin se hace en el orden de B’atz’, E, Aj, I’x, Tz’ikin, Ajmak, No’j, Tijax, Kawoq, Ajpu’ Imox, Iq’ Aq’ab’al, K’at, Kan, Kamey, Q’anil, Kej, Toj y Tz’i’.

Significado y orientaciones para la vida. B’atz’ es el hilo de la sabiduría, el tiempo y la espiritualidad, creador de la vida; es el principio de la inteligencia y la habilidad para el arte. Simboliza el tiempo desarrollado de la evolución humana y el desarrollo de la naturaleza hacia el infinito. Símbolo de la continuidad con el pasado. Las personas nacidas en este día son calmadas, tienen la capacidad de solucionar fácilmente sus problemas, son escuchadas con facilidad, emiten juicios acertados, son generosas, activas y dinámicas. Buenas defensoras del prójimo y de los pueblos, son buenas maestras de todas las artes y pueden ser guías espirituales. El día B’atz’ es propicio para pedir la calma en los conflictos, poner las cosas en orden, quitar las envidias, quitar la pereza, el ocio no productivo y la vagancia. Es buen día para emprender cualquier actividad con éxito. Es un día bueno para el matrimonio y para transmitir afectos, armonía, concordia, amistad, felicidad y placer sano, así como para solucionar problemas.

B’atz’

La maestra y el maestro pueden hacer una reflexión sobre el día B’atz’, las acciones buenas que se pueden realizar; las tendencias negativas que se deben evitar, tales como la pereza, la vagancia, la falta de interés por el estudio y el trabajo. Explicar que las tareas se realizan mejor llevando el hilo lógico, con orden y esmero. Si algún niño o niña ha visto un conflicto o una desavenencia en su hogar, es momento para pedir a Dios por la paz en las familias de todos los miembros de la comunidad educativa. Motivar sobre las actividades artísticas que van a realizar en el período que corresponda ya que las energías son muy propicias para recrear estas experiencias. Pedir a Dios Corazón del Cielo que se acaben las envidias en las familias y la comunidad, que aumenten los lazos de amistad y las relaciones de respeto en la sociedad.


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B’e o E’ significa camino, destino; el que nos conduce hacia nuestras metas, el que nos lleva a un punto fijo. Es un día agradable: nos anima a seguir hacia delante, ver hacia el futuro con mayor facilidad, con mayor visión. Significa también la fuerza, potencia y energía que tiene la persona para emprender un viaje, trabajo, comisión y todo lo que concierne a las realizaciones de la vida humana. Las personas nacidas en este día, son guías espirituales, generosas, bondadosas, decididas, muy alegres y cariñosas. Hacen favores fácil e inmediatamente. Enseñan el buen camino a otras personas, son comprensivas, son viajeras y poseen liderazgo nato.

B’e o E’

B’e, es un día especial para pedir que se nos libre de tentaciones en nuestro camino, pedir ayuda para iniciar un proyecto, para que no ocurran accidentes en los caminos. Un día para pedir que se fortalezca el liderazgo para guiar y administrar la vida personal y colectiva. La energía E’ o B’e’ es uno de los cuatro cargadores del tiempo por su relación íntima con la naturaleza: le corresponde la orientación sur. La maestra y el maestro podrán realizar la meditación sobre las bondades del día B’e; reflexionar sobre el camino de la vida, que hay que buscar siempre los caminos buenos para tener éxito personal pero también el éxito de todos los miembros de la comunidad educativa y las familias. Mostrar que los caminos se hacen para comunicar a las personas y facilitar los trabajos; resaltar lo beneficioso que es cultivar el liderazgo para el bien de todos, hacer favores y enseñar buenas rutas, planificar bien los trabajos y compromisos. AJ es la caña; significa el renacer de la vida. Es el centro de la casa, todo lo relacionado con el hogar y la familia. Nawal protector de las generaciones y por eso es el día de los niños. Aj es el símbolo de la siembra de las cañas que hicieron los jóvenes héroes Jun Ajpu e Ixb’alamke en el centro del patio de la Abuela Ixmukane’ antes de partir en su misión a Xib’alb’a, (Popol Wuj). Simboliza el triunfo sobre toda clase de maldad; día de la renovación, purificación, del resurgimiento y de la firmeza.

Aj

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Las personas que nacen en este día tienen mucho poder espiritual. Son alegres, buenos productores agrícolas; respetan las plantas y los seres de otras especies. Son generosas con la familia y la comunidad. Tienen mucho amor a los padres y a los hijos. Aj es un día propicio para dar y pedir consejos, especialmente de parte de los abuelos. Es un día relacionado con los niños y con el destino y ocupación de los seres humanos. Aj significa el Báculo del poder divino,



de las siete virtudes, el amor a la humanidad y al calor del hogar. Día para retomar energías y renacer anímicamente para desarrollarse plenamente, es la esperanza permanente de los seres humanos para lograr los propósitos nobles. Los docentes pueden aprovechar este día para motivar a sus alumnos y alumnas a renovar sus energías para lograr buenos aprendizajes y cultivarse en los valores y el trabajo creativo. Día propicio para reflexionar acerca del renacer de la vida que sucede cada vez que amanece en los montes y valles, ríos, lagos y barrancos; momento especial para agradecer a Dios Corazón del Cielo y de la Tierra por la vida, la existencia y las bondades de la madre naturaleza. Día para tomar fuerzas que nos ayudan a superar nuestras debilidades y defectos; día para renovar la amistad y el respeto; mejorar el carácter, porque somos seres finitos con ansias de infinito y se nos han dado talentos y potencialidades que hay qua cultivar y desarrollar en beneficio propio y del prójimo. I’x significa la madre tierra, representa el altar maya y la fuerza de la naturaleza. I’x es la mujer, energía femenina y felina del pequeño jaguar. Sus cargas positivas son la inteligencia, la astucia, y el atrevimiento; la fuerza espiritual de los altares sagrados. Es símbolo de las fuerzas creativas del universo, de la conmemoración del mundo. Día en que se apartaron las aguas de las montañas, de las planicies y de los lugares que habrían de ocupar los seres humanos y todos los animales de la tierra.

I’x, Ixb’alam

La presencia de la mujer maya ha venido haciéndose cada vez más notoria en la vida social en Guatemala. La energía del nawal I’x es su principal sustento. Fuente de imagen: flickr.com, de la Galería de Iván Castro, Guatemala.


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Las personas que nacen en este día tienen habilidad y agilidad para actuar, con mucha energía para meditar; les interesa el éxito; gozan de buena salud; tienen valora para enfrentar cualquier problema en la vida. Tienen mucho amor a la naturaleza y poseen fuerza física; cultivan y protegen la madre tierra. I’x o Ixb’alam, es un día especial para agradecer la vida, pedir buena salud; que se nos libre de de vicios y cortar los maleficios que puedan destruir nuestro hogar. Día propicio para pedir por la normalidad de los embarazos: que el desarrollo de los bebés sea normal para que puedan nacer bien, porque todos los bebés, niñas o niños, tienen el derecho de nacer y la comunidad tiene que apoyar este derecho. Día especial para ejercitar el cuerpo, el espíritu y la mente. Día en que se debe orientar la conducta para no incurrir en envidia, ambición, vanidad, ingratitud, ignorancia y crimen. Para ello hay que practicar los valores de AJOWAB’AL (amor y solidaridad), K’AWOMANIK (gratitud y agradecimiento), POQONAJ, POQONAXIK (protección de todo porque tiene vida, estimación, misericordia). Tz’ikin significa pájaro y simboliza la intermediación entre el ser humano y Dios Corazón del Cielo y del Universo. Recuerda el día en que los pájaros indicaron a los artífices IXPIYAKOK, IXMUKANE’ dónde podía encontrarse el sagrado maíz para que se moliera la masa que entraría en la carne y los huesos de los seres humanos en su creación. Es símbolo de la buena suerte, de la estabilidad material y espiritual, de la conciencia e inteligencia individual; dinero amor y arte. Las personas que nacen en este día son amables, manejan fuerzas invisibles, son visionarias y comunicativas. Algunas personas poseen gran fuerza espiritual, actúan con inteligencia para lograr sus fines., tienen grandes cualidades para los negocios y muy buenas administradoras.

Tz’ikin

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Tz’ikin es un día especial para agradecer al Corazón del Cielo por nuestra vida y nuestros talentos, por nuestra fortuna y nuestras oportunidades de desarrollo. Día propicio para la ceremonia maya, también es un día para pedir abundancia, quitar la pobreza, proteger los negocios. También es un día especial para pedir sencillez y amabilidad, para ello hay que recordar la práctica de los valores de A las puertas del inicio de una nueva era de las civilizaciones del planeta, nuestros TZ’AQAT, TZ’AQATIL ( el valor ancestros, abuelas y abuelos, nos llaman de hacer las cosas completas, cada vez más para acercarnos a ellos. Nos terminadas, la búsqueda de la exigen volver a nuestra Madre Tierra, a armonía y el equilibrio de las reconectarnos de nuevo con sus energías y cosas); KUQUB’AB’AL K’U’X ( recuperar la calidad de vida buena que hemos el valor del sentido de paz y de perdido. (Varios, Cosmovisión Maya, plenitud de la vida) tranquilidad, de responsabilidad y estabilidad).



Ajmak significa la conciencia y la sabiduría ancestral. Simboliza el error y las faltas cometidas; también significa prudencia, sagacidad, talento y fuerza cósmica. Es un día simbólico de las fuerzas morales, señala la conmemoración de nuestros difuntos abuelos; indica el pasado que se inició con nuestros primeros abuelos desde el principio del mundo. Las personas que nacen en este día poseen la valentía necesaria para resolver los problemas; son defensoras del pueblo, actúan con prudencia; son talentosas para relacionarse con cualquier persona, dominan la fuerza cósmica, son analíticas y reconocen los actos que realizan. Ajmak es un día propicio en que se pide prevenir los errores; también para pedir perdón por los pecados y por los pecadores. Es el día indicado a invocar y recordar a los difuntos, pedir su protección. Día especial para pedir por la sanación de las enfermedades.

Ajmak

Las maestras y maestros podrán dedicar la meditación y la orientación espiritual de este día para invocar respetuosamente a los ancestros de las familias y de la comunidad, quienes nos han legado la lengua y la cultura, los conocimientos y valores; así mismo para invocar a los ancestros de la humanidad. Tomar conciencia de que somos personas que en nuestra lucha por la vida podemos cometer errores, faltas y pecados, pero que somos capaces de pedir perdón, enmendar nuestras faltas y corregir nuestros errores. Pensar que tenemos la capacidad y la voluntad de ser mejores cada día y no dejarnos influenciar por personas que dan malos consejos. Pedir a Dios Corazón del Cielo y de la tierra que nos aumente la gracia y la capacidad de la prudencia y la sabiduría ancestral, sentir la energía cósmica para hacer el bien a nuestro prójimo y a la madre naturaleza. No’j significa inteligencia, conocimiento, idea, sabiduría y pensamiento. También significa consejo, buenas ideas (utziläj taq na’oj), memoria, buen talento, Es el día de la toma de decisiones y de consejo. También es el modo del comportamiento de cada persona, el carácter y la manera de explicarse las cosas, de indagar y buscar la verdad. No’j es una de las energías cargadoras del año solar o Jaab’ en la posición del oriente.

No’j

Las personas nacidas en este día son prudentes, estudiosas, consejeras y hasta asimiladoras de las penas del prójimo; también son comerciantes; son buenas para las artes. Las personas que nacen en el día Kab’lajuj No’j (12 No’j) son grandes defensoras de la justicia y de la verdad, son nobles, idealistas, románticas. Su característica más notable es el servicio a los demás y su gran preocupación por los ancianos y los niños.


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No’j es un día propicio para pedir buena memoria, conocimiento y protección para no desviarse en la vida. También para pedir que cambie el mal carácter de una persona, para analizar situaciones y tomar consejo; realizar reuniones importantes para las comunidades y las instituciones. Día para pedir al Corazón del Cielo para que siempre haya comprensión en el matrimonio, para que los hijos sean amados, protegidos, bien guiados y ayudados por sus padres para que desarrollen su inteligencia y las buenas costumbres. Las maestras y maestros tienen en este día la oportunidad de orientar y aconsejar a sus alumnos para que cultiven su carácter, desarrollen sus talentos y potencialidades, aprecien y practiquen las artes, los valores de solidaridad con sus compañeras y compañeros de estudio y sus familiares. Reconocer que todos los seres humanos tenemos la capacidad e inteligencia para aprender cosas buenas y útil es; la sensibilidad para apreciar la belleza de la naturaleza y sentir la belleza del alma. Recordar que todos tenemos nuestro K’ojlem (ser, dignidad y libertad), nuestro Ch’umilal (nuestra estrella, misión y vocación), nuestro Wach Q’ij (signo de orientación de nuestras potencialidades, talentos, pero también peligros que superar). Se puede hacer la dinámica de vernos a los rostros y reconocer que somos únicos e insustituibles, con sueños y una vida futura que tenemos que empezar a construir desde nuestra niñez. La energía No’j nos ayuda a lograr estos buenos propósitos. Tijax es un signo fuerte, es la energía de los curanderos, de los médicos, de las personas fuertes y , también e percibir cosas futuras por el fuerte desarrollo de la intuición o la valoración de los fenómenos naturales y sociales. Las personas nacidas en este día son optimistas ante las situaciones difíciles de la vida; fuertes, colaboradoras, conocedoras y practicantes del amor y la solidaridad humana. Pueden ser Ajq’ij (Guías espirituales). Practican la amistad y la ayuda mutua. Son poseedoras de buenas señales corporales, tienen facilidad para interpretar las señales de las ceremonias y de los sueños. Son intuitivas y pronosticadoras. Tienen facilidad de hablar en público, particularmente para advertir sobre los peligros.

Tijax

Tijax es un día propicio para pedir que se retiren las influencias negativas, sufrimientos, accidentes en el trabajo y en los caminos, también para frenar las cosas malas. Es un día especial ya que es el recordatorio del Corazón del Cielo (Ruk’ux Kaj), de la tierra (Ruk’ux Ulew), del agua de los ríos y lagos (Ruk’ux Cho’), de los mares (Ruk’ux Palouj). Es un día para agradecer a Dios Corazón del universo por la creación y la revelación del cosmos. Las maestras y maestros pueden desarrollar en la reflexión del día, el valor del agradecimiento (K’awomanik) por la creación del mundo y del universo, por la vida humana, la buena salud de las personas y de la madre tierra que nos da cobijo y alimento. Pedir a Dios que nos libre de los peligros y las acechanzas de los que destruyen la vida. Recordar que la creación fue perfecta y que nosotros debemos respetarla y cuidarla en vez de depredarla o destruirla. Tenemos que velar por la salud de la naturaleza que le vamos a dejar a las futuras generaciones.

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Las familias mayas, como en todas partes, tienen en su vida múltiples y variados momentos. En todos ellos, alegres o tristes, de trabajo o de fiesta, siempre están unidas, como esta, de San Antonio Aguas Calientes. En la espiritualidad maya, la fuerza de esa unidad está en el Nawal Kawoq. Fuente: flickr.com

Kawoq es el día de los intercesores, defensores, jueces; día del valor de la vara de la autoridad. Día de la mujer que da calor al seno del hogar familiar con su amor de madre. Significa también la dualidad: vida – muerte; fuego – lluvia; hombre – mujer. Comprende también lo tormentoso, las dificultades pero también la prosperidad. Es sinónimo de fecundidad, versatilidad, música, pintura e imaginación. Las personas nacidas en este día actúan con inteligencia, son seguras de sí mismas; nobles, e imaginativas, observadoras, juiciosas, tienen disposición y entrega para con los demás. Son dirigentes de la comunidad; responsables con la familia, reciben buenas señales en los sueños y el cuerpo; fortalecen sus conocimientos y no toleran las injusticias.

Kawoq

KAWOQ es un día propicio para pedir que se eviten las dificultades entre familias; que haya fortalecimiento de la mente y la inteligencia; pedir por los enfermos, los dolidos y sufridos; para fomentar el espíritu de la solidaridad y la reciprocidad; procurar la solución de los conflictos y las contradicciones. Día especial para conocer y entender los fenómenos naturales y cósmicos; para curar a los enfermos.


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En este día las maestras y maestros tienen la oportunidad para reflexionar con sus alumnos y alumnas sobre la función de la familia en la sociedad y en la educación y formación de los hijos y las hijas; valorar la labor de la madre en el mantenimiento del calor familiar en el hogar, el amor, la alegría, la unidad y la transmisión de la cultura. También se puede reflexionar sobre los peligros que acechan a las familias ante lo cual papá y mamá deben estar muy unidos a favor de la seguridad, estabilidad y desarrollo integral de los niños, las niñas y los jóvenes. Que los alumnos comprendan muy bien los fenómenos naturales y la prevención ante las diversas formas en que se dan los desastres naturales, las formas como deben enfrentarse los conflictos que se dan en la familia y la comunidad, todo ello orientado a construir una cultura de paz y respeto. AJPU es el principio de la luz, energía del sol, la fuerza, el soplo de la vida manifestada en las llamas del fuego. Significa cerbatanero, cazador, caminante, Señor principal; representa a los músicos, artistas; observadores, comunicadores y escritores. Símbolo del poder punitivo de nuestros antepasados. Día de la conmemoración de la edificación de las casas. Es un día creado por los progenitores para servir de balanza entre el bien y el mal, pero siempre el bien triunfará sobre el mal. Este día recuerda a los héroes Jun Ajpu e Ixb’alamke, jóvenes cerbataneros, nietos de la abuela Ixmukane, representan el bien porque defendían la vida y la dignidad de las personas; triunfaron sobre el mal, representado por los señores de Xib’alb’a que se dedicaban a destruir la vida y la libertad de las personas. Las personas nacidas en este día son defensoras espirituales. Son grandes amigas y compañeras, astutas, estrategas, son directos y claros, poseen buena puntería en todo lo que hacen y dicen; son buenas cazadoras.

Ajpu (Ajau)

Ajpu es un día especial para ceremonia maya, para pedir que fructifique la siembra, fecundidad para la mujer; también para pedir por la fuerza de los débiles y enfermos; día para pedir sabiduría, talento y fortaleza física. Día propicio para reconocer y valorar el talento, la sabiduría y la voluntad de las abuelas y abuelos en construir y sostener la cultura maya; también para recordar el triunfo del bien sobre el mal, es decir, de los que construyen la vida sobre los que la destruyen. Las maestras y maestros podrán trabajar con sus alumnos y alumnas sobre los valores de: “la palabra verdadera en todas nuestras palabras” (ri qäs qitzij pan ruq’ajarik qatzij); “la belleza y la limpieza en toda nuestra vida” (ruch’ajch’jil, rujeb’elik ruwach qak’aslem). Reflexionar sobre la importancia de la sabiduría, la claridad y transparencia en todo lo que hacemos; propiciar ejemplos de mujeres y hombres que han hecho o hacen obras buenas y beneficiosas para las personas, familias y comunidad en forma decidida y abnegada. Cada niña y niño tiene la capacidad de aprender e internalizar las fortalezas y bondades de la energía Ajpu y de las otras energías cósmicas. Así como se traen los talentos y las potencialidades, también se pueden aprender media vez es para desarrollarse plena y equilibradamente.

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Es necesario dejar fl uir las energías para comprender y aprender de las cosas pequeñas y de la Naturaleza, de las piedras, de las plantas, de los animales, del agua, del viento. Todos tienen algo que nutrirnos y comunicarnos. La humanidad debe aprender a entender su lenguaje. (Varios, Cosmovisión Maya, plenitud de la vida) Imox significa pez, lagarto, agua, intranquilidad, locura, producción, creatividad, cerebro. Es el brazo izquierdo arrancado a Junajpu que describe el Popol Wuj, cuya misión es ayudar al brazo derecho a realizar una cooperación eficaz con el CORAZÓN DEL CIELO Y DE LA TIERRA (Uk’u’x Kaj) en el desenvolvimiento del mundo y de la humanidad. Es el nombre de todas las cosas ocultas o secretas; la energía del mar, ríos y lagos. También significa la debilidad, la fuerza no desarrollada; es locura, confusión y agresión; es todo lo que corresponde al lado izquierdo, en lo negativo y en lo positivo. Es el día en el cual las fuerzas de la naturaleza se tornan peligrosas, pero a la vez es un día que propone orden como equilibrio del desorden.

Imox

Las personas nacidas en este día son sinceras, no les gusta engañar y dan consuelo al que sufre; son captadoras de mensajes cósmicos, comunicadoras, sistematizadoras del conocimiento y procuradoras de la paz entre las personas; son amantes de la naturaleza, imaginativas, contemplativas y creativas; son artistas, diseñadoras, mercadólogas. Imox es un día propicio para sanar enfermedades de la mente y para pedir la lluvia. También es un día especial para pedir que regrese una mujer o un hombre que ha abandonado la casa. Las maestras y maestros pueden aprovechar educativamente el día Imox para reflexionar sobre la lucha ente el bien y el mal en la que debe triunfar siempre el bien, entre el orden y el desorden en la que debe triunfar siempre el orden. Enfocar las cosas y fenómenos desde otros puntos de vista para poder tomar mejores decisiones; vencer las dudas. Reflexionar también sobre el poder de la solidaridad y la ayuda mutua para construir la paz y la convivencia armónica; valorar la lealtad. Tomar muy en cuenta la energía de Imox para proteger la naturaleza y para recuperarla en aquellos lugares donde ha habido depredación ambiental, fomentar la expresión artística, la composición literaria y musical, el dibujo y la pintura, las artesanías; ejercitar la meditación y la contemplación que trae paz al alma.


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IQ’ es el aire, el viento, aliento sagrado y esencia de la existencia de los seres vivos, principio vital, inspiración, ideas y acciones; día de los altares, soplo sagrado que da fuerza y nos llena de vida. Es también la abuela luna. Es símbolo de la conmemoración de la terminación del mundo. Es el día del Corazón del Cielo y de la Tierra. Constituye uno de los cargadores del año. Cargador del tiempo Norte. Las personas nacidas en este día son de acciones muy puras y rápidas. Se adaptan a cualquier situación. Son ejecutivas por excelencia, tienen valor para enfrentar cualquier crisis; soñadoras, comerciantes, físicamente fuertes, captan visiones divinas, poseen ideas innovadoras y visión de futuro. Iq’ es un día propicio para comunicarse con todos los nawales; indicado para pedir por los viajeros y los adolescentes que transitan hacia la madurez. Día para pedir que no exista agresividad y que no seamos impulsivos y enojados. También es un día especial para explicar la luna, sus fases, eclipses, la atmósfera, el oxígeno, las direcciones del viento, ciclones y huracanes.

Iq’

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Las maestras y maestros pueden realizar la meditación del día sobre la creación del mundo y sobre la existencia de los seres vivos, los elementos y fenómenos de la naturaleza. Explicar las características e influencias de la abuela luna en el desarrollo de la vida. Conocer y valorar las características y funciones del viento, sus direcciones y efectos en la dinámica de la vida. Comprender que la limpieza del ambiente natural y el cuidado de los árboles y las plantas nos ayuda a tener oxígeno de calidad para nuestro aparato respiratorio. Poder agradecer a Dios Corazón del universo por proporcionarnos el soplo divino a cada ser humano para crecer, desarrollarse, cumplir su misión y vocación en la tierra. Aconsejar a las niñas y los niños, adolescentes y jóvenes que hay que procurar ser activos y emprendedores, ejecutar las cosas con atención y esmero, tener un corazón puro y cultivar la inspiración y las ideasen beneficio de la familia y la humanidad.



Cada uno de los nawales del calendario sagrado maya, gobierna distintos aspectos de la vida humana y de la vida de la naturaleza en general. Como el Aq’ab’al, energía que potencia las opciones del ser humano entre la luz y la obscuridad, entre la noche y el día. Imagen: Atardecer en Tikal; Fuente: skyscrapercity.com

AQ’AB’AL significa aurora de la mañana, luz, amanecer, nuevo día, renovación de las etapas de la vida. Es la línea que en la madrugada divide al día y la noche. Es la señal de que está amaneciendo y que la luz del padre Sol está cerca para un nuevo día, una nueva era, una nueva vida perdurable que existirá sobre la tierra. Es el símbolo de los primeros rayos del sol que se asoman radiantes en el horizonte, ahuyentando a las tinieblas y la obscuridad de la noche. Es el día de la mano y los sobadores de huesos para aliviar el dolor y las irregularidades del equilibrio corporal.

Aq’ab’al

Las personas nacidas en este día son fuertes ante los enemigos; tienen valor y energía para resolver problemas; no ocultan las cosas o ideas. Son responsables en el matrimonio y muy realistas respecto a la vida. AQ’AB’AL es un día especial para pedir que las cosas ocultas salgan a la luz, que la claridad favorezca un negocio o matrimonio; que lo incomprensible sea iluminado por la razón y el entendimiento; que una mujer tenga fuerzas para procrear. Cuando es día Oxlajuj Aq’ab’al es propicio para pedir protección ante las energías negativas y para hacer prevalecer la justicia y la verdad. Las abuelas y abuelos de las comunidades mayas acostumbran recibir cada nuevo día con oraciones de agradecimiento, de gratitud por la oportunidad de vivir otro día en paz con el prójimo y de poder trabajar para satisfacer las necesidades espirituales y materiales; de producir ideas, pensamientos y conocimientos, de hacer el bien y evitar hacer el mal. Las maestras y maestros tienen la oportunidad de reflexionar con sus alumnos y alumnas sobre la energía de Aq’ab’al, por la renovación de las oportunidades de la vida cada día y cada noche; por la solución


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frontal y valiente de las dificultades con base en los principios, los valores y las leyes, más el sentido común y la buena fe: de lo contrario crecerán y aumentarán los problemas sociales y los conflictos de la convivencia política. Agradecer a Dios Corazón del Cielo y de la tierra por las oportunidades de la vida en cada amanecer. Es muy importante tener en cuenta en estas reflexiones, los valores de K’awomanik (la gratitud y el agradecimiento); Komonil ( el sentido de comunidad y de unión familiar); Awojb’anik (mantenimiento de la unión del espíritu con el cuerpo, recuperación permanente de la integridad espiritual y corporal); Kuqul K’u’x (el valor del sentido de paz, de tranquilidad y responsabilidad). Todos los seres nos sintonizamos con el cíclico movimiento cósmico y con la Madre Tierra y construimos nuestra vida en esa sintonía. Nos alimentamos de la fortaleza y energía del Padre Sol, recuperamos nuestra vitalidad durante la noche, en la presencia de la Abuela Luna. K’at significa red de la vida y fuego generador de vida; el enredo y desenredo de la vida, cautiverio, opresión. Significa también fecundidad, lo tierno, nuevo, principio genérico y sabiduría. Simboliza la energía, la fuerza, el calor que existe en nuestros corazones, desde nuestros primeros padres, lo que hizo trascender para que el mundo fuera formado con belleza. K’at también es el tejido social en el que funcionan los principios de relacionalidad, complementariedad, solidaridad y reciprocidad; es la lógica de relación de las redes que conforman una organización o institución al servicio de la sociedad. Es el día para pagar espiritualmente a nuestros antepasados. Las personas nacidas en este día se superan a sí mismas con inteligencia y actuando cristalinamente. Son ordenadas, estudiosas y buenas organizadoras; tienen facilidad para identificar y entender las lógicas de relación de una organización por medio de la observación y el análisis para presentar soluciones. K’at es día de fortalecimiento de la mujer. Las personas nacidas en este día pueden ser con facilidad: administradoras, K’amolb’ey (procuradores de las buenas relaciones de la comunidad y del cumplimiento de las costumbres en las ceremonias); y jueces.

K’at

K’at es día especial para que las mujeres den a luz un hijo normal; para pedir por la libertad de un preso; también para que se nos libere de los maleficios y trampas. Es un día propicio para pedir que los niños y niñas se desarrollen física y mentalmente; día para el fortalecimiento de la mujer; día para pedir por los que están presos. Las maestras y maestros aprovecharán este día para reflexionar sobre nuestra sociedad que es un conjunto interrelacionado de personas con sus necesidades interese y problemas, por lo tanto tenemos que educarnos en los valores y principios de convivencia social, formarnos para ser buenas y eficientes personas, cultivarnos para fortalecer nuestra sabiduría y conocimientos, clarificar nuestro entendimiento;

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debemos también cultivar y proteger la madre naturaleza en que convivimos todos los pueblos y culturas, familias y comunidades; aprender a trabajar con esmero y dedicación para poder satisfacer nuestras necesidades materiales y espirituales. Reflexionar sobre el respeto a la dignidad de la mujer y al orden de la naturaleza que Dios ha establecido; también sobre el recuerdo grato de nuestros ancestros por la herencia cultura que nos han legado, y sobre la necesidad de superar o corregir las tendencias negativas, vicios o malas conductas que obstaculizan nuestro desarrollo pleno. Kan significa serpiente emplumada, creador y formador del universo; es la relación entre el Corazón del Cielo y de la tierra. Es el horizonte del color amarillo, respeto, sabiduría, ciclo del tiempo, autoridad, justicia y verdad. Kan es signo de la paz, la verdad, la justicia y la riqueza que multiplica las cosas buenas. Es también la agilidad, la sinceridad, equilibrio, poder y autoridad. Significa la fuerza del universo. Las personas nacidas en este día pueden ejecutar varios trabajos o profesiones; actúan positivamente, son curanderas naturales, practican la justicia y la sinceridad, pueden asumir funciones de autoridad. Pueden estar íntimamente conectados a la madre tierra, el suelo, y a la vez inmerso en las alturas; indagar en la tierra y planear en las alturas. Kan es un día propicio para pedir fortaleza y buena salud, hijos, trabajo; también que se nos libre de enojos, que se aleje la pobreza. Es un día bueno para pedir al Creador y formador que nos de buenos pensamientos, buenas ideas, el desarrollo espiritual. Kan es un día muy fuerte.

Kan

Las maestras y maestros aprovecharán el día Kan para reflexionar sobre las potencialidades de todos nosotros los seres humanos: por nuestra relación con la madre tierra, sus seres vivos, elementos, plantas, fenómenos, accidentes, ecología; y por nuestra capacidad de pensar, imaginar, idear cosas constructivas, pero también evitar las cosas destructivas, volar en las alturas, conocer, inventar, ordenar el pensamiento, orar, meditar y buscar siempre el equilibrio espiritual, la paz y la armonía social. KEME O KAMEY, significa muerte, el buen proceder, día de los difuntos, la alegría y serenidad; signo de la oscuridad, de la tranquilidad, el silencio y el reposo; es el contrapeso necesario para el Creador y Formador. Pronostica lo bueno y lo malo. Keme significa también el principio, la armonía, la visión, la astucia e inteligencia. Símbolo de la disolución final de todas las cosas buenas y malas, la muerte.

Keme, Kamey

Las personas nacidas en este día son inteligentes, precavidas en todo momento, muy carismáticas, bondadosas, serviciales, intuitivas, protectoras de los caminantes. Perciben las potencialidades y las limitaciones de los seres humanos por ello promueve la paz y la concordia.


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Keme o Kamey es un día especial para pedir que se lleve las enfermedades y la muerte. Que nos libre de las traiciones y los vicios, las malas tendencias. Es un día propicio para pedir fuerzas y buena memoria para la consecución de nuestras metas y proyectos. Es buen día para pedir por el descanso de los difuntos y para pedir fuerza a ellos para que sean nuestros guías y no caer en los males. Las maestras y maestros podrán hacer la reflexión del día sobre la vida y la muerte, sobre la misión o misiones que tenemos que realizar en nuestra vida para que las familias y comunidades y la humanidad entera tengan paz, mucha paz, buenos caminos, limpios caminos; y así puedan desarrollarse plenamente en el ámbito de su cultura. Reflexionar sobre las bondades de la inteligencia humana, sus potencialidades y también sus peligros y debilidades; valorar la precaución, la necesidad de tomar decisiones para lograr las metas y objetivos que uno se propone, pero todo en bien del prójimo y de uno mismo. Kemé es el señor de Xib’alb’a, sitio de los agentes que producen las enfermedades y toda situación que originan los males que sufren los seres humanos. Pero también es el lugar de origen de Jun Ajpu Ixb’alamke, los seres que finalmente vencieron a los señores de Xib’alb’a. Profunda sabiduría contenida en su origen dual: hijos del padre sol (Jun Jun Ajpu) y una doncella del inframundo. Fuente: National Geographic; dibujo de: John Jude Palencar. Descargada de: http://www. almendron.com/blog/etiqueta/ mayas/.

KEJ significa venado, fuerza, los cuatro rincones del cielo y la tierra; es la energía de la Sagrada Vara, protector del hombre y de la mujer. Simboliza los cuatro sostenes, los cuatro pilares de los cuatro puntos cardinales que fueron creados desde un principio para sostener con fuerza y energía la tierra, la luna y las estrellas. Kej es también uno de los cuatro cargadores del tiempo en la dirección del Poniente (occidente). Es la energía de la protección de la naturaleza.

Kej

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Las personas nacidas en este día son buenas defensoras de otras personas; gozan de buena salud; son buenas guías espirituales, tienen valor para ejecutar actividades sociales; son fuertes, inteligentes, responsables, positivas y triunfadoras. Las mujeres de la energía Kej poseen mucha energía física y son fuertes ante los problemas de la vida.



Kej es un día propicio para pedir por la gestación, curación y protección. Es un día para defender a los débiles, proteger la naturaleza y recuperarla en aquellos lugares donde existe deterioro ambiental. Día para pedir fuerza para cargar con nuestras penas, pero también para desarrollar nuestra agilidad mental y fortalecer los valores de responsabilidad, trabajo creativo y de solidaridad con el prójimo. Q’ANIL significa germen, Creador del universo, semilla, vitalidad y alimento. Es símbolo de la germinación de la tierra, de la vuelta a nacer después de la muerte, como le sucede al grano de maíz sagrado. Representa la vitalidad, es el día asociado con las plantas y todos los seres vivos que tienen semillas. Las personas nacidas en este día son muy fértiles, son buenas para pedir por la buena germinación y fecundación de la tierra, son buenas protectoras de las plantas y de los animales. Son defensoras de la vida y promotoras de la productividad intelectual.

Q’anil, Lamat

Q’anil es un día especial para pedir fertilidad humana, para dar gracias a la divinidad de la tierra y pedir abundancia de cosechas, salud para las personas, y para vencer las dificultades que causa la pobreza. Es día propicio para agradecer al Corazón del Cielo y de la Tierra por la naturaleza, por las plantas, por los seres vivos y por los cuatro colores de la semilla de maíz que han entrado en nuestra naturaleza humana desde el momento de la creación. Día para dar gracias por lo que nos brinda la madre naturaleza. Día especial para poder iniciar la siembra y todo negocio.

A nosotros se nos enseñó un respeto y convivencia hacia y con la naturaleza, nuestra visión nos indica que somos parte de la creación, que tenemos los mismos derechos que los demás seres que habitan el planeta. El conocimiento que el Padre nos legó es de respecto, nuestra visión es de un orden natural. (Don Isidro, en Barrios, el Libro del Destino)

Toj significa ofrenda, multa, pago por la vida, la existencia. Ofrenda por la creación y por el equilibrio y la armonía del universo. Es la energía del agradecimiento, una de las virtudes más apreciadas por el Corazón del Cielo y de la Tierra, del Agua Dulce y Agua Salada. Los Creadores y Formadores estuvieron satisfechos por la creación de los seres humanos cuando se dieron cuenta que estos sabían agradecer una, dos y tres veces. Las personas nacidas en este día poseen grandes virtudes, son buenas agricultoras, de energía fértil. Con carácter moldeable, respetuosas y poseen bienes materiales. Saben resolver cualquier situación y esto los fortalece en muchos aspectos de la vida.

Toj

Toj es un día para ponerse en paz con el Creador y Formador y con el hermano; día para pedir que perdone los pecados y faltas cometidas y evitar sufrimientos, enfermedades y accidentes.


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Fundamentos Fundamentos de Educación Ma ya

Una faceta fundamental en la vida del pueblo maya, es la capacidad de agradecer. Al punto, que en el calendario sagrado, se identifica una energía específica, que potencia dicha capacidad, para ser agradecido con Ajaw, con los padres, con el prójimo, con la naturaleza. La ofrenda de agradecimiento es común en diferentes formas, incluyendo las que se presentan por medio de la ceremonia. Fuente: esquinamagica.com

Tz’i’ significa perro, mapache, juego, amistad, autoridad, fidelidad; día del parto. Tz´’i’ es la ley, la autoridad, la justicia, la fidelidad, el orden y el defensor material y espiritual. Símbolo del desequilibrio y la venganza si se desorienta la sabiduría. Guardián de la casa, casa, guardián de la ley material y espiritual. Las personas nacidas en este día son guías espirituales, manejan las leyes materiales y espirituales. Son muy nobles, practican la justicia social. Poseen mucha paz y fe espiritual. Detectives y descubridoras por naturaleza de grandes secretos, son buenos comerciantes. Son personas adoradoras de la divinidad, son justas y equilibradas.

Tz’i’

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Tz’i’ es un día propicio para ofrendar y salvar a los encarcelados material y espiritualmente. Día para pedir que nos ayuden a sortear los vicios que nos acechan. Es un día especial para pedir que se aleje la pobreza y la desgracia, que no caigamos en vicios, que se haga justicia; para ejercer autoridad, conocer y medir lo oculto y conciliar las diferencias.



Actividad grupal

Hemos llegado al final de este texto sobre los Fundamentos de la Educación Maya. Una buena parte del mismo, ya le hemos dicho en otros escritos. Pero también, otra buena parte, ha sido producto de nuestras reflexiones al momento de escribir el libro. Y ha resultado una excelente oportunidad para volver a las fuentes del pensamiento de las abuelas y abuelos. Ahora corresponde a cada uno de los que participamos en este curso, realizar las siguientes actividades. a) Elaboramos un resumen de los aspectos que a juicio de cada uno son los más más relevantes, en interés de vincular la educación que servimos en las comunidades con población maya a su cultura y a sus idiomas. b) En talleres con grupos pequeños, formulamos una propuesta propuesta sobre “Cómo llevar al aula, aquí y ahora, los lineamientos que podemos derivar del resumen elaborado. Esta propuesta, debe contener elementos como los siguientes: • Identificación de por lo menos 10 lineamientos prácticos que orienten la aplicación de la educación maya en nuestras escuelas. • Identificación de los lineamientos de aplicación en contenidos de aprendizaje, de los que puedan derivan en metodología docente y de los que sean de aplicación en los procesos técnico-administrativos. • Plan de acción

c) Una vez hemos formulado nuestras propuestas en grupos pequeños, pequeños, realizamos un seminario para socializarlas, con participación de representación de miembros de los grupos como expositores, de catedráticos de la carrera y especialistas invitados, así como de autoridades y personal técnico del Ministerio de Educación. Producto esperado de este seminario, será la disposición de un documento general que recoja las distintas propuestas. d) Establecer mecanismos de divulgación del documento general, a las y los docentes de escuelas de nuestras comunidades, municipios y departamentos.


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Fundamentos Fundamentos de Educación Ma ya

Referencias bibliográficas Popol Wuj. Versiones: Versiones: Adan Ines Chávez y A. A . Villacorta. Memorial de Tecpán Tecpán Atitlán o Anales de los Kaqchikeles. Kaqchikeles. Rabinal Achi. A chi. Versión Luis Cardoza Cardo za y Aragón. Ed. Porrúa. Mexico Mexi co DF. El Título de los Señores de Totonicapán. Chilam Balam de Chumayel.

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