RESUMEN ANTROOLOGÍA ANTROOLOGÍA POLÍTICA. Crítica al universal del humanismo. ODA A LA DIVERSIDAD COMO AQUELLO QUE precisamente NOS une como humanos. Este texto está escrito por Marlon Miguel, pero realmente habla de Fernand Deligny, un hombre francés que vivió entre 1913 y 1996, dedicado a la “educación especial” y que estudió psicología y filosofía, y en concreto el texto trata del concepto de Hombre como una categoría excluyente. Deligny crea una red de lugares de vida para niños con autismo mudos donde quiere crear unas condiciones de vida adecuadas a estos casos considerados graves que se marginaban de la sociedad. El trabajaba con lo que se llamaban “infancia inadaptada”, con los que no había nada que hacer, no se podían curar, ni readaptar ni normalizar. Es decir, l os que están más allá de toda humanidad. ¿Cómo empieza Deligny con esto? Pues,
Los no humanos.
La red que el crea que se llama Les cevennes, intenta escapar del diganostico psiquiatra para poder construir con estos niños un espacio favorable . El busca transformar las cosas que los médicos veían como “carencias” en algo positivo.
Según el autor del texto, la oposición o crítica de Deligny a la sociedad es más antropológica que psiquiátrica. ¿por qué? Pues porque El trata de ver las actitudes de los niños no como patológicas o anormales sino como propias de otro modo de ser.
Entonces el trata de investigar no cómo ellos pueden adaptarse al mundo sino como podemos transformar transformar el mundo para que se adapte adapte a ellos. Entonces de aquí, de este recorrido vital, parte toda su teoría que ahora vamos a explicar y que pretende reflexionar sobre el lugar l ugar del sujeto y del hombre. Él abarca la noción de lo humano tomando una posición concreta teórico-política al escoger esta palabra. Claro, al escoger esta palabra se aferra a unas especifidades de la especie pero a su vez rechaza el humanismo (que no sé si recordáis de donde viene pero de la época renacentista, el momento andro y antropocéntrico). ¿por qué lo rechaza? Porque cree que el humanismo siempre crea una división entre lo que se considera humano y lo que no. ¿Entonces por qué se aferra a esta palabra? Pues para intentar dar un estatus positivo a aquellos seres (los autistas) que no corresponden a la definición de humano. Al mismo tiempo, también también es importante que esta nueva nueva definición de “humano” no sea otra cajita más esencialista donde volver a anclar a las
personas. Delingny entonces, hace una crítica al lenguaje porque dice que cuando el ser humano empieza a hablar y a entenderse a sí mismo como un sujeto, se aparta, se aisla, se define, en definitiva, se limita y a su vez excluye. Deligny lo que hace aquí es rechazar un universalismo antropológico, una totalización de lo humano que permite decir que unas personas son humanas y otras no, al no admitir la singularidad de cada cuerpo. Su conclusión es que sólo el lenguaje es capaz de separar lo humano de lo no humano.
De hecho, afirma que tanto el colonialismo, como el fascismo o los campos de concentración son una extensión del humanismo – al permitir la clasificación y consiguiente jerarquización de los seres humanosEsto tiene su base también en Lêvy-Strauss que dice que no podemos basarnos en la concepción de la humanidad porque ésta está basada en unas categorías inventadas por unos sujetos concretos ¿qué sujetos? Pues el hombre blanco europeo burgués, entonces cada vez que se quiere definir lo humano se remite a sí mismo y entonces provoca la exclusión de todo lo que no soy yo. Deligny tiene en común algunas cosas con Louis Althusser (de corte marxista, profesor por ejemplo de Etienne Balivar). Lo que comparte con él es la necesidad de un antihumanismo teórico para poder hacer prácticas de verdad “humanistas”. En definitiva, Deligny critica el modelo de civilización occidental europeo que jerarquiza para expandirse y que ha recortado esas formas de vida diversas. Pero pone en su punto de mira al lenguaje y concluye que lo humano no puede definirse y que escapa a toda significación. Durante toda su crítica él une el aspecto colonizador del hombre con el lenguaje que es agresivo. De hecho, leyendo unos documentos se da cuenta de que en 1492 coincide dos proyectos presentados a la Reina Isabel la Católica: por una parte la imposición de una gramática materna, es decir una lengua de Estado y por otra el proyecto de Cristóbal Colón. Dice Deligny “el hombre habla para incorporar al otro a su lengua, para asem ejarlo a él mismo” pero ya no solo se asimila la estructura de ese lenguaje sino también sus valores. Entonces aquí hay una especie de doble discriminación hacia las personas con autismo puesto que no son representados en la definición pero ni tan si quiera son capaces de crear esa imagen del hombre ideal en su cabeza al no tener el mismo lenguaje, por lo que no pueden incoporarlo. Deligny coge de Althusser la analogía entre ideología y lenguaje ¿Por qué hace esta identificación? Para ellos, el lenguaje enuncia y ensalza una idea-imagen de hombre que debe ser reproducida e incorporada, una imposición que necesita de unanimidad y que además justifica la domesticación. En este caso el lenguaje es una forma de domesticación simbólica ya que el hombre debe estar dentro de un sistema de valores dado y debe entender esa imagen concreta a través de un lenguaje concreto lo que se traduce en una interiorización y naturalización de lo que es humano. -------------Pero luego Deligny profundiza todavía más sobre dos conceptos: el de Hombre y el de lo humano. Dice que la idea de Hombre es inmutable, total y abstracta y que lo humano es algo así como “aquello que sobra” de la definición , y que rompe un poco la imagen del Hombre. Pero que sin embargo, opina que lo humano también es algo inmutable
porque es innato, natural y específico pero que no por ello totaliza sino que integra toda una diversidad posible. El dice que lo humano es natural porque el humano forma parte de la Naturaleza, pero que precisamente esta es sobre todo diversa. Por ello tiene una frase que resume esto que es: humano por naturaleza y no naturaleza humana como algo dado. Porque, volvemos otra vez, si imponemos un universal que pretende el “asemejamiento”-la asimilación, en vez de una diversidad, volvemos a la colonización. DE ahí el enfrentemiento entre lo humano y el Hombre -----Basándose en otro hombre, Leroi-Gourhan, dice que la noción de humano hace referencia también a la evolución, donde primero nos ponemos en vertical, luego la frente se acorta y la mano se libera y deja espacio a la palabra, por lo tanto lo que nos diferencia de los simios es la posición vertical. Y es inevitable que la utilización de las cosas va ligada al lenguaje. El ser humano pertenece al mundo zoológico y al mundo sociológico. El hombre es significación, en lo humano rompe con esta significación El hombre es el varón blanco europeo. Lo humano es también autismo y además está fuera de la ley, no está sometido. Esto está relacionado a su vez con otra dicotomía muy interesante. El humano bipolar en tanto que es ser humano y ser consciente de ser y esto está en simbiosis (en constante nutrición). El acto, el gesto y el significado. El trazar letras y escribir con sentido. Entre estos dos polaridades hay un aspecto que es impermeable y otro que fluye entre ambas, pero a él le interesa el primer aspecto, es decir, lo imperbeable en la estructura. Está muy influido por Levi Strauss y busca definir la estructura de la red humana ya que considera que lo humano es un modo de ser en red. Para definir esta estructura se basa en el comportamiento animal y dice que dicha estructura no sea intencional, sea no-consciente, alejándose un poco de la definición de Levy Strauss, ya que dice que este modo de funcionamiento estructural no tiene por qué ser simbólico y lingüístico. Define estra estructura como estructura arácnida por ser una red de relaciones entre la personas, es decir que tenemos tendencia a agruparnos, lo que es una posición política. Sin embargo él cree que nos agrupamos sin una función concreta, porque sí, sin una utilidad pensada y que esta agrupación no pensada es una forma de resistencia a la organización capitalista de la sociedad. (que ya sabemos que es muy individualista) Para unirlo con lo que hablábamos antes, la estructura te remite a lo humano, y ambas se resisten a una definición lingüística. Pero que sin embargo, tiene relación con la otra polaridad de la que hablábamos, que sí es simbólica y hace referencia al sujeto
individualizado. Pero lo que debe estar claro que para él lo innato nunca es definible , pero sí es material, tangible, toma diferentes formas pero que escapa al lenguaje. Sin embargo, estas formas que toma se van condicionando a la imagen ideal del hombre que debemos incorporar y que cada uno adapta a sí misma según sus posibilidades. Claro en estas posibilidades hay un límite y es aquel, por ejemplo, donde se encuentras las personas autistas que según la sociedad “no hablan, no miran, no aman directamente”…
Sin embargo el apuesta porque cada individuo es radicalmente singular y no puede ser comparado pero que sin embargo hay un “alba de la especie” la humanidad está siempre
ahí más allá de que la evolución o el tiempo lineal lo haga desaparecer o de que hayan personas que se escapen a la definición de hombre. Esta humanidad aparece en cada gesto, en la mano que traza las letras. El espíritu y el pensamiento humano no son una cosa dada si no algo situacional. Pone como ejemplo la figura del niño como aquel que condensa toda la humanidad (todas las posibilidades del ser y que retendrá unas y desarrollará otras según contexto) Para él entonces se trata de ver el lenguaje a partir de la posición del niño mudo, es decir se trata de ver cómo los niños son capaces de estructurar un modo de vida que no está estructurado por el lenguaje sin que por ello tomemos este modo de vida como carente de perfectibilidad o como minusválido.
Acaba recuperando algunos modos de ser filosóficos como el ser del hacer, el ser del lenguaje, el ser del cocinar y él añade el ser del trazar que es el que descubre haciendo vida con las personas con autismo y pretende dejar abierta la brecha a muchos otros modos de ser. Y pretende esto precisamente no con la intención de diferenciar sino con la intención de pertenecer, de pertenecer a que? a la naturaleza, al ser humano. Pero nunca intentando asemejar, porque asemejar a las personas a un mismo modo de ser es aniquilar. “Considerar al otro como semejante, es un honor cuyo peso ha aplastado a muchas etnias vivas” Donde unas “merecen” ser asimiladas y otras directamente aniquiladas
