ACADEMIA INTERNACIONAL DE AYURVEDA E TERAPIAS TERAPIAS INTEGR I NTEGR ADAS INTEGRA NTEGRA DAS
Cur urso so de Terapias
Ayurved a Lisboa/ Portugal
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Prof. Goura Hari Dasa Profa. Syama Sundari Kaviraj
O mSriG aneshaN am aha
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O M
A IM A S A R A S V A T IEN A M A H A
Y aaku n demdu tu sh aa rah aaradh avalaa Y aashu bh rav avastraavrtaa V aaveena avaradan dam an ditak araa Y aash u etapadm aasan aa
Possa essa Deusa Bhagavati, a santificada Sarasvati deidade da aprendizagem e removedora de nossa letargia, preguiça e ignorância, amavelmente nos proteger. Ela é pura e branca como o jasmim e a lua cheia.
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Sua guirlanda é igual formação de gotas de orvalho. Ela é vestida em uma bata imaculada. Tem na mão o instrumento auspicioso Vina. Ela é o que sempre é, respeitada por Brahma, o criador, Vishnu, o preservador, Sahnkara, o transformador.
IN T R O D U Ç Ã O YOGA E AYURVEDA
A
yurveda é o ramo da cura da ciência yogue. Yoga é o aspecto espiritual do Ayurveda, ao passo que este é o ramo terapêutico do Yoga. Yoga tem como meta o desenvolvimento espiritual visando a auto realização, a descoberta de nossa verdadeira natureza além do tempo e do espaço. Este processo é facilitado pela mente e pelo corpo livres da doença. O Yoga como terapia médica tradicionalmente faz parte do Ayurveda, que por sua vez, envolve o tratamento das doenças físicas e mentais. O Ayurveda utiliza-se de métodos yogues, como os asanas (posturas) e pranayamas (respiração), para tratar as doenças físicas e mantras e meditação para tratar a mente e desenvolvimento espiritual. Ayurveda, do sânscrito Ayur que significa vida, e Veda conhecimento ou verdade, é ciência da vida e longevidade, com mais de 5000 anos. Acredita-se ser a ciência de cura mais antiga existente, formando fundamento de todas as outras. O segredo do método de cura individualizado do Ayurveda foi preservado na Índia, enquanto foi perdido ou substituído em outras culturas. É o sistema médico mais holístico e compreensível disponível. A antiga visão da cura, prevenção e longevidade, era parte da tradição espiritual. Vyasa Deva, o famoso sábio, preservou o conhecimento completo do Ayurveda na forma escrita, juntamente com grande discernimento espiritual de ética, virtude, e auto-realização. Outros dizem que o Ayurveda foi transmitido de Deus para os devas, e finalmente para os humanos. Os métodos usados para descobrir esse conhecimento de ervas, comidas, aromas, gemas, cores, yoga, mantras, estilo de vida, e cirurgia são fascinantes e variados. Os sábios, clínicos/cirurgiões daquele período eram pessoas profundamente santas e devocionais, que viam a saúde como uma parte integral da vida espiritual. Diz-se que eles recebiam seu treinamento de Ayurveda através de cognição direta durante a meditação. Isto é, o conhecimento do uso dos vários métodos de cura, prevenção, longevidade, e cirurgia vinham através da revelação divina; adivinhação ou testes com animais eram desnecessários. Estas revelações foram transcritas da tradição oral para a forma escrita, entremeadas com aspectos da vida terrena e espiritualidade. Originalmente existem quatro livros principais de espiritualidade Védica. Os tópicos incluem cosmologia, saúde, astrologia, espiritualidade, governo, exército, poesia, magia e ética de vida. Eles são conhecidos como os Vedas: Rig, Sama, Yajur, e Atharva. Ayurveda é usada em conjunto com astrologia Védica ( Jyotish, isto é, a sua “luz interior”). Finalmente, o Ayurveda foi organizado no seu próprio sistema compacto de saúde e considerado um ramo do Atharva Veda. Três principais tratados Charak Samhita, Sushrut Samhita e o Ashtanga Hridaya Samhita, datados de mais de 1200 anos contém o conhecimento original e completo do Ayurveda e são usados até hoje. Charak representa a escola de medicina de Atreya, abordando fisiologia, anatomia, etiologia, patogênese, sintomas, e sinais da doença, metodologia de diagnósticos, tratamento, e medicação do paciente,
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prevenção e longevidade. Também são consideradas as causas internas e externas das doenças. Charak sustenta que a causa primeira da doença é a perda da fé no Divino. Em outras palavras, quando as pessoas não reconhecem que Deus está presente em tudo, incluindo eles mesmos, esta visão separatista cria uma lacuna. Esta lacuna causa um anseio ou sofrimento por uma visão de unidade. Este sofrimento então se manifesta como o início de doença espiritual, mental e física. Influências externas sobre a saúde incluem hora do dia, as estações, dieta e estilo de vida. Uma seção inteira é dedicada a discussões dos aspectos médicos das ervas, dieta e reversão do envelhecimento.
OITO RAMOS DA MEDICINA - AYURVEDA O antigo sistema Ayurvédico é admiravelmente completo. Nos colégios da Índia antiga, os estudantes podiam escolher uma especialidade entre oito braços da medicina. Medicina Interna ( Kayachikitsa). Este é relacionado com o espírito, mente e corpo. Teoria pisossomática reconhece que a mente pode criar doenças no corpo e vice-versa. As sete constituições corporais e as sete constituições mentais são delineadas aqui: Vata (ar/energia), Pitta (fogo), Kapha (água), Vata/Pitta, Vata/Kapha, Pitta/Kapha, e a combinação de todos os três (tridosha). Embora encontrar a causa de uma doença ainda seja um mistério para a ciência moderna, ela era o objetivo principal do Ayurveda. Seis estágios de desenvolvimento da doença eram conhecidos, incluindo agravamento, acumulação, excesso, migração, formação em um novo local, e a manifestação em uma doença reconhecida. Equipamentos e diagnósticos modernos podem apenas detectar uma enfermidade durante o 5 o e 6 o estágios. Médicos ayurvédicos podem reconhecer uma doença em formação antes dela criar desequilíbrios mais sérios no corpo. Saúde é vista como um equilíbrio entre os humores biológicos, enquanto a doença é um desequilíbrio dos humores. Ayurveda cria equilíbrio suprindo os humores deficientes e reduzindo os em excesso. Cirurgia é vista como o último recurso. A medicina moderna está apenas começando a compreender a importância de suprir ao invés de remover, mas ainda não sabe como ou o que suprir. Adicionalmente, existem mais de 2000 plantas medicinais classificadas na literatura médica Indiana. Uma única terapia, conhecida como pancha karma (cinco ações), remove completamente as toxinas do corpo. Este método reverte o caminho da doença a partir do seu estágio de manifestação, de volta para corrente sangüínea, e finalmente dentro do trato gastrointestinal (o local original da doença). Isto é obtido através de dietas especiais, massagem com óleo, e terapia com vapor. Ao término destas terapias, formas especiais de vômito, purgação (purificação), e enema removem o excesso de seus locais de origem. Finalmente, Ayurveda rejuvenesce – reconstruindo as células do corpo e os tecidos depois que as toxinas são removidas. Olhos, Nariz, e Garganta (Shalakya Tantra) No Sushruta Sanhita relata aproximadamente 72 doenças dos olhos, procedimentos cirúrgicos para todas as desordens dos olhos, (cataratas, doenças das pálpebras), e para doenças dos ouvidos, nariz e garganta. Toxicologia (Vishagara-vairodh Tantra) Os tópicos incluem poluição do ar e da água, toxinas nos animais, minerais, vegetais e epidemias; assim como as chaves para reconhecer essas anomalias e seus antídotos. Pediatria ( Kaumara bhritya) Neste ramo é discutido os cuidados pré e pós natal da mãe e do bebe. Os tópicos incluem métodos de concepção; escolha do sexo da criança, inteligência e constituição; parto e doenças da infância. Cirurgia (Shalya Tantra)
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Há mais de 2000 anos atrás, sofisticados métodos de cirurgia eram conhecidos. Este conhecimento espalhou-se pelo Egito, Grécia, Roma e consequentemente por todo mundo. Psiquiatria ( Bhuta vidya) Um ramo completo do Ayurveda lida especificamente com doenças da mente (incluindo possessão demoníaca). Além de ervas e dieta, terapias de yoga (respiração, mantras etc.) são empregadas. Afrodisíacos (Vajikarana) Essa seção lida com dois tópicos: infertilidade (para aqueles que desejam conceber) e desenvolvimento espiritual (para aqueles que anseiam transmutar a energia sexual em energia espiritual). Rejuvenescimento ( Rasayana) Prevenção e longevidade são discutidos neste ramo do Ayurveda. Charak diz que para ter-se longevidade é preciso seguir uma vida ética e virtuosa.
CosmologiaVédicape loSamkya elo
Budhi T
Mahad
Ahankar
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Tamas
Os cinco Órgãos Mente dos Sentidos Os Cinco Órgãos Motores
Éter
Ar
Fogo Água
Terra
OHOMEMEOUNIVERSO As escrituras védicas dizem que existe um elo indissolúvel entre os seres humanos e o universo. Os mesmos elementos que existem no Cosmo também estão presentes no homem. Os vedas descrevem o processo da criação. Primeiro existe o eterno, Divino, existência imanente, sempre presente. É dito que a vida foi criada a partir do eterno, como um fio de aranha a ser tecido numa rede. Finalmente a criação se dissolve e é recolhida para o eterno, da mesma forma que a aranha recolhe a rede para si mesma. Conforme a criação se desenvolve, são formados três princípios básicos que sustentam toda a vida: as leis de criação, manutenção e dissolução. Tudo na vida nasce ou é criado, vive, e então morre. Esses princípios são conhecidos como Sattva, Rajas e Tamas e são chamadas de os três Gunas ou tendências. Toda a vida, humana ou celeste obedece a essas leis.
A RELAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS COM O HOMEM Os Rishis, grandes sábios receptores do conhecimento através da intuição, perceberam que a consciência era energia manifestada dentro dos cinco princípios ou elementos básicos. Éter (espaço), Ar, Fogo, Água e Terra. Esse conceito dos cinco elementos repousa no coração da ciência Ayurvédica. Os rishis perceberam que no início do universo, esses elementos existiam em um estado de consciência nãomanifestado. Desse estado de consciência unificada, as vibrações sutis do som silencioso cósmico AUM manifestaram-se. A partir dessa vibração, primeiramente apareceu o elemento Éter. Esse elemento etéreo começou então a movimentar-se; seus movimentos sutis criaram o Ar, que é o Éter em atividade. O movimento do Ar produziu a fricção e através dessa fricção o calor foi gerado. Partículas de calor/energia coordenaram-se para formar uma luz intensa e dessa luz manifestou-se o elemento Fogo. Assim, o Éter manifestou-se no Ar e foi mesmo Éter que, posteriormente, expressou-se em Fogo. Através do calor do Fogo, certos elementos etéreos dissolveram-se e liqüidificaram-se, manifestando o elemento Água, solidificando-se depois para formar as moléculas da Terra. Dessa forma, o Éter revelou-se dentro dos quatro elementos – Ar, Fogo, Água e Terra. O homem é um microcosmo da natureza, assim os cinco elementos básicos presentes em toda matéria, existem também dentro de cada ser vivo. No corpo humano há muitos espaços que são manifestações do elemento Éter. Por exemplo, os espaços na boca, nariz, trato gastrintestinal, trato respiratório, abdome, tórax, capilares, linfáticos, tecidos e células. O espaço em movimento é denominado Ar. O Ar é o segundo elemento cósmico. Dentro do corpo humano, o Ar manifesta-se nos maiores movimentos dos músculos, nas pulsações do coração, na expansão e contração dos pulmões e nos movimentos das paredes do estômago e dos intestinos. A
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totalidade dos movimentos do sistema nervoso central é governada pelo Ar corporal. A combinação dos elementos Ar e Espaço (Éter), proporciona os seres à se comunicarem pelo som da voz. O terceiro elemento é o Fogo. A fonte do Fogo e da luz no sistema solar é o sol. No corpo humano a fonte do Fogo é o metabolismo. O Fogo trabalha no sistema digestivo. Na massa cinzenta das células cerebrais, o Fogo manifesta-se como inteligência. Ele ativa ainda a retina, que percebe a luz. Dessa forma, a temperatura do corpo, a digestão, os processos do pensamento e da visão, são todas funções do Fogo corporal. A Água é o quarto elemento do corpo. Manifesta-se nas secreções dos sucos digestivos e glândulas salivares , membranas mucosas, no plasma e no citoplasma. A Água é absolutamente vital para o funcionamento dos tecidos, dos órgãos e dos vários sistemas do corpo, principalmente as funções eletroquímicas e as percepções dos sabores na língua. A Terra é o quinto e último elemento do cosmo presente no microcosmo. A vida é possível nesse plano porque a Terra segura todas as substâncias vivas e inanimadas rente à sua sólida superfície. No corpo, as estruturas sólidas, ossos, cartilagens, unhas, músculos, tendões, pele e cabelo, são derivadas da Terra.
OS CINCO ELEMENTOS ÓRGÃOS DOS SENTIDOS E ATUAÇÕES ELEMENTO
SENTIDOS
ORGÃOS DOS SENTIDOS
Éter Ar Fogo Água Terra
Audição Tato Visão Paladar Olfato
Ouvido Pele Olhos Língua Nariz
AÇÃO
Fala Segurar Caminhar Procriar Excretar
ÓRGÃOS DA AÇÃO
Órgãos da Fala Mãos Pés Genitais Ânus
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Fogo Terra Água Éter Ar
O SG U N A S Em conformidade com o Yoga e o Ayurveda a Natureza consiste em três forças fundamentais chamadas gunas significando em sânscrito “o que ata”, porque mal compreendidas elas nos agrilhoam ao mundo exterior. Todos os objetos do universo consistem em várias combinações dos três gunas. A evolução cósmica consiste em sua ação recíproca e transformação. Os três gunas são as qualidades mais sutis da Natureza, e fundamentam a matéria, a vida e a mente. Eles constituem um nível mais profundo do que o dos humores biológicos e nos ajudam a entender nossa natureza mental e espiritual e o modo como ela funciona, não apenas a mente superficial, mas também nossa consciência mais profunda. São as forças da alma que detêm o Karma e os desejos que nos impelem de um nascimento ao outro.
1- Sattva – é a qualidade da inteligência, da virtude e da bondade, cria a harmonia, o equilíbrio e a estabilidade. É leve e luminosa em sua natureza. Seu movimento é ascendente e centrípeto, e realiza o despertar da alma. Sattva proporciona felicidade e contentamento duradouros. É o princípio da paz, da lucidez e da amplidão, a força do amor que une todas as coisas.
2- Rajas – é a qualidade da mudança, da atividade e da agitação. Pode causar desequilíbrio; Rajas é motivado em sua ação, e sempre busca uma meta ou um fim que lhe dá poder. Apresenta um movimento centrífugo e causa ação egoísta que leva a fragmentação e a desintegração. A curto prazo, Rajas estimula e proporciona prazer, mas devido à sua natureza desequilibrada, rapidamente resulta em dor e sofrimento. É a força da emoção que causa o sofrimento e o conflito.
3- Tamas – é a qualidade da inércia, da escuridão e do embotamento; é pesada, obscura ou difícil em sua ação. Funciona como a força da gravidade que retarda as coisas e as prende em formas específicas e limitadas. Tamas apresenta um movimento para baixo, sendo a causa da descendência e da desintegração. Tamas traz à tona a ignorância e a ilusão, favorece a insensibilidade, o sono e a perda de consciência. Tratase do princípio da materialidade ou inconsciência, que acaba por velar a consciência.
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OSDOSHAS Éter, Ar. Fogo, Água e Terra, os cinco elementos básicos, manifestam-se no corpo humano como três princípios ou humores, conhecidos como Tridosha. O microcosmo possui três principais: Vata – Pitta – Kapha. Eles são as formas ativas, e são representados nos seres vivos como os cinco grandes elementos: Vata surge do ar e do som; Pitta surge do fogo e da água; Kapha surge da água e da terra. Os Doshas são forças sutis; as comparações com as substâncias da medicina hipocrática: o ar, a bile, e a fleuma não são exatos, pois seu caráter não é físico. O ar, a bile e a fleuma e outros constituintes corporais não são mais que os veículos dos três Doshas, substâncias que são portadoras dessas forças e que por meio delas manifestam suas características e realizam suas ações. Os três Doshas são como forças sutis, criados pela natureza para permitir a existência da vida corpórea. Não pertencem a realidade do plano físico; não é nada surpreendente que seja fácil e rápido perturbá-los. Assim como as necessidades físicas do corpo (urina, fezes e suor), também Vata, Pitta e Kapha só podem manter o corpo saudável quando fluem continuamente fora dele, mantendo seu equilíbrio recíproco. A urina é um importante veículo para livrar o corpo do excesso de Kapha; o suor arrasta o excesso de Pitta e as fezes do excesso de Vata. A adequada eliminação dessas substâncias, ajuda a manter os níveis saudáveis dos Doshas dentro do corpo. Só quando Vata, Pitta e Kapha se desequilibram advém à enfermidade. Quando um organismo está saudável, sua adaptabilidade é forte, sua digestão é poderosa, e ocorrem poucos resíduos metabólicos; ao contrário, na má saúde, prevalecem os resíduos. A saúde se rege pelo princípio – o semelhante aumenta o semelhante. As pessoas saudáveis tendem a acumular mais saúde, e as enfermas tendem a enfermar mais, a menos que mudem de comportamento. Os três Doshas permitem que os planos espiritual e mental da existência se expressem por mediação do corpo físico. Vata está a cargo de todo o que se movimenta no corpo e na mente. A causa de qualquer movimento, desde o de uma molécula até de um pensamento, é Vata quem controla. Pitta está a cargo de todas as transformações do organismo. A assimilação dos alimentos pelo intestino, da luz pelos olhos, os dados sensoriais pelo cérebro, são exemplos de atividades de Pitta. Kapha é a influência estabilizador do ser vivo, lubrifica, mantém e contém suas diversas atividades tal como as de Vata e Pitta, estão inter-relacionados. A menor célula do corpo tem uma estrutura tão complexa quanto qualquer organismo; ingere alimentos, os digere e expulsa os resíduos do processo. A vida é inconcebível sem estas três atividades: movimento, metabolismo e estabilidade ou energia cinética (Vata), energia potencial ( Kapha), e força que regula a conversão de um elemento ao outro ( Pitta). Tanto o combustível (Kapha) como algo que acenda (Pitta) e ar que alimenta a combustão (Vata) são essenciais para acender o fogo. Se qualquer um deles falta, não se acenderá a chama. Vata impulsiona o alimento através do tubo digestivo; se o trânsito é demasiado lento ou demasiado rápido, a digestão, a assimilação e a eliminação se ressentirão. Vata contribui também com a combustão do alimento, ao soprar sobre certos órgãos para favorecer a secreção de sucos gástricos. Se o vento é insuficiente, significa insuficiência das secreções; quando há excesso de vento, apaga o fogo . Pitta decompõem os alimentos, preparando-os para assimilação; o excesso ou a insuficiência de Pitta dificulta o processo. Kapha lubrifica o intestino; igual a uma panela, contém os alimentos e mantém o fogo digestivo; o transtorno de Kapha quebra os resultados da digestão. No cérebro, Vata se encarrega da memória, do movimento dos pensamentos desde o armazenamento até a consciência do momento presente e volta ao arquivo. Pitta controla o conhecimento, a transformação da matéria prima (dados sensoriais) no pensamento; como discernimento, a comparação dos pensamentos dá como resultado uma conclusão. Kapha proporciona a estabilidade necessária para que a mente funcione de forma coerente. Quando os três Doshas atuam juntos em harmonia, a mente se harmoniza; e quando estão desequilibrados, a mente se desequilibra.
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A perturbação destas forças essenciais cria perturbações emocionais: no caso de Vata, especialmente medo e ansiedade; em Pitta, sobretudo a raiva e inveja e em Kapha, principalmente avidez e apego excessivo. As emoções que a pessoa sente influenciam de modo direto o físico; as flutuações corporais alteram as emoções. Os cientistas têm demonstrado que quando uma pessoa modifica sua expressão facial, essa nova posição adotada pelos músculos, modifica o fluxo do sangue nas diversas partes do cérebro modificando efetivamente o funcionamento da consciência. Por exemplo, se conseguirmos que uma criança enfurecida sorria mesmo que seja um pouco, em geral ela deixará de fazer birra. Desta maneira, existe continuamente uma influência recíproca entre os diferentes níveis de nosso ser. Vata Dosha – é seco, frio, ligeiro, móvel, claro, áspero e sutil. Pitta Dosha – é ligeiramente oleoso, quente, intenso, ligeiro, fluído, ácido ou fétido, móvel e líquido. Kapha Dosha – é oleoso, frio, pesado, estável, pegajoso, suave e brando . •
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Tanto Vata como Pitta são ligeiros, só Kapha é pesado. Tanto Vata como Kapha são frios, só Pitta é quente. Tanto Pitta como Kapha são úmidos, só Vata é seco. Quase sempre, qualquer coisa seca aumenta Vata; qualquer coisa quente aumenta Pitta e qualquer coisa pesada aumenta Kapha. As diferenças na consciência do ser humano crescem de acordo com o seu ambiente, seja ele rural ou urbano. Menciona-se que climas úmidos com montanhas tropicais e chuvas produzem kapha e doenças como resfriados e tosses. Enquanto que os locais quentes e áridos, com pouca água, quase sem chuvas produzem desequilíbrio de vata e pitta. Lugares que são considerados pacíficos equilibram os três Doshas. O arroz inflado é seco, frio, ligeiro e áspero, portanto, o abuso de arroz inflado tende a aumentar Vata. O óleo de mostarda é oleoso, quente, intenso, fluído, de forte odor e líquido, portando, aumenta Pitta. O iogurte, que é cremoso, frio, pesado, pegajoso, suave e brando, é a imagem de Kapha; ele acrescenta Kapha ao corpo. Todas as substâncias e todas as atividades aumentam ou diminuem os Doshas de acordo com suas características. Os cinco elementos, tal como se expressam por mediação de Vata, Pitta e Kapha, são essenciais para a vida; juntos criam a saúde ou a doença. Nenhum Dosha por si pode produzir nem manter a vida; os três devem colaborar, cada um com suas características próprias. Existem três outras energias mais sutis que atuam juntas com os Doshas e são tão complexas quanto eles. Essas energias são: PRANA, que tem uma ligação com Vata; OJAS , que tem uma ligação com Kapha; TEJAS , que tem uma ligação com Pitta. Nas práticas mais antigas da Medicina Védica, usava-se diagnóstico e os tratamentos nos parâmetros mais sutis que os Doshas; Posteriormente, a necessidade das pessoas por tratamentos mais imediatos no corpo físico, os Doshas, passou a ser o principal instrumento de diagnóstico porque estes atuam nas principais atividades no corpo físico.
AS CARACTERÍSTICAS DOS TIPOS PSÍCO-FISIOLÓGICOS DOS DOSHAS:
Vata – As pessoas Vata fazem as coisas com rapidez; são rápidas para aprender e para esquecer; rápidas para entusiasmar-se e para perder o entusiasmo. Mudam, falam e variam de opinião e de humor rapidamente. Até seu corpo muda com rapidez; por exemplo: ganham peso com dificuldade e perdem com grade intensidade; há dias em que digerem bem os alimentos e outros que não; têm seu sono bastante irregular, às vezes dormem profundo como também ficam noites sem dormir. Como seu corpo, sua mente tende a ser inconstante e instável; são pessoas inquietas mental e fisicamente. Quando seu nível energético é alto, falam sem parar, se preocupam, pensam a fazem qualquer coisa para chamar a atenção, atrair profundamente, até que se esgote a energia. Então necessitam de tempo para acumular mais energia, e finalmente saem para gastá-la.
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As pessoas Vata custam para tomar decisões, e com freqüência sofrem com moléstias por gases, constipação e frio nas extremidades. A secura de Vata faz seu corpo tornar-se muito seco; a pele tende a rachar e as articulações a ranger. Por serem de sangue mais frio detestam o frio e se encantam com a luz do sol. Vata, por ter como característica principal a instabilidade e a inconstância, é o Dosha mais difícil para manter a saúde.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE VATA: -
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Apropriada regulação de todas as atividades do corpo. Aptidão para a concepção. Desenvolvimento saudável do feto. Parto natural. Atividades normais de digestão e secreção. Atividade mental; controle e guia de processos mentais. Bom controle dos órgãos de percepção e das reações dos órgãos executivos. Estímulo da digestão e de secreção dos sucos gástricos digestivos. Desejo de liderança para agir de forma ativa; vitalidade e excitação natural. Coordenar o excesso de descarga patológica provocada pelos outros dois Doshas. Manter a respiração regulada. Reforço do fluxo da vida.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE VATA -
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Todos os tipos de doenças ligadas aos nervos e músculos. Convulsões e cãibras. Paralisia (devido a Vata reduzido). Todos os sintomas negativos da deficiência das vitaminas do complexo B.
SUBDOSHADE
VATA
Prana, Udana, Vyana, Samana, Apana.
Prana vata: Localizado no cérebro, cabeça e peito, é o líder dos outros quatro subdoshas de vata. Mantém ou contém Budhi (inteligência); mantém e controla Manas (mente); cria a capacidade de pensar, raciocinar, sentir e dar tom às emoções, positivas e negativas. Quando equilibrado deixa a mente clara e alerta, dá alegria e vivacidade. controla a freqüência cardíaca e as atividades dos dez sentidos; responsável pela inspiração; deglutição eructar ou vomitar, espirrar; cuspir saliva e muco Mantê-lo saudável é vital para as funções corporais. Desequilíbrio: é ligado a preocupação, ansiedade, excesso de atividade mental, insônia, males neurológicos, soluços, asma e outros problemas respiratórios, dores de cabeça devidas à tensão.
Udana vata: Localizado na garganta e pulmões, sua principal função é a memória. Controla a expiração, a fala e o som da voz; força para sustentar os objetos; habilidade de perceber sensações com a língua; dar brilho a pele. Desequilíbrio: tosse seca, dores de garganta, amidalite, dores de ouvido e fadiga generalizada. Samana vata: Localizado no estômago e intestinos. Controla o movimento dos alimentos e o ritmo peristáltico. Mantém aceso e regulado o fogo da digestão (jataragni); regula o apetite; empurra os alimentos digeridos aos condutos linfáticos para sua distribuição pelo corpo; separa a matéria fecal do Rasa; dirige o Prana Vayu a fim de que a matéria fecal seja eliminada.
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Desequilíbrio: digestão lenta ou muito rápida, gases, diarréia, contrações do estômago, assimilação inadequada de nutrientes, formação de tecido emaciado.
Vyana vata: : Localizado no corpo todo pelo sistema nervoso, circulatório e pela pele. Permite que a energia do corpo se retraia à área do coração durante o sono e que volte ao corpo ao despertar espreguiçando. Regula a respiração e ajusta as funções corporais durante os exercícios para prevenir o esgotamento; governa a circulação, ritmo cardíaco, pressão sanguínea. movimenta as pálpebras; controla o sistema nervoso autônomo. Desequilíbrio: é ligado à pressão alta e à má circulação do sangue, à irregularidade cardíaca, stress relacionado à doenças nervosas.
Apana vata: Localizado no cólon e na base do abdômen. Esse subdosha de movimento descendente é responsável pela eliminação dos detritos e, fora do trato digestivo, pela função sexual e também pela menstruação. O cólon é considerado a sede principal de vata, sendo onde podem surgir os primeiros sintomas de desequilíbrio desse dosha. Desequilíbrio: prisão de ventre, diarréia, gases, cólicas intestinais, colite, moléstias genito-urinárias, problemas menstruais, inchaço da próstata, disfunções sexuais, dores lombares e espasmos musculares.
Pitta – As pessoas Pitta são eficientes, precisas e ordenadas mental como fisicamente. Tendem a odiar o calor, preferem os climas frescos e as comidas refrescantes, a menos que sejam viciados pela excitação. Sua pele é quente e suave; propensa às verrugas, manchas, rugas e irritações. Os cabelos tornam-se cinza e caem mais cedo. São pessoas firmes, decididas, e com freqüência inconscientemente, tratam de impor sua vontade ao próximo. Encantam-se em comer e competir. Como são facilmente irritáveis, tendem a ser intolerante, com os desacordos e os desejos dos demais; são impacientes com o que é devagar e ineficientes. Dão muito valor a regularidade e tendem ao perfeccionismo, que pode se manifestar como uma atitude crítica de si mesmo e aos demais. São pessoas enérgicas e eficientes, e são tão obsessivas com aquilo que fazem bem, que podem sacrificar qualquer coisa pelo êxito. Quando estão bem disciplinados, seu calor natural é um ânimo; de outra maneira, e especialmente quando tem fome se converte em raiva. O calor físico como o mental, cria a maior parte de suas enfermidades.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE PITTA: -
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Ativação e regulação da digestão. Preserva a visão. Regula a temperatura do corpo. Define a cor da pele. Coragem. Disposição feliz. Colore o sangue. Capacidade intelectual. Altos ideais.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE PITTA: -
Digestão deficiente; aumento da produção dos sucos gástricos. Queimação, gastrite, úlcera estomacal, dificuldade para comer. Respiração pesada, desagradável odor no corpo. Cor avermelhada na urina e nas fezes. Inflamações e infecções. Visão nublada.
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SUBDOSHADEPITTA Panchak, Ranjak, Sadhak, Alochak, Brajak
Panchak pitta: Localizado no estômago e intestino delgado. Sua função é ajudar o fogo da digestão. Digere os alimentos e separa os nutrientes dos detritos. Desequilíbrio: sensações de ardor ou acidez do estômago, úlceras e digestão irregular (lenta ou acelerada) .
Ranjak pitta: Localizado nas células vermelhas do sangue, fígado e baço. Produção das células vermelhas, equilíbrio da química e a distribuição de nutrientes pela corrente sangüínea. Desequilíbrio: icterícia, anemia e várias doenças do sangue, inflamações da pele, fúria e hostilidade.
Sadhak pitta: Permanece na região do coração; ajuda a ter o poder de discriminação, força de vontade e determinação; contentamento, a boa memória. Desequilíbrio: doenças do coração, perda da memória, distúrbios emocionais (tristeza, raiva, preocupação) e indecisão.
Alachak pitta: Localizado nos olhos, a visão é o sentido principal relacionado a esse subdosha. Também faz a ligação entre os olhos e as emoções; quando você enxerga tudo vermelho ou fica cego de raiva, ou ainda quando lança um olhar furioso, Alachak pode estar irritado. Em equilíbrio, ele deixa os olhos claros, brilhantes e saudáveis. Um olhar caloroso e satisfeito mostra que pitta está saudável. Desequilíbrio: todos os problemas ligados aos olhos e a visão.
Brajak pitta: Está localizado sob a pele; regula a temperatura da superfície do corpo; controla as glândulas sudoríferas e ajuda Vata a lustrar a pele. Quando equilibrada, brajak pitta proporciona que a pele fique corada, irradiando alegria e vitalidade.
Kapha As pessoas Kapha gostam da vida lenta e relaxada. Tendem a aumentar o peso com facilidade e custam muito para perdê-los. Seus tecidos são geralmente firmes e estão bem nutridos e saudáveis. Dormem profundamente, e pela manhã, são muito lentos para se porem em movimento. Comem, caminham e falam lentamente. Sua digestão é lenta e seu metabolismo é fraco; por isso sua tendência para engordar. Aprende com lentidão, mas como os elefantes, têm boa memória para as atividades antigas, mas pouca memória de coisas recentes. Não gostam do frio úmido e tendem a congestão nos seios nasais e em outras partes do corpo onde concentram muitos mucos. Sua energia é superior a dos outros tipos e podem fazer jejuns prolongados de alimentos sem se perturbarem; ao contrário de Pitta que só pode fazer jejuns curtos e Vata não fazer. Atraem sem esforço a prosperidade e é provável que desfrutem do acúmulo de riquezas.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE KAPHA: -
Lubrifica e umedece. Dá firmeza às juntas. Dureza e estabilidade. Fortifica o caráter e a determinação. Serenidade nos empreendimentos.
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Tônus muscular firme. Potência sexual. Força física. Compaixão e livre de inveja.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE KAPHA: -
Desordens respiratórias. Aumento da produção de urina, fezes e saliva. Desordens digestivas. Metabolismo pobre. Redução da capacidade mental. Fraqueza e letargia. Repentinas mudanças de gosto.
SUBDOSHADEKAPHA Alambak, Kladak, Bodhak, Tarpak, Slashak
Alambak kapha: Localizado no coração, peito e base das costas. Mantém a força do peito, pulmões e costas. Produz musculatura forte e protege o coração. Desequilíbrio: problemas respiratórios de todos os tipos, letargia e dores lombares.
Kladak kapha: Reside no estômago; quando os alimentos passam do estômago em forma não digerida, Kladak amassa os alimentos e os empurra para Jataragni. Mantém úmida a parede do estômago e é essencial para digestão. Desequilíbrio: enfraquecimento da digestão (vagarosa ou pesada). Tarpak kapha: Localizado nas cavidades dos seios nasais, na cabeça e no fluido espinhal. Atua na cabeça onde trabalha para lubrificar a maquinaria dos órgãos sensoriais (ouvidos, olhos, olfato e tato). Desequilíbrio: congestão dos seios nasais, polinize, dores de cabeça devido à sinusite, diminuição do olfato e embotamento geral dos sentidos.
Bodhak kapha: Reside na língua; permite discriminação aos sabores dos alimentos permitindo o que deve ser aceito ou rejeitar. Desequilíbrio: enfraquecimento das papilas gustativas e as glândulas salivares. Quando o paladar enfraquece, o corpo fica mais sujeito a outros problemas de kapha como a obesidade, alergia aos alimentos, congestão das membranas mucosas e diabetes.
Slashak kapha: Encontra-se em todas as articulações do corpo lubrificando-as com uma substância chamada líquido sinovial. Desequilíbrio: juntas fracas, doloridas ou com líquidos. Quando vata está em excesso resseca as juntas e provoca a artrite. Quando pitta está em excesso, esquenta e inflama as juntas, causando sintomas de reumatismo.
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OSSETEDHATUS(tecidos) O corpo humano é constituído por sete elementos básicos e vitais chamados dhatus. A palavra sânscrita dhatu significa “elemento construtor”. Esses sete elementos são responsáveis pela total estrutura do corpo. Os dhatus mantêm as funções dos diferentes órgãos, sistemas e partes vitais do corpo. Seu desempenho é muito importante no desenvolvimento e nutrição corporal. Os dhatus também são parte do mecanismo protetor biológico. Com a ajuda de agni, são responsáveis pelo mecanismo imunológico. Quando um só dhatu é deficiente, ele afeta o próximo, pois cada dhatu recebe sua nutrição da anterior. Tanto quanto os Doshas, também são formados pelos 5 elementos. Se um dhatu se alterar, todos os outros serão afetados, gerando desequilíbrio em cadeia. Durante os estados normais (exceto durante a reprodução) esses tecidos nunca são eliminados do corpo. Este não pode perder nenhuma dessas substancias vitais. Se a perda acontece, os resultados serão doenças graves. Durante o processo de metabolismo, os tecidos estão separados das excretas. O assim chamado alimento digerido, a base primordial de dhatus passa por sete fases evolutivas sucessivas, durante as quais a energia potencial aumenta em cada uma. O corpo é sustentado por Prana e pelos alimentos, que influenciam os tecidos tanto quanto a mente.. Ambos são transmutados em essência cósmica , através dos processos físicos de ingestão, digestão, assimilação e evacuação. Assim, respiração e alimentação tornam-se a fonte eterna da procriação. A ingestão de alimentos saudáveis é essencial para a qualidade dos nutrientes responsáveis pela sustentação dos Dhatus. Também é relevante que os pensamentos sejam tranqüilos, que a mente esteja livre de pensamentos negativos, os quais contaminam até mesmo o melhor e mais saudável alimento. Enquanto a bioenergia é a causa das doenças, os tecidos do corpo são os lugares onde as doenças se manifestam. Em geral, a energia de Kapha é responsável por todos os tecidos do corpo, principalmente pelo plasma, músculos, gordura, ossos, tecidos do óvulo e do sêmen. Perturbações em quaisquer desses dhatus, enfraquecem os tecidos que se desenvolvem subseqüentemente.
Prana
Rasa
Rakta
Shukra
Majja
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Mamsa
Asthi
Meda
1-
Rasa (plasma) contém os nutrientes que advêm da comida digerida e nutrem todos os
tecidos, órgãos e sistemas.
23-
Rakta (sangue) governa a oxigenação em todos os tecidos e órgãos vitais e mantém a vida.
Mamsa (músculo) cobre os órgãos vitais frágeis, desempenha os movimentos das
articulações e mantém o vigor físico do corpo.
456-
Meda (gordura) mantém a lubrificação e oleosidade de todos os tecidos.
Asthi (osso) dá suporte à estrutura do corpo.
Majja (medula e nervos) preenchem os vãos ósseos e transportam os impulsos motores e
sensoriais.
7-
Shukra e Artav (tecidos reprodutores) contém os ingredientes de todos os tecidos e são
responsáveis pela reprodução.
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1) Plasma- Água promove nutrição de todos os outros tecidos. Rasa dathu é a substância fundamental do corpo e é mais facilmente comparada à linfa. Esse líquido que contém proteína circula por todo o corpo e fornece alimento a todo tipo de tecido.O plasma provém fluidos para o corpo, mas reside principalmente no coração, nos vasos, sistema linfático, pele e nos tecidos moles. O resultado de um Rasa dathu satisfatório é vitalidade, impulso ao movimento, beleza e alegria. Rasa pode ser traduzido como “alegria de viver” ou essência vital. Quando rasa dhatu está diminuído a pele fica seca, áspera, gera sensação de fadiga, taquicardia e certa sensação de vazio no coração. Quando em excesso, Kapha fica aumentado no corpo, com maior produção de muco, saliva e bloqueios dos canais do corpo. Tecidos secundários, leite e fluxo menstrual .
2) Sangue- Fogo e água promovem a respiração celular e o aquecimento do corpo. Rakta dhatu as pessoas com boa quantidade de sangue irradiam energia e possuem amor e confiança. Deficiências causam palidez, hipotensão, pele seca e rachada. Excessos causam doenças de pele, abscessos, hepatomegalia, esplenomegalia, hepatite, pele vermelha. Tecidos secundários, complementares (Upadhatus), as secreções provenientes de cada tecido, vasos sanguíneas e tendões.
3) Tecido muscular – Terra e água formam as estruturas e mobilidade dos músculos. Mamsa Dhatu – Gera a pele e os ligamentos . Deficiência: magreza do quadril, pescoço e barriga, fadiga e insegurança. Excesso: tumores, irritabilidade, agressividade. Tecidos secundários - ligamentos e pele
4) Tecido Adiposo- Água mais refinada, sutil. Meda Dhatu Deficiência- fadiga, estalar das juntas, enfraquecimento dos cabelos, unhas, ossos, dentes. Excesso de obesidade, fadiga, fraqueza sexual, baixa auto-estima e medo. Tecido secundário:adiposidade abdominal
5) Tecido Ósseo- Formado por Terra (minerais) e água (porosidade). Asthi dhatu Deficiência: fadiga, dor nas juntas, dente fraco, cabelo e unhas fracas. Excesso: físico grande, juntas doloridas, artrite.
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Tecido secundário: dentes
6) Medula óssea e tecido nervoso - Água ainda mais sutil, com poder de conduzir estímulo nervoso e Terra, que dão consistência ao Sistema nervoso. Majja dathus Deficiência: juntas doloridas, vertigem. Impotência, vazio, angústia, olheiras. Excesso: Peso nos membros inferiores, infecção nos olhos, feridas que cicatrizam com dificuldade. Tecido secundário: fluido ocular, lágrimas.
7) Tecido reprodutor Formado por água Shukra dhatus O papel do tecido reprodutor é criar vida nova. Shukra literalmente significa “sêmem”, mas também se refere em geral ao óvulo e aos fluidos geradores. Também se refere à toda forma de reprodução no corpo. Um déficit no tecido reprodutor leva à diminuição da força, falta de ejaculação ou ejaculação demorada, impotência, reações imunológicas insatisfatórias, dor nas costas e região lombar, secura das membranas, mucosas, insegurança e falta de libido. Muito shukra e impulsos sexuais extremos levam a acessos de raiva, também pode alterar no homem o fluído seminal e dilatar a próstata. O tecido reprodutor secundário é chamado de Ojas, cujo conceito veremos posteriormente. Importante é notar que este tecido mantém o funcionamento do sistema auto-imunológico. A proteção imunológica só é garantida se uma quantidade suficiente de shukra está presente. A atividade sexual exagerada diminui shukra e não é por nenhum acidente que, o vírus da aids se alastra rapidamente entre pessoas que tem uma atividade sexual exagerada e entre aqueles cujo tecido corporal é destruído sistematicamente pelo uso de drogas. O tecido reprodutor só é formado depois que todos os outros tecidos se desenvolveram e amadureceram suficientemente. O Ayurveda ensina que a excitação sexual extrema da mocidade leva ao desenvolvimento prematuro de shukra. Se crianças ou jovens já estão expostos a atividade sexual, a conseqüência é o dano permanente aos ossos, nervos e outros tecidos. Limitamo-nos a falar dos sete tecidos do corpo e lembramos que o potencial do tecido subseqüente sempre é superior ao que o precedeu. O plasma se torna sangue, este se torna tecido muscular, o tecido muscular se torna tecido adiposo, este se torna tecido ósseo, o qual por sua vez se torna medula óssea, que se torna tecido reprodutor. O último tecido shukra é o que tem maior potencial.
OS SROTAS (CANAIS DO CORPO) Do Sânscrito – Sru = Fluir Srotas são os canais, poros ou sistemas que transportam ou circulam os doshas e dathus ou seus elementos para os vários órgãos. Durante esse processo de circulação os dathus são transformados do primeiro ao último tecido (de rasa até shukra). Os srotas incluem veias (sira), artérias (rasayani), capilares (rasavahini), ductos (nadi), passagens (pantha), tratos (marga), espaços dentro do corpo (sharirachidra), ductos [abertos numa extremidade e fechados na outra] (sanvritasanvrita), residência (sthana), recipientes (ashaya), domicílio (niketa). Eles são áreas visíveis e invisíveis nos tecidos do corpo. Doenças desses srotas criam adulteração dos tecidos que residem neles ou passam através deles: por exemplo, a adulteração de um, leva a depleção do outro.
Canais de nutrição - para ar (sistema respiratório) - para o alimento - para água (pelo corpo inteiro)
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Canais para o metabolismo dos tecidos correspondentes a cada um dos sete Dhatus
Canais de excreção - para o suor (glândulas sudoríparas) - para a urina - para as fezes (intestinos) Para a preservação de uma fisiologia saudável, os srotas devem estar sempre livres e desobstruídos, assim qualquer parte do organismo encontra-se bem conectada com todas as outras partes e a integridade do organismo como será mantida como um todo. Para isto, o Ayurveda recomenda uma terapia que consiste de procedimentos específicos de purificação e rejuvenescimento chamada Panchakarma .
Relacionados à Nutrição – Pranavaha srotas conjunto de canais por onde flui o Prana, através da respiração e circulação sanguínea. Estão relacionados a todos os canais do Sistema respiratório. Estão localizados nos órgãos da respiração, no coração e no cólon. São bloqueados quando impulsos naturais do corpo são reprimidos ou quando é ingerida muita comida gordurosa. Os sintomas são: respiração rápida, problemas respiratórios. Annavaha srotas canais que conduzem alimentos, através do sistema digestivo, da boca até o ânus. Têm origem no estômago e lado esquerdo do corpo. É o principal canal do corpo. São obstruídos através de refeições irregulares, alimentos impróprios e má digestão. Os sintomas são: cólica, vômito, digestão lenta e sede anormal. Ambhuvaha srotas canais que conduzem água ou regulam o metabolismo da água no corpo. Representam o fluir da água, sua absorção, excreção e manutenção. Governam a assimilação da água, circulando onde houver água no corpo. Estes canais transportam soro, que são fluídos que contém proteína, parte do plasma que não coagula e a linfa, que têm o seu próprio sistema de canal e que trocam os fluídos entre os tecidos. Originam-se no palato e pâncreas, situando-se nas gengivas, no tecido mole da boca e no pâncreas e são principalmente responsáveis pelo metabolismo do açúcar. Obstrui-se pelo consumo excessivo de álcool, clima excessivamente quente e perturbação na digestão.
Relacionados com os tecidos- 7 Sistemas de Canais Rasavaha srotas - transportam o plasma e são relacionados com os sistemas linfático e circulatório. São fundamentais para a nutrição geral do organismo. Sua obstrução ocorre por ingestão de alimentos gordurosos, frios e pesados e pelas preocupações e angustias. Raktavaha srotas – transportam o sangue e são relacionados ao Sistema Circulatório. Sofrem obstrução pelo excesso de álcool, clima muito quente, alimentos picantes e oleosos. Mamsavaha srotas – transportam fibra muscular. Originam-se nos ligamentos e pele, estando próximos aos tendões e fibras musculares. São obstruídos pela má digestão, dormir após a refeição, sedentarismo, causam veias varicosas e atrofia muscular. Medavaha srotas - transportam a gordura. Têm origem nos rins e estão situados no abdome. São obstruídos por sedentarismo, álcool, alimentos gordurosos, causam sudorese, gengivas embranquecidas e sede excessiva . Ashtivaha srotas cuidam do tecido ósseo, tendo origem nos tecidos gordurosos e coxas, pois os maiores ossos longos estão nas coxas. Situados em todo corpo, especialmente em área pélvica
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Majjavaha srotas transportam fluido cérebro espinhal, fluidos do cérebro e da medula, encontrados nos ossos e nas juntas. Têm origem nos ossos e articulações. Se desequilibram depois de um machucado, da tensão da estrutura óssea e após a alimentação de difícil digestão. Os sintomas de sua obstrução são: dor nas juntas, tonteira, e desmaios. Sukravaha srotas transportam o sêmen e os óvulos. Têm origem nos testículos e útero, sendo relacionados à próstata e secreções vaginais durante a atividade sexual da mulher. São bloqueados por impulsos inoportunos excessivos ou impulsos sexuais reprimidos. Os sintomas são: impotência, espermorragia, ejaculação demorada.
Relacionados com a excreção Swedavaha srota estes canais transportam o suor. Relacionados com as glândulas sudoríparas e sebáceas. Localizam-se nos tecidos adiposos e nos folículos do cabelo. Uma pessoa acima do peso tende a transpirar em excesso. A sua obstrução se deve a atividade física excessiva, na alternância entre os alimentos quentes e frios e na tensão psicológica. Purishavaha srota Estes canais eliminam as fezes do corpo. Estão situados no cólon e no reto. A sua obstrução deve-se ao excesso de comida antes que a refeição anterior tenha sido digerida. Os sintomas são: constipação, flatulência, fezes com mau cheiro. Mutravaha srota Canais que eliminam a urina pela uretra. Relacionados a todo sistema urinário. São obstruídos quando a pessoa ignora a vontade de urinar e ao invés disso se alimenta ou continua uma relação sexual, por exemplo. Os sintomas incluem: urinar em excesso ou de modo incompleto e constipação intestinal.
Relacionados com a Mente Manovaha srotas Canais sutis por onde fluem os pensamentos e emoções. É o sistema mental relacionado ao Sistema nervoso, associado ao tecido nervoso (Majja). Manovaha srota liga o corpo físico ao mental. Srotas relacionados ao sexo feminino Arthavaha srotas canais que conduzem menstruação e secreções sexuais femininas. São produzidos entre a menarca e a menopausa. Sua origem é no útero. Stanyavaha srotas canais que conduzem leite materno, relacionados ao Sistema de lactação. Ambos canais estão intimamente relacionados. O fluxo dos 16 canais (Srotas) é feito por pulso e quem controla o movimento é Vata. A relação dos estados mentais Vata é que controlam os Srotas. Bloqueio emocional provoca estagnação e bloqueio dos Srotas. Mêdo contido é um bloqueio das eliminações. Raiva provoca bloqueio e má nutrição. O fluxo excessivo dos pensamentos leva ao excesso de fluxo dos Srotas. A meditação é fundamental para os tratamentos Ayurvédicos e bom fluxo de todos os Srotas.
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TIPOS DE CANAIS CANAIS DE ENTRADA DE NUTRIENTES ........................................................................................................... Sistema Respiratório Pranavaha- Canal de Prana Do Esôfago ao intestino grosso AnavahaCanal de Alimentos Paladar, Pâncreas, rins Ambhuvaha- Canal de Água
CANAIS DE NUTRIÇÃO DOS TECIDOS ............................................................................................................. Um canal para cada um dos 7 tipos de tecido Rasavaha Srotas - transportam Plasma Raktavaha Srotas - transportam sangue Mamsavaha Srotas - transportam fibra muscular Medavaha Srotas - transportam gordura Ashtivaha Srotas - cuidam do tecido ósseo Majjavaha Srotas - transportam fluido cérebro espinhal Sukravaha Srotas - transportam sêmen e o óvulo CANAIS DE ELIMINAÇÃO (excreção) ......... ................................................................................................... Rins e Bexiga Mutravaha- Canal rinário Cólon e reto Purishavaha- Canal das fezes Gordura e folículos pilosos Swedavaha- Canal do Suor CANAL RELACIONADO À MENTE .............................................................................................................
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Manovaha – por onde fluem os pensamentos e emoções A mente também é considerada como um canal, que penetra em todas as partes do corpo.
CANAIS FEMININOS .......................................................................................................................... Arthavaha- transportam menstruação e secreções sexuais Stanyavaha- transportam leite materno
Vata - Pitta - Kapha
Srotas Prana Vaha Srotas: canais que levam o ar de fora para dentro do corpo. Anna Vaha Srotas: canais que trans portam os alimentos. Ambhu Vaha Srotas: canais que transportam água. Rasa Vaha Srotas: sistema condutor do plasma. Rakta Vaha Srotas: canais por onde a hemoglobina circula. Mansa Vaha Srotas: canais por onde transporta os nutrientes dos músculos. Meda Vaha Srotas: canais por onde transporta os nutrientes dos tecidos da gordura. Asthi Vaha Srotas: canais que transportam os nutrientes para construção do tecido ósseo. Majja Vaha Srotas: canais que transportam os nutrientes da construção da medula.
Lugar de Origem
Fatores que Desequilibram
Coração, cavidade torácica e Supressão de necessidades naturais, cavidade abdominal. fome e exercícios. Alimentos indigestos Estômago
Rins e tecido adiposo do abdome
Calor, indigestão, álcool, alimentos secos, sede excessiva Peso em geral, frio, alimentos oleosos, excesso de preocupações. Alimentos e bebidas quentes, oleosos e irritantes, exposição ao fogo e ao sol Alimentos pesados, dormir logo após as refeições Falta de exercícios, cochilos diurnos, alimentos que engordam
Tecido ósseo e tecido adiposo (gordura)
Exercícios que irritam e friccionam os ossos
Ossos e juntas.
Excesso de líquidos, atrito, e supressão na medula óssea, alimentos secos
Palato e pâncreas. Coração e veias Fígado e baço. Ligamentos e pele.
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Shukra Vaha Srotas: canais que transportam os nutrientes de construção dos tecidos reprodutivos. Mutra Vaha Srotas: canal que elimina a urina
Testículos e ovários.
Purisha Vaha Srotas: canal de eliminação das fezes.
cólon e reto
Sweda Vaha Srotas: canais de eliminação do suor.
Tecido adiposo e folículos capilares
Arta Vaha Srotas: canal de eliminação da menstruação. Stanya Vaha Srotas: canal que secreção do leite materno Mano Vaha Srota: Canais sutis por onde fluem os pensamentos e as emoções.
Útero, hormônios, Menstruação Mamas
Rins e bexiga
.Mente
Intercurso prematuro, supressão da necessidade sexual, sexo em demasia Supressão de urina; Comer , beber ou ter intercurso, quando há necessidade de urinar Supressão da necessidade de defecar, refeições exageradas, ter uma nova refeição, antes que a anterior tenha sido digerida Excesso de exercícios, calor, raiva, apego, medo, ingerir alimentos quentes ou frios no momento inadequado. Nutrição inadequada (excesso ou falta), Raiva, medo, ansiedade, sexualidade F/E A principal causa é a falta da sucção adequada pela criança. Pensamentos negativos, pessimismo, mente muito ativa; emoções descontroladas.
OSPILARESDASAÚDE Tratar do equilíbrio do próprio corpo depende de apropriada nutrição, descanso e exercício. Trabalhar com estas áreas de manutenção assegura uma vida longa e produtiva. Com o avançar da idade, equilibrar estes fatores torna-se incrivelmente difícil. A falta de exercício acarreta uma série de problemas físicos e emocionais. Podemos considerar três princípios básicos para a saúde: O primeiro é a dieta correta; o segundo é a meditação e o terceiro, atividade sexual equilibrada. Visto por um outro ângulo, os três princípios são: dieta correta; sono adequado e atividade física progressiva.
A ROTINA DA DIÁRIA Dina Charya Dina Charya significa rotina diária. Para a boa saúde o Ayurveda recomenda que se siga um programa. - Acordar cedo - Lavar a boca, raspar a língua. - Escovar os dentes com algum elemento que seja picante, salgado, amargo e ácido. - Limpar os olhos, ouvidos e nariz. - Meditar - Fazer exercícios regulares - Banhar-se
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- Almoçar com a mente limpa. - A noite, sempre tomar uma leve refeição antes de ir para a cama. - Não dormir de estômago cheio.
As escovas feitas com galhos de neem são muito boas, pois logo pela manhã neutralizam o muco pesado e doce que se forma na boca.. Mas sabemos que as pastas de dentes doce, usadas no ocidente, aumentam essa mucosidade e portanto não são apropriadas. Segundo Navayavana Dasa, deve-se começar a rotina diária a noite. É necessário descansar o corpo para equilibrar os doshas. O sono regulado ajuda a prevenir enfermidade e a perda de peso. Dormir durante o dia incrementa kapha e controla vata; dormir em demasia pode causar distúrbios mentais, enquanto que dormir em momentos inadequados pode causar a perda de apetite, febre, sinusite e dores de cabeça. Dormir durante o dia, em geral é necessário durante o verão quando os dias são longos. Nessa estação pode-se dormir a sesta. A pessoa que tem insônia e é incapaz de dormir a noite, tem problemas de vata. Para aliviar este distúrbio do sono, recomenda-se o seguinte programa: - Massagear a nuca, pescoço e plantas dos pés com óleo de gergelim. - Colocar duas á três gota desse óleo morno nos ouvidos. - Tomar banho com água morna. - Tomar um copo de leite quente com ½ colher de café de ghee. Ao levantar-se pela manhã, deve-se espreguiçar a fim de fazer sair os doshas do centro do corpo, principalmente do coração onde permaneceram durante o sono. Em seguida deve-se urinar e defecar, e se não pode fazê-lo, deve permanecer agachado durante alguns minutos para estimular o apana vata, o ar vital que controla e eliminação desses resíduos. Depois de escovar os dentes, deve-se raspar a língua com raspador de ouro, prata ou cobre para eliminar o muco acumulado na língua e reativar o sistema linfático eliminando o mau odor da boca. Para cuidar da garganta se recomenda fazer gargarejo com água morna, uma pitada de sal marinho, um grama de ácido ascórbico (vitamina C) e um pouco de ghee; essa composição se recomenda para prevenir enfermidades da garganta e um excelente preventivo para cantores. Pode-se também bochechar com óleo de gergelim morno, melhorando as condições da gengiva e nutrindo os dentes. O banho matutino deve-se começar com água morna e terminar com água fria. Deve-se evitar usar água quente na cabeça, se tiver que usar, que seja breve, pois pode perturbar Vata . No primeiro momento do dia não se deve reprimir impulsos naturais como defecar, urinar, espirrar, cuspir excesso de muco localizado na garganta e nos pulmões; esses são malas que Vata elimina do corpo, se reprimi-los estará desequilibrando os três doshas aumentando as possibilidades de doenças. Uma vez por semana, deve-se limpar as fossas nasais com uma técnica chamada Jala Kriya. Deve-se defecar antes de começar algum exercício. Se possível, deve-se aumentar progressivamente a capacidade física. Após exercícios físicos, recomenda-se sempre uma massagem relaxante; As massagens podem começar por duas direções dependendo do estado da pessoa, e o dosha que está em desequilíbrio; a primeira é começar pelos pés e subir pela coluna até terminar na cabeça; A outra é começar pela cabeça, descer pela coluna e terminar nos pés. O primeiro sentido, é mais indicado para pessoas obesas, ou quando está retendo muito líquido no corpo; o outro sentido é mais indicado para pessoa fadigadas e crianças. O óleo de gergelim e o de mostarda, são considerados bons óleos para os dias frios e para pessoas de constituição kapha e Vata; o óleo de coco é bom para os dias quentes e para pessoas de constituição Pitta. O óleo brahmi que é o mesmo que o Centelha Asiática , o Amla, e o Hintaje, são excelentes óleos para massagear a cabeça. Não se deve fazer massagem em pessoas que tem febre, diarréia, inchação ou infecção. Após uma massagem a pessoa pode tomar uma sauna e em seguida uma ducha fria; deve-se também comer algum alimento Madhura rasa (doce ou reação doce ). As massagens melhoram a pele, o tônus muscular, os vasos sangüíneos e a circulação. Exerce um efeito relaxante sobre a pele e sobre o sistema nervoso melhorando a visão, induzindo ao sono sadio, e retardando o envelhecimento. Mantendo limpas as aberturas dos sentidos limpa-se também os doshas. Por esta razão, a higiene externa afeta o equilíbrio interno e a saúde do corpo. As práticas de Yoga físico como (Hatha Yoga), são de extrema importância para o equilíbrio geral do
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corpo e da mente; inclui nessas práticas os asanas (posturas), pranayamas (respiração controlada), relaxamento e meditação. Se tiver que tomar refeições a noite, deve-se fazer uma caminhada antes de dormir par estimular a circulação propiciando maior digestão; dormir até as 22:00 horas e acordar antes do sol nascer. Outras dicas interessantes: - Uma colher de café de uma mistura de ghee, gengibre e açúcar mascavo é excelente para ascender
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agni (a energia que controla jataragni o fogo da digestão).
- Beber lassi com gengibre e cominho ajuda a digestão. - Um copo de leite morno, com gengibre e cardamomo, tomado na hora de dormir é nutritivo para o
corpo e acalma a mente. - Jejuns muito prolongados não são saudáveis, a menos que seja indicado por um especialista - ayurvédico. - Tomar água em excesso e sempre gelada reduz a resistência do corpo, aumenta os mucos e pode lavar a obesidade. - Guardar água em vasilha de cobre, tornará a água boa para o fígado e o baço. - Olhar para sol no poente por cinco minutos aumenta a visão. - Olhar para uma chama de vela pela manhã e no final da tarde por 10 minutos melhora a visão. - Durante a febre não comer e observar um jejum de chá de gengibre. - Passar óleo de gergelim nas solas dos pés antes de dormir, produz um sono calmo e profundo. - Não dormir de barriga para baixo. - Não ler na cama pois isso pode prejudicar a visão , criar problemas na coluna. - Má respiração pode indicar constipação, digestão pobre, uma boca não higiênica e toxinas no cólon. - Odor fétido no corpo indica toxinas no sistema. - Secar os cabelos imediatamente ao lavá-los previne a sinusite. - Coceira contínua no nariz e no ânus pode ser sinal de vermes no corpo.
-
Estalar as juntas pode ser prejudicial para o corpo causando desarranjo de vata.
Masturbação constante pode ser prejudicial para o corpo pois causa desarranjo de vata.
Não é recomendado ter relações sexuais durante a menstruação, causa desarranjo de vata.
Sexo oral e anal são anti-higiênicos e causam desarranjo de vata.
- Sexo imediatamente após as refeições é prejudicial para o corpo. - Depois do sexo, leite quente com castanha de caju e açúcar mascavo, promove a força e mantém a
energia sexual.
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- Evitar fazer qualquer exercício físico como yoga, ou correr durante a menstruação.
Rutu Charya:
Rutu charya, significa adaptação às estações do ano.
Inverno: É a estação que agrava Vata. O fogo digestivo é muito mais alto durante esta estação tornando os alimentos pesados mais facilmente digeríveis. Evitar alimentos leves, bebidas geladas e não se expor ao vento. Ingerir mais alimentos que aqueçam. Vestir-se com roupas que aqueçam. Cana de açúcar, óleos, arroz, água quente, e leite e seus derivados promovem longevidade quando ingeridos no inverno. A terapia Panchakarma sugeridas é o: Basti.
Primavera: É uma estação que aumenta Kapha e os mucos irão aparecer para construir o corpo. Evitar alimentação pesada e gordurosa, sabores azedo, doce, dormir durante o dia. Será benéfico se seguir um estilo de vida com exercícios físicos, aroma terapia, fazer gargarejos com elementos de sabor picante e salgado. Receber massagem com óleos e tomar banho com água morna. As terapias Panchakarmas sugeridas são: O Vamana e o Nasya.
Verão:
É a estação que aumenta Pitta. É quente e seca, causando desidratação, exaustão e perda de energia. É a estação que normaliza Kapha; e Vata quando não sofrer desidratação sob o efeito do calor. Os alimentos devem ser frios, fluídos, a dieta deve ser leve e livre de alimentos picantes e azedos, ingerir sucos frios, ghee, leite, arroz e doces. É sugerido exercícios leves, tomar banhos frios e nadar. Não se deve permanecer por muito tempo exposto aos raios solares. Devido ao fato das noites serem curtas, o sono durante a tarde pode ser observado, principalmente para vata e pitta; kapha pode descansar, mas não dormir, para não baixar seu metabolismo. A terapia Panchakarma sugerida é o: Virechana.
Estação das chuvas:
É a estação que agrava Kapha e Vata. O agni que já foi despertado pelo efeito seco causado durante o verão, é acentuado nesta estação. Durante a estação das chuvas, o clima torna-se frio, com ventos. Estas condições agravam os três doshas. É importante seguir uma dieta mais precisa, devido a esta estação ser transitória, sofrendo efeitos que desequilibram os doshas pela transição do verão para o outono. Evitar bebidas frias, e alimentos que contenham muita umidade. Deve-se adicionar mel aos alimentos e as bebidas. Ingerir sopas de grãos, vinhos medicados e alimentos fermentados. As terapias Panchakarmas sugeridas são: O Basti, o Vamana e o Nasya.
Outono: O Pitta que foi agravado na estação das chuvas, tem sua condição agravada, como resultado do repentino aquecimento dos raios solares. É sugerida a terapia de redução de Pitta. Ingerir ghee, alimentos com sabores amargo, adstringente e doce, facilmente digeríveis. A dieta deve conter os seis sabores para o equilíbrio de Pitta e conseqüentemente, os outros dois doshas se beneficiarão. É recomendado que se tome mais ar fresco noturno, principalmente após o jantar. Usar sândalo em pó ou óleo, e usar pérolas para refrescar Pitta. A terapia Panchakarma sugerida é: O Virechana.
O ciclo do dia: do nascimento do sol até as 10:00 horas da manhã é o tempo de kapha. Devido a predominância de kapha nesse momento a pessoa se sente energizada e fresca, mas com um pouco de peso. Na metade da manhã kapha lentamente se transforma em pitta. Das 10:00 horas da manhã ao meio dia, quanto pitta é secretado, a fome aparece e a pessoa se sente leve e quente. Ao entardecer, do almoço até as 14:00 horas, é o momento em que vata aparece e a pessoa se sente ativa, leve e suprida. No começo do anoitecer novamente kapha aparece é o período do ar fresco, de inércia e de pouca energia. Então as 22:00 horas até a madrugada, pitta aparece e é o momento para o alimento ser metabolizado. Antes do nascer do sol, novamente vatta aparece e cria movimento. As pessoas devem acordar e fazer as descargas naturais dos malas. Nesse período o desjejum deveria ser tomado entre as sete e oito horas. As pessoas de pitta e vata devem tomar o desjejum contudo, desde que isto ocorra no período de kapha. Já as pessoas de constituição kapha não devem comer nada pela manhã. A melhor hora para comer o almoço é no inicio do tempo de
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pitta , que é entre 10:00 e 11:00 horas da manhã. É melhor comer quando o sol está logo acima. Comer a noite, altera a química do corpo, o sono pode ser perturbado. Se o alimento for tomado entre 18:00 e 20:00, o estômago já estará vazio e o sono poderá ser profundo. Se a hora de comer for mudada, o equilíbrio criado por esses ritmos, será abalado e esta drástica mudança poderá gerar doenças. O conceito de tempo não só incorpora as mudanças do relógio, do calendário, das estações do ano, mas também as fases da lua e ciclo do sol. Todas essas mudanças estão relacionadas com os humores do corpo. Como sabemos a astrologia engloba o ciclo de todos os planetas para estudar os períodos favoráveis e desfavoráveis sob suas influencias na vida das pessoas. O sol está relacionado com a consciência e lua com a mente, que cria mudança nos estados emocionais e mentais. A lua é a deusa da água, portanto governa kapha, os atributos da lua são: frescor, branco, lentidão. Durante a lua cheia kapha é agravado no corpo e o elemento água é estimulado no ambiente externo. Neste momento a água do oceano cria altas ondas. Pessoas que tem kapha relacionado com asma ou epilepsia, sofrerão mais ataques durante a lua cheia, as mulheres terão mais fluxo menstrual; Já no período da lua nova, a energia solar se torna mais intensa. Cada planeta está relacionado com algum órgão do corpo. Por exemplo: Marte está relacionado com o sangue e o fígado. Saturno está relacionado com os nervos, músculos e ossos. Vênus, está relacionado com a tireóide. Mercúrio governa a capacidade da razão. De acordo com os movimentos desses planetas, também se vê afetado os doshas. O tempo governa não somente os movimentos planetários, mas também os ciclos de vida humana. O movimento do tempo na vida individual é um ciclo de kapha – pitta - vata. O ayurveda ensina que existe três idades muito importante na vida de um ser humano. Infância, maturidade, e a velhice. A infância é o tempo de kapha, e a criança poderá sofrer muitas desordens desse dosha, como congestão nos pulmões, resfriados, secreção de mucos, etc.. Seu único alimento até os seis meses de idade é o leite materno. Este período de kapha se estende até os dezesseis anos aproximadamente. Dos dezesseis aos cinqüenta anos é o período que predomina pitta, onde prevalece a vitalidade. As desordens de pitta nesse período são mais acentuadas como, stress, ansiedade, raiva, desordens digestivas, problemas na visão, irritação. Na velhice predomina o período vatta, que é um período bastante frágil devido as desordens relacionadas ao sistema nervoso, tremores, dificuldade de respirar, artrite e perda de memória etc... Sad Vrita - cultura mental O ayurveda explica de forma muito eficiente que muitos estados patológicos na verdade têm origem psíquica. Sem dúvida que há um desenvolvimento patológico das doenças, mas sua origem é mental emocional. Os dois doshas mentais que interferem nesse processo, estão relacionados com raja e tamaguna. Uma pessoa de vata predominante é considerada suscetível a ter uma psique rajásica, e aquela de natureza kapha, apresenta temperamento tamásico. Um estudo da medicina ayurvédica mostra que a ansiedade e a ira são os dois poluentes mentais que mais colaboram para o surgimento das doenças. As recomendações gerais para que um remédio ou um tratamento seja eficiente são: Seja nobre em seus pensamentos e atos. Tenha compaixão por todos os seres vivos. Não perca energia em conversas em vão, fale a verdade sempre. Deixe os pensamentos negativos, cultive sempre a amizade. Evite a auto tortura, a auto piedade e a auto degradação. Faça os seus deveres cuidadosamente sem olhar para os resultados. Mantenha a mente em equilíbrio tanto no sucesso quanto no fracasso. Tenha respeito pelo estudo e queira estudar. Cultive paciência e perdão.
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Todas as doenças são consideradas primeiramente nascidas no inconsciente baseado na tese da identidade da mente e do corpo. O Ayurveda acredita que qualquer distúrbio físico ou mental pode se manifestar em esferas somáticas ou psíquicas através dos doshas. A ira, a raiva e a irritação, por exemplo afetam as funções do fígado, que tem uma estreita relação com pitta dosha. A insegurança , o medo, a ansiedade e a instabilidade estão relacionadas com os rins e os sistema nervoso central, e que tem uma estrita relação com vata dosha. A indolência, a inércia, o desânimo, a angústia e o apego estão relacionados com os pulmões, intestinos e articulações, e tem uma estreita relação com kapha dosha.
Mantra as vibrações do Universo A relação entre som e forma tem fascinado filósofos e cientistas desde os mais remotos tempos. Os ensinamentos espirituais orientais incluíram um estudo desta relação na ciência da metafísica. No Oriente acredita-se que todo o universo visível originou-se de um som primordial que se diferenciou em aproximadamente 50 energias matrizes, ou vibrações durante o processo de expansão exterior. Assim, tudo que podemos perceber é ligado a um som primordial. Os ensinamentos tântricos referem-se a quatro estágios distintos de emanação de som: - som não manifesto, - som em fase de manifestação, - som luminoso descendente, - som abafado, o último dos quais também tem uma forma. O som não manifesto é conhecido como insonoro, sem nenhuma vibração, é comparável ao momento imediatamente anterior à formação de um pensamento na mente. O “Narada Purana”, um texto que lida particularmente com as propriedades do som, diz que os “sons sonoros” dão prazer, enquanto os sons insonoros conduzem a libertação. Os iogues da antigüidade descobriram muitas das relações naturais entre aspectos do mundo dos fenômenos. Seus anos de meditação solitária ajudaram-nos a abstraírem-se das atividades físicas, emocionais e mentais, permitindo-lhes, então, perceber a realidade como ela é. Reconheceram um determinado número de “sons-semente” ou vibrações de som matriz, que poderiam ser combinados para produzir uma série de mantras. Um “Mantra” é um protetor da mente, utilizado para expandir a consciência. Há três estágios no uso de um mantra: - o estágio exterior, no qual o som é pronunciado em voz alta; - o estágio médio, no qual é pronunciado com voz suave (quase inaudível); - e finalmente o estágio interior, no qual ele é repetido em silêncio pela mente. O terceiro estágio é mais poderoso, porém é necessário começar com a repetição do som em voz alta para que suas vibrações ressoem junto e transformem as vibrações contidas dentro de cada Chakra (centros vitais de energia do corpo humano e também de qualquer corpo material). Cada Chakra, por exemplo, é um Yantra, e cada um deles tem seu próprio Mantra.
MANTRA OM Em uma escritura hindu, o “Mundaka Upanishad”, aparece a bela declaração em que o OM é o arco, a flecha é o ser individual e Deus é o alvo. Com o coração tranqüilo, faça pontaria; liberte-se no Supremo, assim como a flecha se perde no alvo, o OM é o barco que permite a uma pessoa atravessar os rios do medo; OM é o poder criativo em evolução; OM é o som do amor verdadeiro; todos os outros mantras derivam e voltam para o Mantra Supremo. Sua forma e sua força merecem ser conhecidas e aperfeiçoadas. Uma análise deste mantra mostra-nos uma composição tríplice, as universais três forças unificadas. Estas partes diferenciam-se nos sons “A”,”U” e finalmente “M”. O OM ou AUM deve ser cuidadosamente pronunciado, usando-se toda a boca, com um tom profundo para os homens e um tom alto para as mulheres. Os textos dizem que a primeira parte “A” deve ser curta; a parte seguinte “U” um pouco mais longa, e finalmente “M” profundamente longa. O mantra OM precede todos os grupos complexos de mantras. É o suporte do qual emanam todas as coisas criadas, o som original de “Brahma”, o Criador. Pode ser praticado silenciosa ou vocalmente, mas em ambos os casos deve-se acreditar que a vibração OM permeia todo o seu ser. O OM ajuda a purificar os aspectos físicos, emocionais, mentais e sutis do ser e traz com ele muitos outros
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benefícios. Pode-se usar o símbolo do om na entrada da casa ou na entrada de qualquer ambiente, onde este seja nobre; por exemplo: ambientes onde se pratica Yoga, meditação, música e de criação .
O PODER DAS GEMAS PRECIOSAS NO AYURVEDA E NA ASTROLOGIA As pedras sempre fizeram parte na vida das pessoas nas diversas civilizações. De uma maneira estética, elas sempre exaltaram a posições nobres, os que a usaram. Outros com mais conhecimentos de seus poderes utilizavam nos rituais tântricos, nas interpretações astrológicas e os antigos Vaidyas (médicos védicos) para intensificar ou direcionar a energia vital para diversas finalidades, como na magia, poderes psíquicos e até mesmo na recuperação da saúde, a qual será nosso principal tema. A totalidade do processo de evolução representa uma constante interação entre os opostos, Sol e Lua – Agni ou Soma. O conceito Védico de Hiranyagarbha, o Embrião Dourado na água eterna, indica claramente a formação do mundo fenomenal pelos dois elementos – fogo e água – representando o princípio masculino e feminino. De algum modo o fogo parece ter sido o início do mundo de nomes e formas. Ele flui sob a forma de lava, trazendo consigo todos os minerais e a força elemental da natureza, que mais tarde se transformou em matéria orgânica através do processo da condensação. Esta última aliada à cristalização dos minerais produziu cristais rochosos coloridos conhecidos como pedras preciosas. Todas elas com exceção do coral e das pérolas representam a mais pura e refinada consolidação de minerais que se formaram devido ao calor e à pressão extremos no interior do corpo da terra liquefeita. Todas as pedras preciosas são, portanto energia em forma cristalina. Elas são altamente sensíveis e radioativas. Absorvem e transmitem energia sob a forma de freqüências por serem compostas de minerais que emitem cargas elétricas a uma elevação de pressão, que irradiam no calor pouco intenso e que brilham não apenas a partir do seu interior quando a fonte de luz é removida como também no escuro, na presença da luz ultravioleta. A natureza química das pedras preciosas as coloca num contato íntimo com o homem. Elas são cristais de substâncias químicas límpidas e purificadas, também encontradas no corpo humano. Seu campo eletromagnético influencia o ambiente de forma bastante sutil; sua pureza faz com que sejam fontes límpidas de energia eletroquímica do organismo humano. Além disso, servem também de ionizadores. Seu contato com o campo eletromagnético do corpo é bastante facilitado quando as gemas são engastadas em eletrólitos puros como o cobre, a prata e o ouro, e usadas como anéis ou outras formas de adornos. Sua utilização na forma de anéis torna-se importante, devido à interação eletroquímica dos dois corpos – o do corpo humano e o da gema. As articulações são naturalmente as partes mais ativas do corpo, onde há uma maior concentração da rede de fibras nervosas e de linfa. As fibras nervosas e a linfa funcionam em conjunto como os assimiladores de energia emitida pelas gemas preciosas. Através do suave e permanente contato com a pele, elas acarretam mudanças na química do corpo em decorrência da sua interação como o campo de energia deste, que é permeado por um complexo campo eletroquímico. A gema atua no corpo humano de duas maneiras muito distintas, a fisioquímica, ou seja, eletroquímica, e a outra é prânica, ou seja, a força vital, quer sejam na forma de jóias, quando são recomendadas pela astrologia, ou na forma de óxidos, quando são recomendadas pela Ayurveda ou Tantra. As gemas estão diretamente ligadas e influenciam os Sete Dhatus. O Kurma Purana, uma das escrituras que descrevem partes do conhecimento referente às gemas e seus poderes, afirma que as gemas preciosas foram criadas a partir dos sete diferentes tipos de raios de luz que emanam dos sete principais planetas do nosso sistema solar. Cada gema é influenciada diretamente por um planeta, da mesma forma que cada gema influencia diretamente cada um dos Sete Dhatus.
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PLANETA GEMA
MANTRA
Sol Lua Marte Mercúrio Júpiter Vênus Saturno Rahu Ketu
AUM BRING HAMSAH SURYAYE NAMAH AUM AUM SOM SOMAYE NAMAH AUM AUM BAUM BHAUMAYE NAMAH AUM AUM BUM BUDHAYE NAMAH AUM AUM BRIM BRAHASPATAYE NAMAH AUM AUM SHUM SHUKRAYE NAMAH AUM AUM SHAM SHANAISHCHARAYE NAMAH AUM AUM RAM RAHUVE NAMAH AUM AUM KAIM KETAVE NAMAH AUM
Rubi Pérola Coral Esmeralda Safira Amarela Diamante Safira Azul Hessonita Olho de Gato
DHATU Rasa / linfa Rakta / sangue Mamsa / músculo Meda / gordura Asthi / osso Majja / medula Shukra / tecido reprodutor
GEMA Coral / Rubi Safira Amarela / Topázio Hessonita Diamante / Safira Azul Esmeralda Pérola
PLANETA Marte / Sol Júpiter Rahu Vênus / Saturno Mercúrio Lua
No Garuda Purana , um dos livros que contam a epopéia Védica, demonstra uma história de como as pedras surgiram no planeta e como influencia no corpo humano. Nas páginas do livro está escrito que o Rei Demônio Bali que se tornou invencível em decorrência da sua austeridade e boa conduta; certa vez ele derrotou todos os deuses e semideuses que moravam no céu. Indra assumiu então a forma de um brahmi e foi até Bali disfarçado de sacerdote mendicante, porque Indra sabia que o primeiro havia alcançado o poder como resultado de suas boas ações. Indra, fingindo-se de brahmin, pediu uma esmola a Bali, que ele concordou em dar. Indra, contudo, não lhe havia dito especialmente o que queria. Quando Bali lhe perguntou o que desejava, depois de dar a palavra de que daria qualquer coisa que quisesse, este disfarçado, disse que queria executar seus ritus de sacrifício e que gostaria que ele ( Bali) se transformasse no animal que iria ser sacrificado. Bali, na sua generosidade, atendeu ao pedido de Indra e assumiu a forma do animal (búfalo) a ser imolado. Nessa hora então, os deuses e os semideuses o sacrificaram. Bali, por ter ofertado seu corpo com benevolência em prol de uma ação nobre, tornou-se puro, e seu corpo se transformou nas nove gemas preciosas de 84 tipos diferentes. Entre elas, nove são as mais conhecidas e utilizadas referentes aos planetas. -
Nos lugares da terra onde caíram os ossos formaram-se minas de diamantes. Onde caíram os dentes, formaram-se pérolas. Seu sangue evaporou-se à luz do dia. Ravana, poderoso rei-demônio de Singhal Dweep (Sri Lanka), impediu-o de subir fazendo com que caísse num rio do seu país. A partir desse dia, o rio passou a se chamar Ravan Ganga, e do leito desse rio surgiram os rubis. Sua bílis estava sendo conduzida por Vasuki, o rei das cobras, quando o deus águia Garuda o atacou forçando-o a deixá-la cair sobre a terra, o que deu origem às esmeraldas. Seus olhos caíram sobre a terra transformando-se safiras azuis. Sua pele caiu nas montanhas do Himalaia transformando-se safiras amarelas e brancas.
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Seu som transformou-se em olho de gato. Seu sêmen transformou-se em hessonita, ou pedra canela. Seus intestinos transformaram-se em coral. Sua gordura transformou-se em quartzo. Os braços e outras partes do corpo transformaram-se em outras gemas preciosas e semi-preciosas. O resto do seu corpo transformou-se em ágata.
O uso dessas gemas preciosas em forma de pêndulos, amuletos, anéis e colares, acompanhando do seu emprego por via oral, sob a forma de pasta, pó ou óxido, acarreta melhores resultados e antecipa a recuperação do paciente. Os resultados positivos resultantes do uso das gemas sob diversas formas, só terão se os alimentos que forem ingeridos estiverem de acordo com a dieta do paciente. Se não for dada a devida atenção à dieta, as gemas preciosas ou qualquer outro medicamento não poderão ser tão úteis quanto poderiam ser aliados à alimentação adequada.
GEMAS Diamante Pérola Rubi Esmeralda Safira Azul Olho de gato
PARTES DO CORPO DE BALI Ossos Dentes Sangue Bílis Olhos Som
Safira amarela Turmalina Hessonita Lápis-lazúli Quátzo Ágata
Pele Unhas Sêmen Radiância Gordura Todas as outras partes do corpo
DOENÇAS QUE PODEM SER CURADAS Doenças gerais dos ossos Piorréia Doenças do sangue Doenças da Bílis Problemas da visão Doenças relacionadas com a fala; distúrbios nas cordas vocais. Doenças da pele, lepra. Doenças das unhas Distúrbios seminais Cura a icterícia, melhora a visão. Debilidade, tuberculose, doenças do baço. Dá brilho ao corpo
Outras indicações para o uso das gemas preciosas em forma de pasta ou óxido No Ayurveda, os óxidos e as pastas das gemas preciosas tem outros efeitos diferentes do uso na Astrologia, por exemplo:
Diamante: é útil em todos os tipos de distúrbios causados pelos três doshas; na tuberculose; nos problemas causados pela gordura, obesidade, colesterol, diarréia crônica, distúrbios estomacais, disenteria crônica, impotência e infecções viróticas. É útil também na epilepsia, paralisia, insanidade, hérnia, senilidade precoce, esterilidade e doenças uterinas. Fortalece o corpo, afasta a fraqueza mental, diabete e icterícia; é empregado nos casos de angina pectóris, circulação deficiente, anemia, debilidade nervosa, deficiência visual, distúrbios menstruais, leucorréia e sensações de queimação no corpo.
Perola: é utilizada para problemas dos olhos e do peito, fraqueza geral, tuberculose, coração fraco, tosse, febre baixa, soluço, ilusões de fantasmas ou maus espíritos, sangramento do nariz, fraqueza mental, problemas urinários. Ajuda no tratamento bilioso, e acidez. A pasta de pérola é utilizada para produzir o sono saudável. Cura o desgosto, a raiva, a tensão, os problemas causados por se ficar muito tempo acordado, reduz o excesso de fogo, a insolação, a letargia, a incapacidade de pensar, o tom da voz, o mau hálito, o mau cheiro do corpo e o temperamento irritadiço. Equilibra os distúrbios de Kapha e Pitta.
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Rubi: o óxido de rubi é utilizado para a impotência, perda seminal, problemas do coração, distúrbios de Pitta e Vata, perda de sangue, redução da visão, indigestão, febres prolongadas, perda de apetite, diabete, pressão sangüínea alta e baixa, problemas mentais, raiva, intolerância, ansiedade, excesso de coragem, disenteria crônica, tosse seca, problemas do aumento de Kapha, envenenamento, debilidade e medo.
Esmeralda: O óxido de esmeralda é aplicado para aumentar ojas, nos casos de febre, o estado de coma, os vômitos, a sede, nos envenenamentos, distúrbios da bílis, acidez, asma, icterícia, constipação, hemorróidas, e inchaços nos órgãos internos. É especialmente aplicado nos casos de Pitta exacerbado com intolerância zero. Estimula a memória, favorece a longevidade.
Safira Azul: O óxido é um poderoso remédio para as febres crônicas, asma, muco, hemorróidas, epilepsia, histeria, neurite, dor nas articulações, insanidade, fraqueza mental e cerebral, perda de memória. Aumenta o fogo digestivo e fortalece Shukra Dhatu; desenvolve ojas, e o poder prânico. Cura os males dos três doshas. Transmite leveza e é excelente para o coração. É utilizada também para a calvície, doenças da pele, enxaqueca, azia, gota, reumatismo, dilatação do estômago.
Safira Amarela: Este óxido é vermicida, ele também intensifica a bílis, fortalecendo o organismo, equilibra Pitta, e por consequência, equilibra os outros dois doshas. É bom para o vômito, sensação de ardência, problemas do sangue, hemorróidas, lepra, fortalece o fogo gástrico, cura a icterícia, gastrite, constipação, flatulência, tosse, resfriados, asma, sangramento do nariz, tuberculose, fraqueza geral. Cura os males causados pela perda de líquido seminal.
Coral: O óxido é aplicado nos tratamentos de tosse seca – usar com açúcar em pó. -
tosse com muco, para expectorar – deve ser tomado com açúcar mascavo se precisar secar – deve ser tomado com mel. Febre baixa – tomar com sitopiladi choorna e mel. Falta de ar com febre baixa – tomar com mel. Febre recente – com mel. Debilidade e deterioração de dhatu – tomar com banana madura. Fraqueza generalizada – com folhas de bétel. Leucorréia - com leite de vaca não fervido. Problemas de Vata – com suco de mangericão e mel. Fratura óssea – com mel. Distúrbios da bílis – com ghee, açúcar cande, geléia de amla. Problemas nos olhos – usar com ghee, açúcar cande e leite. Dor de cabeça – usar com leite cozido junto com pasta de amêndoa. Icterícia – usar com ghee e açúcar. Rakta Pitta (quando o paciente sangra pelo ânus ou pelo nariz ou na urina) – usar com geléia de amla ou com shyavanaprash.
Olho de Gato: O uso do olho de gato como pedra ornamental, pela astrologia são as seguintes indicações. Aumenta a força física, o fulgor, a capacidade de resistência, a riqueza, e a alegria de possuir descendência. A pessoas alcança a vitória sobre seus adversários e se salva de ferimentos causados por armas e acidentes. Ele elimina a pobreza e cura as doenças causadas por Ketu mau posicionado. O indivíduo favorecido pelo olho de gato, nunca é punido pelo governo e seus inimigos secretos não conseguem conspirar contra ele. O olho de gato apresenta uma mudança radiânica e cor de sua estrutura, que a pessoa que estiver usando, percebe os sintomas das doenças em seu corpo. Antes da febre, o olho de gato terá uma aparência ressequida; antes de uma gripe, uma aparência úmida.
Hessonita (pedra canela ou zircão): O óxido é aplicado nos casos de gastrite aguda, distúrbios do muco – Kapha, e da bílis – Pitta, tuberculose, icterícia, doenças causadas por pouco fogo digestivo e perda
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de paladar. Desequilíbrio de Vata reduzido ou muito aumentado; hemorróidas, febre com tosse, mau hálito, tumores reumáticos, inchaços do útero, falta de ojas – brilho na pele, constipação e cólicas decorrentes da flatulência.
DIAGNÓSTICO De acordo com Charak Samhita, o Ayurveda era uma interpretação lógica científica na qual a teoria do tridosha era enumerada juntamente com manejo de vata, pitta e kapha. A natureza era vista como uniforme, e o conhecimento racional era privilegiado em relação ao sobrenatural. Simpósios eram mantidos pelos praticantes para expressar opiniões e chegar a uma verdade consensual. O Senhor Atréia presidia todas as conversas. Ao invés de analisar e nomear milhões de partes do corpo e doenças Charak Sanhita sustenta que é a felicidade e a infelicidade que resultam na saúde e na doença respectivamente. A pessoa saudável ou holística é denominada Purusha, ou divindade eterna. As causas das doenças são deha-manasa, ou razões psicossomáticas; a mente afeta o corpo e o corpo afeta a mente. Portanto, a visão “parcial” não tem lugar e sattwavajaya, ou psicoterapia holístca, tem suas origens na ciência ayurvédica. Ayurveda então, é visto como um método altamente apurado e personalizado de analisar as constituições de doenças das pessoas; ele recomenda e proporciona terapias suaves, naturais e efetivas. Personalização do processo de cura é uma exclusividade que o Ayurveda traz para o campo holístico da saúde. Dos insights dos sábios védicos, nós aprendemos que as pessoas são diferentes e devem ser individualmente tratadas. As pessoas são constituídas de várias combinações dos cinco elementos. Algumas têm mais ar no seu sistema, outras têm mais fogo e outras são feitas predominantemente de água. Ainda existem outras combinações de Fogo e Ar, Fogo e Água, ou Ar e Água, e algumas têm a mesma quantidade dos três elementos. Portanto, um indivíduo de constituição com predomínio de Ar deve tomar menos Ar e mais Fogo e Água. Uma pessoa com excesso de Água, precisa reduzir a ingestão de Água e aumentar os elementos de Fogo e Ar na dieta e estilo de vida.
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Ayurveda repousa totalmente na natureza da saúde, enquanto que as terapias ayurvédicas apenas ajudam no processo de cura. Swabhavoparama (retrocesso pela natureza) é o método de utilização de ervas, dieta, estilo de vida e outras terapias para retornar a mente e o corpo de volta ao seu estado natural de equilíbrio.
ETIOLOGIA: CAUSA DE TODAS AS DOENÇAS Todas as doenças são causadas pelo agravamento dos doshas. Este agravamento é causado pela ingestão de dieta imprópria e por levar um estilo de vida inadequado à sua natureza ( Mithya Ahar Vihar ). As três causas das doenças são o uso excessivo, insuficiente, ou impróprio dos Sentidos, Ações e Fatores Sazonais. O diagnóstico procede-se em três etapas: 1. 2. 3.
Determinar a constituição elementar (dosha ou prakrutti). Compreender a causa elemental da doença (vikrutti). Aplicar as recomendações terapêuticas para equilibrar os elementos causadores da doença, sem causar desequilíbrio no dosha (constituição).
Prakruti – É a sua constituição energética determinada no momento da fecundação, os sete tipos básicos: V, P, K, KV, KP, PV, KPV. Vikruti – Os desequilíbrios podem se manifestar como doenças externas nos aspectos físicos, psíquicos e sociais da nossa vida. Para propor um tratamento primeiro deve-se determinar qual aspecto em desequilíbrio que está mais evidente – a queixa fundamental. .
Aspectos físicos e de comportamento dos doshas Aspecto
Vata
Pitta
Kapha
Ossatura Peso Pele
Fina Baixo seca, fria, áspera, escura
Cabelo
preto, seco, enrolado
Dentes
protuberantes, tortos, frágeis
grossa pesado grossa, oleosa, fresca, pálida e branca grosso, oleoso, ondulado, escuro, brilhante fortes e brancos
Olhos
pequenos, secos, marrom ou preto variável, escasso doce, azedo, salgado Variável seca, dura, constipada
moderada moderado macia, oleosa, morna, pálida, avermelhada ou amarelada macio, oleoso, loiro, castanho ou ruivo tamanho moderado, amarelados e gengiva macia penetrantes, agudos, verdes, cinzas ou amarelos bom, intolerável, excessivo doce, amargo, ácido excessiva macia, oleosa e solta
muito ativo
moderada
incansável e ativa temeroso, inseguro, imprevisível Mutável boa memória recente e pobre
agressiva, e inteligente calma e lenta agressivo, irritável, e ciumento calmo, apegado e avarento
Apetite Sabores Sede Eliminação Atividade física Mente Temperamen to emocional Fé Memória
fanática aguda
grandes, atrativos, azuis com cílios grossos lento mas estável picante, amargo, ácido rara grossa, oleosa, pesada e lenta letárgico
estável lenta mas prolongada
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Sonhos Sono Fala Status financeiro Pulsação
memória remota temerosos, voando, pulando, correndo raro e interrompido Rápida pobre e gasta muito dinheiro rapidamente como a de uma cobra fraca
fogo, ira, violência, guerras pouco mas profundo aguda e cortante moderado, gasta em luxurias moderado e pula como um sapo
aquosos, rios, oceanos e lagos, românticos pesado e prolongado lenta e monótona rico e gasta muito com alimentação lenta e se move como um cisne
Passos Para Determinar a Constituição:
12a) b) c) d)
Observação: estrutura física; a imagem da pessoa é: V, P, ou K
Fatores metabólicos:
Apetite: é fundamental para o diagnóstico. A falta ou excesso é sinal de desequilíbrio. Um
sinal de bom resultado do tratamento é a volta do apetite natural.
Dieta: muita massa e gordura = kapha. Muita carne e pimenta = pitta. Muito alimento seco
= vata
Circulação: pele muito vermelha ou pálida, varizes, inchaço, formigamento nos dedos,
problemas em rakta.
Excreções: urina, fezes e suor. Muito mal cheiro (principalmente suor) = excesso de pitta .
Pele seca/ pouco suor = vata. Pele fria e úmida / suor constante = kapha. Diarréia = pitta. Constipação = vata. Lento = kapha.
3-
Força geral: ojas, vitalidade ou imunidade.
Sensação de calor e frio, resistência a doenças.
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4-
Aspecto mental e emocional: qual a reação da pessoa quando sob pressão:
a) irritação = pitta b) ansiedade = vata c) melancolia = kapha
5-
Mental e espiritual: Sattwa, Raja e Tama
O PROGRAMA DE TRATAMENTO CONSISTE : 1 Meditação – 2 Mantra – 3 Ervas – 4 Alimentação – 5 Rotina Diária - 6 Panchakarma Todas essas técnicas funcionam bem quando usadas em conjunto, pois os efeitos são sinérgicos, (um aumenta o outro). O tratamento terá um bom resultado desde que você defina o desequilíbrio e o tratamento adequado; a escolha de um óleo inadequado para a massagem pode agravar o problema.
O diagnóstico (Prakruti ou Vikruti) é feito através de: 1- Observação: Observe a estrutura física, a cor da pele, a maneira como ela fala, sorri, faz gestos; olhe, sinta, cheire, perceba; deixe que a pessoa fale a vontade para que você possa senti-la. 2- Toque: Sentir a textura e temperatura da pele. Palpação abdominal.
Entrevista: Quando o questionário é respondido pela própria pessoa, ele geralmente é uma autoanálise subjetiva, que tende a mascarar aspectos “negativos”, então você deve dirigir o questionário e investigar como a pessoa reage em situação de stress
DETERMINANDOSEUDOSHA A constituição básica de cada indivíduo é determinada no momento da concepção. Na hora da fertilização, uma única unidade masculina, o espermatozóide, une-se com um único elemento feminino, o óvulo. No momento desta união, a constituição do indivíduo é determinada pelas permutações e combinações do ar, fogo e água corporais que se manifestam nos corpos dos pais.
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Cada um de nós possui os três humores biológicos: contudo, a proporção deles varia de acordo com o indivíduo. Comumente, um tipo de humor predomina, e deixa sua marca característica na nossa personalidade. Ao fazer o teste, atente para qual humor você se identifica mais; isso em geral indica sua constituição. Lembre-se de que, até mesmo quando você se enquadrar numa única categoria, terá suas características pessoais. Esses tipos são uma base para o tratamento mais específico, e não devem ser convertidos em estereótipos. Para responder o questionário das próximas 3 páginas, leia a pergunta, e escolha de 1ou 2 se a pergunta for totalmente ou parcialmente ausente em sua vida. Escolha 3 ou 4 se a pergunta for razoavelmente presente em sua vida. Escolha 5 ou 6 se a pergunta for presente ou totalmente presente em sua vida. No final de cada questionário, soma-se os números escolhidos e obterá o resultado individual de cada Dosha. Compare os três resultados e obterá o resultado final. O número maior irá determinar sua constituição, e pode também obter as combinações dos Doshas: V – P – K – VP – VK – PV – PK – KV – KP – VPK. 1. Exerço as atividades rapidamente. 2. Não tenho facilidade para memorizar coisas e lembrá-las mais tarde. 3. Tenho vivacidade e entusiasmo por natureza. 4. Sou magro e não ganho peso com facilidade. 5. Sempre aprendo novas coisas com muita rapidez. 6. Meu modo de andar é leve e rápido. 7. Costumo ter dificuldade em tomar decisões. 8. Tenho tendência a formar gases e à prisão de ventre. 9. Costumo ficar com as mãos e os pés frios. 10. Sinto freqüentemente ansiedade e preocupações. 11. Não tolero tão bem o clima frio quanto a maioria das pessoas. 12. Falo rapidamente e meus amigos me acham loquaz . 13. Meu estado de espírito muda facilmente e sou emotivo por natureza. 14. Tenho freqüentemente dificuldade em adormecer e meu sono não é profundo durante a noite. 15. Costumo ficar com a pele ressecada principalmente no inverno. Não se aplica Vata 16. Minha mente é muito ativa e agitada, mas também tenho muita 1 2 imaginação. 1 2 17. Meus movimentos são rápidos e ágeis, sinto a energia surgir repentinamente.
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1 2 3 4 5 6 1. Considero-me muito eficiente. 2. Tenho tendência a ser preciso e 1 2 3 4 5 6 ordenado nas atividades. 3. Tenho força de vontade e modos um 1 2 3 4 5 6 pouco enérgicos. 4. Sinto mais desconforto no calor do 1 2 3 4 5 6 que as outras pessoas. 5. Tenho tendência a transpirar facilmente. 1 2 3 4 5 6 6. Mesmo não demonstrando sempre irrito-me ou me envaideço com facilidade. 1 2 3 4 5 6 7. Não me sinto bem se perco ou atraso uma refeição. 1 2 3 4 5 6 8. Meu cabelo pode ser descrito por uma dessas características ou mais: grisalho ou calvo 1 2 3 4 5 6 precocemente fino, liso, loiro, ruivo, ou quase branco. 9. Tenho bom apetite, se quiser 1 2 3 4 5 6 posso comer muito. 1 2 3 4 5 6 10. Muita gente me considera teimoso. 11. Meu intestino funciona 1 2 3 4 5 6 regularmente; tenho mais tendência à diarréia que à prisão 1 2 3 4 5 6 de ventre. 12. Fico impaciente com facilidade. 13.Total Costumo de ser perfeccionista pontosnos de Vata....................... detalhes. 14. Enfureço-me facilmente, mas esqueço logo. 15. Gosto de sorvete, bebidas e alimentos gelados. 16. Costumo achar um ambiente Não se aplica Se aplica as vezes Se aplica quase sempre quente demais e não frio. 17. Não tolero comida muito quente 1 2 3 4 5 6 ou apimentada. 18. Não sou tão tolerante nos
Pitta
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1. Minha tendência natural é fazer tudo vagaroso e tranqüilamente. 2. Tenho mais facilidade em ganhar peso do que a maioria das pessoas 1 2 3 4 5 6 e perco muito vagarosamente. 3. Sou de disposição calma e não 1 2 3 4 5 6 me irrito facilmente. 1 2 3 4 5 6 4. Posso perder uma refeição sem sentir grande desconforto. 5. Tenho tendência à excesso de muco catarro, congestão nasal 1 2 3 4 5 6 crônica, asma ou sinusite. 1 2 3 4 5 6 6. Preciso de pelo menos oito horas de sono e freqüentemente mais. 1 2 3 4 5 6 7. Tenho sono profundo. 8. Sou tranqüilo por natureza e não 1 2 3 4 5 6 costumo me enfurecer. 9. Não aprendo tão facilmente 1 2 3 4 5 6 quanto os outros, mas guardo o que sei e tenho memória longa. 1 2 3 4 5 6 10. Tenho tendência a engordar e armazeno gordura com facilidade. 1 2 3 4 5 6 11. O clima frio e úmido me incomoda. 1 2 3 4 5 6 12. Meu cabelo é espesso, escuro e ondulado ou crespo. 1 2 3 4 5 6 13. Tenho pele macia, fina e um pouco pálida. 1 2 3 4 5 6 14. A estrutura de meu corpo é forte e sólida. pontos de Pitta....... 15. AsTota seguintesde palavras me descrevem bem: sereno, amável, afetuoso, e generoso. 16. Tenho digestão lenta e sinto peso após a refeição. 17. Tenho grande resistência física Não se aplica Se aplica as vezes Se aplica quase sempre e um nível bem equilibrado de energia.
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Total de pontos de Kapha....................
Análise do Pulso / Nadi Pariksha Em um nível além de nossas células, tecidos e órgãos, encontra-se uma grande atividade quase imperceptível. Ela forma padrões tão complexos, sutis e importantes para a existência quanto o Som
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Primordial, e podem ser percebidos pelo tato. Cada célula envia um sinal particular ao coração pela corrente sangüínea. Esses sinais separados são condensados em uma freqüência portadora, o pulso, que pode ser decodificado para expor o que acontece em cada dosha, e mais precisamente em cada órgão.
Observe os ítens:
1-
Qualidade da onda: predomina sobre o local.
V. oscila vertical e lateral P. sobe e desce rápido K. demora para subir e demora para descer 2- Local: V. dedo indicador P. dedo médio K. dedo anular
3-
Freqüência / pulso cardíaco
V. acima de 80 b.p.m. (5 bat. p/ 1 resp.) P. entre 65 e 80 b.p.m. (4 bat. p/ 1 resp.) K. abaixo de 65 b.p.m. (3 bat. p/ 1 resp.)
4-
Profundidade: onde você sente melhor a pulsação. O pulso superficial e profundo, indica o
grau de ojas. V. superficial, (muito superficial e fino, indica baixa energia, não acumula e se cansa logo ) P. média K. profunda, (onda mais constante)
5-
Força: com que ele empurra seu dedo para cima.
V. pouca P. média K. muita 6- Regularidade V. irregular P. regular K. mais regular
Tomando o pulso:
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Ao tomar o pulso, o terapeuta detecta o estado da saúde do paciente; a profundidade do desequilíbrio e a capacidade de recuperação do dosha avaliado. O pulso está intimamente ligado ao tipo de corpo. Um kapha típico costuma ter o pulso lento e deslizante simbolizando um cisne. O pulso de pitta é mais rápido, vigoroso e vibrante, lembrando uma rã. O pulso de vata é o mais apressado, irregular e até ondulante, por essa razão lembra o serpentear de um cobra. Aprender a perceber a doença pelo pulso é uma habilidade médica, mas qualquer pessoa pode familiarizarse com o próprio pulso e ir captando ensinamentos fascinantes sobre as variações dos doshas com o decorrer do tempo. Para encontrar a artéria radial, ache primeiro o estilete radial, a ponta saliente do osso do pulso logo abaixo do polegar. Apoie o dedo indicador logo acima desse ponto, e encontre a artéria radial. Alinhe, então, os três dedos e pressione até sentir os três pulsos diferentes.
Para tomar o pulso, terapeuta e paciente devem estar sentados com os braços apoiados confortavelmente.
Pulso Vata O dedo indicador está sobre o pulso de vata que pulsa irregular, rápido e serpenteando como uma cobra.
Pulso Pitta Posicione o dedo médio logo abaixo do estilete radial e sinta o pulso de Pitta que é vibrante, forte, e pula como uma rã.
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Pulso Kapha Posicione o dedo anular ao lado do dedo médio e sinta o pulso kapha. (como a artéria radial se aprofunda ao se afastar do pulso, isso pode dificultar sua tomada; você pode sentí-lo tocando um pouco mais profundo.
Diagnóstico pela língua A língua é o órgão do paladar e da fala. Percebemos o gosto através da língua quando ela está molhada; quando seca não poderá perceber o gosto. A língua também é o órgão vital da fala, transmite palavras, pensamentos, conceitos, idéias e sentimentos. O exame na língua revela a totalidade do que está acontecendo no corpo. Olhe sua língua no espelho. Observe seu tamanho, forma, contorno, superfície, bordas e cor. Se estiver pálida, há um condição anêmica ou falta de sangue no corpo. Se estiver amarelada, existe um excesso de bílis na vesícula ou indica uma desordem hepática. Se estiver azul, existe algum problema no coração. Cada parte da língua está relacionada aos órgãos do corpo. Quando está escura, fissurada, gosto agridoce na boca, problemas de vata. Quando aparece amarelada ou avermelhada, gosto amargo na boca, problemas de pitta. Quando está pálida, saliva abundante, às vezes baixa, problemas de kapha. coluna vertebral
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Diagnóstico pelas unhas No Ayurveda é dito que as unhas são produtos residuais dos ossos. Verifique, o tamanho, forma, superfície e contorno delas. Repare também se são flexíveis, macias e firmes, ou frágeis e quebradiças. Se as unhas forem secas, curvadas, ásperas e quebradiças, predominância de vata. Se forem macias, rosadas, tenras, facilmente dobráveis e levemente brilhantes, predominância de pitta. Quando as unhas são grossas, fortes, macias e muito brilhantes, com contorno uniforme, predominância de kapha
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Diagnóstico pelos olhos Olhos pequenos e que piscam freqüentemente, demonstram, nervosismo, ansiedade ou medo. Uma pálpebra superior caída indica sensação de insegurança, medo ou falta de confiança; essas condições indicam predominância de vata Os olhos característicos de pitta são resplandecente e sensíveis a luz, com o branco avermelhado e com tendência à miopia. De acordo com Ayurveda, os olhas extraem a sua energia do elemento fogo, por isso quando pitta esta exacerbado desequilibra a visão e as desordens dos olhos. Quando apresenta olhos grandes, bonitos e atraentes indicam uma constituição kapha.
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ANATOMIAFÍSICA Neste curso abordaremos os seguintes sistemas: • • • • • •
Sistema Esquelético Sistema Muscular Sistema Circulatório Sistema Linfático Sistema Nervoso Sistema Digestivo
SISTEMA ESQUELÉTICO No corpo vivo, os ossos são estruturas dinâmicas, plásticas e vivas; externamente possuem uma membrana ermeada por vasos sangüíneos, chamada periósteo e internamente uma polpa vermelha que produz os glóbulos do sangue, chamada medula óssea. O dinamismo dos ossos é evidenciado também pelo ciclo vital dos osteócitos, células ósseas que nascem, morrem e são continuamente substituídas por outras. Portanto, embora apresentem elevada concentração de minerais, os ossos não são estruturas estáticas e inertes, mas órgãos formados por tecido vital impregnado por sais de cálcio e outros minerais.
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Os ossos unem-se uns aos outros para constituir o esqueleto. Esta união não tem a finalidade exclusiva de colocar os ossos em contato, mas também de permitir mobilidade. A maior ou menor possibilidade de movimento varia com o tipo de união. A articulação é a união existente entre as partes rígidas do esqueleto: ossos ou cartilagens. Somente no adulto o esqueleto alcança seu desenvolvimento definitivo, já com os 206 ossos que o compõem.
SISTEMAMUSCULAR Os músculos são constituídos por células especiais, as fibras musculares, que possuem capacidade contrátil. A velocidade de contração varia de acordo com o tipo de tecido muscular. Existem três tipos fundamentais de músculos : os estriados, os lisos e o cardíaco. Os músculos estriados são também chamados de músculos esqueléticos, por estarem em sua maioria fixados aos ossos do corpo. Sua estrutura básica é
composta por uma porção ativa (ventre muscular) que corresponde ao tecido
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muscular. Fixando o ventre muscular aos ossos, está a porção passiva, constituída de tecido conjuntivo branco, brilhante e altamente resistente, o tendão. O tendão pode ser cilíndrico, em forma de fita, ou uma membrana achatada (aponeurose). Formando um tubo contínuo que protege os músculos, vasos e nervos está a fáscia, estojo fibroso de alta resistência. Em alguns pontos, forma fitas fibrosas (retináculos), verdadeiros “braceletes” encarregados de manter os tendões em posição. Todo músculo esquelético é preso aos ossos em pelo menos dois pontos. Esses pontos de fixação são chamados de origem (ponto fixo) e inserção (ponto que se desloca). Em adultos de atividade normal, os músculos contribuem com cerca de 40% do peso corporal. Em atletas, a musculatura esquelética aumenta de volume (e peso), graças ao aumento de espessura das fibras musculares. Cerca de 400 músculos esqueléticos constituem o sistema muscular do homem.
SISTEMA CIRCULATÓRIO De maneira geral, o sistema circulatório é responsável pelo constante fluxo de sangue e outros fluidos corporais. É constituído pelo coração, vasos sanguíneos, artérias, veias, capilares e o sistema linfático, que atua como um auxiliar do sistema venoso.
CORAÇÃO Sua principal função é bombear sangue das veias para as artérias; esta ação mantém o sangue circulando, carregando nutrientes, hormônios, vitaminas, anticorpos, calor e oxigênio para os tecidos e retirando materiais residuais.
PULMÕES Cada pulmão é uma rede de tubos e sacos ocos que retiram oxigênio do ar, devolvendo gás carbônico. Localizados no
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peito, acima do músculo diafragma, que quando contrai alargando o tórax suga o ar para dentro dos pulmões.
SISTEMALINFÁTICO Este sistema transporta nutrientes para dentro das células e produtos residuais e partículas estranhas para fora das células. A linfa é encontrada por fora de todas as células no corpo humano com exceção do cérebro, medula óssea e musculatura esquelética profunda. É um fluido claro ou leitoso que se origina do escoamento dos capilares sangüíneos. Não é um sistema independente no sentido de que ele não tem capilares para transportar seus fluidos independentemente, atuando como um sistema suplementar ao sistema vascular sangüíneo; caminha lado a lado com o sistema circulatório e por osmose, mistura-se ao sangue e é fornecido para o corpo todo. Contém a maioria dos mesmos elementos do plasma sangüíneo: proteínas, aminoácidos, glicose, gorduras, hormônios, enzimas, sais e linfócitos. Em quantidade, a linfa contém aproximadamente metade da proteína que pode ser encontrada no plasma sangüíneo com cada região e órgão do corpo devolvendo sua própria composição de linfa individual. Por exemplo, vitaminas liposolúveis A, D, E e K são absorvidas por vasos linfáticos intestinais chamados quilíferos, que removem a gordura dos intestinos durante a digestão. A linfa do rim
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é rica em histaminase, a do fígado é rica em proteínas, enzimas, etc. Este sistema retorna as seroproteínas, que escapam normalmente dentro do espaço linfático, de volta para a corrente sangüínea; isto é uma grande quantidade de proteínas todos os dias. O corpo literalmente alimenta-se a si mesmo com sua própria comida pré-processada ou linfa. Parece razoável que uma grande diminuição deste rico fluído altere o metabolismo corporal. Um importante aspecto da fisiologia da linfa é que ela contém um grande número de linfócitos os quais são as células brancas do sangue, responsáveis pela manutenção da resistência imunológica circulante. Uma larga porção destas células de combate à infecção são formadas nos nódulos linfáticos. A descarga destes glóbulos brancos pelo ducto torácico no ser humano por dia é igual à quantidade destas células no sangue.
BAÇO – É um órgão localizado no lado esquerdo do abdômen e é parte do sistema linfático. O baço produz anticorpos e filtra a linfa da mesma maneira que um nódulo linfático; remove e destrói hemácias defeituosas e recicla ferro para produção de hemoglobina. O baço é um reservatório para estoque de sangue extra; ele é envolvido em várias desordens na formação de tecidos linfáticos e sangüíneos. TIMO – Localizado atrás do osso externo, tem como função a maturação e desenvolvimento do sistema imunológico. A linfa também auxilia a circulação ao manter o equilíbrio dos fluidos no corpo. Os delicados vasos linfáticos podem distender-se até mais do que seis vezes o tamanho da veia que acompanham, mas geralmente são apenas um pouco mais largos. Estes vasos percorrem uma pequena distância e então entram em um nódulo linfático onde, se houver qualquer bactéria, vírus, partículas estranhas ou fragmentos celulares na linfa eles serão engolidos e destruídos pelas células maiores aí presentes. Outro vaso linfático pega a linfa fresca e limpa pelo outro lado do nódulo e caminha em direção ao coração. A linfa finalmente reúne-se à corrente sangüínea na base do pescoço onde o grande vaso coletor de linfa, o ducto torácico, esvazia esta linfa dentro da veia jugular e então ela se mistura com o sangue. O fluído excedente é removido do sangue pelos rins e eliminado pela urina. O ducto torácico transfere entre dois a seis litros de linfa de volta para a corrente sangüínea diariamente no homem, dependendo da sua atividade. O fluxo de linfa no ducto torácico é ajudado por válvulas nos vasos linfáticos, pulsação da aorta, respiração (respiração profunda), aumento do fluxo de linfa periférico (assim como na massagem e exercício), aumento da descarga de linfa pelos rins (que acompanha a diurese), e aumento da pressão abdominal. Medidas gerais para aumentar o fluxo de linfa
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incluem exercícios, retenção da respiração, permanecer em posturas invertidas (de cabeça para baixo com relação a gravidade), e aumentar a temperatura local da pele. O fluido linfático não é bombeado através do corpo por nenhum órgão como o coração, mas é pressionado para frente pelas contrações dos músculos circundantes. A linfa pode se acumular nas pernas e pés, que então ficam inchados e intumescidos; edema ou inchaço do corpo é devido, em parte, ao retorno inadequado de linfa. A razão do fluxo da linfa depende de muitas variáveis, como por exemplo: um indivíduo que está acamado em má condição física pode ter tão pouco como um quarto da linfa recirculando dentro da corrente sangüínea diariamente, enquanto que um indivíduo ambulatorial ativo pode ter tanto quanto seis quartos de linfa retornando para sua circulação em um dia. É interessante que a linfa, na sua maior parte depende da contração muscular para fazê-la fluir de volta em direção ao coração. A linfa dos braços, pernas e cabeça não se movimentam de maneira mensurável enquanto em repouso. É freqüentemente mencionado pelos pesquisadores neste campo que como parte da rotina de coleta de linfa é necessário massagear a área de interesse para conseguir um fluxo de linfa. Massagem aumenta significativamente o fluxo de linfa .
PESQUISAS – Michael L. Gerger, M. D. Massagem Linfática é uma técnica milenar indiana, que utiliza óleos naturais em manobras precisas e suaves, concentradas nas vias linfáticas do corpo; os extraordinários efeitos da massagem linfática incitaram a equipe de pesquisa médica do TRI (Tantra Research Institute) a se envolver na pesquisa para esclarecer o mecanismo da resposta fisiológica do corpo a esta massagem e as deduções para seu uso como uma ferramenta terapêutica para clínicos. Massagem possui uma história interessante e tem suas raízes a pelo menos 2400 anos na Índia. Massagem linfática, associada a tradição dos Marmas (pontos vitais), foi levada adiante na sua forma mais desenvolvida até os tempos modernos pelos lutadores na Índia. Estes homens estão mais preocupados em manter seus corpos em excelente condição. Os indianos antigos sentiram que os benéficos efeitos da massagem eram mediados pelo aumento do fluxo de linfa nos vasos linfáticos e atribuíram à linfa as propriedades de aumentar a viscosidade, nutrição, solidariedade, vigor sexual, boa mobilidade das articulações, força, paciência e abstinência. No ocidente, a massagem com óleo é conhecida desde os tempos bíblicos e foi indicada por muitos médicos famosos na história da medicina Ocidental como Hipócrates, Galeno, Pare e outros; eles perceberam que ela exercia um efeito favorável no curso da cura da doença. Nos tempos atuais, médicos anatomistas e cirurgiões têm usado uma variedade de técnicas de contraste para descobrir a rota exata do movimento da linfa enquanto ela retorna de cada órgão e extremidade do corpo para o coração. Localização por raio-X (linfagiogramas) mostra a localização exata dos vasos e nodos linfáticos. Surpreendente o bastante, há correlação anatômica exata entre os pontos de pressão/ marmas e os vasos e nodos linfáticos como mostrados por técnica científica moderna nos movimentos de massagem do sistema Hindu antigo. Esta técnica de massagem é direcionada para o aumento do fluxo de linfa (na pele) assim como o movimento de linfa nos vasos linfáticos maiores e nódulos linfáticos do corpo. As mãos estimulam suavemente o fluxo linfático e evitam criar dor de resistência. A maioria das pessoas ficam quase adormecidas em seguida a sua primeira massagem nos pés, ou um leve transe, desfrutando uma sensação de alívio e calma. Muitos descobriram interessantes sensações de correntes de energia fluindo por todo o corpo. Massagem linfática produz um número de mudanças objetivas no humor que são geralmente relaxantes por natureza, mas precisam ser experimentadas para serem apreciadas. Ela é indolor, na verdade bastante agradável, e pode ser facilmente executada pelo público leigo ou terapeutas profissionais. Os nódulos linfáticos estão distribuídos de maneira não uniforme no corpo, no entanto para um terapeuta é suficiente lembrar que eles estão localizados sob todas as articulações do corpo e que pode-se estimulá-los
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pelo calor produzido por: fricção, massagem local, compressão dos marmas, respiração profunda, exercício regular, ou por calor externo. Ao estimular o fluxo de linfa e gerar calor através da fricção e da aplicação dos óleos, a massagem limpa e revitaliza o corpo sem causar o acúmulo de toxinas e enfraquecimento que freqüentemente acompanha o exercício. Massagear o sistema linfático aumenta a circulação e reduz a pressão sangüínea; esta é uma das razões para indicar massagem para pacientes hipertensos. Ela também alivia dores e tensões e proporciona um padrão de respiração mais natural e profundo. A massagem linfática pode ser especificamente útil quando empregada como um sistema de cuidado de saúde preventiva, especialmente especialmente o idoso, cujo sistema linfático está já comprometido devido ao retrocesso do tecido linfático com o avançar da idade, diminuição do exercício diário e eficiência reduzida do coração. Por esta única razão massagem é ideal para pessoas mais velhas cujos corpos não repõem mais tão prontamente os fluidos vitais perdidos em exercícios vigorosos e que, devido às tensões e músculos enfraquecidos pela idade não podem tolerar muito esforço. Uma vez aumentado o fluxo de linfa pela massagem linfática, quais são os mecanismos teóricos causadores dos efeitos físicos e mentais? Há muitos processos prováveis que podem estar envolvidos. Primeiro, a linfa possui uma quantidade quantidade relativamente relativamente grande do aminoácido aminoácido triptofano, especialmente especialmente quando comparado com com a inges ingestão tão da dieta. dieta. Ela igualm igualment entee possu possuii uma grande grande qua quanti ntidad dadee de albumi albumina na (prote (proteína ína), ), glicos glicosee e histaminase. Hipotéticamente aminoácidos aminoácidos do sangue como o triptofano aumenta após a massagem. Um aumento de triptofano no plasma subseqüentemente causa um aumento paralelo no neurotransmissor (substância química entre os terminais nervosos) serotonina, (que é feita de triptofano). Serotonina está envolvida em muitas doenças psiquiátricas com baixos níveis deste metabólito encontrados por pesquisadores em depressão e esquiziofrenia. Todas as funções da serotonina ainda precisam ser elucidadas, mas a depleção de serotonina no cérebro pelo paraclorofenilalanina (PCPA) (um inibidor da serotonina) foi f oi mostrada por numerosos pesquisadores causar irritab irritabilid ilidade ade,, agres agressiv sivida idade, de, medo medo anorm anormal, al, tremor tremor,, arruma arrumar-s r-see incess incessan ante te e aparen aparente te compo comporta rtamen mento to alucin alucinóg ógeno eno em cacho cachorro rros, s, gatos gatos e macac macacos. os. No homem homem os relati relativam vament entee pou pouco coss estud estudos os dispon disponíve íveis is descrevem efeitos mentais semelhantes como depressão, alucinações vívidas, paranóia, dor de cabeça severa, ansiedade e irritabilidade após administrado PCPA. Portanto, assim que serotonina é depletada este conjunto de respostas pode ser esperada. Administrando triptofano ligado a albumina (proteína) para o cérebro através de dieta apropriada e massagem linfática deveria, teoricamente, aumentar o nível de serotonina cerebral. Na prática a massagem linfática parece aliviar os sintomas como aqueles causados pela depleção de serotonina, ansiedade, irritabilidade, etc. Isto pode bem ser um elo no processo. Melatonina, um recentemente descoberto hormônio cerebral cujo precursor é serotonina também é sintetizado a partir partir do tripto triptofan fanoo (tript (triptofa ofano no forma forma serot serotoni onina na que por sua sua vez vez forma forma melato melatonin nina). a). Melato Melatonin ninaa é ritmicamente secretada pela glândula pineal do cérebro. Verificou-se que o triptofano radioativo acumula-se na pineal, então podemos admitir que a pineal o usa para formar serotonina e melatonina. A glândula pineal tem um ritmo circadiano e é sensível à luz. Durante o dia a pineal produz altos níveis de serotonina, e à noite produz altos níveis níveis de melatonina. Verificou-s Verificou-see que a melatonin melatoninaa diminui diminui a atividade atividade da tireóide, tireóide, adrenal e gôna gônadas das como também também diminui diminui os níveis de hormônio de crescimento e hormônio estimulante de melanócitos. Em geral, melatonina diminui a síntese protéica no hipotálamo e hipófise (pituitária), resultando numa diminuição de seis dos sete hormônios da adenohipófise (três dos seis confirmados no homem). A melatonina diminui a atividade hormonal corporal. Admini Administr straç ação ão de melato melatonin ninaa à human humanos os result resultaa em sono sono ou sedaçã sedaçãoo (depen (dependen dendo do da dose dose e via de administração), sonhos vívidos, mudanças no EEG que se assemelham à aquelas do estado meditativo, e uma sensação de bem estar e moderada exaltação. Melatonina, assim como serotonina, é feita a partir do triptofano e pode ser outro meio neuroquímico que causa os efeitos prazeirosos e calmantes que uma pessoa experimenta durante a massagem linfática. Muitas pesquisas observaram que a linfa contém aproximadamente 30 vezes mais histaminase que o sangue. Histaminase é uma enzima que quebra diaminas como a histamina e é encontrada mais concentrada na linfa, rins e intestinos. Um aumento da histamina está associado a muitos processos patológicos do corpo e causa
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dor de cabeça, pronunciado aumento da acidez estomacal e letargia. Histamina também é encontrada em quantida quan tidades des anormais anormais em nódulos nódulos linfático linfáticoss dilatados dilatados e doloridos. doloridos. Empiricam Empiricamente ente foi observad observadoo que a massagem linfática alivia músculos doloridos, isso talvez seja devido ao movimento local da linfa (aumento da histaminase), através destes tecidos dilatados. Se a linfa tem efeito natural de anti-histamiínico como: diminuição da acidez gástrica, alívio da dor de cabeça, diminuição da resposta alérgica, isto pode provar ser um dos importantes efeitos da massagem linfática. Músculos do pescoço rígidos e nódulos linfáticos dilatados (assemelha ( assemelhando-se ndo-se a um colar de pérolas na base do pescoço), foram notados em pacientes com quadros de esquiziofrenia e outras desordens nervosas, na ausência de infecção nas passagens nasofaringeas. Desde que nódulos inchados indicam uma diminuição do fluxo de linfa, neste caso para a cabeça, suspeita-se que algum grau de estase linfático está envolvida nas desordens psiquiátricas. A história da linfa e sua conexão com hormônios, aminoácidos, neurotransmissores, serotonina, melatonina, histamina, etc. está sendo lentamente descoberta. Acreditamos que com apropriadas pesquisas, significativos links serão estabelecidos entre massagem linfática, dieta, hábitos diários e química corporal, os quais irão melhorar nossa qualidade de vida e dar aos médicos novos e valiosos recursos para terapia.
O SISTEMA NERVOSO CENTRAL O sistema nervoso, em geral, regula a contração muscular rápida e as atividades excretórias do corpo, enquanto que o sistema hormonal (endócrino) regula principalmente as funções f unções metabólicas reativas lentas.
O CÉREBRO E OS NERVOS CRANIANOS O cérebro consiste de dois hemisférios. O esquerdo controla a metade direita do corpo e vice-versa. O cérebro controla tanto o sistema voluntário quanto involuntário do corpo e o sist sistem emaa endó endócr crin ino, o, os quai quaiss em conj conjun unto to controlam as atividades complexas do corpo inteiro. Há doze pares de nervos cranianos emergi emergindo ndo do cérebr cérebroo passa passando ndo atrav através és de fora forame mens ns no crân crânio io.. Algu Alguns ns são são apen apenas as sensitivos (paladar, olfato, visão e audição) alguns são nervos motores e outros mistos. O mais mais import important antee dos dos nervo nervoss crania cranianos nos é o nervo vago, o maior nervo do corpo inerva o coração, pulmões e órgãos abdominais.
MEDULA ESPINHAL E NERVOS ESPINHAIS A medula espinhal é a continuação do cérebro abaixo do crânio. É uma coluna de tecido nervoso contida no canal espinhal. Os nervos originados da medula espinhal são cana canais is para para tran transp spor orta tarr info inform rmaç açõe õess que que
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chegam dos nervos periféricos do corpo para os músculos e glândulas. Os nervos cervicais controlam o pescoço e braços. A porção torácica provê nervos para o peito. Os nervos lombares são distribuídos para as extremidades inferiores, pernas e pés, e os nervos sacrais inervam principalmente os órgãos da pelve, os músculos pélvicos e das nádegas. Os nervos espinhais são nomeados e numerados de acordo com as divisões vertebrais da coluna em segmentos: cervical, torácico, lombar e sacral.
COLUNA VERTEBRAL A coluna possui sete cervicais começando com atlas e axis (a primeira e a segunda cervicais as quais atuam como eixo de rotação da cabeça). Termina com a sétima cervical, uma vértebra protuberante na base do pescoço. A sétima sétima cervical afeta tudo tudo até as pontas dos dos dedos das das mãos. Da sétima cervical para baixo estão as doze vértebras torácicas cada uma suportando um par de costelas. Estas terminam na linha da cintura a qual marca o início das cinco vértebras lombares. A região lombar das costas possui um pronunciado efeito nos órgãos reprodutores, trato digestivo e membros inferiores. Abaixo das vértebras lombares estão cinco vértebras fundidas que formam o osso sacro e por fim o cóccix; alguns cientistas acreditam que o cóccix é vestígio da cauda como se o homem algum dia, foi um animal com cauda.
A IMPORTÂNCIA DA COLUNA NA MASSAGEM MASSAGEM O Yoga e o Tantra, as ciências que lidam com a evolução da consciência consciência humana, estão repletas de descrições sobre os poderes da Kundalini, Kundalini, que opera através da coluna. A coluna também é a sede dos chakras (centros psíquicos), que trabalham através das glândulas endócrinas e influenciam a química corporal, a qual é registrada como mudanças emocionais pelo cérebro humano. Ao massagear a coluna o terapeuta pode lentamente suscitar mudanças na química corporal e livrar a pessoa de todas as tensões. O sistema nervoso central e o sistema nervoso autônomo (simpático e parassimpático) também operam através da coluna. A coluna é a base para a juventude e beleza. Se ela estiver apropriadamente alinhada e forte, a força vital fluirá no corpo por um período mais longo. Se a coluna estiver na forma correta, a pessoa pensará e agirá corretamente e viverá uma vida cheia de energia. Quem estiver aprendendo massagem deve aprender como alinhar apropriadamente todas as vértebras. Outro aspecto importante a ser lembrado é o papel do fluido espinhal na manutenção da saúde, vigor e vitalidade. A massagem da coluna por si só também pode curar “nervos fracos” e várias desordens psíquicas. A coluna é formada por vértebras, através das quais o SNC atua, enviando mensagens para o corpo inteiro. Se considerarmos o corpo como se fosse uma árvore invertida, o cérebro torna-se as raízes e a coluna o tronco, suportando os galhos, folhas e frutos. O tronco da árvore sustenta a árvore contra a força gravitacional assim como a coluna. A pessoa que se senta com a coluna ereta é menos afetada pela força gravitacional. Em todas as desordens físicas e mentais o formato da coluna torna-se defeituoso e o paciente é incapaz de sustentar sua coluna por qualquer período de tempo. Na maioria das vezes, as pessoas não estão conscientes da forma da coluna, elas usam apoios nas costas e nunca se sentam usando a sustentação da própria coluna. A coluna é formatada como uma cobra; seu formato pode ser visto na sua melhor forma numa criança andando...que aprendeu a correr e pular. Crianças entre as idades de 3 e 6 anos têm colunas na forma de uma cobra. Isto pode ser visto até a idade de 80 anos em alguns casos, mas geralmente começa a se deformar depois dos 45 anos de idade, com a perda da agilidade e resposta rápida à maturidade e envelhecimento. Existem diagramas explicando cada vértebra; aqui discutiremos apenas a forma da coluna, sendo isto um dos mais importantes fatores na saúde física e mental. Pode ser claramente observado que em momentos de tristeza e pessimismo a coluna torna-se frouxa f rouxa e não permanece ereta. E, em momentos de alerta, inspiração e
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alegria a coluna torna-se ereta. A forma correta da coluna está diretamente relacionada à circulação do fluido vital na coluna. Este fluido vital é responsável tanto pela saúde física como mental. Todos os exercícios físicos ajudam esta circulação e portanto todas as pessoas que se exercitam regularmente sentem-se mais inspiradas e rejuvenescidas. Torcer a coluna para a direita e para a esquerda é um método bastante eficaz de por a coluna na forma correta e é bom para aumentar a circulação do fluido espinhal. O principal trabalho de um terapeuta corporal é massagear a coluna não muito abruptamente e nem muito gentilmente. Pressão suportável deve ser aplicada em ambos os lados. A massagem deve ser feita com os polegares, as polpas dos dedos e os punhos também podem ser usados, mas os polegares funcionam melhor para aplicar uma massagem contínua. Massagem sem óleo e sem pressão não é eficaz na coluna. A pressão aplicada não deve ser insuportável, caso contrário a coluna terá que exercer pressão para contrabalançar a pressão externa, e isto afetaria os nervos e o cérebro. Além disso, a massagem deve começar da base da coluna e mover-se para cima. A parte média da coluna deve ser alinhada com uma pressão pequena e a massagem deve ser aplicada em ambos os lados da coluna com os dois polegares. Ao fim de cada vértebra, um movimento circular deve ser feito, dando tempo suficiente para cada vértebra, de modo que cada uma, por sua vez, torne-se vibrante e viva. Se a massagem é feita pacientemente, cerca de 5 gramas de óleo serão facilmente absorvidos. Então, até o final da vida. a pessoa nunca terá rigidez nas cortas, nenhum distúrbio nos rins, fígado, estômago, pulmões ou cérebro. O sistema nervoso inteiro é dependente da coluna. Trabalhar com a coluna é trabalhar com a misteriosa força de energia no corpo.
FISIOLOGIA DO SISTEMA DIGESTIVO Aparelho digestivo ou sistema digestório, como recomenda a nova nomenclatura, é composto de uma série de órgãos tubulares interligados formando um único tubo que se estende desde a boca até o ânus. Recobrindo este tubo há um tipo de "pele" chamado de mucosa. Na cavidade oral (boca), estômago e intestino delgado a mucosa contém pequenas glândulas que produzem líquidos específicos utilizados na digestão dos alimentos. Há dois órgãos digestivos sólidos, o fígado e o pâncreas, que também produzem líquidos utilizados na digestão, estes líquidos chegam ao intestino delgado através de pequenos tubos. Outros sistemas apresentam um importante papel no funcionamento do aparelho digestivo como o sistema nervoso e sistema circulatório (sangüíneo).
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Porque a Digestão é Importante? Os alimentos como são ingeridos não estão no formato que o corpo pode aproveitá-los. Devem ser transformados em pequenas moléculas de nutrientes antes de serem absorvidos no sangue e levados às células para sua nutrição e reprodução. Este processo chama-se de digestão.
Como o Alimento é Digerido? A digestão ocorre através da mistura dos alimentos, movimento destes através do tubo digestivo e decomposição química de grandes moléculas de alimento para pequenas moléculas. Inicia-se na cavidade oral através da mastigação e se completa no intestino delgado. O processo químico se diferencia para cada tipo de alimento.
O Trânsito dos Alimentos Através do Tubo Digestivo. Os órgãos digestivos tubulares contêm músculos que possibilitam dar movimento às suas paredes. Este movimento (peristalse) pode impulsionar e misturar os alimentos com os sucos digestivos. O movimento peristáltico é como uma onda do mar, promovendo uma área estreitada que empurra o alimento para baixo até o final do órgão. O primeiro movimento é o da deglutição. Apesar de podermos controlar quando engolimos algo, a partir deste momento há uma reação em cadeia de movimentos involuntários controlados pelo sistema nervoso. O esôfago é o órgão ao qual os alimentos são impulsionados após a deglutição. Ele comunica a cavidade oral ao estômago. Sua única função é transportar o alimento ao estômago. Ao nível da junção do esôfago com o estômago, há uma estrutura valvular que permanece fechada entre os dois órgãos. Com a aproximação do alimento esta válvula se abre permitindo a passagem do alimento ao estômago.
O alimento então entra no estômago, que tem três funções mecânicas básicas. A primeira como reservatório do alimento, função realizada pela parte superior do estômago que relaxa sua musculatura e aumenta sua capacidade. A segunda função é realizada pela parte inferior do estômago misturando os alimentos com o suco digestivo produzido pelo estômago. E finalmente a terceira é a de liberar os alimentos (esvaziamento gástrico), já parcialmente digeridos para o intestino delgado. Este processo ocorre lentamente. Vários fatores afetam o esvaziamento gástrico como o tipo de alimento, ação da musculatura do estômago e a capacidade do intestino delgado de receber mais alimentos parcialmente digeridos. Quando o bolo alimentar chega ao intestino delgado ele sofre a ação do suco digestivo produzido pelo pâncreas, fígado e intestino e é impulsionado para frente para dar espaço a mais alimento vindo do estômago. Ao final todos os nutrientes digeridos são absorvidos através da parede do intestino delgado. A parte não digerida que são as fibras e restos celulares da mucosa do intestino. Este material é levado ao intestino grosso (cólon) mantendo-se lá por um dia ou dois até as fezes serem expelidas pelo movimento do intestino grosso até a evacuação.
Produção de Sucos Digestivos: As glândulas do sistema digestivo são essenciais no processo da digestão. Elas produzem tanto os sucos que degradam os alimentos como também os hormônios que controlam todo o processo. As primeiras glândulas são as que estão na cavidade oral (glândulas salivares). A saliva produzida por essas glândulas, contém uma enzima que inicia o processo da digestão, agindo sobre o amido presente nos alimentos degradando-o a moléculas menores. O próximo grupo de glândulas encontram-se na mucosa do estômago. Produzem o ácido e enzimas que
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digerem as proteínas. O ácido produzido no estômago é capaz de digerir todos os alimentos que chegam ao estômago, porém não afeta o próprio estômago devido a mecanismos especiais de proteção que este órgão tem. Após o esvaziamento gástrico, o alimento já parcialmente digerido com o suco gástrico vai para o intestino delgado encontrar mais dois sucos digestivos para continuar o processo da digestão. Um deles é produzido pelo pâncreas que contêm enzimas capaz de digerir carboidratos, gorduras e proteínas. Outra parte é produzida pelas glândulas do próprio intestino. O fígado produz ainda outro suco digestivo: a bile. A bile é armazenada na vesícula biliar e durante as refeições esta se espreme liberando-a através de ductos para o intestino. Ao atingir o alimento a bile tem como principal função desmanchar as gorduras para serem digeridas pelas enzimas produzidas pelo pâncreas e intestino.
Absorção e Transporte dos Nutrientes: As moléculas digeridas dos alimentos, como também a água e sais minerais, são absorvidas na porção inicial do intestino delgado. O material absorvido atravessa a mucosa e atinge o sistema sanguíneo e é levado a outras partes do corpo para ser armazenado ou sofrerem outras modificações químicas. Este processo varia de acordo com o tipo de nutriente. Carboidratos: A grande maioria dos alimentos contém carboidratos. Bons exemplos são o pão, batatas, massas, doces, arroz, frutas e vegetais. Muitos destes alimentos contém amido, que pode ser digerido e também fibras que não são digeridas. Os carboidratos digeridos são decompostos em moléculas menores por enzimas encontradas na saliva, no suco pancreático e no intestino delgado. O amido é digerido em duas etapas: Sofrendo a ação da saliva e do suco pancreático, o amido é transformado em moléculas chamadas de maltose; em seguida, uma enzima encontrada no intestino delgado, chamada maltase, degrada a maltose em moléculas de glicose. A glicose pode ser absorvida para a corrente sangüínea através da mucosa do intestino. Uma vez na corrente sangüínea, a glicose vai para o fígado onde é armazenada ou utilizada para promover energia para o funcionamento do corpo. O açúcar comum também é um carboidrato que precisa ser digerido para ser utilizado. Uma enzima encontrada no intestino delgado degrada o açúcar em glicose e frutose, ambos absorvidos pelo intestino. O leite contém outro açúcar chamado lactose. A lactose sofre a ação da lactase no intestino delgado transformando-se em moléculas absorvíveis.
Proteínas: Alimentos como carnes, ovos e grãos, contém grandes moléculas de proteínas que precisam ser digeridas antes de serem utilizadas para reparar e construir os tecidos orgânicos. No estômago há uma enzima que inicia a degradação das proteínas. A digestão é finalizada no intestino delgado pelo suco pancreático e intestino propriamente dito. O produto final das proteínas é absorvido pelo intestino delgado e encaminhado ao organismo pela corrente sanguínea. É utilizado para a construção das paredes e diversos componentes das células. Gorduras : Moléculas de gordura são uma grande fonte de energia para o corpo. Como se sabe a gordura não se mistura com a água, portanto o primeiro passo para a digestão de gorduras é transformação da mesma em produtos que possam ser misturados com a água (hidrossolúveis). Os ácidos biliares produzidos pelo fígado atuam diretamente sobre as gorduras como detergentes permitindo a ação das enzimas sobre as gorduras transformando-as em moléculas menores de ácidos graxos e colesterol. Os ácidos biliares combinados com os ácidos graxos e colesterol permitem a passagem das moléculas pequenas através das células do intestino. As moléculas pequenas depois transformam-se novamente em moléculas maiores e são transportadas através de vasos linfáticos do abdômen até o tórax onde então são despejadas na circulação sangüínea para serem armazenadas nas diferentes partes do corpo.
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Vitaminas: Outra parte vital do alimento que é absorvida pelo intestino delgado, são as vitaminas. Existem dois tipos de vitaminas: as que são dissolvidas pela água ou hidrossolúveis (todo o complexo B e vitamina C) e as que são dissolvidas pela gordura ou lipossolúveis ( A, D, E e K). Como o Processo Digestivo é Controlado? Um dos aspectos fascinantes do sistema digestivo é a de autoregulação. A grande maioria dos hormônios que controlam as funções do sistema digestivo são produzidas e liberadas pelas células da mucosa do estômago e intestino delgado. Estes hormônios são liberados na corrente sangüínea, vão até o coração e retornam ao sistema digestivo onde estimulam a liberação dos sucos digestivos e os movimentos dos órgãos. Os principais hormônios que controlam a digestão são a gastrina, a secretina e a colecistoquinina (CCK) : Gastrina: Estimula a produção de ácido do estômago para dissolver e digerir alguns alimentos. É também fundamental para o crescimento da mucosa gástrica e intestinal. Secretina: Estimula o pâncreas liberando o suco pancreático que é rico em bicarbonato. Estimula o estômago a produzir pepsina, uma enzima encarregada de digerir proteínas. Também estimula o fígado a produzir bile. CCK: Estimula o crescimento celular do pâncreas e a produção de suco pancreático. Provoca o esvaziamento da vesícula biliar. Sistema nervoso: Dois tipos de nervos ajudam a controlar a digestão. Nervos extrínsicos (de fora) que chegam aos órgãos digestivos da parte não consciente do cérebro ou da medula espinhal. Eles liberam um produto chamado acetilcolina e outro chamado adrenalina. A acetilcolina faz com que os músculos dos órgãos digestivos se contraiam com maior intensidade , empurrando o bolo alimentar e sucos digestivos através do trato digestivo. A acetilcolina também estimula o estômago e pâncreas a produzirem mais suco digestivo. A adrenalina relaxa os músculos do estômago e intestino e diminui o fluxo sangüíneo nestes órgãos. Mais importante ainda são os nervos intrínsicos (de dentro). Em forma rede , cobrem a parede do esôfago, estômago, intestino delgado e cólon. São estimulados pela disternsão da parede dos órgãos pelo alimento. Liberam inúmeras substâncias que aceleram ou retardam o movimento da comida ou da produção de sucos digestivos.
INUTRIÇÃO E PRINCÍPIOS ALIMENTARES AYURVEDA A dieta individual personalizada da primeira ciência holística
“A existência sozinha anula o êxtase, A existência sem consciência é existir sem um propósito, Porém, quando a existência for dotada de consciência, Poderá alcançar sua própria riqueza: o êxtase”. Sri Sridhara Deva Goswami Maharaj
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No Ayurveda é dito que a consciência, que é um sintoma da alma, quando está coberta pelo falso ego (ahankar), carrega a pessoa de um corpo a outro. Este corpo presente é composto dos cinco estruturais elementos básicos como: Éter, Ar, Fogo, Água, Terra. Os elementos sutis são três: a Mente, a Inteligência e o Ego. Os três modos da natureza que atuam no campo mental humano, que são chamados Gunas são: Sattwa (a energia da luz, bondade), Raja (a energia do atrito, movimento, paixão), Tamas (a energia da inércia, obscuridade, ignorância). Quando os cinco elementos misturam-se sob as leis dos Gunas, surgem as energias sutis chamadas Dosha, que ajudam a construção do corpo físico grosseiro. Essas energias sutis são compostas de três princípios: Vata Dosha, Pitta Dosha, Kapha Dosha. Os tri-doshas têm sido, algumas vezes traduzidos como: ar, bílis e muco, porém, elas não são exatamente essas substâncias. Elas são as energias principais, que ajudam a produzir essas substâncias pelo corpo para mantê-lo saudável. A estrutura grosseira do corpo material é construída de sete tecidos, que no Ayurveda são chamados de Dhatu (tecidos do corpo) e são formados a partir dos alimentos que ingerimos. Esses alimentos transformam-se em Rasa, o primeiro dhatu. Cada dhatu tem dentro de si uma energia chamada Agni (a energia vital de fogo transformadora), que ajuda a transformar no próximo dhatu. Quando o alimento ingerido está de acordo com a natureza da pessoa, e esta por sua vez mantém todas as disciplinas de educação alimentar, todos os dhatus irão se beneficiar e terão perfeita harmonia em suas várias etapas. Os sete dhatus são: Rasa (linfa), Rakta (sangue), Mausa (músculo), Medha (gordura), Madhya (tutano), Asthi (osso), Shukra (sêmen ou óvulo). De todos os dhatus, Shukra contém todos os dhatus dentro dele, portanto, quando há perda excessiva desse dhatu, há um abalo de todos os outros, enfraquecendo o corpo. Quando não ocorre perda excessiva, o Agni do elemento final Shukra, transforma a energia de calor em luz, e desta forma, a parte elétrica do corpo também chamada de duplo etérico, produz um brilho conhecido como aura (Ajha) Existe outra energia de calor muito importante conhecida como Jataragni (fogo da digestão). Esse fogo é responsável pela transformação dos alimentos que comemos em forma de linfa, para dessa forma torná-los assimiláveis. O Ayurveda baseia sua ciência nutricional nos efeitos produzidos pelas seis classes de sabores que contém os alimentos. O termo sabor aplica-se não somente a percepção das papilas gustativas (Rasa), mas também na sua temperatura (Virya), e sua reação final causada no estômago (Vipak). As seis classes de sabores são: Madhura (doce), Amla (azedo), Lavana (salgado), Katu (picante), Tikta (amargo), Kashaya (adstringente). Para manter a saúde e prevenirmo-nos contra as doenças, devemos fazer uma dieta composta de todos os sabores. Mas, numa condição doentia, deve-se cuidar para usar as comidas que contenham sabores e reações às condições do doente. Além dos seis sabores e suas combinações, cada alimento é classificado de acordo com sua qualidade (Guna). Existem 20 atributos para classificar os alimentos, por exemplo: um alimento é pesado, outro é leve, outro é quente, e assim por diante. Ver tabela dos atributos dos alimentos. As seis classes de sabores são as seguintes: Madhura (doce), Amla (azedo), Lavana (salgado), Katu (picante), Tikta (amargo), Kashaya (adstringente). Quando um ou mais elementos estruturais (Dhatu), ou qualquer um dos princípios energéticos (Dosha), entram em desequilíbrio, ocorre uma condição doentia. Desta forma, a saúde e a longevidade dependem principalmente de cinco fatores: 1 – Dieta correta, 2 – Exercícios físicos progressivos, 3 – Regulação ou abstinência sexual, 4 – Atividade mental apropriada (meditação principalmente), 5 – Meio ambiente livre de poluição. Um outro fator também muito importante para que todas as outras condições tenham êxito, é a moderação no comer. No Ayurveda é dito que quando o comer e o dormir são excessivos, deficientes ou feitos de maneira e em horário impróprios, existe toda a possibilidade de que todos os Doshas tornem-se perturbados. O comer correto deve criar satisfação na mente e uma sensação de equilíbrio no corpo e na mente. Se a mente torna-se agitada ou vagarosa, ou se o corpo fica pesado e cansado após o comer, conclui-se que a refeição feita é imprópria. Para comer bem, seis fatores devem ser considerados:
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O lugar onde se come A hora do dia A duração do tempo de uma refeição a outra Os tipos de alimentos A ordem na qual a comida é ingerida O estado mental e emocional da pessoa que come e de quem prepara
O lugar ou a atmosfera onde a pessoa come, devem ser quietos e calmos. A pessoa não deve discutir nem conversar sobre assuntos mundanos ou negócios; ao invés disso, ela deve tentar ver a comida como alimento vital e sagrado para manter sadios, mente, corpo e espírito. Tampouco, deve comer na presença de pessoas indesejada, pois os alimentos tendem a absorver magnetismo positivo ou negativo das pessoas que os manipulam ou deles se aproximam. A hora do dia em que a pessoa come é também fator significativo. O fogo da digestão (Jataragni) é mais forte entre 11:00 e 13:00 horas. Por isso, a refeição principal deve ser feita por volta do meio dia. Após o meio dia, o fogo da digestão enfraquece. Portanto, a pessoa deve comer menos quantidades de alimentos e refeições leves no desjejum e no jantar. Caso tenha que se alimentar nesses dois horários, deverá fazê-lo em pequenas quantidades e alimentos leves. O comer insuficiente pode gradualmente ir causando distúrbios nos Doshas, mas o comer em demasia, produz distúrbios imediatos em todos os Doshas. Se uma pessoa come antes que a refeição anterior tenha sido digerida completamente, o alimento torna-se não assimilado sob a forma de linfa. Em vez disso, esse alimento permanecerá não digerido no estômago e no duodeno, formando uma substância fermentada chamada Ama e prejudicará a digestão formando toxinas. O antídoto para o excesso de comida é evitar a próxima refeição, dando assim, mais tempo ao jataragni para digerir os alimentos. Mas, no caso de comer quando a refeição anterior ainda não foi totalmente digerida, recomenda-se um dia de jejum. Está escrito no Ayurveda, que uma pessoa não deve comer nada dentro de seis horas antes da última refeição. Portanto, num dia, tirando seis horas para o sono, restam dezoito horas, o que significa que não se deve comer mais do que três refeições. Depois da última refeição, se a pessoa sentir-se com fome, poderá comer novamente alimentos leves. A exceção a esta regra ocorre quando uma pessoa está seguindo uma dieta específica. Uma refeição é considerada completa quando todos os seis sabores estiverem presentes. O sabor katu (picante), como o gengibre, rabanete e alimentos apimentados, devem ser ingeridos um pouco antes da refeição em si, como aperitivo para estimular o Jataragni. No entanto, o sabor picante pode ser ingerido durante a refeição em pequenas quantidades, agindo ainda assim como estimulante da digestão. A refeição principal deve começar com o sabor ou reação Madhura (doce), preenchendo assim 1/3 da capacidade estomacal. Entre estes alimentos, estão incluídos o arroz, o trigo, praticamente todos os cereais e a maioria de preparações doces. Deve-se compreender que a maioria dos alimentos de sabor ou reação doce, é pesada e difícil de digerir. Portanto, eles devem ser ingeridos no início, pois nesta hora, existe uma maior concentração de ácidos digestivos. Depois que o alimento de sabor Madhura tenha sido consumido, os sabores Amla (azedo), Lavana (salgado), Tikta (amargo) e Kashaya (adstringente) podem ser ingeridos na ordem que se segue. Entre os alimentos desses sabores estão incluídos os vegetais cozidos, sopas, raízes e verduras amargas, yogurte para saladas e com massala após as refeições, pepinos, abóbora ou alguma fruta verde. Estes alimentos devem preencher o outro 1/3 da capacidade estomacal. As saladas devem ser sempre servidas com yogurte ou suco de limão e sal marinho, para que a digestão seja facilitada e para neutralizar sua tendência de gerar gases intestinais e constipação. As frutas frescas e principalmente as maduras não devem ser ingeridas junto com a refeição principal, por terem digestão lenta; elas devem ser consumidas como uma refeição separada, podendo, dependendo da fruta, ser misturadas com leite, yogurte ou soro de leite. Estando, dessa forma 2/3 da capacidade estomacal, preenchidos de alimentos, deve-se parar de comer. O 1/3 restante deverá ser deixado para o ar dentro do estômago. O primeiro 1/3 deve ser preenchido com alimentos sólidos, estruturais, construtores de muco, Kapha; o segundo 1/3, com alimentos semilíquidos, líquidos,
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geradores da bílis e fluídicos, Pitta; e o último 1/3 deve ser deixado para o ar, onde Vata possa atuar para uma perfeita digestão. Logo após a principal refeição, não se deve começar nenhum trabalho pesado. Aconselha-se deitar sobre o lado esquerdo do corpo de 5 a 15 minutos, ajudando assim, a centralizar os Doshas para a tarefa digestiva. Nenhuma água deve ser tomada nem durante nem logo após as refeições, pois isso perturba o Jataragni, e lava as enzimas digestivas perturbando a digestão. Após uma hora e meia, do final da refeição, poderá tomar um copo d’água a cada uma hora, até uma hora antes da próxima refeição; isso se a pessoa não estiver retendo líquidos. Se forem ingeridas frituras nas refeições principais, aconselha-se acompanhar um pouco de nabo cru, ralado com sumo de limão. Após as refeições, deve tomar chá de ervas que estimulem a digestão. As frituras são alimentos com digestão muito lenta e tem característica pesada, pois devem ser consumidas com moderação; elas podem, dependendo da quantidade de consumo, desequilibrar expressivamente Kapha e Pitta. Para ajudar a controlar a sede causada pelas frituras, pode beber um copo de leite e água em quantidades iguais e aquecidos com uma colher rasa de café de gengibre em pó, uma a duas horas após a refeição. Todos os alimentos formadores de Kapha tais como os cereais, os farináceos e os doces em geral, devem ser mastigados no mínimo trinta e cinco vezes antes de serem engolidos. Isto trás várias vantagens para a pessoa, pois libera muita energia dos alimentos, além de facilitar profundamente o processo digestivo. Finalmente, esta mastigação completa da comida põe um limite natural na quantidade de alimentos a serem ingeridos. Após os 2/3 da capacidade do estômago terem sido preenchidos, ocorre naturalmente um arroto (através do Prana Vayu); isso significa que a pessoa alcançou sua cota de alimentos e deve parar de comer. Isso é aplicado quando líquidos não são digeridos, principalmente frios e carbonatados durante as refeições.
OS TRÊS ESTADOS DOS ALIMENTOS NO CORPO Podemos notar que as comidas ingeridas são substâncias bioquímicas, exatamente como é o corpo humano. Essas substâncias podem e devem manter o equilíbrio químico do corpo. Quando a pessoa está emocional e mentalmente equilibrada, todos os sistemas, principalmente o endócrino responsável pela distribuição de informações hormonais pelo corpo, são beneficiados com todos os nutrientes necessários para a manutenção bioquímica. Isso ocorre porque os valores que a pessoa tem sobre os alimentos, a maneira pela qual são ingeridos e o estado de espírito na hora das refeições, são totalmente condizentes à sua natureza. De acordo com o Ayurveda, os alimentos podem ser classificados em três categorias:
1)
Alimento Sattiwiko – É sutil, puro; é a comida que é boa tanto para a mente quanto para o
corpo. Isso inclui todos os cereais integrais, frutas frescas e desidratadas, o leite e derivados frescos, sementes, temperos suaves e frescos, sal e açúcar naturais, mel, chás de ervas sem cafeína, a maioria das verduras e legumes; leguminosas, principalmente as que têm menos acidez, remédios homeopáticos, fitoterápicos e florais.
2)
Alimento Rajasiko – É mutativo e ativo; é a comida que pode ou não ser boa para o corpo,
mas que agita muito a mente. Entre esses alimentos incluem-se os temperos fortes usados sem moderação, rabanetes, cafés, chás e bebidas cafeinadas consumidas até três xícaras por dia, bebidas carbonatadas, sodas, chocolates e remédios alopáticos.Em lugares onde a temperatura alcança abaixo de zero grau centígrado, a comida Rajasika torna-se Sattiwika e a comida Tamasika torna-se Rajasika.
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3)
Alimento Tamasiko – É estático e inerte; é a comida que não é boa nem para o corpo e
nem para a mente. Isso inclui todas as carnes, principalmente as vermelhas em lugares onde a temperatura se eleva mais que 15 o centígrados. Os derivados das carnes, principalmente os enlatados e conservados quimicamente. Todos os laticínios produzidos com conservantes e os apodrecidos, principalmente os queijos. O fumo, o álcool, qualquer coisa podre ou estragada, chá cafeinado, mais que três xícaras por dia, drogas e alucinógenos de origem sintética e outras substâncias que alteram o estado normal do organismo e descentralização da mente. Remédios alopáticos tomados aleatoriamente. Existe também uma condição muito peculiar, quando qualquer alimento ou substância, mesmo em estado natural, ingerido demasiadamente e indiscriminadamente, seja lá qual for sua condição, torna-se Tamasiko. O alimento que ingerimos não pode ser visto menos do que um ato de celebração, porque é um alimento divino, uma dádiva de Deus, para que possamos nos alimentar com o que Ele concedeu como original. O alimento é puro, cheio de vida e cor, totalmente condizente à nossa natureza humana para nutrir a verdadeira vida. Nu – Tri - Ção (nu – despido de todos os preconceitos), (tri – integração em mente, corpo e alma), (ção – consciente de toda ação).
OSSABORES O elemento água é a base para experienciar os paladares. A língua precisa estar molhada para sentir o sabor de uma substância. Há seis paladares: doce, azedo/ácido, salgado, picante, amargo e adstringente. Esses seis sabores são derivados da combinação dos cinco elementos básicos.
-
Madhura (doce),
é a combinação dos elementos Terra e Água
Amla (azedo/ácido), é a combinação dos elementos Fogo e Terra
Lavana (salgado),
é a combinação dos elementos Água e Fogo
Katu (picante),
é a combinação dos elementos Fogo e Ar
Tikta (amargo),
é a combinação dos elementos Ar e Éter
Kashaya (adstringente), é a combinação dos elementos Ar e Terra
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As pessoas com constituição Vata devem evitar os sabores, amargo, picante e adstringente em excesso, pois aumentam o ar e têm a tendência de causar gases. Alimentos de sabor e reação doce, azedo/ácido e salgado são bons para Vata. As pessoas de constituição Pitta devem evitar alimentos, azedo/ácido, salgado e picante pois, agravam o fogo corporal. No entanto, os sabores, doce, amargo e adstringente são benéficos para Pitta, pois equilibram e reduzem o excesso de fogo. As pessoas de constituição Kapha devem evitar alimentos de sabores, doce, azedo/ácido e salgado, pois aumentam a água do corpo. Os sabores mais indicados são: picante, amargo e adstringente, pois geram calor e secura para o excesso de líquido de Kapha. Para o Ayurveda é imprescindível observar os conceitos de Rasa, Virya e Vipak. Estes conceitos estão relacionados ao paladar, aos efeitos quente e frio e à reação final dos alimentos no estômago. Após a ingestão de cada alimento, pode-se sentir paladares e sensações diferentes de temperatura, pois isso ocorre no processo digestivo. Rasa – é a primeira sensação do alimento ao tocar na língua. Virya – é a sensação de quente ou frio, que ocorre imediatamente ou durante o processo digestivo. Vipak - é o efeito pós-digestivo dos alimentos. O conceito de Rasa, Virya e Vipak não se aplicam somente aos alimentos e ervas, mas também às gemas, pedras, minerais, metais, cor e até à mente e as emoções. De maneira geral, os paladares doce e salgado apresentam Vipak doce; o paladar azedo/ácido, Vipak azedo/ácido e os paladares, picante, amargo e adstringente, Vipak picante. Portanto, Rasa e Vipak estão relacionados ao paladar dos alimentos, enquanto Virya está relacionado aos efeitos térmicos dos alimentos. Esses conceitos influenciam diretamente o tri Dosha, a nutrição e transformação dos Dhatus. O conceito de nutrição no Ayurveda vai muito além dos conceitos do Ocidente, que se baseia apenas na análise dos carboidratos, minerais, vitaminas e aminoácidos. No Ayurveda, além desses fatores, dá-se importância ao caráter holístico dos alimentos. Por exemplo: os sabores doce, azedo/ácido e salgado, têm característica anabólica, isto é, agem na construção e formação dos tecidos do corpo. Por exemplo, uma pessoa que esteja fraca, desnutrida, ou esteja em recuperação da saúde, esses alimentos causarão estrutura e sensações de peso no corpo, dando maior estabilidade e dinamismo na pessoa. Quando a pessoa encontra-se com seu emocional instável, sensação de insegurança ou falta de objetividade, isso demonstra que seu Vata Dosha está alterado; Neste caso, se ela ingerir alimentos com características de aquecimento, tais como, gengibre, pimenta ou alimentos que tenham reação acre, o Pitta dosha será estimulado, causando reação de segurança, objetividade e brilho mental.
OS SABORES E SEUS EFEITOS POSITIVOS E NEGATIVOS Madhura (doce) – intensifica os elementos do corpo, aumenta Kapha, diminui Vata e Pitta. É frio, untuoso, fresco, lento, pesado. Elimina a fadiga e a secura; aumenta os sete Dhatus e a longevidade; acalma os sentidos; aumenta a força e a constituição; ajuda a aumentar a produção de Shukra Dhatu.
Efeitos negativos são : diminui o fogo digestivo, gera cansaço, preguiça, peso no corpo e despigmentação da pele. Alimentos doces aumentam tosse, gripe, bronquite, sono, obesidade e urina. Faz crescer os músculos de forma anormal. O Ayurveda acredita que qualquer câncer, mioma ou gânglio é proveniente do excesso de ingestão de doces. Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação doce : Ghee, açúcar de cana, melaço, leite, gorduras animais, arroz, trigo, soja, lentilhas, romã, uva e frutas doces em geral, mel, alcaçuz, algumas raízes, gengibre (caso raro – tem reação doce), canela, cardamomo, erva doce, batata, pepino, beterraba.
Amla (azedo/ácido) – aumenta Pitta e Kapha, diminui Vata. Ativa a digestão e dá mais gosto aos alimentos. O sabor azedo ou ácido é refrescante, mas a sede aumenta, porque seu Virya é quente aumentando o calor.
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Esse processo de aumento de calor faz a pessoa aumentar a ingestão de água causando maior peso ao corpo e conseqüentemente aumenta Kapha. Os alimentos ácidos podem favorecer o aumento do raciocino e a presença de espírito, isso porque estimula Pitta.
Efeitos negativos são : O excesso de alimentos ácidos é totalmente desaconselhável pelo Ayurveda, pois os ácidos, principalmente do álcool, do vinagre e dos vinhos são tóxicos. Pode causar o aumento de Kleda (produto que se encontra no processo final da digestão), causando principalmente a diabetes. Aumenta a pressão e a hemoglobina; produz pus; aumenta o vermelho e o amarelo da pele pelo aumento de Pitta. Causa doenças do sangue, anemia, furúnculos, herpes, tontura, coceiras, sede, causa sangramento, acidez. Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação azedo/ácido: Amla (é o nome de uma fruta ácida de origem indiana, é o principal exemplo desse sabor sem desequilibrar Pitta), romã também tem as mesmas características. Limão, frutas ácidas em geral, manga verde, tamarindo, groselha, frutas silvestres, tomate, queijos, yogurte, coalhada, vinagre, vinhos.
Lavana (salgado) – O sal aumenta a atividade de Pitta e Kapha, diminui Vata. Dá gosto aos alimentos; abre o apetite e desperta o fluxo de saliva e sucos gástricos. O sal é quente como Pitta. Ele é associado a Kapha por características de oleosidade e peso, pois torna os tecidos orgânicos mais pesados devido a aderência das moléculas de água. Emocionalmente, o sal estimula e dá gosto a vida. O Virya do sal é quente e o Vipak é doce. Aumenta a porção de água do corpo; auxilia a eliminação de toxinas, tem ação cortante.
Efeitos negativos são: O seu excesso faz reter água no corpo; causa alguns tipos de lepra; úlceras; gangrena; purgações; causa queda de cabelo e os tornam grisalhos. Se for sal refinado, causa enrijecimento dos músculos; seca a pele; aumenta a sede; causa fadiga e a coloração pálida; cansa ojas (energia); provoca magreza; rugas; gota. Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação salgado: Sal refinado, marinho, grosso, sal gema, sal preto, molho de soja, sal hipossódico (menos teor de sódio).
Katu ( picante) – intensifica o calor do corpo, aumenta Pitta e Vata, diminui Kapha e Kleda. Amacia todos os elementos do corpo, diminui a fertilidade, pois seca Shukra. É áspero, leve, agudo, quente; ajuda nos problemas de Kapha diluindo os mucos embotados. Combate as infecções bucais, diminui a untuosidade, a umidade, a urina e o suor; estimula a digestão aumentando a absorção dos alimentos, aumenta Agni; abre os canais. Purifica o sangue e o corpo; ajuda a eliminar coágulos do sangue; elimina os vermes. Combate à obesidade, a preguiça; dá coragem; brilho corporal e determinação.
Efeitos negativos são: Quando ingerido em excesso, resseca, perturba todos os problemas de Pitta; perturba a digestão, aumenta a bílis; emagrece; causa queimação por todo o corpo; causa tremores e debilidade, seca o sêmen; desencadeia a magreza dos membros e das costas. Pode causar úlcera gástrica, tontura e inconsciência. Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação picante: Todos os tipos de pimenta; gengibre, cebola, rabanete, alho, assafétida, mostarda, pimentão.
Tikta (amargo) – é o melhor remédio para equilibrar Pitta, diminui Kapha e aumenta Vata. Todos os problemas da bílis são beneficiados pelo sabor amargo, pois esfria eliminando as toxinas. Ajuda a absorver Kleda; melhora as doenças da pele; recupera os sabores; diminui a sede; aumenta a digestão e a força; aumenta a assimilação dos alimentos e melhora o apetite; reduz ulcerações e vertigens; suprime a coagulação do sangue. Atua como antioxidante e germicida; é antídoto para o desmaio, coceira e sensação de queimação pelo corpo; é leve e frio. Proporciona estabilidade emocional, melhora a intolerância, elimina irritabilidade e a raiva. Efeitos negativos são: Se ingerido em excesso causa debilidade e inconsciência, aumenta a aspereza, magreza, estado de choque, causa secura, reduz a medula óssea e o sêmen, pode causar tontura, queimaduras na garganta e desequilibra o sistema nervoso.
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Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação amargo: raízes, bardana, alcaçuz, ginseng, curcuma, folhas, dente de leão, cardo santo, catalónia, almeirão, chicória, jiló, melão japonês, alcachofra, genciana, feno greco, ferro, ruibarbo.
Kashaya (adstringente) – é muito leve, seco, forte, esfria e limpa o corpo; aumenta Vata, equilibra Pitta e reduz Kapha. O elemento terra, em sua composição, estabiliza o dosha e o elemento ar movimenta o dosha, em outras palavras, se uma pessoa estiver com Pitta dosha aumentado, o sabor adstringente, irá resfriar o excesso de calor através do ar e o elemento terra dará estabilidade durante o processo. Tem ação sedativa, mas causa constipação, constrição dos vasos sangüíneos, coagulação do sangue. Seca a umidade interna do corpo em casos de nevralgias, antídoto para Kapha, cura úlceras, fortalece a constituição, é bom na cura de tumores, paralisia e problemas de Vata diminuído.
Efeitos negativos são: Faz perder peso sem saúde, resseca o corpo, resseca a boca, causa distensão, obstrução da fala, pode afetar o coração se consumido em excesso, diminui esperma; destruição dos canais, principalmente intestinais, favorece tumores, paralisias. Alguns exemplos de alimentos de sabor ou reação adstringente: berinjela, saladas verdes, repolho, couve, couve flor, aspargos, banana e manga verde, romã, mirra, sândalo, pérola, coral, salmão, açafrão da Índia, pepino, aipo, cardamomo; espinafre. É preciso entender que além dos sabores que cada alimento tem como característica principal, alguns alimentos podem ter dois ou até três sabores diferentes. Por exemplo: -
O frango é doce/adstringente, refrescante, áspero e tem reação doce. O cordeiro é doce/adstringente, refrescante, áspero e tem reação doce. O porco é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce. O coelho é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce. Carne bovina é doce/ácida, quente, áspera, pesada e tem reação ácida. Os queijos em geral são doces/ácidos, quente, suavemente pesado, áspero e tem reação doce. O leite de cabra é doce/adstringente, refrescante, áspero e tem reação doce. A romã é doce/ácida/adstringente, refrescante, secante e tem reação doce. As uvas são doces/ácidas/adstringentes, refrescante, áspera e tem reação doce. A pêra é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce. O cominho/doce/ácido/adstringente, quente, leve e tem reação doce. A canela é doce/amarga/ácida, refrescante, leve e tem reação amarga A cevada e o trigo sarraceno são, doces/adstringentes, refrescante, secante leve e tem reação doce. O ovo é doce/ácida/adstringente, quente, secante, leve e tem reação doce. O óleo de rícino é doce/amargo, refrescante, laxante e tem reação doce.
-
O óleo de gergelim é doce/amargo/adstringente,
TABELA DOS ATRIBUTOS DOS ALIMENTOS
1) Pesado (guru) - aumenta kapha, diminui vata e Pitta, aumenta o volume do corpo e o volume alimentar; cria morosidade, letargia e sono. 2) Leve (laghu) – aumenta Vata, Pitta e diminui Kapha; ajuda a digestão, reduz o peso, purifica; dá uma sensação de frescor, vivacidade. 3) Lento (manda) - aumenta Kapha, diminui Vata e Pitta; aumenta a apatia; lentidão das ações, relaxamento, morosidade. 4) Agudo (tikshana) - aumenta Vata e Pitta, diminui Kapha; dá úlceras, perturbações; tem um
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efeito imediato sobre o corpo; favorece a vivacidade e a compreensão rápida.
5) Frio (shita) – aumenta Vata e Kapha, diminui Pitta; dá frio, torpor, inconsciência, contração, medo, insensibilidade. 6) Quente (ushna) – aumenta Pitta e agni, diminui Vata e Kapha; favorece o calor, a digestão, depuração, expansão, inflamação, cólera e ódio. 7) Gorduroso (snigdha) – aumenta Kapha e Pitta, diminui Vata; cria doçura, umidade, lubrificação, vigor, favorece a compaixão e o amor. 8) Seco (ruksha) – aumenta Vata e agni, diminui Pitta e Kapha; aumenta secura, a absorção, a constipação e o nervosismo. 9) Viscoso (slakshna) – aumenta Pitta e Kapha; diminui a rudeza; aumenta a doçura, o amor e o altruísmo. 10) Enrugado (khana) – aumenta Vata e agni, diminui Pitta e Kapha; causa fendas na pele e fratura dos ossos; cria negligência e rigidez. 11) Denso (sandra) – aumenta Kapha, diminui Vata, Pita e Agni; favorece a solidez, a densidade e a força. 12) Líquido (drava) – aumenta Pitta e Kapha, diminui Vata e Agni; dissolve, liquidifica; favorece a compaixão e a coesão 13) Doce (madhura) – aumenta Kapha, parcialmente Vata, diminui Pitta e Agni; dá doçura, delicadeza, ternura, amor e altruísmo; leva ao relaxamento; aumenta a serotonina. 14) Duro (kathina) – aumenta Kapha e Vata, diminui Pitta e Agni; aumenta a dureza, a força, a rigidez, o egoísmo e a insensibilidade. 15) Estático (sthira) – aumenta Kapha, diminui Vata, Pitta e Agni; favorece a estabilidade, a absorção, o suporte, a constipação e a confiança. 16) Móvel (chala) – aumenta Vata, Pitta e Agni, diminui Kapha; favorece a mobilidade, a fraqueza, a agitação e a falta de confiança. 17) Sutil (sukshma) – aumenta Vata, Pitta e agni, diminui Kapha; perfura, penetra os capilares sutis, aumenta as emoções e os sentimentos. 18) Aumentado (sthula) – aumenta Kapha, diminui Vata, Pitta e Agni; causa a obstrução e a obesidade. 19) Turvo (ávila) – aumenta Kapha, diminui Vata, Pitta e Agni; cura fraturas; causa falta de clareza e percepção. 20) Claro (vishada) – aumenta Vata, Pitta e Agni, diminui Kapha; acalma, cria isolamento e diversão.
Passos da digestão e ervas que facilitam cada etapa desse processo Essencial para a saúde e o bem estar é a nossa capacidade de digerir a energia e as informações que retiramos do ambiente transformando-as eficientemente em energia e substâncias para o organismo. Na Medicina Ayurveda o corpo é conhecido como Anna maya kosha, isto é, significa camada composta de alimentos. Basicamente, nosso corpo é composto de moléculas derivadas de alimentos e transformadas pelo DNA para os locais apropriados. Quando o processo da digestão, absorção e eliminação ocorrem de forma perfeita,
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absorvemos a nutrição que precisamos e eliminamos seus resíduos desnecessários. Cada estágio do processo nutricional, a digestão preliminar do alimento na boca e no estômago, a absorção dos nutrientes pelo intestino delgado e a evacuação da sobra no cólon, deve ser saudável para que possamos ser saudáveis. Quando a pessoa é indisciplinada na suas refeições, existe toda a possibilidade do seu organismo desequilibrar, causando os primeiros passos das doenças, a indigestão ou a queima. Para essas pessoas, existem algumas ervas para estimular cada fase do processo digestivo.
O apetite e a digestão estão intimamente relacionados e refletem a quantidade do fogo digestivo, conhecido como jataragn. Quando o fogo digestivo é forte, pode-se decompor os alimentos que são ingeridos em seus elementos básicos, permitindo a classificação apropriada dos componentes entre os que são nutritivos e os que devem ser eliminados. As conseqüências de muito ou pouco agni (fogo digestivo), podem causar azia ou indigestão ácida e por outro lado, digestão lenta e delicada. As ervas usadas para estimular o fogo digestivo são em geral picantes por natureza e é melhor que sejam ingeridas imediatamente antes e durante as refeições. Ex. gengibre, sementes de aipo, pimentas: do reino, caiena, da Jamaica, longa; esses alimentos contêm óleos essenciais eficazes em diversos níveis do processo digestivo. O gengibre em particular é uma das principais ervas (em forma de raiz) mais eficaz no processo digestivo, pois ele estimula o fluxo das enzimas, ativa a atividade estomacal e contém enzimas que ajudam a digerir as proteínas. Ervas amargas também estimulam o primeiro estágio da digestão por meio de reflexo neural entre a língua e o centro de estimulação gástrico no tronco cerebral. O tônico amargo digestivo clássico é a genciana, que melhora o esvaziamento do estômago e estimula a secreção de enzimas pelo estômago, vesícula e pâncreas. Outras ervas amargas úteis em pequenas quantidades para estimular o apetite e a digestão incluem o hidraste, aloe e a camomila. Para as pessoas de características Pitta ou com Pitta exacerbados no processo digestivo, sofrem de digestão muito acelerada, azia, hiperacidez, refluxo gastresofágico e úlcera péptica, tanto na localização quanto em quantidade. Ervas refrescantes que apaziguam o calor excessivo e provocam uma limpeza no fogo digestivo podem ajudar a reduzir a azia e melhorar a digestão. Entre essas ervas incluem cominho, coentro, funcho (erva doce), alcaçuz, amalaki e shatavari. Em geral são ingeridas depois das refeições ou quando os sintomas de indigestão ácida são proeminentes. A absorção dos alimentos e a passagem para os intestinos: Depois que o alimento deixa o estômago e passa para os intestinos, o organismo é envolvido em um processo de digestão e absorção dos nutrientes essenciais requeridos para suprir as necessidades energéticas e moleculares do organismo. Quando há desequilíbrio nesta fase podem resultar em gases, inchaço do abdômen e sensação de peso após a refeição. Pessoas com dificuldade de absorção com freqüência podem apresentar um quadro clínico de desnutrição, apesar de sua alimentação estar equilibrada. Ervas que ajudam nesta fase atuam na coordenação do movimento do alimento através dos intestinos. Entre elas encontra-se a noz-moscada, camomila, hortelã e verbena-limão (Aloysia triphylla), são ervas usadas tradicionalmente para reduzir espasmos e inchaços abdominais. Canela, cardamomo e louro são conhecidas como, as três carminativas na Medicina Ayurveda, isto é, ajudam a combater os gases intestinais. Uma boa combinação de ervas para pessoas sensíveis a lactase; misturar ao leite quente uma pequena porção de cardamomo, gengibre em pó ou com nós moscada. Ervas que ajudam a reduzir os gases da digestão são: manjericão, orégano, tomilho, coentro, cominho, endro e funcho, sementes de aipo e pimenta longa. Uma boa dica para cozinhar os legumes que causam distensão ou gases abdominais, é o uso da assafétida em pequena quantidade na hora de refogar. Evacuação: Depois que os alimentos passou por todo o processo digestivo e o organismo, dentro do possível, absorveu tudo o que foi possível para sua nutrição diária, mantendo o corpo saudável. Isto só é possível, quando os resíduos (malas), do bolo alimentício foram eliminados pelas fezes diariamente. Este é um fator importantíssimo para a manutenção da saúde. Deve-se evacuar diariamente todos os resíduos dos alimentos ingeridos. Para isso, o movimento peristáltico deve estar em perfeito funcionamento. Uma alimentação rica
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em fibras vai ajudar significativamente esses movimentos. A semente de linhaça é um excelente exemplo para movimentar os intestinos, além de proporcionar óleo essencial para lubrificar as artérias equilibrando o colesterol. Uma clássica fórmula da Medicina Ayurvédica para os problemas da digestão e o movimento peristáltico deficientes, é o Triphala (as três frutas) amalaki, bibhitaki e haritaki. Esta fórmula tem também a eficiência de normalizar as fezes moles. Deve-se usar as ervas para evacuar em último recurso. Por exemplo: o óleo de rícino, cáscara-sagrada, sene e aloe são os laxativos mais comuns que atuam estimulando as fibras nervosas do cólon e provocando acúmulo de sais e água nos intestinos. Estes laxantes podem provocar cólicas abdominais de intensidades fracas a fortes. O principal problema dos estimulantes a base de ervas, é que os intestinos se tornam cada vez mais preguiçosos. Se a pessoa não se cuidar de forma adequada, isto é, reeducar sua alimentação de acordo com sua natureza, ficará dependente e não conseguem evacuar sem ajuda das ervas.
Ervas que atuam no campo mental/emocional: Os processos bioquímicos do corpo são diretamente influenciados pelo estado emocional /mental da pessoa. Quando muitos radicais livres circulam pelo corpo, o stress instala-se e começa a criar acúmulos de toxinas em pontos mais vulneráveis, o qual se desencadearão doenças mais tarde. As preocupações da vida, insônia e tristeza, afetam pessoas de todas as idades. Quantas experiências desagradáveis às pessoas passam e registram as emoções em seu corpo físico. Com o passar do tempo, muitas dessas experiências mudam, causando novas emoções, devido às mudanças de valores. Mas às vezes, sentimentos angustiosos persistem, parecendo tomar conta da vida, interferindo nos relacionamentos e nas atividades diárias. Muitas pessoas preferem utilizar recursos químicos dopantes, para tira-las do estado de consciência para não enfrentar tais traumas emocionais. O uso de fitoterapia para equilibrar e atravessar problemas do campo emocional é bastante recomendado com segurança e não causam efeitos colaterais. Mas se a pessoa estiver passando por depressão, angústia muito fortes, é importante que ela seja orientada por um profissional qualificado. As ervas que atuam para facilitar o equilíbrio emocional podem ser classificadas em duas categorias: os calmantes e os estimulantes. Uma das ervas calmantes mais conhecida é a raiz de valeriana, usada desde o Império Romano. O Lúpulo, outra erva relaxante, é prescrita para estimular o sono profundo e pacificar a agitação mental. Outra erva relaxante do sistema nervoso é a Kava-Kava. Ela possui efeitos para combater a ansiedade mensurável, agindo possivelmente através de mecanismos semelhantes ao tranqüilizante Valium. Na medicina Ayurvédica os desequilíbrios emocionais são analisados a partir da observação dos desequilíbrios dos doshas. Quando a pessoa se encontra com a mente agitada, pensamentos ansiosos, suas emoções instáveis; a erva utilizada tem que estar de acordo com o Vata Dosha, por exemplo: jatamansi. Se irritação e raiva estão gerando angústia, são prescritas ervas refrescantes como brahmi, por estar associada ao Pitta Dosha. Quando há excesso de acumulação de toxinas, ervas purificadoras de emoções mórbidas como salvia ou gugulu, são recomendadas. Um dos piores sintomas da velhice é a perda da memória. Este sintoma está diretamente ligado ao Vata Dosha. Ervas que supostamente melhoram a fusão mental, tem sido utilizada a milhares de anos em diversas culturas. O ginseng, o brahmi e o ginko biloba, são exemplos de ervas mais importantes para melhorar a memória e a função cognitiva. Essas ervas, em particular o ginko biloba são poderosos antioxidantes. Estudos realizados na Alemanha demonstrou que uma combinação de ginko e gengibre pode reduzir a ansiedade sem prejudicar a memória, diferindo de agentes farmacêuticos como o valium que caracteristicamente sacrificam a memória com seus efeitos sedativos.
Ervas e a mulher: As mulheres são os principais exemplos que utilização as ervas em diversas situações do cotidiano cultural. Para aliviar distúrbios pré-menstruais, como apoio à gestação e ao parto e para aliviar os
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sintomas da menopausa. Muitas vezes as mesmas ervas são usadas por mulheres a vida inteira e são classificadas como tônicos femininos. No mundo ocidental, já se pesquisaram inúmeras ervas para todos tipos de sintomas no ciclo feminino. Na Medicina Ayurvédica, o shatavari ou aspargo-indiano é o principal tônico feminino amplamente usado na Índia durante o período reprodutivo e na pós-menopausa. Há algumas provas de que o shatavari reduz a irritação uterina, o que pode explicar seus reportados benefícios na síndrome prémenstrual. De um ponto de vista energético, a maioria das ervas ayurvédicas para a mulher, possuem efeitos refrescantes e acredita-se que mitiguem o calor acumulado que provoca a irritação da síndrome pré-menstrual e o fogacho associado com a menopausa. Outra erva largamente utilizada é aloe; um poderoso tônico ayurvédico tradicional feminino. É considerado um depurativo refrescante do sangue e é usado comumente para aliviar os sintomas da SPM e da menopausa.
O metabolismo: O metabolismo do corpo é das principais funções do Pitta Dosha. Quando está em desequilíbrio, ocorre o principal sintoma que dá origem a várias doenças; esse sintoma é a obesidade. Ervas com propriedades estimulantes têm sido usadas para reduzir o apetite e aumentar o metabolismo. Vários estudos sobre medicamentos e ervas estão sendo realizados em diversas partes do mundo. Esses estudos relatam vários resultados no objetivo de perda de peso dos pacientes; mas vários efeitos colaterais já foram identificados como o aumento da pressão arterial, batimento cardíaco acelerado e ansiedade. Na medicina ayurvédica, se utilizam vários recursos nesse sentido. A erva garcini cambogia, fonte de uma substância química chamada hidroxicítrico, tem sido sugerida como agente eficaz na perda de peso. O ganho de peso e o inchaço, isto é o acúmulo de líquidos, estão diretamente associados ao Kapha Dosha. Ervas que criam leveza e calor podem reduzir o acúmulo excessivo de massa corporal. Na medicina ayurvédica, há uma fórmula clássica que incluem três ervas para estimular a primeira fase da digestão, três para estimular o metabolismo tecidual, três para fomentar a evacuação e uma para limpar o sangue. Trikatu significa os três picantes. Eles possuem um efeito aquecedor sobre o sistema e estimulam o apetite e o processo digestivo. Embora as pessoas com problemas de peso com freqüência percebam seu apetite como um inimigo de seus problemas. Estar em sintonia com seu apetite é a melhor forma de garantir que você coma quando for necessário, e pare quando não precisar mais. As três ervas aquecedoras que compreendem a Trimada não são conhecidas no Ocidente. Elas contêm propriedades aquecedoras para ajudar a metabolizar gordura armazenada. A triphala já foi discutida como tônico intestinal para garantir uma evacuação equilibrada. O gugulu, derivado da resina de uma planta prima da mirra, é eficaz na redução do colesterol e das triglicérides. A composição das três ervas digestivas é: Trikatu - pimenta-do-reino, pimenta-longa e gengibre seco. Composição de ervas do metabolismo tecidual: Trimada – chitrak, vidanga e musta. Ervas para fomentar a evacuação: Triphala – amalaki, bibhitaki e haritaki. Erva para limpar o sangue: Gugulu. Mais importante que o uso das ervas, é a disciplina alimentar principalmente em casos de obesidade. Procure sempre compor os seis sabores nas refeições e pratique exercícios regulares para manter seu metabolismo equilibrado. O sistema imunológico e as ervas favoráveis: Na medicina ayurvédica há uma erva muito eficaz para essa função. A ashwagandha é a erva mais popular para o estimulo do sistema imunológico. Foram feitos vários estudos sobre seu efeito antioxidante para reduzir os efeitos tóxicos causado pelas drogas da quimioterapia nos casos de câncer. Outra erva pouco conhecida que mostrou propriedades estimulantes é a gudushi, também conhecida como amrit. Esta erva demonstrou ter a capacidade de estimular a produção de anticorpos e a imunidade. Amalaki e shatavari são outras ervas tradicionalmente usadas para nutrir a substância sutil da imunidade conhecida como ojas. Segundo o Ayurveda, quando ojas é abundante e está em circulação, células e tecidos funcionam de forma excelente e dá apoio a toda a fisiologia. O esgotamento de ojas nos torna vulneráveis e alterações internas e externas.
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TABELA DAS ERVAS COM NOMES LATINO, POPULAR E SÂNSCRITO E SUAS FUNÇÕES Latim
Popular
Allium sativum /
Sânscrito
Alho /
Aloe vera /
Rasonam
Aloe /
Circulação Respiração
Kirata
Diges tivo
X X
X X X X
X
Kumari
Andrographis paniculata / Genciana /
Desinto xicante
X
Aspargus recemosus / Aspargus selvagem / Shatavari Azadirachta indica / Lilás da pérsia – nim / Nimba Boswellia serrata / Boswellia /
Shalaki, Kunduru
Cammellia sinensis / Chá verde / Cássia angustifólia / Centella asiática /
Sena /
Chai Rajavriksha, Marcandika
Cairuçu asiático /
Coleous forskohlli /
Cóleo /
Cammiphora mukul /
Guggulu
Curcuma longa / Açafrão da terra /
Haridra
Elettria cardamomum / Cardamomo / Amalaki /
Ginkgo biloba /
---
Alcaçuz /
Gymnema sylvestre /
Yasthimadhu
Gurmar /
Lavandula angustifólia /
Ela Amalaki
Ginkgo /
Glycyrrhiza glabra /
Lavanda /
Mucuna pruriens /
Mucuna /
Ocimum santum /
Manjericão santo /
Bhymyaamlaki,
Picrorhiza kurroa /
Picroliv /
Piper methysticum /
Kava kava /
---
Arjuna /
Arjuna
Tinospora cordifolia /
Amrit /
Kutki
X X
X X X X
Valeriana officinalis / Valeriana /
X X
X X
X X
X
X X X X
X X X
X
X
X X
X
X X
X
X
X
X X
X
X X
X X X
X X
X X
X
X
X
X
X X
X
X X
X
X X X X
X
X
X
X X
X
Tagara Andraka, Sunthi
X
X
Withania somnifera / Cereja de inverno/ Ashwagandha Gengibre /
Saúde da Mulher
X
Guduchi
Trigonella foenum graecum / Feno greco / Medhika, Methi
Zingiber officinale /
X X X
Atmagupta, Kapikacchu
Phyllanthus niruri / Quebra pedra /
X
Réu má tico
X
X
---
Tulsi
Meta Ne Reju bólic rvi venes o no cedor
X
Mehasringi
Linum usitatissumum / Semente de linhaça / Uma
Terminalia arjuna /
X X
Saúde do homem
X X X
Brahmi
Pashanbhedi, Balaka
Gugulu /
Emblica officinalis /
X X X
Estimulante do sistema imunológico
X X
X X X
X X
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Tabela dos Alimentos A distribuição dos alimentos para cada Dosha
VATA Não F R U T A S
V E G E T A I S
Frutas frescas, Maçãs, Pêra, Romã, Melancia, Caqui.
sim
PITTA não sim
Frutas doces, Frutas ácidas, Frutas doces, Damasco, Damasco, Maçã, abacate, Bananas, Framboesa, Coco, figo Cerejas, coco, Banana, cereja, Uva preta, Grep fruti, Uva verde, Manga, Figo, limão, limão, Melão, Manga, Melão, laranja azeda, Laranja doce, Laranja, mamão, Pêra, Mamão, Pêssego, Abacaxi doce, Abacaxi, abacaxi Romã, ameixa, Uvas passas Abacate, Ameixa azeda, Framboesa, Caqui. Uva, pêssego, Ameixa.
Vegetais crus, Vegetais Brócolis cozidos Couve-deAspargos, bruxelas Beterraba, Repolho Cenoura, Couve-flor Pepino, Aipo, Alho, Berinjela, Feijão, Folhas verdes, Quiabo, Alface, Cebola cozida, Cogumelo, Batata doce, Cebola crua, Rabanete, Salsa, abobrinha Pimenta, Batata branca, Espinafre, Tomate, Ervilha.
Vegetais picantes, Beterraba, Cenoura, Berinjela, Cebola, Alho, Pimenta, Rabanete, Tomate.
KAPHA não sim Frutas doces, Maçã, damasco Frutas azedas, Cereja, Abacate, Framboesa, Banana Manga, Coco, figo, Pêssego, pêra, Uva, limão, Caqui, romã, Melão, Uva e ameixas Laranjas, pretas. Mamão, Abacaxi, Ameixa.
Vegetais doces Vegetais doces Vegetais e amargos, e suculentos, picantes e Aspargos, Pepinos, amargos, Brócolis, Batata-doce, Aspargos, Couve-deTomate, Beterraba, bruxelas, Abobrinha. Brócolis, Repolho, Cenoura, Aipo, Pepino, Repolho, Couve-flor, Couve-flor, Aipo, Couve-deFeijão verde, Bruxelas, Folhas verdes, Berinjelas, Alface, Alho, Folhas Cogumelos, verdes, Alface, Quiabo, Cogumelos, Ervilha, Quiabo, salsa, Salsa, Cebola, Pimentão Ervilhas, verde, Pimentas, Batatas, Batata branca, Abobrinha. Rabanete, Espinafres.
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VATA não Cevada, Trigo Sarraceno, Milho, Painço, Aveia seca, Centeio
PITTA sim
Nenhuma leguminosa exceto Feijão Azuki, tofu (coalho de soja), lentilhas vermelhas e pretas Todas as castanhas estão bem em pequenas quantidades.
Todas as leguminosas estão bem, exceto lentilhas.
Todas as leguminosas estão bem, exceto feijão comum, soja, lentilha preta.
Nenhuma castanha exceto a castanha do Pará em pequena quantidade.
Nenhuma castanha.
Todas as sementes estão bem com moderação.
Nenhuma semente exceto a de girassol e de abóbora.
Nenhuma semente exceto a de girassol e de abóbora.
Todos os doces estão bem exceto o açúcar branco, a não ser, moderadamente.
Todos os doces estão bem exceto o mel e o melado.
Nenhum doce exceto o mel.
Todas as especiarias estão bem.
Todas as especiarias alcalinas ou que criam frescor: coentro, Cardamomo, erva-doce, Curcuma e uma pequena quantidade de pimenta preta.
Todas as especiarias estão bem exceto o sal, com moderação.
Todos os óleos estão bem.
R Ã O
sim
Aveia cozida, Trigo sarraceno Cevada, Aveia cozida, Cevada, Arroz, Milho, Aveia cozida, Arroz marrom Milho, Trigo. Painço, Arroz basmati, e branco Painço, Aveia seca, Arroz branco, Aveia seca, Arroz marrom, Trigo. Pequena Centeio quantidade de arroz, Centeio.
Todos os laticínios estão bem moderadamente.
G
não
KAPHA não sim
Manteiga salgada, Creme de leite Yogurte Amêndoas, Açafrão, Gergelim.
Manteiga sem sal, Ricota, ghee Leite. Coco, oliva, Girassol e de Soja.
Não pode comer laticínios exceto o ghee e o leite de cabra em pequenas quantidades. Apenas os óleos de Amêndoas, Milho, Girassol ou Mostarda em pequena quantidade.
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LE GU MI NO SAS CAS TA NH AS SE ME N TES
O C E S ES PE CIA RI AS
CÍ NI OS Ó L E O s
ALGUMAS PALAVRAS DE Entre a brutalidade para com o animal e a crueldade para com o homem, há uma só diferença: a vítima. Lamartine
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Nada beneficiará tanto a saúde humana e aumentará as chances de sobrevivência da vida na terra quanto a evolução para uma dieta vegetariana. A ordem de vida vegetariana, por seus efeitos físicos, influenciará o temperamento dos homens de uma tal maneira que melhorara em muito o destino da humanidade. Albert Einstein Quanto mais o homem simplifica a sua alimentação e se afasta do regime carnívoro, mais sábia e a sua mente. George Bernard Shaw Os animais são meus amigos...e eu não como meus amigos. George Bernard Shaw (Nobel 1925) A proteção dos animais faz parte da moral e da cultura dos povos. Victor Hugo Enquanto o homem continuar a ser destruidor impiedoso dos seres animados dos planos inferiores, não conhecerá a saúde nem a paz. Enquanto os homens massacrarem os animais, eles se matarão uns aos outros. Aquele que semeia a morte e o sofrimento não pode colher a alegria e o amor. Pitágoras Se experiências em animais fossem abandonadas, a humanidade teria tido um avanço fundamental. Richard Wagner Sinto que o progresso espiritual requer, em uma determinada etapa, que paremos de matar nossos companheiros, os animais, para a satisfação de nossos desejos corpóreos. Gandhi Eu não tenho dúvidas que parte do destino da raça humana, na sua evolução gradual, parar de comer animais. Henry David Thoreau O destino dos animais é muito mais importante para mim do que o medo de parecer ridículo. Mile Zola A compaixão para com os animais e das mais nobres virtudes da natureza humana. Charles Darwin A civilização de um povo se avalia pela forma que seus animais são tratados. Humboldt Tempo vir em que os seres humanos se contentarão com uma alimentação vegetariana e julgarão a matança de um animal inocente como hoje se julga o assassino de um homem. Leonardo da Vinci
Na Índia, o vegetarianismo é mais que uma tradição, pois ele tem suas raízes nas escrituras védicas, que são os próprios alicerces do continente indiano.
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O vegetarianismo, sem dúvida, não tem fronteiras, e os países ocidentais têm também seus vegetarianos, mas, como estes representam uma minoria (que, porém, ganha mais adeptos a cada dia), são geralmente considerados como se vivessem num mundo de sonho e fantasia. Contudo, os mais bem informados começam a descobrir aquilo que os textos antigos apóiam há milhares de anos: o vegetarianismo é, para o ser humano, a melhor maneira de alimentar-se. A palavra vegetariano vem da palavra latina vegetus, isto é, “uma pessoa mental e fisicamente sadia”. O ‘vegetarianismo’ implica também numa linha de conduta filosófica e moral; ele não se restringe a seguir apenas um regime alimentar. Sem dúvida, existem muitas teorias sobre a alimentação, mas as escrituras da Índia definem o vegetarianismo como sendo a abstenção de carne, peixe e ovos. Combinando cereais, frutas, legumes e dando uma importância particular aos produtos lácteos, o regime védico se harmoniza perfeitamente com as leis naturais.Com fundamentos numa filosofia sadia, na ciência e no bom senso, ele está presente na civilização indiana desde os tempos mais remotos. Não é de admirar que, no Ocidente, tão vazio de pureza e verdade, milhões de pessoas de todas as condições sociais estejam se tornando vegetarianas.Vejamos agora algumas das principais razões que o homem possui para se tornar vegetariano. Saúde e nutrição Nos dias de hoje, à medida que se sucedem descobertas científicas, cada qual mais surpreendente que a outra, está sendo provado que o consumo de carne animal gera doença. Eis aqui alguns exemplos: Estudos demonstram que a fisiologia do homem difere da dos animais carnívoros, nos quais o estômago tem mais músculos, as secreções gástricas são dez vezes mais ácidas e os intestinos bem mais curtos. Desse modo, no organismo humano, as carnes não digeridas ficam estagnadas por mais tempo e sua putrefação causa numerosas doenças, como velhice prematura. Um dos aspectos mais graves da questão é que grandes quantidades de hormônios e antibióticos são ministrados aos animais para fazê-los engordar muito rapidamente, provocando formação de câncer e tumores, quando ingeridas pelo ser humano. O Professor Pech, da Faculdade de Medicina da Universidade de Montpellier, França, correlaciona a maioria das doenças do coração à presença de antibióticos nas carnes de animais de corte. Além disso, os cânceres do baço e do cólon, seriam devidos à intoxicação química e à putrefação de alimentos animais no aparelho digestivo. Pesquisadores descobriram que carnes assadas são altamente cancerígenas. Um quilo de carne assada, como churrasco, por exemplo, contém tanto benzopireno quanto o fumo de 600 cigarros. Por outro lado, há perigos de carência de certos nutrientes. O trabalho de dois ingleses, Burkitt e Trowell, põe em evidência que a carne é muito pobre em fibras vegetais (celulose). Essa carência manifesta-se, geralmente, sob a forma de prisão de ventre, enxaqueca e cansaço, além das chamadas “doenças da civilização”, como o câncer, a artrite, as doenças cardíacas, etc. Os franceses, por exemplo, que são os maiores consumidores de carne da Europa (112 kg de carne por ano por habitante), retêm também outro recorde, o de doenças do coração (41% das causas de morte). A carne vermelha, mesmo a mais magra, contém uma enorme quantidade de gordura, de má qualidade, pois é rica em gordura saturada, que causa um excesso de colesterol, o que gera doenças cardiovasculares, aproveitamento deficiente de cálcio, digestão difícil, etc. Além disso, é na gordura que o organismo armazena venenos químicos. Poderíamos enumerar centenas de itens maléficos decorrentes do consumo de carne, peixe e ovos, mas como acima desta atitude simplesmente racional o nosso maior interesse é no que tange ao espiritual, então abordamos somente alguns itens que evidenciam o grande mal causado por esta “alimentação” feita na modalidade da ignorância. No Bhagavad-gita, o Senhor Krishna declara que aceita, se oferecido a Ele com amor e devoção, cereais, frutas, vegetais, leite e seus derivados, etc...(alimentos na modalidade da bondade), por isso oferecemos tais alimentos ao Senhor Supremo, fonte de tudo que existe e, depois o consumimos, e a decorrência deste ato amoroso e saudável é que por tomarmos prasadam (a misericórdia de Deus), nos purificamos ao darmos alimento para o corpo e para a alma. Há no mundo 1,35 bilhão de bois e vacas. Criamos 930 milhões de porcos, 1,7 bilhão de ovelhas e cabras, 1,4 bilhão de patos, gansos e perus, 170 milhões de búfalos. Some todos eles e temos uma população de animais quase equivalente a humana dedicando sua vida a nos alimentar involuntariamente, é claro. E isso porque ainda não incluimos na conta a população de frangos e galinhas abastecendo a Terra de ovos e carne branca: 14,85 bilhões. Só no Brasil há 172 milhões de cabeças de gado bovino uma para cada cabeça humana. Nosso rebanho bovino só é menor que o da Índia, onde é proibido matar vacas. Na média, um brasileiro come perto de 40 quilos de carne bovina por ano, ou seja, uma família
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de cinco pessoas devora uma vaca em 12 meses. Somos o quarto pais do mundo onde mais se come carne bovina. Um brasileiro médio come também 32 quilos de frango e 11 quilos de porco todo ano .
Propriedades Terapêuticas dos Alimentos Laticínios
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Leite de Vaca: O leite de vaca é doce, refrescante e tem reação doce; aumenta kapha e diminui Pitta e vata; proporciona peso, oleosidade, capaz de incrementar qualquer dhatu, considerado amrta porque se converte imediatamente em rasa quando se toma sozinho. Para torna-lo mais leve e livre de germes, deve ser fervido a menos que se possa tomar diretamente no curral, pois depois de ter sido armazenado se faz difícil sua digestão. Portanto, é melhor tomá-lo quente; é muito bom para as enfermidades cardíacas e elimina os venenos. Toda criança até a idade de 14 anos deve tomar leite quente 3 vezes ao dia. A mulher grávida deve tomar diariamente em número suficiente para dois. As frutas ácidas como a laranja e o limão, não combinam com o leite, pois fazem ele talhar. O leite colocado em vasilha de cobre incrementa vata; em vasilha de ouro, incrementa Pitta; em vasilha de prata, incrementa kapha. A hora de retirar o leite também é importante para se identificar que tipo de leite está sendo consumido. Por exemplo: o leite da manhã é frio e gordo e causa aumento de kapha. O leite retirado a tarde é mais leve e menos gordo, causando secura, pode agravar vata. O leite é rejuvenescedor, fortalecedor e um tônico do coração. Ele fortalece o intelecto e dá poder vital; como se diz nos textos clássicos: “é um elixir da vida”. Ele reduz a ação negativa dos três doshas, principalmente a de Pitta, porém, kapha dosha deve tomar moderadamente.
Leite de Cabra: O leite de cabra é doce, refrescante e de reação doce/acre; é um pouco mais leve que o leite de vaca; ele alivia a tosse, a febre e a diarréia. Pode aumentar pitta e equilibra kapha e moderadamente para vata. É mais leve que o leite de vaca, pois tem menos kapha. Essa característica é devido a que a cabra não bebe água como a vaca e se alimenta mais de alimentos amargos e picantes, isso à torna um animal mais ágil. Possui menos valor nutritivo, mas é muito útil às crianças que não digerem bem o leite de vaca; contém anticorpos contra várias enfermidades. Deve ser usada contra a asma, a pressão alta, a tuberculose e a hemorróidas. O leite de cabra é mais recomendado ingerir pela manhã.
Yogurte: O yogurte é azedo/ácido, é refrescante quando está frio, mas, em temperatura ambiente, ele causa aquecimento e tem reação azedo/ácido. Aumenta pitta e kapha e diminui vata. Quando ingerido no início da refeição ele incrementa o apetite, se estiver acrescido de massala digestiva. Se for ingerido após a refeição, deve estar acrescido de massala e água, diminuindo sua massa, tornando-o um alimento perfeito para após refeição e a digestão de kapha. Ele tem propriedades oleosas quando feito de leite integral; tem também propriedades digestivas, tornando-o um dos principais alimentos harmonizador a digestão. É bom para diarréia e dores urinárias. Ele ajuda na formação do sangue, gordura e sêmen. Dá força ao jataragni quando tomado com outros ingredientes ou fazendo parte de composições, mas, quando tomado sozinho, causa distúrbios nos três doshas se exceder na quantidade. Pode-se misturar com ghee, massala e diluir em água para harmonizar a digestão. Pode-se misturar com mel ou dhal (creme de lentilhas). Yogurte ajuda a curar a sinusite crônica e inflamação da bexiga e uretra. Quando o yogurte for livre de gordura, ajuda na indigestão e inflamação do pâncreas. Deve-se tomar sempre fresco, preparando no máximo, de dois em dois dias. O yogurte pode ser tomado diariamente quando for ingerido após as refeições e com os acompanhamentos corretos. Não se deve tomar em dias chuvosos, porque causa aumento de kapha; nem se deve tomar à noite, pois não há fogo digestivo. Sua aplicação externa é boa para os nervos e para as juntas. Seus efeitos negativos são: quando tomado em excesso, pode provocar edema, hemorragia excessiva durante a menstruação, enfermidade da pele, anemia, pressão alta, febre, aumento dos mucos e pode causar congestão. Seus principais antídotos são: o cominho e o ghee.
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Manteiga de leite de vaca: A manteiga é doce/ácida, refrescante e tem reação doce. Aumenta kapha e reduz vata e pitta. É oleosa, reduz hemorróidas, promove a absorção intestinal. Dá peso e fortalece o corpo, controla o sangue se for ingerida sem sal; com sal aumenta a pressão. Tomada com moderação ajuda a controlar a tosse, as impurezas do sangue, dores nas articulações, tuberculose, enfermidades oculares, intestinais e inchaços.
Paneer (Queijo tipo ricota ou fresco): A ricota é doce/ácida, refrescante e tem reação doce. É um alimento pesado e se ingerido em excesso aumenta pitta e kapha, mas pode ser bom para vata. Seu efeito negativo é aumentar a congestão e os mucos, agravando kapha e pitta. Seu antídoto é a pimenta preta e a pimenta caiena, mas todas as pimentas podem agir como tal.
Óleos Ghee: O Ghee é doce, refrescante e tem reação doce. É um produto feito a partir da purificação da manteiga de leite de vaca ou da manteiga de leite de qualquer outro animal mamífero. Sua vasta utilização é bastante ampla dentro da cultura indiana – como na fitoterapia, na cosmética e um importantíssimo artigo das cerimônias ritualísticas hinduístas. Existem várias maneiras de denominá-lo como: óleo purificado da manteiga, manteiga clarificada, emoliente básico, manteiga de garrafa, usli-ghee. Nos “Shastras” (escrituras sagradas antigas da Índia), especialmente para o Ayurveda (ciência médica tradicional milenar indiana), o Ghee tem diversas funções terapêuticas: é pesado, se tomado em excesso aumenta kapha, se tomado moderadamente será bom para vata, pitta, kapha, controla todos os “Dochas”. Possui propriedades altamente rejuvenecedoras das células, incrementando a longevidade, melhora a memória, a discriminação da inteligência, fortalece os tecidos, incrementa a fertilidade. É excelente alimento para a voz e para a garganta. O Ghee é muito importante para o crescimento das crianças por promover a construção dos sete “Dathus”. É útil para os seguintes problemas: Intoxicação, erupções, cortes, queimaduras, herpes, úlceras, febres, enfermidades do peito e problemas mentais. O Ghee é largamente utilizado na fitoterapia tradicional, servindo como veículo para as ervas adequadas para cada problema. As ervas são maceradas ou fervidas junto com o Ghee, em seguida administrase uma colher de sopa ou um cálice diariamente dependendo do caso. O Ghee tem como qualidade especial acender o fogo da digestão sem perturbar Pitta. Possui o mesmo valor nutritivo do leite. O Ghee que tenha sido envelhecido durante 10 (dez) anos ou mais se converte em um poderoso tóxico que é utilizado como medicamento no Ayurveda, para tratamento de obesidade, epilepsia, dores de cabeça e problemas dos olhos e ouvidos; para isso, se mescla em água e se administra em gotas. Nas escrituras mais tradicionais, se diz que o Ghee é tão poderoso que pode reviver um homem em estado de coma. Pessoas que tem problemas de constipação podem tomar uma colher de Ghee em um copo de leite quente. Combinado com alcaçuz ou cálamo, é usado extensivamente no Ayurveda como um excelente tônico pulmonar. O Ghee é um excelente desintoxicaste proporcionando equilíbrio aos três “Doshas”. O Ghee pode ser usado também como óleo para massagem e na confecção de máscaras terapêuticas na cosmética natural. O Ghee na culinária é um excelente elemento para abrir o apetite, aumenta o sabor de todos os alimentos. De maneira bastante simples, o Ghee pode ser utilizado para todos os tipos de preparações culinárias da mesma maneira que os outros óleos e pode ser usado em menor quantidade. O Ghee, por não ser um óleo saturado, torna-se bastante assimilável e não contém colesterol.
Óleo de Gergelim: O gergelim é doce/amargo/adstringente e calorífico, quente e tem reação acre. Ele é pesado, oleoso, aumenta pitta, diminui vata e se usado moderadamente é bom para kapha. Fortalece as articulações, dependendo de sua aplicação pode eliminar lombrigas. Ajuda a formar as fezes sólidas quando há diarréia e conserva a gordura do corpo. Pode ser usado para enema, massagens e vária aplicações para
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olear o corpo. Uma bolinha de algodão mergulhado no óleo morno e colocado no ouvido melhora o sono e fortalece o relaxamento mental. O óleo de gergelim é um dos principais óleos utilizados na confecção de óleos medicados no Ayurveda para diversas funções terapêuticas; tanto via oral quanto em aplicações externas. Como contém dois antioxidantes naturais, sesamol e sesamoline – o óleo de gergelim se mantém por mais tempo sem ficar rançoso; seu conteúdo de lecitina tem um efeito benéfico nas glândulas endócrinas e especialmente nas células nervosas. Ele contém oito aminoácidos essenciais importantes para o cérebro, o que pode explicar sua hístória de uso na massagem e o banho de óleo na cabeça. Seu efeito negativo, quando usado em demasia, produz excesso de kapha criando enfermidades na pele e é daninho para os olhos.
Óleo de Mostarda: O óleo de mostarda é picante, quente e tem reação picante. Ele é leve, agudo, oleoso. Aumenta pitta, diminui vata e kapha quando utilizado moderadamente. Quando ingerido terapeuticamente, pode matar lombrigas e ajudar nas enfermidades da pele. Sua aplicação externa alivia artrite e problemas musculares. É um excelente óleo para os meses frios. Seu efeito negativo é super aquecimento quando aplicado em pitta, produzindo impurezas no sangue.
Óleo de Girassol : O óleo de girassol é doce, refrescante e tem reação doce. É leve, oleoso, fortificante, bom para os três doshas. Kapha deve usar moderadamente e vata sempre aquecido.
Óleo de Coco: O óleo de coco é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é relativamente leve, viscoso, aumenta kapha, alivia vata quando aquecido e é o principal óleo para aliviar os distúrbios de super aquecimento de pitta. Ele cura males da pele como: fissuras, queimaduras, inflamações, eczemas e infecções por fungos; é anti-séptico. A massagem com óleo de coco suaviza o calor que acompanha a excitação sexual. Os homens massageados com ele regularmente perceberão o aumento da vitalidade e o sêmen, evitando a ejaculação precoce. O óleo de coco quando aplicado no corpo não forma uma película na pele, isso permite que o corpo absorva mais prana da atmosfera, na forma de oxigênio, íons negativos e radiações solares. Na Índia o coco é uma fruta sagrada e é utilizada em várias cerimônias de oferenda a Vishnu e a Ganesh. Quando aplicado na cabeça antes de dormir, pode levar a um sono excelente principalmente nos dias muito quentes.
Óleo de Milho: O óleo de milho é doce, quente e tem reação doce. Ele é relativamente leve, oleoso, aumenta pitta, moderadamente bom para vata e kapha.
Óleo de Açafrão: O óleo de açafrão é doce/picante, quente e tem reação picante. Ele é relativamente leve, agudo, oleoso, aumenta pitta e diminui vata e kapha. Se tomado em excesso irrita o sistema nervoso.
Açúcares: Garapa (caldo de cana): A garapa é doce, refrescante e tem reação doce. Ela é pesada, oleosa, aumenta peso, gordura, e urina; um excelente remédio para aqueles que têm problemas de hepatite e dos rins. Faz aumentar kapha e alivia pitta e vata. Deve-se tomar com estômago vazio. A cana amarela é superior que a variedade vermelha. Quando o suco é fervido, elimina-se a água, converte-se em melado.
Melado de Cana: O melado é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é laxativo rápido, útil para as desordens dos rins e purifica a urina. Quando o melado é limpo debaixo do sal, remove-se as partículas negras que o converte em Jaggery ou Gur . Seu efeito negativo é perturbar os três doshas quando ingerido em excesso, pois sua composição já não é mais a mesma da garapa.
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Jaggery ou Gur : O jaggery ou gur é doce, picante e tem reação doce. Ele forma kapha e os dhatus. Tem o poder de ascender o fogo digestivo, mas, se tomar em excesso perturba pitta. Quando envelhecido por uns dez anos, o gur se converte em um excelente tônico pulmonar.
Mel : O mel é doce/ácido, quente e tem reação doce. Ele é seco, áspero, pesado, laxativo; diminui os mucos; suavemente alimenta pitta e diminui vata e kapha. É o melhor doce natural. Muito útil para os tratamentos de enfermidades oculares e impurezas do sangue, asma, disenteria, enfermidades da pele e lombrigas. Mesmo sendo doce é útil nos casos de diabetes e problemas de kapha. Ajuda a unir ossos depois de uma fratura e eliminar o pus nas infecções. É o alimento mais fácil de digerir e o melhor no controle de kapha. Nunca deve ser cozido, pois quando aquecido no ponto de fervura, torna-se tóxico. Não deve ser usado em ambiente como deserto ou quando a temperatura ambiente for muito quente e seca. Não é recomendado tomar mel quando houver febre alta. Da mesma forma que o ghee, o mel é um excelente veículo para transportar as propriedades medicinais das ervas para os tecidos. É um excelente purificador do sangue e bom para as enfermidades dos olhos e dentes. Alivia o resfriado, a fome e congestão. Mel e água juntos podem energisar o corpo e ajuda o fluxo dos rins. Se tomado com moderação, reduz a gordura do corpo.
Leguminosas Feijão: O feijão é doce/ácido, refrescante e tem reação doce. Ele é seco, áspero, pesado, laxativo. Quando ingerido moderadamente, pode ser bom para pitta e kapha; aumenta vata pela secura. Se for feijão azuki, que é o feijão menos ácido, será muito útil para os tratamentos dos rins e para os diabéticos. Ajuda a eliminar as toxinas e o inchaço. São bons para a vista; não deve ser consumido mais do que três vezes por semana; ao contrário disso, só quando a pessoa estiver em uma dieta específica. Seu efeito negativo é aumentar a acidez do corpo. Seu antídoto é cozinhá-lo com alga marinha nas dietas terapêuticas ou temperá-lo com cominho e coentro para torná-lo mais equilibrado.
Ervilha: A ervilha é doce, refrescante e tem reação doce.Ela é pesada, aumenta kapha, reduz vata e pitta. É um dos principais alimentos que constrói todos os dhatus, proporcionando força e peso ao corpo. É lubrificante e colabora especialmente na formação do tecido ósseo. Na alimentação vegetariana, a ervilha pode ser consumida todos os dias. Seu efeito negativo é aumentar kapha, peso e gordura. Seu antídoto é o gengibre.
Lentilha preta: A lentilha é doce, quente e tem reação doce. Ela é fortificante, aumenta pitta, kapha e diminui vata.
Lentilha vermelha: A lentilha vermelha é doce/ácida, quente e tem reação doce. Ela é fácil de digerir, aumenta pitta, diminui vata e kapha.
Grão de bico: O grão de bico é doce/ácido, refrescante e tem reação doce. Ele é pesado, seco, áspero muito desidratante; um dos principais alimentos para as dietas de kapha por proporcionar diminuição de líquido. Aumenta vata, diminui kapha e pitta. Seu efeito negativo faz produzir muitos gases; seu antídoto é o ghee e o cominho.
Grãos Arroz: O arroz é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é leve e macio; tem pouco valor nutritivo quando for beneficiado, ainda que, este item se aplique a qualquer alimento refinado. É bom para kapha, em pouca quantidade reduz vata e pitta. Elimina a fadiga e a depressão. É excelente reconstituinte depois de enfermidades, se tomado em forma líquida ou pastosa, principalmente nos distúrbios de pitta com febres.
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Deve ser evitado por pessoas que tenham úlceras estomacais e diabetes. O arroz integral é um dos principais alimentos para a desintoxicação do sangue quando ingerido sozinho em dieta terapêutica.
Arroz basmati: O arroz basmati é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é leve, macio e nutritivo; diminui vata e pitta e é bom para kapha quando ingerido moderadamente.
Cevada: A cevada é doce/ácida/adstringente, quente e tem reação doce/ácida. Ela é diurética, aumenta vata, diminui pitta e em especial kapha. A cevada causa secura, é leve e útil nas enfermidades dos rins. Pode ser consumida como o arroz e seus grãos torrados e moídos, podem substituir o café.
Soja: A soja é doce/ácida, refrescante e tem reação doce. Ela é pesada, oleosa, laxativa; aumenta vata e kapha e diminui pitta. O coalho de seu leite (o tofú) combina com vata e pitta e deve ser consumido moderadamente por kapha.
Trigo sarraceno: O trigo sarraceno é doce/ácido/adstringente, quente, e tem reação doce. Ele é leve e seco, portanto, aumenta vata e pita; diminui kapha.
Milho: O milho é doce, quente e tem reação doce; ele é leve e seco; portanto, aumenta vata e pitta; reduz kapha.
Painço: O painço é doce, quente e tem reação doce. Ele é leve, seco, portanto aumenta vata e pitta; reduz kapha.
Legumes: Abóbora: A abóbora é doce/picante, refrescante e tem reação doce. Ela é indicada para as enfermidades de kapha como a diabetes e é boa para alguns problemas de vata como a artrite.
Abobrinha: A abobrinha é doce/ácida, refrescante e tem reação doce. Ela é pouco seca, leve e pode aumentar kapha; é boa para vata e alivia pitta. É um dos poucos alimentos completos que constrói todos os dhatus. É recomendada para as enfermidades da garganta e é considerado alimento rejuvenescedor celular. Aspargos: O aspargos é doce, refrescante e tem reação doce. É um alimento alcalino, benéfico para todos os doshas. É um tônico para o cérebro e dos nervos. Ele estimula o apetite, a secreção de leite; limpa os mucos para a passagem respiratória. Bom para quem sofre dos rins, diabetes e para convalescentes. Na Índia existe um tipo de aspargos selvagem muito utilizado na fitoterapia para problemas da mulher, principalmente os calores da menopausa. O aspargos é rico em flúor, sendo um alimento indispensável na dieta infantil.
Batata: A batata é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce. Ela é seca, áspera e leve; aumenta vata e diminui pitta e kapha. Consumida em excesso perturba vata e pitta. A batata crua ou friccionada produz um sumo que destrói a gordura, sendo útil nos casos de obesidade. Sua ação doce proporciona um equilíbrio térmico nos desarranjos de pitta aumentado como as febres. O efeito negativo da batata é produzir gases e o antídoto é o ghee com pimenta.
Berinjela: A berinjela é doce/ácida, quente e tem reação ácida. Ela incrementa vata e pitta e reduz kapha. Útil para o alívio da tosse.
Beterraba: A beterraba é doce, quente e tem reação doce. Ela é pesada, alivia a anemia, pode aumentar vata e pitta e diminuir kapha quando este último não apresenta problemas de diabetes.
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Cenoura: A cenoura é doce/adstringente, quente e tem reação doce. Ela é pesada; aumenta kapha e pitta se consumida em excesso e é boa para vata. Ela é digestiva, laxativa, diurética, estimula o apetite, anti-séptica, antispasmódica.
Nabo: O nabo é amargo, quente e tem reação adstringente. Quando comido cru, altera os três doshas, mas, se for acompanhado de suco de limão e de gengibre, torna-se um excelente estimulante da digestão, principalmente para as frituras. Deve-se deixar de molho em água mineral antes de usá-lo. Quando cozido e refogado em óleo, torna-se mais digestivo e é bom para controlar vata e pitta. É útil para a asma, a tosse a voz e a sinusite.
Pepino: O pepino é doce/ácido, refrescante e tem reação doce. Ele é pesado, aumenta kapha, alivia vata e pitta. Na culinária indiana, o pepino é largamente usado como principal ingrediente para as saladas e sempre acompanhado de yogurte. Para que suas propriedades nutritivas sejam bem aproveitadas, deve-se comer com suco de limão sal e pimenta Ele tem ação diurética.
Quiabo: O quiabo é doce/adstringente, refrescante e tem reação picante. Ele é calmante, sendo um alimento bom para vata e pitta; emoliente, diurético, afrodisíaco e tônico. Indicado nos problemas de inflamação intestinal; ulcera estomacal; diarréia; spermatorréia, gonorréia.
Rabanete: O rabanete é picante, quente e tem reação picante. Ele diminui os gases; promove a digestão quando ingerido moderadamente; aumenta pitta e diminui kapha e vata. Suas folhas verdes têm efeito diurético.
Flôres: Brócolis: O brócolis é doce/ácido, refrescante e tem reação picante. Ele é áspero, seco, aumenta vata; se consumido em excesso pode aumentar pitta, diminui kapha.
Couve-flor: A couve-flor é ácida, levemente refrescante, e tem reação picante. Ela é áspera, seca, aumenta vata; se consumida em excesso pode aumentar pitta, diminui kapha. Deve-se cozinhar com ghee para evitar a formação de gases e por esta mesma razão não se deve comer a noite.
Alcachofra: A alcachofra é doce/adstringente, refrescante, e tem reação doce. Ela é leve, desintoxicaste do sangue, portanto alivia pitta, diminui kapha e aumenta vata. É diurética; alivia o excesso de menstruação.
Folhas: Aipo: O aipo é adstringente/doce, refrescante e tem reação picante. Ele é seco, leve; é de fácil digestão; aumenta vata; diminui pitta e kapha. Podem ser usadas as folhas como também suas sementes e estas são largamente utilizadas na culinária indiana, para compor várias combinações de masalas (especiarias combinadas) como, por exemplo, o Curry. O aipo tem ação diurética e é extremamente refrescante quando combinado com melão e batido no liquidificador. Suas sementes são quentes e estimulantes da digestão.
Agrião: O agrião é picante, quente e tem reação picante. Ele aumenta pitta se consumido em excesso; reduz kapha e aquece vata; para isso deve-se consumir cozido para melhor digestão. É um excelente tônico pulmonar; purificador do sangue; muito utilizado nos casos de pneumonia e resfriados com excesso de muco.
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Alface: A alface é ácida, refrescante e tem reação picante. Ela é leve, áspera, aquosa, fácil de digerir; cria leveza no corpo; promove gases se ingeri-la em excesso principalmente para vata. Aumenta vata, refresca pitta e cria leveza em kapha. Purifica o sangue; seu suco é analgésico, se friccionado sobre a parte do corpo afetada; alivia picadas de abelha. É indicada nos casos de ulceras, gastrite e colite, para essas afecções, devese usar diariamente 25 a 50ml de suco fresco centrifugado durante três semanas. Seu efeito negativo é a produção de gases e seu antídoto é o azeite de oliva e o suco de limão.
Couve-manteiga: A couve-manteiga é ácida/adstringente, refrescante e tem reação picante. Ela é de fácil digestão; pode agravar vata se ingeri-la em excesso. Bom para pitta e kapha. Cura ulceras, eczemas, infecções; é bactericida, antiviral, previne o câncer, gota, reumatismo, piorréia, gangrena; o suco de folhas claras de couve remove verrugas.
Espinafre: O espinafre é picante/ácido/adstringente, refrescante e tem reação doce/picante. Ele é áspero, seco, aumenta vata e pitta; diminui kapha. É laxativo, calmante e nutritivo. Ajuda a aliviar o excesso de muco; é indicado nos casos de desordem intestinais; hemorróidas, anemia.
Repolho: O repolho é doce/adstringente, refrescante e tem reação picante. Ele é áspero, seco, aumenta vata; diminui pitta e kapha. Cura ulceras, eczemas, infecções, antibacterial, antiviral, previne o câncer, gota e reumatismo. Seu efeito negativo é produzir muitos gases e seu antídoto é cozinhá-lo em óleo de girassol e acrescentar curcuma ou sementes de mostarda branca ou preta.
Frutas Ameixa doce: A ameixa doce é doce/ácida, quente e tem reação doce. Ela é aquosa; aumenta pitta e kapha, diminui vata. Banana: A banana é doce/adstringente, refrescante e tem reação azeda. Ela é pesada, laxativa se ingerida em excesso; é tônica; afrodisíaca; nutritiva; é muito rica em potássio, vitamina C e carboidratos; aumenta kapha; diminui vata e alivia pitta, se ingerida com cardamomo. Útil nos casos de limpeza do sangue e nas ulceras; controla acidez; melhora a hipertensão de vata e desordens do coração. Uma combinação de banana, ghee e cardamomo alivia a hipoglicemia, constipação e cãibras. É um excelente construtor de tecido muscular, gorduroso, nervoso e tecido reprodutivo. Quando uma pessoa de característica pitta estiver muito quente ou com úlcera inflamada, não é indicado o consumo de bananas; também é contra indicado ingerir líquidos antes de uma hora após ter consumido bananas; misturar bananas com leite ou yogurte, ou quando a pessoas estiver com febre, edema, vômito ou tosse com muco.
Coco: O coco é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é oleoso, fortalecedor, revigorante; aumenta o peso de kapha; alivia o calor de pita e lubrifica a secura de vata. Tônico purificador da bexiga, melhora a qualidade do sangue, nutrindo-o contra a anemia. Muito nutritivo, faz aumentar o sêmen. É diurético, auxilia no tratamento das doenças dos rins.
Caju: O caju é doce/ácido, refrescante e tem reação doce. Ele é pesado, oleoso, aumenta kapha e pitta; diminui vata; é afrodisíaco.
Damasco: O damasco é azedo/doce, levemente quente, e tem reação doce. Ele diminui vata e kapha e aumenta pitta se consumido em excesso. É indicado para eliminar as toxinas; bom para a constipação; previne o câncer; problemas na pele; dos músculos e dos nervos.
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Figo: O figo é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce. Ele é pesado, nutritivo, atrasa a digestão; aumenta kapha; diminui pitta e vata quando ingerido moderadamente. Indicado nos casos renais, principalmente pedras. Melhora a hemorróidas, previne o câncer. Figos frescos previne impurezas do sangue; a tosse e os problemas do peito. Figos secos devem ser hidratados é água ou ferver no leite de vaca para fazer um tônico para as crianças. O suco de figo é tão nutritivo que pode até substituir o leite materno, quando este for escasso.
Laranja: A laranja é doce/azeda, quente e tem reação azeda. Ela é pesada, promover o apetite; dificulta a digestão se tomar seu suco junto às refeições. Aumenta pitta e kapha e diminui vata.
Limão: O limão é azedo/adstringente, quente e tem reação azeda. Ele é laxativo, expectorante, adstringente, estimulante da digestão. Aumenta pitta e vata diminui kapha. O suco fresco com água morna e mel é bom para vata e kapha nos casos de digestão fraca. Purifica a garganta; melhora a voz e é benéfico para o coração. É indicado nos casos de insolação; febres; pele quente, seca; estanca hemorragia pulmonar; rins; útero; trato intestinal; inflamações; gripe; bronquite e asma. Uma mistura de limão, bicarbonato e água, melhora os gases. A mistura de limão e coentro fresco é indicada para pedras nos rins e problemas urinários.
Manga: A manga é doce, quente e tem reação doce quando madura. Ela diminui vata e pitta e aumenta kapha. Quando a manga está verde ela é azeda/adstringente, fria e tem reação picante; neste caso, ela diminui vata e kapha, aumenta pitta. É um excelente tônico, que produz rasa, sêmen e melhora a qualidade do sangue. A manga também tem ação diurética, adstringente para a pele; é indicada para a digestão fraca; constipação; fraqueza de e falta de vitalidade, neste ultimo caso, recomenda-se tomar leite morno com ghee uma hora depois de comer uma manga madura. Melhora a pressão sanguínea. Os picles de manga são indicados nos resfriados, alem de realçar o sabor dos alimentos durante as refeições. Ela tem alto teor de vitamina C. Melhora o corrimento vaginal. Quando provoca gases o antídoto é o gengibre com ghee; mas quando provoca diarréia, o antídoto é o ghee com cardamomo.
Melão e Melancia: O melão e melancia são: doce, refrescante e tem reação doce. São pesados, aquosos; aumenta kapha e vata e alivia pitta. Tem ação antifebril, diurético, refrescante e afrodisíaco. Um bom alimento para o verão e dias muito quente e seco. A melancia é indicada nos casos de febre, sede, irritação, queimação na urina.
Maçã: A maçã é doce/adstringente, algumas azedas; refrescante e tem reação doce. Ela é leve, áspera, aumenta vata se comer crua em excesso, diminui pitta e bom para kapha. É indicada para diarréia; para formar fezes e na anemia. Melhora o sangramento da gengiva; inflamações; baixa o colesterol. Ë bom nas artrites de pitta e kapha; acides estomacal; reduz os radicais livres do sangue, protege contra o raios-X e irradiações. Durante o inverno ou dias frios, é melhor comer a maçã cozida para melhor digerir.
Mamão: O mamão é doce/azedo, quente e tem reação doce. Ele auxilia digestão, calmante, estimulante se consumido em excesso e é laxativo. Diminui vata; aumenta kapha e pitta se consumido em excesso. É indicado nos casos de convalescentes e desordens digestivas. Seu uso externo é indicado para eczemas e dermatite.
Romã: A romã é doce/adstringente/azeda, quente/fria e tem reação doce/picante. Ela é oleosa, estimula a digestão, ajuda a formar glóbulos vermelhos no sangue; aumenta vata; diminui pitta e kapha. Controla os três doshas; é um tônico para o coração; elimina o mau cheiro do corpo; é eficaz nos problemas da boca e garganta. A variação doce dessa fruta é mais indicada para e pitta e moderadamente para vata; a variação
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azeda é boa para vata e moderadamente para kapha. É um excelente tônico cardíaco. A casca torrada e moída pode ser utilizada para máscaras faciais nos problemas de pele de pitta.
Tomate: O tomate vermelho é azedo/adstringente, quente e tem reação picante. Ele é leve, aumenta os três doshas, principalmente pitta. Quando o tomate for consumido sem agrotóxico, tem o poder de reduzir o rico do câncer. É indicado nos casos de: apendicite, desordem digestiva, hipertensão, colesterol e circulação. Seu antídoto é consumi-lo com lima ou cominho.
Uva preta: A uva é doce, refrescante e tem reação doce. Elas são aquosas; fortificantes; laxativas; aumenta kapha e vata; diminui pitta quando consumida moderadamente. A uva verde é uma variedade doce que aumenta rasa no sangue; a variedade ácida é boa para kapha moderadamente.
Oleaginosas Amêndoa: A amêndoa/amarga, quente e tem reação doce. Ela é pesada, aumenta pitta e kapha; diminui vata. Muito energética, afrodisíaca, nutritiva, laxativa, promove o rejuvenescimento das células e é bom para os nervos. Aumenta o sêmen; nutri os órgãos reprodutores; é bom para os rins; aumenta ojas. Pode-se consumilas de várias maneiras, por exemplo: coloque 20 amêndoas cruas de molho em água fervendo, em seguida, retire a pele delas; bata no liquidificador com um copo grande de água mineral fria, uma colher de sobremesa de pólen de flores, uma colher de sobremesa de sumo de gengibre fresco, e duas colheres de sopa de mel; se preferir, pode-se coar o líquido para ficar mais liso; tome pela manhã.
Castanha do Pará: A castanha do Pará é doce/adstringente, quente e tem reação doce. Ela é nutritiva e um forte tônico. Modernas pesquisas apontaram seu efeito de criar mais resistência contra o câncer e os tumores. Diminui vata; aumenta kapha e pitta. Por ser um alimento altamente protéico e com reação doce, pitta pode consumir, mas moderadamente. Muito rica em selênio.
Temperos Frescos eEspeciarias Assafétida: A assafétida é picante, quente e tem reação picante. Ela é estimulante, carminativa, antiespasmódica. Aumenta pitta, diminui vata e kapha. Um poderoso tempero tamasiko quando utilizado moderadamente para os estímulos digestivos. Melhora as dores abdominais; elimina gases; parasitas; melhora a candidíase; atua profundamente nos problemas emocionais, principalmente nas estrias, nervosismo, depressão; atua também como aquecimento para as desordens de vata frio, letargia, artrite; é utilizada também como artigo para exorcismo. As pessoas que praticam meditação devem utilizar com bastante moderação.
Alho: O alho é picante/azedo, quente e tem reação picante. Ele é oleoso, leve, anti-reumático, circulatório, digestivo, respiratório. Ë bom para diminuir a tosse e eliminar os vermes. Indicado para hemorróidas; lombrigas, sinusite e fraturas ósseas. Estimula o coração e combate a arteriosclerose. Não se deve usar durante a gravidez. O alho tem um óleo muito aromático e quente; promove a digestão e a absorção dos alimentos; é rejuvenescedor celular; é muito estimulante dos Chakras inferiores, portanto, as pessoas que praticam meditação devem evitá-lo ou consumi-lo terapeuticamente. Um excelente alimento para os dias frios e chuvosos. Alivia dores das juntas; combate a gripe, problemas de mucos nas vias aéreas; dores de cabeça e problemas de ouvido. Seu efeito negativo é aumentar pitta em excesso; seu antídoto é cozinha-lo e comer com limão ou coco fresco.
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Cebola: A cebola cozida é doce, quente e tem reação doce; diminui vata e kapha e aumenta pitta. Ela crua é picante, quente e tem reação picante; diminui kapha e aumenta vata e pitta. É um alimento tamasiko; pesada, estimula a sexualidade, o apetite; fortalece o coração; alivia a febre quando aplicada externamente; é um alimento forte, irritante e muito aromático; estimula os sentidos; cria coriza no nariz e irritação nos olhos; estimula a digestão de alimentos pesados; alivia os ataques epiléticos agudos e aplicada no nariz ou em gotas nos olhos; ajuda a reduzir o colesterol. Meio copo de suco de cebola fresca com duas colheres (sopa) de mel alivia asma, tosse, espasmos, náuseas e vômitos; destrói vermes dos intestinos. Cebola ralada com ½ colher (chá) de turmerique, ½ de curry, aplica-se esta pasta externamente, para ajudar nas dores das junta. Seu efeito negativo é produzir gases e seu antídoto é cozinha-la e consumir com sal, limão ou sementes de mostarda.
Coentro Fresco: O coentro é doce/amargo, refrescante e tem reação adstringente. Ele é útil para eliminar o excesso de pitta; é diurético e elimina a sensação de ardor. Das suas folhas frescas se faz um chatney (pasta digestiva como aperitivo) junto com gengibre.
Coentro Semente: O coentro é picante/adstringente, refrescante e tem reação doce. Ele é gorduroso, seco e leve. Elimina a sensação de queimação da urina; ajuda em quase todas as etapas da digestão, melhorando a absorção dos alimentos. Aumenta kapha e vata e alivia pitta.
Cominho: O cominho é picante/azedo, quente e tem reação doce. Ele é leve oleoso, promove a digestão, alivia a diarréia. Aumenta pitta e vata; diminui kapha. Purifica o sangue; reduz os inchaços; mata lombrigas; é um bom diurético, especialmente útil depois do parto para reduzir o inchaço do útero e aumenta a secreção láctea. É indicado nas flatulências; auxilia nas secreções dos sucos gástricos; o pó de cominho tostado é efetivo no tratamento de desordens intestinais, para isso, toma-se uma colher (sobremesa) de ghee com uma pitada do pó, que também alivia dores do abdômen.
Canela: Doce/amarga/picante, quente e tem reação doce. Ela alivia a sede; estimula a salivação, reduzindo a secura da boca. Estimula kapha; é bom para vata e aumenta pitta se consumido em excesso. Purifica a boca e a garganta; é um bom remédio para a laringite, tosse e sinusite. A canela é uma árvore que se utiliza sua casca largamente na culinária indiana; é muito aromática; um estimulante anti-séptico; desintoxicação; ela cria frescor, fortalece e energisa os tecidos; para aliviar a dor; é empregada nas desordens de vata e kapha; pode ser usada nas doenças de pitta com moderação. Acende agni; promove a digestão; estimula o suor; melhora os resfriados, congestão, para isso se faz um chá com uma mistura de canela, gengibre em pó, erva doce e cravo.
Cravo: O cravo é picante, quente e tem reação picante. Ele é estimulante, expectorante, analgésico, afrodisíaco. Promove a digestão, melhora o sabor dos alimentos, aumenta pitta e diminui vata e kapha. É rejuvenescedor; é utilizado para a tosse, a asma, os resfriados, os problemas dos sinus, as cólicas, a má digestão e as impurezas do sangue. O cravo contém um importante e poderoso alcalóide que é utilizado nos medicamentos da odontologia. Um chá combinado de cravo e gengibre alivia vata e kapha.
Pimenta Preta: A pimenta preta é picante, quente e tem reação picante. Ela é leve, seca, áspera, promove a digestão; aumenta pitta, estimula vata e diminui kapha. Útil para combater os resfriados causados pela má digestão; pode ser tomada com mel para combater vermes nos intestinos; ajuda a aliviar o suor; é o antídoto para urticária, e a maioria dos alimentos lácteos; misturada com ghee alivia as desordens de pitta.
Mostarda (semente): A mostarda é amarga/picante, quente e tem reação picante. Ela diminui vata e kapha; aumenta pitta. Ela é oleosa, leve, aguda, alivia dores musculares. Útil contra as enfermidades da garganta e combate às lombrigas. Ascende o fogo digestivo e neutraliza as toxinas. É analgésica, estimulante, expectorante, laxativa, carminativa. Alivia desordens inflamatórias do sistema nervo. O pó de mostarda
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misturado com água e envolvido em um pano de algodão pode ser usado como cataplasma para dores musculares, das juntas e do peito. Seu óleo é muito utilizado nas massagens para desordens de kapha e na culinária indiana.
Alimentos perigososdodiaadia Álcool: As bebidas alcoólicas em geral são doce/picante/amarga/azeda, quente e tem reações azeda. Elas em geral, diminui vata e aumenta pitta e kapha; mas perturba o prana vata por ser um alimento muito tamasiko. Muito estimulante com efeitos depressivos. O antídoto é ½ colher (café) de sementes torradas e moídas de cominho e cardamomo.
Chás cafeinádos: Os chás cafeinados são amargos/doces/adstringentes, frio e tem reações picante. Pode diminuir pitta e kapha e aumentar vata quando consumido em excesso. Muito estimulante; seu antídoto é o gengibre e o cardamomo.
Café: O café é picante/amargo, aquece e tem reação picante. Ele diminui kapha e aumenta vata e pitta. Na idade média, o café era somente utilizado como remédio estimulante da depressão. Hoje é utilizado como alimento diário pós-refeição ou até como primeiro alimento do dia. Seu antídoto é o cardamomo e a nozmoscada.
Chocolate: O chocolate é doce/amargo/azedo, quente e tem reação doce. É um alimento que aumenta vata, pitta e kapha; é muito rajasiko e tamasiko quando consumido em excesso; mas em temperaturas abaixo de zero graus, esse alimento torna-se rajasiko/sattiviko. Seu antídoto é o cardamomo e o cominho.
Tabaco: O tabaco agrava pitta e estimula vata; seu antídoto é o Brahmi, alcaçuz ou sementes de aipo.
Sugestão de um cardápio para equilibrar os três doshas
Dieta pós tratamento: 1o Dia - Peya pela manhã, ao meio dia e entre 16:00 e 18:00 horas. 2o Dia - Peya pela manhã (sem sal e sem óleo). Vilepika (sem sal e sem óleo) à noite. 3o Dia - Vilepika pela manhã. Tarpana Mantha entre 16:00 e 18:00 horas. 4o Dia - Yusha pela manhã. Yavagu / Kishadi à noite. 5o Dia - Yusha Vegetal pela manhã. Odana à noite. 6o Dia - Kichadi Grosso pela manhã. Odana à noite. 7o Dia - Khada / Payasam pela manhã. Dieta normal (com todos os itens anteriores) à noite, em pequena quantidade.
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Peya - Arroz integral sem óleo e sem sal. Vilepika: Arroz integral com sementes torradas de cominho e coentro. Uma colher se chá de cada semente. Tarpana Mantha: Geléia de fruta com massala reconstituinte de agni. Tarpana: 1 colher de sopa de ghee. - ½ colher de chá de mel. - ¼ de colher de chá de pimenta preta em pó Mantha: 5 xícaras de água 1 xícara de suco de uva 1 xícara de romã fresca ¼ de colher de chá de gengibre fresco ralado 1 colher de chá de ghee - ¼ de colher de chá de sal sem sódio - 2 colheres de sopa de mel. Preparo: Ferva a água com o suco de uva, adicione a romã e o sal e deixe fervendo em fogo baixo por dez minutos com a panela tampada. Em outra panela, aqueça o ghee em fogo baixo e adicione o gengibre; refogue-o por até ficar dourado e acrescente a pimenta. Misture a massala na fervura de frutas e cozinhe por mais vinte minutos. Retire do fogo, aguarde vinte e cinco minutos e adicione o mel. Yusha – Sopa de feijão 1 xícara de feijão azuki 8 xícaras de água. 1 colher de chá de curcuma 1 colher de chá de sal sem sódio - 1 colher de chá de óleo de girassol - 1 colher de chá de cominho torrado e moído - ½ colher de chá de gengibre fresco ralado - 1 colher de sopa de coentro fresco picado Preparo: Cozinhe o feijão em panela de pressão por aproximadamente 25 minutos. Em uma frigideira, aqueça o óleo e acrescente o cominho, o sal a curcuma e o gengibre refogando por alguns segundos. Junte a massala no feijão e acrescente o coentro fresco. Deixe ferver por mais cinco minutos em fogo baixo.
Yavagu – Sopa de Cevada 8 xícaras de água 1 xícara de leite 1 xícara de cevada em grão ¼ de xícara de arroz integral 1 colher de sobremesa de sal. - ½ colher de chá de cardamomo. - ¼ de colher de chá de sementes torradas e piladas. - ½ colher de chá de erva doce
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- 1 colher de sopa de ghee. - 1 colher de chá de hortelã fresca picada. Preparo: Junte a água e o leite e ferva. Acrescente a cevada, o arroz e o sal, cozinhe por 30 minutos. Após o cozimento, aqueça o ghee e refogue as sementes já torradas e piladas e junte à sopa. Deixe apurar por mais cinco minutos e acrescente a hortelã.
Kishadi – Arroz e Feijão - 8 xícaras de água - 1 ½ xícaras de arroz branco - ½ xícara de feijão azuki - 1 colher de chá de sal - ½ colher de chá de semente de erva doce torrada e pilada - ½ colher de chá de sementes de coentro torradas e piladas - ½ colher de chá de sementes de cominho torradas e piladas - 2 colheres de sopa de ghee Preparo: Cozinhe o arroz e o feijão. Ao final do cozimento, refogue as especiarias com o ghee e junte no arroz com o feijão. Sirva quente.
Odana – Arroz Doce 4 xícaras de água 1 xícara de leite 1 ½ de arroz italiano ½ colher de chá de canela em pó ½ colher de chá de pimenta preta - ¼ de colher de chá de curcuma - 2 colheres de sopa de açúcar mascavo - 10 pistilos de açafrão - 5 gotas de óleo essencial de laranja - 1 colher de sopa de ghee Preparo: Misture o leite a água e o arroz, todos os outros ingredientes menos o açafrão, ferva por 30 minutos em fogo baixo. Dilua os pistilos de açafrão em 2 colheres de sopa de água e adicione ao cozimento. Em seguida acrescente o óleo essencial de laranja e deixe apurar por mais 10 minutos. No final acrescente o ghee.
Kishadi Grosso – Arroz com Tamarindo - 1 colher de sopa de palpa de tamarindo 10 xícaras de água 1 ½ xícaras de arroz integral ½ xícara de feijão azuki
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1 colher de chá de sal 1 colher de chá de sementes de coentro torrado 1 colher de sementes de cominho torrado 2 colheres de sopa de ghee
Preparo: Ferva a água e cozinhe o arroz e o feijão por 40 minutos. Em uma frigideira, aqueça o ghee e refogue as especiarias e por último acrescente a polpa de tamarindo. Junte tudo ao cozimento e deixe apurar por mais 10 minutos.
Khada – Sopa de Vegetais com Butter Milk 10 xícaras de água 1 xícara de cenouras picadas 1 xícara de aspargos picados 1 xícara de inhame picado 1 colher de chá de sal1 colher de chá de erva doce - 1 colher de chá de sementes de coentro torrada - 1 colher de chá de sementes de cominho torradas - 1 colher de sopa de óleo de gergelim - 2 xícaras de butter milk Preparo: Pique todos os vegetais em cubinhos e cozinhe em panela de pressão por 20 minutos. Em uma frigideira, refogue as especiarias, o sal e acrescente na sopa. Junte o butter milk e deixe apurar por mais 10 minutos.
Butter Milk – Bebida da coalhada sem a gordura. - parte de coalhada - 4 partes de água - ½ colher de chá de sementes de cominho torradas - Uma pitada de assafétida - 1 colher de chá de sumo de gengibre - Uma pitada de sal. - 2 colheres de chá de ghee Preparo: Junte a coalhada e a água em uma vasilha grande e bata com “mixer” até separar a manteiga do líquido. Em uma frigideira, aqueça o ghee refogue as especiarias e junte ao líquido obtido. Utilize apenas o líquido e jogue fora a manteiga.
Receitas Ayurvédicas e da Culinária Indiana
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“A composição básica da alimentação saudável, como já foi mencionado no texto Ayurvédico, precisa ser composta de seis sabores, quando a pessoa encontrar-se em equilíbrio e tiver saúde estável. Do contrário, é indicado o uso de sabores específicos, para restabelecer harmonia ao Dosha que estiver em desequilíbrio”.
Tabela de Propriedades gerais dos sabores e efeitos sobre os Doshas Elementos
Rasa
Madhura (doce) Amla (azedo) Lavana (Salgado) Katu (Picante) Tikta (amargo) Kashaya (adstringente)
Terra e Água Terra e Fogo Água e Fogo Fogo e Ar Ar e éter Ar e Terra
Efeito digestivo Virya Frio Quente Quente Quente Frio Frio
Efeito digestivo
Pós- Em
Vipak Doce Azedo Doce Picante Picante Picante
moderação Equilibra Vata e Pitta Vata Vata Kapha Kapha e Pitta Pitta e Kapha
Em excesso Agrava Kapha Pitta e Kapha Pitta e Kapha Pitta e Vata Vata Vata
Tabela de alimentos e seus Antídotos Os antídotos devem ser usados na preparação ou durante a ingestão desses alimentos .
Alimento LATICÍNIOS Queijo
Efeitos Nega
Antídotos
Sorvete Coalhada Iogurte
Aumenta a congestão e muco; Pimenta do reino, chilli ou Agrava Kapha e Pitta. Caiena. Aumentam Pitta; se ingeridos Salsa, coentro verde,curcuma e crus, aumentarão Kapha. cebolas. Aumenta muco e causa congestão.Cravo ou cardamomo. Aumenta muco e causa congestão.Coentro e cardamomo. Aumenta muco e causa congestão.Cominho e gengibre.
PEIXE E CARNE Peixe Carne vermelha
Aumenta Pitta É pesada para a digestão
Coco, lima ou limão. Caiena, cravo ou chilli.
GRÃOS Aveia
Aumenta Kapha e gordura
Arroz Trigo
Aumenta Kapha e gordura Aumenta Kapha e gordura
Curcuma. Semente de mostarda ou cominho. Cravo ou pimenta em grão. Gengibre
Ovos
VERDURAS Legumes Repolho
Provocam gases e distensão abdominal Produz gases
Alho Alface
Aumenta Pitta Produz gases e aumenta Vata
Cebola
Produz gases e aumenta Vata
Batata Tomate
Produz gases Aumenta Kapha
Alho, cravo, pimenta do reino, caiena, gengibre ou chilli. Prepará-lo com óleo de Girassol, curcuma e semente de mostarda. Coco grelhado e limão Óleo de oliva com suco de Limão. Cozida com sal ou limão, Iogurte e semente de mostarda Ghee com pimenta em grão Lima ou cominho
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Alimento FRUTAS Abacate
Antídoto
Aumenta Kapha
Curcuma, limão, alho e Pimenta do reino Aumenta Pitta e Kapha. Cardamomo Ressecam e podem agravar Vata Hidratar em água Causa diarréia Ghee com cardamomo Causa retenção de líquidos Coco grelhado com coentro Causa retenção de líquidos Sal com chilli
Banana Frutas secas Manga Melão Melancia NOZES E SEMENTES Nozes Sementes
Efeito Negativo
Produzem gases e aumentam Pitta Embebidas na véspera e cozidas em óleo de gergelim Podem agravar Pitta Embebidas e cozidas para ficarem mais leves.
DIVERSOS Álcool Chá preto Cafeína Chocolate Café Pipoca Doces Tabaco
Estimulante, tem efeito depressivo Mastigar ¼ de 1 colher de chá de sementes de cominho ou 1-2 sementes de cardamomo. Estimulante, tem efeito depressivo gengibre Estimulante, provoca efeito Nós moscada em pó Depressivo posterior com cardamomo Estimulante, também deprime Cardamomo o ou cominho organismo Estimulante; deprime o organismo Nós moscada em pó com cardamomo Resseca e gera gases Adicionar ghee Aumentam muco e congestão Gengibre seco em pó, Agrava Pitta e estimula Vata Gotu kola (centella asiática) Raiz de cálamo ou sementes de aipo.
EQUIPAMENTOS BÁSICOS PARA A COZINHA Os equipamentos: 2 panelas de aço – sendo uma caçarola e uma panela rasa 2 panelas de pedra sabão – uma funda e outra rasa 2 panelas de pressão – sendo uma pequena e outra grande 1 chapa de ferro 1 chapa de pedra sabão 1 frigideira de ferro 1 frigideira de aço 1 multi- processador – liqüidificador – centrífuga 2 tábuas para corte – 1 escumadeira – tamanhos variados de colheres de pau 1 peneira de aço para coar óleo 1 peneira de plástico 3 tipos de facas 1 moinho para grãos 3 assadeiras – (pequena – média – grande) Potes de vidro para armazenar os alimentos e as especiarias Todos os outros equipamentos e a decoração da cozinha, dependerão da criatividade de cada um.
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Estas são as três tipos de facas mais interessantes para os cortes de todos de alimentos.
Faca especial para cortes de folhagens Faca especial para cortes de legumes e raízes Faca especial para cortes de frutas pequenas
Receitas Ghee (Óleo da Manteiga Purificada) Ingredientes: 2 quilos de manteiga de vaca sem sal Preparo: Em uma panela de pedra sabão, de aço com fundo bem grosso ou de alumínio bem grossa, despeje a manteiga.. Aqueçaa até a fervura; abaixe o fogo, que deve ser mantido constante e sempre baixo, até o final da purificação da manteiga. Com uma escumadeira, vá retirando a espuma, sempre tomando cuidado para não queimar o fundo. Depois de aproximadamente 1 hora e meia (o tempo dependerá de quanta água e impurezas a manteiga tenha), não haverá mais espuma sobre o óleo. A manteiga transforma-se em um maravilhoso óleo de cor âmbar dourado, transparente e com um delicioso perfume do alimento dos Deuses. Passe o óleo por uma peneira de aço bem fina ou coe em um coador novo de pano e guarde o óleo em vidros com tampa larga. O Ghee pode ser armazenado sem refrigeração, solidificando com a perda da temperatura.
Paneer (Ricota Indiana) Há duas formas de se fazer o Paneer: Usando limão ou iogurte como veículo para talhar o leite.
Ingredientes: 1 Litro de leite integral 1 copo de iogurte natural integral ou suco de ½ a 1 limão Preparo: Quando o leite levantar fervura, ainda mantendo o fogo baixo, adicionar o iogurte ou o limão. Misturar sempre e suavemente, até que o leite talhe. Retire do fogo, tampe a panela e deixe descansar por 10 minutos, para que todo o soro seja separado. (este soro é extremamente nutritivo e pode ser utilizado no preparo de pães, bebidas e na cosmética, em banhos e máscaras faciais). Sobre um pano de algodão fino, coloque a massa do Paneer, torça o pano formando uma bola, que descansará em um escorredor, com um peso sobre ela, para que permita drenar todo o soro, secando o queijo. Quando estiver seco, retire o Paneer do pano e use puro, em pratos salgados ou doces.
Iogurte Ingredientes: 2 Litros de leite Tipo A ou o de sua preferência 1 copo de iogurte natural integral (Pode ser usado para até 3 Litros de leite) Preparo:
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Aqueça o leite (Não deixe ferver). Em seguida, em uma vasilha plástica com tampa, despeje o leite já aquecido e espere atingir a temperatura de aproximadamente 38 graus C. Então, adicione o iogurte e misture suavemente, isso deve ser feito em até um minuto, para que a mistura não esfrie. Existe uma maneira muito prática para detectar tal temperatura, se você não tiver um termômetro culinário, ponha a ponta de seu dedo mínimo dentro do leite e conte até dez em uma velocidade constante; no dez, o dedo deve estar queimando. Se estiver queimando antes da contagem atingir 10, é porque o leite está muito quente; se ocorrer o oposto é porque o leite está muito frio. Feito isso, ponha a vasilha plástica com a tampa só encostada dentro de uma geladeira de isopor, para manter a temperatura constante por aproximadamente 6 horas; Este é o tempo necessário para o leite transformar-se em iogurte. Geralmente se faz o iogurte à noite e pela manhã estará pronto. Em seguida guarde em geladeira para ganhar mais consistência. O segredo de um iogurte de boa qualidade está em manter a temperatura constante morna. Se você não tiver uma geladeira de isopor, também poderá envolver o recipiente com o iogurte em um cobertor ou toalha grossa e guardar dentro do forno. Existe uma enorme variedade de preparações a partir do iogurte entre doces e salgados: Daremos a seguir, um exemplo de sobremesa a partir do iogurte:
Shrikand (Pasta de iogurte aromatizada com rosas) Ingredientes: 2 litros de iogurte
¼ de xícara de água de rosas ½ xícara de açúcar cândi ou cristal Obs: Se quiser preparar uma versão amarela, acrescente 1 colher (café) de curcuma. Diluída em.2 colheres de sopa de leite morno. Preparo: Prepare o iogurte seguindo a receita anterior. Em seguida ponha o iogurte em um saco de pano de algodão para escorrer o soro. Quanto mais escorrer, mais seco ficará o Shrikand. Em um copo fundo de aço, ponha o açúcar e a água de rosas; Dinamize batendo com um pilão, até que os cristais do açúcar tenham se transformado em uma calda espessa, aguarde. Retire a pasta de iogurte do pano e despeje em uma vasilha. Acrescente a calda de rosas com açúcar. Misture bem. Leve à geladeira por 15 minutos e sirva. As sobremesas, geralmente têm características de Madhura rasa (sabor doce), por isso elas devem ser consumidas moderadamente ou de maneira bem combinada e composta, para evitar o excesso de Kapha (alimentos que geram muito muco).
Madhura 6 Rasas (Doce de frutas secas com 6 sabores) Ingredientes: 100 gr de abacaxi passa 100 gr de banana passa 100 gr de damasco passa 100 gr de figo passa 100 gr de tâmara passa 100 gr de ameixa seca 100 gr de uva passa 100 gr de coco fresco ralado 2 colheres de sopa de Ghee 30 gr de semente de gergelim torrada (opcional)
Masala 6 sabores : 1 colher de sobremesa rasa de cardamomo em pó 1 “ “ rasa de açúcar mascavo 1 “ “ rasa de coentro em pó
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1/2 colher “ rasa de ácido cítrico 1 colher de café rasa de Sal de rocha ou Sal marinho 1 colher de chá rasa de Amchur (manga verde desidratada em pó) ½ colher de café rasa de pimenta cayena ou gengibre em pó Preparo: Moa todas as frutas, acrescente o Ghee, misture para obter uma massa homogênea. (Se usar o gergelim, poderá acrescentar à massa de frutas ou no final, junto à masala 6 sabores). Forme bolinhas com a massa das frutas e envolvaas com a masala. (Se desejar fazer barrinhas, acrescente flocos de arroz).
Bebidas Na Índia, as bebidas têm características muito refrescantes, devido ao excedente calor que lá acontece. Não nos referimos às bebidas alcoólicas, mas sim, à enorme variedade de refrescos feitos com todos os tipos de alimentos disponíveis. Entre esses alimentos pode-se preparar refrescos a partir de ervas – cereais – frutas – legumes – raízes soro de leite – iogurte – e até mesmo, especiarias. Essas bebidas agem literalmente como refrescante do sistema térmico do corpo, equilibrando Pitta (energia de calor do corpo). O nome geralmente dado para uma dessas bebidas é LASSI.
Lassi de Rosas (Refresco) Ingredientes: ½ litro de água mineral 1 xícara de água de rosas ½ litro de soro de leite 3 colheres (sobremesa) de sumo puro de gengibre fresco 3 colheres (sopa) de açúcar de sua preferência ou Stevia 1 colher (sobremesa) de cardamomo em pó 1 pitada de sal. Preparo: Bata todos os ingredientes no liqüidificador com bastante gelo e sirva em taça de prata. Pode-se variar o Lassi com vários tipos de frutas dependendo da época do ano, como: maracujá – manga – morango e limão.
Chai (Chá Indiano com especiarias) O Chai é outra bebida tradicional na Índia, consumida largamente, tanto quanto nós consumimos o nosso tradicional cafezinho aqui no Brasil. Esta mistura de chá preto, especiarias e leite é muito equilibrada, aquece no inverno e o leite nutre principalmente as pessoas do tipo Vata. As especiarias agem como antídotos do leite, permitindo até que o tipo Kapha possa consumi-lo, em pequena dose. Como é uma bebida estimulante, não é indicado o consumo de mais de 3 pequenas xícaras ao dia, nem após as 21:00 hs.
Ingredientes: 2 xícaras de leite
2 xícaras de água 2 colheres rasas de chá preto (Darjeeling) 5 cravos da Índia 1 colher de sopa rasa de gengibre fresco ralado 1 colher de chá de cardamomo em pó 1 colher de chá rasa de canela em pó 3 grãos de pimenta preta ou 1 pitada de pimenta Cayena (Opcional) Preparo:
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Ferver a água e o gengibre em fogo baixo por 15 minutos. Mantendo o fogo aceso, adicione a canela e o cravo, deixando ferver por mais 5 minutos; adicione o chá e o cardamomo e deixe ferver por mais 5 minutos. Junte o leite, misture bem e aguarde levantar fervura. Desligue o fogo, tampe a panela e aguarde 5 minutos. Coe e sirva adoçado a gosto.
Os Pães Os pães fermentados não são consumidos na Índia e por isso, os pães consumidos por lá são mais saudáveis e simples de fazer. A partir de uma massa básica é possível produzir inúmeros tipos de pães como: Chapati, Puri, Paratha, etc.
Chapati (Pão indiano assado em chapa de ferro ou pedra) Ingredientes: 2 ½ xícaras de farinha de trigo integral e branca 1 colher de chá de sal água morna (o suficiente para dar o ponto). Preparo: Misture a farinha e o sal e vá adicionando água morna para dar o ponto de rosca. Sove a massa por 15 minutos, até que se torne não apenas firme, mas também lisa. Deixe descansar pelo menos uma hora. Forme bolinhas de cerca de 4,5 cm de diâmetro e estique-as com um rolo de madeira. Aqueça a chapa de ferro ou de pedra e coloque os chapatis para assar. Espere de um a dois minutos, vire para o outro lado, deixando o mesmo tempo. Com um pegador, tome cada chapati e coloque sobre a chama do gás para que estufe. Quando estiver estufado, espalhe um pouco de ghee e deixe embrulhado em pano até a hora de servir. Obs: se preparar o chapati em fogão a lenha, dará um resultado bem melhor. Sirva como entrada junto com chutney (variedade de molhos e antepastos picantes e agridoces).
Paratha (Pão em camadas ) É um pão em camadas, que pode ser recheado. Tradicionalmente, a massa é dobrada em camadas, como se fosse massa folhada. Siga o mesmo preparo do Chapatti. Apenas acrescente Ghee à massa e na chapa,durante o cozimento. Opções de recheios: Paneer Paratha, Aloo Paratha (Batata), Menta Paratha, etc.
Puri (Pão frito) É a mesma receita do Chapati, mas, é frito em óleo.
Garam Masala 1 colher de sobremesa de canela em pó 1 colher de café de louro em pó 30 g de cominho em pó 25 g de coentro em pó 20 g de cardamomo em pó 20 g de pimenta preta em pó 15 g de cravos da índia em pó 15 g de nós moscada.em pó
Chutney de abacaxi Ingredientes: 1 abacaxi maduro Sumo de ½ limão 1 colher (sobremesa) de masala para Chutney
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Masala para Chutney Ingredientes: 3 pétalas de anis estrelado 1 colher (café) de sementes de cominho 1 colher (café) de páprica picante 1 colher (café) sementes de mostarda 1 colher (café) de chilli em pó (pimenta vermelha) ½ colher (café) de canela em pó 1 colher de sopa de gengibre fresco ralado bem fino 1 colher (sobremesa) rasa de ghee 1 colher (sopa) de açúcar mascavo ½ colher (café) de sal. Preparo: Descasque o abacaxi, bata a poupa no liqüidificador e coloque em uma panela grossa para ferver. Enquanto isso prepare a masala da seguinte maneira: Em uma frigideira grossa, coloque todas as sementes para torrar, tomando cuidado para não queimar. Quando estiverem levemente torradas, moa-as para fazer uma única composição em pó. Em seguida, aqueça o ghee, refogue ligeiramente o gengibre e acrescente todas as especiarias, o açúcar e o sal. Despeje a masala na polpa batida do abacaxi e deixe ferver até obter o ponto. Quando estiver mais seco, apague o fogo e deixe descansar. Sirva o chutney frio junto com Chapati, como entrada do prato principal.
Preparando o arroz e a composição básica do prato O arroz é um dos mais importantes, senão o mais importante dos alimentos vegetais; por isso daremos uma atenção detalhada à sua preparação: O arroz integral tem propriedades nutritivas muito significativas; ele é muito rico em minerais, vitaminas do complexo B e fibras; possui ação terapêutica muito eficaz nas purificações do sangue, podendo até, dependendo de sua aplicação, remover resíduos radioativos do corpo humano. Existem diversas maneiras de preparar o arroz. Seguem algumas sugestões do preparo básico:
ARROZ DE INVERNO Ingredientes: 1 medida de arroz integral 1 ½ medidas de água mineral ½ colher de chá de sal marinho. Preparo: Deixar o arroz de molho na véspera. No cozimento em panela de aço, colocar 2 medidas de água. Observe que durante o inverno ou dias frios, a quantidade de água é menor que durante o Verão.
* Panela de pressão : Lave o arroz integral e despeje-o na panela para aquecer até secá-lo. Enquanto isso, em uma chaleira, pré aqueça a água. Quando o arroz estiver bem seco, acrescente a água e o sal. Deixe cozinhando por aproximadamente 20 a 30 minutos. Para ter certeza de que o arroz esteja cozido, borrife gotas de água com os dedos na parede da panela; se as gotas desaparecerem imediatamente, significa que a água do cozimento já secou. Apague imediatamente o fogo e aguarde sair a pressão naturalmente.
* Panela de pedra sabão: Seguir as mesmas medidas e o mesmo processo da panela de pressão; Neste processo não há necessidade de esperar secar completamente a água, pois a panela mantém-se quente por muito tempo. Quando estiver cozido, não haverá necessidade de borrifar água na parede da panela. Observação – nunca despeje água fria dentro da panela enquanto estiver aquecendo, pois poderá quebrá-la..
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* Panela de aço: Deixar o arroz de molho na água quatro horas antes do cozimento. Em seguida segue-se a mesma medida e o mesmo processo, não havendo também a necessidade de borrifar água na parede da panela.
ARROZ DE VERÃO: Ingredientes: 1 medida de arroz integral 2 ½ medidas de água mineral ½ colher de chá de sal marinho. Preparo: Mesmo processo, apenas não deixando o arroz de molho na véspera e utilizando mais água para o cozimento.
Jeera Rice (Arroz com semente de cominho) Ingredientes: 2 xícaras de arroz integral ou Basmati (arroz branco indiano) cozido com sal à gosto 2 colheres de sopa rasas de Jeera (sementes de cominho) 1 colher de sopa de Ghee sólido 1 colher de sopa de coentro fresco picado Preparo: Em uma pequena frigideira aqueça o Ghee e adicione Jeera. Doure as sementes de cominho, cubra o arroz já cozido com o refogado. Misture bem e guarneça com o coentro picado. Servir.
Dhal de Ervilha Ingredientes: 300g de ervilhas 1 tomate grande maduro picado 1 colher de sopa de alho poró 2 colheres de sopa de gengibre fresco ralado 1 colher de sopa rasa de cominho em pó 1 colher de café rasa de Asafétida 1 colher (sopa) de ghee sólido para fritar a masala Açúcar mascavo (pitada) sal e pimenta a gosto. Preparo: Cozinhe as ervilhas e reserve. Em outra panela, aqueça o ghee e refogue o tomate bem picado com uma pitada de açúcar mascavo e uma pitada de sal; acrescente o alho poró cortado em rodelas finas e o gengibre ralado bem fino; antes de dourar o refogado, acrescente a asafétida e o cominho, continue refogando por uns 10 minutos. Em seguida despeje o refogado sobre as ervilhas, acrescente água suficiente para cobrir e misture. Sal a gosto e deixe apurar por mais 15 minutos ou até que obtenha um molho cremoso. Sirva quente. Existe uma enorme variedade de combinações de Dhal de leguminosas (lentilhas – ervilhas – feijões) com ou sem legumes.
Sabji ao molho agridoce de tamarindo Ingredientes: 1 saquinho de couve de bruxelas miúdas ½ couve-flor pequena 2 cenouras médias
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3 tomates frescos e maduros sem pele e sem sementes 2 xícaras de suco de tamarindo ou polpa ½ xícara de alho poró picado 1 colher de sopa cheia de garam masala 1 colher de café rasa de Assafétida 3 colheres de sopa de de ghee sólido sólido ½ xícara de açúcar demerara Preparo: Refogue em fogo baixo a couve de Bruxelas, a couve flor e a cenoura, já picados, em uma panela de pressão com 2 colheres de ghee. Adicione meia xícara de água e leve a cozinhar em fogo baixo até que os legumes fiquem tenros. (Não cozidos). Enquanto isso, em outra panela, refogue em 1 colher de ghee o alho poró, acrescente a garam masala e os tomates, deixando por 3 minutos. Em seguida adicione o suco de tamarindo e o açúcar, misture, adicione este molho aos vegetais e deixe apurar por 15 minutos em fogo lento. Sal a gosto. Sirva quente.
Chana Masala (Ensopado de Grão de bico) Ingredientes: 300 gr de de chana (grão (grão de bico) bico) cozido 3 tomates maduros, sem pele e picados 1 colher de chá rasa de cominho em pó 1 colher de sopa rasa de gengibre fresco ralado 1 pitada de assafetida 1 colher de café rasa de curcuma 1 colher de café rasa de louro em pó 1 colher de sopa de coentro fresco picado 1 pitada de pimenta cayena 2 colheres de sopa de farinha de grão de bico grossa (diluída em ½ copo com água) 1 colher de sopa cheia de ghee sólido Sal a gosto Preparo: Cozinhe o grão de bico e reserve. Em outra panela aqueça o ghee, refogue as especiarias e adicione o gengibre e os tomates. Misture tudo e deixe apurar por 15 minutos em fogo baixo. Junte o molho ao grão grão de bico, complete com água suficiente para cobrir e formar um molho, adicionando a farinha de grão de bico diluída em água. Sempre mexendo para obter um molho homogêneo, deixe apurar por 10 minutos. Sal a gosto. Adicione coentro fresco ao final e sirva.
Halavah (Doce de semolina com polpa de fruta) Ingredientes: 1 xícara de semolina 1 xícara de açúcar demerara 3 xícaras da polpa de abacaxi batida 1/3 de xícara de uvas passas pretas 1/3 de xícara de castanhas do Pará picadas 1 colher de sobremesa de cardamomo em pó 1/4 xícara de ghee Preparo: Faça um suco com a polpa do abacaxi e o cardamomo e leve ao fogo junto com o açúcar e as uvas passas. Em outra panela grossa, torre a semolina com a castanha por alguns minutos, mexendo sempre para não queimar; em seguida acrescente o ghee e continue mexendo. mexendo. Antes que o suco levante fervura, fervura, jogue-o sobre a semolina e misture misture bem, até formar uma massa bem homogênea, já com o fogo apagado, para não espirrar a mistura. Pode-se fazer bolinhas, ou dar a forma que desejar ao doce. Servir quente ou frio.
Jiló ao Curry
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Ingredientes:
5 Jilós 1 colher de sopa de gengibre fresco ralado 1 colher de sopa rasa de Ghee sólido 1 colher de chá rasa de curry Sal a gosto Preparo: Partir os jilós ao meio e reservar. Aqueça o ghee, adicione o gengibre e refogue por 5 minutos. Junte o curry, misture e deixe apurar por 2 minutos. Com a base voltada para baixo, coloque os jilós sobre o refogado, salpique sal a gosto e adicione 3 colheres de sopa de água. Deixe dourar em fogo baixo e sempre que a água secar, complete com um pouco mais, até que os jilós estejam macios. Vire o outro lado, para que cozinhem Mandala das estações e do tempo:
INTRODUÇÃO À MASSAGEM AYURVÉDICA Assim como a comida a massagem massagem também é necessária necessária do nascimento nascimento à morte, para o ser humano. Comida fornece fornece nutrição nutrição de fontes fontes externas externas ao organismo, organismo, enquanto enquanto a massagem massagem proporciona proporciona nutrição na forma de proteínas, glicose, e outros vitalizantes químicos que estão dentro do sistema. Massagem M assagem preserva a energia do corpo e resguarda o organismo da deterioração, atuando como um purificador, ajuda o organismo a remover as toxinas para fora do corpo através do suor, urina e muco, conseqüentemente rejuvenesce o corpo. Na Índia é uma tradição massagear o corpo desde o primeiro dia de nascimento, o que continua por todos os dias até pelo menos o terceiro ano. Após os três anos de idade a rotina muda e a massagem é feita ao menos uma ou duas vezes por semana, até por volta do sexto ano. Depois disso a criança é capaz de massagear outras pessoas e receber receber massagem massagem em troca, isto continua continua até ela começar começar a jogar e praticar praticar exercícios físicos. A massagem semanal semanal é uma cena cena familiar e faz parte da vida. Também existem massagens massagens cerimoniais. Uma delas é a massagem antes do casamento, casamento, que fornece o brilho e a beleza para o jovem casal. casal. Feita com óleos e outras substâncias, substâncias, a massagem relaxa relaxa quem vai se casar, dá vigor, proporciona força psíquica e aumenta a beleza. Outra massagem recomendada é a da mulher depois do parto, esta é feita diariamente diariamente por no mínimo mínimo 40 dias. Em tempos antigos, a vida era simples e próxima da natureza. A época atual é de ganância e competição. A vida tornou-se árdua. Há estresse nos nervos a todo o momento. Nestes tempos de estresse e tensão massagem é essencial. A velocidade de tudo aumentou e existem choques artificiais atingindo o sistema nervoso a todo
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momento. A literatura atualmente disponível sobre massagem mostra o impulso interno das pessoas no ocidente no sentido de encontrar métodos naturais para relaxar e revitalizar o organismo humano. “Massagem é o mais natural e poderoso método de relaxamento e ao mesmo tempo rejuvenescimento do corpo”.
OS BENEFÍCIOS DA MASSAGEM AYURVÉDICA O Ayurveda acredita que dores e males são causados pela obstrução do fluxo de vayu (vento), através dos vasos condutores de vayu ou Siras. Siras. O calor gerado pela fricção, faz o ar do corpo expandir-se e mover-se; a circulação do vayu nos Siras alivia a tensão e reduz o dor. A massagem também promove um padrão respiratório mais profundo e natural. Fazendo com regularidade regularidade relaxa e tonifica os Dhatus. Dhatus. Auxilia o sistema digestivo, mantendo o equilíbrio e a circulação correta dos gases gases do corpo; induz ao sono profundo, equilibra o apetite correto, torna a vida mais alegre e saudável. A massagem terapêutica administrada com óleo e ervas medicinais, depende das condições da pessoa. De acordo com o Sushruta Samhita, a massagem deve ser feita com óleos ou ghee de acordo com o tipo de corpo, clima e estação do ano. No Ashtanga Hridaya Hridaya de Vagbhata podem ser encontrados encontrados os seguintes seguintes benefícios da da massagem:
Jara - Afasta a velhice – promove a nutrição dos sete dhatus. Shrama – Afasta o cansaço – causado por tensão física, mental e/ou acumulo de toxinas. Vata Roga – Desequilíbrio de vata - desordens dos nervos e dos ossos. Drishti – Melhora a visão – regulariza os distúrbios causados causados por falta ou excesso de fogo ( jataragni ( jataragni). ). Pushti – Fortalece o corpo – as manobras de compressão no corpo melhoram a circulação e o movimento dos fluido fluidoss vitais vitais,, facili facilitan tando do às toxina toxinass acumu acumulad ladas as nos nos múscul músculos os serem serem elimin eliminad adas, as, aumen aumentan tando do a capacidade das células absorverem prana e nutrientes orgânicos.
Ayur – Aumenta a longevidade – a massagem com óleo aumenta o equilíbrio eletroquímico no corpo e mantém a umidade e hidratação da pele, o que possibilita à energia eletromagnética da terra interagir com o campo eletromagnético do corpo. aos sonhos – este este resultado ocorre quando quando a massagem massagem especialmente especialmente na cabeça e Swapna – Induz ao sono e aos nos pés passa a fazer parte da rotina de vida da pessoa.
Twak Dridh – Fortalece a pele. Klesh Sahattwa – Resistência à desarmonia e à doenças, pelo fortalecimento do sistema imunológico. Nirodhak Vata-Kapha – Suavizam os males causados pelo vento e o muco. Mrija Varn Bal Prad Prad – Melhora a coloração e a textura da pele.
PRECAUÇÕES
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A massagem não deve ser aplicada em pacientes nestas condições, exceto sob orientação médica. Pacientes em uso de quimioterapia e radioterapia. Câncer em estágio terminal, ou qualquer patologia que indique estágio terminal. Pacientes aidéticos principalmente com sarcoma Koposi – (lesão na pele) ou outras lesões de pele. Gestantes, a não ser sob orientação médica. Trombose venosa profunda. Infecções, dores associadas e febre. Erisipela. Fratura até que esteja consolidada. Hemorragias, ou qualquer sangramento que possa ser aumentado pela massagem. Erupções na pele. Náuseas, vômitos e diarréia. Psoríase em atividade. Veias varicosas importantes. Artrite séptica. Distensão abdominal, inchaço do fígado e do baço. Quando a pessoa acabou de fazer uma refeição completa. Quando uma pessoa acabou de ter uma relação sexual.
AMBIENTE E PREPARAÇÃO PESSOAL Para criar um ambiente propício ao relaxamento, você precisará de silêncio e conforto, além de não ser interrompido ou ter distrações. Mas, ainda mais importante, é a atmosfera que você estabelece com seu estado de espírito. A simples observação da sua respiração é um caminho para um estado profundo de percepção, o qual permite a você massagear mais sensitiva e intuitivamente. Classicamente, pelas escrituras Ayurvédicas apresentadas nas faculdades de medicina na Índia, a massagem básica como a drenagem linfática, é realizada em uma maca para facilitar os movimentos do terapeuta e atingir resultados positivos para o paciente. Trabalhar no chão é outra forma de aplicar massagem, porém não é a forma mais difundida pelas faculdades de Medicina na Índia, mas é por terapeutas ocidentais que tem trazido para o Ocidente uma mistura de técnicas de massagens, principalmente a Thai-massagem, que utiliza técnicas com manobras de alongamentos, posicionando o paciente em posturas de Yoga na forma pacífica. Quando o terapeuta domina várias técnicas e manobras de massagens, existe toda a possibilidade de se aplica-las quando necessário ao paciente. Então, caso o terapeuta escolheu trabalhar no chão, prepare o máximo de conforto para o paciente. Por exemplo: utilize um tatame com um colchonete fino e lençol. Se você não tiver um colchonete, utilize cobertores ou acolchoado e cubra-os com um lençol. Certifique-se que esteja bem acolchoado para você também, já que você trabalha em torno do seu paciente. Existem algumas macas com tamanho suficiente para realizar manobras igualmente no chão; essas são as mais recomendadas, no caso de ambientes profissionais. Antes de iniciar a massagem certifique-se de que o lugar e as coisas que você usará estão limpas, e que a temperatura esteja agradável para o receptor, mesmo que isto signifique ser muito quente para você. Use roupas de cores claras e leves. Não se esqueça da higiene pessoal. Lave suas mãos e certifique-se que suas unhas não estão grandes e ásperas. Lembre-se de lavar as mãos novamente após a massagem. Ao fazer massagem é importante lubrificar a pele. Nunca derrame o óleo muito quente diretamente sobre a pele da pessoa, a menos que esteja em temperatura adequada. Coloque um pouco na palma da mão e esfregueas para aquecer o óleo antes de aplicá-lo. Não passe o óleo no corpo todo de uma só vez. Lubrifique somente a área que você irá trabalhar imediatamente. Após a conversa inicial fale o mínimo necessário durante a massagem. Tão vital quanto o silêncio é o retorno da experiência. Deixe a pessoa o mais à vontade possível e esteja atento ao feedback .
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Seja realista e afaste expectativas. Massagem não é a cura para tudo. Ela é mais eficaz quando repetida regularmente. A pessoa que vai receber a massagem deve ser orientada a retirar lentes de contato e não estar de estômago cheio. Primeiramente o receptor deve ficar em pé nos seus calcanhares e fazer algumas respirações profundas; o terapeuta deve observar atentamente, se o cliente está de pé realmente ereto; na maior parte do tempo as pessoas estão inclinadas para a direita ou para a esquerda, acreditando que estão eretas. Este “julgamento” dá ao terapeuta uma idéia sobre qual lado do corpo do cliente é mais dominante. Se o cliente está sempre mais inclinado para um lado do que para o outro, isto deve ser apontado e o cliente deve ser solicitado a tentar ficar ereto. Se o cliente não conseguir fazê-lo, ele deve receber mais tempo de massagem do lado oposto e deve tentar com persistência obter e manter uma posição totalmente ereta. Isso ajudará o cliente a permanecer mentalmente equilibrado.
O contato entre duas pessoas gera uma reação que transforma. O quão significativa esta reação será, dependerá do como. Siga o seu coração.
FREQÜÊNCIA E DURAÇÃO O tratamento inicial ideal é determinado pelo terapeuta para avaliar a natureza da pessoa e as condições em que ela se encontra. A partir de uma consulta, pode-se determinar 7, 10, 15 ou mais aplicações sendo uma, duas, três ou mais vezes por semana, quando foi avaliado apenas relaxamento e não aplicações específicas para tratamento. Uma sessão completa de massagem ayurvédica dura cerca de uma hora, porém isso também é determinado pelo terapeuta de acordo com a anamnese realizada previamente. Para pessoas com boa saúde e que desejam apenas relaxar, a sessão pode durar 45 minutos com mais 15 de descanso. Para pessoas com enrijecimento muscular ou dores articulares pode ser de 60 minutos com ênfase nestas partes, e mais 15 de descanso. Crianças e idosos deverão receber 35 minutos mais 15 de relaxamento.
A TRANSFERÊNCIA DE ENERGIA Deve ser compreendido que quando recebemos ou quando aplicamos massagem não estamos lidando apenas com o corpo físico, estamos trabalhando com os processos mentais e emocionais do receptor. A energia flui de um nível mais alto para um nível mais baixo. O receptor entrega-se em uma condição de confiança para ser massageado. Ele permite seu corpo relaxar e solta seus mecanismos de defesa. Ele se torna aquele que recebe, que toma, e isto o faz ficar num nível mais baixo. Aquele que recebe deve permitir-se absorver energia e, se oferecer resistência, ele não obterá o completo benefício da massagem. O que aplica é aquele que se dispõe a dar e fica num nível mais alto automaticamente. Então como uma lei natural, a energia é transmitida do corpo do massagista para o corpo do receptor. Para esta transferência de energia as pontas dos dedos do aplicador e a pele do receptor servem como veículos.
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Há uma descarga expressiva de energia elétrica através das pontas dos dedos e esta energia é prontamente absorvida. Aqueles que adotam a massagem como uma profissão e cada dia massageiam mais pessoas, experimentam esta perda de energia muito distintamente. Estas pessoas devem tomar precauções. Deve-se beber leite fresco ou comer algum alimento madhura rasa depois de cada massagem, e também receber massagem regularmente, relaxar depois de cada sessão deitandose na postura shavasana (posição yogue de morto – total relaxamento) por quinze minutos. Depois disto, recomenda-se massagear os dedos antes de iniciar uma nova massagem. A pessoa que aplica massagem deve ser física e mentalmente saudável. Se o terapeuta tiver boa aparência e vibrações calmantes a massagem pode fazer milagres. Fantasias de natureza sexuais consomem uma grande quantidade de energia. Para evitar fantasiar, o terapeuta deve concentrar-se no seu padrão respiratório e batimento cardíaco. O terapeuta deve elevar seu nível de energia pensando que ele está trabalhando como um meio para transferir energia divina para o corpo do receptor. Ele não deve prender a respiração enquanto massageia.. Deve-se ensinar massagem às crianças. Elas então fazem por diversão. Elas não fantasiam, sua energia é pura e não sofrem de perda de energia. Aqueles que adotam massagem como uma profissão, devem entender isso, experimentar isso, e evitar o que quer que não se aplique a estes princípios. Se massagear o sexo oposto não ocorrerá dispersão nem perda de energia por fantasias sensuais e pode realizar seu trabalho integralmente e confiantemente. O terapeuta como um médico, deve desenvolver pureza no seu toque. Ele deve lembrar-se que enquanto trabalha está lidando com energia. O terapeuta não deve trabalhar se o seu nível de energia está baixo ou não normal. O profissional não deve massagear um receptor que ele não aprove vibratoriamente. Massagem é serviço. Serviço é o mais alto dharma. Um terapeuta deve tornar-se um servo desinteressado e deve trabalhar sem sentimento de ego. • • •
Prepare-se espiritualmente antes de cada massagem. Alongue-se e relaxe para redistribuir a sua energia após a massagem. Faça uma meditação para limpar a mente.
TÉCNICAS DA MASSAGEM INDIANA Para realizar a massagem é preciso estudar o alinhamento correto das vértebras, a localização dos marmas, a cor e a textura ideal da pele. A partir da textura da pele pode-se determinar o dosha constitucional ( prakruti). Com o diagnóstico dos pulsos pode-se determinar o dosha que está dominante a qualquer momento ( vrikruti). Isto possibilita ao terapeuta determinar o óleo, a pressão adequada das manobras e os marmas a serem massageados
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Há cinco tipos de toques a massagem indiana:
Deslizar Friccionar Comprimir Amassar Percussão
Deslizar
O deslizamento é usado no início da massagem para espalhar o óleo. Adapte suas mãos à parte do corpo que você vai trabalhar e deslize seguindo o caminho da energia. A pressão pode variar de superficial até profunda. Esta técnica é utilizada para estimular a circulação de retorno - drenagem linfática - e realizada com outras substâncias como o sal, as ervas em pó ajudam a remover células mortas que se encontram na pele.
Friccionar
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A fricção seca promove uma exitação na pele; estimula a circulação do sangue, da linfa e aumenta o calor na área massageada. Esse estímulo permite que os nutrientes presentes no sistema circulatório alcancem as articulações, e assim fortaleçam os ossos. A fricção seca também alivia a rigidez muscular e elimina o cansaço. O Ayurveda recomenda a fricção com óleo condizente as estações do ano e o dosha agravado. O uso do óleo adequado é muito benéfico e não excita o elemento vayu não perturbando os gases do corpo; ele lubrifica os dedos, facilita a fricção e distribui a temperatura do corpo por igual. Friccionar a parte superior, as laterais e a parte inferior de uma articulação estimula os nódulos linfáticos situados ao seu redor aumentando sua lubrificação e protegendo contra o atrito facilitando seu movimento. A fricção suave ajuda o receptor a relaxar, ao passo que a fricção mais forte produz grandes estímulos nos sistemas orgânicos, proporcionando aquecimento no corpo. É especialmente usada para estimular os marmas. Quando massagear os marmas, faça círculos pequenos concêntricos com as pontas dos dedos. Faça movimentos horário com a mão direita e antihorário com a mão esquerda.
Comprimir
A compressão é feita somente nos membros, dedos e artelhos. Aperte a parte do corpo que está sendo massageada, fazendo movimentos cruzados com ambas as mãos. As compressões devem começar nas coxas e descer até as pontas dos dedos dos pés, depois começar nas axilas e terminar nas mãos. Apertar dedos e artelhos significa fazer movimentos semelhantes aos de ordenhar uma vaca, com a única diferença de que os movimentos da massagem no corpo são feitos em cruzamentos transversais. Ao girar suavemente os ossos dos artelhos e dedos para ambos os lados, nas articulações, a secreção dos hormônios do crescimento será estimulada.
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Amassar
O amassamento relaxa e elimina o stress acumulado nos músculos, articulações e ligamentos durante as atividades do dia a dia. Os músculos devem ser amassados da mesma forma que um padeiro amassa o pão e trabalha com a sua textura. Quando os músculos se soltam e a rigidez se dissolve, eles começam a ficar macios e firmes. O amassamento cria atividade no interior das paredes das células, aumentando a circulação das substâncias químicas vitais que ajudam a desenvolver e rejuvenescer o corpo. Depois do amassamento o praticante deverá agarrar o músculo e sacudi-lo um pouco para verificar se o processo de soltura o deixou mais macio. Caso a musculatura não tenha ficado suficientemente relaxada e solta, o óleo nutriente não será absorvido e assimilado de forma adequada.
Percussão
As percussões despertam o corpo, aumentam a circulação do sangue e estimulam os vasos capilares sob a pele, tornando os músculos fortes, e ativam o sistema nervoso. Existem várias maneiras de realizar a percussão: com as palmas das mãos em forma de concha; juntar as palmas das mãos cruzando-as e percussionar os músculos das costas formando um vácuo entre as mãos. Percussão na cabeça deve ser feita com bastante atenção e suavidade; para isso, junte as mãos alinhando os dedos e execute em forma de leque.
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DIRECIONAMENTO DA ENERGIA NA MASSAGEM Aquele que segue os contornos e fluxos naturais do corpo assegura a mais eficiente massagem. Aquele que trabalha contra a disposição natural do corpo cria desequilíbrio e doença. Para ser um bom terapeuta corporal você precisa olhar para a disposição e função da musculatura. O corpo pode ser dividido em três regiões gerais: • • •
A região da base da coluna até a cabeça (tronco e cabeça). A região da pelve até os dedos dos pés. A região das clavículas até as pontas dos dedos das mãos.
A forma dos músculos da primeira região – do topo do crânio até o cóccix – é arredondada e a energia flui de cima para baixo e vice-versa. Na formação dos membros em um embrião, esta parte se desenvolve a princípio como uma unidade. A cabeça se desenvolve primeiro, e então o resto do óvulo fertilizado sofrendo mitoses se torna o resto do tronco, até a base da coluna; assim, essas partes são na verdade uma unidade e devem ser massageadas como uma unidade. Na segunda região, a energia se move para baixo da pelve para os pés assim como o corpo empurra com as pernas contra a terra e a força da gravidade. A circulação é para baixo porquanto esta parte mantém contato com a terra e é a região inferior do corpo. Esta é a parte do corpo projetada para a função de empurrar. No Shakti-Pat Maha Yoga (transferência de energia) supõem-se que os pés do Guru são adorados porque é através dos pés que o Guru transfere sua energia para o discípulo a fim de abrir os “nós” e tornar livre o fluxo de energia na coluna e assim promover crescimento espiritual. Na terceira região, os braços, cotovelos, antebraços, pulsos, palmas e dedos formam um todo coordenado para drenar energia dentro do corpo. Este é o segmento de puxar. Em ambas as segunda e terceira regiões a formação da musculatura é linear, e a energia flui no tronco para baixo e para fora. As mãos são utilizadas para drenar energia dentro do corpo para atrair / deslocar / trazer / desviar / mover puxar e assim, ajudar na expressão das emoções. As mãos trabalham como um veículo do prana (energia vital da respiração). Na dança, usa-se ás mãos para executar os mudras (gestos) para contar à audiência os sentimentos e a história. Na adoração elas servem como conectores, aumentando o nível de energia e ajudando as correntes psíquicas a fluírem. As pontas dos dedos são as partes mais importantes das mãos, porque elas transmitem energia. Existem muitos milagres relacionados com a sensação de tocar, a transferência de energia através das pontas dos dedos de um homem à outro (ou de Deus ao Homem, como Michaelângelo pintou no teto da Capela Sistina). As pontas dos dedos mostram o caminho. O óleo deve ser aplicado de acordo com a estrutura de cada uma destas três divisões principais. Ao trabalhar na parte frontal do tronco, as mãos devem se mover para baixo da face para o pescoço, para o peito, para o abdômen, para a cintura. Na parte dorsal, no entanto, as mãos devem se mover para cima da base da coluna em direção à base do crânio, e para fora na área das costelas. Se a massagem na parte posterior do tronco for iniciada no pescoço e se mover para baixo ao longo da coluna para a pelve, a energia é drenada para baixo com as mãos. Muitos jogos sensuais começam desta maneira, com tamborilar a parte posterior do crânio e as mãos gradualmente se movendo para baixo . Esse fluxo de energia trabalha contrariamente aos princípios da massagem para o melhor fluxo de energia para cima, e não deve ser usado exceto para jogos sexuais.
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Os Marmas É importante conhecer a localização dos marmas, os pontos de pressão no corpo. De acordo com Sushruta Samhita, um marma deve ser entendido como a junção ou local de encontro dos cinco princípios orgânicos: sanyu (ligamentos), sira (vasos), mansa (músculos), asthi (ossos) e sandhi (articulações). Estas junções formam o berço da força vital ou prana; associados aos Srotas: sira (vasos) - nervos, linfa, artérias e veias, ajudam a transportar os Doshas - Vata, Pitta, Kapha. No total, espalhados estrategicamente pelo corpo, existem 107 pontos vitais ou (marmas) como são chamados originalmente. Os Marmas podem ser estimulados por tato, aquecimento, aplicação de agulhas ou laser. A maneira mais antiga de estimular os Marmas, é através das práticas de Yoga. Esses pontos são de extrema importância para a manutenção de todo o equilíbrio vital do corpo.
Vata Marma Tahlridayam
Pitta
Kapha
Localização Braços e Pernas
Centro da planta do pé e da palma da mão 4 pontos Kshipra Entre o hálux e o segundo dedo no pé; o polegar e indicador no dorso na mão - 4 pontos Kuruchcha Dorso das mãos e dos pés acima do kshipira. – 4 pontos Kurchshira Faces Lateral e medial dos pulsos e tornozelos – 8 pontos Indrabasti Centro da panturrilha – 2 pontos / meio do antebraço, face medial – 2 pontos Ani Acima da articulação do joelho anterior e posterior - 4 pontos / Acima da articulação do cotovelo, face medial - 2 pontos Urvi Centro da coxa anterior e posterior 4 pontos / Centro do braço face lateral - 2 pontos Lohitaksha Na articulação da virilha com a coxa 2 pontos./ Prega axial – 2 pontos Manibandha No centro da articulação do pulso, face medial – 2 pontos Kurpara Parte interna da articulação do cotovelo 2 pontos. kakshadhadhar Centro da axila – 2 pontos a Gulpha Nas laterais do tendão calcâneo na articulação do tornozelo – 4 pontos
Função Pulmões. Coração, Pulmões. Alachaka Pitta.. Espasmos Musculares. Digestão, Intestinos. Tensão Muscular. Constipação e gases. Suprimento sangüíneo para as pernas. Alivia o enrigecimento muscular. Coração, baço, fígado. Tensão muscular. Alivia o enrijecimento muscular.
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Janu Vitapa
Marma
Centro da articulação do joelho posterior e anterior abaixo do marma ani - 4 pontos Virilha, região inguinal – 2 pontos
Localização Tronco –Tórax
Coração, baço, fígado. Tensão dos músculos abdominais, impotência, sêmen.
Função
Guda
Ponta do cóccix - 1 ponto
Primeiro chakra. Reprodução, cólon, urina, gases, fezes.
Vastih
Entre a pelve e o umbigo - 1 ponto
Segundo chakra, Principal marma Kapha. Controla todas as funções Kapha, metabolismo da água, sistema urinário, hipófise.
Nabhi
Umbigo - 1 ponto
Terceiro chakra. Assento de todas as veias e nervos; ponto de transferência; intestino delgado, corpo sutil, adrenais, pâncreas, fogo digestivo.
Hridayam
No processo xifóide - 1 ponto
Quarto chakra. Principal marma Pitta Sadhaka Pitta – Vyana Vata, circulação, fígado, pele.
Stanamula
Abaixo dos mamilos – 2 pontos
Kapha, Pitta, circulação sangüínea.
Stanarohita
Acima dos mamilos – 2 pontos
Kapha – Pitta, músculos dos braços.
Apastambha
Nas laterais do osso esterno logo acima da linha Sangue, pulmões, nervos: simpático e do mamilo – 2 pontos parassimpático.
Apalapa
Na prega axial, acima da linha dos mamilos - 2 pontos
Marma Katikataruna
Localização Costas
Kukundara
Na crista do osso ilíaco ao lado da coluna 2 pontos / no centro da prega glútea 2 pontos Articulação sacro-ilíaca - 2 pontos
Nitamba
ângulo externo da fossa ilíaca – 2 pontos
Parshva Sandhi
Acima do katikataruna na cintura superior - 2 pontos
Sangue, nervos simpático e parassimpático .
Função Gordura, constipação, Vata. Reprodução, eliminação, mobilidade das pernas, controla o segundo chakra. Digestão de Vata e Pitta, vitalidade, RBC Pitta, digestão, eliminação.
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Vrihati
Ambos os lados da decima vértebra torácica - 2 pontos
O principal ponto de acumulação de Pitta; controla o terceiro chakra.
Ansa Phalak
No centro da escápula – 2 pontos
Tato e sensação de Vata, atrofia, intestino delgado, quarto chakra.
Ansa
Entre o ombro e o pescoço, cinco dedos acima do Ansa Phalak – 2 pontos
Ombros
Marma Manya
Localização Cabeça e Pescoço Frente da laringe – 1 ponto
Função
Dham ni Ambos os lados da glândula tireóide – 2 pontos. Neela Dhamni
Quinto chakra. Circulação sanguínea, fígado, baço, tireóide; fala, garganta, paladar, compleição, pele, vontade, percepção, marma de transferência. Udhana Vata.
Krikatika
Base do crânio nas laterais da coluna 2 pontos
Tremores, invalides , rigidez.
Vidhuram
Base do crânio atrás das orelhas - 2 pontos
Audição e suporte da cabeça.
Phana
Laterais das narinas – 2 pontos
Olfato, sinus, orelhas, stress.
Apanga
Canto externo dos olhos – 2 pontos
visão, stress.
Avarta
Canto externo das sobrancelhas – 2 pontos
Depressão, visão, postura.
Shank
Têmporas – 2 pontos
Cólon, claridade, consciência
Utkshepa
Acima da orelha – 2 pontos
Cólon
Stapani
Entre as sobrancelhas – 1 ponto
Sexto chakra. Principal marma Vata; mente, nervos, cólon, coração, pulmões- sistema respiratório, ossos, hipófise, hipotálamo.
Shringataka
No palato mole – 1 ponto
Olhos, orelhas, língua, nariz, nervos
Simantaka
Na mesma linha do olho, na lateral do topo da cabeça. – 4 pontos
Sanidade, assentamento, inteligência, sangue.
Adhipati
Topo da cabeça (moleira) – 1 ponto
Sétimo chakra. Hipófise, éter, mente, nervos, epilepsia, Prana Vata
Um profissional em Ayurveda deve trabalhar com os marmas localizados ao longo do corpo. Utilizando a massagem como instrumento, ele deve programar os pontos para que estes
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ajudam a promover um equilíbrio eletroquímico no corpo. Um movimento circular suave com os dedos indicador ou médio sobre um marma pode liberar ou eliminar toxinas (a mão direita move-se no sentido horário e a esquerda no anti-horário).
PONTOS DE REFLEXO NA CABEÇA O corpo humano é uma rede completa interligadas de energias formando um complexo e equilibrado sistema de vida orgânica/energética. Existem vários pontos de reflexo no corpo, por exemplo: todos as áreas representadas na figura abaixo, quando o corpo apresenta algum distúrbio, essas áreas se encontram como pontos de dor
F
G
H
E D
L K
I
C B
A
A- Dor neste local indica tensão e infecção nas gengivas e
J
G- Dor neste local indica distúrbios das Trompas de Falópio.
dentes.
B- Dor nos globos oculares indicam superacidez C- Dor nas pálpebras indica gastrite D- Dor neste local indica inflamação do estômago E- Dor neste local indica úlceras. F- Dor neste local indica distúrbios intestinais.
H- Dor neste local indica distúrbios dos rins. I- Dor neste local indica distúrbios do trato urinário. J- Dor neste local indica nevralgia. K- Dor neste local indica a formação de catarata. L- Dor nas têmporas indica distúrbios do cérebro e dos nervos da espinha.
ÓLEOSPARAMASSAGEM Óleo é um dos mais importantes ingredientes da medicina Ayurveda; ele é quem dá condição para que vata dosha estabilize seu funcionamento harmonizando os outros dois doshas, além de ser um importante elemento nutricional e lubrificante para os tecidos. Os óleos são muito utilizados na Medicina Ayurvédica para as massagens devido aos seus profundos benefícios terapêuticos, além de facilitar suas manobras. O Óleo é um excelente nutriente para a pele, evita o ressecamento, aumenta a umidade e previne o envelhecimento precoce. Os óleos contém proteínas, carboidratos e outros ingredientes essenciais que são absorvidos pelas aberturas nos folículos capilares e assimilados pelo Bhrajaka Pitta, uma subdivisão de Pitta Dosha. Existem uma infinidade de óleos medicados no sistema ayurvédico. Para cada tipo de tratamento, pode-se misturar vários tipos de ervas, então, prepara-se uma decocção bem concentrada e em seguida, adicione o concentrado ao óleo base, ponha para aquecer em banho maria até evaporar o restante da água; o resultado final, se obtém um óleo com as propriedades medicinais das ervas.
Dosha
Óleo Básico
Vata______________ Gergelim Pitta______________ Coco Kapha_____________ Mostarda / Oliva
Óleo de Gergelim O óleo de gergelim é um dos mais populares para a massagem devido ao seu uso como base para outros óleos essenciais. Ele é untuoso, pesado, doce, amargo, adstringente e calorífico. Acaba com as doenças e os distúrbios causados por Vata e aumenta Pitta; pode ser usado moderadamente em indivíduos Kapha. Como contém dois antioxidantes naturais, sesamol e sesamoline - o óleo de gergelim se mantém por bastante tempo sem ficar rançoso; seu conteúdo de lecitina têm um efeito benéfico nas glândulas endócrinas e especialmente nas células nervosas. Ele contém oito aminoácidos essenciais importantes para o cérebro, o que pode explicar sua história de uso na massagem da cabeça e como óleo para os cabelos.
Óleo de Coco O óleo de coco, também é usado largamente na massagem. Ele é doce, relativamente leve, untuoso, pegajoso e refrescante. É apropriado para as pessoas com característica Pitta e Pitta agravado. Ele cura males da pele, como fissuras, queimaduras, inflamações, eczemas e infecções por fungos; é anti-séptico. A massagem com óleo de coco suaviza o calor que acompanha a excitação sexual. Os homens massageados com ele regularmente perceberão que aumenta a vitalidade e o sêmen e evita a ejaculação precoce. Como é um óleo relativamente leve, não forma uma película na pele. Ele permite ao corpo absorver mais prana da atmosfera, na forma de oxigênio, íons negativos e radiações solares. Quando esse óleo curado no sol, é aplicado no crânio, nas palmas das mãos e solas dos pés, ele pode reduzir as febres. Na Índia os cocos são considerados frutas sagradas, com muitas qualidades curativas.
Óleo de Mostarda O óleo de mostarda é muito utilizado na Índia. Ele é untuoso, amargo, picante, forte, leve e aquecedor. Ele elimina as doenças causadas por Vata e Kapha; aumenta Pitta e o calor do corpo. Vermífugo e fungicida, ele cura a dor a inflamação e feridas de todo o tipo. Tem propriedades desinfetantes. A pele o absorve rapidamente aliviando tensões dos nervos, músculos e ligamentos enrijecidos.
Para os problemas de artrite e gota por exemplo, os textos Ayurvédicos recomendam uma mistura de óleo de mostarda e cânfora orgânica: Aqueça ¼ de xícara de óleo de mostarda com ¼ de um tablete de cânfora em fogo brando até dissolver.
Óleo de Amêndoa O óleo de amêndoas branco é um bom óleo de massagem. Ele é doce, untuoso, pesado e é apropriado para pessoas dominadas por Kapha, pois é calorífico. Quando exposto ao sol num vidro laranja durante quarenta dias, esse óleo confere alegria, afasta o pessimismo, a ansiedade e purifica o sangue. É excelente para os músculos e ligamentos, para curar queimaduras da pele, aumentar a vitalidade, além de curar inflamações e ressecamentos de todos os tipos.
Óleo de Oliva O óleo de oliva é untuoso , ligeiramente amargo, e calorífero; ele aumenta Pitta e é nutritivo. Pesquisas científicas realizadas na Europa mostram que o óleo de oliva pode agir como um meio preventivo contra a osteomalacia (amolecimento dos ossos). Ele bloqueia as infecções, exerce um efeito benéfico na flora do trato digestivo, ativa o fluxo da bile e estimula o metabolismo das gorduras. Na massagem, o óleo de oliva, apesar de ser mais espesso e pesado que outros óleos, pode ser substituído na ausência do óleo de mostarda.
Como preparar o óleo medicado. Os óleos medicados são utilizados em diversas funções terapêuticas para uso interno e externo nos tratamentos Ayurvédicos. Para preparar o óleo medicado é necessário um óleo base, a escolha da erva a qual se pretende trabalhar; então, prepara-se uma decocção com 1 litro de água, 3 colheres de sopa da erva e ferva até reduzir para ¼ . Em seguida, acrescente ¾ litro do óleo e continue aquecendo, só que desta vez em banho maria, até evaporar totalmente a água da decocção. Está pronto o óleo medicado. As propriedades da erva passaram para o óleo sem que este tenha sido fervido; isso é muito importante, caso tenha que usar este óleo via oral. Do contrário, isto é, usar apenas via externa, este óleo pode ser feito de uma maneira mais rápida; diretamente no fogo até evaporar a água. Feito desta forma, o óleo fica mais saturado.
Exemplo:
Óleo ou Ghee medicado com Brahmi (sentelha asiática) Faça uma decocção com o Brahmi até obter um concentrado de ¼ para cada litro. Acrescente óleo de gergelim ou ghee á decocção e continue aquecendo em banho maria até evaporar totalmente a água. Pronto, você fez o óleo ou o ghee medicado indicado para os problemas de vata. Neste caso, estamos utilizando uma erva que é usada para as desordens de vata principalmente o prana vata, onde desenvolvem problemas ligados a falta de memória, perda da concentração, desorientação, inteligência. Este óleo pode ser utilizado externamente nas aplicações de shyrodhara ou outras técnicas com propósitos semelhantes. Pode-se também usar internamente para as mesmas funções, mas administrado dentro dos tratamentos.
O USO DO PÓ MEDICINAL O pó de ervas se usa para aplicação de esfoliante chamado garshana. O uso do pó medicinal estimula a circulação sangüínea, auxilia na eliminação das toxinas presas nos músculos e tecidos do corpo além de servir como um esfoliante suave, atuando na renovação do tecido epitelial. Ajuda a reduzir os líquidos do corpo e a gordura localizada. Após aquecer o local com a massagem e o óleo, aplica-se o pó por todo corpo (com exceção da cabeça e face). O pó medicinal é mais recomendado para pessoas com predomínio de kapha e pitta moderadamente. Pode-se aplicar um esfoliante com cânfora, sal grosso e óleo. Para essa técnica, usa-se uma luva de seda para deslizar por todo o corpo. Essa técnica chama-se Udwartana. Em seguida a pessoa deve receber o Swedana (aquecimento de corpo inteiro em uma sauna apropriada com a cabeça para fora).
Ervas para o Garshana:
• • • •
Pó Vekhanda: extraído da raiz de uma planta indiana, funciona como um dissipador de energias
condensadas. Este pó pode ser substituído no Brasil por similares: Pó do Mesocarpo do Babaçu Ginseng brasileiro (pfáfia paniculata) em pó. Guaraná em pó.
Ervas utilizadas para o Udwartana são : •
Cânfora com sal grosso
Seqüência Básica de Drenagem em Maca Após a consulta, determine o Prakruti do paciente e prepare o ambiente adequado, mantendo em evidência os elementos que você irá trabalhar como: Som, Ar, Fogo, Água ou Terra. Mantenha o ambiente isolado da corrente de vento e mantenha-o aquecido. Mantenha sua mente conectada com a energia suprema e comesse a massagem.
Coluna: Ponha o paciente deitado em decúbito ventral. Despeje óleo morno na região lombar. Friccione a musculatura da coluna, do sacro até a cervical. Faça movimentos circulares na musculatura das costas do centro para as laterais. Friccione com movimentos circulares os músculos da escápula em direção dos ombros. Deslize com pressão pelas laterais da coluna do sacro até a cervical.
Braços e Mãos: Friccione os gânglios linfáticos na parte interna do cotovelo. Friccione o punho. Amasse e friccione os dedos da mão. Deslize pelo braço com pressão média, do punho até a axila. Retorne deslizando alternadamente. Repita dez vezes o movimento de drenagem Passe para o outro braço.
Quadril: Comprime os glúteos. Deslize com pressão do centro da coluna para as laterais. Faça movimentos circulares sobre os glúteos.
Pernas e Pés: Friccione os gânglios linfáticos da articulação do joelho. Friccione os calcanhares. Deslize com pressão sobre a planta do pé. Friccione os metatarsos, dando maior atenção para as articulações. Friccione comprimindo os músculos da panturrilha. Friccione comprimindo os músculos da coxa. Comece a drenagem com pouca pressão do calcanhar até os glúteos. VIRE O PACIENTE:
Abdômen e Peito: Despeje óleo morno dentro do umbigo do paciente. Faça movimentos circulares sobre o abdômen. Deslize em direção do peito; friccione o músculo peitoral do centro para as laterais.
Comprima o músculo peitoral na expiração do paciente. Friccione as laterais do músculo peitoral e a axila com a mão inteira e com pouca pressão.
Pélvica e Pernas: Friccione os gânglios linfáticos da virilha. Deslize co pressão sobre os joelhos para aquece-lo. Comece a drenagem do peito do pé até a virilha. Deslize para cima pelas laterais internas da perna. Retorne pelas laterais externas da perna. Repita dez vezes o movimento.
Pescoço e Cabeça: Apóie a mão na base do crânio, suspenda a cabeça e com a outra mão, empurre o músculo trapézio em direção do braço. Repita para o outro lado. Friccione comprimindo os músculos do pescoço, tome cuidado com a garganta do paciente. Posicione os dedos na base do crânio e venha dedilhando com pressão em direção das orelhas. Estique os músculos atrás das orelhas. Faça movimentos circulares com pressão nos dois hemisférios do crânio. Meça oito dedos das sobrancelhas para o topo do crânio e comprima este ponto.
Rosto: Apóie os dedos por baixo da mandíbula e vá dedilhando com pressão da articulação até a ponta do queixo. Friccione a ponta do queixo com movimentos circulares drenando esta região. Deslize com pressão do queixo até a articulação da mandíbula. Friccione com pouca pressão em volta dos lábios, massageando as gengivas. Apóie os dedos nas laterais das narinas; deslize com pressão em direção da articulação da mandíbula. Faça movimentos circulares sobre a articulação da mandíbula. Apóie os polegares na extremidade interna dos olhos; deslize com pressão sobre a cavidade ocular inferior em direção da extremidade externa dos olhos. Faça movimentos circulares nas têmporas. Apóie o dedo indicador abaixo da sobrancelha sobre a cavidade ocular superior. Comprima as sobrancelhas com o polegar e o indicador. Deslize sobre as sobrancelhas em direção das têmporas. Apóie os dedos entre as sobrancelhas e deslize com pressão sobre a testa, do centro para as têmporas.
Finalização: Esfregue as mãos e apóie sobre o rosto, dando calor e conforto ao paciente. Mantenha uma toalha perfumada sobre os olhos. Deixe o paciente descansar.
A IMPORTÂNCIA DO HATHA YOGA PARA O TERAPEUTA E NA MASSAGEM O Yoga e o Ayurveda são ciências irmãs, e a prática do Hatha Yoga é muito importante como uma medida natural e preventiva para assegurar a boa saúde. A primeira e clássica codificação da disciplina do Yoga – os Yoga Sutras – escritos por Patañjali, o grande mestre e sábio indiano, no século VI a.C. revela-se a mais útil e de maior autoridade. Em seus 196 sutras o autor sintetizou o essencial da filosofia e da técnica do Yoga; este sistema sintetizado por Patañjali, também é conhecido como Astânga-Yoga por ser dividido em oito partes. O objetivo é a integração através da supressão das modificações da mente e a realização de sua verdadeira natureza espiritual. Os oito membros do yoga são: Yamas, Nyamas, Asanas, Pranayamas, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi. Esses oito “membros” não são apenas passos ou estágios, embora obedeçam a certa seqüência. Eles são como os membros do corpo ou partes de uma casa, cada qual apresentando sua própria função, ainda que nem todos sejam de igual importância. O significado da palavra Yoga, vem da raiz sânscrita yuj, que significa “unir” “síntese” ou “contato”. Quando o Yoga é praticado, um casamento interior vem acontecer entre as várias partes complementares do corpo, como as energias vitais superiores, a vitalidade solar e lunar, a cabeça e o coração. Em uma concepção mais elevada, o estado de unificação de jivatma (a alma humana) com o Paramãtmã (a Divina Realidade), bem como o processo mental e a disciplina através da qual esta união é atingida, são ambos chamados Yoga. As práticas do Hatha Yoga ajudam a harmonizar e equilibrar o metabolismo, regulando o sistema endócrino, fornecendo assim resistência para lidar com o stress; trabalham profundamente a revitalização das células do corpo afastando o envelhecimento precoce; são extremamente eficazes para o tratamento da hipertensão, da diabetes, da asma e da obesidade. Quando o praticante executa certos asanas e segue determinadas disciplinas, ele se abre e movimenta as energias que se acumularam e se estagnaram nos centros vitais do corpo, principalmente nas articulações. Um ponto muito importante das práticas do Yoga, é a visualização das correntes energéticas para auxiliar no relaxamento dos músculos e dos ligamentos, e para melhor canalizar e alinhar as correntes e os centros vitais do corpo. Muitos asanas foram estudados para libertar energia latente, e são eficazes para provocar transformação física e psicológica. O terapeuta deve fazer uso das técnicas do Hatha Yoga para realizar perfeitamente suas atividades diárias e podendo também aplicar nas atividades profissionais, como a massagem. O seu uso aplica-se tanto no terapeuta como auto-disciplina, quanto no paciente na forma passiva; nesse segundo caso, o terapeuta pode valer-se de várias manobras de alongamento e torção utilizando as posições do Hatha yoga, atingindo assim, resultados ainda mais surpreendentes na recuperação do paciente. Tanto no aprendizado quanto na prática do Hatha yoga a moderação e o bom senso devem prevalecer. Nunca se deve tentar praticar asanas quando se está fisicamente enfermo, exceto sob a orientação expressa de um médico especialista no assunto do Ayurveda e do Yoga ou um professor. Tampouco se deve praticar imediatamente antes ou depois das refeições e nem após extremo esforço físico. As posturas invertidas não devem ser praticadas quando a mulher está menstruada e quando não se tem o domínio do equilíbrio físico e respiratório. O estado de espírito no qual a pessoa está ao iniciar qualquer prática do Yoga ou uma massagem, irá em grande parte, determinar seu resultado. Por esta razão, não seja super ambicioso, forçando as posturas, e sim, deixe que seu corpo chegue a elas aos poucos e naturalmente.
As melhores horas para as práticas do Yoga são ao amanhecer ao poente. Tente criar uma rotina regular; lembre-se de que os exercícios não são a meta do Hatha Yoga, mas sim alguns dos meios para alcançar o equilíbrio e fortalecer o corpo e a mente.
Asanas específicos para cada tipo de Dosha e os órgãos de atuação
VATA -
Local da natureza de Vata : Cólon, cavidade pélvica. Atividade: Movimento. Características: Seco, leve, frio, sutil, áspero, móvel, claro. Asanas que colocam pressão nas áreas pélvica e do cólon. Respiração lenta, regular, silenciosa. Asanas meditativos que deixam o corpo grounded ; de equilíbrio que aumentam a concentração deixando o Prana
PITTA -
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Local da Natureza de Pitta : Intestino delgado. Atividade: Produz calor. Características: Untoso, cortante, quente, leve, ácido, suor odorífero, líquido e fluído. Asanas que afetam a área do umbigo, regulam o calor gástrico (agni) e melhoram a digestão; que estimulam o fígado, o baço, intestino delgado; que elevam o diafragma e resfriam o abdome.
KAPHA -
Local da natureza de Kapha: Peito, estômago. Atividade : Estrutura. Características: Frio, untoso, pesado, lento, constante, macio, denso. Asanas que trabalham sobre as áreas do peito, estômago e cabeça, trazendo energia para o lugar de Kapha. Asanas dinâmicos que reduzem a gordura; que estimulam o sistema
S u ryaN am askar A seqüência do Surya Namaskar (saudação ao Sol), flexibiliza todo o corpo, preparando para os asanas mais adiantados. É uma seqüência de doze asanas realizadas muito lentamente, ao nascer e ao poente solar. A respiração comanda os movimentos expandindo e contraindo alternadamente o corpo, onde cada posição compensa a anterior. Praticada diariamente, proporciona grande flexibilidade para a coluna e as articulações, criando um tonus mais saudável para os músculos. Procure criar uma rotina matinal desta seqüência por ser este o horário mais importante para a prática. Neste período prevalece a energia de Kapha (lentidão), portanto deve-se dar a ele uma maior atenção, obtendo-se assim a revitalização dinâmica da energia no corpo e na mente, aumentando a vitalidade e a saúde. 1)
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OSNADIS Os corpos sutis possuem condutos ou canais de energia chamados nadis por onde circula a energia vital; esta fina rede de nervos sutis é ligada aos chakras, e através deles as energias prânica e psíquica são absorvidas e descarregadas. No corpo humano existem centenas de milhares de canais sutis, sendo quatorze os principais; destes, três são mais importantes, Ida, Pingala e Sushuma, sendo que todos os outros canais são subordinados a Sushuma. SUSHUMA inicia-se no Muladhara Chakra e sobe em linha reta até o Sahasrara Chakra. Une a energia telúrica com a energia celeste, o material com o espiritual. O elemento predominante deste canal é o Fogo. Sushuma passa através do meru danda (coluna) transportando o prana do plexo pélvico na base da coluna até o brahmand (moleira/ o espaço oco entre os dois hemisférios cerebrais / o berço do “eu”); portanto o alinhamento correto da coluna é crucial para um ótimo fluxo prânico no corpo. É por ele que a energia Kundalini ascende, à medida que você vai despertando a consciência. É dele que nascem os chakras; a energia do fogo nele gerada é distribuída pelos chakras e mantém a vida. IDA inicia-se do lado esquerdo da base coluna, e sobe serpenteando Sushuma terminando na narina direita; corresponde a energia solar ( Ha). PINGALA inicia-se do lado direito da base da coluna e sobe serpenteando Sushuma e terminando na narina esquerda; corresponde a energia lunar (Tha).
OSCHAKRAS Chakra significa roda de energia. São os sete centros de atividade da força vital (prana), ao longo da coluna vertebral, e interligados com o sistema nervoso e as glândulas endócrinas. Esses centros sutis de consciência são o elo entre a fonte universal de inteligência e o corpo humano. A cada chakra está associado um estado de consciência em particular. Os chakras funcionam em consonância uns com os outros; quando esse sistema de energia está funcionando bem, a pessoa se sente saudável e com vitalidade no corpo e na mente. Devido as suas correlações, no plano físico, com a coluna, o sistema nervoso e as glândulas, os chakras podem ser influenciados pela massagem. Nome Significado
Muladhara Swadisthana Manipura Anahata Vishudha O chakra raiz A morada do A cidade das O som O muito puro ser gemas inaudível Genitais Umbigo Coração Garganta Localização Base da coluna VAM RAM YAM HAM Bija Mantra LAM Terra Água Fogo Ar Éter Elemento Órgão do sentido Órgão Motor Tanmatra (sentido relacionado) Cor Tecido Glândula
Ajna Comando
Sahasrara O lotus de mil pétalas Centro das Topo da sobrancelhas cabeça OM SHAM Espaço Espaço mental consciência Mente Consciência
Nariz
Língua
Olhos
Pele
Ouvidos
Excretor
Uro-genital
Pés
Mãos
Órgãos vocais Mente
Olfato
Paladar
Visão
Tato
Audição
Pensamento Consciência
Amarelo Sangue Pâncreas
Verde Plasma Timo
Azul Prana Tireóide
Anil Prana sutil Pineal
Vermelho Laranja Músculo Gordura Supra Renais Gônadas
Consciência
Branco Prana causal Hipófise
Sétimo Chakra – Sahasrara
Sexto Chakra – Ajna
Quinto Chakra – Vishudha
Quarto Chakra- Anahata
Terceiro Chakra – Manipura
Segundo Chakra –Swadhisthana
Primeiro Chakra - Muladhara
YAMAS E NIYAMAS YAMA Esta palavra vem da raiz Yam, que significa restringir, refrear, domar, referindo-se a Ter sob controle o domínio dos impulsos naturais, inerentes a todos os seres vivos. Os YAMAS são em número de cinco:
1o ) AHIMSA – NÃO VIOLÊNCIA Deve ser em pensamento, palavras e obras. Tal obrigação visa a extirpar a modificação mental denominada aversão, baseada na ignorância, na qual o ódio é a sua forma principal. Essa disciplina de não-violência é a principal de todas, e os outros passos do Yama só tendem a consolidá-lo. O caráter deve ser firme e a pessoa, apesar dos obstáculos, deve persistir até aprender a se dominar. Para os homens comuns, o preceito de nãoviolência é muito difícil de ser seguido. Para o yogue ele é o dever supremo, a mais elevada religião, e deve ser praticado de forma imperativa e absoluta. O vegetarianismo decorre naturalmente do princípio de AHIMSA, pois aquele que mata seres inocentes para saciar um prazer egoísta jamais alcançará a felicidade. Na Índia, o exercício desta qualidade permite ao “asceta” meditar impunemente em plena selva hostil, sem sofrer nenhum ataque de animais ferozes, pois ele não emana a atmosfera de medo e de agressividade, própria dos homens comuns. Assim que a não-violência é estabelecida, cessa toda a inimizade na presença de quem a transmite, e os seres que dele se aproximam não conservam qualquer sentimento hostil. Um grande exemplo desta prática nos foi deixada pelo venerável Mahatma Gandhi, que consegui estabelecer uma revolução sem disparar um único tiro ou qualquer outro gesto de agressão.
2o ) SATYA - A VERDADE Esta é uma obrigação que deve ser aplicada, não somente em relação ao próximo, mas a si mesmo. A verdade foi exaltada na tradição indiana desde os Vedas, que a firmam ser ela que governa a terra, o firmamento, o ar de todo o cosmo. Todas as atividades humanas são efetuadas graças à palavra, que não deve – portanto – ser maculada. Pelo preceito da veracidade, o yogue deve eximir-se de todos os exageros, meias verdades, mentiras etc. Ocupar-se apenas em consolidar seu espírito na verdade. Quando ele é perfeitamente sincero, sua palavra torna-se carregada de poder, e tudo aquilo que ele diz deve cumprir-se.
3o ) ASTEYA - NÃO ROUBAR O domínio de si mesmo consiste em relações de abstenção de toda a injúria e de todo o roubo. Como reza a sua sentença: “Não se apropriar ilegalmente daquilo que não nos pertence.” Essa obrigação compreende não apenas a abstenção do roubo em si, como mesmo a manifestação de cobiça sob forma de desejo. Quando o yogue está perfeitamente firmado na não apropriação, os tesouros afluem de todas as partes em sua direção.
4o ) BRAHMACARYA - CONTINÊNCIA Não que a união sexual seja um pecado. Pelo contrário, ela é levada à dignidade de um ritual, o “Kamasutra”, por exemplo. Quem pratica o ato sexual deve fazê-lo como sentimento de respeito a humanidade, evitando, principalmente, as ações de pensamentos luxuriosos. O sexo, como outras coisas da vida, é uma grande maravilha e, portanto deve ser apreciado; mas não como um animal. O que o yogue pretende é preservar sua energia sexual, para empregá-la com fins superiores. O domínio da função sexual implica o domínio sobre outras faculdades de percepção e de ação.
5o ) APARIGRAHA – A NÃO POSSESSIVIDADE Muitos desejam muito mais do que precisam e, na maioria das vezes, desejam coisas pelo simples prazer de possuí-las. Os desejos egoísticos são a grande causa da infelicidade do homem. O yogue deve abster-se de acumular posses e apenas conservar aquilo que precisa para viver. O estudante de Yoga deve estar acima dessas ganâncias e, quando atingir a sua perfeição, sua clarividência torna-se tão despertada que lhe permite conhecer, inclusive, suas existências passadas.
NIYAMA Estes preceitos constituem a Segunda etapa. É o dever ético que contém a austeridade, o perdão, o contentamento, a fé no Supremo Ser, caridade e entrega de si a vontade divina, através da pureza interna e externa; isto é, a pureza do pensamento e da ação. Enquanto os YAMAS são de forma negativa, os NYAMAS são de forma positiva e construtiva, visando à organização da vida interior. Os NYAMAS também são em número de cinco:
1o ) SAUCHA - PURIFICAÇÃO A pessoa deve almejar a pureza, não só corpórea, mas sobretudo a pureza da mente. O corpo de um homem comum é inapto à prática de Yoga, pois ele necessita de um corpo harmonioso e puro. Uma grande atenção é dada à alimentação que deve ser integral e bastante vitalizada. Os alimentos excitantes, estragados, apodrecidos, conservados artificialmente e violentos, devem ser evitados. Finalmente, a purificação interior deve igualmente ser cuidada, evitando-se pensamentos e emoções indesejáveis, e tentando manter apenas pensamentos puros.
2o ) SANTOSHA - O CONTENTAMENTO Este preceito traz consigo a capacidade de uma pessoa sempre extrair uma plenitude de alegria, sem que nenhuma provação de fora possa tirar-lhe a serenidade. Ele consegue isso, voltando-se sempre para os aspectos bons que a vida lhe oferece. Pelo contentamento, a pessoa cria dentro de si uma chama de beatitude que irradia e influencia tudo que o rodeia, não devendo sucumbir diante de qualquer contrariedade e do fracasso. Como diz no “Bhagavad-Gita”: “Aquele que não é afetado por coisa nenhuma, boa ou má, e não odeia nem se regozija, sua sabedoria está solidamente estabelecida.”
3o ) TAPAS - O ESFORÇO SOBRE SI Um dos pontos mais importantes deste preceito é que TAPAS não significa a mortificação da carne, mas a capacidade de se conseguir viver em despojamento, com as mínimas necessidades e de saber suportar a miséria. O Yoga exige da pessoa a determinação de esforçar-se ao máximo, mobilizando sua energia e atenção em função do objetivo visado. TAPAS deve existir, antes de tudo, na mente do homem, pois de nada austera, enquanto sonha com as riquezas mundanas. O praticante do Yoga deve estar preparado para suportar todas as dificuldades que encontrar, aceitar o esforço sobre si e até mesmo o sacrifício, se necessário.
4o ) SVADHYAYA - O ESTUDO A referência ao estudo aqui esboçado diz respeito ao estudo e prática dos textos védicos que versam sobre as grandes interrogações da vida e da natureza do “EU”. É o estudo dos textos tradicionais que expressam a liberação. Além do mais, a reflexão constante nos desperta para a compreensão das verdades sutis, e nos ajuda a realizar o objetivo final. Neste preceito, a pessoa deve orientar-se para estudar estes textos e interpretá-los, e colocá-los em prática pessoalmente, pois o número de textos é tal que uma vida humana não basta para memorizar tudo.
5o ) PRANIDHANA - A CONSAGRAÇÃO AO SUPREMO SER Esta última observância de NIYAMA expressa a devoção à Divindade Suprema. Literalmente é o ato de depositar toda a ação diante do Senhor, de colocá-lo a seus pés. A alma não tocada pelas aflições da vida, pelas ações seus resultados, e cuja devoção firme levará a pessoa à iluminação. Sua única finalidade ao adotar este corpo é a de salvar os homens presos no vórtice de sua própria mente, e levá-los aos caminhos da liberação
O BANHO A água é um poderoso agente de purificação para o corpo e a mente. Muitas religiões tem rituais de batismo e também prescrevem métodos precisos para o banho. No Ocidente, tomamos banho pela manhã ou à noite, não pensando nada particular em relação a este ato; é um hábito, praticado somente em nome da higiene. Entretanto, o banho, seja em uma banheira, chuveiro, rio ou no oceano, tem qualidades espirituais e de purificações muito complexas. Todo ato intencional possui um poder que transcende a natureza específica do ato em si. Se você considerar o banho como um processo de purificação espiritual, e intencionalmente ritualizar a prática, os benefícios serão maiores do que se você tomar banho meramente pela higiene. Comece pela cabeça e as mãos e termine pelos pés, ou de maneira inversa se preferir, o que importa é manter a ordem. Esteja sempre certo de imaginar que está purificando mais do que simplesmente o corpo físico. Para obter um efeito mais amplo sobre a energia do corpo e do psíquico emocional, comece seu banho com água quente morna e antes de sair do chuveiro, desligue-o e deixe correr água fria; tome a ducha fria independente da estação do ano ou mesmo se o dia está frio ou calor. A água fria produz uma corrente de íons negativos, que são saudáveis, revigorantes, ajuda a contrair os poros que foram abertos durante o banho quente, aumenta a oxigenação dos tecidos rejuvenescendo-os; é eficaz para criar uma sensação de estímulo do psíquico emocional. A água é negativa e magnética, possui um potente efeito recarregador sobre o complexo psicofísico. Use as qualidades naturais da água para ajudá-lo a superar o cansaço e a tensão da vida da cidade. Um banho de banheira ou de chuveiro antes das práticas do Yoga é muito benéfico; seu poder purificador restitui ao corpo sua natural receptividade. O ato de banhar-se é tão importante que até hoje em alguns templos no Oriente e no Ocidente, se pratica o ato de banhar os pés e as mãos do visitante. Uma parte do corpo muito importante para limpeza com água fria, é o ânus. Nas ciências do Yoga recomendase lavar o ânus com água fria corrente após a defecação; isto ajuda a contração do ânus, distribuindo melhor o sangue pela circulação local e é muito mais higiênico do que passar o papel espalhando a sujeira.
A RESPIRAÇÃO CONSCIENTE Existe um ditado muito conhecido que diz: “Respiração é vida”. Quando o processo respiratório cessa, a vida é rapidamente extinta; entretanto, as pessoas não se preocupam muito com a respiração. Quando o bebê nasce, a primeira respiração é vital. Se houver qualquer obstáculo ou demora, a criança morrerá. Na outra extremidade da vida, a última respiração marca a partida para uma outra dimensão. A respiração da maioria das pessoas no decorrer da vida é feita de maneira inconsciente. Os ensinamentos Yogues enfatizam a suprema importância da respiração. De acordo com os textos antigos e tradição Yogue, a duração da vida é ligada a freqüência respiratória. Isto parece realmente verdadeiro com respeito a alguns animais, como a tartaruga por exemplo; ela respira bem devagar, extremamente controlada e vive muito; enquanto o rato por exemplo, tem a respiração muito rápida, descontrolada e tem vida curta. Então, quando o ser humano consciente de sua respiração, diminuindo sua freqüência respiratória, ocorre um aumento de energia vital; acelerando a freqüência respiratória, a energia vital diminui.
Agora mesmo, sem mudar sua respiração normal, coloque um das mãos na região do abdômen, bem abaixo do plexo solar; veja se sua respiração consegue chegar até ai e veja também se o abdômen está distendido ao completar a inspiração. A respiração natural deve funcionar desta maneira, com a região baixa distendendo-se quando o ar é inspirado e contraindo-se à medida que ele é expelido. Entretanto, a maioria das pessoas respira ao contrário da maneira natural, geralmente o ar é levado apenas à região do peito. Além do mais muitas pessoas respiram apenas pela boca, sob esforço físico, ocasionando problemas de saúde muito graves ao longo da vida. O efeito ao longo prazo de tal respiração é a perda da capacidade de concentração, debilidade física e problemas cardíacos. Na sexualidade, a respiração tem uma importância vital para a saúde de tal prática. Se a respiração é feita de maneira não natural, em outras palavras, aceleração e desaceleração descontroladamente, e se cansam excessivamente, há o perigo real de envelhecimento precoce, impotência, incapacidade para o clímax, problemas emocionais e mentais; assim como uma debilidade física geral. Para a respiração Ter sua eficácia ação sobre a vida humana, deve-se compreender a importância da qualidade do ar que se respira: Por exemplo, O Ar Condicionado... O Ar Condicionado; Gabamo-nos de no Ocidente ter melhorado o ar que respiramos. Os especialistas determinaram o seu grau higrométrico, temperatura, etc., segundo as normas teoricamente ideais do ar; com grande despesa, numerosos edifícios públicos e privados foram equipados de instalação de condicionamento de ar, representando o máximo em matéria de conforto vital e de higiene. Todavia, os humanos privilegiados que se beneficiam, muitas vezes contra a vontade destas instalações, parecem menos entusiasmados do que os inventores e vendedores destes sistemas de condicionamento de ar. É freqüentemente que os homens e mulheres condenados a viverem nestes escritórios com ar condicionado, lastimam os antigos edifícios, onde se podiam abrir as janelas. Tudo se explica pela importância do Prana (energia vital) do ar. Depois de sua passagem pelas instalações de condicionamento, onde todos os íons negativos foram absorvidos na passagem, o ar torna-se um gás inerte, privado de todo o poder vitalizante. Os seres humanos forçados a respirar este ar inerte, sentem-se em baixa; a noite em casa, sofrem muitas vezes de enxaquecas, o rendimento no trabalho é medíocre, a concentração mental diminui. O ar tornou-se impossível para viver, e aqueles que dependem deste ar, privado de todo o Prana (energia vital), vivem sobre as reservas vitais do organismo e buscam outras alternativas de sobrevivência vital como o comida, por exemplo, que na maioria das vezes, apresenta-se de maneira inerte, sem vida, mau combinada entre os alimentos, além do estado de espírito que a pessoa se encontra ao comer, criando colapsos na saúde a médio e longo prazo. Uma solução prática para alguns destes problemas, como a falta de Prana (energia vital no ar), destes ambientes condicionados, é a implantação de sistema natural e instalação de aparelhos produtores de íons negativos, além de criar mais ambientes com fontes de água por todos os corredores dos edifícios. Cada indivíduo que trabalhe muitas horas em ambientes com ar condicionado, deve-se todos os dias praticar técnicas de respiração consciente para revitalizar o sistema psíco energético emocional, fora das instalações do ar condicionado. As técnicas são bastante simples e ajudará profundamente no desempenho saudável e de sua vitalidade no trabalho e na vida.
O PRANA - ENERGIA VITAL O PRANA é exclusivo da ciência Oriental, que ainda não foi aceito totalmente no Ocidente. Só algumas instituições mais holísticas é que sabem da presença e a importância do PRANA.. PRANA não é uma forma particular de energia e sim a essência última de todas elas: calor, eletricidade, luz, gravidade – enfim, todas as forças que movem a matéria, em suas múltiplas atividades, são expressões do PRANA, também chamado de fluído ou energia universal. Além do PRANA único, existem energias prânicas particulares, geradas pela sua diversificação. O PRANA existe no plano sutil e se constitui na força vital do Universo. Compõe o corpo sutil do homem e regula as
relações que se desenvolvem dentro do indivíduo e as que se realizam entre este e o mundo. É o substrato vital, energético, de todas as funções orgânicas e psíquicas. Tal como a eletricidade, o PRANA também apresenta o fenômeno da polaridade. Seu pólo positivo no homem chama-se IDA , e o negativo, chama-se PINGALA. Da mesma forma que a eletricidade, o PRANA pode ser acumulado, transformado e conduzido para dentro ou para fora do seres vivos, orgânicos ou inorgânicos. O homem extrai PRANA de diversas fontes e, principalmente do sol, do ar, dos alimentos, da água etc. Esta energia sutil atua através de um mecanismo cujo ritmo é coincidente com a da respiração pulmonar. Cada vez que inspiramos, absorvemos PRANA, e a cada expiração o distribuímos pelos vários órgãos do corpo sutil. Ele circula através dos milhares de Nadis (canais sutis por onde passa a energia vital), e vai se armazenar nos Chakras (centros sutis de energia), que por sua vez são as estações encarregadas da distribuição prânica por todo o organismo psíquico. A quantidade de PRANA que é absorvida pelo homem, em maior ou menor grau, constitui seu verdadeiro capital energético. Daí a importância de vivermos em lugares mais saudáveis, sem poluição e ensolarados, absorvendo maior quantidade desta maravilhosa “benção divina”.
PRANAYAMAS (Controle da energia vital através da respiração consciente) 1o ) EXERCÍCIO RESPIRAÇÃO BHASTRIKA (técnica da expiração em forma de fólem com pressão), para limpeza dos canais vitais e respiratórios. Em um local bastante ventilado, com presença bastante grande de íons negativos, comesse o exercício em pé respirando profunda e suavemente e ao soltar o ar, relaxe a coluna e flexione os joelhos superficialmente para frente. O BHASTRIKA só pode começar quando você estiver conscientizado do relaxamento de sua respiração.
Inspire profundamente e solte o ar naturalmente sem forçar. Quando o ar sai naturalmente, dentro dos pulmões fica uma pequena quantidade de ar, o qual, muitas vezes está saturado, sujo e inerte, sem Prana (energia vital). O BHASTRIKA vai trabalhar este resto de ar que ficou nos pulmões, tirando-o (expiração) com pressão na forma de fólem. A entrada do ar (inspiração) acontece naturalmente pela pressão que você fez no diafragma quando o contraiu para a expulsão do ar. A força deve ser feita somente para a saída do ar e não para a entrada. Faça a respiração BHASTRIKA por cinco minutos; durante a prática, pode ocorrer um pouco de tonturas devido ao aumento da circulação e a oxigenação na cabeça. Não se preocupe, se isso ocorrer, sente-se sobre os calcanhares e relaxe a respiração mantendo a coluna vertebral ereta e bem alinhada com a cabeça. Mesmo os que não apresentarem tonturas, após os cinco minutos, deve-se sentar sobre os calcanhares para relaxar para o próximo exercício.
2o ) EXERCÍCIO RESPIRAÇÃO KAPALABHATI ( limpeza dos canais da cabeça e preparação para a integração respiratória). Sentado sobre os calcanhares, confortavelmente, se não ficar confortável, ponha uma almofada embaixo das coxas para dar conforto aos pés. Mantenha a coluna relaxada e ereta; a cabeça deve ficar bem alinhada com a coluna e com os músculos do pescoço relaxados e o tórax arqueado. Quando começar a inspiração o abdômen se expande e ao mesmo tempo na mesma inspiração (entrada do ar), contraia o diafragma para cima e em seguida, ao encher os pulmões, suave e lentamente, faça uma contração rápida e vigorosa do abdômen para expulsar o ar. O relaxamento travado do abdômen provoca a inspiração passiva, em outras palavras, não force a inspiração (entrada do ar), somente a expiração (saída do ar). Repita o exercício por três minutos.
3o ) EXERCÍCIO RESPIRAÇÃO HATA (solar e lunar) ou RESPIRAÇÃO ALTERNADA A prática começa com a pessoa posicionando sentada e com a coluna ereta e relaxada; se não conseguir relaxar, sente-se sobre ponta de uma almofada para criar uma inclinação para frente do quadril relaxando a coluna. Une as mão na frente do peito e relaxe os pensamentos por alguns instantes até tornar a mente vazia deles. Em seguida, procure visualizar uma cor dourada e uma prateada envolta de sua cabeça, mantendo um ponto fixo entre as sobrancelhas . Com os dedos mínimo e anular da mão direita, tampe a narina esquerda e inspire pela narina direita; esta técnica é para os homens; para as mulheres é ao contrário; com o polegar da mão direita, tampe a narina direita e inspire pela narina esquerda profunda e suavemente. Ao completar a inspiração, tampe as duas narinas e retenha o ar por alguns instantes mantendo a atitude confortável; em seguida abra a narina esquerda para os homens e ao contrário para as mulheres, para soltar o ar suavemente. Novamente tampe as duas narinas para retenção sem ar por alguns instantes e em seguida abra novamente a narina esquerda e inspire, repetindo o exercício 20 vezes. Quando a respiração HATA ou ALTERNADA tornar-se natural em suas práticas, perceberá seus efeitos positivos de equilíbrio e controle da respiração, uma ajuda efetiva no controle sobre os processos do sistema parassimpático tais como, batimento cardíaco, a circulação sangüínea e a temperatura do corpo, possibilitando assim, ascendência sobre a própria força vital.
O AMBIENTE PARA AS PRÁTICAS O ambiente determina o humor da prática; ele deve agradar aos sentidos assim como a mente. Com apenas um pouco de trabalho, quase qualquer espaço pode ser transformado em um ambiente integrado, isto é, um ambiente harmonioso em todos os sentidos. As linhas retas e duras da arquitetura ocidental são facilmente alterad alteradas as por uma cuidado cuidadosa sa seleçã seleçãoo de cortina cortinas, s, tapeçar tapeçarias ias,, peças peças que se compõem compõem represen representan tando do os elementos da natureza como a terra, a água, o fogo, o ar e o som; a iluminação também pode ter uma atenção especial. Pode-se usar quadros representando a integração cósmica com o ser humano; são de extrema importância para criar profunda harmonia no ambiente além de criar uma atmosfera de muita beleza plástica. Quadros com imagens de Yantras também podem ser usados como instrumentos para visualizações visualizações nas meditações
AS RECOMENDAÇÕES PARA AS PRÁTICAS 1o) Escolha um local limpo e arejado. 2o) Mantenha em seu local de práticas apenas as pessoas
que participar.
3o) Faça suas práticas no chão, utilizando um colchonete ou um tapete grosso e macio; evite materiais lisos para não comprometer sua prática. pr ática. 4o) Mantenha seu estômago vazio no mínimo 2 horas antes de iniciar as prática, e meia hora após. 5o) Procure esvaziar os intestinos e a bexiga, limpe as narinas antes das práticas. 6o) Tome banho antes das práticas e no mínimo meia hora após. 7o) Tire óculos e qualquer ornamento durante a prática. 8o) Pratique com o mínimo de roupa, de preferência tecidos leves e cores claras. Durante o inverno, procure usar uma manta na hora do relaxamento, se necessário. 9o) Seja uma pessoa exemplar. Mantenha sua mente tranqüila e a alma serena, iluminando sua vida de bemestar e profunda prosperidade.
Thai Yoga – Massagem com Asanas do Yoga Thai tem sua origem na Thailandia. Massagem tailandesa de verdade é bem parecida com uma aula de Yoga. Fica clara essa influência nas posições e movimentos de extensão. Suas origens estão na Índia, assim como o Yoga, e também no Budismo. Nas raízes dessa massagem milenar vamos encontrar também influências da medicina ayurvédica e chinesa. Seu fundador foi um médico indiano contemporâneo de Buddha, Jivaka Kumar Bhaccha (na Tailândia, Dr. Shivago Komarpaj), que é mencionado nas antigas escrituras (Pali Canon) do Theravada Buddhism. Existem 60 posições básicas para a aplicação do Thai, 30 mostrando a frente do corpo e as demais mostrando as costas. Estão ali também as linhas de energia (Sen, em Thai) e os pontos de terapia (onde se usa pressão) ao longo das linhas. Thai massagem não é baseada num sistema ocidental de anatomia. É baseada em energia, prana, que qu e é o fundamento de todas as técnicas orientais de cura. No corpo humano essa energia flui por uma rede de canais ou linhas Sen, nadís ou meridianos. A saúde é o equilíbrio e a harmonia dessas energias em nosso corpo. Além Além disso, a saúde saúde é vista como como um estado de vitali vitalidade, dade, força e paz interio interior. r. Esse trabalho trabalho combina massagem nos pontos e linhas de energia, alongamento, torções e meditação. Assim como no Yoga, a Thai reconhece 72.000 canais de energia ou nadís.
As mais importantes são: Sen Sumana (Sushuma), Sen Ittha (Ida) e Sen Pingkala (Pingala). Todas as linhas são importantes, mas essas afetam mais diretamente todo o nosso sistema energético e estão diretamente ligadas aos Chakras (centros vitais) mais importantes. Thai massagem é um dos quatro ramos da medicina tailandesa. Os outros três são ligados à cura com ervas, dietas e práticas espirituais, como a meditação. Profundamente ligada ao Budismo que florescia na época, a Thai é um caminho para se cultivar os quatro estados divinos dessa filosofia: Metta (bondade amorosa), Karuna (compaixão), Mudita (alegria contagiante) e Uppekha (equanimidade, imparcialidade, não agressão). É assim que se trabalha quando se aplica uma Thai: em estado meditativo, fluindo como uma dança, com seu ritmo divino, aprofundando a conexão corpo, mente e espírito. Os efeitos são como no Yoga: aumento da energia vital, alívio das tensões, liberação da energia estagnada, aumento de flexibilidade nas articulações, alongamento dos músculos, relaxamento e sensação de paz e equilíbrio. Chamo de Thai Yoga o trabalho que combina as duas coisas: práticas de Yoga e Thai massagem. Como no Yoga, Thai utiliza os pránáyámas todos os dias; usa também os bandhas (contrações de estruturas musculares localizadas sobre alguns chakras). Para os padrões da Medicina Ayurveda, onde, o uso de massagem é de fundamental importância, pode-se utilizar as técnicas do Thai Yoga como instrumento eficaz nos tratamentos, ou até mesmo como terapia isolada. Vou descrever uma seqüência básica onde pode ser utilizada nas práticas de Dina Charya (rotina diária) e em pacientes saudáveis. Isto Is to é, para manutenção da d a saúde. Podendo, dependendo do caso, caso , vir a ser utilizada como instrumento complementar dos tratamentos Ayurvédicos.
Seqüência Básica da Massagem Ayurvédica com Alongamentos Preparação: Para realizar a massagem no chão, pode-se utilizar um tatame ou qualquer outro material confortável para o paciente. Mantenha o ambiente isolado do frio e da corrente de vento. Prepare-se fazendo alguns alongamentos para que você tenha a flexibilidade suficiente ao aplicar no paciente quando necessário. Mantenha a mente conectada e deixe sua intuição dirigir as manobras sob as técnicas.
Coluna: Ponha o paciente em decúbito ventral. Comece a massagem pela base da coluna. Despeje óleo morno na região lombar o suficiente para espalhar sobre toda as costas. Com movimentos suaves, espalhe o óleo da base da coluna até o pescoço. Posicione os polegares na lateral da coluna, faça movimentos de fricção circulares, vá subindo massageando a musculatura da coluna até a base do crânio. Repita os movimentos variando o posicionamento das mãos. Variação – apóie a palma da mão em uma lateral da coluna e friccione com movimentos circulares até a base do crânio. Repita no outro lado. Com as duas mãos apoiadas apoiadas na base da coluna, deslize para cima fazendo pressão quando o paciente soltar soltar o ar em sua respiração. Repita dez vezes o movimento Ao atingir a escápula, faça movimentos circulares e retorne pela lateral do corpo.
Contração da coluna para traz com alongamento do pescoço, peito e abdômen: O terapeuta se posiciona sentado na base da coluna de frente para as costas do paciente. Abrace o peito do paciente por cima dos ombros. Apóie os braços do paciente sobre suas coxas. Ao inspirar, suspenda o tronco. Incline a coluna do paciente para traz. Trave seus joelhos sob as axilas do paciente. Incline a cabeça do paciente para traz. Depois, peça para o paciente abaixar a cabeça e relaxe. Ao retornar, desça o paciente lentamente para ele ir virando a cabeça devagar.
Escápulas, Braços e Mãos: Apóie as mãos na lateral interna das escápulas e com movimento suave, empurre-as para fora levantando. Friccione e pressione a lateral externa das escápulas. Deslize com pressão o músculo trapézio em direção do braço. Com os polegares, friccione os músculos do braço até a mão. Friccione e amasse os músculos da mão. Massageie as articulações dos dedos fazendo pressão para as pontas. Friccione a parte interna do cotovelo para estimular os gânglios linfáticos. Deslize do punho até a axila para drenar. Volte com a outra mão fazendo compressão e drene novamente. Repita cinco vezes e passe para o outro braço.
Alongamento dos Braços: Posicione os dois braços do paciente com as palmas apoiadas sobre suas nádegas. Suspenda os dois braços paralelamente até atingir um ângulo de noventa graus, segurando nos punhos do paciente com as palmas voltadas para baixo.
Quadris, Pernas e Pés: Amasse os glúteos, deslize com pressão, fazendo movimentos circulares do osso sacro para fora. Friccione com pouca pressão a articulação do joelho para estimular os gânglios linfáticos. Friccione o calcanhar. Deslize com pressão a sola do pé até os metatarsos. Estimule as articulações dos metatarsos e puxe com suavidade.
Com as duas mãos apoiadas na parte baixa da panturrilha, posicione os polegares sobre o músculo e vá friccionando com movimentos circulares do centro para fora e para cima. Explore bem os músculos da perna e da coxa. Em seguida comesse a drenagem deslizando pelas laterais internas das pernas. Drene desde o calcanhar até os glúteos. Retorne pela lateral externa da perna e recomece o movimento. Quando passar pela articulação do joelho, diminua a pressão e observe se o paciente sente dor. A drenagem deve ser suave e proporcionar sensação de prazer no paciente.
Alongamento das Pernas Parte Anterior Posicione sentado na base da coluna do paciente de frente para as pernas dele. Flexione uma das pernas e abrace por baixo do joelho com as duas mãos. Suspenda suavemente até que você sinta a resistência. Repita na outra perna. Flexione as duas pernas juntas pressionando os pés contra os glúteos.
Vire o Paciente. Abdômen: Despeje óleo morno dentro do umbigo. Faça movimentos circulares no sentido horário sobre o abdômen espalhando bem o óleo. Friccione com suavidade os gânglios linfáticos da virilha.
Drenagem das Pernas: Friccione bem a articulação do joelho. Comece a drenagem com suavidade do calcanhar até a virilha; movimentos de deslizamento com pouca pressão. Retorne pela lateral externa da perna e repita a drenagem por dez vezes.
Alongamento das Pernas Parte Posterior: Suspenda uma das pernas em ângulo de noventa graus com a base da coluna. Apóie uma das mãos no joelho e a outra no calcanhar para fazer a alavanca. Permaneça no alongamento quando encontrar a resistência. Repita na outra perna.
Alongamento das Costas / Lombar: Posicione sues pés nas laterais do quadril do paciente. Flexione as pernas do paciente levando os joelhos de encontro ao peito. Solte seu peso sobre as pernas do paciente.
Alongamento das Costas / Torácica e Cervical: Segure nos pés do paciente e leve-os para traz da cabeça. Mantenha-se atrás do paciente; subindo e descendo a coluna massageando as vértebras.
Torção da Coluna: Ponha o paciente de lado apoiando a cabeça sobre uma almofada. Flexione a perna que está longe do chão para dar apoio ao corpo; apóie o joelho do paciente no chão. Posicione sua mão na base da coluna abraçando o quadril e a outra apoiada sobre o músculo peitoral. Na expiração torça a coluna com suavidade. Repita no outro lado.
Peito, Pescoço e Cabeça: Sente-se por traz da cabeça do paciente com as pernas esticadas. Amasse o músculo peitoral; deslize do osso externo para as laterais comprimindo os espaços das costelas. Posicione os dedos por traz do músculo peitoral e puxe em sua direção até encontrar a resistência. Friccione o músculo trapézio e os músculos do pescoço. Apóie a mão esquerda na nuca e na base do crânio; com a outra empurre o ombro direito alongando os músculos do pescoço. Repita do outro lado. Apóie os dedos na base do crânio e vá dedilhando com pressão do centro da coluna até as relhas. Estique para cima os músculos por traz das orelhas. Faça movimentos circulares com pressão nos dois hemisférios do crânio. Aperte com pressão o ponto mais alto da cabeça.
Rosto: Apóie os dedos por baixo da mandíbula e vá dedilhando com pressão da articulação até a ponta do queixo. Friccione a ponta do queixo com movimentos circulares drenando esta região. Deslize com pressão do queixo até a articulação da mandíbula. Friccione com pouca pressão em volta dos lábios, massageando as gengivas. Apóie os dedos nas laterais das narinas; deslize com pressão em direção da articulação da mandíbula. Faça movimentos circulares sobre a articulação da mandíbula. Apóie os polegares na extremidade interna dos olhos; deslize com pressão sobre a cavidade ocular inferior em direção da extremidade externa dos olhos. Faça movimentos circulares nas têmporas. Apóie o dedo indicador abaixo da sobrancelha sobre a cavidade ocular superior. Comprima as sobrancelhas com o polegar e o indicador. Deslize sobre as sobrancelhas em direção das têmporas. Apóie os dedos entre as sobrancelhas e deslize com pressão sobre a testa, do centro para as têmporas.
Finalização: Esfregue as mãos e apóie sobre o rosto, dando calor e conforto ao paciente. Mantenha uma toalha perfumada sobre os olhos. Deixe o paciente descansar.
Procedimentos Terapêuticos CHIKITSA Chikitsa é uma forma prática e segura de entender os procedimentos terapêuticos do Ayurveda sobre as patologias. Existem duas formas de aplicar Chikitsa: - A primeira chama-se SHAMANA – técnicas terapêuticas aplicada sobre o paciente para reduzir os sintomas da doença. Essas técnicas envolvem todas as aplicações necessárias para diluir, conduzir, lubrificar, aquecer, esfriar, secar, nutrir, em fim, tentar equilibrar o máximo possível os Doshas que se encontram em desequilíbrio no paciente. Shamana é uma forma de fazer o paciente retornar a sua natureza; em outras palavras, fazer o paciente retornar ao seu ponto de saúde. Sempre que possível, aplicar Shamana até equilibrar o paciente sem a necessidade de Shodana. Aplicar Shodana em último caso, quando o paciente encontra-se em profundo desequilíbrio crônico. - A segunda chama-se SHODANA – Shodana é o Pancha karma propriamente dito. Técnicas terapêuticas de remover o dosha em desequilíbrio. Para remover um dosha em desequilíbrio, é necessário preparar o paciente para tal ação. Para isso segue-se os procedimentos do próprio Shamana.
POORVAKARMA Poorvakarma é o processo de preparação dos tratamentos Panchakarma
SNEHANA - Lubrificação externa e interna – Diminuir e amaciar os Doshas Meios de Lubrificação externa: -
Abhyanga (massagem) Parisheka (Banho de Óleo pelo corpo) Shyrodhara (fluxo de óleo medicado sobre o Chakra frontal) e outros dharas em outros locais Shyro Basti (reter óleo medicado na cabeça) Kati Basti (retenção de óleo medicado sobre a lombar) Netra Basti (retenção de ghee medicado sobre os olhos).
Meios de Lubrificação Interna: -
Basti (aplicação de óleo medicado no reto) Nasya (óleo medicado aplicado nas narinas) Tomar óleo ou ghee medicado
SWEDHANA – Técnicas de aquecimento do corpo -
Úmida Seca Areia Sal Pedra Arroz Decocção de Ervas Óleo medicado quente
MASSAGEM – Quatro tipos de Massagem -
Abhyanga (aplicação de óleo pelo corpo e tonificar a pele). Sanvahana (deslizar sobre os canais de energia e sobre as cadeias musculares). Mardana (pressão sobre os pontos de energia) Garshana (drenagem com esfoliação com ervas em pó) Udwartana (drenagem com óleo sal cânfora e aplicado com luva de seda).
LUBRIFICAÇÃO EXTERNA Exemplos de óleos para Abhyanga: Vata – Balataila, Mahanarayana, Dhavantaritaila, Gergelim, Amêndoas, Damasco Pitta – Shatavaritaila, coco, Chandanaditaila, Oliva Kapha – Vishagarbataila, Shatavaritaila, Mostarda, Gergelim, Damasco
Mardana – É a manipulação dos pontos de energia do corpo por pressão com os dedos, com aquecimento através de óleos medicado, moxa, com agulhas, ou simplesmente praticando posturas de Yoga.
Vou fazer uma pequena descrição de uma aplicação da terapia marma. Como os marmas precisam ser localizados precisamente, já que suas localizações variam de pessoa a pessoa, deve-se fazer estudos periódicos e treina-los diariamente. Contudo, pode-se estimula-los de formas mais generalizadas. Nas solas dos pés existem agrupamentos importantes de pontos que representam partes importantes do organismo sobre a forma de reflexo. Todos os marmas atuam dobre a forma de reflexo energético do corpo. Uma massagem suave, de três a cinco minutos por dia na planta dos pés, é importante para verificar as reações diárias dos pontos principalmente antes de dormir, pois o efeito calmante no sistema nervoso e nos doshas Vata e Pitta , em particular, faz da massagem um ótimo prelúdio para o bom sono. Outros três importantes pontos a serem estimulados diariamente são: Um está localizado entre as sobrancelhas e chega ao meio da testa. Massagear delicadamente essa área de olhos fechados, é recomendado para combater preocupações, dores de cabeça, tensão mental e outros problemas dos ares superiores de Vata. Outro ponto está localizado no coração, logo abaixo do osso externo, onde termina a caixa torácica.; é indicado para acalmar as emoções que criaram tensão. Outro ponto está localizado na parte baixa do abdômen, cerca de quatro dedos abaixo do umbigo; é indicado para combater a prisão de ventre, gases e outros problemas relacionados com os ares inferiores de Vata. Faça movimentos suaves circulares durante poucos minutos em cada um. O marma da testa pode ser escolhido para ajudar a pessoa dormir, mas não o pressione com força ou muito rápido, pois isso pode super estimular e não acalmar Vata Dosha.
ÓLEOS PARA APLICAÇÃO DE MARMA TERAPIA
VATA
PITTA
KAPHA
Sândalo Rosa Jasmim Lírio Baunilha Lavanda Pachouli Mangericão Mirra Salvia Cedro Musk Lotus Eucalipto Canela
Sândalo Rosa Jasmim Lírio Baunilha Lavanda
Sândalo
Pachouli Mangericão Mirra Salvia Cedro Musk Lótus Eucalipto Canela
Geranio Gardênia
Parisheka Sweda – Terapias Ayurvédica de aquecimento com banho de óleo É uma ducha de decocção morna. Único sistema de ducha sobre o corpo na maior parte das vezes com decocção morna e algumas vezes com fluidos frios. Tradicionalmente a jarra utilizada para a terapia Parisheka é grande e de metal, equipada com furos na base. O desenho tradicional da mesa para o tratamento é conhecido como Drone; a mesa é feita com canaletas para drenar todo o líquido que estiver escorrendo pelo corpo do paciente. A Drone pode ser feita de várias madeiras nobres como sândalo, neem, pipalli, ashoka, pois é vital a energia de certos metais e árvores para restaurar a saúde.
Duração do Tratamento: -
-
7 dias Vata – 2 horas diárias Pitta – 4 horas diárias
Kapha – 36 minutos
Período de Aplicação: Pitta e Kapha: pela manhã até as 10:00 horas Vata: Início da noite
Condições específicas para os Doshas: Para Vata: -
Constipação Cistos e tumores Fraqueza nas funções musculares Paraplegia Artrite
-
Insônia
Para Pitta -
Cistos e tumores Úlceras Dores abdominais Aumento da próstata e baço Abscessos Ardência no corpo
Para Kapha -
Cistos e tumores Anorexia Letargia Doenças fleumáticas Obesidade
Benefícios: Complementando os benefícios listados acima, o Paricheka Sweda, tem sido efetivo para proporcionar o apetite saudável, promover força, aumentar a virilidade, e reverter o processo de envelhecimento. Também acalma a mente e o corpo, aumenta Ojas, e dá vitalidade.A natureza desse tratamento é indicada para todos os tipos de pessoa.
Formulas: Vatta – Decocção Parisheka de Ervas - Um galão de água - ½ l. de óleo de gergelim - ½ xícara de dashamula em pó
Pitta – Decocção Parisheka de Ghee - Um litro de ghee - Uma vasilha de prata para o aquecimento. Na ausência do recipiente, colocar 10 moedas de prata durante o aquecimento do ghee
Kapha – Decocção Parisheka de Ervas -
1 ½ l. de água 200ml. De óleo de gergelim uma colher de chá de cardamomo em pó uma colher de chá de canela em pó 4 colheres de sopa de valeriana em pó
Contra Indicações: - Hemorragia interna - Sensação de queimação - Náuseas
- Rouquidão - Fraqueza física excessiva - Febre alta SHIRODHARA: Apalavra Shirodhara em sânscrito, Shiro = Cabeça e Dhara = Fluxo. Shirodhara é o fluxo de óleo morno sobre a testa entre os olhos, sobre o Ajana Chakra. É uma das mais divinas e relaxantes terapias que se possa experimentar. Após essa terapia o paciente irradia frescor na pele, saúde, vitalidade e profundo bem estar, demonstrando sorriso de serenidade. Terapia indicada para todas as estações do ano e para os três doshas. Deve ser aplicada entre 7:00 e 10:00 horas da manhã. Pode ser aplicado também entre 14:00 e 17:00 horas.
Procedimento: O paciente fica deitado sobre uma maca com a cabeça apoiado em uma almofada. Esta almofada tem um desenho anatômico apropriado para escorredor o óleo de volta ao reservatório atrás da sua cabeça do paciente. O bowl (reservatório de óleo pendurado acima da cabeça do paciente) deve estar a uma altura de 6 a 7 cm. O terapeuta prepara o óleo adequado ao paciente na quantidade de ½ a 1 litro de óleo medicado. Com um fogareiro, deve-se aquecer o óleo e em seguida despeja-lo dentro do bowl. O fluxo do óleo deve ser contínuo e com temperatura pouco acima da temperatura do paciente. Antes de acabar o óleo do bowl, deve aquecer novamente e despeja-lo de volta. Repetir o procedimento até atingir o tempo necessário a terapia. Outra forma de aplicação do Shirodhara é com aparelho automático para Shirodhara. O procedimento inicial segue o mesmo do anterior. A diferença é que com o aparelho torna-se extremamente mais prática a sua aplicação; dispensando a necessidade de re-aquecer o óleo e controlar a quantidade de óleo do reservatório superior (bowl).
Tempo de Aplicação ; -
Vata – 53 minutos Pitta - 42 minutos Kapha – 31 minutos
Indicações: Vata - Todas as doenças da cabeça e órgãos dos sentidos , perda de cabelo, perda de audição, fadiga e exaustão mental, língua acinzentada, insônia, dores de cabeça, secura da face e do couro cabeludo, constipação.
Pitta – Senssação de queimação na cabeça e no corpo, faringite, conjuntivite, excesso de suor, perda da visão, doenças no sangue, hemorragias, icterícia, herpes, língua amarelada, urina e fezes amareladas ou esverdeadas.
Kapha – Excesso de sono, peso no corpo, indigestão, muco em excesso, obesidade, digestão fraca, língua esbranquiçada, fezes e urina branca, perda de apetite, repulsa por comida.
Benefícios: Estimula o Prana Vata, relaxamento profundo, revigora o corpo e a mente estimulando a memória cognitiva.
Contra Indicações: -
Quando o fogo digestivo estiver muito alto ou muito baixo Artrite reumatóide Excesso de kapha Vômitos Indigestão e anorexia Enfermidades abdominais e do metabolismo Na gravidez Amidalites Diarréia Alcoolismo ou quando a pessoa estiver embriagada
Óleos e outros líquidos para Aplicação do Shirodhara -
Óleo de gergelim (Vata e Kapha) Óleo de Coco (Pitta e Vata) Óleo de Girassol (Vata e Kapha) Leite (bom para Pitta e Vata) Ghee (bom para Pitta e Vata) Buttermilk (bom para Kapha) Chá de ervas (Yastimadhu – Shankhapushpi – Shatavari – Guduchi – Bhrahmi – Ashwagandha)
Lubrificação Interna: O processo de lubrificação interna é bastante simples, mas como todas as terapias Ayurveda, deve ser seguido com muita atenção. A ingestão oral de óleo ou ghee tem a função lubrificar o dosha, remover toxinas e nutrir o corpo dependendo do caso. O terapeuta deve verificar o Prakrit, estado do dosha e o agni.
Tempo de Lubrificação: Para Vata – 7 dias de lubrificação Para Pitta – 5 dias de lubrificação Para Kapha – 3 dias de lubrificação
Posologia: No primeiro dia, depois de verificar as condições do paciente, faça-o tomar uma pequena quantidade (cerca de um cálice – de 25 á 30 ml de lubrificante).
Ingerir o lubrificante com o estômago vazio, entre 6:00 e 8:00 horas da manhã, aqueça-o em banho maria, acrescentar uma pitada de sal sem sódio. Em seguida, não ingerir mais que uma xícara de água quente. Não comer nada até que sinta fome. É importante que o organismo absorva o lubrificante; só depois dessa absorção pode alimentar-se. Os alimentos não devem ser crus, não deve ingerir saladas, nenhum alimento frio, e nem doces. Procure observar a natureza do paciente e o estado do dosha para recomendar os alimentos coretos, dando preferência para os alimentos cozidos e líquidos quentes. No segundo dia o terapeuta deve perguntar para o paciente o estado das fezes e quanto tempo levou para sentir fome. Observe o pulso e o abdômen do paciente. Repetir o processo do dia anterior, mas aumentar o lubrificante para 35 á 50 ml. Esse aumento do lubrificante é importante para que o corpo não se acostume com uma pequena quantidade, e sim, com uma quantidade progressiva a fim de atingir todas as áreas necessárias do corpo. Ingerir água quente durante o dia. Dependendo do caso, deve-se aplicar Abhyanga, Shyrodhara e Swedana. Quando a principalmente desequilíbrios de Vata. No terceiro dia, checar todos os itens mencionados acima e aumentar o lubrificante se o organismo estiver muito ressecado, deve-se aumentar para 60 á 75 ml É importante que o paciente aumente o tempo de espera para se alimentar, a fim de que o organismo absorva o lubrificante ao máximo. Beber água quente durante o dia. Todos os outros dias devem-se prosseguir da mesma maneira. Procure ficar bastante atento e pergunte ao paciente que, quando aparecer sinais do lubrificante nas fezes, deve-se parar de toma-lo, mesmo que não tenha cumprido o tempo de cada dosha; isso significa que o organismo já atingiu sua lubrificação e está saindo o excedente. O próximo passo, deve seguir os procedimentos do Panchakarma, em particular o Virechana. No final do processo, o pulso será mais fácil de detectar; o sono do paciente será mais aproveitado e a digestão será melhor.
Swedana: (técnicas de aquecimento do corpo) Úmida A swedana úmida é uma das mais antigas práticas de terapia de aquecimento do oriente. Acredita-se no profundo efeito terapêutico do aquecimento para purificar o corpo. O efeito da transpiração é obtido através do banho a vapor, do banho quente e do sol. Mas, a questão aqui em particular, será apresentada o calor úmido. A ação terapêutica sobre os problemas de Vata, melhora a digestão, relaxa os músculos, limpa profundamente a pele, aumenta o apetite, estimula os canais naturais (srotas) para maior fluidez, proporcionando mais leveza ao corpo. Para os problemas de Pitta, a ação terapêutica da Swedana úmida tem um profundo efeito depurativo, estimulando o sistema circulatório e a remoção das toxinas. Para os problemas de Kapha, sua ação terapêutica, é ainda maior pelo fato de que Kapha necessita de
aquecimento aquecimento para diluir diluir o excesso de muco; apesar de que, Kapha tem necessidades necessidades de calores mais secos, pelo fato de sua constituição conter água.
Benefícios Gerais Melhora a asma, coriza, gripe, soluços, rouquidão, torcicolo, lumbago, dor de ouvido, inchaços, sensações de paralisia, paralisia facial, insuficiência urinária, enrijecimento das costas, ciática, nevralgias, cólicas, constipação.
Contra Indicado Em diarréia tropical, diabete, prolápso retal, sede, gota, alcoolismo, cólera, ansiedade, quando Pitta está muito alterado e fraqueza.
O equipamento e o processo. O paciente pode tomar o Swedana a vapor de duas maneiras como é recomendado pelo Ayurveda: O primeiro e mais tradicional tradicional é o da caixa onde o paciente paciente entra e fica sentado em um banco e com a cabeça para fora da caixa. É colocada uma mangueira dentro da caixa ligada a uma panela de pressão produzindo o vapor. O outro processo é uma caixa horizontal, horizontal, onde o paciente fica deitado deitado com a cabeça para fora da caixa, sobre uma tela de madeira; embaixo, são colocadas vasilhas com água quente para produzir o calor; é possível também, colocar a mangueira ligada a panela de pressão em uma das extremidades da caixa para produzir o calor necessário. O paciente deve ficar dentro da caixa até que apareçam gotas de suor em seu rosto; isso significa que o corpo já atingiu o aquecimento necessário, e varia muito de acordo acor do com cada tipo de pessoa.
Nadi Sweda - Aquecimento Local: Essa prática é realizada tradicionalmente na Índia com uma mangueira ligada a uma panela de pressão produzindo calor localizado. Esse calor localizado pode ser aplicado nos tratamentos de dores musculares, dores nas costas, torcicolos e tem uma função excelente para os tratamentos faciais e na cosmética.
Banhos e Duchas Local: A ducha local é bastante simples e pode ser aplicado com uma ducha de chuveiro. Pode-se também preparar um vasilhame com furinhos no fundo e despejar água quente sobre o local desejado. Esse tratamento de banho, também é indicado para problemas de Vata e Kapha. Os banho banhoss de corpo corpo inte inteir iroo são assunt assuntos os muit muitoo vast vastos os e com com uma uma vari varied edad adee enorm enormee de recei receitu tuári ários os dependendo de cada tratamento. Um dos principais sintomas sob os benefícios dos banhos, é o profundo bem estar e o aumento do apetite. Quando ocorre sede intensa, sensação de peso ou baforadas de calor fora do período do banho, significa que o tratamento não está conveniente. Os benefícios dos banhos são muitos e deve seguir sob orientação de profissionais.
Waluka Sweda: aquecimento a seco: A maioria dos aquecimentos á seco são muito aconselhados para tratamentos de desequilíbrios de Kapha. Quando há umidade excessiva excessiva no corpo ou esfriamento esfriamento com umidade, umidade, desequilibra desequilibra profundamente profundamente Kapha e Vata.
Os tratamentos de aquecimento a seco são muito benéficos para esses casos, que se pode usar: Areia – sal – pedra – câmaras com aquecimento aquecimento de pedras, lâmpadas lâmpadas infravermelha, infravermelha, bolas térmicas, térmicas, tijolo, tijolo, mocha marma.
Pinda Sweda: bola quente feita com arroz medicado O Pinda Sweda é um tratamento feito a partir do arroz integral cozido e amassado; então o envolva em um pano de algodão formando uma bola de pelo menos 10 cm de diâmetro. Antes da aplicação, deve aquecer a bola em uma panela com leite e ervas. A pasta de arroz ar roz absorve as propriedades propr iedades das ervas e passa para o corpo do paciente quando aplicado na pele. Os benefícios desse tratamento são profundos e causa super aquecimento, principalmente nos tratamentos de Vata. É excelente nos tratamentos localizados; para tonificar os músculos, torcicolos, contrações musculares, ciática, atrofia muscular, paralisia, rejuvenescimento. Deve-se aplicar no mínimo 20 minutos para cada área do corpo quando a problemas local. Quando for aplicado como item de tratamento, deve-se usar 2 ou mais pessoas. Deve-se aplicar Abhyanga antes do Pinda Sweda. 1o ) No momento da aplicação quando a bola estiver bem quente, deve-se percutir suavemente. 2o ) Em seguida, faça movimentos circulares nas articulações e seguir as formas dos músculos 3o ) Para lavar, use farinha de grão de bico com água morna para remover a oleosidade. 4o ) Não tomar vento, não banhar-se com água fria e agasalha-se muito bem.
Ervas para Pinda Sweda: Ashvaganda – Atibala – Kushmanda – Musta
YOGA E KRIYAS Técnicas de purificação corporal através do yoga Da mesma forma que o Ayurveda, a ciência do Yoga utiliza técnicas de purificação do corpo denominadas Kriyas. Os Kriyas são técnicas de limpeza mais simples que as do Ayurveda, mas têm sua eficácia quando praticadas com regularidade e disciplina. O uso dos Kriyas de forma periódica pode alcançar resultados surpreendentes, quando se trata de saúde. É claro que as ciências do Yoga têm objetivos muito mais profundos do que simplesmente saúde, mas não se pode negar o profundo e perfeito conhecimento detalhado sobre saúde que a ciência yogue proporciona. Os Kriyas agem principalmente nos canais energéticos desbloqueando-os para melhor fluírem suas funções biológicas. Sem dúvida, é uma das ciências mais perfeitas que existe neste planeta, por que suas bases são totalmente voltadas para algo supremo e transcendental. transcen dental. Vou descrever de forma simples e prática os Kriyas:
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Jala Neti: Técnica de limpeza das vias aéreas; utiliza-se um pequeno Lota (bule anatômico) feito de cobre ou de louça. Dentro do lota, coloca-se água morna com uma pitada de sal para a manutenção da saúde. Em casos mais graves, isto é, quando a pessoa encontra-se com algum sintoma mais expressivo, então pode-se usar outros componentes junto á água. Por exemplo: em casos de inflamação ou casos mais
crônicos, pode-se usar gotas de própolis, sumo de gengibre ou alguma decocção de erva específica para cada caso. Procedimento: Encha o lota com água morna e ponha uma pitada de sal; mecha bem e teste a temperatura. Encaixe o bico anatômico em uma das narinas; incline a cabeça para a lateral oposta ao lota e ao mesmo tempo incline um pouco para baixo. Mantenha a respiração pela boca, por que o líquido estará escorrendo pelo canal respiratório. Incline o lota para que o líquido passa escorrer pelo canal do nariz; a inclinação da cabeça para baixo, evita que o líquido escorra para a garganta. Enquanto o líquido estiver escorrendo, pode ocorrer um pouco de ardência devido a presença do sal. O líquido irá sair pela outra narina. Quando estiver escorrido metade do líquido, retire lota e faça algumas expirações para tirar o excesso de água das vias aéreas. Repita na outra narina.
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Sutra Neti: Ou Outr traa técn técnic icaa de limp limpeza eza das vias vias aérea aéreass com com um cordã cordãoo tran trançad çadoo de un unss trin trinta ta centímetros. Essa técnica é um pouco mais complexa devido a sua ação evasiva ao corpo. Procedimento: Umedeça o cordão com água morna; Introduza o cordão em uma das narinas até atingir a garganta com uma das mãos; Com a outra mão, segure a ponta do cordão que apareceu no fundo da garganta; Segure as duas extremidades e mecha com suavidade em vai e vem para limpar os mucos. Retire com suavidade e repita na outra narina.
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Vastra Dhauti: Dhauti: Essa é uma técnica para limpar o estômago. Umedeça com água morna cerca de 4 metros de uma tira de gaze. Vá engolindo a gaze aos poucos mantendo a respiração tranqüila e controlada. É possível que cause um pouco de náuseas. Se as náuseas forem muito incontroláveis, retire a gaze lentamente. Meça quantos centímetros foi engolido e tente engolir mais da próxima vez, até conseguir os quatro metros.
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Nauli: Essa é uma técnica para movimentar os intestinos através de movimentos controlados do músculo reto abdominal. È uma excelente massagem para tonificar os músculos do abdômen aumentando a vigor do estômago, dos intestinos e do fígado. O Nauli é extremamente eficaz nos casos de constipação e gases intestinais. ´´E purificador do sangue da área abdominal Procedimento: Posicione-se em pé com os joelhos flexionados; Apóie as mãos nas coxas, logo acima dos joelhos; Deve-se retirar o ar contraindo os músculos abdominais;
Em seguida, deve-se fazer o Uddyana Bandha (controle do diafragma); Contraia os músculos oblíquos e projete para frente o músculo reto abdominal; Para o músculo reto abdominal circular sobre um eixo imaginário, deve-se pressionar a mão sobre a coxa onde está apoiada e contrair o músculo reto abdominal para o lado oposto. Em seguida pressione a outra mão e repita os mesmos movimentos.
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Basti: Técnica de limpar o intestino grosso através de enema com água morna.
Essa forma de limpeza dos intestinos é extremamente desenvolvida nas técnicas do Ayurveda que iremos detalhar no assunto de Pancha Karma. Procedimento: Utiliza-se um vasilhame plástico com capacidade para dois litros, uma mangueira de silicone de dois metros e uma sonda retal; Pendure o vasilhame em algum local mais alto que o local de aplicação para causar pressão na água; Fique deitado e introduza a sonda no reto; Agora assuma a posição de decúbito ventral, mas, mantenha uma das pernas flexionada para dar uma pequena inclinação no quadril; Deixe o líquido entrar no reto controlando seu fluxo para não causar cólicas; Em seguida, retire a sonda e permaneça em decúbito ventral o máximo de tempo possível; Quando sentir vontade de expulsar o líquido, contraia o ânus até acalmar a vontade; Repita umas quatro vezes; Agora é só evacuar.
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Vamana: O vamana é uma técnica de limpeza das vias digestivas através do vômito terapêutico. Ela
tem o poder de desbloquear as tenções do plexo solar. O vamana só pode ser recomendado para os paciente que não tenham hérnia de ato. Procedimento: Pode ser feito de duas maneiras: -
A primeira deve tomar oito copos de água morna com uma colher de café de sal marinho, totalizando dois litros. Em seguida, deve-se assumir a posição igual ao do Nauli, apoiar as mãos sobre as coxas logo acima dos joelhos, que devem estar pouco flexionados. Ponha a língua para fora e faça movimentos de vai e vem, de dentro para fora junto com movimentos do diafragma pressionando o abdômen. Tente vomitar o máximo possível em jatos bem volumosos. O total de vômitos deve ser próximo ou mais que a mesma quantidade de copos bebidos. Depois da pratica, lavar a boca com água fria e lavar o rosto. Deve manter jejum por no mínimo 6 horas.
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A segunda é beber um copo de água morna com sal e em seguida fazer o mesmo procedimento da anterior. Em seguida repetir por mais sete vezes.
INTRODUÇÃO AO PANCHAKARMA É o processo ou terapia de desintoxicação que expulsa o dosha
em desequilíbrio para fora do corpo. A palavra Panchakarma originária do sânscrito significa, as Cinco Ações ou Limpezas que remove o dosha em desequilíbrio para fora do corpo. As impurezas físicas têm grande influência no processo de esconder a saúde perfeita, como a poeira esconde o espelho. Porém essas impurezas são mais profundas que o pó e causam mais que simples efeitos físicos, porque além do corpo elas afetam a condição psicológica da pessoa. O valor do panchakarma está em ser um tratamento sistemático que desaloja e retira as toxinas de cada célula, usando os mesmos órgãos de eliminação empregados naturalmente pelo organismo: glândulas sudoríparas, vasos sangüíneos, trato urinário e intestinos. Os textos antigos consideram o panchakarma um tratamento sazonal para assegurar o equilíbrio orgânico durante o ano todo. Apesar da tradução literária significa – as cinco ações – o panchakarma envolve, na verdade, uma série complexa de etapas adaptadas a cada tipo de corpo, que exigem supervisão médica durante o período de tratamento que pode levar de uma a duas semanas. As formas de eliminar as toxinas pelo panchakarma, estão diretamente associadas aos locais de origem dos doshas:
Os cinco Kamas (limpezas): Vamana – para expulsar o excesso de Kapha pelo vômito. Virechana – para expulsar o excesso de Pitta pela purgação. Basti – para equilibrar Vata pela lubrificação e a limpeza do cólon. Nasya – para expulsar o excesso de Kapha pelas vias respiratórias. Raktamoksha – para expulsar o excesso de Pitta pela sangria É descrito no Charaksamhita vários outros tipos de tratamentos para ajudar o processo de purificação do corpo, mas o panchakarma descrito acima são os cinco principais. Esses outros tipos de tratamentos, agem como complementares dos processos terapêuticos, e muitas vezes, agem como preparação de tratamentos mais complexos.
Vamana: Vômito por indução de drogas erbárias. O Vamana é uma das principais e mais eficientes terapias para remover e equilibrar os mucos do sistema digestivo, em particular do estômago. Aqui no ocidente, essa prática ainda encontra alguma resistência, devido a sua radical ação pelo organismo. Mas quando o Vamana é realizado sob orientação médica e com todos os seus procedimentos e erva correta, seus resultados são surpreendentes, deixando os médicos do ocidente pensativos e perplexos.
Os três procedimentos do vamana são: Pradhana karma – vômito propriamente dito Paschat karma – defumação, descansar para secar o muco do estômago Samsarjana karma – dieta – aumentar a dieta gradualmente
1) Poorvakarma – Amaciar o dosha fazendo snehana interno com óleo. Comer alimentos que aumentam kapha. Esse processo é muito importante para que o corpo aumente kapha dosha até atingir sua capacidade máxima, assim será mais fácil a remoção do dosha agravado. No próximo dia, deve-se verificar a capacidade do paciente (ojas), para realizar o Vamana. Tome seu pulso, verifique a pressão e seu estado de humor. Então, antes das 10:00 horas, após abhyanga e swedana, o paciente deve tomar um pouco de lasi com sal e ingerir decocção de ervas. Tomar quantos copos forem necessários da decocção morna para provocar o vômito. Pode fazer uma pasta de noz + vekhanda + mel e sal e ingerir até quatro colheres de sopa. Em seguida tomar garapa com sal até provocar o vômito. Nesse momento, todos os doshas estão circulando no corpo para centralizar. A prática do Vamana irá expulsa-los. O terapeuta deve ajudar o paciente massageando suas costas e pressionando sua testa, sustentando a cabeça para relaxar; pois nessa hora, o paciente encontra-se um pouco desconfortável devido ao pequeno mal estar. Durante a prática, pode ocorrer aumento da pressão e dor no peito. O terapeuta deve observar o pulso do paciente. Se o paciente estiver sentindo-se bem, e se não ocorreu toda a eliminação do dosha agravado, então, deve-se provocar o vômito mais uma vez para eliminar o restante, até sair a bílis. Em seguida o paciente deve lavar a boca com água morna, descansar em local abrigado do vento e agasalharse. Após descansar meia hora, o paciente deve inalar fumaça medicada. Pode inalar fumaça de um cigarro de ervas (Nirdosh) ou ervas sobre brasas. Manter jejum no mesmo dia; se necessário, pode tomar alguns goles de água morna. Quando o dosha não foi totalmente eliminado, deve-se : - aumentar a potência do medicamento - estimular com massagem estomacal - em último caso, dar um purgante para eliminar tudo por baixo.
Vamana bem sucedido: -
boa disposição deve sentir leveza no corpo dever sentir clareza na mente um pouco de fadiga
Algumas ervas para Vamana: -
Glacifera glabra Yastimadu Vekhanda com mel
Indacações: Quando Kapha dosha é dominante: - asma - bronquite - sinusite - alguns tipos de acidez - problemas respiratórios - obesidade de K. - doenças do coração Kapha Vata. - quando o leite materno está grosso, empedrado e com mau cheiro. - indigestão - doenças de pele - toxinas e envenenamento
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alguns tipos de diabetes quando Kapha é dominante tique nervoso.
Contra indicações: -
pessoas fracas gravidez idosos e crianças dilatação do estômago doenças de Vata predominante úlceras gástricas muito stress muito obesa
Vamana excessivo: -
desmaio - blacout água ensangüentada com cheiro da bílis desidratação hemorragia morte
Se o vamana não foi efetuado corretamente, os doshas não serão eliminados e o paciente se sentirá pesado e muitos resíduos ficarão no corpo causando mal estar, sintomas da asma, dores no peito no estômago e no corpo todo. SOCORRO PARA O EXCESSO:
Tomar água com açúcar – espirrar água no rosto – tomar suco de fruta (limão, laranja, uva) – água de coco, em último caso procurar um médico (hospital).
Virechana:
Purgação induzida por composto de ervas
O Virechana é o mais eficiente tratamento para purificar o corpo pelo excesso de toxina no sangue no intestino delgado causado por Pitta dosha. Ele remove o dosha pelas fezes. É a terapia principal para as doenças de Pitta envolvendo bílis e sangue. Também é recomendado para limpeza do excesso de Kapha do estômago, já que esta é a região principal de kapha.
Indicações: -
Febre Doenças da pele Desordens urinárias Parasitas intestinais Anemia Anorexia Indigestão Queimações externas Doenças oculares Hemorragias das áreas superiores Hemorróidas Problemas do baço Asma de Pitta Desordens do esperma Constipação
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Anormalidades do leite materno (quente, empedrado, azedo)
Benefícios do Virechana: -
Além de tratar os problemas citados acima, Virechana também restaura Ojas, clareia o intelecto, retarda o envelhecimento, restaura Pitta e Kapha dosha e alivia doenças mentais.
Contra Indicações: -
Período menstrual Gravidez Constituição física fraca Úlceras Prolápso do reto Sangramento das áreas inferiores Durante o jejum Excesso de sede ou fome Baixo jataragni Doenças do coração Diarréia Tuberculose Crianças, idosos e debilitados físicos e mentais Constipação crônica Flatulências Junto com Basti ou logo após
Virechana em Excesso: -
Tontura Dores no corpo Exaustão Tremores Sangue, bílis ou fluídos aguados, misturados às fezes Desmaios Sede excessiva Olheiras profundas Inchaços pelo corpo Cólicas
O Virechana deve ser aplicado sazonalmente para Pitta e Kapha, no início da primavera e no verão. Sua aplicação deve seguir um padrão básico durante o Poorvakarma.
Poorvakarma: Snehana Interna O paciente deve receber o tratamento sempre pela manhã durante 5 dias. Do primeiro ao quinto dia pela manhã, em jejum, o paciente deverá tomar um cálice de Ghee medicado morno ou óleo indicado para o dosha, seguido de uma xícara de chá quente de ervas. Aguardar a absorção do lubrificante para se alimentar por no mínimo três horas, para em seguida se alimentar. O paciente deve receber abhyanga na região abdominal e lombar para conduzir o dosha em direção ao intestino delgado, seguido de swedana até um dia antes do purgante. O paciente deverá ingerir o lubrificante até o quarto dia ou até aparecer resíduos de gordura nas fezes; isso pode ultrapassar o período prescrito. Após cessar a ingestão do lubrificante, na madrugada do dia seguinte o paciente deverá ingerir uma xícara de decocção quente de ervas ou pasta purgativas, seguido de um ou dois purgantes com água morna. Durante o
processo, a cada meia hora, o paciente deverá tomar um copo de água morna até que o efeito laxativo se inicie.
Precaução Se o paciente sentir enjôo, deve-se tomar meio copo de suco de laranja. Em seguida deve-se permanecer deitado, aguardando o efeito purgativo. O paciente deve observar a quantidade de jatos durante o processo. Não deverá ultrapassar 25 jatos, pois quando isso ocorre, o corpo começará a se desidratar. Se isso ocorrer, o paciente deverá ingerir um copo de chá preto frio com suco de limão. Se os sintomas permanecerem, o paciente deverá ingerir quatro cápsulas de carvão ativado e aguardar descansando até sentir fome. Seguir a dieta pós Panchakarma.
Fórmulas: Ghee medicado 280ml de Ghee 1 colher de sopa de Ajwan (um tipo de erva doce indiana) torrada e moída 1 colher de sopa de Menta peperita torrada e moída 1 colher de chá de sal sem sódio
Pasta purgativa: ¼ de colher de chá de Draksha em pó ¼ de colher de chá de Musta em pó ¼ de colher de Gengibre em pó 1 colher de chá de mel
Decocção purgativa: 1 ½ xícara de água 1 colher de sopa de açúcar mascavo 2 colheres de chá de Triviti em pó 1 colher de chá de gengibre em pó 1 colher de chá de cardamomo em pó 1 colher de chá de Pippali em pó 1 colher de chá de pimenta preta em pó ½ colher de chá de canela em pó ½ colher de chá de Musta em pó ½ colher de chá Amalaki em pó ½ colher de chá Haritaki em pó Ferva a água, misture o açúcar e ferva por mais cinco minutos, então adicione os pós, Misture cubra e cozinhe em fogo baixo por vinte minutos ou até que sobre ¼ da fervura. Deixe esfriar um pouco e tome em seguida.
Fórmulas suaves para aplicação periódica de Virechana 1) 20 a 40 ml de óleo de rícino ½ xícara de chá feito com gengibre em pó 2) 1 colher de sopa de Triphala ½ xícara de água quente
Nasya: Limpeza das vias respiratórias pelo nariz. A terapia Nasya, é o meio mais eficiente para remover ou equilibrar kapha dosha em desequilíbrio das áreas superiores da respiração, ela ainda, pode suprir alguns nutrientes necessários quando há carência nessas regiões. Tanto o Nasya quanto o Basti, além de eliminar o dosha em desequilíbrio, também nutrem.
Rechana – eliminar e limpar o dosha (limpa e nutre) Shamana – diminuir o dosha (paliativo e nutre) Brihana – nutrir os tecidos Sthambana – parar o dosha que está saindo em desequilíbrio, especialmente no sangramento
Tipos de Nasya: Navana – gotas de óleo ou ghee Avapeeda – gotas de suco de gengibre ou de folhas ou de frutas Dhamapana – inspirar o pó Dhooma – inalar vapor ou fumaça ]Indicações: -
rinite alérgica dor de cabeça enxaqueca sinusite paralisia facial paralisia do corpo epilepsia insônia problemas do ombro perda das funções das mãos torcicolo problemas no maxilar gagueira falta de concentração problemas da memória para as dores dos nervos do antebraço até as mãos e que vão até o pescoço (cervical)
Contra indicações -
imediatamente após as refeições quando há feridas no nariz depois do coito (relação sexual) quando está com fome ou sede febre aguda após o parto (só após o primeiro mês) crianças abaixo de 7 anos
Poorvakarma:
A preparação da terapia Nasya é feita somente com Snehana externa, isto é, aplicação de óleo com abhyanga e seguido de swedana. Deve-se aplicar o sanvahana com óleo morno nas costas e toda a região peitoral em direção do pescoço para conduzir o dosha. Em seguida, aplicar swedana local. Depois do swedana, aplicar massagem no rosto em direção às narinas; nas sobrancelhas e na testa, das laterais para o centro. Em seguida, peça para o paciente inclinar a cabeça para traz, tampe uma das narinas e faça a aplicação na outra e peça para o paciente inspirar bem forte. Em seguida repita a operação na outra narina. Dependendo do caso, aplicar quatro, seis ou até dez gotas de óleo morno. Em seguida massagear o rosto começando do centro para as laterais externas do rosto. No final, massagear as palmas das mãos do paciente. O paciente deve descansar por cinco minutos com a cabeça inclinada para traz. Após o descanso, fazer gargarejo com água morna e não engolir. Molhe o rosto com água morna.
Quando o tratamento é bem sucedido: -
Clareza mental Bem estar e leveza na cabeça Respiração livre
Quando o tratamento for mau sucedido: -
muito peso na cabeça irritação constante principalmente nos olhos e na garganta bocejos sentir-se zonzo preguiça
O que usar para a terapia Nasya: Navana - ghee - anuthaila - óleo de coco - óleo de gergelim Avapeeda - suco de aloe vera - suco de raiz de aspargos fresco - suco de centelha asiática - suco de uva - leite e ghee Dhamapana - vekhanda - gengibre - alho - pimentas preta e caiena - centelha asiática Dooma
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eucalipto gengibre cânfora
Basti: Utilizado no Ayurveda para limpar e purificar o intestino grosso e nutrir e nutrir o corpo. Basti é indicado para manter ou restaurar o equilíbrio do sistema nervoso. É o tratamento mais indicado para Vata e em algumas doenças de Pitta e Kapha. Utiliza-se dois métodos:
Niruha: Decocções medicadas aplicadas no reto, para remover o excesso de toxinas do intestino grosso e o dosha agravado.
Anuvasana É o método aplicado com enema de óleo, alguns tipos de gordura e combinação de ervas para decocção e juntar ao lubrificante. A terapia Basti além de lubrificar pode nutrir o corpo restaurando problemas de desnutrição e reconstituir tecidos do corpo.
Indicações de terapia Basti: Vata: -
Doenças nervosas Constipação Doenças cardíacas Tremores Doenças uterinas e urinárias Dores nas articulações Artrite reumatóide Dores lombares Ciática Secura no corpo Insônia Falta de concentração Insegurança e instabilidade emocional Atrofia muscular Exaustão Obstrução urinária, de fezes ou sêmen Artrite
Pitta: -
Desordens gastro intestinais Hiper acidez Febre crônica Desordens uterinas Pedras nos rins Constipação Reumatismo
Kapha:
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Peso no corpo Distensão abdominal Doenças cardíacas Dores no corpo
Contra indicação da terapia Basti: -
Crianças com menos de 7 anos e idosos Imediatamente após Virechana Indigestão Jejum Diarréia Náuseas Hemorróidas com hemorragia Após terapia Nasya Após relação sexual Imediatamente após as refeições
Poorvakarma da terapia Basti: O poorvakarma deve ser aplicando sempre pela manhã com snehana externo seguido de swedana local e de corpo inteiro. O paciente recebe abhyanga por todo o corpo, principalmente na região abdominal e lombar. Em seguida o paciente deve tomar o swedana com a cabeça para fora do aquecimento. Quando aparecer gotas de suor no rosto do paciente, isso indica que o aquecimento já é o suficiente.
Material utilizado para Anuvasana (enema de óleo medicado): -
Uma seringa descartável de 60ml Uma sonda retal número 14
Após o paciente sair do swedana, ele deve tentar evacuar e urinar o máximo possível antes da aplicação; em seguida deve comer algumas fatias de pão integral antes da aplicação do Anuvasana, para melhor absorver o óleo. O paciente deve deitar do lado esquerdo do corpo com a barriga levemente inclinada para baixo e a perna esquerda estirada. Em seguida, o terapeuta deve aquecer o óleo indicado no tratamento em temperatura morna, encher a seringa e engatar a sonda. Em seguida, deve-se injetar um pouco de óleo pela sonda para retirar o ar. O paciente deve introduzir o máximo possível a sonda já lubrificada no reto; peça para o paciente inspirar bem fundo, e ao expirar, deve injetar todo o óleo lentamente. Em seguida, o paciente deve ficar em decúbito ventral e com os braços abertos como asas. O terapeuta deve massagear a região lombar, em seguida, colocar uma toalha sobre as nádegas e fazer percussão para melhor espalhar o óleo. O paciente deve descansar por uns 15 minutos agasalhado. O paciente pode tomar um banho com água morna e manter-se agasalhado; ele deve tentar segurar o óleo que foi injetado no intestino por pelo menos 6 horas. Se possível, segurar o dobro do tempo. Peça para o paciente colocar uma proteção por causa do vazamento.
Algumas fórmulas para Anuvasana: Para problemas leves de Vata e Pitta -
30ml de óleo de gergelim prensado a frio 30ml de óleo mahanarayana
Pode-se usar: - Óleo de oliva - Óleo de amêndoa - Óleo de fígado de bacalhau para problemas de articulações
Para problemas graves de Vata -
60ml de óleo de gergelim prensado a frio 1 colher de sopa de Dashamula em pó 2 xícaras de água mineral
Como preparar: Faça uma decocção com a Dashamula até reduzir á ¼ do líquido, coe; em seguida acrescente o óleo e deixe em banho maria até que a água da decocção tenha evaporado totalmente. A erva coada pode ser usada no banho após a aplicação da Niruha.
Material utilizado para Niruha: -
Um vasilhame de 1 litro para lavagem intestinal Uma mangueira de silicone de 1m e meio Uma ponteira sonda retal para engatar na mangueira
Em primeiro lugar, o paciente deve defecar e urinar o máximo possível pela manhã bem cedo. Não deve ingerir nenhum alimento até duas horas após a aplicação. O terapeuta deve aplicar abhyanga pelo corpo todo, principalmente na região lombar e abdômen e swedana até que apareçam gotas de suor no rosto do paciente. O terapeuta deve preparar a decocção da erva indicada para o tratamento. Colocar o líquido dentro do vasilhame e pendurar em um local alto, para que faça pressão na saída do líquido. O paciente deve ficar do lado esquerdo do corpo e introduzir a ponteira da mangueira já lubrificada no reto. O líquido deve entrar lentamente para não provocar muitas cólicas. Logo após, o terapeuta deve massagear a região lombar. O paciente deve segurar o líquido no intestino no máximo por 1 hora. Descansar e tomar um banho com a sobra da erva.
Algumas fórmulas para Niruha: Para problemas leves de Vata e Pitta -
800ml de água mineral 2 colheres de sopa de Dashamula 20ml de mel puro 3 a 5gr de sal sem sódio
Como preparar: Ferva a água com a erva até que fique 500ml. Em seguida, coe, misture o mel e o sal. Pode-se usar: - Triphala para problemas de VP e PV - Shatavari para obesidade e constipação - Raiz de rícino para dores nas costas e ciática
Quando o paciente fez tratamento de radio e quimioterapia, deve-se fazer Basti acompanhado de, Abhyanga, swedana. Shyrodhara.
Bastis Especiais: Lekha Basti: para reduzir gordura -
Decocção de 200 a 250ml de Triphala e Dashamula 200 a 250ml de urina de vaca 50ml de mel 5 a 10gr de sal sem sódio 50 ml de óleo de gergelim
Vrishya Basti: para incrementar o vigor sexual, aumentar sêmen Fazer decocção de: - Uma parte de ervas misturadas (Ashwaganda – Shatavari) - 8 partes de água - Sopa de scroto de búfalo ou cavalo - 150ml de leite Faça decocção das ervas e deixe reduzir a metade do líquido, cerca de 500ml. Acrescente o leite e deixe ferver até reduzir a 150ml do produto. Faça a decocção do scroto com 16 partes de água e deixe ferver até reduzir a 50ml. Produto final: - 150ml do leite medicado - 50ml da sopa de scroto - 30 a 50ml de ghee - 30 a 50gr de mel - 5 a 10gr de sal sem sódio
Raktamoksha: Terapia por extração de sangue Existem quatro formas de extrair o sangue: -
Bailiti - sangue suga Shringa – chifre de búfalo Alabu - fruta Suti - agulha
As principais técnicas utilizadas nas praticas da Medicina Ayurveda hoje em dia são: - Agulhas - Sangue suga A redução do sangue pelo Raktamoksha, estimula as substâncias antitóxicas na corrente sangüínea, o que ajuda a desenvolver o mecanismo de imunização do corpo.
Benefícios da terapia Raktamoksha:
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Todos os problemas do sangue Problemas da pele Dores severas Hemorróidas Paralisias, facial, dos olhos e do corpo inteiro Todos os problemas de Pitta Hiper tensão Tremores Problemas dos cabelos Problemas nas articulações É indicado também para fígado e baço aumentados Gota
Contra indicações: -
Pessoas muito idosas ou muito fracas Febre Gravidez Mudanças degenerativas
Períodos favoráveis para o tratamento: -
Para Vata – época das chuvas Para Pitta – outono Para Kapha – primavera
Poorvakarma: Segue-se o snehana interno e externo. O paciente deve tomar um cálice de ghee medicado com ervas amargas por três dias. Durante esse período receber abhyanga e swedana. No quarto dia, deve-se retirar 60ml de sangue do braço direito para limpar o sangue estimulando o fígado. No quinto dia, o paciente deve continuar tomando o ghee medicado por mais dois dias. No terceiro dia, deve-se retirar 60ml de sangue do braço esquerdo para renovar as células sangüíneas estimulando o baço. Algumas substâncias como excesso de açúcar, sal, yogurte e alimentos ácidos são tóxicos para o sangue. Em certos distúrbios do sangue, para mantê-lo puro é necessário evitar esses alimentos em ocasiões especiais, isto é, quando o Pitta dosha apresenta alterações. Chá de raiz de bardana é o melhor purificador do sangue. O paciente pode tomar um laxante à base de leite e na próxima noite começar com chá de raiz de bardana por cinco dias. Outras ervas que podem ser usadas para purificar o sangue são: açafrão, sândalo, pó de raiz de cálamo, suco de romã, suco de laranja e raiz de shatavari. (aspargos).
Formula base para a terapia Raktamoksha: -
250ml de ghee 1 colher de sopa de raiz de bardana em pó ½ colher de sopa de casca de romã em pó ¼ de colher de sopa de raiz de cálamo em pó
AGRADECIMENTOS
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Agradeço profundamente a todos os antigos Rishis por suas grandes contribuições para a elevação espiritual da humanidade ao permitir o acesso ao conhecimento de forma pura. Agradeço especialmente ao meu querido e amado Mestre Espiritual Sri Badrinarayana Bhagavata Busana Guru, meu principal porto seguro e fonte de inspiração eterna e incentivo. Agradeço à querida incentivadora Jussara Corrêa, que me ajudou nas traduções da língua inglesa e nas pesquisas didáticas nos assuntos desse trabalho. Agradeço também aos Doutores Mrs. Meera. M.e Mr. Mukund Shastri e o Dr.Vaydia Girish S. Sarade, quando estive com eles em meus estudos e profundos treinamentos em Panchakarma, Herbologia e Dieta Terapia, aos professores e amigos da Faculdade Tilak Ayurveda Mahavidyalaya e do Seth Tarachand Ramnath Hospital, onde estivemos juntos nos treinamentos em Panchakarma na Cidade de Pune Índia. Agradeço também ao Dr. José Ruguê Ribeiro Jr., que me ajudou a revisar os termos médicos e foi um grande incentivador de minhas pesquisas. E agradeço também a todos que direta ou indiretamente contribuíram para a realização deste trabalho. Agradeço de forma muito especial a vocês alunos, que conosco compartilharam esse conhecimento na teoria e na prática, nos dando a oportunidade de divulgar o verdadeiro Dharma. Este trabalho é um incentivo para que você prossiga em seus estudos e treinamento. De forma alguma as informações aqui apresentadas visam substituir orientação médica ou tratar doenças específicas.
OM SRI BHAGAVAM
DHANWANTARYE NAMAH
OM SHANTI SHANTI
SHANTIHI
