Cultura Valdivia Se establece la cultura precolombina de los Valdivia, en una de las áreas más secas de la costa ecuatoriana, en la provincia de Manabí desde el sector de Puerto Cayo hasta el norte de la provincia la provincia de Santa Elena. Marcó el inicio de la cerámica en el Ecuador y Ecuador y en el "Nuevo Mundo", hace unos 5.500 años, (3.500 a. C.). Su origen es uno de los enigmas de la arqueología ecuatoriana. Investigaciones recientes estarían relacionando su surgimiento con posibles contactos con poblaciones de las islas del actual Japón, Japón, con [1] cuya cerámica se podrían encontrar semejanzas en su decoración. decoración. Aunque estas teorías actualmente parecen superadas y la mayoría de los arqueólogos descartan un contacto con Asia y con la zona amazónica para explicar la cerámica de Valdivia. == Historia ==peña rico 1313 No se tiene certeza del origen de la cultura Valdivia, debido a las diferencias tan fundamentales que presenta este grupo con sus predecesores en la región, básicamente cazadores recolectores. Sobre la base de similtudes en la alfarería, sin embargo, se han postulado postulado relaciones con grupos anteriores ubicados ubicados en la región amazónica. El desarrollo de Valdivia dio paso en la misma región a la cultura Machalilla y muchos de sus elementos culturales, especialmente aquellos relacionados con la innovación en la cerámica, se difundirían rápidamente hacia las áreas vecinas. La gente de esta cultura fueron ceramistas americanos hace unos 5000 años. Pero no fue sino hasta alrededor de los años 2300 a. C. cuando empezaron a fabricar figurillas femeninas, las más antiguas de piedra y luego de barro. Así fundan una tradición en torno a este motivo, que será un rasgo particularmente distintivo de algunas culturas prehispánicas, desde Mesoamérica hasta los Andes Meridionales. Esta figurilla podría corresponder a una de las tantas variantes, a veces sencillas y otras muy ornamentadas, que tienen como elementos comunes un dejo de expresividad en sus rostros y un marcado naturalismo naturalismo para denotar el sexo femenino. Sus ojos en forma de granos de café y las incisiones verticales sobre rejillas son rasgos característicos que permiten adscribir esta pieza a la tradición Chacras. No es frecuente representar a mujeres en estado de embarazo manifiesto o a punto de dar a luz, como vemos en esta excepcional pieza. En general, estas facturas han sido interpretadas como objetos relacionados con la fertilidad y la salud, los cuales serían desechados una vez obtenida la mejoría del paciente. Ello podría explicar la gran cantidad de figurillas fragmentadas que se encuentran en los sitios de la cultura Valdivia. Esta práctica en rituales de curaciones, ha sido documentada etnográficamente en varias tribus centroamericanas. Otro aspecto vinculado al simbolismo que sugieren estas figurillas, se asocia a los relatos míticos –especialmente del ámbito amazónico- en los cuales los orígenes de la alfarería están siempre referidos a la mujer. === El caso de la cultura Valdivia === I love toro aguero La cultura prehistórica de más renombre en el Ecuador es Valdivia. Valdivia. Su fama se debe principalmente a la antiguas del Nuevo Mundo. El descubrimiento de esta cerámica tan vieja en la costa ecuatoriana, hace algunos décadas, trajo consigo fama para el Ecuador, que hasta aquella época había quedado a la sombra (desde el punto de vista arqueológico) de las grandes civilizaciones prehispánicas de México, de Centroamérica y de Perú. Fuera del país el renombre del Ecuador dependió principalmente de una
hipótesis que relacionó Valdivia con la transferencia de tecnología desde Asia a América. El descubrimiento de esta "alfarería más antigua de América" probablemente ha sido superado con descubrimientos en Colombia y, más recientemente, en Brasil. Valdivia no parece ser la primera cerámica de América. Igualmente la hipótesis de Valdivia como nexo entre Asia y América unos 4.500 años antes de Cristóbal Colón ya ha sido descartada por la mayoría de los arqueólogos. Pero esto no quita importancia a Valdivia ni al Ecuador. En cambio, pone énfasis en lo que realmente importa: la arqueología no es una competencia por encontrar lo más antiguo, sino por llegar la comprensión de cómo eran las culturas en la antigüedad y cómo se desarrollaron [...] [...] A través de diversas interpretaciones, Valdivia aparece como una verdadera cultura de Período Formativo que aceleradamente se convierte en una sociedad compleja muchos siglos antes que las llamadas culturas matrices de México (Cultura Olmeca) y del Perú (Cultura Chavín). Valdivia se presenta como una cultura intensamente agrícola con asentamientos permanentes y bien organizados Cultura Machalilla
Machalilla
(1500 – 800 a.C). Se desarrolló en la zona costera del sur de Manabí y en la península de Santa Elena, en un medio ambiente de bosque seco y matorral espinoso, con un acceso al bosque húmedo en las tierras más altas. En este escenario se ejerció una agricultura intensiva, acompañada de la caza, la pesca y la recolección. Una costumbre de esta cultura, que luego se difundió en todos los grupos aborígenes de la Costa ecuatoriana, fue la deformación del cráneo con fines estéticos y como señal de “status”. Sus entierros formaban grandes cementerios como el encontrado en Salango. En estas tumbas se destacaba como rasgo peculiar la colocación del cadáver bajo la reproducción cerámica de un caparazón de tortuga. Una característica distintiva de su cerámica es la botella con asa en forma de estribo y decoración pintada a base de bandas rojas. Sus figurillas son de menor calidad estética que las sus predecesoras de Valdivia. Esta entrada fue publicada el Agosto 15, 2008 a las 11:34 pm y archivada bajo HISTORIA con etiquetas culturas aborígenes. Puedes seguir cualquier respuesta a esta entrada a través del feed RSS 2.0 Puedes dejar una respuesta, o trackback desde tu propio sitio.
Chorrera
Ambiente y Localización La cultura Chorrera ocupó la costa sur del Ecuador, extendiéndose a lo largo de la cuenca del río Guayas y sus tributarios. Estos ríos les sirvieron de lugar de aprovisionamiento y vía de circulación. El territorio comprende las actuales provincias de Guayas, Manabí y Esmeraldas.
Economía Los Chorreras vivían del cultivo del maíz, complementando su dieta con la recolección de mariscos en la costa, la caza de animales y aves, y la recolección de frutos. A juzgar por representaciones en cerámica, l a fauna marina era explotada desde balsas de totora o en canoas de madera. Importante rol jugaba el intercambio por mar y tierra, circulando piedras exóticas como obsidiana, lapizlázuli y cristal de roca para confeccionar cuentas de collar, adornos e instrumentos. Algunas de estas materias primas habrían sido traídas de lugares tan distantes como Perú. Arte La cerámica de esta cultura es de superficie prolijamente pulida, luciendo casi como un espejo, sobre la cual se utilizaban distintos tonos de rojo, negro, ahumado y blanco amarillento, separando las zonas con puntos e incisiones. La pintura es iridiscente y se aplicaba con técnica en negativo. Las vasijas representan, con fidelidad y naturalismo, animales, plantas, frutos, obras de arquitectura y seres humanos. Estos últimos son representados con formas redondeadas y voluminosas, portando un turbante o tocado en la cabeza, el cual pudo ser un signo de estatus especial en la sociedad. Muchas de las formas de las vasijas son heredadas de la previa cultura Machalilla. También hay formas nuevas como las botellas-silbato, las que al soplar por el gollete o mover el líquido que contienen, emiten sonidos. Existen también pequeñas figurillas sólidas y lisas, y otras más grandes n huecas con decoración asimétrica. Organización Social La cultura Chorrera estaría conformada por grupos más bien pequeños, de entre 100 y 200 individuos, que estarían relacionados entre sí por el parentesco y la reciprocidad. Existirían especialistas para las distintas labores productivas, como pescadores, agricultores, sacerdotes y curanderos. La presencia de orejeras sólo en ciertos individuos y ciertos tipos de vasija encontrados únicamente en algunos ajuares funerarios, sugieren una sociedad dividida por distinciones de rango. Culto y Funebria No se sabe mucho sobre los rituales Chorrera, aunque se ha podido establecer que el mascar coca cumplió algún rol importante, ya que se han encontrado pequeños recipientes para guardar la llipta , sustancia alcalina con que se combina las hojas de coca. Patrón de Asentamiento
Los sitios habitacionales estaban emplazados sobre barrancas de los afluentes del Guayas. Pero no hay evidencias directas de las viviendas, por lo que se presume fueron construidas con materiales perecederos. Historia Chorrera tendría sus orígenes en la cultura Machalilla y ciertos atriubutos de su cerámica, tales como motivos y color, han hecho pensar en relaciones con la cultura Ocós, de Mesoamérica. Cultura Cotocollao
Cotocollao
(1500 – 500 a.C.)
Esta cultura de sedentarios agricultores ocupó la meseta de Quito y los valles aledaños. Su poblado principal se ubicó a orillas de una laguna y estaba constituido por conjuntos separados de varios grupos de casas de forma rectangular paredes de bahareque y techo de paja. En su interior se colocaban camas o plataformas de madera, fogones y huecos de almacenamiento. Entre los grupos de casas existían pequeños cementerios,. Los más antiguos se componen de tumbas individuales con los cadáveres cubiertos con hojas de maíz. En los más tardíos, los individuos eran colocados desordenadamente en una especie de “fosa común”. Cultivaron maíz, fréjol quinua, papa, ocas y chocho. Su dieta se complementaba con la caza de venados y tórtolas. Por intercambio con los habitantes de zonas más calientes tuvieron acceso al algodón, con el cual fabricaron sus prendas de vestir, evidenciadas en la gran cantidad de torteros para hilar. Sus recipientes de uso doméstico y ceremonial eran de cerámica y especialmente de piedra pulida, únicos, por su género, en la arqueología ecuatoriana. Esta entrada fue publicada el Agosto 13, 2008 a las 5:30 pm y archivada bajo HISTORIA con etiquetas culturas aborígenes, ecuador. Puedes seguir cualquier respuesta a esta entrada a través del feed RSS 2.0 Puedes dejar una respuesta, o trackback desde tu propio sitio.
La cultura amazónica.
Escrito por Juan Pablo
Cuando viajamos, generalmente nos sumergimos en costumbres y culturas que nos son extrañas. Si bien hoy por hoy muchos destinos han desarrollado una industria del turismo que hacen que el viajero pueda conocer lugares sin entrar en contacto con los habitantes del destino elegido, muchas veces el objetivo del que viaja es precisamente conocer una realidad y una cultura diferentes.
A la hora de viajar a la inmensa salva del Amazonas bien podemos optar por tomar una excursión que nos evite entablar un contacto con los habitantes de esta zona y que se centre en el disfrute del paisaje. Sin embargo, siempre es interesante conocer más de esta cultura tan primitiva como natural.
La región de la selva Amazónica cubre todo el norte de Brasil, gran parte de Perú, Colombia, Ecuador, Venezuela y casi la totalidad de Guayana Francesa, Suriname y Guyana y sus límites son allí dónde termina la vegetación espesa típica de esta región selvática.
La gran cantidad de tribus que viven en esta selva conforman una cultura muy rica en conocimientos y que aún no ha sido completamente descubierta. Cada tribu tiene sus propios códigos y costumbres y están relacionadas en diferentes grados a la sociedad occidental. Algunos científicos aún aseguran que existen tribus que no han sido descubiertas en el interior de la selva. es un denominador común entre la diversidad de tribus, especialmente la percusión. También es muy relevante el contacto con la flora y la fauna de la región. Cada tribu, por intermedio de sus sabios, ha desarrollado grandes conocimientos en lo que respecta a las plantas y fluidos animales que tienen componentes medicinales. Hoy por hoy, mucha gene recurre a esta región en busca de medicinas y tratamientos alternativos que continúan sorprendiendo a la medicina occidental. La música como eje de las ceremonias tribales
En lo que respecta a la religión, los mitos y las leyendas abundan en esta zona de selva, y tienen más relevancia para sus habitantes que los mismos fenómenos científicos. Por eso, el indígena del Amazonas cree mucho más en los mitos de su tribu que en el periódico del día. Cuando viajamos a esta región, más allá de las precauciones sanitarias que debemos tomar, tendremos que interactuar con mucho respeto y siempre haciéndonos de un buen intérprete y guía (usualmente los mejores son miembros de alguna tribu) que nos sepa llevar por esta cultura llena de encantos y conocimientos ocultos en la espesa vegetación.
AMBELI, Cultura
Esta cultura prehispánica ubicada entre los años 500 a.C. y 500 d.C. habitó las zonas aledañas a la desembocadura del río Guayas, de manera especial en la isla Puná, y a lo largo de las costas de El Oro hasta la costa norte del Perú. Fue descubierta en 1961 cuando los arqueólogos Zevallos y Holm excavaron un sitio en el estero de Ayalán; pero este descubrimiento permaneció casi desconocido hasta que los arqueólogos norteamericanos Evans y Meggers permitieron conocer mayores detalles sobre esta cultura. Aunque es muy poco -o casi nada- lo que se conoce sobre las características de sus hombres, sus costumbres funerarias, y las formas y modo de sus viviendas; ha podido determinarse que su principal fuente de subsistencia la obtenían directamente del mar, ya sea como pescadores o como recolectores de mariscos, aunque se ha comprobado que hicieron agricultura de ciclo corto. Se han encontrado algunas piezas de cerámica, pero estas no tiene la competencia tecnológica de otras como la Guangala. En cuanto a sus figurillas, estas se presentan en forma estilizada y con cierta delicadeza artística: Uno de los tipos existentes en su cerámica antropomorfa, es el descrito por el padre Porras en su obra “Arqueología Ecuatoriana”, y que dice: “El cuerpo es hueco, ligeramente expandido de diámetro bajo la garganta y luego adelgazado hasta terminar en un pie único, abierto por debajo... Los brazos se reducen a simples proyecciones que salen de los hombros a veces con incisiones para significar los dedos. Las cabezas tienen por características ser más anchas que altas (el doble). Los ojos varían en ejecución...”. Trabajaron delicadamente las conchas con las que elaboraron pendientes de forma antropomorfa y circulares hechos de concha entera con una o dos perforaciones, cuentas circulares similares a las elaboradas en piedra por otras culturas, y “lliptas” o pequeños envases para guardar coca.
Guangala Ambiente y Localización La cultura Guangala floreció en las provincias ecuatorianas de Manabí y Guayas, entre las costas semiáridas y los valles fértiles de las montañas Colonche. Economía
Los Guangala eran principalmente agricultores, siendo su principal cultivo el maíz. Además, pescaban, recolectaban mariscos y cazaban animales, tales como el ciervo. Los jefes locales, establecidos en centros semiurbanos, daban gran importancia a los intercambios, la redistribución de artículos exóticos y el transporte de recursos alimentarios a gran distancia, como el pescado seco.
Arte En esta cultura se confeccionaron grandes cantidades de herramientas de piedra ( cinceles, hachas, raspadores, martillos) que eran utilizadas para tallar objetos de madera. La metalurgia también estaba muy avanzada, recurriéndose a distintas técnicas tales como el martillado de láminas, el repujado, el soldado y el fundido. Anzuelos de cobre, agujas, narigueras y pequeñas estrellas de cinco puntas de función desconocida, son algunos de los elementos que se manufacturaban con estas técnicas. No obstante el trabajo en cerámica era el más común. Destaca una alfarería de brillante rojo-anaranjado y negro con motivos principalmente geométricos, lineales y rectos. También son características las líneas bruñidas sobre superficies sin pulir, así como la utilización de pastillaje para decorar los pies con "caras caricaturizadas" de formas humanas, casi siempre con gestos tristes. Pese a que las figurillas de cerámica son menos numerosas que en otros grupos contemporáneos del norte (Cultura Bahía), se han hallado en gran número. Sus formas van desde un gran realismo hasta la estilización completa. Se pueden identificar figuras femeninas y masculinas. Organización Social No es claro si en sus orígenes la sociedad Guangala era igualitaria o con diferencias sociales. Con el tiempo, surgieron sectores de elite y autoridades que dirigían aspectos fundamentales de la economía local y coordinaban el sistema de intercambio con el exterior de materiales tan importantes como la obsidiana, los metales y ciertas piedras exóticas. Culto y Funebria A los muertos se les enterraba dentro de la misma casa. Algunos de los ajuares funerarios descubiertos consisten en vasos cerámicos, pesas de redes, hachas de piedra, anzuelos y pendientes de concha, cajas de concha para guardar la cal, instrumentos musicales, entre otros objetos. Junto con los anteriores es común la presencia de figurillas de cerámica que, aparentemente, desempeñaron importantes funciones rituales. Patrón de Asentamiento Los asentamientos de ésta cultura fueron creciendo paulatinamente, a medida que la agricultura posibilitaba sostener una mayor cantidad de habitantes, generándose centros semiurbanos de considerable tamaño. Es posible que las casas hayan sido construidas con muros de cañas y barro y techo de paja. Historia Muchas de las características culturales de Guangala derivan de la más temprana cultura Chorrera. Bahía
Bahía Ambiente y Localización La cultura Bahía se desarrolló en la costa del Ecuador, entre la Bahía de Caráquez y la Isla de la Plata. Habitaban una zona intermedia entre un ambiente semidesértico y uno boscoso, con un clima óptimo, pero aparentemente más lluvioso que el actual.
Economía La gente de Bahía practicaba la agricultura, pero también basaba su economía en los recursos marinos y manejaban una desarrollada navegación, lo que queda en evidencia por la presencia de sus restos arqueológicos en la Isla de la Plata, distante unos 50 Km de la costa. Arte Bahía es, sobre todo, conocida por su cerámica modelada. Algunas parecen representar templos, en cuyo interior hay una figura humana con dos serpientes a modo de báculos o cetros. Otras figuras de cerámica representan animales, cunas, adornos personales como narigueras y orejeras, instrumentos musicales. Las más comunes son figurillas de estilo naturalista, donde se muestran personas con su cabeza deformada y ricamente ataviadas. Ciertas figurillas muestran lo que parecen ser tatuajes o pintura corporal. Los Bahías trabajaron finamente la piedra, el metal, las conchas, la madera, el hueso, los textiles y la cestería, para realizar artefactos necesarios para la vida cotidiana y ceremonial. Organización Social Esta cultura estaba organizada en señoríos, dirigidos por individuos que detentaban poder político y religioso. La sociedad estaba dividida de acuerdo al rango de los individuos, con diferencias basadas en la especialización de funciones y en la distribución de la riqueza. Culto y Funebria El ritual formaba parte importante en la vida de las poblaciones, como lo evidencian los restos encontrados en la Isla de la Plata, donde se han encontrado gran cantidad de figurillas de cerámica, pero una ausencia de sitios habitacionales y de restos que reflejen la realización de actividades domésticas y cotidianas. Se piensa que esta isla fue un centro de peregrinaje relacionado con el sol, ya que los hallazgos de figurillas se concentran en el este de la isla, enfrentando la salida del astro. En el continente, estas figurillas se encuentran también en las tumbas de individuos enterrados dentro de las casas, las que, se supone, habrían sido incendiadas a modo de pira funeraria. Patrón de Asentamiento
La cultura Bahía presenta complejos de edificios planificados, que pueden haber albergado más de 5000 habitantes. Estos pequeños centros tenían sectores de uso público, como plazas y templos, así como sectores residenciales. Ciertos modelos hechos en cerámica, sugieren que los templos, y quizás las viviendas, de los individuos socialmente más connotados, eran de planta rectangular, poseían techo a dos aguas y presentaban una especie de chimenea en el centro. Historia El origen de la cultura Bahía se encuentra en las previas poblaciones Chorrera, aunque a diferencia de estas últimas, practicaron una agricultura más intensiva y sus asentamientos alcanzaron niveles semiurbanos. A su vez, presenta atributos que la relacionan con otras culturas contemporáneas de la costa ecuatoriana, como es el caso de Guangala, Jama-Coaque y La Tolita, con los que comparte aspectos tecnológicos y decorativos en la cerámica.
Jama-coaque Ambiente y Localización La cultura Jama-Coaque tuvo su área de desenvolvimiento en la costa Ecuatoriana, entre el Cabo de San Francisco y la Bahía de Caráquez. Esta es un área semiárida, pero con una amplia disponibilidad de recursos naturales terrestres y marítimos.
Economía No existes muchas evidencias sobre la economía o la tecnología Jama Coaque, pero no hay duda de que vivían de la agricultura y de los recursos fluviales, marítimos y terrestres. Arte Esta cultura es principalmente conocida por su alfarería. Hay recipientes, tales como cantaros vasos y trípodes, pero destacan pequeñas representaciones de casa o templos y grandes estatuillas humanas elaboradas con moldes, sobre las cuales agregaban detalles al pastillaje y aplicaban pigmentos de color. Gracias a estas últimas es posible reconocer los atuendos y adornos corporales que utilizaba la gente, tales como tocados, orejeras, narigueras, brazaletes y pectorales. Sin embargo, los objetos más abundantes son los sellos planos, curvos y cilíndricos, que se utilizaron para estampar dibujos en el cuerpo, decorar metal, o, incluso, estampar telas y maderas. Organización Social Aparentemente, la sociedad Jama-Coaque fue gobernada por líderes religiosos y estuvo organizada en uno o más señoríos o jefaturas. Culto y Funebria
Poco se sabe sobre los ritos mortuorios de Jama-Coaque, así como de otros aspectos de su ideología, aunque las abundantes representaciones en cerámica hacen pensar en cultos a seres míticos o deidades que combinaban atributos de animales y humanos. Patrón de Asentamiento Tampoco se conoce mucho acerca de los asentamientos Jama-Coaque, aunque algunas evidencias, tales como las esculturas en cerámica, permiten sospechar la presencia de pequeños centros urbanos con espacios diferenciados para actividades públicas y áreas de habitación. Historia Los orígenes de Jama-Coaque pueden trazarse a la previa cultura Chorrera, pero ciertos rasgos iconográficos y características estilísticas dejan entrever influencias desde Mesoamérica. Con posterioridad, este territorio integró una de las áreas más ricas y de desarrollo más complejo del antiguo Ecuador.
La Tolita Ambiente y Localización La cultura La Tolita se extendió por la costa desde la zona de Esmeralda en Ecuador hasta la Región de Tumaco en Colombia. Esta región está en el límite sur de las costas tropicales del oeste de Sudamérica, más allá del cual el paisaje se vuelve gradualmente más árido. Es un área muy boscosa, húmeda, de lluvia abundante y gran cantidad de fauna, cruzada por anchos ríos navegables y numerosas islas en las zonas de desembocadura.
Economía La economía giraba en torno a la agricultura del maíz y la yuca, pero también alrededor de la caza y la explotación de los recursos marinos. La ubicación de La Tolita en la desembocadura de grandes ríos que bajan de los Andes, debe haber posicionado a esta cultura como un centro privilegiado para intercambios con grupos de la sierra, incluso de las selvas trasandinas. Arte La cerámica de La Tolita se caracteriza por el uso de una arcilla grisácea y arenosa, con la que se elaboraron cántaros, jarros, vasos trípodes y ralladores de yuca. Las figurillas, abundantes y muy cuidadosamente elaboradas, muestran un notable realismo. Casi todas llevan narigueras, orejeras y otros adornos corporales. Destacan también las representaciones de seres míticos, tales como individuos mitad humanos y mitad animal. Otro objeto notable son los incensarios, algunos de gran tamaño y muy semejantes a los que se encuentran en Mesoamérica. El trabajo de la piedra fue
consagrado a la manufactura de manos de moler, hachas y cinceles, aunque también resalta el trabajo de piedras semipreciosas (esmeraldas, cuarzo, ágatas y turquesas), las que se engastaban en joyas de oro y plata. Los orfebres La Tolita fueron los primeros en el mundo en trabajar el platino. Organización Social Se supone que la La Tolita era una sociedad dividida según el rango y la posición de las personas. Incluía una capa de campesinos y otra de individuos no ligados a actividades de subsistencia. Estos serían los orfebres y otros artesanos, que sería un grupo muy reducido y muy especializado. En la cúspide de la sociedad estaba una elite gobernante que regía los destinos de La Toilita desde centros semiurbanos. Culto y Funebria A juzgar por las representaciones en cerámica y orfebrería, la gente de La Tolita adoraba a una gran cantidad de seres míticos. Entre ellos destacaban animales poderosos como el felino y la serpiente y, también, algunos simios y sapos. La representación en cerámica de muchas escenas eróticas podría tener correlato con ritos de fertilidad e iniciación sexual. Los muertos eran enterrados extendidos y de costado, con ajuares de joyas, vestidos y objetos utilitarios. Patrón de Asentamiento Pese a que se sabe poco sobre los asentamientos de esta cultura, se conocen al menos dos centros importantes, uno en la Bahía de Tumaco (Colombia) y otro en la Isla de La Tolita (Ecuador). En esta última hay una gran cantidad de montículos artificiales, conocidos como tolas , que han dado nombre a esta cultura. Sobre la cima de las tolas instalaban sus viviendas y templos. Gran parte de la población se encontraba dispersa a lo largo de la costa y los ríos, utilizando casas construidas con materiales perecibles. Historia Los orígenes de esta cultura se vinculan con elementos provenientes de culturas de Mesoamérica, aunque también tiene fuertes raíces en culturas locales, especialmente Chorrera. A través de su desarrollo mantuvo contactos con Jama-Coaque, Bahía y otras culturas del Ecuador y Colombia. La Tolita habría participado activamente en la difusión de la metalurgia y técnicas de orfebrería hacia Centroamérica.
Tuncahuán Ambiente y Localización Esta cultura abarcó las provincias ecuatorianas de Carchi, Cañar y Azuay, en el asíu llamado callejón interandino.
Economía No hay información suficiente como para caracterizar su economía Arte La cerámica es la manifestación artística más conocida de este pueblo, la cual se expresó en variaciones de ollas, compoteras, platos hemisféricos y urnas. Dentro de sus rasgos más característicos destaca la decoración con puntos blancos, cruces y espirales sobre una superficie bañada en rojo. El uso de la pintura roja post-cocción, sobre la pintura negativa, un recurso decorativo característico de la cerámica de esta cultura, se mantuvo en vigencia hasta el período de la conquista. Organización Social No hay evidencias de la organización social de este pueblo. Culto y Funebria En Tuncahuán los muertos eran enterrados en fosas individuales de cerca de un metro de profundidad. Se les ofrendaban vasos cerámicos, objetos de cobre y elementos utilitarios, tal como ganchos de estólica y herramientas de piedra. Patrón de Asentamiento Los restos existentes no permiten extrapolar sus formas de asentamiento. Historia Las principales relaciones de Tuncahuán fueron con culturas de la costa. Del mismo modo, ciertos elementos, especialmente las formas de la cerámica, permiten establecer ciertas relaciones con la cultura El Ángel de la frontera con Colombia, no obstante los motivos decorativos y las técnicas de decoración son distintas.
Cultura pansaleo Esta antigua cultura indígena ocupó inicialmente los territori os situados entre Quito y Riobamba, y más tarde –la que Jacinto Jijón y Caamaño llamó “Civilización Panzaleo III”- se extendió también a las regiones amazónicas de Quijos, Archidona y Baeza. Esta apreciación ya había sido considerada en 1553 por Pedro Cieza de León, quien fue el primer cronista que dio noticias sobre la existencia de dicho grupo étnico, destacando que no se limitó al callejón interandino, sino que en lo cultural, sus habitantes extendieron sus contactos a las vertientes occidentales de la cordillera en la región amazónica.
Los panzaleos basaron su alimentación principalmente en la agricultura, aprovechando para el caso la fertilidad de la tierra de esa región interandina en la que se asentaban; su
dieta estuvo complementada con algunas piezas de caza y con el pescado, que debieron conseguir en sus intercambios comerciales con pueblos de la costa y del oriente. En lo religioso tuvieron grandes adoratorios dedicados a diversos dioses y sus casas posiblemente fueron de piedra o adobe, cubiertas con paja. Sus piezas de cerámica, ollas, compoteras y figuras antropomorfas, presentan características muy particulares, tanto en la calidad de ella como en su decoración, que por lo general fue a base de pintura positiva, a base de colores blanco y rojo, con incisiones y ornamentaciones en las que se destacan representaciones humanas y zoomorfas.
Manteño Los manteños constituyeron una cultura precolombina de la región litoral del Ecuador y fueron quienes, desde sus poblados, contemplaron las naves españolas por primera vez surcando las aguas ecuatoriales del Mar del Sur . Los manteños poblaron las zonas geográficas de la actual Bahía de Caráquez hasta el Cerro de Hojas entre la actual Manta y Portoviejo en el sur de la Provincia de Manabí. La cronología determinada para la cultura se extiende desde aproximadamente el año 600 de nuestra era hasta 1534, año en que Francisco Pacheco fundó la ciudad de Portoviejo. Las crónicas de las conquistas españolas describen a la cultura manteña como una tribu principalmente de pescadores, con viviendas pequeñas hechas de madera. También destacaban por su construcción de balsas y su artesanía en oro y plata. Su religión se basaba en un culto a la serpiente, el jaguar o puma, y a la diosa Umiña, que estaba representada por una gran esmeralda. En el Cerro de Hojas se encontraron además una serie de sillas o tronos de fines religiosos, alineados de tal forma para que los que se sentaran en ellos pudieran ver tanto el mar como el centro de su tribu en Manta. Tenían la costumbre de hacer sacrificios humanos y practicar la sodomía. La Cultura Milagro-Quevedo existió desde aproximadamente 500 d. C., hasta la llegada de la invasión española alrededor del año 1500 d. C. Esta cultura prehispánica ocupó la zona comprendida entre las estribaciones occidentales de la cordillera de los Andes y las colinas del litoral ecuatoriano, constituyendo, con los Atacames, Jama II y Manteño-Huancavilca las últimas culturas en la costa ecuatoriana antes de la llegada de los primeros españoles en 1526, con quienes se iniciará el período de conquista y colonización. constituye una de las culturas pecolombinas que mayores territorios ocupó, pues su expansión comprendió todo el sistema fluvial del Guayas incluyendo sus dos grandes ríos Daule y Babahoyo, y todos sus afluentes. Milagro-Quevedo
Se definían étnicamente como chonos , sus miembros fueron consumados orfebres que trabajaron delicadamente el oro y la plata, y llevaban para su adorno personal hasta doce aretes ( seis en cada oreja ), no solo en el lóbulo sino alrededor del pabellón. Uno de los rasgos que caracterizaban a esta cultura y quizá el más destacado fue la existencia de un gran número de Tolas en casi todo el territorio que ocuparon. [1] A menudo estas Tolas se encuentran en grupos, pero las hay también aisladas. Los
tamaños son variables, así como sus formas. Las más pequeñas suelen medir unos 10 metros de diámetro por apenas solo dos de altura, mientras que las más grandes pueden tener dimensiones impresionantes: más de 100 metros de longitud por unos 30 de altura y sobrepasando los 10 de altura. [2] La cultura ocupó los territorios actuales de las provincias del Guayas, Los Ríos y El Oro. Sus trabajos en cerámicas son muy variados con representaciones de serpientes, ranas, lechuzas y otros anfibios. Cultura del Carchi (750 - 1532 d.C.)
En las tierras altas situadas en el extremo norte del Ecuador (Provincia del Carchi ) y el sur de Colombia (Departamento de Nariño), se han encontrado tres estilos diferentes de cerámica, emparentados entre sí. Se les denomina Capulío o Negativo del Carchi (800 – 1500 d.C.). Tuncahuán del Norte o Piartal (750 – 1250 d.C.) y Tuza o Cuasmal (1250 – 1532 d.C.). El primero de ellos no ha podido ser identificado con un grupo étnico en particular, mientras que los dos últimos parecen corresponder a fases sucesivas del desarrollo histórico de la etnia Pasto. Las múltiples habitaciones circulares, con paredes de tapial o tierra apisonada y techo de paja, conocidas como bohíos, están asociadas a las tradiciones cerámicas Piartal y Tuza. No ha sido posible localizar, hasta ahora, sitios habitacionales con cerámica Capulí mientras son abundantes las tumbas con ofrendas de conchas y cuentas marinas, piezas de orfebrería, textiles y recipientes cerámicos.
Cochasqui Uno de mis sitios favoritos del mágico Ecuador, las pirámides de Cochasquí guardan aún un aire enigmático y místico. Es muy fácil caminar por sus alrededores y encontrar pedazos de vasijas ancestrales. Este sitio arqueológico se encuentra ubicado a 52 kilometros de Quito en las coordenadas geográficas Latitud: Norte 0°03´18.2" Longitud: W78°18´14.7" y es un testimonio de la cultura Quitu-Cara. Está compuesto por 15 pirámides, de las cuales 9 están provistas de rampas, su antiguedad aproximada es 1500 años. Cochasquí, dice la historia, estuvo regido por una mujer gobernadora a quien llamaban Quilago o Quelago.
Desde 1981 el Consejo Provincial de Pichincha asumió la responsabilidad del cuidado de este Patrimonio Cultural, el manejo y protección de sus diferentes áreas de estudio arqueológico, histórico, de arqueología prehispánica, etc. En 1988 fue declarado "parque Arqueológico de Investigación Científica", el costo de la entrada es de 1USD para adultos, 0.50 USD para niños y 3 USD para extranjeros. Llegar a las pirámides es muy fácil, se puede tomar el desvio pasando el peaje "Cochasquí" en la panamericana norte. También se llega por Malchingui si se desea hacer una caminata de 2 horas aproximadamente. Pasar una noche acampando cerca de las pirámides ha sido una experiencia memorable debido a la energía que este sitio emana, la paz de la noche estrellada y la sensación de dormir junto a tantos otros espiritus que aqui vivieron y perecieron.
