NASRUDIN SIEMPRE ESCOGE MAL Todos los días Nasrudin iba a pedir limosna a la feria, y a la gente le encantaba hacerlo tonto con el siguiente truco: le mostraban dos monedas,una valiendo diez veces más que la otra. Nasrudin siempre escogía la de menor valor. La historia se hizo conocida por todo el condado. Día tras día grupos de hombres y mujeres le mostraban las dos monedas, y Nasrudin siempre se quedaba con la de menor valor. Hasta que apareció un señor generoso, cansado de ver a Nasrudin siendo ridiculizado de aquella manera. Lo llamó a un rincón de la plaza y le dijo: —Siempre que te ofrezcan dos monedas, escoge la de mayor valor. Así tendrás más dinero y no serás considerado un idiota por los demás. —Usted parece tener razón —respondió Nasrudin— Nasrudin —. Pero si yo elijo la moneda mayor, la gente va a dejar de ofrecerme dinero para probar que soy más idiota que ellos. Usted no se imagina la cantidad de dinero que ya gané usando este truco. No hay nada malo en hacerse pasar por tonto si en realidad se está siendo inteligente.
NASRUDIN Y EL SABIO GRAMATICO A veces Nasrudín trasladaba pasajeros en su bote. Un día, un exigente y solemne sabio alquiló sus servicios para que lo transportara hasta la orilla opuesta de un ancho río. Al comenzar el cruce, el erudito le preguntó si el viaje sería muy movido. -Eso depende talvez según… según…le contestó -¿Nunca aprendió usted Nodijo el Mulah - En ese caso, ha desperdiciado la mitad de El Mulah no respondió.
Nasrudín. gramática? Nasrudín. su vida.
Al rato se levantó una terrible tormenta y el imperfecto bote de Nasrudín comenzó a llenarse de agua. Nasrudín se inclinó hacia su pasajero: Aprendió usted alguna vez a nadar? No – – contestó el sabio gramático. - En ese caso, amigo, ha desperdiciado TODA su vida, porque nos estamos hundiendo!
¿POR QUÉ ESTOY AQUI? Una noche Mulla Nasrudin caminaba por una calle. La calle estaba solitaria y de repente se dio cuenta de que unos hombres a caballo, una especie de tropa se dirigían hacia él. Su mente comenzó a trabajar. Pensó que podían ser asaltantes, que podían matarle. O que podían ser soldados del rey y que podían llevárselo para que prestara el servicio militar o cualquier otra cosa. Se asustó y cuando los caballos y el ruido que formaban se le acercaron, se puso a correr y entró en un cementerio, y para poder esconderse se tumbó en una fosa abierta. Al ver a aquel hombre corriendo, los jinetes, que eran simples viajantes, se dieron cuenta de lo que había sucedido. Corrieron tras Mulla Nasrudin y se acercaron a la tumba en que estaba. El yacía con los ojos cerrados como si estuviera muerto. « ¿Qué te sucede? ¿Por qué te has asustado tanto de repente? ¿Qué pasa?» Entonces Mulla Nasrudin se dio cuenta de que se había asustado a sí mismo sin motivo. Abrió sus ojos y dijo, «Es algo muy complejo, muy complicado. Si insistís en preguntarme porqué estoy aquí, os lo diré. Estoy aquí por vuestra culpa y vosotros estáis aquí por la mía».
CREO QUE USTED TIENE RAZÓN El Mullah fue nombrado juez. Durante su primer caso, el demandante expuso con tanta persuasión que le hizo exclamar: "¡Creo que usted tiene razón!" El secretario del tribunal le rogó que demorara su decisión, pues el acusado no había depuesto aún. Nasrudín se sintió tan conmovido por la elocuencia del demandado que al terminar éste su defensa exclamó: "¡Creo que usted tiene razón!" El secretario no podía aceptarlo: "Vuestra señoría, ambos no pueden tener razón. "-¡Creo que también usted tiene razón!" -dijo Nasrudín.
LA BANDEJA DE HOJALDRE Un sabio forastero llegó a Aksehir. Deseaba desafiar al hombre más docto de la ciudad y le presentaron a Nasrudin. El sabio trazó un círculo en el suelo con un palo. Nasrudín cogió el mismo palo y dividió el círculo en dos partes iguales. El sabio trazó otra línea vertical para dividirlo en cuatro partes iguales.
¿POR QUÉ ESTOY AQUI? Una noche Mulla Nasrudin caminaba por una calle. La calle estaba solitaria y de repente se dio cuenta de que unos hombres a caballo, una especie de tropa se dirigían hacia él. Su mente comenzó a trabajar. Pensó que podían ser asaltantes, que podían matarle. O que podían ser soldados del rey y que podían llevárselo para que prestara el servicio militar o cualquier otra cosa. Se asustó y cuando los caballos y el ruido que formaban se le acercaron, se puso a correr y entró en un cementerio, y para poder esconderse se tumbó en una fosa abierta. Al ver a aquel hombre corriendo, los jinetes, que eran simples viajantes, se dieron cuenta de lo que había sucedido. Corrieron tras Mulla Nasrudin y se acercaron a la tumba en que estaba. El yacía con los ojos cerrados como si estuviera muerto. « ¿Qué te sucede? ¿Por qué te has asustado tanto de repente? ¿Qué pasa?» Entonces Mulla Nasrudin se dio cuenta de que se había asustado a sí mismo sin motivo. Abrió sus ojos y dijo, «Es algo muy complejo, muy complicado. Si insistís en preguntarme porqué estoy aquí, os lo diré. Estoy aquí por vuestra culpa y vosotros estáis aquí por la mía».
CREO QUE USTED TIENE RAZÓN El Mullah fue nombrado juez. Durante su primer caso, el demandante expuso con tanta persuasión que le hizo exclamar: "¡Creo que usted tiene razón!" El secretario del tribunal le rogó que demorara su decisión, pues el acusado no había depuesto aún. Nasrudín se sintió tan conmovido por la elocuencia del demandado que al terminar éste su defensa exclamó: "¡Creo que usted tiene razón!" El secretario no podía aceptarlo: "Vuestra señoría, ambos no pueden tener razón. "-¡Creo que también usted tiene razón!" -dijo Nasrudín.
LA BANDEJA DE HOJALDRE Un sabio forastero llegó a Aksehir. Deseaba desafiar al hombre más docto de la ciudad y le presentaron a Nasrudin. El sabio trazó un círculo en el suelo con un palo. Nasrudín cogió el mismo palo y dividió el círculo en dos partes iguales. El sabio trazó otra línea vertical para dividirlo en cuatro partes iguales.
Nasrudín hizo un gesto como si tomara las tres partes para sí y dejara la cuarta para el otro. El sabio sacudió la mano hacia el suelo. Nasrudín hizo lo contrario. Se acabó la competencia y el sabio explicó: - ¡Este señor es increíble!, le dije que el mundo es redondo, me contestó que pasa el ecuador terrestre por el medio. Lo dividí en cuatro partes, me dijo "las tres partes son de agua, la cuarta es de tierra". Le pregunté "¿por qué llueve?", me contestó "el agua se evapora, sube al cielo y se convierte en nubes". Los ciudadanos deseaban conocer la versión de Nasrudín: - ¡Qué tipo más glotón!, me dijo: "si tuviéramos una bandeja de dulce de hojaldre", yo le dije "la mitad es para mí". Me preguntó "¿si lo dividiéramos en cuatro partes?", yo le contesté "me comeré las tres partes". Me propuso "¿si le echáramos pistachos molidos?", yo le dije "buena idea, pero se necesita un fuego alto. Quedó vencido y se fue...."
LA RAZON DE LA INACCION De entre todos los pueblos que el Mullah Nasrudín visitó en sus viajes, había uno que era especialmente famoso porque a sus habitantes se les daban muy bien los números. Nasrudín encontró alojamiento en la casa de un granjero. A la mañana siguiente, se dio cuenta de que el pueblo no tenía pozo. Cada mañana, alguien de cada familia del pueblo cargaba uno o dos burros con garrafas vacías y se iban a un riachuelo que estaba a una hora de camino, llenaban las garrafas y las traían de vuelta al pueblo, lo que les llevaba otra hora más. "¿No sería mejor si tuvierais agua en el pueblo?", preguntó el Mullah al granjero de la casa en la que se alojaba. "¡Por supuesto que sería mucho mejor!", dijo el granjero. "El agua me cuesta cada día dos horas de trabajo para un burro y un chico que lleva el burro. Eso hace al año mil cuatrocientas sesenta horas, si cuentas tanto las horas del burro como las del chico. Pero si el burro y el chico estuvieran trabajando en el campo todo ese tiempo, yo podría, por ejemplo, plantar todo un campo de calabazas y cosechar cuatrocientas cincuenta y siete calabazas más cada año, que al precio actual alcanzarían para comprar vaca y media". "Veo que lo tienes todo bien calculado", dijo Nasrudín admirado. "¿Por qué, entonces, no construyes un canal para traer el agua al río?"
"¡Eso no es bien simple!", dijo el granjero. "En el camino hay una colina que deberíamos atravesar. Si pusiera a mi burro y a mi chico a construir un canal en vez de enviarlos por el agua, les llevaría quinientos años si trabajasen dos horas al día. Sólo me quedan otros treinta años más de vida, meses más, meses menos, u otros 6 y 3/4 si dejo el tabaco. Así que me es más barato enviarles por el agua." "Sí, pero, ¿es que serías tú el único responsable de construir un canal? Sois muchas familias en el pueblo." "Claro que sí", dijo el granjero. "Hay cien familias en el pueblo. Si cada familia enviase cada día dos horas un burro y un chico, el canal estaría hecho en cinco años. Y si trabajasen diez horas al día, estaría acabado un año". "Entonces, ¿por qué no se lo comentas a tus vecinos y les sugieres que todos juntos construyáis el canal?" canal?" "Pues... - prendiendo otro cigarro - ... Mira, si yo tengo que hablar de cosas importantes con un vecino, tengo que invitarle a mi casa, ofrecerle té y azúcar, hablar con él del tiempo y de la nueva cosecha, luego de su familia, sus hijos, sus hijas, sus nietos. Después le tengo que dar de comer y después otro té con galletas y él tiene que preguntarme entonces sobre mi granja y sobre mi familia para finalmente llegar con tranquilidad al tema y tratarlo con cautela. Eso lleva un día entero. Como somos cien familias en el pueblo, tendría que hablar con noventa y nueve cabezas de familia. Estarás de acuerdo conmigo que yo no puedo estar noventa y nueve días seguidos discutiendo con los vecinos. Mi granja se vendría abajo. Lo máximo que podría hacer sería invitar a un vecino a mi casa por semana. Como un año tiene sólo cincuenta y dos semanas, eso significa que me llevaría casi dos años hablar con mis vecinos. Conociendo a mis vecinos como les conozco, te aseguro que todos estarían de acuerdo con hacer llegar el agua al pueblo, porque todos ellos son buenos con los números. Y como les conozco, te aseguro, cada uno prometería participar si los otros participasen también. Entonces, después de dos años, tendría que volver a empezar otra vez desde el principio, invitándoles de nuevo a mi casa y diciéndoles que todos están dispuestos a participar". "Vale", dijo el Hodja, "pero entonces en cuatro años estaríais preparados para comenzar el trabajo. ¡Y al año siguiente, el canal estaría construido!" "Hay otro problema", dijo el granjero. "Estarás de acuerdo conmigo que una vez que el canal esté construido, cualquiera podrá servirse del agua, tanto si ha o no contribuido con su parte de trabajo correspondiente."
"Lo entiendo", dijo Nasrudín. "Incluso si quisierais, no podríais vigilar todo el canal." "Pues no", dijo el granjero. "Cualquier avispado que se hubiera librado de trabajar, se beneficiaría de la misma manera que los demás y sin costo alguno". "Tengo que admitir que tienes razón", dijo Nasrudín. "Así que como a cada uno de nosotros se nos dan bien los números, intentaremos escabullirnos. Un día el burro no tendrá fuerzas, otro día el chico de alguien tendrá tos, otro la mujer de alguien estará enferma, y el niño y el burro tendrán que ir a buscar al médico... Como a nosotros se nos dan bien los números, intentaremos escurrir el bulto. Y como cada uno de nosotros sabe que los demás no harán lo que deben, ninguno mandará a su burro o a su chico a trabajar. Así que la construcción del canal ni siquiera se empezará..." "Tengo que reconocer que tus razones suenan muy convincentes", dijo Nasrudín que se quedó pensativo por un momento, pero de repente exclamó: "Conozco un pueblo al otro lado de la montaña que tenía el mismo problema que vosotros tenéis. Pero ellos tienen un canal desde hace ya veinte años." "Efectivamente", dijo el granjero, "pero a ellos no se les dan bien los números..."
LA FARMACIA Nasrudín estaba sin trabajo y preguntó a algunos amigos a qué profesión podía dedicarse. Ellos le dijeron: - Bueno, Nasrudín, tú eres muy capaz y sabes mucho sobre las propiedades medicinales de las hierbas. Podrías abrir una farmacia. Se fue a casa, pensó en ello y dijo: - Sí, es una buena idea, creo que soy capaz de ser farmacéutico. Claro que Nasrudín estaba pasando por uno de esos momentos en los que deseaba ser muy prominente y muy importante: - No voy a abrir solamente un herbolario o una farmacia que se ocupe de hierbas, voy a abrir algo enorme y a producir un impacto significativo. Compró una tienda, instaló las estanterías y vitrinas, y cuando llegó el momento de pintar el exterior colocó un andamio, lo cubrió con sábanas y
trabajó detrás de él. No le dejó ver a nadie qué nombre le iba a poner a la farmacia, ni cómo estaba pintando el exterior. Después de varios días, distribuyó folletos que decían: "La gran inauguración es mañana a las nueve". Todas las personas del pueblo y de los pueblos de los alrededores vinieron y se quedaron de pie esperando frente a la nueva tienda. A las nueve en punto salió Nasrudín, y con gesto teatral quitó la sábana que cubría la fachada de la tienda, y había allí un enorme cartel que decía: "FARMACIA CÓSMICA Y GALÁCTICA DE NASRUDÍN", y debajo, con letras más pequeñas: "Armonizada con influencias planetarias". Muchas personas quedaron muy impresionadas, y él hizo muy buenos negocios ese día. Por la tarde, el maestro de la escuela local fue y le dijo: Francamente, Nasrudín, esas afirmaciones que usted hace son un poco dudosas. - No, no, - dijo Nasrudín -. Todas las afirmaciones que hago acerca de influencias planetarias son absolutamente ciertas: cuando el sol se levanta, abro la farmacia y cuando el sol se pone, la cierro.
NO IMPORTA PASAR POR TONTO El mullah Nasrudin (personaje central de casi todas las historias de la tradición sufi) ya se había transformado en una especie de atracción de la feria principal de la ciudad. Cuando se dirigía hasta allí para pedir limosna, las personas acostumbraban a mostrarle una moneda grande y una pequeña: Nasrudin siempre escogía la pequeña. Un señor generoso, cansado de ver que la gente se reía de Nasrudin, le explicó: "Siempre que te ofrezcan dos monedas, elige la mayor. Así tendrás más dinero, y no serás considerado idiota por los otros." "Usted debe de tener razón", respondió Nasrudin. "Pero si yo siempre escojo la moneda mayor, las personas dejarán de ofrecerme dinero, para probar que soy más idiota que ellas. Y de esta manera, no podré ganar mi sustento. No hay nada malo en pasar por tonto si en realidad lo que uno está haciendo es inteligente.
SOMOS TODOS RESPONSABLES La comitiva pasó por la calle; soldados fuertemente armados llevaban a un condenado a la horca.
"Este hombre no tenía arreglo" comentó un discípulo a Nasrudin. "Una vez le di una moneda de plata para ayudarlo a levantarse de nuevo en la vida y no hizo nada importante". "Quizás él no sirva para nada, pero puede estar ahora caminando hacia la horca por tu causa" respondió el maestro. "Es posible que haya utilizado la limosna para comprar un puñal, que terminó usando en el crimen cometido; y entonces tus manos estarán también ensangrentadas, porque en vez de ayudarlo con amor y cariño preferiste darle una limosna y librarte de tu obligación".
CADA COSA EN SU LUGAR La fiesta reunió a todos los discípulos de Nasrudin. Durante muchas horas comieron y bebieron, y conversaron sobre el origen de las estrellas. Cuando era ya casi de madrugada, todos se prepararon para volver a sus casas. Quedaba un apetecible plato de dulces sobre la mesa. Nasrudin obligó a sus discípulos a comérselos. Uno de ellos, no obstante, se negó. "El maestro nos está poniendo a prueba" dijo. "Quiere ver si conseguimos controlar nuestros deseos". "Estás equivocado", respondió Nasrudin. "La mejor manera de dominar un deseo es verlo satisfecho. Prefiero que os quedéis con el dulce en el estómago - que es su verdadero lugar - que en el pensamiento, que debe ser usado para cosas más nobles".
AHÍ Ahí, desdibujada entre los sueños que soñas de noche, disimulada entre esos otros que soñas de día. Ahí, parpadeando en tus temores; disfrazándose en tus fantasías. Ahí,
en tus placeres y dolores; asomándose tenuemente en tus molestias y mostrándose con torpeza en tus esfuerzos por evitarme cada día. Ahí está Mi Voluntad, no te resistas. Ahí, pavoneándose en tu escepticismo; provocándote el resentimiento necesario para que tu razón se encienda y brille, para que tu lengua se convierta en una espada, para que tus inventos surquen las estrellas, para que tus remedios revivan a los muertos... Para que pruebes una gota de tu alma y te des cuenta de que existo. Ahí está Mi Voluntad, no te resistas. Ahí, en la amargura del fracaso; en el cambio sorpresivo de las reglas; en el sudor de tu terror a la desgracia; en el sonido espantoso de la risa de la burla; en las manos asesinas que masacran; en la miseria que rodea a la riqueza; para que entiendas que no hay nada que entender y te despiertes en Mis brazos y tu corazón reciba el beso que te tengo reservado desde siempre y tengas paz y dicha, para siempre. Ahí, ahí está Mi Voluntad, no te resistas. No te demores.
EL NÉCTAR DE LA VIDA La Vida es una dulce melodía, para aquel que sepa escucharla! Con que deleite trina el zorzal ante el océano azul sobre su cabeza! ¿Acaso no canta también el Sol en un amanecer tibio de otoño? Porque no solo con los oídos se escucha
esta suave melodía, que suena y suena sin cesar... ¡¡¡No!!! Los ojos no nos traicionan al ver un campo dorado de margaritas titilando, con sus rostros resplandecientes de dicha, cantando al Señor Sol su gracia! Y hasta con su fragancia embelezante, le cantan a la vida! El pastizal también suena, en una melodía acorde, danzando de aquí para allá, aunque inmóvil, Que paz nos da su llovizna pendular! Y no podría faltar a esta orquesta sin fin, el batir las palmas del follaje, de los árboles derredor. Cantan sus glorias al Señor toda la creación! ¡Abejas, mariposas, cual hadas bailarinas, cosechando néctar por doquier! Ellas también le rinden pleitesía, En esta danza singular!
EL BORDADO DE DIOS Cuando yo era pequeño, mi madre a menudo bordaba. Yo me sentaba a sus pies, la observaba desde el suelo y le preguntaba qué estaba haciendo, a lo cual respondía que estaba bordando. Entonces yo le decía que desde donde me encontraba, aquello parecía un lío. Como desde el piso yo veía su trabajo limitado por el pequeño bastidor redondo que sostenían sus manos, me le quejaba de que realmente desde donde yo estaba eso parecía muy confuso. Ella sonreía, me miraba y me decía cariñosamente: ―Hijo mío, tú sigue con tu juego por un ratito y cuando yo haya terminado mi bordado, te sentaré sobre mi falda y te lo dejaré ver desde mi lado.‖ Yo me preguntaba por qué ella usaba algunos hilos oscuros a la par de los claros y por qué todo parecía tan confuso desde donde yo me encontraba. Así pasaban algunos minutos hasta que oía la voz de mamá diciéndome: ―Hijo, ven ahora y siéntate en mi falda.‖ Cuando lo hacía, quedaba sorprendido y conmovido a la vista de una hermosa flor o de una puesta de sol. No podía
creerlo, porque desde abajo había parecido tan desprolijo. Entonces mamá me decía: ―Hijo mío, desde abajo parecía desprolijo y confuso, pero tú no percibías que sobre el derecho de la tela había trazado un boceto previo que era un dibujo y que yo no hacía más que seguirlo. Ahora míralo desde mi lado y verás lo que estaba haciendo.‖ A lo largo de mi vida muchas veces levanté la mirada y dirigiéndome a mi Padre Divino le dije: ―Padre, ¿qué estás haciendo?‖ Y Él me respondía: ―Estoy bordando tu vida.‖ Por mi parte digo: ―Pero para mi es un lío, parece tan confuso, los hilos se ven tan oscuros. ¿Por qué no pueden todos ser de colores claros?‖ El Padre parece estar diciéndome: ―Hijo mío, tú sigue cumpliendo tu tarea QUE ES MI TAREA y un día te traeré al cielo y te sentaré sobre mi falda y verás el plan desde mi lado.‖
SEIS VIDAS EN UNA Hubo un joven que pensó:- Si pudiese experimentar varias fases de la existencia, podría librarme de toda estrechez de miras. ¿De que sirve que a uno se le diga‖ya lo sabrás cuando seas viejo‖, si para entonces habrá de ser demasiado tarde para aprovecharlo? Se encontró con un hombre sabio, quién en respuesta a sus interrogantes dijo:Podrás encontrar la respuesta, si lo quieres. -¿ Cómo?- preguntó el joven. -Mediante la transformación múltiple. Ingiriendo ciertas bayas que yo te mostraré, podrás adelantar o retroceder en edad, o dejar de ser una persona y convertirte en otra. -Yo no creo en la reencarnación. -No es cuestión de lo que crees, sino de lo que es posible-le replicó el sabio Comió las bayas y su deseo fue transformarse en un hombre de edad madura. Pero ser un hombre de edad madura tenía tantas limitaciones, que ingirió otra baya y pasó a ser viejo. Ya viejo quiso ser joven otra vez y recurrió a otra baya. Así volvió a ser joven, pero como cada estado tiene su forma de conocimiento correspondiente, ocurrió que de su mente desapareció la experiencia adquirida en sus dos mutaciones anteriores. No obstante, el joven aún recordaba las bayas, y decidió un segundo experimento. Comió otra, deseando esta vez convertirse en algún otro. Apenas
se vio transformado en otra persona, comprendió que el cambio, por sí solo, era vano. Por lo tanto, comió otra baya y deseó volver a ser él mismo nuevamente. Una vez restituido a su estado original, se percató de que todo lo que había ganado realmente con aquellas experiencias era por completo diferente de lo que había esperado obtener con los cambios de su persona. Volvió a presentársele el sabio, quien le dijo:-Ahora que sabes que las experiencias importantes no son las que deseas sino las que necesitas, quizás puedas comenzar a aprender.
ENSEÑANZA Un gran maestro sufi, Junnaid, fue consultado cuando se estaba muriendo:‖ Maestro, por favor, siempre hemos tenido una pregunta en mente pero nunca hemos tenido coraje suficiente para hacértela: ¿ Quién fue tu maestro? Junnaid dijo: -Me resultará muy difícil responder porque he aprendido de casi todos. He aprendido de cada suceso ocurrido en mi vida. Toda la existencia ha sido mi maestra. Para satisfacer vuestra curiosidad os voy a dar tres ejemplos. El primero: tenía mucha sed y me dirigía hacia el río con mi cuenco, mi única posesión. Cuando llegué al río, un perro vino corriendo, saltó al agua y comenzó a beber. Le observé un momento y arrojé el cuenco lejos de mí; me di cuenta de que era inútil. Salté dentro del río y bebí todo lo que quise. Todo mi cuerpo se refrescó. Di las gracias al perro y toqué sus pies con profundo respeto porque me había enseñado una lección. Si bien lo había dejado todo, todas mis posesiones, tenía cierto apego por mi cuenco. Era muy hermoso. De noche lo ponía bajo mi cabeza, como almohada, para que nadie me lo quitara. Era mi último apego, y el perro me ayudó. Aquel perro fue uno de mis Maestros. Segundo: Me perdí en el bosque, y cuando llegué al pueblo mas cercano ya era media noche. Todo el mundo estaba dormido. Deambulé para ver si encontraba a alguien despierto que pudiera darme cobijo, hasta que me encontré con un hombre. Le dije: -Parece que tú y yo somos los únicos que estamos despiertos en todo el pueblo ¿Puedes acogerme esta noche? El hombre dijo:
-Puedo ver que eres un monje sufí y me siento un poco avergonzado de llevarte a mi casa. Estoy más que dispuesto, pero debo advertirte quién soy: Soy un ladrón; ¿te gustaría ser el invitado de un ladrón? Ya que el místico dudó, el ladrón dijo: De hecho soy yo el que debería tener miedo de ti, podrías tratar de cambiarme. Invitarte supone un riesgo para mi, pero no tengo miedo. Ven a mi casa, come, duerme y quédate el tiempo que desees. Alimentó al sufí, le dio de beber y le dijo: -Ahora me iré. Tengo que hacer mi trabajo. El ladrón volvió a primera hora de la mañana. Junnaid le preguntó: -¿Has tenido éxito?
- No, hoy no, pero mañana ya veremos. - Y esto continuó durante treinta días: el ladrón salía cada noche y volvía con las manos vacías. Pero nunca estaba triste ni frustrado, siempre estaba feliz. Y decía:- No importa. He puesto lo mejor de mi en el intento, mañana volveré a intentarlo. - Al mes Junnaid se fue y durante años trató de alcanzar la realización, aunque siempre fracasaba. Cuando pensaba en abandonar el proyecto, se acordaba del ladrón y así persistía. - Así fue que el ladrón fue uno de mis mayores maestros. - Tercero: Entré en un pueblecito. Un niño llevaba una vela encendida. Evidentemente, iba hacia un pequeño templo de la localidad para dejar la vela ardiendo durante la noche: El sufí le preguntó: - ¿Puedes decirme de dónde viene la luz? - El niño apagó la vela delante de Junnaid-¿Has visto como se ha ido la luz? - ¿Puedes decirme adonde ha ido? Si me dices adónde ha ido, te diré de dónde viene, porque es el mismo lugar. Ha vuelto a su fuente. - He estado con grandes filósofos pero nadie me ha dicho nada tan hermoso. - Toqué los pies del niño. Desde ese momento he estado meditando sobre la nada y, poco a poco he ido entrando en ella. Y ahora, llegará el momento final en el que la vela se apagará y yo sé donde voy; a la misma fuente.
EL MÉDICO Según una tradición, Moisés preguntó al Señor de quién provenían la salud y la enfermedad. "De mí", contestó Allah.
"Entonces", replicó Moises:¿Qué hace el médico?" Repuso Allah: "El médico percibe sus honorarios y conserva al enfermo en buen ánimo hasta que yo llego y doy la salud o decido de otro modo".
EL TAZÓN DE MADERA El viejo se fue a vivir con su hijo, su nuera y su nieto cuatro años. Ya las manos le temblaban, su vista se nublaba y sus pasos flaqueaban. La familia completa comía junta en la mesa, pero las manos temblorosas y la vista enferma del anciano hacían el alimentarse un asunto difícil. Los guisantes caían de su cuchara al suelo de y cuando intentaba tomar el vaso, derramaba la leche sobre el mantel. El hijo y su esposa se cansaron de la situación. "Tenemos que hacer algo con el abuelo", dijo el hijo. "Ya he tenido suficiente. Derrama la leche hace ruido al comer y tira la comida al suelo". Así fue como el matrimonio decidió poner una pequeña mesa en una esquina del comedor. Ahí, el abuelo comía solo mientras el resto de la Familia disfrutaba la hora de comer. Como el abuelo había roto uno o dos platos, su comida se la servían en un tazón de madera. De vez en cuando miraban hacia donde estaba el abuelo y podían ver una lágrima en sus ojos mientras estaba ahí sentado sólo. Sin embargo, las únicas palabras que la pareja le dirigía, eran fríos llamados de atención cada vez que dejaba caer el tenedor o la comida. El niño de cuatro años observaba todo en silencio. Una tarde antes de la cena, el papá observó que su hijo estaba jugando con trozos de madera en el suelo. Le preguntó dulcemente: "¿Qué estás haciendo?" Con la misma dulzura el niño le contestó: "Ah, estoy haciendo un tazón para ti y otro para mamá para que cuando yo crezca, ustedes coman en ellos."Sonrió y siguió con su tarea. Las palabras del pequeño golpearon a sus padres de tal forma que quedaron sin habla. Las lágrimas rodaban por sus mejillas. Y, aunque ninguna palabra se dijo al respecto, ambos sabían lo que tenían que hacer. Esa tarde el esposo tomó gentilmente la mano del abuelo y lo guió de vuelta a la mesa de la familia. Por el resto de sus días ocupó un lugar en la mesa con ellos. Y por alguna razón, ni el esposo ni la esposa parecían molestarse más, cada vez que el tenedor se caía, la leche se derramaba o se ensuciaba el mantel. Los niños son altamente perceptivos. Sus ojos observan, sus oídos siempre escuchan y sus mentes procesan los mensajes que absorben. Si ven que con paciencia proveemos un hogar feliz para todos los miembros de la familia, ellos imitarán esa actitud por el resto de sus vidas. Los
padres y madres inteligentes se percatan que cada día colocan los bloques con los que construyen el futuro de su hijo. Seamos constructores sabios y modelos a seguir. He aprendido que puedes decir mucho de una persona por la forma en que maneja tres cosas: un día lluvioso, equipaje perdido y luces del arbolito enredadas. He aprendido que independientemente de la relación que tengas con tus padres, los vas a extrañar cuando ya no estén contigo. He aprendido que aún cuando me duela, no debo estar solo. He aprendido que aún tengo mucho que aprender y que debes pasar esto a todos los que te importan. Yo acabo de hacerlo. La gente olvidará lo que dijiste y lo que hiciste, pero nunca cómo los hiciste sentir.
NEGOCIOS Y CORAZÓN Un gran gurú de la India estaba hablando para un grupo de ejecutivos. Dijo: "Así como el pez muere en la tierra seca, ustedes morirían si quedaran enredados en los asuntos del mundo. El pez debe volver al agua, allí es donde vive. Ustedes deben volver a su propio corazón". Entonces, los ejecutivos dijeron: "¿Quiere decir que debemos abandonar nuestros negocios y entrar a un monasterio? "No, no", dijo el gurú. "No dije entrar a un monasterio: dije, continúen con sus negocios y vuelvan a su corazón".
LA VIDA La vida es un juego en el que se entra sin conocer las reglas. Esto es así porque el propio objetivo del juego es descubrir sus reglas; una a una y con el tiempo que sobra, jugar. El juego no tiene un tiempo para acabar, pero hay una hora en la que usted tiene que parar. Esa hora no se puede saber. Esto es una regla del juego. En este juego todos entran, son muchos los que juegan, pero pocos los que consiguen ganar. No gana quien permanece más tiempo jugando; gana aquel que cuando es invitado a acabar el juego, todos los compañeros se levantan y por un tiempo, pierden la voluntad de jugar.
"Como lo que los pensadores de corto alcance imaginan que es sabiduría suele ser considerado locura por los sufíes, éstos, por contraste, se llaman a sí mismos
Por una feliz coincidencia, también la palabra árabe para designar al (wali) tiene el mismo equivalente numérico que la palabra Así pues, tenemos un doble motivo para considerar a los sufíes como a grandes personas o como a nuestro propios idiotas. Este libro contiene algo de su conocimiento. I. S." "Mi corazón puede adoptar todas las formas. Es pasto para las gacelas. Y monasterio para monjes cristianos y templo para ídolos, y la Kaaba del peregrino, y las tablas de la Torá, y el libro del Corán. Yo sigo la religión del Amor. Cualquiera que sea el camino que recorran los camellos, ésa es mi religión y mi fe. IBN EL ARABI"
¿POR QUÉ LOS CAMELLOS NO TIENEN ALAS? Realmente, dijo nasrudín a su esposa, cada día que pasa quedo más convencido de la sabiduría de la naturaleza. me maravilla su organización y la forma en que planea los acontecimientos y la evolución, para que sean de ayuda a la humanidad. Su esposa no entendío y le pidió explicaciones más concretas: es muy facil de ver, mujer… ¿Acaso no has observado, por ejemplo, que la naturaleza ha hecho que los camellos no tengan alas? pero no entiendo de qué forma ayuda ese detalle a los seres humanos, respondió la esposa. ¿no te das cuenta? si los camellos tuvieran alas podrían subirse a las torres y anidar en los techos. Eso destruiría nuestras edificaciones, sin mencionar el ruido y las molestias que nos causaría su rumia continuada. y la esposa no encontró palabras, ni ganas de rebatir tal razonamiento.
La Historia Del Cerrajero "Había una vez un cerrajero al que acusaron injustamente de unos delitos y lo condenaron a vivir en una prisión oscura y profunda. Cuando llevaba allí algún tiempo, su mujer, que lo quería muchísimo se presentó al rey y le suplicó que le permitiera por lo menos llevarle una alfombra a su marido para que pudiera cumplir con sus postraciones cada día. El rey consideró justa esa petición y dio permiso a la mujer para llevarle una alfombra para la oración. el prisionero agradeció la alfombra a su mujer y cada día hacía fielmente sus postraciones sobre ella. Pasado un tiempo el hombre escapó de la prisión y cuando le preguntaban cómo lo había conseguido, él explicaba que después de años de hacer sus postraciones y de orar para salir de la prisión, comenzó a ver lo que tenía justo bajo las narices. un buen día vio que su mujer había tejido en la alfombra el dibujo de la cerradura que lo mantenía prisionero. Cuando se dio cuenta de esto y comprendió que ya tenía en su poder toda la información que necesitaba para escapar, comenzó a hacerse amigo de sus guardias. y los convenció de que todos vivirían mucho mejor si lo ayudaban y escapaban juntos de la prisión. Ellos estuvieron de acuerdo, puesto que aunque eran guardias comprendían que también estaban prisioneros. También deseaban escapar pero no tenían los medios para hacerlo. Así pues, el cerrajero y sus guardias decidieron el siguiente plan: ellos le llevarían piezas de metal y él haría cosas útiles con ellas para venderlas en el mercado. Juntos amasarían recursos para la huída y del trozo de metal más fuerte que pudieran adquirir el cerrajero haría una llave. una noche, cuando ya estaba todo preparado, el cerrajero y sus guardias abrieron la cerradura de la puerta de la prisión y salieron al frescor de la noche, donde estaba su amada esposa esperándolo. Dejó en la prisión la alfombra para orar, para que cualquier otro prisionero que fuera lo suficientemente listo para interpretar el dibujo de la alfombra también pudiera escapar. así se reunió con su mujer, sus ex-guardias se hicieron sus amigos y todos vivieron en armonía. el amor y la pericia prevalecieron."
EL TONTO Un filósofo que había concertado una entrevista con mulá nasrudín para discutir con él, fue a su casa y se encontró con que éste había salido. Enfurecido, tomó un trozo de tiza y escribió sobre la puerta de nasrudín: ?estúpido, idiota?.
tan pronto como nasrudín regresó a su casa y vio esto, corrió hasta la casa del filósofo. ?había olvidado ?le dijo? que usted iba a visitarme. le pido me disculpe por haber estado ausente. desde luego recordé la cita cuando vi que había dejado su nombre en la puerta de mi casa.
FINAL un incompetente aspirante a discípulo subió, con gran esfuerzo, por el retorcido sendero hasta la cueva del ermitaño, quién tenía reputación de poseer grandes poderes místicos. cuando llegó le dijo:?anhelo tan solo servirte y alcanzar la suprema iluminación de la que disfrutas, y que sin duda deseas compartir con los humildes del mundo. el ermitaño tan solo exclamó:?¡apártate de mi vista al instante! de modo que el viajero bajó a trompicones el sendero montañoso; acababa de alcanzar la hondonada cuando vio al ermitaño levantar los brazos y hacerle señales desde el promontorio. ¿así que ésta era una de esas famosas pruebas, aplicadas para evaluar la fortaleza del aspirante ?se dijo asimismo el aspirante. aunque se encontraba casi exhausto, ascendió de nuevo el camino hasta llegar donde el ermitaño se sentaba y, jadeando, se lanzó al suelo ante él. ?y otra cosa ?dijo el ermitaño?, nunca intentes volver con tus tonterías acerca de ?pruebas?.
A VECES HAY QUE HACERSE EL SORDO era una vez una competición de sapos. el objetivo era llegar a lo alto de una gran torre. había en el lugar una gran multitud, mucha gente para vibrar y gritar por ellos. comenzó la competición.
pero como la multitud no creía que pudieran alcanzar la cima de aquella torre, lo que más se escuchaba era: "¡¡¡qué pena!!! esos sapos no lo van a conseguir... no lo van a conseguir..." los sapitos comenzaron a desistir. pero había uno que persistía y continuaba subiendo en busca de la cima la multitud continuaba gritando: "¡¡¡... qué pena!!! ustedes no lo van a conseguir!..." y los sapitos estaban dándose por vencidos, salvo por aquel sapito que seguía y seguía tranquilo y ahora cada vez más con más fuerza. ya llegando el final de la competición todos desistieron, menos ese sapito que curiosamente, en contra de todos, seguía y pudo llegar a la cima con todo su esfuerzo. los otros querían saber qué le había pasado. un sapito le fue a preguntar cómo él había conseguido concluir la prueba y descubrieron que... ¡¡¡era sordo!!! moraleja: ¡... no permitas que personas con pésimos hábitos de ser negativos derrumben las mejores y más sabias esperanzas de tu corazón! recuerda siempre el poder que tienen las palabras que escuchas o veas. por lo resumiendo:
tanto,
preocúpate
siempre
de
ser
¡positivo!
hazte siempre el "sordo" cuando alguien te dice que no puedes realizar tus sueños.
CUENTO SUFI Una vez metieron un elefante en un salón amplio y oscuro. En las oscuridad no se sabía de qué se trataba, porque las formas del paquidermo no se veían. En la habitación entraron cuatro personas, invitadas por el dueño de la casa. El hombre conocía su reputación y sabía que eran grandes sabios. De modo que había decidido ponerles a prueba: ¿descubrirían que se trataba de un elefante a pesar de la oscuridad? «Ahora veremos si son tan sabios como dicen o si el conocimiento que se atribuyen es pura ficción», decía el hombre para sus adentros. En el salón la oscuridad era total, y los sabios caminaban a tientas. Uno de ellos se acercó al elefante, le tocó una oreja y enseguida emitió su juicio: ?¡Está claro, amigos! ¡Es un abanico enorme! Otro avanzó, en parte por ganas de discutir con su colega, y en parte porque la hipótesis le parecía apresurada. Pero él también exclamó enseguida que había comprendido qué clase de objeto era. Después de tocar una pata del elefante y comprobar que estaba dura, dijo que se trataba de una columna. Le llegó el turno al tercer erudito, que en la oscuridad del salón tocó el lomo del elefante. ?¡Ya lo tengo! Los dos estáis equivocados, queridos colegas. No es un abanico ni una columna. ¡Es un trono, de un tamaño descomunal! También él estaba convencido de sus afirmaciones y negaba las de los demás. El último del grupo (que también era el más sabio) se acercó al elefante y acarició su tronco rugoso e imponente. ?¡Decís que es un abanico, una columna o un trono. Yo estaba a punto de decir que es... ¡pero me callo, porque no entiendo nada! El dueño de la casa convocó a los sabios y les dijo cordialmente: ?No habéis sido capaces de descubrir que era un elefante, pero de todos modos me habéis dado una valiosa lección.
CUENTO SUFI Una vez el sultán iba cabalgando por las calles de Estambul, rodeado de cortesanos y soldados. Todos los habitantes de la ciudad habían salido de sus casas para verle. Al pasar, todo el mundo le hacía una reverencia. Todos menos un derviche arapiento. El sultán detuvo la procesión e hizo que trajeran al derviche ante él. Exigió saber por qué no se había inclinado como los demás.El derviche contestó: - Que toda esa gente se incline ante ti significa que todos ellos anhelan lo que tú tienes : dinero, poder, posición social. Gracias a Dios esas cosas ya no significan nada para mí. Así pues, ¿por qué habría de inclinarme ante ti, si tengo dos esclavos que son tus señores?.La muchedumbre contuvo la respiración y el sultán se puso blanco de cólera. - ¿Qué quieres decir? - gritó. - Mis dos esclavos, que son tus maestros, son la ira y la codicia - dijo el derviche tranquilamente. Dándose cuenta de que lo que había escuchado era cierto, el sultán se inclinó ante el derviche.
CUENTO SUFI Decía un Maestro a sus discípulos: - Un hombre bueno es aquél que trata a los otros como a él le gustaría ser tratado. Un hombre generoso es aquél que trata a otros mejor de lo que él espera ser tratado. Un hombre sabio es aquél que sabe cómo él y otros deberían ser tratados, de qué modo y hasta qué punto. Todo el mundo debería ir a través de las tres fases tipificadas por estos tres hombres. Alguien le preguntó: -¿Que es mejor: ser bueno, generoso o sabio?
- Si eres sabio, no tienes que estar obsesionado con ser bueno o generoso. Estás obligado a hacer lo que es necesario.
CUENTO SUFI Una vez Nasrudin le dijo a su hijo: - Pídeme lo que quieras y te lo daré.El niño muy emocionado, pues conocía la pobreza de su padre, le contestó: - Te lo agradezco de todo corazón. ¿Puedes darme tiempo hasta mañana?. Tengo que pensar. - Muy bien - dijo Nasrudín - Hasta mañana. Al día siguiente, el hijo fue a ver a su padre y le pidió un burrito. - Ah no - le contestó Nasrudín - no tendrás el burrito. - ¡Pero me habías prometido darme lo que quisiese! - ¿Y no he mantenido mi palabra? ¡ Me pediste tiempo y te lo he dado !
CUENTO SUFI A través de un ventanuco enrejado que había en su celda un preso gustaba de mirar al exterior. Todos los días se asomaba y, cada vez que veía pasar a alguien al otro lado de las rejas, estallaba en sonoras e irrefrenables carcajadas. El guardián estaba realmente sorprendido. Y un día le preguntó : - Oye, hombre, ¿a qué vienen todas esas risotadas día tras día? El preso contestó: - ¿De qué me río? ¡Pero estás ciego! Me río de todos esos que hay ahí. ¿No ves que están presos detrás de estas rejas?
CUENTO SUFI Cierto hombre creía que el último día de la humanidad caería en una determinada fecha y se debía afrontar de modo adecuado. Llegado el día, congregó en torno suyo a cuantos estuvieron dispuestos a escucharlo y los condujo a la cima de una montaña. Tan pronto estuvieron reunidos allí, el peso acumulado hizo que se hundiera la frágil corteza y todos terminaron en las profundidades de un volcán, y en efecto fue para ellos el último día.
CUENTO SUFI Un hombre mundano le pregunto a un buscador sincero: - ¿y vosotros en realidad qué hacéis? El buscador le respondió: Nos caemos y nos levantamos, nos volvemos a caer y nos volvemos a levantar
CUENTO SUFI Un padre deseaba para sus dos hijos la mejor formación mística posible. Por ese motivo, los envió a adiestrarse espiritualmente con un reputado maestro de la filosofía vedanta. Después de un año, los hijos regresaron al hogar paterno. El padre preguntó a uno de ellos sobre el Brahmán, y el hijo se extendió sobre la Deidad haciendo todo tipo de ilustradas referencias a las escrituras, textos filosóficos y enseñanzas metafísicas. Después, el padre pregunto sobre el Brahmán al otro hijo, y éste se limitó a guardar silencio. Entonces el padre, dirigiéndose a éste ultimo, declaró: -
Hijo,
tú
sí
que
sabes
realmente
lo
que
es
el
Brahmán
CUENTO SUFI - Durante seis años busqué la iluminación - dijo el discípulo -. Siento que estoy cerca y quiero saber cómo he de dar el siguiente paso. Un hombre que sabe buscar a Dios, sabe también cuidar de sí mismo. - ¿Cómo te mantienes? - preguntó el maestro. - Ése es un detalle sin importancia. Mis padres son ricos y me ayudan en mi búsqueda espiritual. Gracias a ello puedo dedicarme por entero a las cosas sagradas. -Muy bien - dijo el maestro - entonces te explicaré el siguiente paso: mira al sol durante medio minuto. El discípulo obedeció. A continuación, el maestro le pidió que describiese el paisaje a su alrededor - No puedo hacerlo. El brillo del sol me a deslumbrado. - Un hombre que mantiene los ojos fijos en el sol, termina ciego. Un hombre que sólo busca la Luz y deja sus responsabilidades en manos de los demás, jamás encontrará lo que busca - comentó el maestro.
CUENTO SUFI Un vecino de Nasrudín fue a visitarlo. - Mulá, necesito que me preste su burro. - Lo lamento - dijo el Mulá - pero ya lo he prestado. No bien terminó de hablar, el burro rebuznó. El sonido provenia del establo de Narusdin - Pero, Mulá, puedo oír al burro que rebuzna ahí dentro - dijo Mientras le cerraba la puerta en la cara, Nasrudín replicó con dignidad:
- Un hombre que cree en la palabra de un burro más que en la mía no merece que le preste nada.
CUENTO SUFI Era una rana que había vivido siempre en un mísero y estrecho pozo, donde había nacido y habría de morir.Pasó cerca de allí otra rana que había vivido siempre en el mar. Tropezó y se cayó en el pozo. - ¿De dónde vienes? -preguntó la rana del pozo. - Del mar. - ¿Es grande el mar? - Extraordinariamente grande, inmenso. La rana del pozo se quedó unos momentos muy pensativa y luego preguntó: - ¿Es el mar tan grande como mi pozo? - ¡Cómo puedes comparar tu pozo con el mar! Te digo que el mar es excepcionalmente grande, descomunal. Pero la rana del pozo, fuera de sí por la ira, aseveró: - Mentira, no puede haber nada más grande que mi pozo; ¡nada! ¡Eres una mentirosa y ahora mismo te echaré de aquí.
CUENTO SUFI Un discípulo preguntó a Hejasi: Quiero saber qué es lo más divertido de los seres humanos.
Hejasi contestó: "Piensan siempre al contrario".
- Tienen prisa por crecer, y después suspiran por la infancia perdida. - Pierden la salud para tener dinero y después pierden el dinero para tener salud. - Piensan tan ansiosamente en el futuro que descuidan el presente, y así, no viven ni el presente ni el futuro. - Viven como si no fueran a morir nunca y mueren como si no hubiesen vivido."
CUENTO SUFI Un hombre fue a Wahab Imri y le dijo: - Enséñame humildad. - No puedo hacerlo - dijo Wahab - porque la humildad es una maestra en sí misma. Se aprende por medio de su misma práctica. Si no la puedes practicar, no la puedes aprender.Si no la puedes aprender, no quieres realmente aprenderla en absoluto dentro de ti.
CUENTO SUFI Saádi de Shiraz relata esta historia acerca de sí mismo: -Cuando yo era niño, era un muchacho piadoso, ferviente en la oración y en las devociones. Una noche estaba velando con mi padre, mientras sostenía el Corán en mis rodillas.todos los que se hallaban en el recinto empezaron a adormilarse y no tardaron en quedarse profundamente dormidos, de modo que le dije a mi padre - Ni uno sólo de esos dormilones es capaz de abrir sus ojos o alzar su cabeza para decir sus oraciones. Diría uno que están todos muertos. Y mi padre me replicó: - Mi querido hijo, preferiría que también tú estuvieras dormido como ellos, en lugar de murmurar.
CUENTO SUFI El genio, recién liberado le dijo al pescador: - Pide tres deseos y te los daré. - Me gustaría - dijo el pescador - que me hicieses lo bastante inteligente como para hacer una elección perfecta de los otros dos deseos. - Hecho - dijo el genio - Gracias. No tengo más deseos
-
¿cuáles
son
los
otros
dos?
CUENTO SUFI - ¿Rezas tus oraciones cada noche? - preguntaba una abuela a su nieto.
- ¡Por supuesto! - dijo el niño ¿Y por las mañanas? No. Durante el día no tengo miedo.
CUENTO SUFI Al llegar a una edad avanzada, y tras una vida hogareña de alegrías y sufrimientos cotidianos, unos esposos decidieron renunciar a la vida mundana y dedicar el resto de sus existencias a la meditación y a peregrinar a los más sacrosantos santuarios. En una ocasión, de camino a un templo himalayo, el marido vio en el sendero un fabuloso diamante. Con gran rapidez, colocó uno de sus pies sobre la joya para ocultarla, pensando que, si su mujer la veía, tal vez surgiera en ella un sentimiento de codicia que pudiese contaminar su mente y retrasar su evolución mística, pero la mujer descubrió la estratagema de su marido y con voz ecuánime y apacible comentó: - Querido, me gustaría saber para que has renunciado al mundo si todavía haces distinción entre el diamante y el polvo.
CUENTO SUFI Una vez Satanás, que hablaba con un hombre, dijo: - ¿Qué pides a cambio de tu alma? - Exijo riquezas, posesiones, honores... también juventud, poder, fuerza... exijo sabiduría, genio... renombre, fama, gloria... placeres y amores... ¿Me darás todo eso? - No te daré nada - Entonces no te daré mi alma. - Tu alma ya es mía.
CUENTO SUFI Un rico industrial del Norte se horrorizó cuando vio a un pescador del Sur tranquilamente recostado contra su barca y fumando una pipa. - ¿Por qué no has salido a pescar? - le pregunto el industrial. - Porque ya he pescado bastante hoy - le respondió el pescador. - ¿Y por qué no pescas más de lo que necesitas? - insistió el industrial. - ¿Y qué iba a hacer con ello? - preguntó a su vez el pescador. - Ganarías más dinero - fue la respuesta - De ese modo podrías poner un motor a tu barca. Entonces podrías ir a aguas más profundas y pescar más peces. Entonces ganarías lo suficiente para comprarte unas redes de nylon, con las que obtendrías más peces y más dinero. Pronto ganarías para tener dos barcas... y hasta una verdadera flota. Entonces serías rico, como yo. - ¿Y qué haría entonces? - preguntó de nuevo el pescador. - Podías sentarte y disfrutar de la vida - respondió el industrial. - ¿Y qué crees que estoy haciendo en este preciso momento? - respondió el satisfecho pescador.
CUENTO SUFI Las lluvias monzónicas habían llegado a la India. Era un día oscuro y llovía torrencialmente. Un discípulo corría para protegerse de la lluvia cuando lo vio su maestro y le increpó: - Pero, ¿cómo te atreves a huir de la generosidad del Divino?, ¿por qué osas refugiarte del líquido celestial? Eres un aspirante espiritual y como tal deberías tener muy en cuenta que la lluvia es un precioso obsequio para toda la humanidad. El discípulo no pudo por menos que sentirse profundamente avergonzado. Comenzó a caminar muy lentamente, calándose hasta los huesos, hasta que al final llegó a su casa. Por culpa de la lluvia cogió un persistente resfriado. Transcurrieron los días. Una mañana estaba el discípulo sentado en el porche de su casa leyendo las escrituras. Levantó un momento los ojos y vio a su gurú corriendo tanto como sus piernas se lo permitían, a fin de llegar a algún lugar que lo protegiera de la lluvia. - Maestro - le dijo - ¿por qué huyes de las bendiciones divinas? ¿No eres tú ahora el que desprecias el obsequio divino? ¿Acaso no estás huyendo del agua celestial?
Y el gurú repuso: - ¡Oh, ignorante e insensato! ¿No tienes ojos para ver que lo que no quiero es profanarla con los pies?
CUENTO SUFI Vivía en Bagdad un comerciante llamado Zaguir. Hombre culto y juicioso, tenía un joven sirviente, Ahmed, a quien apreciaba mucho. Un día, mientras Ahmed paseaba por el mercado de tenderete en tenderete, se encontró con la Muerte que le miraba con una mueca extraña. Asustado, echó a correr y no se detuvo hasta llegar a casa. Una vez allí le contó a su señor lo ocurrido y le pidió un caballo diciendo que se iría a Samarra, donde tenia unos parientes, para de ese modo escapar de la Muerte. Zaguir no tuvo inconveniente en prestarle el caballo más veloz de su cuadra y se despidió diciéndole que si forzaba un poco la montura podría llegar a Samarra esa misma noche. Cuando Ahmed se hubo marchado, Zaguir se dirigió al mercado y al poco rato encontró a la muerte paseando por los bazares. - ¿Por qué has asustado a mi sirviente? - preguntó a la Muerte-. Tarde o temprano te lo vas a llevar, déjalo tranquilo mientras tanto. - No era mi intención asustarlo - se excusó ella - pero no pude ocultar la sorpresa que me causó verlo aquí, pues esta noche tengo una cita con él en Samarra.
CUENTO SUFI Un discípulo preguntó a Hejasi: Quiero saber qué es lo más divertido de los seres humanos. Hejasi contestó: "Piensan siempre al contrario". - Tienen prisa por crecer, y después suspiran por la infancia perdida. - Pierden la salud para tener dinero y después pierden el dinero para tener salud. - Piensan tan ansiosamente en el futuro que descuidan el presente, y así, no viven ni el presente ni el futuro. - Viven como si no fueran a morir nunca y mueren como si no hubiesen vivido."
CUENTO SUFI Después de haber saqueado una ciudad, un hombre estaba tratando de vender una valiosa alfombra, parte del botín: - ¿Quién me da cien piezas de oro por esta alfombra? - gritaba el hombre por las calles del pueblo. Habiendo realizado la venta, se le aproximó al vendedor un compinche del saqueo y le preguntó: - ¿Porqué no pediste El individuo le respondió:
más
por
esa
- ¿Pero es que existe un número mayor que cien?
incalculable
alfombra?
CUENTO SUFI Un Maestro decía: Desgraciadamente, es más Los discípulos quisieron saber por qué.
fácil
viajar
que
detenerse.
- Porque mientras viajas hacia una meta, puedes aferrarte a un sueño; pero cuando te detienes, tienes que hacer frente a la realidad - Pero entonces, ¿cómo vamos a poder cambiar si no tenemos metas ni sueños? - preguntaron perplejos los discípulos. - Para que un cambio sea real, tiene que darse sin pretenderlo. Haced frente a la realidad y, sin quererlo, se producirá el cambio.
CUENTO SUFI Era un discípulo honesto y de buen corazón, pero todavía su mente era un juego de luces y sombras y no había recobrado la comprensión amplia y conciliadora de una mente sin trabas. Como su motivación era sincera, estudiaba sin cesar y comparaba credos, filosofías y doctrinas. Realmente llegó a estar muy desconcertado al comprobar la proliferación de tantas enseñanzas y vías espirituales. Así, cuando tuvo ocasión de entrevistarse con su instructor espiritual, dijo: - Estoy confundido. ¿Acaso no existen demasiadas religiones, demasiadas sendas místicas, demasiadas doctrinas si la verdad es una? Y el maestro repuso con firmeza: - ¡Qué dices, insensato! Cada hombre es una enseñanza, una doctrina. Aunque haya muchas vías, en última instancia sigue tu propia senda interior.
CUENTO SUFI Para cabalgar plácidamente sobre un corcel es necesario saber dirigir sus riendas a la perfección: Cuando conviene tirar de ellas, tirar. Cuando hay que soltarlas, hacerlo. Cuando es necesario tirar y soltar, hacerlo también. El dominio oportuno de las riendas es la base para que el corcel y el jinete den lo mejor de sí mismos, y sin riesgos para ninguno de los dos. Cierta vez, un sabio sufí requirió a sus discípulos que le comunicasen cuáles eran las vanidades que habían tenido ellos antes de iniciar sus estudios con él. El primero dijo: - Yo imaginaba ser el hombre más hermoso del mundo. EL segundo dijo: - Yo creí que, en mi condición de religioso, era uno de los elegidos. El tercero dijo: - Yo me creí capaz de enseñar. El cuarto dijo: - Mi vanidad fue mayor que todas ésas, pues creí que podía aprender.
El sabio observó: - La vanidad del cuarto discípulo sigue siendo la mayor: la vanidad de mostrar que en un tiempo tuvo la máxima vanidad
CUENTO SUFI Un discípulo a su Maestro:
¿Hay algo que yo pueda hacer para llegar a la Iluminación? - Tan poco, como lo que puedes hacer para que amanezca por las mañanas. - Entonces, ¿para que valen los ejercicios espirituales que tú mismo recomiendas? - Para estar seguro de que no estás dormido cuando el sol comience a salir.
CUENTO SUFI Día tras día, el discípulo hacía la misma pregunta: - ¿Cómo puedo encontrar a Dios? Y día tras día recibía la misteriosa respuesta: - A través del deseo. - Pero ¿acaso no deseo a Dios con todo mi corazón? Entonces ¿por qué no lo he encontrado? Un día mientras se hallaba bañándose en el río en compañía de su discípulo, el Maestro le sumergió bajo el agua, sujetándole
por la cabeza, y así lo mantuvo un buen rato mientras el pobre hombre luchaba desesperadamente por soltarse. Al día siguiente fue el Maestro quien inició la conversación: - ¿Por qué ayer luchabas tanto cuando te tenia yo sujeto bajo el agua? - Porque quería respirar. - El día que alcances la gracia de anhelar a Dios como ayer anhelabas el aire, ese día te habrás encontrado.
CUENTO SUFI Una muñeca de sal recorrió miles de kilómetros de tierra firme, hasta que, por fin, llegó al mar. Quedó fascinada por aquella móvil y extraña masa, totalmente distinta de cuanto había visto hasta entonces. - ¿Quién eres tú? - le preguntó al mar la muñeca de sal. Con una sonrisa, el mar le respondió: - Entra y compruébalo tú misma.
Y la muñeca se metió en el mar. Pero, a medida que se adentraba en él, iba disolviéndose, hasta que apenas quedó nada de ella. Antes de que se disolviera el último pedazo, la muñeca exclamó asombrada: - ¡Ahora ya sé quién soy!.
EL ANILLO -Vengo maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no hago nada bien, que soy torpe, nadie me quiere. ¿Cómo puedo mejorar?¿Qué puedo hacer para que me valoren más? El maestro le dijo: -Cuánto lo siento muchacho, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizá después… -Y haciendo una pausa agregó: -Si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver este tema con más rapidez y tal vez después pueda ayudar. -E… encantado maestro -titubeó el joven, pero sintió que otra vez era -Bien asintió el maestro. Se quitó un anillo que llevaba puesto en el dedo pequeño de la mano izquierda y se lo dio al muchacho, agregó: -toma el caballo que está ahí afuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas por él la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Vete y regresa lo más rápido que puedas. El joven tomó el anillo y partió. Apenas llegó, empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes. Estos lo miraban con algún interés, hasta que el joven decía lo que pretendía por el anillo. Cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le daban vuelta la cara, hasta que un viejito se tomó la molestia de explicarle que una moneda de oro era muy valiosa para entregarla a cambio de un anillo. Después de ofrecer su joya a todo el que se cruzaba en su camino, y abatido por su fracaso, montó su caballo y regresó. Entró a la habitación, donde estaba el maestro, y le dijo: -Maestro, lo siento pero no es posible conseguir lo que me pediste. Quizá pudiera conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que pueda engañar a nadie respecto al verdadero valor del anillo. -Qué importante lo que dijiste, joven amigo -contestó sonriente el maestro Debemos primero saber el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar y vete al joyero. Quién mejor que él para saberlo. Dile que quisieras vender el anillo y pregúntale cuánto te da por él. No importa lo que ofrezca, no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo. Llegó a la joyería, el joyero examinó el anillo a la luz del candil, lo miró con su lupa, lo pesó, y luego dijo: -Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender ya, no puedo darle más que 58 monedas de oro por su anillo. -¿Cincuenta y ocho monedas? - exclamó el joven. -Sí -replicó el joyero -Yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de 70 monedas, pero no sé… Si la venta es urgente…
El joven corrió emocionado a casa del maestro a contarle lo sucedido. Siéntate -dijo el maestro después de escucharlo. -Tú eres como este anillo: una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede evaluarte verdaderamente un experto. ¿Qué haces por la vida pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor? Y diciendo esto, volvió a ponerse el anillo en el dedo pequeño de su mano izquierda.
MARTILLO Y CLAVOS Esta es la historia de un chico que tenía muy mal carácter. Su padre, un hombre sabio, le dio una bolsa de clavos y le dijo: ―Cada vez que pierdas la paciencia y que por ello insultes o agredas a otro, deberás clavar uno de estos clavos detrás de la puerta‖. El primer día, nuestro impaciente amigo clavó 41 clavos detrás de la puerta. A medida que pasaba el tiempo comenzó a clavar cada vez menos. Descubrió que era más fácil controlar su genio que clavar clavos. Esto ocurrió así hasta que llegó el día, luego de unos años, en que pudo controlar su carácter durante todo el día. Después de informar a su padre, éste le dijo: ―¡Muy bien, hijo, sabía que lo lograrías! Pero ahora debes retirar un clavo cada día que logres estar tranquilo sin ninguna rabia en tu corazón‖. Algunos meses más tarde el joven pudo por fin avisar a su padre que no quedaban más clavos para retirar de la puerta. Su padre lo tomó de la mano y lo llevó hasta la puerta. Le dijo: ―Has trabajado duro, hijo mío, pero mira todos esos hoyos en la puerta. Nunca más será la misma. Cada vez que te dejaste llevar por la rabia y la impaciencia, dejaste cicatrices en tus seres queridos. Exactamente como las que aquí ves en nuestra puerta. Tú puedes insultar a alguien y retirar lo dicho, pero del modo como se lo digas lo devastará, y la cicatriz perdurará para siempre. Recuerda esto cada vez que estés a punto de agredir a alguien.‖
LAS ESTRELLAS DE MAR Había una vez un escritor que vivía a orillas del mar; una enorme playa virgen donde tenía una casita donde pasaba temporadas escribiendo y buscando inspiración para su libro. Era un hombre inteligente y culto y con sensibilidad acerca de las cosas importantes de la vida.
Una mañana mientras paseaba a orillas del océano vio a lo lejos una figura que se movía de manera extraña como si estuviera bailando. Al acercarse vio que era un muchacho que se dedicaba a coger estrellas de mar de la orilla y lanzarlas otra vez al mar. El hombre le preguntó al joven que estaba haciendo. Este le contestó; "recojo las estrellas de mar que han quedado varadas y las devuelvo al mar; la marea ha bajado demasiado y muchas morirán"; dijo entonces el escritor." Pero esto que haces no tiene sentido, primero es su destino, morirán y serán alimento para otros animales y además hay miles de estrellas en esta playa, nunca tendrás tiempo de salvarlas a todas" El joven miró fijamente al escritor, cogió una estrella de mar de la arena, la lanzó con fuerza por encima de las olas y exclamó " para ésta... sí tiene sentido". El escritor se marchó un tanto desconcertado, no podía explicarse una conducta así. Esa tarde no tuvo inspiración para escribir y en la noche no durmió bien, soñaba con el joven y las estrellas de mar por encima de las olas. A la mañana siguiente corrió a la playa, buscó al joven y le ayudó a salvar estrellas...
CUENTO SUFI El Profeta Moisés (as) se quejó ante Dios: Estoy intentando trabajar para Ti pero todos hablan en mi contra . Dios respondió: " Moisés, tú sólo eres carne y sangre. Yo soy Su Creador y Su Sustento: ¡ Y también hablan
en mi contra!
LA BARCA Estaba mirando el río cuando la voz me preguntó: ¿ que haces mirando sin hacer la barca? Sabia muy bien que yo no estaba haciendo nada y que no podía permitírmelo. Bueno veraz conteste como haciendo tiempo... Estoy viendo si vale la pena... Mi experiencia anterior me dice que quizás no valga la pena construir la barca para después no poder navegar en este río. Años antes he construido hermosas barcas, que llene de muchas cosas valiosas y mientras lo hacia el río se seco, o nunca llego a tener el agua suficiente como para navegar en él. Hoy con mi experiencia prefiero esperar a que el río tenga el caudal adecuado y luego que este segura , Si construiré la barca!
_Quizás el río piense al revés. piense lo mismo de ti. Porque no le hablas...Quizás sea solo un problema de comunicación... Si puedes comunicarte con él en el mismo idioma, quizás puedan ser uno en el camino....
_Lo intentaré, lo prometo. Así pasaron días sin saber como comunicarme con el río. Al amanecer me sentaba a su orilla y fijamente lo miraba tratando de encontrar la manera de comenzar el diálogo. Como hablar con un río? En que idioma? Solo escuchaba el sonido del agua al chocar con las piedras de la orilla.
Cuando el sol estuvo bien alto en el cielo, comencé a sentir mucho calor, resolví entrar en el río fresco a mitigar el calor. El río me abrazo, acaricio toda mi piel y comencé a ser una con él, aprendí a sentirlo, luego bebí para mitigar mi sed, bañe mi interior con él, lo hice parte de mi. Su contacto fue fundamental para que nuestras energías se intercambiaran, el éxtasis que produjo en mi al sentirlo dentro, al sentir que éramos uno, despertó el verbo. Entonces le pregunté porque no crecía para que una barca pudiera navegar en él, a lo que me respondió en tono triste:
Para que haré el esfuerzo de crecer para quien no quiere navegar en mi.... Prefiero estar seco y que tiren piedras en mi lecho, a ser fuerte y abundante y que nadie beba ni navegue en mí... No quiero ser fuente de agua pura y que los hombres pasen por mi lado sin beber de ella , eso es aun mas doloroso que estar seco y no tener que dar....
_^Pero si tu me das un buen cause yo construiré la barca! respondí apresurada
_Si tu no confías en mi, porque he de confiar yo en ti? No sería mejor que nuestra confianza sea parte de esta relación de amor que ha comenzado hoy? A partir de hoy formo parte de ti, pero día a día cuando bebas de mi, te transformarás en mi esencia. Seremos uno con el universo, eso es AMOR
_ Así pasamos la noche filosofando del amor, cuando el sol ilumino el mundo, comencé a construir la barca. Cuando esta estuvo preparada me lance en el vigoroso cause que me llevaba a toda velocidad. Disfrutábamos del frío y el calor, del día y la noche, y nos alimentábamos mutuamente.
Llego un día que los dos fuimos a parar al mar, él ya no era río, era el inmenso mar al que tanto había soñado llegar. Y yo? Era río, mar, niebla, lluvia, rocío, era felicidad...
Porque siempre esperamos del otro, porque nos cuesta dar el primer paso? Porque no entendemos que Amar es Dar, sin esperar pago contra reembolso? Es nuestro Ego que nos impide entregar sin esperar. Pero que claro de decir ... y difícil de aceptar
EL PASTOR SORDO Había una vez un pobre pastor de cabras. Todos los días, en busca de pastos frescos, llevaba su rebaño a una colina que dominaba el pueblo donde vivía con su familia. Era sordo, pero esto no le importaba en absoluto. Un día su esposa se olvidó de darle la bolsa que contenía su almuerzo y tampoco envió a su hijo para que se lo llevara, como había ocurrido en otras ocasiones, aun cuando el sol estuviese en todo su apogeo. "Iré a casa por ella" pensó el pastor, "no puedo quedarme aquí sin comer nada hasta que el sol se esconda". De repente vio a un hombre que estaba cortando arbustos en la ladera de la colina. Se acercó a él y le dijo: "Hermano, por favor vigila las cabras para que no se pierdan, pues a mi esposa se le ha olvidado tontamente mi comida, y debo regresar al pueblo por ella". Pero el que cortaba los arbustos también era sordo y no comprendió lo que quería el pastor. Entonces le dijo: "¿Porqué habría de darte alguno de los arbustos que estoy cortando para mis propios animales? Tengo dos borregos y una vaca en mi casa, y he de caminar mucho para hallarles comida. No, vete de aquí, pues no quiero saber nada de gente como tú, que solo quieren quitarme lo poco que me pertenece". E hizo un ademán de burla con la mano, riéndose estentóreamente. El pastor no oyó lo que el hombre le dijo y contestó: "Oh, gracias por aceptar, generoso
amigo; iré tan rápido como sea posible. Bendito seas, ahora me siento tranquilo". Corrió hacia la aldea y fue hasta su humilde choza. Encontró a su esposa enferma con fiebre y a la esposa del vecino atendiéndola. Tomó su bolsa de comida y regresó corriendo a la colina. Contó las cabras cuidadosamente y no faltaba ninguna. El cortador de arbustos todavía estaba ocupado en su trabajo, y el pastor dijo para sí: "¡Caramba, qué excelente persona es ésta tan digna de confianza! ¡Ha cuidado mis cabras para que no se extravíen y ni siquiera busca agradecimiento por su servicio! Lo obsequiaré con esta cabra lisiada que, de todas maneras, pensaba matar. Será una rica cena para él y su familia". De manera que cargando la cabra sobre los hombros, corrió exclamando: "Oh, hermano, he aquí un regalo por haber cuidado de mis cabras mientras yo estaba ausente. Mi pobre esposa tiene fiebre, y eso lo explica todo. Prepara esta cabra Para tu cena de hoy; ves, tiene una pata lisiada, y, de todas maneras, pensaba matarla". Pero el otro no oyó sus palabras, y gritó furioso: "¡Despreciable cabrero, no vi lo qué pasó mientras estuviste ausente. ¿Cómo puedo ser responsable de la pata de tu infernal animal? ¡Yo estaba ocupado cortando estos arbustos y no tengo idea de cómo fue que pasó! Lárgate de aquí o te golpearé". El pastor estaba asombrado por los gestos de furia que hacía el hombre, pero no podía oír lo que decía, así que llamó a un hombre que pasaba por ahí, montado en un fino caballo. "Noble señor, te suplico, por favor, que me digas de qué está hablando este cortador de arbustos. Soy sordo, y no sé por qué me ha rechazado el regalo de la cabra con tal furia". El cabrero y el cortador de arbustos le empezaron a gritar al viajero, que desmontó y caminó hacia ellos. Era ladrón de caballos y sordo como una tapia. Se había perdido y quería preguntarles dónde estaba. Pero, cuando vio los gestos de furia de los otros dos hombres, dijo: "Sí, hermanos, robé el caballo, lo confieso, pero no sabía que os pertenecía. ¡Os suplico que me perdonéis, pues tuve un momento de tentación y actué sin pensar!". "No tuve nada que ver con la pata lisiada de la cabra" gritaba el cortador de arbustos.
"Haz que me diga por qué no acepta mi regal" urgía el cabrero. "¡Sólo quería dársela como una muestra de aprecio!" "Ciertamente admito haber robado el caballo" decía el ladrón, "pero soy sordo y no puedo oír cual de vosotros es el dueño". En ese momento apareció un viejo derviche por el camino polvoriento hacia la aldea. El cortador de arbustos corrió hacia él y tirando de su manto, dijo: "Venerable derviche, soy un hombre sordo que no puede entender nada de lo que estos dos están diciendo. Por favor, juzga sabiamente y explícanos qué gritan los otros". Sin embargo, el derviche era mudo y no podía responder pero se acercó a ellos y observó detenidamente las caras de los tres sordos, que habían dejado de hablar. Los miró a uno por uno, por tanto tiempo y tan fijamente, que empezaron a sentirse muy molestos. Los chispeantes ojos negros del derviche profundizaban en los ojos de los hombres, buscando la verdad, buscando encontrar algo que le diera la clave de la situación. Pero los otros comenzaron a sentir miedo de que los embrujara, o de que fuera a controlar su voluntad de alguna manera. Y de repente el ladrón saltó sobre el caballo y se fue galopando. Inmediatamente el cabrero comenzó a reunir a sus animales y a conducirlos a la cima de la montaña. El segador de arbustos, bajando la vista, empacó sus arbustos en una red y, echándosela a los hombros, corrió hacia su casa. El derviche continuó su viaje, pensando que el habla puede ser una forma de comunicación tan inútil que seria lo mismo no tenerla.
EL SOÑADOR Una vez vino del desierto a la gran ciudad de Sharia un hombre que era un soñador, y no tenía nada mas que sus ropas y efectos personales. Mientras caminaba por las calles miraba con asombro los templos, torres y palacios, pues la ciudad de Sharia era de gran belleza. Habló mucho con los paseantes, preguntándoles sobre su ciudad, pero ellos no entendían su idioma, ni él el de ellos. A medio día paró delante de una gran posada. Estaba construida de mármol amarillo y la gente entraba y salía constantemente. "Debe ser un lugar
sagrado" se dijo así mismo y entró. Pero cual fue su sorpresa al encontrase una sala de gran esplendor y una gran compañía de hombres y mujeres sentadas en varias mesas. Estaban comiendo y bebiendo mientras escuchaban a los músicas. "No" dijo el soñador, esto no es un lugar de adoración. Debe ser una fiesta dada por el príncipe al pueblo en celebración de algún gran acontecimiento. En aquel momento, un hombre a quien tomó por el esclavo del príncipe, se le aproximó y le dijo que se sentara. Fue servido con carne y vino y con los mejores dulces. Cuando estuvo satisfecho, el soñador se levantó para partir. Un hombre grande le paró en la puerta, estaba magníficamente vestido "Seguramente debe ser el mismo príncipe" dijo el soñador en su corazón y se inclinó y le agradeció. Cuando el gran hombre habló en el idioma de la ciudad: "Señor no has pagado tu comida", el soñador no le entendió y volvió a agradecerle de corazón. Cuando el hombre grande miró mas de cerca al soñador. Y vió que era un extranjero, vestido eso sí en pobres ropas y que no tenía por lo tanto de donde pagar su comida. El hombre golpeó sus manos y a su llamada vinieron cuatro vigilantes de la ciudad. Cuando cogieron al soñador entre ellos situándose dos a cada lado, el soñador les miró con placer. "Estos" dijo, "son hombres distinguidos". Caminaron juntos hasta la Casa de Justicia y entraron. El soñador vio delante suyo, sentado en un trono, a un venerable hombre con gran barba y vestido majestuosamente. Y pensó que era el rey. Y se alegro mucho de haber sido traído ante él. El vigilante relata al juez, que era aquel venerable hombre, el cargo contra el soñador y el juez le asigna dos abogados, uno para presentar el cargo y el otro para defender al extranjero. Y los abogados se pusieron de pie, uno detrás del otro y presentaron cada uno sus argumentos. Mas el soñador pensó que estaba escuchando su bienvenida y su corazón se llenó de gratitud hacia el rey y el príncipe por todo lo que estaban haciendo por él. Así la sentencia le fue dada al soñador, a quien se le colgó en su cuello una tableta con su crimen escrito y se le hizo atravesar la ciudad sobre un caballo sin ensillar con un trompetista y un tamborilero precediéndole. Los habitantes de la ciudad corrieron hacia esta comitiva al oír el ruido y cuando vieron al soñador se rieron de él. Y los niños corrieron detrás suyo en grupos de calle en calle. Y el corazón del soñador estaba extasiado y su ojos brillaban al mirarlos,
pues para él, la tablilla era un signo de bendición del rey y la procesión era en su honor. Durante dicho recorrido, vio entre la multitud a un hombre que era del desierto como él y su corazón se lleno de alegría y le gritó: "Amigo! ¿Donde estamos? ¿Qué ciudad anhelada por el corazón es esta? ¿Cual es la raza de estos huéspedes pródigos que celebran al huésped afortunado en sus palacios, cuyos príncipes son sus compañeros y cuyos reyes ponen sobre su pecho un amuleto y le abren la hospitalidad de una ciudad que desciende del cielo? Y aquel que era también del desierto no le respondió. Solo sonrió y sacudió ligeramente su cabeza. Y la procesión siguió de largo. Y el rostro del soñador siguió transportado de alegría y sus ojos llenos de luz.
SIN PROBLEMAS Un hombre que vivía en condiciones suficientemente holgadas, fue un día a ver a cierto sabio que tenía reputación de poseer todo el conocimiento. Y le dijo: "Gran Sabio, no tengo problemas materiales y, sin embargo, siempre estoy descontento. Durante años he tratado de ser feliz, de encontrar una respuesta a mis pensamientos interiores y de tener una relación correcta con el mundo. Por favor, aconséjame para poder curarme de esta enfermedad". El sabio respondió: "Mi amigo, lo que está escondido para algunos es aparente para otros. También lo que es aparente para algunos está oculto para otros. Tengo la respuesta para tu enfermedad, aunque no es un remedio ordinario. Debes viajar, buscando al hombre más feliz del mundo. Tan pronto lo encuentres, deberás pedirle su camisa y ponértela". El hombre, desde ese momento, sin descanso comenzó a buscar a hombres felices. Uno después de otro los interrogaba y todos contestaron: "Sí, soy feliz, pero hay otro que lo es más". Después de viajar de un país a otro durante muchos, muchos días, encontró el bosque donde todos decían que vivía el hombre más feliz del mundo.
Oyó la risa a través de los árboles y apresuró el paso, hasta que llegó a un claro donde había un hombre sentado. "¿Eres el hombre más feliz del mundo, como dice toda la gente?" le preguntó: "Claro que lo soy" dijo el otro. "Mi nombre es Fulano; mi condición tal y cual, y mi remedio, prescripto por el sabio más grande, es vestir tu camisa. Por favor dámela; te daré en cambio lo que quieras de lo que tengo". El hombre más feliz lo miró fijamente y luego se rió. Se rió y se río y se rió. Cuando se había calmado un poco, el hombre inquieto, un tanto enojado ante esta reacción, le dijo: "¿Estás loco para reírte de un pedido tan serio?" "Quizá" dijo el hombre más feliz, "pero si te hubieras molestado en mirar, habrías visto que no poseo camisa". "Entonces, ¿qué debo hacer ahora?" "Ahora quedarás curado. El luchar por obtener algo inalcanzable proporciona el ejercicio para lograr algo que se necesita: como cuando un hombre reúne todas sus fuerzas para saltar un arroyo como si fuera mucho más ancho de lo que es. Siempre consigue llegar al otro lado". Entonces, el hombre más feliz del mundo se quitó el turbante cuyo extremo le tapaba la cara. El hombre inquieto vio que era el mismo gran sabio que le había aconsejado. "Pero, ¿Por qué no me dijiste todo esto hace años, cuando fui a verte?" preguntó el hombre inquieto, desconcertado. "Porque entonces no estabas maduro para comprender. Necesitabas ciertas
experiencias, y tenías que recibirlas de tal manera que asegurara que las habías de vivir".
HOMBRE DE INMERECIDA REPUTACIÓN En cierto país, vivía un hombre con una gran reputación de piadoso y devoto. Asumiendo que esa reputación era merecida, un hombre que intentaba realizar el Peregrinaje a Meca, se acercó a él y le confió a la hija para su cuidado. Luego se unió a la caravana de peregrinos y partió hacia el Hijaz, la parte de Arabia donde se encuentra la sagrada ciudad de Meca. Cuando hubieron pasado unos pocos días, el maldito Satanás tentó al pobre hombre a aprovecharse de la chica encomendada a su cuidado. Luego de una prolongada lucha con sus pasiones, el hombre finalmente sucumbió y desfloró a la desafortunada muchacha. Sintió remordimiento cuando el hecho había sido consumado, pero ya era muy tarde. Preguntándose a si mismo que le diría al padre a su regreso del Peregrinaje, y como volvería a mirar a alguien a los ojos, comenzó a maldecirse a si mismo, llorando, gimiendo, tratando de arrepentirse y buscando el perdón. Pero en despecho de todo esto, no encontraba salida a su situación. Estaba lejos de corregir el mal que había hecho, y sin esperanza y deprimido, confió su horrible secreto a un hombre erudito. No podía mezclarse libremente entre la gente como solía hacerlo, ya que sentía vergüenza de que lo vean en público. La causa de su desgracia era su destreza de haberse hecho pasar por un hombre piadoso y devoto, cuando su carácter no era verdaderamente perfecto. A pesar de que estaba dominado por su baja naturaleza, él había dado la impresión de haber vencido sus pasiones. Como un camino por el cual él pudiera escapar de esta calamidad, el sabio erudito a quién había consultado, le aconsejó casarse con la chica que había deshonrado, asignarle a ella una parte de sus riquezas y luego exiliarse por un tiempo. Mientras tanto, se pondría a si mismo bajo la enseñanza de un santo, de modo de aprender verdaderamente el auto control. Este santo, le dijo el erudito, vivía en la ciudad de Bistam y se llamaba Santo Abu Yazid. "Ve y preséntate ante él. Sólo él es capaz de entrenarte, enseñarte el auto control y transformarte en el hombre que meramente pareces ser ahora". El pobre hombre desposó a su protegida, le dio la mitad de su dinero, y luego la divorció antes de partir a la ciudad de Bistam. En cada parada de su viaje, él
respondía lo siguiente a todos aquellos que le preguntaban de donde era y hacia donde iba: "Me han dicho que en Bistam vive un santo de nombre Abu Yazid al Bistami y voy a visitarlo". El veía que muchos con los que hablaba criticaban a este venerable santo, pero esto no lo hizo cambiar de opinión respecto de su búsqueda. Cuando eventualmente llegó a Bistam, se sorprendió al escuchar que muchos de sus habitantes atacaban verbalmente contra el venerable Sheikh al cual debía encontrar. "Allah, Allah", él profería, "He escuchado a un demonio por cuarenta años. Ahora he tenido mi escarmiento y he pagado un alto precio. En mi camino hacia aquí, no he oído una sola buena palabra acerca de esta persona la cual me recomendaron que buscara. Ahora veo que incluso sus conciudadanos hablan pestes de él. Todo esto se ve muy raro, pero al menos debo verlo una vez". Con estos pensamientos rondando su cabeza, comenzó a preguntar donde vivía el venerable Abu Yazid al-Bistami.. La casa se encontraba en las afueras de la ciudad y estaba realmente exhausto cuando llegó al lugar. Comenzó a mirar alrededor ; y que es lo que vio?. Un radiante individuo de barba blanca sentado al lado de una hermosa y excepcionalmente bella chica, quien le estaba dando algo de beber de un vaso que ella misma sostenía. A la vista de todo esto, se auto convenció de que todas las cosas que le habían dicho debían ser verdad. Allí decidió que no había razón para el encuentro después de todo, pero justo cuando se estaba alejando de la puerta, el venerable Sheikh se paró y la abrió, llamándolo por su nombre. Siendo un extraño en una ciudad donde nadie lo conocía, el hombre estaba muy asombrado de oír a alguien llamándolo por su nombre. Lleno de curiosidad, se acercó nuevamente. El radiante individuo, a quién acababa de ver bebiendo de un vaso sostenido por una joven chica, ahora lo estaba invitando a entrar, diciéndole con una sonrisa: "Tú querías verme. Habiéndote causado tanta dificultad el llegar hasta acá, sería difícil para ti irte sin haberte encontrado conmigo!". Aún habiéndole dado la bienvenida como un honorable invitado, el hombre se sentó clavando su mirada en el barril y el vaso, tratando de entender lo que había visto. Advirtiendo esto, el venerable Sheikh decidió mandar las sospechas de su invitado a descansar. "Por qué mantienes fija tu mirada en ese barril?" le preguntó y luego agregó: "Esta casa pertenecía a un Zoroastra.
Cuando se la compré, había vino en ese barril que ves allí. Convertí el vino en vinagre y lo doné y ahora tengo agua‖. Pero recordando la escena que había visto antes, el pobre amigo comenzó a pensar para si: "Una buena explicación, pero que acerca de la hermosa mujer y lo que le estaba dando de beber no hace mucho?". El venerable Sheikh pareció haber leído los pensamientos, por lo que se enfureció, su rostro se sonrojó y la vena en su frente sobresalió, mientras decía con dura voz: "La chica que has visto es mi hija!". El hombre estaba completa y terriblemente avergonzado de sus pensamientos malignos. Se arrojó a los pies del Sheikh, mientras clamaba: "Perdóneme, amable señor, se lo ruego! En todo el viaje hasta aquí, y luego en el momento de haber arribado a la ciudad, no he oído sino indignas insinuaciones contra ti. He sido influenciado en mi mente pero las cosas malas que he escuchado. Perdona mi curiosidad, pero por qué no dejas que la gente sepa lo realmente inocente que eres? Por qué no reparas tu mismo estas ofensas?". Con calmada dignidad, el venerable Sheikh respondió: "Yo no estoy seguro de mi mismo. Suponte que me doy a mi mismo una reputación de piadoso y puro, y mis hermanos en Islam me confían sus hijas para su cuidado mientras ellos realizan el Peregrinaje. ¿Que sucedería si traiciono esa confianza y luego tengo que andar deambulando por la tierra en busca de la cura para mi sufrimiento?". Tal era el carácter del venerable Abu Yazid al-Bistami. En cuanto a aquellos que se equiparan a si mismos con tales dignos Amigos de Allah, sin haber corregido sus propias faltas y antes de haber llegado a la fe, el Shaytan (Diablo) en persona se entretiene ante su propia auto decepción. Se dice que una gallina una vez se ilusionó con la idea de poner un huevo tan grande como el de un ganso. Se esforzó tanto en poner su imaginario huevo que finalmente explotó. La gente generalmente habla pestes de los Santos de Allah, sin embargo ellos nunca se lamentan acerca de este vulgar maltrato y abuso. Estando con sus Amigos, ellos no sienten lo que otros le tiran. Cuando los amantes se funden en un cariñoso abrazo, acaso el amante advierte alguna espina?
EL HOMBRE DE VIDA INEXPLICABLE Había una vez un hombre llamado Mojud. Vivía en un pueblo Donde había obtenido un puesto Como funcionario público. Y parecía que iba a terminar sus días Como Inspector de pesos y medidas. Un día mientras caminaba Por los jardines de un antiguo edificio Cerca de su hogar, Khidr, El misterioso guía de los Sufis, Se le apareció vestido de un verde centellante. Y le dijo: <¡Hombre de brillantes perspectivas! Deja tu trabajo y encuéntrame junto al río Dentro de tres días>. Luego desapareció. Mojud tembloroso fue a ver a su superior Y le dijo que debía partir. Todos en el pueblo se enteraron Y dijeron: < ¡Pobre Mojud Se ha vuelto loco >. Pero como había muchos candidatos Para su puesto pronto lo olvidaron. El día convenido, Mojud encontró a Khidr quién le dijo: < Quítate tu ropa y arrójate a la corriente tal vez alguien te salvará >. Así lo hizo Mojud aunque se preguntaba si estaba loco. Cómo el podía nadar no se ahogó; Pero fue arrastrado por la corriente un largo trecho antes de que un pescador Lo subiera a su barca diciendo:
< ¡Hombre insensato! La corriente es fuerte. ¿Qué estás tratando de hacer? >. Mojud dijo:. < ¡Estás Loco! >, dijo el pescador < Pero te llevaré a mi choza de juncos más allá del río, y veremos que se puede hacer por ti >. Cuando descubrió que Mojud Era un hombre educado, Aprendió de el a leer y a escribir. Mojud ayudaba también al pescador En su trabajo y a cambio se le alimentaba. Pasados unos meses, Apareció Khidr nuevamente, Esta vez a los pies de la cama de Mojud, Y le dijo: < Levántate ahora y deja a este pescador, se te proveerá lo necesario >. Mojud abandonó inmediatamente la choza, Vestido como un pescador y deambuló Hasta llegar a un camino. Al romper el alba vio a un granjero en su asno que iba hacia el mercado, < ¿Buscas trabajo?, preguntó el granjero. . Mojud le siguió. Trabajo para el granjero casi dos años Para entonces había aprendido mucho de agricultura, pero nada más. Una tarde mientras estaba embalando lana, Khidr se le apareció y le dijo: < Deja tu trabajo y camina hasta la ciudad de Mosul, y usa tus ahorros para convertirte en un mercader de pieles >.
Mojud obedeció. En Mosul se hizo conocido Como mercader de pieles Y nunca vio a Khidr Mientras ejercía su oficio. Durante tres años Había ahorrado una gran cantidad de dinero, y estaba pensando en comprar una casa, cuando Khidr se le apareció y le dijo: < Dame tu dinero, Deja este pueblo y ve A la distante ciudad de Samarkand, Y allí trabajaba para un almacenero >. En este momento comenzó a mostrar indudables signos de iluminación. Curaba enfermos, Ayudaba a sus prójimos, mientras Trabajaba en el almacén, En su tiempo libre, y su conocimiento de los misterios se hizo más y más profundo. Clérigos, filósofos y otros le visitaban Y le preguntaban: < ¿Con quien estudiaste? >. < Es difícil decirlo >, contestaba Mojud. < Sus discípulos le preguntaban : ¿ Cómo empezaste tu carrera? >. El contestaba : < Como funcionario público >. < ¿Y lo abandonaste para dedicarte a sacrificios y mortificaciones? > < No, lo abandoné simplemente >. Ellos no lo entendían. Y la gente se le acercaba Para escribir la historia de su vida Y le preguntaban : < ¿Qué has sido en tu vida? >.
< Salté al río, me convertí en pescador, luego abandoné la choza de juncos en medio de la noche. Luego me volví granjero. Cuando estaba embalando lana, cambié y me fui a Mosul, donde cambié y me convertí en un mercader de pieles. Ahorré allí algún dinero pero lo regalé. Luego caminé hasta Samarkand, Y trabajé para un almacenero Y aquí estoy ahora >. < Pero este inexplicable comportamiento no arroja ninguna luz sobre tus extraños talentos y maravillosos ejemplos >. < Así es >, dijo Mojud Y los biógrafos inventaron una maravillosa y excitante historia sobre Mojud ya que todos los santos deben tener su historia., y la historia debe estar hecha de acuerdo al gusto del oyente, y no con las realidades de la vida. Y a nadie se le permite hablar de Khidr directamente. Es por eso que esta historia no es verdadera, es la representación de una vida, Es la vida real de uno de los mas grandes Sufis. UD también puede ser Mojud y tener una vida parecida Una vida inexplicable
HISTORIA DE UN VIAJERO Mientras yo erraba en este mundo temporal, Allah me condujo a un sendero recto. Caminando sobre él, en un estado entre ensueño y vigilia como si estuviese en un sueño, llegué a una ciudad que estaba totalmente en la oscuridad. Era tan vasta, que yo no podía ver ni concebir sus limites. Esta ciudad contenía todo lo que fue creado. Había gentes de todas las naciones y razas. Las calles estaban tan apiñadas, que uno apenas podía caminar, y tan ruidoso era todo que uno escasamente podía escucharse a sí mismo, o a otros. Todas las feas acciones de todas las criaturas, todos los pecados conocidos y desconocidos para mí, estaban a mi alrededor. Con temor y asombro contemplaba esa extraña escena... Lejos, en la distancia, en el aparente centro de esta ciudad, había todavía otra ciudad, con altos muros, ¡enorme en tamaño!. Lo que observé a mi alrededor me condujo a pensar que nunca, desde el comienzo del tiempo, había habido un rayo de luz proveniente del sol de la verdad que hubiera caído sobre esta ciudad. No solamente estaban el cielo y los caminos y casas de esta ciudad en total tinieblas, sino que sus ciudadanos, quienes eran como murciélagos, poseían mentes y corazones tan oscuros como la noche. Su naturaleza y su conducta eran como aquellas de los perros salvajes. Gruñendo y peleando unos con otros por un bocado de comida, obsesionados por la lujuria y la ira, se mataban y se desgarraban en pedazos unos a otros. Sus únicos placeres eran las bebidas intoxicantes y el sexo desvergonzado, sin discriminación entre masculino y femenino, esposas y esposos ajenos. Su costumbre era mentir, hacer trampas, habladurías, difamar y robar. Con total ausencia de consideración por otros, conciencia, o temores de Allah. Muchos entre ellos se llamaban a sí mismos Musulmanes. De hecho algunos de ellos eran considerados hombres sabios, sheijs, maestros, hombres de conocimiento y predicadores. Algunos de entre ellos que tomaron conciencia de los mandamientos de Allah, de lo que es correcto y legitimo a los ojos de Allah y de los hombres, y de aquello que Allah prohíbe, trataron de actuar de acuerdo con ello, gustaron de ello, y no pudieron asociarse más con la gente de la ciudad. Tampoco pudieron los habitantes de la ciudad tolerarlos.
Escuché que habían tomado refugio en la ciudad amurallada que había visto en el centro de este reino y hacia allí me encaminé. Me quedé en esta ciudad por un tiempo... Ahí encontré alguien que podía escucharme y entender lo que yo decía. Le pregunté el nombre del lugar. Me dijo que era -Ammara-, la ciudad arrogante, la ciudad de la libertad, donde cada uno hacia lo que le placía. Pregunté acerca de su condición. Él me dijo que era la ciudad de la alegría, que provenía de su falta de cuidado y desenfado. En la hermosa oscuridad que la rodeaba, cada uno pensaba que él era el único. Le pregunte el nombre de su gobernante. Me informó que era llamado -Aqli Ma'ash-, Su alteza la Habilidad, un astrólogo, un encantador y un ingeniero que construía cosas, un médico que daba vida a quienes de otra manera hubieran muerto, un inteligente y culto rey que no tenia igual en este mundo. Sus consejeros y ministros eran llamados Lógica, sus jueces dependían de la antigua ley del Sentido Común, sus administradores eran llamados Imaginación y Ensueño. Me dijo que todos los ciudadanos eran totalmente leales a su gobernante, no solamente respetándolo y apreciándolo a él y a su gobierno, sino amándolo, ya que todos sentían una afinidad en sus naturalezas, en sus costumbres y en sus conductas. Yo, poseyendo la misma inteligencia, y con ella sabedor de que indudablemente el rey de esta ciudad era el amo de todas las ciencias de este mundo, quise aprender estas ciencias a fin de ser rico y famoso. Me quedé por un tiempo a su servicio, aprendiendo de él muchas cosas habilidosas. Aprendí comercio, política, ciencias militares, a manufacturar armas, las leyes de los hombres y las artes para glorificar al hombre. Me hice de nombradía mundial. A medida que los hombres me señalaban con sus dedos y hablaban sobre mí, ¡mi ego se solazaba!. Ya que todas las partes de mi ser estaban totalmente bajo la influencia de mi inteligencia mundana, todas ellas encontraron energía en el solazarse de mi ego y corrieron a gastar esa energía en los deleites mundanos y los placeres
de la carne, sin consideración ninguna acerca de si todo ello haría mal a otros o aún a mi mismo. Algo dentro mío vio, en algunos momentos que todo esto estaba mal, pero yo no tenia ni la fuerza ni la habilidad para impedirlo. Ese algo que pudo ver, estaba penado, y deseaba salir de la oscuridad de ese rey. Cierto día me dirigí a Su alteza la Habilidad y con atrevimiento le pregunté: "¿Cómo es que los hombres de conocimiento de vuestro reino jamás actúan guiados por su conocimiento y temen a Allah?, ¿Cómo es que nadie en esta ciudad teme el castigo de la Allah, pero temen vuestro castigo?, ¿Como es que no hay aquí luz, ni afuera, ni en el corazón de vuestro pueblo?, ¿Cómo es que vuestros súbditos poseen apariencia de seres humanos, y sin embargo su naturaleza es igual a la de los animales salvajes, y peor aún?... El respondió: "¡YO!...el que puede descubrir como derivar beneficio personal de esta mundo, aún si mi beneficio es la perdida de ellos... Yo, soy el ideal de ellos. Yo, tengo un agente dentro de cada uno de ellos. Ellos son mis servidores y los servidores de mis agentes en ellos... pero yo también tengo un amo que me guía, y ese es ¡El Diablo!... Nadie aquí es capaz de cambiar su camino...todos están satisfechos y piensan de sí mismo como si fuesen mejores que otros. Ninguno posee la voluntad de cambiar, y en consecuencia, no cambiarán". Al escuchar estas palabras, deseé dejar la ciudad, y me propuse escapar. Pero sabiendo del poder y control del rey sobre todo, le pedí permiso para partir...! "¡Oh, Mi soberano absoluto", le dije; "Ud.a hecho tanto por este humilde servidor y me ha dado todo lo que poseo! Qué alegre vida he llevado bajo su mando! Ud me vistió con ricas pieles, me dió compañía para diversión y juegos. No me a prohibido ni borracheras ni apuestas. He saboreado todos los placeres, y siento que he recibido mi porción. ¿Sabia Ud que yo llegué a esta ciudad como viajero? Permítame ahora ir a ese castillo que veo en el medio de su ciudad. El rey me respondió, diciendo, "Mi poder se extiende también sobre ese castillo. Ese distrito se llama -Lawwama- el autoreproche -, pero su pueblo no es el mismo que nosotros vemos aquí. En esta arrogante ciudad , nuestro ídolo es el diablo. Ni el ni yo culpamos a nadie por lo que hacen. Por lo tanto, ninguno de ellos lamenta lo que han hecho, ya que vivimos en imaginación. En la ciudad del auto reproche, la imaginación no tiene poder total. Ellos también hacen lo que es llamado pecado; cometen adulterio, satisfacen su lujuria con hombres y mujeres por igual, beben y juegan, roban y asesinan, pasan rumores y difaman como hacemos nosotros, pero a menudo ven lo que han hecho, lo lamentan y se arrepienten".
Tan pronto terminé de hablar con mi amo, apresurado corrí hacia los portones de la ciudad del auto reproche. Sobre los portones estaba escrito: *at-ta' ibu min adh-dhanbi ka-man la adhnaba* " Aquel que se ha arrepentido es como aquel que nunca cometió pecado" Yo dí el santo y seña con la intención de arrepentirme de mis pecados y entré a la ciudad. Pude ver que estaba considerablemente menos poblada de muchedumbres que la Ciudad de la Oscuridad. Diría que su población era la mitad de la de la ciudad que yo había dejado. Cuando hube permanecido allí por un tiempo, descubrí que había un hombre de conocimiento, que sabía el Sagrado Corán, y exponía sobre él. Fui a verlo y le salude. El devolvió mi saludo deseándome la paz y las bendiciones de Allah. A pesar de haberme dicho el soberano de la Ciudad de la Oscuridad que el también reinaba aquí, lo verifiqué con mi maestro, y le pregunté el nombre de su gobernante. Me confirmó que estaba bajo la jurisdicción de Su Alteza la Habilidad, aunque tenía sus propios administradores, cuyos nombres eran: Arrogancia, Hipocresía, Intolerancia y Fanatismo. Entre la población había muchos hombres de conocimiento, muchos hombres que aparentemente eran virtuosos, devotos y rectos. Hice amistad con estos hombres y descubrí que estaban afligidos con arrogancia, egoísmo, envidia, ambición, intolerancia y en su amistad había mucha insinceridad. Eran hostiles entre si, armándose trampas el uno al otro. Lo que puedo decir por lo mejor de ellos que oraban e intentaban seguir los mandamientos de Allah porque temían al castigo de Allah y al Infierno, y tenían esperanza en una vida eterna y placentera en el Paraíso. Pregunté a uno de ellos sobre la ciudad de la oscuridad afuera de los muros y me quejé de la gente que la habitaba. Estuvo de acuerdo, y me dijo que la población de esa ciudad consistía de infieles corruptos, sediciosos, y asesinos. No tenían fé ni jamás oraban. Dijo que eran borrachos, adúlteros y pederastas; eran totalmente inconscientes y descuidados. Pero de tiempo en tiempo, mediante alguna misteriosa guía, eran conducidos a la ciudad del auto reproche. Entonces se daban cuenta de lo que habían echo, lo lamentaban, se arrepentían y pedían perdón. Pero mientras permanecían en su oscura ciudad,me dijo, ellos no sabían lo que estaban haciendo, de modo que jamás se les ocurría lamentarlo o pedir perdón.
Por lo tanto, no se ayudaban entre sí, y nadie intercedía por ellos. Cuando yo recién había llegado a la ciudad del auto reproche, había visto que en su centro había otro castillo más. Interrogué al letrado habitantes sobre el mismo; me dijo que se lo llamaba "Mulhima", la Ciudad del Amor y la Inspiración. Le pregunté sobre su gobernante, y me dijo que era llamado "Agli Ma' Ad", Su alteza la Sabiduría, Conocedor de Allah. Este rey, me dijo mi informante, tenía un primer ministro cuyo nombre era Amor. "Si alguna vez alguno de nosotros penetra en la ciudad del Amor y la Inspiración, continuó, no lo aceptamos de regreso en nuestra ciudad. Por cualquiera que vaya allí se convierte en uno igual al resto de la población de la ciudad, totalmente unido a ese primer ministro. Se enamora de él, y está dispuesto a dar cualquier cosa, todo lo que tiene, sus posesiones, su familia e hijos, aun su vida, en aras de ese primer ministro llamado Amor. Nuestro sultán, Su alteza la Habilidad, encuentra este atributo absolutamente inaceptable. Él recela de la influencia de aquellos que poseen esta cualidad, porque tanto su lealtad como sus acciones, parecen ser ilógicas y no son comprensibles al sentido común". "Nosotros escuchamos que la gente de esa ciudad invocan a Allah con himnos y canciones, aún con el acompañamiento de la flauta de lengüeta, con tamboriles y tambores, y al hacerlo pierden sus sentidos y ascienden al éxtasis. Nuestros líderes religiosos y teólogos encuentran esto inaceptable de acuerdo con nuestras reglas de ortodoxia. Por lo tanto ninguno de ellos ni siquiera sueña de poner un pie en la ciudad del Amor y de la Inspiración". Cuando terminé de escuchar esto, sentí un terrible desagrado por la Ciudad del Auto Reproche, y corrí hacia las puertas de la bendecida Ciudad del Amor y de la Inspiración. En sus portones estaba escrito: *bab ul-jannati maktub: la ilaha illa Llah* Yo recité en voz alta la sagrada frase -la ilaha illa Llah- "No hay Dios si no Allah"... Me prosterné, y ofrecí mis sinceros agradecimientos. Ante ello, las puertas se abrieron y entré. Pronto encontré un alojamiento de derviches, donde ví al elevado y al humilde, al rico y al pobre, juntos como un solo ser. Los vi amándose y respetándose uno al otro sirviéndose entre si con consideración, reverencia y deferencia, en
un continuo estado de pura alegría. Estaban charlando, cantando sus canciones y sus conversaciones eran cautivantes, hermosas, y siempre sobre Allah, y él mas Allá; espirituales, alejados de toda ansiedad, o pesar, como si morasen en el Paraíso. No escuché ni vi nada que semejara a una disputa o querella, nada perjudicial o dañoso. No había intriga ni malicia, envidia ni habladuría. Sentí inmediatamente paz, consolación y alegría entre ellos. Vi a un hermoso anciano, la conciencia y la sabiduría brillando a través de él. Fui atraído hacia él, me acerque y me dirigí a él: "Oh mi apreciado, yo soy un pobre viajero, y aún uno enfermo, buscando un remedio para mi enfermedad de oscuridad e inconsciencia...¿Hay un médico en esta ciudad del Amor y la Ìnspiración que pueda curarme?". Él permaneció en silencio por un momento. Le pregunte su nombre. Me dijo que se llamaba "Hidaya", Guía. Y luego dijo: "Mi sobrenombre es Veracidad. Desde tiempos inmemoriales ni una sola inexactitud a atravesado por estos labios. Mi deber y mi mandato es el enseñar a aquellos quienes sinceramente buscan la unión con El Amado". Y a usted le digo...: "Y sirve a tu Señor hasta que llegue a tí aquello que es certero". (Surah Hijr, 99) "Y Recuerda el nombre en ofrenda de tu ser (Surah Muzammil, 8)
de a
tu Él
Señor y elévate con entera devoción".
"También usted es un sincero amante: escúcheme con el oído de su corazón. Hay cuatro distritos en esta ciudad del Amor y la inspiración a la cual usted ha venido. Estos cuatro distritos están uno dentro del otro". "El distrito más externo es llamado "Muqallid", el distrito de los imitadores. El experimentado médico que usted busca para curar sus males, no está dentro de este distrito. Tampoco está la farmacia que tenga medicamento para la enfermedad de la desatención, oscuridad del corazón y oculto politeísmo. A pesar de que usted encontrará muchos que se hacen conocer como médicos del corazón...toman la apariencia de tales, usan vestimentas y se ponen grandes turbantes; declarándose así mismos como hombres sabios, mientras intentan esconder su ignorancia, su depravación, su falta de carácter; incapaces de probar lo que claman ser; buscando fama, y ambiciosos por el mundo...ellos mismos están enfermos con la enfermedad de sí mismos. Ellos asignan socios a Allah, y son maestros solamente de la imitación. "Ellos esconden bien su intriga, duplicidad, y malicia. Son inteligentes, perceptivos, alegres y amantes de la buena vida. A pesar de que sus lenguas
aparentan estar pronunciando las plegarias y los nombres de Allah y usted los encuentra a menudo en los círculos de los derviches, sus mentes que los guían no les señalan para que vean la influencia y beneficio de sus plegarias. Por lo tanto Uds. no encontrara en ellos el bálsamo para suavizar los dolores de la inconsciencia y de la desmemoria". "Usted bien puede dejar este distrito de los imitadores y tomar refugio en el distrito de "Mujahid", el distrito de los guerreros". Yo seguí su aviso y fui hacia ese distrito. Las gentes que allí encontré eran débiles y delgadas; gentiles, pensativos, agradecidos, devotos de la plegaria, obedientes, ayunadores, contemplativos y meditativos. Su fuerza estribaba en poner en acción aquello que sabían. Yo intimé con ellos, y vi que habían abandonado todas las fallas de carácter producidas por el egoísmo, la egolatría y las sombras de la inconsciencia. Poseían un gran talento para servir, estaban complacidos con Su Señor y contentos con su condición. Permanecí en el distrito de los gentiles guerreros por muchos años. Actúe como ellos actuaban y viví como ellos vivían, observando como yo actuaba y como yo vivía, sin dejar escapar un instante en negligencia. Aprendí y mostré paciencia y tolerancia...supe estar contento y satisfecho con mi parcela. Realmente estaba contento y satisfecho!! Luché duramente día y noche, con mi ego, pero todavía me quedaba el politeísmo de muchos "mi-s" y "yoes" combatiéndose entre ellos, aún a pesar de que todos enfrentaban al mismo Dios. Esta, mi enfermedad de "shirk khafi" disponer muchos "yoes" como socios de Allah- arrojaba pesadas sombras sobre mi corazón, escondía la verdad y me mantenía en el descuido. Pregunté a los médicos del distrito, ¡les rogué!. Les hablé de mi enfermedad, el oculto politeísmo, la horrible negligencia, la oscuridad del corazón, y pedí por ayuda. Ellos me dijeron: "Aún en este lugar de aquellos quienes batallan con sus egos, no existe cura para tus males, porque..." "El es (Surah Hadid ,4)
contigo
dondequiera
que
tu
estás".
Entonces me aconsejaron que viajara hacia el castillo de "Mutma' ina", la Ciudad de la Paz y la Tranquilidad. Cerca de esa ciudad, se encontraba un distrito denominado "Munajaat wa Muraqaba" -súplica y meditación-. Quizás allí, dijeron ellos, había un medico para curarme.
Cuando llegué al distrito de la meditación vi a sus habitantes quietos y pacíficos, recordando a Allah internamente, recitando Sus Bellos Nombres. A todos y a cada uno de ellos les había nacido un hijo del corazón. Permanecían de pie, con sus cabezas inclinadas en la presencia de su Señor, silenciosos, melancólicos, tristes, en profunda veneración. A pesar de que su exterior parecía aniquilado y ruinoso, sus corazones brillaban y f lorecían. Sus modales eran gentiles y corteses. Escasamente hablaban entre sí, por temor de distraer la atención del otro, del Uno en Cuya presencia ellos se sentían estar, de impedirse permanecer en profunda meditación. Eran livianos como plumas, y sin embargo, su mayor temor era ser una carga y un agobio sobre otros. Pasé muchos años en el distrito de la meditación y la contemplación. Hice como ellos hacían, y sin duda yo pensaba que estaba finalmente curado del descuido, del politeísmo, y de la inconsciencia. Pero no estaba curado del oculto dualismo del "yo" y del "El" que todavía arrogaba pesadas sombras sobre mi corazón. Mis lágrimas corrían en torrentes. Miserable y macilento, y en total temor reverente, caí en un extraño estado donde un océano de tristeza me rodeaba. Deseé ahogarme en ese mar. No encontraba otra solución sino morir. Pero no podía hacer ninguna cosa, no poseía voluntad, ni aún para morir. Mientras permanecía allí impotente, entristecido, en éxtasis, apareció en el lugar el hermoso maestro a quien primero había conocido en extrañas tierras, aquél quien era llamado "Hidaya", el Guía. Me contemplé con ojos compasivos y me dijo: "¡Oh, pobre esclavo de sí mismo, en exilio en estas tierras extranjera! ¡Oh, peregrino lejano de su hogar! ¡Oh, pobre miserable, usted no puede encontrar su cura en este estado de espíritu. Abandone este lugar!. Vaya a ese distrito mas allá, justo al lado de las puertas del castillo de "Mutma ' ina". El nombre de ese barrio es "Fana' " -autoaniquilación-. Allí usted encontrará médicos que se han aniquilado a sí mismo, quienes no poseen ser, los que conocen el secreto de:
"fa-afnu thumma afnu thumma afnu fa-abku thumma abku thumma abku" "No seas, no seas, no seas, de modo que tu serás, de modo que tu serás, de modo que tu serás para siempre". De inmediato fui al distrito de la autoaniquilación.
Vi su población muda, sin palabras , como si muertos, carentes de fuerzas en ellos como para emitir palabra alguna. Habían abandonado cualquier esperanza de beneficiarse del hablar y estaban preparados para entregar sus almas al ángel de la muerte. Estaban totalmente desinteresados de si yo estaba allí o no. No vi realizar acción alguna entre ellos, exceptuando la ejecución de sus plegarias cinco veces al día. Habían perdido el concepto de separación entre este mundo y él Mas Allá, lo habían olvidado. Tanto el dolor como la alegría les eran iguales. Habían abandonado el gusto tanto de las cosas materiales como el de las espirituales. Ningún pensamiento les preocupaba. No recordaban nada, ni tampoco esperaban nada. Toda necesidad y deseo les eran extraños. Habían suprimido aún el suplicar a Allah por aquello que deseaban. Me quedé con ellos por muchos años. Hice lo que ellos hacían. No me diferenciaba de ellos, pero al no conocer su estado interior, no podía hacer lo que ellos hacían internamente. Aún, en este lugar entre ellos, sentía gran dolor. Sin embargo cuando deseaba escribir los síntomas de mi enfermedad, me era imposible encontrar un cuerpo, ni existencia alguna, que me permitiera decir "Este es mi cuerpo" o "Este soy yo". Entonces supe que aquello que era "yo", se convertía en mi dueño. Entonces supe que decir "Ese ser es mío", constituye una mentira, y mentir es un pecado para cualquiera. Entonces supe que pedir al verdadero dueño por aquello que era "mío" era el oculto politeísmo del cual había deseado liberarme, ¿Qué era entonces lo que había que hacer...? Presa de reverente temor; vi que estaba libre de todos mis deseos. Grité y llor é. En mi desesperación, si hubiera llamado ante El y dicho: "¡Oh, Señor!"...hubiera habido entonces dos...yo y El, mi ser y el Uno de quien buscaba ayuda, el querer y el Querido, el deseo y el Deseado, el amante y el Amado, ¡Oh, tantos!. Yo no conocía el remedio. Los desconsolados lamentos atrajeron la piedad del ángel de la Ìnspiración, a quien su Señor había encargado la enseñanza de los amantes. Con el permiso de su Señor, me leyó del libro de la divina inspiración: "Primero, aniquila tus acciones". El me lo entregó como regalo. Cuando extendí mi mano para recibirlo, vi que no había tal mano. Era una composición de agua, tierra, éter y fuego. Yo no tenía mano para tomar ni poder para actuar. Existe sólo Uno que tiene poder, el Todo-Poderoso. Cualquier acción que ocurra a través mío, pertenece al Actor Absoluto. Todo poder, todos los actos,
yo los refería a Él, y dejaba todo cuanto ocurría para mí y a través mío, en este mundo. Yo sabía, ya que había sido instruido por el ángel de la Inspiración, lo que constituye la aniquilación de las propias acciones...Y a Allah se deben todas las alabanzas. La prueba de la necesidad de despojarse de las propias acciones en el sendero a la verdad está en el versículo del Sagrado Corán: " Qul kullun min ' inda Llahi " " Dí, toda acción es desde Allah. "
Yo soy iletrado y no he recibido enseñanza, sin embargo Allah, El Mas Alto, en su manifestación de la Verdad Final, me ha agraciado con la habilidad y el poder para enseñar. Ya que lo que aquí esta relatado son acontecimientos que me ocurrieron a mi, experiencias que trajeron un estado de mente y espíritu, y como ha sido dicho: " al-halu la yu ' rafu bil-qal " -los estado no pueden decirse con palabras- no es posible expresar tales estado de forma que otros los puedan apreciar o aún imaginarlos." Entonces deseé, con el permiso de Allah y con la ayuda del ángel de la Inspiración, desprenderme de mis atributos -aquellas cualidades que hacen la propia personalidad-. Cuando miraba, lo que yo veía no era mío. Cuando yo hablaba, lo que expresaba no era mío. Ni tampoco era mío el contenido. Totalmente impotente, fui desmembrado de todos los atributos, visibles e invisibles, que me distinguían, de todas las cualidades exteriores e interiores que habían hecho de mí lo que era "yo". Con todo mi ser, mis sentidos y mi espíritu Yo me supuse ser una pura esencia. ¡Entonces percibí que aún esto era dualidad!. ¿Qué debo hacer, qué relación tengo con algo que no me pertenece?. Nuevamente estaba impotente. Entonces aún mi esencia me fué quitada. Todavía sin embargo yo lo deseaba y lo añoraba a ÉL . Sentí el significado de: " wa talibu ' ayni ' abdi " "aquél que Me desea es Mi verdadero servidor". Aflicción, para este yo dentro mío , ¡no sé que hacer!. En desmayo , mi esperanza esta puesta en esa unión.
" Wa Llahu bi kulli shay ' in muhit " "Allah es quien abarca todas las cosas"
" huwal-awwalu wal-akhiru waz-zahiru wal-batinu wa huwa bi kulli shay ' in ' alim" "Aquél que es "Antes del antes y después del después, y todo lo que es evidente y todo lo que es oculto, y ÉL es el conocedor de todas las cosas" ...Se hizo manifiesto en el secreto de mi corazón. Todavía entonces deseé que el secreto de: "mutu qabla an 'tamutu" -el morir antes de la muerte- se hiciera realidad en mí. Oh, desgracia! ,nuevamente ésta escondida dualidad de yo y Aquél que anhelo. Esto tampoco puede ser verdad. ¿Qué enfermedad es ésta, que da punzadas de dolor cuando me muevo, cuando deseo, cuando anhelo, cuando pido ayuda, cuando rezo y cuando ruego? ¿Que extraño estado es éste en el que he caído, tan difícil de resolver?. Desalentado, entregué todo ello ha su Propietario y esperé en el portal del consentimiento en agonía de muerte, sin sentido, sin pensamiento ni percepción, como si muerto, esperando que la muerte me tomara a cada respiración. Permanecí en ese estado no sé por cuanto tiempo. Siguiendo el consejo: " istafid qalbaka " -" Pregunta a tu corazón"- le dije a mi corazón que me instruyera. Me dijo: "Mientras que exista un resto de tí en tí, no puedes escuchar el llamado de tu Señor: " irji " -" ¡Ven hacia mi! "-. "Si un gato cayera dentro de un pozo de sal y se ahogara, y con el tiempo su cuerpo se convirtiera en sal, si restara solamente un único pelo, ¿podría esa sal ser usada como alimento? ¡Cuán a menudo, y por cuánto tiempo debaten y discuten los teólogos tales materias!. Algunos dicen que a pesar del único pelo la sal está limpia, que el cadáver del gato es ahora la sal; y algunos dicen que ese único pelo es tanto el gato como si fuera su cuerpo entero. Por lo tanto la sal esta sucia y es contra la ley el comerla". Yo sentí la verdad en ello y deseé que ese vestigio de mí en mí, muriese. Tomé ese vestigio y lo sumergí en la beatitud divina. Un éxtasis llegó, desde mí, a mí, por encima de aquello que era mío, cubriéndolo todo, el sabor del cual es
imposible de describir. Sin oídos, sin palabras, sin letras, yo escuche la invitación: "Irji " " Ven a Mí." Intenté pensar: "¿Cuál es este estado?. Mi pensamiento no podía pensarlo". Se me hizo saber que el pensamiento no puede pensar sobre el sagrado secreto. Aún ese conocimiento fué apartado de mí tan rápido como me llegara. "Oh buscador, lo que ha sido dicho aquí no pretende mostrar que yo sé. Por lo tanto se te hará conocer solamente después que yo me haya ido de entre ustedes. Es para el beneficio de los buscadores de la verdad, para los amantes que anhelan el Amado, de modo que les ayude a conocerse a sí mismos, de manera que puedan encontrar en cuál de las ciudades a través de las que yo he viajado están y con cuál de los ciudadanos están haciendo amistades. Cuándo, y si, en sinceridad conocen el lugar donde se hayan, actuarán en consecuencia, y sabrán la dirección de la puerta de la complacencia de la Allah, y estarán agradecidos. Quizás puedan ellos recordar este faqir, el escritor de estas palabras, con una pequeña plegaria. La paz de Allah , y sus bendiciones sean sobre el escritor original de estas palabras. *Al Fatihah* *Este manuscrito pertenece a un Sheikh Naqshbandi (orden sufi) que vivió hace 150 años y fue leído por GranSheikh Safer Efendi (r.a.) a nuestros hermanos Jerrahis de Nueva York en un viaje realizado a Estambul, cuyo Sheikh Tosun Bayrak al-Jerrahi hizo la traducción del Turco Otomano Arcaico al Inglés-Castellano para nuestra comprensión. Mis queridísimos hijos, Hz. Pir Shah Naqshband, de quien dependía el Sheikh que escribió estas palabras, dice: "Un derviche sincero que viaje en el sendero de la verdad debiera comparar a menudo su ego con el del Faraón y verse a sí mismo cien mil veces peor que él. Si un derviche no lo siente a sí, no puede en verdad estar en este camino".
Se dice que quienquiera que se ama a sí mismo está afligido con cuatro desastres: arrogancia, envidia, deshonor, y finalmente el de ser detestable, aún a los ojos del populacho. Hz.Sheikh Sari al-Saqati dice: "Las fuerzas más grandes y el más grande coraje están manifiestos en aquél que a vencido a su ego hasta la sumisión". Hz. Nisapuri (q.s.) - dice: "Quienquiera que es capaz de eliminar la sombra arrojada por su ego sobre su propia vida, se transforma en un benévolo protector bajo cuyo amparo otras gentes pueden tomar refugio". Hz. Sezai (q.s.) - dice: "Quienquiera que está bajo las órdenes de su ego, vive en un continuo dolor espiritual. Quienquiera que entrega su pequeña voluntad a cambio de la más grande voluntad de Allah, y espera en las puertas de la complacencia de Allah, siguiendo los mandamientos de Allah, está, en realidad, en el Paraíso"
POR QUÉ EL PERRO NO PODÍA BEBER Le preguntaron a Shibli: - ¿Quién te guió en el camino? Contestó: - Un perro. Un día lo encontré casi muerto de sed a la orilla del río. Cada vez que veía su imagen en el agua, se asustaba y se alejaba creyendo que era otro perro. Finalmente, fue tal su necesidad que venciendo su miedo se arrojó al agua; y, entonces, ―el otro perro‖ se esfumó. El perro descubrió que el obstáculo era él mismo y la barrera que lo separaba de lo que buscaba había desaparecido.
De esta misma manera, mi propio obstáculo desapareció cuando comprendí que era mi propio ser. Fue la conducta de un perro lo que me señaló por primera vez el Camino.
LA MOCHILA ―El Mulá Nasrudín se encontraba en las afueras de Isfahan, descansando debajo de un árbol, cuando vio aparecer a un mochilero. -¿Dónde vas extranjero? – le preguntó cortésmente -En realidad no lo sé – contestó el caminante – ando en busca de felicidad. No necesito trabajar pues he cosechado una considerable fortuna, la vida no me ofrece mayores desafíos, y nada me satisface. Sin decir nada, de un salto, Nasrudín arrebató la mochila del desconocido y escapó a toda prisa. La víctima corrió detrás de él con todas las fuerzas de su alma. Pero el Mulá conocía bien el lugar, y todos sus atajos, así que no le fue difícil dejarlo atrás. Al llegar a una carretera Nasrudín abandonó la mochila y se escondió detrás de un arbusto. Un rato después llegó el desesperado viajero, que no podía dar crédito a sus ojos al ver a su mochila en medio del camino. Así que corrió hacia ella, la tomó y comenzó a saltar de alegría. Entonces, el Mulá salió del arbusto y le dijo: -Esa es una manera de crear felicidad.―
LA LEYENDA DEL TABACO ―Hace mucho tiempo, un príncipe tenía un hijo en edad de matrimonio, pero para desilusión de su padre, no tenía ningún interés en encontrar una esposa. El problema era que ninguna mujer tenía la belleza ni el carisma para ganar su corazón. Sin embargo, un día, el joven se fue a cazar al bosque y encontró una
mujer vagando por la espesura. Ella era tan adorable que él se enamoró instantáneamente, sin pensar en lo raro que era que una mujer así estuviera viviendo tan lejos en el centro de la taiga. Deslumbrado, decidió casarse con ella enseguida y llevarla a su campamento. El hijo nunca le contó a su padre de su repentino matrimonio con la mujer misteriosa. Hombre y mujer vivieron felices por un largo tiempo. Sin embargo, otra gente notó que la mujer era muy extraña, que parecía no tener un pasado y que comía la carne de tejones que apaleaba a muerte en el bosque. Cuando los rumores del hijo y de su excéntrica esposa llegaron a los oídos del noble padre, éste viajó al campo de su hijo para averiguar qué había pasado, sospechando que la mujer era un bong, un ser no-muerto que es creado cuando un shutger (espíritu maligno) entra en el cuerpo de alguien que acaba de morir, trayéndolo de vuelta a la vida. Estas criaturas viven en la profundidad del bosque comiendo pequeños animales y evitando a los lobos, que los cazan. Cuando el príncipe llegó a la casa de su hijo, encontró a la hermosa y misteriosa mujer que se había convertido en su nuera. Mandó aprisionarla y cuando sus hombres la jalaron del cabello, encontraron un ojo de más en su cabeza, signo seguro de que era un bong. El padre ordenó que fuera decapitada. Antes de su muerte, la esposa hizo una última promesa a su esposo: ―En un año, vuelve a este lugar donde mi sangre será derramada sobre la tierra y encontrarás una hermosa planta. Toma sus hojas, sécalas y fúmalas. Te harán sentir la felicidad que sentiste junto a mí‖. El próximo verano, el joven volvió al lugar exacto de la ejecución de su esposa. En el claro había una planta alta muy hermosa, como nunca antes había visto. Tomó sus hojas, las secó, y las fumó como le había dicho su mujer. Al fumarlas, sintió felicidad y consuelo por el último obsequio de su amada. Hasta este día, muchos hombres disfrutan de este último regalo de la mujer a los humanos. Pero, como el amor de una mujer hermosa, este obsequio tiene sus peligros, ya que esclaviza al hombre con su poder adictivo.‖
LA FÁBULA DEL ALCOHOL ―Había una vez un lama budista que viajaba a través de la estepa como un badarch, un hombre santo que lleva bendiciones a las familias nómades a cambio de comida y hospedaje. Era cerca del anochecer cuando el lama divisó
un ger[hogar] solitario en la estepa, con algún ganado alrededor. Al acercarse, una joven salió a saludarlo. Ella era la única persona viviendo allí. Cuando él le solicitó su hospitalidad, ella dijo que podía pasar la noche bajo una condición. Debía elegir hacer una entre tres cosas. Podía beber alcohol, dormir con ella o sacrificar una cabra. Esto último era tabú para los lamas, ya que sólo un chamán puede sacrificar una cabra. Como las tres opciones eran, hasta cierto punto, una falta, fue una decisión difícil. Decidió que tomar alcohol sería la menos dañina. Bebió el alcohol y, mientras estaba borracho, mató a la cabra. Cuando despertó a la mañana siguiente, compartía la cama de la joven. Entonces aprendió que beber puede ser una falta menor, pero que puede, fácilmente, conducir a un hombr e a hacer cosas terribles.‖
SOMOS INJUSTOS CON EL DIABLO Un día el Diablo le dijo a Dios: ―¿Qué es esto? ¡Qué injusto! Haga lo que haga la gente, siempre que ocurre algo malo me echan la culpa a mí. ¿Qué culpa tengo yo? ¡Soy inocente! Mira, te mostraré como me culpan por todo‖. Había un fuerte carnero sujeto a una cuerda, que a su vez, estaba atada a una estaca. El Diablo aflojó la estaca y dijo: ―Esto es todo lo que voy a hacer‖. El carnero dio un tirón y arrancó la estaca del suelo. La puerta de la casa de su propietario estaba abierta y, en la entrada, había un hermoso espejo, enorme y antiguo. El carnero vio su reflejo en el espejo, agachó la cabeza y atacó. La luna quedó destrozada. La dueña de la casa corrió escaleras abajo y vio su hermoso espejo, que había estado en la familia durante años, completamente destrozado. Enfurecida, les gritó a los sirvientes: ―¡Cortadle la cabeza a ese carnero! ¡Matadlo!‖. Así que los sirvientes mataron al animal. Pero aquel carnero era una bestia especialmente querida de su marido, que le había dado de comer de su mano cuando era pequeño. Así que al llegar a casa halló a su hermoso carnero muerto. ―¿Quién le ha matado? ¿Quién ha podido hacer algo tan terrible?‖.
Su mujer gritó: ―Yo maté a tu carnero. Lo hice porque había destrozado ese espejo tan hermoso que me habían legado mis padres‖. El marido, airado, replicó: ―En ese caso, me divorcio de ti‖. Los chismosos del vecindario les dijeron a los hermanos de la mujer que su marido iba a divorciarse de ella por causa del carnero que había matado. Los hermanos se pusieron furiosos. Reunieron a sus parientes y salieron por el marido, armados con fusiles y espadas. El marido oyó que venían y llamó a sus propios parientes a defenderle. Las dos familias comenzaron una disputa en la que se quemaron muchas casas y murieron muchas personas. El Diablo dijo: ―¿Ves? ¿Qué he hecho yo? Tan sólo mover la estaca. ¿Por qué voy a ser responsable de todas las cosas terribles que se hicieron los unos a los otros? Yo tan sólo aflojé un poquito la estaca.‖
EL PICHÓN DE ÁGUILA Había una vez un campesino que fue al bosque vecino a atrapar un pájaro para tenerlo cautivo en su casa. Consiguió cazar un pichón de águila. Lo colocó en el gallinero, junto con las gallinas. Comía mijo y la ración propia de las gallinas, aunque el águila fuera el rey o la reina de todos los pájaros. Después de cinco años, este hombre recibió en su casa la visita de un naturalista. Mientras paseaban por el jardín, dijo el naturalista: -Este pájaro que está allí no es una gallina. Es un águila. -De hecho -dijo el campesino- es águila, pero yo lo crié como gallina. Ya no es un águila. Se transformó en gallina como las otras, a pesar de tener las alas de casi tres metros de extensión. -No –dijo el naturalista - ella es y será siempre un águila pues tiene un corazón de águila. Este corazón la hará un día volar a las alturas. -No, no –insistió el campesino-. Ella se convirtió en gallina y jamás volará como águila. Entonces, decidieron hacer una prueba. El naturalista tomó el águila, la levantó bien en alto y, desafiándola, le dijo: -Ya que usted es de hecho un águila, ya que usted pertenece al cielo y no a la tierra, entonces, ¡abra sus alas y vuele!
El águila se posó sobre el brazo extendido del naturalista. Miraba distraídamente alrededor, vio a las gallinas allá abajo, picoteando granos y saltó junto a ellas. El campesino comentó: -Yo le dije, ¡ella se convirtió en una simple gallina! -No –insistió el naturalista-. Ella es un águila. Y un águila será siempre un águila, experimentaremos nuevamente mañana. Al día siguiente, el naturalista subió con el águila al techo de la casa. Le susurró: -Águila, ya que usted es un águila, ¡abra sus alas y vuele! Pero, cuando el águila vio allá abajo a las gallinas, picoteando el suelo, saltó y fue junto a ellas. El campesino sonrió y volvió a la carga: -Yo le había dicho, ¡ella se convirtió en gallina! -No –respondió firmemente el naturalista. Ella es águila, poseerá siempre un corazón de águila. Vamos a experimentar todavía una última vez, mañana la haré volar. Al día siguiente, el naturalista y el campesino se levantaron bien temprano. Tomaron el águila y la llevaron fuera de la ciudad, lejos de las casas de los hombres, en lo alto de una montaña. El sol naciente doraba los picos de las montañas. El naturalista levantó el águila al cielo y le ordenó: -Águila, ya que usted es un águila, ya que usted pertenece al cielo y no a la tierra, ¡abra sus alas y vuele! El águila miró alrededor. Temblaba como si experimentase una nueva vida. Pero no voló. Entonces, el naturalista la tomó firmemente, en dirección del sol, para que sus ojos pudiesen llenarse de la claridad solar y de la vastedad del horizonte. En ese momento, ella abrió sus potentes alas, graznó con el típico kau, kau de las águilas y se levantó, soberana, sobre sí misma. Y comenzó a volar, a volar hacia lo alto, a volar cada vez más alto. Voló… Voló hasta confundirse con el azul del firmamento.
EL PESCADOR Y LA BOTELLA MÁGICA Un pescador encontró entre sus redes una botella de cobre con el tapón de plomo. Parecía muy antigua. Al abrirla salió de repente un genio maravilloso que una vez liberado le dijo al pescador: -Te concedo tres deseos por haberme sacado de mi encierro. ¿Cuál es tu primer deseo? -Me gustaría que me hicieras lo bastante inteligente y claro como para hacer una elección perfecta de los otros dos deseos -dijo el pescador. -Hecho -dijo el genio-, y ahora, ¿cuáles son tus otros dos deseos? El pescador reflexionó un momento y dijo: -Muchas gracias, no tengo más deseos.
EL DEVOTO Y LA PROSTITUTA Había una vez un hombre devoto que dedicaba su tiempo a la oración y meditación, su objetivo eran las cosas del alma y la búsqueda de la verdad. Sucedió que se mudó a vivir justo frente de su casa una prostituta que todo el tiempo recibía todo tipo de hombres. El hombre devoto se sentía enojado e indignado y le decía a Allah como podía mandarle algo así, pues esto era motivo para perder su concentración y desviarse de sus plegarias; ―una mujer así no merecía ningún tipo de favores‖. Pasó el ti empo y el hombre devoto cada vez sentía más desagrado por aquella mujer. Por el contrario la prostituta se sentía muy honrada y afortunada de que frente a su casa viviera un hombre de condición espiritual, de modo que siempre le agradecía a Allah esa oportunidad de estar cerca de personas de dignidad. Ya que ella se veía obligada por las circunstancias a llevar ese tipo de vida. Entonces ocurrió que los dos murieron a la vez, pues se produjo un enorme desastre natural y así los dos se vieron frente a la cor te celestial. Allí se les dijo: ―cada cual somos lo que cosechamos‖. Así el hombre devoto fue condenado por no haber vivido su vida con satisfacción y agradecimiento y además haber tenido sentimientos negativos hacia otros y la prostituta fue salvada, pues ella había vivido su vida con gratitud, aceptación y pensamientos amables hacia los demás.
EL ASNO Y EL CAMELLO Un asno y un camello caminaban juntos. El camello se movía con pasos largos y pausados. El asno se movía impacientemente tropezándose de vez en cuando. Al fin el asno dijo a su compañero: - ¿Cómo es que me encuentro siempre con problemas, cayéndome y haciéndome rasguños en las patas, a pesar de que miro cuidadosamente al suelo mientras camino, mientras que tú que nunca pareces ser consciente de lo que te rodea, con tus ojos fijos en el horizonte, mantienes un paso tan rápido y fácil en apariencia? Respondió el camello: - Tu problema es que tus pasos son demasiados cortos y cuando has visto algo es demasiado tarde para corregir tus movimientos. Miras a tu alrededor y no evalúas lo que ves. Piensas que la prisa es velocidad, imaginas que mirando puedes ver, piensas que ver cerca es lo mismo que ver lejos. Supones que yo miro el horizonte, aunque en realidad sólo contemplo hacia el frente como modo de decidir qué hacer cuando lo lejano se convierta en cercano. También recuerdo lo que ha sucedido antes y así no necesito mirar hacia atrás y tropezar una vez más. De este modo lo que te parece confuso o difícil se vuelve claro y fácil.
EL AMOR Y LA PASIÓN Había una princesa que estaba locamente enamorada de un capitán de su guardia y, aunque sólo tenía 17 años, no tenía ningún otro deseo que casarse con él, aún a costa de lo que pudiera perder. Su padre que tenía fama de sabio no cesaba de decirle: -No estás preparada para recorrer el camino del amor. El amor es renuncia y así como regala, crucifica. Todavía eres muy joven y a veces caprichosa, si buscas en el amor sólo la paz y el placer, no es este el momento de casarte. -Pero, padre, ¡sería tan feliz junto a él!, que no me separaría ni un solo instante de su lado. Compartiríamos hasta el más profundo de nuestros sueños. Entonces el rey reflexionó y se dijo: -Las prohibiciones hacen crecer el deseo y si le prohíbo que se encuentre con su amado, su deseo por él crecerá desesperado. Además los sabios dicen:
―Cuando el amor os llegue, seguidlo, aunque sus senderos son arduos y penosos‖. De modo que al fin le dijo a su hija: -Hija mía, voy a someter a prueba tu amor por ese joven. Vas a ser encerrada con él cuarenta días y cuarenta noches. Si al final siguen queriéndose casar es que estás preparada y entonces tendrás mi consentimiento. La princesa, loca de alegría, aceptó la prueba y abrazó a su padre. Todo marchó perfectamente los primeros días, pero tras la excitación y la euforia no tardó en presentarse la rutina y el aburrimiento. Lo que al principio era música celestial para la princesa se fue tornando ruido y así comenzó a vivir un extraño vaivén entre el dolor y el placer, la alegría y la tristeza. Así, antes de que pasaran dos semanas ya estaba suspirando por otro tipo de compañía, llegando a repudiar todo lo dijera o hiciese su amante. A las tres semanas estaba tan harta de aquel hombre que chillaba y aporreaba la puerta de su recinto. Cuando al fin pudo salir de allí, se echó en brazos de su padre agradecida de haberle librado de aquel a quién había llegado a aborrecer. Al tiempo, cuando la princesa recobró la serenidad perdida, le dijo a su padre: -Padre, háblame del matrimonio. Y su padre, el rey, le dijo: -Escucha lo que dicen los poetas de nuestro reino: ―Dejad que en vuestra unión crezcan los espacios. Amaos el uno al otro, más no hagáis del amor una prisión. Llenaos mutuamente las copas, pero no bebáis de la misma. Compartid vuestro pan, más no comáis del mismo trozo. Y permaneced juntos, más no demasiados juntos, pues ni el roble ni el ciprés, crecen uno a la sombra del otro‖.
CUENTO SUFI Las lluvias monzónicas habían llegado a la India. Era un día oscuro y llovía torrencialmente. Un discípulo corría para protegerse de la lluvia cuando lo vio su maestro y le increpó: - Pero, ¿cómo te atreves a huir de la generosidad del Divino?, ¿por qué osas refugiarte del líquido celestial? Eres un aspirante espiritual y como tal deberías tener muy en cuenta que la lluvia es un precioso obsequio para toda la humanidad. El discípulo no pudo por menos que sentirse profundamente avergonzado. Comenzó a caminar muy lentamente, calándose hasta los huesos, hasta que al final llegó a su casa. Por culpa de la lluvia cogió un persistente resfriado. Transcurrieron los días. Una mañana estaba el discípulo sentado en el porche de su casa leyendo las escrituras. Levantó un momento los ojos y vio a su gurú corriendo tanto como sus piernas se lo permitían, a fin de llegar a algún lugar que lo protegiera de la lluvia. - Maestro - le dijo - ¿por qué huyes de las bendiciones divinas? ¿No eres tú ahora el que desprecias el obsequio divino? ¿Acaso no estás huyendo del agua celestial? Y el gurú repuso: - ¡Oh, ignorante e insensato! ¿No tienes ojos para ver que lo que no quiero es profanarla con los pies?
CUENTO SUFI Un discípulo a su Maestro: ¿Hay algo que yo pueda hacer para llegar a la Iluminación? - Tan poco, como lo que puedes hacer para que amanezca por las mañanas. - Entonces, ¿para que valen los ejercicios espirituales que tú mismo recomiendas?
- Para estar seguro de que no estás dormido cuando el sol comience a salir.
CUENTO SUFI Una muñeca de sal recorrió miles de kilómetros de tierra firme, hasta que, por fin, llegó al mar. Quedó fascinada por aquella móvil y extraña masa, totalmente distinta de cuanto había visto hasta entonces. - ¿Quién eres tú? - le preguntó al mar la muñeca de sal. Con una sonrisa, el mar le respondió: - Entra y compruébalo tú misma. Y la muñeca se metió en el mar. Pero, a medida que se adentraba en él, iba disolviéndose, hasta que apenas quedó nada de ella. Antes de que se disolviera el último pedazo, la muñeca exclamó asombrada: - ¡Ahora ya sé quién soy!.
CUENTO SUFI Un discípulo preguntó a Hejasi: Quiero saber qué es lo más divertido de los seres humanos. Hejasi contestó: "Piensan siempre al contrario". - Tienen prisa por crecer, y después suspiran por la infancia perdida. - Pierden la salud para tener dinero y después pierden el dinero para tener salud. - Piensan tan ansiosamente en el futuro que descuidan el presente, y así, no viven ni el presente ni el futuro. - Viven como si no fueran a morir nunca y mueren como si no hubiesen vivido."
Un Maestro decía: - Desgraciadamente, es más fácil viajar que detenerse. Los discípulos quisieron saber por qué. - Porque mientras viajas hacia una meta, puedes aferrarte a un sueño; pero cuando te detienes, tienes que hacer frente a la realidad - Pero entonces, ¿cómo vamos a poder cambiar si no tenemos metas ni sueños? - preguntaron perplejos los discípulos. - Para que un cambio sea real, tiene que darse sin pretenderlo. Haced frente a la realidad y, sin quererlo, se producirá el cambio.
UN CABALLO EN UN POZO Un campesino, que luchaba con muchas dificultades, poseía algunos caballos para que lo ayudasen en los trabajos de su pequeña hacienda. Un día, su capataz le trajo la noticia de que uno de los caballos había caído en un viejo pozo abandonado. El pozo era muy profundo y sería extremadamente difícil sacar el caballo de allí. El campesino fue rápidamente hasta el lugar del accidente, y revisó la situación, asegurándose de que el animal no se había lastimado. Pero, por la dificultad y el alto precio para sacarlo del fondo del pozo, creyó que no valía la pena invertir en la operación de rescate. Tomó, entonces, la difícil decisión, determinó que el capataz sacrificase al animal tirando tierra en el pozo hasta enterrarlo, allí mismo. Y así se hizo. Los empleados, comandados por el capataz, comenzaron a lanzar tierra adentro del pozo de forma de cubrir al caballo. Pero, a medida que la tierra caía en el animal, éste la sacudía y se iba acumulando en el fondo, posibilitando al caballo para ir subiendo. Los hombres se dieron cuenta que el caballo no se dejaba enterrar, sino al contrario, estaba subiendo hasta que finalmente, consiguió salir.
Si estas allá abajo, sintiéndote poco valorado, y los otros lanzan sobre ti la tierra de la incomprensión, la falta de oportunidad y de apoyo, recuerda el caballo de esta historia.
CUENTO SUFI El cuento empieza cuando Nasrudím llega a un pequeño pueblo en algún lugar de Medio Oriente. Era la primera vez que estaba en ese pueblo y una multitud se había reunido en un auditorio para escucharlo. Nasrudím, que en verdad no sabía qué decir, se propuso improvisar algo. Entró muy seguro y se paró frente a la gente. Abrió las manos y dijo: - Supongo que si ustedes están aquí, ya sabrán qué es lo que yo tengo para decirles. La gente dijo: - No... ¿Qué es lo que tienes para decirnos? No lo sabemos. ¡Háblanos! Nasrudím contestó: - Si ustedes vinieron hasta aquí sin saber qué es lo que yo vengo a decirles, entonces no están preparados para escucharlo. Dicho esto, se levantó y se fue. La gente se quedó sorprendida. Habría sido un fracaso total si no fuera porque uno de los presentes, mientras Nasrudím se alejaba, dijo en voz alta: - ¡Qué inteligente! Y como siempre sucede, cuando uno no entiende nada y otro dice "¡qué inteligente!", para no sentirse un idiota uno repite: "sí, claro, qué inteligente". Y entonces, todos empezaron a repetir: - ¡Qué inteligente!. Hasta que uno añadió: - Sí, qué inteligente, pero... qué breve. Y otro agregó: - Tiene la brevedad y la síntesis de los sabios. ¿Cómo nosotros vamos a venir acá sin siquiera saber qué venimos a escuchar? Qué estúpidos que hemos sido. Hemos perdido una oportunidad maravillosa. Qué iluminación, qué sabiduría. Vamos a pedirle a este hombre que dé una segunda conferencia. Entonces fueron a ver a Nasrudím, aludiendo que su conocimiento era demasiado para reunirlo en una sola conferencia. Nasrudím dijo que no, que de ninguna manera, que su conocimiento apenas alcanzaba para una conferencia y que jamás podría dar dos. La gente dijo: - ¡Qué humilde! E insistió en que querían escucharlo una vez más, hasta que finalmente, después de mucho empeño, Nasrudím accedió. Al día siguiente, el supuesto iluminado regresó al lugar de reunión, donde había más gente aún, se paró frente al público e insistió en su técnica: - Supongo que ustedes ya sabrán qué he venido a decirles.
La gente, cuidando de no ofender al maestro con la infantil respuesta de la anterior conferencia, dijo: - Sí, claro, por supuesto que lo sabemos. Por eso hemos venido. Nasrudím bajó entonces la cabeza y añadió: - Bueno, si todos ya saben qué es lo que vengo a decirles, yo no veo la necesidad de repetirlo. Se levantó y se volvió a ir. La gente volvió a quedar estupefacta. Hasta que alguien, otro alguien, gritó: ¡Brillante!, tras lo cual el resto comenzó a decir: - ¡Sí, claro, este es el complemento de la sabiduría de la conferencia de ayer! ¡Qué maravilloso! - ¡Qué espectacular! Y enseguida se oyó: ¡Queremos más, queremos escucharlo más. Queremos que este hombre nos dé más de su sabiduría! De manera que una delegación de los notables fue a verlo para pedirle que diera una tercera y definitiva conferencia. A pesar de la negativa de Nasrudím, la gente le imploró, le suplicó, le pidió una y otra vez, hasta que aquella persistencia lo persuadió y, finalmente, aceptó. Por tercera vez, se paró frente al público, que ya era multitudes, y les dijo: - Supongo que ustedes ya sabrán qué he venido yo a decirles. Esta vez, la gente se había puesto de acuerdo: sólo el intendente del pueblo contestaría. El hombre, desde la primera fila, dijo: - Algunos sí y otros no... En ese momento, un largo silencio estremeció al auditorio. Todos siguieron a Nasrudím con la mirada. Entonces, el maestro respondió: - En ese caso, los que saben... cuéntenle a los que no saben. Y nuevamente se levantó y se fue
DAR LO QUE SE TIENE. Un sabio llegó a la ciudad de Akbar, pero la gente no le dio mucha importancia. El sabio sólo consiguió reunir a unos pocos jóvenes, mientras el resto de los habitantes se reía de su trabajo.
Paseaba con su pequeño grupo de discípulos por la calle mayor, cuando un grupo de hombres y mujeres empezó a insultarlo. En lugar de fingir que no se daba cuenta, el sabio fue hacia ellos y los bendijo. Al irse de allí, uno de sus discípulos comentó: -Te dicen cosas horribles y les respondes con bellas palabras. El sabio respondió: -Cada uno de nosotros sólo puede ofrecer lo que tiene.
EL MAYOR LUJO Al lado del monasterio de Ibak vivía un sabio sufí, excelente negociante, que había acumulado una gran riqueza. Un visitante del monasterio, al ver los altísimos costos de los trabajos de renovación del templo, dijo para quien le quisiera escuchar: -¡He aquí que los caminos de la sabiduría se transforman en la senda de la ilusión! He encontrado a alguien que dice buscar la verdad, y sin embargo está podrido de dinero. Las palabras llegaron a oídos del sabio. Cuando le preguntaron qué tenía que decir, comentó: -Pensaba que lo tenía todo, y acabo de descubrir que me faltaba una cosa. Ahora sé que soy realmente un hombre rico, pues he conseguido un lujo más sofisticado. -¿Y cuál es ese lujo más sofisticado?, quiso saber uno de los monjes. -Ver a alguien que tiene envidia de ti.
LA HORA DE LA DECISIÓN Un vendedor de camellos llegó a una aldea para vender bellos animales a un precio excelente. Todos compraron, salvo el señor Hoosep. Pasado un tiempo, llegó a la aldea otro vendedor. Traía camellos excelentes, pero a un precio bastante más alto. Esta vez, Hoosep compró algunos animales -No compraste los camellos que eran casi gratis, ¿y ahora los adquieres por casi el doble?, le criticaron sus amigos. -Aquéllos que eran baratos a mí me resultaban muy caros, pues en aquella época tenía muy poco dinero, respondió Hoosep. Estos pueden parecer más caros, pero para mí son baratos, ya que tengo dinero más que suficiente para comprarlos.
DISTINGUIR LO BUENO DE LO MALO Un panadero quería conocer a Uways y éste fue a su panadería disfrazado de mendigo. Cogió un pan y empezó a comérselo. El panadero lo golpeó y lo echó a la calle.
-¡Loco!, le dijo un discípulo que llegaba. ¿No ves que acabas de echar al maestro, a quien querías conocer? Arrepentido, el panadero salió a la calle y preguntó qué podía hacer para que lo perdonase. Uways le pidió que los invitase a comer a él y a sus discípulos. El panadero los llevó a un restaurante excelente y pidió los platos más caros. -Así distinguimos al hombre bueno del hombre malo, dijo Uways a sus
discípulos en mitad de la comida. Este panadero es capaz de gastar 10 monedas de oro en un banquete porque soy célebre, pero no puede dar pan para que se alimente un mendigo hambriento
UN HOMBRE MAS DEBIL Cuando pasaba por delante de un elegante palacete en el centro de Bagdad, Nasrudín se percató de que en su interior se estaba celebrando una fiesta. Atraído por el olor de la cabra asada, se metió en la casa pasando por entre los guardias y se sentó a la mesa. Después de la comilona, el anfitrión pidió silencio. - Amigos – dijo -, os he invitado aquí para celebrar mis últimas y grandes victorias. Como sabéis, he sido el campeón de lucha de esta ciudad durante algún tiempo. Pero ahora, tras haber derrotado a mis competidores en otras ciudad, ¡soy campeón de todo el país!. Los comensales aclamaron a su anfitrión. Sólo Nasrudín permaneció en silencio, lo que enfureció al luchador: ¿No te impresiona que haya pulverizado a mis enemigos y tirado al suelo a los mejores luchadores que esta tierra puede ofrecer? - - preguntó. - Depende – contestó el mulá -. Esos hombres ¿eran más débiles que tú? - ¡Por supuesto! – se jactó rimbombante el deportista -. Eran tan débiles como moscas… tan insignificantes como las más diminutas hormigas. - ¿Y qué mérito hay en derrotar a un hombre más débil?
COMO SER SABIO - Padre – preguntó un día el hijo más joven de Nasrudín -, ¿cómo puedo llegar a ser tan sabio como tú? - Si un hombre erudito habla, escúchale – contestó el mulá -, y si hablas tú escúchate.
LA JOVEN IMPUDICA Durante mucho tiempo, Nasrudín había tenido la intención de pedir la mano de cierta joven. Pero antes de que hubiera ahorrado el dinero de la dote, su amigo le dijo que iba a casarse con la bella muchacha. El mulá quedó trastornado y, pensando un momento dijo:
- Te felicito, ella es en efecto un premio. En realidad, hoy mismo hablaba con otro hombre que admitía que estaba deslumbrado por sus encantos. - ¿Estás diciendo que ha aparecido sin velo en público? – preguntó su amigo. - Simplemente repito lo que he oído – contestó Nasrudín. Muy agitado, el otro hombre fue corriendo a la casa de su futuro suegro y rompió el compromiso. Unos meses después, cuando finalmente Nasrudín había conseguido el dinero de la dote, se comprometió con la muchacha. Cuando su amigo oyó la noticia, se enfadó mucho. - ¡ Si no hubieras dado a entender que la chica era impúdica, me habría casado con ella! - Estás confundido – dijo Nasrudín tranquilamente -. Yo nunca insinué en lo más mínimo que fuera impúdica. - Pero dijiste que habías hablado con otro hombre que estaba deslumbrado por su belleza. - ¿No mencioné que el otro hombre era su padre? – preguntó Nasrudín.
NUNCA NACIDO Mientras estaba en la India, Nasrudín visitó un cementerio enorme. Deteniéndose delante de una elaborada tumba, leyó. - ―Aquí yace el mayor gobernante que este país conoció nunca. Condujo a sus ejércitos a la batalla contra las fuerzas enemigas. Construyó escuelas y alojamientos para los pobres. Su valor y caridad le convirtieron en leyenda ya durante su vida. Este nobrle gobernador murió a los cinco años de edad‖. ¿Cómo pudo un gobernador lograr tanto en tan poco tiempo? – preguntó Nasrudín al encargado de la tumba. - El sultán llegó al trono a los veinte años de edad y gobernó durante sesenta años. En su lecho de muerte, a lo ochenta años, declaró: ―He pasado siete años estudiando, ocho en la guerra y sesenta preocupado por los asuntos de Estado. En total he vivido cinco años en mi vida. Ésta es la edad que quiero que se recuerde en mi lápida mortuoria. - Si es así como aquí se considera la edad – dijo Nasrudín -, por favor, mira que en mi epitafio aparezcan estas palabras: ―Aquí yace Nasrudín, ¡un hombre que nunca nació!‖.
