Curso impartido por el Olúwo Eli Torres - Ifáńlá Ìtálékè presidente y fundador del Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀ dó dó Internacional Objetivo del curso
Aprender a leer el Ọ̀ pẹ̀ lẹ̀ lẹ̀ (Òkpuèlè)
2010
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Contenido I
La importancia del estudio previo a la iniciación dentro de la
cultura Yorùbá II
Mo Júbà (Mo lluba)
III Identificación de las letras sagradas y sus combinaciones IV
Manejando el uso de los determinantes Ìbò – Ìránnşé ̣ (Ìránnşhẹ́ )
V
Los pasos a seguir en la adivinación
VI Como determinar el tratamiento que resolverá el problema del devoto VI I Generalidades positivas y negativas de los Odù VIII Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifá y aspectos fundamentales de Ifá
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Capítulo
I
La importancia del estudio previo a la iniciación dentro de la cultura Yorùbá (Iorùbá)
Este pequeño tema esta dedicado a esas personas que sienten la necesidad de apoyarse más en las creencias tradicionales o afro americanas de la nación Yorùbá, a esas personas que han sido iniciadas en su Òrìşà (Òrìshà) en particular, y a aquellos que han sido instruidos en el Òrìşà que alinea su destino. Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la información en las tierras Yorùbá de África sobre la religión de Ifá y los Òrìşà no es secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Òrìşà. Debo señalar que estos no son los verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de la vida cotidiana de los Yorùbá , por ende, usted crece hablando Yorùbá , y cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua natal. Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas (Santería, Ifá practicado en Cuba, Umbanda , Macumba, Candomble , etc.) quizás tiendan a pensar que alguna parte de la información expuesta en este curso es exclusiva para ser leída por aquellos que han sido completamente iniciados dentro de los misterios de la cultura Yorùbá. La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado mundo espiritual. Es preciso mencionar que este tipo de comunicación puede ser confusa, peligrosa, irresponsable y engañosa, si se trata carente de alguna forma de guía, disciplina, constancia y elevación espiritual. El que este curso este al alcance de todas las personas, no quiere decir que los aun no iniciados, al analizar y estudiar la metodología oraculár utilizada por los sacerdotes, estén libres de poner en practica los conocimientos aquí expuestos sin la tutela de un mayor, y sin estar previamente iniciados. Deben recordar que al cultivarse de la religión Yorùbá, el intelecto y la instrucción académica no son suficientes, él discípulo o religioso debe sumergirse en el ceremonial, ya que es a través de los ceremoniales e iniciaciones como se despierta la esencia que accede al intelecto espiritual. Según la tradición oral, quienes no han sido iniciados no poseen por completo la bendición Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣ Internacional Olúwo Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres (005255) 1509-0435 (005233) 1284-2921
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de los ancestros, y es mediante la iniciación, que el devoto trasciende el sistema natural y logra el acceso al sistema cultural–espiritual, es decir, se le inicia en los valores espirituales. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter ( Ìwà Pẹ̀lẹ́ Ìwà kpuẹ̀lẹ́). El derecho para guiar y evaluar el desarrollo de un buen carácter es dado a los ancianos o sacerdotes mayores quienes preservan la práctica y retienen el derecho a determinar quien es digno de difundir la tradición para un mejor futuro. El crecimiento espiritual requiere de un nivel enorme de concentración, determinación y paciencia, debido a esto, cualquier ceremonia debe ser realizada bajo la supervisión de un sacerdote. Los Yorùbá recomiendan encarecidamente no realizar ninguna ofrenda o ceremonia sin el conocimiento suficiente y sin la aprobación de un mayor, así como también el proceso de invocación debe ser a través de la guía de mayores iniciados, esto se hace por respeto a la tradición, y para evitar dificultades que puedan sobrevenir cuando el devoto penetre a terrenos espirituales desconocidos. Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen su compromiso a la cultura Yorùbá , entienden el mecanismo de su religión, su sabiduría y su simbolismo. En una época del continente europeo, era tabú que cualquiera que no fuese sacerdote de la iglesia católica pudiera leer la Biblia, sin embargo el desarrollo de la imprenta hizo que la Biblia estuviera disponible para todos los fervorosos o estudiosos del catolicismo y llevada a lo que los historiadores llaman el renacimiento. Actualmente cualquier persona puede leer un libro de medicina, pero no todos están capacitados y mucho menos acreditados para realizar una cirugía en un hospital. El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es desmesuradamente confuso, de la misma forma o quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en cualquier materia académica, debido a esto, los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales para un responsable manejo de la cultura y religión Yorùbá fuera de dicho continente y por ello recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los inevitables para la religión. Actualmente estudiar la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la historia a dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano parlantes trabajamos en pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente la tradición Òrìşà en México y América. Olúwo Ifáńlá Ìtálékè - Eli Torres “Nosotros miramos nuestro pasado para preparar nuestro futuro, y que podamos vivir correctamente en el presente” PROVERBIO YORÙBÁ
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Capítulo
II
Ijúbà (Illúbà)
Para iniciar con el aprendizaje de la lectura de todos los oráculos sagrados de la cultura Yorùbá, las personas interesadas nos obligamos a tener presente que para que exista una correcta adivinación debemos saber invocar a las divinidades con el objetivo de obtener su asistencia en los problemas de los fervorosos que acuden a nosotros, para lograr lo anterior el rezo o plegaria más común y hasta cierto punto fácil de memorizar es conocida bajo el denomino de Ijúbà (Illuba), cabe destacar que al no haber una traducción literal de este término los sacerdotes hemos tratado de buscar algunas expresiones que se le asemejen al real significado de la voz Ijúbà, para los sacerdotes la palabra Ijúbà es sinónimo de homenaje, respeto y reverencia, por lo anterior tratare de explicar el significado de 3 términos regularmente empleados para rendir tributo a quien es acreedor de éste por los Yorùbá.
Ìbà: Solemne respeto y reverencia (también puede ser traducido como pagar un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento) Ìbà’şe (Ibashe): Que el solemne respeto y reverencia sea aceptado Mo Júbà (Mo lluba): Yo doy solemne respeto y reverencia a (también puede ser traducido como yo ofrezco un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento) Es sumamente trascendente destacar que para que podamos establecer una correcta comunicación con las divinidades debemos conocer el significado de las palabras o frases que estamos emitiendo, es por ello que en la siguiente plegaria que esta acondicionada en forma de tabla expondré la escritura Yorùbá de Nigeria, su pronunciación y la traducción de lo que estamos expresando.
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ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓ YORÙBÁ N Mo Júbà o
Mo lluba o
SIGNIFICADO
Yo doy solemne respeto y reverencia Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto y reverencia Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto y reverencia Ìbà Olódùmarè Ọlọ́ jọ́– Iba Olodumare Olollo oni Solemne respeto y òní reverencia a Dios el dueño de éste día Ìbà Ẹlédàá Iba Eledaa Solemne respeto y reverencia a (Dios) el creador o el hacedor Ìbà Ọba Adákẹ́dájọ́ Iba Oba Adakedallo Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey que vive arriba, quien ejecuta los juicios en silencio Ìbà Ọba Àìrí Iba Oba Airi Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey invisible Ìbà Ọba Mímọ́ Iba Oba Mimo Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey puro Ìbà Ọlọ́run Iba Olorun Solemne respeto y reverencia a (Dios) el dueño del mundo espiritual Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣ Internacional Olúwo Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres (005255) 1509-0435 (005233) 1284-2921
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Ìbà Ọlọ́fin–Ọ̀ run
Iba Olofin Orun
Solemne respeto y reverencia a (Dios) el gobernante supremo del cielo Ìbà Èşù Iba Eshu Solemne respeto y reverencia al heraldo de Dios Èşù maşe wa, Àşẹ Eshu mashe wa, Ashe Eshu no nos dañes, así sea Èşù maşe mi, Àşẹ Eshu mashe mi, Ashe Eshu no me dañes, así sea Ìbà Ifá Iba Ifa Solemne respeto y reverencia a la enciclopedia de la creación, el sagrado manual del mundo Ìbà Odù (Igbá Ìwà – Iba Odu Solemne respeto y Igbá Odù) reverencia a la calabaza de creación y esposa de Ifá Ìbà Ọ̀rúnmìlà Elérì ìpín Iba Orunmila Eleri Ikpuin Solemne respeto y reverencia a Ọ̀ rúnmìlà el testigo del destino Ìbà Ẹ̀là Iba Ela Solemne respeto y reverencia a la divinidad de la pureza espiritual Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Iba Igba Irunmale Solemne respeto y Ojùkọ̀tún Ollukotun reverencia a las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano derecha de Olodumare Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Iba Igba Irunmale Solemne respeto y Ojùkọ̀sì Ollukosi reverencia a las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano izquierda de Olodumare Iba Iiaami Oshoronga Solemne respeto y Ìbà Ìyáàmi Oşóròngá reverencia a la gran madre dueña de los sortilegios (hechicería) Ìbà Ògún Iba Ogun Solemne respeto y reverencia a la divinidad del hierro, el que nos quita los Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣ Internacional Olúwo Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres (005255) 1509-0435 (005233) 1284-2921
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Ìbà Ọ̀şọ́ọ̀sì
Ìbà Òsùn Ifá Ìbà Ọ̀bàtálá
Ìbà Ọya
Ìbà Ọ̀şun
Ìbà Yemọja
Ìbà Şàngó
Ìbà Orí
Ìbà Orí Ínú
Ìbà Ọ̀ ̣rọ̀
Ìbà Ọ̀sányìn
obstáculos de nuestro destino, poseedor de la tecnología moderna Iba Oshoosi Solemne respeto y reverencia a la divinidad del cazador y dueño del sendero Iba Osun Ifa Solemne respeto y reverencia al bastón de Orunmila Iba Obatala Solemne respeto y reverencia al rey de la ropa blanca, quien tiene la tarea de moldear a los seres humanos Iba Oia Solemne respeto y reverencia a la divinidad del viento y de las tempestades Iba Oshun Solemne respeto y reverencia a la divinidad de los ríos, de la belleza y de la sexualidad Iba Iemolla Solemne respeto y reverencia a la divinidad madre cuyos hijos son peces Iba Shango Solemne respeto y reverencia a la divinidad del fuego y el relámpago Iba Ori Solemne respeto y reverencia al espíritu de la cabeza física de los seres humanos Iba Ori Inu Solemne respeto y reverencia al espíritu de la cabeza interna, la conciencia de los seres humanos Iba Oro Solemne respeto y reverencia a la divinidad del poder de la palabra Iba Osain Solemne respeto y Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣ Internacional Olúwo Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres (005255) 1509-0435 (005233) 1284-2921
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reverencia a la divinidad poseedor de las hierbas, dueño de la medicina tradicional Ìbà Olókun Iba Olokun Solemne respeto y reverencia a la divinidad dueño de las profundidades de las aguas dulces y saladas Ìbà Iba Shokpuona Solemne respeto y Şọ̀ pọ̀nná(Ọbàluwàiyé) (Obaluwaiie) reverencia a la divinidad de las epidemias Ìbà Gbogbo Odù Iba Gbogbo Odu Solemne respeto y reverencia a los 16 mayores caminos ancestrales de Ifá Ìbà Ọ̀şẹ́ètúrá Ọ̀ şẹ́ètúrá Iba Osheetura Osheetura Solemne respeto y Ọ̀ şẹ́ètúrá Osheetura reverencia al decimoséptimo ancestro ancestral llamado Osheetura quien hace posible que nuestras peticiones se conviertan en realidad Ìbà Gbogbo Ọmọ Odù Iba Gbogbo Omo Odu Solemne respeto y reverencia a los 240 caminos ancestrales de Ifá Ìbà Eégún Ilé Ìbà Eégún Iba Eegun Ile Ìbà Eegun Solemne respeto y Ode Ode reverencia a los ancestros de la casa y a los ancestros de fuera de la casa Ki nkan maşe nombre Kinkan mashe nombre Que no le ocurra nada de los familiares o de los familiares o malo a nombre de los familiares o personas personas queridas que personas queridas que aun viven, Ashe queridas que aun viven , aun viven, Àşẹ Así sea Ifá fun wa ni Iré, Ifá provéenos a todos Ifa funwa ni Ire, Alaafia, los presentes de suerte, Àlàáfìà, Iléra, Ìwà Pẹ̀lẹ́, Ilera, Iwa Kpuele, Ifarabale, Owo, Suuru, paz, salud plena, buen Ifáràbàle, Eso, Imo, Ogbon, Oie, Ire carácter, autocontrol, Ọ̀ wọ̀, Sùúrù, Ẹsọ̀ , Ìmọ̀, respeto, paciencia, Ògbón, Òye, Iré Ajé, Iré Alle, Ire Omo, Ire Aiku, ¡Ashe o! cuidado (ser Ọmọ, Iré Àìkú, ¡Àşẹ o! precavidos), conocimiento, Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
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Ifá gba wa l’ọwọ́ ̣ Ikú, Àrùn, Òfò, Ègbà, Ìjà ¡Àşẹ o!
Capítulo
III
Ifa gba wa lowo Iku, Arun, Ofo, Egba, Illa ¡Ashe o!
sabiduría, comprensión, suerte de riqueza (dinero), suerte de tener hijos, suerte de vencer a la muerte, ¡Así sea! Ifá líbranos de las manos de la muerte, enfermedad, perdida, parálisis, disputas ¡Así sea!
Identificación de las letras sagradas y sus combinaciones
Cuando una persona es admitida por las divinidades para ejercer la adivinación a través del sacerdocio, el primer paso que se debe asimilar es reconocer las 16 letras sagradas en orden de importancia, con esto quiero decir que en primera instancia debemos memorizar y reconocer plenamente los 16 Odù mayores. Es importante mencionar que el periodo mínimo para que una persona pueda ejercer la adivinación y tener fervorosos (ahijados) es de 1 año de estudio (como mínimo), en este periodo la persona interesada deberá asistir frecuentemente a la casa del maestro a realizar preguntas relacionadas a la interpretación del oráculo de Ifá.
ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓ NÚMERO YORÙBÁ DEL N JERARQUICO ODÙ O LETRA PARA SAGRADA IDENTIFICAR LA LETRA
Èjìogbè (Èjèjìnimogbè) Ọ̀ yẹ̀kúméjì Ìwòrìméjì Ìdíméjì Ìrosùméjì
Èllìogbè (Èllèllìnimogbè) Ọ̀ iẹ̀kúméllì Ìwòrìméllì Ìdíméllì Ìrosùméllì Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
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Ọ̀ wọ́nrínméjì Ọ̀ bàràméjì Ọ̀ kànrànméjì Ògúndáméjì Ọ̀ sáméjì Ìkáméjì Òtùrùpọ́ nméjì Òtúráméjì (Òtúáméjì) Ìrẹtẹ̀méjì ̣ Ọ̀ şẹ́méjì Òfúnméjì Éèpà Odù
Capítulo
IV
Ọ̀ wọ́nrínméllì Ọ̀ bàràméllì Ọ̀ kànrànméllì Ògúndáméllì Ọ̀ sáméllì Ìkáméllì Òtùrùkpuọ́ nméllì Òtúráméllì (Òtúáméllì) Ìrẹtẹ̀ méllì Ọ̀ şhẹ́méllì Òfúnméllì – Eekpua Odù
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Manejando el uso de los determinantes Ìbò – Ìránnşẹ́
Para acceder al estudio de esta etapa se debe de haber memorizado o al menos comprendido el orden de los 16 Odù mayores, sin haber logrado lo anterior no es posible entender el uso de los determinantes. Los determinantes son objetos especialmente preparados por los sacerdotes que representan varios aspectos de la vida de los seres humanos como la longevidad, progreso, éxito, hijos, viajes, esposo(a), salud, muerte, enfermedad, victoria sobre los enemigos, aflicciones, perdidas, problemas, etc. En esta etapa aprenderemos a distinguir cuando las divinidades nos dicen que si o no a lo que preguntamos. Normalmente, en las actividades diarias, los arrepentimientos vienen después que las acciones han sucedido y se convierten en agrias experiencias. Una de las enormes ventajas que tenemos los sacerdotes de esta bella religión es que a través de las divinidades los arrepentimientos suceden antes de que acaezcan los acontecimientos, por ello solo aquellos que son inteligentes son los que sabrán asimilar y tomar medidas preventivas. Por ejemplo, si uno desea ir de vacaciones pero uno siente cierta incertidumbre con respecto a ese viaje, debemos de usar los determinantes (Ìbò) en unión del oráculo para saber si debemos ir o no, esta practica toma menos de 3 minutos en completarse y puede ser la diferencia entre la vida y la muerte, muchos sacerdotes lo Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣ Internacional Olúwo Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres (005255) 1509-0435 (005233) 1284-2921
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hemos empleado a través de nuestro ejercicio sacerdotal para salvarnos y salvar a los devotos de inevitables calamidades. Existen muchos objetos denominados Ìbò de los que los sacerdotes hacen uso, esto puede depender en gran medida de las preferencias de los sacerdotes, de la instrucción que recibieron a través de sus mayores y por último del lugar en el que se encuentren, este último aspecto esta enfocado a explicar que los Ìbò que son utilizados en África no son los mismos empleados en América, esto se debe en gran medida a que las semillas que son utilizadas en África son oriundas de ese continente y en nuestros países americanos son imposibles de obtener, es por esto que los americanos hemos encontrado ciertas alternativas para el correcto manejo de los determinantes.
Owo ero (Caracoles cauris amarrados) : Antiguamente los caracoles eran utilizados para el comercio entre los Yorùbá , con esto quiero decir que eran empleados en lugar de las actuales monedas. Como medio de trueque, el poseedor de cierta cantidad monetaria tiene un poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una gran variedad de comodidades y servicios. En esta instancia los caracoles son empleados por los sacerdotes para solicitar y conocer 7 aspectos.
A) Iré – Suerte o Bienestar: Esto es para conocer si el Odù revelado por el oráculo proveerá Iré en el futuro del devoto (el dinero trae bienestar). B) Iré Owó – Riqueza o suerte económica: Como medio de intercambio a través de negocios, tener dinero en abundancia nos trae bienestar. C) Conocer si se debe hacer algún sacrificio en particular en el Odù revelado. D) Saber si la pregunta que le estamos realizando a las divinidades es afirmativa. E) Representar los pleitos que causa la escasez de dinero u otros aspectos que harán que el devoto pierda dinero. F) Los empleamos para conocer el Iré de una esposa, esto se debe ya que la cónyuge nos ocasionara gastar dinero. G) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Ọ̀ rúnmìlà, Ifá, Òrìşà Nlá-Ọ̀ bàtálá, Ẹ̀là, Orí, Ọ̀ ̣rọ̀, etc.
Ọta (Piedra): Estamos totalmente concientes que las piedras tienen la sorprendente capacidad de durar miles de años sin ser destruidas. Por esta razón las piedras son empleadas para representar una larga vida. Por lo anterior las piedras son empleadas por los sacerdotes para solicitar y conocer 6 aspectos.
A) Longevidad. Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
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B) Iré Àìkú – Inmortalidad (vencimiento de la muerte): Se cree que aquellos
que tienen larga vida pueden clamar por todas las cosas buenas que nos brinda la vida. C) Gozar de una excelente salud, una piedra es fuerte y no es fácil de destruir, por ello es usada para simbolizar la buena salud para el devoto. D) Peleas, disputas, malentendidos, solo aquellos que pelean se arrojan piedras para afectarse físicamente, por lo anterior las piedras también pueden simbolizar problemas relacionados con los golpes. E) Rehusarse a hacer caso de advertencias y avisos. Una piedra es imposible de deformar. Esto es usado para representar a una persona demasiado rígida y que no es fácil de comprometerse. F) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Èşù (Eshu), Ògún, Ọ̀ şọ́ọ̀sì (Oshoosi), Ọya, Şàngó (Shango), Ọ̀ sányìn (Osain), Şọ̀ pọ̀nná (Ọbàluwàiyé) (Shokpuona), Ìbejì (Táíwò- Kẹ́hìndé) (Ibelli), Òrìşà Oko (Òòşà Oko) (Orisha Oko – Oosha Oko), etc.
Egungun (Huesos): Los huesos los obtenemos únicamente después de la muerte, en consecuencia los huesos son empleados para personificar a la muerte o a las decepciones, el fin de un proyecto y la manifestación de algún familiar difunto (los ancestros). Por lo anterior los huesos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.
A) Ikú (Muerte) B) Fin de ciertos proyectos y aspectos irremediables C) La manifestación de familiares o no familiares difuntos, los ancestros son
relacionados en todo momento con la muerte, en el lugar que hayan sido enterrados solo sus huesos nos darán una prueba tangible de su existencia, es por esto que los ancestros son representados por los huesos de ciertos animales y muy en especial el del cuello de la rata Atlas, en América al no existir esta especie de roedor gigante se utilizo el hueso de la pata delantera izquierda del chivo que se le sacrifica a Èşù en el momento de la iniciación de un Ìyàwó Òrìşà. Cabe destacar que también puede manifestar la presencia de un difunto negativo. D) Ordinariamente es utilizado para representar el lado opuesto del Iré (Bienestar), en nuestra religión el lado opuesto de Iré es conocido bajo el denomino de Ibi (Ósọ̀’ bò / Ósọ̀ ìbò), cabe destacar que si el camino del fervoroso viene negativo nunca debe mencionarse la palabra Ibi ya que de hacerlo estaríamos solicitando la presencia y la perpetuidad de los espíritus negativos, la palabra que se menciona en estos casos es Àyèwò (Òrìşà so Ìbò “Òrìşà desecho el Ìbò” u Òrìşà un “Òrìşà se queja”)
Eyín (Eiin) (Dientes): Si un diente es extraído automáticamente se vuelve inservible para su dueño, por ello en el caso de los Ìbò representa perdidas. Los dientes son utilizados para triturar, cortar los Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣ Internacional Olúwo Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres (005255) 1509-0435 (005233) 1284-2921
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alimentos y ciertos objetos en varios pedazos, por consiguiente son empleados para manifestar división y separación. Por lo anterior los dientes son utilizados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.
A) Perdida B) Divorcio C) Separación D) Diferencias irreconciliables
Un pedacito de un plato roto: Cuando un plato se rompe pierde totalmente su uso y es considerado una perdida para su dueño. Por lo anterior los platos rotos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.
A) Perdida: Un plato roto no es productivo y causa perdidas en lo económico y quizás en lo emocional al dueño. B) En ocasiones es utilizado de igual forma que el hueso de animal para representar a Ibi el lado opuesto del Iré (Bienestar). C) Desesperanza, también es empleado para simbolizar situaciones muy negativas o particularmente vanas. D) Inutilidad, de igual forma es utilizado para representar una circunstancia inútil o decepciones.
Conchas marinas: Las conchas marinas son empleadas por los sacerdotes para expresar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Ọ̀ şun (Oshun), Yemọja (Iemolla), Olókun, Aganjú (Aganllu), Ọbà, Erinlẹ̀, Olósa, Òşùmàrè (Oshumare), Ìyáàmi Oşóròngá (Iiaami Oshoronga), etc
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Àyè wò (Ibi)
Ikú lori Àrùn Ejó Òfò Epe Ìjà Ọràn Aroye
I
I
I
I
I
I
I
I
___ naa l’adogun ___ latode orun lo ti n bo
En el caso que sea l’adogun se pregunta:
Ayekunri n Ayebinrin
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Para solucionar el problema
1.- Ebo laa ru kiku ko fi ni pa 2.- Adimu l’eegun l’oosa
En el caso que sea Arun es: 1.- Ebo laa ru karun ko fi ni se 2.- Adimu l’eegun l’oosa
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