CÓMO INTEGRAR TU SOMBRA José Antonio Delgado González
Primera edición, Agosto 2015 Copyright © 2015 José Antonio Delgado González Todos los derechos reservados. Editor: José Antonio Delgado González www.joseantoniodelgadoescritor.com Maquetación y diseño de cubierta: José Antonio Delgado González
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ÍNDICE
Introducción Capítulo 1. Conociendo tu lado oscuro Capítulo 2. Confrontación con el mal Capítulo 3. Lucha entre la luz y las tinieblas Capítulo 4. Apocalisis de San Juan Capítulo 5. El espítitu de Saturno Capítulo 6. La noche oscura del alma en el proceso de individuación Capítulo 7. Saturno en la astrología moderna Bibliografía
INTRODUCCIÓN
E
ste libro trata sobre la oscuridad que habita en cada uno de nosotros, a la que, inspirado por F. Nietzsche, C. G. Jung denomina sombra, y sobre la importancia de integrarla en nuestra consciencia en el proceso de convertirnos en seres completos. Nuestro estudio se apoya en los descubrimientos del psiquiatra suizo C. G. Jung y en los desarrollos posteriores de la Psicología Analítica, si bien hemos intentado que el texto no resulte demasiado técnico, con la intención de que sea lo más divulgativo posible. Para ello, nos hemos servido, entre otros recursos, de multitud de ejemplos extraídos del análisis de sueños de diferentes personas, de conflictos culturales y políticos, de las fases de la obra alquímica de transformación del plomo en oro, así como del camino descrito por místicos como San Juan de la Cruz. Algunos autores postjunguianos han dividido el proceso de integración de la sombra en varias etapas diferentes, sirviéndose de la clasificación original realizada por la íntima colaboradora de Jung, la Dra. Marie Louise von Franz. Así, para von Franz (1980 citado en Robertson, 2002, pp. 131-132) la integración de la sombra pasa por las siguientes fases: a) Fase de identidad inconsciente: en esta etapa tiene lugar la proyección de la sombra sin que la consciencia tenga la más mínima sospecha. La persona cree que la idea que tiene de la realidad coincide con la realidad objetiva. b) Fase de diferenciación: la consciencia comienza a percibir una diferencia entre el objeto y la proyección o imagen interna. c) Evaluación moral: La consciencia del individuo se ve forzada a enfrentarse al problema moral que la sombra entraña. d) Fase de ilusión: La consciencia del individuo es capaz de comprender que la realidad estaba teñida por las proyecciones de los contenidos de su sombra. e) Fase de reflexión: El individuo puede reflexionar sobre cómo las experiencias terribles, fascinantes y percibidas como reales no son otra cosa que un autoengaño. Siguiendo este mismo esquema, Wolfgang Giegerich (1991 citado en Robertson, 2002, pp. 132-133) divide la integración de la sombra en las siguientes etapas: a) Fase de cruzada o el enemigo: En esta fase el enemigo se encuentra siempre fuera de nosotros.
Esta fase, según Giegerich (1991), se caracteriza por la presencia de miedos irracionales ante todo aquello que resulte desconocido (personas, culturas, etc.). b) Fase de caza de brujas o herética: La proyección de la sombra se ha retirado lo suficiente y ahora el enemigo se percibe en el círculo de conocidos (familiares díscolos, enemigos, jefes, etc.). Se asocia con el rechazo y la repulsa. c) Fase subversiva o de renegado: El individuo es consciente de que la sombra está en todas partes, también en él, y aparece una actitud cínica. d) Fase de mea culpa: En ella la consciencia del individuo reconoce la existencia de la sombra en sí mismo y aparece la culpa. e) Fase de hospitalidad o de integración: La consciencia se percata de la arrogancia inherente a la etapa anterior, y se produce una diferenciación entre los contenidos de la sombra y el yo. De ese modo, la persona sabe qué parte de la realidad que él percibe tiene que ver consigo mismo y qué parte es objetiva. Si bien esta clasificación en etapas puede resultar pedagógica, nosotros adoptamos en este libro un criterio más cercano al expuesto por C. G. Jung (1994, 1997, 1998a) en sus obras y preferimos no asumir ninguna de estas clasificaciones en nuestra exposición. La integración de la sombra no siempre atraviesa esas etapas en el orden en que los autores mencionados la describen. No obstante, el lector podrá reconocer dichas fases en la lectura del texto. Pese a la abundante bibliografía anglosajona existente sobre la sombra y sus diferentes niveles en la psique humana, apenas parece que haya tenido repercusión en la transformación de la consciencia de la mayoría de las personas. Gran parte de la población mundial permanece inconsciente de las proyecciones de su propia oscuridad, y vive convencida de que todo lo desagradable y mal intencionado habita lejos de sí misma. El hombre común prefiere evitar cualquier consideración que le permita comprender que dentro de su psiquismo habita todo aquello que él más rechaza, incluidos los motivos profundos que están presentes en las crisis mundiales que nos afectan. Tampoco admitirá de buen grado que su juicio sobre la pretendida realidad puede estar equivocado, o que los defectos que él rechaza en sí mismo, y que proyecta en los demás, pueden ser constructivos, positivos o de utilidad si los reconoce como
partes suyas. Por estos y otros motivos, me he animado a escribir un trabajo monográfico sobre la sombra, en un lenguaje divulgativo, con la esperanza de contribuir a la toma de consciencia de la oscuridad que nos embarga. He incorporado a esta obra la primera parte del texto de mi opera prima, titulada El retorno al Paraíso Perdido, con las debidas correcciones, ampliaciones y actualizaciones. Asimismo he reunido todos aquellos artículos, ensayos y conferencias sobre la sombra que he ido realizando o impartiendo durante los últimos veinte años. Espero que el lector encuentre en este libro un manual sencillo, de utilidad práctica, y un revulsivo que le ayude a integrar la cara oscura de su personalidad.
CAPÍTULO 1
CONOCIENDO TU LADO OSCURO
[1]
Y esto aún, aunque las palabras pesen duramente sobre vuestros corazones: El asesinado no es irresponsable de su propia muerte. Y el robado no es libre de culpa por ser robado. El justo no es inocente de los hechos del malvado. Y el de las manos blancas no está limpio de lo que el Felón hace. Sí; el reo es, muchas veces, la víctima del injuriado. Y, aún más a menudo, el condenado es el que lleva la carga del sin culpa. No podéis separar el justo del injusto, ni el bueno del malvado. Porque ellos se hallan juntos ante la faz del sol, así como el hilo blanco y el negro están tejidos juntos. Y, cuando el hilo negro se rompe, el tejedor debe examinar toda la tela y examinar también el telar.
El Crimen y el Castigo. El Profeta. Khalil Gibrán.
Peligrosas y malas son solo aquellas tristezas que uno arrastra entre la gente para mitigarlas; como enfermedades tratadas de manera superficial y necia, se retiran un instante para volver a presentarse e irrumpir de forma mucho más temible; y se acumulan en el interior, y son vida, vida no vivida, vida rechazada y perdida, por la que se puede morir.
Carta Nº 8. Cartas a un joven poeta. Rainer María Rilke.
"Mas apenas acababa de irse el mendigo voluntario y volvía Zaratustra a estar solo consigo mismo cuando oyó a su espalda una nueva voz: ésta gritaba «¡Alto! ¡Zaratustra! ¡Espera! ¡Soy yo, oh Zaratustra, yo, tu sombra!»
(...) »¿Quién eres?, preguntó Zaratustra con vehemencia, ¿qué haces aquí? ¿Y por qué te llamas a ti mismo mi sombra? No me gustas»
»(...) Contigo he andado errante por los mundos más lejanos y fríos, semejante a un fantasma que corre
voluntariamente sobre tejados invernales y sobre nieve.
»Contigo he aspirado a todo lo prohibido, a lo peor, a lo más remoto: y si hay en mí algo que sea virtud, eso es el no haber tenido miedo de ninguna prohibición.
»Contigo he quebrantado aquello que en otro tiempo mi corazón veneró, he derribado todas las piedras señaladoras de confines y todas las imágenes, he perseguido los deseos más peligrosos, -en verdad, por encima de todos los crímenes he pasado alguna vez.
»Contigo perdí la fe en palabras y valores y en grandes nombres. Cuando el diablo cambia de piel, ¿no se despoja también de su nombre? El nombre es, en efecto, también piel. El diablo mismo es, tal vez, piel.
»(...) ¡Ay, dónde se me han ido todo el bien y toda la vergüenza y toda la fe en los buenos! ¡Ay, dónde se ha ido aquella mentida inocencia que en otro tiempo yo poseía, la inocencia de los buenos y de sus nobles mentiras!"
La sombra. Así Habló Zaratustra. Friedrich Nietzsche.
D
edicamos gran parte de nuestra vida a definir quiénes somos en relación con el mundo y con las demás personas. Durante la infancia consideramos que lo más importante es sentirnos seguros, amados y protegidos por nuestros padres, familiares y amigos. Al llegar a la adolescencia, vemos el mundo como algo desconocido y misterioso, que nos produce un sentimiento contradictorio de miedo y de curiosidad. Intentamos separarnos de nuestros padres, asumiendo ciertos riesgos, y en el proceso de descubrir quiénes somos vamos creando nuevas relaciones sociales y formas diferentes de ver el mundo. Puede que nos equivoquemos en más de una ocasión, o en muchas, incluso que atravesemos situaciones peligrosas y/o dolorosas, pero, poco a poco, vamos ganando confianza en nosotros mismos, nos sentimos seguros de quiénes somos y tenemos claro hacia dónde nos dirigimos. Cuando, por fin, tras mucho empeño y con grandes dosis de esfuerzo, hemos logrado
todo aquello que habíamos deseado, embelesados por el éxito -profesional, familiar, social, etc.-, las cosas se empiezan a torcer, y tenemos la impresión de que todo conspira para que, justo aquellas metas que nos habíamos propuesto y que considerábamos de la mayor importancia para nuestra vida, se nos escapen sin remedio. Es entonces cuando el lado oscuro de nuestra personalidad hace acto de presencia. La sombra está constituida, por tanto, por todo aquello que hemos rechazado, reprimido o suprimido para adaptarnos a las expectativas de las personas que han tenido un papel determinante en nuestro desarrollo. Los contenidos rechazados por nuestra consciencia suelen ser aquellos que no están bien vistos por la sociedad en la que vivimos: pensamientos, sentimientos, ideas, aptitudes, percepciones, emociones u ocurrencias que pueden ser mal acogidas en nuestro entorno inmediato (Monbourquette, 1999). En este sentido, me viene a la memoria la situación de un joven estudiante de medicina. La madre era médico de profesión y quería que su hijo siguiese el mismo camino profesional que ella, porque de ese modo "tendría un futuro provechoso y seguro". Sin embargo, el joven detestaba la medicina y lo que realmente le gustaba era la historia. Así que, para adaptarse a las expectativas de su familia, reprimió sus opiniones, deseos y aptitudes relacionadas con la historia hasta que la situación se hizo insoportable y el conflicto emergió mediante un sabotaje a su voluntad consciente. No lograba aprobar una asignatura, por más que se esforzara en estudiar, y los padres empezaron a preocuparse por la situación. Cuando vino a hablar conmigo, me expresó que nunca le había pasado algo semejante, que él no carecía de las capacidades para estudiar pero que no se explicaba cómo se le había atravesado aquella asignatura. Durante nuestra conversación surgió el auténtico conflicto y, una vez reconocido conscientemente (la sombra), pudo tomar una decisión más acorde a sus deseos y aptitudes. Así, pese a las resistencias por parte de sus padres, el joven decidió dejar la carrera de medicina y comenzar los estudios de historia, dando así un giro radical a su vida. Como vemos en el ejemplo del joven estudiante, la sombra nos enfrenta a un auténtico conflicto. Nos confronta a un adversario que, las más de las veces, se nos aparece como entidad externa. Quizás adopte la forma de un padre oponente, un hermano desquiciado, un agente tributario, un cliente, un contrincante, un profesor autoritario, un compañero
de trabajo, o, tal vez, se nos presente como una situación inesperada, cual un rapto inconcebible, una pérdida de trabajo, una ruptura de pareja o un hecho "imposible". Sea como fuere, ese otro que nos confronta a las mayores de las penalidades es nuestro hermano gemelo. Toda tentativa de controlar y expulsar nuestra sombra está abocada al fracaso, pues hará que ésta se muestre de mil y una forma distintas, cada vez más renovada y con un exultante y revitalizado vigor. Los intentos por mantener la sombra o lado oscuro en las tinieblas del psiquismo terminan por escindir nuestra personalidad en dos. Una escena cinematográfica que ejemplifica este conflicto la encontramos en la película Gladiator, cuando el gladiador Máximus, quien había pasado por las mayores calamidades a causa de su sombra o adversario, se enfrenta a ella, al emperador de Roma, al final de la película. El héroe es herido en un costado, justo antes del combate, lo que es propio del adversario, y, finalmente, ingresa en los Campos Elíseos, tras su muerte en la arena. Es decir, en esa lucha tiene lugar una muerte para con el mundo de la manifestación, y un renacimiento en los Campos Elíseos, lo que es símbolo de una muerte de aquello con lo que nuestro yo se identifica y, por lo tanto, de lo que creemos ser y conocer, y un renacimiento y entrada de la consciencia en el desconocido mundo de lo inconsciente, el goethiano reino de "las Madres". El principal error que se comete, cuando uno entra en contacto con su sombra, es el pretender su inexistencia, y tratar de escapar a la tensión que genera su admisión. Sostener la tensión de opuestos y mantenerse firme en ella, cual Sansón bajo los pilares del templo, es un acto difícil de soportar. Dado que la solución a esta oposición no puede alcanzarse por una vía racional, sino, más bien, a través de una entidad superior, que engloba a ambos opuestos y realiza una síntesis a-racional, no es de extrañar que, en los momentos de máxima tensión, lo inconsciente genere una imagen circular, que en oriente se denomina mandala. Tanto en sueños, cuanto en expresiones artísticas o en manifestaciones de toda índole, aparece esta figura. O la unión de opuestos en la forma de una hierogamia divina o boda mística. Esto significa que, tras la confrontación con nuestra sombra, la personalidad se amplía y adquirimos una nueva identidad que no coincide ni con la persona que una vez creímos ser, ni con los aspectos y contenidos de la sombra. La nueva identidad se compondrá de una fusión de nuestro previo
autoconcepto y de aquellas cualidades de la sombra que antes permanecían ocultas, desconocidas e irrealizadas pero que nos hacen falta para el desarrollo pleno de nuestra personalidad. La sombra es la inevitable oposición que conlleva, implícita, toda génesis de un centro de luz al que denominamos yo. El desarrollo de una conciencia del yo o autoconsciencia, desde la originaria identificación objeto-sujeto, que tiene lugar durante los primeros años de existencia del infante, hasta la conciencia de un yo separado, autónomo e independiente del resto de objetos (personas, situaciones, circunstancias, etc.), sucede a través de las delimitaciones, así como de las limitaciones impuestas por el entorno. Inicialmente, como hemos mencionado, existe una ausencia completa de distinción entre el bebé y su madre. Es decir, el bebé no es capaz de diferenciar entre el cuerpo de la madre y el suyo propio, como no distingue entre sus propias necesidades y las de su madre. Desde luego, aventurarse en estos parajes primigenios, es una empresa dejada en manos de la imaginación y la especulación. Y poco más, con certeza empírica, se puede decir de este pre-nacimiento del yo, que de su pervivencia después de la muerte: realmente casi nada. Solo con cierta probabilidad podemos conjeturar que, en este albor filogenético, la conciencia se encuentra inmersa en el magma primigenio, en una especie de época del sueño, donde el feto y, al poco, el recién nacido, quizás buceen en las aguas madre de su psiquismo arquetípico, ajenos al mundo objetal (de los objetos)-objetivo (independiente del sujeto que conoce), en el sentido en el cual lo reconocen en futuras etapas evolutivas. Estaría como en una cápsula psíquica que, para lo que después resulta la aprehensión del mundo externo, sería una situación muy parecida a un autismo. Posiblemente, el mundo externo, en esta etapa primitiva, sea una representación de preformas arquetípicas. Un mundo vivido como vive después el adulto los sueños, siendo el nacimiento el primer despertar, aún durante un tiempo más sostenido en duermevela, desde ese océano primordial a la superficie de la conciencia, que empieza a apoyarse en la orilla seca.
El ámbito junguiano, bastante influenciado por Freud en este punto, así como psicólogos transpersonales como Stanislav Grof (1988) o el filósofo creador del modelo integral de psicología, Ken Wilber (1996), describen un estado “pleromático” del bebé, desde el que, poco a poco, a través de un estadio que Wilber (1996) denomina “prepersonal”, se produce una frontera entre un yo propio y una especie de yo ajeno. Es necesario distinguir la enorme diferencia base que supone esta etapa primitiva pleromático-autista de la indeterminación de fronteras yoicas, lo que tiene lugar después a través de los naturales y universales mecanismos de proyección– introyección. Pues sería absurdo hablar de fusión y confusión con ningún objeto externo, léase por antonomasia la madre, en tanto en cuanto las cualidades de ese objeto no pueden ser introyectadas, sencillamente porque aún no son más que tenuemente percibidas. Es solo después de atravesar este estadio original, que el niño comienza a dividir la realidad originaria en tres partes de creciente diferenciación: el mundo externo, el mundo interno y el yo. En los niños más extravertidos, el mundo inte-rior se irá escondiendo poco a poco detrás de las conspicuas figuras objetales de su entorno, que aprenderán a reconocer con más interés "objetivo" que sus contrapartes los introvertidos. Para éstos últimos, los contenidos de la edad del sueño les serán cada vez más diferenciados del entorno concreto, sin dejar de serles fundamentalmente atractivos. De esta manera, la línea de desarrollo evolutivo hacia el complejo del yo y la conciencia, atraviesa su primera etapa de indistinción entre sujeto y objeto, por imposición de lo subjetivo sobre lo objetivo; hacia un, cada vez más diferenciado, reconocimiento del entorno y de sí mismo, a partir de lo cual se establecerá, seguidamente, la tensión entre el auto-concepto y el autoconocimiento y la alienación en las relaciones objetales, por un lado, y la posesión por el mundo arquetípico, por otro. A los primeros momentos de estos estadios pre-diferenciados los llamó Erich Neuman (2009) ambiente urobórico.
Un estadio esencial en esta etapa del proceso es aquel en el que se produce la dialéctica entre el recién adquirido yo consciente y las relaciones con las figuras parentales, lo que resulta ser una fase necesaria, si bien transitoria. La escuela freudiana pone el acento en una de las claves de este proceso, la interiorización de estas figuras, posterior a su reconocimiento, pero, lo cierto es que la imago paterna (al igual que la materna) ya está pre-figurada, como posibilidad de representación, en lo inconsciente. Y es así, cómo, no todos los niños perciben al padre y a la madre de la misma manera. Lo que es traumático para unos, puede ser hasta gratificante para otros. De modo que, la figura del padre exterior, acaba por configurar la imagen interna. En un determinado período del proceso de evolución de la conciencia, nos convertimos en personas que exhiben determinados comportamientos y no exteriorizan otros. La costumbre y la repetición de los modelos de comportamiento ajustados a las expectativas parentales y sociales producen un ordenamiento mental eficiente. Mucho más eficiente que si tenemos que debatirnos en las posibilidades de decisión ante un problema o inconveniente. Cuando afirmamos lo que somos, implícitamente estamos diciendo lo que no somos. El crecimiento y la evolución de la conciencia implican un choque entre nuestras necesidades y las demandas provenientes del medio ambiente. Las limitaciones y las prohibiciones impuestas por el entorno físico, familiar y social van creando y estructurando un núcleo de conciencia al que denominamos yo. De pequeños aprendemos que ciertas conductas son reprobadas por nuestros padres, mientras que otras son elogiadas. Según enseña la experiencia y el análisis conductual aplicado, los niños necesitan del elogio y la amonestación por parte de sus padres para recordar (y aprender) qué comportamientos son correctos, socialmente adecuados y adaptados y cuáles no lo son. Después de un tiempo, el niño deja de necesitar ya el recordatorio de sus padres y termina por introyectarlos o escucharlos en su interior. Se ha formado el superyó freudiano. No es nada insólito observar cómo los niños, al
realizar alguna travesura, se dicen a sí mismos, en voz alta: “niño/a malo/a”. No obstante, no debemos olvidar la existencia de una prefiguración inconsciente o imagen del padre en el niño. Por lo tanto, la interiorización, en realidad, ya posee un molde arquetípico originario. Lo que de niños nos sucede, es decir, aquella posibilidad que se nos aparecía entre comportarnos bien (de acuerdo a las expectativas del ambiente) o mal (en contra de lo que se espera de nosotros) acaba por desaparecer. Se va forjando, con el desarrollo del yo, una máscara[2] a través de la cual nos relacionamos con el mundo y logramos una adaptación al ambiente social. Pero aquí se genera un problema mayor y más grave. Si la persona en la que nos hemos convertido se desvía demasiado de nuestro ser esencial o nuclear, del Sí-mismo o personalidad total, aparece entonces una figura compensatoria en lo inconsciente, a la que Jung (1999) denominó sombra. Toda vida no vivida, nuestras pautas de conducta reprimidas, negadas, juzgadas impropias y sojuzgadas se congregan en torno a un núcleo arquetípico. Todo lo que consideremos como que no nos pertenece se acumula alrededor de ese centro. Esta figura aparece en sueños durante los procesos de análisis, normalmente como ente del mismo sexo que el soñador. Sin embargo, las tempranas figuras de la sombra están poco definidas y con frecuencia adoptan formas no humanas. Pues cuanto más alejado de la conciencia esté el complejo o núcleo afectivo y los contenidos que giran en torno suyo, tanto más inusual, grotesco, poderoso, endemoniado, posesivo y numinoso es su símbolo. Películas como Alien, el Hombre lobo o Drácula son claros ejemplos del estado de la sombra del ser humano en la actual sociedad occidental. Máxime el índice elevado de audiencia del que disponen. En este sentido, Robertson (2002, pp. 46-49) afirma que en nuestra era espacial los extraterrestres constituyen una de las formas en las que se expresa la sombra en sueños y en películas de ciencia-ficción. Así, mientras que las
primeras películas sobre OVNIS, como Encuentros en la tercera fase, representaban al arquetipo del Sí-mismo (el núcleo o el eje central de la personalidad, alrededor del cual gira la vida de los individuos), en los últimos años se ha producido un giro y, en su lugar, aparecen monstruos o engendros malvados que torturan, poseen o aniquilan a los hombres que abducen. Veamos varios ejemplos de cómo se presenta el Sí-mismo y la sombra en sueños con extraterrestres o seres teriomórficos (con forma animal): "Un hombre sueña que un extraterrestre le hace una visita. El extraterrestre, sin embargo, tiene aspecto humano y conduce una nave espacial con una tecnología muy avanzada. El hombre extraterrestre le pregunta al soñante por un lugar en el que poder "aparcar" su nave, un sitio en el que hubiese más naves como la suya. La nave es circular. El soñante le dice al extraterrestre que la puede dejar en la azotea de un rascacielos, pensando en que sería el lugar más apropiado para dejar su nave voladora. El extraterrestre se marcha agradeciéndole sus indicaciones. Sin embargo, muy poco tiempo después, regresa con su nave y le dice al soñante que no había visto ningún vehículo parecido al suyo, que todos eran muy primitivos. Después, el extraterrestre le cuenta que la Tierra está muy cambiada desde la última vez que la vio, que le parecía que el mundo había retrocedido algunos siglos desde que él estuvo allí por última vez. Le cuenta al soñante que había salido a realizar un viaje interestelar para llevar a cabo una misión muy importante y que, tras haber concluido dicha misión, había regresado de nuevo a la Tierra. Pero que estaba muy sorprendido por la involución de los hombres y del propio planeta desde que él se marchó. »Después de decirle eso, le permitió al soñante subir a la nave espacial y recorrieron con ella una gran ciudad, que el soñante no reconoció, para ver si encontraban algún lugar en el que pudiera dejar la nave sin que llamara la atención. Encuentran un lugar apartado, a las afueras de la ciudad, y allí aterrizan." Este sueño se produjo en un momento de la vida del soñante en el que comenzaba un
proceso de individuación. La nave espacial avanzada, con su forma circular, es un símbolo de la totalidad, del Sí-mismo o del daimon interior del soñador. El hombre extraterrestre representa la sabiduría del Sí-mismo. El sueño muestra una potencial encarnación de un principio trascendente en el soñador (aterrizaje de la nave circular en las afueras de la ciudad). El analizando tomó consciencia de la situación involutiva en la que se encuentra la civilización occidental, es decir, de la grave crisis de valores que afecta al mundo, así como del estado de regresión moral del hombre moderno, algo que tenía que ver también con él. Pues el hombre que ha perdido el contacto con la realidad trascendente (extra-terrestre) es un hombre desarraigado, un zombi que se comporta como un bárbaro e inmoral, destruyendo la Naturaleza, tanto exterior como interior (el alma). Por cierto que, el aterrizaje de la nave tiene lugar en un lugar apartado -recordemos, en este mismo sentido, el motivo mitológico del nacimiento de Jesucristo en un pesebre-, lo que representa que el renacimiento de la divinidad acontece en lo inconsciente, alejado de la consciencia colectiva, es decir, en el alma. Además, observamos en el sueño que el personaje extraterrestre ya había estado antes en la Tierra, es decir, desde un punto de vista psicológico alude a la etapa de la evolución de la consciencia del niño, cuando no ha-bía distinción entre el alma y la consciencia, pues esta aún no había nacido. Por lo tanto, y resumiento, el sueño parece decirle al soñador que pronto tendrá lugar un acontecimiento extraordinario en su vida, representado por el aterrizaje de la nave espacial extraterrestre en la realidad manifiesta (la Tierra); que dicha encarnación de un principio trascendente como lo es el Sí-Mismo, arquetipo rector del destino del soñador desde el momento en que tome cuerpo en su vida, sucede, no en el ámbito de la consciencia, no en lo alto de un rascacielos, ni en un lugar público, sino en lo más profundo de su alma; que dicho acontecimiento, por lo tanto, pasará desapercibido para su entorno inmediato y para la sociedad, pero que tendrá una importancia fundamental en su destino; además, que esa encarnación de la divinidad no solo le afecta al soñador, como individuo, sino que tiene una repercusión a nivel colectivo. Y, por último, que la encarnación del Sí-mismo requiere de la participación de la consciencia en el proceso, pues de lo contrario la nave extraterrestre no podría tomar tierra.
Una mujer soñó con unos alienígenas que se introducían en su cuerpo y la poseían, pese a sus esfuerzos por expulsarlos. Se despertó con una sensación de terror. Al profundizar en el análisis se pudo observar que esta mujer había reprimido ciertos comportamientos reprobables, proyectán-dolos en las personas de su entorno. El autoengaño era tal y su actitud frente a sus propios complejos inconscientes le alejaban tanto de sí misma, que el sueño reprodujo, en la escena de los alienígenas, la parte de sombra que se negaba a ver. Como suele suceder, la persistencia en mantener nuestras oscuridades fuera del foco de luz de la conciencia acaba por provocar situaciones que generan conflictos y, de ese modo, se emponzoñan las relaciones interpersonales. Ese esfuerzo por evadirse, tapar u ocultar los verdaderos motivos de un determinado comportamiento se produce por la angustia y el miedo que genera enfrentarse a ellos. Pero al mantenerlos en la sombra, estos cobran fuerza, son investidos por un poder inconsciente que los hace apoderarse (posesión) de la conciencia. Otra mujer, de mediana edad, soñó que una foca blanca, con la que ella se identificaba, ascendía a la superficie del océano y era dañada por un espectro negro. La foca es un animal huidizo, aceitoso, encerado, inaprensible, ágil en el mar o en el océano y torpe en la tierra. Simboliza la virginidad lo que, junto al color blanco, enfatiza este aspecto y, al tiempo, el bien o la bondad. En este sentido, se relaciona con su actitud, identificada con el bien, evitando el mal a toda costa. Esta mujer se obligaba a realizar el bien, a ser nutricia, amante y a darse a los demás, pero lo hacía por temor al desamor. Su actitud era la que ha caracterizado al cristianismo, en tanto que se identificaba con el bien y evitaba el mal. Para ella, el mal era la privatio boni, es decir, la privación o ausencia de todo bien. Por eso siempre tenía que hacer el bien, y evitar el mal a toda costa. Pero, lo cierto es que, la figura de la sombra se ocultaba tras esa compulsión y estaba dañando la expresión de su personalidad total. El hecho de que la figura de la sombra aparezca como un espectro es indicativo de lo lejana que ésta estaba de su conciencia. El animal acuático, ágil en el agua y torpe en la tierra, era una representación de ella misma. Su intuición introvertida, que le ligaba a las imágenes primigenias, presidía el trono de la conciencia, seguida muy de cerca por un sentimiento extravertido. Pero la función de la sensación extravertida y su pensamiento
introvertido le hacían moverse torpemente por el ámbito terrestre. Su actitud de virgen inmaculada era contrarrestada por una sombra espectral, el elemento opuesto, precisamente el mal simbolizado por la figura de una ninfa. De hecho, el término ninfomanía es una palabra compuesta por dos elementos: ninfa y manía. Parece que el furor orgiástico femenino al que hace alusión esta palabra podría tener su origen en la superstición acerca de las ninfas. En este sentido Mircea Eliade (2000, p. 316) nos explica cómo apareció “ la superstición de que un delirio vaticinador se apodera de quien ve salir una forma del agua. (...) La “fascinación” de las ninfas trae pareja la locura, la abolición de la personalidad”. Asimismo, la foca es un animal capaz de metamorfosearse, pues, como nos dice Chevalier (1995), las ninfas perseguidas por los dioses se transforman en focas según las leyendas griegas. Y su capacidad de transformación era dañada por su propia sombra, que resultaba ser su incapacidad para moverse por el mundo terrestre y la continua inmersión en las aguas de lo colectivo. De la negativa influencia que su actitud maternal y excesivamente bondadosa reportaba a las personas más cercanas, era ella completamente inconsciente. El simbolismo de las ninfas, aquellas divinidades de las aguas claras y de los límpidos manantiales, expresan el terror que acecha tras su candidez. Las ninfas crían y engendran a los héroes, preparándolos para sus futuras hazañas en el periplo de su vida. En este sentido, Mircea Eliade (2000) nos dice de las ninfas que son madres de los héroes locales. Estas divinidades griegas eran bien conocidas por los hombres, quienes las veneraban y ofrecían tributos. Según nos relata Eliade (2000, p. 316): “Las más famosas son las hermanas de Tetis, las Nereidas, o como las llama todavía Hesíodo, las Oceánidas, ninfas neptúnicas por excelencia. (...) Las ninfas, una vez personificadas, intervienen en la vida del hombre. Son divinidades del nacimiento (agua=fertilidad) y kourotrophoi, educan a los niños, les enseñan a hacerse héroes. Casi todos los héroes griegos han sido educados por ninfas o centauros, es decir, por seres sobrehumanos que
participan de las fuerzas de la naturaleza y las controlan. Las iniciaciones heroicas no son nunca “familiares”; en general, ni siquiera son “cívicas”, no se hacen en la ciudad, sino en el bosque, entre la maleza.” Pero viven en cavernas, lugares oscuros y húmedos, lo que les confiere un aspecto ctónico y temible. Eliade (2000, pp. 316-317) dice a este respecto que la gruta de las ninfas es la forma más profana, es decir, la más alejada del sentido religioso originario, del conjunto agua-gruta cósmica, beatitud, fertilidad y sabiduría. Están, pues, relacionadas con el nacimiento y, recíprocamente, con la muerte. Son las propiciadoras de la muerte-renacimiento. Pues la inmersión en sus cavernas y límpidas aguas representa la muerte del héroe para con el mundo de la manifestación. La atracción que ellas suponen para el héroe, no deja lugar a dudas del peligro que acecha tras una fachada de bondad y belleza excedidas. He ahí el peligro que una actitud bondadosa, atrayente y succionadora, supone para los demás, en especial para las personas más allegadas. De hecho, la reputación que las ninfas tienen de ladronas de niños, representa, en un lenguaje psicológico, los peligros que entraña una actitud “ninfoléptica” en la educación. Pues no permite que el niño que cada cual alberga en su interior, es decir, su personalidad total, se despliegue y se manifieste. Y es que este despliegue implica una necesaria lejanía, una ruptura de esa atracción fatal que se apodera del joven héroe en su proceso de emancipación. Sin embargo, si bien el héroe se aleja de la madre real, de carne y hueso, en su viaje acaba adentrándose en los dominios de la Gran Madre, precisamente en la caverna de las ninfas, de la cual habrá de salir renovado. A medida que el proceso analítico progresa y, por ende, que el individuo toma contacto con su otro yo, su alter yo, su hermano gemelo, las formas simbólicas de la sombra se van antropomorfizando y pasan de ser animales o figuras subhumanas o teriomorfas (como vampiros, hombres-lobo, alienígenas, toros, etc.) a personajes de piel oscura (o de piel clara, en el caso de los negros), considerados por la cultura del soñante como primitivos o moralmente inferiores (negros, indios, árabes, etc.).
Las siguientes escenas oníricas pertenecen a un joven analizando, con dotes poéticas, y se relacionan con el inicio del período de análisis tera-péutico, en el que comenzaba a concienciar los contenidos de su sombra. Rezan así: Viaje al mundo del olvido vehículo desconocido butaca desplazada a la lóbrega morada Espectral panorámica Enigmática visión onírica De una joven conocida a quien amar De un primitivo de tez oscura al que criticar. Impúdica escena presenciar: Sobre las fuscas columnas descansar Las prietas y móviles posaderas columpiar De la joven concubina al fornicar. ¡Qué vergüenza! ¡Qué inmundicia! ¡Qué obscenidad! ¡Qué carnalidad! Apresurado me dirijo a la puerta Del vestusto mundo de floresta. Sorprendióme del primitivo la reacción En mi intento de evasión; Retome a duelo por mi desprecio
Con beligerante aprecio. Y lucha sin cuartel surgida En la angosta oquedad constreñida. Próximo a la salida estaba Y la lucha se consumaba. Resurgir victorioso el mío Del conflicto belicoso Conflicto que amenazaba con inmolar Mi tentativa de soslayar Aquella escena de impudicia sin par. Este joven vio cómo todo un cúmulo de barbaridades se iban agolpando y emergiendo al ámbito de su conciencia. Su carencia de perspectiva y el desconocimiento de su propia naturaleza le impedían ver cómo fue que llegó a una situación en la que todo cuanto hacía resultaba ser incorrecto y erróneo para su propia esencia. El sueño comienza mostrando cómo se ha visto el soñador transportado al mundo de lo inconsciente. Desconocía cómo llegó hasta allí, pues fueron las circunstancias las que le compelieron a tomar conciencia de la sombra. Fue una situación insostenible la que le llevó a darse cuenta de que su actitud, ajustada a las expectativas de su familia y de la sociedad, le conducía a un destino trágico. De hecho, el vehículo del sueño era un autobús, tal como resaltó en el período de contextualización. Y el autobús es un vehículo colectivo, lo que simboliza que su vida era conducida por las demandas de su familia y de la sociedad. En el interior del vehículo, el soñador encuentra a una mujer haciendo el acto sexual con un negro, con un primitivo. La mujer disfrutaba del acto sexual. Esto simboliza que su anima y su sombra estaban realizando un acto de connivencia. Su feminidad estaba
más en consonancia con su sombra que con su actitud consciente, estrecha, limitada y colectiva. Este joven no solo había reprimido cualidades negativas, a favor de la tan codiciada adaptación al ambiente, sino que, la mayor parte de sus cualidades y aptitudes positivas, no actualizadas, residían en la sombra. De ahí que su anima estuviera realizando un acto sexual placentero con su sombra. Sin embargo, la sombra se manifiesta ya en forma humana, lo que significa que el proceso analítico estaba en una fase avanzada. Pero, tal y como se muestra en el sueño, el joven pretendía evitar tomar conciencia de su sombra. Y, de hecho, su actitud era más bien de rechazo hacia sus posibilidades de expresión, aún inconscientes y en un estado indiferenciado De modo que su sombra se enfrenta a él. De ahí que irrumpieran contenidos relacionados con su lado oscuro, con su sombra. Cuanto más nos esforzamos en negar nuestra sombra, más fuerza adquiere esta en nosotros. Si la negación es completa, y el individuo evita reconocer aquellas facetas de su personalidad que se encuentran en conflicto con su autoimagen, puede invertirse la posición moral y la situación en la que nos encontramos, y convertirnos en aquello que rechazamos. Si, por ejemplo, rechazamos una posible tendencia egoísta y materialista que reside en nosotros y la proyectamos en los políticos, los banqueros o los sindicalistas, a quienes consideramos unos corruptos, con independencia de que haya algo de verdad en ello, lo más probable es que, cuando las circunstancias sean propicias, y dispongamos de una situación de poder o deseemos hacer un buen negocio, nuestra sombra se inmiscuirá y realizaremos aquello que tanto criticamos en los demás. Como vemos en el sueño, la sombra reta al soñador, obligándole a que cambie de actitud para con ella. Pues el primitivo negro que lleva dentro no está de acuerdo con el modo en que se dirige a él y se enfurece por su actitud despreciativa. Lo lleva a una oquedad, entre la puerta trasera del vehículo y las escaleras, y le pone "entre la espada y la pared". De ese modo, el sueño simboliza que su actitud era, a todas luces, equivocada, y le compele a tomar conciencia de todos aquellos contenidos que había reprimido, en favor de su adaptación al ambiente. Gran parte de los potenciales del soñador habían sido ahogados por el ambiente
familiar y, la sociedad, después, le presionó para que llevase una vida extravertida, opuesta a su natural tendencia introvertida y meditativa. Finalmente, pese a la resistencia de su yo consciente, tuvo que aceptar que se había convertido en su propio enemigo, y que esa actitud era rechazada por su ser interior. Este demandaba una toma de conciencia y una asimilación de la sombra. Este conflicto interior fue exteriorizado en conflictos con compañeros y amigos, así como con los vecinos de la comunidad en la que residía. Fue, de hecho, la situación de violencia insostenible para con todos, la que le obligó a modificar su actitud. Pues al no resolver el conflicto que él tenía consigo mismo, éste se exteriorizó por doquier, emponzoñando todos los ámbitos de su vida. Resumiendo, si tenemos, pues, presente que la figura del negro representa la sombra del soñador y, por ende, todo el intrincado entramado de contenidos biográficos que permanecen y/o han permanecido fuera del ámbito de la conciencia; considerando, al tiempo, que la figura de la mujer es un símbolo del anima, aquella imagen que simboliza lo inconsciente colectivo y sus constituyentes, los arquetipos, imagen que, una vez concienciada, se convierte en función relacional para con los contenidos de lo inconsciente colectivo y del centro nuclear de la personalidad o Sí-mismo, la significación del sueño se hace más transparente. La sombra tiene una relación íntima con lo inconsciente colectivo, en tanto que bajo los dominios de los contenidos personales de lo inconsciente personal (el subconsciente freudiano) encontramos los residuos vitales y dinámicos de lo inconsciente colectivo (los arquetipos). Dado que, la actitud del soñador y su definición de lo que es correcto, de lo que él cree ser, frente a lo que cree no ser, resulta restringida, limitada y estrecha, más bien ajustada a las demandas familiares, primero, y sociales, después, alrededor del arquetipo de la sombra (en la imagen del sueño) se hallan multitud de posibilidades de expresión que han sido reprimidas, encontrándose en un estado deplorable. Pero no solo eso. Su neurosis hundía sus raíces en una actitud extravertida, obligada
por el ambiente familiar y las circunstancias concomitantes a aquel, que había violado su verdadera naturaleza introvertida, más afín al mundo de la imaginación y de la fantasía que al estéril y enfermo mundo social al que no le había quedado otro remedio que adaptarse... Muy a su pesar. De ese modo, su feminidad inconsciente reclamaba la posesión por la sombra, es decir, precisaba de una relación con los contenidos inconscientes, que giraban en torno al arquetipo de la sombra, en tanto que constituían los gérmenes de futuras manifestaciones o expresiones potenciales. Y su naturaleza íntima demandaba la toma de conciencia de esas posibilidades, para llevarlas al terreno de la manifestación, de la actualización y de la ulterior concreción. Por tanto, en este sueño encontramos los siguientes motivos: 1. Anima poseída en connivencia por la Sombra. 2. Actitud yoica opuesta y por completo alejada de su naturaleza íntima. 3. Anima reclamando la concienciación y manifestación de posibilidades de expresión, segadas por el ambiente y las circunstancias concomitantes. 4. Exteriorización de una actitud extravertida en un individuo constitucionalmente introvertido. Ese sueño constituye, en sí mismo, un claro ejemplo de lo que sucede cuando nuestra actitud se opone y se aleja por completo de las necesidades más íntimas de un individuo. Todos, en mayor o en menor medida, hemos reprimido o negado partes de nosotros mismos a lo largo del desarrollo de nuestro yo. Sin embargo, no todas las personas se alejan tanto de su centro como para verse obligadas, por el estallido de un trastorno mental, a tomar conciencia de ese alejamiento. Son aquellas personalidades más sensibles a la problemática situación del hombre occidental moderno, más sensibles a su enfermedad, las que se ven ante la necesidad vital de enfrentarse a su persona, a aquella máscara que se han forjado con el fin de adaptarse a las expectativas de una sociedad cada vez más psicótica, comenzando a partir de ese instante el camino
que les conduce hacia sí mismos. Raúl Ortega (s.f.), en su magnífico trabajo titulado De nuevo Edipo: la actualidad de una ilusión, afirma: “El hombre masa ingresa en el mundo adulto colectivo colocándose una máscara, con una pose, que imita a la vocación y escala de valores de un auténtico Yo. Se encorseta unos slogans, y se integra en el mundo y la vida como todos los demás que mira, cuando mira al exterior. Este proceso de integración (en el mundo) por una parte es necesario; adiestra la impulsividad caótica y la canaliza en el sentido de responsabilidad, utilidad y construcción. Implica una separación del mundo, muchas veces narcisista y autista, infantil, en fomento de la adaptación e integración yoica, social y adulta. Pero (...) esta separación, normalmente, es tal que lo distancia, en mucho, de su auténtica identidad, sita en su mundo interior. La máscara crea un puente al mundo colectivo exterior, pero una barrera para la identidad interior.” Más aún, cuando la tela de araña tejida por las proyecciones se cierra sobre sí misma, englobando en su interior al individuo, éste termina por relacionarse con el mundo a través de un velo que lo cubre y lo incapacita para ver lo que se encuentra detrás de él. En una palabra, el mundo que él ve no es sino el mundo de sus propias ilusiones, lo que en lenguaje cinematográfico viene representado por Matrix. Una metáfora bastante acertada, de cómo se produce el fenómeno de la proyección de la sombra en la realidad exterior, sería considerar a la conciencia de un individuo que desconoce los contenidos de su sombra como a un espectador que está mirando en la butaca de un cine las imágenes que se proyectan en la pantalla. La imágenes proceden de lo inconsciente, de la parte oscura y desconocida de su personalidad, que es el proyector que se encuentra a sus espaldas, pero su consciencia ni siquiera lo sospecha. Él piensa, con ingenuidad, que las imágenes que observa en la pantalla (es decir, en la realidad en la que vive) realmente están ahí y no se percata de que, lo que hay allí fuera dista mucho de lo que él cree ver y conocer.
Según mis investigaciones, los casos de máximo alejamiento de uno mismo parecen presentarse, con mayor frecuencia, en aquellos individuos cuya constitución psíquica defiere, en gran medida, de la de sus familiares. Así sucede cuando un niño introvertido nace en el seno de una familia cuyos padres son extravertidos o viceversa. El ambiente familiar obliga, en cierto modo, al niño a adaptarse a él, esgrimiendo un carácter que no le es connatural. Cuando esta actitud se perpetúa y se enfrenta a las expectativas de una sociedad enferma, como la nuestra, el trastorno mental se agrava y acaba por irrumpir de un modo violento, tal vez en una psicosis o en un encuentro terrible con lo inconsciente. De todos es conocido que, muchos de los criminales más peligrosos han sido víctimas de un ambiente hostil, que les ha obligado a violar su naturaleza, inicialmente más sensible, y, a la postre, han exteriorizado esa violación de su propia naturaleza en actos criminales. No es extraño que estos casos representen lo que en lenguaje común se denomina “oveja negra” de la familia. Esa sensibilidad mayor les hace captar la sombra de todo el conjunto familiar, de modo que acaban por personificar el arquetipo del chivo expiatorio. Recuerdo el caso de un varón en cuyas sesiones iniciales había exteriorizado un cúmulo de contenidos inconscientes que pertenecían a toda su familia. Su actitud hacia los miembros de su entorno familiar era insostenible y, por supuesto, también con la sociedad. Su violencia había adquirido proporciones descomunales, de modo que se enfrentó a su padre hasta el punto de que éste temía por su integridad física. Su madre temía ser golpeada también por las tremendas irrupciones de violencia que exteriorizaba contra todos los que le rodeaban. Su novia había sido víctima de malos tratos psíquicos y físicos. Al avanzar en la terapia se esclarecieron estas actitudes antisociales y vandálicas. En este mismo sentido, Jerry Fyerkenstad (1993, p. 336-337), en ¿Quiénes son los criminales?, sostiene: “Si prestamos atención, metafórica y literalmente hablando, al mundo del crimen, descubriremos que necesitamos a los “delincuentes” para atacar, violar y asesinar a nuestro yo habitual, al as pautas conceptuales y emocionales que corrompen nuestra alma y nos empujan a tomar decisiones
y llevar a cabo acciones dañinas para el cuerpo social y para los objetos y criaturas del mundo. Sin embargo, aunque este crimen sea inevitable también debemos apresar al delincuente, mirarle a la cara y aclarar las cosas. Debemos escuchar las razones que arguye para justificar su agresión, cosa que no lograremos, en cambio, si nos limitamos a encerrarlo y tirar luego la llave, o desterrarlo o simplemente ejecutarlo. Aunque sacrificáramos a toda la humanidad con ello no haríamos más que perder la oportunidad de hacernos más humanos y desaprovecharíamos la ocasión de profundizar nuestra comprensión, tanto de los aspectos oscuros como de los luminosos de todo el espectro de la humanidad.” Casos como éste cada vez son más frecuentes en nuestra sociedad. Las noticias de los actos vandálicos de jóvenes y de agresiones en el seno de la familia aparecen casi a diario en los medios de comunicación. Y las reacciones que provocan en el colectivo, con la ingenuidad que lo caracteriza, dejan traslucir la incandescencia de la sombra en el alma de los integrantes de nuestra sociedad. Recuerdo el caso de un hombre, cercano a mi lugar de residencia, que era conocido por haber vivido una infancia en el ambiente familiar paterno. Sus abuelos, sus tíos y primos vivían en un mismo recinto, donde las viviendas eran contiguas. De modo que las relaciones con todos ellos fueron asiduas. Un día, este hombre me dijo que su abuelo maltrataba violentamente a su mujer, con quien mantenía relaciones sexuales tras golpearla y arrastrarla. Estas escenas eran bien conocidas por sus hijos, pero las mantenían ocultas a los ojos de la sociedad en connivencia con su padre. El miedo y la vergüenza les convertían en cómplices indirectos de estos maltratos. Su abuelo mantenía una reputación social y un prestigio intachables, de modo que sus amigos y clientes desconocían por completo su faceta de déspota, violento y sádico para con los suyos. Asimismo, había vivido escenas de violencia y peleas continuas entre sus padres, e incluso un intento de asesinato del padre a su hijo. Todas estas escenas, junto al ambiente sumamente incestuoso y a las tendencias parafílicas inconscientes de varios
miembros de su familia, fueron el caldo de cultivo de una sombra cada vez más engrandecida. Introduzco estos casos aquí porque son sumamente representativos. En una sociedad en la cual la violencia y, su exteriorización en forma de agresividad compulsiva, se ha convertido en práctica común; donde la sexualidad se ha transformado en una obsesión, las prácticas sexuales aberrantes son moneda común. Julius Évola (2005) ha sintetizado muy bien la exaltación morbosa del sexo y la mujer. Así, afirma que: “Hoy el sexo más bien ha impregnado la esfera psíquica, produciendo en ella una gravitación insistente y constante alrededor de la mujer y el amor. Se tiene así, como tono de fondo en el plano mental, un erotismo que presenta dos grandes características: en primer lugar una excitación difusa y crónica, prácticamente independiente de toda satisfacción física concreta, porque dura como excitación psíquica; en segundo lugar, y en parte como consecuencia de ello, este erotismo puede llegar a coexistir con la castidad aparente.” Pero, no solo eso, sino que las formas corruptas de sexualidad, cuales son las prácticas sadomasoquistas y otras parafilias, formas incestuosas extremas, son una muestra plausible de cómo se pueden exteriorizar las energías procedentes de la sombra. De acuerdo con Adolf Guggenbülhl-Craig (1993, p. 172), en El aspecto demoníaco de la sexualidad: “Hoy en día la sexualidad sigue portando consigo el estigma del demonio. Todos los intentos realizados para convertirla en algo inofensivo y “natural” han terminado fracasando. Para el hombre (ser humano) moderno la sexualidad sigue siendo diabólica y siniestra.” Dice Évola que la edad oscura (Kali-yuga), según la formulación tántrica, se caracteriza por el total despertar de la diosa Kali, hasta el extremo de que domina toda
una época. Y los principales rasgos de esta diosa son la destrucción, el deseo y el sexo compulsivos. Pero, como enseña la propia doctrina tántrica, es necesario conocer el antídoto que transforme el veneno en remedio. En el plano psicológico, iluminando las oscuridades, concienciando las energías que yacen en lo inconsciente, para asimilarlas y darles un cauce positivo, se llega a la consecución de esa transformación que demandan las corrientes del inconsciente colectivo. El caso de un empresario que, al igual que su padre, desconocía por completo su sombra y se identificaba con su imagen de respetable comerciante, nos mostrará la sombra que subyace en muchos comerciantes y empresarios. Se trataba de un hombre de negocios que se había elevado por encima de sus orígenes humildes. Este éxito le condujo a una situación de inflación, y en ese estado tuvo sueños en los que se veía volando. En una época en la que su hybris lo llevaba a creer que podía con todo y con todos, esos sueños simbolizaban la posibilidad de caer desde esas alturas. Y el golpe es tanto mayor, cuanto más alto uno se eleve. Así, los engaños y los negocios sucios comenzaron a enturbiar el buen funcionamiento de la empresa. Eran pocas las veces que estaba exento de juicios que lo enfrentaban a su sombra, justo aquello contra lo que luchaba y de lo que culpaba y responsabilizaba a los demás. Los negocios turbios y la evasión de impuestos son típicos de aquellos empresarios incapaces de mirar cara a cara a su propia sombra. Pues lo que se encuentra detrás de aquellos juicios, que parecen amenazar con la estabilidad y el control del negocio es, precisamente, lo que el empresario no acepta de sí mismo. Al ser proyectados al exterior, éstos aparecen como destino. Y es así cómo algunos empresarios no dejan de enfrentarse a juicios por la turbiedad de sus negociaciones. Y cuanto más se niegue un empresario a ver que, detrás de esas aparentes injusticias que tratan de mancillar su buena reputación, se encuentra un factor inconsciente proyectado, tanto más virulentas y peligrosas serán las situaciones que se le presenten. Como afirman Connie Zweig y Jeremiah Abrams (1993, p. 14 y ss.) en el libro Encuentro con la sombra, en un determinado momento podemos sentirnos volando por las nubes para encontrarnos, al instante siguiente, hundidos en lo más profundo . Hasta el punto de que, como en el ejemplo del empresario del que nos ocupamos, lleguen a arruinarse, teniendo que enfrentarse a un futuro impredecible, del
que la cárcel no está demasiado lejos. Lo más problemático de estos casos es que, como en nuestro ejemplo, lo cual sucede en no pocas ocasiones como podemos ver a diario en los medios de comunicación, la sombra del padre puede acabar englobando en su ámbito a los miembros más cercanos de la familia, salpicando a diestro y siniestro. Así, son los propios hijos los que terminan portando la sombra que el padre no quiso reconocer, y reproducen en su vida aquellos aspectos no vividos por aquél. Así, por ejemplo, los casos de violencia contra la mujer son, en cierto modo, la exteriorización de una sombra familiar de miembros que, por su parte, están peleados con su propio inconsciente femenino, permaneciendo éste en el ámbito de la sombra y viendo a la mujer como a una adversaria, como a una lamia. Dado que padres, tíos y primos, cual sucede con el caso del joven del sueño anterior, acaban por pertrechar un acto de connivencia al mantener ocultas esas actitudes violentas y hostiles con la mujer, finalmente incorporan en su sombra esos contenidos inconscientes. Y, como dicen los autores Zweig y Abrams (1993), en el mentado libro sobre la sombra, que los ambientes tensos nos obligan a establecer compromisos que tienen un enorme coste personal. Daniel Goleman (1998, p. 415-416), en El punto ciego, describe sucintamente una de las causas más factibles por las que se produce esa connivencia entre miembros familiares al afirmar que: “Cuando los miembros de una relación comparten las mismas vulnerabilidades, pueden tratar de sortear el peligro acordando tácitamente desviar su atención de las zonas problemáticas. De este modo, la distorsión de la atención mutua y sincronizada termina creando una laguna compartida. Y, así, toda relación puede llegar a convertirse en un conjunto de mentiras compartidas.”
Y continúa diciendo: “Debido a que son las necesidades psicológicas primordiales las que crean estos puntos ciegos, resulta absolutamente necesario que la confabulación impida que la atención perciba qué es lo que realmente está ocurriendo. Descorrer los velos que restringen nuestra atención equivaldría a dejar al descubierto nuestras necesidades personales más profundas (...) Pero bajo la superficie de esa embarazosa alianza de inatención suele bullir el caldero de la ira, el resentimiento y el daño inexpresado, cuando no completamente inadvertido.” Esto es lo que le sucedió al varón de cuyas escenas oníricas nos hemos ocupado. La sombra colectiva compartida por los miembros de su familia estaba expresándola de un modo violento. No solo reproducía la vida no vivida por sus familiares, sino que, como se pudo comprobar con posterioridad, los esquemas de sus padres y la vida que éstos no habían expresado lo conducían por un destino del todo desalineado con su núcleo más íntimo. De este modo, irrumpió la neurosis, destapándose lo que bullía en su interior. De niño, sintió que jamás cumplía las expectativas de sus familiares, lo que se perpetuó hasta el estallido de la neurosis. Comenzó a desplegar una actitud vandálica, antisocial, para, finalmente, convertirse en el chivo expiatorio, portador de las proyecciones de la sombra familiar. Su madre lo llamaba criminal y despotricaba contra él la barbarie que se hallaba, en verdad, en el interior de ella. En este sentido, los autores Zweig y Abrams (1993) afirman que, el hogar familiar es el escenario natural en el que tiene lugar la creación de un yo y de una máscara con la que uno se identifica. Un proceso en el que la sombra de los distintos miembros familiares influyen poderosamente en la configuración de la sombra individual, especialmente en casos como el que nos atañe, cuyos miembros son ajenos a los contenidos oscuros de su inconsciente, tratando de ocultarlos, sobre todo en el miembro más sensible a la misma. Individuos como los de nuestro ejemplo han ido generando un cúmulo creciente de contenidos y energías potenciales de expresión insatisfechas, en torno a una sombra
cada vez más crecida. La falta de un lugar donde trabajar con esos contenidos, arraigados en lo más primitivo de lo inconsciente colectivo y, una estructura yoica y moral inestable y débil, acaban por convertir al individuo en el espectáculo aterrador del poseído por las fuerzas del lado oscuro, para usar el lenguaje de la instructiva película La Guerra de las Galaxias. En definitiva, lo que subyace a todo acto atroz es el ser arrastrados por las energías de lo inconsciente que, primero, el individuo desconoce que le son consustanciales y, después, por ende, no tiene idea de cómo encauzarlas de un modo positivo y acorde a su naturaleza o personalidad total. Cuando alguien no es capaz de admitir sus propios conflictos interiores, estos acaban proyectándose al exterior y se reproducen en las situaciones más variopintas. Todos esos conflictos terminan por organizarse de una forma activa y se personifican en una figura que los represente. De ese modo, a la conciencia le resulta aceptable admitirlos, pues es otro el portador de sus oscuridades. Sin embargo, es bien conocido para el psicólogo que todas las figuras y símbolos oníricos pertenecen al soñador. Pero es más probable que éste sea capaz de reconocer que existen primitivos que participan en orgías sexuales salvajes, de tipo incestuoso, o que ciertos grupos satánicos realizan prácticas sexuales aberrantes, que aceptar esos instintos en ellos mismos, por poner algunos ejemplos actuales. Esa imagen resulta más tolerable para la conciencia, pues en realidad está lejos de la imagen que uno tiene de sí mismo. Cuando el soñante se compromete conscientemente con la figura del sueño, entonces empieza la lucha por la resolución del problema. En el caso de nuestro ejemplo, el soñante era capaz de observar la escena, es decir, podía ver sus oscuridades. Pero su actitud era de desprecio hacia ella, y no se comprometía, lo cual equivale a un desprecio y una falta de compromiso para consigo mismo. De modo que es la sombra la que le obliga a hacerle frente. Así, todos sus conflictos irresueltos, sus deseos reprimidos y sus posibilidades de expresión ahogadas por su ambiente, estaban aflorando a la superficie, encarnándose en una situación y en unas circunstancias constringentes.
Esos conflictos y problemas provienen, de ordinario, de muy atrás, es decir, tienen sus raíces en el temprano ambiente familiar. Pues no olvidemos que la sombra es la representante de lo inconsciente personal y, por ende, los contenidos que giran en derredor suyo tienen carácter biográfico. El siguiente sueño, que tuvo el mismo individuo poco tiempo después del precedente, nos muestra cómo, al entrar en conflicto con su alter yo, comienzan a aflorar contenidos provenientes de la infancia y cómo estos están enraizados en lo inconsciente colectivo. La escena onírica es la siguiente: Pretérito resurgir a la infancia converger escenas oníricas varias a idéntica transformación referidas; Inicio en las antípodas Del submundo conferidas. Magrear las torres Irrumpir en voces. Acción impúdica Reacción atípica: Conversión escénica: La tía comenta, La madre completa Mi falla con aquella (tía) Ensombrecida queda Con la falta De la hermandad pertrechada:
Mi hermano acostado En el lecho Sagrado ¡Quedó profanado! ¡Qué altercado!” Ofrenda de grana Afrenta consumada Libido cercana Del efebo procurada. En el Príapo insinuada; Contumelia probada Contumacia censurada. De los mitos vuelta La imagen primigenia, De un singular animal Híbrido teriomorfo sin igual. ¿Trátese de un ratón? ¿Quizás de un cobayo? ¿Acaso de un humano trasmutado en gazapo? ¡No! La relea al completo Que del pasado ha tornado Y en monstruo se ha trocado. Atacáronme con violencia
Mordiéronme con insistencia Y en embates continuados Mis extremos compungidos Quedaron extenuados. La lucha se prolongaba Mi vigor se esfumaba Y, con el último bramido, La escena se hubo desvanecido. Como podemos ver, la escena comienza con una regresión al ambiente infantil. Y, al igual que en el sueño anterior, presencia una escena de acto sexual entre su anima y su sombra. El retorno a la infancia es una inmersión en lo inconsciente personal, inicialmente, lo que el autor denomina submundo. Pero el sueño cambia repentinamente y aparecen varias escenas incestuosas. Posteriormente, el sueño pasa a relatar la aparición de un ser híbrido, símbolo por antonomasia de lo inconsciente colectivo. Pero lo que es significativo es la asociación final que aparece en la escena. Se trata de la irrupción de todos los familiares que se han transformado en un monstruo, que lo ataca con violencia. Semejante a lo que sucede con la ballena en el cuento de Pinocho, donde el héroe es tragado por el animal y encuentra a sus familiares. Se trata, pues, de la irrupción del espíritu de los familiares, que se han transformado en un monstruo que lo ataca con violencia. Aquí comienza la irrupción de material de lo inconsciente colectivo. Detrás del primitivo negro, personificación de la sombra, se halla una región mucho más oscura y tenebrosa, de la que surge un animal mitológico. Y ese animal es el representante del estrato más primitivo de la psique, lo inconsciente colectivo. Al igual que sucede en todos los descensus ad inferos, lo que es símbolo de una profundización de la conciencia en el ámbito de lo inconsciente, aparecen figuras de antepasados. Nos movemos en un ámbito incestuoso, el ámbito de la Gran Madre, del “lecho Sagrado”, del anima como figura de lo inconsciente colectivo. El soñador ingresó en
ese ámbito y tomó conciencia de muchos de los sucesos ocurridos en su infancia. Los deseos incestuosos de su madre, que al no encontrar sino rechazo por parte del soñador, le inyectó el veneno del odio y la hostilidad por rechazar el ser incorporado de nuevo por ella. Y, en cambio, como aparece en el sueño, favoreció a su hermano, con quién llegó a mantener un vínculo incestuoso durante toda su infancia, abriendo un abismo entre ambos hermanos. El soñador, en cambio, tuvo deseos sexuales por una de sus tías. Hay madres que acaban por odiar a sus hijos por su rebeldía, desterrándolos del ámbito materno, destilando, al tiempo, hostilidad y frialdad. En otros casos, por el contrario, y muy a pesar del hijo, cuando se produce una alianza inconsciente con ella esta lo adula y lo convierte en su hijo-amante, lo que es sinónimo de inutilización como ser independiente y autónomo. Robert Stein (1993, pp. 109-110), en El rechazo y la traición, afirma a este respecto lo siguiente: “Si la madre se identifica con el arquetipo de la Madre positiva, la Madre negativa debe ser desterrada a la profundidad del inconsciente. (...) Del mismo modo que la Madre Positiva acepta y estima a su hijo con todas sus flaquezas e imperfecciones, la Madre Negativa, por su parte, le rechaza y le exige superarlas. Este rechazo –que tiene lugar a un nivel muy colectivoequivale a un rechazo de todos los elementos únicos e individuales del niño que no concuerdan con la imagen que la madre tiene de cómo debe ser su hijo. Es por ello que el niño debe ocultar o reprimir su singularidad, con lo cual todas sus peculiaridades terminan engrosando las filas de la sombra. Pero dado que el contenido de la sombra frecuentemente está repleto de elementos desagradables, inaceptables y destructivos para los demás y para la sociedad, la combinación entre la individualidad y la sombra suele resultar desastrosa. De este modo el individuo termina equiparando su alma a su sombra disminuyendo entonces drásticamente las posibilidades de establecer un contacto humano profundo con los demás.” Y continúa diciendo refiriéndose a las posibilidades que se le ofrecen al joven con
respecto a su madre que: “Lamenta (el joven) tener que salir de la situación arquetípica madre-hijo positiva pero, al mismo tiempo, el impulso a la individuación le obliga a dar ese paso. Entonces no le quedan más que dos opciones extremas (que se corresponden con el extremismo de la madre): o seguir siendo un niño (toda su vida) o despertar el rechazo y la ira absolutos de la absorbente Madre Negativa.” Después de profundizar en todo ello, el joven de nuestro ejemplo ingresó en los lares de lo inconsciente colectivo. Allí encontró al espíritu de sus familiares, es decir, todo aquello que las circunstancias no habían permitido que desplegara, así como los conflictos irresueltos de sus padres, tíos y abuelos. Pudo comprender que todas las situaciones incestuosas que había vivido, sus malas relaciones con la madre, en definitiva, su complejo materno negativo radicaba en él. Pues como muestra el sueño, existía una tendencia en él que lo llevaba a ingresar en el ámbito de la Gran Madre, en lo inconsciente colectivo, y este es un acto incestuoso. Su lucha por la toma de conciencia lo condujo a extremos tales que las fuerzas iban menguando. De hecho, correlativamente, comenzó a hacer ré-gimen y a limitar la ingesta de alimentos, lo que le ayudó a entrar en un período de introversión profunda. Este sueño es un claro ejemplo de que tras la existencia del arquetipo de la sombra, se abre paso un territorio virgen, inexplorado aún por la conciencia del soñador. Un terreno ajeno a su biografía, que es precisamente la matriz de toda forma de experiencia. Asimismo, muestra cómo el primer contacto con ese sustrato profundo, que constituye la roca madre de los estratos más superficiales de lo inconsciente, se experimenta, por lo general, como aterrador, violento y, en cierto modo, negativo. Por ese motivo se representa como un animal mitológico que ataca al soñador. Para la conciencia el emerger de los contenidos de lo inconsciente colectivo es una experiencia peligrosa. Se trata de los peligros del alma de los que habla el hombre primitivo. Es una experiencia que amenaza la supervivencia del mundo de lo manifestado, es decir,
de la conciencia. La oscuridad amenaza con anegar el ámbito de la luz. Sin embargo, lo que muere en esos momentos es el yo antiguo, pues se vincula a un ámbito mucho más extenso y desaparece la anterior sensación de aislamiento y separación. El centro rector, después de la transmutación, se traslada a un núcleo al que Jung (1999) denominó Sí-mismo. Las imágenes de la sombra, que lo inconsciente produce en sueños, reflejan con gran exactitud el problema al que se enfrenta la persona; en ellos encontramos el campo de trabajo más feraz para resolver los problemas con la sombra. Si en lugar de trabajar con esos problemas en el proceso analítico, la sombra es proyectada al exterior, entonces el mundo, y esos conflictos, son vistos y reproducidos en personas, situaciones y circunstancias exteriores. En una ocasión conocí a un neurótico de mediana edad que no hacía sino criticar a los políticos y al resto de personas de nacionalidad española. Al Estado le había conferido la capacidad de resolver todos los problemas del país (y del mundo), proyectando en él el arquetipo del Sí-mismo. Se trataba de un argentino que había viajado a España para trabajar y ganar un dinero que pudiera luego utilizar en su país, como consecuencia de la situación de profunda crisis que atravesaba Argentina. Solía hablar de los españoles de un modo despectivo, llamándolos “gallegos de mierda”. Cada vez que le sucedía algún contratiempo, proyectaba en los otros su propia incompetencia para resolver los problemas o realizar las oportunas gestiones. Su mal carácter y su arrogancia inconsciente, disimulaba mal un sentimiento de inferioridad y una inconsciencia de sus estados afectivos, saboteaban sus intentos de conseguir cuanto se proponía. Al tratar a los otros como un déspota, estos no hacían ningún esfuerzo por ayudarle a conseguir sus objetivos. De igual modo, era muy común que tratara con desdén y desprecio a las personas acaudaladas. Sus propios deseos inconscientes de obtener dinero y su sentimiento de incapacidad, junto con su frustración por no haber realizado nada de lo que hubiera deseado para sí, llegando a ser un individuo importante, eran proyectados en la figura del “otro”. Por lo general, no todo el mundo es capaz de reunir la suficiente energía emocional como para enfrentarse a su sombra exclusivamente en los sueños. Lo más común es que
este proceso de asimilación de contenidos inconscientes tenga lugar en ambos bandos: trabajando con la figura que aparece en sueños o en imaginación activa[3] y retirando las proyecciones que tienen lugar en el mundo externo, mediante la interacción y el enfrentamiento con el medio circundante. Lo importante en el proceso de integración de la sombra reside en la toma de conciencia de nuestros deseos reprimidos, de lo que imputamos a los demás, dándonos cuenta de que todo eso pertenece, sobre todo, a nosotros. Pues tras la variedad caleidoscópica que adopta la sombra en los individuos, el factor arquetípico es siempre el mismo. Somos nosotros los que tenemos esos deseos, tendencias y pensamientos. Aquí el problema reside en reconocer que esos deseos nos pertenecen. Lo cual requiere de un esfuerzo moral y de un coraje sobresalientes. Bajo los ropajes de las miríadas de figuras que aparecen en los sueños, hallamos un factor arquetípico invariable, inmemorial. Por tanto, la integración de la sombra supone asimilar las experiencias y conflictos que rodean a esta eterna imagen primordial, alrededor de la cual confluyen. Cuanto menos encarnados estén estos contenidos en nuestra conciencia, tanto más trágica resulta nuestra vida. En su libro AION, Contribuciones a los simbolismos del sí-mismo, Jung (1998a, p. 24) afirma: “A menudo resulta trágico ver qué aguda penetración pone una persona en estropear su propia vida y la de los demás, sin poder percibir por nada del mundo cómo toda esa tragedia proviene de ella misma, y ella misma la realimenta y mantiene de modo continuo. Su conciencia por cierto no lo hace, pues se lamenta y maldice de un mundo traicionero, que se le retira a una distancia cada vez más lejana. Más bien es un factor inconsciente el que teje esas ilusiones que se velan a sí mismas, y velan el mundo. Este tejido termina de hecho en un capullo donde el sujeto queda finalmente encerrado.”
La sombra aparece cuando el yo consciente ha aceptado una visión de sí mismo y del mundo muy limitada y estrecha. Tal como vimos en sueños anteriores, la sombra estaba integrada por factores negativos, es decir, por lo que de más bajo, feble y pueril hay en la psique de la persona, y por factores positivos, esto es, aquellas posibilidades de expresión, a menudo virtudes potenciales, no desarrolladas o diferenciadas, como consecuencia de un ambiente restrictivo. La sombra se manifestó e incluso obligó al soñador a enfrentarse a ella, no meramente a observarla, lo que parece denotar que en la psique existe un mecanismo homeostático o regulador, que tiende hacia la expresión de uno mismo, pujando por la manifestación de nuestro potencial. El origen y, al tiempo, el destino del individuo reside en un centro regulador, que resulta ser la medida o punto de referencia hacia el cual tiende el desarrollo o evolución de la conciencia: el Sí-mismo. Si el yo consciente se desvía demasiado del plan inherente o Sí-mismo, se activan mecanismos de regulación compensatorios, como es la aparición de la sombra. Hasta que la sombra, o mejor, los contenidos personales que envisten al arquetipo de la sombra no han sido integrados, el mundo se nos aparece como peligroso, en el que prima la lucha por la supervivencia del más fuerte, lleno de enemigos y, por ende, se percibe como hostil. La red de telaraña que crea las proyecciones de los contenidos de la sombra aísla al individuo del mundo y de sí mismo. En esa situación la persona vive en un mundo ilusorio, creado por sus propias fantasías inconscientes y reproduce sus conflictos allí donde va, de modo que con persistencia se dedica a destruir su propia vida y la de aquellos que le rodean. Sin embargo, cuando se logra reunir el suficiente valor y fuerza moral para confrontarla, permitimos que se amplíe nuestro campo de visión cons-ciente, el yo se expande y se hace permeable al "otro". Pues lo que antes rechazábamos como no perteneciente a nuestra personalidad, ahora es parte integrante de nuestro potencial. Se reconocen esos instintos y tendencias no expresadas y en un estado deplorable, propio de la carencia de una canalización conveniente. Semejante a lo que sucede con un reservorio de agua estancada, las energías no canalizadas comienzan su proceso de descomposición, emitiendo gases putrefactos que contaminan el ambiente más próximo.
Y, en el caso de la sombra, son contaminados el propio individuo y todo aquello que lo circunda. Esa amplitud de conciencia permite, a su vez, adoptar una actitud más flexible y abierta a la aceptación de otras partes de nuestra personalidad. Esta aceptación acaba con la identificación pertinaz de nuestro yo consciente con la persona o máscara, aquella personalidad que creíamos ser y que ha sido desarrollada de acuerdo con las expectativas del núcleo familiar, primero, y de la sociedad después (el espíritu de la época). De igual modo, la aceptación e integración de la sombra genera, también, un mayor número de posibilidades y de dilemas morales. En cierto modo, nos encontramos en una situación semejante a cuando éramos niños. En tanto que comenzamos a ser conscientes de las posibilidades entre el bien y el mal. Resulta por demás importante comprender la relatividad paradójica de estas dos categorías morales. La toma de conciencia de los contenidos de la sombra nos permite acceder a la comprensión de la cantidad de vilezas de las que uno es capaz de hacer. Al mismo tiempo, se nos abren las posibilidades de elegir el mal, si la situación así lo requiere. El peligro de caer en cualquiera de los opuestos siempre está presente, por lo que se hace necesario ser en todo momento conscientes de la posibilidad de elección. No solo el mal es generador de atrocidades, sino que la identificación con el bien como valor absoluto acaba por conducir, por la ley de la enantiodromía (movimiento pendular) o ley de contrarios, al mal que se desea evitar a toda costa. En esos casos es precisamente el mal el que cae en la sombra, al tratar de reprimirlo o evitarlo siempre y en todo momento. El siguiente ejemplo aclarará lo que tratamos de explicar. Se trata de una mujer de mediana edad que se había identificado con el arquetipo de la madre bondadosa, nutricia y protectora. Siempre trataba de hacer el bien y de dar a sus hijos (y a los demás) todo cuanto ellos requerían. Sin embargo, era incapaz de darse cuenta del increíble daño que eso producía en la personalidad de sus hijos, pues les impedía llegar a ser ellos mismos. Así como el rechazo que terminaba por provocar en las personas con las que se relacionaba. Los sobrealimentaba y sobreprotegía tanto que los estaba inutilizando, impidiéndoles valerse por sí mismos y creando una dependencia
extraordinaria. Esta actitud y sus consecuencias quedaban muy bien ilustradas en las labores de jardinería que esta mujer llevaba a cabo. Plantaba con esmero píceas y otras coníferas, así como flores de varios tipos. Una vez plantadas, las regaba en exceso y vertía en la tierra el doble o el triple de fertilizante que aparecía en las indicaciones. Al cabo de varios días los árboles comenzaban a secarse. Primero las ramas más bajas, perdiendo sus acículas. A continuación, comenzaban a desfoliarse las plantas de hoja caduca. Entonces, esta mujer, cortaba las ramas secas y eliminaba las hojas. Pero, en lugar de darse cuenta de que la costra de fertilizante que se había formado en el suelo era la causante de que los árboles y el resto de plantas se secaran, es decir, el exceso de alimentación y de agua era lo que estaba destruyendo la vida de aquellas plantas, aquella mujer continuaba introduciendo más fertilizante y más agua hasta que morían. Después de lo cual, comenzaba a despotricar en contra de aquellos árboles, así como de los viveros que le habían vendido lo que ella misma había elegido ¡los árboles eran débiles y los dueños de los viveros unos incompetentes! Entonces, una vez realizado esto, arrancaba todos los ejemplares que no se adecuaran a la imagen estética que ella tenía de cómo debían estar (después de haber quemado sus raíces con el exceso de fertilizante químico) y los tiraba sin ninguna consideración, pese a que, en muchos casos, aquellas plantas aún no estuvieran muertas. Una vez llevado a cabo esto, plantaba otras especies de árboles (dado que las especies anteriores no eran buenas) y repetía la misma pauta de conducta. Esto que hacía con las plantas de su jardín, lo reproducía con sus hijos y, en general, con todos los que se relacionaba. Y así, después de sobrealimentar a sus hijos, y de permitirles toda clase de caprichos, los criticaba duramente por comportamientos que pertene-cían a su sombra. Un día, cuando uno de sus hijos se rebeló contra esta actitud y dejó de aceptar sus excesos, ella lo aisló del resto de sus hermanos, se confabuló con ellos hasta que, finalmente, consiguió echarlo de casa, enfrentando a todos los miembros de la familia con el que era su hijo mayor. A esta mujer le resultaba especialmente difícil aceptar que su capacidad para el bien corre pareja a su capacidad para el mal. La aceptación del mal nos ayuda en gran medida y nos libera de una carga y de una energía confiscada en lo inconsciente. Energía que es potencialmente buena y mala al mismo tiempo, por lo que resulta
imposible desprenderse del mal. Precisamente el conflicto entre el bien y el mal, tal y como acontece en el niño, es la base de nuestros más grandes logros. Por lo tanto, en cierto modo, debemos recuperar a nuestro niño interior, purgándole de la estela de hipocresía que se halla tras las súplicas y lamentos por una inmaculada inocencia, por completo inexistente.
CAPÍTULO 2
[4]
CONFRONTACIÓN CON EL MAL
“Con un poco de autocrítica, la sombra, pues, es susceptible de hacerse transparente sin dificultad mayor, en la medida en que es de naturaleza personal. Pero, cuando aparece como arquetipo, da lugar a las mismas dificultades que el anima y el animus; dicho de otro modo, está dentro de las posibilidades que uno reconozca el mal relativo de su propia naturaleza; en cambio, constituye una experiencia tan rara como conmocionante, el verse cara a cara con el mal absoluto[5].”
H
asta aquí hemos mostrado, con preferencia, cómo alrededor del arquetipo de la sombra giran contenidos biográficos que han sido reprimidos por diversos motivos. Dichos contenidos no solo se refieren a lo que de oscuro o negativo hay en la personalidad del individuo, sino que encontramos potenciales y/o aptitudes indiferenciadas. Dichas potencialidades de expresión consciente quedaron sin actualizar, por lo general, debido a que las circunstancias y el medio que rodearon a la persona impidieron su despliegue efectivo y su actualización. De modo que, con un poco de autocrítica y la presencia de un lugar físico y un ambiente propiciador, que permitan iluminar sus contenidos, la sombra es susceptible de hacerse consciente sin mayores dificultades, en la medida en que es de naturaleza individual. Sin embargo, cuando emerge como arquetipo da lugar a problemas y dificultades de orden superior, en tanto que requieren de un esfuerzo moral sobresaliente. La aparición del arquetipo de la sombra, en tanto que el mal que asola a toda la humanidad (el reverso tenebroso del Sí-mismo), en el seno de un individuo, precisa de dos requisitos que resultan imprescindibles para impedir que la psique estalle en pedazos (esquizofrenia): a) un sistema psíquico fuerte y estable, con un centro regulador de la conciencia o yo altamente estructurado y arraigado en la realidad, y una moral férrea; b) Una iniciación u orientación y preparación previa a la irrupción del arquetipo. Esta
preparación debe ser lo más comprehensiva posible, de modo que permita el acceso de todo material emergente a la misma, resistiendo a la tensión de opuestos que subyace a toda confrontación con el mal. Este período preparatorio facilita que el individuo no reprima los contenidos, así como tampoco se identifique con ellos, para que, finalmente, sea la constelación del arquetipo de la unidad superior o Sí-mismo quien los sintetice. El primero de los requisitos es de orden constitucional y nos muestra las probabilidades de que un individuo entre en un estado alterado de consciencia, sin ser destruido por las fuerzas del mal. Una predisposición psicótica y una inestabilidad base, tienen las mayores posibilidades de acabar en una esquizofrenia, si el material colectivo inherente al arquetipo irrumpe en la conciencia. Este es, también, el fundamento del fanatismo, de los actos terroristas y, por ende, de los constituyentes de las bandas terroristas o vandálicas. La inestabilidad base, la cerrazón y la estrechez de consciencia provocan la identificación con un arquetipo. Esos seres humanos están “poseídos” por las oscuras y fascinantes energías del sistema psíquico. El segundo requisito es bien conocido por el psicólogo, pues su labor terapéutica radica precisamente en él. La finalidad del terapeuta es la de servir de “guía” o "acompañante" para que el paciente haga conscientes los contenidos que van emergiendo desde lo inconsciente y, eventualmente, pueda integrarlos en su sistema psíquico, dándoles un cauce positivo en su vida. La mayéutica socrática no difiere demasiado de la labor terapéutica, si bien la confrontación dialéctica constituye solo una parte del repertorio analítico. Pues una estrechez de conciencia con su correlativo horizonte moral angosto resultan de lo más inadecuados para la integración del material inconsciente emergente en esos momentos de máxima tensión. En este apartado trataremos algunos contenidos de la sombra colectiva. Debemos advertir al lector, pues pese a las veces en que se ha insistido en ello, nunca es mucho lo que no basta, que lo que a continuación se expone no son disquisiciones metafísicas sobre la esencia del Diablo, o de Dios. Hablamos de hechos psíquicos. Son
manifestaciones y experiencias psíquicas con las que el psicólogo ha de tratar en su consulta, una y otra vez. Tratamos, pues, de realidades psíquicas de una trascendencia y de un peso específico vital fuera de toda duda. Por ese motivo, serán muchas las asociaciones que haremos de temas aparentemente inconexos. Sin embargo, todos ellos tienen un denominador común que los reúne y los conecta: la psique y sus productos. La importancia de la toma de conciencia de los productos de lo inconsciente colectivo trasciende la mera curiosidad, o el interés, más o menos anecdótico. Más bien es un interés vital el que subyace a la iluminación de estos contenidos, pues de ello depende el buen funcionamiento del sistema psíquico y, por ende, la salud psíquica del individuo y, en última instancia, la del colectivo de toda época. En este sentido, la escritora Connie Zweig y el terapeuta junguiano Jeremiah Abrams (1998, p. 21) afirman que: "La sombra colectiva -la maldad humana- reclama por doquier nuestra atención: vocifera desde los titulares de los quioscos; deambula desamparada por nuestras calles dormitando en los zaguanes; se agazapa detrás de los neones que salpican de color los rincones más sórdidos de nuestras ciudades; juega con nuestro dinero desde las entidades financieras; alimenta la sed de poder de los políticos y corrompe nuestro sistema judicial; conduce ejércitos invasores hasta lo más profundo de la jungla y les obliga a atravesar las arenas del desierto; trafica vendiendo armas a enloquecidos líderes y entrega los beneficios a insurrectos reaccionarios; contamina ríos y océanos y envenena los alimentos con pesticidas invisibles." En los próximos capítulos, nos moveremos por senderos escabrosos, ocultos bajo las tinieblas que se ciernen sobre nuestra época. Oscuridades que, precisamente por ello, se encuentran en un estado de descomposición tal que pudieran resultar aberrantes para
un estómago demasiado acostumbrado a las delicias de la luz y a las “cosas de este mundo”, para expresarlo en palabras de San Juan de la Cruz. No hablaremos, por tanto, de cosas de buen gusto, ni de los banales asuntos que tanto gustan al colectivo. Y, para colmo de males, tampoco su lectura será de fácil comprensión. Pues nos movemos en territorio inexplorado, a través de sendas poco o nada transidas, cuyo rastro se pierde en medio de la espesura de lo colectivo. Hechas estas consideraciones de rigor, de orden preparatorio a los capítulos que se siguen, estudiaremos el arquetipo de la sombra desde varios ángulos distintos, tratando de esclarecer, lo mejor que podamos, siempre teniendo en cuenta las limitaciones individuales del autor, el mal que se extiende en nuestro derredor.
CAPÍTULO 3 LUCHA ENTRE LA LUZ Y LAS TINIEBLAS "Hoy, como en cualquier época, es importante que el hombre no pase por alto el peligro del mal que acecha en él. Por desgracia, es un peligro demasiado real, y por lo tanto la psicología debe insistir en la realidad del mal y rechazar toda definición que quiera concebirlo como insignificante o incluso inexistente. (...) »No es fácil llamar a lo que en nuestros días ( siglo XX ) ha sucedido y sucede en los campos de concentración de los estados dictatoriales, una "falta accidental de perfección"; sonaría como un escarnio[6]."
E
l precedente recorrido por los trasfondos del alma humana, en el que hemos descorrido algunos velos que escondían la barbarie del ser humano, aquellos contenidos que se mantienen ocultos, por diversos motivos, del haz de luz de la conciencia, no puede menos que conducirnos a presenciar la polarización entre la Luz y las Tinieblas que parece haber acampado en las almas de los seres humanos de nuestro mundo contemporáneo. Como hemos tenido ocasión de mostrar, el conflicto entre ambos opuestos, léase sombra versus yo o luz versus tinieblas, es un hecho arquetípico que se repite por doquier. Allá donde se crea un centro de luz, aparece como contrapartida una sombra. No hay luz sin oscuridad, ni hay día sin noche, como no hay vida sin muerte. En el ámbito de la Psicología analítica se distinguen tres niveles de sombra: la sombra individual, la cultural o nacional y la arquetípica. Las proyecciones culturales o nacionales de la sombra pueden conducir a masacres de unos pueblos por otros, como ha sucedido con los croatas, los serbios y los musulmanes o, también, las podemos observar en conflictos como el de Israel y Palestina, o el ocurrido entre el pueblo alemán y el judío. Cuando esto tiene lugar, si los individuos que no pertenecen a ninguna de esas culturas en litigio no son conscientes de su propia sombra, puede
suceder que se produzca una proyección de esta en uno u otro bando. Así, los individuos terminan atrapados en ese conflicto, porque, sin percatarse, están proyectando una parte de su sombra en la situación conflictiva. Las redes sociales se han convertido en uno de los focos modernos más importantes de proyección de la sombra, en todos sus niveles. Como dijimos en el capítulo anterior, la sombra se puede reconocer en las relaciones personales con miembros del mismo sexo que, de hecho, provocan reacciones emocionales enconadas. El peligro de las redes sociales radica en que, por su propia estructura virtual, no favorecen una relación directa y personal con el otro. Por ese motivo, resulta especialmente difícil de reconocer la proyección de la sombra -dado que no hay una confrontación directa- y, con ello, los contenidos de la sombra tienden a extenderse y a provocar epidemias psíquicas. Por último, la sombra colectiva representa la capacidad humana para hacer el mal. Los regímenes totalitarios padecidos durante el siglo XX y el estallido de las dos Guerras Mundiales son la expresión palmaria de la maldad humana que "acecha" en el hombre. Por lo tanto, resulta de especial importancia el trabajo en la iluminación de los contenidos que se hallan cercenados en la situación mundial que nos embarga. De modo que si observamos el conflicto actual existente entre Oriente Medio y Occidente, tal como ya apunté en otro lugar, y lo reducimos a las dimensiones de un solo individuo, la escena que obtenemos de ese modo es mucho más plástica. Del mismo modo, si nos fijamos en la tensión entre Grecia y la Unión Europea, podremos darnos cuenta de la terrible sombra del europeo y de los políticos griegos. En este sentido, si consideramos al país más conspicuo de la Unión Europea, Alemania, y al representante más sobresaliente de las fuerzas oponentes, Grecia, conseguimos un cuadro bastante aproximado de las energías que operan en el conflicto abierto en la actualidad. Alemania representaría el papel del yo del europeo, con su enaltecida hybris, según la cual no hay nada más grande que las hazañas realizadas por los alemanes, y nada está por encima del hombre europeo. Los demás países están a nuestro servicio.
Otro ejemplo sobresaliente de proyección de la sombra lo constituye el estado islámico, que justifica sus actos terroristas aludiendo a la opresión de su pueblo por parte del imperialismo americano. Y, así, este adversario se acerca a traición (como en la escena de Gladiator) para herir al enaltecido yo del occidental (americano) allí donde es más vulnerable. Y, es en este sentido que podemos interpretar los atentados terroristas, como los perpetrados el 11 de septiembre del 2001 en Nueva York, el 11 de Marzo de 2004 de Madrid, el del 7 de julio de 2005 en Londres, o los más recientes en Túnez, Kuwait y Francia, sucedidos el 26 de junio de 2015 . Cuando esto ocurre, el conflicto se hace abierto. El yo tendría que comenzar a trabajar para iluminar los contenidos de la sombra. Sin embargo, lo que observamos es que, en lugar de enfocar la atención en la sombra propia, es decir, en su opresiva actitud hacia los demás, con la inflexibilidad violenta y el estrechamiento de conciencia que lo caracterizan, consustancial a una conciencia solar hinchada; una actitud que trata de mantener bajo control a todo y a todos, ejerciendo sus tiránicas estrategias de manipulación y extorsión, al tiempo que las niega al resto del mundo y, por supuesto, a sí mismo; en lugar de iluminar sus oscuridades, decimos, busca en el “otro” la proyección de su propia infamia. De manera que, de un modo compulsivo y con la agresividad y el resentimiento de un yo herido, se dirige al “adversario-enemigo” y lo trata de aniquilar, sin ningún tipo de miramiento. Mujeres, niños y ancianos civiles son víctimas de su acumulada hostilidad. Y la barbarie de la que el yo acusa a su adversario, es exactamente la misma que alberga en su interior, exteriorizándola en todas sus acciones en el mundo. La hybris mancillada del yo acaba por endurecer su coraza y perder la conexión con el mundo exterior. La tela de araña, tejida por los contenidos inconscientes de su sombra, termina por cerrarse sobre sí misma en un capullo, que encierra al yo en su interior, de modo que ve el mundo a través de sus proyecciones ilusorias. El feedback de los acontecimientos, los sucesos y las advertencias del medio circundante no tienen lugar y el yo se aísla y se aleja cada vez más del mundo y de sí mismo, como en una especie de
estado de autismo. Por desgracia, es precisamente en esos momentos en los que las acciones del adversario se vuelven más virulentas, con la finalidad de romper la coraza que recubre al yo en su ostracismo, propiciando un estado de vulnerabilidad y, por ende, de accesibilidad. Una escena semejante, en una versión más antigua, la hallamos en uno de los relatos de la Biblia. Cuando el Faraón egipcio se niega a dejar salir al pueblo de Israel, al que mantenía bajo su rígido control, esclavizado y mancillado, pese a las advertencias de Moisés. Fueron necesarias siete plagas para ablandar el corazón del Faraón. Y la reacción de éste frente a su impotencia, es decir, la herida a su enaltecido yo, le condujo a un trágico destino. Todo cuanto describimos en el desarrollo de este trabajo es válido y aplicable a la situación que acabamos de esbozar. Pero, ¡no seamos ingenuos! Ese conflicto lo albergamos todos en nuestro interior. Hemos mencionado que se trata de un conflicto arquetípico, de un conflicto que tiene lugar en lo inconsciente colectivo y, por lo tanto, una lucha de la que no está exento nadie. Nuestra más grande aportación a la tragedia que se nos avecina, reside en la confrontación con nuestro hermano sombra, de un modo individual, solitario, cuyo campo de batalla no es otro que el seno de la vida de cada uno de nosotros. Cabría preguntarse, quizás, qué actitud debiera adoptarse en semejante situación. Si bien la respuesta a esa pregunta la encontrará cada uno en su interior, sí que podemos indicar aquí que se requiere la presencia de una actitud femenina (receptiva, en el sentido de un "dejar hacer" el proceso de individuación o autorrealización de la totalidad del individuo) para llegar a una resolución del conflicto y, eventualmente, a su trascendencia. En palabras de John A. Sandford (1993, p. 74-75), en El Dr. Jekyll y Mr. Hyde: “Cuando soportamos conscientemente la carga de nuestros opuestos, todos los procesos secretos, irracionales y curativos coadyuvan en la labor de integración de nuestra personalidad. Este proceso de curación irracional, que supera obstáculos aparentemente infranqueables, tiene una cualidad inconfundiblemente femenina. La mente racional, lógica y masculina es la que declara que opuestos como el yo y la sombra, la luz y la oscuridad,
jamás podrán integrarse. Sin embargo, el espíritu femenino es capaz de alcanzar una síntesis más allá de la lógica.”
CAPÍTULO 4
APOCALIPSIS DE SAN JUAN "Allí donde hay una laguna, allí donde falta un saber efectivo, llénase con proyecciones. Todavía hoy estamos casi seguros de saber qué piensan o cuál es el verdadero carácter de los demás. (...) Todavía hoy debemos tener sumo cuidado para no proyectar nuestra propia sombra de un modo harto vergonzoso, y estamos como inundados por ilusiones proyectadas. Al representarse una persona suficientemente valiente como para desprenderse por entero de toda proyección, piénsase en un individuo consciente de poseer una sombra considerable. Tal hombre se ha cargado de nuevos problemas y conflictos; se ha convertido en tarea seria para sí mismo, dado que no puede decir ya que son otros quienes hacen tal o cual cosa, ni que son ellos los culpables, y que hay que combatirlos. Vive en la "casa del autoconocimiento", de la concentración íntima. Sea cual sea la cosa que ande mal en el mundo, este hombre sabe que igual ocurre también dentro de él mismo, y si aprende solo a "componérselas" con su sombra, habrá hecho en verdad algo para el mundo[7]."
E
l texto apocalíptico presenta un contenido escatológico que se expresa en escenas que muestran el final del mundo. Tienen importancia para el psicólogo porque tienden a reproducirse en aquellos momentos en que se produce el enfrentamiento con el adversario, esto es, de la conciencia (el yo) con lo inconsciente (la sombra). El Apocalipsis de San Juan es una “revelación” de realidades en torno a la figura de Cristo, símbolo del sí-mismo o personalidad total. Pero es también una “profecía”. En este sentido el libro exhorta, consuela, advierte y predice. Consuela a los que siguen el camino de Dios, imitando a Cristo. Exhorta a seguir ese camino. Advierte a los que no se conducen por la fe en Cristo y su redención, los que no reverencian el nombre de Dios. Finalmente es una profecía, pues prevé y predice lo que tendrá lugar. Y es así cómo el texto empieza diciendo:
“ Revelación de Jesucristo, que le otorgó Dios, para que la mostrara a sus siervos, sobre lo que debe ocurrir bien pronto, y que significó el envío hecho por medio de su ángel a su siervo Juan; el cual atestiguó la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo, en todo cuanto vio. Dichoso el que lo lee, y también los que escuchan las palabras de la profecía y observan lo en ella escrito, porque la ocasión está cerca.” (Apocalipsis 1, 1-3) . En su capítulo cuarto, San Juan narra su visión, tras la apertura de una puerta en el cielo (símbolo de lo inconsciente y la emergencia de un contenido), según la cual se le aparece un trono alrededor del cual están los cuatro apóstoles en la forma de un León, un Novillo, un Hombre y un Águila. Esta visión de la totalidad lo transporta al Reino de Dios y, allí, ve un “ libro escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos ”. Este libro es el “libro de la vida” que, como vemos, está en el centro del Paraíso y representa la totalidad de los seres. No obstante, poco después San Juan nos dice que este libro es símbolo del secreto divino, que solo se revela al iniciado en los misterios de Dios. Y es así que San Juan dice: “¿Quién es digno de abrir el libro y soltar sus sellos? Y ninguno podía en el cielo, ni sobre la tierra abrir el libro y mirarlo. Y yo lloraba porque nadie era digno de abrir el libro ni mirarlo.” Y, solo el iniciado, en este caso el Cordero que ha sido degollado, es decir, muerto y vuelto a la vida, después de ser víctima del sacrificio, el que tiene acceso a los misterios del libro. La muerte y resurrección es, en verdad, una muerte simbólica, en tanto que lo que muere es el estado anterior, para renacer al Reino de los Cielos. En lenguaje psicológico, la muerte simboliza la destrucción de las antiguas estructuras, a través de la cual se produce una transformación de la personalidad, lo que se corresponde con el renacimiento, o nacimiento del sí-mismo. Es decir, lo que se produce es una nueva reagrupación del sistema psíquico y el centro rector pasa a ser la Imago Dei. Al renacido se le abren los sellos que mantienen oculta la sabiduría de lo
Eterno, esto es, de Dios. Pero otro aspecto importante que debemos amplificar es el hecho de que el libro se encuentra cerrado. Los siete sellos lo mantienen en un estado potencial. Y eso es lo que simboliza el libro cerrado, el estado virginal o de no manifestación de lo divino. A medida que se van abriendo los sellos, se va realizando lo que tras ellos yacía encerrado y oculto a los ojos profanos. Psicológicamente hablando, esto es lo que acontece a medida que se va profundizando en la toma de conciencia de los contenidos inconscientes, hasta acceder a la matriz de un inconsciente colectivo, actualizando dichos contenidos en el transcurso evolutivo de la conciencia. Pues la materia prima es como un libro cerrado. El siguiente sueño de un paciente en un momento de confrontación con el arquetipo del mal, muestra una imagen semejante a la de San Juan. El sueño reza como sigue: “Me encuentro en un lugar desconocido. De pronto, veo una serie de escritos que se hallan inscritos en varias tablas o pergaminos antiguos. Se trata de una serie de historias con narraciones diferentes, numeradas y que parecen describir varias etapas del destino de la humanidad o, al menos, de un ser humano. Solo recuerdo haber visto cuatro historias distintas, pero no puedo acordarme de qué era lo que en ellas se decía, ni de si había más de cuatro.” El autor del sueño había estado bajo análisis terapéutico durante cuatro años y este sueño lo tuvo en un momento en que se enfrentaba a los contenidos del arquetipo del adversario. Al mismo tiempo, empezaba a ser consciente de cuál era su “destino” o su mito, qué potencialidades no desplegadas aún debía manifestar. Por tanto, este sueño representa su entrada en lo inconsciente colectivo, en el que puede ver en una serie de pergaminos antiguos o tablas, su propio destino, ligado al de la humanidad. La narración de los pergaminos parece de tipo profético, como en el caso del libro de
San Juan, al tiempo que está velado, pues no ha visto más que cuatro historias distintas de esos pergaminos (el cuatro es símbolo de totalidad y, al tiempo, del proceso de individuación, en tanto que las etapas del camino a la autorrealización) pero sin acceder a su contenido. Para poder saber que esos pergaminos se referían al destino de la humanidad y, por tanto, al del propio autor del sueño, éstos debían estar escritos por fuera. Y así es como se relata en el sueño, pues el soñador comentó que pudo verlos porque su lectura era posible por ambas caras, como si las letras estuvieran inscritas en el pergamino y se pudieran ver desde fuera y desde dentro. De ahí la identificación en el sueño del pergamino y la tabla. Ello también nos conduce a la escena en la que Moisés, la subir al Monte, recibe las tablas de la Ley. El soñador era un joven de veintisiete años, de baja cultura y no había leído la Biblia. Descono-cía el contenido del Apocalipsis, por tanto, al igual que no tenía idea de la similitud del sueño y las tablas donde se narran las aventuras del héroe Gilgamesh, por ejemplo. Apenas sí tenía conocimiento, por alusiones, del héroe Hércules y sus hazañas, y siempre teñido por el filtro de lo colectivo, pues nunca había leído las narraciones mitológicas. Al igual que aparece en el Apocalipsis, a medida que los sellos se fueron abriendo, esto es, a medida que se iban iluminando los contenidos de lo inconsciente, las tensiones y los conflictos fueron emergiendo a la luz de la conciencia. Esto provocó un enfrentamiento directo con el mal, con el “ángel del abismo”, que es “Ababdón”, el “Destructor”, símbolo de Satán. Regresando al texto del Apocalipsis, el relato de la apertura del séptimo sello es revelador. Pues aparece ya el libro abierto, lo cual simboliza la manifestación de lo inmanifestado. El conocimiento de uno mismo y de sus oscuridades se corresponde con la apertura del libro. Y esto produce sentimientos antagónicos: relajación de energías, de un lado, y tensión por otro. Pues se es consciente de todo aquello que permanecía
oculto al foco de la conciencia, con lo cual el dolor y el sufrimiento son grandes; pero, a la par, se es consciente de que ese derrumbamiento es un acto volitivo ajeno a la voluntad consciente. Pero se alinean ambas voluntades, la divina y la humana, de modo que hay una distensión. Aunque, en una primera etapa, es más bien un saber intuitivo de un proceso trascendente que opera bajo toda esa oscuridad. El llanto de Juan por no saber de los misterios que se hallan tras los sellos parece ser el llanto de la desesperación. Como vemos, el nacimiento de la personalidad total está siempre bajo el peligro de ser anegada por las fuerzas del mal, por las tendencias oscuras de lo inconsciente colectivo, con su intento de tragar y devorar a la recién nacida personalidad total, el niño divino. La visión apocalíptica de la Bestia que resurge de las aguas y amenaza con la vida del recién nacido, representa la lucha de las fuerzas del mal, involutivas, contra las fuerzas del bien, evolutivas. Es una representación de la lucha Cristo-Anticristo y, por tanto, también una lucha de la luz (conciencia) y las tinieblas (inconsciente). El siguiente sueño, de un autor científico, desconocedor por completo del texto bíblico muestra este mismo tema: “Estoy en un lugar oscuro y lejano, pero conocido y familiar. Una mujer da a luz a un bebé. El recién nacido corre peligro, por cuanto un ser terrible trata de apoderarse de él. La oscuridad del lugar de nacimiento está emparentada con el ser maléfico que pretende causarle daño al bebé. Y, así, pareciera que el lugar en el que nace el niño es el que posibilita el nacimiento y, a la vez, el causante del peligro de muerte que asedia al niño por aquel maléfico ser.” Previamente a este, el autor tuvo otro sueño en el que se unía a una figura femenina en una representación de un acto sexual de resonancia cósmica. Por tanto, se trata de la unión de los opuestos, de la coniunctio oppositorum, de la que parece nacer el bebé que aparece en este sueño.
CAPÍTULO 5 EL ESPÍRITU DE SATURNO "Las experiencias con las que un individuo se encuentra son atraídas hacia su vida de forma misteriosa por el poder creativo de su propia psique y, aunque no comprendamos plenamente el mecanismo sincronístico entre lo interior y lo exterior, sabemos que tiene lugar en todos los individuos. Si la persona no se esfuerza en expandir su conciencia de tal forma que pueda comprender la naturaleza de su desarrollo total y pueda comenzar a cooperar con él, entonces se sentirá como una víctima del destino y no podrá controlar su vida. Únicamente podrá alcanzar su libertad aprendiendo más de sí mismo y comprendiendo la influencia de una experiencia en particular en el desarrollo de la totalidad de su sí-mismo. Y no hay nada como la frustración, el regalo de Saturno, para incitar al hombre a realizar este tipo de exploración[8]."
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e Saturno se dice que, en un principio, reinaba glorioso sobre la Edad de Oro de la Eterna Juventud (Chevalier y Gheerbrant, 1995). Al igual que Satán, el ángel desterrado, Saturno fue destronado por su hijo Júpiter y “confinado bajo la tierra”, tal y como aparece en la Ilíada, donde se encuentra en un estado deplorable. Saturno figura en el Opuscomo símbolo inicial de la “ puerta de las tinieblas ” por la que debe pasar la materia, “ para renacer regenerada, en la luz del Paraíso[9]”. A Saturno se le atribuye el estado inferior, vil y grosero. J. Boehme, en su Aurora Consurgens, lo llama “ el regente frío, rígido, duro y severo[10]”, creador del esqueleto material del mundo. De él se dice que su influencia es responsable de las mayores calamidades y desgracias. Por ello, se lo tenía como un planeta maligno. Pernety (1787) afirma que
para los químicos herméticos Saturno representaba el metal plomo. Y los filósofos herméticos se referían a él como el color negro, el de la materia disuelta y putrefacta, o bien como el cobre común, el primero de los metales. Chevalier y Gheerbrant (1995) dicen, acertadamente, que estas son imágenes indicadoras de un fin y un principio, una parada en un ciclo y el comienzo de uno nuevo, acentuando más bien la ruptura o el freno que la evolución misma. Para la antigua astrología, Saturno es el principio de la concentración, de la contracción, de la fijación, de la concreción material, de la condensación y de la inercia. Representa, además, la fuerza de la cristalización, de la condensación del vapor de agua, de la rigidez de las estructuras concretadas o manifestadas y endurecidas, oponiéndose, por tanto, a todo cambio o modificación (Hickey, 1992). La inflexibilidad es obvia en el principio encarnado por Saturno, pues cuando lo no manifestado cristaliza y se manifiesta en el mundo de la materia, poco margen de maniobra queda ya para el cambio. El Gran Maléfico es el nombre con el que los astrólogos antiguos lo conocían. Y con muy buenas razones si consideramos su simbolismo. Representante de los obstáculos de toda clase, de las dificultades, de las carencias, de las detenciones bruscas, de la mala suerte, la impotencia frente a lo ya manifestado, y la parálisis del fluir de la vida (Chevalier y Greerbrant, 1995). Sus domicilios astrales son Capricornio y Acuario, signos opuestos a los domicilios de las luminarias, Luna y Sol, es decir, a los signos de Cáncer y Leo, respectivamente. A Saturno se le ha conferido desde muy antiguo, por los astrólogos, toda suerte de desgracias en la vida, por lo que lo han representado como el esqueleto con la Guadaña. En ese sentido se lo asocia con Satán, siendo, de hecho, la residencia misma del diablo (Jung, 1994). Profundicemos un poco más en esta analogía. Según Schärf (1994) el nombre «“ Satanas” procede del verbo sàtan=impugnar, retar, perseguir y en forma más concreta: “impugnar por medio de acusaciones.”» Esta significación
originaria tiene una importancia extraordinaria para la comprensión psicológica del término. En efecto, los períodos de influencia de Saturno, o sea, del diablo en cuanto Satanás, se asocian al inicio del proceso de individuación, cuando se produce la confrontación con la sombra. En esos momentos, sucede que el individuo proyecta en el prójimo todos los contenidos que hasta la fecha no ha admitido y que, por tanto, había reprimido. No es difícil observar, sobre todo al comienzo de dicho período, una posesión por parte de la sombra, lo que se traduce en una impugnación, harto exaltada, de los vicios no reconocidos en la figura del prójimo. El enemigo interno se proyecta en el otro y se vivencia desde el exterior. Por lo tanto, “la impugnación por medio de acusaciones” se corresponde con un estado psicológico de posesión por parte de una potencia autónoma de lo inconsciente que, en lenguaje del Antiguo Testamento, correspondería a Satanás. Y resulta muy interesante el apunte que hace Schärf (1994) acerca del verbo sàtan, cuando dice: “En un sentido primitivo, significaba una persecución en forma de impedir la marcha hacia delante, o sea: estorbar, oponer, impedir una intención.” Por tanto, se trata del adversario o del oponente, figura que encaja con suma perfección con el concepto de sombra en Psicología analítica. Como dice el autor al tratar el concepto profano de Satanás,y basándose en el Libro de los Reyes, “el adversario constituye lo opuesto a la paz, a la tranquilidad de esta vida, al estado de prosperidad segura y plena.” La palabra sàtan la relaciona con “vicisitud”. Y, más adelante, refiriéndose a II Samuel XIX, 23, cuando los hijos de Sarvia le quieren impedir conceder la vida a Semeí, condenada a perderla por un anatema de un antiguo rey, dice: “El pasaje permite suponer que aquí hay ya un concepto de enemigo (Satanás) interior, que se aplica simbólicamente a los hijos de Servia”. Unos párrafos después, al referirse a II Samuel XIX, 23, dice: “Este pasaje excede también la confrontación concreta y expresa de “Satanás” como enemigo, en la medida en que lo confrontado se
encuentra en el plano psíquico y se expresa con la imagen del enemigo exterior. El concepto profano de Satanás se transforma aquí en la imagen de una lucha interior.” En el Tarot, el símbolo de Satán expresa la combinación de los cuatro elementos (agua, aire, tierra y fuego) en cuyo seno se desarrolla la existencia del hombre. En este punto, se asocia al hermafroditismo de Satán, la versión obscura del Andrógino (Nichols, 1997). Satán es el reflejo de Dios, su otra cara, la imagen en el espejo y la contrapartida de la divinidad. El cometido de Satán o el Diablo (como imagen arquetípica) es el reducir, simbólicamente, a la caída al Espíritu: desposeer al hombre de la gracia de Dios para someterlo a su dominio[11]. Y así, en Japón, los espíritus diabólicos que poseen al hombre son jactanciosos y orgullosos (Chevalier y Gheerbrant, 1995). Todo aquí evoca al infierno, en el que no existe distinción entre el hombre y el animal, entre la conciencia y lo inconsciente, pues están ligados, indiferenciados. Pero, así como el Diablo es la figura despiadada y malvada que trasunta por entre las fisuras del entendimiento humano y provoca las más de las veces una inflación (Jung, 1997), traicionándolo y abocándolo a sus dominios, es la parodia de Dios, que como figura antropoide, representada en los sueños por la imagen de un negro primitivo o su equivalente racial, advierte de los peligros que corre aquel que utiliza las energías por él conferidas, en favor del propio provecho. Y en este orden de ideas, Rijnbert (1947) afirma: “El que aspire al saber escondido, al poder oculto, debe permanecer en equilibrio como el Prestidigitador, o mantener en jaque las tendencias opuestas del Abismo, como el héroe sobre su carro, adquirir la paz interior como el eremita, o difundir a la manera altruista del Ahorcado, vencedor de sus propios deseos, los beneficios de la ciencia, de lo contrario cae víctima de las corrientes fluidas desordenadas que ha evocado o proyectado, pero que no ha sabido dominar. Ante lo oculto es preciso renunciar a dominar, o resignarse a servir. Vencedor y vencido, uno no trata de igual a igual con las fuerzas de la Nada.”
Fuerzas que resultan imprescindibles para el equilibrio de la naturaleza (humana y no humana): solo Lucifer aporta luz y se convierte en el Príncipe de las Tinieblas. Este argumento enlaza con lo que señala Jung (1994) al establecer la relación de Saturno con Mercurio. El propio demonio simboliza la iluminación superior a las normas habituales, que permite ver más lejos, como si se poseyera un telescopio especial, y con más seguridad. Autoriza a romper las normas de la pura racionalidad, en nombre de una luz trascendente que es tanto del orden del conocimiento como del destino. Agrippa de Nittesheimdice de Saturno que es “ un gran señor, sabio y cauto, autor de la contemplación interior” y continúa “defensor y desvelador de misterios[12]”. Por tanto, Saturno tiene su aspecto positivo, como todo arquetipo. De este modo, su influencia confiere una profunda penetración, a fuerza de largos esfuerzos de reflexión, lo que se corresponde con la fidelidad a la propia naturaleza (al lumen naturae), a la ejecución de la Ciencia, a la renuncia a los bienes efímeros y al desapego por las “cosas de este mundo”, a la castidad y a la adopción de una actitud religiosa. Y esta última se consigue después de una ruptura y un desapego, comenzando por la separación del bebé de su madre tras el parto, pasando por la ruptura del “cordón umbilical” psicológico, en tanto que subdesarrollo del anima como función de desarrollo con lo inconsciente y, por ende, de la identificación inconsciente o participación mística con la madre real, de carne y hueso, por la proyección del anima indiferenciada, lo que arrastra al individuo a una relación pueril con el sexo opuesto. Y, por supuesto, todos los sacrificios y renuncias que la vida misma impone. Este proceso aboca en una madurez psicológica, fruto de la liberación de las ataduras a nuestra animalidad, a las posesiones materiales o inmateriales. Se consigue, con ello, una libertad que denota la ruptura de las cadenas que nos apresan a una instintividad y a una pasión enceguecidas. En este mismo sentido, la parálisis de la progresión libidinosa simbolizada por Saturno nos obliga a considerar el desarrollo espiritual, moral e intelectual. Este estado de parálisis y enfrentamiento con lo que de más oscuro hay en la naturaleza humana, se relaciona con la primera fase de la obra alquímica, la
ya referida nigredo y, por tanto, con el inicio del proceso de individuación. En ese mismo sentido, Mayer (2007) dice que la piedra no se oculta en el oro saturnal, sino en la fase negra de la putrefacción, que se encuentra al comienzo del opusy está regida por Saturno. Y esa fase negra de la putrefacción se corresponde con la “ noche oscura del alma ” sanjuanina. Período previo a la unión mística o unión de los contrarios.
CAPÍTULO 6
LA NOCHE OSCURA DEL ALMA EN EL PROCESO DE
[13]
INDIVIDUACIÓN
En una noche oscura, Con ansias, en amores inflada, ¡oh dichosa ventura!, salí sin ser notada, estando ya mi casa sosegada; a escuras y segura por la secreta escala, disfrazada, ¡oh dichosa ventura!, a escuras y encelada, estando ya mi casa sosegada; en la noche dichosa en secreto, que nadie me veía ni yo miraba cosa, sin otra luz y guía sino la que en el corazón ardía. Aquésta me guiaba Más cierto que la luz del mediodía Adonde me esperaba Quien yo bien me sabía, En parte donde nadie parecía. ¡Oh noche que guiaste!; ¡oh noche amable más que la alborada!;
¡oh noche que juntaste Amado con amada, Amada en el Amado transformada! En mi pecho florido, Que entero para él solo se guardaba, Allí quedó dormido, Y yo le regalaba, Y el ventalle de cedros aire daba. El aire del almena, Cuando yo sus cabellas esparcía, Con su mano serena En mi cuello hería, Y todos mis sentidos suspendía. Quédeme y olvídeme, El rostro recliné sobre el Amado; Cesó todo y déjeme, Dejando mi cuidado Entre las azucenas olvidado. San Juan De la Cruz. B.A.C. 1994.
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esde tiempos inmemoriales, la unión mística ha sido un símbolo de la unificación de los contrarios. Por tanto, representa, en sí misma, el camino por el que la libido podrá discurrir, cual siempre lo ha hecho y, probablemente, siempre lo hará. Como tal, es una expresión de la nueva línea por la cual se encontrará la suprema intensidad de vida. De esta manera, se comprenderá por qué, en este trabajo, se dirige la atención a la obra de uno de los místicos españoles
más importantes. La vía mística descrita por San Juan se asemeja, en su esencia, a la vía de la individuación, tal y como la describe Jung (1997). Recordemos que por individuación ha de entenderse aquella vía que conduce a la autorrealización, es decir, al desarrollo y expresión de las potencialidades dadas. Por su agudeza psicológica en el abordaje del proceso que conduce a la unión del alma con Dios, de un lado, y por la altura de su sentir y pensar religiosos de otro, San Juan de la Cruz es, junto a su amiga del corazón Santa Teresa de Jesús, uno de los representantes más excelsos de la mística española del siglo XVI. Por ello, voy a realizar un pequeño recorrido por las canciones en su libro Subida del Monte Carmelo, centrándome en el material que más directamente atañe a los objetivos de la presente investigación. Por proceso de individuación C. G. Jung entiende algo así como el encuentro consciente del hombre con su profundidad, con lo que en su Libro Rojo denomina el espíritu de las profundidades. La meta de este proceso es la realización de la divinidad que habita al ser humano. De un modo un poco más prosaico, vendría a referirse a la más completa expresión de las potencialidades del hombre. El periplo de la vida de un ser humano consta, tal y como lo describe Jung, de dos polos o vertientes. El primero de ellos es ascendente, extravertido, y conduce al individuo a separarse de la atracción que en él ejerce el ambiente familiar de su infancia; deja tras de sí el paraíso de seguridad e ignorancia infantil y se integra en el colectivo social de su época. Se prepara estudiando una carrera, o un oficio, que, eventualmente, lo hará convertirse en un miembro respetable de un colectivo; se enamorará y puede que forme su propio grupo familiar; diversificará el centro de sus intereses en el mundo, etc. Assagioli (1993) dice del ser humano que soloha vivido este polo de la existencia que es un hombre que " se deja vivir " (p. 63) en lugar de vivir. Es decir, que toma su vida tal como viene sin cuestionarse su significado, su valor y su
propósito. Busca el disfrute de los sentidos, placeres emocionales, la seguridad y comodidad material o la consecución de sus ambiciones personales, familiares y sociales. La tarea del terapeuta en esta primera etapa de la vida será ayudar al individuo a que levante el vuelo y a desatar los lazos invisibles que lo mantienen amarrado a la infancia. Incluso si la persona se considera creyente, religioso o espiritual lo hará desde una posición convencional y exterior, adoptando los mandatos de su iglesia y compartiendo sus ritos, pensando que con eso ya ha cumplido con las exigencias que se espera de él. El caso opuesto al del "creyente" lo constituye el "apóstata", el "no creyente" o el "ateo", es decir, aquél que defiende su posición racionalista con la misma vehemencia y convicción que esgrime el "religioso" al defender sus "creencias". Jung afirma que, en este primer polo de la existencia, una incursión prematura en el mundo interior puede servirle al individuo para evadir sus responsabilidades inmediatas. Observó que el giro pendular hacia el otro polo de la vida se produce sobre los 35-40 años, más o menos en la mitad de la vida. No obstante, si bien es cierto que, como norma general, esto suele ser así, los fenómenos concomitantes de la actual crisis de valores que padece el mundo occidentalizado, como por ejemplo la desintegración del núcleo familiar, están provocando que los jóvenes tengan que buscar en su interior un sostén y una guía para su propia vida, que compense el desorden y la falta de orientación que, por desgracia, cada vez son más comunes en los hogares occidentales. En el otro extremo, nos encontramos con personas de edad avanzada, en torno a los 60 años, cuya maduración emocional se corresponde con la de un adolescente y que aún no han logrado romper el cordón umbilical que los liga al ambiente de su más tierna infancia. Cuando el individuo ha llegado al cénit de una vida extravertida, identificado con los valores del espíritu de su época, puede que comience a sentir una desorientación vital, un sentimiento de irrealidad y un vacío existencial que le dificulten continuar su vida como hasta entonces. Así, el "hombre normal", aquél que se ha identificado con los valores defendidos por la consciencia colectiva, se siente sorprendido y perturbado ante un súbito cambio en su mundo interior. Cuando esto sucede, como los terapeutas de orientación psicodinámica, existencial y transpersonal saben bien, suele producirse una
regresión hacia etapas evolutivas precedentes y emerge material desde lo inconsciente, pues la energía psíquica se dirige hacia el mundo interior con el fin de encontrar una nueva dirección y orientación vital. En ese momento el individuo trata de buscar una escala de valores que trascienda a su limitado yo consciente. Como diría Jung lo inconsciente quiere realizarse en él y, por tanto, puede dar comienzo el proceso de individuación o, como lo denomina Assagioli (1993), el proceso de transmutación (pp. 76-83). Este último autor sostiene que dicho proceso acontece solo cuando se asume conscientemente que la autorrealización requiere de una completa renovación y transformación de la personalidad. Con demasiada frecuencia tiende a identificarse individualismo con individuación. Y en modo alguno son lo mismo. El individualismo es una exaltación de las pretendidas peculiaridades del individuo; un deseo, a menudo inconsciente, de destacarse excéntricamente de lo que se considera colectivo. Es una mórbida forma de aventurar y destacar lo propio, a expensas y, con frecuencia, en contra de las necesidades y obligaciones sociales, llegando incluso a pasar por alto las reglas y leyes colectivas (algo bastante común en muchos adolescentes contemporáneos). Una ma-nifestación social actual de esa tendencia individualista a destacarse de la masa social la encontramos en algunos grupos terroristas, quienes constituyen un ejemplo patológico de compensación ante la necesidad actual de individuarse, es decir, de separarse del rebaño, para llegar a ser un individuo. En total contraposición, la individuación es la realización de lo que constituye la naturaleza íntima del individuo, de su auténtica vocación. La meta de la individuación es la unificación de los pares de opuestos, de las dualidades, de las tendencias contrarias que con frecuencia dominan la vida de los seres humanos. Un equivalente de este proceso lo hallamos en el término budista que se refiere a la liberación de toda dualidad: nirvana (Martín Velasco, 2012). Para comprender cómo se concreta un proceso de individuación imaginen, como metáfora, que cada uno de ustedes va a realizar un viaje de peregrinación hacia parajes desconocidos (ejemplos de ese peregrinaje son todos los grandes mitos, como el viaje
de Ulises en la Odisea, la epopeya sumeria de Gilgamesh o las pruebas de Hércules/Heracles; las grandes obras de la literatura universal, como el Fausto de Goethe, Así habló Zaratustra de Nietzsche, Niebla de Unamuno, y Juan, el protagonista de mi novela titulada Al Final del Túnel. Una historia sobre el despertar del Alma). Imagine que es de noche y que parte andando desde su hogar, o del centro de una ciudad o de un pueblo. Mientras camina va alejándose de los edificios que le son conocidos; luego, va paseando por una vereda que está iluminada con las últimas farolas de su núcleo urbano y observa cómo la silueta de su sombra se va moviendo hacia un lado o detrás de usted. Finalmente, llega a un oscuro bosque donde solo la luz de la luna le permite ver el paisaje y su sombra se ha fundido con la del lugar. Una vez allí comienzan a aparecérsele imágenes de algunos antepasados suyos y/o de personajes fabulosos (hadas, duendes, brujas, dragones, sátiros, etc.) que, en un principio, le dejan paralizado durante unos minutos por el pavor que siente ante aquella inesperada presencia. Sin embargo, tras superar el miedo inicial, usted las acepta y acoge e inicia un diálogo con esos personajes imaginales, y, a través de esa dialéctica, va usted conociendo ese mundo interior autónomo, colmado de vida, que lo habita y del que no tenía ni la más remota idea de que formara parte de usted. Al cabo de un cierto tiempo, regresa de aquel peregrinaje, de nuevo a la ciudad de la que había partido, con una actitud completamente transformada, con una consciencia ampliada y un conocimiento de sí mismo, del mundo y de su auténtica vocación. Por último, al haber descubierto el camino que conduce a ese otro mundo, ya sabe como volver a él siempre que quiera o lo necesite, de manera que la vía hacia lo inconsciente es de doble sentido. Por supuesto que el encuentro con ese mundo de imágenes que lo habita tiene sus peligros y es importante conocerlos. No me detendré aquí a explicar esos riesgos, aunque sí mencionaré que la identificación con las imágenes interiores o la ruptura de la personalidad (trastornos psicóticos) en sujetos con un sistema consciente poco estructurado son algunos ejemplos de esos peligros. El proceso de individuación, que conduce a la más completa realización del individuo, tiene mucho en común con la vía mística de unión del alma con Dios. En ambos casos, el camino se dirige hacia un encuentro con lo divino que nos habita. Así pues,
considero que la vía mística descrita por San Juan de la Cruz puede servirnos como ejemplo de ciertas experiencias a las que convoca el proceso de individuación. A fin de cuentas, tanto San Juan de la Cruz, cuanto C. G. Jung describen vivencias humanas en el Camino hacia la más plena realización del ser humano. Por ello, voy a hacer un brevísimo recorrido por algunos fragmentos de los poemas del libro de Juan de la Cruz, Subida al Monte Carmelo, centrándome en el material que más directamente atañe al objetivo de este capítulo: La noche oscura del sentido, que es aquella parte del proceso que prepara al individuo para el encuentro con Dios. Mi aproximación al estudio de este fenómeno, como podrán comprobar, es psicológica, fenomenológica y hermenéutica, no teológica ni filosófica. El fragmento de la canción de Fr. Juan de la Cruz en la Subida del Monte Carmelo referido a la noche oscura del sentido dice así: En una noche oscura, con ansias, en amores inflamada, ¡oh, dichosa ventura!, salí sin ser notada, estando ya mi casa sosegada; Dice el propio santo, en su prólogo, que la descripción de la subida al monte será de provecho para los menos, pues: “ Aquí no se escribirán cosas muy morales y sabrosas para todos los espirituales que gustan de ir por esas cosas dulces y sabrosas a Dios, sino una doctrina sustancial y sólida, (…) si quisieren pasar a la desnudez de espíritu que aquí se escribe ” (p. 257). Con ello parece dar a entender el sabio que no ha de esperarse que el camino sea fácil, rápido y sin esfuerzo, tales como “ cosas dulces y sabrosas ”, contraponiéndose a lo que pretenden algunos sectores del movimiento New Age, algo muy propio de la consciencia colectiva contemporánea, sino, antes bien, se precisará una decidida
observancia a la voz interior o a lo que Dios nos "pide" como vocación (algo que en demasiadas ocasiones no coincide con, y hasta se opone a, las expectativas y metas de nuestro yo consciente). Y, en ese difícil viaje que es la vida, la fidelidad a Dios es la conditio sine qua non de la eventual unión con Él. En su libro primero de la Subida al Monte Carmelo (según la edición de las obras completas de la Biblioteca de Autores Cristianos), encontramos el siguiente pasaje: “ Para que un alma llegue al estado de perfección, ordinariamente ha de pasar primero por dos maneras principales de noches, que los espirituales llaman purgaciones o purificaciones del alma. Y, aquí las llamamos noches, porque el alma, así en la una como en la otra, camina como de noche, a oscuras. ” (P. 258). Y continúa diciendo: “La primera noche o purgación es de la parte sensitiva del alma..., y la segunda es la de la parte espiritual...” (Pp. 258-259). Inmediatamente nos explica: “Y esta primera noche pertenece a los principiantes, al tiempo que Dios los comienza a poner en el estado de contemplación, de la cual también participa el espíritu... Y la segunda noche o purificación pertenece a los ya aprovechados al tiempo que Dios los quiere ya (comenzar a) poner en el estado de la unión con Dios; y esta es más oscura y tenebrosa y terrible purgación...” (P.259). Jung (1994) hablaba también de las distintas fases del proceso de individuación masculino cuando afirmaba que si la discusión con la sombra (o lado oscuro) es la prueba que consagra oficial al aprendiz, la diferenciación del anima (o alma) es la
prueba que consagra maestro al oficial. De lo dicho se colige que, la primera noche se podría corresponder con “la discusión con la sombra”, mientras que la segunda noche, la de los ya aprovechados, se correspondería con la diferenciación del anima, o mejor, con “la discusión con el anima”, en el hombre, y del animus en la mujer, como imagen del alma personificada en sueños en la figura de una mujer en el varón y de uno o varios hombres en la mujer, y de visiones fantásticas, así como de su transformación en función de relación/diferenciación con lo inconsciente colectivo y con el sí-mismo (arquetipo de la totalidad, o del “Dios en nosotros.” En este trabajo me voy a referir sobre todo a la primera noche o purgación sensitiva (a lo que Jung denominó el encuentro con la sombra), porque considero que puede ser interesante, habida cuenta de la crisis espiritual que padece el mundo occidentalizado en este momento histórico. La “primera noche o purgación” está constituida por tres partes. En una primera parte, San Juan de la Cruzse refiere a la “ carencia de apetitos ” por las cosas de este mundo, aludiendo al símil del fuego que quema y purifica la instintividaddel iniciado. Con ello, se ahuyenta al demonio “ que tiene poder en el alma por asimiento a las cosas corporales o temporales ” (p. 261), nos dice Fray Juan. Esta primera etapa de la subida al monte (individuación) se corresponde con la toma de conciencia de la parte de sombra o lado oscuro del individuo. Los alquimistas llamaban a esta etapa de transformación del Lapis philosophorum con el nombre de melanosis o nigredo (ennegrecimiento) y la simbolizaban por el esqueleto, el cuervo y el buitre. Ambos animales son variantes distintas del mismo tema, porque se alimentan de carroña, es decir, de cuerpos muertos (Fig. 1). Por tanto, se trata del inicio del proceso de individuación (la muerte del hombre viejo, es decir, de una actitud prosaica y materialista, ignorante de la existencia del misterio que nos habita y en el que habitamos). Aquí, se han de traer a la luz de la conciencia los obscuros contenidos del inconsciente individual, para lo que ha de realizarse un esfuerzo moral que retire las
proyecciones en los objetos del mundo exterior al individuo.
Fig. 1. Michael Maier, 2007. Emblema XLIII. Atalanta Fugiens. “En la cima de una montaña un buitre grita sin cesar: Se dice que soy blanco y negro; soy también amarillo y rojo y no miento. Lo mismo el cuervo, que sabe volar sin alas en la noche tenebrosa y en plena luz del día. Uno u otro será lo principal de tu obra.”
Esta retirada permite que nos demos cuenta de los contenidos inconscientes, que antes habían sido proyectados contaminando las relaciones con nuestros prójimos. Esa toma de conciencia de la sombra -es decir, de todo aquello que no hemos logrado vivir y que, por consiguiente, lleva una vida autónoma en el fondo oscuro de nuestra alma. La sombra, de ordinario, suele estar relacionada con nuestros más penosos defectos, con nuestras calladas debilidades o con aquellas limitaciones que no queremos admitiracontece en un período de introversión, en el que la libido (energía vital psíquica) está vuelta hacia sí misma. Por lo tanto, la libido se ha retraído de los objetos o “ de las cosas corporales y temporales ”, para llegar a la fuente de las imágenes primordiales o arquetipos de lo inconsciente colectivo. Llegados a un cierto punto del camino, la noche se hace más obscura y la regresión que tiene lugar lleva al hundimiento de la consciencia en las aguas madre de lo inconsciente colectivo y a la pérdida de orientación y comprensión. El camino se enangosta y se pierde la visión clara de la ruta, pues se accede a un territorio ignoto. Y aquí llegamos a la segunda parte de la noche del santo, “ que es la fe, (y) se compara a la medianoche que totalmente es oscura ”. En esta fase, se ha entrado en un terreno desconocido, llegando a la matriz en
la cual se descubren las raíces de la identidad inconsciente (es decir, de la igualdad inconsciente con cualquier objeto interno, como por ejemplo una idea, una emoción, un sistema de creencias; o externo, como el trabajo, una relación de pareja, el dinero, la casa, la familia, el coche o cualquier otro objeto material, lo que hace que el individuo se apegue a él, porque se identifica con tal o cual objeto). Sin embargo, al principio solo se tiene una vaga idea de lo que está sucediendo. Se confía ciegamente en Dios (el Sí-mismo) como personalidad total o imago Dei. Pues se tiene un sentimiento profundo y obscuro de certeza en la realidad arropada por los símbolos creados por lo inconsciente. No es extraño que, en esos momentos, puedan afluir a la conciencia contenidos simbólicos en forma de sueños, de imágenes hipnagógicas o hipnopómpicas, o bien, en visiones en un estado de consciencia crepuscular, así como eventos sincronísticos que solo pasado un tiempo podemos darnos cuenta de que parecen unificar los procesos que tienen lugar en lo inconsciente (el mundo interior), con los acontecimientos objetivos (mundo exterior). Sin embargo, mientras San Juan sigue una vía en la que se sirve de unos rituales establecidos (cristianos), y se guía por las enseñanzas de las Sagradas Escrituras, la individuación es un camino cuya guía es la función generadora de símbolos. La expresión artística de los mismos y su interpretación psicológica son los baluartes de esta vía. Los alquimistas llamaban a esta vía visionaria, en la que se observan las fases del proceso que conduce al Centro (a la unión del Alma con Dios, en la terminología de San Juan) en su reflejo sobre el Cáliz del Alma en forma de imágenes, con el nombre de "vía húmeda" (ejemplos de místicas que han seguido esta vía son Teresa de Jesús y Hildegard von Bingen), mientras que a la vía en la que apenas se presentan imágenes, como parece ser el caso de San Juan de la Cruz, la denominan "vía seca". El seguimiento de una u otra vía va a depender de la propia ecuación personal del individuo, sin perjuicio de que en ambas vías pueden presentarse momentos “húmedos” (con imágenes) y períodos secos (sin imágenes). Se siga una vía u otra, uno nunca sabe con certeza cuales son los designios del espíritu de las profundidades (Dios), ni qué camino deberá tomar en cada encrucijada de antemano. Motivo por el cual, la consciencia debe ser lo más comprehensiva posible, puesto que nunca se sabe lo que Dios pueda pedirle a su amado hijo, ni los agravios que habrá de soportar por la incomprensión y los prejuicios de sus prójimos. Esa es la
cruz que ha de llevar todo aquél que se distancie del colectivo para seguir su propia y exclusiva senda (pensemos por un momento en el terrible conflicto de deberes que debió de afrontar el profeta Oseas (Os 1,2) ante la petición que le hizo Dios de casarse con una prostituta, por simbólico que se entienda ese mandato). Dice San Juan de la noche activa del sentido que: “ Fue dichosa ventura, meterla Dios en esta noche, de donde se le siguió tanto bien, en la cual ella no atinara a entrar, porque no atina bien uno por sí solo a vaciarse de todos los apetitos para venir a Dios.” (P. 259) Con ello parece aludir a la exención del libre albedrío en la entrada a la noche del alma. Es decir, el inicio de la Subida al Monte está jalonado por la obscuridad, el caos, la perturbación que caracterizan a la noche saturnal. Acontece de forma involuntaria, en tanto que la voluntad consciente nada tiene que decir cuando se constela un arquetipo, salvo decidir qué hacer con eso que está sucediendo dentro y fuera de él. Ese pe-ríodo se caracteriza por la tensión, provocada por la separación de los opuestos, por la enemistad de las distintas potencias psíquicas. Todos ellos son símbolos análogos de la prima materia de los alquimistas en su estado inicial, o sea la Piedra al negro, la que Saturno, confundiéndola con su hijo Júpiter, devoró y luego vomitó, dejándola en el monte Helicón (Fig 2), y a la que se referían como “negro, más negro que lo negro”. Desde un punto de vista psicológico, esto representa una auténtica muerte del yo y de su universo, sin ver aún la salida del túnel en el cual la consciencia está inmersa. En estos períodos, la destrucción del mundo anterior (hombre viejo) es tal que toda huella del camino desaparece, y todo lo que se había creído comprender y vivir se observa como si estuviese equivocado. El individuo se siente condenado, excluido, perdido y hasta maldito. Desde un punto de vista psicológico alude, como hemos dicho, al inicio del proceso de individuación, lo que constituye, para los alquimistas, una etapa de capital importancia.
Fig. 2. Michael Maier, 2007. Emblema XII. Atalanta Fugiens. ¿Quieres saber por qué a menudo los poetas hablan del HELICÓN, y de escalar a la cumbre? Y una PIEDRA, como RECUERDO, ha sido colocada en su cima, la piedra que su padre, confundiéndola con Júpiter, devoró y vomitó. Yerras tomando estas palabras en su sentido literal. Pues esta piedra de Saturno es la PIEDRA QUÍMICA.
En el Rosario de los filósofos, Arnau Villanova dice: “Y cuando se vuelve negra, decimos que ahí está la clave de la obra, pues ésta no se realiza sin el color negro. ” (Citado por Maier, 2007, p.130). Y Michael Maier (2007), en su Atalanta Fugiens, afirma que: “El color negro es, por tanto, Saturno, revelador de la verdad, que devora una piedra en lugar de devorar a Júpiter. Pues una negrura, es decir, una nube sombría, recubre primero la piedra para hurtarla a la vista.” (P.130) (Fig. 2). Jung (1987, p. 122) se refiere a la nigredo como sigue: "Al principio resulta incomprensible que tal estado oscuro merezca especial elogio, puesto que la nigredo se refiere por lo general a un estado
de ánimo melancólico y sombrío que recuerda a la muerte y a la tumba. Mas el hecho de que la alquimia medieval no solo tenía vinculación con la mística de su tiempo, sino que representa por sí misma una forma de esa mística, nos permite traer a colación, a fin de parangonarla con la nigredo, la obra de San Juan de la Cruz (muerto en 1591) titulada Noche oscura del alma. El autor concibe la "noche espiritual" del alma como un estado decididamente positivo, en el que la invisible (y por lo tanto oscura) luz divina atraviesa el alma y la purifica." Juan de la Cruz se refiere a ella, a esta etapa, como la noche que: “Pertenece a los principiantes al tiempo que Dios los comienza a poner en el estado de contemplación, de la cual también participa el espíritu...” (P. 259). Inmediatamente después, comienza Fray Juan la interpretación de la “canción”. El inicio es clarificador y directo: “Quiere, pues, en suma, decir el alma en esta canción, que en una noche oscura, que es la privación y purgación de todos los apetitos sensuales acerca de todas las cosas exteriores al mundo y de las que eran deleitables a su carne, y también de los gustos de su voluntad; lo cual todo se hace en esta purgación del sentido y por eso dice que salía estando ya su casa sosegada, que es la parte sensitiva, sosegados ya y dormidos los apetitos en ella, y ella en ellos, porque no se sale de las penas y angustias de los retretes de los apetitos hasta que estén amortiguados y dormidos.” (p. 259). Y explica con posterioridad la importancia que tiene la privación y la purgación de los apetitos sensuales en las cosas exteriores del mundo. En efecto, la proyección libidinal en los objetos, es decir, la identificación inconsciente con los objetos, nos esclaviza a guiarnos y regir nuestras vidas por los sucesos y acontecimientos objetivos. Y añade el
santo que se hace necesaria la purgación de los apetitos deleitables a la carne. Poco después explicita lo que quiere decir con esa privación de los “ apetitos sensuales y deleitables a su carne ”: “ Llamamos aquí noche a la privación del gusto en el apetito de todas las cosas ” (p. 261) y enumera algunos ejemplos de cada uno de los sentidos (oído, gusto, vista, olfato y tacto). La obscuridad y vacuidad a las que también hace alusión dejan claro el sentido de estas explicaciones. La retirada del interés por los objetos del mundo tiene la intención de situar al hombre en una actitud introvertida. De esta manera, y después de un tiempo de introversión, la energía psíquica se dirige a lo inconsciente, donde aviva las imágenes primordiales que allí habitan. Por eso dice fray Juan que: “ No tratamos aquí del carecer de las cosas –porque eso no desnuda el alma si tiene apetito de ellas-, sino de la desnudez del gusto y apetitos de ellas, que es la que deja al alma libre y vacía de ellas, aunque las tenga. ” (p. 262). No se trata, pues, de reprimir los apetitos, sino de cerrar el atanor herméticamente. Este movimiento de la libido ha de ser un sincero retraerse de los objetos, un romper la proyección que nos liga con ellos para crear ese estado de conciencia carente de apego por las cosas. No estamos hablando de disponer o no de bien material alguno, sino de romper esa proyección que nos identifica con ellos, hasta el punto de que nuestra vida dependa de “ las cosas de este mundo ”, y de fijar nuestra máxima atención e interés amoroso en el proceso que conduce a la unión con Dios. A continuación nos dice San Juan cual es la causa por la que el alma ha de pasar por la oscura noche de la “ mortificación de los apetitos y negación de los gustos por todas las cosas ”. Esta causa es: “ Porque todas las afecciones que tiene (el alma) en las criaturas son adelante de Dios puras tinieblas, de las cuales estando el alma vestida no
tiene capacidad para ser ilustrada y poseída de la pura y sencilla luz de Dios, si primero no las desecha de sí...” (Pp. 264-265). Esta enseñanza de San Juan adquiere especial relevancia, y se hace perentoria, en una época como la nuestra, en la que los hombres viven aferrados a sus posesiones. La identificación con los bienes materiales que el hombre atesora, con los conocimientos e ideas acumuladas y, en general, con todo lo efímero de la existencia, ofusca su perspectiva, impidiéndole tomar consciencia de la necesidad de transformación que brota de su Centro (de Dios, diría San Juan). De ahí que, ante semejante desarraigo, la crisis sobrevenga despojando al individuo de aquellas envolturas que le impiden entrar en contacto con su verdadera naturaleza, con el Dios que habita en él -y en todas las criaturas- y él en Dios. Esto atestigua cuán necesario es para la salud psíquica del ser humano el aumento del nivel de conciencia, que permita la ruptura de la identificación con los objetos materiales (“ las cosas de este mundo ”). Con ello la consciencia se transforma en un testigo que observa y participa del discurrir de los acontecimientos externos e internos, de los posibles conflictos, etc., pero sin identificarse con ellos. Pues la identificación con los objetos, conforma la actitud a los mismos y, como dice fray Juan: “ La afición y asimiento que el alma tiene a la criatura iguala a la misma alma con la criatura, y cuanto mayor es la afición, tanto más la iguala y hace semejante, porque el amor hace semejanza entre lo que ama y es amado. ” (P. 263, 267). La afición a la que se refiere San Juan en esta frase también aparece en el proceso que conduce a la unión mística en la alquimia, con el nombre de afinidad, y expresa la idea de aquello que reúne a los cuerpos y los lleva a combinarlos -hoy se habla de afinidad electrónica. Cuando se proyecta al objeto externo un contenido inconsciente, éste ejerce desde fuera su poder numinoso y atrapa al sujeto con incondicional atracción. Entonces, el individuo es dirigido desde afuera, se rige por lo que sucede en lo exterior y se aleja
de la fuente de la que, sin él mismo saberlo, emana el valor que él encuentra en el objeto. Pero al apegarse a las cosas de este mundo pierde el contacto con Dios en él y es incapaz de escuchar los mensajes que Aquél le envía. Su vida es un inagotable vaivén que se mueve al son de los hechos, circunstancias y objetos externos y/o internos. Ese hombre no le ha arrebatado al objeto su valor, de modo que sea él quien lo posea. Y, así, dice San Juan: “ De aquí es que en el alma no se puede asentar la luz de la divina unión si primero no se ahuyentan las afecciones de ella”. Y continúa “de aquí es que, por el mismo caso que el alma ama algo, se hace incapaz de la pura unión con Dios (...) así no podrá comprehender a Dios el alma que en criaturas pone su afición...” (Pp 263-267). La proyección del supremo valor vital en los objetos (“ bienes del mundo ”) coloca al sujeto en una posición de esclavitud. Esto es, el mundo es el que adquiere un sobrevalor(el correspondiente a Dios) y al adquirir el objeto una influencia fuera de toda mesura para el individuo, el mundo lo mantiene esclavizado. La ligadura al objeto es lo que “ hace incapaz... la unión con Dios ”. En efecto, la pérdida del hombre en el mundo lo incapacita, como ya dijimos, de toda relación con su esencia divina, con el núcleo de su personalidad, en definitiva, con aquel eje del mundo que desde tiempos inmemoriales le ha correspondido el valor vital más excelso, y al que los hombres de fe han encaminado su intelectoy su obrar. Es el camino correcto, el sendero estrecho que conduce a la unión con Dios, o como señala en otro lugar San Juan, “ el camino estrecho de la vida eterna...; por el cual camino ordinariamente pasa (el alma) para allegar a esta alta y dichosa unión con Dios ”. La proyección del valor excelso en los objetos provoca en el sujeto, por tanto, una reacción emocional bien conocida ante la pérdida o modificación del objeto. Un modo habitual de manifestarse, al menos en sus primeros conatos, puede ser a través de un trastorno del estado de ánimo, como por ejemplo un episodio depresivo, que puede concurrir con un trastorno de ansiedad, algo que sucede con bastante frecuencia. Sea como fuere, lo que esos síntomas parecen
indicar es la existencia de un conflicto interior entre, por un lado, todo aquello con lo que un individuo se ha identificado y que considera que forma parte de él (una especie de falsa identidad a la que Jung denominó máscara o persona[14]) y, por el otro, aquella parte de su personalidad que ha permanecido en la oscuridad, llevando una vida autónoma en el interior de su alma. Pensemos por un momento en la joven y bella mujer que se identifica con su cuerpo. Sitúa su centro de intereses en torno a su rostro y figura y se acicala para exaltar su cuerpo, con esa imagen de juventud y belleza que ha proyectado en su físico. Hoy sabemos, por los innumerables casos de este tipo, cual es el destino de dichas mujeres, cuando la inquebrantable ley del tiempo acaricia sus vidas y la antigua muchacha se transforma en una mujer madura. Las depresiones pueden hacer acto de presencia, antes del ajuste y toma de conciencia de la realidad de su vida. La imagen ya no encaja con el cuerpo y es, entonces, hora de recuperar la energía que se había proyectado en un objeto externo, y que es indispensable para el desarrollo de la personalidady, más allá y más acá de esta, para la “ unión del alma con Dios ”. Como dice San Juan, citando lo que afirma Salomón en Proverbios (31, 30),en esos momentos aparecen la “ desgracia y sumo desabrimiento ” pues “ engañosa es la belleza y vana la hermosura ” (p. 264). Por desgracia, los avances tecnológicos actuales se han puesto al servicio de la vanidad, manteniendo hasta edades muy avanzadas la identificación con la imagen de un ideal infantil de belleza. Por lo dicho hasta ahora se colige que esta “ noche de privación del apetito en todas las cosas ” es un período de introversión y de toma de conciencia. Con ello se retira la proyección de contenidos inconscientes en los objetos del mundo. Este proceso inicial incluye la des-identificación con el propio cuerpo; con el yo, como centro de la conciencia, y su ilusoria creencia en ser el único dueño de casa; con las ideas y el saber detentado hasta la fecha y, por lo tanto, se es consciente de la ignorancia del yo frente a la sabiduría del Yo superior. Ese proceso hace tambalear la pretendida omnisciencia del yo y se diluye en una actitud que deja de pretender saberlo todo siempre, dando el valor que le corresponde a la paradójica esencia de lo inconsciente. Pero al principio de la noche de los sentidos aún no se ha penetrado lo suficiente y no
se habla de la difícil situación que resulta de la irrupción del material caótico y obscuro que brota de lo inconsciente como prima materia saturnal. Por tanto, al principio, la regresión prepara el camino, por así decirlo, para que ese material aflore y se produzca una oscuridad aún mayor. La retirada de las proyecciones y el movimiento introvertido de la libido se consiguen disolviendo la relación dependiente con el mundo de los objetos. Y esto es un proceso lento y difícil, que requiere de aquellas cualidades de amor a Dios de las que nos habla San Juan. La conciencia del individuo no puede más que ponerse en cierta situación para con lo inconsciente, que le permita no verse anegada por completo por la irrupción de contenidos inconscientes e ir asimilando esos contenidos abstrusos, que irán emergiendo sin que ella pueda hacer otra cosa que darles forma a través de un acto creativo (mediante la pintura, la escultura, el dibujo, la poesía, la escritura, la música etc.), primero, luego pasar a comprender su significado y, finalmente, encarnarlas en su vida particular. El ave con alas se transforma así en ave sin alas (Fig. 1), es decir, el espíritu se corporeiza, se hace carne. Es sumamente interesante observar que San Juan utiliza el símil de la subida al monte Carmelo, para describir el proceso que culmina en la unión del alma con Dios. Abu´lQâsim Kitâb al-‘ilm dice al respecto: “ Esta prima materia se encuentra en un monte que contiene una cantidad inconmensurable de cosas creadas. Todo el saber del mundo se contiene en este monte. No hay ciencia ni conocimiento, sueño o idea que no lo contenga. ” (Roob, 1997). Vemos cómo la figura del monte representa las etapas de la vida mística, lo que simboliza la trascendencia, la morada del Espíritu Santo, el misterio de la Creación y la encarnación de Dios en el hombre. En definitiva, es una imagen de la totalidad y, por tanto, del Sí-mismo. La escalada al monte se asocia con el viaje del héroe en busca de la joya perdida u oculta entre los poderes de las fuerzas del mal. Al igual que la joya, la planta, el oro alquímico o la dádiva divina que corresponda, la subida a la cumbre de
la montaña está plagada de entidades temibles, que impiden el acercamiento a la cima, y contra las que hay que luchar. Entidades y pruebas que, por cierto, es la misma divinidad quien las envía. De ahí que toda batalla deba comenzar con esas temibles entidades que habitan en lo profundo de cada ser humano (las sabandijas de las que habla Teresa de Jesús en las Moradas). Cuando la confrontación con el lado oscuro de la propia naturaleza no se acomete dentro de uno mismo, dicho conflicto se traslada al exterior convirtiéndose en destino. Resulta lamentable que sean aún demasiado pocos los que se dan cuenta de la importancia de embarcarse en un viaje de autoexploración profunda, de recuperar el contacto con nuestraAlma y, en definitiva, de transformarla en un límpido recipiente capaz de albergar la " luz de la divina unión ", a fin de que el conflicto entre las tendencias contrarias, que habitan en lo profundo del alma del occidental, no tome cuerpo en el mundo, en la forma de una guerra (o de una revolución). Sobre este mismo tema, al psiquiatra Carl G. Jung le preguntaron, en una conferencia, si pensaba que habría una guerra atómica en algún momento y él respondió lo siguiente: “Yo creo que esto depende de cuantos individuos puedan soportar la tensión de los opuestos en sí mismos. Si son suficientes, pienso que podremos escaparnos de lo peor. Pero si no es así, entonces habrá una guerra atómica, nuestra civilización perecerá, como muchas otras perecieron antes, pero con repercusiones mucho más serias.” La crisis de valores que padece el mundo occidentalizado, y que se ha venido agravando constantemente durante los últimos años, nos está enfrentando con una tarea que es propiamente hercúlea. Según me lo parece, el retorno al perdido paraíso de nuestra interioridad, en donde se puede producir un verdadero encuentro con el renacido Dios que nos habita y en el que habitamos, tiende a producirse cada vez más fuera del abrigo de una institución, ya sea esta una Iglesia o una Universidad. Y ello es así porque el caos espiritual y moral se ha agudizado tanto que determinadas personalidades se están viendo ante la necesidad de realizar este camino solos, de volver a crear un orden en su interior, convirtiéndose ellos mismos en su propio templo y su alma en el seno en donde se produce la renovación de la divinidad.
Lo hasta aquí explicado no pretende abarcar el poema y, ni mucho menos, las explicaciones del Santo. Estas disertaciones no tienen otra intención que la de iluminar el contenido psicológico subyacente al poema de la Noche oscura del alma y relacionarlo con ciertas experiencias convocadas durante el proceso de individuación. Para ello, introduzco algunos pasajes que San Juan utiliza para comprender lo que el poema significa, de tal manera que trato de dar la palabra al Santo, siempre que me es posible.
CAPÍTULO 7 SATURNO EN LA ASTROLOGÍA MODERNA " Si lo estudiamos con profundidad, Saturno ofrece una imagen detallada de lo que la persona no desea ver de sí misma. Este es el punto en el que luchará contra la intensa sensación de inadecuación y frustración, con una necesidad de controlar y dominar algo que está tocando esa zona tan secreta y dolorosa (...). La intensidad solo desaparece cuando la sombra se hace consciente y en ese momento el conflicto se convierte en una elección deliberada basada en un código ético o moral. Antes de dicha confrontación, la elección es impulsiva y está basada en el miedo[15]."
L
a astrología moderna ha experimentado un auge en los últimos años. De hecho, su diversificación en versiones varias, todas ellas adaptadas a las concepciones y perspectivas de quienes las detentan, son algo más que una mera coincidencia o el fruto de una moda pasajera. Al igual que sucede con el interés por la mística y por la simbología, el expansión de la astrología representa una necesidad de profundización en el conocimiento del alma humana y, lo que resulta, al menos, de igual importancia, su correspondencia con los conocimientos objetivos de la ciencia (Capra, 1997, Talbot, 1995). Teniendo esto presente, entiendo la astrología como una ciencia que estudia las influencias cósmicas en los diferentes entes y, en particular, en el ser humano. Este énfasis en la influencia planetaria en el ser humano obliga a considerar los aportes de la psicología analítica, y, muy especialmente, los relacionados con lo inconsciente colectivo y sus constituyentes, los arquetipos. El estudio de los arquetipos confiere al “arte interpretativo” de la astrología un carácter científico del que antaño no disponía. El enfoque aquí adoptado entiende al ser humano como a un microcosmos, que en sí mismo es un reflejo del Universo, es decir, del macrocosmos. Con esta concepción me
aproximo a alquimistas de la talla de Paracelso y Aggripa. La razón por la cual denomino científica a la Astrología, así estudiada, se desprende inmediatamente de la atenta lectura de mi obra El retorno al Paraíso Perdido, en la que trato este tema con detenimiento. Por este motivo, no voy a desarrollar aquí las susodichas relaciones. Solo señalaré las importantes palabras del Dr. Fidelsberger (1985), fundador de la “Sociedad Astrológica Vienesa”, en su magnífico libro Astrología 2000, por desgracia aún no editado en castellano: “ A más tardar a comienzos del próximo milenio, la astrología se manifestará como una imponente estructura científica, en total concordancia con la medicina, la biología, la cosmología, la química, la física, la astronomía, la cibernética y la psicología ”. Así finalizaba su prefacio el Dr. Fidelsberger, vaticinando en los años setenta lo que hoy se ha transformado en realidad fáctica. La astrología psicológica se podría definir como aquella ciencia cuyo objeto de estudio es el carácter del ser humano. Por carácter debemos entender el conjunto de potencialidades o posibilidades de manifestación o expresión, el total de las reacciones con el medio ambiente, amalgama que constituye la característica de la estructura personal o plan de desarrollo inherente e interno. El despliegue de este carácter, al que Jung denomina Sí-mismo o personalidad total, se realiza en el transcurso de la vida, en el constante enfrentamiento con el mundo objetivo y con el mundo de los sueños, es decir, con lo inconsciente. En este despliegue de potencialidades, juegan un inmenso papel las propias tendencias, es decir, el núcleo innato de la psique, compuesto por los denominados arquetipos. Estos son los planetas que vienen representados en el horóscopo natal. La educación es de suma importancia en el fomento o represión de estas potencias. El centro sobre el que gravita la astrología es el horóscopo natal o cosmograma,
representación de los planetas en la carta de una persona, en el momento de su nacimiento. Este cosmograma es una placa radiográfica de la psique del individuo. Se corresponde con la imagen de un mandala individual y, por ende, es una imagen simbólica de la personalidad total o Sí-mismo. Cada elemento constituyente del horóscopo es un símbolo de aquellas tendencias y potencialidades del individuo, pudiéndose leer en él cómo, dónde y de qué modo se pueden desplegar y desarrollar esas posibilidades de expresión. Hecha esta breve introducción, nos aventuraremos a estudiar el planeta Saturno en el marco de la moderna astrología científica y, más en concreto, en su aspecto psicológico. Saturno representa el principio de la limitación y, como consecuencia, el de la detención y el de la postergación. Asimismo, se lo denomina el “Guardián del Umbral”. Esta última designación es la más acertada de todas. Para comprender estas ideas, aparentemente contradictorias, tendremos que introducir el concepto de Sí-mismo de Jung (1998a). El Sí-mismo, en tanto que designa la existencia de una imagen simbólica, que desde siempre tiene un carácter central en el mundo de la imaginería del hombre, alude a la integración y unión de los opuestos psíquicos. Se trata de un concepto empírico de la personalidad total. En tanto que designa aspectos que en parte son conocidos y en parte no cognoscibles o aún no conocidos (es decir, en estado latente o potencial) es un postulado. Pero dado que, en la práctica psicológica, designa a un contenido inconsciente, que se manifiesta en imágenes claramente discernibles y delimitables, cual es el caso del sabio anciano, del mago, Cristo, la cuaternidad, el castillo, lo redondo, etc., es una hipótesis de trabajo que se muestra muy útil para conceptuar la Imago Dei en el hombre. Cada individuo es una ramificación de ese Símismo y se encuentra hasta cierto punto constreñido y compelido a las determinaciones individuales, flexibles pero no modificables, de su estructura de carácter, tal y como se simboliza en la carta natal. Si llegado el caso, el individuo se desviara del camino jalonado por su Sí-mismo,
accesible a la conciencia gracias a la manifestación simbólica generada por lo inconsciente, extraviándose por senderos laterales, entonces puede acontecer que la “garra del destino” lo paralice y lo haga retroceder de una forma ruda y sin contemplaciones. Entonces, deberá soportar las mayores vejaciones y penurias, haciendo acto de presencia los contenidos de la sombra. En este sentido, Trismosin nos dice: “Ovidio narra el caso de un sabio anciano que quería rejuvenecer. Para ello, era necesario hacerle pedazos y cocerlos completamente, pero no demasiado. Entonces sus miembros volverían a juntarse y a recuperar el vigor juvenil[16].” El texto se refiere al renacimiento que tiene lugar tras el tránsito de Saturno por su posición natal, lo que sucede cada 29 años, aproximadamente (Greene, 1987). Cuando Saturno da una vuelta completa y se posiciona en su lugar natal, lo que este planeta representa se constela en la psique y se prepara para emerger a la conciencia. Dado que Saturno es un representante simbólico de la sombra, es decir, de todo aquello que en el hombre hay de más burdo, feble, pueril, indiferenciado, rudimentario e inconsciente, material especialmente relacionado con el pasado biográfico y las imágenes parentales, así como con la cristalización e identificación inconsciente con la sombra familiar, el tránsito de este planeta requiere de un esfuerzo moral sobresaliente. Pues todo lo que él representa se actualiza y el individuo debe afrontar el caos y la negritud (en tanto que incomprensión de todo un magma de contenidos inconscientes, que en ese momento aflora) que pertenecen a su propia naturaleza. Y ese afrontamiento de la sombra es algo preestablecido por el destino, en tanto que es una fase arquetípica que todo hombre debe atravesar en su proceso de individuación. Saturno se encarga de velar que ese proceso transcurra; pues, de no ser así, la tendencia natural es la de dejar que el cáliz pase de largo. Uno podría preguntarse en este momento qué cosa positiva se puede extraer de ese
caos, de esa lucha de tendencias contrapuestas, de ese desgarramiento interior que produce Saturno. Y de hecho eso es lo que uno tiende a preguntarse cuando se encuentra inmerso en la noche saturnal de la desorientación y del caos. Pero si consideramos que, en el simbolismo de la alquimia, Saturno representa el material sobre el que se consuma el Arte Regia, la sustancia burda e informe, esto es, la materia prima, en tanto que estado impuro, putrefacto e inconsciente que necesita de redención y que, bajo este sustrato, se encuentran los gérmenes de la futura vida renovada, de pronto se aclara el enigma. Estos gérmenes pueden ser cultivados con un enorme esfuerzo (moral, espiritual y material) pues vivifican el oro alquímico. En suma, encontramos que, bajo la más absoluta de las oscuridades, es decir, en la mayor de las desorientaciones, en la incomprensión y en el dolor sufrido por la desintegración de las estructuras pasadas, se está gestando una unión divina, de la que surgirá un nuevo ser, un niño divino de progenitores arquetípicos. Ese nuevo ser, que nacerá de la unión de los opuestos, en la oscuridad más impenetrable (von Franz, 1999), representa la personalidad renovada. Pero esto tiene lugar tras un enfrentamiento con la sombra. Por ese motivo, el individuo se sentirá inadaptado con los valores del pasado y de su familia y nación (Goleman, 1999). Si estos valores se han incrustado en él, hasta el límite de que lo han impedido regirse por sus propios criterios y valores internos, Saturno tendrá un efecto implacable y doloroso. Habrá de romper con la identificación de sus imágenes parentales con los padres objetivos, para darse cuenta de que estas imágenes, en verdad, las porta él en su interior. El retorno de Saturno y el año precedente son decisivos. La desintegración de las inválidas y obsoletas estructuras, la desilusión y el derrumbe son los heraldos de la depresión y evaluación de lo que uno ha sido y ha hecho hasta ese momento. A Saturno se lo asocia con la vejez y con el tiempo. Así, Martínez Maza (2000) afirma que: “(A Saturno) en época romana se le identificaba con el griego Cronos, pero no había parecido alguno entre los atributos de ambas divinidades salvo
que ambos eran tenidos por los dioses más antiguos tanto en Grecia como en Roma.” En el tránsito de Saturno, la niñez psicológica llega a su fin. Obliga a mirar hacia atrás, para romper con las ligazones que nos unen a la infancia y a la familia. Compele a realizar una ruptura de la identidad inconsciente con los padres, hermanos y familiares. De igual modo, se penetra en las obscuridades de lo inconsciente y se llega a aquella libido de parentesco que nos liga a la familia, de manera que, ésta, se desliga de la misma para ampliar el término familia al “conjunto de las criaturas de Dios”. El maestro Eckhart dice a este respecto: “ No vine para hacer la paz, sino (para llevar) la espada, y corté todas las cosas y separo al hermano, al hijo, a la madre, al amigo, que son en verdad tus enemigos. Si algo te es familiar eso es verdaderamente tu enemigo. Si tu ojo quiere ver todas las cosas y tu oído oír todas las cosas, y tu corazón recordarlo todo, en verdad tu alma tiene que estar dispersa en todas esas cosas[17]”. Asimismo, la confianza queda golpeada y mancillada, por lo que suelen aflorar todas las inferioridades anteriormente relegadas al desván de lo inconsciente, por medio de la represión. Puede surgir un sentimiento de inadaptación, que llegue a unas dimensiones tales, que uno no se reconozca en casi nada de lo que ha hecho o del modo en el que ha actuado hasta la fecha. Esto es tanto más cierto, cuanto menos haya vivido la persona su propia vida y mayor haya sido la influencia de sus padres. El retorno de Saturno es, en definitiva, un período de reevaluación, de liberación de las cadenas que unen con el pasado y una ruptura del “cordón umbilical” psicológico. Pese a lo difícil del tránsito de Saturno, este representa lo que en el fondo más íntimo uno quiere en la vida y ayuda a obtenerlo. Son muchos los que están del todo enajenados de sus auténticas necesidades y deseos íntimos, habiendo adoptado los roles sociales o los familiares, las proyecciones de los deseos parentales o de la pareja,
todos ellos impuestos desde fuera. Pero, dado que éstas no constituyen su verdadero destino, fruto de la personalidad total, las pérdidas que Saturno ocasiona se relacionan con todo aquello que, en realidad, uno no necesita y, en el fondo, nunca quiso para sí (Hand, 1976). El dolor que producen esas pérdidas, tiene su explicación en la proyección de la libido en las “cosas de este mundo” y en el correspondiente apego a los objetos, investidos de un valor emocional excedido. Sea como fuere, la ruptura de las proyecciones en los objetos y la retirada de la libido en ellos investida, nos brinda la oportunidad de ligarnos con la esencia más íntima, con el valor vital supremo que en las religiones ha recibido el nombre de Dios. Por otra parte, a Saturno, en las tradiciones herméticas, se lo identifica con Satán: “ En cuanto materialización del Espíritu; es el Espíritu en la involución, que cae en la materia; es la caída de Lucifer, el portador de luz... El mito de Satán resume todo el problema de lo que se llama el mal. ” (Senard, 1948, citado en Chevalier, J. & Gheerbrant, A., 1995). El mal es la ignorancia humana, es decir, la inconsciencia de los actos y de sus consecuencias. Y es así cómo Senard (1948, citado en Chevalier, J. & Gheerbrant, A., 1995 ) continúa diciendo que la maldad: “ No es más que la desviación de la luz primordial que, oculta en la materia, envuelta en la oscuridad y reflejada en el desorden de la conciencia humana, tiende constantemente a hacerse día.” Pero Satán, como propiciador del mal, que atrae la oscuridad y el desorden como un malhechor, permite adquirir una actitud religiosa al convertirse en portador de luz. Goethe lo define en Fausto como “ una parte de aquel poder que siempre quiere el mal y siempre produce el bien ”. Y así, Senard (1948, citado en Chevalier, J. & Gheerbrant, A., 1995) dice:
“Esta desviación, por los sufrimientos que entraña, puede sin embargo ser el medio de reconocer la verdadera jerarquía de valores y el punto de partida de la transmutación de la conciencia, que se hace luego capaz de reflejar puramente la luz original.” Entonces y solo entonces, Saturno puede desplegar su potencial civilizador. Y así, el individuo trabaja con aplicación y ahínco en el desarrollo de las semillas psicológicas recién conquistadas (plantadas). Estas habrán de ser cultivadas con gran dedicación para que den sus codiciados frutos (Greene, 1986). La gran paradoja de Saturno es la madurez que confiere su tránsito y, a la par, el nacimiento de un nuevo ser, de entre las derruidas estructuras que soportan un exoesqueleto endeble e inconsciente: el Sí-mismo.
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visión transpersonal del desarrollo
[1] Este capítulo es una revisión y ampliación del artículo titulado "Descorriendo Velos", que fue publicado por primera vez en la web Odisea del Alma, dirigida por el terapeuta de orientación junguiana Raúl Ortega, en el año 2001. [2] Un desarrollo del concepto de máscara social o persona lo encontrará el lector en: Delgado González, J.A. (2015). Cine y Espiritualidad. El viaje del héroe en Avatar y en otras películas de ciencia ficción. Estados Unidos: Delgado González editor. [3] La imaginación activa es una técnica de meditación descubierta por Jung a través de la cual la consciencia mantiene una relación dialéctica (diálogo) con las imágenes de lo inconsciente. La realización de esta técnica favorece el acercamiento entre la consciencia y lo inconsciente y el desarrollo de la función trascendente. La función trascendente es una función de formación de símbolos que facilita la comprensión por parte de la consciencia de los mensajes y/o contenidos provenientes de lo inconsciente (sueños, visiones, etc.) en el proceso de individuación o realización del Sí-Mismo. [4] Los capítulos 2, 3, 4, 5 y 7 son una revisión y mejora de uno de los apartados del libro titulado El retorno al Paraíso Perdido. La renovación de una cultura, publicado por primera vez en 2004 por la editorial Sotabur, hoy casi imposible de conseguir. También forma parte, junto con algunos extractos de los capítulos mencionados, del artículo titulado "Contribuciones al simbolismo del lado oscuro de la psique", publicado por la página web junguiana norteamericana Jung´s Page. [5] Ibid. P. 24.
[6] Jung, C. G. (1998a). AION. Contribución a los simbolismos del sí-mismo. Barcelona: Paidós. Pp. 64-65. [7] Jung, C. G. (1998b). Psicología y Religión (p.135). Barcelona: Paidós. [8] Greene, L. (1986). Saturno. Un nuevo enfoque de un viejo diablo. Barcelona: Obelisco. P. 13. [9] Ireneo Philatethes, Ripley Revived, Londres, 1677. En Roob A. (2014). Alquimia & Mística. Colonia: TASCHEN BENEDIKT. [10] Roob A. (2014). Alquimia & Mística. Colonia: TASCHEN BENEDIKT.
[11] Debo reseñar aquí que, justo ahora que estoy preparando la publicación de este libro, ha aparecido la noticia en algunos periódicos de que en la ciudad de Detroit la secta Templo Satánico ha erigido una estatua de Satán, de más de dos metros y medio de altura y de tonelada y media de peso, con la intención de realizar un ritual satánico en un lugar desconocido. [12] En De Oculta Philosophia, 1520. Texto recogido en Roob, A. (2014). Alquimia y Mística.
[13]
Este capítulo fue publicado originalmente en el año 2004 en el libro El retorno al Paraíso Perdido. La renovación de una cultura, por la editorial Sotabur. Posteriormente, tras una revisión y actualización, se presentó en el III Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad el 22 de septiembre de 2012 en el CITES-Universidad de la Mística de Ávila, con el título de "La experiencia mística y el proceso de individuación". Posteriormente, fue publicado con el mismo título en el año 2013 en el libro La experiencia mística, por la editorial Montecarmelo. El texto que aquí presentamos es una revisión y mejora del que aparece en este último libro. [14] Para un desarrollo actualizado de la máscara social o persona remito al lector a mi libro Cine y Espiritualidad. El viaje del héroe en Avatar y en otras películas de ciencia ficción. Charleston: Delgado González editor. [15] Greene, L. (1986). Saturno. Un nuevo enfoque de un viejo diablo. Barcelona: Obelisco. P. 184.
[16] S. Trismosin, Splendor solis, Londres, s.XVI. Cf. Alexander Roob. [17] Pfeiffer: Deutsche Mustiker, II, págs. 14, 23 y siguientes. Citado en Chevalier, J. & Gheerbrant, A., 1995.
