Campos María Isabel. Llama divina. Nueva mirada a los procesos e idolatrias en Yucatan 1552-1562..pdf

E

sta obra muestra las estrategias y las prácticas que desarrolló la sociedad maya del siglo XVI, las causas de fondo inherentes al proceso de invasión, conquista y colonización que le permitieron subsistir, culturalmente hablando. Es el escenario de un cambio que cimbró las estructuras y la organización de la sociedad maya residente en Yucatán y que afectó los espacios de cultura autónoma. Por ello, los profundos cambios en aspectos del territorio, de las instituciones y del espacio religioso se transformaron en factores de vulnerabilidad y condiciones inseguras. Las sociedades no son pasivas ante estos procesos y generan mecanismos que propician la supervivencia. super vivencia. Se analizarán las respuestas que los mayas generaron en el ámbito ideológico para mitigar el riesgo de desastre social y cultural que signi�caba la pérdida o la supresión de elementos culturales culturales propios necesarios para para la supervivencia del grupo: el espacio físico y los cambios en su de�nición y concepción; concepción ; el espacio humano y la presencia y organización de la población. ¿Qué estrategias y prácticas culturales, en el espacio religioso, pusieron en marcha los mayas yucatecos del siglo XVI? Espacios y decisiones sobre elementos culturales en un espacio de dominación y control cultural, con el análisis de los documentos sobre las informaciones y procesos sobre idolatría que encabezó fray Diego de Landa en 1562.

Isabel Campos Goenaga es es doctora en Historia y Etnohistoria, especialista en historia colonial de México y América Latina con investigaciones investigacion es sobre aspectos religiosos en el mundo indígena, construcción y percepción social del riesgo y vulnerabilidad en los desastres. Cuenta con diversos artículos, capítulos de libros y libros publicados, entre los que podemos destacar Entre crisis de subsistencia y crisis colonial: la sociedad yucateca y los desastres en la co- y Miradas catalanas en la antropología mexicana. yuntura 1765-1774 y

A N I V I D A M A L L A L

L A N��

LLAMA �� Y�� (��-��)

DIVINA a g a n e o G s o p m a C l e b a s I a í r a M

M�� I�� M�� I�� C�� G��

La llama divina.indd

1

2/18/15

6:45 PM


2

2/18/15

6:45 PM

M�� M�� I�� C�� C�� G�� G��

L� �� : N�� Y�� (��-��)


3

2/18/15

6:45 PM

La llama divina: Nueva mirada a los procesos e informaciones sobre idolatrías en Yucatán (1552-1562)

D.R. © María Isabel Campos Goenaga, 2014 Primera edición: ISBN: 978-607-837-142-2 D. R. © Ediciones del Lirio Azucenas 30 San Juan Xalpa, 09850 Iztapalapa, D.F D.F..

D. R. © Casal Català de la Península de Yucatán Calle 14 entre 23 y 25 Col. García Ginerés Mérida, Yucatán Tel. + 52 999 9251155 http://www.casaldeyucatan.cat

Impreso en México Todos los derechos reservados. Reservados todos los derechos conforme a la ley. El contenido y los diseños íntegros de este libro se encuentran protegidos por las Leyes de Propiedad Intelectual. La adquisición de esta obra autoriza únicamente su uso de forma particular y con carácter doméstico. Queda prohibida su reproducción, reproducció n, transformación, distribución y/o transmisión, ya sea de forma total o parcial, a través de cualquier forma y/o cualquier medio conocido o por conocer, con fines distintos al autorizado.


4

2/18/15

6:45 PM

A Iñaki y Maribel


5

2/18/15

6:45 PM


6

2/18/15

6:45 PM

Í��

T�� . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

9

I�� . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 P�� I I��, �� I��, �� . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 1.1 Políticas de población: ciudades, pueblos, municipios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

1.1.1 Congregaciones de pueblos indios . . . . . . . . . . . . . . . 39 1.2 Población indígena y primeros conteos de tributarios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 1.3 La vida en Yucatán entre 1552 y 1562 . . . . . . . . . . . . . 67

1.3.1 El año de 1562: Autos de Fe y la llegada 82 del obispo Toral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

P�� II E�� E�� . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 2.1 Espacios físicos y espacios ideológicos . . . . . . . . . . . 99 2.2 Sobre los sacrificios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103


7

2/18/15

6:45 PM

L� ��

2.2.1 Espacios de sacrificio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 2.2.2 Instrumentos asociados al sacrificio. . . . . . . . . . . . . . 117 2.2.3 Oficiante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 2.2.4 La víctima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138

153 2.2.5 Sacrificante. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 2.2.6 Ritos de entrada y de salida. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 2.2.7 Formas de muerte sacrificial. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

N�� . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 A�� . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 B�� . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231


8

2/18/15

6:45 PM

T��

Tabla 1. Estimados sobre la población maya

de Yucatán. Siglo XVI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Tabla 2. Cambios en el concepto de tributo y en la frec fr ecue uenc ncia ia de su pag agoo en Yuc ucat atán án,, si sigl gloo XVI . . . . . . . . 66 Cuadro 1. Relación de sacrificios por fecha y testigos. Provincia de Hocabá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 Cuadro 2. Relación de sacrificios por fecha y testigos. Provincia de Sotuta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 Cuadro 3. Espa Espacio cio de sacri sacrifici ficios. os. Provi Provinci nciaa de Hocaba Hocaba . . . . 106 Cuadro 4. Esp Espac acio io de sacr sacrifi ificio cios. s. Prov Provin inci ciaa de Sotu Sotuta ta . . . . . 107 Cuadro 5. Ofi Oficciantes en en la la pr prov oviincia de de Hoc Hocaaba . . . . . . . . . 123 123 Cuadro 6. Ofi Oficciantes en en la la pr prov oviincia de de So Sotu tuta ta . . . . . . . . . . 12 124 Cuadro 7. Pa Part rtic icip ipan ante tess en lo loss sac sacri rific ficio ioss de de Sotu Sotuta ta . . . . . . 127 127 Cuadro 8. Pa Parti rtici cipa pant ntes es en en los los sacr sacrifi ificio cioss de de Hoca Hocabá bá . . . . . 130 130 Cuadro 9. Participantes en los sacrificios de Tibolon (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 Cuadro 10. Participantes en sacrificios de Kanchunup (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 Cuadro 11. Participantes en los sacrificios de Usil (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 Cuadro 12. Participantes en los sacrificios de Mopila (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 Cuadro 13. Participantes en los sacrificios de Yaxcaba (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 Cuadro 14. Participantes en los sacrificios de Sahcaba (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137


9

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Cuadro 15. Participantes en los sacrificios

de Oxkutzcab (Mani) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 Cuadro 16. Víctimas no humanas en los sacrificios de Sotuta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 Cuadro 17. Víctimas no humanas en los sacrificios de Hocabá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 Cuadro 18. Víctimas humanas en los sacrificios de Sotuta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 Cuadro 19. Víctimas humanas en los sacrificios de Hocabá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 Cuadro 20. Sacrificantes Hocabá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 Cuadro 21. Sacrificantes de Sotuta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 156 Cuadro 22. Formas de muerte sacrificial Hocabá (animales y objetos) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 Cuadro 23. Formas de muerte sacrificial Sotuta (animales y objetos) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 Cuadro 24. Formas de muerte sacrificial Hocabá (seres humanos) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 Cuadro 25. Formas de muerte sacrificial Sotuta (seres humanos) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 Cuadro I. Asistentes a los sacrificios de Hocabá . . . . . . . . . 183 Cuadro II. Asistentes a los sacrificios de Sotuta . . . . . . . . . . 195 Cuadro III. Asistentes a los sacrificios de tibolón (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 Cuadro IV. Asistentes a los sacrificios de Yaxcabá (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 Cuadro V. Asistentes a los sacrificios de Usil (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 Cuadro VI. Asistentes a los sacrificios de Sahcaba (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 Cuadro VII. Asistentes a los sacrificios de Mopilá (Sotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 Cuadro VIII. Asistentes a los sacrificios de Kanchunup Csotuta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 Cuadro IX. Asistentes a los sacrificios de Oxcutzcab (Maní) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230


10

2/18/15

6:45 PM

I��

Era septiembre de 1562. Apenas habían transcurrido cuatro

meses desde el descubrimiento de ídolos y calaveras en una cueva cercana a Maní. Cuatro meses que fueron un torbellino de acción represiva en cuanto se puso en marcha la maquinaria judicial eclesiástica, eclesiástica, a modo de inquisición inquisición ordinaria. ordinaria. Procesos, Procesos, informaciones, detenciones, torturas y sentencias se sucedieron para descubrir la gran expansión de “ciertas idolatrías”, diría fray Diego de Landa. El mismo fraile señaló lo fortuito del descubrimiento que, según él, se hizo más “por permisión y voluntad divina que por industria ni inquisición humana” 1 porque las “descubrieron” dos muchachos que, por casualidad, entraron a la cueva y cuando sospecharon de qué se trataba, notificaron a los frailes de Maní. Los acontecimientos se habían acelerado. Los señores del tiempo buscaron aplacar la ira de los dioses prehispánicos. Los meses anteriores presagiaban un año de esterilidad, y el peligro de huracán estaba latente. El hambre, las pestes, las muertes habían desatado un sinnúmero de rituales sacrificiales que los diversos testigos se encargaron de señalar, no sólo del último año aciago sino de toda una década. AGI, Justicia, 249, “Petición de Fray Diego de Landa, Landa , Mérida 15 septiembre 1562” en Don Diego Quijada Alcalde Mayor de Yucatán, 1561-1565 , DDQAMY, DDQAM Y, France Scholes y Eleanor B. Adams eds., editorial Antigua Librería Robredo de José Porrúa Porrú a e Hijos, 2 vols., México, 1938, DDQAMY , I, p.169. 1

11


11

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Tras la invasión y guerra de conquista, es evidente que la colonización de Yucatán no se tradujo en la configuración de una sociedad colonial en la que se integraron todos sus componentes como una unidad. Pero tampoco se instauró un régimen colonial con una sociedad dual, a pesar de la división en las dos repúblicas. Lo que se estableció fue un único sistema colonial compuesto, principalmente, por dos “estructuras o sectores, uno indígena y uno español” que se relacionaban de forma íntima y que se influenciaron influenciaron mutuamente mutuamente en su desarrollo histórico. 2 Pero cada estructura no era monolítica, sino que cada sector se constituyó con múltiples elementos diferenciados. Un principio elemental de este sistema colonial fue que los dos sectores tenían matrices culturales diferentes y, a pesar del intercambio de elementos culturales que tuvo lugar en el largo proceso de dominación, cada grupo mantuvo los elementos de su cultura autónoma intactos; es decir, aquellos que le otorgaban la identidad y especificidad como grupo.3 Esto no significa que los castellanos dejaran de ejercer su función de dominación dominació n en el contexto colonial, más bien muestra que el grupo maya pudo adaptarse al sistema impuesto y salvaguardar los elementos culturales que les permitieron seguir siendo mayas, hasta la actualidad. Hay elementos culturales materiales, de organización, de conocimiento, simbólicos y emotivos, que también pueden llamarse subjetivos. Estos elementos no son rasgos aislados e inconexos, sino que forman parte de un plano general o matriz cultural específica de cada cultura, cambiante a lo largo del devenir histórico, que articula y da sentido a los diversos elementos culturales. En el proceso histórico del grupo, debió de existir un momento donde pudo delimitar y estructurar “el universo inicial de sus elementos culturales propios, capaces Robert Patch, Maya and Spaniard in Yucatán, 1648-1812 , Stanford Uni versity, Stanford, Stan ford, 1993, p.21. p.21. 3 V. Guillermo Bonfil, “La teoría del control cultural en el estudio de los procesos étnicos” ét nicos”,, en Revista Papeles de la Casa Chata , 2, nº 3, CIESAS, México, 1987.. 2

12


12

2/18/15

6:45 PM

I��

de garantizar por sí mismos la existencia y la reproducción del grupo”4. Aunque entre ellos se puede establecer una relación orgánica, también se encuentran contradicciones contradicciones e inconsistencias que permiten comprender la dinámica sociocultural. El dinamismo y trayectoria histórica históric a de los elementos culturales hace que varíe la configuración del control cultural, y en consecuencia, las acciones que integran los distintos campos de cultura. Estas características que varían en el tiempo, se comprenden ubicadas en un momento histórico dentro de un proceso de larga duración. La dominación colonial es una situación de contacto interétnico y de relaciones asimétricas entre los grupos. Guillermo Bonfil señala que, en estos casos, el inventario total de los elementos culturales presentes en la vida del grupo incluye tanto elementos propios como ajenos. 5 Este control cultural tiene procesos básicos, para ambos grupos, en los que expresa su dinámica y que hacen posible la decisión y reproducción de los elementos en sus ámbitos culturales respectivos. Aunque hay cambios culturales producto de factores internos, endógenos, los procesos permiten comprender la dinámica de las relaciones interétnicas asimétricas, ya que en términos de control cultural se pueden explicar las transformaciones de la cultura en el grupo dominado –y también del colonizador ya que los procesos son de ida y vuelta–, como producto de sus relaciones de subordinación. Cuando se reduce, o incluso desaparece, esa posibilidad de decisión y de control sobre “un universo de elementos culturales que consideran propios” 6, los que constituyen el patrimonio cultural heredado y los que el grupo crea, produce y/o reproduce, podemos decir que el e l grupo gr upo en e n cuestión cue stión está en riesgo de perder su naturaleza cultural que puede llevar, incluso, a la desaparición desaparición..

Guillermo Bonfil, “La teoría del control”, p.31. 5 Guillermo Bonfil, “La teoría del control”, p.28. 6 Guillermo Bonfil, “La teoría del control”, p.30. 4

13


13

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Tomaré como punto punt o de partida, el inicio inici o de la llamada “tercera entrada” para la conquista de Yucatán en 1540,7 para examinar los elementos principales que condujeron a la sociedad maya yucateca colonial a construir riesgos y factores de vulnerabilidad. Esta característica, o más bien condición, de vulnerabilidad es producto de múltiples factores de distinta índole, todos presentes en las comunidades comunidades.. 8 No se trata de una característica absoluta o estática sino que es resultado de un proceso complejo que se desarrolla en el tiempo. Esta condición se puede acumular y depende de múltiples y variados factores como c omo son las posibles contradicciones o insuficiencias de la sociedad, colonial en este caso, que son producto de interacciones y factores internos o externos que convergen en ella en un momento preciso. Los factores de la vulnerabilidad son los que conforman la condición de vulnerabilidad. Entre ellos hay que considerar los ambientales, físicos, económicos y sociales –políticos, ideológicos y culturales, institucionales y organizativos–.9 Estos factores de vulnerabilidad no son de generación espontánea, sino que resultan de procesos históricos. De lo que se trata, es de conocer y comprender esos procesos. Una forma de observar su acumulación es analizar cambios y permanencia permanenciass que ha sufrido la sociedad. Es decir, las razones y las formas de los cambios en los elementos primordiales de dicha sociedad En 1526 el Adelantado Montejo consiguió la autorización para la conquista, misma que comenzó hacia 1527 por la costa oriental, y tuvo que abandonarla en 1529. La segunda inició en 1530 hasta que en 1534 de nuevo los castellanos tuvieron que abandonar la península. La última y definiti defi nitiva va entrad entradaa fue f ue en 1540 y se dio d io por p or final fi naliza izada da en 1547 1547,, con la represión de la llamada “Gran Rebelión de los Mayas”. 8 Gustavo Wilches - Chaux, Auge, caída y levantada de levantada de Felipe Pinillo, mecánico y soldador soldado r o yo voy a correr cor rer el riesgo rie sgo , La Red, 1998, p.29. 9 V. Allan Lavell Thomas, “Ciencias Sociales y desastres naturales en América Latina: Lati na: un encuen encuentro tro inconcluso” inconcluso”,, en en Andrew Markr Markrey ey (comp. (comp.), ), Los desastres no son naturales , LA RED/ITDG, Bogotá, 1993, pp.135-154; Kenneth Hewitt et al., Interpretations of calamity , Allen and Irwin, New York, 1983, en especi especial al su art a rtículo ículo “The Idea of Ca Calam lamity ity in a Technocratic crat ic Age”, en Interpretations of calamity, pp. 3-32.. 7

14


14

2/18/15

6:45 PM

I��

en el devenir histórico, en concreto a partir de la invasión, conquista y colonización materializada en la “tercera entrada”, en tanto punto de partida para una reorganización de la sociedad maya en los procesos de cambio o transformaciones que involucran la relación de la sociedad y el medio ambiente, las formas y organización del trabajo o la explotación económica de la población indígena mediante la compulsión, la extracción de excedentes mediante la tributación, y las transformaciones o permanencias en el ámbito ideológico. Lo anterior en un contexto de dominación colonial. En esta ocasión, no planteo analizar el proceso por el cual los riesgos se concretan en desastres, 10 sino que se examinará la aparición de factores que construyen la condición vulnerable en el medio ambiente social, político y económico, con sus respectivos procesos. En todo caso, lo sustancial es analizar desde un punto de vista histórico la acumulación de vulnerabilidad en una sociedad, examinar aquellos procesos sociales que como factores subyacentes o causas de fondo, ejercen presiones dinámicas y generan condiciones de riesgo. Esta revisión de la evolución de condiciones inseguras específicas en términos de presiones dinámicas y en términos de causas de fondo, inmersas en la economía política principalmente, permite conocer los hilos que conectan las condiciones inseguras que caracterizan a una determinada configuración temporal y espacial de vulnerabilidad, con procesos económicos, políticos y sociales globales. 11 En las sociedades existen procesos dinámicos que crean c rean condiciones inseguras. En este caso, no se trata solo de condiciones Como en otras investigaciones que he realizado, v. María Isabel Camsubsist encia y crisis crisi s colonial: la sociedad yucateca yucat eca pos Goenaga, Entre crisis de subsistencia ENAH -INAH, H, México, 2011 2011;; María y los desastres en la coyuntura 176 765-1 5-177 774 4 , ENAH-INA Isabel Campos Goenaga, “Sobre tempestades con remolino y plagas de langosta. Siglos XVI al XVIII en la Península de Yucatán”, en Relaciones: estudios de historia y sociedad 129 129 (23) (23): 125-160, El Colegio C olegio de Michoacán, M ichoacán, Zamora, 2012. 11 Piers Blakie, Ferry Cannon, Ian Davis y Ben Wisner, Vulnerabilidad: el Entorno Social, Político y Económico de los Desastres, LA RED R ED y ITDG, Bogotá, 1996, p.34 ss. 10

15


15

2/18/15

6:45 PM

L� ��

que pueden acabar con vidas humanas o con destrucción física de un espacio, sino que también son las condiciones que pueden generar desestabilización en el ámbito cultural y, ante la supresión o enajenación de ciertos elementos culturales, poner en riesgo a grupos étnicos específicos, sociedades, sociedades, en este caso los mayas de Yucatán en el siglo XVI. La acotación temporal es necesaria ya que la premisa de inicio es que la vulnerabilidad se acumula históricamente, así que lo que en una época se constituye como factores de vulnerabilida vulnerabilidad, d, en otra pueden no serlo. Además, los contextos y causas de fondo o factores factores subyacentes, también se modifican históricamente. Entre los elementos enunciados se pueden ver que eventos concretos como la guerra de conquista y la posterior colonización, así como la llamada “colonización bacteriana” 12, que considero elementos exógenos y responden a causas de fondo específicas relacionadas con el momento expansionista de la Monarquía Hispánica, la expansión mercantilista europea a la que se incorporaría la corona castellana con la explotación de las tierras americanas. Se entiende que externo es aquello no inherente a la sociedad y que ella no lo puede producir, ni decidir sobre ello. Por el contrario, lo interno es todo aquello producto de los procesos que una sociedad vive a lo largo del tiempo. Omar Darío Cardona afirma que la vulnerabilidad como factor interno de riesgo, “debe relacionarse no solamente con la exposición del contexto material o la susceptibilidad física de los elementos expuestos a ser afectados, sino también con las fragilidades sociales y la falta de resiliencia de la comunidad propensa; es decir, su capacidad para responder o absorber abso rber el impacto”.13 Entonces, podemos pensar la vulnerabilida vulnerabilidadd para analizar los factores relacionados con el desarrollo, cambios y David Arnold, Ar nold, La naturaleza como problema histórico. El medio, la cultura y la expansión de Europa , FCE, Méxic Méxicoo 2000. 13 Omar Darío Cardona, Ca rdona, “La necesidad necesidad de repensar de manera holística los conceptos conceptos de vulnerabilidad vulnerabi lidad y riesgo. Una crític críticaa y una revisión necesaria para la gestión”, 2001, versión revisada de 2003, p.12. 12

16


16

2/18/15

6:45 PM

I��

procesos que las sociedades enfrentan en diversos momentos de su historia. Este libro trata sobre las estrategias y las prácticas que desarrolló la sociedad maya del siglo XVI ante el proceso de invasión conquista y colonización, y que le permitieron subsistir, culturalmente hablando. En realidad, el escenario es de un cambio que cimbró las estructuras y la organización de la sociedad maya residente en Yucatán, Yucatán, y que afectó los espacios de cultura autónoma, incluso aquellos que se relacionan con la comprensión del universo, con la cosmovisión del grupo. Por ello, los profundos cambios en aspectos del territorio, de las instituciones y del espacio religioso se transformaron en factores factor es de vulnerabilidad en la dominación colonial. A pesar de ello, las sociedades no son pasivas ante estos procesos y generan mecanismos que propician la supervivencia. En este caso se analizaran las respuestas que los mayas generaron en el ámbito ideológico para mitigar el riesgo de desastre social y cultural que significaba la pérdida o la supresión de elementos culturales propios necesarios para la supervivencia del grupo. En líneas generales, la primera parte del libro presenta las causas de fondo, los factores subyacentes inherentes inherentes al proceso de dominación colonial en el siglo XVI y que generaron algunos de esos factores de vulnerabilida vulnerabilidadd y condiciones inseguras. Trata sobre el espacio físico y los cambios no solo en su definición sino en su concepción, a partir de nuevas instituciones; instituciones; del espacio humano y la presencia y organización de la población, y del espacio espacio de dominación colonial. En la segunda parte del texto se analizan mecanismos como estrategias y prácticas culturales que, en el espacio religioso pusieron en marcha los mayas yucatecos del siglo XVI. Espacios y decisiones sobre elementos culturales en un espacio de dominación y control cultural. El corpus documental que nutre este análisis son los expedientes con las informaciones y procesos sobre idolatría que realizaron los franciscanos, conducidos por fray Diego de Landa, en 1562. El acontecimiento más famoso de todos estos procesos 17


17

2/18/15

6:45 PM

L� ��

es el auto de fe de Maní, pero las informaciones y los procesos también se hicieron en otras “provincias”, Sotuta y Hocabá, aunque prácticamente pasaron desapercibidos durante muchos años para los estudiosos del tema. La documentación sobre estas dos provincias proporciona información detallada que favorece el análisis en los términos ya descritos. No hay declaraciones de los testigos indígenas sobre Maní, solo hay referencias al proceso en los testimonios de testigos españoles que relatan los acontecimientos y por los mandamientos de prisión y sentencias sentenc ias dictadas que se copian en los mismos. 14 Aunque el año año de los procesos procesos fue 1562, las las informaciones descubren el límite temporal de los “sacrificios” y establecen una cronología que se puede remontar hasta diez años atrás. Diego Tzab, cacique de Sanahcat, en su declaración del 4 de septiembre de 1562 sugiere que “puede haber diez años” de un sacrificio que asistió.15 Gaspar Hau principal de Kanchunup en la provincia de Sotuta, señala en su declaración las prácticas rituales más cercanas: “que ahora poco ha, puede haber un mes, poco menos, llevando presos los caciques a Mérida”. 16 Entre las referencias de fray Diego de Landa, Gaspar Hau y la de Diego Tzab transcurre una década, una década de sacrificios, ceremonias rituales y ofrendas. Las declaraciones de los testigos de la provincia de Hocabá, arrojan un total de treinta y tres ceremonias entre 1552 la más temprana hasta 1561 la más tardía. 17 Las fuentes no revelan En los testimonios de Sotuta se declararon dos sacrificios en Oxkutzcab, número 12 y el número 20. Ver Ver cuadro cuad ro 2, y esos eso s números de referencias en el resto de cuadros. 15 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p. 147. 16 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras de Sotuta, Kanchunup, Mopila, Sahcabá, Yaxcabá, Usil y Tibolón, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129, p. 84. 17 Ver declaración de Juan Ku, de Tixcamahel, en AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p. 157. 14

18


18

2/18/15

6:45 PM

I��

sacrificios en Hocabá durante 1562, año en que tuvieron lugar las investigaciones sobre idolatría. En este conjunto de sacrificios, destaca el año 1559 con el mayor registro de casos, seguido de 1558 y 1560. 18 En la provincia de Sotuta, Juan Tzek, cacique de Yaxcabá, con su testimonio del 11 de agosto de 1562 nos remite a 1555, “que habrá que se hizo este sacrificio siete u ocho años, poco más o menos”.19 Al contrario que en Hocabá, en esta provincia si se realizaron ceremonias rituales en el año de las informaciones, no muy distantes del período de las pesquisas franciscanas. Además, llama la atención que de los ciento nueve sacrificios reportados en total para la provincia, 20 solo en ese

Con el fin de ordenar la información que contienen las fuentes y para facilitar el análisis, se elaboraron diversos cuadros, uno por Hocabá y otro por Sotuta excepto los que se refieren a participantes en los sacrificios de la provincia de Sotuta ya que la fuente presenta presenta las declaraciones declar aciones separadas por pueblos –cuadros 7 al 15–, y los asistentes a los sacrificios que están en los cuadros cua dros del Anexo. Para el año de 1558 hay ocho casos; en 1559 encontra encontramos mos doce y cinco para pa ra 1560. También hay tres para pa ra 1552 y 1557 1557 y un solo caso c aso declarado decla rado para pa ra 1555 y 1561, 1561, ver Cuadro Cuad ro 1. NOTA : se enumeró cada de ceremonia de las respectivas provincias, Hocabá y Sotuta, y ese número de referencia aparece en la primera columna de cada cuadro que contiene este libro. Por ello, se puede hacer el seguimiento de cada elemento elemento de la respectiva provincia, prov incia, revisando rev isando el número de referencia de la primera columna. 19 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY, I, pp.110 ss. 20 Hay ceremonias repetidas o descritas por distintos testigos que asistieron o supieron de ellas. Por ejemplo en las fuentes para Sotuta –ver Cuadro 2– se repiten las ceremonias número (25-26), (34-35), (36-38), (37-39), (52-53), (71-74-75), (73-77), (81-88-92-96), y (101-102-103-104105-106). Por lo que respecta a los registros de Hocabá –ver Cuadro 1–, puede tratarse del mismo sacrificio los números (10-11) y (18-19). Siempre que hay referencia a ellos en las notas a pie de página, aparecen entre paréntesis. A pesar de presentar eventos repetidos se incluyen todas las ceremonias en los cuadros porque son los testimonios de distintos testigos y entre ellos complemen complementan tan la información. Además, en este libro no se trata de cuantificar el número de sacrificios realizados, sino llevar a cabo un análisis de los elementos que entraron en juego en dichos rituales. 18

19


19

2/18/15

6:45 PM

L� ��

año se realizaron cuarenta y dos. 21 Siguen en número los que se hicieron entre 1558 y 1561 con cuarenta y siete casos. Fue en los pueblos de Hocabá y Sotuta donde se realizaron el mayor número de prácticas rituales. Al parecer, según la declaración de los testigos, los sacrificios tuvieron escenarios diferentes, quizás porque los destinatarios eran distintos o las causas que los generaron eran de índole diversa –huracanes, hambres, sequías, muerte–. Tal Tal vez las causas c ausas para sacrificar en los años más cercanos a las informaciones, 1561 y 1562, no fueron sino “simples” muestras de los augurios, o detonadores de lo que años atrás se quedó latente. El grupo de fuentes documentales que sustentan la investigación, está integrado por una serie de documentos resguardados en el Archivo General de Indias de Sevilla en Sevilla (AGI), clasificados en las secciones de Justicia, Escribanía de Cámara y algunos de la Audiencia de México. Los legajos 245 y 249 de la sección Justicia responden al juicio de residencia que se le instruyó a Diego Quijada, quien quie n fuera alcalde mayor de Yucatán entre 1561 y 1565. El legajo 1009B de Escribanía de Cámara, 22 corresponde a las informaciones y procesos que dirigió en 1562 el provincial franciscano Diego de Landa.23 Para marzo mar zo de 1562 1562 hay cinco sacrificios; en abril hay seis; cuatro entre abril y mayo; doce para mayo; cuatro entre mayo y junio; otros tres en junio; cuatro cuat ro entre junio y julio, jul io, y cuatro para pa ra julio. jul io. V. V. Cuadro Cuad ro 2. 22 El título de este último expediente es: “El Ilmo. y Rmo. Fray Francisco de Toral, Primero Obispo de las Provincias de Yucatán, del Orden de San Francisco contra el Padre Fray Diego de Landa, Provincial de el mismo Orden en dichas dicha s Provincias, Provi ncias, sobre haver exercitado [sic] [sic] el oficio de Inquisidor e invocado invocado el brazo seglar para castigar ca stigar Indios Idólatras, y otras otra s cosas que resultan result an de el [sic [sic] Proceso”. 23 Este grupo de documentos se publicó en 1938 por France V. Scholes y Eleonor B. Adams, que los recopilaron en dos tomos con una pequeña introducción, bajo el título de Don Dieg Diegoo Quijada Qu ijada Alcalde Al calde Mayor de Yuca- tán 1561-1565 , ( DDQAM DDQAMY Y ). ). Debido a que los documentos están transcritos con su título y los autores antes mencionados fueron los editores, la forma en que los citaré será: signatura de archivo con el título del documento, y después la referencia de la edición de Scholes y Adams Ada ms con tomo de la publicación y página. 21

20


20

2/18/15

6:45 PM

I��

El hecho de que en este libro se aborden las estrategias y prácticas indígenas, enfrenta algunos problemas que deben exponerse en el ejercicio de la crítica de fuentes. El primer problema que aparece en el tratamiento de las fuentes de información, es la naturaleza de las mismas. Se trata de documentación construida como producto de un proceso de dominación y cuyo contenido señala las supuestas faltas a la ortodoxia católica. El resultado es un documento con una estructura castellana, a la usanza de las normas y los procesos de Castilla. Otro aspecto es que los testigos son indígenas que no hablan “castilla”, por lo que deben auxiliarse de un intérprete para sus testimonios. Por último, el escribano que registra la declaración desconoce la lengua maya, escribe lo que el intérprete señala y en ocasiones se atiene a fórmulas preestablecidas para realizar su trabajo; fórmulas que resumen unas ideas preconcebidas sobre ciertos aspectos de la vida indígena anteriores a la conquista. 24 Lo descrito hasta aquí se refiere a las respuestas de los testigos y a su registro, pero hay que tener en cuenta que existió exi stió un proceso de triangulación similar a la hora de formular la pregunta: el fraile al intérprete y el intérprete al testigo. Con lo anterior quiero señalar que el contenido de la documentación tiene frases y expresiones como “a los ídolos y demonios”, o “los ofrecieron a los demonios” o “comieron de ellos y bebieron al modo de su antigüedad” y “otros sacrificios al modo antiguo”, que claramente demuestran un sesgo cultural e ideológico de la persona que realizó el registro. Como los procesos están encaminados a descubrir desviaciones del dogma católico, las preguntas y el énfasis que se hace en las declaraciones son sobre ese tema en concreto y la información que se obtiene sobre los ritos y ceremonias, es parcial. Pero, a pesar de lo fragmentario de la información, se pueden La cabeza de proceso corresponde a la forma de la época: “En el pueblo de [...] cabecera de [...] encomendado a [...]”. AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY, I, pp. 75, 81, 85. 24

21


21

2/18/15

6:45 PM

L� ��

rescatar y reconstruir los procesos ceremoniales de los ritos de sacrificio, materia prima de esta investigación. Antes de dar dar paso al texto, texto, quiero agradecer agradecer a los que que hicieron posible esta investigación y, y, sobre todo, a los que me alentaron a concluirla. Los colegas que discutieron los avances, propuestas, propuestas, ideas y problemas, los que leyeron el borrador e hicieron aportaciones valiosas para la calidad del manuscrito. En ocasiones la gratitud rebasa lo académico para llegar a lo personal, este libro es una realidad gracias a Tere, Tere, Lourdes, Ruth, Rosanna y Luz. Gracias a todas.

22


22

2/18/15

6:45 PM

P�� I


23

2/18/15

6:45 PM


24

2/18/15

6:45 PM

I�� I� ��,, ��

El punto de partida es la tercera entrada para la conquista de

Yucatán, un evento en el que, de manera definitiva, dos sociedades –una colonizada preexistente en la zona y otra colonizadora– se establecieron en un mismo territorio en una relación asimétrica y de dominación colonial. Esto no quiere decir que en años anteriores no se diera algún contacto co ntacto y, sobre todo para la sociedad maya, que no estuvieran presentes elementos desequilibrantes relacionados con el arribo de los españoles a las Antill Ant illas, as, su con conquis quista, ta, col coloni onizac zación ión y expl explota otació ción n masi masiva va de la población indígena. De acuerdo con Gustavo Moya Pons, 1 la rápida desaparición de la población “aborigen” en las islas antillanas fue la causa de que encomenderos, principalmente de Cuba, organizasen las expediciones esclavistas que llegaron a Honduras y Yucatán para abastecerse de mano de obra. Algunos Alg unos cro cronist nistas as con contab taban an en sus narr narraci aciones ones que después del segundo intento de conquista de la península entre 1530 y 1534, 2 la sociedad maya sufrió una de las grandes Frank Moya Pons, “El Caribe, Tierra Firme, Darién y Centroamérica”, en Historia General de América Latina II. El primer contacto y la formación de (codirector) ector),, edicioedic ionuevas sociedades , F. Pease (director) y F. Moya Pons (codir nes UNESCO - Editorial Trotta, Paris, 2000, pp. 109-134, pp. 119,130. 2 También aparecieron brotes epidémicos de viruela que fuentes indígenas registran en el katún 2 Ahau -junio -junio de 1500 a febrero 1520- y que Diego de Landa retoma en su crónica, Diego de Landa, Relación de las cosas de Yucatán , Porrúa, México, 1982, p. 20. Ver una cronología de escri sis de subsistencia subsi stencia , tos eventos eventos en María Mar ía Isabel Campos Goenaga, G oenaga, Entre crisis pp.2019-228; pp.201 9-228; y “Sobre “ Sobre tempestades con remolino” remoli no”,, pp.151-1 pp.151-152. 52. 1

25


25

2/18/15

6:45 PM

L� ��

“hambres”,3 como consecuencia de una sucesión de eventos como sequías y plagas de langosta que incidieron en una sociedad, que por la guerra “había gastado sin orden su maíz”. 4 Por esta causa, “las canoas que hacían el comercio marítimo no podrían abastecer de cereales suficientes para impedir la carestía” ya que “consumieron los depósitos de cereales que aún se conservaban”. 5 En esta pausa bélica con los españoles, se retomó una guerra interna entre dos de los linajes dominantes de la península: Cocom y Xiu. Diego de Landa afirmaba que, “por esta hambre, los Xiues, que son los señores de Maní , acordaron hacer un sacrificio solemne a los ídolos llevando ciertos esclavos y esclavas a echar en el pozo de Chichenizá ”. ”. Para realizarlo debían atravesar “el pueblo de los señores Cocomes [sic], sus capitales enemigos”, y pidieron permiso para pasar y no reiniciar las hostilidades. A pesar del permiso “los Cocomes los engañaron”, les dieron “posada a todos juntos en una gran casa” y “les pegaron fuego y mataron a los que escapaban”.6 Así recomenzó la guerra y la situación previa a la invasión. En 1540, cuando los castellanos retomaron la conquista de la península en lo que sería el intento definitivo, el paso de la langosta, la sequía, el hambre y el deterioro producido por la guerraa interna, dejaron un panorama tan diferente que ya “no guerr conocían la tierra” a pesar de que después de la langosta hubo “cuatro años buenos”, según de Landa, y la tierra “se había me jorado algo”.7 Esta “tercera entrada” marca el inicio para el análisis de factores externos e internos –en términos de presiones Diego de Landa Landa,, Relación de las cosas , p. 25; Juan F. Molina Solís, Historia de Yucatán durante durante la dominación española español a , 3 vol., Imprenta del Estado, Mérida,, 1904-1 rida 1904 -191 9133; Ricardo Molina Hübbe, Las Hambres de Yucatán , Orientaciones, México, 1941, pp. 11-13; Gustavo Molina Font, La tragedia de editor ial Jus, México, 1941, 1941, p. 28. Yucatán , editorial 4 Diego de Landa, Relación de las cosas , p. 25 5 Juan Francisco Molina Solís, Historia de Yucatá Yucatán n . Este texto también está recopilado por Gustavo Molina Font, La tragedia de Yucatán , p. 28. 6 Diego de Landa, Relación de las cosas , p. 25 7 Diego de Landa, Relación de las cosas , p. 25. 3

26


26

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

dinámicas8 y causas de fondo9– que coadyuvaron a crear factores de vulnerabilidad en la sociedad maya yucateca. Guillermo Bonfil señala que grupo étnico es aquel que define su identidad colectiva y reproduce sus límites como sociedad diferenciada, a partir de un ámbito de cultura autónoma. 10 Es en relación a los elementos culturales propios que se definen los límites y la dimensión de un grupo, así […] un grupo étnico es un conjunto relativamente estable de individuos que mantiene continuidad histórica porque se reproduce biológicamente y porque sus miembros establecen entre sí vínculos de identidad social distintiva a partir de que se asumen como unidad política (real o virtual, presente o pasada) que tiene derecho exclusivo al control de un universo de elementos culturales que consideran propios.11

“Las presiones dinámicas son procesos y actividades que “traducen” los efectos de las causas de fondo en vulnerabilidad de condiciones inseguras. Las La s presiones presiones dinámicas canalizan canaliz an las causas de fondo hacia formas formas particulare part icularess de inseguridad insegur idad que tienen que que considerarse en relación con con los tipos de amenazas que afronta esta gente”, que pueden ser resultado de presiones regionales o globales como aumento demográfico rápido, epidemias, urbanización acelerada, guerra, ajuste estructural, explotación económica, deforestación etcétera, en Piers Blakie et al. Vulnerabi- lidad: el Entorno Social , p.49. 9 Estas causas de fondo o causas subyacentes son las más remotas en el tiempo y son “un conjunto de procesos extensos, bien establecidos dentro de una sociedad y la economía mundial. Las causas de fondo más importantes que dan origen a la vulnerabilidad (y que reproducen vulnerabil vu lnerabilidad idad con el tiempo) tiempo) son procesos económicos, demográ demográficos ficos y políticos. […] […] las causas cau sas de fondo reflejan la distribución dist ribución del poder en la sociedad”, en Piers Blakie et al. Vulnerabilidad: el Entorno Social , pp.47-49. 10 Cuando el grupo toma tom a las decisiones sobre elementos elementos culturales cultura les que le son propios, bien porque los produce o bien porque los conserva como patrimonio preexistente, es decir cuando existe un núcleo específico indispensable para el funcionamiento y continuidad del grupo étnico. 11 Guillermo Bonfil, “La teoría del control”, p.30. 8

27


27

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Para algunos autores la existencia de un territorio definido o específico es un atributo indispensable para definir a un grupo étnico; para otros muchos lo es la lengua. Sin embargo, la definición de un territorio está en función de la cultura del grupo, es un elemento cultural que puede ser real o puede existir en la memoria colectiva; este caso se refiere a sociedades dominadas que lo utilizan como recurso emotivo y de conocimiento, no material. Las concepciones territoriales de los mayas residentes en la península en el siglo XVI y de los colonizadores, eran distintas por lo que aquí surge un punto de conflicto y de imposición. 12 La idea de espacio que tiene una sociedad se fundamenta su propia concepción del mundo. El grupo concreta esta idea en la realidad, ya que todas las instituciones sociales y políticas se adecúan formal y funcionalmente al modelo que representan. 13 Ni el espacio, ni la sociedad son estáticos y los cambios –producto del desarrollo de la sociedad o los impuestos en procesos de dominación– en cada uno de ellos tiene repercusión sobre el otro. El espacio se puede entender como territorio pero también es una construcción cultural que cada sociedad integra y conforma, por lo que es dinámico históricamente. La concepción y organización espacial de los mayas era diferente a la occidental, por ello la reorganización del espacio que se dio con la dominación colonial, representó la acumulación de factores de vulnerabilidad. Los castellanos reorganizaron el espacio e intentaron hacer lo mismo con la sociedad maya y su estructura, y aplicaron los conceptos de origen medieval, que tenían como referencia, para la instauración del régimen colonial que Ver Robert D. Sak, “El significado de la territorialidad” en Región e historia en México (1700-1850) , Instituto Mora/UAM, México, 1991, pp. 194-202. 13 Sobre la relación entre entre las cosmovisiones cosmovi siones y su reflejo reflejo en la organización organizac ión territorial, política, económica y social de una sociedad, en concreto de la maya, ver entre otros María Montoliu Villar, “Reflexiones sobre el Antropología ía , concepto conce pto de la forma del universo un iverso entre los mayas”, Anales de Antropolog tomo II, pp. 9-38, UNAM, México, 1983; Miguel León Portilla, Tiempo y realid realidad ad en en el pensamiento maya, UNAM, México, 1986; Miguel Rivera Dorado, La religión maya , Alianza Alia nza Universidad, Madrid, 1986. 1986. 12

28


28

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

produjo cambios fundamentales en la manera de organizar y entender la realidad cultural de los mayas; cambios que significaron la aparición de desajustes desajustes.. Puede decirse que se plantearon formas diferentes para el control, utilización y apropiación del espacio en sus aspectos físico, social, económico, político e ideológico. 1.1 Políticas de población: ciudades, pueblos, municipios

Una de las mayores transformaciones, que afectó en todos los aspectos a la sociedad maya, fue la política de población que aplicó la Corona en sus territorios, ya que significó el control del espacio y de los individuos. En palabras de Francisco de Solano “con una clara significación política, una intencionalidad religiosa y una conveniencia fiscal”, el fenómeno urbano iría junto a dos manifestaciones, “la concentración de la población aborigen en pueblos y su municipalización, para que se administraran según las normas cabildales castellanas”. 14 La guerra de conquista de Yucatán Yucatán terminó oficialmente ofici almente en 1547, cuando se reprimió la “Gran Rebelión de los mayas” que inició en la zona de Valladolid en 1546. Esto no significó el inicio de la colonización porque ya antes, desde 1541, había comenzado el asentamiento de los españoles en el territorio de la península con la fundación15 de las villas de Campeche, Valladolid, Hispanoamericanas oamericanas y y pue pueblos blos de indio indios, s, Francisco de Solano, Ciudades Hispan CSIC, Madrid, 1990 (Colección Biblioteca de América, 2), p. 355. 15 Felipe II promulgó en 1573 1573 las “Ordenanzas de descubrimientos, nueva población y pacificación de las Indias”, donde se sistematizó y ordenó toda la experiencia exper iencia que al respecto se obtuvo en lo que se llevaba llev aba de siglo. Antes, fray Nicolás de Ov Ovando ando fundó f undó Santo Sa nto Domingo Domi ngo sin norma normass específicas. El Consejo de Indias no emitió normas concretas para ello. En 1513, en las instrucciones que recibió Pedrarias Dávila solo se le exigía que los solares repartidos entre conquistadores fuesen dados por orden y que una vez repart repartidos idos el el pueblo pueblo “parezca ordenado” ordenado”.. El ordenamiento que después del trazado con regla y compás , culminaría culminar ía en la cuadrícula o c asi de laberinto de la ciudad medieval. rejilla , se oponía a la estructura casi 14

29


29

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Bacalar, y la ciudad de Mérida. Los franciscanos siguieron estas fundaciones civiles con sus conventos de Campeche y Mérida.16 El establecimiento de villas y ciudades en estos primeros momentos, respondió a las necesidades de terminar la empresa de conquista y avanzar en la colonización. Por esta razón, los centros urbanos de españoles debían tener una ubicación geográfica estratégica que permitiera su abasto y evacuación, en caso de requerirla, como era el caso de Campeche que contaba con una salida al mar. Otros criterios para la fundación de estos núcleos de población se relacionaban con la necesidad de alta densidad de población indígena en el espacio de su asentamiento; población indígena susceptible de explotación ya que en estos momentos del proceso colonizador era evidente la falta de metales preciosos y otros recursos, símbolos de fortuna para los colonizadores, por lo que la riqueza de la zona descansaba en la fuerza de trabajo indígena. La lista de características ideales del espacio para las fundaciones urbanas continuaba con la necesidad de dominar un territorio extenso, pero factible para la defensa militar mili tar.. También, También, disponer de tierras para cultivo aunque la explotación agrícola siguiera en manos mayas, y bosques para combustible y construcción. Pero la cualidad principal era la salubridad de la zona para establecer a los pobladores. En 1541 se fundó Campeche sobre la capital prehispánica de Can Pech; en 1542 la ciudad de Mérida sobre la antigua T’ho. Un año después se estableció por primera vez la villa de Valladolid sobre la prehispánica Chahuac-há y en 1544, la definitiva, sobre

En cuanto a fundar pueblos y ciudades en relación a etapas de guerra y colonización, colonizac ión, hay que remontarse a los antecedentes inmediatos inmedi atos de la Reconquista y de la conquista de las islas Canarias. Sobre el proceso de urbanización y las ciudades revisar: Francisco de Solano, Ciudades Hispa- noamericanas ; Porfirio Sanz Camañez, Las ciudades en la América Hispana. Siglos XV al XVIII , Silex ediciones, ediciones, Madrid, 2004. 16 En 1544-45 y 1546 respectivamente, v. Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán , 2 vols., Editorial Academia Literaria, México, 1957, pp.254-257.

30


30

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

la capital Sací. En ese mismo año la villa de Bacalar se asentó al lado de la laguna. Entonces, […] la ciudad categoriza a la colonización española. Supuso no sólo la definición del asentamiento ibérico –acto de posesión, justificación de la nueva era– sino el elemento irradiador de una serie de programaciones: las conquistas territoriales, lingüísticas, espirituales; las actuaciones socioeconómicas, agrícolas y ganaderas, culturales y mineras se promovieron y difundieron desde la ciudad con unas intencionalidades y realizaciones que abarcaron la promoción y comunicación de espacios, a la vez se incentivaba la participación aborigen en estos esquemas europeos. 17 Francisco de Solano, en este sentido puntualiza que los niveles culturales de la sociedad prehispánica preexistente, influirán en la tipología fundacional y, en el caso del área maya, por su gran cantidad de población y nivel cultural con un desarrollo urbanístico, favoreció la perpetuación de la “conquista urbana española”. En Yucatán seguirían estos parámetros. Los asentamientos españoles se hicieron en zonas con alta densidad de población indígena, lo que hacía efectivo el repartimiento de indios en encomienda para aprovechar aprovechar el tributo y el servicio personal de los mayas. Las crónicas mayas dicen que “entonces llegó y entró por primera vez el tributo, cuando ellos, a saber, por la tercera vez vinieron vinieron a esta tierra tierra y para siempre se asentaron; asentaron; esto es, es, se aposentaron”. 18 No obstante, la guerra produjo desplazamientos de población indígena que fue “convencida”, como apunta Richard Chamberlain, para que “cultivaran los campos y aceptaran voluntariamente dar tributos y servicios conforme confor me al sistema Hispanoamericanas noamericanas , p. 81. Francisco de Solano, Ciudades Hispa 18 “Crónica de Chac - Xulub - Chen” C hen”,, Crónicas de la Conquista , Agustín Yáñez (introducción, selección y notas), UNAM, México, 1987 (Biblioteca del estudiante estudia nte universitario, universit ario, 2), p. 178. 178. 17

31


31

2/18/15

6:45 PM

L� ��

de encomienda”.19 El mismo autor dice que “algunos rehusaron y emigraron a las provincias de Chi Kin Chel y Cochuah, y al pueblo de Calotmul, buscando situarse fuera del alcance del mando español, que todavía no había penetrado en esas regiones”.20 La situación de despoblamie despoblamiento nto en los asentamientos indígenas se repitió en la fundación de Campeche y Mérida. Rodrigo Álvarez, secretario de Montejo el Mozo, fue el encargado de resolver la situación ya que contaba con la experiencia de Campeche, y la aplicó en el reparto de Mérida. Sin embargo, antes debía solucionar el problema del abastecimiento de las ciudades y villas de españoles para, posteriormente, lograr el regreso de la población y repartirla. Así lo registra la Crónica de Chac - Xulub - Chen, […] entonces el adelantado comenzó a repartir los pueblos entre los conquistadores, y el escribano Rodrigo Álvarez escribió la lista de los tributos con lo que tocaba pagar a cada pueblo. Todos Todos mis compañeros y los l os de mi linaje 21 pagaron el grande tributo según la distribución de los tributos hecha cuando los capitanes, el adelantado y el escribano Rodrigo Álvarez vinieron a T - Hó.22

Conquistaa y colonizaci colonización ón de Yucatán, 151 1517-15 7-1550, 50, Robert S. Chamberlain, Cha mberlain, Conquist Porrúa, Porrú a, México, 1982, pp. 210 210 -243 20 Robert S. Chamberlain Chamberlai n dice que de esta manera se describen los primeros datos sobre cómo los mayas huyeron hacia las zonas que no estaban bajo el dominio español en la parte oriental de la península y, como se verá adelante, era un espacio con límites variables y tenía una gran importancia en la vida de los pueblos indios durante la Colonia, En la actualidad se denomina “zona de refugio”. V. Conquista y colonización , pp. 224-225. 21 El autor de la narración narr ación es Ah Nakuk Pech perteneciente perteneciente al linaje Pech, que tenían el cuchcabal de de Motul y en la época de la Conquista estaba cargo de Chicxulub. Ch icxulub. También dice sobre el bautismo que “cuando entró el agua en mi cabeza, y cuando cu ando recibí el bautismo, fui llamado llam ado don Pablo Pech”,, en “Crónica Pech” “C rónica de Chac C hac - Xulub - Chen” C hen”,, p. 173. 173. 22 “Crón “Crónica ica de Chac Ch ac - Xulub Xu lub - Chen”, Chen”, p. 172. 19

32


32

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

El naciente gobierno colonial se hizo presente en Yucatán por estos mecanismos: fundar ciudades y villas como centro de las jurisdicciones españolas, designar sus cabildos y repartir indios en encomienda. El gobierno estuvo en manos del Adelantado Montejo de 1527 a 1549, cuando se le suspendió de la gubernatura, y su hijo Francisco Francisco de Montejo el el Mozo, quién tenía tenía el título de Teniente de Gobernador, se hizo cargo del trabajo de 1541 a 1546. Años después, en 1550, la Corona ejercía el gobierno con Alcaldes Mayores hasta hasta que en 1566 comenzaron los cargos de Gobernadores y Capitanes Generales. A la incipiente organización política y territorial hispana, se le sobrepuso la organización territorial y administrativa que impondrían los representantes religiosos del clero regular franciscano y después el secular secul ar.. Antes de la llegada de los franciscanos, en las últimas etapas de conquista e inicios de la colonización, también estuvieron estuviero n en Yucatán Yucatán algunos representantes del clero cler o secular y de otras órdenes religiosas como Francisco Hernández, el capellán de Montejo el Mozo y el presbítero Martín de Alarcón al que, en 1545, Montejo el Mozo nombró como vicario, cura de la iglesia principal de Mérida y autoridad superior del clero secular en Yucatán, con facultades para nombrar sacerdotes y vicarios de las iglesias y jurisdicción en cuestiones de derecho canónico, hasta que llegaron y se establecieron los franciscanos. También llegaron los padres Lorenzo de Monterroso y Morcillo, el dominico Francisco Niño de Villagómez que en 1547 fue cura de Valladolid, el fraile mercenario Pedro de Acosta y Cristóbal Miranda que en 1549 fue Deán de la Iglesia principal de Mérida. Llegaron siete franciscanos entre 1544 y 1545 que iniciaron la evangelización y se establecieron en Campeche. Los recién llegados fueron Luís de Villalpando, Melchor de Benavente, Juan de Herrera, Herrera, Lorenzo de Bienvenida, Juan de la la Puerta, Puerta, Nicolás de Albalate y Miguel Vera. Unos años antes, allá por 1536, ya había llegado un primer grupo de franciscanos a la zona de Champotón para realizar labores de evangelización. Los dirigía fray Jacobo de Testera, pero cuando llegó a la zona un grupo 33


33

2/18/15

6:45 PM

L� ��

de soldados que formaban la avanzada de la tercera entrada de conquista, el antagonismo con los militares obligó a los frailes a abandonar el lugar. Al poco tiempo se fundaron conventos de manera estratégica; inicialmente siguieron las fundaciones urbanas civiles de Campeche y Mérida, después se expandieron hacia zonas con una alta densidad de población indígena. Los frailes Luis de Villalpando, Juan de Herrera y Melchor de Benavente hacia 1546 dejaron el convento de Campeche y se fueron a la ciudad de Mérida para propagar su labor evangelizadora y fundar otro convento; esta labor se les facilitó por las nociones de lengua indígena que tenían. En 1547 el Adelantado Montejo les pidió que se desplazaran desplaz aran a la zona de Maní, pues era su encomienda, y consiguieron alzar su tercera casa en la península. Cuando llegaron los frailes a la provincia, se establecieron en Oxcutzcab y después se trasladaron a Maní, la capital, para fundar su convento entre 1547 y 1549. Desde Mérida fueron al norte de la península y fundaron casa en Conkal, también hacia el oriente levantaron la casa en Izamal. 23 Estos establecimientos se ubicaron en lugares diferentes, se eligieron capitales prehispánicas como en el caso de Campeche y Maní, o antigu antiguos os pueblo puebloss depen dependiente dientess como Conkal lo era de Motul e Izamal de Dzidzantún, y también se instalaron en pueblos independientes como Mérida y T’hó. Los cinco puntos se convirtieron en cabeceras de doctrina, doct rina, desde las que se propagó la evangelización por el territorio y de ellas dependían grupos de pueblos que llamaban visitas, porque eran visitados regularmente por los frailes que residían en la cabecera. Los franciscanos denominaron guardianía a la ciudad principal o cabecera de doctrina. El primer capítulo de la orden se celebró el 29 de septiembre de 1549, cuando el número de frailes en la zona había aumentado y tenían cinco fundaciones como conventos y guardianías con sus respectivos guardianes, fray Juan de la Puerta de Mérida, fray Diego Béjar de Campeche, fray Nicolás de Albalate de Maní, el padre custodio fray f ray Luis de Villalpando de Conkal 23

Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán , pp.257-263.

34


34

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

y el padre definidor definidor fray Lorenzo de Bienvenida Bienvenida de Izamal. Izamal. De esta manera se erigió la Custodia de San José, subordinada a la Provincia franciscana del Santo Evangelio de México. Cuando un grupo de frailes llegaba a un nuevo lugar para establecerse, convocaba a las autoridades indígenas para darse a conocer, explicaban sus propósitos y exponían sus peticiones para iniciar la evangelización.24 Entre las peticiones que hacían los franciscanos estaban la colaboración colaborac ión para construir una casa, una iglesia, y solicitaban a los caciques enviar a sus hijos a recibir la doctrina y que aprendieran aprendie ran a leer y escribir. Este último punto fue esencial en toda la Nueva España y Yucatán no fue la excepción, ya que los niños convertirían en predicadores y maestros para ayudar a los religiosos en su labor de enseñanza. Diego de Landa resume la situación: Que la manera que se tuvo para adoctrinar a los indios fue recoger a los hijos pequeños de los señores y gente más principal, poniéndolos en torno de los monasterios en casas que cada pueblo hacía para los suyos, donde estaban juntos todos los de cada lugar, lugar, cuyos padres y parientes les traían de comer; y con estos niños se recogían los que venían a la doctr doctrina, ina, y con tal frecue frecuentació ntación n muchos, en devoción, pidieron el bautismo; y estos niños después de enseñados, tenían cuidado de avisar a los frailes de las idolatrías y borracheras y rompían los ídolos aunque fuesen de sus padres. 25 Entre las enseñanzas básicas de la doctrina estaban el Padre Nuestro, el Ave María, el Credo y la Salve Regina. También les enseñaban a santiguarse. El aprendizaje de estas oraciones se consideraba una señal de que el indio era buen cristiano y estaba listo para recibir el agua bautismal, por eso se les hacía un examen de “las cuatro oraciones” y si sabían “signarse, y santiguó Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán , pp.257-263. 25 Diego de Landa, Relación de las cosas , cap.p.31. 24

35


35

2/18/15

6:45 PM

L� ��

y dijo bien el Ave María y Pater Noster, Credo y Salve Regina ”. ”.26 Los frailes decían en la homilía que “había de creer en un solo Dios verdadero y guardar sus mandamientos, renegar del demonio y de sus obras y no tornar más a sus idolatrías”, 27 e instruían a los nuevos cristianos en el comportamiento que deberían lle var en adelante. La preparación y el convencimiento no podían ser muy profundos ya que los bautizos se realizaban en masa y después de un tiempo relativamente corto de evangelización y doctrina, “en menos de ocho meses meses bautizaron todas las [gentes] que tocaban a la provincia de Campeche, llamadas de los naturales Chikin Cheles, cuyo número de adultos fue más de veinte mil, sin los niños, niños, y niñas que eran muchos muchos más”.28 Entre 1547 y 1552 comenzaron a consolidarse los elementos políticos, económicos y religiosos de dominio colonial y surgió la necesidad de reglamentar diversos aspectos. Por un lado, y con co n el fin de evitar la sobreexplotac sob reexplotación ión y desaparición de la población indígena, se reguló el tributo de los indios a los encomenderos y a la Corona con las tasaciones de 1548-1549. Las tasaciones para Yucatán consolidaron la institución de la encomienda otorgándole un marco legal y regularon el tributo indígena en el espíritu de las Leyes Nuevas. 29 Antes de las tasaciones, los frailes elevaban quejas a la Corona en defensa de los indios, pero no se detuvieron después de efectuadas. Fray Lorenzo de Bienvenida en una carta a la Corona acusaba al Adelantado de mala administración, venta de encomiendas, crueldad con los indios en las guerras de conquista y de imponer tributos opresi vos a los mayas. Decía que, por estas razones expuestas, la población indígena de algunos distritos dist ritos podía desaparecer desaparece r, ya que a la AGI, Justicia, 245. Residencia Residencia de Quijada, Quijad a, “Declaración “Declar ación del testigo Juan de Villalobos, 27 febrero 1565” en DDQAMY, I, p.60 27 AGI, Justicia, 245. Residencia Residencia de Quijada, Quijad a, “Declaración “Declar ación del testigo Juan de Villalobos, 27 febrero 1565” en DDQAMY, I, p.58 28 Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán , p.256. 29 Manuela Cristina García Bernal, Yucatán, Población y encomienda en Yu- catán bajo los Austrias , EEHA/CSIC, Sevilla, 1978, pp. 199, 378 ss. 26

36


36

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

campaña de conquista que diezmó a la población, se le añadía el desgobierno y los abusos, y si no se ponía remedio los indios serían destruidos.30 Los franciscanos percibieron la necesidad de reunir a la población indígena para concentrarla y evangelizarla de manera más rápida y eficiente. Los encomenderos y las autoridades apoyaban esta práctica, ya que de esta forma el control sobre la población era más estrecho en asuntos políticos, económicos e ideológicos. La Real Cédula del 23 de abril de 1548 ordenaba que la jurisdicción de Yucatán y Tabasco Tabasco pasara a la Audiencia A udiencia de México e instruía al virrey Antonio de Mendoza tomar distintas providencias para Yucatán, entre que las que se encontraban la tasación, la reducción de tributos y la concentración de los indios de Yucatán en pueblos mayores. 31 La última propuesta se pondría en marcha después de 1552, como resultado de la visita de Tomás López Medel, oidor de la Audiencia de Guatemala. En estos años se dibujó la vida de la provincia. Los castellanos, aunque grupo colonizador coloni zador,, tuvieron que adaptar su idea de “civilización” a la realidad yucateca. Desde la segunda entrada, allá por 1534 o 1535, se hizo patente que la provincia no contaba con las “riquezas” presentes en otros lugares como Nueva “Fray Lorenzo de Bienvenida a la Corona, 10 de febrero de 1548”. En 1550 fray Luís de Villalpando envió una similar: “Fray Luís de Villalpando a la Corona, Mérida 15 de octubre de 1550”, en Robert S. Chamberlain, Conquista y colonización , pp. 298-299. En una carta car ta anterior, de julio de 1550, fray Luis de Villalpando, fray Diego de Béjar y fray Miguel de Vera reiteraban muchos de los problemas ya denunciados en las comunicaciones anteriores, sobre indígenas, españoles y el gobierno de la provincia. Estos temas serían constantes en las cartas, peticiones e informes entre la Corona, sus representantes y los distintos sectores Documentos entos para la la que habitaban la península, v. AGI, México, 280 en Docum historiaa de Yucatán, 1550-15 histori 1550-1560. 60. (Primera serie) DHY I , France V. Scholes, ed. Mérida, Pub. Carlos R. Menéndez, 1936, pp. 1- 4. 31 AGI, México, 299 en Robert S. Chamberlain, Conquista y colonización , p. 292. En 1549 la audiencia de los Confines no estaba enterada del cambio de jurisdicción y ratificó de forma provisional la tasación que el Adelantado Montejo y los franci f ranciscanos scanos habían habí an elaborado, elabor ado, generando la primera Matrícula de Tributarios de Yucatán . 30

37


37

2/18/15

6:45 PM

L� ��

España. Los soldados abandonaron la empresa para buscar otras tierras más privilegiadas, como las que se estaban “descubriendo” en Perú, lo que contribuyó a la larga etapa de conquista peninsular. Sin embargo, la segunda entrada les aportó información importante sobre la organización social maya, para comprender que si querían poblar y colonizar deberían otorgar indios en encomienda y mediante el tributo satisfacer sus necesidades vitales. Los castellanos, como individuos provenientes provenient es de una sociedad de antiguo régimen con estructura económica de explotación agrícola, identificaron elementos esenciales de la península –características del suelo, humedad, entre otros factores– y de la sociedad maya –sistema y tecnología agrícola específicos para el área– como para entender que la explotación agrícola de la tierra debería seguir en manos indígenas, pero que su cultura alimentaria debería adaptarse ya que el trigo no era un producto que se diera en la escasa capa de tierra de la península y el maíz ocuparía un lugar principal. 32 T También ambién deberían cultivar especies de legumbres previamente aclimatadas por la experiencia antillana y del Altiplano mexicano, y aprovechar de forma sistemática la cría de ganado doméstico. El sistema colonial que se estaba constituyendo, apenas apenas de jaba atrás un enfrentamien enfrentamiento to militar y comenzaba a imponer los elementos que se consideraban necesarios para el orden colonial, aunque éstos tuviesen un efecto disgregador sobre la sociedad maya, su cultura y su organización política y territorial. Esta situación convirtió convirti ó a la sociedad peninsular en una sociedad con un alto grado de vulnerabilidad ante cualquier amenaza (natural o antropogénica), sobre todo si afectaba su abastecimiento y sustento.

Esto supuso que algunas de las tareas ta reas que realizaban las mujeres ma yass en la ya lass ca casa sass de los espa españoles, ñoles, como par parte te del tr tributo ibuto y/o ser servv icio personal, estuvieran dedicadas a la transformación tra nsformación del del maíz: molerlo y elaborar tortillas. 32

38


38

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

1.1.1 Congregaciones de pueblos indios

El patrón de asentamiento disperso de la población maya de la península yucateca era un inconveniente que debía resolverse 33 y la creac creación ión de pueblos de indios deberí deberíaa remediar la situación.34 Los pueblos de indios serían el complemento rural de las fundaciones urbanas que extendían sus áreas de influencia Además de un inconveniente, la dispersión era un indicador de “no civilización” que mostraba la necesidad de cambiar esa situación para establecer las normas de convivencia tanto temporales como espirituales. 34 Los estudios ya clásicos sobre las congregaciones de pueblos indios que es preciso tener en cuenta para realizar cualquier estudio sobre ellas son el texto que Lesley Byrd By rd Simpson publicó en 1934, Studies in the University of California Ca lifornia Press, administrations of the indians in New Spain , University Berkeley y Los Ángeles, 1934, pp.47-128 (Iberoamericana, 7), que fue la primera vez que se trabajó el tema sobre la política de congregación propiciada por la corona española entre 1590 y 1605; Howard Cline en el artículo “Civil “Civ il congregations of the Indias in New Spain, 1598-1606” publicado en 1949 1949 en la revista rev ista The Hispanic American Historical Review , Vol. 29, No. 3 (Aug., (Aug., 1949), 1949), pp. 349-369, 349 -369, del que hay h ay una traducción incompleta en el Boletín del complementa la información inform ación de Simpson. d el AGN , complementa Ernesto de la Torre Torre Villar Vil lar en 1975 1975 publicó el trabajo “Las “La s congregaciones de indios como una fase de la política de población y colonización de América” Amér ica” en en Estudios sobre política indigenista española en América , Terceras Jornada Jorn adass Am Americ ericani anista stass de la Univer Universida sidadd de Vall Valladol adolid, id, Vol. 1, 1975 (Iniciación, pugna de ocupación, demografía, lingüística, sedentarización, condición jurídica del indio), ISBN 84-400-9170-2 , págs. 313-329, donde señalaba las opiniones que tanto religiosos como autoridades civiles manifestaron sobre lo benéfico de las congregaciones; Charles Gibson en su libro de 1964, Los aztecas bajo el dominio español 1519 - 1810, Siglo XXI ed., México, 1984 , en el capítulo X sobre “La tierra”, trata el problema de las congregaciones relacionándolo relacionándolo con la apropiación de las tierras que quedaron libres tras las congregaciones. Enrique Semo en 1973, en el apartado “La comunidad indígena en los siglos XVI y capitali smo en México. Mé xico. Los orígene o rígeness 1521 1521-1 -176 763 3 , XVII” XV II” de su libro Historia del capitalismo Editorial Era, México, 1973, señala que las reducciones fueron una de las “expresiones más salientes de los esfuerzos que realizaba la corona para preservar y reorganizar a las comunidades”, esfuerzos “que tendían a reunir los restos re stos de la población indígena en nuevos pueblos e impedir así su disgregac di sgregación” ión”.. Dice que este proceso da la pauta para p ara comprender la organización organ ización de las la s comunidades de hoy; Peter Gerhard en 1977, 1977, en su artículo “Congregaciones de indios en la Nueva España antes de 1570” en Historia Mexicana, XXVI: 3 (103), pp. 347-395, señala que fueron dos 33

39


39

2/18/15

6:45 PM

L� ��

sobre ellos. Estaban formados con población indígena dotada con las herramientas típicas del municipio castellano: el cabildo, cabildo , para regirse con sus propias autoridades y con un cierto nivel de autonomía. Los pueblos tenían límites precisos para ordenar a la población y se optó por un cambio en el patrón de asentamiento de los mayas, de la dispersión a la concentración, situación que supuso un cambio en la vida en comunidad y en relación de ésta con el medio ambiente. ambient e. Este fue uno de los cambios más significativos que se introdujeron con el régimen colonial. La política de población alcanzaría a todos los territorios hispanos con población indígena.35 Sería la forma de colonizar por excelencia, ya que se congregaría a la población dispersa para facilitar el control político, económico y religioso. Con la configuración de pueblos de indios, ciudades y villas de españoles se estableció la división en jurisdicciones o “partidos” de la península: Camino Real, Costa y Beneficios Bajos –con la mayor concentración demográfica, la sede de la gobernación, Mérida, e importantes centros religiosos como Izamal–, Valladolid, Beneficios Altos, Sierra –Alta y Baja–, Campeche y Salamanca de Bacalar.. Para evitar el aislamiento y hacer posible el transporte y Bacalar la comunicación existía un camino de carretas, de unos seis metros de ancho denominado “camino real”, que unía las ciudades y villas villas entre entre sí sí y con los dos puertos de la península: península: Campeche al resguardo del golfo de México y Sisal al norte de la ciudad de Mérida. Otros caminos de menos envergadura conectaban el anterior con los locales.

las ocasiones oc asiones en que los españoles concentra concentraron ron a la población indígena (1550-1564 (1 550-1564 y 1593-1 1593 -1605) 605),, y se centra en la primera pri mera etapa. 35 Se consideran cuatro etapas en el proceso de urbanización indígena, una insular y tres continentales: 1/ Etapa circuncaribe, 1492-1519; 2/ Primera etapa continental, 1520-1572; 3/ Segunda etapa continental, 1573-1753; y 4/Tercera etapa continental: desde 1754. V. Francisco de Solano, Ciudades Hispa Hispanoamericanas noamericanas , pp. 331-353.

40


40

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

Las congregaciones o reducciones36 en Yucatán tomaron forma con la visita visit a del oidor Tomás Tomás López Medel que promulgó promulg ó unas ordenanzas a raíz de su estancia en tierras yucatecas en 1552.37 Estos preceptos organizaban la vida y el espacio de los indígenas a modo de república; las disposiciones mostraban la intención de concentrar a la población para mejorar la administración civil y religiosa e iniciar la política de congregaciones de pueblos indios, apoyada por los franciscanos. La tarea fue ardua y duró varios años pero después de los años sesenta del siglo XVI, ya estaban formados ciento noventa pueblos. Las concentraciones continuaron hasta finales del siglo. 38 Las congregaciones se hicieron a partir de la organización territorial prehispánica de los mayas quienes integraban una sociedad que desarrolló una alta cultura 39 y, en este sentido, compartía características específicas con otras del Altiplano Central. Eran sociedades complejas, con estratificación social, población numerosa y autoridades centralizadas e institucionali institucionalizadas zadas con cargos permanentes y hereditarios, con sistemas legales y religiosos formales; es decir, tenían un aparato administrativo con especialistas militares, religiosos y autoridades centrales, que coordinaban la interacción, extracción bienes y servicios servicio s con un alto grado de especialización y organización en el trabajo, además de la producción intensiva de alimentos, tributo y comercio. co mercio. Aunque se emplearon ambos términos como sinónimos, a partir del siglo XVII el término “reducción” se utilizó para designar al hecho de volver a congregar a indígenas huidos a zonas fuera del control control español, mediante entrada entradass en partidas partida s religiosas o expediciones militares. 37 Para Yucatán existen otras ordenanzas posteriores: en 1567, Luis Céspedes de Oviedo dictó unas en una visita que efectuó a Maní, AGI, Justicia, 252, fs.698-703; García Palacios en 1584 promulgó otras, AGI, México, 364 y AGI, Indiferente Ind iferente general, 2987. 38 Para una descripción de cómo los franciscanos realizaban la congregación de pueblos, ver Sergio Quezada, Pueblos y caciques yucatecos. 1550- 1580 , El Colegio de México, México, 1993, v. p. 83 y ss. 39 V. Paul Kirkchhoff, “Mesoamérica. Sus límites geográficos, composición étnica y cara caracteres cteres culturales” cultur ales”,, en suplemento suplemento de Tlatoani, 3, ENAHSociedad de Alumnos, México, 1960. 36

41


41

2/18/15

6:45 PM

L� ��

En la perspectiva de Pedro Bracamonte y Gabriela Solís se destaca igualmente la similitud con otras áreas de alta cultura y hacen énfasis en que “el poder de la clase dirigente indígena se basaba en el control de una población sujeta y en el dominio de los recursos territoriales del entorno”. 40 Es importante acentuar esta visión, porque la subsistencia de la sociedad maya era de base agrícola, con una agricultura extensiva y la característica técnica de “tumba, roza y quema”, que precisaba el control de un amplio territorio. A pesar de que el área maya compa compartía rtía con el Alti Altiplano plano mexicano la pertenencia a una zona de alta cultura, y ambas sociedades tenían en común elementos característicos, los castellanos encontraron una organización organizació n en Yucatán Yucatán diferente a la conocida en el centro c entro de México. Una diferencia fundamental fundamental fue que en el área maya no existía un poder central único que englobara todo el territorio, encabezado por un tlatoani y y,, en consecuencia, la organización territorial también era distinta. Sin embargo, la característica principal que si compartían era que el poder político, como se entendía en la época prehispánica, se sustentaba en el control de dos elementos inseparables: la población y el territorio. La diferencia consistía en cómo se reflejaba y organizaba este principio en los espacios respectivos. En Yucatán, después de la caída del gobierno confederado conf ederado 41 de Mayapán, 42 a mediados del siglo XV, cada señor regresó a su Pedro Bracamonte y Gabriela Solís, Espacios mayas de autonomía. El pacto colonial en Yucatán, Universidad Autónoma de Yucatán, Mérida, 1996 , p.60. 41 Según Sergio Quezada se trata de un Mayapá n multepal , que se asocia a Mayapán en “The Maya Chronicles”, y multepal “se “se puede interpretar como reinar de manera conjunta o mediante un gobierno confederado”, en Sergio Quezada, Pueblos y caciques , p. 28. 42 A partir del siglo X llegaron a la península distintos grupos provenientes nien tes del altiplano. Los Itzá, Xiu, Cocom C ocom se instalaron en Yucatán. A mediados del siglo XI, Chichen Itzá se erigió en un gran centro político que dominó hasta la mitad del siglo XIII, cuando se enfrentaron al señor Cocom de Mayapán, Mayapá n, Hunac Ceel. Mayapán se convirt convi rtió ió en el nuevo centro político que ejercía el poder a través de una confederación. En ella 40

42


42

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

dominio y la península se convirtió en un territorio fragmentado en unidades políticas a cuya cabeza estaban los señores de los distintos linajes. Estos señores, en maya halach uinic 43, ejercían su dominio desde su capital sobre un territorio que se denominaba cuchcabal 44 o “espacio territorial gobernado gobernado por un poder que reside en un lugar determinado”, la capital. 45 Era una institución de carácter político y territorial.46 Tsubasa Okoshi, utiliza el término de jurisdicción como equivalente al de cuchca- que define como “un espacio territorial donde se encuentra bal que un conjunto de pueblos cuyos gobernantes están enlazados, con aquellas relaciones tan complejas de índole política-religiosa, por el poder que reside en un pueblo”, y se fundamentaba “1/ en el vínculo político-religioso establecido entre el gobernante y sus subordinados, pero 2/ no en la “privatización “privatización de la tierra” tierra” y por por último último 3/ no tenía una frontera bien definida ni de trazo lineal, por el hecho de que una jurisdicción jurisdicción era un conjunto de varios pueblos los cuales tampoco tenían límite definido ”. ”.47

estaba n incluidos todos los señores de la zona. Según Landa, estaban Landa , este fue un periodo en el que se “se repartieron la tierra dando pueblos a cada uno conforme a la antigüed antigüedad ad de su linaje” li naje”..V. Diego de Landa, La nda, La Relación de las cosas , p. 13. Con las pugnas que el mismo fraile relata entre los Xiu y los Cocom, se desintegró la confederación de Mayapán. 43 Gran señor, gobernante del cuchcabal o o provincia. 44 Entidad política-territorial gobernada por el halach uinic . Provincia. 45 Para mostrar la organización espacial con la estructura territorial y política, utilizaré tres textos que en ocasiones se contraponen, pero la mayoría de las veces se complementan. Me refiero a los textos de Ralph L. Roys, The Political Geography of the Yucatan Maya, Carnegie Institution of Washington, Washington, 1957, pp. 6 y ss.; Sergio Quezada , Pueblos y caciques ; y Tsubasa Okoshi, “Los canules: análisis etnohistórico del Códice Calkiní”, Calki ní”, Tesis Tesis de doctorado, doctorado, Facultad de Filosofía y Letras, Letr as, UNAM, UNA M, México, 1992.” 1992.”.. 46 Sergio Quezada, Pueblos y caciques, p. 36. 47 Tsubasa Okoshi, “Los canules”, pp. 267-268. (El énfasis es mío). Este autor hace sus propuestas propuestas al analizar el Códice Calkiní .

43


43

2/18/15

6:45 PM

L� ��

¿Cuál era la estructura política y territorial de los mayas? Encontramos tres niveles: cuchteel 48, batabil 49 y cuchcabal , de la unidad primordial a la general. El cuchteel era era la unidad básica, integrada por grupos de familias extensas que reconocían a un jefe familiar familiar,, “era una unidad reside residencial ncial localiza localizada da y se le identificaba con un topónimo”.50 En cuanto a la organización política del cuchcabal , el cuchteel fue fue una unidad administrativa con un representante designado por el batab , que estaba encargado de tributos, servicios y de la guerra. Este representante era el Ah También ambién fue una unidad de trabajo tr abajo pues “las familias fam ilias cuch cab .51 T que lo integraban desarrollaron mecanismos mecanismos de cooperación y ayuda mutua”. 52 Para Tsubasa Okoshi, el término cuchteel en en el Códice Calkiní , “parece referirse a los funcionarios que pertenecían al grupo gubernamental bajo el mando de un batab o o un principal”, es decir “designaba a los funcionarios que estaban bajo el mando de un gobernante, quienes lo auxiliaban en el consejo y le acompañaban siempre”.53 La primera propuesta alude a la organización política del territorio, mientras que la

Unidad básica de la estructura estructur a territorial del cuchcabal que que aglutinaba a las familias extensas. 49 Espacio territorial terr itorial en el que el batab ejercía ejercía dominio político y administrativo. 50 Quezada, Pueblos y caciques , p. 33. 51 “Tenían otro indio que era como regidor, que también le obedecían aunque no le tributaban; en su lengua de ellos llaman Ah cuch cab ; este era como el señor que llaman ellos Batab , que tenía su voto como regidor reg idor en Cabildo y sin su voto no se podía hacer nada, y el día de hoy se usa que en cada pueblo haya dos o tres de estos para par a que entre ellos se rija el Relaciones elaciones Histórico Geográficas pueblo y hagan lo que se ha de hacer”. V. R de la Gobernación de Yucatán I y II (RHGY), UNAM, México, 1983, RHGY , II, p.86. V. RHGY, I , p. 123 y II, pp. 118, 267 y 322. 52 Sergio Quezada, Pueblos y caciques, pp. 40-41 53 Tsubasa Okoshi, “Los Canules”, pp.209 Diccionario io de pp.209-21 -210. 0. De hecho el Diccionar Motul designa designa varios significados al término térmi no cuchteel entre entre los que está el que interpreta Okoshi, que tiene un sentido de jerarqu jerarquía ía política, y tamta mbién, la acepción que toma Quezada Quezad a con un sentido tanto político polít ico como territorial: “parcialidad o parte de un pueblo que uno tiene a su cargo”. 48

44


44

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

segunda explicación enfatiza el punto de las relaciones de dominio y sujeción. El segundo nivel en la estructura territorial y política, era el batabil , un espacio territorial bajo el dominio y dependen dependencia cia de un batab . Se trataba de una “institución de naturaleza política y administrativa en donde las funciones políticas, rituales y ceremoniales del batab lo lo convirtieron en la figura que unía y vinculaba a la población sujeta a él, y que hizo del batabil un un todo orgánico y cohesionado”.54 El batab “sujetaba “sujetaba política y administrativamente a un grupo de cuchteeloob ,55 por lo general entre tres y cinco. El residía en uno de ellos”. 56 Como espacio territorial parece ser que no tenía límites precisos. El batab vinculaba vinculaba a los cuchteel con la capital . Por su parte éstos se relacionaban con el batab por por medio de una especie de concejo formado por el batab 57 mismo, los ah cuch cab nombrados nombrados por él, y los ah kul .58

Sergio Quezada, Pueblos y caciques, pp. 40-41 55 Quezada utiliza utili za el sufijo -oob para para el plural de los nombres en maya. 56 Sergio Quezada, Pueblos y caciques, pp. 16 y 42 y ss. 57 Los cuchcabal de de Hocabá, Sotuta y Calotmul Calot mul no tenían en este segundo nivel de estructura a un batab ejerciendo ejerciendo el dominio, sino a un hol pop . RHGY, I , pp.134 y 146. 58 Funcionarios asociados a las labores políticas, políticas, administrativas administr ativas y económicas del cuchteel . Sergio Quezada en Pueblos y caciques , califica al cuchteel de institución política ya que los jefes familiares, a la vez que trataban cuestiones cuestion es políticas, administrativas administr ativas y econ económicas, ómicas, nombraban al ah kul como su representante ante el batab . Tsubasa Okoshi está de acuerdo con la interpretación que hace Ralph Roys del ah kul como como el representante, asistente o delegado del batab quien quien transmitía sus órdenes al pueblo, ver Ralph R alph Roys, Roy s, The Indian Background of Colonial Yucatán, Washington, Carnegie Institution of Washington, 1943 , p. 62. Era “un intermediario entre gobernante y gobernados, representando el interés del primero y no los del pueblo como asienta Queza Quezada” da”,, dice d ice Tsubasa Okoshi, “Lo “Loss Canules”, pp.201-202. pp.201-202. Por Por otro lado, Sergio Quezada Quezad a en un artículo artícu lo anterior, “Encomienda, cabildo y gubernatur guber naturaa indígena en Yucatá Yucatán” n”,, Historia XXXI XIV: V: 4 (136 (136)), 1985, pp.662-684, afirma a firma que “cuando el batab Mexicana, XX ejercíaa como juez en los asuntos ejercí asuntos civiles civi les y criminales, crimina les, lo asistía un grupo gr upo de personas denominadas ah kuleloob que que actuaban como defensores de las partes en pleito y eran quienes ejecutaban las órdenes del batab ”. 54

45


45

2/18/15

6:45 PM

L� ��

El tercer nivel es el del cuchcabal que que englobaba el conjunto c onjunto de relaciones y jurisdicciones territoriales entre la capital , donde residía el halach uinic y y estaban centralizados lo poderes políticos, judiciales, militares y religiosos, y el resto del territorio t erritorio que gobernaba y/o dominaba. 59 Los cuchcabal 60 no tenían límites precisos ya que algunos, como los de Saci y Chichen Itzá, no tenían continuidad territorial, y algunos podían estar rodeados de los batabil independientes. Una discusión todavía abierta entre los especialistas, alude a la cohesión social entre los mayas y los mecanismos que utilizaban los señores para mantenerla. La sociedad maya era estratificada, centralizada, con una división del trabajo, sistema tributario y distribución del excedente en comercio local y de larga distancia. distanc ia. También También estaba dividida dividi da en clases con los llamados macehuales , que en maya se denominan yalba uinicen ,61 que componían la fuerza de trabajo, sobre ellos recaía el tributo, Ex istieron dos formas de organización Existieron organiz ación política del cuchcabal. En una, el halach uinic concentraba concentraba en su persona los las funciones de las esferas religiosa y militar, mientras que las políticas y judiciales las ejercía de manera mediada, a través t ravés del batab o o del hol pop . A este tipo pertenecen los de Maní, Sotuta, Motul, Hocabá, Tihosuco, Dzizantún, Ekbalam, Ekbala m, Can Pech, Cozumel y, posiblemente, Chetumal. En la otra forma, las funciones estaban depositadas en diferentes personas. Existía un personaje reconocido como halach uinic con funciones políticas y de justicia, pero también un jefe militar y otro religioso. Los tres compartían las responsabilidades. De este tipo posiblemente eran Sací, Popolá, Calotmul, Calkiní, Calk iní, Chichen Itzá, Chancen C hancenote ote y, posiblemente posiblemente,, Chauac-ha, Chauac-ha , Sergio Quezada, Pueblos y caciques , pp. 52 y ss. 60 T Tsubasa subasa Okoshi en su trabajo tr abajo sobre el Códice Calkiní , utiliza el término “provincia” refiriéndose a “todos aquellos territorios políticos gobernados por un halach uinic , donde una jurisdicción y una provincia apuntan a la misma entidad política, así como también aquellas provincias que consisten en varias jurisdicciones, y tenían un batab como como gobernante superior”. Para este autor, jurisdicción y cuchcabal son son términos equivalentes. En los documentos aparece con el locativo “t” con el que se señala “el lugar”, lugar”, seguido segu ido del patronímico del gobernante supremo que la regía, Tsubasa Okoshi, “Los Canules”, p.272. 61 Yalba uinicen quiere Diccio- - quiere decir “hombre común o plebeyo”, según el Diccio nario de Motul . 59

46


46

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

eran agricultores, pescadores, artesanos, comerciantes menores, etcétera. Los nobles era el grupo dominante y se denominaban en maya; en los documentos coloniales aparecen aparecen como almehen en “principales”. Estaban organizados en linajes con personas del mismo patronímico. Ralph Roys llama ch’ibal al al linaje de línea masculina que fue importante en la organización social de los mayas. Esta cuestión del linaje, es fundamental en el contexto de territorialidad y las relaciones de dominio y sujeción, ya que en la estructura del cuchcabal , el batab y y el halach uinic pertene pertenecían a linajes gobernantes en determinados territorios y sobre determinadas personas, sin necesidad de que existiera una continuidad territorial. Es decir, la pertenencia de ciertas unidades territoriales a un cuchcabal , lo determinaba el linaje que las gobernaba. Este asunto hace que los cuestionamientos sobre la cohesión social de los mayas sean aún mayores, aunque parece existir un consenso sobre que la sociedad maya estaba organizada en una estructura corporativa y jerarquizada, donde la función de “principales” y macehuales se se definía por las relaciones de dominio y sujeción, 62 y se establecían redes de interdependencia alrededor de vínculos de reciprocidad, derechos y obligaciones mutuas, pero no necesariamente equitativos. Una de las explicaciones sobre este poder político está relacionada con el parentesco y los linajes, los denominados ch’ibal . En este caso, los miembros de un ch’ibal , que compartían un mismo patronímico, conformaban una especie de familia extensa en la que “la mayor parte de sus miembros parecen haber perseguido intereses comunes en cualquier lugar donde fuese posible a través del faccionalismo político, la adquisición y el resguardo de la tierra, y la creación de alianzas matrimoniales

Gabriela Solís Robleda, Bajo el signo de la compulsión. El trabajo forzoso indígena en el sistema colonial yucateco. 1540-1730, CIESAS - Miguel Ángel Porrúa - CONACULTA, México, 2000, p. 272 ss. 62

47


47

2/18/15

6:45 PM

L� ��

con otro ch’ibal 63 de igual o más alto nivel socioeconómico”. 64 La articulación se daba a partir del parentesco y la propiedad de la tierra.65 El grupo de población, aunque sin una residencia en común, se identificaba por los vínculos de parentesco, por un patronímico común, y estaban vinculados las tierras patrimoniales o de los ch’ibales . Pedro Bracamonte afirma que si esta unidad de organización, que “aglutina a un señor con sus parientes, deudos y dependientes no emparentados”, hubiera existido en la época prehispánica y colonial, c olonial, “podríamos explicarnos mejor tanto la estratificación como el papel que tuvo el control de la tierra, mediante la propiedad patrimonial, para fincar relaciones de dominio - sujeción”.66 Los ch’ibal eran eran exo exogámicos. gámicos. 64 Restall sostiene que el ch’ibal es una institución que trasciende la familia extensa y que es “más cercana a los clanes exogámicos que a los linajes”, aunque mantenían características de ambos, Matthew Restall, The Maya World. Yucatec Culture and Society, 1550-1850, Stanford University Press, Stanford, Sta nford, 1997, p. 17. 65 Al parecer, no solo los vínculos consanguíneos de parentesco cohesionaban a estas esta s unidades, sino que iban más m ás allá. al lá. Paola Peniche Peniche prefiere utilizar el término filiación , ya que “permite conectar dos campos, el parental y el político, mientras que el parentesco nos nos limita al a l ámbito de las relaciones consanguíneas”. Paola Peniche Moreno, “Grupos de filiación y movilid mov ilidad ad poblaciona pob lacional.l. Los L os ch’ibales y y la migración de los mayas en el siglo XVIII”, en Desacatos , 13, invierno 2003, 2 003, México”, México”, pp.36-37. pp.36 -37. 66 Pedro Bracamonte y Sosa, Los mayas y la tierra. La propiedad indígena en el Yucatán colonial, CIESAS - Miguel Ángel Porrúa - ICY, México, 2003 , pp. 108 108-109 -109.. Es necesario hablar habla r del término tzucub que que utilizaron Sergio Quezadaa y Tsubasa Quezad Tsubasa Okoshi. Según Seg ún el primero, tzucub fue fue una institución pero “de carácter social, pues agrupaba a los bataboob y y a los halach uini- coob integrantes integra ntes de un mismo linaje. La pertenencia de éstos al tzucub era era la que les permitía monopolizar el poder y les garantizaba garantiz aba controlar el acceso a él”, Pueblos y caciques , p.16. Por su parte, Tsubasa Okoshi, coincide con Quezada en la acepción del morfema tzuc como como “cuenta para Diccionari narioo de d e Motul Mot ul aparece pueblo, partes” que en el Diccio aparece antepuesto a los patronímicos de los linajes gobernantes, pero mientras Quezada llega al concepto de “conjunto de pueblos gobernados por caciques pertenecientes a un linaje”, Okoshi analiza partes del Códice Pérez y y concluye que tzucub es es “ser parte de”, y se aplicaba siempre al espacio territorial de un pueblo para señalar que éste formaba formaba parte par te de una jurisdicción, Tsubasa Okoshi, “Los canules”, pp.248 y 263. 63

48


48

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

Después de la invasión, guerra de conquista e inicio de la colonización, los castellanos encontraron que “el cuchcabal era era la entidad político-territorial que de alguna manera cohesionaba a la gran mayoría de las decenas de batab que que gobernaban en las tierras bajas del norte de la península”. 67 El problema fue que el concepto de orden espacial continuo y con fronteras delimitadas de la concepción castellana, no tenía su contraparte en la noción maya, donde las unidades territoriales menores estaban dispersas por el territorio, ya que los vínculos entre los distintos niveles de estructura territorial y política se basaban en la ya nombrada relación de dominio y sujeción. Los españoles al establecer la nueva organización territorial aplicaron los conceptos que tenían más similitudes con la organización maya. Utilizaron la categoría de provincia para referirse tanto al territorio global de la península como a sus subdivisiones internas; es decir a grupos de batabil –Chakán, –Chakán, pro vincia de la sabana; Chikinchel, Chikinchel, provincia del del monte oriental–, a zonas de influencia de un linaje –provincia –prov incia de Tutul Tutul Xiu–, y el relacionado con topónimos donde residía el poder –provincia de Maní–. No hay que olvidar a los religiosos que las para demarcar sus territorios de influencia. El batabil se se tradujo como pueblo y definía al conglomerado conglomerado social indígena y el territorio donde habita. En la organización territorial colonial se contemplaban pueblos cabecera y pueblos sujetos. La cabecera era el lugar donde residía una autoridad política, que podía tratase del halach uinic o o del batab , que se transformarían en gobernador gobernador,, cacique o cacique-gobernador c acique-gobernador.. El término sujeto definía dos tipos de relación de subordinación jerárquica, jerárquic a, el pueblo dependiente de una capital, y el cuchteel como sujeto al batab . Al último nivel de organización territorial maya, el cuchteel lo lo denominaron parcialidad, barrio, estancia, colación, anexo y milpería. Con las congregaciones de pueblos indios, se restringió la denominación a parcialidades y barrios. Por esta misma razón la segunda acepción del término sujeto 67

Sergio Quezada, Pueblos y caciques , p. 59

49


49

2/18/15

6:45 PM

L� ��

quedó prácticamente retirada de uso en la segunda mitad del siglo XVI.68 De esa estructura maya desapareció el nivel más alto, que podía ser el menos identificable a simple vista, y se utilizó el nivel más visible representado por el batab y y a partir de él realizaron las equivalencias a un nivel jerárquico comprensible pero que dejaba de lado la cuestión de sujeción personal. Se implementaron dos formas básicas del modelo de congregación, una concentraba en la cabecera a sus sujetos, que implicaba una relación jerárquica previa, y otra agrupaba varios pueblos en uno solo, sin necesidad de relación jerárquica pre via. Se otorgaban en encomienda a los caciques con sus respecrespectivos pueblos y la población se congregaba en el cuchteel donde donde residía el batab , o en la capital donde residida el halach uinic . Esta es la razón de que en la documentación temprana aparezca un pueblo con varios caciques, lo que significa que el asiento se realizó con la congregación de varios pueblos en uno. Los testimonios sobre las informaciones de 1562, muestran que en la provincia de Hocabá, Francisco Namon Iuit era el cacique y gobernador,, posible descendiente del halach uinic Nadzul gobernador Nadzul Iuit. Encontramos que el linaje Iuit tuvo caciques en los pueblos de Huhí –Lorenzo Iuit–, Xocchel –Juan Blanco Iuit–, Hoctún –Juan Iuit– y Tixcamahel –Diego Iuit–. De los antiguos batabil de Sanahcat y de Sahcabá, están como caciques Diego Tzab y Juan Pot, respectiva respectivamente. mente.69 En el caso de Xocchel, Tixcamahel, Hoctum y Sanahcat aparecen en las fuentes los arriba nombrados y, con el cargo de cacique, Francisco Che que en algunos documentos lo denominan batab Che, Che, Diego Uicab, Francisco Cocom, que en otros aparece como principal, y Francisco Mo que según otros testigos era principal.

Sergio Quezada, Pueblos y caciques , pp. 61 y ss. 69 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun sobre la idolatría de los indios, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp. 135-162. 68

50


50

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

Las congregaciones tuvieron bastante éxito en Yucatán, tal vez porque a diferencia de otros lugares en en Nueva España España existía una unidad lingüística y cultural y, en términos generales, se respetaron las “provincias” prehispánicas, las fronteras políticas, étnicas y lingüísticas, sin olvidar la matriz cultural compartida por los mayas peninsulares.70 La nueva formación no rompía de manera drástica con el concepto dominio ligado a una territorialidad no continua pero sustentada en la relación obediencia/sujeción, aunque en apariencia les obligaron a delimitar sus territorios como ocurrió en Sotuta y Maní. 71 Para decirlo en otros términos, se pasó de un principio de asociación personal a un sistema de asociación territorial, donde se configuraron jurisdiccioness precisas definidas a partir de un territorio, jurisdiccione t erritorio, perfectamente delimitado, con toda la población sujeta a un lazo político común. Pedro Bracamonte dice que con “la conquista europea confluyeron dos procesos que incidieron en las relaciones de los mayas con la tierra”, pensando la cuestión de la jurisdicción política territorial y el régimen de propiedad de las tierras. En el primer aspecto, el autor analiza diversos tratados de tierras celebrados en época colonial temprana, que sugieren la configuración territorial y jurisdicción política dirigidas hacia “1/ una redefinición del ámbito espacial de los pueblos; 2/ la configuración del dominio eminente sobre los recursos básicos como son el agua y la tierra; 3/ la reubicación de los asentamientos dispersos, y 4/ la configuración de centros centro s y límites más precisos dentro de los pueblos”.72 Inga Clendinnen, Ambivalent Conquests: Maya and Spaniard in Yucatán, 1517-1570. Cambridge University Press, Cambridge, 1987, p.59; Nancy Farriss, “Nucl “ Nucleation eation versus Dispersal: The Dynamics of Population Mo vement in Colonial Yucatán”, The Hispanic American Historical Review 58, 58, 1978, pp. 87-216; Sergio Quezada, Pueblos y caciques , p. 82 71 V. Ralph Roys, The titles of Ebtun, Carnegie Institution In stitution of Washington, Washington, Washingt on, 1939, pp.422-432; pp.422- 432; y “Land “ Land treat treatyy of Maní Maní”” en Ralph R alph Roys, Roy s, The indian Background of Colonial Yucatan, Carnegie Institution of Washington, Washington, 1943, pp.175-194. pp.175-194. 72 Estos aspectos los trabajó en un artículo publicado en el año 2000 y que posteriormente amplió en un libro del 2003, Pedro Bracamonte 70

51


51

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Relacionado con esta cuestión, aparece el tema de la jurisdicción que ejercían los pueblos mayas sobre sus territorios políticos; el espacio territorial y político administrado por gobernadores, caciques y cabildos mayas. Estas repúblicas corporadas, acuerpadas, ejercían el dominio eminente 73 sobre los recursos naturales, tierra y agua de los amplios territorios, ya que la Corona “cedió” ese derecho a las mismas. 74 En este asunto se proporcionó un tipo de “autonomía” en los pueblos mayas que se consolidó en lo que Pedro Bracamonte y Gabriela Solís llaman el pacto colonial yucateco.75 Los pueblos mayas, a diferencia de otros, mantuvieron el acceso y control de los recursos naturales porque en ellos descansaba la explotación y producción agrícola que mantenía a la población no indígena. De esta forma, las tierras sin asentamientos “pertenecían” al grupo que antes residía en el lugar. Este es otro punto referente referent e a la territorialidad indígena, la tenencia de la tierra que en líneas lí neas generales era comunal, corporativa y privada. Las tierras comunales eran donde el común del pueblo hacía las milpas y se obtenían otros recursos, representaban “el derecho de la población macehual a acceder a fracciones de tierra para la milpa y otros aprovechamientos dentro del marco del territorio bajo la jurisdicción y Sosa Sosa,, “La “L a jurisdicc jur isdicción ión cuestionada cuest ionada y el despojo de spojo agra a grario rio en el Yucatán Yucat án del siglo XIX”, en Revista Mexicana del Caribe, nº 10, 2000, pp. 150-179; Los mayas y la tierra, pp. 31-33. 73 Sobre jurisdicción jur isdicción y el “dominio “domi nio eminente” en los pueblos pueblos indígenas de México, ver Bernardo García Martínez, “Jurisdicción y propiedad: una distinción fundamental en la historia de los pueblos indios del México colonial”, en Revista Europea de Estudios Latinoamericanos y del Caribe , nº 53, diciembre 1992, pp. 47-60. 74 La tierra pasó a la Corona castellana por derecho de conquista y las bulas de Alejandro VI, la donación papal de las tierras descubiertas y por descubrir, y se concedió su usufructo y dominio para la subsistencia de los mayas y castellanos. 75 Los otros puntos fueron las características del suelo y el clima de la península, lo que hacía imposible a los castellanos explotarla bajo sus propios conceptos; y también la ya organizada fuerza de trabajo maya que era capaz de producir excedentes excedentes para toda to da la población peninsular. peninsu lar. Pedro Bracamonte y Gabriela Solís, Espacios mayas , pp. 135-136.

52


52

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

de una república”.76 Las corporativas se utilizaban para hacer milpas de comunidad o pertenecían a las cofradías de los santos. Las tierras privadas podían ser particulares o patrimoniales, apuntan Bracamonte y Solís. Mathew Restall denomina, a esas últimas, tierras de los ch’ibales y y Robert Patch las llama familiares, ambos destacan que se designan a partir de un patronímico maya.77 Para Robert Patch y Pedro Bracamonte fue a finales del siglo XVIII cuando la la demanda de tierras por los indígenas y españoles afectó a los pueblos indios. Los mayas se resistieron a las congregaciones porque limitarían la explotación del monte y su movilidad se vería reducida por el control de las autoridades civiles y religiosas. Los franciscanos utilizaron la fuerza ante la resistencia de los indígenas a la política de la Corona sobre población. El resultado fue el desplazamiento de los mayas a las zonas de refugio, en la “montaña”, lejos de la dominación colonial. La resistencia a congregarse y el problema del descenso demográfico, se refleja en las descripciones que hicieron los encomenderos de sus pueblos en el año de 1579, cuando respondieron las preguntas de las Relaciones Histórico-Geográficas de la Gobernación de Yucatán : […] había en estas provincias al tiempo que se conquistaron mucha suma de indios y al presente no hay la veintena parte. Principalmente la disminución que ha habido y hay al (...) presente la ha causado el haberlos mudado de sus asientos (...) quemándoles los pueblos (...) Y así por esto como por la mudada y junta de los pueblos y castigos que so color de la doctrina los religiosos hacían (...) los naturales han venido Pedro Bracamonte y Gabriela Solís, Espacios mayas , pp. 135-136 77 Pedro Bracamonte y Gabriela Solis, Espacios mayas , pp. 151-1 151-175; 75; Matthew Matt hew Restall, The Maya World , pp. 206-211; Robert Patch, Maya and Spaniard , pp. 67-81. Estos autores representan el enfoque de la coexistencia entre las tres formas antes descritas, pero hay otros autor autores es que propugnan un dominio casi absoluto ab soluto de la tenencia tenencia comunal, comunal, por ejemplo Nancy Farriss Farr iss y también ta mbién Sergio Quezada. Queza da. 76

53


53

2/18/15

6:45 PM

L� ��

en la disminución referida y les son tan temerosos que no tan solamente se han huido a los montes sin más parecer .78 El descontento entre los encomenderos iba en aumento al ver cómo desaparecía su fuente de ingresos y comodidades, esta situación provocó su enfrentamiento con los franciscanos. Cuando se trataba de reducir a los indígenas huidos a las zonas de refugio, los encomenderos apoyaban a los religiosos, pero se oponían a la reubicación de pueblos enteros y a su incorporación con otros mayores. Los encomenderos opinaban sobre la actuación del oidor que “este Tomás López fue parte para mudarse y que muriese tanta gente como se ha muerto, porque dicen los indios que […] los mandaban mudar por fuerza y les quemaban sus casas y les cortaban sus árboles de fruta que tenían”. 79 En las Relaciones se se menciona que una de las causas para la disminución de la población, fue la congregación de pueblos, “que ha sido la causa el haberlos mudado de sus asientos” o “la cuenta estrecha que con ellos se ha tenido en todo”, “porque en su gentilidad los señores los dejaban a su voluntad”. 80 Unos encomenderos van más lejos e imputan a las congregaciones las “hambres”, porque […] el haberlos juntado y congregado en pueblos y sacado de sus antiguos asientos para poderlos adoctrinar, ha sido grande ocasión para adolecer y morir muchos, y de esto ha resultado otro inconveniente, que es haber sucedido hambres, porque la gente que ahora está junta en un pueblo solía estar dividida en seis y en ocho, y como estaban derramados en toda la tierra y la tenían toda ocupada, no caía aguacero que no cayera en sus sementeras, sement eras, que era causa de ser en aquella sazón muy abundosa de mantenimientos. 81 RHGY , II, pp.40-41. (El énfasis es mío) 79 RHGY , II, p. 86. 80 180; RHGY , II, p. 84. RHGY , I, pp. 96, 166, 180; 81 RHGY , I, p.71 78

54


54

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

A pesar pesar de de este esfuerzo del gobierno gobierno colonial, las congregaciocongregaciones de pueblos indios no garantizaron el control absoluto de la población porque los mayas tenían la alternativa de establecerse fuera del área de control colonial o incluso en otros pueblos congregados. La dispersión y movilidad de la población, significaría el aumento de indígenas residentes en estancias de ganado y, y, después, en haciendas o la formación formac ión de nuevos asentamientos.82 A pesar de las limitaciones, la reordenación de la población en el espacio yucateco produjo serios serio s desajustes en las formas de explotación de los recursos naturales, su diversidad y, y, en principio, la movilidad de la población para realizar tareas de recolección a la hora de privilegiar ciertos alimentos como tubérculos, raíces o cortezas en tiempos de crisis. La organización espacial de los pueblos de indios cumplía la finalidad política de que vivieran en “policía” e incorporarlos a la vida “civilizada” del imperio. Con los habitantes controlados se establecieron las bases para la integración económica e ideológica. Los mayas estaban preparados para la evangelización y su conversión en tributarios de la Corona o particulares; para las formas compulsivas de trabajo y extracción del excedente mediante el tributo. 1.2 Población indígena y primeros conteos de tributarios

Después de examinar los cambios en la configuración del espacio donde se ubicaba la sociedad maya yucateca, y las políticas de población que aplicó la Corona castellana que relacionaban el territorio y la población, se iniciará el análisis de los individuos que la conformaban y ocupaban el territorio de la provincia en los actuales estados de Yucatán, Campeche y Quintana Roo.

Por ejemplo el pueblo de Cisteil, donde fue la rebelión de Jacinto Canek en 1761 1761.. V. V. Nancy Farr Farriss, iss, “Nucleation “ Nucleation versus Dispersa D ispersal”, l”, p. 210. 210. 82

55


55

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Iniciaremos con el tema de la disminución de la población en la zona durante los años de conquista y dominación. ¿Cuántos mayas había antes de la invasión y conquista de la península de Yucatán? ¿Cuántos sobrevivieron a la guerra de conquista y al inicio de la dominación colonial? Para estas preguntas hay un sinfín de respuestas, tantas como disciplinas desde las que se intenta una explicación, o las premisas de donde parten los investigadores. investigadore s. Hay que tener en cuenta, además, con qué material arqueológico, histórico o con qué tipo de fuentes se contó, cuándo y cómo se realizó la investigación, y cuáles fueron los medios tecnológicos, nivel y alcance de conocimientos que los investigadores tenían cuando cuando realizaron su trabajo. 83 Las diversas explicaciones actuales sobre el tema, son producto de aplicar criterios como el estudio de densidades de población, acceso y explotación de los recursos naturales, ecología, condiciones tecnológicas, la combinación entre explotación de recursos, tecnología y densidad de población etcétera. Otras concilian las anteriores con el conocimiento de los diversos patrones de asentamiento y de organización política o del análisis de documentos de épocas posteriores, a los que aplican ajustes demográficos. 84 Pero no existe uniformidad en los En específico, y solo como ejemplo, podemos pensar que los avances en el ámbito de sistemas informáticos y TIC’s en general, permiten incursionar hoy en día en problemas de población con mayor facilidad que en la época en que estos no existían. 84 V. Helmut Wagner, Subsistence Potential Population Density of the Maya on the Yucatan Peninsula and Causes for the Decline in Population in the Fisteenth Century , International Congress of Americanists, XXXVIII, Sttugart Munich, 1968, Verhandlungen I, pp. 185-191; Sherburne F. Cook y W. Borah, Ensayos sobre historia histor ia de la población: México Méxi co y el Caribe II , Siglo XXI editores, México, 1978, pp. 35-36, 48 y 71; M. C. García Bernal, Yucatán. Población y encomienda , pp. 26-29 y 55-56; Francisco de Solano, “La población indígena en Yucatán durante la primera mitad del siglo XVII” en Anuario de Estudios Americanos , XXVIII, Sevilla, 1971, pp. 165-200, v. p.171; p.171; Willi Wi lliam am Sander Sanders, s, Cult Cultur ural al Ecolog Ecologyy of the Maya Lowl Lowlands ands,, en Estudios de Cultura Cultura Maya 41 41 II, 1962, pp. 92-94; Frederick Lange, L ange, “Una ree valuación valu ación de de la población del del norte norte de Yucatán en el tiempo del del contacto contacto español: 1528” en América Indígena , XXXI, n° 1 (enero 1971), pp. 127 ss. 83

56


56

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

presupuestos, teorías, metodologías y en los resultados. Para Ruggiero Romano, el contraste entre las hipótesis tiene relación con las respuestas a la cuestión, que califica de malthusiana, sobre la realidad universal que son “los frenos positivos de positivos de preventivos ntivos ) que limitan el nivel de la Malthus (diferentes de los preve población en función de los recursos alimenticios disponibles – es decir, decir, consentidos por un determinado sistema sist ema económico, económico , social y técnico de explotación de los recursos naturales de la tierra”.85 Cecilia Rabell aduce que las estimaciones demográficas involucran aspectos ideológicos, que pueden implicar juicios morales e incluso “aspectos pasionales” a la hora de cuantificar o explicar las causas del descenso demográfico de la población indígena tras la conquista. 86 Tabla 1. Estimados sobre la población maya de Yucatán siglo XVI 1511 MORLEY

1528

1543

1549/50

1586

1,600,000

WAGNER W AGNER

8,000,000 10,000,000

KROEBER

280,000

SOLANO

700,000

285,000

1,128,000

265,000

GERHARD

1579/81

JAKERMAN

1,375,000

LANGE

2,285,800

SANDERS

535 a 592 mil

300,000

Ruggiero Romano, Mecanismo y elementos del sistema económico colonial americano, siglos XVI -XVIII , El Colegio C olegio de México/ México/ FCE, FCE , México, 2004, (Fideicomiso Historia de las Américas, Serie Ensayos), p. 38-39. 86 Cecil Cecilia ia Rabell Romero, “El descenso de la población indígena durante el siglo XVI y las cuentas del gran capitán” capitán”,, en El poblamient po blamientoo de México. Una visión histórico - demográfica demog ráfica , vol. II, Secretaría de Gobernación G obernación,, México, 1993, pp. 18-35. 85

57


57

2/18/15

6:45 PM

L� ��

1511

1528

CAMAVITO

500,000

COOK y BORAH

800,0 ,0000

1543

1549/50

1579/81

1586

476,200 87

240,000

141,436

134,741

ROYS

228,000

GARCÍA B.

232,576

CHAMBERLAIN

230,000

170,000

87

Fuentes: Sherburne F. Cook y W. Borah, Ensayos II , pp. 35-36, 48 y 71; M. C. García Bernal, Yucatán. Población y encomienda , pp. 26-29 y 55-56; Francisco de Solano, “La población indígena en Yucatán”, p. 171; Gerhard, La frontera sureste sureste de la Nueva España, UNAM, México, 1991, p.51.

En cualquier caso, las cifras de la tabla anterior deben reflexionarse a la luz de los acontecimientos. Las cantidades propuestas por diversos autores para 1511 y 1528, se deben pensar en el contexto de que el arribo a Yucatán de Hernández de Córdoba fue hasta 1517, pero hay registro de un naufragio cerca de Jamaica, el Dorien, que pudo ser foco de enfermedades. enfermedades. En este naufragio sobrevivieron los españoles Jerónimo de Aguilar y Gonzalo Guerrero, que llegaron a la península yucateca. 88 En el Chilam se consigna una epidemia de viruela en el katún 2 2 Ahau Balam se -junio de 1500 –febrero 1520– que retoma Diego de Landa: “les dio una peste de grandes granos que les pudría el cuerpo con gran hedor, de manera que se les caían los miembros a pedazos en tres o cuatro días. Que habrá que pasó esta última plaga más de 50 años”. 89 El fraile Landa escribió su crónica en 1566, cincuenta años antes sitúa la epidemia circa de de 1516, antes de la expedición de Hernández de Córdoba y del brote de viruela en Esta cifra ci fra la obtienen de las RHGY . La cantidad es sin Uaymil - Chetumal a partir par tir de 119,050 119,050 tributarios tributa rios a los que se aplica un factor de conversión de 4, Sherburne F. Cook y W. Borah, Ensayos II , pp. 64-71 y Manuela Cristina García Bernal, Yucatán. Población y encomienda , pp. 55-56. 88 Sherburne F. Cook y W. Borah, Ensayos II , p. 48. 89 Diego de Landa, Relación de las cosas , p. 20 87

58


58

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

el centro de México en 1520. Arturo Erosa Barbachano afirma que en el Chilam Balam de Maní , aparece que la epidemia entró vía terres terrestre tre y se exten extendió dió por la penínsu península la entre octub octubre re de 1520 y los dos años siguientes –hasta 1523–, y la población se redujo en un 35%. 90 Peter Gerhard apunta que en Yucatán hacia 1511 había una población indígena de 1, 128,000 y para 1550 unos 265,000 ma yas bajo el dominio español. Este descenso tan pronunciado, no sólo se debió a las catastróficas epidemias,91 sino a las bajas por muerte en guerras de conquista c onquista que duraron casi dos décadas, represión de rebeliones92 y la huida de la población a la zona de refugio, la región no pacificada que se extendía al oriente y sur de la frontera colonial, donde la soberanía española solo era teórica. Sherburne F. Cook, W. Borah y Cristina García Bernal Berna l señalan que entre 1528 y 1543, fue notable el descenso de población que calculan del 40.48% en 15 años, pero entre los elementos que influyeron estuvieron la conquista de Yucatán en sus tres intentos –1527-1528, 1530-1534 y el que comenzó en 1540 y se dio A rturo Erosa Barbachano, “Historia de las epidemias en Yucatán” en Arturo Medico Moderno , Noviembre, Nov iembre, s/f, s/f, pp. 14-26. 91 Virg Virginia inia García Acosta, Juan Manue Ma nuell Pérez Pérez Zevallos y América Molina agrícolas colas en México. Catálogo Histórico. Tomo Tomo I.I. Épocas pre- del Villar, Desastres agrí hispánica y colonial, (958-1822) , FCE/CIESAS, México, 2003; María Isabel Campos Goenaga, “Cuando estaban enojados enojados los dioses. El huracán de 1561: vulnerabilidad ideológica y prevención en la sociedad maya yucateca” en Historia y desastres en América Latina-III , Virginia García-Acosta (ed. ed.)), CIESAS/LA CIES AS/LA RED, R ED, México, México, 2008; María Ma ría Isabel Campos Ca mpos Goenaga, C ampos Goenaga, “Sobre tempes Entre crisis de subsistencia ; María Isabel Campos tades con remolino”. 92 Para ampliar a mpliar la información infor mación sobra la gran gra n rebelión de 1546 1546-154 -15477, véase a Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán , pp.245-248. Robert S. Chamberlain, Conquista y colonización , cap. XV X V, p. 258 donde se dice que “Las campañas de represión, en la rebelión de los mayas, fueron llevadas a cabo en la parte principal, con mayor rigor que en cualesquiera anteriores (excepto la de los Pachecos). El mismo Montejo el Sobrino fue culpable de actos aislados de crueldad. En una ocasión hizo que a la mayoría de unos veinticinco de los Cupul, que fueron capturados con armas en las manos, se las cortaran cortar an sin misericordia”. misericordia”. 90

59


59

2/18/15

6:45 PM

L� ��

por finalizado en 1547–, y el factor guerra que fue decisivo, comco mbinado con otros de carácter biológico o natural. Fray Diego de Landa dice que entre 1535 y 1540 “salidos los españoles de Yucatán Yuca tán [entre la segunda segunda y tercera entrada] faltó el agua en la tierra” y que “por haber gastado gast ado sin orden su maíz en las guerras de los españoles, les sobrevino gran hambre”; además “se les recreció la langosta por espacio de cinco años, que no les dejaba cosa verde; y vinieron a tanta hambre que se caían muertos por los caminos, de manera que cuando los españoles volvieron no conocían la tierra”.93 Las expediciones de Francisco Hernández de Córdoba en 1517, Grijalva en 1518 y Hernán Cortés en 1519, iniciaron el conc ontacto con lo que sería la Nueva España España a través de la península peníns ula de Yucatán, una paradoja ya que su proceso de invasión, invasión, conquista y colonización no inició hasta que en 1526, el Adelantado Montejo consiguió la autorización para la conquista que inició en 1527, y tras dos intentos fallidos, el tercero iniciado en 1540 culminó en 1547, fecha oficial en la que la historiografía da por sofocada la rebelión indígena de la zona de Valladolid. Entre 1541 y 1544 se fundaron la villa de San Francisco de Campeche, la ciudad de Mérida, la villa de Valladolid en Chauac-há y su posterior traslado a Sací. Con la colonización en marcha, la concesión de encomiendas se convirtió en un mecanismo “necesario” para la subsistencia de la sociedad conquistadora y eso hacía imperativo organizar y regular el tributo que los indígenas debían pagar a su encomendero. La experiencia antillana y de México central anticipaban la explotación no controlada del indígena, pero como la guerra de conquista en Yucatán finalizó hasta 1547, a partir de esa fecha se asentó la estructura organizada de dominio colonial, y en ese marco se debían acatar, aunque fuese de manera parcial, la sanción legal de las ya emitidas Leyes Nuevas y Reales Cédulas que las complementaron.. Los franciscanos complementaron f ranciscanos y el Adelantado Montejo en

93

Diego de Landa, Relación de las cosas , p.15.

60


60

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

1548 realizaron estas tareas y un año después la Audiencia de los Confines ratificó la tasación.94 Todos los factores que afectaban a los tributarios, en positivo o negativo, endógenos o exógenos, también incidían en la población indígena en general y en la población total de la península, pero no de la misma forma o en el mismo grado. La calidad de ser “tributarios” respondía a una categoría de explotación de fuerza de trabajo, que variará a lo largo del tiempo pero que siempre estará presente como aglutinador conceptual de una gran parte de la población indígena. En el año 1549, el tributario era un indio varón casado. Estaban exentos las mujeres –como tales, no como casadas–, ancianos, enfermos, los miembros de la élite maya y los que tenían cargos en el gobierno de las comunidades. Ya en estas primeras tasaciones, el concepto de “manta” dominó el escenario del sistema tributario en un doble papel, como tributo y como forma de de contar tributarios, lo que llamaré una unidad para la tasación de tributarios. La manta en esta modalidad de unidad para la tasación, se integraba de un número determinado de piernas, normalmente eran cuatro y correspondían a tributarios enteros; también podían comprender a dos medios tributarios, situación que dependía del sistema de tributo vigente. 95 En 1549, una manta Una Real Cédula del 26 de mayo de 1536 ordenaba ordenaba a las autoridades responsables realizar tasaciones fijas de los pueblos a la vez que establecía las normas a que debía sujetar sujetarse se la tasación. tasac ión. Las Leyes Nuevas de de 1542 ratificaron la legislación legi slación anterior y la hicieron hicieron extensiva a toda la AméAmé rica española, Silvio Zavala, El ser servici vicioo perso p ersonal nal de los indi indios os de la Nue Nueva va España I, 15 1521 21-1 -15550, El Colegio de México/ El Colegio Nacional, México, tributo buto indí indígen genaa en e n la Nue Nueva va España E spaña 1984, l, pp. 51 ss.; José ss.; José Mi Mira randa nda,, El tri C olegio de México, México, 1980, 1980, pp. 93 y 99. EspeEspe durante el siglo XVI , El Colegio cíficamente para Yucatán, una cédula del 23 de abril de 1548 ordenaba al virrey v irrey de la Nueva España, Antonio A ntonio de Mendoza, Mendoza, ver cuestiones cuestiones de concentración conce ntración de población indígena y sobre tributos tr ibutos hacer una tasación ta sación oficial “de conformidad con la capacidad de pago de cada cad a pueblo indi vidual”, vidua l”, v. Richard S. Chamberlain, Chamberla in, Conquista y colonización , pp. 292-293. 95 Equivalencias: una manta era igual a cuatro piernas; una pierna era igual a un u n tributario tributar io entero entero o a dos medios tributarios. 94

61


61

2/18/15

6:45 PM

L� ��

equivalía a un tributario o varón casado, y el número de mantas que debía pagar como tributo cada pueblo era igual al número de tributarios. Como tributo, las mantas de algodón eran “el principal tributo de esta tierra” y eran telas “de algodón delgada (que algunas parecen ruan muy bueno) y cada una tiene cuatro piernas, o telas de por sí, cada una de tres cuartas de ancho y cuatro varas de largo”.96 Se tejían en telar de cintura y las cuatro tiras de algodón medían doce varas cuadradas –ocho m 2– y pesaban cinco libras y media castellanas. 97 A pesar de que las tasacio tasaciones nes de 1549 regula regularon ron –aunqu –aunquee de forma elemental– el tributo indígena, la gran cantidad de productos que éste incluía no representaba una proporción homogénea, con cantidades iguales, entre las especies especi es y las mantas de pueblos, lo que complica la posibilidad de establecer la cuota de tributo anual para este periodo. En este punto, los especialistas en el tema parece que llegaron a un acuerdo y consideran que la cuota anual comprendía una manta de algodón, una libra li bra de cera, un cuarto o media fanega de maíz, 98 de cinco octavos a dos tercios de gallina, otros productos como frijoles, sal, pescado y “servicios personales”. personales”.99 Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán , pp.303 y 385 y ss. 97 “Instrucciones de la Audiencia de México a Gaspar Juárez de Ávila, México 22 agosto de 1550” en Rubio Mañé, Archivo I , p. 95, tomado de Sherburne F. Cook y W. Borah, Ensayos II , p. 23 98 Las cantidades ca ntidades a tributar de maíz y frijol se consignaban consignaban en tierra cultivada, en plantíos “un número determinado determinado de fanegas de maíz y frijol que tenía que plantarse plantar se anualmente” anual mente”,, y no por producto cosechado o en grano como se establecería posteriormente. Estas cantidades así como las arrobas ar robas de cera de abeja, miel, pescado o sal, se fijaban en relación al tamaño de los pueblos, France V. Scholes y Ralph L. Roys, Los chontales de Acalan - Tixchel , edición Mario Humberto Ruz, traducción M. H. Ruz y Rosario Rosar io Vega, Vega, UNAM U NAM (IIF (I IF//CEM) y CIESA C IESAS, S, México, 1996, p. 128. 99 Richard S. Chamberlain, Conquista y colonización , pp. 292-294; France V.. Scholes y Ralph V Ra lph L. Roys, Los chontales, p. 128; Sherburne F. Cook C ook y W. Borah, Ensayos II , p. 22; Manuela Manuela Cristina García Bernal, Yucatán, Pobla- ción y encomienda , pp. 378-379. 96

62


62

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

Esta primera tasación establecía que la contribución tributaria anual debía pagarse dividida en tres, una vez cada cuatro meses “por los tercios del año”, 100 expresión que se utilizará durante toda la época colonial aunque más adelante el pago se cambió a dos veces por año. Establecer el valor del tributo en estas primeras tasaciones, presenta las mismas dificultades que determinar la cuota anual del mismo. No obstante, existen datos parciales aunque contradictorios. Fray Luis de Villalpando informó que el valor total por tributario era de nueve reales, de los cuales la manta de algodón equivalía a seis reales y quedaban tres por adjudicar a tributo. No se tiene información si era al tercio ter cio o al año. Si consideramos los seis reales101 de la manta de algodón al tercio, equivaldrían a diez y ocho reales al año –dos pesos y dos reales–. Otros datos de 1555 y 1560 ponen el valor de la manta de algodón en dos pesos y cuatro reales –veinte reales–. Si se le añade los tres reales restantes de la versión de Villalpando, para 1550 el valor de la contribución contribuc ión anual por tributario estaría alrededor de veintitrés reales –dos pesos siete reales–. 102 La provincia de Yucatán durante el siglo XVI cambió varias veces de adscripción; adsc ripción; en 1528 1 528 estaba sujeta a la Audiencia de México pero al crearse en 1543 la Audiencia de los Confines, en Gracias a Dios, Honduras, pasó a su jurisdicción. Cinco años después regresó a la Audiencia de México, pero en 1550 la Audiencia de los Confines cambió su asiento a Santiago de Guatemala y Yucatán volvió bajo esa jurisdicción. Una Real Cédula del 9 de enero de 1560 estableció que Yucatán pasaba de manera permanente al distrito de la Audiencia de México. Tomás López Medel, oidor de la audiencia de Guatemala, entre 1552 y 1553 realizó la visita a las provincias de Yucatán,

Manuela Cristina García Ga rcía Bernal, Yucatán, Población y encomienda , p. 379. 101 La equivalencia era de un peso = ocho reales; un real = doce granos. 102 France V. Scholes y Ralph L. Roys, Los chontales , p. 128. 100

63


63

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Cozumel y Tabasco. Tabasco. En sus instrucciones instr ucciones 103 estaba la tasación, la “moderación” de los tributos de los indios y suprimir la tasación de los “servicios personales”, ya que se emitieron nuevas leyes al respecto que prohibían el servicio personal en condiciones de tasación o por conmutación de tributos.104 En las ordenanzas promulgadas por López Medel, se reglamentaba la naturaleza y periodicidad del tributo, disminuyó las cargas y eliminó el servicio personal del sistema de encomiendas. Fray Diego de Landa resumía la labor del oidor al decir que “tasó la tierra, quitó el servicio personal e hizo casar a algunos”.105 Las ordenanzas también trataron sobre el poder, mínimo y oficial, que la Corona C orona delegó en los l os jefes indígenas, y se les l es confirmaba los títulos de gobernadores de pueblos, a la vez que reglamentaba la organización de la vida cultural y religiosa de su gente, porque “los caciques y principales han de ser como padres de sus pueblos”. 106 Los franciscanos y el cabildo de la ciudad de Mérida, en 1553, acordaron un cambio en la cuota de tributo en mantas de algodón que entró en vigor en enero de 1554. La cuota de mantas de algodón por año, que estaba tasada en cuatro piernas –dos tejidas y dos en hilo de algodón ya hilado–, se reducía a tres piernas de manta tejidas o lienzos de los cuatro que la AGI, México, 3018, “Nombramiento e instrucciones al Licenciado Tomás López, Oidor de la Audiencia de Guatemala, para la visita de las provincias provincia s de Yucatán, Cozumel y Tabasco, Santiago de Guatemala, 9 de enero de 1552”, en DHY, I, pp. 16-18. Llegó a Yucatán el 13 de junio de 1552. 104 AGI, Justicia, 1016, n°6 ramo 1. “Real Cédula que dispone y manda la orden que se ha de tener sobre lo tocante a los servicios personales de los indios, Valladolid, 22 de febrero de 1549” y AGI, Justicia, 1016, n°6 ramo 1. “Real Cédula mandando al Lic. Cerrato, presidente de la Audiencia de los Confines, que ha de de guardar en la provincia de Yucatán la cédula del 22 de febrero de 1549 sobre los servicios personales de los DDQAMY Y , II, pp. 96-98 y indios, Madrid, 13 de diciembre de 1551” en DDQAM 101, 10 1, respectiva respect ivamente. mente. 105 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.30; Richard S. Chamberlain, Conquista y colonización , p. 346. 106 Diego López Cogolludo, Historia de Yucatán , p.304. 103

64


64

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

componían. El resto de la tributación y la definición de tributario, permanecieron igual. Esta descarga “a los naturales [de] la cuarta parte de lo que daban en manta” se hacía “atento que los años han sido y son estériles 107 y que sin pesadumbre ninguna puedan cumplir sus tributos”. 108 La Audiencia de Guatemala, el 28 de marzo de 1560, nombró y dio instrucciones al oidor Garcí Jufre de Loaisa para visitar la provincia de Yucatán.109 T Tenía enía poderes para realizar r ealizar una nue va tasación, pero lo que hizo fue f ue integrar el convenio co nvenio anterior en un intento de moderar la cuota anual por tributario. El tributo se fijó en tres piernas de manta de algodón cada cuatro meses o al tercio, media fanega de maíz cosechado, “una gallina de la tierra o pava, una libra de cera y pequeñas cantidades cantidades de otros artículos, tales como frijoles, miel, ají, ollas, cántaros, comales

Diego López de Cogolludo registró que en 1553, cuando se edificaba el convento convento de Izamal Izama l y era guardiá gu ardián n de dicho convento convento Diego de Landa, “había mucha hambre en toda la tierra, tanto, que perecían muchos de los naturales, y aún los españoles padecieron graves necesidades” y que “seis meses que duró el hambre”, Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán, p. 291. Fray Bernardo de Lizana da como fecha del hambre 1552, pero López Cogolludo se encarga de corregir los datos ya que dice, fue en 1553 1553 cuando tuvo lugar el Segundo Capítulo Capítu lo Custodial Custodia l de la orden franciscana en Yucatán, en la que se nombró guardián de Izamal I zamal a fray Diego de Landa, Bernardo de Lizana, Historia de Yucatán: devocionario de nuestra señora de Izamal y conquista espiritual. México, Imprenta del Museo Nacional, 1893 , C - I, 9; Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán, p. 290. 108 “Se entienda que de aquí adelante los indios den tres tributos de manman tas cada un año de cuatro en cuatro meses cada tributo, que sale cada indio con tres piernas de mantas tejidas y la otra se les quite por el tejer de esta que han de dar y que cese lo del hilo en lo cual podía haber y había grandes gra ndes inconvenientes inconvenientes y los indios ser defraudados” defraud ados”,, AGI, Justicia, 1016, nº 6, ramo 1, “Traslado del concierto que se hizo entre la ciudad de Mérida y los franciscanos de Yucatán sobre varios a suntos tocantes a los indios. Mérida 27 de octubre de 1553” en DDQAMY , II, pp. 102-105. 109 AGI, Justicia, 244, “Nombramiento e Instrucción al licenciado Garcí Jufre Juf re de Loa Loaisa isa,, oidor de la Audi Audiencia encia de Gua Guatema temala, la, par paraa vi visita sitarr la lass provincias de Yucatán, Santiago de Guatemala, 28 de marzo de 1560” en DHY , I, pp. 85-87. 107

65


65

2/18/15

6:45 PM

L� ��

[…] choyos [sic] y sogas”.110 El concepto de tributario era el mismo: cada indio casado era un tributario entero. En cuanto al valor del tributo, para France V. Scholes y Ralph L. Roys el pago por tributario, tras la nueva tasación, era de veinte reales anuales según el análisis de las cuentas de la tesorería entre 1562 y 1570.111 Otra versión se desprende de un documento de 1585, donde el defensor de los indios Francisco Palomino decía que “el valor de lo que cada indio casado tributaba anualmente […] ascendía a 24 reales y aún más”. 112 Se puede hablar de moderación del tributo si se considera el paso de los veintitrés reales que se tributaban anualmente en 1550 a los veinte propuestos por France V. Scholes y Ralph L. Roys, pero si se toman los veinticuatro reales “y aún más” de Palomino, la moderación estaría en duda. Tabla 2. Cambios en el concepto de tributo y en la frecuencia de su pago en Yucatán, siglo XVI AÑO

TRIBUTO

FRECUENCIA DE PAGO PAGO

1549

1 manta (4 piernas: 2 tejidas dos en 3 veces al año: cada 4 meses, “al tercio” hilo de algodón hilado) 1 libra de cera 1/4 o 1/2 fanega de maíz 5/8 a 2/3 de gallina Servicios personales Otros productos (sal, frijoles, pescado)

1553

Retasación y moderación de los tributos Prohibición de tasar y eliminación del servicio personal de los indios en el sistema de encomiendas

3 veces al año: cada 4 meses, “al tercio”

1554

En Mérida: Manta de 3 piernas, se les elimina 1/4 de la manta


Manuela Cristina García Bernal, Yucatán, Población y encomienda , pp. 382-383. 111 France V. Scholes y Ralph L. Roys, Los chontales , p. 129. 112 Manuela Cristina García Bernal, Yucatán, Población y encomienda , p. 383. 110

66


66

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

AÑO

TRIBUTO

FRECUENCIA DE PAGO PAGO

1560

3 piernas de manta (1 al tercio) 1/2 fanega de maíz cosechado 1 gallina de la tierra 1 libra de cera Otros artículos (frijoles, miel, ollas, etc.)


1584

TRIBUTARIO ENTERO: TRIBUTARIO 2 piernas de manta de algodón (1 cada 6 meses), 1 fanega de maíz 2 gallinas (1 de la tierra 1 de Castilla) MEDIO TRIBUTARIO: 1 pierna de manta de algodón (1/2 cada 6 meses) 1/2 fanega de maíz o 1 carga de maíz 1 gallina

2 veces al año: cada 6 meses, por san Juan (24 de junio) y por Navidad (25 de diciembre). Se sigue diciendo “al tercio”.

Fuentes: Manuela Cristina García Bernal, Yucatán, Población y encomienda , p. 389 y ss

1.3 La vida en Yucatán entre 1552 y 1562

Al comie comienzo nzo de la décad décadaa de los cinc cincuenta uenta parec pareciera iera que el mundo maya, extraño a los castellanos, castel lanos, se amoldaba a las nuevas instituciones, a la nueva vida. Sin embargo, ese mundo distaba de ser dócil y se revelaba pagano, como sucedió en las milperías de Xocchel, antiguo batabil del del cuchcabal de de Hocabá, donde se reunieron Francisco Namon Iuit, cacique y gobernador de la provincia de Hocabá, Juan Blanco Iuit, cacique de Xocchel, Lorenzo Iuit, cacique de Huhí, Diego Tzab, cacique de Sanahcat, Luis Ku principal de Huhí, Francisco Chan de Tixcamahel y Juan Chan de de Xocchel además de otros principales, todos de la provincia de Hocabá. Juan Chan sacó de su casa una muchacha pequeña y la llevó a las milperías. Allí, Juan Blanco Iuit “tomó la dicha muchacha y la puso encima de una piedra de espaldas y le dio en el pecho una cuchillada c uchillada con el navajón de pedernal que se lo partió y le sacó el corazón y se lo dio al dicho Juan Chan [...] que sirvió de sacerdote [...] el cual lo quemó delante de 67


67

2/18/15

6:45 PM

L� ��

sesenta ídolos que presentes tenían allí”. Después de enterrar el cuerpo, comieron y bebieron “al modo antiguo” y “Juan Blanco Iuit habló a todos y les dijo que tuviesen secreto de aquello que habían hecho”.113 Toda la maquinaria de la religión prehispánica había retornado con ímpetu. Dos esferas, dos niveles se encontraban presentes uno frente a otro, como el día y la noche; era el enfrentamiento de los dioses. El nuevo orden, una sola religión, un solo credo, estaba lejos de ser realidad. Los franciscanos seguían su labor evangelizadora y llevaban a cabo las congregaciones y fundaban nuevos conventos. Durante el segundo capítulo custodial de la orden en 1553, se erigió la guardianía de Valladolid en la antigua capital prehispánica de Sací, y nada hacía presagiar que los recién evangelizados habían vuelto sus rostros a la “antigua religión” y “al modo antiguo” de culto. En el gobierno civil, Tomás López terminó su visita y la administración quedó en manos de los alcaldes ordinarios hasta 1554, cuando la audiencia de los Confines nombró alcalde mayor al licenciado Álvaro de Carvajal, que estuvo en el cargo hasta 1556. Diego de Landa y otros franciscanos decían que Car vajal trató bien y “cristianamen “cristianamente te a los naturales, na turales, tasándolos y favoreciéndolos”.114 A finales finales de la gestión del licenciado licenciado Carvajal, se inició una rebelión en la parte oriental de Yu Yucatán, catán, donde estuvieron implicadas la villa de Valladolid, Valladolid, Chancenote, Nabalám, Yaxcabá, Tikuch y Kanxoc. Al parecer, los indígenas manifestaban su oposición a las congregaciones y querían retornar a sus antiguos asientos. Su sucesor, sucesor, el licenciado Alonso Ortiz Orti z Delgueta,115 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp.148-149. 114 AGI, México, 364, “Carta de Fray Diego de Landa, Fray Francisco de Navarro Navar ro y Fray Hernando de Guevara Gueva ra al presidente y oidores del Consejo de Indias, Mérida, 3 de abril de 1559”, en DHY , I, p.84 115 Estuvo como Alcalde Mayor de Yucatán entre 1556 y 1558. 113

68


68

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

determinó que los indígenas congregados en los alrededores de la villa de Valladolid Valladolid y en las grandes poblaciones, volvieran a sus antiguos pueblos. La decisión provocó la protesta de los franciscanos y fray Diego de Landa, como superior de su orden en 1556, defendió la causa de los frailes. Esta situación hizo que aumentaran las diferencias entre el alcalde mayor y los franciscanos, y se consolidara la mala relación que llevaba con los encomenderos. Mientras esto sucedía en el gobierno de la provincia de Yu Yu-catán, la vida en los pueblos indios continuaba. Sotuta, aunque no tenía una fundación conventual, tenía iglesia, doctrineros, alguaciles y maestros que eran los representantes de los frailes en el lugar. Una noche a finales de la quinta década del siglo XVI, Melchor Canche de la escuela de Sotuta y alguacil del pueblo, iba a rezar maitines a la iglesia cuando vio que los caciques y principales del pueblo estaban estaban allí. Entre los asistentes contó a Juan Cocom, cacique y gobernador de la provincia de Sotuta, que antes de bautizarse se llamaba Nachi Cocom y era halach del cuchcabal de de Sotuta en la época de la invasión. Realiuinic del zaban un sacrificio y Melchor vio cómo Lorenzo Cocom y Juan Cimé pusieron a dos niñas en unas cruces y las ataron diciendo “veis aquí la figura de Jesucristo”; luego las bajaron y entre Juan Cimé y Luis Ku las abrieron y entregaron los corazones a los ah-kin para para que hicieran la ofrenda. Echaron los cuerpos a un cenote y las cruces las guardaron en casa de Lorenzo Cocom para futuros sacrificios. 116 En la provincia de Hocabá, durante estos mismos años, ocurría algo similar. En el asiento de Balché, en los términos de Huhí, se reunieron los caciques y principales de todos los pueblos de la provincia, ya que por mandato de Francisco Namon Iuit cacique y gobernador de Hocabá, y de Lorenzo Iuit cacique de Huhí, se hizo un sacrificio en el que a un muchacho de Tixcamahel: AGI, Escribanía de Cámara, Cámar a, 1009B, “Procesos contra contra los indios i ndios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, pp.80-81 pp.80- 81.. 116

69


69

2/18/15

6:45 PM

L� ��

[…] lo pusieron de espaldas sobre una piedra para que levantase el pecho, y Francisco Chan le dio una cuchillada en el lado del corazón que le abrió abri ó el pecho con un pedernal a manera de cuchillo que ellos llaman en su lengua u kab ku , que quiere decir en castellano brazo de los dioses (luego) metió la mano en el pecho de presto y le sacó el corazón. Se lo entregó a Diego Tzab cacique de Sanahcat, el sacerdote, quien “lo tomó y lo puso en un cajete pequeño y lo cubrió con otro y lo puso delante” de los veinticinco ídolos de barro pertenecientes a Lorenzo Iuit. Llamaban a los cajetes “ zuhuy lac que que en lengua castellana se dice vírgenes”. Enterraron el cuerpo y se levantaron Juan Iuit, cacique de Hoctun, y Juan Blanco Iuit, cacique de Xocchel, y dijeron a todos “que guardasen el secreto como ellos, que eran de los Iuites [sic] y que no lo confesasen porque aquel sacrificio habían hecho para comprar la comida a los dioses porque tuviesen mucho de comer”. 117 El tiempo seguía su curso, un nuevo año, nuevas cosechas, nuevas interrogantes “¿había de haber pestilencia alguna o mucha comida o esterilidad?”, había que buscar una respuesta y “por mandado de Juan Cocom, cacique de Sotuta” los caciques de la provincia de Hocabá mandaron echar un muchacho al cenote de Chichén Itzá “para que fuese a hablar con sus dioses”. Alonso Chan, alguacil de Hocabá, acompañado acompañado de otras personas fue a cumplir la encomienda por la que le habían dado diez cuentas coloradas. Cuando regresaron dijeron que “estuvieron esperando un día a ver si salía a darles la respuesta de lo que sus dioses le habían dicho”. 118 Con esto solo continuaban la costumbre que tenían sus antepasad antepasados os que “algunas veces echaban

AGI, Justicia, 249. Residencia Residencia de Quijada, Qu ijada, “Información “In formación hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp.1 pp.142-143 42-143 118 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp.156-157 117

70


70

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

personas vivas en el pozo de Chichenizá creyendo creyendo que salían al tercer día”.119 También los caciques ca ciques y principales princ ipales de Oxkutzcab Oxkutz cab y de Tekax Tekax decidieron sacrificar un muchacho. Lo hicieron en un cerro, donde lo ataron a un palo, lo abrieron y sacaron su corazón, que ofrecieron a los dioses untándoles la cara con la sangre. Acabado el sacrificio sacrificio el ah-kin dijo dijo “que aquello que hacían era lo bueno y que lo hacían sus antepasados y que aquello habían de hacer y acatar a sus dioses y que aquel sacrificio lo hacían porque les proveyese de bastimentos y buenos temporales y porque había días que no llovía y se secaban las milpas”. 120 El bachiller Juan de Paredes fue alcalde mayor del gobierno de la provincia de Yucatán en 1558 y durante su mandato, las dificultades entre encomenderos y frailes no se solucionaron, sino que fray Diego de Landa se dirigió a la audiencia de los Confines para presentar sus quejas. El resultado fue que el visitador licenciado Jufre de Loaisa llegó a Yu Yucatán catán en 1560, con un nombramiento de la Audiencia de Guatemala del 28 de marzo de 1560. Es importante recordar que una real cédula determinó que Yucatán dejaba de pertenecer a la jurisdicción jurisdicció n de la Audiencia de Guatemala y pasaba a la de la Nueva España el 9 de enero de 1560.121 Las instrucciones de Garcí Jufre de Loaisa lo obligaban a visitar, proveer, hacer justicia y tomar residencia al bachiller Juan de Paredes, “a sus lugares-tenientes, alguaciles y escribanos y otros cualesquier oficiales suyos e de su juzgado de todo el tiempo que han tenido los dichos oficios y cargos”. La orden se extendía a todos los regidores, mayordomos, procuradores, justicias y ordinarias de toda la provincia de Yucatán. La instrucción también se Diego de Landa, Relación de las cosas , p.51. 120 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p.89. 121 AGI, México , 2999, tomo D-1, “Real cédula para que las provincias de Yucatán, Cozumel y Tabasco sean sujetas a la Audiencia de la Nueva España, Toledo, 9 de enero de 1560”, en DHY , I, pp.8-9. 119

71


71

2/18/15

6:45 PM

L� ��

refería a “los indios que han sido alcaldes o alguaciles e regidores, castigándolos de los excesos que hubieren hechos e quitándoles 22 los oficios e cargos si conviniere e proveyendo otros de nuevo”. 1 122 Los alcaldes mayores nombrados por la audiencia de México y la de Guatemala, intentaron conciliar en el conflicto, en lugar de adoptar medidas radicales para solventar los problemas sociales y económicos. Sus opositores entendieron esta forma de proceder como muestra de debilidad frente a los encomenderos, el grupo económicamente dominante en la sociedad yucateca. Estas actuaciones alimentaron la pugna constante entre encomenderos, indios, frailes y las autoridades.123 Los religiosos seguían con su labor de cristianización, y aunque se encontraban con algunos ritos de ofrenda y sacrificios, actuaban como “padres bondadosos y castigaban a los implicados”. En la iglesia de Hocabá tuvo lugar un sacrificio por mandato del cacique y gobernador y se castigó a los participantes por ello.124 En Yaxcabá, provincia de Sotuta, el padre Monterroso castigó a unos indígenas que participaron en un sacrificio en unas milpas. 125 Fray Pedro de Ciudad Rodrigo no castigó a Juan Tzuc de Tekax, provincia de Maní, que hizo un sacrificio con unos parientes del pueblo de Couoh; en cambio sí castigaron a sus parientes Diego Couoh y Luis Couoh. 126 AGI, Justicia, 244, “Nombramiento e Instrucción al licenciado Garcí Jufre Juf re de Loa Loaisa isa,, oidor de la Audi Audiencia encia de Gua Guatema temala, la, par paraa vi visita sitarr la lass provincias de Yucatán, Santiago de Guatemala, 28 de marzo de 1560”, en DHY , I, p.85-87 123 Por ejemplo, ejemplo, a pesar de que las la s congregaciones fueron ordenadas ordenada s por López Medel en 1552 1552 y sí se cumplieron en la mayor parte del territorio, territor io, hay una Real Cédula fechada el 9 de enero de 1560, para que “se junten los indios de la provincia provi ncia de Yucatán en pueblos por la orden y conforme conforme a lo que está mandado”, m andado”, AGI, México, México, 2999, 299 9, T D-1, en DHY , I, p.78. 124 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p.138. 125 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p.110 126 AGI, Justicia, 245. Residencia de Quijada, “Declaración del testigo Juan de Villalobos Vil lalobos,, 27 febrero 1565” 1565” en DDQAMY , I, p.62. 122

72


72

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

A pesar de los castigos, seguía todo un caudal subterráneo de prácticas rituales que los indígenas llevaban a cabo en sus antiguos pueblos o “asientos viejos”, en los espacios abandonados por las congregaciones, o en las iglesias al amparo de la noche para que pasaran desapercibidas a los frailes. En la provincia de Hocabá se reunían “a los pies de las cruces” en la iglesia, en Balché, términos de Huhí, en Yasleuea o Bolonychan [sic], términos de Tixcamahel y “encendían lumbres y candelas y ofrecían comidas y bebidas y caso que la voz del pueblo era que lo ofrecían a dios y a sus cruces porque no llovía [...] por siete días sucesivos [siguieron] llevando las dichas lumbres y haciendo las dichas ceremonias”. c eremonias”.127 Muchas prácticas rituales se hacían por falta de agua, otras “porque lo hacían a sus dioses”. Para las ceremonias “enramaban la iglesia con hojas de un árbol que se llama copo” , los ídolos de palo “estaban asentados en dos banquillos y enramados”. 128 Al terminar ter minar los preparativos iniciaban el sacrificio sacr ificio de las víctivíc timas, a unas les extraían el corazón, a otras “teniéndola atada a un palo que allí tenían hincado, vueltas las espaldas al palo y las manos atadas atrás, y con un palo de pochote ,129 lleno de espinas de su natural, y con él le dio en los pechos tantas veces hasta que murió”.130 En ocasiones “con un navajón de pedernal que tienen para el dicho efecto, con el cual le cortó la cabeza c abeza [...] y después que hubo muerto [...] con el dicho navajón le sacó el corazón y

AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp.152-153. 128 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p.160. 129 Es una rama de ceiba espinosa, la Ceiba aesculif aesculifolia olia , en maya piim . Concretamente Concreta mente esta especie se relaciona con con la Ceiba pentandra , el yaxché , solo que su tronco carece de espinas. V. J. Erick S. Thompson, Historia y religión relig ión de d e los lo s mayas, mayas , Siglo XXI ed., México, 1982. (Colección América nuestra, América antigua, 7), p.222. 130 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p.146. 127

73


73

2/18/15

6:45 PM

L� ��

lo puso en un cajete de barro y lo quemaron”.131 El corazón de la víctima se ofrecía a los ídolos presentes. Cuando terminaban las comidas y bebidas posteriores a la ceremonia, se levantaba uno de los caciques o principales y les pedía guardar silencio sobre lo que acababan de hacer. Yucatán no estuvo libre de epidemias, epidemi as, sequías, seq uías, hambres ha mbres y otras manifestaciones de la naturaleza,132 que se tomaron como signos de que la ruptura con la religión prehispánica prehispánica había trastocado el orden natural. Una mirada al mundo mágico-religioso maya era necesaria. 133 Al comenz comenzar ar la década de los años sesenta del siglo XVI, amenazaba un huracán. Los indígenas pensaban “que estaban enojados sus dioses”. En Sotuta, el cacique Lorenzo Cocom se reunió con los principales y dijo “mirad, hermanos, que viene gran tempestad y conviene para que no nos perdamos que tornemos a hacer lo que solían hacer nuestros antepasados que era sacrificar y adorar los ídolos”. De esta forma se realizaron sacrificios en Sahcabá, Mopilá, Usil, Sotuta y Kanchunup, todas poblaciones de la provincia de Sotuta. 134 No sólo el comportamiento de la naturaleza presagiaba catástrofes sino también la muerte o enfermedad de la elite indígena, de los interlocutores con los dioses, lo que preocupó a los mayas. En el año de 1561, el gobernador y cacique de Sotuta, AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p.137. 132 V. María Isabel Campos Goenaga, G oenaga, Entre crisis cri sis de subsistencia subsiste ncia , cuadro 1 del anexo. 133 V. María Isabel Campos Goenaga G oenaga y Massimo De Giuseppe Giuseppe,, La cruz de maíz: política, religión relig ión e identidad en México: entre la crisis colonial y la crisis cri sis de ENAH -INAH, H, México, 2011 2011;; María Isabel Campos Ca mpos “Mayas: la modernidad , ENAH-INA percepción del riego y concepción de los desastres, Yucatán entre los siglos XVI y XVIII”, pp. 123-162, en Miradas catalanas en la antropología mexicana , Claudi Esteva, Estev a, Josep Ligorred y María Mar ía Isabel Campos Campo s (coord.) (coord.),, ENAH - INAH/ Casal C asal Catalá C atalá Península de Yucatán, México, México, 2012. 2012. 134 AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.81, 91.92, 96,102 y 116. V. María Isabel Campos Goenaga, “Cuando estaban enojados”. 131

74


74

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

Juan Cocom, el Nachi Cocom de la conqui conquista, sta, “anda “andaba ba enferm enfermo” o” y “quería morir”. Entonces, se juntaron en la iglesia e hicieron unos sacrificios de unos muchachos que “abrieron [...] y sacaron los corazones y los dieron al ah-kin [...] [...] los alzó en alto y los quemó y ofreció a los ídolos que allí estaban [...] y les dijo [...] Señor dios poderoso, estos corazones te ofrecemos y te sacrificamos estos muchachos porque des salud a nuestro gobernador”. Don Juan Cocom “falleció dende a pocos días y está enterrado en la iglesia del pueblo”. 135 Lo sucedió en su cargo del cacicazgo de Sotuta su hermano Lorenzo Cocom. A pesar de la labor de los los religiosos y de las las ordenanzas ordenanzas del oidor Tomás López, los indígenas continuaron sus prácticas y los ah-kin siguieron siguieron exhortando y “predicando” 136 en favor de sus dioses. Unas veces, terminando el sacrificio, ponían en duda la veracidad de las ideas que impartían los frailes: […] tened cuidado de ofrecer a nuestros dioses porque lo que los padres nos dicen no sabemos si es verdad. Esto que tenemos delante es lo que hacían nuestros antepasados y no los hemos de olvidar sino hacer lo que ellos hacían. Y esto lo hemos de hacer de noche porque no seamos sentidos ni venga a noticia de los religiosos.137 En otros testimonios, los testigos testigo s manifestaron una postura más conciliadora al decir que “hemos de tomar lo que nos dicen los padres, más por eso no hemos de dejar de hacer nuestras idolatrías”.138 Los caciques y principales de la provincia de AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.76-77. 136 Para nombrar los exhortos que tenían lugar después de las ceremonias, utilizo la palabra sermón ya que define la intención de dichas pláticas o discursos, discur sos, aunque no se trata de doctrina cristiana. 137 AGI, Escribanía de Cámara, Cámar a, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p.108. 138 AGI, AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p.121. 135

75


75

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Hocabá se juntaron en casa de Francisco Namon Iuit, gobernador de la provincia “y allí trataron de conformidad de todos no descubrir sus robos, amancebamientos, ni borracheras a los padres”. 139 La resistencia corría subterránea pero activa. El cacique de Telchac, Francisco Pech, escribió una carta al de Sanahcat, Diego Tzab: […] tratándole de sus linajes y que Hunyxquinchac era dios de los Ah Puces, y que Chocunquinchac era dios de los que se llaman Ah Kumun, y que el mayor de estos dioses se llamaba Çacaalpuc 140 diciéndole que tuviese éstos en la memoria y no los olvidase y que los tuviese por sus dioses como ellos tenían, porque en un libro que tenía lo leía y lo creía así como lo decía.141 El 13 de septiembre de 1561, los franciscanos realizaron un capítulo provincial de los conventos de Guatemala y Yucatán, ya que en el capítulo general de1559 en Aquila, Italia, se decidió la separación de la custodia custo dia de San José de Yucatán, de la del Santo Evangelio de México. En este capítulo resultó electo como pro vincial vinci al fray Diego de Landa y se erigie erigieron ron las guardian guardianías ías de AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562”en DDQAMY , I, p.138. 140 El libro Alfredo fredo Barrer B arreraa Vásquez y Silv Silvia ia li bro de d e los libros del Chilam C hilam Balam, Balam , Al Rendón, traductores, FCE, México, 1963 , p.159: “Muy cuidadosamente revisado, ha sido estampado en este libro por cuatro hombres de noble linaje, venidos del cielo, jugo del cielo, rocío del cielo, Hombres Verdaderos, Reyes de ésta tierra: Zacaalpuc, Hooltun-Balam, Hichch H ichchtun-Poot tun-Poot y Ah Mex-CucMex- Cuc-Chan”. Chan”. 141 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p.153. Respecto a los linajes y su origen dice Landa: Landa : “Que tienen mucha cuenta cuenta con saber el origen de sus linajes, especialmente especial mente si vienen vienen de alguna casa c asa de Mayapán ; y eso procuraban procur aban saberlo de los sacerdotes, que es una de sus ciencias, y jáctanse jácta nse mucho de los lo s varones va rones señalados señalado s que ha habido en sus su s linajes” lin ajes”,, Diego de Landa, Relación de las cosas , p.41. 139

76


76

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

Calkiní, antigua capital prehispánica, y Homún, pueblo dependiente de Hocabá. También para esas fechas, el rey nombró al doctor Diego Dieg o Quijada, alcalde mayor mayo r de Yucatán Yucatán y Tabasco. Tabasco. 142 El alcalde arribó a Yucatán en junio de 1561. Diego Quijada, durante su gobierno 143, intentó poner en funcionamiento todo el cuerpo de leyes que velaba por el bienestar y los intereses de los indígenas, lo que le acarreó ac arreó un enfrentamiento con el grupo de encomenderos, ya que se afectaban sus intereses. Esta misma política lo acercó a los franciscanos, con los que colaboró estrechamente. En este el tiempo se descubrieron las idolatrías y sacrificios en la provincia de Maní. Fray Diego de Landa, con la ayuda que solicitó del alcalde Quijada,144 comenzó los interrogatorios, informaciones y procesos. Decidieron hacer un solo proceso por vía de de inquisición inquisición ordinaria, ya que que podían podían ejercer como jueces jueces ordinarios y apostólicos, amparados por las bulas papales Alias felicis del del 25 de abril de 1521, Exponi nobis del del 10 de mayo de 1522 y Alias felicis del del 15 de febrero de 1535, que promulgaron León X, Adriano VI y Paulo III respectivamente.145 La acusación que AGI, México, 2999, libro D-1, “Real Cédula nombrando al Doctor Diego Quijada alcalde mayor de Yucatán. Toledo, 19 febrero 1560”, en pp.3-6. 6. DDQAMY , I, pp.3143 Gobernó como Alcalde Mayor de Yucatán de 1561 a 1565. 144 Se apoyaba en una provisión de la Audiencia de los Confines: AGI, Escribanía criban ía de Cámara 1009B, “Real provisión prov isión despachada por la Audiencia Audiencia de los Confines a las justicias de Yucatán para que den auxilio y ayuda a los religiosos. Santiago de Guatemala, 28 de febrero de 1558” en DD- 21-23. V. V. AGI, Justicia, Justicia , 249. Residencia de Quijada, “Petición QAMY , I, pp. 21-23. que presentó Fray Diego de Landa ante el doctor Quijada, pidiendo el auxilio del brazo seglar para par a llevar presos a la ciudad de Mérida algunos algu nos indios culpados cu lpados en el asunto de la idolatr idolatría. ía. Maní, 4 de julio de 1562” en DDQAMY , I, pp. 69-71. 145 En ellas se autorizaba a los prelados prelados para realizar realiza r casi todas las la s funciones episcopales, excepto la ordenación, en ausencia ausencia de obispos o cuando cu ando la sede se encontrara a dos días de distancia. En 1517 el cardenal Cisneros, inquisidor general de España, delegó facultades inquisitoriales a todos los obispos de las Indias. Ind ias. En 1519 1519 el provincial de la orden dominica domin ica en las Indias, fray Pedro de Córdoba, recibió autoridad para establecer 142

77


77

2/18/15

6:45 PM

L� ��

puso en marcha los mecanismos de represión era que, después de ser cristianos, volvieron […] a sus antiguas y malas costumbres, idolatrando y sacrificando pública y secretamente [...] en iglesias, altares y cruces de los caminos y otros lugares santos dedicados a Dios, de donde se ha seguido venir a renegar algunos la fe y hacer hacer pactos con los demonios y destruir la cristiandad en la gente simple en tal manera que, según algunos de ellos han dicho, que en su infidelidad no se daban tanto t anto a la idolatría, y otros dogmatizando enseñando doctrinas falsas. 146 Después de las primeras investigaciones se consideraron culpables a los gobernadores, caciques y principales de los pueblos involucrados “porque los dichos señores y principales no sólo no han entendido en ayudar a los dichos religiosos y a la sal vación vació n de los natural naturales”, es”, sino que “han sido muchos de ellos pervertidores de la gente pobre y dogmatizadores [...] haciéndoles idolatrar”.147 En la provincia de Maní, consideraron que Francisco de Montejo Xiu era “la causa principal de los males de ésta provincia”.148 inquisiciones. En 1524 cuando los doce franciscanos pasaron por Santo Domingo camino a la Nueva España, fray Pedro de Córdoba delegó en fray Martín Mar tín de Valencia sus poderes poderes inquisitoriales para que los utilizara utili zara hasta que llegase a esas tierras tierra s algún prelad preladoo dominico. Debido Debido a estas bulas, bula s, posiblemente posiblemente los sacerdotes que venían con Cortés tuvieron tuv ieron poderes inquisitoriales, ya que está registrado un juicio en 1522 contra el indio Marcos de Acolhuacan por concubinato, AGN, Inquisición, vol. 1, 1. 146 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Petición que presentó Fray Diego de Landa ante el doctor Quijada, pidiendo el auxilio del brazo seglar para llevar presos a la ciudad de Mérida algunos indios culpados en el asunto de la idolatría. Maní, 4 de Julio de 1562” en DDQAM DDQAMY Y , I, pp.69-71. 147 AGI, Escribanía de Cámara Cá mara 1009B, “Diligencias hechas por el Provincial Fray Diego de Landa y el Obispo. Años 1562 y 1563” en DDQAMY , I, p.190. 148 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Petición que presentó Fray Diego de Landa, Maní, 4 julio de 1562” en DDQAMY , I, p.70.

78


78

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

Como resultado de los primeros procesos, a mediados del mes de julio de 1562, se ordenó la prisión de los caciques y principales de los pueblos de la provincia de Maní involucrados en las investigaciones sobre idolatría. También También se detuvo al cacique y gobernador de la provincia de Maní, don Francisco de Montejo Xiu.149 Recordemoss que las ordenanzas de Tomás Recordemo Tomás López Medel consideraban a los caciques y gobernadores como los “padres” de sus pueblos. Además, las ordenanzas contenían la regulación de la persecución y tratamiento de las prácticas rituales indígenas, que los castellanos c astellanos consideraban idolatría: idolatría: Por el Santo Baptismo profesamos los cristianos la creencia de un verdadero Dios, y renunciamos al demonio, y a sus malas obras. Por ende mando, que todo Indio, e India de esta dicha Provincia baptizado [sic], y Cristiano, que ha recibido la Ley de Dios, se aparte, y deje sus Idolatrías, y ritos antiguos, y no tenga Ídolos, ni consientan que otros los tengan, y les hagan sacrificios de animales, ni de otras cosas, no con sangre propia, horadándose la orejas, narices, u otro miembro alguno, ni les enciendan copal, ni les hagan honra. Ni celebren ayunos, ni fiestas pasadas, que en honra de sus Dioses solían celebrar, y ayunar, ayunar, ni consientan c onsientan que otros lo hagan pública, ni secretamente secr etamente y si lo supieren, den de ello aviso a la Justicia. 150 Se tenía una firme convicción sobre culpabilidad de los caciques y principales en la inducción a los macehuales a continuar con sus prácticas gentiles, como escribió el fraile López de Cogolludo:

V. mandamientos de prisión en las declaraciones. AGI, Justicia, 245. Residencia de Quijada, “Declaración del testigo Bartolomé de Bohorques, 2 enero 1565” en DDQAMY , I, pp.31-35. 150 Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán , p.297. 149

79


79

2/18/15

6:45 PM

L� ��

[…] algunos Caciques, y Principales ay en esta dicha Pro vincia entre los naturales de ella, a quien q uien los Maceguale Macegualess por antigüedad de sus mayores, y pasados, y por ser descendientes de ellos, les tienen gran veneración y respeto: y es porque les predican sus ritos, y sus ceremonias antiguas. Y los unos, y los otros por sonsacar a los pobres Maceguales, y gente baja lo que tienen, y sus joyas, y hacienda haciendas, s, y por apartarlos de la Doctrina Cristiana, y la ley de Dios con embaimientos, hacen juntas, y llamamientos a los naturales en lugares apartados, y escondidos por señas, y coyoles, que les envían.151 Los pueblos indígenas se gobernaban por un cabildo que estaba controlado por los tzucub dominantes. dominantes. Los caciques y gobernadores seguían con sus funciones aunque de manera limitada, y tenían un papel de intermediarios, de sujetos que: […] emplean en el desempeño de su función los elementos culturales propios del grupo que representan, pero también hacen uso de un repertorio mayor o menor de elementos que corresponden a la cultura cult ura ajena dominante [en esa capacidad descansa frecuentemente la legitimidad de su función como intermediarios]; el grado en que el intermediario haya aceptado la cultura ajena puede conducir a que su acción no corresponda al ámbito de las decisiones propias del grupo que nominalmente es portavoz en la negociación.152 Se puede añadir que también es importante el grado de rechazo a la cultura dominante –de resistencia–, o el interés en la conservación de su propia cultura que tenga el intermediario para la toma de decisiones propias en determinada situación.

Diego López de Cogolludo, Historia de Yucatán , p.294. 152 Guillermo Bonfil, “La teoría del control”, p.33 151

80


80

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

A la provincia de Sotuta llegaron las noticias de las investigaciones, pero no llegaron los frailes “inquisidores”. En Yaxcabá, Yaxcabá, sacrificaron en la iglesia a un “mancebo” de Tekax, Maní, que había ido de visita a casa de unos parientes. Uno de los testigos narra los preparativos y el desarrollo del sacrificio desde que llegaron a la iglesia para realizarlo. Primero el escenario, “pusieron los ídolos en ringlera sobre sendas hojas de higuera de infierno y tendieron delante de ellos un petate largo y encima del petate pusieron un navajón grande de pedernal y el cabo de él envuelto en un paño blanco [y] tomaron unas candelas grandes”; después “todos se sentaron en unos banquillos chicos, y mandaron que viniese v iniese el indio, que estaba asentado junto al altar, el cual vino, atadas las manos atrás, sin camisa, con unos zaragüelles, y los ojos tapados con un paño blanco”. Lo pusieron en el suelo y le abrieron el pecho, sacando el corazón y entregándoselo al sacerdote, que lo “alzó en alto” y después de darle “dos cuchilladas a modo de cruz”, lo puso en la boca del “mayor de los ídolos que allí estaban que se llamaba Itzamná.153 Algunos días después sacrificaron un perro al “modo antiguo”, sacándole el corazón. En aquella ceremonia acabaron con un “sermón” diciendo que: […] aquello que habían hecho era muy bueno y lo habían hecho a sus verdaderos dioses y que lo que les decían los padres y les predicaban que no era verdad y que no les creyesen, que era cosa de burla, y no era Dios el que ellos predicaban ni habían de durar en la tierra t ierra y se habían de ir muy pronto y ellos y los demás naturales tornarían a sus cosas antiguas y usarían de sus ceremonias, y que asimismo las palabras que los padres decían eran palabras del demonio y del infierno y que no era Dios Dio s el que los padres predicaban sino demonio, y que lo que él hacía era lo que hacía al caso y cosas del cielo y sus dioses que allí tenían de barro eran AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562”en DDQAMY , I, p.106. 153

81


81

2/18/15

6:45 PM

L� ��

sus verdaderos dioses y los que les habían criado y dado ser y aquello debían creer. creer.154 Los señores, principales y sacerdotes mayas realizaban esfuerzos por resistir al Dios cristiano. La resistencia se llevaba a cabo y la prédica o sermón buscaba rescatar a sus propios dioses en “quienes debían creer”, no olvidarlos y reverenciarlos “como nuestros antepasados antepasados”. ”. 1.3.1 El año de 1562: Autos de Fe y la llegada del obispo Toral

En Maní finalizaban los procesos y el 12 de julio de 1562, se realizó “auto de Inquisición general de todos aquellos que a la dicha coyuntura estaban examinados, así por los dichos religiosos como por el dicho alcalde mayor”. Con toda la parafernalia del caso porque “el dicho alcalde mayor envió a la dicha ciudad c iudad de Mérida por el pendón de la dicha ciudad que se saca en ella el día del señor Santiago. Y traída, en un día de fiesta en la plaza del dicho pueblo de Maní se hizo un muy gran cadalso”; y con la presencia de “el dicho Fray Diego de Landa y Fray Juan Pizarro y Fray Miguel de la Puebla y Fray Pedro de Ciudad Ciudad Rodrigo, y el dicho alcalde mayor le llamaron los dichos religiosos para que subiese asimismo en él. Y asimismo estaba Francisco de Orozco, notario del Santo Oficio de la Inquisición”, inició el acto: Y después de haber sacado todos los indio indioss que estab estaban an presos, unos con sanbenitos y otros con candelas en las manos, y traídos en procesión con el dicho pendón y con el estandarte del Santo Oficio que llevaba Bartolomé de Bohorques como fiscal que era de ella, y con una cruz con velo negro negro y sus sus estatuas y huesos de difuntos que se habían desenterrado para el dicho efecto, se subieron como c omo tiene

AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p.107. 154

82


82

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

dicho en el dicho cadalso los dichos religiosos y el alcalde mayor y notario.155 Después, los frailes pidieron auxilio a don Diego Quijada, alcalde mayor, para la ejecución del acto, y arrodillado arrodi llado delante de un crucifijo y con un misal en las manos, le tomaron juramento. Por medio de un intérprete se hizo saber a los indígenas acusados el contenido del Auto, se les comunicó y se ejecutaron sus sentencias de ser azotados, trasquilados o encorazados. En el auto de fe no sólo se castigó a los vivos sino que se desenterraron los huesos de los muertos que habían acusado ac usado de idolatrar y estaban enterrados en lugar santo, para quemarlos en una hoguera hecha para el caso,156 Algunos de los l os dichos indios que así se atormenta a tormentaban ban en sus confesiones dijeron y declararon que otros indios naturales de la dicha provincia de Maní y de los demás pueblos a ella comarcanos que eran ya fallecidos y pasados de esta AGI, Justicia, Justicia, 245. Residencia Residencia de Quijada, “Declaración “Decla ración de algunos testes tigos” en DDQAMY , I, p.65. Consultar para otras otr as descripciones del del auto de fe las declaraciones declara ciones de Juan Villalobos, Vill alobos, Francisco Franci sco Orozco y Bart Bartolomé olomé de Bohorques en DDQAMY , I, pp.65, 39 3 9 y 27. 156 Este hecho para los españoles era un castigo terrible terr ible de acuerdo acuerdo a la mentalidad de la época. No sabemos el impacto que pudo tener en la mentalidad de los mayas, al respecto nos remitimos al estudio de Alberto Ruz sobre las costumbres funerarias. Ruz, considerando la costumbre de dejar junto con el cadáver diversos objetos como sus herramientas de trabajo, atributos, y por el hecho de conservar al muerto y proporcionarle alguna clase de protección, plantea que el muerto experimenta sensaciones, necesidades y sentimientos como los vivos. Dice que: “si la creencia en la continuación de la vida material después de la muerte se infiere de las prácticas funerarias (pr (protecci otección ón de la tumba, tu mba, ofrendas de útiles, armas, comida, bebida, acompañantes, etcétera) ... la creencia en una supervivencia meramente espiritual no deja vestigios tangibles que la arqueología pudiera descubrir e interpretar con absoluta seguridad”. Respecto a la cremación, opina que pudo ser originada por la creencia y propósito, que se registra regist ra en otras otr as civili civ ilizaciones, zaciones, de liberar liber ar el alma alm a de la envoltura material del cuerpo. Ver Alberto Ruz Lhuillier, Costumbres funerarias funerari as de los antiguos antig uos mayas . FCE, FC E, México, Méx ico, 1989, pp. 190 190-19 -1911 155

83


83

2/18/15

6:45 PM

L� ��

presente vida había asimismo idolatrado con ellos, el dicho Provincial y sus acompañados mandaron desenterrar y sacar los huesos de todos aquellos que así eran condenados en los susodicho y traerlos ante ellos […] Y traídos, el dicho día que tiene dicho y declarado que se hizo el auto en el dicho pueblo y provincia de Maní, sacaron los dichos cuerpos muertos y huesos con sambenitos, y acabado el auto los echaron todos juntos en un fuego y los quemaron, porque así lo mandaron en su sentencia. 157 Las sentencias dictadas privaron a los caciques de sus cacicazgos e incluían castigos físicos y penas económicas. 158 A Juan Ucan, principal del pueblo de Teabo, provincia de Maní, lo condenaron a ser […] trasquilado, encorazado con soga a la garganta y candela encendida en la mano y en pie a toda una misa y a que le sean dados doscientos azotes a raíz de las carnes y a que traiga puesto un sambenito por dos años precisos y que sirva por otros diez años precisos a la dicha iglesia. Y le privamos del cargo de principal que así tenía en el dicho su pueblo por todos los días de su vida, y en diez pesos de oro de minas, la mitad para gastos de justicia y la otra mitad para las costas que en esta causa se han hecho, y esto por haber idolatrado y hecho sacrificio a los demonios por tiempo y espacio de un año al llamamiento del agua como en tiempo de su infidelidad lo acostumbraba hacer y por pervertidor y encubridor de los dichos delitos. 159

AGI, Justicia, 245. Residencia de Quijada, “Declaración de algunos testigos” en DDQAMY , I, pp.28-29. 158 AGI, Escribanía de Cámara, Cáma ra, 1009B, “Diligencias hechas por el Provincial y el Obispo. Años 1562 y 1563” en DDQAMY , I, pp.192-197 159 AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Diligencias “Diligencias hechas por el Provincial y el Obispo. Años 1562 y 1563” en DDQAMY , I, p. 193 157

84


84

2/18/15

6:45 PM

I��, I�� , ��

Las investigaciones llegaron a la provincia de Sotuta y Hocabá 160 y se detuvo a los caciques, gobernador gobernadores es y principa principales les y los enviaron a la prisión de Mérida. La población indígena sufrió torturas a manos de los religiosos y en el ambiente de las provincias reinaban atisbos de rebelión. En Hocabá por mandato del gobernador Francisco Namon Iuit, se hizo una reunión en casa del cacique de Xocchel para decidir sobre la muerte de religiosos y españoles, españoles, y “tomar la guerra”.161 La situación tenía el aspecto de una guerra entre los dioses mayas y el dios cristiano, pero las cosas fueron más lejos, las raíces del descontento eran más profundas y se relacionaban con la sobrevivencia de un mundo, una sociedad y un grupo étnico. Diego de Landa creía que el castigo debía ser riguroso porque si no podrían “suceder grandes y mayores daños, así como perder del todo sus cristiandades teniendo ocasión a quien los ha hecho dejar a Dios les haga perder el temor al Rey nuestro señor y a sus ministros, y perdido vengan a estado de alzarse y rebelarse”.162 Algunos Algun os espa españoles ñoles compar compartían tían esa opini opinión ón sobre que si eran castigados ya no tendrían la osadía de rebelarse. Otros creían que por los castigos que se impartieron a los indígenas y las crueles torturas a las que se les sometió, de continuar, llevarían al alzamiento y la rebelión. 163 En realidad, la situación de los españoles en la provincia no era tranquila y segura. Por un lado tenían la amenaza constante Los frailes que investigaron en Sotuta fueron: fray Diego de Landa, fray Juan Pizarro, Pi zarro, fray fr ay Francisco Aparicio, fray Antoni A ntonioo Verdugo Verdugo y como alguacil del Santo Oficio Ginés Alvarez. En Homun, fray Miguel de la Puebla fue el juez principal, ayudado por fray Andrés de Bruselas Br uselas y fray Francisco de Santa Gadea, auxiliados por Antonio Quijada, español y vecino de Homun, como alguacil. algu acil. 161 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p.150. 162 AGI, Escribanía de Cámara, Cámar a, 1009B, “Diligencias “Diligencias hechas por el Provincial y el Obispo. Años 1562 y 1563” en DDQAMY , I, p. 191 163 AGI, Escribanía de Cámara, Cá mara, 1009B, “Pareceres de algunos españoles sobre el castigo de los indios por idolatría, dados a solicitud del Obispo Fray Francisco de Toral. Año de 1562” en DDQAMY , I, pp.130-134. 160

85


85

2/18/15

6:45 PM

L� ��

de las incursiones extranjeras, piratas, y de otro estaba la frontera de la zona de refugio, poblada de indios consideraban rebeldes. Finalmente, eran conscientes de que la población por ellos conquistada, los mayas, era muy superior al número de españoles que residían en la provincia. A pesar pesar de la situación situación de indagación y persecución persecución de de idolatrías, cuando ya estaban presos los caciques en Mérida, en Kanchunup provincia de Sotuta, llevaron los ídolos a la iglesia y realizaron un sacrificio de comida y bebida al modo antiguo, con perros y otros animales. El ah-kin en en su sermón les dijo que era para que sus dioses les diesen agua. Les avisó que venían los padres padres a “asarles” los ídolos, y que que les entregaran entregaran los “quebrados”.164 Esta consigna también la enviaba a sus naturales el gobernador de la provincia de Hocabá, que estaba preso. Les pedía resistencia y lealtad. 165 Esta era la condición en que se hallaba la provincia cuando llegó fray Francisco de Toral, primer obispo consagrado de la diócesis de Yucatán, el 14 de agosto de 1562. Con la autoridad eclesiástica de su investidura, se hizo cargo de las investigaciones. Su concepción y métodos de evangelización eran distintos a los de fray Diego de Landa lo que llevó a un enfrentamiento que duró todo el año. Terminó Terminó en enero de 1563 156 3 cuando se impuso la visión del obispo. Revisó los procesos y condenó a los caciques y principales a penas leves, como recibir recib ir azotes, y los envió de regreso a sus pueblos.

AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p.85. 165 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el DDQAMY Y , I, pp. 130-140; 155pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAM 156; 159,181. 164

86


86

2/18/15

6:45 PM

P�� II


87

2/18/15

6:45 PM


88

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

Los documentos de los procesos de 1562 reflejan el estilo rei-

terativo de los interrogatorios realizados durante esa época. En ellos aparece la pregunta sobre si habían visto “hacer algunas idolatrías latrí as y sacrificios y otros ritos.”1 Las declaraciones de todos los testigos permiten profundizar y analizar las prácticas rituales, los sacrificios que originaron las informaciones y procesos. Este aspecto puntual permite examinar las respuestas de la sociedad maya al proceso colonizador y al intento del grupo colonizador de imposición, supresión y enajenación de elementos culturales, lo que parecería importante para conseguir la dominación. 2 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp. 135 ss. 2 Procesos básicos por los que se expresa la dinámica del control cultural. En el grupo dominante se producen imposición cuando este grupo introduce elementos culturales ajenos en el universo cultural del grupo étnico dominado; supresión es el proceso por el que prohíben o eliminan elementos elementos culturales, cultur ales, capacidades de decisión, o ambas de la culturaa propia del cultur del grupo subalterno; suba lterno; finalmente, mediante el proceso de enajenación el grupo dominante obtiene capacidad de decisión sobre elementos culturales propios del grupo subalterno, aumentando así su “control cultural”. Cuando el grupo dominado o subalterno actúa de manera explícita o implícita, consciente o inconsciente, para preservar los contenidos concretos del ámbito de su cultura autónoma, hablamos de resistencia. Si lo que hace es adquir adquirir ir una capacidad capacid ad de decisión sobre elementos culturales ajenos, se trata de apropiación. Será innovación cuando un grupo étnico crea nuevos elementos culturales propios y pasan a formar parte de su cultura autónoma. V. Guillermo Bonfil, “La teoría del control”, pp.34-35. 1

89


89

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Las respuestas se pueden caracterizar como “estrategias y prácticas”, conceptos que pueden o no adjetivarse como adaptativas y culturales, respectivamente, y que en realidad son conceptos prestados del entorno teórico y metodológico del estudio de riesgos, desastres, cambio climático etcétera. 3 Para la sociedad maya el proceso de invasión, conquista y colonización significó un parteaguas, y debido a los elementos de fondo de los contexc ontextos internacionales de la época, aparecieron factores de vulnerabilidad que se comenzaron a acumular en procesos históricos que hicieron probable la concreción de un riesgo en desastre. En esta ocasión, no sólo los considero como parte en la ecuación de las amenazas naturales en la que riesgo es igual a amenaza por vulnerabilidad vulnerabilidad,,4 sino de amenazas antropogénicas antropogénicas como la guerra, biológicas o los cambios coercitivos en los aspectos culturales del grupo dominado. A partir de este contexto contexto considero que que las estrategias estrategias y las prácticas son mecanismos que la sociedad maya utilizó para mantener el control de su ámbito de “cultura propia”. Es decir, decir, el Virginia García Acosta afirma que “las estrategias adaptativas surgen de contextos contextos socio-culturales, socio- culturales, espacial y temporalmen temporalmente te determinados. Son construcciones construcciones culturales que un grupo, una comunidad o una soso ciedad adopta y adapta para enfrentarse a las amenazas y, en términos generales, para dar la cara a los desastres como procesos”, además son generadas históricamente y diseñadas para resolver problemas específicos y repetitivos. repetitivos. Virginia García Acosta, “Estrategias adaptativas y amenazas climáticas” cli máticas”,, en Javier Urbina y Julia Martínez M artínez (Eds.) Más allá del cambio climático: las dimensiones psicosociales del cambio ambiental global , UNAM/SEMA UNA M/SEMARNAT, RNAT, México, 2007, pp. 1-17 1-17, v. pp. 11-13. 11-13. Jimena Cueva Cuevass afirma que “las estrategias surgen del espacio social que las produce, cada sociedad las la s genera genera y se diferencian entre entre una sociedad y otra. otra . Éstas pueden ser estrategias políticas, económicas, sociales, culturales, espaciales, adaptativas, educativas, religiosas, entre otras”, en Jimena Cuevas “Aquí no pasa nada. Estrategia Estr ategiass y prácticas espaciales espacia les para hacer frente a fenómenos fenómen os hidrometeorológicos en la Ciudad de San Francisco de CamCam peche”,, Tesis peche” Tesis de Maestría Maestr ía en Antropología Antropolog ía Social, Socia l, CIESAS, CIE SAS, México, 2010 2010,, p. 101 101 ss. Sobre el el tema, revisar revi sar Virgin Vi rginia ia García Acosta, Acost a, Joel F. F. Audefroy y Estrategiass sociales de prevención p revención y adaptación , Fernando Briones (coords.) coords.),, Estrategia CIESAS, México, 2012. 4 V. Gustavo Wilches - Chaux, Auge, caída y levantada. 3

90


90

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

control de las características que conforman la cultura autónoma y apropiada5 y de la capacidad de decisión que tiene un grupo sobre los elementos culturales que posee y lo envuelven, por utiut ilizar los términos de Guillermo Bonfil cuando plantea la teoría del control cultural6, que integra un conjunto de niveles, mecanismos, formas e instancias según las cuales “se ejerce ejerc e una capacidad de decisión sobre los elementos culturales. Los elementos culturales son todos los componentes de una cultura que resulta necesario poner en juego para realizar todas y cada una de las acciones sociales: mantener la vida cotidiana, cot idiana, satisfacer necesidades, definir y solventar problemas, formular y tratar de cumplir aspiraciones.”7 Son indispensables en este campo los estudios de Roberto Cardoso de Oliveira, Marcello Carmagnani o Guillermo Bonfil entre otros, que trataron de encontrar los elementos que dieron cohesión a los grupos étnicos, a pesar de las relaciones coloniales, resaltando las instituciones a través de las cuales estos grupos lograron sobrevivir y los factores que delimitaron su espacio o las relaciones que se establecieron entre ellos. 8 Al relacionar los elementos culturales y las decisiones se establecen cuatro ámbitos o espacios dentro de la cultura total, diferenciados en función del sistema de control cultural cultura l existente, cultu cultura ra autónoma, cultura apropiada –que conforman la cultura propia–, cultura impuesta y cultura enajenada –formando la cultura ajena–. En este libro se trata de la cultura propia. 6 El “control cultural” se entiende como sistema y proceso. Si lo estudiamos como sistema resulta posible diferenciar los ámbitos de la cultura y establecer la estructura de las decisiones en un momento dado. Si lo hacemos como proceso, ya no es una visión estática, adquiere movimiento porque aparecen “las tensiones, las contradicciones y los conflictos que caracterizan toda relación interétnica interétnica asimétrica”, asimétrica”, Bonfil, “La teoría del control”, p.40. 7 Los elementos culturales cultura les pueden ser propios ya que el el grupo gr upo lo recibio como patrimonio cultural y produce, reproduce, mantiene o transmite. Los ajenos son los elementos que forman parte de la cultura que vive el grupo, gr upo, pero que no ha producido, ni reproducido, Bonfil, “La teoría teor ía del control”, p. 23-43 8 Son muchos los autores interesados por este tema entre los que se encuentran Rodolfo Stavenhagen y Margarita Nolasco, (comp.), Política cultural para un país multiétnico, SEP/El Colegio de México/Universidad 5

91


91

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Estos temas se pueden incluir en la problemática de la aculturación, que como la definieron Robert Redfield, Ralph Linton y Melville Herskovits comprende “aquellos fenómenos f enómenos que resultan cuando grupos que tienen culturas diferentes entran en contacto directo y continuo, con los subsiguientes cambios en la cultura original de uno o de ambos grupos.” 9 A los elementos de heterogeneidad cultural, contacto y cambio expresados por estos autores se debe sumar el factor “dominio” propuesto por Ignacio Del Rio y desarrollado por Guillermo Bonfil, “como elemento necesario, definitorio y teóricamente relevante”. Dice Del Río que “habiendo dominación, la transmisión cultural se regula dialécticamente por el juego de las fuerzas e intereses particulares de ambos grupos, es decir que los mecanismos de intercambio no pueden explicarse en tal caso sino con referencia a la situación del contacto.”10 Los procesos de aculturación tienen que explicarse considerando que son procesos de doble vía donde el influjo es mutuo en ambos grupos, pero el impacto o la importancia del intercambio es desigual, asimétrico, igual que la relación entre ambas culturas –dominante y dominada– siempre que el factor dominio esté presente. de las Naciones Unidas, México, 1988; Guillermo Gu illermo Bonfil (c (comp. omp.)), Utopía y revolución, editori editorial al Nueva Imagen, México, 1988; 1988; José Alcina Franch, Fr anch, In- dianismo e indigenismo en Améri América, ca, Ali Alianza anza editorial, editoria l, Madrid, 1990 1990; Susana Susana Glantz, La heterodoxia recuperada. En torno a Ángel Palerm, FCE, México, reg reso de los dioses: di oses: el proceso p roceso de reconstitu- 19877; Marcello 198 M arcello Carmagnani, Car magnani, El regreso 1988. ción de la identidad étnica en Oaxaca. Siglos XVII y XVIII, XV III, FCE, México, 1988. También Bernardo García Martínez, M artínez, Los pueblos de la sierra. El poder y el espacio entre los indios del norte de Puebla hasta 1700, El Colegio de México, México, 1987; y para el área de estudio que nos interesa, Nancy Farriss, La sociedad maya bajo el dominio colonial. La empresa colectiva de la superviven- super viven- Alian za Editorial, Madrid, 1992, y Sergio Quezada, Quezada, Pueblos y caciques . cia , Alianza 9 Edwa Enciclopedia pedia internacional de las cien- Edward rd H Spicer, “Acultu “Aculturación” ración” en Enciclo cias sociales , dirigida por David Dav id L. Sills, Vol.I, Vol.I, pp. 33-38, Editorial Aguilar, Ag uilar, Madrid, 1974, p.34. 10 Ignacio Del Río, “Una propuesta de principios metodológicos para el estudio de los procesos de aculturación” acultu ración” en Vingt etudes sur le Mexique et le le Guatemala , pp. 369-377, Centre d’etudes Mexicains et Centramericains, Tolous olousse, se, 1991, v. p.327. p.3 27.

92


92

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

Como se muestra en la primera parte de este libro, el sistema colonial impuso diversas instituciones a los pueblos indios, mismas que reformularon y asimilaron para su sobrevivencia, adaptándolas a su estructura y composición anterior. En este nuevo orden colonial tuvo lugar la incompatibilidad entre las culturas de las sociedades enfrentadas de manera irreconciliable, características que la sociedad dominante utiliza para justificar la dominación ya que la sociedad subalterna no tiene que asimilar la cultura dominante, porque porq ue si lo hiciera ya no sería “el otro”. Entonces, para que exista y se mantenga el orden colonial es preciso que la sociedad dominada se asuma en su papel de vencido, dominado, dominado, colonizado. colonizado. En resumen, se trata de un orden excluyente y “el sistema de control cultural que se instaura muestra claramente esa exclusión, resultado de la imposición de una civilización diferente.” 11 Los procesos e informaciones por “idolatrías” de 1562, ofrecen la oportunidad de analizar el proceso de control cultural de la sociedad maya en su intento de mitigar el riesgo –en este caso dejar de ser al no poder ejercer el dominio y decisiones sobre elementos culturales del ámbito propio–, e incluso por plantear estrategias o prácticas que pueden hablar de un proceso de resiliencia.12 Los conceptos de trabajo serán el de estrategia y práctica, práctica, la primera incluye las decisiones13 que se toman para conseguir un fin, en este caso, mantener el control de su cultura, al menos en aspectos que le dan sentido para entender el uni verso, la cosmovisión. cosmovisión. Las estrategias se plantean en los ámbitos ámbitos Guillermo Bonfil, México profundo. Una civilización negada , México, SEP/ CIESAS, 1987, pp.113 ss. 12 Sobre el concepto de resiliencia ver Karen I. Sudmeier-Rieux, “Resilience - an emerging paradigm parad igm of danger or of hope?”, hope?”, Disaster Prevention and Management , Vol. 23 Iss: 1, 2014, pp.67 - 80; Siambabala Bernard Manyena y Stuart Gordon G ordon,, “Bridging the t he concepts concepts of resilience, resilience, fragility fragilit y and stabilisation”, Disaster Prevention Preventi on and Management Management , Vol. 24 Iss: 1, 2015, pp.38 - 52 13 Pueden ser propias o ajenas. Las decisiones son propias cuando cua ndo se dan en cualquier instancia reconocida como instancia interna legítima del grupo étnico étnico.. 11

93


93

2/18/15

6:45 PM

L� ��

que se pueden llamar institucionales y son responsables, en algún grado, de esta cohesión social. Las estrategias se cumplen con prácticas concretas que están en el ámbito de la cultura y le dan sentido a las estrategias.14 Cuadro 1. Relación de sacrificios por fecha y testigos Provincia de Hocaba NUM

FECHA

DECLARANTE

CARGO

PROCEDENCIA

1

1552

Diego Tzab

cacique

Sanahcat

2

1552

Diego Tzab

cacique

Sanahcat

3

1552

Diego Tzab

cacique

Sanahcat

4

1555

Juan Dzul

5

1557

Diego Tzab

cacique

Sanahcat

6

1557

Diego Tzab

cacique

Sanahcat

7

1557

Diego Tzab

cacique

Sanahcat

8

1558

Francisco Cen

principal

Hocabá

9

1558

Francisco Cen

principak

Hocabá

10

1558

Francisco Cen

principal

Hocabá

11

1558

Diego Tzab

cacique

Sanahcat

12

1558

Juan Tzabnal

Hermano de cacique

Sanahacat

13

1558

Luis Ku

14

1558

Alonso Chan

* 15

1558

Andres Pech

Tahmek (Homún)

16

1559

Diego Chuc

Hocabá

17

1559

Juan Dzul

Hocabá

18

1559

Juan Iuit

Hocabá

Hocabá

Huhí alguacil

Hocabá

Por ejemplo, la élite gobernante maya decidió que era fundamental mantener manten er las manifestaciones rituales de su religión para mantener en funcionamiento el cosmos. Esto se hizo con las prácticas rituales y las decisiones de utilizar lo que se encontraba al alcance, como los espacios de las iglesias en tanto espacios sagrados. 14

94


94

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

NUM

FECHA

DECLARANTE

CARGO

PROCEDENCIA

19

1 559

Lorenzo Couoh

Hocabá

20

1559

Lorenzo Couoh

Hocabá

21

1559

Juan Tzabnal

Hermano de cacique

Sanahcat

22

1559

Diego Tzab

Maestro de escuela

Sanahcat

23

1 559

Luis Ku

24

1 559

Alonso Chan

alguacil

Hocabá

25

1 559

Esteban Be

alguacil

Tixcamahel

26

1 559

Esteban Be

alguacil

Tixcanahel

27

1 559

Francisco Can

Tixcamahel

28

1 560

Diego Chuc

Hocabá

29

1560

Diego Chuc

Hocabá

30

1560

Juan Dzul

Hocabá

31

1560

Francisco Yam

Hocabá

32

1560

Francisco Can

Tixcamahel

33

1561

Juan Ku

Tixcamahel

Huhí

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp.135-162 * = El declarante vio este sacrificio cuando iba de caza. Los asistentes pertenecían al cuchcabal de de Motul. El sacrificio se realizó en términos de Acanceh.

95


95

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Cuadro 2. Relación de sacrificios por fecha y testigos Provincia de Sotuta NUM

FECHA

DECLARANTE

CARGO

PROCEDENCIA

1

1555

Juan Couoh

Maestro de escuela

Yaxcabá

2

1555-56

Juan Tzek

cacique

Yaxcabá

3

1556

Juan Couoh

Maestro de escuela

Yaxcabá

4

1557

Mechor Canche

alguacil

Sotuta

5

1557

Melchor Canche

alguacil

Sotuta

6

1557

Antonio Pech

mozo escuela

Sotuta

7

1557

Antonio Pech

mozo escuela

Sotuta

8

1558

Antonio Pech

mozo escuela

Sotuta

9

1558

Francisco Camal

10

1558-1559

Juan Pech

Maestro de escuela y ah-kin

Usil

11

1558-1559

Juan Pech

Maestro de escuela y ah-kin

Usil

*12

1559

Francisco Pacab

sobrino del gobernador

Kanchunup

13

1559

Francisco Na

principal

Mopilá

14

1559

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

15

1559

Lorenzo Ku

Alguacil de doctrina

Yaxcabá

16

155 9

Melchor Chan

principal

Usil

17

155 9

Francisco Camal

18

155 9

Juan Kantun

alguacil

Usil

19

1559 (1mes+)

Juan Kantun

alguacil

Usil

*20

1559-1560

Francisco Pacab

sobrino del gobernador

Kanchunup

21

1559-1560

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

22

1559-1560

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

23

1559-1560

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

24

1560

Juan Tzek

cacique

Yaxcabá

25

1560

Gaspar Hau

principal

Kanchunup

26

1560

Diego Keuel

27

1560

Francisco Balam

28

1560

Francisco Pot

29

1560

Pedro Huh (ul)

Tibolón

Tibolón

Kanchunup principal

Kanchunup Kanchunup

principal

Kanchunup

96


96

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

NUM

FECHA

DECLARANTE

CARGO

PROCEDENCIA

30

1560

Francisco Na

principal

Mopilá

31

1560

Juan Ku

principal

Yaxcabá

32

1560

Juan Kantun

alguacil

Usil

33

1560

Juan Cocom

principal

Tibolón

34

1560

Francisco Tuz

Tibolón

35

1560

Francisco Camal

Tibolón

36

1561

Diego Te

Sotuta

37

1561 (Huracán)

Francisco Ix

Principal y alguacil

Sotuta

38

1561 (Huracán)

Juan Camal

principal

Sotuta

39

1561 (ago-sep)

Agustin Che

principal

Sotuta

40

1561 (Huracán)

Melchor Canche

alguacil

Sotuta

41

1561

Gaspar Hau

principal

Kanchunup

42

1561

Diego Keuel

43

1561

Francisco Balam

44

1561

Francisco Pot

45

1561 (Huracán)

Francisco Ca Canche

Maestro de es escuela

Kanchunup

46

1561 (Huracán)

Pedro Huh

principal

Kanchunup

47

1561 (Huracán)

Juan Camal

ah-kin y principal

Mopilá

48

1561 (Huracán)

Francisco Na

principal

Mopilá

49

1561 (Huracán)

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

50

1561 (Huracán)

Francisco Mo

mozo escuela

Sahcabá

51

1561 (Huracán)

Melchor Chan

principal

Usil

52

1561 (Huracán)

Juan Cocom

principal

Tibolón

53

1561

Francisco Camal

54

1561(nov-dic)

Agustin Che

principal

Sotuta

55

1561-1562

Melchor Canche

alguacil

Sotuta

56

1561-1562

Francisco Canche

Mestro de escuela

Kanchunup

57

1562 marzo

Francisco Mo

mozo escuela

Sahcabá

58

1562 marzo

Lorenzo Cocom

Maestro de escuela

Yaxcabá

59

1562 marzo

Juan May

Maestro de escuela

Tibolón

60

1562 marzo

Juan May

Maestro de escuela

Tibolón

61

1562 marzo

Gaspar Kumun

Maestro de escuela

Tibolón

62

1562 abril

Antonio Pech

mozo escuela

Sotuta

63

1562 abril

Fracisco Ch’oben

Maestro de escuela

Mopilá

64

1562 abril

Melchor Chan

principal

Usil

Kanchunup principal

Kanchunup Kanchunup

Tibolón

97


97

2/18/15

6:45 PM

L� ��

NUM

FECHA

DECLARANTE

CARGO

PROCEDENCIA

65

1562 abril

Juan May

Maestro de escuela

Tibolón

66

1562 abril

Juan May

Maestro de escuela

Tibolón

67

1562 abril

Gaspar Kumun

Maestro de escuela

Tibolón

68

1562 abr-mayo

Melchor Canche

alguacil

Sotuta

69

1562 abr-mayo

Pedro Huh

principal

Kanchunup

70

1562 abr-mayo

Juan Kantun

alguacil

Usil

71

1562

FranciscoKantun

Maestro de escuela

Usil

72

1562 Mayo

Diego Te

73

1562 Mayo

Francisco Ix

principal

Sotuta

74

1562 Mayo

Juan Camal

principal

Sotuta

75

1562 Mayo

Agustin Che

principal

Sotuta

76

1562 Mayo

Gaspar Hau

principal

Kanchunup

77

1562 Mayo

Francisco Balam

principal

Kanchunup

78

1562 Mayo

Francisco Balam

principal

Kanchunup

79

1562 Mayo

Francisco Canche

Maestro de escuela

Kanchunup

80

1562 mayo

Francisco Ch’oben

Maestro de escuela

Mopilá

81

1562 mayo

Juan Couoh

Maestro de escuela

Yaxcabá

82

1562 mayo

Juan Tzek

cacique

Yaxcabá

83

1562 mayo

Francisco Kantum

Mestro de escuela

Usil

84

1562 mayo

Juan Cocom

principal

Tibolón

85

1562 mayo

Francisco Camal

86

1562 mayo

Juan May

Maestro de escuela

Tibolón

87

1562 mayo

Gaspar Kumun

Maestro de escuela

Tibolón

88

1562 May-Jun.

Juan Ku

principal

Yaxcabá

89

1562 May-Jun.

Melchor Chan

principal

Usil

90

1562 May-Jun.

Lorenzo Cocom

Maestro de escuela

Yaxcabá

91

1562 May-Jun.

Juan Camal

ah-kin y pincipal

Mopilá

92

1562 May-Jun.

Lorenzo Ku


Yaxcabá

93

1562 Junio

Francisco Ch’oben

Maestro de escuela

Mopilá

94

1562 Junio

Francisco Na

principal

Mopilá

95

1562 Junio

Juan Couoch

Maestro de escuela

Yaxcabá

96

1562 Junio

Lorenzo Cocom

Maestro de escuela

Yaxcabá

97

1562 Jun-Jul.

Francisco Camal

98

1562 Jun-Jul.

Juan Couoch

Maestro de escuela

Yaxcabá

99

1562 Jun-Jul.

Francisco Mo

mozo de escuela

Sahcabá

Sotuta

Tibolón

Tibolón

98


98

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

NUM

FECHA

DECLARANTE

CARGO

PROCEDENCIA

100

1562 Jun-Jul.

Francisco Na

principal

Mopilá

101

1562 Julio

Gaspar Hau

principal

Kanchunup

102

1562 Julio

Francisco Balam

principal

Kanchunup

103

1562 Julio

Francisco Pacab

Kanchunup

104

1562 Julio

Francisco Pot

Kanchunup

105

1562 Julio

Francisco Canche

Maestro de escuela

Kanchunup

106

1562 Julio

Pedro Hun (ul)

principal

Kanchunup

107

1562 Julio

Francisco Ch’oben

Maestro de escuela

Mopilá

108

1562 Julio

Francisco Na

principal

Mopilá

109

1562 Julio

Lorenzo Ku


Yaxcabá

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129. * El declarante era originario de Oxkutzcab, provincia de Maní, y estos sacrificios se realizaron en dicho término.

2.1 Espacios físicos y espacios ideológicos

Las provincias que estuvieron involucradas en los procesos e informaciones que sobre idolatrías se realizaron en 1562, fueron los antiguos cuchcabal o provincias de Sotuta, Hocabá y Maní, pertenecientes a la jurisdicción de la ciudad de Mérida, capital de Yucatán y sede de los poderes políticos y eclesiásticos. Los batabil o pueblos del cuchcabal de de Hocabá que se nombran en las declaraciones son Hoctúm, Homún, Huhí, Sahcabá, Sanahcat, Tiscanbanchel, Xocchel y Hocabá. También estaba Acanceh, que que era independien independiente te y Chichen Chichen Itzá, perteneciente al cuchcabal del del mismo nombre.15 Los pueblos en la provincia de Sotuta comprometidos en las declaraciones fueron Mopilá,

AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp.135-162. V. Cuadro 1. 15

99


99

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Sahcabá, Tabi, Tabi, Tibolón, Usil, Usil , Yaxcabá, Tixcanchunup –Kanchunup– y Sotuta.16 En la provincia provinci a de Maní o Tutul Tutul Xiu, encontramos encont ramos dos cuch- con sus correspondientes batabil , el de Maní con el pueblo cabal con del mismo nombre, nomb re, Salacúm, Tekax, Ticúl, Mama, Dzan, Teabo, Teabo, Tekit, Pencuyut, Pencuyut , Ticumché, Oxcutzcab, Oxcutz cab, Yaxá y el independiente o no agregado de Sacalum. El otro cuchcabal fue fue Calotmul con Hunactí, Sal, Tahdziu, Peto y Tzucacab. 17 Los mayas imaginaban la estructura del cosmos dividida en tres planos: un cuadrilátero que era la tierra separaba en la parte superior al cielo dividido en trece capas y en la inferior al inframundo con sus nueve estratos. El cielo y el inframundo, tal vez fueron pensados con forma de pirámide escalonada. Los tres planos estaban divididos en cuatro partes asociados a un punto cardinal y a un color. En las esquinas del plano terrestre se alzaba una ceiba del color correspondiente coronada con un ave sagrada del mismo color. Del centro se erguia la ceiba sagrada que comunicaba los tres planos, hundiendo sus raíces en el inframundo, su copa y follaje f ollaje se internaba en el cielo. La existencia del universo se entendía como algo cíclico, una sucesión de creaciones y destrucciones que tuvieron lugar debido al enfrentamiento de fuerzas divinas antagónicas y que estaban representadas por los dioses celestes y los dioses del inframundo. Fue después de una destrucción cósmica producida por el robo del principio vital que la deidad del inframundo hizo a la deidad celeste, cuando se reordenó el cosmos gracias a los ba- cabes , dioses de los puntos cardinales y sostenedores del cielo, entonces surgieron los hombres relacionados con el maíz, los actuales, hombres que eran capaces de sostener y venerar a sus AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129. V. Cuadro 2. 17 AGI, Justicia, 245. Residencia de Quijada. “Declaraciones de algunos testigos” en DDQA DDQAMY MY , I, pp. 24-69; AGI, Escribanía de Cámara, 1009B,“Diligencias hechas por el Provincial y el Obispo. Años 1562 y 1563” en DDQAMY , I, pp. 189-233. 16

100


1 00

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

dioses y agradecerles la creación. 18 De esta forma la religión se convirtió en una actividad necesaria para mantener este cosmos en funcionamiento y asegurar la sobrevivencia de los hombres. Las formas de veneración eran de varios tipos entre los que se encontraban oraciones, autosacrificios, ofrendas y sacrificios humanos. Pero la parte más importante del ritual dedicado a los dioses era el ofrecimiento de sangre y corazones, “ya que la sangre es la energía de origen divino que infunde la vida a los hombres, animales y dioses, y que une sustancialmente a estas tres unidades en el universo. Entregando a los dioses la sangre, el hombre cumple con la misión para que fue creado: cre ado: mantener la vida de lo sagrado, y así, la del cosmos integro que depende de ello”.19 El franciscano Diego de Landa reflejó la noción de sacrificio como una necesidad vital cuando escribió que “tenía cada pueblo autoridad de sacrificar los [hombres] que el sacerdote o chilán o o señor le parecía y para hacerlo tenían sus públicos lugares en los templos como si fuera la cosa más necesaria del mundo a la conservación de la república.” 20 Siguiendo al cronista antes citado se puede pensar que el sacrificio adoptaba muchas formas, como una ofrenda de sangre o el autosacrificio “con su propia sangre cortándose unas veces las orejas a la redonda, por pedazos, y así las dejaban por señal”. Otras partes del cuerpo laceradas en autosecrificio fueron las mejillas, el labio de abajo, lengua u otras partes de sus cuerpos, y la realizaban “juntándose en el templo los que lo hacían y puestos en regla se hacían sendos agujeros en los miembros viriles, al soslayo, por el lado, y hechos pasaban toda la mayor cantidad de hilo que podían, quedando así todos ensartados; también untaban con sangre de todos aquellas partes al demonio.”21 Libro de Chilam Balam de Chumayel, traducción del maya al castellano por Antonio Mendiz Bolio, prólogo, introducción y notas de Mercedes de la Garza, SEP, México, 1985, pp. 85 ss. 19 Libro de Chilam Balam , p.37 20 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.115. 21 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.49. 18

101


1 01

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Otras formas de sacrificar era ofrecer las cosas que denominaremos inanimadas, inanimadas, como el copal que quemaban los caminantes por la noche y “erigían tres piedras pequeñas y ponían en ellas sendos pocos de incienso y poníanles delante otras tres piedras llanas en las cuales echaban el incienso, rogando al dios que llaman Ek chuah los los volviese con bien a sus casas; y esto lo hacían cada noche hasta ser vueltos a sus casas.” 22 Sin embargo, el ofrecimiento habitual era la sangre y los corazones de víctimas, animales o humanas, mientras, por ejemplo, “adoraban un ídolo que tenían por abogado del pan, que es el nombre y apellido de esta provincia [Cochuah]. Sacrificábanle corazones de perros y armadillos; quemaban una resina que llaman ellos copal, que tiene buen olor.”23 En cuanto a ofrendas humanas, el rito sacrificial era ordenado y con distintas formas de inmolar a la víctima. Los mayas tenían espacios sagrados dedicados a la divinidad para realizarlo realizarl o y eran la sede de esos ritos. Diego Dieg o de Landa afirma afir ma que los sacrificios se consumaban “en los patios de los templos t emplos unos altos maderos labrados y enhiestos y cerca de la escaleras del templo tenían una peana redonda y ancha, y en medio una piedra de cuatro o cinco palmos de alto, enhiesta, algo delgada; arriba de las escaleras del templo había otra tal peana”. 24 Los especialistas rituales a cargo del sacrificio eran los sacerdotes que se auxiliaban de cuatro chaces para para “hacer bien y cumplidamente las fiestas” y los nacones que que abrían “los pechos a las personas que sacrificaban”. Las víctimas tenían procedencia diversa y podían ser prisioneros de guerra, esclavos o, como los clasificaba Landa, hijos de los fieles porque “para esto contribuían todos. Algunos daban daban para que se comprasen esclavos o por devoción entregaban a sus hijitos los cuales eran muy regalados hasta el

Diego de Landa, Relación de las cosas , p.48. 23 RHGY , II, p. 198. V. Cuadros 22 y 23 sobre ofrendas no humanas. 24 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.50. V. Cuadros 24 y 25 para ofrendas humanas. 22

102


1 02

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

día y fiesta de sus personas y muy guardados [para] que no se huyesen o se ensuciasen de algún pecado carnal.” 25 La conquista española y la imposición del cristianismo hicieron peligrar el equilibrio del cosmos, porque la energía o principio vital que fluía de los dioses a los hombres y viceversa, por medio de una especie de cordón umbilical sagrado, corría el peligro de cortarse debido a la prohibición de realizar sus rituales antiguos. En los libros del Chilam Balam se se vislumbra, que los mayas debían soportar la dominación española como uno de los múltiples males que se les presentaban, pero sería algo pasa jero y se liberarí liberarían an si el cosmos funcion funcionaba aba de manera ordena ordenada. da. 2.2 Sobre los sacrificios

Entre los elementos culturales propios que constituyen una parte del patrimonio heredado está la vida religiosa con sus ritos, cultos, mitos y especialistas que en ella intervienen. Para abordar las prácticas culturales rituales como pivotes de la estrategia de la elite maya para mantener la cohesión y funcionamiento del cosmos por medio de manifestaciones ceremoniales, se utilizará el marco conceptual relativo a los ritos de sacrificio, entendido como una oblación donde el hombre busca comunicarse con lo divino y sagrado a través de una ofrenda, una víctima –objeto animal, vegetal u objeto inanimado– consagrada que permanece o se destruye, parcial o totalmente. Uno de los rasgos distintivos del sacrificio es que “se trata de cumplir un acto religioso dentro de un pensamiento religioso”; es decir, cualquier sacrificio ha exigido y exige un credo.26 Un sacrificio para ser tal, requiere de un sacrificante como Diego de Landa. Relación de las cosas , pp. 49,50 y 51. 51. Una Una característ car acterística ica sobresaliente e indispensable era que el sacrificado debía ser puro, no podía estar contaminada. En los ritos de entrada los participantes del sacrificio hacían ayunos y abstinencias para purificarse. pur ificarse. 26 Marcel Mauss, Lo sagrado y lo profano. Obras I. Barral editores, Barcelona, 1970, pp.174 pp.174 -1 -175. 75. 25

103


1 03

2/18/15

6:45 PM

L� ��

personalidad interesada interesada que promueve el rito; el sacrificador o agente encargado de manipular y dirigir “profesionalmente” el ritual, como es el caso del sacerdote; un lugar marcado por la costumbre o elegido para tal fin; unos instrumentos, objetos indispensables para llevar a cabo el rito en sus diversas fases y la víctima a inmolar, inmolar, objeto ideal, animal, vegetal veget al u objeto inanimado. El sacrificio se despliega en un orden secuencial de tres fases. Cada una de ellas contiene ritos de sacralización y desacralización: la entrada al sacrificio aísla y purifica a los agentes y elementos que que intervienen en el el ritual. El segundo segundo momento momento es la inmolación, el momento principal. Es cuando se realiza la atribución a los seres sagrados de la “sustancia” que anima el objeto. Por último, la salida del sacrificio son acciones que tienden a desacralizar a todos los agentes y elementos que accionaron el ritual. Los sacrificios tiene un mismo procedimiento que consiste “en establecer una comunicación entre el mundo sagrado y el mundo profano por el intermedio de una víctima, es decir, de una cosa destruida durante una ceremonia”. Este modo les da unidad, ya que abarca todos los fines que persigue realizar un ritual y se pueden seguir varios a un mismo tiempo. 27 La descripción anterior es la misma de ceremonia ritual genérica sin que adscribirla a una religión específica. Lo que le da la especificidad es el contenido de cada una de estos procedimientos, fases y elementos, así como el fin último de su realización junto con los participantes y sus respectivas funciones dentro del ritual. Esto último es lo que otorga la especificidad al rito, donde se encuentran los intersticios de las estrategias y prácticas que responden a la necesidad de supervivencia de los elementos culturales propios de los mayas; también es lo necesario para la sobrevivencia y mitigación de riesgos y como indicadores de estrategias de resiliencia. Con el fin de identificar las estrategias, prácticas y elementos culturales –con sus respectivos procesos proceso s por los que los mayas 27

Marcel Mauss, Lo sagrado y lo profano, p. 244

104


1 04

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

durante el siglo XVI se los apropiaron, reprodujeron y utilizaron–, se analizaran los componentes del sacrificio: lugar, instrumentos, oficiante, víctima y sacrificante. En el orden secuencial de la ceremonia –sacrificios humanos descritos en la documentación– se observaran los llamados ritos de entrada y de salida y la forma cómo se daba muerte a la víctima. Durante las informaciones y procesos, no todos los testigos narraban la ceremonia completa. La mayor parte de las declaraciones son versiones fragmentarias con énfasis en las diversas partes de la ceremonia: descripción de ritos de entrada o en las víctimas, quiénes eran y cómo las consiguieron c onsiguieron o relataban rela taban la la forma de muerte. Por el contrario, es muy minucioso el detalle con que se enumera a los participantes y a los asistentes a los sacrificios. No es de extrañar ya que los franciscanos requerían de esa información para poder erradicar lo que ellos consideraban idolatría. A pesar de esta parcialidad, es posible encontrar en las deposiciones los componentes del ritual de sacrificio que serán la guía para el análisis. 2.2.1 Espacios de sacrificio

El espacio donde se realizan los sacrificios es un territorio pri vilegiado con caracter características ísticas determinadas determinadas,, un espacio excepcional intermedio e intermediario donde se relacionaban dos mundos. Debe ser un lugar sagrado, ya que “fuera de un lugar santo, la inmolación no es más que un asesinato.” 28 Para el hombre religioso en las sociedades tradicionales el espacio no es homogéneo y se presenta con rupturas y escisiones que resultan en dos porciones de espacio cualitativamente diferentes: uno fuerte, significativo y otro sin consistencia, ni estructura. El primero es el espacio sagrado, el “que existe realmente” y el segundo segundo es el profano, amorfo. La experiencia experiencia vivencial de los fieles se divide en dos esferas, la sagrada y la profana, siempre opuestas, irreconciliables y necesarias una para la otra. 28

Marcel Mauss, Lo sagrado y lo profano , p.170.

105


1 05

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Cuadro 3. Espacio de sacrificios. Provincia de hocaba NUM

LUGAR

ESPACIO

1

Tahocnucan (A) Sanahcat (T)

2

Balché (A) Huhí (T)

3

Xocchel

4

HoyoÇip (A) Hoctúm (T)

5

Bolonycxan (A)

6

Yasleuea (A) Tixcamahel (T)

7

Chichén - Itzá

cenote

8

Yasleuea (A) Tixcamahel (T)

milpas

9

Kankabdzonot(A)

10

Balché (A)

11

Balché (A)

12

Yasleueua (A)

13

Bolonyc ycxxan (A) Tixcamahel (T)

14

Chichén - Itzá

15

Tahchamoc (A) Acanceh (T)

16

Hocabá

17

Tahyxin (A) Hocabá (T)

18

Chimalche (A)

19

Yasleuea (A)

20

Yasleuea (A)

21

Balché (A)

22

Sanahcat

23

Balché (A)

24

Bolonycxan (A)

25

Bolonyc ycxxan (A) Tixca cam mahel (T)

26

Cancabal,Hocabá (T)

27

Yasleueua (A) Tixcamahel (T)

28

Bolonycxan (A) (Bolonixan?)

29

Bolonycxan (A) (Bolonxixan?)

30

Hocabá

31

Chilib (A) Xocchel (T)

32

Balché (A) Huhí (T)

33

Tiactun (A) Tixcamahel (T)

milperías

monte cenote iglesia

iglesia, al pie de una cruz

iglesia

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp.135-162 A = asiento; T = término.

106


1 06

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

El mundo sagrado se presenta ambiguo, poblado de fuerzas temibles y benéficas, cuyo trato exige procedimientos rigurosos, prescritos y exige grandes renuncias. Es parte de la existencia que implica esfuerzos y se recurre a ella en busca de energía para impulsar las acciones; puede dar o quitar la vida, es algo etéreo, se escapa y nunca se podrá poseer en plenitud. 29 Por su parte, el mundo profano es subsistencia común, ajena a todo ritual; es la parte de los obstáculos y está poblada de resistencias. Es un mundo que existe para preservarse. El mundo profano es de cosas de naturaleza fija; el mundo sagrado se encuentra habitado por fuerzas en movimiento que, de acuerdo con la orientación que tomen o se les otorgue, pueden ser benéficas o maléficas; su eficacia transformadora requiere de rituales ejecutados con meticulosidad para encauzarlas hacia direcciones deseadas. 30 Cuadro 4. Espacio de sacrificios. Provincia de Sotuta NUM

LUGAR

ESPACIO

1

Tanuz

iglesia

2

Tanuz

monte

3

Yaxcabá

4

Sotuta

iglesia

5

Sotuta

iglesia

6

Sotuta

iglesia

7

Sotuta

iglesia

8

Sotuta

al pie de una cruz fuera pueblo

9

Akula (A)

10

Usil

iglesia

11

Tabi (pueblo despoblado)

despoblado

12

Achatyachob (Oxkutzcab)

cerro

13

Mopilá

cementerio de la iglesia, al pie de una cruz

14

Roger Callois, El hombre homb re y lo sagrado, FCE, México, 1984, pp.157-159. 30 Roger Callois, El hombre homb re y lo sagrado , pp.29-31. 29

107


1 07

2/18/15

6:45 PM

L� ��

NUM

LUGAR

ESPACIO

15

Yaxcabá

patio de la iglesia, al pie de una cruz

16

Cotu (A)

despoblado

17


despoblado

18

Cotu (A)

19


depoblado

20

Achatyachob (Oxkutzcab)

cerro

21

Sahcabá

iglesia

22

Sahcabá

iglesia

23

Sahcabá

iglesia

24

milpas

25

Kanchunup

1/2 legua pueblo

26

Kanchunup

1/2 legua pueblo

27

Tepopox (A y P)

28

Tepopox (A y P)

29

Tepopox (A y P)

30

Mopilá

cementerio iglesia, al pie de una cruz

31

Yaxcabá

iglesia

32

Tabi (A)

33

Tibolón


34

Chichén Itzá

monte

35

Chichén Itzá

monte

36

Sotuta

iglesia

37

Sotuta

iglesia

38

Sotuta

iglesia

39

Sotuta

iglesia

40

Sotuta

casa de Lorenzo Cocom

41

Kanchunup

camino de Yaxcabá, junto a una cruz

42

Kanchunup

1/2 legua pueblo

43

Tepopox (A)

44

Kanchunup

45

Tepopox (A)

46

Tecón

47

Tepopox (A)

48

Mopilá


49

Tibi (A)

a 1 legua en un asiento viejo

camino Yaxcabá, junto a una cruz

108


1 08

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

NUM

LUGAR

ESPACIO

50

Tabi (A)

pueblo viejo

51

Usil

fuera del pueblo, al pie de una cruz

52

Tibolón


53

Tibolón


54

Sotuta

iglesia

55

Sotuta

iglesia

56

Tecón

57

Sahcabá

iglesia

58

Yaxcabá


59

Tibolón


60

Tibolón


61

Tibolón

junto a la iglesia

62

Sotuta

afueras del pueblo, camino a Mani

63

Mopilá


64

Usil


65

Tibolón


66

Tibolón


67

Nacula (Akula?A)

68

Sotuta

iglesia

69

Kanchunup


70

Usil

iglesia

71

Usil

iglesia

72

Chichén Itzá

cenote

74

Chichén Itzá

cenote

75

Chichén Itzá

cenote

76

Kanchunup

cementerio de la iglesia

77

Tecón

78

Kanchunup

sagrario de la iglesia, junto a una cruz

79

Kanchunup

iglesia

80

Mopilá


81

Yaxcabá

iglesia

82

Yaxcabá

fuera del pueblo

83

Usil

iglesia

84

Tibolón

iglesia en el sagrario, al pie de una cruz

73

109


1 09

2/18/15

6:45 PM

L� ��

NUM

LUGAR

ESPACIO

85

Tibolón

cementerio iglesia, al pie de una cruz

86

Tibolón


87

Tibolón

88

Yaxcabá

iglesia

89

Usil


90

Yaxcabá


91

Mopilá

iglesia, al pie de una cruz

92

Yaxcabá

iglesia

93

Mopilá


94

Mopilá

cementerio de laiglesia

95

Tanuz

cueva

96

Yaxcabá

iglesia

97

Tibolón

iglesia

98

Yaxcabá

iglesia

99

Sahcabá

iglesia

100

Mopilá

milpa de cacique

101

Kanchunup

iglesia

102

Kanchunup


103

Kanchunup

cementerio iglesia, pie cruz

104

Kanchunup


105

Kanchunup


106

Kanchunup


107

Mopilá

iglesia

108

Mopilá

cerro desviado

109

Yaxcabá

iglesia

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129. A = asiento; P = población

En el espacio homogéneo o natural, surgen rupturas ocasionadas por la presencia de objetos que, sin dejar de ser, se convierten en otras cosas que manifiestan algo que pertenece a una realidad diferente, muestran lo sagrado. Estas rupturas se simbolizan como lugares abiertos, puntos de abertura que hacen 110


1 10

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

posible transitar de una región a otra, se expresan por medio de imágenas distintas, que corresponden a la idea de un eje en torno al cual se extiende el mundo profano. Ejes y centros sacralizados porque son lugares donde se manifesta lo sagrado y que permiten comunicarse con él. 31 El espacio sagrado rompe con la homogeneidad del espacio y abre la comunicación entre regiones cósmicas. Es un área definida para la manifestación de lo sagrado, que implica cierta preparación para ingresar y conseguir comunicarse con él, sin poner en peligro ningún elemento del mundo profano. La construcción de los lugares sagrados y su consagración, responden a ciertas prescripciones tradicionales. Las formas piramidales prehispánicas y/o su orientación astronómica pueden ser ejemplos de ello. La elección de sitios naturales, entre los que se encuentran cuevas, ríos, montes, cenotes, no es una elección libre del hombre, sino que la sacralidad del lugar se ha manifestado de alguna manera y por ello se elige. En ciertas sociedades se representan con símbolos sagrados para su concepción religiosa como cuando los católicos implantan cruces para marcar el lugar sagrado o sacralizar el espacio, se trata de una delimitación espacial donde se manifiesta lo sagrado. En las declaraciones de los testigos se pueden identificar dos clases diferenciadas de espacios considerados sagrados para los ritos sacrificiales, las zonas abiertas, al aire libre y los cerrados en edificios consagrados al culto y a la comunicación con

Mircea Eliade, Imágenes y símbolos , Taurus ediciones, Madrid, 1979, pp.44pp. 44-50; 50; Johanna Broda, Broda, Stanislaw Stan islaw Iwaniszewski e Ismael Arturo Montero García, La montaña en el paisaje ritual, UAP-CONACUL UAP-CONACULTA-INAH, TA-INAH, México,, 2007; Johana Broda, “Observación México “Observ ación de la naturaleza natur aleza y ciencia en el México prehispánico: algunas alg unas reflexiones generales generales y temáticas” temát icas”,, en La relación hombre-natura hombre- naturaleza, leza, reflexiones desde distintas perspectivas discipli- Mentz, CIESASCIESA S-Siglo Siglo XXI, México, México, narias , coordinación de Brigida von Mentz, mesoame ricanas. Estudios 2013; 201 3; Johana Broda, Brod a, Convocar a los dioses: ofrendas mesoamericanas. históricos, antropológicos y comparativos , Instituto Veracruzano Veracruzano de Cultura, Cu ltura, Xalapa Xal apa 2013. 2013. 31

111


1 11

2/18/15

6:45 PM

L� ��

los dioses, no necesariamente los mismos a quienes se elevan los rituales. En cuanto a los espacios cerrados, el problema para los mayas del siglo XVI era que los templos prehispánicos fueron destruídos en el proceso de invasión, conaquista y colonización –que incluye la evangelización como método principal de dominio–. Esta es la razón por la que el culto y el ritual se desplazaron de las construcciones tradicionales de los mayas a otros edificios, que si bien no eran producto de las creencias religiosas mesoamericanas, fueron lugares que ayudaron a construir y estaban dedicados al culto, por tanto, eran lugares sagrados. 32 Se trata de las iglesias y templos. En los documentos se muestra que gran parte de los sacrificios se celebraron en las iglesias. 33 La sacralización o la preparación de los espacios en las iglesias se explica en la narración de Juan Dzul, natural y vecino de Hocabá, donde dice que “el dicho Francisco Iuit 34 echó copal en un cajete con brasas y con su capa echaba aire para que subiese el humo del copal [...] el dicho Francisco Iuit mandó que hiciesen el mismo sacrificio en las iglesias de todos los pueblos de la provincia de Hocabá”. 35 Hay registro de un sacrificio humano que se realizó en la casa del principal Lorenzo Cocom, cacique y gobernador de la provincia de Sotuta36. Cuando fray Diego de Landa describe Por otra parte par te y como veremos veremos más adelante, se incorporaron incorpor aron elementos cristianos crist ianos a la antigua religión, relig ión, lo que hace que se comparta en cierta manera la esencia del espacio sagrado. 33 V Ver er los sacrificios sacr ificios números 16, 22 y 30 de la provincia de Hocabá, Hocab á, en el Cuadro 3. En la provincia de Sotuta se declaron más rituales. Ver en el Cuadro 4 los números: 1, 4, 5, 6, 7,10, 21, 22, 23, 31, (36-38), (37-39), 54, 55, 57, 57, 68, 70, 71, 79, (81 (81-- 88 88-92-92-96) 96),, 83, 97, 98, 99, 107, 109. 109. Según Seg ún las la s declaraciones, declara ciones, todos ellos se celebraron celebraron en la iglesia. Cuando Cua ndo se hicieron en espacios cercanos a ella, se especifica en los documentos. 34 Se refiere a Francisco Namon Iuit, cacique y gobernador de Hocabá y su provincia, provinc ia, hijo de Nadzul Nadz ul Iuit, halach uinic del del cuchcabal de de Hocabá. 35 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p.140. 36 Ver número 40 en el Cuadro 4. 32

112


1 12

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

los sacrificios realizados en la entrada del año nuevo, se refiere a ritos que tuvieron lugar antes de la conquista en la casa de un principal, y afirma que eran sangrientos. En la descripción de los rituales correspondientes a la letra kan escribió escribió que “llegados a la casa del principal, ponían esta imagen frente a la estatua del demonio que allí tenían, y sí le hacían muchas ofrendas de comidas y bebidas [...] Otros derramaban sangre cortándose las orejas.”37 Landa afirmaba que en las casas de los principales existían adoratorios y guardaban ídolos y que por ello, el lugar tomaba una connotación relacionada con lo sagrado.38 En los testimonios de Juan Couoh, maestro de la provincia de Sotuta, en Yaxcabá, decía que para un sacrificio en la iglesia llevaron “cincuenta ídolos que estaban en casa de Lorenzo Pech, cacique del dicho pueblo, difunto” y para otro que, una vez realizado, r ealizado, “tomaron la sangre sang re del dicho mozo m ozo que q ue allí habían muerto en una jícara grande y luego tomaron el cuerpo y el corazón y sangre del dicho mozo que así habían muerto y los ídolos y se fueron todos en casa del cacique, y lo llevaron todo allá”.39 La revisión a los espacios abiertos que se desciben en las declaraciones, muestra que estaban relacionados y asociados a las iglesias; que se trataba de espacios consagrados como era el atrio y el cementerio de la misma. Su uso estaba supeditado al consentimiento de maestros de escuela, alguaciles de doctrina y personajes personajes relacionados con la iglesia. iglesia.40 En términos de apro Diego de Landa, Relación de las cosas , pp. 64 y ss. 38 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.48 : “[…] tenían los señores, sacerdotes y gente principal oratorios e ídolos en casa”. 39 AGI, Escribanía de Cámara, Cá mara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, pp.104,106-107 40 En casi todos los sacrificios están presentes los maestros de escuela, alguaciles y mozos de escuela, personajes supuestamente incondicionales de los frailes. Los cuadros que se presentan en el anexo, muestran a todos los asistentes a los sacrificios. Por otro lado, en el texto se pueden revisar los cuadros 5 y 6 sobre los oficiantes, los cuadros 7 al 15 sobre los participantes y los cuadros 20 y 21 de los sacrificantes. 37

113


1 13

2/18/15

6:45 PM

L� ��

piación del espacio –en estos casos, ajeno para realizar prácticas culturales propias–, se encontraban en circunstancias similares a los espacios cerrados de las iglesias. Otros lugares de sacrificio estaban en las afueras de los pueblos marcados por una cruz, como un símbolo católico sacro. 41 La utilización de un espacio sagrado alejado del dominio cotidiano, bien podía darse por motivos motiv os de seguridad en su relación con lo sagrado o como práctica subversiva de resistencia cultural. Como dice Claudi Esteva Fabregat: […] la cruz es tanto un acto de representación simbólica simbólica por cuyo medio los hombres reconocen nexos ontológicos de carácter existencial, como es también un modo de transformar la estricta limitación espacio-temporal de la naturaleza, reconociendo en ésta la significación de una permanente e inextricable dependencia metafísica. Por eso, allí sonde la cruz permanece colocada, esta ubicación reconoce la existencia de principios de comunicación entre el cielo y la tierra, con lo cual, y con ella, allí se da la idea original de un cosmos totalizado en formas de direcciones existenciales convergentes.42 Diego de Landa en su crónica registró ceremonias ceremo nias que se hacían en el exterior de los pueblos para el año nuevo. Se efectuaban en los distintos puntos cardinales y según la letra del año, “uso era en todos los pueblos de Yucatán tener hechos dos montones de piedras, uno frente a otro, a la entrada del pueblo y por las cuatro partes del mismo, a saber, oriente, poniente, septentrión y mediodía, para la celebración de las dos fiestas de los días aciagos las cuales hacían de ésta manera cada año.” 43 Como las cruces Ver cuadros 3 y 4 en el texto. 42 Claudi Esteva Fabregat, “Metáfora y dialéctica de la cruz en Mesoamécultura tradicional , 2ª época, rica” separata de El folklore andaluz. Revista de cultura nº4, pp. 139-163, Sevilla, 1989, v. p.141. 43 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.63. 41

114


1 14

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

son posteriores, al menos como tales, su apropiación y uso pudo hacerse para sustituir los montones de piedras a que se refiere Diego de Landa, y así su función original podía disfrazarse y pasar desapercibida a los ojos de los frailes. Este proceso de sustitución permitía ejercer resistencia a la imposición de un nuevo credo; sustitución y resistencia que se hacían efectivas al apropiarse de un elemento cultural ajeno –al menos en sentido simbólico–, decidir sobre el mismo y reproducirlo en un ámbito simbólico propio. Los antiguos asentamientos abandonados con las congregaciones, al menos en apariencia, no se olvidaron para realizar ceremonias porque eran lugares donde existía esa costumbre desde épocas pasadas. Se trataba de lugares deshabitados que proporcionaban la seguridad de no ser descubiertos al realizar las prácticas rituales perseguidas. Las milperías reunían las mismas condiciones que los anteriores. En los documentos los calificaron como “asientos viejos” o “pueblos viejos”, “despoblados” y “abandonados”. “abandonados”. El retorno retorno a los antiguos antiguos sitios alude alude a que el territorio era parte fundamental de la cultura, y que gracias a una estrategia de resistencia se formó un reducto autónomo que se opuso a la enajenación del territorio como elemento cultural. cult ural. Para finalizar este análisis, hay que destacar las referencias a espacios abiertos vinculados a algunos accidentes geográficos. Los declarantes reseñan tres de ellos: cerros o montes, cenotes y cuevas. Todos son significativos debido a las características morfológicas de la península.44 Una de las primeras cosas que La península de Yucatán es una gran plataforma de rocas calcáreas marinas que ha venido emergiendo de las aguas desde hace muchos millones de años, siendo su parte norte la más reciente. La costa norte y noroeste esta bordeada por cordones litorales y arrecifes de coral fran jean el este, la costa del mar de las Antillas, Antilla s, lo que la hace poco accesible accesible por mar. Es una llanura monótona, baja, con terrenos planos sobre una plancha endurecida calcárea llamada ll amada “roca laja” laja”.. Se puede pueden n encontrar encontrar ciertas ondulaciones a manera de cerros bajos en la colindancia con el Petén, Petén, al sur. En el sureste de Campeche Ca mpeche y sureste de Quintana Quinta na Roo son comunes los terrenos planos de suelos suelos muy arcillosos, arcillo sos, original orig inalmente mente lechos de antiguas lagunas costeras. Una cordillera o cadena de lomas 44

115


1 15

2/18/15

6:45 PM

L� ��

llamó la atención de los cronista de la época, es que se trata de una extensa planicie que no cuenta con muchas elevaciones, elevaciones, excepto la sierra Puuc. Fray Diego de Landa narraba “que es tierra muy llana y limpia de sierras”, y más adelante “que atraviesa a Yucatán Yuca tán de esquina a esquina una sierra pequeña que comienza cerca de Champotón y va hasta la Villa de Salamanca que es el cornijal contrario al de Champotón.”45 En esta “cordillera” se pueden encontrar cuevas, que como los cerros, cerro s, son escasas. Quizás, esa falta de accidentes geográficos significativos hizo que se le diera más importancia a los pocos existentes; así tomaron relevancia y se manifiestaban como sagrados. Estos elementos se consideraron como símbolos relacionados con los cultos; la forma de la pirámide era una elevación imitando una montaña, típica del basamento de los templos en diversas culturas. Por su parte, la cueva se relaciona simbólicamente con los mitos de origen, la madre tierra, el nacimiento y las profundidades del inframundo. Los cenotes forman parte del paisaje de Yucatán. Son típicos de la zona debido a la naturaleza caliza de su suelo, “en la tierra proveyó Dios de unas quebradas que los indios llaman zenotes , que llegan de una peña tajada hasta el agua [...] y otros con algunas bocas que les creó Dios, que causaron algunos accidentes de rayos que suelen caer muchas veces”. 46 Diego de Landa refería la connotación sagrada del cenote y al mencionar el de Chichén Itzá decía que “tiene encima de él, junto a la boca un edificio pequeño donde hallé ídolos hechos a honra de todos los ídolos bajas conocida como la “sierrita Puuc” o de Ticul, corre en forma irregu lar hacia haci a el oriente, desde Maxcanú hasta Peto, desde el Golfo de México hacia el Caribe. La naturaleza caliza del suelo hace que el agua de las precipitaciones pluviales se filtre con rapidez a mantos subterráneos y forme depósitos naturales llamados lla mados cenotes, lo que que explica la carencia de ríos en la parte norte y su presencia en el sur donde la llanura calcárea desaparece. En la península se ha integrado una enorme red cavernosa subterránea por la que escurre el agua, en general hacia el norte. 45 Diego de Landa, Relación de las cosas , pp. 3- 4. Para descripciones de la zona ver las RHGY , tomo I. 46 Diego de Landa, Relación de las cosas , pp. 118-119.

116


1 16

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

principales de la tierra [y] echaban hombres vivos en sacrificio y otras cosas preciosas.”47 Si a la condición sui generis en en que se encuentra el agua de la península, que si bien no es escasa es de acceso complicado, se unen las representaciones cuasi obsesivas obsesivas de Chaac, dios de la lluvia, se deja ver una asociación asociaci ón del mundo sagrado con el mundo subterráneo, el inframundo. Los descritos hasta aquí, son los espacios sagrados unos antiguos, otros reajustados, otros apropiados que se utilizaron en los sacrificios declarados. Son espacios que permitieron la comunicación con la divinidad. En esta utilización de los elementos culturales apropiados para realizar sus “idolatrías”, como la iglesia o las cruces a la entrada de los pueblos, se observa que provocaba una mayor reacción entre los franciscanos, porque calificaban de herejía y sacrilegio este uso del espacio sacralizado a “Dios”, o a sus símbolos. 2.2.2 Instrumentos asociados al sacrificio.

Son instrumentos todos los objetos que intervienen inter vienen en el sacrificio. El objeto sacrificial por excelencia, cuando se habla de ofrendas de sangre, es el cuchillo o navajón de pedernal para “abrir” y extraer el corazón a la víctima. Francisco Cen, principal de Hocabá dijo que “[Francisco Chan] le abrió el pecho con un pedernal a manera de cuchillo que ellos llaman en su lengua u kab ku , que quiere decir en castellano brazo de los dioses” y Esteban Be, alguacil de Tixcamahel, declaró que el navajón de pedernal que se usó era uno que tenía “para el dicho efecto [partir el pecho y sacar el corazón] el dicho Juan Iuit, cacique de Hoctúm.” Por su parte, Lorenzo Couoh de Hocabá indicó que el sacrificio se hizo “con “c on un navajón de pedernal que para el Diego de Landa, Relación de las cosas , p.114. V. p. 12 “Que Chichenizá es un asiento muy bueno a diez leguas de Izamal y once de Valladolid, donde dicen que reinaron tres tre s señores hermano hermanoss que vinieron a aquella tierra de la parte poniente, los cuales eran muy religiosos y que así edificaron muy lindos templos. […] describiremos el pozo donde echaban hombres vivos en sacrificio y otras cosas preciosas”. 47

117


1 17

2/18/15

6:45 PM

L� ��

dicho efecto tenían, que es de Lorenzo Iuit”. 48 El navajón, con el mango envuelto en un paño blanco, era el intrumento principal usado en los sacrificios de extracción de corazón. Existen numerosos registros de ello en documentos.49 La cruz, elemento con influencia de la religión judeo-cristiana, fue otro de los instrumentos con múltiples usos en los sacrificios50. La podían quemar 51 y ofrecer a los dioses, o en ella sujetaban a las víctimas a manera de crucifixión. Asociados con este objeto estaban los bejucos, sogas o “clavos” con que sujetaban a la víctima. Los testigos declaraban que “pusieron [a las víctimas] en dos cruces y los ataron con sogas”, o “así como estaba [la víctima] en la cruz y atado con unos bejucos.”52 Al sacrificado se le clavaba con una especie de clavos que no eran de hierro, como se lee en el testimonio del español Bartolomé Rojo al que le preguntaron “de qué eran los clavos con que habían crucificado al niño, y dijo que de chulul , que así le dijo el indio que había hecho los clavos, y no de hierro.”53 Además de quemar la cruz como ofrenda a los dioses, 54 quemaban el corazón en casi todas las ceremonias. Martha Ilia Nájera asegura que esta prác AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp. 142,146,158. 49 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY, I, pp.137, 140-141, 158-159; AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp. 76-77, 75, 106, 127, 121. 50 Hay que recordar la similitud de formas con la cruz cru z foliada de Palenque, representaciones del dios del maíz 51 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, pp. 89, 113. 52 AGI, Escribanía de Cámara, Cá mara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p.118. 53 AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Testimonios de Bartolomé Rojo, 1562” en DDQAMY , I, p.163 54 “Quemaron una cruz pequeña que tomaron del altar con unos varillos” o “fueron “ fueron a quemar tres cruces cr uces a los demonios”, demonios”, AGI, Escribanía Escriba nía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p.113. 48

118


1 18

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

tica se hacía porque “dentro de las creencias del hombre maya, sus dioses podían también alimentarse por medio del olfato y la mejor forma de lograrlo era quemando la sustancia consagrada que podía ascender en forma de humo y llegar al habitat celestial.”55 Cuando no había cruces, sujetaban las víctimas a “una escalera” o la ataban “a un palo.” 56 En los documentos existen muchas referencias a las piedras donde acostaban de espaldas a la víctima “para que levantase el pecho”57, abrirlo y extraer su corazón. Diego de Landa describió las piedras como “una peana redonda y ancha, y en medio una piedra de cuatro o cinco palmos de alto, enhiesta, algo delgada” 58, que era la piedra sobre la que tendían a la víctima y realizaban el ritual. Para recoger los corazones o recolectar la sangre, utilizaban unos recipientes llamados cajetes. Usaban dos, uno hacía de recipiente y el otro de tapa. Al parecer parece r, de alguna manera estaban consagrados, y los llamaban “ zuhuy lac , que en lengua castellana se dice vírgenes.”59 Los cajetes también tenían la función de contener, guardar y proteger ídolos. 60

sacrifici o y Mart ha Ilia Nájera, El don de la sangre en el equilibrio cósmico.El sacrificio Martha el autosacrificio sangriento entre los mayas . UNAM, UNA M, CEM, CE M, México, 1987, 1987, p.51 56 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, pp.146, 158; AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I ,p.89. 57 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p.142 58 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.50. 59 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el DDQAMY Y , I, p.143. La pureza pueblo de Homún, septiembre 1562”en DDQAM ritual se extendía al agua - zuhuy ha- y y al fuego – zuhuy kak– , entre otros elementos. Al respecto ver J. Eric S. Thompson, Historia y religión , pp. 231-232 60 “Y lo puso delante de sesenta ídolos que tenían presentes en cuatro o cinco cajetes”, cajetes”, AGI, Justicia, 249 249.. Residencia de Quijada, Q uijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY , I, p.149. 55

119


1 19

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Aunque el copal no era un instru instrumento mento propia propiamente mente dicho, si fue un elemento que estuvo presente en las ceremonias y que jugaba un papel importante import ante porque tenía la doble función func ión de ser una ofrenda y a la vez un elemento para purificar purific ar el lugar, lugar, la víctima, los instrum instrumentos, entos, el sacrifica sacrificante nte y al oficiante. En la Rela- ción de Mama y Katemo sus sus autores indican que “hay un árbol que llaman los indios pom ; será tan grande como una higuera; dándole algunos golpes alrededor y dejándolo dos días destila de sí una resina como trementina excepto que es más dura y muy blanca”. A esta resina “llámanle los españoles copal y huele muy bien y tiene muchas virtudes, con lo cual se curan los indios, y los españoles lo tienen en mucho porque es sahumerio para la cabeza y para bilmas 61 y otras muchas cosas; usaban mucho los naturales de este sahumerio cuando ofrecían sacrificio a sus dioses.”62 En esta última declaración, observamos que un proceso de apropiación sobre un elemento cultural cultural ajeno, pero en esta ocaoca sión la realiza el grupo dominante. El copal era un elemento cultural inscrito en el ámbito de la cultura autónoma del grupo maya, por este proceso pasó a formar parte de la cultura apropiada del grupo colonizador. La aculturación es un fenómeno de doble vía. De todos los otros elementos culturales que se han presentado aquí, sólo la cruz se podría tomar como un elemento cultural ajeno. El tono es condicional c ondicional porque ya se hicieron notar las semejanzas formales de la cruz cristiana con elementos prehispánicos, quizá la más notable sea la cruz foliada de Palenque. Esteva Fabregat indica que la cruz “estaba presente en el contexto de las relaciones de las sociedades mesoamericanas con su cosmos humanizado”. No obstante

Cataplasmas o parches. 62 RHGY , I, p.114. Ver también RHGY , I, pp.75 y 270, y RHGY , II, p.35, entre otras. 61

120


1 20

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

[…] el misterio de la cruz cristiana llegaba, sin embargo, conducido por gentes extranjeras, que hablaban un lenguaje hasta entonces desconocido por los indígenas. Por esta razón, los índices de su conversión podrían parecer un triunfo del catolicismo si atendiéramos solo a los aspectos formales de las representaciones cruciformes. Sin embargo, el problema era otro: la funcionalidad, los contenidos de lo cruciforme en cada parte, la india y la española, conducían a otras esferas mentales, y éste sería el contexto más importante a considerar, sobre todo si pensamos en la dificultad de traducir el Yo cultural de cada forma a la representación histórica del Otro.63 Teniendo en cuenta esto, si se considera que el grupo maya decidía sobre este elemento cultural, lo reproducia y utilizaba en acontecimientos importantes para la supervivencia, se puede afirmar que fue un elemento cultural apropiado que pertenecía al ámbito de su cultura propia. Este proceso de apropiación se llevaba a cabo, porque se producían cambios y reajustes necesarios en los aspectos simbólicos y emotivos del grupo, para permitir el manejo subjetivo del elemento apropiado. 2.2.3 Oficiante

En todas las religiones existen personas especializadas en las funciones rituales que son las encargadas de llevar a cabo las acciones necesarias para comunicar los mundos sagrado y profano, pero respetando las normas que cada grupo tiene. Estos especiaespec ialistas tienen iniciaciones iniciacione s y entrenamiento previos y se les conoce como sacerdotes. Aunque cada sociedad los denomina de forma distinta, el concepto define a la persona que intercede ante lo sagrado, el que organiza y dirige el ritual. Además, “el sacerdote ostenta el nombre, el título o la indumenta indumentaria ria de su dios; es su ministro, su encarnación encarnac ión o, al menos, el depositario de su poder. 63

Claudi Esteva Fabregat, Metáfora y dialéctica de la cruz , p.147.

121


1 21

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Es el agente visible de la consagración en el sacrificio; en suma, está en el umbral del mundo sagrado y del mundo profano y los representa simultáneamente. Ambos mundos se funden en él.” 64 David E. Tavares propone que en lugar de utilizar “términos parciales como idólatras o brujos”, se utilice la “denominación neutra de especialista ritual para designar a todos los indígenas especializados en prácticas adivinatorias, propiciatorias y devocionales, cuya existencia se puede determinar a partir de las fuentes utilizadas.”65 En los expedientes de los procesos e informaciones sobre idolatrías de 1562, el término con el que los testigos designan al personaje que actúa como oficiante es ah-kin . Si lo definimos en términos judeo-cristianos, o intentamos una equivalencia, sería un sacerdote del clero regular que realizaba las funciones de párroco en una población y encabezaba ceremonias religiosas. Estaba presente en cualquier ceremonia, porque era su trabajo y función en la sociedad. sociedad.66

Marcel Mauss, Lo sagrado y lo profano , pp.166-167 pp.166-167.. 65 David E. Tavárez, “La idolatría letrada un análisis aná lisis comparativo de textextos clandestinos rituales y devoci devocionales onales en comunidades comunidades nahuas y zapotecas,, 1613-1654” tecas 1613-1654” en Historia Mexicana , Vol. 49, Nº. 2, 1999 , pp.197-252, v. p.199. p.199. 66 Ver los Cuadros 5 y 6 sobre los oficiantes en las provincias de Hocabá y Sotuta, Sotut a, respectivamente. respect ivamente. 64

122


1 22

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

Cuadro 5. Oficiantes en la provincia de Hocaba NUM

OFICIANTE

NUM

OFICIANTE

1

difunto no cristiano

20

Ah-kin Couoh +

2

ah-kin Miz +

21

Ah-kin Puc + Ah-kin Uicab +

3

Juan Chan

23

Francisco Can

4

ah-kin +

24

Francisco Chan

5

Diego Tzab

25

Ah-kin Couoh +

6

Diego Tzab

26

Gaspar Tun

8

Diego Tzab

27

Ah-kin Couoh +

9

Diego Tzab

28

ah-kin Juan Ku

10

Diego Tzab

29

ah-kin Juan Ku

11

Diego Tzab

32

Ah-kin Couoh +

13

Francisco Can

33

Ah-kin Couoh +

17

Juan Ku

19

Ah-kin Couoh +

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY, I, pp.135-162. + = difuntos

Francisco Chuc ah-kin de de Sahcabá, provincia de Sotuta, declaró que “estuvo en un sacrificio y ceremonia que hicieron hiciero n ahora tres años por unas cuentas que dio a éste testigo un Baltasar Cocom para que por ellas se acordase de hacer reverencia a los ídolos. Y que por memoria de las cuentas hicieron un sacrificio de unas aves y un puerco y otros animales.”67 Las Relaciones Histórico-Geo- gráficas de la Gobernación Gober nación de Yucatán Yucatán tienen tienen información sobre las funciones del ah-kin en en la sociedad maya. Eran los especialistas que conocían sobre el tiempo e indicaban cuales eran “los tiempos en que habían de sembrar e iban los indios a tomar parecer si había de haber buen año y si había de llover”, y “tenían libros de figuras por donde se regían, y allí tenían señalados los tiempos AGI, Escribanía de Cámara, Cá mara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 100. 67

123


1 23

2/18/15

6:45 PM

L� ��

en que habían de sembrar y coger e ir a caza y a la guerra”. Por este trabajo les “presentaban gallinas de la tierra y cacao, que es una fruta que sirve de moneda, y mantas de algodón y unas cuentas coloradas68 que también sirven de moneda”.69 Cuadro 6. Oficiantes en la provincia de Sotuta NUM

OFICIANTE

NUM

OFICIANTE

4

ah-kin Francisco Uc Francisco Uicab

51

ah kin Ppiste

5

ah-kin Luis Ku Francisco Uicab

52

ah kin Tzuc+

6


53

ah kin Francisco Chuc

7


54

Melchor Be

8

ah-kin Francisco Uicab Juan Cime

55

Juan Pech

9

ah-kin Francisco Balam ah-kin Juan Canbal +

57

ah kin Francisco Balam

10

ah-kin Juan Pech ah-kin Juan Be

58

ah kin Diego Canbal+

11

ah-kin Juan Pech ah-kin Melchor Be

59

ak kin Balam

12

ah-kin Diego Cahuich ah-kin Diego Tamay

61

ah kin Francisco Uicab

Las cuentas coloradas aparecen en los documentos varias veces, sobre todo las utilizaron utiliza ron para pagar servicios serv icios a sacerdotes, sacerdotes, para comprar comprar víctiv íctimas o para compensar a los familiares de algunas víctimas v íctimas de los sacrificios. En RHGY , I, 271, aparecen como adornos en la indumentaria, indumentaria , como tributo junto con piedras verdes (RHGY , II,126) y como ofrendas a los difuntos difu ntos “dentro “dentro estaban dos cabezas cabeza s de muertos y dos cuzcas coloradas, coloradas, que son a manera de collares” (RHGY , II,171). II,171). Las piedras pied ras verdes (jade) ( jade) eran llamadas tun y y las coloradas kan que que eran de concha roja y “son de valor y precio porque con ellas compran lo que ellos han menester” (RHGY , II,323). También Landa dice que a los difuntos les ponían en la boca “maíz molido que es su comida y bebida que llaman koyem ” y también algunas piedras de las que tienen por moneda, para que no les falRelación ón de las cosas , p.59. tase ta se que comer comer en la otra otra vida, v ida, Diego de Landa, Relaci 69 RHGY , II, p.86. 68

124


1 24

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

NUM

OFICIANTE

NUM

OFICIANTE

13

ah-kin Francisco Tut

62


14

ah-kin Francisco Chuc

63

ah kin Lorenzo Cocom

15

ah-kin Gaspar Chan (Chim?) ah-kin Pedro Pech ah-kin Francisco Pot

64

ah kin Francisco Chuc

16

ah-kin Melchor Be ah-kin Juan Pe*

66

ah kin Gaspar Chin

18

ah-kin Melchor Be ah-kin Diego Ix+

67

ah kin Pedro Pech

19

ah-kin Diego Ix+ ah-kin Melchor Be

70

ah kin Diego Ix+

20

ah-kin Diego Kumun

71

ah kin Diego Canbal+

21


72


22


74


23


75

ah-kin Francisco Oy

25

ah-kin Diego Tzuc+ ah-kin Juan May

76


26

ah-kin Diego Tzuc+ ah-kin Juan May

77

ah kin Tut

27

ah-kin Pedro May ah-kin Juan Dzul+

78

ah kin Juan Camal(Cambal)

28

ah-kin Diego Tzuc+ ah-kin Juan May ah-kin Juan Dzul+

79

ah kin Juan Canul (Camal)

29

ah-kin Pedro May + ah-kin Pablo Ppiste+ ah-kin Francisco Tuz+

80

ah kin Juan Pech

30


81

ah kin Melchor Be

31

ah-kin Gaspar Chan ah-kin Pedro Pech ah-kin Pedro Pech

83


33

ah-kin Francisco Balam ah-kin Diego Canbal +

85


34


86

ah kin Juan Pech+

35


89

ah kin Melchor Be

36

ah-kin Francisco Uicab

90

ah kin Juan Pech+

37


92

ah kin Melchor Be

125


1 25

2/18/15

6:45 PM

L� ��

NUM

OFICIANTE

NUM

OFICIANTE

38


93

ah kin Agustin Tut Ah-kin Juan Canal Canal ah-kin Camal

39

ah-kin Francisco Uicab ah-kin Luis Ku

94


40

ah-kin Lorenzo Cocom

96

ah-kin Gaspar Chim ah-kin Pedro Pech ah-kin Agustin Chan

41

ah-kin Diego Tuz+ ah-kin Pablo Ppiste+ ah-kin Juan May

98

ah-kin Gaspar Chim

43

ah-kin Juan Dzul ah-kin Pedro May

101

ah-kin Juan May

44

ah kin Diego Tzuc+

106

Ah-kin May+ Ah-kin Tuz Tuz+ Ah-kin Ppiste+

45

ah kin Juan May

109


47

ah kin Juan Dzul+

101

ah-kin Juan May

49

ah kin Juan May

106

Ah-kin May+ Ah-kin Tuz Tuz+ Ah-kin Ppiste+

109


Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129. + = difunto; +* = se ahorcaron; * = es maestro de escuela y ah-kin.

Sobre los representantes de la jerarquía superior, debo remitirme a las dos modalidad modalidades es de organización que existían en el cuchcabal durante la época prehispánica. En una, el halach uinuc concentraba la esfera religiosa y militar, al tiempo que ejercía las otras por mediación de los batab . En la otra clase, las funciones básicas de poder recaían en personajes diferentes, existía un jefe militar y uno religioso asociados al halach uinic .70 Según 70

V. Sergio Quezada, Pueblos y caciques , pp. 50-58.

126


1 26

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

Diego de Landa, el cargo perteneció a la nobleza y se heredaba de padres a hijos o, en su defecto, a parientes cercanos. 71 Se puede pensar que la trasmisión del cargo estaba en estrecha relación con el tzucub , en términos de organización social que regulaba el acceso al poder de los miembros de un mismo linaje y donde la esfera religiosa religi osa era de poder poder.. En el pueblo de Usil, Usi l, provincia de Sotuta, el maestro de escuela Juan Pech se declaró ah-kin del del pueblo. El “aprendió a ser ah-kin y y sacerdote que dicen los naturales para adorar a los ídolos y demonios y predicar a los naturales cosas de su gentilidad y al modo antiguo. Lo cual aprendió de Juan Cocom, su padrastro, ah-kin que que era del dicho pueblo de Sotuta.”72 Cuadro 7. Participantes en los sacrificios de Sotuta NUM

SUJETAR

ABRIR

SACAR Corazón

OFRECER Y/O QUEMAR

4

Lorenzo Cocom Juan Cime

Juan Cime Luis Ku

Juan Cime Luis Ku

Francisco Uc Francisco Uicab

5


Francisco Uicab Luis Ku

6

Luis Ku Francisco Uicab

7

Juan Cime

8

Francisco Uicab Juan Cime

38

Diego Hoil Diego Tzotz

39



Antonio Pech Diego Tzotz

40


54


Francisco Uicab Francisco Uicab


Lorenzo Cocom


Francisco Uicab

Diego de Landa, Relación de las cosas , pp.14-15. 72 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p.114. 71

127


1 27

2/18/15

6:45 PM

L� ��

ABRIR

SACAR Corazón

OFRECER Y/O QUEMAR

55



Francisco Uicab Lorenzo Cocom

62

Juan Cime

Juan Cime

Francisco Uicab

NUM

SUJETAR

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-83.

Otros especialistas participantes de los rituales eran los chac , una especie de sacerdotes menores que sujetaban los brazos y las piernas de los sacrificados. Para Diego de Landa “los chaces eran cuatro hombres ancianos elegidos siempre de nuevo para ayudar al sacerdote a hacer bien y cumplidamente las fiestas” y los nacones abrían abrían “los pechos a las personas que sacrificaban.” 73 Juan Couoh, Couo h, maestro maest ro de escuela de Yaxcabá, provincia de Sotuta, declaró que “Pedro Euan, principal del dicho pueblo de Yaxcabá [...] tenía por por oficio antiguamente de sacrificar sacrificar indios y muchachos a los ídolos.” ídolos.”74 El examen de los documentos permite identificar a los indi viduos que abrieron el pecho y extrajeron el corazón con mayor frecuencia en los rituales, lo que indica quienes eran los especialistas. Además del ya citado Pedro Euan, están Luis Nauat y a Juan Chuil, C huil, principal principales es de Tibolón; Melchor Yam y Diego Couoh, principales de Usil, provincia de Sotuta, Juan Cime, que “tenía cargo de abrir las muchachas en todos los sacrificios”75 y Lorenzo Cocom, cacique y gobernador de Sotuta. En algunas ocasiones, esta función la realizaban los ah-kin .76 Melchor Chan, Diego de Landa, Relación de las cosas , p.49. 74 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, pp.104-105. 75 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p.79. 76 Ver los cuadros 7 al 15 sobre los participantes y las funciones que ejercieron ejercie ron en las cere ceremonias. monias. Los participantes de los diversos pueblos 73

128


1 28

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

principal de Usil, provincia de Sotuta, se refiere a un sacrificio donde crucificaron a un muchacho “y que este testigo clavó una mano y Juan Puc la otra y Juan Pat y el maestro [se refiere a Juan Pech, maestro de escuela y ah-kin] los pies.” 77 Después de hacer el análisis documental, surgen aspectos sobre la participación en los sacrificios que llaman la atención y es necesario necesario explicar. explicar. Uno de ellos ellos es la duplicidad duplicidad en el ejercicio de las funciones por parte los principales mayas. Por un lado desempeñaban en la sociedad maya, un cargo que era de origen anterior a la conquista; por otro, ejercían el puesto que les habían asignado los castellanos en la organización del sistema colonial. El caso de Juan Pech es un ejemplo que ilustra lo anterior: era maestro de escuela con el “cargo de enseñar los muchachos”, pero al mismo tiempo, los documentos muestran que era “ah-kin y y maestro del sacrificio”. 78

de Sotuta, están separados así que cada cuadro cuad ro muestra un pueblo pueblo y sus ceremonias. 77 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY, I, pp. 160-161; AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p.106,116. 78 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, pp.114-115.

129


1 29

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Cuadro 8. Participantes en los sacrificios de Hocabá NUM

SUJETAR

2

SACAR Corazón

Juan Iuit

Lorenzo Iuit

Juan Iuit Ah-kin Miz+

Juan B.Iuit

Juan Chan

3 5

Juan Iuit

6 8

11 13

Lorenzo Iuit Juan Iuit

Juan Iuit

Diego Tzab

Diego Tzab

Diego Tzab

Francisco Chan

Francisco Chan

Diego Tzab

Juan Blanco Iuit

Juan B.Iuit

Juan Iuit

Juan Iuit

19

Francisco Chan

20

Francisco Chan Juan Iuit**

21

Lorenzo Iuit Francisco Chan Diego Tzab

Juan Iuit Diego Tzab Francisco Chan

Juan Iuit Diego Iuit

9 10

OFRECER Y/O QUEMAR

ABRIR

Juan B.Iuit Francisco Can

Luis Ku

Ah-kin Puc+ Ah-kin Uicab+

Ah-kin .Puc+ Ah-kin Uicab+

Lorenzo Iuit

Lorenzo Iuit

Francisco Chan

24

Francisco Chan

Francisco Chan

25

Francisco Chan

Juan Iuit Francisco Chan

Ah-kin Couoh+

26

Gaspar Tun

Gaspar Tun

Gaspar Tun


Ah-kin Couoh+

23

27

Lorenzo Iuit Juan Iuit

Juan Iuit Francisco Chan Juan Tzab Francisco Che

28

Lorenzo Iuit

31

Juan Iuit

32

33

Juan Iuit Francisco Chan Juan Tzab Francisco Che Juan Iuit Francisco Chan

Lzo.Iuit Juan Iuit

Juan Iuit

Fraancisco Chan Fr

Ah-kin Couoh+


Ah-kin Couoh+

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY, I, pp.135-162. + = fallecido; ** = no el cacique de Hoctúm, otro del mismo nombre que está preso en Homun

130


1 30

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

Cuadro 9. Participantes en los sacrificios de Tibolon (Sotuta) NUM

SUJETAR

ABRIR

9

Juan Chuil Luis Nauat

17

Juan Kantun Juan Tun Tun Pedro Huch’im

33

Francisco Na Francisco Chuil Francisco Tabim Francisco Oy

SACAR Corazón

Luis Nauat

OFRECER Y/O QUEMAR

Francisco Balam Diego Canbal+

35

Juan Chuil Luis Nauat

52

Luis Nauat

Luis Nauat

Francisco Balam Diego Cambal+

53

Juan Chuil

Juan Chuil

Francisco Balam

59

Diego Ix+ Diego Canbal+ Francisco Balam Luis Nauat

61

Luis Nauat Juan Chuil

Luis Nauat Juan Chuil

Francisco Balam

66

Luis Nauat

Francisco Balam

67

Luis Nauat Juan Chuil Francisco Balam

Francisco Balam

85

Juan May Gaspar Kumun

86

Luis Nauat Fco.Balam

Luis Nauat

Luis Nauat

Francisco Balam

Luis Nauat Francisco Balam

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.120-129. + = fallecido

En la primera parte de este libro se señala que durante la época colonial, y más al principio de ella, había una desproporción entre la cantidad de población maya y pobladores castellanos. Es la misma situación que había entre los pocos franciscanos y muchos indígenas para evangelizar. La dispersión de 131


1 31

2/18/15

6:45 PM

L� ��

los asentamientos mayas no ayudaba a la tarea evangelizadora, circunstancia que obligó a los frailes a fundar escuelas donde formaban a jóvenes de la nobleza para utilizarlos de auxiliares en las tareas de cristianización. Las escuelas formaron un cuadro de auxiliares que estaban est aban bajo el mando del maestro maest ro cantor, conocido en los primeros años como “maestrescuela”, que estaba bajo la autoridad y supervisión de los frailes. Sin embargo, por las grandes distancias entre pueblos, cabeceras, visitas y la escasez de personal eclesiástico, gozaban de cierto grado de independencia y poder 79. Realizaban todas las funciones, excepto las del ministerio sacerdotal ordenado, que incluía impartir sacramentos reservados a los presbíteros ordenados como la eucaristía, confesión y extremaunción. Cuadro 10. Participantes en sacrificios deKanchunup (Sotuta) NUM

SUJETAR

ABRIR

25

SACAR Corazón

OFRECER Y/O QUEMAR

Pedro Tuyu

Diego Tzuc

26

Juan May Diego Tzuc

Juan May Diego Tzuc

27

Pedro May Juan Dzul

Pedro May Juan Dzul

28

Juan May Diego Tzuc

Diego Tzuc

29

Pedro May Fco. Tuz

Pedro May Fco.Tuz Pablo Ppiste

43

Juan Duzl Pedro May

45

Diego Keuel Francisco Balam Agustin May

Juan Duzl Pedro May Pedro May

76

Diego Tzuc

77

Juan Cauich Juan Canbal

Juan Cauich Juan Canbal

Al menos de decisión en el momento de utilizar espacios que estaban a su cargo. 79

132


1 32

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

NUM

SUJETAR

78 79

Pedro May Agustin May Diego Keuel Francisco Balam

ABRIR

SACAR Corazón

Diego Tzuc Pedro May

Diego Tzuc Pedro May

Juan Cauich

Pedro May Juan Cauich

OFRECER Y/O QUEMAR

Diego Tzuc Juan Ppiste


Los maestros eran secretarios en las parroquias, supervisaban las clases de doctrina y seleccionaban a quienes recibirían educación especial para ser los auxiliares de los frailes, organizaban la liturgia y dirigían el rezo del rosario; cuando el fraile no estaba dirigían una liturgia dominical modificada y enterraban a los muertos.80 Fueron “casi compañeros de los religiosos en la predicación e instrucción de los naturales en las cosas de nuestra santa fe.”81 En la Relación de Izamal y Santa María se se señala que “hay en el dicho monasterio una escuela a donde los indios de los dichos pueblos de su comarca, a donde se enseñan a leer y a escribir y a cantar y a tañer, y los que ofician el oficio divino y horas canónicas son los dichos indios de la dicha escuela.”82

Nancy Farriss, La sociedad maya , pp.513 ss. 81 AGI, Escribanía de Cámara, Cáma ra, 1009B, “Diligencias hechas por el Provincial en los años 1562 y 1563” en DDQAMY , I, p.190. 82 RHGY , I, p.304. Ver también RHGY I, pp. 180,198,251, y RHGY II, II, pp.140, 158, 171, 336, entre otros. 80

133


1 33

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Cuadro 11. Participantes en los sacrificios de Usil (Sotuta) NUM

SUJETAR

ABRIR

10

Juan Pech Juan Be

Melchor Yqui

SACAR Corazón

OFRECER Y/O QUEMAR Juan Pech Juan Be

11

Melchor Yam

Melchor Yam

Juan Pech Melchor Be

16

Melchor Be Juan Pech



18

Diego Couoh

Diego Couoh

Melchor Be Diego Ix+

19

Melchor Be

Melchor Be

Diego Ix+

51

Diego Couoh

Diego Couoh


64

Diego Couoh

Diego Couoh


Melchor Be

Melchor Be

Juan Pech

Diego Couoh


70

Melchor Yam Melchor Be Juan Pech

71


83

Juan Pech

Melchor Yam Juan Pech

89

Melchor Chan Juan Pat Juan Puc Juan Pech

Diego Couoh

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.114-119. + = fallecido

La descripción del perfil del cargo se encuentra en las fuentes, y los candidatos perfectos para para ocuparlo eran los antiguos sacerdotes ah-kin , quienes por medio de la escuela de los frailes accedían al cargo. En la escuela sólo se admitía a hijos de nobles y así la élite, los linajes dominantes, llegaba al puesto. Después, el maestro cantor era el encargado de designar e instruir a su sucesor, la función podía perpetuarse entre miembros de un linaje.

134


1 34

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

Cuadro 12. Participantes en los sacrificios de Mopila (Sotuta) NUM

ABRIR

SACAR Corazón

OFRECER Y/O QUEMAR

13

Francisco Na Agustin Tut Tut


Francisco Na Agustin Tut Tut Francisco Tut

30




47

Francisco Na

Francisco Na

Tzuc Ppiste

48

Francisco Tut

Francisco Tut

63

Agustin Tut

Agustin Tut

Francisco Tut Juan Canul Juan Camal

80

Agustin Tuz

Agustin Tuz

Francisco Tut Juan Canul Juan Camal

94

Francisco Tut

Francisco Tut

Francisco Tut


Los antiguos halach uinic gozaban, gozaban, además, del título de ahau . Para poseerlo debían tener la capacidad de comunicarse con los dioses y después transmitir su mensaje a los hombres. Este tratamiento se aplicaba a los señores naturales herederos del título de sus padres y que pertenecían a un mismo linaje, por ello se hacía extensivo a los gobernantes gobernante s miembros del linaje del halach uinic .83 Un ejemplo interesante de este aspecto es el doble papel que realizó Diego Tzab, que era cacique de Sanahcat y actuó como sacerdote en varios de los sacrificios registrados en la provincia de Hocabá.84 Otro caso fue el de Lorenzo Cocom, cacique y gobernador de la provincia de Sotuta, que con la ayuda de Juan Cime extrajo Ver Thubasa Okoshi, “Los canules”, pp. 195-198. 84 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY, I, pp.140, 141, 142, 148, 149. Ver en el Cuadro 5 los números 5, 6, 8, 9, (10-11). 83

135


1 35

2/18/15

6:45 PM

L� ��

los corazones a las víctimas de sacrificios y “ofrecieron los corazones a los ídolos. Y que este Lorenzo Cocom era ah-kin.”85 Es posible que el aspecto religioso y lo sagrado que se le asocia esté relacionado con el título de ahau , especialmente con Lorenzo Cocom por ser descendiente directo –hermano– del halach uinic Nachi Cocom86 del antiguo cuchcabal de de Sotuta. Cuadro 13. Participantes en los sacrificios de Yaxcaba (Sotuta) NUM

SUJETAR

58 81

90

Pedro Pech Francisco Pot Gaspar Chan Juan Canbal

ABRIR

SACAR Corazón

OFRECER Y/O QUEMAR

Martín Euan Pedro Euan

Martín Euan Pedro Euan

Gaspar Chin Pedro Pech

Pedro Euan

Pedro Euan

Gaspar Chim

Diego Euan Juan Cauich

Diego Euan Juan Cauich

Gaspar Chim Pedro Pech

95

Juan Couoh

96

Pedro Euan

Pedro Euan

Gaspar Chim Pedro Pech


Muchos de los sacerdotes implicados en los rituales ya habían fallecido en el tiempo de las informaciones. Las muertes que más llaman la atención, porque se hace explícita la forma en que ocurrieron, son las que se dieron por ahorcamiento, “se ahorcaron ellos propios”87 dicen los documentos. Entre los difuntos estaba Lorenzo Cocom, cacique y gobernador de Sotuta, AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p.81. 86 Bautizado Juan Cocom. 87 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY, I, p.93. 85

136


1 36

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

“el cual es fallecido, porque se ahorcó” 88 cuando estaba preso por las investigaciones, y también lo hicieron los ah-kin Diego Diego Tzuc y Pablo Ppiste. El ahorcamiento era una de las formas de muerte que utilizaron los conquistadores para castigar a los ma yas involucrados en rebeliones como ejemplo para el resto de la población.89 Diego de Landa afirmaba que esta forma de muerte existía entre los mayas previa a la conquista, como una práctica que los indígenas “decían también, y lo tenían por muy cierto, [que] iban a esta su gloria los que se ahorcaban; y así había muchos que con pequeñas ocasiones de tristeza, trabajos o enfermedades se ahorcaban para salir de ellas e ir a descansar a su gloria donde, decían los venía a llevar la diosa de la horca que llamaban Ixtab .” .”90 Cuadro 14. Participantes en los sacrificios de Sahcaba (Sotuta) NUM

ABRIR

SACAR Corazón

OFRECER Y/O QUEMAR

49

Diego Xibe

Diego Xibe

Francisco Chuc

57

Juan Be

Francisco Chuc


AGI, Escribanía de Cámara, Cámar a, 1009B “ Procesos Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp. 73. 89 Ver Richard S. Chamberlain, Conquista y colonización , p.258; Diego de Landa, Relación de las cosas , p.27, “[… “[…] él vio v io un gran g ran árbol cerca del pueblo en el cual un capitán ahorcó muchas mujeres indias en sus ramas y de los pies de ellas a los niños, sus hijos”. 90 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.60. En el Diccionar Diccionario io de Motul en encontramos varias acepciones del morfema tab : “cordel o cuerda con que los indios atan y llevan lleva n sus cargas carga s a cuestas”, cuestas”, “atadero, cuerda, ramal, con que se ata algo, y de que cuelga alguna cosa”, también es “horca donde ahorcan los malhechores” y tab cal es es “ahorcarse a sí mismo”. 88

137


1 37

2/18/15

6:45 PM

L� ��

Cuadro 15. Participantes en los sacrificios de Oxkutzcab (Mani) NUM

ABRIR

SACAR Corazón

OFRECER Y/O QUEMAR

12

Diego Tucuch

Diego Tucuch

Diego Cauich

20

Diego Tucuch

Diego Tucuch

Diego Kumun


2.2.4 La víctima

La esencia del sacrificio consiste en establecer “una comunicac omunicación entre el mundo sagrado y el mundo profano por el intermedio de una víctima, víc tima, es decir, de una cosa destruida durante la ceremonia.”91 La víctima, ese objeto animal, vegetal o inanimado a sacrificar, es el elemento central del sacrificio y se la asociaba con la deidad o deidades a las que se dedica el ritual y es un símbolo consagrado a ellas. A pesar de que q ue en e n los l os expedientes se registr registran an sacrificio sa crificioss con o sin derramamiento de sangre, me referiré a estos últimos porque son los de mayor número en las declaraci declaraciones. ones. Los sacrificios sangrientos ofrendaron víctimas animales y humanas. Los animales eran puercos, perros, venados, aves y tortugas 92. Aunque parecía más fácil obtener este tipo de víctimas, según los sacrificios enumerados la víctima humana era más apreciada. 93 En la descripción de las víctimas humanas no se encuentra una preferencia por el sexo, porque se utilizaban varones y hembras de manera indistinta e incluso mezclados en un mismo ritual. Marcel Mauss, Lo sagrado y lo profano , p.244. 92 Se ofrendaron víctimas víctima s no humana humanass en las ceremonias ceremonias rituales ritua les número 1,14,15, 21-23, 31, 32, 68, 82, 91, 95, 97-100-108 de Sotuta. En Hocabá, fueron los rituales 1, 4, 9, 17, 22, 26, 29-31. Ver cuadros 16 para Sotuta y 17 17 para Hocabá. Hoc abá. 93 Para tener descripciones de los perros, puercos y venados ver RHGY , I, pp.78, pp.78, 239 y 240. Sobre las tortugas tort ugas ver Diego de Landa, Land a, Relación de las cosas , pp.123-124. 91

138


1 38

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

Cuadro 16. Víctimas no humanas en los sacrificios de Sotuta NUM

OFRENDA

NUM

OFRENDA

1

venado,tortugas

97

comida, bebida

14

aves y puercos

98

1 perro

15

perro y otros animales

99

pan y bebidas

21

un perro

100

perro, puerco, venado

22

un puerco

101

perros, animales

23

vino vi no de Ca Cast stil illa la,, ag agua ua y mi miel el

1022 10

puer pu erco co mo mont ntes es,, pe perr rro o y ve vena nado do

31

animales,comida

103

perros y otros animales

32

puerco y animales

104


68

perros, venados

105


82

ven ve nados y otros animales

106

perrro, puerco, ve pe ven nado

91

perrro pe ross, pu puer erco coss y ve vena nado doss

107

perrro pe ro,, pu puer erco co,, ve ven nad ado o

95

copal

10 8

perro, puerco,v enado


El número de los sacrificados en las ceremonias c eremonias es variable por lo que encontramos ofrendas de una, 94 dos,95 tres,96 cuatro97 y hasta seis98 víctimas. El ritual más común c omún fue el de ofrendar dos víctimas, después el de una y tres. Aunque hay regsitro de cuatro y de hasta seis víctimas en una sola ceremonia, no era lo habitual. Cuadro 19, Hocabá, números 2, 3, 5, 6, 7, 8, (10-11), 13, 14, 15, (1819)),23, 24 y 28. Cuadro 19 C uadro 18, Sotuta, los números 12, (25-26), 27, 27, 28, 41, 42, 43, 44, 48, (52-53), 70, (81-88-92-96), 84, 85, 89 y 94. 95 Cuadro 19, Hocabá, números 25, 27, 32 y 33. Cuadro 18, Sotuta, los números 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 13, 16, 18, 19, 20, 30, 33, (34-35), (36-38), (37-39) (3 7-39),, 40, 46, 49, 50, 51, 51, 54, 55, 57, 57, 58, 59, 60, 62, 63, 64, 65, 66, 69, 71, (73-77),, 76, 78, 79, 80, 83, 86, 90 y 93. (73-77) 96 Cuad Cuadro ro 19, Hocabá, número 20; cuadro cuad ro 18, Sotuta, los números 17 17, 29, 47, 56, 61, 67, (72-74-75) y 87. 97 Cuadro 19, Hocabá, número 21; 18, Sotuta, número 45. 98 Cuadro 19, Hocabá, número 12 94

139


1 39

2/18/15

6:45 PM

L� ��

¿Qué sabemos de las víctimas? Según las fuentes, eran de corta edad y para describirlas se utilizaban palabras como niño, niña, muchacha, muchacho, mancebo y mozo. Un niño es el que “se halla en la niñez, período de la vida humana que se extiende desde el nacimiento hasta la adolescencia”, por extensión es el “que tiene pocos años.” 99 La palabra muchacho o muchacha tiene varias acepciones; entre los siglos XIII y XX es el “niño o niña que mama”, del siglo XVI al XX significa “niño o niña que no ha llegado a la adolescencia” y “persona que se halla en la mocedad.” 100 Mocedad viene de mozo y significa “ju ventud; edad comprendida comprendida entre la pubertad y la edad adulta”, también expresa “inexperiencia” 101, un mozo es un “joven, hombre soltero”;102 para matizarlo le dicen mancebo, es decir “mozo de pocos años, hombre joven soltero.” 103 Los términos para denominar a las víctimas revelan a seres humanos de poca edad, algunos sin llegar a la adolescencia todavía y otros sin llegar a la adultez pero “solteros”, puros y vírgenes. Cuadro 17. Víctimas no humanas en los sacrificios de Hocabá NUM

OFRENDA

1

2 perros

4

1 perro

9

1 perro

17

copal, cacao en pozol, venado en chacmol, pan y tres cabezas venado

22

lumbres y candelas,comidas y bebidas

26

1 perro

Enciclopedia dia del idioma, i dioma, diccionar diccionario io histórico histór ico y moder m oderno no de Martín Alonso, Enciclope Aguila uilar, r, Madr Madrid, id, 1982, 1982, 3 tomos, t. III, la lengua española (siglos XII al XX), Ag p. 2977 100 Martín Alonso Enciclopedia dia del idioma , t. II, A lonso,, Enciclope I I, p. 2912. 101 Martín Alonso, Enciclop Enciclopedia edia del idioma , t. II, p. 2858. 102 Martín Alonso, 2910. 0. Enciclopedia Enciclo pedia del idioma idiom a , t. II, p. 291 103 Martín Alonso, Enciclo Enciclopedia pedia del idioma idiom a , t. II, p. 2680. 99

140


1 40

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

NUM

OFRENDA

29

1 perro

30

quemar copal

31

1 perro

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY, I, pp.135-162. Pozol: “posol que se hace de maiz cocido, y después de molido en agua lo deslíen y parece almendrada”. RHGY , I, p.238.

La corta edad de las víctimas se declara en algunas ocasiones, “dos muchachos pequeños que comenzaban a andar”, “de tres o cuatro años” y “dos niñas pequeñas” o “se los quitaron a las madres”, lo que significa que dependían de ellas por su escasa edad.104 Juan Tzabnal,105 hermano del cacique de Sanahcat y maestro de escuela, declaró que a los muchachos y muchachas para sacrificar los llamaban antiguamente quym-chich.106 Cuadro 18. Víctimas humanas en los sacrificios de Sotuta NUM

OFRENDA

NOMBRE

4

2 niñas

5

2 niños

6

2 niñas

7

2 niñas

Ix Chan Ix Homa

8

2 niñas

Ix Ixil Ix Uicab

PROCEDENCIA

LUGAR

AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p. 98. 105 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p.152. 106 Cim es es una raíz ra íz maya que tiene el sentido de “morir” o “matar”. “mat ar”. Chich , entre otros sentidos significa “abuela de parte de madre”, o “nieta de Motul. Es posible abuelo, muger de su nieto, hijo h ijo de su hijo”, Diccionario de Motul. que el sentido de la frase sea “matar a los pequeños”. 104

141


1 41

2/18/15

6:45 PM

L� ��

NUM

OFRENDA

NOMBRE

PROCEDENCIA

LUGAR

9

2 muchachos

Ah U c Quixao

hurtados por Francisco Chan+ y Juan Pol+

Cupules

10

2 muchachos

Euan (los 2)

hurtados por Juan Chinab

Cupules

11

2 muchachos

Ah Ppiste Ah Chan

hurtados por Melchor Yam

Sucopo

12

1 muchacho

Juan Pot

huer fano

Oxkutzcab

13

2 muchachos

Ah Couoch Ah May

hurtados a sus madres

Çacab (Sahcabá?)

16

2 muchachos

Ah Chan Ah Ppiste

hurtados de niños criados en el pueblo

Usil

17

2 muchachos 1 muchacha

Ah Chan Ah Pot Ix Canul

hurtados Juan Pol y Francisco Pol+ Pedro Ucan

Aychua Yaxcabá

18

2 muchachos

Ah Chan Ah Xicum

hurtados

Chemax

19

2 muchachos

Ah Ppiste Euan

hurtados

Chemax

20

2 muchachos

Ah May Ah Pol

25

1 niño

Ah May

casa del ah-kin Tzuc

Kanchunup

26

1 niño

Ah May

hurtado, casa ah-kin Tzuc

Kinlacan

27

1 muchacho

Ah Tut

Cochina

28

1 muchacho

Ah Chan

Cupules

29

3 muchachos

Ah Kuxeb Holi Chunlin Ah May

30

2 muchachos

33

2 muchachos

34

2 muchachos

35

2 muchachos

Ah Chuil Ah Puuc

comprados por los ah-kinoob por cuentas y cuzcas

Cupules

hurtados

Sahcabá

huerfano casa J.Chuil hurtado por Luis Nauat

Tibolón Çiho

hurtados Ah Pot Ah Pat

hurtados por Juan Pol y Francisco Pot +

Tahzeti

142


1 42

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

NUM

OFRENDA

NOMBRE

PROCEDENCIA

LUGAR

36

2 muchachos

Juan Chel Juan Chan

hurtados

Kantunil y Usil

37

2 muchachos

Ah Puc Ah Pat

esclavos

Ak e

38

2 muchachos

Juan Chel Juan Chan

39

2 muchachos

Ah Puc Ah Pat

40

2 niños

41

1 muchacho

Ah Dzul

criado en casa Pedro Dzul

42

1 muchacho

Ah Puc

en casa de Pablo Ppiste+

43

1 muchacho

Aquesult (Ah Uitzil?)

Babay

44

1 muchacho

Ah Puc

Tahdziu

45

4 muchachos

Ah Kuxeb Ah Chalen Ah Tuzc Tuzc Ah Chan

Cupules

46

2 muchachos

Ah Chan Ah Pol

comprados

Tadziu

47

2 muchachos 1 muchacha

Ah Dzul Ah Chan Ix Hoh

hurtados de las milpas

Cochkab

48

1 muchacha

Ix Dzul

hurtada

Sahacaba

49

2 muchachos

comprados a Diego Chan y a Juan Puc por Francisco Xeque y Andres Uc, hijos de sus esclavos por 2 brazas cuentas gordas.

QuiÇucche y Pustunich

50

2 muchachos

Diego Chuc Jorge Tepet Tepet

51

2 muchachos

Euan Ah Ueuet

Ake

Kanchunup

en guarda Diego Chuc y Francisco Tepet, sus parientes. Les pagaron 5 cuentas

143


1 43

2/18/15

6:45 PM

L� ��

NUM

OFRENDA

NOMBRE

PROCEDENCIA

LUGAR

52

1 muchacho

Ah Chuc

hurtado por Luis Nauat y Francisco Tabim

Ceh Pech

53

1 muchacho

Ah Chan,Chuc

hurtado

Sucopo

54

2 muchachos

Ah Hoil Juan Chan

55

2 niñas

56

3 muchachos

Euan Ah May Achobe (Ah Chòben?)

57

2 muchachos

Pot Chuc

huerfanos tenian Juan Pot y Diego Diego Chuc, parientes cinso cuentas coloradas cada uno

Sahcabá

58

1 muchacho 1 muchacha

Homa Ix Chable

hurtados

Cupules

59

2 muchachos

Ah Puc Ah Chac

hurtados ah-kin Diego Ix+ de Usil y ah kin Diego Canbal+ y ah kin Francisco Balam

Cupules

60

2 muchachos

Ah Chuil Ah Be

hurtados ah-kin Diego Ix+ de Usil y ah kin Diego Canbal+ y ah kin Francisco Balam

Tarar

61

3 muchachos

Ah Puch Ah Chuil Ah Chan

hurtados por Luis Naual y ah-kin Francisco.Balam

62

2 niñas

63

2 muchachos

Juan Couoh Ah Chable

comprados a Francisco Pot hombre rico

Mopilá

64

2 muchachos

Ah Euan Ah Can

65

2 muchachos

Ah Yamaz Ah Chable

hurtados

Aloche (Loche?)

66

2 muchachos

Ah Chinab Ah Tep Tep

144


1 44

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

NUM

OFRENDA

NOMBRE

PROCEDENCIA

LUGAR

67

3 muchachos

Ah Chable Ah Be Ah Yamaz

69

2 muchachos

Ah Chable Ah Xol

70

1 muchacho

71

2 muchachos

Euan Euan

72

3 muchachos

Utpot (AhPot) Ah Can Ah Chuc

73

2 muchachos

Ah Hoil Ah Chan

74

3 muchachos

Ah Pat Ah Chan Ah Pot

comprados

Secopo, Yeltam Chuychuen

75

3 muchachos

76

2 muchachos

Ah Be Ah Puc

Casa de Lorenzo Cen, casa Pedro Puc

Kanchunup Kanchunup

77

2 muchachos

Ah Chan Ah Oy

hurtados

Tahdziu

78

2 muchachos

Ah Puc Ah Chan

hurtados

S al

79

2 muchachos

Ah May Ah Xol

80

2 muchachos

Cobe, Cob Ah Chinab

81

1 mancebo

Fco Cauich

De visita a parientes en Yaxcabá

Tekax (Mani)

83

2 muchachos

84

1 muchacho

Ah Can

hurtado por Luis Nauat y Francisco Tabin

85

1 muchacho

Ah Tuz

86

2 muchachos

Ah Pot Ah Kantum

87

3 muchachos

88

1 mozo

89

1 muchacho

Tibolón Mopilá Tixcacal (Tuyu?)

Mani

145


1 45

2/18/15

6:45 PM

L� ��

NUM

OFRENDA

NOMBRE

PROCEDENCIA

LUGAR

90

1 muchacho 1 muchaha

Ah Pot Ix Chay

hurtados por Juan Cauich y Pedro Euan

92

1 mancebo

93

2 muchachos

Ah Chinab Ah May

comprados

94

1 muchacha

Ix Noh

hurtada por Francisco Tut y Francisco Matu

Sahcabá

96

1 mancebo

Cauich

pariente de Juan Cauich de Yaxcabá

Tekax (Mani)

Cochuah

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129 + = difuntos

No hay registros que hablen sobre la docilidad o rebeldía de las víctimas al sacrificio, pero pero se puede puede suponer suponer que, que, dada su corta edad, se ejercía el control sobre ellas. En el testimonio de Juan Couoh de Yaxcabá, provincia de Sotuta, Sotut a, se habla de la actitud de una víctima. Diego Pech, cacique, cac ique, dijo al que querían matar, matar, que estaba llorando, “esfuérzate y consuélate pues no te hacemos mal ahora ni te echamos en mala parte ni en el infierno sino en el cielo y en la gloria al modo de nuestros antepasados que así lo acostumbraban”. Y a esto respondió el dicho mozo que querían matar, “hace [sic] lo que quisiéredes que Dios está en el cielo que me ayudará.”107 Había diversos medios de obtener futuras víctimas para los sacrificios. El más usual era el hurto que se realizaba en otros batabil .108 Los encargados de este trabajo tenían este oficio, robar las víctimas. Juan Cocom, principal del pueblo de Tibolón, provincia de Sotuta, dijo que mataron a un muchacho “que se AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p.106. 108 Cua Cuadro dro 18, Sotut S otuta, a, números núm eros 9, 10, 11, 11, 13, 16, 17, 17, 18, 18, 19, (25-26), 30, 33, (34-35) (3435),, (36-38), (36 -38), 47, 47, 48, (52-53) (52- 53),, 58, 59, 60, 61, 65, (73-77), (73-77 ), 78, 78, 84, 90 9 0 y 94. 107

146


1 46

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

decía Ah Can el el cual lo fueron a hurtar Luis Nauat y Francisco Tabim, que éstos son los que tienen por oficio ir a hurtar los muchachos que se sacrifican.” 109 El robo no se realizaba obligatoriamente cuando se decidía que un sacrificio era propicio. Las víctimas podían estar en el pueblo antes de la ceremonia, incluso varios años antes. Según las declaraciones, “mataron dos muchachos que se decían Ah Chan y Ah Ppiste y y que eran criados en el pueblo desde muchachos, y que le dijeron a este testigo cómo los habían hurtado cuando niños para el sacrificio.” 110 También podían sacrificarlas al día siguiente de conseguirlas como ocurrió con Ah Tut , muchacho sacrificado en Tepopox, término de Kanchunup en la provincia de Sotuta, “que era de Cochina [sic] y que no sabe [el testigo] dónde se había criado, porque un día después que lo trajeron lo sacrificaron”. 111 Un modo frecuente para obtener víctimas era comprarlas.112 Francisco Chuc ah-kin de de Sahcabá, provincia de Sotuta, describió el hecho en su declaración: […] se juntaron este testigo y los demás principales y caciques dichos, y estando juntos en casa de Baltasar Cocom platicaron y comunicaron de enviar dos principales que se dicen Francisco Xeque y Andrés Uc con dos brazas de cuentas gordas para comprar c omprar muchachos para sacrificar. Y así fueron los dichos principales al pueblo de Quiçucche y al pueblo de Pustunich,113 y en estos dos pueblos se com AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p. 121. 110 AGI, Escribanía de Cámara, Cáma ra, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 116. 111 AGI, Escribanía de Cámara, Cáma ra, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 86. 112 Cuadro 18, Sotuta, sacrificios 29, 46, 49, 63, 74 y 93. 113 Posiblemente se refiere a Tikunché y Pustunich, batabil del del cuchcabal de Maní. El primero estaba gobernado por el tzucub de de los Chan y el segundo por el de los Xiu. Ver Sergio Quezada, Pueblos y caciques , pp. 231-232. 109

147


1 47

2/18/15

6:45 PM

L� ��

praron dos muchachos pequeños pe queños que comenzaban comenzab an a andar, andar, los cuales compraron a Juan Puc, indio principal y persona poderosa del dicho pueblo de Pustunich, el un muchacho de ellos por una braza de cuzcas, y el otro muchacho compraron en Quiçucche de Diego Chan, indio rico ri co del dicho pueblo [...] y que eran hijos de esclavas de los dichos principales de quien así los compraron. 114 Otra posibilidad para conseguir algunas era entre los esclavos. En uno de los sacrificios de Sotuta, Francisco Ix principal y alguacil de un barrio de Sotuta “oyó decir como los muchachos eran esclavos.”115 Los testigos declararon que, en diversos sacrificios, las víctimas eran huérfanos 116 de padre y madre. 117 Alonso Chan principal y alguacil del pueblo de Hocabá afirmaba que en un sacrificio “vio que mataron y sacrificaron una muchacha llamada Ix Cha- ble , sobrina del dicho Martín Can de Sahcabá, hija de Nahasio Chable y de su mujer, naturales de Sahcabá, ya difuntos, y que

AGI, Escribanía de Cámara, Cáma ra, 1009B, “Procesos contra contra los indios i ndios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 101. 115 AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 74. Ver Ver sacrifició sacr ifició número 37 en el Cuadro 18, sotuta. 116 Cuadro 18, Sotuta, números 12, 33, 50 y 57; cuadro 19, Hocabá, número 24. 117 Barrera, Libro de los libros de Chilam Balam , p.133: “El Lenguaje de Zu yuaa y su significado” encontramo yu encontramoss “El cabal caballo lo blanco que se les pide es la sandalia sandal ia de fibra de henequén henequén y la sonaja blanca dicha y la manta ma nta blanca, son las Flores de Mayo de centro blanco, y la sangre cuajada en la flor de la sonaja que se les pide, es el amarillo de oro que tiene en medio la flor y simboliza que de la Flor de Mayo proviene la sangre de ofrendas, la sangre de los huérfanos de madre, de los huérfanos de padre, de los miserables”. Sobre el lenguaje de Zuyua v. Francesc Ligorred Perramon, “El lenguaje de Zuyua y la resistencia literaria maya-yukateka colonial” en Colonial Latin American Review , Nº. 1, 2000 , pp. 49-61; Alfredo López Austin Aust in y Leona Leonardo rdo López López,, Mito y realidad de Zuyuá , FCE/El Colegio de México, México 1999. 114

148


1 48

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

cuando mataron la dicha muchacha había cinco o seis días que era muerta su madre.” 118 Cuando los parientes entregaban a los huérfanos que tenían en guarda para la inmolación 119, se les recompensaba económicamente por la pérdida, en algunos casos, por la acción de desprenderse de un familiar en beneficio de la comunidad. La responsabilidad filial era uno de los principios en los que se basaba la familia extensa, forma tradicional de parentesco entre los mayas y abarcaba a todos los parientes mayores, quienes se ocupaban de los huérfanos –sobrinos o nietos–, ya que en el futuro redundaría en la seguridad para la manutención de los ancianos.120 Las fuentes señalan: […] que estos muchachos eran huérfanos y no tenían padre ni madre, y los tenían para el efecto del dicho sacrificio Juan Pot, principal, y así mismo Diego Di ego Chuc tenía el otro ot ro muchacho de ellos. Y que el un muchacho se decía Chuc y el otro Pot y eran parientes de aquellos que los tenían en su casa en guarda y que les dieron porque diesen los muchachos y consintiesen sacrificarlos cinco cuentas coloradas cada uno.121 A otras víctimas las sacaban de las casas122 de los participantes en los sacrificios. No siempre se sabía su origen, “y no sabe cuyos hijos eran más de que estaban en casa del dicho Lorenzo Iuit [cacique de Huhí, provincia de Hocabá]”123, en otros casos sí se AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY, I, pp. 155-156. 119 Cuadro 18, Sotuta, números 50, 57. 120 V. Nancy Farriss, La sociedad maya , pp.270 ss. 121 AGI, Escribanía de Cámara, Cámar a, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p. 102. 122 Cua Cuadro dro 19, Hocabá, números 2, 3, 5, 8, 14, 19, 19, 20, 21, 23, 25, 27, 28, 32 y 33; Cuadro 18, Sotuta, Sotut a, números 41, 42 y 76. 123 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY, I, p. 159. 118

149


1 49

2/18/15

6:45 PM

L� ��

señalaba, por ejemplo que “era natural del pueblo y era criado en casa de Pedro Dzul [y] los propios en casa eran sus parientes y se hallaron en el propio sacrificio sacrificio y prestaron consentimiento a que mataran los muchachos”.124 En algunas ocasiones podía haber premura para encontrar víctimas vícti mas que ofrenda ofrendarr. Podía ser el caso que la rapidez fuera necesaria para pasar desapercibidos y no ser descubiertos, por ser el día indicado o por ser una prolongada sequía. En estos casos se aprovechaban circunstancias fortuitas como la visita vi sita de un pariente, lo que sucedió con c on “un mancebo, natural del pueblo de Atekax, provincia de Maní, llamado Francisco Cauich, el cual se había ido a holgar al dicho pueblo de Yaxcabá con unos parientes que tenía en el dicho pueblo que se llaman Juan Cauich.”125 También podía suceder que, como se hacía antiguamente, un cacique enviaba a otro las víctimas como obsequio y se organizaba un sacrificio. Juan Tzabnal, hermano del cacique de Sanahcat de la provincia de Hocabá, dijo que hubo un sacrificio de seis niñas que, como le oyó decir a Lorenzo Iuit cacique de Huhí, “las había enviado el cacique de Cansahcab que se llama Francisco Chel, que decían ser de Cah, que ellos llaman la pro vincia de Izamal, porque así lo tenían de costumb costumbre re antiguamente enviarse unos caciques a otros a manera de presentes los muchachos y muchachas para sacrificar.” 126

AGI, Escribanía de Cámara, Cámar a, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 84. 125 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p. 105. 126 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 152. 124

150


1 50

2/18/15

6:45 PM

E�� E��

Cuadro 19. Víctimas humanas en los sacrificios de Hocabá NUM

OFRENDA

NOMBRE

PROCEDENCIA

LUGAR

2

1 muchacho

Ah Chan

casa Lorenzo Iuit

Huhí

3

1 muchacha

casa Juan Chan+

5

1 muchacha

casa Lorenzo Iuit

6

1 muchacha

7

1 muchacho

8

1 muchacha

Ix Chable

10

1 muchacho

? Iuit

11

1 muchacho

12

6 niñas

13

1 muchacho

Ah Pat

14

1 muchacho

Ah Chuc

15

1 muchacho

Ah Quixxan

18

1 muchacho

Ah Chan

19

1 muchacho

20

2 niñas

la trajo Juan Blanco Iuit

Huhí

Xocchel TIxcamahel

Ah Iuit Ix Cauich Ix May Ix Ek Ix Dzul Ix Kancox Ix Noh

las envió el cacique de Cansahcab Francisco Chel

Cah (Izamal)

casa Lorenzo Iuit

Huhí

Ah Chan

casa Lorenzo Iuit

Huhí

Ix Pot Ix Cen Ah Pat

casa Juan Iuit casa Diego Iuit casa Francisco Canbal+

Hoctúm Tixcamahel Huhí

16

1 muchacho 21

4 muchachas

Ix Chan Ix Pom Ix Canche Ix Tun

Diego Mo pincipal

Sotuta

23

1 muchacho

Ah Chan

casa Diego Iuit

Tixcamahel

24

1 muchacha

Ix Chable

sobrina de Melchor Can hija Nahasio Chable, y huérfana de 5 o 6 dias

Sahcabá

25

2 muchachos

Juan Pat Juan Chan

casa Lorenzo Iuit

Huhí

27

2 muchachos

Ah Uc Ah Pat

casa Francisco Namon Iuit

Hocabá

151


1 51

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

OFRENDA

28

1 muchacha

32

2 muchachos

33

2 muchachos

NOMBRE

PROCEDENCIA

LUGAR

casa Lorenzo Iuit

Huhí

Juan Chan Juan Noh

casa Lorenzo Iuit

Huhí

Juan Pat Juan Chan

casa Francisco Namon Iuit casa Diego Iuit

Hocabá

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homún, septiembre 1562” en DDQAMY, DDQAMY, I, pp.135-162

El análisis del corpus documental arroja diferencias en el origen de las víctimas de ambas provincias, Hocabá y Sotuta. En la primera, las víctimas de los sacrificios procedían de las casas de los caciques y principales de los pueblos implicados. Los testimonios no especificaban porqué estaban en esas casas, si las hurtaron antes, las compraron, si eran esclavos o hijos de esclavas. 127 Estas opciones si se muestran en las declaraciones de Sotuta. Las víctimas que q ue se ofrendaron ofrendaro n en los sacrificios que q ue se realizaron realizar on en las últimas fechas, cuando los procesos estaban en marcha, eran animales.128 Todo el universo que gira en torno a las víctimas como la edad, cantidad o procedencia, parecería que mantuvo la esfera de cultura autónoma. Los elementos propios y las decisiones sobre ellos también. Entraban en el juego oficios tradicionales para conseguir a los muchachos y la procedencia de las víctimas era la misma, sólo se suspendió la obtención de prisioneros de guerra por la supresión de la misma, incluso el pago por las víctimas se hacía en brazas de cuentas, producto de intercambio prehispánico. Era una manifestación de la cultura autónoma en un proceso de resistencia para preservar loselementos culturales que seguían utilizando y produciendo de forma soterrada para preservarlos. Esto es especialmente importante ya que la Ver Cuadro 19, Hocabá. 128 C Cuadro uadro 18, Sotuta, Sotut a, sacri s acrificios ficios número nú mero (101-1 (101-102-103-1 02-103-104 04-105-106 -105-106)), 107, 107, 108, 109. 127

152


1 52

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

víctima se asocia con la deidad a la que se ofrenda el sacrificio sacrificio y para que cumpla su función, el reducto de elementos culturales autónomos era indispensable en la práctica cultural para que la estrategia del grupo, al enfrentar el riesgo, fuera efectiva. 2.2.5 Sacrificante.

El sacrificante es la personalidad interesada que promueve el rito; es “el sujeto que recoge los beneficios del sacrificio o sufre sus efectos. Este sujeto puede ser tanto un individuo, como una colectividad, familia, clan, tribu, nación, sociedad secreta etcétera.” 129 En este caso se trata de sacrificantes colectivos, ya que la estrategia perseguía un fin religioso y buscaba el bienestar de la comunidad tanto en el aspecto material como en la cohesión social. Este sacrificio: […] ofrecido por la comunidad, sacrificante colectivo, es el más antiguo [...] El fin último que q ue se buscaba en este tipo de sacrificio era la armonía con el cosmos, por lo que se ponía cuidado especial en los momentos de crisis, que coincidían casi siempre con ciclos de la naturaleza y con situaciones de cambio o conflictivas en la sociedad. Así, pues, casi todos los sacrificios tenían un carácter profiláctico y estaban relacionados con el ciclo agrícola, con ritos de fertilidad o estacionales.130 La mayoría de las declaraciones testimoniales sobre sacrificios, develan que se hicieron por mandato de los caciques y gobernadores de los diferentes lugares implicados. 131 Estos personajes eran los señores naturales de sus comunidades y veían por ellas Marcel Mauss, Lo sagrado y lo profano, pp.151-152. 130 Yolotl González Torres, El sacr sacrific ificio io human humanoo ent entre re los mex mexicas icas,, FCE/ INAH, INA H, México, 1985, p.188. p.188. 131 V Ver er cuadros 20 y 21. 21. En los cuadros solo está registra reg istrada da la información inform ación que se desprende de las declaraciones. 129

153


1 53

2/18/15

6:46 PM

L� ��

en todos los sentidos, por eso decidían por la comunidad a la hora de hacer algún rito en su beneficio. A veces, aunque fuese orden del cacique, se hacía “con parecer de los ah-kines y y demás gente que allí estaba”, o bien un grupo de principales que participaba en el sacrificio daban “las cuentas y cuzcas para los comprar”132 para conseguir a la víctima. En los sacrificios colectivos, el grupo cumple colectivamente el papel de sacrificante y pueden asistir en cuerpo al sacrificio 133; no obstante, en este tipo de ritos la comunidad delega en uno de sus miembros que “actúa en su lugar y en su puesto.” 134 La sociedad estaba representada por sus autoridades reconocidas, los señores naturales en el caso de los mayas del siglo XVI. Los motivos para realizar un sacrificio aducían la forma comunitaria del sacrificante. Algunas veces era para el bienestar de la comunidad como en Tibolón, provincia de Sotuta, “Dios todopoderoso estos sacrificios te hacemos y te ofrecemos estos corazones porque nos des vida y bienes temporales.”135 En otras ocasiones la salud de un personaje prominente era cuestión comunitaria, como ocurrió en Sotuta cuando Juan Cocom, cacique y gobernador gober nador de la provincia, provinc ia, “quería “querí a morir” porque “andaba enfermo”, entonces se hicieron sacrificios donde le hablaban a los ídolos diciendo “Señor dios poderoso, estos corazones te ofrecemos y te sacrificamos estos muchachos porque des salud a nuestro gobernador.” 136

AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, pp.94, 99. 133 Los asistentes a las ceremonias ceremonias rituales r ituales se detallan en las declaraciones declar aciones y están en los cuadro c uadross del anexo por pueblo. pueblo. 134 Marcel Mauss, Lo sagrado y lo profano, p.152. 135 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p. 123. 136 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, pp. 76, 77. 132

154


1 54

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

Tambien se acostumbraba la petición de salud y “porque viviesen muchos años todos”137, que la comunidad tuviera una larga vida. Diego de Landa escribió que estos sacrificios se hacían por un “excesivo temor a la muerte” 138, pero en las Relacio- nes de Yucatán se se asegura que se llevaban a cabo “para que no fueran tan presto al infierno.”139 Cuadro 20. Sacrificantes Hocabá NUM

POR MANDATO DE

CARGO

PROCEDENCIA

2

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí

3

Juan Blanco Iuit

cacique

5

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí

6

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

8

Francisco Namon Iuit

cacique y gobernador

Hocabá y provincia

9



Hocabá y provincia

10

Francisco Namon Iuit Lorenzo Iuit

cacique y gobernador cacique

Hocabá y provincia Huhí

11



Hocabá y provincia

13

Lorenzo Iuit

cacique

14

Juan Cocom


Mani y provincia

16



Hocabá y provincia

21

Lorenzo Iuit

cacique

22



23

Lorenzo Iuit

cacique

24



Hocabá y provincia

25



Hocabá y provincia

26



Hocabá y provincia

27



Hocabá y provincia

Xocchel

Huhí

Huhí Hocabá y provincia Huhí

AGI, Escribanía de Cámara, Cámar a, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p.124. 138 Diego de Landa, Relación de las cosas , pp.58-59, “Que esta gente tenía mucho, excesivo temor a la muerte y lo mostraban en todos los servicios que a sus dioses hacían no eran eran por otro fin ni para otra cosa sino para que les diesen salud y vidaq y mantenimientos”. 139 RHGY , I, p.164. V. RHGY, I, pp. 110, 183 y 412. 137

155


1 55

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

POR MANDATO DE

CARGO

PROCEDENCIA

30



31

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí

32

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí

33

Diego Iuit Francisco Chan

cacique principal

Tixcamahel Tixcamahel

Hocabá y provincia

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha DDQAMY,, I, pp.135-162. en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY

Entre los mayas, como sociedad de base agrícola, existía una preocupación por el agua y sus cosechas, situaciones que se conjuraban con sacrificios. Entonces con “acuerdo y consentimiento de todos fue hecho el sacrificio [...] “Señor dios todopoderoso, provéenos de lo que tenemos necesidad y danos agua y lo necesario para nuestro sustento”, sustento” , “agua para las milpas” y “buenos temporales”.140 Cuadro 21. Sacrificantes de Sotuta NUM

POR MANDATO DE

CARGO

PROCEDENCIA

33

Juan Ix


Tibolón

35

Juan Ix


Tibolón

48

Juan Canul


Mopilá

53

Juan Ix


Tibolón

62

Lorenzo Cocom


Sotuta y provincia

71

Tomás Tun

cacique

Usil

74

Lorenzo Cocom


Sotuta y provincia

75

Lorenzo Cocom


Sotuta y provincia

83

Tomás Tun

cacique

Usil

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, pp. 88, 100, 115. 140

156


1 56

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

Diego de Landa refería lo que para él era el calendario agrícola de los mayas y afirmaba que desde mediados de enero hasta abril labraban, recogían141 “la basura”, el rastrojo, la quemaban y con el comienzo co mienzo de las lluvias la sembraban. 142 Las lluvias comenzaban en mayo, cuando “siembran el maíz” y “dura lo eficaz de ellas hasta fin de agosto que son cuatro meses, en los cuales c uales se crían los principales mantenimientos.”143 El calendario agrícola arroja luz sobre la cantidad de ceremonias rituales del mayo entre las declaradas en 1562. Pudo ocurrir un retraso en la llegada de las lluvias o simplemente se hicieron para propiciarlas, de ahí el aumento las ofrendas a los dioses. En la provincia de Sotuta, los testigos declararon cuarenta y dos sacrificios que se realizaron entre los meses de marzo y julio de de 1562.144 El sistema de milpa maya estaba bajo el riesgo que suponía ciertos elementos climatológicos característicos de la ubicación y localización de la península yucateca. Cualquier incidencia de este tipo y ante una situación donde se conjugaran factores de vulnerabilidad se podía transformar transformar el riesgo en un desastre. Vientos, nortes y huracanes huracanes eran motivo de preocupación preocupación para los mayas.145 Con este antecedente no es de extrañar los once 146 sacrificios que refieren los testigos en el “tiempo del huracán

Se refiere a la fase del desmonte de la tumba, roza y quema 142 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.40. 143 RHGY , I, p. 69 y 239. Ver la reconstrucción del calendario agrícola en crisi s de subsistencia , pp.36-37. Campos Goenaga, Entre crisis 144 Para marzo de 1562 hay cinco; para abril hay seis; cuatro entre abril y mayo; m ayo; doce do ce par p araa mayo; m ayo; cuat c uatroentr roentree los lo s meses me ses de mayo m ayo y junio; otro otross tres para junio; cuatro entre junio y julio, y cuatro más para julio. Ver el Cuadro 2 en las páginas anteriores, los números correspondientes al año de 1562. 145 Ver la descripción de estos elementos y sus posibles efectos en María Isabel Campos Goenaga “Cuando “Cu ando estaban enojados”; enojados”; “Sobre vien v ientos” tos” y Entre crisis crisi s de subsistencia . 146 Cuadro 2, Sotuta, los sacrificios número (36-38), (37-39), 40, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51 y (52-53). 141

157


1 57

2/18/15

6:46 PM

L� ��

ahora un año”147, ceremonias rituales que hicieron “porque les parecían que estaban enojados sus dioses y porque se aplacasen y no hubiese hubiese mortandad.” mortandad.”148 Francisco Ix, principal de un barrio de Sotuta, reflejaba en su declaración esta preocupación y las disposiciones que Lorenzo Cocom, cacique y gobernador de dicha provincia, tomó respecto al huracán cuando él y otros caciques y principales se juntaron en su casa. c asa. Lorenzo Cocom Coc om habló y dijo “Mirad, hermanos, que viene gran tempestad y conviene para que no nos perdamos que tornemos a hacer lo que solían hacer nuestros antepasados que era sacrificar y adorar los ídolos, y para esto conviene que mueran los dos muchachos que tenemos.” 149 En los registros sobre rituales de la provincia de Hocabá no se especifica con claridad, cómo en algunos casos de Sotuta, el motivo o la causa de su ejecución (huracán, petición de salud, agua), sin embargo proporcionan otro tipo de información, aunque con algunas excepciones, sobre los hechos vividoscuando vivido scuando termina terminaba ba el rito. Al concl concluir uir la ceremo ceremonia nia se exhortaba a los asistentes con una especie de sermón, prédica o discurso. La petición era guardar silencio y acallar los ritos que se acaban de realizar realiz ar.. Los oradores eran er an los ah-kin o o los caciques. Estos últimos, por el título de ahau que que poseían los antiguos halach uinic , podían comunicarse con los dioses y transmitir su mensaje a los hombres. Bajo este contexto se puede suponer que debido a la situación cambiante y de conflicto durante los primeros años de dominación colonial, los rituales sacrificiales eran propicios para mantener el equilibrio en la vida del pueblo maya. Además, las ceremonias manifestaban el significado de estas las prácticas rituales como resistencia activa, aunque de forma clandestina. AGI, Escribanía de Cámara, Cáma ra, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p.102. 148 Mar María ía Isabel Campos Goenaga G oenaga “Cuando estaban enojados” enojados”; 149 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” en DDQAMY , I, p. 74. 147

158


1 58

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

Pero la vida cotidiana del maya estaba repleta de rituales y ceremonias con ofrendas y su condición de sacrificante individual está presente en las fuentes. El común del pueblo tenía sus ídolos particulares particular es a quienes les elevaban ofrendas “cada uno según el oficio y facultad que tenía, y eran tan ceremoniático ceremoniáticos, s, que para cualquier cosa que hubiesen de hacer ofrecían primero a los ídolos.”150 Entre las escasas declaraciones de los indígenas del pueblo de Tekax, Tekax, provincia de Maní, Ma ní, se encuentra la de Melchor Mel chor Uc que era cazador y “pedía venados para flechar”, aunque no los consiguió. Melchor explicaba que “no pedía para las milpas porque no es milpero, sino para la caza porque es cazador, y deseaba que le hiciese buen cazador. Y que después de aquella adoración”, veía pájaros y los flechaba.151 Juan Couoh, otro cazador, cazador, derramaba “la sangre de los venados [y] les untaba los hocicos a los ídolos dándoles las gracias porque los habían muerto” 152, porque cuando se mataba un venado “venía luego a su dios y con el corazón le untaba la cara de sangre, y si no mataba algo aquel día íbase a su casa aquel indio, le quebraba y dábale de coces diciendo que no era buen dios.”153 Francisco Batun decía “que siempre les ha sacrificado y en el sacrific sacrificio io les les ha pedi pedido do que que le den den agua agua para sus milp milpas as y ventura en la caza.”154 Los asuntos de salud particular eran materia a tratar en los sacrificios, como hizo Juan Chan que “después que es cristiano les ha ofrecido y quemado copal una vez y juntamente con ello

RHGY , I, p.73. 151 AGI, Justicia, 245 245.. Residencia de Quijada.“Declaraciones Quijada.“Declaraciones de algunos a lgunos testigos. Juan de Villalobos, 1565” en DDQAMY , I, p.58. 152 AGI, Justicia, 245. Residencia de Quijada.“Declaraciones de algunos testigos. Juan de Villalobos, 1565” en DDQAMY , I, p.61. 153 RHGY , I, p. 286 154 AGI, Justicia, 245. Residencia de Quijada.“Declaraciones de algunos testigos. Juan de Villalobos, 1565” en DDQAMY , I, p.63. 150

159


1 59

2/18/15

6:46 PM

L� ��

ofreció al diablo cinco cuentas para que le diese salud a una enfermedad que tenía.” 155 Las víctimas, objetos156 a sacrificar, que utilizaban en las ofrendas eran aves, venados, copal, cuentas y cuzcas. Muchos de estos rituales de sacrificante individual consistían en un autosacrificio, práctica frecuente a tenor de las fuentes, según las cuales “todos los más de los viejos [tenían] las orejas arpadas y con la sangre que de ellas se sacaban untaban los ídolos.” 157 Los declarantes de Tekax afirmaban que desde que eran cristianos no ofrecían a sus dioses la sangre sacada de sus orejas, lengua o de “su natura”. 158 Los elementos culturales relacionados con el sacrificante, pertenecían al núcleo de cultura autónoma, de hecho, es el punto medular de la estrategia y las prácticas culturales para enfrentar los riesgos. 2.2.6 Ritos de entrada y de salida.

El sacrificio es “un acto religioso y sólo puede realizarse en un medio religioso y a través de agentes especialmente religiosos.” 159 Los ritos de entrada preparan al espacio, al sacrificante, al sacrificador, a los objetos y a la víctima para unirse con lo sagrado, los aisla, purifica, vincula con el mundo sagrado y los desprede de todo el carácter profano. Por otro lado, los ritos de salida son las acciones que desacralizan a todos los agentes y elementos que han participado en el ritual, y les permite incorporarse al carácter profano de su vida.

AGI, Justicia, 245. Residencia de Quijada.“Declaraciones de algunos testigos. Juan de Villalobos, 1565” en DDQAMY , I, p.60. 156 Ani Animales, males, vegetales, vegetales, animados o inanimados. ina nimados. 157 RHGY , II, p.87. V. RHGY, I, p.124. 158 AGI, Justicia, 245. Residencia de Quijada.“Declaraciones de algunos testigos. Juan de Villalobos, 1565” en DDQAMY , I, pp. 58, 61, 62, 63 y 64. 159 Marcel Mauss, Lo sagrado y lo profano, p. 161. 155

160


1 60

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

En las fuentes de esta investigación no existe una descripción o relación detallada de estos ritos, porque no eran el punto central de la investigación que los frailes hacían. A los franciscanos les interesaba el sacrificio en sí, en concreto el espacio, las víctimas, sacrificador y sacrificante. No obstante, a pesar de la falta de interés de los investigadores sobre las “idolatrías de los indios”, se pueden rescatar algunos detalles que, si no son suficientes para explicar de manera general este tipo de actos, son significativos para dejar constancia de que se efectuaron rituales de sacralización y desacralización en el contexto c ontexto de los sacrificios declarados. Sobre los ritos de entrada, para sacralizar, sólo se cuenta con dos declaraciones que hacen suponer el estado purificado y especial de la víctima cuando ingresa al espacio ritual del sacrificio. Francisco Cen, principal de Hocabá, asistió a un sacrificio donde mataron a un muchacho llamado “fulano [sic] Iuit”, del cual desconocía su origen pero que lo llevaron del pueblo de Tixcamahel “en los brazos Francisco Chan [...] y Agustín Uicab [...] y llegados al dicho asiento de Balché, Lorenzo Iuit lo tuvo en su poder una noche, y que otro día por la mañana antes que saliese el sol”160 fue sacrificado. El otro testigo es Lorenzo Couoh, natural de Hocabá, que vio cómo al muchacho muc hacho que iban i ban a sacrificar lo “llevó “ llevó el dicho dic ho Juan Iuit [cacique [cacique de Hoctun] delante delante de su caballo” caballo” 161 hasta el lugar del sacrificio. La utilización y crianza de caballos fue un privilegio que se concedió a los caciques caci ques que lo solicitaron a don Diego Quijada, alcalde alcal de mayor de Yucatán Yucatán entre1561 entre156 1 a 1565. ForFormaba parte del conjunto de concesiones hechas en esa época, como la de anteponer el “don” a sus nombres. Si se analiza la información anterior desde estas especiales concesiones, que se llevara a la víctima a caballo hasta el lugar de sacrificio denotaba AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY, I, p. 142. 161 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY, I, p. 145. 160

161


1 61

2/18/15

6:46 PM

L� ��

que gozaba de una prerrogativa especial, quizás proveniente de su calidad de víctima sacrificial. La purificación del espacio donde se haría el sacrificio formaba parte de los ritos de entrada. Francisco Ix de Sotuta explicaba que “habían quemado en la iglesia antes del sacrificio de los muchachos, un cirio de cera y copal a reverencia de los ídolos porque les diese salud y bienes temporales y que después de haber quemado el dicho cirio ordenaron de matar y sacrificar los muchachos.”162 En otras ocasiones enramaban la iglesia con hojas de un árbol que se llama copo . A veces, enramaban hasta los ídolos, “y que los dos ídolos de palo estaban asentados en dos banquillos y enramados.”163 Después de un ritual, se ofrecío vino de Castilla con agua y miel a los ídolos, se realizó la ceremonia pertinente e “hicieron tapar los pozos del pueblo en reverencia y ceremonia de los ídolos a manera de ayuno para que los ídolos les proveyesen de agua para las milpas.” 164 Por lo que se refiere a los ritos de salida, en los documentos se registran numerosos casos, aunque sin explicación detallada. Al termi terminar nar la mayor mayoría ía de los sacrifi sacrificios, cios, la práct práctica ica habitu habitual al era comer y beber165 en el mismo lugar o se trasladaban a otro como las milpas o la casa de algún cacique o principal. Entonces Entonc es “todos juntos comieron y bebieron mucho vino de la tierra y se emborracharon”, “comieron y bebieron cacao”166, o “los caciques comieron la comida que traían para sus ídolos y los dichos principales y que los dichos caciques bebieron vino de Castilla que allí tenían, y los dichos principales y demás indios vino de AGI, Escribanía de Cámara, Cámar a, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, pp.74-75. 163 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY, I, pp. 152 y 160. 164 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 100. 165 Ver cuadros I y II del apéndice. 166 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY, I, pp. 141, 147. 162

162


1 62

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

la tierra que tenían allí hecho”. 167 Lo que comían era “la carne de los animales que allí habían ofrecido.” 168 Con esta información, se puede hablar de comidas y embriaguez rituales.169 La comida podía considerarse una comunión del pueblo y gobernantes, la comunidad, con la divinidad para obtener beneficios, y los gobernantes la legitimidad de sus funciones al hacer de intermediarios con los dioses. En cuanto a la embriaguez, Nancy Farriss afirma que “tenía la función de facilitar el acceso a lo sobrenatural al provocar un estado de conciencia alterado.”170 Las ordenanzas de Tomás Tomás López Medel prohibían prohib ían la fabricación y consumo del balché o o vino de la tierra y del vino de Castilla, ya que el oidor afirmaba que les causaba muchas enfermedade enfermedadess y los “distraían mucho de la doctrina cristiana, y renovaban renovaban con las borracheras la memoria de sus gentilidades.” 171 Parece ser que los naturales tenían una opinión distinta a la del oidor López sobre lo dañino que era para la salud el balche , porque en las Relaciones Histórico Geográficas se se afirmaba que “vivían más y más sanos antiguamente que ahora, y dicen que la causa es que antiguamente bebían un vino que ellos hacían de agua y miel y maíz molido, y le echaban algunas raíces que los emborrachaba y ser vía de de purga, purga, lo cual cual ahora ahora les es prohibido.”172 La característica purgativa del balché propiciaba propiciaba que al limpiarse físicamente, se adquiriera el estado de pureza necesario para el sacrificio.

AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY, I, p. 160. 168 AGI, Escribanía de Cámara, C ámara, 1009B, “Procesos contra contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 104. 169 Los testigos declararon comida y bebida ritual despu después és del sacrificio en los siguientes: 2,3,5,6,8,9,11,13,21,23-25,31-33 en Hocabá. En Sotuta 1,21,92,100-102,106,108 y 109. 170 Nancy Farriss, La sociedad maya , p.311. 171 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.215. 172 RHGY , I. p.134. V. RHGY , I, pp.71, 96, 147, 147, 166, 183, 201, 272, 320, 41 414, 4, y RHGY , II pp.84, 187 entre otros. 167

163


1 63

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Además de la comida co mida y bebida quemaban “delante de los ídolos copal y resina de kik ”173 o podían icinerar “tres cruces [...] la una cruz de ellas era grande y las dos pequeñas.” 174 Se debe recordar la significación del fuego como elemento simbólico purificador y la característica de que el resultado de la ofrenda llegaría a los dioses por el setido del olfato. Los elementos culturales utilizados en las prácticas rituales tenían una adscripción en la cultura autónoma del grupo y por medio de un proceso de resistencia, siguieron siguier on presentes en el mismo. Elementos como el caballo o el vino de Castilla se pueden considerar ajenos, pero de acuerdo con las fuentes, el grupo realizó un proceso de apropiación de estos y otros elementos, por lo que formaron parte de las estrategias de la sociedad maya yucateca. 2.2.7 Formas de muerte sacrificial.

El sacrificado podía ser inmolado de varias formas, aunque el modo más común era la extracción de corazón. A la víctima en el ritual la llevaban a la explanada hasta una “grada redonda que era el sacrificadero”, donde el sacerdote la pintaba de azul y purificaba purificaba el templo. Los Los chaces la la tomaban y ponían de espaldas sobre la piedra, sujetándola de los brazos y de las piernas. Después el nacón con con un navajón de piedra “dábale con mucha destreza y crueldad una cuchillada entre las costillas, del lado izquierdo, debajo de la tetilla y acudíale allí luego con la mano y echaba e chaba la mano al corazó corazón n como c omo rabios rabiosoo tigre t igre arranc arrancándoándoselo vivo, y puesto en un plato lo daba al sacerdote el cual iba muy de prisa y untaba a los ídolos los rostros con aquella sangre fresca.”175 AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY, I, p. 148. 174 AGI, Escribanía de Cámara, Cá mara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras, agosto 1562” 1562” en DDQAMY , I, p. 113. 175 Diego de Landa, Relación de las cosas , pp.50-51. 173

164


1 64

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

Cuadro 22. Formas de muerte sacrificial Hocabá (animales y objetos) NUM

FORMA

1

sacaron el corazón y los quemaron

9

sacaron el corazón

26

sacaron corazón

30

copal en cajete con brasas con una capa se subió el humo

31

sacaron el corazón y los quemaron

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha DDQAMY,, I, pp.135-162. en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY

En el cenote de Chichén Itzá se encontró un disco de oro (disco H), que muestra el rito de extracción del corazón. Aparecen en él cuatro personajes sosteniendo a la víctima de pies y brazos, mientras otro individuo extrae el corazón. La ceremonia también se puede observar en la página 76 del Códice Madrid , en la foja 3-a del Códice Dresde , las estelas 11 y 14 de Piedras Negras y en un grafitti del del grupo G de Tikal. El encomendero Juan Farfán el Viejo, relata en la Relación Kanpocolché y Chocholá , la ceremonia realizada cuando había hambre y necesitaban “mantenimientos”. Le ofrecían a su ídolo, Itzamna , piedras verdes, tun y y coloradas, kan de de gran valor que utilizaban para el intercambio. Si esto no era suficiente, el sacerdote: […] pensando que aquel ídolo les había de dar lo que les faltaba de comida, mataba o hacía matar a un hombre indio y le sacaban el corazón y se lo presentaba la dicho ídolo, quemándoselo delante, que era su sacrificio y ceremonia, diciendo y rezando en su lengua: ku ah tepale ,176 y por el propio tenor lo ofrecía al ídolo, diciéndole en la lengua:

176

K’u ahtepale , sagrado señor.

165


1 65

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Coleleyx kanlloxe ,177 que es su propio nombre, “este corazón y piedras te ofrezco para que nos favorezcas en esta necesidad de hambre que tenemos.” 178

En la época prehispánica, la víctima podía ser inmolada por flechamiento, como puede observarse en el graffiti del del templo 2 de Tikal. Diego de Landa decía que, después de pintar el cuerpo de la víctima de azul, ponerle una corona y terminar los ritos de purificación, comenzaban a danzar y lo ataban a un palo. Entonces el sacerdote “con una flecha le hería en la parte verenda, fuese mujer u hombre, y sacaba sangre y bajábase y untaba con ella los rostros del demonio; y haciendo cierta señal a los bailadores, ellos, como bailando, pasaban de prisa y por orden le comenzaban a flechar el corazón el cual tenía señalado con una señal blanca.”179 La decapitación era otra forma de muerte ritual y existen muestras sobre ella en la estela 21 de Izapa y en la página 34a del Códice Dresde , donde se ve la interrelación entre el sacrificio y el mundo agrícola; otra forma utilizada para representar este tipo de protocolo se encuentra en un relieve en la pared oeste del juego de pelota en Chichén Itzá y se asocia el rito con el juego de pelota. También También existen este tipo de representaciones afines con actividades militares o bélicas en la página 2a del Códice Dresde o o en la 55b del Códice Madrid .

Esta frase no se ha podido ser reconstruir, pero de ella se puede reconocerr la palabra conoce p alabra Ix kanleox , que parece ser el nombre de una deidad asociada con el sur. 178 RHGY , II, p. 323 179 Diego de Landa, Relación de las cosas , p.50. 177

166


1 66

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

Cuadro 23. Formas de muerte sacrificial Sotuta (animales y objetos) NUM

FORMA

1

al modo antiguo

2

al modo antiguo

3

al modo antiguo

15

al modo antiguo

21

extraer corazón

22

crucifixión

31

comieron y bebieron

32

comieron y bebieron

68

comieron y bebieron al modo antiguo

91

al modo antiguo y quemaron candela

97

al modo antiguo

98

al modo antiguo extracción corazón

99

al modo antiguo

100

al modo antiguo

101

al modo antiguo

102

al modo antiguo, quemaron una cruz

103


104


105


106


107


108

al modo antiguo

109

al modo antiguo, comida y bebida

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129

La precipitación a depósitos acuáticos fue otra forma for ma de muerte, que podía ser una ofrenda y un oráculo para interceder ante los dioses. El cenote sagrado de Chichén Itzá tenía la mayor tradición en ese tipo de acto, como se observa en el episodio de Hunac Ceel 180, quien no era del linaje que se requería para 180

Tuvo el poder político de Mayapán en el Katun 8 Ahau,1185-1204.

167


1 67

2/18/15

6:46 PM

L� ��

ser halach uinic y y ahau , pero cuando regresó del cenote de Chichén Itzá con un mensaje de los dioses, fue llamado halach uinic y ahau .181 La Relación de la Villa de Valladolid dice que todos los señores de esas provincias: […] tenían por costumbre habiendo ayunado sesenta días, sin alzar los ojos en este tiempo aun a mirar a sus mujeres ni aquellos que les llevaban de comer, y esto hacían para llegándose a la boca de aquel cenote [de Chichén Itzá], arrojar dentro al romper del alba algunas indias de cada un señor de aquellos, a las cuales les habían dicho pidiesen buen año o todas aquellas cosas que a ellos les parecía, y así arrojadas estas indias sin ir atadas, sino como arrojadas a despeñar, caían en el agua dando gran golpe en ella y al punto del mediodía la que había de salir daba grandes voces le echasen una soga para que la sacasen, y subida arriba medio muerta le hacían grandes fuegos a la redonda, sahumándola con copal, y volviendo en sí decía que abajo había muchos de su nación, así hombres como mujeres, que la recogían, y que alzando la cabeza c abeza a mirar a alguno de éstos le daban grandes pescozones para que estuviese inclinada la cabeza abajo, lo cual era todo to do dentro del agua [...] y respondíanle si tendrían buen año o malo según las preguntas que la india hacía, y si el demonio estaba enojado con alguno de los señores de los que echaban las indias, ya sabían que no pidiendo la sacasen al punto del mediodía era que estaba con ellos enojado y esta tal no salía más. 182 A lo largo del texto t exto se describieron desc ribieron sacrificios que mostraban mo straban variantes en la forma de muerte de las victimas. vic timas. En el afán de sintetizar la información, se presenta un resumen del universo de los sacrificios que se declararon. Al utilizar utili zar como indicador la

El libro de d e Chilam Balam , p.48. 182 RHGY , II, p. 38. 181

168


1 68

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

forma de muerte sacrificial, se pueden diferenciar las siguientes variedades: Por extracción del corazón183 Crucifixión y extracción del corazón184 Decapitación y extracción del corazón185 Precipitación en depósitos acuáticos 186 Golpes con palo espinoso 187 Con esta clasificación se observa que la extracción del corazón aparece como forma de muerte sola o acompañada de otras acciones, como la crucifixión (b) o la decapitación (c). En el caso de la muerte a golpes (e) no hay registro de que se extrajera el corazón a las víctimas, pero como era una práctica habitual en todos los casos, se puede suponer que se llevo a cabo. Por otro lado, el testigo aseguró que la víctima se hallaba atada a un palo de espaldas y con las manos atrás; es decir decir,, la posición era adecuada para realizar la extracción del corazón. Esta práctica no solo se realizaba a seres humanos, sino que también la efectuaron con animales, de acuerdo con los registros. 188 En cuanto a utilizar como ofrenda a los animales para los sacrificios, se encuentra un único caso de crucifixión de animal, un puerco en una ceremonia de la provincia de Sotuta. 189 Cuadros 22 y 24, Hocabá, números 1, 2, 3, 5, 6, 8, 9, (10-11), 13, 15, 20, 21, 21, 23, 24, 25, 26, 27, 31, 31, 32 y 33. Cuadros Cu adros 23 y 25, Sotuta, Sotut a, ceremonias números 5, 9, 12, 13, 16, 17, 18, 19, 20, 21, (25-26), 27, 28, 29, 30, 33, 35, (36-38), 39, 43, 44, 45, 47, 48, 49, 51, (52-53),54, 56, 57, 58, 59, 61, 63, 64, 65, 66, 67, 76, 77, 77, 78, 79, 80, (81-8 (81-888-92-96), 92-96), 90, 93, 94 y 98. 184 Cuad Cuadros ros 23 y 25, Sotuta, Sotut a, ceremonias números 4, 4 , 6, 7, 8, 10, 10, 11, 11, 22, 40, 55, 62, 69, 70, 71, 83, 85, 86 y 89. 185 Cuadros 22 y 24, Hocabá, número 28. 186 Cuadros 22 y 24, Hocabá, números 7 y 14; Cuadros 23 y 25, Sotuta, ceremonias números 42, 46 4 6 y (72-74 (72-74 -75 -75). ). 187 Cuadros 22 y 24, Hocabá, número 20. 188 Cuad Cuadro ro 22: 1, 9, 26 y 31. 31. Cuadro Cuad ro 23: 21 y 98. 189 Cuadro 23: 22. 183

169


1 69

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Cuadro 24. Formas de muerte sacrificial Hocabá (seres humanos) NUM

FORMA

CUERPOS

2

sacaron corazón y y lo quemaron

enterraron

3

sacaron corazón y lo quemaron

enterraron

5


enterraron en Bolonycxan

6


se lo llevaron

7

echaron cenote

cenote

8

sacaron corazón

enterrado en Yasleuea

10

sacaron corazón

enterraron en el monte

11

sacaron corazón y lo quemaron con copal

enterraron

13


cenote

14

echaron al cenote

cenote

15

sacaron corazón

20

sacaron el corazón atada a un palo la golpearon con un pochote de espinas

21

sacaron corazón quemaron con copal

23


enterraron en una cueva

24

sacaron corazón

en el monte

25

sacaron corazón quemaron

al monte

27

sacaron corazón quemaron

28

cortaron cabeza sacaron corazón

32

sacaron corazones y los partieron

33

sacaron corazones y los partieron

cueva honda sin agua taparon la entrada con piedras

cenote Bolonycxan

al monte

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY DDQAMY,, I, pp.135-162.

Sobre la forma de muerte por precipitación en depósitos acuáticos (d), la práctica era arrojar vivas a las víctimas, ya que se esperaba su retorno con la respuesta de los dioses a la consulta formulada por los sacrificantes. Esta última forma de muerte sacrificial no tenía dificultades para ocultar de manera clandestina 170


1 70

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

el cuerpo de la víctima porque quedaba en el cenote. Los cenotes cercanos a los lugares de los sacrificios fueron lugares de ocultación frecuente para los otros tipos de muerte sacrificial. Donde no había cenotes o pozos se utilizaron cuevas o se enterraron los cuerpos. Diego de Landa afirmaba que la costumbre dictaba enterrar a los sacrificados en el patio del templo. 190 En general, lo importante era ocultar la evidencia de la ceremonia, ya que su finalidad y objetivo obje tivo se alcanzaba solo con c on realizarla. reali zarla. Por eso se puede decir que la manera para disponer del cuerpo es la que Ruz clasifica como abandono y que se traduce en una inhumación sencilla.191 Cuadro 25. Formas de muerte sacrificial Sotuta (seres humanos) NUM

FORMA

CUERPOS

4

crucifixión y extraer corazón

cenote Tilcibichen

5

extracción corazón

cenote Tilcibichen

6


cenote Suitunchen

7


cenote Suitunchen

8


9

extraer corazón

cenote

10


cenote Tabi

11


cenote Tabi

12

extraer corazón

cenote Tixpayan

13

abrieron vivos y extraer corazón

cenote Yaxcabá

16

extraer corazón

cenote Cutu

17

extraer corazón

cenote Tabi

18

extraer corazón

cenote Cotu

19

extraer corazón

20

extraer corazón

pozo Tibacal

25

abrieron y extraer corazón

enterrado alli

26


cenote

Diego de Landa, Relación de las cosas , p.51. 191 Alberto Ruz, Costumbres funerarias , pp.260-261. 190

171


1 71

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

FORMA

CUERPOS

27


pozo sin agua

28


cenote

29


30


cenote Sahcabá

33


cenote Tabi

34

cenote

35


cenote

36


38


enterrar tras cerco iglesia

39


enterrados fuera iglesia

40


cenote Tilabichen

42

arrojaron a un pozo

pozo

43


pozo

44


cenote

45


cenote

46

arrojaron al cenote

cenote

47


cenote

48


cenote Sahcabá

49


cenote

51


cenote Tabi

52


cenote Tabi

53


cenote Tabi

54


enterrados patio iglesia

55


cenote

56


cenote Tecón

57


enterrados en la iglesia

58


cenote Katmun

59


cenote Akula

60

cenote Akula

61


cenote Akula

62


cenote Suitunchen

63


cueva desviada

64


cenote Tabi

65


cenote Akula

66


cenote Akula

172


1 72

2/18/15

6:46 PM

E�� E��

NUM

FORMA

CUERPOS

67


cenote Akula

69


cenote

70


cenote Tabi

71


cenote Tabi

72

arrojados vivos al cenote

cenote

74

echados vivos al cenote

cenote

75

echados vivos al cenote

cenote

76


enterrados cementerio igl.

77


cenote cercano

78


cenote

79


cenote Tihacal

80


cenote Yaxcabá

81


83

crucifixión extraer corazón

cenote Tabi

84

cenote Tabi

85


cenote Chemzenote

86


cenote Akula

89


cenote Tabi

90


cenote Katmun

92


93


cenote Yaxcabá

94


cenote Sahcabá

96


cenote Katmun

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129

173


1 73

2/18/15

6:46 PM


1 74

2/18/15

6:46 PM

N��

Las páginas que anteceden nos han acercado a la vida de los

mayas peninsulares peninsulares del siglo XVI. Ha sido una aproximación a partir de la documentación que dejó la persecución de las llamadas idolatrías, causa de los grandes juicios que tuvieron lugar en Yucatán por allá de 1562. No fue un fenómeno privativo del área yucateca y la documentación que existe sobre la represión de éstas prácticas rituales habla de la generalización de su persecución. Por ello, podemos suponer que cualquier fenómeno de dominación, de tipo colonial específicamente, lleva consigo la destrucción de lo que llamaremos ideología religiosa, de las representaciones colectivas que ayudan a un grupo a explicarse el universo y a organizarse en su territorio en todos los espacios. Aunque el tema de este libro no es el análisis de las llamadas idolatrías –al menos como se han estudiado en otras ocasiones–, vale la pena comentar al respecto que el grupo colonizador consideró las prácticas y rituales indígenas como execrables y las llamó “idolatría”, “ritos de su gentilidad” o “ceremonias de sus demonios”. Así creó y utilizó todos los mecanismos a su alcance para acabar con ellas. Durante el siglo XVI, las “prácticas idolátricas” se reprimieron muy duramente, aunque los practicantes fueran “gentiles”, recién bautizados, por no hablar de católicos convertidos. Para el área maya estamos hablando de una generación de dirigentes políticos y religiosos nacidos antes de que se establecimiento del régimen colonial, por lo tanto la ruptura que significó la invasión y la guerra de conquista tuvo una mayor 175


1 75

2/18/15

6:46 PM

L� ��

dimensión. No pasaban ni una veintena de años cuando se “descubrieron” las idolatrías. En un enfrentamiento, real y simbólico, entre dos sociedades con cultos diferentes, es muy difícil que un miembro de una de ellas abandone su propia religión, valores morales y cargas simbólicas, ya que esto requiere de una capacidad que a veces está más allá de los individuos; todavía es más difícil cuando la conversión está motivada por el temor a un castigo, físico la ma yoría de las veces, o simplemente es impuesta. De ésta manera los conversos aparentemente aceptan lo nuevo, pero en realidad tratan de preservar lo antiguo. Del lado indígena se seguían llevando a cabo este tipo de prácticas, y no de una forma aislada sino de una manera muy regular y generalizada, efectuándose de forma subterránea y encubierta, o disfrazada de rituales católicos, dando una apariencia de total erradicación. Aquí intervienen inter vienen diversos factores fac tores y uno de ellos, muy importante, a tener en cuenta es el carácter politeísta politeí sta de la religión maya, contra el monoteísta de la religión de los franciscanos, o generalizando, generalizand o, de los indígenas y de los conquistadores. Para el indígena no supuso ningún esfuerzo aceptar en su panteón al dios de los frailes, ni sus rituales tan ceremoniosos, mientras mient ras que para el occidental, esta característica del hombre indígena fue uno de los mayores pecados contra la ortodoxia de la fe católica. Pero la práctica de rituales y cultos indígenas formó parte de la resistencia de las comunidades a la dominación colonial. Vimos que toda su organizació organización n espacial y política fue suprimida una y enajenada la otra. El territorio como co mo elemento cultural propio de los mayas, fue eliminado por la cultura dominante mediante un proceso de supresión, proceso que eliminó los espacios y despojó a la sociedad soci edad dominada del poder de decisiones sobre ellos. Se implantó un nuevo orden espacial, el colonial. Se dividió el territorio en provincias, un nuevo orden jurisdiccional, los pueblos se edificaron alrededor de los conventos, de las iglesias y de las ermitas, quedando los antiguos asentamien asentamien-tos abandonados. Así, cuando regresaron a sus antiguos lugares 176


1 76

2/18/15

6:46 PM

N��

a realizar prácticas religiosas, estaban actuando para preservar un reducto de su cultura autónoma, se trató de estrategias de resistencia: el grupo dominado o subalterno actuó en el sentido de preservar los contenidos concretos del ámbito de su cultura autónoma con prácticas culturales establecidas. En cuanto a la organización política, se enajenó y el grupo colonizador impuso gobernantes, el cabildo indígena se convirtió en el único intermediario entre la administración española y los pueblos mayas. mayas. Recordemos que las las ordenanzas de López Medel regularon las atribuciones de caciques y gobernadores, llegando, incluso, a delimitar el número de principales con los que podían contar en un pueblo. Ante la pérdida pérdida de de elementos elementos culturales autónomos y de la capacidad de decisión sobre ellos, las estrategias que permitirían controlar ciertos aspectos de los factores de vulnerabilidad, se centraron en el ámbito ideológico-religioso como expresión de su cohesión social y de su supervivencia como identidad étnica. Esta manifestación se exterioriza en momentos de crisis como elemento que amalgama al grupo. El ámbito ideológico-religioso es el reducto de su cultura autónoma y de los elementos apropiados de la cultura ajena, de la impuesta. De esta manera van conformando conformando y reformando reformando el ámbito cultural propio. Como señalé en la introducción, este libro trata sobre las estrategias y las prácticas que desarrolló la sociedad maya del siglo XVI ante el proceso de invasión conquista y colonización, y que le permitieron subsistir, culturalmente hablando. Y las estrategias se centraron en este reducto o bastión de cultura propia, que hemos visto a través de los elementos que componen los sacrificios. Por un lado, se empleaban elementos culturales propios, no olvidemos los cenotes, las cuevas que si las vinculamos con los llamados mitos de origen encontramos un nuevo significado como reductos de cultura autónoma relacionado con las prácticas religiosas realizadas en ellas, el cuchillo de pedernal, la forma de obtención de la víctima y los oficiantes, entre otros elementos. Sobre estos elementos propios se ejercían decisiones propias, ya que éstas se daban en una instancia interna legítima 177


1 77

2/18/15

6:46 PM

L� ��

del grupo étnico, de esta forma podemos hablar de cultura cul tura autónoma. Y por otro lado, se trataba de elementos culturales ajenos pero las decisiones sobre ellos eran propias, lo que significa que ya se había realizado un reajuste r eajuste en los aspectos simbóli simbólicos cos y emotivos que permitían el manejo subjetivo del elemento apropiado. Aquí tenemos elementos como la iglesia y su utilización como espacio sagrado ya que el proceso de supresión también llegó a los espacios sagrados y se vieron despojados de sus propios templos, y la cruz como elemento instrumental en el ritual, entre otros. otros . Ahora se trata de una cultura apropiada. Tanto Tanto esta última como la autónoma forman la cultura propia. Del mismo modo podemos observar que la función de sacerdotes, caciques cacique s y gobernadores, fue de cohesionadores sociasocia les. Con sus actos y sus pláticas mantuvieron las estrategias. Por ejemplo, en los sermones de los sacerdotes al acabar los sacrificios se observa esta labor de resistencia. No sabían si lo que les decían los frailes era cierto, por eso continuaron con sus creencias de siempre, para mantener a los dioses contentos y que no sucediera ninguna catástrofe. Lo que decían los frailes estaba bien, pero que no tenían que olvidar por eso los suyo, porque así lo hacían sus antepasados. Es en este contexto que surgen las estrategias, esas construcciones culturales que permiten enfrentar amenazas. Y los personajes que las ponen en marcha son los señores naturales, los caciques y gobernadores de los linajes de cada provincia. Ya se vio la duplicidad de cargos que parecía existir en las comunidades comunidades.. Encontramos caciques que se declaran ah-kin , otros que no lo hacen pero que actúan como oficiantes en los sacrificios; en ocasiones, algún instrumento utilizado en el ritual es propiedad de alguno de ellos, algunos ídolos presentes en los sacrificios y algunos objetos que se empleaban en ellos se guardaban en casa del cacique, o acababan la ceremonia en la casa del cacique o en su milpa. El cacique tiene una función globalizadora y unificadora, es el sacrificante, la persona que promueve el sacrificio en beneficio de la comunidad, en los sermones de los sacrificios y en los mensajes que envían cuando están presos, instan a la unidad y al silencio. Incluso preservan 178


1 78

2/18/15

6:46 PM

N��

lo que llamamos linaje, pertenencia a un ch’bal o tzucub , instando en su nombre a guardar secreto. Pero al mismo tiempo es la persona que está en contacto con el grupo dominante y hace las veces de intermediario ya que se mueve en los intersticios de los elementos ajenos y propios. También, los alguaciles de doctrina, los maestros y los mozos de escuela representan un doble papel. Son los ayudantes de los frailes y son los ayudantes en los sacrificios y en ocasiones los oficiantes. Visto de esta manera más que un doble papel, lo que hacen es desempeñar la misma función, pero en dos ámbitos ideológico-religiosos distintos. Lo que se “esconde” detrás de aquello que se denominó “idolatría” es la manifestación de una institución de carácter religioso que legitima su orden social y asegura su continuidad étnica en tanto coadyuva a mitigar factores de vulnerabilidad vulnerabilidad.. Estas prácticas rituales no se acabaron con el siglo XVI, sino que continuaron a través de los siglos de dominación colonial como procesos latentes que en épocas de mayor acumulación de vulnerabilidad, se manifiestan externamente. El carácter que tomaron fue el de movimientos mesiánicos, nativistas o de restauración –desde 1565 en Valladolid, 1580-1583 y 1585 en Campeche, 1597 en Sotuta, So tuta, 1610 en Tekax, en 1761 la rebelión de Jacinto Canek, hasta la guerra de Castas de 1847-1901–. 1 847-1901–. Las manifestaciones de los procesos fueron distintas porque distintas eran las gentes que en ellos participaron, y las circunstancias que las propiciaron. Hablamos de sociedades dinámicas que se adaptan a la vida que se les impone pero que en ésta misma adaptación está su supervivencia como grupo y con su propia cultura.

179


1 79

2/18/15

6:46 PM


1 80

2/18/15

6:46 PM

A�� A ��


1 81

2/18/15

6:46 PM


1 82

2/18/15

6:46 PM

Cuadro I. Asistentes a los sacrificios de Hocabá NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

1

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí

Diego Tzab

cacique

Sanahcat

Francisco Mo

principal

Sanahcat

Juan Tzabnal

hermano cacique

Sanahcat

Lorenzo Iuit

cacique



Hocabá y provincia.

Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique

ah-kin Miz +

ah-kin

Lorenzo Iuit

cacique




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Tzab

cacique

Sanahcat

Luis Ku

principal

Huhí

Francisco Chan

principal

Tixcamahel

Juan Chan +

sacerdote

Xocchel

Agustin May

principal

Hoctun

padre Francisco Cocom

principal

Hoctun

Francisco Che

cacique (1)

Xocchel

2

3

4

Juan Dzul 5

6

Huhí

Sanahcat

Huhí

Hocabá

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Sanahcat

Luis Ku

principal

Huhí

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Agustin Camal

principal

Huhí

Alonso Chan

principal

Hocabá

Lorenzo Iuit

cacique



Huhí Hocabá y provincia.

183


1 83

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

7

8

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Juan Blanco Iuit

cacique

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Agustin Camal

principal

Huhí

Martín Can

principal

Sahcabá

Francisco Chan

principal

Tixcamahel

Esteban Be

principal

Tixcamahel

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Francisco Mo

cacique (2)

Sanahcat

“b “ batab” Che

cacique (1)

Xocchel

Martín Can*

principal

Sahcabá

Agustin Zima*

principal

Hocabá

Andres Puch

principal

Tixcamahel

Francisco Chan*

principal

Tixcamahel

Diego Uicab*

cacique (3)

Tixcamahel

Esteban Be*

principal

Tixcamahel

Luis Ku

principal

Huhí

Agustin Camal

principal

Huhí

Gaspar Puch

principal

Huhí

Agustin Che

principal

Sanahcat

Francisco Che

principal

Sanahcat

Xocchel Sanahcat

Sanahcat

Sanahcat

184


1 84

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

Andres Iuit

principal

Xocchel

Francisco Çelu

ah-kin y principal

Sahcabá

? Chan

9

10

PROCEDENCIA

Hocabá

Francisco Cen

principal

Hocabá

Lorenzo Iuit

cacique




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Francisco Cen

principal

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí

Agustin Camal

principal

Huhí

Luis Cutupil

principal

Huhí

Baltasar Tun

principal

Huhí

Gaspar Puch

principal

Huhí




Agustin Zima

principal

Hocabá

Alonso Chan

principal

Hocabá

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Andres Puch

principal

Tixcamahel

Esteban Be*

principal

Tixcamahel

Francisco Chan

principal

Tixcamahel

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Francisco Cocom

cacique (4)

Hoctun

Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Francisco Mo*

principal

Homun

Esteban Tzab

principal

Homun

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Luis Iuit *

maestro escuela

Sahcabá

Antonio Pech*

maestro escuela

Homun

Juan Chan*

maestro escuela

Xocchel

Francisco Cen

principal

Hocabá

Huhí

Sanahcat Hocabá

Sanahcat

Martín Can*

185


1 85

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

11

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Francisco Cocom

principal**

Hoctun

Agustin Zima

principal

Hocabá

Francisco Che

principal**

Xocchel

Martín Can

principal

Sahcabá

Juan Tzab

hermano cacique

Sanahcat

Lorenzo Iuit

cacique




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Lorenzo Iuit

cacique

Francisco Che

principal**

Xocchel

Francisco Cocom

principal**

Hoctun

Juan Tzabnal

hermano cacique

Sanahcat




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Lorenzo Iuit

cacique

Francisco Che

principal**

Xocchel

Francisco Cocom

principal**

Hoctun

Luis Ku

principal

Francisco Cen

ah-kin y principal

Hocabá

Francisco Chan

principal

Tixcamahel

Agustin Tzuc

principal

Huhí

12

13

Sanahcat

Huhí

Sanahcat

Huhí

Sanahcat

Huhí

Huhí

186


1 86

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

14

15

17

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Andres Tzuc

principal

Huhí

Martín Can

principal

Sahcabá

Juan Mex Iuit

principal

Hoctun

Juan Tzab

principal

Sanahcat

Juan Tun Tun

principal

Hocabá

Lorenzo Iuit

cacique




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Francisco Cen

ah-kin y principal

Hocabá

Francisco Chan

principal

Tixcamahel

Gaspar Chuc

principal

Alonso Chan

alguacil

Hocabá

Francisco Pech

cacique

Nolo

Hernando Pech

cacique

Tixkokob

Diego Pech

cacique

Euan

Luis Pech

cacique

Muxupip

Pedro Cocom

cacique

Tisbecya

Pablo Pech

cacique

Texiol

Naun Pech

principal

Motul

Napot Coh (viejo)

principal

Motul

Andres Pech

natural

Tahmek Homun

Juan Ku

ah-kin y principal

Hocabá



Hocabá

Francisco Cen

Huhí

Hocabá

Agustin Zima

alguacil

Hocabá

Alonso Chan

alguacil

Hocabá

Juan Namon Iuit

hermano gobernador gobernador

Hocabá

Lorenzo Canche

principal

Hocabá

Juan Dzul 18

Huhí

Hocabá

Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sanahcat Sahcabá

187


1 87

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

19

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Juan Iuit

cacique

Lorenzo Iuit

cacique

Juan Iuit

vecino

Hocabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

principal

Tixcamahel

Lorenzo Couoh

natural

Hocabá

Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel



Hocabá

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Lorenzo Iuit

cacique

Juan Tzab

hermano cacique

Sanahcat

Juan Iuit

principal

Hocabá

Agustin Zima

principal

Hocabá

Diego Chuc

principal

Hocabá

Francisco Cen

principal

Hocabá

Francisco Uc

principal

Hoctun

Francisco Tzek

principal

Hoctun

Juan Chim

principal

Hoctun

Francisco Chi

principal

Xocchel

Esteban Iuit

principal

Xocchel

Juan Chable

principal

Xocchel

Martín Can

principal

Sahcabá

Juan Ku

principal

Sahcabá

Francisco Noh

principal

Sahcabá

Francisco Chan

principal

Tixcamahel

Esteban Be

principal

Tiscamahel

Andres Puch

principal

Huhí

Francisco Cen

principal

Huhí

Agustin Canche

principal

Sanahcat

Juan Ake

principal

Sanahcat

Francisco Mo

principal

Sanahcat

Hoctun Huhí

“Batab” Tzabal+ Francisco Chan* ah-kin Couoh+ 20

Huhí

188


1 88

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

Lorenzo Couoh

natural

PROCEDENCIA Hocabá

ah-kin Couoh+ 21

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Francisco Che

principal**

Xocchel

Francisco Cocom

principal**

Hoctun

Juan Tzabnal

hermano cacique

Sanahcat

Diego Mo

principal

Sotuta

Luis Ku

principal

Huhí

Sanahcat

ah-kin Uicab+ ah-kin Puc+ 22

23




Diego Tzab (5)

maestro escuela

Sanahcat

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Francisco Che

principal**

Xocchel

Francisco Cocom

principal**

Hoctun

Juan Tzabnal

hermano cacique

Sanahcat

Francisco Cen

principal y ah-kin

Luis Ku

principal

Huhí

Francisco Chan

principal

Tixcamahel

Agustin Tzuc

principal

Huhí

Andres Tzuc

principal

Huhí

Martín Can

principal

Sahcabá

Juan Mex Iuit

principal

Hoctun

Sanahcat

189


1 89

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM 24

25

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Juan Tun Tun

principal

Lorenzo Iuit

cacique




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Francisco Che

principal**

Xocchel

Francisco Chan

pral. y ah-kin

Tixcanmahel

Lorenzo Iuit

cacique




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Diego Chan

principal

Sahcabá

Martín Can

principal

Sahcabá

Agustin Mena

principal

Sahcabá

Pablo Tzuc

principal

Hocabá

Gonzalo Chan

principal

Hocabá

Diego Tzab

principal

Hoctun

Francisco Chan

principal

Hoctun

Juan Ku

principal

Xocchel

Francisco Chan

principal

Xocchel

Andres Puch

principal

Tixcamahel

Luis Yan

principal

Tixcamahel

Agustin Camal

principal

Huhí

Agustin Canche

principal

Sanahcat

Francisco Chan

principal

Tahmek

Frencisco Pech

cacique

Tahmek

Esteban Be

alguacil

Tixcamahel

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Hocabá Huhí

Huhí

Sanahcat

ah-kin Couoh+ 26

190


1 90

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

27

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Diego Iuit

cacique

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Diego Chan

principal

Sahcabá

Martín Can

principal

Sahcabá

Agustin Mena

principal

Sahcabá

Pablo Tzuc

principal

Hocabá

Gonzalo Chan

principal

Hocabá

Diego Tzab

principal

Hoctun

Francisco Chan

principal

Hoctun

Juan Ku

principal

Xocchel

Francisco Chan

principal

Xocchel

Andres Puch

principal

Tixcamahel

Luis Yan

principal

Tixcamahel

Agustin Camal

principal

Huhí

Agustin Canche

principal

Sanahcat

Francisco Chan

principal

Tahmek

Frencisco Pech

cacique

Tahmek

Esteban Be

alguacil

Tixcamahel

Diego Yam

principal

Tixcamahel

Gaspar Tun

ah-kin y principal

Tixcamahel

Lorenzo Iuit

cacique




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Francisco Che

principal**

Xocchel

Francisco Cocom

principal**

Hoctun

Juan Tzabnal

hermano cacique

Sanahcat

Martín Can

principal

Sahcabá

Agustin Zima

alguacil

Hocabá

Francisco Can

natural

Tixcamahel

Tixcamahel Sanahcat

Huhí

Sanahcat

191


1 91

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Luis Ku

alguacil

Huhí

Juan Can

maestro escuela

Sahcabá

Melchor Cauich

maestro escuela

Huhí

Martín Chan

maestro escuela

Xocchel

Alonso Kantun

principal

Hocabá

Agustin Canche

principal

Sanahcat

Ah-kul Chan

Principal y ah-kul

Sahcabá

Juan Ku

principal

Xocchel

Juan Chan

principal

Hoctun

Juan Ake

principal

Huhí

Luis Yah

principal

Tixcamahel

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Hau

cacique

Sanahcat

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Ah-kul Ku

Ah-kul principal

Huhí

Juan Ku

principal y ah-kin

Xocchel

Agustín Tzuc

principal

Huhí

? Ake

principal

Xocchel

Juan Iuit

principal

Xocchel

Agustín May

principal

Hoctun

Juan Canche

principal

Hoctun

Martín Can

principal

Sahcabá

Juan Ake

principal

Hocabá

Francisco Canbal

principal

Hocabá

Ah-kul Yah

Ah-kul principal

Tixcamahel

Francisco Cen

principal

Tixcamahel

Agustín Canche

principal

Sanahcat

Juan Ake

principal

Sanahcat

Diego Chuc

natural

Ixil (Hocabá)

Juan Ku

ah-kin y principal

Xocchel

ah-kin Couoh+ 28

29

192


1 92

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

Diego Chuc

natural

PROCEDENCIA Ixil (Hocabá)

30

Juan Dzul

Hocabá

31

Lorenzo Iuit

cacique




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Francisco Chan

principal

Tixcamahel

Diego Uicab

principal

Tixcamahel

Francisco Mo

principal

Sanahcat

Juan Tzab

hermano cacique

Sanahcat

Francisco Noh

principal

Sahcabá

Juan Iuit

principal

Xocchel

Esteban Iuit

principal

Xocchel

Francisco Yam 32

Huhí

Sanahcat

Hocabá

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Francisco Che

principal**

Xocchel

Francisco Cocom

principal**

Hoctun

Juan Tzabnal

hermano cacique

Sanahcat

Martín Can

principal

Sahcabá

Agustín Zima

alguacil

Hocabá

Francisco Can

natural

Tixcamahel

Luis Ku

alguacil

Huhí

Juan Can

maestro escuela

Sahcabá

Melchor Cauich

maestro escuela

Huhí

Martín Chan

maestro escuela

Xocchel

Sanahcat

ah-kin Couoh+

193


1 93

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

33

Lorenzo Iuit

cacique

Huhí




Juan Blanco Iuit

cacique

Xocchel

Diego Iuit

cacique

Tixcamahel

Diego Tzab

cacique ah-kin

Juan Pot

cacique

Sahcabá

Juan Iuit

cacique

Hoctun

Francisco Cocom

cacique(4)

Hoctun

Pablo Dzul

principal

Hocabá

Alonso Chan

principal

Hocabá

Francisco Cen

principal

Hocabá

Francisco Uc

principal

Hoctun

Diego Tzab

principal

Hoctun

Juan Ku

principal

Xocchel

Francisco Che

principal

Xocchel

Agustín May

principal

Sahcabá

Francisco Noh

principal

Sahcabá

Agustín Canche

principal

Sanahcat

Esteban Tzab

principal

Sanahcat

Luis Ku

alguacil

Huhí

Agustín Camal

alguacil

Huhí

Sanahcat

Fuentes: AGI, Justicia, 249. Residencia de Quijada, “Información hecha DDQAMY,, I, pp.135-162. en el pueblo de Homun, septiembre 1562” en DDQAMY (1) = en las declaraciones también aparece Juan Blanco Iuit como cacique de Xocchel. (2) = en las declaraciones también aparece Diego Tzab como cacique de Sanahcat. (3) = en las declaraciones también aparece Diego Iuit como cacique de Tixcamahel. (4) = en las declaraciones también aparece Juan Iuit como cacique de Hoctun. (5) = hijo del cacique de Sanahcat. ** = también aparecen como caciques de Hoctun y Xocchel respectivamente. * = en la época de las declaraciones estan presos. + = difuntos.

194


1 94

2/18/15

6:46 PM

A��

Cuadro II. Asistentes a los sacrificios de Sotuta NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

4

Juan Cocom+


Sotuta

Lorenzo Cocom+

hijo cacique

Sotuta

Luis Ku Juan Ku

alguacil

Francisco Te Francisco Uc

ah-kin

Francisco Cocom

mercader

Martín Ba Juan Kauil Juan Zulu Lorenzo Dzib Diego Mo* Francisco Cocom Juan Couoh

principal

Alonso Couoh Melchor Canche

alguacil

Francisco Uicab

ah-kin

Sotuta

Juan Cime 5

Juan Cocom+


Sotuta

Lorenzo Cocom+

hijo cacique

Sotuta

Luis Ku Juan Ku

alguacil


ah-kin

Francisco Cocom

mercader


principal

Alonso Couoh

195


1 95

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

Melchor Canche

alguacil

Francisco Uicab

ah-kin

PROCEDENCIA Sotuta

Juan Cime 6

Juan Cocom+


Sotuta

Lorenzo Cocom+

hijo cacique

Sotuta

Diego Pech

principal

Francisco Chi Juan Dzay + Francisco Uicab+ Juan Ku

alguacil

Antonio Pech

mozo escuela

Martín Chuc

mayordomo

Luis Ku

ah-kin

Francisco Uicab

ah-kin

Sotuta

Juan Nauat Agustín May Juan Be Agustín May Melchor Canche Martín Be Juan Cime 7

Juan Cocom+


Sotuta

Lorenzo Cocom+

hijo cacique

Sotuta

Diego Pech

principal


alguacil

Antonio Pech

mozo escuela

Martín Chuc

mayordomo

Luis Ku

ah-kin

Francisco Uicab

ah-kin

Sotuta

Juan Nauat Agustín May Juan Be

196


1 96

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Agustín May Melchor Canche Martín Be Juan Cime 8

Juan Cocom+


Sotuta

Lorenzo Cocom+

hijo cacique

Sotuta

Diego Pech

principal


alguacil

Antonio Pech

mozo escuela

Martín Chuc

mayordomo

Luis Ku

ah-kin

Francisco Uicab

ah-kin

Sotuta

Juan Nauat Agustín May Juan Be Agustín May Melchor Canche Martín Be Juan Cime 36

Lorenzo Cocom


Francisco Uicab

ah-kin

Mateo Matu

principal

Sotuta

Antonio Pix Francisco Cauich Agustín Chay Diego Tzotz Diego Te 37

38

Alonso Couoh Francisco Uicab

ah-kin

Lorenzo Cocom


Francisco Uicab

ah-kin

Sotuta

Francisco Uicab+

197


1 97

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Diego Huil Francisco Te Diego Mo Mateo Matu

principal

Antonio Pix Francisco Cauich Agustín Chay Diego Tzotz Francisco Matu

39

Juan Camal

principal

Sotuta

Juan Cocom


Sotuta

Lorenzo Cocom

hijo cacique

Sotuta

Francisco Uicab

ah-kin

Luis Ku

ah-kin

Francisco Chi Miguel Che Juan Kauil Mateo Matu Francisco Cauich Agustín Chay Diego Tzotz Antonio Pech

40

Agustín Che

principal

Sotuta

Lorenzo Cocom


Sotuta

Juan Cocom


Sotuta

Lorenzo Cocom

hijo cacique

Sotuta

Francisco Uicab

ah-kin

Luis Ku

ah-kin

Juan Cime Melchor Canche 54

Francisco Chi Miguel Che Juan Kauil Mateo Matu Francisco Cauich

198


1 98

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Agustín Chay Diego Tzotz Antonio Pech

55

Agustín Che

principal

Sotuta

Lorenzo Cocom+


Sotuta

Luis Ku Juan Ku

alguacil


ah-kin

Francisco Cocom

mercader


principal

Alonso Couoh Melchor Canche

alguacil

Francisco Uicab

ah-kin

Sotuta

Juan Cime 62

Antonio Pech

mozo escuela

Sotuta

Lorenzo Cocom


Sotuta

maestro escuela

Sotuta

Juan Canul

maestro escuela

Sotuta

Pedro Can

maestro escuela

Sotuta

Francisco UIcab Juan Cime Francisco Canche Martín Tut Juan Canun Fco. Cachun (Cahum) 68

Francisco Cocom

Sotuta

Lorenzo Cocom

Sotuta

Melchor Canche 72

alguacil

Sotuta

Francisco Uicab

199


1 99

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Mateo Matu Antonio Pix Francisco Cauich Agustín Chay Diego Tzotz 74

Francisco Uicab

ah-kin

Francisco Te Diego Ho+

75

Francisco Chim

ah-kin

Yaxcaba

Juan Canbal (Camal)

ah-kin

Tixcacal

Francisco Uicab*

ah-kin

Francisco Cauich* Juan Canul*

principal

Sotuta

Francisco Canbal*

principal

Sotuta

Francisco Cocom*

cacique

Sotuta

Juan Canbal

ah-kin

Tixcacal

Gaspar Chim

ah-kin

Yaxcaba

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129 75 = Realizado por orden de Lorenzo Cocom, cacique y gobernador de Sotuta. + = difuntos * = presos

200


2 00

2/18/15

6:46 PM

A��

Cuadro III. Asistentes a los sacrificios de tibolón (Sotuta) NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

9

Juan Ix*


Tibolón

Tomas Tun

cacique

Usil

Juan Kantun

alguacil

Usil

Juan Tun Juan Chuil

principal

Francisco Chuil Pedro May

alguacil

Juan Chuil*

alguacil

Francisco Tuz

viejo del pueblo

Fco. Canul

principal

Fco. May

maestro de escuela

Luis Nauat

principal

Fco. Balam

ah-kin

Juan Canbal

ah-kin

Fco. Camal 17

Tibolón

Tibolón

Juan Ix*


Tibolón

Tomas Tun

cacique

Usil

Juan Kantun

alguacil

Usil

Juan Tun Juan Chuil

principal

Fco. Chuil Pedro May

alguacil

Juan Chuil*

alguacil

Fco. Tuz

viejo del pueblo

Fco. Canul

principal

Fco. May

maestro de escuela

Luis Nauat

principal

Fco. Balam

ah-kin

Juan Canbal

ah-kin

Fco. Camal

33

Tibolón

Tibolón

Pedro Huch’im

principal

Juan Ix*


Juan Chuil

principal

Tibolón

201


2 01

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Luis Nauat Fco. May

maestro de escuela

Tibolón

Gaspar Kumun

maestro de escuela

Tibolón

Fco. Cab Miguel Chi Fco. Oy Melchor Chable Fco. Tabim Fco. Balam

ah-kin

Diego Canbal+

ah-kin

Fco. Na Fco. Chuil

34

Juan Cocom

principal

Tibolón

Juan Ix


Tibolón

Juan May

maestro de escuela

Tibolón

Gaspar Kumun

maestro de escuela

Tibolón

Fco. Balam

ah-kin

Diego Canbal+

ah-kin

Juan Chuil Fco. Chuil Fco. May Juan Couoh Luis Nauat Fco. Tabim Fco. Kin

Fco. Tuz

35

Fco. Can Fco. Dzib Luis Nauat

principal

Juan Couoh Fco. Balam

ah-kin

Juan Canbal+

ah-kin

Fco. Camal 52

Tibolón

Fco. Tuz

viejo del pueblo

Juan Ix*


Tibolón

202


2 02

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

Juan Chuil

principal

PROCEDENCIA

Luis Nauat Fco. May

maestro de escuela

Tibolón

Gaspar Kumun

maestro de escuela

Tibolón


ah-kin

Diego Canbal+

ah-kin

Faco. Na Fco. Chuil

53

Juan Cocom

principal

Tibolón

Juan Ix*


Tibolón

Juan Tun Juan Chuil

principal

Fco. Chuil Pedro May

alguacil

Juan Chuil*

alguacil

Fco. Tuz

viejo del pueblo

Fco. Canul

principal

Fco. May

maestro de escuela

Luis Nauat

principal

Fco. Balam

ah-kin

Juan Canbal

ah-kin

Fco. Camal 59

Tibolón

Tibolón

Juan Ix*


Luis Nauat

principal

Tibolón

Juan Couoh Juan Chuil Fco. Chuil Fco. May Pedro Be Pedro May

alguacil

203


2 03

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

Lorenzo Cocom

alguacil

PROCEDENCIA

Juan Cocom Juan Chi Fco. Tuz Fco. Oy Gaspar Kumun

maestro de escuela

Luis Couoh

escuela

Tibolón

Andres Chi

60

Diego Ix+

ah-kin

Diego Canbal+

ah-kin

Fco. Balam

ah-kin

Juan May

maestro de escuela

Tibolón

Juan Ix*


Tibolón

Luis Nauat

principal

Usil


alguacil

Lorenzo Cocom

alguacil


maestro de escuela

Luis Couoh

escuela

Tibolón

Andres Chi

61

Diego Ix+

ah-kin

Diego Canbal+

ah-kin

Fco. Balam

ah-kin

Juan May

maestro de escuela

Tibolón

Juan Ix


Tibolón

Usil

Juan Chuil Juan Couoch

204


2 04

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Fco. Chuil Pedro Be Juan Cocom Juan Chi Fco. Balam

ah-kin

Fco. Oy

ah-kin y alguacil

Fco. May Fco. Tuz

viejo del pueblo

Juan May

maestro de escuela

Tibolón

Gaspar Kumun

maestro de escuela

Tibolón

Juan Ix*


Tibolón

Luis Nauat

principal

Luis Nauat 66


alguacil

Lorenzo Cocom

alguacil


maestro de escuela

Luis Couoh

escuela

Tibolón

Andres Chi

67

Diego Ix+

ah-kin

Diego Canbal+

ah-kin

Fco. Balam

ah-kin

Juan May

maestro de escuela

Tibolón

Juan Ix


Tibolón

Usil

Juan Chuil Juan Couoch Fco. Chuil

205


2 05

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Pedro Be Juan Cocom Juan Chi Fco. Balam

ah-kin

Fco. Oy

ah-kin y alguacil

Fco. May Fco. Tuz

viejo del pueblo

Juan May

maestro de escuela

Tibolón

Gaspar Kumun

maestro de escuela

Tibolón

Juan Ix*


Tibolón

Juan Chuil

principal

Luis Nauat

84

Luis Nauat Fco. May

maestro de escuela

Tibolón

Gaspar Kumun

maestro de escuela

Tibolón


ah-kin

Diego Canbal+

ah-kin

Fco. Na Fco. Chuil Juan Cocom 85

principal

Luis Nauat Fco. Balam

ah-kin

Juan May

maestro de escuela

Tibolón

Gaspar Kantun

maestro de escuela

Tibolón

Fco. Camal 86

Tibolón

Tibolón

Juan Ix*


Luis Nauat

principal y ah-kin

Tibolón

Juan Couoh Juan Chuil Fco. Chuil

206


2 06

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Fco. May Pedro Be Pedro May

alguacil

Lorenzo Cocom

alguacil


maestro de escuela

Luis Couoh

escuela

Tibolón

Andres Chi

87

Diego Ix+

ah-kin

Diego Canbal+

ah-kin

Fco. Balam

ah-kin

Juan May

maestro de escuela

Tibolón

Juan Ix


Tibolón

Usil

Juan Chuil Juan Couoch Fco. Chuil Pedro Be Juan Cocom Juan Chi Fco. Balam

ah-kin

Fco. Oy

ah-kin y alguacil

Fco. May Fco. Tuz

viejo del pueblo

Juan May

maestro de escuela

Tibolón

maestro de escuela

Tibolón

Luis Nauat Gaspar Kumun

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.120-129. 35 y 53 = sacrificios realizados por mandato de Juan Ix, cacique y gobernador de Tibolón. + = difuntos * = presos

207


2 07

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Cuadro IV. Asistentes a los sacrificios de Yaxcabá (Sotuta) NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

1

Juan Couoh

maestro de escuela

Yaxcabá

Lorenzo Pech

cacique

Yaxcabá

2

Juan Tzek

cacique

Yaxcabá

3

Juan Couoh

maestro de escuela

Yaxcabá

15

Diego Pech

cacique

Yaxcabá

Juan Ku

principal

Juan Chan

principal

Juan Hau

principal

Juan Tzek

principal

Gaspar Chan

ah-kin

Pedro Pech

ah-kin

Fco. Pot

ah-kin

Lorenzo Ku

alguacil de doctrina

Yaxcabá

24

Juan Tzek

cacique

Yaxcabá

31

Diego Pech

cacique

Yaxcabá

Juan Hau

principal

Juan Chan

alguacil

Diego Uitz

cacique

Juan Cah (Cab-Cach)+

cacique ah-kin

Juan Tzek

cacique

Gaspar Chan

ah-kin

Pedro Pech

ah-kin

Francisco Pot

ah-kin

Gonzalo Ciau

58

Juan Ku

principal

Yaxcabá

Juan Couoh

maestro de escuela

Yaxcabá

Diego Ciau

mozo escuela

Pedro Un

mozo escuela

Diego Pech*

gobernador

Juan Chan

alguacil

Juan Tzek

principal

Yaxcabá

Juan Ku Pedro Euan

208


2 08

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

Juan Hau*

alguacil

PROCEDENCIA

Agustín Uz Francisco Tzek Juan Cauich Gaspar Chin**

ah-kin

Pedro Pech**

ah-kin

Martín Euan 81

Lorenzo Cocom

maestro de escuela

Yaxcabá

Pedro Euan

principal

Yaxcabá

Diego Pech

cacique

Yaxcabá

Juan Ku

cacique

Juan Tzek

principal

Pedro Puc Pedro Pech

ah-kin

Francisco Pot

ah-kin

Gaspar Chan (Chim?)

ah-kin

Juan Canbal

ah-kin

Lorenzo Ku

alguacil doctrina

Diego Cauoh Diego Ku

88

Juan Couoh

maestro de escuela

Yaxcabá

Diego Pech

cacique

Yaxcabá

Juan Hau

principal

Juan Chan

alguacil

Diego Uitz

cacique

Juan Cah(Cab-Cach)+

cacique ah-kin

Juan Tzek

cacique

Gaspar Chan

ah-kin

Pedro Pech

ah-kin

Francisco Pot

ah-kin

Gonzalo Ciau

90

Juan Ku

principal

Yaxcabá

Juan Couoh

maestro de escuela

Yaxcabá

Diego Ciau

mozo escuela

Pedro Un

mozo escuela

209


2 09

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

Diego Pech*

gobernador

Juan Chan

alguacil

Juan Tzek

principal

PROCEDENCIA Yaxcabá

Juan Ku Pedro Euan Juan Hau*

alguacil

Agustín Uz Francisco Tzek Juan Cauich Gaspar Chin**

ah-kin

Pedro Pech**

ah-kin

Martín Euan Lorenzo Cocom

maestro de escuela

Yaxcabá

Diego Pech

cacique

Yaxcabá

Juan Ku

principal

Juan Chan

principal

Juan Hau

principal

Juan Tzek

principal

Gaspar Chan

ah-kin

Pedro Pech

ah-kin

Francisco Pot

ah-kin

Lorenzo Ku


Yaxcabá

95

Juan Couoh

maestro de escuela

Yaxcabá

96

Juan Couoh

maestro de escuela

Yaxcabá

Diego Ciau

mozo escuela

Pedro Un

mozo escuela

Diego Pech*

gobernador

Juan Chan

alguacil

Juan Tzek

principal

Diego Euan Pedro Canche 92

Yaxcabá

Juan Ku Pedro Euan Juan Hau*

alguacil

Agustín Uz

210


2 10

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Francisco Tzek Juan Cauich Gaspar Chin**

ah-kin

Pedro Pech**

ah-kin

Martín Euan Lorenzo Cocom

maestro de escuela

Yaxcabá

Diego Euan Pedro Canche

98

Agustín Chan

ah-kin

Pedro Euan

principal

Juan Ku

cacique

Juan Tzek

principal

Yaxcabá

Pedro Puc Pedro Pech

ah-kin

Francisco Pot

ah-kin

Gaspar Chan (Chim?)

ah-kin

Juan Canbal

ah-kin

Lorenzo Ku


Diego Cauoh Diego Ku

10 9

Juan Couoh

maestro de escuela

Yaxcabá

Diego Pech

cacique

Yaxcabá

Juan Ku

principal

Juan Chan

principal

Juan Hau

principal

Juan Tzek

principal

Gaspar Chan

ah-kin

Pedro Pech

ah-kin

Francisco Pot

ah-kin

Lorenzo Ku


Yaxcabá

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.103-114. * = presos; ** = huidos; + = fallecidos.

211


2 11

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Cuadro V. Asistentes a los sacrificios de Usil (Sotuta) NUM

PRESENTES

CARGO

10

Tomas Tun

cacique

PROCEDENCIA

Francisco Cauich Juan Kantun Juan Cauich

alguacil

Juan Kantun Pedro Ku

alguacil

Pedro Ya

principal

Melchor Yqui Juan Pech

maestro y ah-kin

Juan Be

ah-kin

Usil

Melchor Yam Melchor Be 11

Tomas Tun

cacique

Francisco Cauich Juan Kantun Juan Cauich

alguacil

Juan Kantun Pedro Ku

alguacil

Pedro Ya

principal

Melchor Yqui Juan Pech

maestro y ah-kin

Juan Be

ah-kin

Usil

Melchor Yam Melchor Be 16

Tomas Tun

cacique

Francisco Cauich Juan Kantun

alguacil

Juan Cauich

alguacil

Juan Kantun(viejo) Gaspar Chi Pedro Cuytum

alguacil

Diego Couoh Melchor Be

ah-kin

212


2 12

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

Juan Pech

maestro y ah-kin

PROCEDENCIA Usil

Pedro May Juan Tuyu Pedro Ya

principal

Juan Puc

18

Melchor Chan

principal

Usil

Juan Kantum

alguacil

Usil

Tomas Tun

cacique

Usil

Juan Cauich

alguacil

Melchor Yam Pedro Yah Melchor Be

ah-kin

Juan Pech

maestro y ah-kin

Francisco Cantum

maestro

Usil

Diego Couoh

19

Diego Ix+

ah-kin

Juan Kantum

alguacil

Usil

Tomas Tun

cacique

Usil

Juan Cauich

alguacil

Melchor Yam Pedro Yah Melchor Be

ah-kin

Juan Pech

maestro y ah-kin

Francisco Cantum

maestro

Usil

Diego Couoh Diego Ix+

ah-kin

32

Juan Kantun

alguacil

51

Tomas Tun

cacique

Usil


alguacil

Juan Cauich

alguacil

Juan Kantun(viejo) Gaspar Chi Pedro Cuytum

alguacil

Diego Couoh

213


2 13

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

Melchor Be

ah-kin

Juan Pech

maestro y ah-kin

PROCEDENCIA Usil


principal

Juan Puc

64

Melchor Chan

principal

Tomas Tun

cacique

Usil


alguacil

Juan Cauich

alguacil

Juan Kantun (viejo) Gaspar Chi Pedro Cuytum

alguacil

Diego Couoh Melchor Be

ah-kin

Juan Pech

maestro y ah-kin

Usil


principal

Juan Puc Melchor Chan 70

principal

Usil

Melchor Yam

71

Melchor Be

ah-kin

Juan Pech

maestro y ah-kin

Usil

Juan Kantun

alguacil

Usil

Tomas Tun*

cacique

Usil

Francisco Cauich

principal

Juan Kantun*

alguacil

Juan Kantun

alguacil

Juan Cauich

alguacil

Juan Tun Pedro Yah Diego Couoh Melchor Yam

principal

214


2 14

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

83

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Melchor Be

ah-kin

Juan Pech

maestro y ah-kin

Usil

Francisco Kantum

Maestro de escuela

Usil

Tomas Tun*

cacique

Usil

Francisco Cauich

principal

Juan Kantun*

alguacil

Juan Kantun

alguacil

Juan Cauich

alguacil

Juan Tun Pedro Yah Diego Couoh

89

Melchor Yam

principal

Melchor Be

ah-kin

Juan Pech

maestro y ah-kin

Usil

Francisco Kantum

maestro de escuela

Usil

Melchor Chan

principal

Usil

maestro y ah-kin

Usil

Juan Pat Juan Puc Juan Pech Diego Couoh Melchor Be

ah-kin

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.114-119. + = difuntos; * = presos.

215


2 15

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Cuadro VI. Asistentes a los sacrificios de Sahcaba (Sotuta) NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

14

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

21

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

22

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

Gaspar Xeque

principal

Sahcabá

Baltasar Cocom

principal

Sahcabá

Juan Coyi

principal

Sahcabá

Juan Yah 23

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

49

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá

Baltasar Cocom

cacique

Sahcabá

Diego Xibe (Xiu?)+

principal

Sahcabá

Francisco Mo

Mozo escuela

Sahcabá

Francisco Chuc

ah-kin

Francisco Pot + Francisco Be 50

Juan Be Hernando Cocom

señor cacique

Andrés Ch’ulim Diego Pech

principal

Pedro Pech

principal

Francisco Xiu Diego Chuc Francisco Xece 57

Francisco Mo

Mozo escuela

Francisco Chuc

ah-kin

Sahcabá


señor cacique


principal

Pedro Pech

principal

Francisco Xiu Diego Chuc Francisco Xece 99

Francisco Mo

Mozo escuela

Sahcabá

216


2 16

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

Francisco Chuc

ah-kin

PROCEDENCIA


señor cacique


principal

Pedro Pech

principal

Francisco Xiu Diego Chuc Francisco Xece

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.100-103. + = difuntos.

217


2 17

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Cuadro VII. Asistentes a los sacrificios de Mopilá (Sotuta) NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

13

Francisco Na

principal

Mopilá

Juan Canul

cacique gobernador

Mopilá

Diego Canul Martín Uz Francisco Francis co Tut Juan Cauich Francisco Kamuz Francisco Che Francisco Pot Agustín Tut Tut

30

Francisco Ch’oben

maestro escuela

Francisco Tut

ah-kin

Francisco Na

principal

Mopilá

Juan Canul

cacique gobernador

Mopilá

Diego Canul Martín Uz Francisco Francis co Tut Juan Cauich Francisco Kamuz Francisco Che Francisco Pot Agustín Agustí n Tut

47

Francisco Ch’oben

maestro escuela

Francisco Tut

ah-kin

Juan Camal

ah-kin y principal

Mopilá

Diego Camal Francisco Pot Francisco Matu Juan Cauich

Tzuc+

ah-kin

Francisco Canche

maestro escuela

Kanchunup

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Francisco Na

218


2 18

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

P piste Pp

ah-kin

48

Francisco Na

principal

Mopilá

Juan Canul

cacique gobernador

Mopilá

Diego Canul Martín Uz Francisco Francis co Tut Juan Cauich Francisco Kamuz Francisco Che Francisco Pot Agustín Agustí n Tut

63

Francisco Ch’oben

maestro escuela

Francisco Tut

ah-kin

Francisco Ch’oben

maestro escuela

Mopilá

Juan Canul

cacique gobernador

Mopilá

Francisco Tut

ah-kin

Juan Camal

ah-kin

Francisco Pot Agustín Tut

principal

Juan Dzul Diego Dzul

mozo escuela

Juan Ch’oben

80

Francisco Ceh

mozo escuela

Francisco Ch’oben

maestro escuela

Mopilá

Juan Canul

cacique gobernador

Mopilá

Francisco Tut

ah-kin

Juan Camal

ah-kin


principal


mozo escuela

Juan Ch’oben

91

Francisco Ceh

mozo escuela

Juan Camal

ah-kin y principal

Mopilá

Diego Camal

219


2 19

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Francisco Pot Francisco Matu Juan Cauich

Tzuc+

ah-kin

Francisco Canche

maestro escuela

Kanchunup

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Francisco Na

P piste Pp

ah-kin

93

Francisco Ch’oben

maestro escuela

Mopilá

Juan Canul

cacique gobernador

Mopilá

Francisco Tut

ah-kin

Juan Camal

ah-kin


principal


mozo escuela

Juan Ch’oben

94

Francisco Ceh

mozo escuela

Francisco Na

principal

Mopilá

Juan Canul

cacique gobernador

Mopilá

Diego Canul Martín Uz Francisco Francis co Tut Juan Cauich Francisco Kamuz Francisco Che Francisco Pot Agustín Agustí n Tut Francisco Ch’oben

maestro escuela

Francisco Tut

ah-kin

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.95-99. + = difuntos

220


2 20

2/18/15

6:46 PM

A��

Cuadro VIII. Asistentes a los sacrificios de Kanchunup Csotuta) NUM

PRESENTES

CARGO

25

Diego Tzuc+

ah-kin

PROCEDENCIA

Pablo Ppiste+ Juan Ix

gobernador

Kanchunup

Pedro Cruz Juan May

ah-kin

Francisco Miz Francisco Uc Juan Coyi Juan Cime Pablo Na

26

Pedro Tuyu

maestro

Tibolón

Gaspar Hau

principal

Kanchunup

Juan May

ah-kin

Pedro May Pedro Uh Pedro Hau

maestro de escuela

Tixcacal

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Pedro Ix

hijo cacique

Kanchunup

Diego Tzuc+

ah-kin

Diego Keuel 27

Kanchunup

Francisco Balam

principal

Kanchunup

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Pedro Ix

hijo cacique

Kanchunup

maestro

Tibolón

Juan Cime Juan Coyi Pedro Tuyu Pedro Tep Francisco Miz Juan Mocul Pedro May

ah-kin

Pedro Can Diego Keuel Agustin May

221


2 21

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

Juan Dzul+

ah-kin

PROCEDENCIA

Francisco May Juan? Agustin Chi Melchor Dzay 28

Juan Ix

cacique gobernador

Kanchunup

Pedro Ix

hijo cacique

Kanchunup

Pedro Un Francisco Miz Juan Dzul

ah-kin

Juan May

ah-kin

Diego Tzuc

ah-kin

Pedro May Francisco Couoh Pedro May Franciaco Uicab Juan Yal Francisco Tinal Francisco Tinal Pedro May Francisco Tut Diego Keuel Pedro Tuyu

maestro

Francisco Pot 29

Tibolón Kanchunup

Pedro Huh(ul)

principal

Kanchunup

Juan Ix

gobernador

Kanchunup

Francisco Can Juan Dzul Francisco TInal Francisco Tuz+

ah-kin

Fco.Tinal el viejo Juan Ya Pedro Cutz Francisco Pot Agustín May

222


2 22

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

Francisco Canche

maestro escuela

Juan Can

maestro escuela

Pedro May +

ah-kin

PROCEDENCIA

Pablo Ppiste 41

Diego Tzuc+

ah-kin

Pablo Ppiste+ Juan Ix

gobernador

Kanchunup

Pedro Cruz Juan May

ah-kin


42

Pedro Tuyu

maestro

Tibolón

Gaspar Hau

principal

Kanchunup

Juan May

ah-kin

Pedro May Pedro Uh Pedro Hau

Maestro escuela

Tixcacal

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Pedro Ix

hijo cacique

Kanchunup

Diego Tzuc+

ah-kin

Diego Keuel 43

Kanchunup

Francisco Balam

principal

Kanchunup

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Pedro Ix

hijo cacique

Kanchunup

maestro

Tibolón


ah-kin

Pedro Can

223


2 23

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Diego Keuel Agustin May Juan Dzul+

ah-kin

Francisco May Juan? Agustin Chi Melchor Dzay 44

Juan Ix

cacique gobernador

Kanchunup

Pedro Ix

hijo cacique

Kanchunup

Pedro Un Francisco Miz Juan Dzul

ah-kin

Juan May

ah-kin

Diego Tzuc

ah-kin

Pedro May Francisco Couoh Pedro May Franciaco Uicab Juan Yal Francisco Tinal Francisco Tinal Pedro May Francisco Tut Diego Keuel Pedro Tuyu

maestro

Francisco Pot 45

Tibolón Kanchunup

Francisco Canche

maestro escuela

Kanchunup

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Diego Keuel Francisco Balam

Kanchunup principal

Kanchunup

Pedro May Juan May

ah-kin

Pedro May Francisco Tut Francisco Can

224


2 24

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Juan Dzul 56

Francisco Canche

maestro escuela

Kanchunup

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Diego Keuel Francisco Balam

Kanchunup principal

Kanchunup

Pedro May Juan May

ah-kin

Pedro May Francisco Francis co Tut Francisco Can Juan Dzul 69

Pedro Huh(ul)

principal

Kanchunup

Juan Ix

gobernador

Kanchunup

Francisco Can Juan Dzul Francisco TInal Francisco Francis co Tuz+

ah-kin

Fco.Tinal el viejo Juan Ya Pedro Cutz Francisco Pot Agustin May Francisco Canche

maestro escuela

Juan Can

maestro escuela

Pedro May +

ah-kin

Pablo Ppiste 76

Pedro May Juan Cauich Francisco Franci sco Tut Diego Huchim Juan Cabichchez Agustin May Diego Keuel Francisco Tinal Juan Tuz

225


2 25

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Francisco Tinal Melchor Tinal Francisco Uicab Francisco Balam Francisco Balam Francisco Pat Esteban Tzotz Juan Ix

cacique

Kanchunup

Francisco Canche

maestro escuela

Kanchunup

Francisco Tinal

maestro escuela

Kanchunup

Juan Can

maestro escuela

Kanchunup

Pedro Tep

mozo escuela

Kanchunup

Pedro Ix

hijo cacique

Kanchunup

Francisco May

mozo escuela

Juan?

mozo escuela

Juan Dzul

mozo escuela

Pedro Puc Lorenzo Cen

77

Diego Tzuc+

ah-kin

Gaspar Hau

principal

Kanchunup

Francisco Balam

principal

Kanchunup

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Pedro Ix

hijo cacique

Kanchunup

maestro

Tibolón


ah-kin

Pedro Can Diego Keuel Agustin May Juan Dzul+

ah-kin

Francisco May

226


2 26

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

PRESENTES

Juan?

CARGO

PROCEDENCIA

Agustin Chi Melchor Dzay

78

Diego Tzuc+

ah-kin

Juan Cauich

ah-kin

Yaxcabá

Juan Canban(l)

ah-kin

Tixcacal

Francisco Balam

principal

Kanchunup

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Pedro Ix

hijo cacique

Kanchunup

maestro

Tibolón


ah-kin

Pedro Can Diego Keuel Agustin May Juan Dzul+

ah-kin

Francisco May

Juan? Agustin Chi Melchor Dzay

79

Francisco Canche

maestro escuela

Francisco Tinal

maestro escuela

Pedro Tep

escuela

Juan Can

escuela

Juan Noh

mozo escuela

Diego Tzuc

ah-kin

Francisco Canche

maestro escuela

Kanchunup

Juan Ix

cacique

Kanchunup

Juan Dzul Francisco Can Pedro May

227


2 27

2/18/15

6:46 PM

L� ��

NUM

PRESENTES

CARGO

PROCEDENCIA

Juan Cauich Gaspar Hau Agustin May Diego Keuel Francisco Francis co Tut Francisco Balam

101

Diego Tzuc+

ah-kin

Juan Ppiste+

ah-kin

Pedro Cruz Juan May

ah-kin

Kanchunup

Pedro Tuyu

maestro

Tibolón

Gaspar Hau

principal

Kanchunup

Francisco Balam

principal

Kanchunup

maestro

Tibolón


102


ah-kin

Pedro Can Diego Keuel Agustín May Juan Dzul+

ah-kin

Francisco May

Juan? Agustìn Chi Melchor Dzay Francisco Canche

maestro escuela

Francisco Tinal

maestro escuela

228


2 28

2/18/15

6:46 PM

A��

NUM

10 3

PRESENTES

CARGO

Pedro Tep

escuela

Juan Can

escuela

Juan Noh

mozo escuela

Diego Tzuc

ah-kin

Francisco Pacab

PROCEDENCIA

Oxkutzcab

Pedro Tuyu

mtro. escuela

Tibolón

Pedro Tep

escuela

Kanchunup

Francisco Canche

maestro escuela

Kanchunup

Juan Can

maestro escuela

Pedro Huh(ul)

principal

Juan Can 104

106

Francisco Pot

Kamchunup

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.95-99. + = difuntos

229


2 29

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Cuadro IX. Asistentes a los sacrificios de Oxcutzcab (Maní) NUM

PRESENTES

CARGO

12

Francisco Pacab

gobernador

Juan Uicab

principal

Diego Uicab

principal

Diego batab Uz

gobernador

PROCEDENCIA Oxkutzcab

Tekax

Francisco Xiu

Tekax

Diego Tucuch

Oxkutzcab

Diego Tamay

ah-kin

Oxkutzcab

Diego Utzan

20

Diego Cauich

ah-kin

Francisco Pacab

sobrino gobernador

Oxkutzcab

Diego Uz

Tekax

Francisco Xiu

Tekax

Diego Ku

ah-kin

Tekax

Pedro Ku

ah-kin

Tekax

Diego Tucuch Diego Tachay (?) Francisco Pacab

Tekax sobrino gobernador

Oxkutzcab

Fuentes: AGI, Escribanía de Cámara, 1009B, “Procesos contra los indios idólatras agosto 1562” en DDQAMY , I, pp.71-129.

230


2 30

2/18/15

6:46 PM

B��

Alcina Franch, Franch, José José (comp.) (comp.)

1990 Indianismo e indigenismo en América , Alianza editorial, Madrid. (Alianza universidad, 628). Arnold, David

2000 La naturaleza como problema histórico. El medio, la cultura y la ex- pansión de Europa , FCE, México. Blakie, Piers, Ferry Ferr y Cannon, Ian Davis y Ben Wisner Wisner,,

1996 Vulnerabilidad: el Entorno Social, Político y Económico de los Desastres, LA RED y ITDG, Bogotá. Bonfil Batalla, Guillermo

1991 Pensar nuestra cultura , Alianza Editorial, México. 1988 Utopía y revolución , Guillermo Bonfil compilador, editorial Nueva Imagen, México. 1987 “La teoría del control cultural en el estudio de procesos étnicos” en Revista Papeles de la Casa Chata , 2, Num.3, CIESAS, México, pp.23- 43. 1987 México Profundo. Una civilización negada. México, SEP/CIESAS. 1972 “El concepto de indio en América: una categoría de la situación colonial”, en Anales de Antropología (UNAM), vol. IX, México, pp. 105-124. Bracamonte y Sosa, Pedro

2003 Los mayas y la tierra. La propiedad indígena en el Yucatán colonial, CIESAS – Miguel Ángel Porrúa - ICY, México. 2000 “La jurisdicción cuestionada y el despojo agrario en el Yucatán del siglo XIX”, en Revista Mexicana del Caribe, nº 10, pp. 150-179. Bracamonte y Sosa, Pedro y Gabriela Solís Robleda

1996 Espacios mayas mayas de autonomía. autonomía. El pacto colonial en Yucatán Yucatán , Universidad Autónoma de Yucatán, Mérida.

231


2 31

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Broda, Johana

2013 Convocar a los dioses: ofrendas mesoamericanas. Estudios históricos, antropológicos y comparativos , Instituto Veracruzano de Cultura, Xalapa. 2013 “Observación de la naturaleza y ciencia en el México prehispánico: algunas reflexiones generales y temáticas”, en La relación hombre-naturaleza, hombre-natural eza, reflexiones desde distintas perspectivas disciplina- rias , coordinación de Brigida von Mentz, CIESAS-Siglo XXI, México. Broda, Johanna, Stanislaw Iwaniszewski e Ismael Arturo Montero García

2007 La montaña en el paisaje ritual, UAP-CONACULTA-INAH, México. Callois, Roger

hombre y lo sagrado, FCE, México. 1984 El hombre Campos Goenaga, María Isabel

2012 “Sobre tempestades con remolino y plagas de langosta. Siglos XVI al XVIII en la Península de Yucatán”, en Relaciones: estudios de historia y sociedad 129 129 (23): 125-160, El Colegio de Michoacán, Zamora. 2012 “Mayas: percepción del riego y concepción de los desastres, Yucatán entre los los siglos XVI y XVIII”, pp. 123-162, 123-162, en Miradas catalanas en la antropologí antropologíaa mexicana , Claudi Esteva, Josep Ligorred y María Isabel Campos (coord.), ENAH – INAH/ Casal Catalá Península de Yucatán, México. 2011 Entre crisis de subsistencia subsistencia y crisis colonial: la sociedad yucateca yucateca y los desastres en la coyuntura 1765-1774 , ENAH-INAH, México. 2008 “Cuando estaban enojados los dioses. El huracán de 1561: vulnerabilidad vulnerabi lidad ideológica y prevenci p revención ón en e n la l a sociedad s ociedad maya yucateca” en Historia y desastres en América Latina-III , Virginia García-Acosta (ed.), CIESAS/LA RED, México. Campos Goenaga, María Isabel y Massimo De Giuseppe, religión e identidad en México: entre la crisis 2011 La cruz de maíz: política, religión colonial y la crisis de la modernidad , ENAH-INAH, México. Cardona, Omar Darío

2001 “La necesidad de repensar de manera holística los conceptos de vulnerabilidad y riesgo. Una crítica y una revisión necesaria para la gestión”, versión revisada de 2003. http://www http://www.desen.desenredando.org/public/artic redando.org/ public/articulos/2003/rmh ulos/2003/rmhcvr/index.htm cvr/index.htmll

232


2 32

2/18/15

6:46 PM

B��

Carmagnani, Marcello

regreso eso de los dioses: el proceso de reconst reconstituci itución ón de la identi identidad dad étnica étnica 1988 El regr en Oaxaca. Siglos XVII y XVIII, FCE, México. Clendinnen, Inga

1987 Ambivalent conquest. Maya and Spaniard in Yucatán, 1517-1570. Cambridge University Press, Cambridge. Cline, Howard

1949 “Civil congregations of the the Indias Indias in New Spain, 1598-1606” en The Hispanic American Historical Review , Vol. 29, No. 3 (Aug.), pp. 349-369. Cook, Sherburne Sher burne F., Borah, Woodrow

1978 Ensayos sobre historia de la población: México y el Caribe II , Siglo XXI editores, México. (América nuestra, 13). “Crónica de Chac - Xulub - Chen”

1987 en Crónicas de la Conquista , Agustín Yáñez (introducción, selección y notas), UNAM, México. (Biblioteca del estudiante universitario, 2). Cuevas, Jimena

2010 “Aquí no pasa nada. Estrategias y prácticas prácticas espaciales para hacer frente a fenómenos hidrometeorológicos hidrometeorológicos en la Ciudad de San Francisco de Campeche”, Tesis de Maestría en Antropología Social, CIESAS, México. Chamberlain, Chamberlai n, Robert S.

1982 Conquista y Colonización de Yucatán, 1517-1550 . Editorial Porrúa, México. (Biblioteca Porrúa, 57). DHY, I

1936 Documentos para la historia de Yucatán, 1550-1560, (Primera serie), France V. Scholes, ed. Mérida, Pub. Carlos R. Menéndez. DM

1984 Diccionario de Motul, Motul, UNAM, México. Del Río, Ignacio

1991 “Una propuesta de principios metodológicos para el estudio de los procesos de aculturación” en Vingt etudes sur le Mexique et le Guatemala , pp. 369-377, Centre d’etudes Mexicains et Centramericains, Tolousse. Eliade, Mircea

1979 Imágenes y símbolos. Taurus ediciones, Madrid. El libro de los libros del Chilam Balam

1963 Alfredo Barrera Vásquez y Silvia Rendón, traductores, FCE, FCE, México. 233


2 33

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Esteva Fabregat, Claudi

1989 “Metáfora y dialéctica de la cruz en Mesoamérica” separata de El folklor folkloree andaluz. Revista de cultura tradicion tradicional al , 2ª época, nº4, pp. 139-163, Sevilla. Erosa Barbachano, Arturo

S/f

“Historia de las epidemias en Yucatán” en Medico Moderno , No viembre, pp. 14-26. 14-26.

Farriss, Nancy

1978 “Nucleation versus Dispersal: The Dynamics of Population Movement in Colonial Yucatán”, The Hispanic American Historical Review 58, 58, pp. 87-216. 1984 Maya Society Under Spanish Rule. The Colective Enterprise of Survi- Sur vi- val. Princeton, Princeton University Press. 1992 La sociedad sociedad maya maya bajo el dominio dominio colonial. La empresa empresa colectiva de la supervivencia . Alianza Editorial, Madrid. (Alianza América, 29). García Acosta, Virginia

2007 “Estrategias adaptativas y amenazas climáticas”, en Javier Urbina y Julia Julia Martínez Martínez (Eds.) (Eds.) Más allá del cambio climático: las dimensiones psicosociales del cambio ambiental global , UNAM/SEMARNAT, México, pp. 1-17. García Acosta, Virginia, Joel F. Audefroy y Fernando Briones (coord.)

2012 Estrategias sociales de prevención y adaptación adaptación , CIESAS, México. García Acosta, Virginia, Juan Manuel Pérez Zevallos y América Molina del Villar

México. Catálogo Histórico. Tomo I. Épocas Épocas pre- pre- 2003 Desastres agrícolas en México. hispánica y colonial, (958-1822) , FCE/CIESAS, México. García Bernal, Manuela Cristina

1978 Yucatán, población y encomienda bajo los Austrias. Escuela de estudios hispano-americanos hispano-americanos de Sevilla y Consejo Superior de Investigaciones Investigacion es Científicas, Sevilla. García Martínez, Bernardo

1992“Jurisdicción y propiedad: una distinción fundamental en la his1992“Jurisdicción toria de los pueblos indios del México colonial”, en Revista Eu- ropea de Estudios Latinoamericanos y del Caribe , nº 53, diciembre, pp. 47-60. 1987 Los pueblos de la sierra. El poder y el espacio entre los indios del norte de Puebla hasta 1700, El Colegio de México, México. Gerhard, Peter

1991 La frontera sureste de la Nueva España. UNAM, México. 1986 Geografía histórica de la Nueva España, 1519 - 1821, UNAM, México. 234


2 34

2/18/15

6:46 PM

B��

1977 “Congregaciones “Congregaciones de de indios indios en la Nueva España antes de 1570”, Historia Mexicana, XXVI: 3 (103), pp. 347-395. Gibson, Charles

1984 Los aztecas bajo el dominio español, es pañol, 1519 - 1810 , Siglo XXI editores, México. Glantz, Susana (comp.)

1987 La heterodoxia recuperada. En torno a Ángel Palerm , FCE, México. González Torres orres,, Yolotl

sacrificio humano entre los los mexicas, FCE/INAH, México. 1985 El sacrificio Hewitt, Kennett,

1983 “The Idea of Calamity in a Technocrat echnocratic ic Age”, en Interpretations of calamity, Allen and Irwin, New York, pp. 3-32. Hewitt, Kennett et al,

1993 Interpretations of calamity , Allen and Irwin, New York. Kirkchhoff, Paul

1960 “Mesoamérica. Sus límites geográficos, composición étnica y caracteres culturales”, en suplemento de Tlatoani, 3, ENAHSociedad de Alumnos, México. Landa, Diego de

1982 Relación de las cosas de Yucatán, Ed. Porrúa, México. Lange, Frederick

1971 “Una reevaluació reevaluación n de la población del norte de Yucatán en el tiempo del contacto español: 1528” en América Indígena , XXXI, n° 1 (enero). Lavell Thomas, Allan

1993 “Ciencias Sociales y desastres naturales en América Latina: un encuentro inconcluso”, en Andrew Markrey (comp.), Los desastres no son naturales , LA RED/ITDG, Bogotá. León - Portilla, Miguel

1986 Tiempo y realidad en el pensamiento maya. UNAM, México. Libro de Chilam Balam de Chumayel

1985 Traducción del maya al castellano por Antonio Méndiz Bolio, prólogo, introducción y notas de Mercedes de la Garza, SEP, México. Ligorred Perramon, Francesc

2000 “El lenguaje de Zuyua y la resistencia literaria maya-yukateka colonial” en Colonial Latin American Review , Nº. 1, pp. 49-61. Lizana, Fray Bernardo de

Yucatán: devocionario de nuestra señora de Izamal y con- 1893 Historia de Yucatán: quista espiritual. México, Imprenta del Museo Nacional.

235


2 35

2/18/15

6:46 PM

L� ��

López Austin, Alfredo y Leonardo López

1999 Mito y realidad de Zuyuá , FCE/El Colegio de México, México. López de Cogolludo, Diego

1957 Historia de Yucatán, 5ª ed. facsímil. Ed. Academia Literaria, México. (Colección de grandes obras mexicanas, 3). Manyena, Siambabala Siambabala Bernard Ber nard y Stuart Gordon

2015 “Bridging the concepts of resilience, fragility and stabilisati stabilisation”, on”, Disaster Prevention Prevention and and Management Management , Vol. 24 Iss: 1, pp.38-52. Mauss, Marcel

Antropología, ogía, Editorial Tecnos, Madrid. 1979 Sociología y Antropol 1972 Sociedad y ciencias sociales. Obras III, Barral editores, Barcelona. (Breve biblioteca de reforma). 1971 Institución y culto. Obras II, Barral editores, Barcelona. (Breve biblioteca de reforma). 1970 Lo sagrado y lo profano. Obras I, Barral editores, Barcelona. (Breve biblioteca de reforma). Miranda, José

la Nueva España durante el siglo siglo XVI , El Co1980 El tributo indígena en la legio de México, México. Molina Font, Gustavo

1941 La tragedia de Yucatán , editorial Jus, México. Molina Hübbe, Ricardo

1941 Las Hambres de Yucatán , Orientaciones, México. Molina Solís, Juan Francisco

1904-1913 Historia de Yucatán durante la dominación española , 3 vol., Imprenta del Estado, Mérida. Montoliu Villar, María

1983 “Reflexiones sobre el concepto de la forma del universo entre los mayas”, Anales de Antropología, tomo II, pp. 9-38, UNAM, México. Moya Pons, Frank,

2000 “El Caribe, Tierra Firme, Darién y Centroamérica Centroamérica”, ”, en Historia General de América Latina II. El primer contacto y la formación de nue- nue - vas sociedades , F. Pease (director) y F. Moya Pons (codirector), ediciones UNESCO – Editorial Trotta, Paris, pp. 109-134. Nájera, Martha Ilia

sacrificio y el autosacri- autosacri- 1987 El don de la sangre en el equilibrio cósmico. El sacrificio ficio sangriento sangriento entre entre los mayas . UNAM-CEM, México.

236


2 36

2/18/15

6:46 PM

B��

Okoshi Harada, Tsubasa

1992 “Los canules: análisis etnohistórico del códice de Calkiní”, Tesis doctoral, UNAM, México. Patch, Robert

1993 Maya and Spaniard in Yucatán, 1648-1812 , Stanford University, Stanford. Peniche Moreno, Paola

2003 “Grupos de filiación y movilidad poblacional. Los ch’ibales y y la migración de los mayas en el siglo XVIII”, en Desacatos , 13, in vierno, México”, México”, pp.36-37. Quezada, Sergio

1993 Pueblos y caciques Yucatecos, 1550 - 1580, El Colegio de México, México. 1985 “Encomienda, cabildo y gubernatura indígena en Yucatán Yucatán”, ”, en Historia Mexicana, XXXIV: 4 (136), pp.662-684. Rabell Romero, Cecilia

1993 “El descenso de la población indígena durante el siglo XVI y las cuentas del gran capitán”, en El poblamiento de México. Una visión histórico - demográfica , vol. II, Secretaría de Gobernación Gobernación,, México, pp. 18-35. Restall, Matthew

1997 The Maya World. Yucatec Yucatec Culture and Society, Soc iety, 1550-1850, Stanford University Press, Stanford. RHGY

1983 Relaciones histórico-geográficas de la gobernación de Yucatán, IIF/ CEM, México, 2 vols. Rivera Dorado, Miguel

1986 La religión Maya, Alianza Universidad, Madrid. Roys, Ralph L.

1939 The titles of Ebtun. Washington, Carnegie Institution of Washington 1943 The Indian Background of Colonial Yucatán, Washington, Carnegie Institution of Washington. 1943 “Land treaty of Maní” en Ralph Roys, The indian Background of Instit ution of Washington Washington,, WashingWashingColonial Yucatan, Carnegie Institution ton, pp.175-194. 1957 The Political Geography of the Yucatan Maya, Carnegie Institution of Washington, Washington. Ruz Lhuillier, Alberto

1989 Costumbres funerarias de los antiguos mayas , FCE, México. 237


2 37

2/18/15

6:46 PM

L� ��

Sak, Robert D.

1991 “El significado de la territorialidad” en Región e historia en México (1700-1850), Instituto Mora/UAM, México. Sanders, William

1962 “Cultural Ecology of the Maya Lowlands”, en Estudios de Cultura Maya 41 41 II. Sanz Camañez, Porfirio

2004 Las ciudades en la América Hispana. Siglos XV al XVIII , Silex ediciones, Madrid. Scholes, France V. y Eleanor B. Adams, eds.

Diego Quijada alcalde mayor de Yucatán, Yucatán, 1561-1565, Editorial 1938 Don Diego Antigua Librería Robredo de José Porrúa e Hijos, 2 vols., vols., México. (Biblioteca histórica histórica mexicana de obras inéditas, 14 y 15). Scholes, France V. y Ralph L. Roys

1996 Los chontales de Acalan – Tixchel , edición Mario Humberto Ruz, traducción M. H. Ruz y Rosario Vega, UNAM (IIF/CEM) y CIESAS, México. Semo, Enrique

1973 Historia del capitalismo en México. Los orígenes 1521-1763 , Editorial Era, México. Simpson, Lesley Byrd

1934 Studies in the administrations of the indians in New Spain , University of California Press, Berkeley y Los Ángeles, pp.47-128 (Iberoamericana, 7). Solano y Pérez – Lila, Francisco de

1971 “La población indígena en Yucatán durante la primera mitad del siglo XVII” en Anuario de Estudios Americanos , XXVIII, Sevilla, pp. 165-200. 1990 Ciudades Hispanoamericanas y pueblos de indios , CSIC, Madrid, (Colección Biblioteca de América, 2). Solís Robleda, Gabriela

trabajo forzoso indígena en el sistema 2000 Bajo el signo de la compulsión. El trabajo colonial yucateco. 1540-1730 , CIESAS – Miguel Ángel Porrúa – CONACULTA, México. Spicer, Edward H.

1974 “Aculturación” en Enciclo Enciclopedia pedia internaci internacional onal de las ciencias sociales , dirigida por David L. Sills, Vol. I, pp. 33-38, Editorial Aguilar, Aguilar, Madrid.

238


2 38

2/18/15

6:46 PM

B��

Stavenhagen, Rodolfo y Nolasco, M. (coord.)

1988 Política cultural para un país multiétnico , SEP/El Colegio de México/Universidad de las Naciones Unidas, México. Sudmeier-Rieux, Karen I.

2014 “Resilience – an emerging paradigm of danger or of hope?”, Disaster Prevention Prevention and and Management Management , Vol. 23 Iss: 1, pp.67 – 80 Tavárez, David E.

1999 “La idolatría letrada un análisis comparativo de textos clandestinos rituales y devocionales en comunidades nahuas y zapotecas, 1613-1654” en Historia Mexicana , Vol. 49, Nº. 2, pp. 197-252. Thompson, J. Eric S.

1982 Historia y religión de los mayas . Siglo XXI editores, México, (Colección América nuestra, América antigua, 7). Torre Villar, Ernesto de la

1975 “Las congregaciones congregaciones de indios indios como una fase fase de la política de población y colonización de América” en Estudios sobre política Terceras Jornadas Jorn adas Americanistas Americanist as indigenista española en América , Terceras de la Universidad de Valladolid, Vol. 1, (Iniciación, pugna de ocupación, demografía, lingüística, sedentarización, condición jurídica del del indio), indio), pp. 313-329. Wagner W agner,, Helmut Helmut

1968 Subsistence Potential Population Density of the Maya on the Yucatan Peninsula and Causes for the Decline in Population in the Fisteenth Century , International Congress of Americanists, XXXVIII, Sttugart - Munich, Verhandlungen I, pp. 185-191. Wilches - Chaux, Gustavo Gustavo

1998 Auge, caída y levantada de levantada de Felipe Pinillo, mecánico y soldador o yo voy a correr el riesgo , La Red. http://www.desenredando.org/public/libros/1998/gglr/GGLR_ todo_ene-7-2003.pdf Zavala, Silvio

ser vicio personal de los indios de la Nueva España I, 1521-1550, 1984 El servicio El Colegio de México/ El Colegio Nacional, México.

239


2 39

2/18/15

6:46 PM


2 40

2/18/15

6:46 PM

Campos María Isabel. Llama divina. Nueva mirada a los procesos e idolatrias en Yucatan 1552-1562..pdf

Recommend Documents