La visión de los vencedores. Etnogénesis y poder en territorio mapuche. Siglos XVI-XIX Guillaume Boccara raducción !iego "ilos
#resentación$ por %athan &atchel Introducción general
Primera Parte. Estructura, Estructura, guerra y sociedad sociedad en los primeros primeros tiempos de la conquista Introducción I La estructura sociopol'tica Los niveles mínima de integración Filiación y residencia Poliginia, riqueza y alianzas matrimoniales El lebo y el rewe: frontera política e identitaria Ayllarewe Ayllarewe y futamapu: alianzas guerreras y geopolítica indígena (ormas y ra)ones de la guerra reche Individuo, guerra y sociedad Dinmica guerrera, identidad e ideología
Segunda Parte. El poder creador o el espíritu espíritu de las conquistas conquistas españolas: de la guerra contra los “bárbaros” a la “civiliaci!n de los salva"es” Introducción II !el mito de la guerra permanente a la *+s,ueda de una pa) inencontra*le !ueva periodización de la "istoria del contacto en la oscura ne#ulosa de los Estudios Fronterizos Las instituciones de la $paz fronteriza% El poder creador tipos de poder y principios de sueción Poder, dominación y go#ierno El poder so#erano &'()(*'+)' El poder civilizador &'+)'*'-'.
#ercera Parte. $e los %ec&e a los 'apuc&e: restructuraciones y etnog(nesis Introducción III Econom'a y sociedad /dopción del ca#allo y ro#o de ganado en los primeros tiempos de la conquista La gran transformación: razzia, crianza de ganado y comercio &'+((* '-'. /eligión y mentalidad De la digestión del patiru o misionero en $todos sus estados% $Del irreducti#le salva0ismo% de los 1ec"e: permanencias y cam#ios
#resentación$ por %athan &atchel Introducción general
Primera Parte. Estructura, Estructura, guerra y sociedad sociedad en los primeros primeros tiempos de la conquista Introducción I La estructura sociopol'tica Los niveles mínima de integración Filiación y residencia Poliginia, riqueza y alianzas matrimoniales El lebo y el rewe: frontera política e identitaria Ayllarewe Ayllarewe y futamapu: alianzas guerreras y geopolítica indígena (ormas y ra)ones de la guerra reche Individuo, guerra y sociedad Dinmica guerrera, identidad e ideología
Segunda Parte. El poder creador o el espíritu espíritu de las conquistas conquistas españolas: de la guerra contra los “bárbaros” a la “civiliaci!n de los salva"es” Introducción II !el mito de la guerra permanente a la *+s,ueda de una pa) inencontra*le !ueva periodización de la "istoria del contacto en la oscura ne#ulosa de los Estudios Fronterizos Las instituciones de la $paz fronteriza% El poder creador tipos de poder y principios de sueción Poder, dominación y go#ierno El poder so#erano &'()(*'+)' El poder civilizador &'+)'*'-'.
#ercera Parte. $e los %ec&e a los 'apuc&e: restructuraciones y etnog(nesis Introducción III Econom'a y sociedad /dopción del ca#allo y ro#o de ganado en los primeros tiempos de la conquista La gran transformación: razzia, crianza de ganado y comercio &'+((* '-'. /eligión y mentalidad De la digestión del patiru o misionero en $todos sus estados% $Del irreducti#le salva0ismo% de los 1ec"e: permanencias y cam#ios
#ol'tica e identidad 1edefinición de la figura del ulmen Formación de macro*agregados políticos y unificación identitaria 0onclusión Glosario 1ndice de mapas y 2iguras e 'ndice de las ilustraciones /e2erencias *i*liogr32icas
#resentación 2e aquí una o#ra que logra muc"o ms que renovar los estudios araucanos: nos presenta una investigación que com#ina de manera e0emplar las pro#lemticas y los m3todos de la "istoria y de la antropología4 El desafío es por lo tanto de envergadura: se conoce la dimensión legendaria del afamado guerrero araucano que, ms all del río 5ío*5ío, opuso una resistencia plurisecular a los Incas, primero, y a los espa6oles y c"ilenos, despu3s4 Por cierto, no se trata de negar dic"a resistencia, pero erigirla en un sím#olo cuasi mítico, como lo "a "ec"o una a#undante literatura, es convertirla en un enigma4 7uillaume 5occara resuelve #rillantemente el enigma deconstruyendo el mito y demostrando rigurosamente cómo se "a construido, a lo largo de los siglos, la identidad mapuc"e4 /sí pues, se trata de un proceso de larga duración en cuyo t3rmino los indígenas de la /raucanía, a fines del siglo 89III, se parecen poco a sus ancestros del siglo 89I, aun cuando no "an de0ado de cultivar su diferencia asimilando la alteridad: los rec"e se "an convertido en mapuc"e4 De0aremos al lector el placer de descu#rir y recorrer los detalles del nota#le anlisis que pone en evidencia la correlación entre las transformaciones económicas profundas producto del contacto con el mundo espa6ol &de la recolección a la "orticultura, la crianza de ganado equino, #ovino, ovino, el trfico de esclavos y la producción para el mercado y el paso de una 0efatura fundada en el prestigio guerrero y en el rito de antropofagia, a un poder mantenido por la razzia, el comercio y la riqueza4 En paralelo, se podr o#servar cómo la organización sociopolítica cam#ia espectacularmente de escala con la araucanización de la Pampa y la construcción de unidades macro*regionales, mientras que el sistema autóctono de creencias religiosas sufre a su vez una serie de reela#oraciones sincr3ticas4 El minucioso eamen de estas diversas reestructuraciones se inscri#e, en efecto, dentro de una perspectiva glo#al que restituye la etnog3nesis mapuc"e dentro de toda su comple0idad, es decir, para nosotros, su inteligi#ilidad4 Este li#ro de 7uillaume 5occara marca de a"ora en adelante un "ito y perdurar como un modelo de investigación en antropología "istórica4 !atc"an ;ac"tel
Introducción general !e la leyenda a la historia en *usca del sueto 45araucanos$ mapuche o rec&e67
ierras le0anas que evocan las fronteras de la $?ivilización% y los límites de la ineora#le empresa del $desenclave planetario%4 /raucano, Lautaro, ?"ile austral4 >res t3rminos que, apenas ingresados en la 2istoria de la conquista, se convierten en mito4 Lautaro, $#r#aro genial%,
seg=n los t3rminos de Pierre ?"aunu,' fue el primer "3roe de la prover#ial resistencia que los araucanos opusieron a la empresa de conquista de las fronteras meridionales de un Imperio Espa6ol que, en esta segunda mitad de siglo 89I, "a#ía alcanzado sus verdaderos límites4@ Los araucanos, #r#aros de las tierras australes, aucaes de los Incas, "a#ían entrado en esta nueva "istoria como un $pue#lo po3tico% y $alcanza#an la inmortalidad por ser los campeones de la li#ertad%4A Esta figura del indígena guerrero, ardiente defensor de su li#ertad y portador de valores igualitarios atravesar los siglos4 Los patriotas de comienzos de siglo 8I8 "arn del araucano de los primeros tiempos de la conquista el precursor del genio c"ileno4 Pa#lo !eruda ver en la luc"a entre proletarios y #urgueses la continuación de la que opuso a los araucanos con sus invasores peninsulares4) Los araucanos devendrn tam#i3n los primeros guerrilleros de una /m3rica Latina desangrada por los Yankees y Lautaro ser metamorfizado en una suerte de ?"e 7uevara de los tiempos coloniales4 Bs recientemente, izado por el movimiento de renacimiento indígena y por la difusión del ideal ecologista, el indígena se convirtió en el paladín de la igualdad, del respeto a la naturaleza y en el =ltimo guardin de verdades sagradas, primarias, ancestrales4 Por supuesto, el destino del indígena &real o imaginario no fue siempre positivo, para eso falta muc"o4 Ca sea el sím#olo de la li#ertad o el de la encarnación del salva0e ocioso, alco"ólico, violento y sucio, no es ms que un persona0e "a#lado4 5uen salva0e o #r#aro infra"umano, guerrero valiente o caní#al inconstante, li#ertador o guerrillero, el /raucano, aunque vencedor, no "a#la nunca o casi nunca4 Pues si el /raucano es c3le#re en razón de la resistencia plurisecular que opuso a los Incas, a los espa6oles y luego a los c"ilenos, el murmullo que envuelve su figura oculta numerosos vacíos en cuanto a su ser social real y a la irrupción de los espa6oles en su "istoria4 p4'' ?uando afirmamos que el indígena "a sido "a#lado, no queremos insinuar que aquí le devolveremos la pala#ra4 La naturaleza misma de las fuentes utilizadas &espa6olas en nuestra empresa de reconstrucción de la organización social y de las transformaciones durante la 3poca colonial, "ace de dic"a am#ición una aut3ntica y etra6a odisea4
Esa fue, de alguna manera, nuestra interrogación inicial: intentar eplicar las razones y las formas de la resistencia mapuc"e4 Esta primera pro#lemtica fue sin em#argo rpidamente infligida por dos eventos que "icieron vacilar tan límpida y #sica interrogación &qu3 "ay de la resistencia mapuche G y que nos condu0eron a reconsiderar los t3rminos mismos de mapuc"e y de resistencia4 El primer elemento que "izo desviar nuestra investigación "acia el pro#lema que da el título a este estudio &etnog3nesis mapuc"e fue la ausencia del voca#lo mapuc"e en los documentos de los dos primeros siglos de la 3poca colonial4 Intentar reconstruir la organización social y la "istoria de una po#lación cuyo nom#re no aparece en las fuentes no remitía simplemente a un pro#lema material4 Pues la ausencia del etnónimo mapuc"e "asta la segunda mitad del siglo 89III, cuando los t3rminos pe"uenc"e, "uillic"e, picunc"e o puelc"e eran empleados para calificar a las po#laciones vecinas de los llamados araucanos o mapuc"e desde los primeros tiempos de la conquista, plantea#a una pregunta en cuanto a la eistencia misma de este grupo en tanto etnia4 Esta duda se ve reforzada por tres indicios suplementarios4 Primero, los t3rminos "uillic"e o puelc"e, le0os de constituir etnónimos, son ms #ien deícticos para designar a la gente &che del norte & picun, del sur &huilli y del este & puel 4 En cuanto al t3rmino pe"uenc"e, servía para designar a las po#laciones que vivían en la ?ordillera que se alimenta#an esencialmente de pi6ones &pehuén4 El segundo indicio consistía en que los indígenas utiliza#an efectivamente un t3rmino para autodesignarse, pero que no era el de mapuc"e &che: 2om#re, mapu: tierra sino el de rec"e &che: "om#re, re: aut3ntico, puro, verdadero4 Finalmente, el =ltimo indicio, si #ien eistían araucanos en ?"ile, este t3rmino designa#a =nicamente a los "a#itantes de los territorios situados inmediatamente al sur del río 5ío*5ío dentro del Estado o de la Provincia &seg=n el voca#ulario de la 3poca de /rauco4 oms 7uevara, rector del ?olegio de >emuco y fino conocedor de la realidad indígena post*pacificación &fines del siglo 8I8 y comienzos del siglo 88, el territorio u#icado entre el río ?opiapó y el istmo de 1oloncaví "a#ría sido "a#itado, en el siglo 89I, por la etnia mapuc"e, que se dividía, seg=n 3l, en cuatro grandes regiones: los picunc"e &?opiapo*1apel, los promaucaes &1apel*Itata, los araucanos &Itata*>olt3n y los "uillic"e &>olt3n*itsmo de 1eloncaví4( olt3n (
'H@(4
y los "uillic"e "asta el arc"ipi3lago de ?"ilo34+ olt3n una po#lación que, tanto por sus características culturales como por su modo de organización y su carcter #eligerante, se diferencia#a de sus vecinos septentrionales, meridionales y orientales4 Es, por tanto, a partir de esta unanimidad que se da pie a un importante n=mero de impasses4 /sí pues, si "acemos caso a los autores que llaman mapuc"e a esta po#lación y consideramos las fuentes de los siglos 89I y 89II, nos encontraremos enfrentados a un pro#lema ms que considera#le, el cual ya fue evocado anteriormente: el t3rmino mapuc"e no "a sido nunca mencionado4 C sin incurrir a un positivismo ecesivo, nos parece pertinente preguntarnos por qu3 los t3rminos picunc"e, "uillic"e, etc4, aparecen en los documentos para designar entidades en apariencia territorialmente localizadas, mientras que la po#lación u#icada entre los ríos 5ío*5ío y >olt3n no aparece nunca nom#rada con el t3rmino mapuc"e4 !o afirmaremos, por el momento, que los "a#itantes de este territorio no se autodenominaran mapuc"e4 ?onstatamos simplemente que la pala#ra, a diferencia de las dems, est ausente en las fuentes y que, por consiguiente, es inapropiado afirmar, en un tra#a0o de carcter etno"istórico, que una supuesta etnia mapuc"e residía entre estos dos ríos a la llegada de los espa6oles4 'H@) y 'H@-4 'H(+: )A(*)(+4 'H-)a: -H*''( y 'H-#: )'*)+4 H 'H-@: +(*-+ y 'H-H: A@H*A)-4 +
olt3n son araucanos, pareciera que nos encontramos en presencia del pro#lema inverso4 Efectivamente, se "ace referencia al t3rmino /raucano en la documentación para designar a una po#lación aguerrida que se u#ica#a al sur del 5ío* 5ío4 Lo que es ms, "emos visto que el t3rmino aparece muy tempranamente en la literatura colonial, pues desde los primeros acercamientos de Pedro de 9aldivia a este territorio, ya es cuestión de la Provincia de /rauco4 ucapelinos, ?atirayes, Baqueguanos, etc44 En resumen, mientras algunos ven mapuc"e allí donde manifiestamente no los "ay, víctimas de una mirada propia del siglo 88, en el cual la utilización del etnónimo mapuc"e se encuentra #ien esta#lecida, otros etienden una denominación &araucano, empleada de manera errónea por ciertos espa6oles de la 3poca colonial, al con0unto de los "a#itantes de los territorios u#icados entre los ríos 5ío*5ío y >olt3n4 La puesta al tanto de las imprecisiones que contienen los tra#a0os precedentes nos conduce a formular una pregunta propiamente elemental: si no "a#ían, en el siglo 89I, po#laciones que se autodenominaran o se perci#ieran como mapuc"e, qu3 "a#ía entoncesG p4') Para tratar esta cuestión, volvamos a a#rir la presentación de las proposiciones de los diversos especialistas y veamos en qu3 medida es posi#le detectar una reciente evolución a trav3s de los escritos de /dal#erto
che 0gente del norte1 %pikum 0norte1 y che 0gente1(. +o hay buenos indicios de que pikumche tenga o haya tenido el significado que le han dado los antrop"logos e historiadores. 8ue y es s"lo un deíctico %como el castellano 0nortino1( y no el nombre de una parcialidad o subdi,isi"n de los mapuches internamente percibida como tal %...( 9os soldados y funcionarios del imperio incaico llamaban purum awka 0gente animal o sal,a/e1 a los grupos etran/eros que no podían pacificar e incorporar a la estructura sociopolítica imperial. 4n #hile aplicaron estas denominaciones a los nati,os hostiles que encontraron entre los ríos 7aule y el )ío-)ío. 4ntre los historiadores y antrop"logos circula a ,eces el deri,ado hisp2nico promauca %y ,ariantes( como nombre de un presunto grupo étnico asentado en esa 2rea lo que es ineacto3 entre el 7aule y el )ío-)ío ,i,ían mapuches no sometidos al incanato y completamente absorbidos en la hispanidad durante la #olonia %4'.
olten, fueron llamados primero promaucaes y luego araucanos &444 pero su verdadero nom#re de origen, es decir, el que se da#an a sí mismos, es el de mapuc"es &Qgente de la tierraR o el de rec"es &Q"om#res purosR%4'A Este largo desvío preliminar por la terminología relativa a las po#laciones del centro y del centro*sur de ?"ile va sin em#argo #astante ms all de un simple asunto de pala#ras4 Pareciera, en efecto, que esta persistencia en "a#lar de mapuc"e o de araucano por parte de ciertos investigadores &a=n cuando otros relevan la eistencia del t3rmino rec"e remite a una concepción #ien peculiar de la noción de etnia4 Pues, qu3 puede eplicar esta 'HH@: @H*A.4
constancia sino una aproimación su#stantivista o esencialista de la cultura4 !o desestimamos evidentemente la comodidad que "ay en emplear t3rminos conocidos por todos &mapuc"e o araucano ni el peso de la "istoria y de las proyecciones de la realidad presente so#re un pasado a=n poco esclarecido4 Pero, al parecer, este uso insistente remite tam#i3n a una concepción "istórico*antropológica que tiende a considerar a las etnias como datos de la "istoria o como entidades desde siempre presentes, a las que el etno"istoriador no tendría finalmente ms que e"umar de las profundidades del pasado, sin tener en cuenta los diferentes estratos o capas de sedimentación que contri#uyen a su formación4 Esta persistencia sería entonces la epresión de una concepción esttica de la cultura y de la sociedad, las cuales sólo se transformarían p4'+ por la corrupción de su esencia4 De manera que toda modificación que condu0ese a una etnia a ale0arse de una supuesta tradición inmemorial, representaría un paso irreversi#le "acia la p3rdida de la identidad original y la marca de una aculturación impuesta4 /nte esto, intentaremos demostrar con el presente estudio que la lógica social y la "istoria de los reche centrales de la 3poca colonial estn #astante le0os de responder a tal definición de etnia y de cultura4 /sí pues, "ay que "a#lar de rec"e para calificar a las po#laciones indígenas del siglo 89I4 ?ompartiendo totalmente las afirmaciones de olt3n, ni etnia picunc"e al norte ni "uillic"e al sur4 olt3n4
Edición facsimilada '--4 Faron 'H+.4
aparece por primera vez mencionado el etnónimo mapuc"e4 En cuanto a los documentos del siglo 8I8, 3stos se6alan que los indígenas del centro*sur se autodenominan mapuc"e4 E: 1EE!?I/ I!DI7E!/ PIE1DE /!?I/4 Es la toma de consciencia de este do#le fenómeno, construcción lenta de una nueva entidad 3tnica &los mapuc"e y transformaciones dentro de las estrategias de dominación &por implementación de la misión, de asam#leas políticas "ispano*indígenas y del comercio, de0ando atrs a la guerra a sangre y fuego, que nació una nueva pro#lematización de la conquista y de sus efectos so#re las po#laciones indígenas4 La conquista tenía irremedia#lemente dos fases y era p4'- en el conteto de esta interacción comple0a entre
un su0eto indígena en plena reestructuración y una presión colonial polimorfa, que se reveló necesario comprender lo que realmente "a#ía tenido lugar4 9amos a"ora a la presentación de las pginas que siguen4 En un primer momento, intentaremos reconstruir la organización social y el universo religioso de los rec"e durante los primeros tiempos de la conquista4 Esta primera etapa ser seguida del estudio detallado del fenómeno guerrero4 Ca que, tan etra6o como pueda parecer, esta po#lación, conocida por su carcter #3lico, no fue nunca o#0eto de un estudio en profundidad so#re las razones y las formas de la guerra que lleva#a a ca#o4 /"ora #ien, constataremos que el estudio de la guerra como "ec"o social total permite a la vez comprender la manera como se produ0o y se reprodu0o esta sociedad, así como la importancia del fenómeno #3lico en la producción del !osotros y de las figuras de la alteridad4 Bostraremos que llegando "asta el final del c"mo de la guerra, se termina por comprender un poco me0or su porqué. Esta primera etapa ser la ocasión de formular algunas "ipótesis en cuanto a las razones de $esta tan etra6a resistencia indígena%4 En la segunda parte eaminaremos, desde una perspectiva política, el lado espa6ol de la conquista4 Despu3s de una presentación crítica de las principales "ipótesis y conclusiones de los investigadores de los Estudios Fronterizos, propondremos un anlisis de las diversas estrategias de su0eción y de los diferentes tipos de poder desplegados por los 2ispano* criollos orientados a aca#ar con sus inconstantes enemigos4 !os dedicaremos a mostrar que los dispositivos de poder conocen una evolución a lo largo de la 3poca colonial y que se pasa de un modelo de integración*eplotación a otro de asimilación*civilización4 Los agentes, los m3todos, el espíritu de las conquistas se transforman4 Pues si en un primer momento &'()(*'+)' es a los soldados y a la figura a#stracta del rey &a nivel ideológico a quienes corresponde efectuar la conquista de las masas de indígenas e integrar los territorios a un espacio de so#eranía, en un segundo momento &mitad del siglo 89II* comienzos del siglo 8I8 se pasa a una empresa política que descansa so#re un principio de civilización y de creación de individualidades indígenas positivas a fin de ampliar los efectos de un nuevo tipo de poder4 Los principales agentes de este nuevo diagrama de poder son desde entonces el misionero y los $intermediarios aculturantes% &capitn de amigos, comisario de nacionesS las instituciones claves: la misión &como espacio de civilización de las costum#res y el parlamento &como lugar de normalización 0urídico*polítca y comercial4 En la =ltima parte, nos atendremos a determinar los efectos so#re la sociedad indígena producidos por las m=ltiples presiones a trav3s del anlisis de: ' >ransformaciones del modelo económico &paso de la "orticultura, la recolección y la crianza reducida de cam3lidos, a la producción de un ecedente para el mercado, la ganadería, el trfico de esclavos, la razzia y la epansión transandina "acia las Pampas argentinas4 p4'H @ Bodificaciones en la religiosidad rec"e &aparición de un sincretismo religioso y de una nueva entidad celeste4
A ?am#ios sociopolíticos &concentración de estructuras, constitución de agregados macro* regionales, cristalización del poder y su#stitución de los 7randes "om#res guerreros por los Tefes4 ) >rastornos en los mecanismos de definición identitaria4 !os aplicaremos entonces en demostrar que es a trav3s de reestructuraciones, reapropiaciones y reevaluaciones de las categorías $tradicionales% &o a trav3s de una perpetua reinvención de la tradición que se for0ar la etnia mapuc"e4 Es importante precisar que este nuevo intento de reconstrucción "istórica servir quizs tanto para conocer un poco ms el pasado de los rec"e* mapuc"e como para demostrar que, en suma, conocemos #astante mal el universo mental y la organización social de estos indígenas en el período colonial4 >am#i3n, remarcamos, con Tacques 7alinier,'+ que la etnología y la "istoria de#en "acer prue#a, en este dominio, de la mayor "umildad4 Esta o#ra se entiende a sí misma como una modesta contri#ución tanto a la deconstrucción de un mito como a la e"umación de un pasado que, a pesar del carcter fragmentario e incompleto de las fuentes, merece ser resucitado4 erminemos esta larga introducción &se nos acordar que los enigmas y malentendidos "an sido numerosos volviendo al pro#lema de la figura dominante del /raucano como guerrero indómito, feroz y apasionado por la li#ertad, que enmascara la realidad autóctona4 / este respecto, convendría preguntarse si los mapuc"e no "a#rían sido víctimas de su reputación4 >al como los Tivaro reductores de ca#ezas, los >upi caní#ales y los ?"iriguano guerreros, los mapuc"e li#ertarios y devoradores de corazones "an sido investidos de muc"as fantasías4 De manera que a pesar de una resistencia que se dice atípica, "ay que reconocer por lo menos que son tan c3le#res y cele#rados como mal conocidos4 Es incluso sorprendente y significativo encontrar #a0o la pluma de uno de los ms grandes especialistas del $desenclave planetario%, el saludo al carcter singular de esta resistencia indígena &$Lautaro, #ar#aro genial% y la confusión de los protagonistas de esta luc"a, al punto de "acer de los $puelc"e% &U la punta de lanza de la resistencia indígena4' aylor*Descola 'H-+ et4 ?om#3s K
de ?laude Levi*
L3vi*olt3n4 /dems, nos preguntamos a qu3 $ingreso oficial a la 2istoria% Leiva se refiere4 En realidad, se sa#e demasiado #ien de qu3 "istoria oficial este autor se revela una inconsciente víctima4 Es 0ustamente de aqu3lla que el etno"istoriador de#ería tener por o#0etivo demarcarse, partiendo por llamar a los araucanos por su nom#re, a sa#er, rec"e o mapuc"e4 Es de esta "istoria y de esta manera oficial de "acer la "istoria que el etno"istoriador de#ería tener por preocupación esquivar las trampas y los presupuestos mediante un permanente tra#a0o de o#0etivación4
Bapa ' Localización del territorio de los rec"e centrales* mapuc"e4
Bapa @ Localización de los rec"e centrales* mapuc"e en ?"ile meridional4
LECE!D/: * Oona fronteriza del territorio rec"e * Oonas del territorio rec"e: Piedemonte y cordillera de los /ndes 9alle central ?ordillera de !a"uel#uta y zona litoral V ?iudades principales Ilustración ' Pedro de 9aldivia: primer conquistador del sur de ?"ile &Mvalle '+)+
Estructura$ guerra y sociedad en los primeros tiempos de la con,uista $&444 finalmente lo de #hile se ha con,ertido en guerra de 8landes con que ha consumido los indios que había de pa5 y los ,ecinos que ,i,ían en los pueblos con sus haciendas y est2 tan mal quieto entre los espa6oles e indios que el que en esta tierra comete delito quiere m2s que le en,íen a las galeras que no ser,ir a #hile %4 7arcía 2urtado de Bendoza, Puerto de ?allao, '(H. $ +uestra idea de cultura dibu/a un paisa/e antropol"gico poblado de estatuas de m2rmol y no de estatuas de array2n. ;ensamos que toda sociedad tiende a perse,erar en su ser < siendo la cultura la forma reflei,a de ese ser- y que s"lo una presi"n ,iolenta y masi,a puede transformar. #reemos sobre todo que el ser de una sociedad est2 en su perse,erancia3 la memoria y la tradici"n son el m2rmol identitario en el cual se encuentra tallada la imagen de la cultura %...(. Sin embargo para las sociedades cuyo fundamento es la relaci"n al otro y no la coincidencia con sí mismas en que la relaci"n prima por sobre la substancia qui52 nada de todo esto haga sentido %4 Eduardo 9iveiros de ?astro4
Introducción I /l igual que muc"as otras po#laciones encontradas por los conquistadores espa6oles en los mrgenes de los imperios Inca y Beica, los rec"e fueron calificados como un pue#lo $sin Fe, sin 1ey, sin Ley%4 El t3rmino recurrente para designar la forma social de estos grupos situados en la frontera sur del >aWantinsuyo era el de behetría. La característica principal de su distri#ución espacial era la dispersión, y el rasgo ms destacado de su organización sociopolítica era la confusión y la ausencia de su0eción a una figura política, es decir, a la de un $0efe% que dispusiera de medios para el e0ercicio de su autoridad4 La ausencia de un poder político centralizado, dotado de medios de acción esta#les que permitieran asegurar la continuidad de la sociedad e imponer a sus miem#ros o#ediencia, constituía, seg=n los espa6oles, una de las principales dificultades para la conquista de estos grupos4 /dems de esa carencia política esencial, estas sociedades desconocían la figura omnipotente y omnisciente del Dios cristiano y, por consiguiente, sus miem#ros no eran capaces distinguir el #ien del mal, lo #ueno de lo malo y lo 0usto de lo in0usto4 Esta do#le ausencia de figuras, celestial y terrenal, del poder, implica#a lógicamente la ineistencia de la ley y sometía a estos grupos a una gran inesta#ilidad, en la medida en que el ro#o, el asesinato o la violación de los tratados de paz &en relación a los espa6oles, o#viamente no eran seguidos de ning=n tipo de castigo o sanción4 Lo que es ms, estos atentados a la integridad física y violaciones al derec"o de propiedad se resolvían mediante enfrentamientos intra o inter*tri#ales, los cuales no "acían ms que aumentar el caos reinante4
Esta manera de perci#ir a las po#laciones del centro*sur de ?"ile se encuentra muy #ien resumida en una carta del go#ernador Bartín 7arcía de Loyola al 1ey, en la que epone las razones de las m=ltiples dificultades que frena#an la empresa de conquista: $%...( un enemigo que se ha defendido =' a6os de continua ofensa por muchas comodidades que le ayudan siendo la principal la inepugnabilidad del 2spero y montuoso sitio de su habitaci"n y no tener para su morada congregaci"n de pueblos sino caserías distintas y sil,estres donde para buscarlos es necesario di,idir y desmontar el campo y con esta di,isi"n y la comodidad del sitio ofenden con seguridad suya dem2s que no tienen cabe5a de gobierno a quien fuera de materia de guerra obede5can y estos nombrados por ellos por ,alentía personal donde faltando uno eligen luego en su lugar al de mas suficiencia y lo mas estéril y fragoso de toda la tierra les produce para sus sustento %...(>. ?@ La constatación de esta triple ausencia, * de una figura política fuerte, de una repartición territorial en $pue#los% y de una coordinación general de las comunidades indígenas * se encuentra en todas las fuentes &políticas, militares o religiosas que tratan directa o indirectamente la organización sociopolítica indígena4 Pero detrs de este contundente "ec"o y de esta visión glo#al de las po#laciones rec"e como gente $sin Fe, sin Ley, sin 1ey% &percepción que se remite al esquema mental de los espa6oles de la 3poca, los peninsulares no de0aron de captar las particularidades de la organización de estos grupos, en la medida en que su resistencia plantea#a una importante cantidad de pro#lemas4 Es precisamente de#ido a este cuestionamiento permanente acerca de las causas del fracaso de la empresa de conquista y so#re los medios necesarios para remediar la situación, que los escritos de la 3poca proporcionan numerosas informaciones con respecto a la organización política indígena4 Es una vez enunciado este primer 0uicio, seg=n el cual los rec"e serían gente no civilizada y no educada, carentes de una Iglesia terrestre &el Estado y de un Estado celestial &Dios,@@ que los espa6oles se esforzarían en comprender el funcionamiento de las comunidades, con el fin de determinar los medios adecuados para su dominación4
8. La estructura sociopol'tica. @'
$#arta de 7artín arcía de 9oyola al Bey>. '-*.)*'(HA, 5!?, BB H(, doc4 ')A) 2emos tomado prestada esta formulación a 5aounine &'H@ @A
9 : Los niveles mínimos de integración. /econstrucción cr'tica. Las informaciones que arro0an los documentos del período en cuestión estn lamenta#lemente llenas de lagunas4 >anto el voca#ulario indígena recogido por los espa6oles, como las descripciones concernientes a la vida y su organización a nivel de las unidades sociales de primer orden, son sumamente restringidos4
1enard * ?asevitz La referencia ms antigua del t3rmino rucatuc"e se encuentra en el #onfesionario de Luis de 9aldivia pu#licado en '+.+4 La tercera pregunta del tercer mandamiento es la siguiente: $ :as hecho que tus hi/os y tu familia oigan missa entera los Domingos y fiestas G% Pregunta que 9aldivia tradu0o de esta forma: $ 7issamemn pibimi cam ta mi rucatuche cay 6ug domingo fiestamo cayE %4 El empleo del t3rmino ,otum muestra que la pregunta de dirige a un "om#re considerado due6o de la ruca &$ ngenruca: due6o de ruca% y 0efe de la familia & rucatuche, literalmente: la gente X che* de la casa * ruca*4 >am#i3n encontramos la pala#ra rucatuche &$gente de casa% en Fe#res &'-)+4 @+ !o encontramos en mapudungun ning=n t3rmino correspondiente a $caserío%4 2a#laremos entonces de patrifamilia o de familia polígama dependiente, en el sentido de familia polígama englo#ada en torno a un agregado familiar ms amplio &Burdoc 'H@4 !otamos, sin em#argo, en el diccionario de Luis de 9aldivia la presencia de la pala#ra $ puquidu% que significa $parientes de casta o lina0e%4 Por lo dems, encontramos en el diccionario de Fe#res la pala#ra $ qui6echeun% traducida como $parentela, ser de una familia%4 Estas informaciones son a=n demasiado imprecisas como para que podamos aplicar los t3rminos de puquidu o qui6icheu a los miem#ros del caserío4 @(
"a#itación4 / pesar de los comentarios "orrorizados de los misioneros, y de la concupiscencia de los dems su0etos fieles al 1ey en relación a la eistencia de una poligamia desmedida y generalizada, pudimos determinar que el n=mero de esposas y la poligenia &de preferencia sororal dependen del estatus social del individuo4 ?onstatamos tam#i3n que las moradas no estn nunca aisladas, sino que forman caseríos de tama6os varia#les4 Los miem#ros masculinos de cada caserío forman parte, teóricamente, de una misma patrifamilia, la del cacique principal llamado ulmen y realizan periódica y colectivamente las la#ores de producción4 !otamos adems que los 0efes de "ogar que residen en el caserío no son ms que algunos de los "i0os casados del ulmen4 9eremos ms adelante que a veces el caserío no al#erga solamente individuos de una misma ascendencia en línea paterna, ya que aliados &cu6ados, yernos pueden tam#i3n residir en 3ste4 Los indígenas se pliegan a una regla de residencia patri*virilocal y el "ec"o de que los ni6os varones nacidos de la primera esposa, principalmente los primeg3nitos, o#tengan por derec"o de sucesión los títulos y los cargos de su padre, incita a suponer que sólo ellos permanecern en sus caseríos de origen4 Lo que sí se sa#e con seguridad es que algunos de los "i0os del ulmen se instalan en otros caseríos, cercanos al primero, y que las "i0as casadas "a#itan, teórica y generalmente, en el caserío de sus esposos4 /dems, es posi#le plantear la "ipótesis de que la patrifamilia se encuentra regularmente su0eta a escisiones cada vez que su efectivo es tal que los recursos alimenticios se vuelven insuficientes4 C en la medida en que es el "i0o primog3nito nacido del primer matrimonio el que asegura la continuidad de la patrifamilia en razón de la transmisión de los títulos y funciones paternas, es posi#le suponer que algunos de los "ermanos menores nacidos de ese matrimonio, yYo de los ni6os nacidos de los matrimonios secundarios, de#en emigrar "acia zonas cercanas al caserío de origen4 La 0erarquía entre los "ermanos y la diferenciación de roles que es posi#le deducir tanto de la terminología de parentesco como de las informaciones presentes en otros documentos, permiten pensar que, en virtud de la regla de primogenia que determina la sucesión, el "i0o mayor nacido del primer matrimonio morar en el caserío de su padre4
son los puntos que "an sido =tiles para nuestra iniciativa de reconstrucción del pasado etnogrfico rec"e4 9olveremos, a lo largo de todo este capítulo, so#re los aspectos que nos parecen discuti#les de los estudios que "emos consultado, pero sólo en la medida en que las diferencias sean nota#les en lo concerniente a los fundamentos del edificio social rec"e, ya que es el con0unto de la construcción lo que "a sido necesario reconsiderar4
pertenecientes a tótemes diferentes4 Esta unidad, en cuya ca#eza se encuentra el toqui, dispone de un espacio ceremonial específico &el lepFn para el arreglo de los asuntos civiles y militares4 Esta unidad es definida por Latc"am de la manera siguiente: $ 4l levo m2s que una familia era una parentela que reconocía un tronco comGn cuyos descendientes directos lle,aban el t"tem y el nombre de origen del grupo y cuya cabe5a era también cabe5a de todo el levo y se llamaba toqui>.?H olt3n, este "ec"o es muc"o ms incierto para los grupos indígenas que residen al norte de este mismo río4 !otamos, en efecto, una diferencia muy clara en el voca#ulario utilizado en los títulos de encomienda para designar las unidades sociales de las po#laciones que viven en las zonas de 9illarrica, 9aldivia y @
'H@): '@ >oms 7uevara, otro especialista en los mapuc"e del comienzo de ese siglo, comparte la opinión de Latc"am seg=n la cual los Indígenas se encontra#an, a la llegada de los espa6oles, en un período de transición de la matrilinealidad a la patrilinealidad4
Msorno por un lado, y en las que se u#ican entre los ríos >olt3n e Itata por otro4 /l sur del >olt3n, la unidad social mencionada mayoritariamente es el cabi, mientras que al norte de este río es el lebo el t3rmino que aparece en todos los casos4 El mismo Latc"am no cita ms que una sola c3dula de encomienda en la cual se "ace referencia al cabi para el norte del >olt3nA. y una vez ms olvida mencionar precisamente la fuente4 Por nuestra parte, no "emos encontrado ms que una sola y =nica referencia eplícita al cabi en el norte del >olt3n4A' Para Latc"am, el "ec"o de que la eistencia del cabi no sea, por así decirlo, nunca se6alada en las po#laciones que vivían entre los ríos Itata y >olt3n, no plantea pro#lema alguno y no invalida el planteamiento, pues seg=n 3l las pala#ras cahuin y cabi serían intercam#ia#les4 Los espa6oles de los primeros tiempos de la conquista, y aquellos que les siguieron, se "a#rían equivocado al diferenciar el cahuin &espacio en el cual se reunían los miem#ros de un mismo tótem del cabi &unidad social compuesta de varias familias pertenecientes al mismo tótem4 Nna vez ms o#servamos que las afirmaciones de Latc"am no descansan en ninguna #ase documental fia#le y, so#re todo, que la asimilación de la pala#ra cahuin a cabi es totalmente forzada4 /unque no afirmaremos categóricamente que el cabi no eistía entre los grupos rec"e centrales pre"ispnicos, o#servamos por lo menos que, en la suma de las informaciones que disponemos, la presencia de 3ste parece #astante incierta4 ?omo contrapartida, es posi#le adelantar que la ausencia del cabi al norte del >olt3n y su eistencia al sur del mismo río nos daría una prue#a de las diferencias entre los grupos "a#itantes de estas dos regiones4 Diferencias en la organización social de estos dos grandes #loques de po#laciones p4AA que incluso el mismo Latc"am reconoce al escri#ir acerca de la matrilinealidad en los "uillic"es lo siguiente: I7ilitan en contra las declaraciones de cronistas y otros de que los hii/os heredaban a los padres$ pero todas las obser,aciones que conocemos en este aspecto son generales y no se refieren en especial a ninguna 5ona. ;uede ser que la costumbre comentada fuese comGn a las tribus del norte del #autin y que las del sur del mismo río tu,iesen otra que pas" inad,ertida por llamar menos la atenci"n estas tribus que raras ,eces tomaban parte acti,a en las guerras contra los espa6oles. 4s esto lo que creemos probable porque en esta regi"n encontramos otras costumbres que tampoco han sido /am2s comentadas por los cronistas>. J?
!otamos finalmente que seg=n Latc"am el lo, constituye una unidad social eógama4
'H@): 'A' En la c3dula de encomienda emitida por 7arcía 2urtado de Bendoza en '(+. en #eneficio de Lopez 1uiz de 7am#oa se "ace referencia al cabi 5uipangue, el que se encuentra en la isla de la Boc"a4 $ 7éritos de 9"pe5 Bui5 de amboa%, /7I, Patronato ''@, 1 '@4 A@ Mp4 cit4: ''H A'
influencia que e0ercieron en los escritos etno"istóricos posteriores4 Escasos sern, en efecto, los investigadores que no sucum#irn ante el encanto de esta reconstrucción tan clara y seductora4 Encontramos "asta "oy la clasificación en t3rminos de ruca, lo,, cahuin, rewe y ayllarewe , a=n cuando los autores que "an adoptado esta categorización social "ayan tenido el cuidado de a#andonar las ideas de totemismo y de $matriarcado%, "oy en día descalificadas y reemplazadas por el marco analítico e interpretativo ms $moderno% que ofrece la o#ra *ribesmen de Bars"all olt3n, 3sta se puede ver en los tra#a0os de Oapater &'H), odos los tra#a0os que recientemente "emos mencionado se caracterizan por su $o#sesión% por la unifiliación y no vislum#ran en ning=n momento la posi#ilidad de la eistencia de grupos endógamos compuestos por consanguíneos y por aliados4 De "ec"o, es a partir de un sesgo de lectura y de una lógica segmentaria rígida que Oapater, .J= I!mporta destacar que la presencia de lina/es y clanes en la etnia mapuche implicaba el reconocimiento de un parentesco consanguineo %lina/e( y otro cultural %clan($ ambos estaban afectos a la regla de eogamia>. C ms adelante3 IA nuestro /uicio le#o y ca#i designan al clan mientras que lov y mac"ulla al lina/e>. JC I4l con/unto de habitaciones que ocupaba un grupo residencial recibía el nombre de lof y sus componentes lofc"e$ sus miembros masculinos unidos por ,ínculos de parentesco patrilineales formaban el elemento estable del asentamiento %...(>. J& AA
Bencionamos aquí sólo los tra#a0os ms $influyentes%, en el sentido de que se impusieron como la visión y la interpretación dominantes y legítimas de la sociedad rec"e4 A) 'H): '( A( 'H-)a: H(, HH*'. A+ 'H-@: +H4 En cuanto al estudio de ?arlos /ldunate se6alamos que las citas que entrega como prue#as de la eistencia de lof como grupo patrilineal son erróneas4 En primer lugar, cuando cita a !u6ez de Pineda para afirmar que Baulican vivía en la casa de su padre, afirmación que es ineacta4 Para este propósito nos
?asanova, aunque es menos precisa en la utilización del voca#ulario autóctono, es ms eplícita en cuanto a sus propios supuestos teóricos, seg=n los cuales los araucanos serían $sociedades tri#ales% en segmentos de lina0e, lina0es, clanes y tri#us, llegando a la siguiente conclusión: I%...( levo ca#i y mac"ulla constituían tres agrupaciones diferentes. 4l primero posiblemente era el clan %...( el segundo era parte integrante del le,o al parecer lina/e %...( subdi,idido a su ,e5 en machullas o agrupaciones menores>. C ms adelante3 I#lanes y lina/es eran e"gamos>. JH
/sí, resulta que seg=n ?asanova la machulla y el lo, constituyen segmentos de lina0e, incluso cuando, presentando ciertas dificultades pA( relacionadas con esta distinción, se da el tra#a0o de se6alar en una nota: $ 9a connotaci"n dada a los términos levo lov cavi y mac"ulla ,aría entre los cronistas e in,estigadores actuales>. JK ?on respecto al empleo del t3rmino cabi, "emos visto en las citas anteriores que su eistencia no es en ning=n caso puesta en cuestión para las po#laciones situadas entre los ríos Itata y >olt3n4 .JM
/unque la eistencia del cabi no es puesta en duda, encontramos diferencias en las interpretaciones de Oapater y Bontecino4 Para el primero, el cabi sería efectivamente una su#*división del lebo, aunque el agregado de los diferentes lo, en torno a un cabi no se realizaría de cualquier manera4 /similando el voca#lo cahuin al de cabi y #asndo su podemos referir directamente al li#ro de !u6ez o #ien a la reconstrucción que "emos "ec"o ms adelante del recorrido de 3ste4 En segundo lugar, y este error es aun ms grave, cuando /ldunate afirma que en el li#ro de !u6ez de Pineda la mu0er del cacique Zuilale#o es una mapuc"e de la zona de 9aldivia y que, por consecuencia, el lof es eógamo, lo que tam#i3n es a#solutamente erróneo4 Es necesario leer, no que la mu0er de Zuilale#o es "i0a de $ se6ores principales de aldi,ia%, sino que ella es una de $ las se6oras principales de aldi,ia%, lo que significa que es una espa6ola "i0a de conquistador capturada en la ciudad de 9aldivia durante el levantamiento general de '(H-4 La continuación del teto de !u6ez es incluso ms clara en relación a ese tema, ya que la "i0a de esta mu0er es designada en estos t3rminos: $ NOPaquella ni6a nieta de uno de los conquistadores antiguos % &op4 cit4: @H'4 De esta manera, se derrum#an las dos =nicas prue#as que nos entrega /ldunate de la eistencia del lof &pala#ra cuyo origen desearíamos conocer, así como los de inapalonko y lonko, ya que no aparecen en ninguno de los documentos de los primeros tiempos de la conquista citados y consultados como grupo eógamo de patriparientes4 A 'H-H: )@*)A4 A I#id4: AH, n4 A y )4 AH Mp4 cit4: .
argumento en la mención de 9aldivia de la eistencia del llaucahuin &la mitad de un cahuin , Oapater deduce que los araucanos conocían una organización en mitades eógamas).4 En cuanto a Bontecino, muc"o ms circunspecta en cuanto a la posi#le eistencia del cabi como grupo de unifiliación, afirma nada menos que: I9a cosecha nos muestra una prestaci"n de ser,icios al interior de los ca#is %...(>.=@
C que: I4l punto nodal de la ,ida social estaba constituido por los ca#is agrupaciones de familias etensas que contenían m2s o menos ='' indi,iduos. 4stos conglomerados a su ,e5 daban forma a la unidad mayor que eran los levos conformados generalmente por siete u ocho de estos ca#is>.=?
Lo que sigue de la eplicación es a=n ms pro#lemtico ya que no se sa#e si la autora englo#a #a0o $entidad parental% a los consanguíneos y aliados pA+ o si le da la acepción de kinship , es decir, solamente consanguíneos: I9os levos componían una entidad parental econ"mica religiosa y militarmente estructurada la cual reconocía posiblemente la eistencia de un antepasado comGn>. =J
9emos que a pesar de la variedad y diversidad de sus interpretaciones, ninguno de estos autores cuestiona la eistencia del cabi como unidad social organizadora de la vida de las po#laciones u#icadas entre los ríos Itata y >olt3n4 C lo que es ms, sus anlisis descansan so#re la eistencia de grupos de unifiliación localizados representando, asimismo, segmentos de una organización tri#al muc"o ms postulada que pacientemente reconstituida4 / partir de esto, nos parece que el pro#lema que plantean estos tra#a0os es do#le4 Es necesario, primeramente, ser muy claro: ' ning=n documento permite confirmar la eistencia del cabi como grupo local de unifiliación, @ las dos =nicas citas que recogen los tra#a0os mencionados como prue#as de la eistencia del cabi conciernen a las po#laciones situadas al sur del río >olt3n, y ms precisamente a la región de 9aldivia))4 Es, incluso, ).
Mp4 cit: '(*'-4 /unque es verdad, como lo veremos ms adelante, que eiste una cierta dualidad en algunos de los aspectos de la sociología rec"e &eisten, por e0emplo, dos 0efes, uno para la guerra y otro para la paz, no podemos en ning=n caso afirmar que estamos en presencia de sociedades dualistas o que la comunidad se reparte en dos mitades eógamas4 /unque sea correcta la referencia de Oapater, "ay que por lo menos se6alar que ese "pa fue etraído de escritos del 0esuita Luis de 9aldivia, quien, antes de consagrarse a su tra#a0o de misionero en la /raucanía, se "a#ía formado en la misión de Tuli4
significativo a esta consideración el "ec"o de que cuando Latc"am entrega la lista de los ayllarewe que cu#ren el territorio de la /raucanía, precisa: I Al sur del *olten y entre este río y el )ueno eistía la 5ona llamada huillichemapu tierra de la gente del sur. 4n toda esta 5ona las encomiendas eran repartidas por cavies y solamente por casualidad mensionaban a los levos>.=C
En lo que concierne al otro aspecto del pro#lema, de orden ms #ien teórico, podríamos retomar casi t3rmino por t3rmino lo que escri#ió P"ilippe Descola so#re el caso de los Tivaro: $Los /c"uar representan una síntesis perfecta de estas enigmticas disposiciones propias de numerosas sociedades indígenas de la /mazonía4 Mfreciendo una imagen casi caricaturesca de una suerte de grado cero de integración social, constituyen la viva ilustración de la inadecuación de los modelos conceptuales por los cuales la interpretación funcionalista da cuenta de los "ec"os de sociedad4 La ausencia de las instituciones que los africanistas nos "an conducido a considerar como los pivotes sociológicos de las sociedades sin clases Xla 0efatura, la comunidad aldeana, los grupos de unifiliación* no parece incomodar demasiado a los /c"uar4 Los conflictos internos son permanentes, pero no se desarrollan seg=n la pura lógica segmentaria a la que tanto ad"ieren los etnólogos%4)+ ?onstatamos, en efecto, que las empresas que "an tenido como fin "acer calzar la realidad social rec"e dentro del marco estricto de la unifiliación se "an soldado so#re pA contradicciones insalva#les4 El reciente intento de
;na lectura etnogr32ica del 0autiverio (eli). /tengmonos a"ora a precisar los diversos elementos presentados anteriormente "aciendo una amplia referencia a las fuentes que nos "an permitido reconstruir este primer nivel de la estructura sociopolítica indígena4 La gran mayoría de las crónicas y los documentos de la 3poca no mencionan la eistencia del qui6elob y no dan ninguna descripción de la vida ni de su organización a nivel de la ruca y del caserío4 La razón de ese silencio es do#le4 Primeramente, aunque la instancia del )(
Mp4 cit4: +.@4 'H-+: 'H4 El modelo de unifiliación "a sido o#0eto de críticas por parte de antropólogos que tra#a0a#an en otras reas culturales4 1emitimos nota#lemente a Iteanu &'H-A, cap4 ) ) 'H-)#: )'*)+ y 'H-(: *@) )+
qui6elob constituye el meollo de #ase de la solidaridad y es fundamental, adems, en lo que concierne la cola#oración económica, nos percataremos por otro lado de que en tiempos de guerra la gente del qui6elob se reagrupa en torno a una unidad superior &el lebo o rewe4 De#ido a que los primeros contactos entre espa6oles y rec"e fueron esencialmente #3licos, los grupos a los cuales se enfrentaron los espa6oles fueron el lebo &o rewe y el ayllarewe &aylla: nueve, rewe: agregado conformado por varios qui6elob 4 En segundo lugar, las principales reuniones festivas &cahuin o político*guerreras &co/au se desarrolla#an en un nivel que trascendía al simple qui6elob 4 ?omprendemos entonces por qu3 las =nicas fuentes que entregan indicios so#re el qui6elob vienen de personas que "u#ieran tenido contactos prolongados y pacíficos con las comunidades rec"e4 Desde este punto de vista, el ?autiverio Feliz de Francisco !=6ez de Pineda y 5ascu6an y los escritos del 0esuita Luis de 9aldivia ofrecen informaciones que no se encuentran en ning=n otro documento de la 3poca4 Francisco !=6ez de Pineda y 5ascu6an, quien fue capturado por los rec"e durante el tercer decenio del siglo 89II y residió durante oc"o meses en las comunidades indígenas situadas en la zona de Imperial, nos proporciona uno de documentos ms ricos y detallados so#re la vida a nivel del qui6elob 4 En cuanto al misionero 9aldivia, su conocimiento del mapudungun y el rol político que 0ugó a comienzos del siglo 89II)- "acen de 3l uno de los informantes ms importantes so#re la cultura y la organización política indígenas4 pA-
. =M
!otamos aquí que ?olpoc"e, cuyo "ermano y miem#ro de su caserío participó de la epedición al norte del 5ío*5ío, vive en un lugar donde estn reagrupadas oc"o o nueve ruca4 Esta es la primera información que se encuentra so#re la eistencia de los caseríos4 La noc"e misma que llegaron, !=6ez se6ala que los "a#itantes de un cuarto de legua a la redonda se presentaron en el caserío de ?olpoc"e con el fin de feste0ar la llegada de los guerreros, y que esa misma tarde se 0untaron ms de cien indígenas4 Descri#e tam#i3n que la ruca de ?olpoc"e es la ms espaciosa y que dispone de varios fogones4
)-
En nuestra segunda parte tratamos largamente so#re el rol 0ugado por el 0esuita Luis de 9aldivia en la política de guerra defensiva que se desarrolló a comienzos del siglo 89II y, principalmente, so#re la significación de esta nueva política que pretendió regular $pacíficamente% el pro#lema causado por la resistencia de los Indígenas4 )H '-+A: )H
/l día siguiente de la fiesta, !u6ez narra que yendo a pasear por los alrededores del caserío 0unto a dos de los "i0os de ?olpoc"e, pasa por un terreno antiguamente cultivado y que luego, siguiendo su marc"a, llegan a un terreno cultivado al lado del cual se encuentra una suerte de casa4 !u6ez precisa que 3sta, u#icada no le0os del caserío, es empleada por los indígenas en verano, la estación de cosec"a, para almacenar maíz y porotos y como un lugar de descanso, encontrndose allí con $los m2s sus ,ecinos y compa6eros a dormir entre día después de haberse refrescado en aquel copioso estero que esparcido ba6aba aquellas ,egas %4(. >enemos aquí varios datos interesantes so#re la vida y la organización de 3sta en el caserío y so#re los lazos eistentes entre los diferentes caseríos4 M#servamos adems que los "a#itantes de los caseríos aleda6os asisten y participan materialmente de la fiesta organizada para la ocasión del regreso de los guerreros4 /l final, las informaciones encontradas posteriormente en el relato permiten suponer que los miem#ros de los caseríos de las cercanías realizan en con0unto los tra#a0os "ortícolas &siem#ras y cosec"as y que ciertos terrenos son de0ados #aldíos4 Baulican y !=6ez contin=an su marc"a "acia 1eprocura y, a algunas leguas de a"í, llegando al caserío del cacique Inailican: I%...( di,isamos de la otra banda %del estero( = o C ranchos enfrente de nosotros>.
C@
/l ser invitados a entrar a la ruca de Inailican, !u6ez se6ala la eistencia de pAH varios fogones al interior de la casa: I%...( nos lle,aron a otro fog"n de los que habían en el rancho %...(> .C?
. CJ
!otamos aquí que los "ermanos &aunque no se sa#e si se trata de "ermanos clasificatorios o no Inailican y /ntegueno no viven en el mismo caserío, sino que en dos diferentes pero próimos el uno del otro4 ?ontinuando con su camino, y despu3s de "a#er recorrido dos leguas, llegan finalmente a su destino: >%...( de la otra parte &del río estaban los ranchos de su padre y de su familia>. C=
Nna vez que llegan al caserío, el padre de Baulican los "ace entrar a su casa: (.
I#id4: +A4 I#id4: -4 (@ I#id4: -A4 (A I#id4: -)4 () I#id4: -4 ('
I%...( el ,ie/o 9lancareu padre de mi amo me lle," a su rancho adonde asistían con el un hi/o casado una hi/a soltera y sus nietos %...(>. CC
Podemos constatar que "asta a"ora se repite el mismo esquema en cada uno de los lugares por los que !=6ez pasó4 Las ruca no estn nunca aisladas, sino que forman siempre caseríos agrupando entre cuatro y nueve casas4 M#servamos por lo dems que Baulican vive en la misma unidad residencial que su padre &Llancareu, pero en una casa separada4 !otamos tam#i3n que el cacique Llancareu vive en su ruca con una "i0a soltera, un "i0o casado y el "i0o de 3ste4 Nn incidente ocurrido entre Baulican y los caciques de la cordillera nos sirve de oportunidad para o#tener información so#re la solidaridad en torno al qui6elob 4 Mcurre, en efecto, que los caciques de la cordillera "a#ían propuesto a Baulican la compra de su prisionero &veremos ms adelante por qu3 motivos y que ante el rec"azo de 3ste ellos decidieron realizar un mal"n &ataque o razzia a su caserío4 /l enterarse de las intensiones #elicosas de los indígenas de la cordillera, Baulican y Llancareu decidieron informar a los miem#ros del qui6elob : I%...( la resoluci"n con que estaban los caciques de la cordillera nuestros enemigos de ,enir a los ranchos de 7aulican una noche y maloquearlos por co/erme en ellos descuidado %...( sali" &del ranc"o ( 7aulican con su padre 9lancareu %...( y comunicaron despacio el mensa/e que nos habían traído y acordaron manifestarle a los otros caciques sus amigos y compa6eros en la ca,a que ellos llamaban qui6elo#$ hicieronlo asi y reso,ieron entre todos con,ocar en secreto todos sus su/etos amigos deudos y parientes %...(>.C& p).
>enemos aquí un dato interesante acerca de los lazos eistentes entre los "a#itantes de un mismo qui6elob 4 Ellos realizan en con0unto los tra#a0os "ortícolas y se organizan cuando uno de los caseríos del qui6elob se encuentrta #a0o alguna amenaza4 / partir de este incidente, las personas del qui6elob deciden que Baulican se retirar donde uno de los caciques del qui6elob y que !u6ez se esconder en una casa construida en la monta6a para este tipo de efectos4 Nna vez que pasó la epedición y que los indígenas de la cordillera fueron #urlados y se retiraron, Llancareu va &acompa6ado de uno de sus "ermanos a #uscar a !=6ez a su escondite4 >ampoco sa#emos aquí si es que el "ermano de Llancareu es clasificatorio o no, pero constatamos que Llancareu tiene un "ermano en un caserío de su qui6elob 4 1etomemos a"ora el curso del relato destacando las informaciones relacionadas con la vida y la organización de 3sta en la ruca, el caserío y el qui6elob 4 >iempo despu3s de "a#er llegado al caserío de su due6o, los miem#ros de la comunidad de 1eprocura fueron invitados a una reunión donde el cacique /nganamon, en la zona de Pur3n4 Nna vez que llegaron a destino: I4ntramos en la casa del cacique que era mui cercano pariente de Ancanamon y tenían los ranchos tan ,ecinos y tan unos que no se diferenciaban m2s que en las puertas %...( ((
I#id4: H4 I#id4: '))*')(4 La noción de deudo no remite en nada a un grupo de unifiliación &$ affinis. cognatus %, cf4 Diccionario de autoridades, >4 @, &'A@4 Badrid, Editorial 7redos, 'HH. (+
le,ant"se Ancanamon y lle,ome a su rancho adonde tenía tres fogones por ser capa5 y anchuroso3 en el uno estaban bebiendo algunos caciques mu/eres y ni6os$ en el otro la familia de Ancanamon con muchas ollas de guisados diferentes %...( en el otro solamente asistía una hi/a mesti5a hi/a de Ancanamon y una de sus mu/eres mocetonas que debía ser la m2s estimada>. CH
?onstatamos nuevamente aquí la presencia de varios fogones en una misma ruca y la gran proimidad entre dos ruca de genruca de parentesco muy cercano4 /lg=n tiempo ms tarde !u6ez fue de0ado por Baulican donde Luancura, un cacique amigo que vivía a dos o tres leguas de a"í, al #orde del río >avón o ?"olc"ol4 9eremos entonces que los lazos eistentes en tiempos de guerra y en relación a la producción eisten tam#i3n para todo lo que ata6e la organización de ritos funerarios4 En efecto, durante su estadía donde Luancura, el 0oven "i0o de ese cacique muere y !u6ez asiste a sus o#sequios: ISalimos en procesi"n m2s de cincuenta indios que se habían /untado de los comarcanos de una ca,a que llamaba qui6elo# y a m2s de otras cien almas de indios chinuelos y muchachos %...(>. CK
!u6ez registra la presencia de ms de doscientas personas en la in"umación4 En lo que concierne al territorio so#re el cual se etiende el caserío, !u6ez entrega informaciones muy valiosas cuando cuenta que al llegar donde el cacique p)' Luancura: I%...( llegaron otros muchachos de la ,ecindad hi/os de los comarcanos camaradas del cacique y sus su/etos que tenían sus ranchos a ? cuadras a = y a C el que m2s> .CM
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!u6ez se instala entonces donde >ureupillan, un cacique del sur del río Imperial que vive en su casa con siete u oc"o "i0os &de los cuales dos estn casados y cuatro mu0eres4 Durante los días que siguen a su llegada, !=6ez visita $las c"ozas y casas del vecindario de (
I#id4: '@+ I#id4: 'H'4 (H I#id4: '@4 +. I#id4: 'H) +' I#id4: 'H)4 (-
los parientes y amigos del cacique que se encuentran a una cuadra y media%4 !os enteramos evidentemente de que uno de los "i0os de >ureupillan, Billalipe, vive a tres o cuatro cuadras de a"í y que la ruca ms cercana a la de >ureupillan es la de un tal Pedro, so#re quien !=6ez se6ala que es el protegido &apadrinado del cacique4 !os damos cuenta de que Pedro est casado con una pariente de >ureupillan, lo que tiende a demostrar que los "om#res que "a#itan un mismo caserío o que forman parte de un mismo qui6elob no pertenecen siempre a una misma patrifamilia y a=n menos a un mismo patrilina0e4 !=6ez narra enseguida que al ir a #uscar yer#as para curar a la mu0er de Pedro, camina una o dos leguas y llega a las c"ozas de !aucopillan4 ureupillan y que los "i0os de este =ltimo, que lo acompa6an durante su trayecto, llaman tío a !aucopillan: IDescubrimos por aquellos llanos de tan apacible ,alle muchos ranchos fundados en sus orillas con muchas sementeras y 2rboles frutales>. &?
Luego, a propósito de la casa de !aucopillan: Iel rancho era mui capa5 y anchuroso con tres fogones>. &J
!os enteramos ms delante de que >ureupillan y !aucopillan cola#oran regularmente en los tra#a0os "ortícolas: I%...( nos despedimos los unos de los otros con amorosos abra5os cit2ndome para otras ocasiones en que nos habíamos de ,er mui de ordinario en las ca,as y sementeras de chacras que era tiempo de ellas>. &= Qp=?R
?uando !u6ez regresa donde >ureupillan, 3ste anuncia que irn donde un cacique, Zuilale#o, que se encuentra a una legua de a"í, con el fin de realizar los tra#a0os de la#ranza y de siem#ra: I4l cacique uilalebo con,id" a los de su ca,a y contorno de cuya parcialidad era mi huesped el cacique *ureupillan deudo y amigo de este uilalebo %...(>. &C
Durante los tra#a0os agrícolas donde Zuilale#o, !=6ez escri#e que se reunieron: I%...( m2s de &' indios con sus arados e instrumentos %...( 4stos días son de regoci/o y entretenimiento entre ellos porque el autor del con,ite y due6o de las chacras mata muchas terneras o,e/as de la tierra y carneros para el gasto y la campa6a adonde est2n traba/ando cada uno adonde le toca su tarea %...(>. &&
+@
I#id4: @@A4 I#id4: @@(4 +) I#id4: @)4 +( I#id4: @-4 ++ I#id4: @-4 +A
!=6ez se6ala que al final del tra#a0o colectivo los miem#ros del qui6elob realizaron una f iesta, la que fue costeada por el ulmen due6o de las tierras sem#radas4 Precisa adems que estas reuniones son tam#i3n ocasiones de matrimonios, $ gnapitun%: IAquella noche estaba dispuesto el baile y el regoci/o que acostumbran en sus ca,as y en el traba/o de sus sementeras %...( brind2ndonos las mo5as que es lo que acostumbran las solteras cuando quieren que las correspondan los que no tienen mu/eres o cuando quieren hacer alguna lison/a a los caciques ,ie/os$ y de esta suerte suelen casarse en estas fiestas y bailes que llaman ellos gnapitun>.&H
Nna vez en el caserío de Zuilale#o, 3ste se entera de que los caciques de la cordillera todavía #uscan capturar a !=6ez4 El cacique advierte entonces de la noticia a la gente que vive alrededor suyo con el fin de que est3n atentos en caso de ataque y: I%...( habiendo antes en,iado a pre,enir ,iniesen con sus armas los comarcanos deudos y amigos que en distrito de una cuadra poco m2s tenían sus ranchos que al amanecer estu,ieron con nosotros mas de ,einte indios con sus lan5as y flechas>. &K
Finalmente, cuando !36ez parte a Imperial para ser intercam#iado por un cacique que fue tomado preso por los espa6oles : I%...( allegamos a casa de 7olbunate %que con/unta estaba con la de su cu6ado *ayguelgueno(>. &M
Destacamos aquí que es Bol#unante quien se encarga de la li#eración de su cu6ado >ayguelgueno, comprando a !=6ez a Baulican4 !otamos adems que Bol#unante vive en una ruca perteneciente al mismo caserío que su cu6ado, lo que parece confirmar que aunque teóricamente la regla de residencia sea patri*virilocal y que las personas del caserío pertenecen todas a una misma patrifamilia, ocurre a veces que personas pertenecientes a patrifamilias diferentes residen en un mismo lugar4
Las otras 2uentes 9olvamos a"ora so#re cada uno de los elementos etraídos de la lectura del ?autiverio Feliz y contrast3moslos con los datos, ciertamente muy fragmentados, que nos proporcionan otros documentos4 La eistencia de la familia polígama en el seno de la ruca es confirmada por varias fuentes4 En la crónica que escri#ió Bari6o de Lo#era en el siglo 89I se se6ala que, llegando a la provincia del ?autín, los Peninsulares se encontraron con: I%...( una grande llanada llena de casas algo apartadas unas de otras con sus parcialidades distintas de las cuales reconoce cada una a su cacique sin tener que entender con los caciques de las otras$ las casas son mui grandes de a ='' pies en cuadro +
I#id4: @--*@-H I#id4: [email protected] +H I#id4: )H)4 +-
cada una y algunas de m2s y an no pocas de K'' pies %...( #ada indio de esta tenía muchas mu/eres y así había en cada casa @= o @C y mas puertas para que cada mu/er tu,iese su puerta aparte %...(>.H'
!os proporciona adems un dato importante en lo concerniente a la poligenia sororal y a la organización de la vida en el seno de la ruca: IY cuando un indio puede lle,ar muchas hermanas /untas por mu/eres lo quieren m2s que lle,ar mu/eres que no sean entre si parientes y esto es conforme a sus leyes3 y cada mu/er destas tiene cuidado de dar de comer a su marido una semana yendo por su rueda en darle mesa y cama por semanas %...(>. H@
Encontramos el mismo concepto de rotación de esposas en esillo: I4ligen diferente mu/er cada noche y a la que duerme con el le toca guisar la comida>.
H?
7erónimo de Zuiroga se6ala que los caciques disponen de casas ms amplias que las de los dems y que en 3stas le es asignado un espacio propio a cada mu0er4 Precisa que no eisten divisiones o separaciones al interior de la ruca, pero que los espacios de cada una de las mu0eres estn marcados por el emplazamiento de su fuego y de su asiento4 /sí, concluye: I%...( de suerte que tantas cuantas mu/eres tiene el indio tantos fogones tiene y tantas di,isiones en que cada mu/er reco/e sus cosechas %...(>. HJ
Este maestro de campo confirma, adems, que eiste una circulación del esposo dentro de la casa, ya que se6ala que los "om#res comen y duermen con una esposa diferente cada noc"e)4 En un documento de '+'( encontramos la misma idea, seg=n la cual cada esposa dispone de una reserva de #ienes propios: I%...( los caciques desta tierra tienen el nombre i no son respetados como los caciques del ;iru o 7e/ico %...( 4l m2s rico dellos tiene die5 o,e/as de la tierra ocho mugeres i para cada muger una chacara con que escasamente se sustentan aunque siembran de sus legumbres>. HC Qp.==R
9arios documentos entregan información so#re la 0erarquía eistente entre las diferentes esposas, siendo la primera mu0er, por le0os, la ms valorada socialmente4 Esta 0erarquía es respaldada por los t3rminos empleados para designar y distinguir a la primera mu0er de la siguientes4 Luis de 9aldivia escri#e en su diccionario que el t3rmino kure &esposa es empleado para la primera mu0er, mientras que para la siguiente el marido "a#la de su $ ynan .
'-+(: '@)4 I#id4: '@)4 @ '-+): @)4 A 'HH: @@4 ) I#id4: @@4 /unque esta información provenga de una fuente de la mitad del siglo 89II, nos parece posi#le emplearla en la medida en que nos proporciona una descripción de la vida en la ruca muy cercana a la que los documentos anteriores nos permiten reconstruir4 ( $*estimonio de las paces que ofrecen los indios de aldi,ia y Lsorno %, '+'(, 5!?, BB ''@, doc4 'H@H4 '
domo%, lo que literalmente quiere decir $mu0er cadete%4 La primera mu0er es tam#i3n llamada $unen domo%, de $unen: adelantarse, ser mayor% y $domo: mu0er%4 / este respecto, citemos al 0esuita: INnen domo3 la primera mu/er de muchas que tienen y esta es la mayor de casa y la que manda. Cnandomo llaman la segunda que se sigue>. H&
Mtro misionero 0esuita, /lonso de Mvalle, destaca: I%...( aunque todas se estiman por legítimas y lo menos los hi/os que nacen de ellas$ con todo esto la primera tiene en todo el primer lugar y todas las dem2s est2n a su disposici"n>. HH
Por otra parte, notamos el empleo de los mismos prefi0os para distinguir el "i0o mayor & yunen ,otum de los "i0os menores & ynan ,otum4 Podemos adems plantear la "ipótesis de que la distinción entre esposas conlleva a aquella que eiste entre los ni6os nacidos de estas m=ltiples uniones4 Est efectivamente demostrado que sólo el "i0o mayor nacido del primer matrimonio o#tiene por derec"o de sucesión los títulos y las funciones de su padre4 Es, entonces, a trav3s del yunen ,otum que se perpet=a la patrifamilia, tanto en su aspecto territorial como temporal, y es pro#a#le que la primera mu0er de#e a su progenie el "ec"o de distinguirse de las dems esposas4 !o "ay que perder de vista el aspecto prctico de esta discriminación, ya que la primera mu0er, la ms antigua, es tam#i3n la que vigila a las otras con el fin de evitar los conflictos y tensiones de un posi#le adulterio4-
B- (iliación y residencia. Desde el inicio de este siglo, el parentesco rec"e "a sido tema de un spero de#ate4 C aunque dispongamos de una determinada cantidad de información, de entre las cuales se destacan las terminologías de parentesco recogidas por los 0esuitas 9aldivia &'+.+, Fe#res &'+( y 2avestadt &', las preguntas persisten en cuanto a las modalidades de filiación y, so#re todo, en cuanto a las unidades sociales que entran en 0uego en los intercam#ios matrimoniales4 2emos visto ms arri#a en qu3 aspectos los documentos permiten despe0ar la eistencia de una regla de residencia patrilocal, así como la de una filiación patrilineal4 La terminología de parentesco presentada por 9aldivia tiende a confirmar estos dos aspectos del parentesco rec"e y proporciona, p4)( adems, indicios so#re la modalidad de la alianza4
'--4 '---: '+H &citado por Ou6iga Fuentes, 'H+: )) Es, en todo caso, lo que se desprende de los propósitos de >ureupillan reportados por !u6ez: $\444] me redu/e con el tiempo a no sustentar ni tener mas de cuatro o cinco \esposas], y en mi ,e/e5 solo una muchacha que me abrigue \444] que las otras tres ancianas que me asisten son las madres de mis hi/as que solo sir,en hoy de gobernar la casa de sustentarme de ,estirme y regalarme y tal ,e5 con dormir con ellas las agrade5co su traba/o \444] y son las celadoras de la mo5a y la guardan mas bien que yo pudiera porque es muchacha y yo ,ie/o no puedo satisfacer sus apetitos y es mucho que con eso sea honrada quieta y de buen natural % &op4 cit4: )((4
del parentesco rec"e, reconoce que representa una $unidad de parentesco mal definida%H, pone un pro#lema en la medida en que "ace referencia a lina0es, a nom#res y a #lasones cuyas características y significación social no "an podido ser, "asta a"ora, determinadas con certeza4 2emos visto, en efecto, que desde 1icardo Latc"am, quien considera#a al cFga como una so#revivencia de la matrilinealidad y del totemismo pre"ispnicos, "asta Msvaldo
#atrilocalidad y patrilinealidad. Podemos notar el empleo de un mismo t3rmino, chao, &por parte de 4go masculino para designar el padre y el "ermano del padre, aunque con la utilización de la partícula mF &prefi0o que significa $ms% o $me0or% para distinguir al progenitor o padre #iológico de los padres clasificatorios4 / la inversa, notamos que un mismo t3rmino es empleado para designar al "i0o de un individuo masculino a aquel de sus "ermanos4 Este voca#lo, ,otum , es usado 0unto al prefi0o mF para distinguir a la "i0o #iológico de los "i0os clasificatorios4 M#servamos finalmente que el t3rmino 6ahue es utilizado por 4go masculino para designar a sus propias "i0as y a las de sus "ermanos4 9aldivia precisa que, generalmente, las parientes mu0eres que quedan a=n por casar entran en la categoría de deas-.4 /sí, vemos que sólo las "i0as de "ermanos son llamadas 6ahue, mientras que para las "ermanas &so#rinas uterinas el t3rmino de referencia est compuesto por dos t3rminos sencillos: lamuen-coni o "i0a de "ermana4 Estos t3rminos tienden a confirmar la intimidad en que se encontra#an varios "ermanos y el rol psico*sociológico importante que tenían los tíos paternos de 4go. El aspecto patrilineal del parentesco aparece adems en el modo de sucesión descrito en numerosos documentos4 En los escritos de Diego de 1osales encontramos la siguiente información: I9as mugeres como son de ha5ienda propia del marido y que las ha comprado no quedan libres en muriendo el$ sino que se las dea por herencia al hi/o mayor y el las tiene por sus mugeres y reser,ando a la madre las dem2s le sir,en para el talamo y en los officios domésticos. %...( Y si el que muere no tiene hi/os hereda las mugeres el hermano o el pariente m2s cercano$ y cuando ha5e testamento se /unta toda la parentela y la palabra ha5e las mandas y cada uno de/a alguna cosa repartiendo las mugeres los ganados las tierras las armas los caballos y asi las dem2s cosas>. K@ Qp.=&R H
'H(+: )A(*)(+4 $Y generalmente a todo género de parientes por casar que quedan en su poder llaman deas% &op4 cit4 : (. -' 'H-H, >4': 'AH4 -.
Encontramos mencionado el traspaso de las esposas del padre a los "i0os en un documento que trata so#re las causas que frenan la empresa de evangelización: I%...( heredar el hi/o la mu/er de su padre y de usar della como propia %...(>.
K?
/unque no es seguro que el "i0o mayor sostuviera relaciones carnales con las mu0eres de su padre, estas descripciones nos ense6an dos cosas4 Primero, que el "i0o mayor reside en el caserío de su padre4
-@
$ #ausas que impiden la buena doctrina y ense6an5a de los indios destas misiones de #hile %4 '+*.@*'+-, /1
8ig. !omenclatura de parentezco &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*
8ig. ? !omenclatura de paretezco4 4go femenino &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*
La relación avuncular y las modalidades de alian)a El empleo del t3rmino chao para designar al padre y a los "ermanos del padre de#e ser adems contrastado con el empleo de un t3rmino de referencia diferente al del lugar del "ermano de la madre &llopu4
8ig.C: 1elaciones 4go masculino*"ermanos de los padres &
8ig.& : 1elaciones 4go femenino*"ermanos de los padres &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*
8ig. H : >erminos de alianza4 4go masculino &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*
8ig.K: >3rminos de alianza4 4go femenino &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*
En el caso de la relación tía paterna Y so#rino uterino y tía materna Y "i0o de "ermano, vemos que los t3rminos empleados se componen de t3rminos elementales: * lame*co6i: "i0o de "ermana, lameS t3rmino con el cual 4go femenino designa a sus "ermanas reales y clasificatorias, co6i: t3rmino con el cual una mu0er designa a sus "i0os4 * lamuen*,otFm : "i0o de "ermano4 /l parecer, aquí 9aldivia cometió un error ya que es el t3rmino chulla el que es utilizado por 4go femenino para designar la categoría de "ermano, siendo lamuen un t3rmino que le sirviera a 4go masculino para designar a sus "ermanas4 En este punto, en consecuencia, de#eríamos "a#er encontrado el uso del compuesto chulla * ,otFm y no lamuen*,otFm , a menos que lamuen sea, como en nuestros días, un t3rmino de dirección4 Para el caso del "i0o del "ermano, "emos visto que el t3rmino empleado, ,otFm , era el mismo que el que se usa#a por el padre para dirigirse a su "i0o #iológico4 En lo que concierne a los t3rminos utilizados por 4go masculino para designar a sus tíos y tías, ya "emos se6alado que "ermano del padre se u#ica en la misma categoría de los padres, es decir, chao4 La "ermana del padre est clasificada en la categoría de las madres, 6uke4 El empleo del mismo t3rmino, 6uke, para designar a la madre y a las "ermanas del padre de 4go masculino sugiere que las relaciones entre el grupo local de 4go y aqu3l al cual la "ermana del padre emigra se caracterizan por ser íntimas y regulares4 Esto tendería a confirmar que el qui6elob , unidad en torno a la cual eiste una particular solidaridad en materia económica, guerrera y religiosa, constituye una unidad territorial endógama compuesta de varias patrifamilias4 El qui6elob , compuesto por varias casas y caseríos representantes tanto de familias polígamas como etendidas, constituiría la primera unidad autónoma de integración sociopolítica-)4 Destaquemos que 9aldivia escri#e que adems de emplear el t3rmino 6uke para designar a su madre y a las "ermanas de su padre, los ni6os lo usan en relación a las mu0eres que los educan4-( La presencia de sentimientos su#0etivos y la carga afectiva en el t3rmino 6uke tendería a corro#orar la "ipótesis de que las relaciones tía paternaY"i0o de "ermano se caracteriza por su continuidad4 >am#i3n es posi#le que el 0oven ni6o llame 6uke a la "ermana de su padre en la medida en que antes de ir a vivir a la patrifamilia de su esposo, la tía paterna vive en el caserío, &o incluso en la misma ruca que el "i0o de su "ermano4
En este punto estamos en a#soluto acuerdo con Faron cuando escri#e: $ !n the use o a mother term for 8aSi we ha,e a posible clue to he rule of residence in eistence prior to @&''. !t suggests that 8aSi played a socio psicological role by which she could be identified with 4go1s mother. *herefore she presumably had frequent and intimate contact with 4go1s mother. *his could ha,e occurred if the pre-Spanish settlements were multilineage and endogamous &J% &op4 cit4: ))) -( Mp4 cit4: (.
matrilateral4 En efecto, si una mu0er del caserío / se casa con un "om#re del caserío 5, teóricamente los ni6os varones nacidos de esta unión #uscarn una mu0er en el caserío / y, preferentemente, a la "i0a de su llopu4 4go femenino ir entonces a vivir al mismo caserío que una de sus tías paternas prolongando así una relación que ya sostenían en su caserío de origen4 En lo que concierne al t3rmino 6u6u empleado por 4go para designar a la "ermana de su madre, 3ste sería, seg=n Faron, un derivado de 6uke, t3rmino usado para designar a la madre o t3rmino de dirección para designar a la madre4 Podríamos ver aquí una confirmación de poligenia sororal4 9eremos que no es el =nico t3rmino que permite confirmar la eistencia de este tipo de matrimonio &cf4 ms adelante so#re la utilización de 4go del t3rmino kurun, derivado de kure, esposa, para designar a las "ermanas de su mu0er4 La eistencia de esta relación específica llopuYchoqFm parece adems entregar una nueva luz so#re la afirmación, recurrente en los documentos de la 3poca, del matrimonio de los indígenas con sus madres y "ermanas4 /l parecer, si los espa6oles veían en los matrimonios rec"e relaciones incestuosas, es porque los "om#res se casa#an con parientes cercanas, "ec"o que parece confirmar la eistencia del qui6elob como grupo local endógamo y que permite suponer que esta relación, llopu Y choqFn se traduciría en el matrimonio preferencial con la prima cruzada matrilateral4 . K&
En resumen, el anlisis cruzado de la fuentes y de la terminología de parentesco permiten adelantar que las patrifamilias de un qui6elob sostienen relaciones de alianzas matrimoniales, de cooperación económica y de solidaridad guerrera, todas 3stas esenciales para la so#revivencia y la reproducción del grupo, cuya co"erencia es asegurada por relaciones de reciprocidad y de parentesco duraderas en el tiempo4 !otemos finalmente que el qui6elob se compone p4() de dos categorías de personas, los aliados & guillan y los consanguineos &mo6mague4- -+
'--A: .) &primera edición ' 9eremos que Luis Faron, aunque no "a#ía relevado en sus tra#a0os el empleo eclusivo del t3rmino choqFm, "a#ía no o#stante notado el uso particular de llopu, llegando a la conclusión siguiente: $&J the indication is that 7o)rDa marriage eisted in early #onquest times if not as a pre-Spanish custom 4% &op4 -
0.KK
. KM
/unque es seguro que esta categoría de parentesco no aparece eplícitamente en ninguna otra fuente de las primeras d3cadas de la conquista, algunos cronistas mencionan la eistencia de sím#olos, nom#res y grupos que constituyen quizs alusiones similares a los mismos cFga. H. 5i#ar nota que algunos guerreros se adornan con ca#ezas de puma, de tigre, de zorro o de otros animales seg=n sus gustos4H' Benciona tam#i3n la presencia de sím#olos animales &guila, puma, zorro esculpidos en madera en los portales de las casas y precisa cit4: ))A4 En lo que concierne al uso de t3rminos mo6mague y guillan para designar a los consanguíneos y aliados vemos que tam#i3n estn presentes en Bolina &'-4 - Mp4 cit4 : (@ -H I#id4 H. Esto constituye por lo menos la interpretación corriente de los estudios etno"istóricos4 H' Mp4 cit4: @+A4
que los indígenas considera#an esas especies de mstiles como signos de no#leza4H@ Esta descripción fue confirmada por 7óngora Barmole0o, quien eplica el origen del nom#re de la ciudad de Imperial por el "ec"o de que los indígenas de esa zona tenían inmensos mstiles en cuyas etremidades se encontra#an esculpidas guilas de dos ca#ezas4HA 7onzlez de !0era, por su parte, destaca que los indígenas poseían $lina/es o descendencias y de apellidos porque hay casas que se nombran del sol otras de leones raposas ranas y cosas seme/antes de que hay parentelas que se ayudan y fa,orecen en sus disenciones y bandos y es tanto lo que se precian destos apellidos que solo les falta de escudos sus armas>. M= La eistencia de topónimos, que en realidad son patrónimos, es mencionada por el conquistador Pedro de 9aldivia al tomar nota de que los $le,os % corresponden a nom#res que son como $apellidos %4H( >erminemos esta larga serie de referencias a las fuentes de los primeros tiempos de la conquista con una carta del 0esuita 9aldivia en la que escri#e que los ulmen Ison las cabe5as de lina/e y no tienen mas ,asallos que sus propios parientes %...(>.M& Información confirmada por 1osales,H quien se6ala respecto de los nom#res atri#uidos a reci3n nacidos lo siguiente: I%...( y se hace una fiesta al nacimiento de la criatura3 poniendole el nombre. Y cuando la madre entra con el hi/o le nombran por el nombre que le han puesto3 diciéndole3 seas bien,enido 8ulano3 y todos le brindan al ni6o con la chicha nombr2ndole por el nombre que le han puesto del lina/e$ que unos son del lina/e de los leones otros de los tigres3 otros de las 2guilas y otras a,es3 otros de peces$ 2rboles piedras o conforme a los ,arios sucesos que se ofrecen %4H/l organizar los datos que se desprenden de los documentos que aca#amos de citar, resalta que los nom#res de los individuos "acen referencia a la pertenencia de estos a un grupo4 Es fcil constatar que todos los indígenas poseen nom#res compuestos en los que el segundo t3rmino significa puma, zorro, guila, etc4, mientras que el primero es un ad0etivo calificativo &negro, rpido, etc44
H@
I#id4: @+4 'HH.: '..4
IAcostumbran estos indios de que nacen los hi/os de ponerles nombres y cuando son de edad de doce o quince a6os le ponen otro nombre y cuando son de treinta o cuarenta a6os les ponen otro nombre>. MM Qp C&R
/unque esta descripción permite suponer que, como en otras sociedades, los individuos cam#ian de nom#re en cada etapa crucial de su vida y que esa operación corresponde a un rito de pasa0e o a una muerte o renacimiento sim#ólicos, lamenta#lemente no nos dice nada so#re el modo de transmisión y de adquisición de nom#res que parecen estar unidos al t3rmino de cFga4 . @'@
En '+(, Fe#res tam#i3n se6alar que lacu significa a#uelo paterno4'.@ Finalmente, las definiciones proporcionadas por 2avestadt en su diccionario de ' no de0an dudas ni so#re el lazo entre cFga y lacu ni so#re la significación de este =ltimo t3rmino4 I#Gga3 grupo familiar descendencia estirpe familia lina/e. Asimismo nombre que toman de las a,es cuadrGpedos serpientes peses piedras y cualquier otra cosa animada o inanimada N...P. 9acu3 dos personas que tienen el mismo nombre o el mismo apellido3 Asimismo. Abuelo y nieto por parte del padre. *ener el mismo nombre. @'J
/ partir de este con0unto de datos &que representa "asta a"ora, seg=n nuestro conocimiento, la totalidad de las informaciones eistentes so#re este punto podemos plantear la "ipótesis de que el cFga se transmite patrilinealmente o, ms precisamente, que estos nom#res personales transmitidos de a#uelo paterno a nieto tienden a formar unidades &patrilina0es o patriclanes no localizadas en generaciones alternadas4 Las fuentes consultadas no mencionan distinciones entre las ramas primog3nitas y las cadetes en la atri#ución de los nom#res, y tampoco sa#emos si los em#lemas clnicos y los seres que les estn aparentemente asociados son o#0eto de culto4 De la misma manera, ignoramos si "ay pro"i#iciones alimentarias que acompa6an la pertenencia a un cFga4 >odas estas interrogantes son aquí mencionadas con el fin de poner en evidencia que las afirmaciones de Latc"am, seg=n las cuales eistía un comple0o tot3mico que aliaría eogamia y pro"i#iciones alimentarias, no descansan so#re ning=n fundamento documental serio4 p4( >omando en cuenta las fuentes disponi#les, vemos que el pro#lema queda por HH
Mp4 cit4: @+-4 Mp4 cit4: ('4 '.' /1
completo sin resolver y que sólo podemos emprender una nueva dirección planteando la "ipótesis de que el cFga remite a un parentesco de otro tipo, ms #ien político o ceremonial4 Es lo que nos sugiere una descripción de 1osales, en la cual se o#serva que queda a la voluntad de los indígenas tomar o no el nom#re del Padre /lonso del Pozo con el fin de que 3ste sea un lacu3 Ique le pusiese su nombre para que fuese su lacu que es palabra de parientes lo que estiman mucho los indios el ser de un nombre>. @'=
El cFga, entonces, "aría referencia a un grupo no localizado de parientes políticos &afinidad y consanguinidad actuando quiz paralela pero no necesariamente que demostrarían una particular solidaridad en períodos de conflictos y tendrían a la ca#eza a un individuo principal4 Pero, evidentemente, esto no es ms que una "ipótesis y la pregunta queda a#ierta a futuras investigaciones4
0- #oligenia$ ri,ue)a y alian)as matrimoniales.
'HH': -@4 7onzlez de !0era, op4 it4: -H4
'.(
ordinaria pasan lo que queda de sus muertes en tierras in"óspitas donde no crecen ms que legum#res negras4 Finalmente, aquel que tiene sólo una o no tiene mu0eres se encuentra en la imposi#ilidad de dar, ya que no posee reservas necesarias ni despensas fastuosas, condición sine qua non para el acrecentamiento del prestigio y signos de no#leza4 Es literalmente un misera#le, un ku6ifal , un "u3rfano, al igual que los misioneros avaros que, a veces, entra#an en tierra rec"e sin el ms mínimo presente4 /sí, como en muc"as sociedades descu#iertas por el conquistador, el via0ero o el etnólogo, un "om#re rico no es quien acumula riqueza, sino aquel que es engullido por un ciclo de gasto, en el cual no se acumula "oy lo que ma6ana puede perderse4 En este ciclo la riqueza acumulada y luego gastada, o acumulada para ser consumida, así como en el lento te0ido de la trama social a trav3s del uso estrat3gico de la institución matrimonial, la mu0er constituye de manifiesto un elemento clave4 /ct=a como lazo de unión entre diversas unidades sociales, produce la c"ic"a y reproduce a los seres para reproducir a su vez las alianzas4 La mu0er comprada, la mu0er ro#ada: dos modalidades de adquisición de esposas que, si #ien no implican las mismas o#ligaciones y no se traducen de la misma manera en el nivel político, tienen comparten su rol de sím#olo y de riqueza para los ulmen o 7randes 2om#res de la /raucanía4 Desde esta óptica, la alianza de matrimonios se vuelve el medio para una verdadera política de parentesco4 Los caciques contraen matrimonio con mu0eres eternas a sus unidades y la endogamia eistente a nivel del qui6elob no es eclusiva de cierta eogamia4 La lógica guerrera y los clculos políticos de los ulmen pueden entonces permitir una coeistencia sin contradicciones de matrimonios cercanos con la prima cruzada matrilateral y de matrimonios le0anos con mu0eres de otros qui6elob o incluso de otros lebo4 /quí, como en el caso de las sociedades $de casa% analizadas por Levi*
'HH: '+)*'H@
#oligenia discrimidora$ sororato y levirato. /l compro#ar la eistencia de la poligenia, podemos tam#i3n afirmar que eiste una discriminación en función del estatus de los individuos4 2emos visto, a trav3s de las descripciones de !=6ez, que las residencias ms espaciosas y dotadas de mayor cantidad de fogones pertenecen a las personas ms importantes del caserío4 Luis de 9aldivia se6ala como una de las causas que o#staculizan la empresa de evangelización el "ec"o de que los 0efes de familia no estn en ning=n caso dispuestos a a#andonar la pluralidad de mu0eres, cuyo n=mero so#repasa a veces la decena4'. El 0esuita precisa que esto tiene relación con el "onor de los caciques, los que se distinguen por el n=mero de sus esposas y por la cantidad de "i0as por casar4 Parece, en efecto, crucial disponer de un amplio $stoc% de deas3 I%...( que ,ender a otros caciques principales de otras partes con quienes emparientan que son lo me/or de la tierra y se hace su nombre famoso mui le/os>. @'K
En la letra anua de '+'+*'+' se "ace referencia a la reticencia de numerosos ulmen respecto al #autizo y a la evangelización de sus "i0os, ya que para los caciques eso "u#iera significado, en =ltimo t3rmino, verse o#ligados a no conservar ms que una sola mu0er4'.H Por su parte, Mvalle toma nota de que la cantidad de mu0eres constituye un sím#olo eterior de poder, una cuestión de "onor y que mientras ms mu0eres posee un cacique, ms 3ste es poderoso4''. /"ora, qu3 ocurre con el n=mero de mu0eres por individuoG 1osales escri#e que los indígenas tienen por lo com=n entre cuatro y seis mu0eres, y que los caciques ms importantes y ricos pueden tener "asta diez o veinte4''' Bari6o de Lovera afirma que eiste un cacique muy rico casado con diez y oc"o mu0eres4''@ Encontramos en las descripciones de !u6ez cifras ms razona#les, por lo menos en lo que se refiere a la cantidad de fogones mencionados en la ruca, y en las de 2ernando de /guilera, uno de los primeros misioneros de la Mrden de Tes=s en la /raucanía, se o#serva que los indígenas tienen entre tres y cuatro mu0eres4''A Estos datos fueron corro#orados por lo que escri#ió 9aldivia so#re una misión $volante% efectuada en tierras re#eldes: IAyer salimos a 7illarapue y se bapti5aron ='H %...( no quise admitir a ninguno que tubiesse dos mugeres ni tres por m2s que rogaron>. @@=
>am#i3n se "ace mención al matrimonio de caciques y capitanes con dos o tres mu0eres en otra letra anua de '+A(*'+A+4''( '.
$ 9etra anua @&@C%, /1
7onzlez de !0era se6ala que el =nico límite posi#le a la cantidad de mu0eres es fi0ado por la riqueza del pretendiente,''+ dato que encontramos en >esillo'' y 1osales,''- que o#servan que si los indígenas poseen los medios para pagar la compensación matrimonial y los gastos de la ceremonia, pueden tener la cantidad de mu0eres que deseen4 Idea que 1osales resume en estos t3rminos: $/quel que tiene ms, puede ms%4 En la carta anual de '+'- se "ace referencia al "ec"o de que los "om#res, cuyo n=mero de esposas depende de su capacidad de pago, se enriquecen a costa de sus mu0eres que tratan como $esclavas% y que "acen tra#a0ar en sus "uertas4''H Es in=til multiplicar las citas que confirman la idea de que si #ien la poligenia es generalizada o, al menos, conce#ida como un ideal, eisten rec"e, los ulmen, que poseen ms esposas que otros4 / lo que de#emos a"ora a#ocarnos es al pro#lema del precio de la esposa, los #ienes en circulación para el matrimonio y las unidades sociales que participan de esta alianza4 En otros t3rminos, nos referiremos a la composición de la compensación matrimonial, así como a los grupos participantes de esta constitución4 . @?@
La terminología de parentesco recogida por el misionero confirma adems la eistencia del sororato4 Destacamos primero la presencia del t3rmino 6u6u &empleado por 4go masculino para designar a su tía materna que es, seg=n Faron, un derivado o un t3rmino de dirección equivalente a 6uke &madre4 M#servamos enseguida que el t3rmino kurun p +' &derivado de kure, esposa es utilizado por 4go para designar a la "ermana de su mu0er4 ?a#e destacar que las referencias eplícitas so#re esta prctica son, en suma, relativamente escasas &no "emos registrado ms que dos para los setenta primeros a6os de la conquista'@@ y eiste la ''+
Mp4 cit4: )+4 Mp4 cit4: @)4 '' Mp4 cit4: 'AH4 ''H $ 9etras anuas de la ;ro,idencia del ;araguay de los a6os @&@K-@&@M%, /rsi, Prov4 Para4 -4 '@. Mp4 cit4: -+4 '@' $ Belaci"n de una carta del padre 9uis de aldi,ia \444]%, op4 cit4 '@@ / partir del segundo cuarto del siglo 89II las informaciones son muc"o ms numerosas en la medida que los 0esuitas "an ya avanzado en su tra#a0o de evangelización y de penetración del territorio rec"e4 /sí, en la carta anual de '+)- se encuentra la siguiente descripción: $ 4s costumbre en este Beino el comprar las mugeres y nender los padres a sus hi/as a los que quieren por mugeres y los caciques mas principales por tener mas contenta a la muger y que tenga quien le haga compa6ia suelen comprar las demas hermanas y todas las tienen por mugeres y las mugeres cuando son de diferentes linages suelen re6ir y andar en 5elos para e,itar este de6o les aconse/" el demonio otro mas pernicioso para sus almas y es que procuren por ''
posi#ilidad, como lo se6ala Faron, de que la poligenia sororal no sea ms que una consecuencia del levirato4 En ese caso, y como se "a visto que dos "ermanos se casarían preferentemente con sus primas cruzadas matrilaterales, es sólo en la medida en que, cuando uno de los "ermanos fallece, el otro contrae un matrimonio secundario con la viuda, que es tam#i3n la "ermana &real o clasificatoria de su esposa4'@A /"ora, en lo que concierne el tema del levirato, lo encontramos mencionado en algunos documentos4 1osales "ace nota#lemente referencia al escri#ir que si el "i0o primog3nito es demasiado 0oven como para "eredar a las mu0eres de su padre a la muerte de 3ste, es el "ermano del padre o el pariente ms cercano quien las "ereda &cf4 ms arri#a la parte so#re patrilocalidad y patrilinealidad4 El precio de la novia )brideprice* y la importancia de las deas
?omo era de esperarse, el con0unto de las fuentes se6alan que el matrimonio es un $asunto de familia%4 Durante los preparativos de la ceremonia de matrimonio propiamente dic"a, es requerida la participación material de los miem#ros de los grupos de los futuros esposos4 Los parientes del pretendiente participan de los gastos relacionados con el precio de la esposa, mientras que los parientes de la novia de#en ofrecer a sus futuros aliados una determinada cantidad de 0arros de c"ic"a4 % &$ Anua de la misi"n de !mperial del Beyno de #hile %, '*''*'+)-, 9iceprovincial Luis Pac"eco, /!?, fondo Tesuitas de ?"ile HA4 Encontramos la misma información en un documento sin nom#re ni fec"a pero cuyo contenido nos permite suponer que data de '+(': $ 8inalmente ha sido grande estor,o para que estos indios se hagan capaces en las cosas de la fé sus usos gentilicos la multitud de mugeres pues la tienen siendo cristianos de la misma suerte que cuando gentiles hered2ndolas de sus padres y tienen tal ,e5 por mugeres dos o tres hermanas &444%4 &$ #arta de E al irrey %, /!?, fondo Borla 9icu6a A, pieza '-4 '@A Faron escri#e a este respecto: $ !f sororal polygyny444%4 &op4 cit4: ))A4 '@) 5i#ar, op4 cit4: @++ y Bari6o de Llovera, op4 cit4: '@)4 '@( Mp4 cit4: )+4 '@+ 'HH': '(*'@4 Documento pu#licado por Timena M#regón Iturra en el Uournal de la societé des americanistes L889II.
sus parientes para reunir las 0arras de c"ic"a que llevarn al caserío del futuro esposo, lugar donde se realizar la ceremonia de matrimonio4 matrimonio4'@ / veces, la adquisición de la esposa se "ace mediante el rapto4 Pero, si el pretendiente no quiere verse epuesto a represalias, de#e presentarse ante sus suegros algunos días antes del rapto y sacrificarles sacrificarles una llama4 llama4 La descripción descripción que proporciona 1osales de esta ceremonia permite o#servar que todos los miem#ros del grupo de la novia raptada estn concernidos por la eventual eve ntual unión4 u nión4 Por un lado, porque por que la llama ofrecida para la reparación r eparación del ro#o r o#o es es repartida entre todos los presentes4 C por otro, porque el padre de la muc"ac"a raptada de#e eplicar a los miem#ros de su grupo que el 0oven $delincuente% no es tan da6ino como parece y, so#re todo, que tiene los medios para sus pretensiones4'@En la medida en que la circulación de #ienes ocurre en el sentido inverso del r3gimen del dote, encontramos a menudo en las fuentes la idea de que mientras ms "i0as tenga un "om#re, ms rico es4 2emos citado ms arri#a la opinión de Bari6o de Lo#era, que es compartida por esillo, al escri#ir que las "i0as constituyen para el padre una suerte de $reserva de valor% y que, a la inversa de lo que ocurre en Espa6a, para los indígenas la riqueza aumenta cuando se casan las "i0as4 "i0as4'@H .@J?
/sí como para otros aspectos de la sociología indígena de las primeras d3cadas de la conquista, los datos so#re los #ienes en circulación y so#re las transacciones ocurridas en el matrimonio son etremadamente incompletos4
Mp4 cit4: ').4 Mp4 cit4: ')'4 '@H Mp4 cit4: @)44 'A. $\444] el que tiene m2s hi/as es m2s rico y se tiene por m2s dichoso3 como les pagan las hi/as con ellas adquiere m2s ha5ienda3 y se ennoblece m2s3 porque enparienta enparienta por medio de las hi/as con m2s. Y es entre ellos gran noble5a el tener grande parentela3 y el entrar con grande acompa6amiento de parientes en una borrachera y fiesta pGblica % &'H-H: ').4 'A' Mp4 cit4: /1
los elemento elementoss o#liga o#ligados dos del brideprice 4 La llama, de "ec"o, nunca entra dentro de la categoría de los #ienes de su#sistencia4 Bs #ien, se trata un #ien de prestigio que circula durante los intercam#ios rituales &sacrificios a las entidades del otro mundo, pactos de guerra y de paz y las transacciones compensatorias &rescate de un prisionero, brideprice , precio de sangre4 Destacamos nuevamente que el grupo de la esposa proporciona la c"ic"a & pulcu pulcu, la cual es necesaria para la realización de la fiesta4 Esta #e#ida, fermentada en #ase al maíz, es eclusivamente ela#orada por las mu0eres y es indispensa#le para la realización de las ceremonias, sea cual sea la finalidad de 3stas4 Podríamos incluso afirmar que una fiesta sin #e#ida no es un fiesta, y que un ulmen sin c"ic"a no es un ulmen4 Es ofreciendo grandes cant cantid idad ades es de esta esta #e#i #e#ida da que que 3ste 3ste mani manifi fies esta ta su riqu riquez ezaa y qu quee da prue prue#a #a de su prodigalidad4 Es #e#iendo c"ic"a en los rituales guerreros que se sella el pacto de alianza que ser, desde entonces, inviola#le4 El difunto al que se le llena la tum#a de vituallas no emprende emprende su via0e al otro mundo sin grandes cantidades cantidades de esta #e#ida y si es que no se "a trincado previamente con 3l4 Por el contrario, el guerrero que sale en epedición no #e#er c"ic"a durante toda la fase #3lica, marcando de así sim#ólicamente una separación de la esfera femenina4'AA !otaremos finalmente que el matrimonio polígamo es etremadamente valorizado y que el "ec"o de tener muc"as mu0eres &y una gran cantidad cantidad de "i0as es a la vez fuente y sím#olo de riqueza, de estatus y de poder4 Esto nos conduce lógicamente a volcarnos so#re la figura del ulmen que parece desprenderse sistemticamente del meollo de la comunidad4 Este "om#re rico, que "a sa#ido "acer converger "acia su persona un con0unto de fuerzas que de otra forma serían centrípetas, dispone de numerosos aliados y guerreros y, gracias a sus mu0eres productoras de c"ic"a, cumple regularmente con la o#ligación de realizar fiestas de #e#ida4
La ri,ue)a del ulmen 1eina cierta confusión en los estudios etno"istóricos respecto a la figura y función del ulmen4 ?onfusión que ciertamente no es etra6a al "ec"o de que los documentos de la 3poca 3poca emplea empleann ordinari ordinariame amente nte el voc voca#l a#loo cacique ecluyendo ecluyendo cualquier referencia al t3rmino vernculo4 /sí, pues, a menudo resulta complicado discernir la persona o la función que guarda el empleo de una categoría categoría tan vaga como la de $cacique%4 $cacique%4 / veces los espa6oles "an traducido el t3rmino ulmen por $"om#re rico%, lo que conduce a que algunos etno etno"i "ist stor oria iado dores res vean vean en este este indi indivi vidu duoo &prod &product uctoo de los los cont contact actos os una suert suertee de $empresario*comerciante% carente de todo poder político y que, por consecuencia, era distinto al cacique propiamente tal4'A) Posi#lemente Posi#lemente los espa6oles espa6oles no se "ayan equivocado, ya que el ulmen es en efecto, y contrariamente contrariamente a lo que plantean plantean la mayoría mayoría de los estudios estudios etno"istóricos, un cacique y a la vez un "om#re rico4 Bs eactamente, el cacique rec"e se deno denomi mina na ulmen, es decir, decir, liter literalm alment ente, e, $"om#re $"om#re rico%4 rico%4 Pero esta esta traducc traducción ión sólo sólo es apropiada si es que retraducimos la noción de riqueza desde el prisma que impone el marco sociológico sociológico rec"e4 En revanc"a, revanc"a, la riqueza de0a de ser tal apenas perci#imos perci#imos a los "om#res ricos ricos como como $comer $comercia ciante ntes*em s*empre presari sarios%, os%, acumula acumuladore doress de las riquez riquezas as nacida nacidass con el 'AA
9er el capítulo siguiente, dedicado al estudio de la guerra4 9er
'A)
contacto4 1etomemos, una vez ms, $al pie de la letra% las fuentes de los primeros tiempos de la 3poca colonial con el fin de sa#er un poco ms so#re el $cacique% rec"e4 Es en el inestima#le Arte y ram2tica ram2tica de 9aldivia donde se encuentra la primera referencia eplícita eplícita a este 7ran "om#re austral, austral, encontrndose encontrndose a"í traducido traducido literalment literalmentee cacique cacique por 'A( principal%4'A+ ulmen. ulmen. En otro lugar de esta misma o#ra, el 0esuita asimila ulmen a $"om#re principal%4 Encontramos una información similar en la correspondencia de 9aldivia, quien nota que un día se reunie reunieron ron los caciqu caciques es $qu $quee aquí, aquí, escri#e escri#e,, se llama llamann ulmenes %4'A En este mismo documento se6ala que los caciques o ulmenes se oponen a la evangelización de sus "i0os4 Durante las negociaciones de paz entre los indígenas de ?atiray y el Padre 0esuita a comienzos del siglo 89II, varias veces se "ace referencia al rol principal adoptado pos los $ulmenes %4 p +( En ese documento, que citaremos a continuación, son descritos como los 0efes o representantes de las parcialidades parcialidades, en otras pala#ras, como aut3nticos caciques e0erciendo poder político y no como individuos desenvueltos en el puro m#ito económico: I%...( me en,íaron a llamar el día siguiente todos los ulmenes de la die reguas de #atiray. %...( tres ulmenes principales habian ,enido a 9ongonabal por hablar conmigo de parte de las die reguas que estaban /untas esperando el día siguiente en Tamcu lugar esco/ido por el parlamente por estar en medio de las die reguas %...(>.@JK
Los ulmen con los que 9aldivia se encontró en Longona#al le di0eron: I%...(como todos los ulmenes creian ser ,erdad lo que yo trahia %las proposicines de pa5( pero que los conas que son los soldados no podían creer tanto tanto bien y tal genero de pa5 sin ser,ir diciendo diciendo que era era tra5a para para enga6arlos enga6arlos como otras otras ,eces %...(>. %...(>. @JM
El 0esuita interrogó entonces a los ulmen quienes le aseguraron que no "a#ía ning=n riesgo en que se adentrara en tierra rec"e, ya que: I%...( aunque los conas son atre,idos %cuando hay algunos ulmenes que les fa,orecen( fa,orecen( pero que todos los ulmenes estaban de mi parte % ulmenes ulmenes son las cabe5as de lina/e y no tienen mas ,asallos que sus propios parientes parientes que en esta tierra no hay otro modo de caciques ni @=' curacas %...(>. 'A(
$ui6e Vlmen eVenbi taqui6e hueque qui6e huinca mari huarcu meu % que 9aldivia tradu0o por $ Wn cacique ,endi" a un espa6ol una o,e/a de la tierra por die5a pesos % &op4 cit4 : ). 'A+ Para los espa6oles de la 3poca el $"om#re principal% es un "om#re rico, es decir, un individuo capaz de gastar sin mayores clculos y dispuesto a alimentar a un cierto n=mero de personas que conforman una suerte de micro-suite4 Los conquistadores aparecen mentalmente ms cercanos a los rec"e que nosotros mismos4 Para Para el caso que aqu aquíí nos intere interesa, sa, el de los "om#re "om#re ricos ricos o principales no "ay gran diferencia entre la concepción rec"e y la de los hidalgos conquistadores en cuanto a la riqueza y su uso4 >anto en uno como en otro caso, nos encontramos en una economía del gasto en vista a la o#tención de un provec"o sim#ólico: el prestigio4
9aldivia, confiado, se rindió al lugar de la asam#lea donde una cincuentena de $ulmenes %, como precisa 3l mismo, se encontra#an reunidos con los capitanes, los soldados y los labradores. @=@ anto los eventos que "an agitado a la /raucanía, así como las descripciones de las diversas actividades colectivas &matrimonio, construcción de casas, tra#a0os "ortícolas, ritos funerarios, guerra tienden a compro#ar que el grupo del ulmen se compone a la vez de consanguíneos &ascendientes y descendientes en línea paterna y de aliados &grupos donadores y receptores de mu0eres4 ?on esto, el ulmen pareciera e0ercer ms poder en la medida en que posea ms parientes, consanguíneos y aliados4 p ++ De esto se desprende que se "aga un uso estrat3gico de la institución matrimonial y que el matrimonio del ulmen, así como los de sus "i0as, implican ms ela#orados clculos políticos que rígidas reglas matrimoniales4 De "ec"o, en varios casos, el ulmen no se atiene a la regla de endogamia local que "emos presentado anteriormente4 Desde este punto de vista, las informaciones proporcionadas por 9aldivia respecto a la voluntad de los ulmen de aliarse entre sí, así como las de 1osales en relación a la ceremonia de matrimonio de un ulmen son de gran inter3s4 1ecordemos que en la carta de 9aldivia citada ms arri#a &cf4 carta del '(*'.*'+'@ se "ace mención a la voluntad de los ulmen de casar a sus "i0as con caciques de renom#re de otras comunidades4 9eremos a"ora que cuando un ulmen se casa, es el con0unto de los parientes &consanguíneos y aliados el que se ve implicado, y que por esa razón &entre otras nos parece azaroso afirmar que la organización social rec"e o#edecía una lógica rígida de patrilina0es o que los grupos se moviliza#an yYo se oponían en función de la pertenencia a tal o cual lina0e4 5uscar en el parentesco rec"e un acento patrilineal es una cosa legítima, pero interpretar la lógica social indígena =nicamente a partir de la noción de unilinealidad no nos parece apropiado4 1esumamos, a modo de e0emplo, las transacciones que tuvieron lugar durante la ceremonia de matrimonio de un ulmen, partiendo por la descripción etremadamente valiosa y detallada que proporciona 1osales4')( El misionero destaca que cuando un individuo ')'
I#id4 Mp4 cit4: @-'4 ')A $ 9os caciques son las cabe5as de las familias y lina/es. De modo que no tiene un cacique quien le recono5ca mas de los de su lina/e y a essos ordona las cosas de la pa5 y de la geurra \444]% &'H-H: 'A+ ')) ?f4 5ernand K 7ruzinsi 'HH': 'A.4 ')( ' ')@
importante se casa, sus parientes consanguíneos y los parientes de sus otras esposas participan &aunque de manera distinta en la organización y en los costes de la fiesta, así como con una contri#ución para pagar el brideprice 4 De la misma manera, se o#serva que los parientes de la esposa &consanguíneos y aliados del padre de la prometida participan de la ceremonia y reci#en los #ienes distri#uidos a título de la compensación matrimonial4 Las transacciones que tienen lugar en la ceremonia &cf4 figuras H y '. permiten o#servar que el matrimonio de un ulmen &o uno de sus "i0os funda una alianza entre dos grupos, desde entonces centrados en torno a un 7ran "om#re4 !otamos que los parientes consanguíneos de sus esposas son personas cuyo ulmen se ve en el derec"o de esperar una participación activa en lo que concierne la compensación matrimonial4 La alianza matrimonial no es un simple asunto de patrilina0es, pues tanto los consanguíneos como los aliados se ven #eneficiados con las nuevas alianzas4 Es el grupo de consanguíneos y aliados, cuyo ulmen es el centro, el que aquí se moviliza, no el patrilina0e4 p +
H-H: ').*')'4
Las informaciones reunidas en las pginas precedentes permiten llegar a la conclusión de que el ulmen o cacique rec"e se sit=a en el centro de un grupo de parientes, el cual se conforma de consanguíneos y aliados4 Plantendolo en otros t3rminos, el ulmen es el 0efe de una patrifamilia y, al mismo tiempo, una de las figuras centrales del grupo local &el qui6elob compuesto de aliados y consanguíneos4 Finalmente, el poder que e0erce y el respeto que inspira los de#e a la cantidad de parientes y aliados de los que dispone4
La importancia que tienen las redes de parentesco se encuentra por lo dems confirmada en varios documentos4 7onzlez de !0era o#serva que los individuos ms temidos son los ms $emparentados %4')+
Mp4 cit4 : ''(4 'H-@: '+(*'-4 ') $ Belaci"n de una carta del ;adre 9uis de aldi,ia \444]% op4 cit4 ')
su lina/e y a essos ordena las cosas de la pa5 y de la guerra con mucha pa5 y amor y como rogando. ;orque si se muestra imperioso no ha5e caso de el el subalterno y se sale con lo que quiere. Y assi el modo de ordenar alguna cosa con,eniente para la pa5 o para la guerra es3 /untando en su casa a los de su parentela y con,idandolos a beber chicha y a comer tratales de las con,eniencias de la pa5 o de la guerra y con gusto de todos y buena conformidad dispone lo que cada uno a de ha5er. Y es cosa assentada al a,er de ha5er estos con,ites a los parientes para tratar cualquier cosa que en ninguna manera los llama ni los /unta$ si no ay chicha y que comer y fuera cosa ,ergon5osa el /untarlos a secas$ y que le dieran en cara con ello y le diieran que era un pobreton o un menguado y no hi5ieran caso del. ;orque todas las materias de pa5 y de guerra se han de tratar comiendo y bebiendo3 proponiendo las co,eniencias y rogando a los inferiores que acudan con sus personas a las con,eniencias del bien comun %...(>. @=M
La idea de la necesaria prodigalidad del ulmen se encuentra tam#i3n en los escritos de !=6ez, quien afirma que la c"ic"a a#unda permanentemente en los dominios de los $caciques principales> a fin de estar preparados para una eventual visita4 Este $cautivo feliz% afirmar incluso que: I%...( no es cacique principal el que no esta abastecido de este /enero> .@C'
El parecido entre las descripciones de 1osales y los escritos de ?lastres so#re la 0efatura indígena es muy visi#le, y no es difícil concluir que el ulmen es un 0efe sin poder o que la 0efatura rec"e es una institución cuya función es negarse a sí misma evitando su surgimiento como instancia separada de la comunidad4 Buc"os son los investigadores que no vacilaron en comparar a la sociedad rec"e con las que ?lastres denomina $contra el Estado%, en tanto es cierto que el ulmen presenta todas las características del $0efe clastriano%: es un polígamo impenitente pero de#e "acer muestras de prodigalidadS demuestra un gran talento oratorio pero se le escuc"a sólo en la medida de que su pala#ra no es una pala#ra individual4 Empero, este 0efe, que tiene muc"as esposas y aliados y que posee un nítido prestigio, no es tan $inconsistente% como lo presenta ?lastres4 Pues si #ien el poder que e0erce no es etracomunitario ni a#soluto, el ulmen no es nada menos que una de las figuras mayores del espacio sociopolítico rec"e4 . ?iertamente, si consideramos al poder político como una su#stancia detenida en una sola persona &individual, moral o colectiva dotada de medios coercitivos para constre6ir, aqu3l no sería el caso del 0efe rec"e, ya que 3ste no posee tal tipo de poder . Desde cierto punto de vista, 3ste no es un 0efe4
'H-H: 'A+4 Mp4 cit4 : @)H4
'(.
tipo de poder4 Estas redes de poder presentan la característica de ser fluidas, l#iles, en perpetuo movimiento4 Finalmente, aparece de manera clara que el prestigio, precondición y sím#olo del e0ercicio del poder, es una $su#stancia% etremadamente voltil, de la misma manera que el reconocimiento que goza un #uen c"amn puede en cualquier momento volcarse y transformar a 3ste en un #ru0o cuyos poderes invisi#les podrían actuar en contra de la comunidad4 La característica principal del poder político en la sociedad rec"e y, por lo general, en las sociedades multic3falas, es la inesta#ilidad y el "ec"o de que 3ste se encuentra su0eto a procesos de inversión y englo#amiento permanentes, pues se encarna en m=ltiples figuras que construyen concurrente, antagónica o complementariamente su propia red4 Es sólo a partir de esta definición de poder político que parece posi#le afirmar que la sociedad rec"e es una $sociedad contra el Estado%, o que lo que funda el modo de eistencia social rec"e es $el rec"azo a la emergencia del Príncipe, el rec"azo a la sumisión a una instancia eterior%4'(' Desde este punto de vista, el ulmen polígamo, guerrero, "#il orador, generoso y e0e de una amplia red de parientes, surge como la primera figura dentro de un cierto tipo de poder político4
1enard*?asevitz: 'HHA: @(*)A4 I#id4 : A.4 '(A
al que e0erce el c"aman: terri#le, fulgurante y eficaz, pero l#il, reversi#le y fluido4 Eficaz en su acción y frgil como institución4 De#ido a que el ulmen goza del $falso privilegio% de tener la mayor cantidad de esposas y de ser su ruca el lugar donde se realizan las reuniones del caserío y del qui6elob , no es etra6o que 3sta se distinga siempre por su tama6o4 2emos ya citado a Bari6o de Lovera en relación a las diferentes dimensiones de las c"ozas indígenas4 Encontramos esta característica en 7onzlez de !0era, quien nota que la ruca tiene tres tama6os &peque6a, mediana y grande y que las ms espaciosas pertenecen siempre a los indígenas de mayor renom#re4'() ureulipan, !u6ez o#serva varias casas, de entre las cuales se destaca la del cacique, la ms grande, la que ms llama la atención4'(( 2emos visto finalmente que tam#i3n Zuiroga distingue las casas de la gente com=n de aqu3llas que "a#itan los caciques4'(+ 9arios cronistas apuntan que la fa#ricación de las casas es una la#or colectiva4 El individuo que se propone construir una nueva morada invita a los miem#ros de su comunidad a participar de los tra#a0os4 /dems de la o#ligación de darles de #e#er y comer, de#er, en su momento, ayudar 3l tam#i3n a construir las casas del resto4 C a"í, nuevamente, se perci#e que los ulmen se distinguen los dems, ya que, seg=n 1osales, los caciques acrecientan su "onor al realizar fiestas muy fastuosas que duran muc"os días4 /l llegar la =ltima etapa de la construcción &el tec"ado p @ : $ue para ese día le trahen todos sus parientes en sangre y los que estan casados con sus hi/as hermanas y parientas gran cantidad de carneros terneras o,e/as de la tierra a,es y ca5a %, para la fiesta a fin de alimentar a los tra#a0adores, que conforman un grupo aparte, los culla. '( El cacique, a su turno, ofrece c"ic"a a los que aquí forman el grupo de receptores de mu0eres, y a su vez, el grupo de donadores de mu0eres &los parientes de las esposas del ulmen de#en servir a los invitados4 Nna vez que se "a puesto el tec"o y que el grupo de receptores de mu0eres se "a ido, los donadores de mu0eres pueden ser feste0ados por el cacique, quien les ofrecer grandes cantidades de c"ic"a y carne4 p A
'()
Mp4 cit4 : '+4 Mp4 cit4 : @.-4 '(+ Mp4 cit4 : @@4 '( 1osales, op4 cit4 : ')(*')+4 '((
&p4 ) Las transacciones que tienen lugar durante esta ceremonia &cf4 figura '' permiten distinguir a cuatro grupos de parientes4 Primero, los consanguíneos, que pertenecen a la patrifamilia del cacique y que lo a#astecen en carne4 Luego, un primer grupo de aliados, el de los donadores de mu0eres, que aporta carne y reci#e c"ic"a y que es considerado como el grupo de invitados4 En seguida, un segundo grupo de aliados, el de los donadores de
mu0eres, que ayuda al cacique a reci#ir y a servir a sus "u3spedes, y que reci#ir despu3s su parte de carne y de c"ic"a como pago por su servicio de mano de o#ra4 Finalmente, el grupo de los culla, quienes construyen la casa y luego son alimentados, de los cuales sa#emos lamenta#lemente muy poco &salvo que vienen de muy le0os y que pro#a#lemente "a#ría que relacionar con los ya mencionados cFga444 Del mismo modo que durante la ceremonia de matrimonio, se perci#e que el grupo de los donadores de mu0eres est su0eto a participar activamente en la organización de la fiesta del cu6ado4 C, al igual que para la alianza matrimonial, la construcción de la ruca no es un mero asunto del patrilina0e4 Es un acto eminentemente político que parece comprometer el rostro y la dignidad del grupo de aliados y consanguíneos en su con0unto, pues 1osales se6ala que un ulmen que rec"aza organizar una gran fiesta para la co#ertura del tec"o de su casa o que emprende la construcción de su morada por sí solo, es visto como un avaro y un misera#le, esto es, todo lo contrario de un "om#re rico4 ?omo lo destacan varias veces 1osales y 9aldivia, no "ay nada que un 7ran "om#re rec"e aprecie ms que mostrarse p=#licamente acompa6ado por su vasta parentela y derroc"ar li#remente a fin de que el eco de nom#re se oiga resonar a la distancia4 /sí, tanto para los tra#a0os de producción en el seno del qui6elob como para las ceremonias de alianza y de construcción de casas, no se trata nunca de movilización eclusiva o de diferenciación marcada de grupos de unifiliación4 Esto parece confirmar lo que decíamos anteriormente, a sa#er, que reducir la organización y el funcionamiento de la sociedad rec"e a la oposición estructural de grupos de unifiliación es privarse de la comprensión los mecanismos reales de construcción de una trama social "ec"a de m=ltiples grupos de consanguíneos y aliados centrados en torno a la persona del ulmen4
9er ms adelante la parte consagrada a la guerra4
!- El lebo y el re+e 2rontera pol'tica e identitaria.
Los términos lebo y re+e en los primeros documentos Los t3rminos empleados para designar los territorios y las po#laciones dadas en encomienda a los conquistadores son el lebo y el rewe4 Este voca#ulario autóctono, mencionado en las c3dulas de encomienda, se aplica a los territorios encontrados entre los ríos Itata y >olt3n4 ?omo lo se6alamos anteriormente, las unidades territoriales que aparecen en las c3dulas de encomienda emitidas al sur del >olt3n son, en su aplastante mayoría, el cabi yYo machulla 4 p + En lo que concierne a los títulos del norte del río Itata, se "ace mención al nom#re del cacique de las tierras, sin "allarse ning=n voca#ulario autóctono específico4 Nna primera lectura de los títulos de encomienda emitidos en territorio rec"e central se destaca que el lebo comprende a varios caciques y que, muc"as veces, se desprende la figura de un indígena o cacique $principal%4 Por lo dems, aunque en la gran mayoría de los casos es empleado el t3rmino lebo, notamos que tam#i3n se da el uso repetido del t3rmino rewe para designar a las mismas unidades territoriales4 Las primeras informaciones, etremadamente incompletas ya que los espa6oles tenían un conocimiento muy aproimativo de la organización sociopolítica y territorial rec"e, revelan una gran riqueza al ser contrastadas con otras fuentes de la misma 3poca y con las descripciones ms precisas de comienzos del siglo 89II4 Encontramos, en efecto, el mismo voca#lo &lebo en las informaciones de m3ritos y servicios de los primeros conquistadores
en relación a los com#ates emprendidos contra los indígenas situados entre los ríos Itata y >olt3n4 Perci#imos entonces que los miem#ros de un mismo lebo'(H poseen un fuerte al interior del cual se re=nen en caso de conflicto armado y tienen como ca#ecillas a un determinado n=mero de $0efes% de guerra4 /parece tam#i3n que los límites territoriales entre un lebo y otro son nota#lemente marcados, ya que siempre "ay una cierta cantidad de leguas que los separan4 /sí, la lectura entrecruzada de varios documentos de los primeros veinte a6os de la presencia espa6ola en la /raucanía &cédulas de encomienda pleitos confirmaci"n de encomienda informaciones de méritos relaciones de la conquista nos "an permitido develar la eistencia de una unidad territorial claramente definida &el lebo'+. que comprende varios su#*grupos organizados en torno al cacique4 De seguro, sin las informaciones posteriores &del siglo 89II "u#iera sido difícil reconstruir el marco sociológico rec"e de los primeros tiempos de la conquista4 /dems, estas primeras fuentes permiten, procediendo de manera regresiva, confirmar o falsear las reconstrucciones a las que se "a llegado a partir de la lectura y del anlisis de documentos ms detallados ela#orados posteriormente4 /sí, aunque los escritos de Pedro de 9aldivia y de 5i#ar no permiten reconstruir de manera satisfactoria el paisa0e sociológico indígena, sí atestiguan la eistencia del lebo en el decenio de '((.4 El conquistador originario de Etremadura escri#e, respecto a la repartición de los indígenas de la zona de Imperial, lo siguiente: I%...( 9uego repartí todos los caciques %...( por sus levos cada uno de su nombre %que son como apellidos y por donde los indios reconocen la su/eci"n a sus superiores( %...(>. @&@
Por su parte, 5i#ar o#serva que: I%...( cada le#o que es una parcialidad tienen un se6or y estos principales obedecen aquella cabe5a. *endr2 un le#o de éstos mil quinientos y dos mil indios y oros m2s. Y todos se a/untan en ciertos tiempos del a6o en una parte se6alada que tienen para aquel efecto. Y a/untados alli comen y beben y a,eriguan da6os y hacen /usticia al que la merece y alli conciertan y ordenan y mandan y esto es guardado. Y esto es como cuandon entran a cabildo>. @&?
Estos documentos proporcionan, "asta donde sa#emos, las dos =nicas descripciones fec"adas en los primeros a6os de la conquista que aportan detalles so#re lo que ocurre al interior del lebo4 2a#r que esperar "asta el fin del siglo 89I y comienzo del siglo 89II para o#tener comentarios ms sustanciales que puedan ser relacionados con estas primeras fuentes4
'(H
En los documentos, este agregado social se encuentra #a0o dos ortografías diferentes: le,o y lebo4 9arios investigadores "an asimilado el t3rmino lebo al de lepFn, que constituye el espacio so#re el cual se re=nen los rec"e antes de realizar una epedición guerrera4 !os parece ms 0usto asimilar el t3rmino lebo al de leufu, que significa río4 2ay dos razones para esto: Primero, constatamos que los grupos pertenecientes a un mismo lebo o le,o se esta#lecen a los largo o cerca de un mismo río4
La pol'tica interior.
El lebo es de manifiesto la unidad social en que eiste una $legislación criminal%4'++ Esto es, que 0unto a la legislación civil constituida por una serie de reglas o#ligatorias formadas por una red de servicios mutuos y de o#ligaciones de reciprocidad y redistri#ución, es posi#le distinguir prescripciones fundamentales destinadas a salvaguardar la vida, la propiedad y la personalidad4 La legislación criminal tiene así por función resta#lecer el equili#rio cuando 3ste es trastornado y funciona como un dispositivo cuya función es evitar que los altercados no se perpet=en y no terminen en la desintegración del grupo a partir de la instauración de un ciclo de venganza mortífera4 La compensación se constituye entonces como el medio ms seguro de evitar que se instale una ,endetta generalizada a nivel del grupo4 Podemos distinguir tres crímenes que se someten al mecanismo de la compensación: el adulterio, el "omicidio y el ro#o4 Las que0as y las controversias son comunicadas y sometidas a deli#eración en un sitio específico, el rewe4 Eiste un individuo encargado de la regulación de los conflictos, que #usca llegar a una compensación entendida como '+A
'H-.4 I#id4: @.@4 '+( I#id4: @.@4 &La versión en castellano de estas dos =ltimas citas es del traductor '++ BalinoWsi 'H-.: ( * HA4 '+)
satisfactoria por las dos partes involucradas4 La eistencia de este espacio específico, en el que se fi0a el precio de la paz, es atestiguada por una gran cantidad de documentos, pero "ay que reconocer que son las descripciones proporcionadas por 1osales las que permiten leer de manera ms fecunda las informaciones contenidas encontradas en otras fuentes4 El rewe, sitio sagrado en cuyo centro se encuentra plantado el canelo & Drymis interil , constituye el sím#olo de la unidad política y religiosa del lebo4 Este espacio, en donde se re=nen regularmente los miem#ros del lebo, se encuentra #a0o el control de un cacique en particular, el due6o del canelo o gen,oye & gen: amo, due6o, que cumple la función de 0uez y guardin de la paz4 1osales indica, en efecto, la eistencia de dos tipos de $0efes%: el gentoqui o 0efe de guerra &so#re el cual nos referiremos ms adelante y el gen,oye, guardin del r#ol que sim#oliza &en un determinado conteto la paz4 El gen,oye cumple un rol tanto en la política interior como en la política eterior del lebo4 !os atendremos aquí a sus atri#uciones dentro del reglamento de los conflictos internos4 Leamos lo que dice 1osales de este persona0e: IAy dos generos de >oquis enerales el uno %...( para la guerra que se intitula3 7en >oqui y el otro para la pa5 que se intitula3 7en 9oyue que quiere decir3 Se6or del #anelo por ser el canelo insignia de pa5. %...( 4l >oqui eneral de la pa5 es a quien pertenece el /untar los caciques para las cosas tocantes a ella y assi quando se a de tratar entre ellos de pa5es o de cosas tocantes a la republica como de unas fiestas de una borrachera de un casamiento o cosas seme/antes o de la composicion de algun pleito que con pagas se compone>. @&H p H
/dems del canelo, el gen,oye posee un "ac"a de piedra &toquicura #lanca o azul, mientras que la del gentoqui, como lo veremos, es de color negro4 Encontramos una confirmación de la eistencia de estos dos $0efes% en el 9oca#ulario de Luis de 9aldivia, quien escri#e lo siguiente: I7envoye3 el cacique m2s principal se6or de la canela. - 7entoqui3 el capitan principal de cada regua que tiene el toqui>.
El canelo, atri#uto del gen,oye, mantiene por lo dems una relación específica con el espacio ceremonial, el rewe, que aparece tam#i3n como un lugar #a0o la guardia del 0efe y 0uez de paz: I4l ramo de canelo es la insignia de los emba/adores de la pa5 %...( y tienen dos diferencias de canelo uno el comun que en cualquiera parte se coge y ese es para pa5es fingidas y otro que solo el cacique y se6or de la tierra tiene en su 1egue que es el lugar de sus /untas y cabildos>. @&K
El rewe constituye entonces un espacio del que dispone cada lebo, en el cual se planta el $verdadero canelo% utilizado durante las ceremonias de paz y durante los 0uicios4 1osales '+
'H-H: 'A4 Mp4 cit4: ')A4
'+-
nota adems que todos los eventos importantes se desarrollan en el rewe '+H siendo 3ste tam#i3n el lugar donde algunos grandes caciques se encuentran enterrados4 /sí, este espacio representa el espacio político y religioso del lebo4 En lo que concierne al tipo de actos considerados como ilegales y que de#en ser sometidos a 0uicio y a compensación, se puede afirmar que se encuentran reunidos #a0o la categoría de huerilcan 4 Nna vez ms, es !=6ez quien proporciona las informaciones ms precisas: I%...( les di/e Na los indígenasP que si sabían lo que era pecado que entre ellos llaman "uerilcan. Bespondieronme que si que damentun era pecado que es quitar la mu/er a otro siendo propia y que hurtar también lo era y matar a otro3 estos son los ordinarios entre ellos porque el pri,arse del /uicio ni emularse ni cohabitar con las mu/eres del trato y solteras no los reputan por tal>.@H'
Parece así que el t3rmino huerilcan designa los actos que los indígenas consideran reproc"a#les, que van en contradicción con los intereses de la comunidad y que de#en ser seguidos de una reparación o compensación4 En efecto, esta connotación puede ser deducida del uso que "ace el 0esuita 9aldivia en su #onfesionario 4 El misionero se propone, aunque con el sesgo de un cuestionario, "acer comprender a los indígenas que sostener relaciones seuales antes del matrimonio, consultar al c"amn en caso de enfermedad, llamar al especialista en caso de sequía y practicar onanismo constituyen actos pecaminosos, utilizando huerilcan como equivalente del voca#lo pecado4 Precisemos a"ora la manera mediante la cual se arreglan los conflictos en torno al lebo y los o#0etos que entran en 0uego dentro de la compensación4 1osales escri#e que los $toquis generales% son una suerte de 0ueces que, aunque no poseen poder a#soluto, castigan los delitos: I9o ordinario es comparecer ante los >oquis generales y #aciques y pedir cada uno su /usticia y alegar de ella y con acuerdo de ellos dar sentencia3 ya de muerte al hechi5ero por homicida que mata a otros con ,eneno$ ya que pague el que mato a yerro peleando en sus borracheras con llancas ya castigando al ladron y al Adultero. Y lo ordinario es condenandole en que pague lo urtado y satisfaga al agra,io que hi5o al marido con la ha5ienda$ y cuando no la tiene obligando a que paguen sus parientes. Y de un cacique a otro suelen enbiar sus requisitorias pidiendo la satisfaccion de los agra,ios o las pagas de los hurtos %...( Y en no dando satisfaccion debida lo reducen a las armas> .@H@
El misionero menciona los #ienes que entran en la composición de la compensación en caso de muerte y confirma el "ec"o de que son los $caciques% quienes "acen de r#itros durante los conflictos: I%...( las muertes que alli se han hecho las componen entre si pagando %...( los caciques a componerlas y como /ueces arbitros determinando quien tu,o la culpa de las muertes3 y tasando las pagas que se han de dar3 para satisfacer a los parientes de el muerto. Y estas '+H
I#id4: '(+4 Mp4 cit4: '.4 '' Mp4 cit4: '+*'+-4 '.
muertes se pagan siempre con llancas que son las piedras ,erdes y negras ,ariadas con ,etas de uno y otro color que estiman mas que los diamantes %...( Y cada sarta de estas piedras es una paga y cada muerte se compone con die5 pagas. Y si el matador no las tiene se las han de dar for5osamente sus parientes para salir de aquel empe6o por ser causa de toda la parentela y uso entre ellos que lo que no puede pagar uno se lo ayuden a pagar los parientes %...(>. @H?
Las llancas , $piedras preciosas% que entran en la composición de la compensación, representan para los indígenas #ienes de la misma naturaleza que las llamas o requehue 4 Nsadas para reparar un "omicidio, son tam#i3n necesarias para el 0efe de guerra, quien es considerado el responsa#le de los soldados caídos en el com#ate, de#iendo pagar a las familias de los difuntos, sea una cierta cantidad de llancas, sea una cierta cantidad de llamas, las que son fi0adas en función del estatus social del soldado fallecido'A4 Estas piedras son tam#i3n parte del #otín que los guerreros #uscan apropiar mediante las malocas') y representan un signo eterior de riqueza y de no#leza4 Estas sirven finalmente de adornos en los matrimonios y otras ceremonias p4-' de importancia y son portadas por las mu0eres y los boqui,oye. '( El entierro, el matrimonio y otras ceremonias eran la ocasión de mostrar su estatus social y de distinguirse, y los rosarios de llancas son llevados con orgullo y ostentación4 9aldivia se6ala en su diccionario que las llancas son piedras de color verde $que los indios estiman%4 El inter3s por este #ien parece eistir ya a la llegada de los espa6oles4 En resumen, se puede decir que la compensación, ya sea en forma de ganado o de piedras preciosas, es una función del valor que se le reconoce a la víctima, de su estatus y del de su grupo4 Esto constituye una de las epresiones concretas de la 0erarquía que eiste en las sociedades que, muy apresurada y corrientemente, se perci#en como igualitarias4 - 9as pr2cticas religiosas en el rewe.
/l igual que para la estructura sociopolítica, la información proporcionada por los documentos de los comienzos de la conquista so#re la religiosidad rec"e es muy difícil de manipular, pues todas reuniones indígenas son, sin mayor distinción, calificadas de borracheras. Pero a pesar de las lagunas y las distorsiones, varias descripciones permiten '@
Mp4 cit4: 'AA*'A)4 9er $ Declaraci"n de ciertos mulatos que ,i,ían entre los indios chilenos rebelados acerca de la guerra y costumbres de éstos % @*'@*'(HA, 5!?, BB H(, doc4 '))A4 Documento reproducido por Lzaro /vila &'HH(, aneo4 ') Durante la maloca organizada por el cacique /nganamon en contra de su e*aliado y cu6ado Elicura &y durante la cual tres 0esuitas encontraron la muerte se "ace mención de la voluntad del primero de ampararse de llancas, ropas y mu0eres &una de las mu0eres de /nganamon, la "ermana de Elicura, se escapó donde los espa6oles4 Los 0esuitas no consintieron que fuera devuelta y, para rematar el asunto, se presentaron donde Elicura con el preteto de emprender su tarea de evangelización4 Fueron muertos, no porque /nganamon fuera $anticristiano%, sino porque eran los aliados del nuevo enemigo que traicionó y "umilló al gran cacique del lebo enemigo &ver $ Belaci"n bre,e de los sucedido en la pacificaci"n del Beyno de #hile por los medios que su ma/estad cometi" al Se6or 7arques de 7ontesclaros irey del ;irG que lle," a su cargo el ;adre 9uys de aldi,ia de la #ompa6ia de Uesus desde @J de mayo hasta @ de no,iembre de @&@J %, /1
determinar los principales rasgos del sistema de $creencias% rec"e4 Bs adelante trataremos este aspecto en detalle4 Por a"ora, presentaremos los elementos que tienden a pro#ar que es en el seno del lebo que se desarrollan las ceremonias de mayor importancia4 2ay un punto en el cual todos los escritos de los primeros tiempos de la conquista convergen: la ausencia de una figura divina =nica, omnipresente y omnipotente4 Los rec"e son presentados como gente desprovista de religión y de fe: indios sin templo ni ídolo, que si rinden culto a alguien, es al dia#lo4 La prue#a de ello es que $invocan regularmente al demonio% en las asam#leas guerreras y los ritos de #ru0os4 / pesar de este pre0uicioso filtro interpretativo, algunas fuentes permiten develar la eistencia de una entidad 0errquicamente superior que interviene en los asuntos del ms*ac4 /dems, "ay varios documentos que insisten en las relaciones privilegiadas que sostienen algunos individuos con $rentren y ?aicai, se refugió en 3sta para escapar de la su#ida de las aguas, salvndose finalmente gracias al sacrificio de su "i0o4 2ec"a esta sucinta presentación, mostremos en qu3 medida la relación entre los vivos y los muertos opera en el rewe y precisemos, en esta misma oportunidad, la noción de pill2n4 Es, una vez ms, a partir de los datos etraídos de los escritos de 1osales, !=6ez y 9aldivia que presentaremos las principales características de la religiosidad rec"e4 Las descripciones proporcionadas por 1osales y !=6ez permiten esta#lecer la eistencia de un otro*mundo, po#lado de espíritus, almas y divinidades estructuradas 0errquicamente, que presenta una "omología con este*mundo4 El primero afirma que: ISon estos indios los mas barbaros de las !ndias3 porque ni conocen al ,erdadero Dios ni tienen otros dioses falsos ni idolos que adorar> y que Isolo in,ocan al Pillan y ni saben si es el demonio ni quien es3 7as como se les aparece a los hechi5eros y les habla les da a
entender que es algun de sus parientes o #aciques difuntos y como tal le hablan sin hacerle adoraci"n>. @H&
El mismo cronista escri#e un poco ms adelante que cuando los indígenas: I%...( in,ocan al Pillan ni llaman a Dios ni al diablo3 sino a sus #aciques difuntos que se han con,ertido en ,olcanes %...(>.@HH
/l igual que las almas de los caciques difuntos, las de los guerreros muertos en el com#ate tam#i3n sufren una metamorfosis: I9as almas de los indios soldados que como ,alerosos mueren en la guerra3 di5en3 que suben a las nubes y se con,ierten en truenos y relampagos. y que alla prosiguen con la ocupacion que aca tenian de el eercicio de la guerra y lo mismo di5en$ que les sucede a los espa6oles que mueren en ella3 que suben a las nubes y alla estan peleando con los indios. Y a unos y a otros llaman Pillan>.@HK
/sí como le de#emos a 1osales la posi#ilidad de determinar la eistencia de un otro*mundo po#lado de espíritus, de ancestros no#les y de guerreros, es en el ?autiverio Feliz que encontramos una referencia eplícita al pill2n dominante4 ?uando !=6ez interroga a un indígena so#re la eistencia de Dios, 3ste =ltimo le responde no "ay duda alguna $ porque no podía ser menos de que hubiese un gran Pillan que su/etase a los dem2s Pillanes y fuese su principio y sobre todos %4'H La eistencia de un pill2n 0errquicamente superior es tam#i3n confirmada nota#lemente por los escritos de 9aldivia cuando en el ?onfesionario "ace las siguientes preguntas: p -A IAs nombrado para re,erenciarle al PillanE %...( As te sacado sangre de tu cuerpo en las borracheras nombrando al PillanE>
La similitud entre el pill2n dominante y otra entidad del ms*all mencionada & 4punamun en los primeros a6os de la conquista fue destacada por /na*Bariella 5acigalupo al escri#ir que: I4ncontramos el ,ocablo Epunamun en las cr"nicas m2s antiguas %L6a y 4rcilla( con los mismos atributos que el Pillan mapuche relacionado con la guerra %...( la ,iolencia y los fen"menos eléctricos e igneos por lo cual también fue designado como diablo>. @K'
Eria O=6iga Fuentes llega a la misma conclusión y piensa que 4punamun sería en realidad el nom#re dado al pill2n.'-' Esta "ipótesis parece totalmente plausi#le ya que encontramos en los escritos de 9aldivia informaciones que incitan a pensar que 4punamun sería efectivamente el &o unG pill2n superior y guerrero4
Mp4 ?it4 : '((4 I#id4 ' I#id4 'H Mp4 cit4 : '(+4 '-. 'H--: -+*-4 '-' 'H+: @'-*@@. '
$ta,epu6amon % significa $asam#lea de aucaes%4 Encontramos aquí la pala#ra 4pu6amon asociada al ver#o ta,Fn o trawFn, que significa reunir, encontrar '-@4 El t3rmino auca designa#a en la 3poca a los indígenas re#eldes, guerreros, enemigos de los espa6oles y servía para distinguirlos de los indios amigos4 Pareciera entonces eistir una relación entre 4panamun y la guerra, y es posi#le deducir a partir de los tetos de Ercilla y M6a que esta entidad religiosa es el pill2n marcial que los rec"e invocan en sus rituales guerreros4 Nna cita de la /raucana permite corro#orar el lazo entre 4punamun y los guerreros, ya que seg=n Ercilla: I%...( caso gra,e o negocio no se halla Z do no sea con,ocado este maldito$ Z ll2manle Eponamon y comGnmente Z dan este nombre a algunos si es ,aliente>. @KJ
2ipótesis por lo dems confirmada por lo que escri#e 7ómez de 9idaurre a propósito de 4punamun: I9os apo-ulmenes son el Epunamon que es su 7arte o Dios de la guerra>. @K=
De0emos, momentneamente, lo concerniente al pill2n y la descripción del otro*mundo, para retomarlos ms adelante 0unto con el anlisis de la ideología rec"e, del c"amanismo y de la guerra4 Lo que nos parece importante de tener presente a"ora es que el otro*mundo es una proyección de este mundo y que se encuentra, consecuentemente, metamorfizado4'-( El pill2n 0errquicamente superior se confunde entonces con un ancestro mítico considerado como el ms grande los ulmen, el gentoqui posesor del toquicura negro &color de la guerra que podríamos relacionar con el 4punamon negro citado por Ercilla4 / partir de a"í, podemos inferir que los pill2n de los caciques y guerreros adoptan el rol de mediadores entre los "om#res vivos y el pill2n superior4 Estos pill2n funcionan entonces como espíritus comunitarios y no representan entidades religiosas macrorregionales4 En efecto, los ancestros cercanos pertenecientes a la comunidad son invocados regularmente y utilizados como espíritus auiliares en las ceremonias realizadas en los rewe4 p -) 1osales menciona la eistencia de rituales llamados guicha*boqui durante los cuales los indígenas apelan a los ancestros ilustres de la comunidad plantando un r#ol de canelo4'-+
$ *a,lleu: aunarse, estar 0untosS *a,in: topar o encontrarse con una cosaS *a,qnoun: 0untarse algunas cosas o personas% &9aldivia, op4 cit44 '-A 'H-': '4 '-) '--H: A'4 '-(
orculos4 Encontramos una primera referencia a esta ceremonia en la carta anua relativa a la misión de /rauco, cuando los 0esuitas opera#an en la isla de . /gregando ms adelante: Ien este reguetun hablan con el demonio y hacen otras mil supersticiones %...(>. @KH
Mtra referencia al rewetun se encuentra en la relación escrita por 9aldivia so#re las negociaciones de paz con el rewe de Elicura en '+'@4 El rewetun aparece aquí claramente asociado a la paz y a los persona0es que 9aldivia designa como $due6os de la canela %4 El grupo de caciques, capitanes y cona &guerreros que llegan al fuerte espa6ol de Paicaví para discutir las condiciones de paz cuenta en sus filas con quince personas provistas de ramas de canelo4 9aldivia precisa que tres de esos quince individuos disponen de ramas de talla considera#lemente superior4 Estos individuos, en efecto, son los que ofrecern sus canelos al go#ernador y a los indígenas de /rauco y >ucapel que ya "a#ían firmado la paz con los espa6oles4'-- En este =ltimo documento el 0esuita proporciona un dato que tiende a confirmar que el rewetun se realiza, de "ec"o, en el mismo rewe: p -(: I%...( el dicho Wtablame % cacique de Elicura ( para hacer su reguetum y que otro a6o haria su reguetum *irua y a este modo yrían entrando por a6os en reguetum las demas reguas que es se6al de quitud y pa5 %...(> .@KM
Mtras ceremonias político*religiosas ligadas a las relaciones entre rewe tienen como centro de decisión autónoma al mismo rewe4 2ay entonces períodos durante los cuales los boqui,oye &representando cada uno a su rewe se aíslan en lugares no domesticados y entran en contacto con el pill2n con el fin de decidir el futuro de la guerra y de la paz4'H. Podemos con0eturar que estas ceremonias constituyen precisamente una de las fases del rewetun 4 ?omo fuera, que los protagonistas del rewetun sean los gen,oye o los boqui,oye , indiscuti#lemente el centro de decisión es el rewe4 Finalmente, la ceremonia llamada huyelpurun a la que se referiere !u6ez,'H' la cual re=ne a los c"amanes &machi, es organizada por los miem#ros de un rewe4 /l terminar esta presentación introductiva a las ceremonias y $creencias% rec"e, resulta que el rewe representa el centro religioso a partir del cual se organiza la relación con los ancestros4 / este propósito, citemos, para concluir, la esclarecedora descripción de 1osales: '-
$ Documentos para la :istoria Argentina %4 >4 8I8: (H4 $ Belaci"n de lo que sucedi" en la /ornada que hi5imos el se6or presidente Alonso de Bibera obernador deste Beino y io desde Arauco a ;aica,i a concluir las paces 4licura ultima regua de *ucapel y las de ;uren a la !mperial escrita por mi el padre 9uis de aldi,ia \444]%, del @+*'' al ''*'@*'+'@4 /!?, fondo Tesuitas de ?"ile HA, ff4 '*+ y fondo Borla 9icu6a @, pieza ''4 '-H I#id4 'H. 9er el capítulo siguiente consagrado a la guerra4 'H' Mp4 cit4 : '.@ y '(H4 '--
I%...( los caciques y indios nobles para que su memoria quede para siempre se ha5en enterrar en los cerros mas altos y en los lugares donde se /untan a /ugar a la chueca o en los regues que son los lugares donde se /untan a tratar la cosas de importancia que son como los lugares de el cabildo y como ahí se ha5en las borracheras y las fiestas principales la parentela ,a antes de beber a derramar en su sepultura cada uno un /arro de chicha brindandole para que beba y se halle en la fiesta>. @M?
La pol'tica e=terior el e2e de guerra$ la autonom'a pol'tica y la intensidad de las l'neas de reparto identitario. ?omo lo se6alamos anteriormente, eiste gente en el lebo que encarna la unidad del grupo y que $representa% a la comunidad en sus relaciones con el eterior4 Estos individuos que estn dotados del $poder de la representación% no son, sin em#argo, la encarnación de la autoridad etracomunitaria4 En las sociedades cara*a*cara,'HA los controles que se e0ercen so#re los portavoces son m=ltiples y pareciera ser que se trata efectivamente del grupo que act=a y se epresa a trav3s de ellos4 De "ec"o, antes de tomar las decisiones que comprometen al grupo ante otros rewe, estos mandatarios de#en reunir a los miem#ros de su comunidad4
El gento,ui unidad pol'tica y di2erenciación identitaria. La dinmica sociopolítica y los mecanismos de la diferenciación identitaria en cuestión durante los períodos de guerra sirven tanto para manifestar la unicidad y especificidad del rewe como para consolidarla y modificarla4 En este sentido, es posi#le decir que la guerra funciona como una estructura estructurante y al mismo tiempo como una estructura dinmica4 La mecnica guerrera epresa, transforma y refuerza las identidades, las pertenencias y las diferencias a trav3s de una relación específica, y en apariencia paradó0ica, de apertura caní#al al Mtro4
'H@
'H-H: '(+*'(4
. @M=
Pero nuevamente, sería demasiado apresurado aplicar como un molde las tesis de Pierre ?lastres al caso rec"e, ya que consideramos ms adecuado remontar el "ilo de la #atalla propiamente dic"a4 . @MC 'H)
'H): @4 'HH': @*@-4
El discurso que "izo el toqui mientras unta#a su toquicura est presente en otro teto de 1osales, en el cual vemos que los indígenas sacrifica#an una llama y se apresta#an a partir al com#ate: I%...( sacandola el cora5on ,i,o y palpitando untan con el las flechas y el toqui les di5en con ,o5 arrogante. :artaos flechas de sangre y tu *oqui bebe y hartate también de la sangre de el enemigo que como esta o,e/a ha caido en tierra muerta y le emos sacado el cora5on lo mismo hemos de ha5er con nuestros enemigos con tu ayuda>. @M&
Est presente la misma idea en los escritos de !=6ez, quien afirma que la gente com=n \$la ple#e%, escri#e] incita a los caciques ms no#les a $que engrande5can sus armas y fortifiquen sus toques con sangre de los espa6oles %...(>. @MH /"ora #ien, si aquel toquicura est antropomorfizado, es porque mantiene una relación específica con los ancestros4 Podríamos incluso plantear la "ipótesis de que el toquicura es el mismo ancestro o una de sus partes4 Este artefacto lítico parece remitir, en efecto, a los primeros seres "umanos petrificados en el diluvio que narra el mito de >rentren y ?aicai4 Bientras las aguas su#ían, algunos seres "umanos fueron atrapados por el elemento líquido y transformados en piedra4
'H-H: ''-*''H4 Mp4 cit4 : ')'4 'H Para todos los mitos a los que se "ar referencia en este tra#a0o remitimos al 1osales 'H-H: @*@H y Foerster 'HHA: '+)*'+(4 'HH El poder de ciertas rocas est tam#i3n mencionado en las referencias a los $maestros del agua% & ngenco que poseen las piedras so#re las que vierten el agua para "acer llover4 Estos poderes se encuentran adems mencionados en un $proceso de #ru0ería% de '+HA, en el cual se descri#e la metamorfosis de un indígena &$bru/o% en cóndor despu3s de "a#erse frotado contra unas piedras de entre las cuales una antropomorfizada &tiene o0os y pies4 &$ ;roceso contra Uuan ;ichi6amcu y otros , 5!?, op4 cit4: +*-%4 9eremos en el capítulo consagrado a la guerra que las rocas, en tanto ancestros petrificados, forman parte de los elementos del espacio mítico4 @.. Desde este punto de vista la posesión del toquicura en los rec"e se aseme0a fuertemente a la del Waimtni3 en los 5aruya de !ueva 7uinea descritos por Baurice 7odelier &'H-@: '(@*'(A4 'H
/tengmonos a"ora a mostrar cómo el gentoqui es a la vez el 0efe de guerra del rewe y la persona que encarna la unidad del grupo4 Encontramos en 9aldivia una referencia eplícita al gentoqui como: I%...( el capitan principal de cada regua tiene el toqui>.?'@ *oqui significa, como sa#emos, "ac"a4 Pero lo que es ms interesante son las pala#ras que tienen como radical el voca#lo toqui4 Encontramos en efecto en 9aldivia los siguientes t3rminos: I>oqui"ue3 compas y ,ara de medir >oquilin3 mandar >oquitu3 con medida y tasa >oquitu putun3 beber templadamente >oquitu i63 comer templado>. ?'?
La idea general que se desprende de este con0unto de t3rminos formados a partir del radical toqui tiene relación con un do#le sentido de la acción de evaluar y de demostrar moderación, retención en las acciones, en el comportamiento y en el 0uicio4 /sí, el "ac"a de piedra no es =nicamente un instrumento lítico que se transmite de generación en generación y que demuestra la prue#a de la calidad guerrera del individuo que fuera el depositario permanente4 Es tam#i3n el signo de que esta persona act=a con moderación, que mide las consecuencias de sus actos4 ?onstituye la prue#a de que esta persona posee las cualidades propias a un organizador digno de ese nom#re p -H4 Pero "ay a=n ms, ya que este gentoqui, del cual 1osales nos dice que act=a en períodos de guerra,@.A es tam#i3n el persona0e que sim#oliza la unidad y la identidad del rewe4 Encontramos varias referencias eplícitas so#re este aspecto identitario en Fe#res: I>"oqui3 piedra a modo de hacha de fierro. - >"oqui"ue3 cualquiera medida de cosas s"lidas y líquidas como ,ara almud c2ntaro peso... - >"oquil mapu3 9indero. - >"oquin3 gobernar mandar ordenar disponer... - >"oquin3 naci"n3 qui6e t"oquinc"e una naci"n3 ca t"oquin c"e3 otra naci"n diferente>. ?'=
En la medida en que "emos visto que eiste un solo gentoqui por rewe, la definición proporcionada por Fe#res del voca#lo *hoquin permite confirmar la idea de que este agregado constituye efectivamente el n=cleo duro de la organización social indígena4 !o solamente funciona como grupo político autónomo, sino que tam#i3n es el lugar de la primera diferenciación identitaria4 La definición de thoquin remite directamente a la de $naci"n %, es decir, a la de grupo políticamente integrado cuyos miem#ros demuestran un sentimiento su#0etivo de pertenencia4 C si #ien es cierto que cuando varios rewe se alían para "acerle la guerra a un enemigo com=n tienen como ca#ecilla a un =nico toqui, notamos que esta institución est fundamentalmente ligada a la comunidad política autónoma que constituye el rewe4 Encontramos en !=6ez una prue#a suplementaria del enraizamiento de la institución del toqui en el rewe pues escri#e lo siguiente: @.'
ocabulario4 I#id4 @.A 'H-H: 'A4 @.) '-)+: +4 @.@
I%...( tenía un toque que es una insignia de piedra a modo de hacha astillera que usan los regues y esta en poder siempre del m2s principal cacique a quien llaman toque que es m2s que cacique en su parcialidad que como queda dicho es lo que llaman regua>..?'C
Guerra y pa) entre las naciones. !umerosos documentos de los primeros tiempos de la conquista confirman la eistencia del rewe como grupo políticamente autónomo@.+4 Daremos aquí tres e0emplos relativos a diferentes momentos de la vida de este agregado: ' la realización de una asam#lea & parla de paz con los espa6oles &'(HA, @ el encuentro con el padre 9aldivia para poder determinar las condiciones de la paz &'+'@, y A los preparativos ligados a una epedición guerrera y las modalidades de paz entre los rewe4 Precisemos que en los e0emplos citados a continuación la especificación de la naturaleza del 0efe & gentoqui o gen,oye carece de descripciones4 2emos visto ms arri#a que el gen,oye, que act=a al interior del rewe y que posee el verdadero canelo y el toquicura #lanco o azul, tiene tam#i3n un rol en la política eterior, especialmente en las ceremonias de paz4 Lo que nos interesa mostrar aquí es que, en un caso como en otro, el cacique que posee el toqui &negro en período de guerra, #lanco o azul en período de paz representa a su rewe y, so#re todo, que los rewe, a pesar de que se unan para "acer la guerra o acordar la paz, act=an siempre como unidades políticas autónomas y diferenciadas4 p H. En '(HA, #a0o el go#ierno de Bartín 7arcía de Loyola, se inician los parlamentos de paz con ciertos grupos rec"e que viven al norte de río 5io*#io4@.4 La primera parla tiene lugar el @+ de septiem#re en Zuilacoya, la segunda el @H en 1ere y la tercera el A. del mismo mes en >arudima4 En los tres casos, los espa6oles tienen que tratar con caciques representantes de sus respectivos rewe4 >odas las veces, y aunque la paz sea firmada por los espa6oles de un lado y por los rec"e del otro, estos =ltimos se distri#uyen en rewe distintos4 En los tres casos, los rewe realizan entre ellos una asam#lea dentro de la asam#lea con los espa6oles, con el fin, podríamos decir, de estudiar las proposiciones de estos =ltimos4 Finalmente, durante las tres reuniones, los rewe se distinguen en el momento de pronunciarse so#re la paz ya que cada uno designa a un cacique para epresar la opinión de su rewe en particular4 /sí, aunque la paz sea acordada por espa6oles y rec"e y que los rewe se unan con el fin de firmar con0untamente un acuerdo de paz con los huinca, o#servamos que en ning=n momento los rewe se fusionan o pierden autonomía de decisión4 9eremos que ese esquema federativo se reproduce en las epediciones guerreras, donde la alianza en contra de un enemigo com=n no significa 0ams la alienación de la li#ertad para el provec"o de un agregado político mayor4 Es por esta razón que el rewe se constituye como un agregado político esta#le y el ayllarewe como una construcción, si no efímera, por lo menos su0eta a grandes tur#ulencias, reposando ms so#re un pacto que so#re un contrato4 En resumen, aunque los diferentes rewe se re=nan para evaluar las condiciones de paz, cada uno de ellos preserva su autonomía y se epresa por la vía de los representantes ms eminentes4 /dems, si cada rewe es representado por un grupo de caciques, es siempre un solo cacique el que comunica la decisión adoptada por su rewe4 @.(
Mp4 cit4 : ').4 Este aspecto tam#i3n "a sido tratado muy 0uiciosamente por Latc"am @. 5!?, BB H(, doc4 ')A- y $ 4pediente de confirmaci"n de encomienda de maquegua en la !mperial a Uuan Lcampo de San 7iguel %, @)*.*'(-(, /7I, ?"ile (., ! H4 @.+
Pasemos al segundo e0emplo etraído de los documentos relativos a las m=ltiples visitas y reuniones de paz que realizó 9aldivia en la segunda d3cada del siglo 89II4 /c, una vez ms, aunque los rewe se re=nen con el fin de escuc"ar el mensa0e de paz que les trae el 0esuita, 3stos se distinguen claramente unos de otros4 /sí, cuando el enviado del 1ey ingresa en la zona de ?atiray para discutir las condiciones de paz con los $ulmenes capitanes conas y labradores % allí reunidos, llega a un lugar llamado _amco: Ilugar esco/ido por el parlamento por estar en medio de las die5 reguas>.?'K 9aldivia nota entonces un "ec"o interesante: I%...( estaban las die5 regua apartada cada una de la otra cosa de dos cuadras %...(> .?'M
M#servaremos que la distinción es físicamente identifica#le de#ido a la atri#ución de un lugar propio para cada rewe en el espacio de la p H' reunión4 !o "ay fusión ni $confusión% entre los diferentes rewe, sino que "ay una delimitación estricta entre uno y otro4 1osales entrega una descripción que tiende a confirmar que efectivamente es cada rewe el que se compromete de forma particular con la paz: $uando unas pro,incias han de hacer paces con otras o los indios de guerras con los espa6oles %...( Uuntanse las pro,incias que dan la pa53 y los #aciques y *oquis generales de ellas ,ienen con ramos de canelo en las manos y trahen atada con una soga de la ore/a una o,ea de la tierra y tantas quantas son las ;ro,incias a quienes dans la pa53 matan las o,eas de la tierra %...( %4@'. ?ada rewe sacrifica su rehueque y la ceremonia es repetida entre rec"e y espa6oles tantas veces como el n=mero de rewe involucrados en el acuerdo4 /sí, mientras que los espa6oles creen "a#er concluido una sola paz, desde el punto de vista indígena, "an sellado varios pactos de no*agresión4 Esta distinción es fundamental para comprender las que0as reiteradas de los espa6oles en cuanto a la versatilidad de los rec"e y al poco cr3dito que se de#e acordar a los $ parlamentos de pa5 %4 Los espa6oles, creyendo "a#er cerrado una alianza con una sola entidad política, interpretarn como una traición y una ruptura del pacto el "ec"o de que uno de los rewe realice epediciones guerreras o razzias contra las estancias o los fuertes4 Por su parte, desde el punto de vista de las otras unidades, las acciones #3licas emprendidas por un rewe no comprometen en nada a las dems y no rompen en ning=n caso la paz entre ellos y los espa6oles4 Bientras que los espa6oles estiman que los rewe presentes durante los acuerdos de paz se comprometen colectivamente, los rec"e no comprometen ms que la responsa#ilidad particular de cada rewe4 Desde la perspectiva de los rec"e, las represalias llevadas a ca#o por los espa6oles en contra de los rewe respetuosos de los acuerdos de paz reiniciarn nuevamente la dinmica guerrera y aportarn @.-
@*.+*'+'@, 5!?, BB ''., doc4 '-@Aa4 $ #opia de la entrada los indios de guerra del ;adre 9uis de aldi,ia %, /!?, fondo Tesuitas de ?"ile HA, ff4 +'*+)4 @'. 'H-H: ')A4 @.H
una vez ms la prue#a de que los 2uinca no son ms que individuos verstiles en los que no se puede depositar ninguna confianza4@'' Encontramos una confirmación de la autonomía del rewe y del "ec"o de que este agregado constituye el n=cleo duro de la estructura política indígena en lo que escri#e 1osales acerca de la necesidad de convocar a todas las $provincias% para la organización de las asam#leas de paz: I%...( es menester que se /unten todos al parlamento y con,engan en el para que noya discordias. 4ste cuydado an tenido los obernadores en este Beyno y deben tener todos para el buen acierto de lo que ubieren de tratar no comunicarlo solo con una o dos ;ro,incias y con sus caciques sino con los demas de las otras. ;orque no dan otras escusa para contradecir cualquiera determinacion$ sino es3 no me llamaron no hi5ieron caso de mi. ;ues si los demas dieron la pa5 o determinaron algo que lo cumplan ellos que yo no quiero y uno solo basta para perturbar unas pa5es y cualquiera determinacion>. ?@? Qp M?R
El mismo autor se6ala adems que a pesar de la presencia de un toqui general a la ca#eza de varios rewe, la decisión de emprender la guerra o de mantener la paz reside a final de cuentas en el reWe: I%...( es dificil conciliar tan di,ersos pareceres en una ;ro,incia$ y mucho mas en todas /untas que como no ay Bey ni cabe5a que los gobierne ni a quien obede5can$ cada una y todas ellas se gobiernan como quieren sin que el >oqui general lo pueda estorbar. Y assi acontece estar una ;ro,incia de pa5$ y la otra de guerra esta quiere una cosa y la otra la contradi5e>.?@J
/unque eisten divergencias y desacuerdos al interior del rewe, o#servamos que se impone la necesidad de llegar a una solución, aunque, por otra parte, varios rewe a veces aliados pueden no comprometerse con la misma política4 1efirmonos a"ora a los mecanismos que entran en 0uego cuando los rewe se alían para llevar a ca#o la luc"a contra un enemigo com=n4 En lo que concierne a las modalidades de la alianza guerrera, o#servamos que aunque los rewe confederados se agrupan #a0o la autoridad de un toqui, cada una de las unidades conserva su autonomía de decisión y dispone de un margen de manio#ra en nada desprecia#le4
ulmen y cona de su grupo a reunirse en el lepFn para discutir las modalidades de la epedición y, en caso de desapro#ación, para sellar un pacto guerrero4 Por otra parte, cuando un rewe proyecta aliarse a otras unidades o cuando un rewe que ya se encuentra en estado de guerra se propone integrar a otros rewe en la dinmica guerrera, se de#e, para el primer caso, organizar una reunión con los toqui y ulmen de sus aliados eventuales o, para el segundo caso, enviar a un cautivo o la ca#eza de un enemigo a los potenciales aliados con el fin de $o#ligarlos% a tomar partido en la acción4 >anto en uno como en otro caso, los rewe comprometidos conservan, a pesar de la alianza, una importante li#ertad de acción y no de0an de "acer valer sus diferencias4 Esta irreducti#le autonomía del rewe por so#re la alianza se manifiesta en las diversas etapas del despliegue de la dinmica #3lica4
Esta autonomía se de0a ver claramente antes que nada al sellarse el pacto guerrero por parte de los diferentes rewe4 Despu3s de "a#er llegado a un acuerdo, los toqui y los ulmen desde a"ora aliados, organizan una ceremonia reuniendo a sus respectivos guerreros4 .?@=
La diferenciación entre los rewe se ve tam#i3n durante el ritual de sacrificio y antropofagia que sigue a la captura de un enemigo: I%...( le sacaron el cora5"n y con el hicieron grande fiesta$ y con,ocando nue,e pro,incias %...( repartieron el cora5on entre todos y haciendole pedacitos dieron un peda5o a cada pro,incia de las nue,e que llamaban3 /yllaregue que quiere decir nue,e pro,incias>. ?@C
Esta demarcación es tam#i3n percepti#le durante la elección del capitn general que dirigir las operaciones y, so#re todo, de los capitanes generales que se u#icarn a la ca#eza de los diferentes escuadrones4 Lo que escri#e 1osales a en relación a este punto es sumamente esclarecedor: I9os puestos de #apitanes que es otra dignidad entre ellos no duran mas de lo que dura la marcha y la faccion de guerra. Y lo ordinario suelen ser #apitanes los mismos #aciques por no querer su/etarse a otros>. ?@&
Finalmente, la distinción entre rewe se epresa durante la repartición del #otín4
$ #arta de 8rancisco )ilbao a su 7a/estad sobre la fatal condici"n de los indios de #hile y la muerte que dieron al gobernador don ;edro de aldi,ia ;edro de A,eda6o y otros famosos espa6oles %, /7I, Patronato 'H@, ! @, 1 (, s4f4 @'( 'H-H: A(@4 @'+ I#id4: 'A-4
pertenece sólo al toqui e incluso, al toqui general del rewe que motivó la guerra: la ca#eza de un enemigo de renom#re4 1osales o#serva que: I#uando en la guerra matan a algun general o persona de importancia y le cortan la cabe5a le toca el guardarla al >oqui general como pressa de grande estima %...(>. ?@H
El toqui, persona que encarna la unidad del rewe, conservar el crneo como sím#olo de su fuerza y del poderío de su rewe4 Incluso, pueden generarse tensiones entre los aliados si el rewe organizador de la iniciativa no "a o#tenido el trofeo sim#ólico de su luc"a4 /sí, para la captura de !=6ez, los caciques pertenecientes al rewe que movilizó la epedición se que0aron de que el prisionero de renom#re quedara en posesión del rewe de 1eprocura4 Propusieron a Baulican comprarlo para sacrificarlo y "acer de su ca#eza un ralilonco &rali: recipiente, lonco: ca#eza o trofeo de guerra4 ?omo sa#emos, despu3s de la negativa de Baulican las relaciones entre los diferentes rewe aliados se degradaron peligrosamente y el $feliz cautivo%, que pudo "a#ernos de0ado sin su feliz crónica, no de#ió su salud y su ca#eza ms que al afecto que le tuvo su due6o y el inter3s que tenía 3ste de mantenerlo con vida4@'-
E- yllare+e y -utamapu alian)as guerreras y geopol'tica ind'gena. /unque tratemos en un mismo apartado el ayllarewe y el futamapu, conviene precisar que estas dos unidades remiten a realidades radicalmente diferentes, por lo menos en el primer siglo de la conquista4 Bientras que el primer t3rmino "ace referencia a un agregado político que funciona en período de guerra, el segundo parece aplicarse a la división del espacio rec"e en tres grandes reas geogrficas4
El ayllare+e guerra y segundo grado de la di2erenciación identitaria.
@'
I#id4: '@+ 1emitimos aquí a !u6ez de Pineda, op4 cit4: A-*))4
@'-
Nn punto en el cual la mayoría de los tra#a0os etno"istóricos concuerdan es so#re lo que representa el ayllarewe &literalmente, nueve rewe4
'H@): 'A+*'A4 '-H-: '- y 'H@(: @-+4 @@' 'H-)a: ''' y 'H-)#: )'4 @@@ 'H--: )A*))4 @@A Desde este punto de vista, se puede afirmar 0unto con Evans*Prittc"ard que $ 9as ,endettas son una instituci"n tribal3 s"lo se pueden declarar si se ha constatado una ,iolaci"n de la ley ya que consisten en obtener reparaci"n. 4l temor de ,erse per/udicado por una ,endetta es en realidad la m2s importante de las sanciones legales en el seno de la tribu y la principal garantía para la ,ida y los bienes de un indi,iduo. Si una comunidad de tal tribu se esfuer5a en ,engar un homicidio sobre una comunidad de otra tribu lo que se sigue m2s que un estado de ,endetta es un estado de guerra intertribal en el que no hay medio de regular la disputa por arbitra/e %4V &'HH): '-4 @@.
referencia al estado de guerra permanente de#e ser entendida como vendetta y no como guerra $intertri#al%4 !o "ay, desde este punto de vista, equívoco posi#le en las descripciones, ya que en un caso se venga la muerte de un pariente &saqueando o matando a uno de los miem#ros de la comunidad a la que pertenece el culpa#le, mientras que en el otro el o#0etivo de la empresa es capturar al enemigo con el fin de decapitarlo y consumir su corazón4 Por otra parte, si "emos visto que los conflictos en torno al rewe son rpidamente arreglados por el gen,oye, no ocurre lo mismo con los del ayllarewe 4 /sí, 1osales indica lo siguiente: p H+ I8uera de las guerras y batallas que estos indios de #hile tienen unos con otros y con los espa6oles 3 tienen entre si unas parcialidades con otras sus guerras ci,iles y peleas en que se matan muchos unos a otros y son estas mui continuas por no a,er entre ellos /usticias que las atage ni tener modo de ha5erse /usticia unos a otros y castigar o ,engar sus agra,ios sino con las armas. Y estas peleas son de ordinario en las borracheras después de haber comido y bebido /untos que con el calor de la bebida se les enciende la sangre se les a,i,an las especies de los agra,ios y se les ecita la colera %...( y sobre los hurtos sobre los adulterios sobre los :echi5os y las muertes pasadas toman las lan5as y se acometen tan furiosos %...( y alli se matan unos con otros %...(>. ??=
/unque es cierto que en este etracto no est precisado si se trata de conflictos en el seno del rewe o del ayllarewe , podemos adelantar que en la medida en que 1osales no "ace mención a ning=n persona0e como el gen,oye para el ayllarewe , los conflictos entre miem#ros de diferentes rewe de#ían de prolongarse por muc"o ms tiempo4 En efecto, así como eiste una institución que interrumpe el ciclo de la venganza al interior del rewe, no "emos encontrado ninguna mención a alguna institución similar en el seno un agregado ms amplio4 /sí, pues: I%...( si eran muchas las muertes que se debian a la parentela o a una ;ro,incia a otra y no las han querido pagar con llancas las pagan a lan5adas %...( Y assi siempre andan en guerras ci,iles y sus bailes y fiestas acaban en llantos>. ??C
En esta cita se "ace referencia eplícita a una compensación entre diferentes $ pro,incias%, t3rmino que en el voca#ulario utilizado por 1osales en los capítulos que dedica a la etnografía rec"e corresponde al de rewe4
'H-H: 'AA4 I#id4: 'A)4
@@(
propio ayllarewe 4 Decapitar a un 0efe de guerra de su propio ayllarewe vendría ser como cortar la ca#eza de su propio cuerpo social4 9olveremos ms adelante so#re esta analogía entre cuerpo social y cuerpo "umano en los rec"e, así como so#re el tra#a0o que opera en el cuerpo del sacrificado4 Por el momento, nos #asta con enunciar dos puntos: p H ' si, durante una #atalla, los 0efes que estn a la ca#eza de una epedición son muertos, el cuerpo guerrero se disuelve totalmenteS @ practicar rituales de antropofagia con un miem#ro del ayllarewe se reinterpretaría como comer la propia carne4 De esta manera, si eiste efectivamente en los rec"e una forma de cani#alismo ritual, se trata de un eo* y no de un endo*cani#alismo4 ?omo consecuencia de lo anterior, si el ayllarewe representa el agregado político mimo de la sociedad rec"e, es en el mismo sentido en el cual eiste una frontera identitaria entre los miem#ros de este agregado y los otros4 En otros t3rminos, es a trav3s de la alianza entre rewe &y a trav3s del consumo colectivo de un mismo corazón que la sim#oliza que se actualiza esta figura de alteridad o del Mtro mimo necesario para la reproducción dinmica del <í mismoV4 2emos visto ms arri#a que los diferentes rewe comparten el corazón de un enemigo en los períodos de guerra4 Pero eso no es todo4 ?onstatamos al leer las descripciones de los primeros conquistadores que los rec"e atacan y se refugian en los mismos lugares4 M#servamos que los fuertes construidos por los indígenas, cuando a#andonan sus casas de#ido a los repetidos ataques de los espa6oles, se encuentran siempre u#icados en lugares de altura4@@+ 2ay que ver a"í una evidente razón estrat3gica, pero no solamente eso4 Para los rec"e el $cerro% es un protector, sus ancestros se refugiaron a"í cuando su#ieron las aguas, viven a"í los espíritus de los caciques difuntos y es la morada del pill2n guerrero4 . ??K
Es importante destacar que los fuertes mencionados en los documentos de la 3poca corresponden casi siempre a rewe o ayllarewe 4 Los tra#a0os etno"istóricos recientes se "an interesado a veces en la manera en que los indígenas construían sus fuertes así como en las transformaciones arquitectónicas de esos edificios, pero muy raramente se "an dirigido V
El <í mismo es la traducción al castellano de la voz francesa $alcamavida, /ndalican, Bareguano, ?atirai y 9illarrica4 @@ Mp4 cit4: @A@@ I#id4 : @)4 @@+
so#re la significación que encu#ría el "ec"o de refugiarse en la monta6a4 rentren: IY es que tienen mui creido que cuando salio el mar y anego la tierra antiguamente sin saber cuando %...( se escaparon algunos indios en las cimas de unos montes altos que llaman >enten que los tienen por cosa sagrada. Y en todas les pri,incias ay algun >enten y cerro de grande ,eneraci"n por tener creido que en el se sal,aron sus antepasados de el Dilu,io general. Y estan a la mira para si ubiere otro dilubio acogerse a el$ para escapar del peligro perssuadidos a que en el tienen su sagrado para la ocasion>. ??M
De#ido a que los rec"e estn protegidos por el monte >rentren, se aventuran escasamente fuera de sus propias tierras, no realizan guerras epansionistas y no de0an sus territorios a menos que la presión de los espa6oles los o#ligue a "uir4 Es en ese sentido que 7onzlez de !0era escri#e lo siguiente: $Lbliga también a los indios a hacer hechos animosos el apasionado celo de defender su ,iciosa ,ida y el singular amor que tienen por su patria de la cual es cosa particular que no hay indio que se atre,a a salir porque les parece que se han de morir luego y asi no de/arían aunque m2s cre5can sus ,ictorias y lleguen a acabar de recuperar por ellas todas sus tierras. Y aunque es ,erdad que se ensorberbecen usando de grandes retos cuando quedan ,encedores en cualquiera /ornada o ocasi"n no se puede presumir que tengan 2nimo o ,alor para de/ar los límites de su reino y ir a hacer la guerra a ninguno %4@A. ucapel, ?oyunco y Bareguano4 !otamos, de pasada, aunque volveremos luego, que todos esos ayllarewe corresponden a topónimos #ien conocidos por los primeros conquistadores, ya que son precisamente los territorios en que @@H
'H-H: @4 Mp4 cit4: (.4
los rec"e construyen sus fuertes y es a la salida o entrada de 3stos donde se li#ran las #atallas4 ?itemos #revemente esta tan valiosa fuente que &seg=n nuestro conocimiento es la primera en "acer eplícitamente referencia al ayllarewe p HH: I8ueles preguntado que ayllaregua es la que mas respetan los indios de guerra o la que mas es temido di/eron que a la de #atirai y despues a la de ;uren. %...(>. ?J?
C ms adelante: I8ueles preguntado si saben o entienden que si se conquistase o diese la pa5 la ayllargua de #atiray la de ;uren y *ucapel daria la pa5 di/eron que han oido tratar y platicar a caciques de ;uren y *ucapel que faltandoles #atiray y su ayuda no se podrian sustentar>.?JJ
!otamos aquí que se trata de la alianza entre varios ayllarewe para "acer frente en con0unto a las aspiraciones epansionistas del enemigo espa6ol4 ?omprendemos, desde este punto de vista, que las $"a#ituales% guerras entre ayllarewe "ayan sido momentneamente interrumpidas para confrontar a un enemigo eterior que amenaza directamente sus territorios4 Entendemos tam#i3n por qu3 eisten compensaciones entre ayllarewe en caso de responsa#ilidad del toqui en la muerte de soldados provenientes de ayllarewe distintos al suyo: I8ueles preguntado si a las gentes de estas /untas les pagan algunas pagas por los dias o por los meses que han de estar en la guerra o como se entiende esta /unta o quien la paga di/eron que la costumbre que tienen es que si una allaregua o parcialidad llama a a indios de otra ayllaregua por los que mueren en la guerra paga el toqui de la ayllaregua que hi5o llamamiento por cada cacique o hi/o de cacique que muere en la guerra = sartas de chaquira o J carneros de la tierra y por cada indio particular que muere ? sartas de chaquira o ? carneros de la tierra>. ?J=
Lo que es a=n ms interesante en este documento es que la eistencia de los ayllarewe no parece tan reciente como se pensa#a "asta "oy4 / los dos "ermanos fugitivos que contestaron que el ayllarewe ms poderoso era el de ?atiray, se les preguntó: $como habiendo muerto a Don ;edro de aldi,ia la ayllaregua de *ucapel y habiendo despoblado dos ,eces a la ciudad de #a6ete de *ucapel y hecho otras muchas ha5a6as la dicha ayllaregua la tienen a la de #atiray por mas temida y principal di/eron que lo que en esto han oido tratar es que la muerte del dicho gobernador aldi,ia y las demas ,ictorias que la ayllaregua de *ucapel alcan5o fueron con ayuda y conse/o de la ayllaregua de #atiray y que por esto es temida como la mas principal %4@A(
@A@
$Declaraci"n de ciertos mulatos que ,i,ían entre los indios chilenos rebelados %, op4 cit4 I#id4 @A) I#id4 @A( I#id4 @AA
/dems de este documento que "ace referencia eplícita al ayllarewe y a su eistencia en el tiempo de la primera revuelta indígena en '((A*'((), es posi#le confirmar la presencia de este agregado ya antes de '(H), fec"a planteada por varios etno"istoriadores4 Encontramos, por e0emplo, en un $epediente de confirmaci"n de encomienda %@A+ concerniente a los grupos que vivían en la zona de Baquegua entre los a6os '(@ y '(), una descripción que permite suponer que estamos en presencia de un ayllarewe p '..4 El documento, que contiene las c3dulas de encomienda de '(@ y '() "ace referencia a nueve lebo en Baquegua4 En la c3dula de encomienda de '(@ se encuentran los siguientes lebo: 0hapidai,ui, Pocoya, Paylaleguen, 0udelevo, 9yllinco, Leaulla,uen, ?uyunca#i, !eliague y 9ngadeo4 En la de '() se encuentran cinco de los le#o mencionados dos a6os antes: ?"apiticuycuy, Llevellauquen, 0uruleo, Llauellau,uen, 9yllingo, Purume, 9idquen, 9nadeo, Csla de Baquegua4 /dems, estos títulos de0an suponer que la unidad social en cuestión est estructurada políticamente, pues el lebo de Angadeo aparece dos veces como el $ principal del asiento%4 ?onstatamos por los dems que las unidades que componen el ayllarewe estn su0etas a variaciones4 La alianza entre diferentes provincias se manifiesta tam#i3n muy nítidamente en la Belaci"n de los sucedido en al guerra deste reino a los indios rebelados @A de 1odrigo de Zuiroga, que narra los principales "ec"os #3licos de los a6os '( y '(-4 /sí, durante el a6o '(, Zuiroga se6ala que $las pro,incias de Arauco *ucapel y ;urem %sic( se pusieron de acuerdo para organi5ar una reuni"n general cosa que hicieron %4 /lgunos meses despu3s, el ') de noviem#re de '((, nuevamente se realiza una unión guerrera cuando los indígenas de /rauco y >ucapel envían refuerzos a los de Pur3n4 En la medida en que, pocos a6os despu3s, veremos surgir el t3rmino ayllarewe para designar a esas tres $provincias%, podemos legítimamente suponer que en ese momento ya eistía esa unidad4 ucapel, sus territorios &que ciertamente no son nunca designados como ayllarewe en las fuentes ms antiguas son siempre considerados por los primeros conquistadores como unidades territorialmente delimitadas y políticamente unificadas, incluso, a tal punto que algunas fuentes "acen referencia a los $Estados de /rauco y >ucapel%4 En el con0unto de las informaciones de méritos y ser,icios que "emos consultado, las provincias de /rauco y >ucapel estn claramente distinguidas4 Pedro de León se6ala que durante su primera entrada con Pedro de 9aldivia al sur del 5ío*5ío en '((., llegaron a la $provincia de /rauco%, y que algunos a6os despu3s el mismo Pedro de 9aldivia fue muerto por los indígenas de la $provincia de >ucapel%@A-4 Despu3s descri#e la epedición de la que formó parte 0unto con el go#ernador 7arcía 2urtado de Bendoza, la cual pasó por el valle de /rauco4 Enseguida narra la #atalla que li#raron en Billarapue &uno @A+
$ 4pediente de confirmaci"n de encomienda de manquegua en la !mperial a Uuan Lcampo de San 7iguel %, op4 cit4 @A $ !nformaci"n de los méritos y ser,icios de Bodrigo de uiroga obernador de #hile que fue conquistador de este Beino con don ;edro de aldi,ia %, /7I, Patronato '.A 5, 1 '(4 @A $ 7éritos y ser,icios de ;edro de 9e"n%, /7I, Patronato ''@, 1 A4
de los lebo de /rauco y menciona finalmente su entrada en la $provincia de >ucapel%4 p '.' En la informaci"n de López 1uiz de 7am#oa@AH se encuentra esta misma descripción4 Luego de su llegada a la provincia de /rauco y en la #atalla en el lebo de Billarapue, los espa6oles, con 7arcía 2urtado de Bendoza a la ca#eza, se dirigen "acia el sur y alcanzan la provincia de >ucapel, donde, despu3s de "a#er construido el fuerte, son atacados por los indígenas4 El mismo conquistador se6ala adems que el fuerte espa6ol de Bareguano es asaltado por los indígenas de esta provincia, que colinda con la de /rauco4 !ota, finalmente, que los re#eldes poseen un fuerte en la provincia de Bareguano, fuerte $u#icado en una monta6a muy accidentada%4 al es el caso del lebo de Billarupu, donde los miem#ros del ayllarewe de /rauco atacan a las tropas de 7arcía 2urtado de Bendoza, 1odrigo de Zuiroga y 5ravo de ucapel donde los indígenas li#ran una #atalla con los go#ernadores 7arcía 2urtado de Bendoza, Francisco de 9illagra, 7arcía de Loyola y al general Bartín 1uiz de 7am#oa4 Es finalmente el caso del fuerte de 7ualqui en la provincia de ?oncepción, que se encuentra mencionado #a0o los go#iernos de 1odrigo de Zuiroga, 5ravo de ucapelinos, Purenes, ?atiraies, Baque"uanos, /ngolinos, &[que si se puede y se quiere podemos llamar $tri#us%U que representan agregados políticamente estructurados, capaces de dominar el empleo de la violencia en su interior para volcarla contra un enemigo eterior, y que disponen de territorios propios y estrictamente delimitados@)'4 Estas diferentes $tri#us% se muestran, adems, capaces de esta#lecer alianzas con el fin tanto de oponerse a la presión constante y creciente de los espa6oles aliados a sus indios amigos, como para palear las considera#les p3rdidas demogrficas4 >enemos, consecuentemente, que el ayllarewe , le0os de ser una unidad nacida del contacto con el invasor espa6ol, era una institución pre"ispnica4 Lo que constituye por lo dems un "ec"o certero es que esta unidad política que funciona en períodos de conflicto con el eterior, conoció al comienzo del siglo 89II importantes trastornos4 p '.@ Bs precisamente, destacamos que 3sta tuvo la tendencia a constituirse en una instancia de permanente toma de decisión y cola#oración4 C cómo podría ser de otra manera, si los sesenta primeros a6os del contacto fueron esencialmente tiempos de guerra4 9eremos @AH
$ 7éritos de 9"pe5 Bui5 de amboa%, /7I, Patronato ''@, 1 '@4 Estos datos fueron etraídos de las informaciones de méritos y ser,icios consultados en los /rc"ivos 7enerales de Indias de
adems que no solamente este agregado tuvo la tendencia a institucionalizarse, sino que tam#i3n el poder dentro de 3ste tendió a cristalizarse4
El utamapu o tierra grande. /l igual que para el ayllarewe &y como lo "emos visto, tam#i3n para otros aspectos de la sociología rec"e, reina cierta confusión en la literatura etono"istórica relativa al futamapu4 La incertidum#re so#re su origen y la función real de esta unidad se de#e principalmente al "ec"o de que, aunque el t3rmino aparece tempranamente en los documentos &a comienzos del siglo 89II, 3ste sólo ser utilizado regular y sistemticamente a partir del siglo siguiente4 Leamos, a modo de introducción, lo que dice Latc"am so#re el futamapu: I4n las historias de las guerras con los espa6oles hallamos frecuentes menciones de una di,isi"n geogr2fica mayor llamada vutanmapu - tierra grade. 4sta di,isi"n desconocida entre los araucanos del tiempo de la conquista se hi5o después comGn por la necesidad de reunirse de ,arios aillarehues para hacer frente al comGn enemigo - los espa6oles. 4s probable que la primera de estas federaciones fué la que se efectu" en la asamblea o /unta de los aillare"ues de la costa de Arauco en que se eligi" de /efe a #aupolic2n %...( 4l primero que conocemos que hace referencia de seme/ante di,isi"n es +u6e5 de ;ineda %...( estos tres distritos o fa/as que se etendían desde el )ío-)ío hasta el *olten se llamaban respecti,amente3 Lavquen mapu o regi"n tierra de la costa o del mar$ Lelvun mapu - regi"n o tierra de los llanos e Inapire mapu - regi"n o tiera cerca de la nie,e>. ?=?
/l igual que Latc"am, varios autores@)A citan a !=6ez de Pineda como el primero en "a#er mencionado el t3rmino ,utanmapu o futamapu4 . ?== Qp @'JR @)@
'H@): 'A-*'AH4 9er Ou6iga Fuentes, op4 cit4: @*A.4 El =nico estudio que, a nuestro conocimiento, presta una particular atención al futamapu es el de B3ndez 5eltrn &'HH)4 @)) $ Belaci"n bre,e de los sucedido en la pacificaci"n del Beyno de #hile por los medios N...P que lle," a su cargo el ;adre 9uys de aldi,ia %, op4 cit4 @)A
/lgunos a6os ms tarde, en una carta que pretende convencer al rey del 3ito de su política de $guerra defensiva%, 9aldivia escri#e: I%...( con lo cual se han desenga6ado y ,enido de todas las ;ro,incias que se di,iden en tres generos a tratar de la quietud. 9os del primer genero son los de la cordillera ne,ada que es un etremo deste reyno y han acudido al fuerte #ayuhuenu. 9os del segundo genero son los del mar y costa que han acudido a tratar la quietud al fuerte de lebo y los del tercer genero son los de en medio como los de ;uren que han acudido al fuerte de nacimiento %...(>.?=C
El a6o siguiente 9aldivia menciona otra vez eplícitamente el t3rmino utanmapu para designar a cada una de las tres regiones a las que se "ace referencia en la carta del '( de marzo de '+': I#ontinuaron los indios de guerra los meses de mayo /unio y /ulio el comercio en los tres fuertes de las fronteras3 9ebo #ayuhuenu y +acimiento y los mensa/eros el trato de pa5 y quietud %...( a principio de agosto los yndios de guerra de las cabe5adas del rio )iobio asi los de ;angue y )ureumapu que estan desta parte como los de 7aputue y 7olchen que estan de la otra parte me ,inieron a ,er y tratar de su quietud %...(. Ltras dos pro,incias que se siguen por la parte de la cordillera hacia el sur la primera de la gente de #hichaco Begayco 7alloco #oypu #uraupi y #uyuncos cuyo cacique principal era 9icanlebo y la segunda que llega desde alli hasta ambas ri,eras del rio #auten %...( ,inieron a ?' de agosto a,erme y asentaron la pa5 %...( el cual hi5ieron estas dos pro,incias en su nombre y de todas las demas de su Ntanmapu hasta la illarica que es toda la cordillera de tres partes de la tierra de guerra es la una y la mas principal este Ntanmapu de la cordillera. 4l estado en que quedan los otros dos Ntanmapus el de en medio y el de la costa es el siguiente>. ?=&
Los documentos citados, aunque no permiten afirmar que futamapu eistía como unidad política pre"ispnica, sí permiten ver en la tripartición del territorio rec"e en el comienzo del siglo 89II p '.) algo muy distinto de una simple división geogrfica4 9aldivia se6ala, en efecto, que cuando los indígenas de los futamapu se alían para luc"ar contra los espa6oles, no forman una macro*unidad indiferenciada sino que se distinguen en función de su pertenencia a una de estas tres $grandes tierras%4 Encontramos en los escritos de !=6ez informaciones similares cuando llegan los indígenas de 9illarrica mientras el cautivo se encuentra en el caserío de Zuilale#o: I%...( estaban los caciques bebiendo y feste/ando la llegada de aquel forastero principe y curaca de la illa Bica a quien preguntaron cuidadosos la causa de haberse mo,ido a alargarse tanto en sus distritos cuando nunca le habian ,isto por aquellas parcilidades$ que por lo menos habria catorce leguas de distancia de una parte a la otra que ,iene a ser como ellos dicen diferente utanmapo que es parcialidad>. ?=H @)(
$#arta del ;adre 9uis de aldi,ia al Bey %, '(*.A*'+', /7I, ?"ile +(4 $#arta de 9uis de aldi,ia al Bey %, A'*.'*'+'-, /7I, ?"ile +(4 @) Mp4 cit4: @-.4 @)+
La distinción es a=n ms neta cuando !=6ez descri#e el ritual de sacrificio de un prisionero: I%...( fueron tres capitane/os a sacar cada uno un cuchillo de los que estaban liados en la lan5a %...( que significaban los utanmapos que son parcialidades de que se compone toda la tierra desde la costa hasta la cordillera que se reparte en tres caminos que llaman rupus. 9a una parcialidad es de la costa la otra de la parte de cordillera y la tercera de en medio que cada una de estas parcialidades tiene su distrito conocido y su /uridicci"n se6alada>.?=K
En la descripción realizada por !=6ez los tres utanmapos estn sim#olizados y distinguidos por el uso de tres cuc"illos4 La alianza entre rewe pertenecientes a utanmapo diferentes se encuentra sim#olizada tam#i3n por la reunión de tres cuc"illos so#re una misma lanza: I4n medio pusieron al soldado que tra/ieron liado para el sacrificio y uno de los capitane/os co/i" una lan5a en la mano en cuyo estremo estaban tres cuchillos a modo de tridente bien liados %...(>. ?=M
Esta sim#olización est muc"o ms claramente epuesta en otro momento de la ceremonia de sacrificio del cautivo: $&444 el cuchillo &444 que representaba la parcialidad de 7aulican mi amo y de los suyos$ y los otros dos cuchillos mando a los ac"litos o ministros los co/iesen en las manos cada uno el que le tocaba siendo el uno de la parcialidad de la cordillera y el otro de la costa%4@(. El "ec"o de que los documentos de los cincuenta primeros a6os de la conquista no "agan nunca referencia a la eistencia del futamapu o a la tripartición del territorio indígena no de#e conducirnos a afirmar que 3stos no eistieron en esa 3poca4 En efecto, "ay que tener en cuenta el "ec"o de que, de#ido a la etrema violencia de los primeros contactos, los conquistadores tienen sólo un conocimiento aproimativo del territorio y de la organización sociopolítica indígenas, adems de que las vastas etensiones de tierra ni siquiera "a#ían sido recorridas4 Este conocimiento parcial de la /raucanía aparece claramente en la !nformaci"n sobre el estado del Beyno durante el obierno de Alonso de Sotomayor ?C@ escrita en '(H.4 p '.( /unque en este documento encontramos por primera vez la idea de tripartición, constatamos tam#i3n que las tres regiones conocidas por los espa6oles no corresponden ms que a una ínfima parte de las tierras "a#itadas por los indígenas4 /sí, so#resale del testimonio del ?apitn Pedro Lisperguer, quien llegó a ?"ile en los tiempos de 7arcía 2urtado de Bendoza, que el territorio de los indígenas de guerra se conpone de tres zonas: la $cordillera ne,ada %, los $estados de Arauco y *ucapel % que conforman la parte septentrional de la costa y, finalmente, 9aldivia, Msorno, 9illarrica, /ngol e Imperial que son las villas $de arriba % &i4 e4 del sur4 Lisperguer, el ms preciso de los cuatro que @)-
I#id4: ).*)'4 I#id4: ).4 @(. I#id4: )@4 @(' $Ynformaci"n del oidor Alonso 7aldonado sobre el estado del Beyno %, a#ril '(H., /!?, fondo Borla 9icu6a A@4 @)H
fueron llamados a declarar, no "ace ninguna descripción de los territorios comprendidos en la cordillera, ni "ace tampoco mención a los territorios y po#laciones u#icadas entre las villas espa6olas del sur4 /unque es difícil sacar conclusiones definitivas so#re la presencia o ausencia del futamapu a la llegada de los espa6oles, es posi#le afirmar que esta unidad política surge con #astante anterioridad a la fec"a que se creía "asta "oy4 Desde el comienzo del siglo 89II, estas tres #andas de territorio constituyen ms que una simple zona geogrfica4 Ca en '+'. el futamapu es un espacio geopolítico4
>. (ormas y ra)ones de la guerra reche. /#ordar el tema de la guerra rec"e es tocar uno de los aspectos ms evidentes y, paradó0icamente, menos analizados de la mecnica social indígena4
sociedad a trav3s de la movilización de todas las energías y del impulso de todas las instituciones y representaciones4@() ?onstataremos, adems, que la guerra rec"e no determina una reproducción id3ntica del ser social indígena4 Buy le0os de constituir una institución conservadora, es un operador de cam#io, en la medida en que se di#u0a como una mquina para captar, digerir y diferenciar4 En suma, veremos que es so#re la función de mestiza0e de la guerra que los rec"e ela#oraron su relación con el otro y asumieron su propia alteridad4@((
9- Individuo$ guerra y sociedad. La etremada valorización de la guerra es percepti#le en todas los esferas de actividades así como en el sistema de representaciones4 El gran guerrero no es aqu3l que sólo goza de un importante prestigio personal en el mundo terrenal, sino quien tam#i3n forma parte del grupo de personas cuyas no#les almas continuarn el com#ate en el otro*mundo y que los "om#res del ms*ac evocarn regularmente4@(+ Pero, esta figura del guerrero que se @()
Bauss 'H-(4 La am#ición de este capítulo es la de apre"ender la guerra como un "ec"o social total, a fin de comprender a la sociedad rec"e $en su estado dinmico o fisiológico% & ibid 4:@(4
desprende sistemticamente p4''.cuando a#ordamos la sociedad rec"e, no podría ser acaso producto mismo del contactoG Los decenios de encuentros violentos entre espa6oles e indígenas, no "an tenido como consecuencia la emergencia, en el seno de esta sociedad, de un grupo permanente de guerreros y de un individuo guerrero dominanteG C la guerra como =nica alternativa alternativa para el mantenimiento mantenimiento de la li#ertad, no "a conducido conducido lógicamente lógicamente a un proceso de estratificación social en una sociedad que "a#ía sido igualitariaG 9eremos 9er emos que si #ien la conquista estuvo de manifiesto involucrada en el origen de profundas transformaciones en las maneras que tenían los rec"e de "acer la guerra, no "izo finalmente ms que acentuar el carcter #3lico de esta sociedad4 En resumen, intentaremos demostrar que los espa6oles no fueron los creadores creadores del guerrero rec"e cuya pista se encuentra en los primeros tiempos de la conquista4
#restigio guerrero y estrati2icación social. En los documentos de comienzos del siglo 89II, la figura del guerrero y el grupo de guerreros como diferenciado de los dems grupos sociales, aparecen muy claramente4 Bostraremos de qu3 manera 3stos son descritos y veremos, luego, que es posi#le detectar su eistencia en los primeros decenios de la conquista a pesar de que los documentos del siglo 89I entreguen informaciones menos precisas4 - 4l grupo social de los guerreros
2aremos alusión a tres documentos que datan de la segunda d3cada del siglo 89II, los cuales "acen eplícitamente referencia a la eistencia de un grupo de "om#res dedicados específicamente a las actividades guerreras4 El primero consiste en una descripción de la disposición espacial de los rewe asistentes a la reunión de paz de ?atiray: IN...P IN...P /unt2ron /unt2ronse se todos los ulmenes que serian como cincuenta sentados en el suelo en circulo luego llamaron a los capitanes que tambien se sentaron en el mismo circulo y a sus espaldas espaldas se sentaron sentaron todos los los conas y labradores>. ?CH
En otro momento de la reunión, y ante la duda de 9aldivia de aceptar a"í mismo la retirada del fuerte espa6ol de . eno/ados>.
visión del territorio en una "o0a de papel &los mapas o, como diría 9oltaire, del $universo resumido%, "a contri#uido ciertamente a la unificación del sentimiento identitario4 identitario4 @( $#arta al padre 9uis de aldi,ia para el padre pro,icial Diego de *orres %, '*.+*'+'@, op. cit 4 @( !bid 4
La eistencia de aquel grupo diferenciado es confirmada por los propósitos del dominicano Tuan Falcón, cuando a la pregunta pregunta de si sa#ía cuntas provincias provincias y ayllarewe componían el territorio re#elde respondió lo siguiente: Idi/o que para cuando la /unta es de dos o tres mil hombres con mucha bre,edad se /untan de los soldados soldados que andan andan sobresaliente sobresalientes s que no siembran ni cogen cogen ni entienden entienden de otra cosa m2s de en inquietar los espa6oles corriéndoles la tierra por di,ersas parte N...P si es de m2s cantidad congreg2ndose la tierra es menester mes y medio o dos meses$ y entonces se /untaron die5 o doce mil hombres porque ay de guerra mas de ,einte mil que pueden tomar harmas para pelea en casos de necesidad necesidad fuera de hombres labradores que ay mucha cantidad que no tratan de ninguna manera de la guerra sino de labrar la tierra N...P>.?CM
. ?&'
Este documento es de un gran valor, ya que es el =nico de esta 3poca que entrega informaciones tan detalladas so#re la composición de un ayllarewe y, adems, comprue#a que efectivamente efectivamente eistía eistía un grupo de "om#res "om#res cuyo tra#a0o era "acer la guerra4 Lo que es ms, se calcula que la proporción de guerreros por rewe era de un )'`4 .
@(H
Lp. cit 4:4: '@ $ Declaraci"n que hi5o ;ailaguala cacique principal de los quechereguas el ?@ de febrero de @&@= %4 /7I, Patronato @@H, 1 )H4 @+' Lp. cit 4:4: ''H4 @+.
/ partir de esto, conviene preguntarse por lo que motiva#a a esta parte de la po#lación rec"e a consagrarse a la guerra y por la naturaleza del poder e0ercido por ese grupo social4 p4''@ 1especto a la primera pregunta, resulta #astante evidente que una parte de los rec"e se dedica#a a la guerra por la necesidad de oponerse al invasor :uinca4
IN...P aunque los cona sean atre,idos %cuando hay algunos ulmenes que les fa,orecen( pero aquí todos los ulmenes estaban de mi parte N...P>.?&?
Finalmente, "ay que se6alar que el mal"n se realiza #uscando el encuentro de un enemigo, de un otro dominado o simplemente despreciado4 El mal"n apunta preferentemente a las reducciones de los indios amigos, a las po#laciones de indígenas u#icadas al sur del río >olt3n y a las "aciendas y estancias de los espa6oles y ?riollos4 ?omprendemos entonces que el cona no adquiera ning=n prestigio al vencer a enemigos de tan peque6a envergadura4 En al caso de la guerra propiamente tal &el weichan , el o#0etivo del grupo es defender su territorio y su autonomía4 Esta luc"a por la preservación de la independencia no se realiza mediante cualquier medio ni de cualquier manera4 Eisten códigos que rigen esta actividad a trav3s de los cuales es posi#le perci#ir que el weichan constituye algo ms, y a la vez distinto, que la simple luc"a por la li#ertad4 Bs precisamente se dir que, a trav3s de la luc"a por la li#ertad, es toda la sociedad la que se moviliza y reproduce su diferencia4 El o#0etivo de los cona parece ser do#le4 /ntes que nada, mostrarse en el com#ate como un guerrero valeroso e intr3pido4 Luego, intentar apoderarse de los #ienes del enemigo &el cay6e , los que tendrn el valor de trofeos, siendo el 3ito supremo capturar a un adversario vivo y traerlo a la comunidad para que sea rpidamente sacrificado o reducido a la esclavitud4 Estos pueden tam#i3n, en caso de fracasar, ser utilizados para el intercam#io o como rescate. En efecto, varios cautivos espa6oles afirman "a#er circulado entre distintas comunidades y "a#er tenido varios amos4 9eremos ms adelante que no "ay que confundir esta circulación de esclavos con la de individuos sacrifica#les4 En el caso que aquí nos ocupa, el de los esclavos, un rewe que tuviera a uno de sus miem#ros capturado por los espa6oles y que no tuviera a un re"3n de renom#re suficiente entre sus cautivos para rescatarlo, de#er comprar un espa6ol a otro reWe para poder efectuar el trueque4 9arias veces se "a "ec"o alusión a la forma en que los rec"e li#ra#an com#ate4 Lo "acían en escuadrones cerrados rompiendo sucesivamente, en la medida en que los que los precedían eran diezmados o desintegrados4 /sí, se "a prestado ms atención a la masa de indígenas atacando en #loque que al guerrero propiamente tal4 De esta manera, ocurre que el guerrero, a pesar de formar parte de una totalidad que lo supera y de participar de una acción que trasciende su propia persona, no de0a de ser un cona que #usca distinguirse por sus actos y por sus capturas4 El etno"istoriador ?arlos Lzaro nota con agudeza que Iel ob/eti,o de estas masas compactas de lanceros y flecheros era deshacer la formaci"n enemiga para facilitar el combate cuerpo a cuerpo de los guerreros armados con porras toquis y macanas>. ?&J 5asndonos en esta tesis, remarcamos que el mismo cona asegura su alimentación, pues trae con 3l un peque6o saco con harina tostada que, mezclada con agua, le permitir sustentarse durante el tiempo que dure la epedición4@+) El mismo soldado se provee de su @+@
Mp4 cit4 'HH(a: A(4 @+) Esta provisión se llama roquin4 1osales escri#e al respecto: $ sir,en todos sin sueldo sin paga sin llebar ,i,eres ni carruage 3 todos son soldados ,oluntariamente ofrecidos3 y que sustentan la guerra a su costa. Y es tan poca la que ha5en y tan le,e el sustento que lleban que se admira ,er gente de tan buen comer que @+A
armamento y, si el caso lo amerita, de su montura4 Pero eso no es todo, ya que durante la #atalla, y a pesar de la apariencia monolítica del cuerpo guerrero indígena, los cona se dirigen personalmente al adversario nom#rndose y llamndolo a com#ate individual4@+( !otamos ms arri#a que aunque el cona #usca apropiarse de ganado y de mu0eres durante el mal"n, no ocurre lo mismo durante el weichan , ya que el o#0etivo es entonces apropiarse de un #ien que sim#oliza la identidad del adversario y que tendr luego el valor de trofeo4 C si #ien se sigue tratando de pilla0e, destacamos que 3ste es de una naturaleza #astante diferente a la que se desarrolla durante el mal"n, pues los indígenas: I:a5en ,anidad de coger un espa6ol o cosa de su despo/o el que coge una cal5a o un 5apato ,uel,e des,anecido a su tierra a contar que quito aquella pressa a un espa6ol> .?&&
1osales nota adems que los indígenas &que, como se6ala, de0an a veces escapar la victoria en razón del deseo desenfrenado de capturar alguna pertenencia de su adversario "acen ostentación de #otines a veces irrisorios &te0idos, #anderas en las $borracheras % y otras ceremonias, que constituyen, para los caciques y los indígenas, la oportunidad de vestirse a la usanza espa6ola4@+ .?&M
El mismo autor precisa p4''(que el trofeo ms importante que puede conseguir un guerrero es un prisionero vivo o la ca#eza de un adversario4@. se passe mientras anda en la guerra con tan poco como diimos3 una talega de harina tostada de cebada o de mai5 sin otro matolota/e y un ,aso en que deslie en agua fría la harina de cebda y sin comer mas en todo el día se passa con esta bebida>. &'H-H: '@.*'@'4
9olveremos ms adelante so#re el sentido de las ceremonias en las que los indígenas vestían "#itos ro#ados a los espa6oles, "aci3ndoles $perder la ca#eza% &en sentido literal y figurado y sacrificando a ciertos cautivos cuyos corazones eran consumidos y las ca#ezas transformadas en recipientes*trofeos4 El punto que queremos enfatizar aquí es el aspecto particular del weichan que "ace que los guerreros #usquen adquirir #ienes que se convertirn en sím#olos de cora0e e intrepidez en el com#ate, y que les permitir "acerse respetar y adquirir prestigio dentro de su grupo &qui6elob y rewe e, incluso, ms all de 3ste &ayllarewe 4 Luis de 9aldivia epresa claramente uno de los o#0etivos de su política de $guerra defensiva% al escri#ir que los cona perderían poco a poco la estima que tenían en la comunidad en razón de la ausencia de com#ate: IN...P aquella estimacion que a,ia entre ellos de los buenos soldados que eran los que mata,a espa6oles que ellos llaman +aquemconas ?H@ ya no lo ay como ha faltado la ocasion que esta reputacion cria,a entre los animos y iniciati,a a quererse mostrar para tener aquel nombre N...P>. ?H?
!=6ez destaca tam#i3n que: $\444] la estimaci"n y el aprecio que estos b2rbaros hacen de los que son soldados y profesan el militar e/ercicio \444]%4@A .?H&
/unque de seguro esta afirmación remite ms #ien al imaginario alimentado por los espa6oles respecto a los $ araucanos%, y que a menudo "a sido citada de manera acrítica como prue#a del irreducti#le sentimiento de li#ertad del guerrero indígena, la imagen del cona asociada siempre a su arma revela tam#i3n su condición de guerrero4 La con0unción del cona y de su arma no puede romperse, ya que de ser así corre el riesgo de convertirse en la#rador que, aunque sea muy =til e indispensa#le para la sociedad, realiza un tra#a0o de @'
El t3rmino naquemcona parece querer decir: soldado alterado, irritado, en cólera4 En efecto, se encuentra en el diccionario del mismo Luis de 9aldivia el ver#o nayequen traducido por $ayrarse%4 El voca#lo cona significa soldado, guerrero4 @@ $ 7emorial del ;adre 9uys de aldi,ia ice-pro,incial de la #ompa6ia de Uesus en el Beyno de #hile %, /1
mu0er y de esclavo4 Es pertinente se6alar adems que el cona enar#ola los sím#olos de sus victorias pasadas, p4''+ entre los cuales se encuentran collares "ec"os de "uesos de piernas de capitanes espa6oles y de otros soldados de renom#re4@ Pero a=n "ay ms, pues a fines del siglo 89I, esta guerra de ms de cuarenta a6os "a#ía producido ya profundos efectos aculturantes4@- La adopción del ca#allo por parte de los rec"e es, a este respecto, e0emplar4 . ?K?
Es en este conteto que se for0ar la imagen del cona rec"e como un ecelente 0inete y guerrero insepara#le de su lanza, pues: $ +o usan los de a caballo de otras armas ofensi,as mas que solas lan5as /inetas %4@-A !otamos que la adopción del ca#allo data de los primeros momentos de la conquista, ya que desde 7arcía 2urtado de Bendoza los rec"e lo emplea#an para desplazarse en el campo de #atalla4 De "ec"o, durante la =ltima d3cada del siglo 89I, los indígenas se organiza#an en escuadrones de 0inetes &de cien a seiscentos para asaltar las estancias y los fuertes espa6oles4 /"ora #ien, Zu3 ocurre en ese entonces con la ideología rec"eG Bencionamos anteriormente que las almas de los guerreros eran o#0eto de un tratamiento particular4 1osales se6ala que a diferencia de las almas de la gente com=n, las cuales emprendían un largo camino "acia la tierra de los muertos donde sólo se encontra#a $ patatas negras% y madera "=meda por las constantes lluvias, las almas de los cona @
7onzlea de !0era, op4 cit4: '-+4 Para este caso es necesario entender este t3rmino como $aculturación espontnea% &;ac"tel 'H), es decir, como cam#ios integrados a la matriz cultural $tradicional% y que act=an como instrumentos de revuelta teniendo como resultado importantes reestructuraciones y reformulaciones4 @H 9er Padden 'H(, Tara 'H+' y Leiva 'H-'*'H-@4 @-. 9er 7onzlez de !0era, op4 cit4: ''@4 @-' Pieza de cuero que para proteger los flancos del animal4 @-@ 7onzlea de !0era, op4 cit4: ''( @-A !bid 4: ''( @-
continua#an inmuta#lemente su luc"a en el cielo4 El guerrero que era muerto en el com#ate y cuyo cuerpo no podía ser traído de vuelta, era quemado para que su alma su#iera al cielo p4'' y fuera a engrosar las filas del e03rcito rec"e en su luc"a contra los espa6oles del ms*all@-)4
El pro#lema, a"ora, radica en sa#er si es posi#le encontrar rastros de esta etrema valoración de la guerra en los documentos de los primeros tiempos de la conquista4 /unque est compro#ado que la confrontación prolongada contra los espa6oles eplica el origen de una gran cantidad de cam#ios, es necesario determinar si estas transformaciones se inscri#en dentro de la continuidad rec"e pre"ispnica o, por el contrario, si ocasionaron una ruptura radical con la lógica social de los al#ores de la conquista4 En lo concerniente a la figura del guerrero, podemos decir que su eistencia es identifica#le ya en las fuentes ms antiguas4 5i#ar se6ala, al igual que los cronistas de comienzos del siglo 89II, que durante los com#ates algunos guerreros se nom#ran a sí mismos con orgullo4@-( Bari6o de Lovera menciona tam#i3n la presencia de soldados que #uscan distinguirse incitando a sus adversarios a la pelea individual@-+4
1osales escri#e al respecto: 7illarelmu \0efe de guerra del siglo 89I] en este tiempo adolecio gra,emente de una herida N...P estando para morir /unto a los suyos y los eorto N...P que en muriendo le quemasen su cuerpo para que subiesse con,ertido en humo a las nubes a pelear alla con los espa6oles con,iertiendose en truenos y relampagos en la regi"n suprema que en esta ceguedad estan estos barbaros de que los buenos soldados y generales se con,ierten en truenos y relampagos y quando truena en el cielo di5en que estan peleando con los espa6oles \444]% &'H-H: (- @-( Mp4 cit4: @+(4 @-+ Mp4 cit4: '+-4 @- $ Del escuadr"n se ,an adelantando Z los b2rbaros que son sobresalientes Z soberbios cielo y tierra desapareciendo Z ganosos de etremarse por ,alientes$ Z las picas por los cuentos arrastrando Z poniéndose en posturas diferentes Z diciendo3 Isi hay ,aliente algGn cristiano Z salga luego adelante mano a mano \444]% &op4 cit4 : ')4 @-$ 9os que est2n a la guerra dedicados Z no son a otro ser,icio constre6idos Z del traba/o y labran5a reser,ados Z y de la gente ba/a mantenidos$ Z pero son por las leyes obligados Z de estar a punto de armas pro,eidos Z y a saber diestramente gobernallas Z en lícitas guerras y batallas % &Ercilla y O=6iga, op4 cit4: '@4
ms valientes y reputados, llevan colas de zorro amarradas a la cintura4@-H Mtros, los principales de los escuadrones, disponen de escudos pintados y ostentan de un penac"o a modo de cola de zorro4@H. 5i#ar nota tam#i3n que las primeras líneas de los e03rcitos rec"e se componen de guerreros munidos de picas y que llevan so#re la ca#eza: unas celadas N...P y encima de estas celadas por bra,osidad lle,an una cabe5a de le"n solamente el cuero y dientes y boca de tigres y 5orras y de gatos y de otros animales que cada uno es aficionado. Y lle,an estas cabe5as las bocas abiertas que parecen muy fieras>.?M@
Precisemos que solamente algunos indígenas enar#olan lo que 1osales y !=6ez llaman el ma6ague 4 Es tam#i3n interesante destacar que son 3sos los guerreros que se u#ican en las primeras líneas, tal como fue descrito por Ercilla y O=6iga4 En lo que concierne a la evidente voluntad de los com#atientes de ampararse de #ienes &de ropas principalmente pertenecientes al enemigo, se encuentra una referencia eplícita en un pasa0e de 9a Araucana que descri#e una reunión indígena en pleno levantamiento general de '((A*'((): I9le,aba el general aquel ,estido Z con ,aldi,ia ante él fue presentado$ Z N...P Z *odos los capitanes se6alados Z a la espa6ola usan5a se ,estían Z la gente del comGn y los soldados Z se ,isten del despo/o que traían$ Z cal5as /ubones cueros desgarrados Z en gran estima y precio se tenían$ Z por inGtil y ba/o se /u5gaba Z el que espa6ol despo/o no lle,aba. Z A manera de triunfo ordenaron Z el ,enir a la /unta sí ,estidos N...P>. ?M?
La eistencia del trato discriminatorio de las almas aparece en un documento de '(-: IN...P tienen por cierto que cualquiera que muera por defensa de aquella libertad ,a a tener buena ,ida con sus dioses y a los que mueren de enfermedad hechados &"ec"izadosG tienen que ,an a los demonios>. ?MJ
Es posi#le ver en la indiferencia "acia la muerte manifestada por algunos guerreros el sím#olo de que el com#ate no se interrumpir en el ms*ac@H)4 Es tam#i3n el sentido que se puede dar a la cita siguiente, en la cual 5i#ar "a#la de la resurrección: IN..P que no se les dé nada de morir pues han de resusitar N...P Y cuando ,ienen a pelear con los espa6oles no traen otro apellido sino que 0muera el que muriese1>. ?MC
@-H
7óngora y Barmole0o, op4 cit4: '(-4 Bari6o de Lovera, op4 cit4: @..*@.'4 @H' Mp4 cit4: @+A4 @H@ Mp4 cit4: '@.4 @HA $#arta de los 8ranciscanos N...P al Bey % (*.A*'(-, 5!?, BB H', doc4 '@-@4 @H) $Y ha acontecido estar con un espa6ol con un indio peleando y decirle que se diese y responderle el indio3 0!nche lai1 que quiere decir 0+o quiero sino morir1. Y no temen muerte aunque en otras partes que yo he ,isto y me he hallado de !ndias en ,er matar se cobran miedo % &5i#ar, op4 cit4: @+(4 @H( Mp4 cit4: A'4 @H.
En la medida en que esto constituye la =nica referencia a la resurrección p4''H&tanto en documentos de esta 3poca como en las fuentes posteriores se puede suponer que 5i#ar asimiló este fenómeno a la vida que los guerreros rec"e llevan en el ms*all@H+4 . ?MH
La educación$ el esp'ritu de los uegos y la dominación masculina. En la medida en que la guerra es central en la vida rec"e, no es sorprendente que el espíritu de 3sta se propague a todas las esferas de la vida social y, particularmente, a la educación y los 0uegos4 /dems, al ser la guerra una actividad masculina etremadamente valorada, tampoco llama la atención encontrar en los rec"e una fuerte dominación de los "om#res por so#re las mu0eres4 9eremos tam#i3n que la guerra no sólo es un asunto que margina a las mu0eres, sino que adems es necesario desconfiar y separarse de ellas en los períodos de conflictos4 Es #a0o los siguientes tres aspectos que a#ordaremos a"ora el fenómeno guerrero: -;roducci"n de indi,idualidades guerreras. @H+
M#servaremos ms adelante que es posi#le ver en el comienzo de la cita de 5i#ar la primera alusión al mito de >rentren y ?aicai, al escri#ir, en relación al cani#alismo de los indígenas en períodos de "am#runa, lo siguiente: $ Y de comerse unos a otros no es de mara,illar$ que otra ,e5 segGn ellos dice se habían comido en tiempos pasados en que otra pestilencia y hambre había habido de manera que qued" la tierra despoblada y dicen indios antiguos que de otra tierra de arriba se había ,uelto a poblar aquella ,e5 %4 &i#id4: A'*A'-4 1osales, quien proporciona la descripción ms detallada del mito del $diluvio%, se6ala tam#i3n que los rec"e se comían unos a otros al su#ir las aguas4
!umerosos documentos se6alan que los 0óvenes indígenas son sometidos a una educación ruda, la cual #usca "acer de ellos com#atientes resistentes y preparados para todo tipo de privaciones4 Esta educación espartana apunta#a, seg=n Ercilla, a producir individualidades guerreras y a seleccionar los 0óvenes aptos para seguir la carrera de armas y diferenciarlos de aqu3llos que se dedicarían al tra#a0o en los campos4@H- Diego de Bedina, prisionero de los rec"e durante nueve de los primeros a6os del siglo 89II, o#servó que los adultos le ense6an el arte de la guerra a sus "i0osS@HH idea que se encuentra un poco ms tarde en el 0esuita /lonso de Mvalle al escri#ir: IA los mancebos e/ercitan en las armas y los que no apro,echan y muestran menos talento en este e/ercicio los obligan a la labran5a y los que estan dedicados a la guerra no los de/an di,ertirse ni ocuparse en otra cosa \444]>.J''
Es difícil determinar con precisión a qu3 edad un 0oven rec"e se convierte en guerrero4 . J'@
Es pro#a#le que, al igual que en otras sociedades, estos cam#ios sim#olizaran una transformación del $estado civil%, en el cual la p3rdida del antiguo nom#re, seguida de la atri#ución de uno nuevo, representasen etapas sim#ólicas de, por una parte, la muerte del 0oven rec"e y, por otra, el nacimiento social de la condición de guerrero4 Lamenta#lemente, sólo disponemos de esta =nica referencia a los cam#ios de nom#re en diferentes 3pocas de la vida y no tenemos ninguna descripción de posi#les ritos de iniciación o de pasa0e que pudieran delimitarlas en el tiempo4
@H-
$ 4n lo que usan los ni6os en teniendo Z habilidad y fuer5a pro,echosa Z es que un trecho seguido han de ir corriendo Zpor una 2spera cuesta pedregosa$ Z y al puesto al fin del curso re,ol,iendo Z le dan al ,encedor alguna cosa3 Z ,ienen a ser tan sueltos y alentados Z que alcan5an por aliento a los ,enados N...P Y desde la ni6e5 al e/ercicio Z los apremian por fuer5a y los incitan Z y en el belico estudio y duro oficio Z entrando en m2s edad los e/ercitan3 Z si alguno de flaque5a da indicio Z del uso militar lo inhabilitan$ y al que sale en las armas se6alado Z conforme a su ,alor le dan el grado % &Ercilla y O=6iga, op4 cit4: '@4 @HH $\444] esto aconse/an a sus hi/os \a pelear contra los espa6oles ] y les ense6an a andar a caballo y a /ugar lan5a> %IDeclaraci"n de Diego de 7edina que estu,o cauti,o entre los indios sobre el estado de aquellas cosas%, A*.)*'+'(, 5!?, BB ''', doc4 '-@4 A.. Mp4 cit4: '()4 A.' Mp4 cit4: @+-4
hombre casado Deuma curegelu \444] Al hombre de treynta a quarenta a6os llaman ragin "uentu \444]>.J'?
p4'@' Destacamos que a la edad de doce a6os el 0oven es llamado hueche , lo que significa "om#re nuevoA.A4 Es tam#i3n "acia los doce a6os que 5i#ar se6ala el cam#io de nom#re4 Parece entonces que la pu#ertad es un período crítico, en el cual el 0oven rec"e se convierte en adulto4 >am#i3n, tanto en los escritos de 9aldivia como en los de 5i#ar, se se6ala otro cam#io de estado cuando la persona alcanza una edad entre treinta y cuarenta a6os, deviniendo entonces un ragin huentu , es decir, un "om#re maduro u#icado en la mitad de su vida o de su ciclo4A.) Eiste, sea cual sea el estado de la cuestión, un "ec"o seguro: la carrera de armas comienza a una edad relativamente temprana en la vida de los indígenas, "aci3ndose a menudo referencia a la versatilidad de los 0óvenes cona y a $los arrebatos de su sangre aGn ind"mita %4A.( 1osales se6ala que la educación de los ni6os era sumamente ruda: IDesde ni6os se crian en el trabao y se eercitan en luchar saltar correr y ha5er pruebas de fuer5as y lo principal en /ugar la lan5a y disparar flechas y sus /uegos son para ese eercicio>. J'&
9arios de los aspectos de la educación y del tra#a0o en el cuerpo de los 0óvenes re=nen elementos presentes, como veremos, en la preparación de los guerreros antes del com#ate: los 0óvenes no de#en comer sal ni carne ni pescado, a fin de mantenerse livianos, alimentndose =nicamente de "arina de maízA.4 Es tam#i3n con la am#ición de convertirlos en seres giles y rpidos &y de manera id3ntica como los cona se preparan para partir a la guerra que sus piernas y sus pies son a#iertas con puntas de síle: $\444] porque di5en que la sangre les ha5e pesados y que la sal que han comido se les ha baado a las rodillas$ y las piernas %4A.Pero la socialización del cuerpo del 0oven rec"e no se queda sólo a"í4 1osales se6ala que antes de que el 0oven ocupe su lugar de "om#re en la comunidad, su condición est marcada por su marginalidad: A.@
/rte444, op4 cit4: (.4
IA los muchachos para que se crien fuertes demas de que los ha5en andar desnudos al frio y al agua no han de dormir ni comer dentro de la casa sino fuera. Y no los dan de comer carne ni cosa guisada>.J'M
?omer crudo, dormir fuera de casa, e0ercitarse en la luc"a y, como lo veremos ms adelante, aislarse en lugares no domesticados: la comparación con la educación de los 0óvenes espartanos &y nota#lemente el rito de la cripta no es eagerada en tanto que se trata de un verdadero pasa0e de lo crudo a lo cocido, desde fuera "acia dentro del grupo, de la naturaleza a la cultura a trav3s del e0ercicio #3lico4 >ransponiendo los propósitos del pensamiento clsico de Pierre 9idal*!aquet al caso rec"e se podría afirmar que $la infancia &rec"e aparece u#icada #a0o el signo del $salva0ismo% y, a la vez, #a0o el de la cultura guerrera: el ni6o es un peque6o animal y al mismo tiempo un &pre*cona, tanto las instituciones "an, por decirlo de al alg=n modo, incendiado la educación indígena%4A'. El 0oven, antes de convertirse en hueche, "om#re nuevo, de#e ser socializado4 Para ello, de#e pasar por una serie de tratamientos, de entre los cuales uno se parece ampliamente al sacrificio: IY cuando un muchacho es floo y pere5oso en ha5er lo que le mandan o en ir donde se le en,ia3 le cogen los padres y los parientes y le saan con un pedernal agudo todo el cuerpo y las piernas ensangrent2ndole muy bien$ y asi le echan fuera de la casa3 y que corra$ para que se quite toda la sangre pessada y se haga ligero$ y le ha5en andar aprisa y que se ,a6e antes del amanecer porque se haga assi$ fuerte y ligero. Y desde ni6os los crian ,a6andolos todos los dias en agua fria \444]%4A''
De la misma manera que para su actuar, el decir del 0oven es o#0eto de muc"as atenciones4 9eremos ms adelante que los indígenas le dan una gran importancia al "ec"o de epresarse con soltura4 Los ulmen se distinguen por su facundia y los coyau se caracterizan por su larga duración, en la medida en que los 7randes 2om#res de#en "acer gala de sus $dotes% oratorios4 De este modo, el proceso de socialización est centrado tanto en el cuerpo como en el ver#o del 0oven: I9o mas que ensa6an a sus hi/os y a sus hi/as es \444] a hablar en publico y a aprender el arte de la retorica3 para ha5er parlamentos y eortaciones en la guerra y en la pa5>. J@?
/quí, nuevamente, a trav3s del aprendiza0e de la lengua, se trata convertir a los ni6os en aut3nticos rec"e4 La educación de los 0óvenes rec"e, muestra a la infancia como $un entrenamiento prematuro para la vida de adulto y de soldado%,A'A esta#a entonces completamente volcada "acia la producción de individualidades guerreras, resistentes y capaces de dominar A.H
'H-H: '(-4 'H-A: @.)4 A'' I#id4: '(H4 A'@ 1osales, i#id4: '(H4 A'A 9idal*!aquet: @.A4 A'.
#rillantemente el uso de la pala#ra4 7onzlez de !0era, aunque profundamente "ostil "acia los indígenas, reconocer la etrema resistencia de los indígenas al dolor y la moderación que demuestran en la epresión de sus sentimientos cuando estn afligidos por alguna pena4A') Pero la inculcación de la mentalidad guerrera no se detiene a"í, pues el espíritu de los 0uegos se muestra tam#i3n totalmente impregnado de la idea de luc"a y la famosa c"ueca & palín funciona como una verdadera proped3utica de la guerra4 - 4l espíritu de los /uegos3 el palín y la guerra
Los espa6oles "acen mención regularmente al vínculo eistente entre el palín y la guerra, lo que se de#e principalmente a tres razones4 Primero, el 0uego es descrito como en etremo violento y eige al 0ugador movilizar todas las cualidades propias de un #uen guerrero: agilidad, fuerza y resistencia4 Enseguida, los peninsulares notan que el palín no era un $simple 0uego% p4'@A ya que los rituales y fines a los que esta#an vinculados remitían a una luc"a de las ms serias entre las diferentes unidades sociales en competición4 Finalmente, algunas fuentes mencionan la eistencia de un vínculo entre la realización de un palín y las epediciones guerrerasS el resultado del 0uego, sometido a la interpretación, cumplía tam#i3n un rol de augurio4 Estudiemos uno a uno los aspectos del sentido y del espíritu de esta $diversión% y mostremos qu3 es lo que permite afirmar que el palín, a fin de cuentas, es la guerra4A'( En lo concerniente al aspecto violento y de luc"a del 0uego propiamente tal, notamos que aparece claramente mencionado por 1osales, quien se6ala que el palín enfrenta &$ pelear % escri#e 3l a dos equipos cuyos miem#ros, armados de un palo con la punta encor#ada: I\444] pelean ,alientemente corriendo con gran ligere5a a alcan5ar y ,ol,er la ,ola \444] ay una contienda muy re6ida \444] el /uego que suele durar una tarde \444] Y con el se agili5an para la guerra>.J@&
El cronista insiste en el "ec"o de que la c"ueca constituye un verdadero e0ercicio preparatorio para la guerra ya que 3sta sirve: Ipara aprender a /ugar la lan5a y a huir al golpe y tirarle con destre5a>. J@H Pero el palín no sólo es un e0ercicio4
Mp4 cit4: )-*)H4 Es pertinente precisar que la eistencia de este 0uego est atestiguada por los cronistas del siglo 89I &5i#ar y Bari6o de Lovera A'+ 'H-H: '+.*'+'4 A' I#id4: '@@4 El aspecto #3lico de la c"ueca ser mencionado incluso por cronistas del siglo 89III, tal como Pedro de ?órdo#a y Figueroa quien escri#e: $\444] los b2rbaros chilenos usaban el /uego de la chueca que es bélico endaye cuya in,ensi"n dice bien con el genio % &'-+@: A. A' 'H-H: '+'4 A'(
$\444] un indio ,ie/o llamado ;aiyalleco conser,aba la cabe5a de un indio que hacía sesenta a6os que había muerto el cual había sido entre ellos muy estimado por ligero y gran /ugador del /uego de la chueca y que ,alía de artes diab"licas y de in,ocaciones para ganar y tener ,entura en el /uego. Y cuando habían de armar algGn /uego de chueca que es entre ellos muy célebre y de muchas apuestas e intereses para el que gana la noche antes antes hacían grandes pre,enciones ceremonias diab"licas y in,ocaciones para ganar al día siguiente a los contrarios$ y ellos hacían las mismas confiando cada cuadrilla en sus in,ocaciones en el demonio estu,ieron toda una noche haciendo in,ocaciones al demonio con la cabe5a del indio ;aillayeco pidiéndole ,entura para ganar incens2ndole con tabaco la,ando la bola y las chuecas con que /uegan cantando alrededor ech2ndoles tierra de difunto \444]%4A'H p4'@) /dems de las $invocaciones al demonio%, los indígenas pidieron al Padre del Pozo interceder en su favor rogndole a Dios ayudarles a o#tener la victoria4 . J??
A'H
'HH': +H*.4 I#id4: '4 A@' 'H-H: '(+4 A@@ I#id4: '+'4 A@.
-I9a sangre del guerrero y la sangre de las mu/eres>3 un aspecto de la dominaci"n masculina.
$La mu0er rec"e es una esclava que sufre a lo largo de su vida los reproc"es, golpes y "umillaciones de su marido4 !o solamente es eplotada económicamente, sino que adems no tiene in0erencia en ninguna de las decisiones respecto al destino de la comunidad%4 Esta imagen que atraviesa la literatura colonial se escuc"a a=n en nuestros días, donde la condición de la mu0er mapuc"e se "a convertido en el arquetipo de lo peor que la dominación masculina puede producir4 /parte del "ec"o de que este lugar com=n permite evacuar cualquier tipo de cuestionamiento de las condiciones de las mu0eres "ispano* criollas en el período colonial, así como las de las c"ilenas en la sociedad contempornea, y de 0ustificar empresas de $civilización de los salva0es% en nom#re del #ienestar de las desafortunadas mapuc"e, no nos informa nada respecto a las modalidades eactas de esta dominación4 Por cierto, la mu0er rec"e es dominada4 Pero esta situación est muy le0os de ser la =nica en el mundo de ayer y de "oy, y nos parece importante ir ms le0os que la pura constatación denunciante, para dirigirnos ms #ien a la pregunta so#re lo que ocurre con la relación entre los seos en esta po#lación4 Pareciera, desde este punto de vista, indispensa#le interrogarse so#re lo que se despliega en el orden sim#ólico, prestar una particular atención a las categorías empleadas por los rec"e para enunciar esta diferencia y darle un sentido a dic"a dominación4 /unque, ciertamente, es sumamente difícil realizar tal reconstrucción a partir de las fuentes coloniales, es posi#le determinar algunos aspectos del sistema sim#ólico rec"e en cuanto a la relación del guerrero con su mu0er y la relación del grupo de guerreros con el de las mu0eres4 De "ec"o, la guerra representa un campo de estudios privilegiado, ya que constituye el momento preciso en el que el "om#re "ace voluntariamente correr su sangre y la del enemigo, mientras que la mu0er ve periódicamente correr la suya4
'HH+: cpitulo I84 Para una visión sint3tica de los estudios y pro#lemticas recientes de $la antropología de los seos% remitimos al ecelente e0emplar de 7rad"iva @A, 'H--: )*'@4 A@)
que, durante su preparación, el guerrero #e#e poco o nada de c"ic"a y se alimenta muy moderadamente4 /dems, de0a su casa y se aísla a fin de prepararse, mental y físicamente, para partir al com#ate4A@( /l mismo tiempo que esta preparación remite a la eclusividad eistente entre los tiempos de guerra y de paz &volveremos ms adelante so#re este punto, se puede ver tam#i3n la epresión de la necesaria disyunción entre las esferas femenina y masculina en períodos de guerra, pues se o#serva que cuando el cona "a sellado el pacto guerrero p4'@+ de#e interrumpir todo intercam#io seual con su mu0er:A@+ $\444] era costumbre antigua entre los suyos siempre que salían a /ornada los soldados no dormir con las mu/eres principalmente los que eran capitanes y caudillos en sus regues a cuyo cargo iban los que de ellas salían para las facciones de guerra \444]%4A@ El uso de la a#stención seual dice, de forma segura, algo respecto a la relación entre los seos y epresa, so#re todo a nivel sim#ólico, la necesaria separación entre la esfera femenina y la esfera masculina en período de guerra4 El guerrero que mezclara su semen con los "umores femeninos, tendría, por lo mismo, mala suerte en el com#ate4 !=6ez precisa que los 0efes de guerra se atienen a=n ms a este entredic"o que los dems cona, cosa #astante lógica en la medida en que sus acciones comprometen al cuerpo guerrero en su con0unto4 >odo ocurre entonces como si el guerrero que mezclara sus fluidos con los de su mu0er no sólo pierde parte de su fuerza vital, sino que aca#a adems en el redo#lamiento del principio de calor, comprometiendo así el 3ito de la epedición4 Por esto, el com#atiente que prepara su partida a la guerra "ace a#undantemente correr su sangreS de#e estar ligero &lef y no de#e, consecuentemente, frecuentar a las mu0eres, cuya sangre es ms pesada4A@- alcamavida: IAlli traba/" mucho \P4 de >orrellas] por reducir a aquellos indios que entre todos eran los mas rebeldes y que hacían presunci"n y caso de honra de no bauti5arse ni oir la palabra di,ina porque el enemigo no se riese de ellos y los escarneciese por hacerse cristianos o mugeres que el enemigo baldonaba a los que se hacían cristianos y se su/etaban a nuestra Santa 8e con decirles$ que no eran ,alientes sino mugeres y gente pusil2nime que facilmente se de/aban enga6ar de los espa6oles >. JJ@ A@(
'H-H: ''H*'@.4 !=6ez, op4 cit4: A+'4 A@ I#id4: '+'4 A@ 1osales 'H-H: '@@4 A@H !bid3 '@-4 AA. \444] dan ,oces al enemigo mote/andole de cobarde y diciendole que ,engan por la cabe5a de su soldado o de su capitan que si todos ellos son tan ,alientes como aquel no deben de ser soldados ni ,alientes sino mugeres y cobardes % &1osales, i#id4: '@(4 AA' 1osales 'HH': @-'*@-@4 A@+
El guerrero que se dispone a partir se rapa la ca#eza o se corta el ca#ello, marcando así el ale0amiento entre tiempos de paz y de guerra y, a su vez, marcando pro#a#lemente la diferencia entre 3l y las mu0eres que usan el ca#ello largo4AA@ p4'@ La prevención respecto a las mu0eres es, adems, un "ec"o propio del grupo de com#atientes en su con0unto4
B- !in3mica guerrera$ identidad e ideolog'a. Despu3s de "a#er epuesto de qu3 manera el fenómeno guerrero marca el tono a las diferentes esferas de la actividad social rec"e, encargu3monos de demostrar cómo la guerra participa, de un lado, en la reproducción de la dinmica social intercomunitaria y, de otro, en la estructuración de las relaciones entre nosotros y el otro a trav3s del proceso de cani#alización de este =ltimo4
Ideolog'a$ guerra y ?religión@. La actividad #3lica implica numerosos preparativos y necesita de la intervención de ciertos persona0es indispensa#les para el 3ito de la empresa4 !o se emprende #atalla alguna sin antes "a#er cumplido con las precondiciones necesarias para la eficacia de las prcticas guerreras4 Desde este punto de vista, la intervención de los c"amanes &machi y la consultación de orculos &boqui,oye , así como la demarcación sim#ólica de la guerra #a0o el signo del color negro, son dos aspectos centrales &religioso y sim#ólico para la comprensión de la guerra en su aspecto ideal4 9eremos adems que el tra#a0o so#re el cuerpo del enemigo constituye un aspecto sim#ólico esencial en la dinmica guerrera, ya que pretende captar y asimilar la diferencia4 !os interrogaremos so#re los lazos eistentes entre el tiempo guerrero y el tiempo mítico, y constataremos que la guerra es el momento de la reactualización del mito o, en otros t3rminos, que 3sta est pensada a partir de las categorías que se despliegan en el mito de sociog3nesis4 -uerra y chamanismo. AA@
/cerca de la sim#ólica de la vellosidad, ver M#regón 'H-H: ')(*'+(4
El lazo que eiste entre la guerra y el c"amanismo, así como la am#igedad del poder e0ercido por el c"amn &poder de vida Y poder de muerte, son mencionados en varios estudios etnológicos4 El rol del c"amn rec"e antes, durante y despu3s de la campa6a militar, no es en nada sorprendente4 p4'@-4 La intervención del machi es requerida para los preparativos de la epedición4
AAA
$ 7ientras andan los soldados en la guerra estan los :echiceros consultando al demonio sobre el successo de los suyos incensando con tabaco a las tierras de el enemigo y ha5iendo sus in,ocaciones. Y en una batea de agua les muestra el Demonio lo que passa donde estan y lo que les ha succedido bueno o malo. Y es muy ordinario saberse lo que sucede en partes muy distantes por medio de estos :echiceros. 4n a,iendo algun mal succeso le echan la culpa al *oqui general que con,oco los soldados para la guerra y ha de pagar las muertes con chicha y o,eas de la tierra \444]% &1osales 'H-H: 'A(4
agresión, la venganza se inscri#e en el ser social yagua, asegurando en parte su equili#rio%4AA) p4'@H En efecto, se constata que para los rec"e una agresión no puede 0ams quedar impune4 C aunque los documentos de la 3poca colonial no afirmen que los indígenas teman que las almas de los muertos no vengados puedan pertur#ar el equili#rio de la comunidad, varias pistas permiten pensar que tal es el caso4 En primer lugar, se "ace mención a la etrema meticulosidad con que los rec"e velan el paso del difunto de este*mundo al otro*mundo4 2ay un momento crítico inmediatamente despu3s del fallecimiento, en el cual el alma puede ser recuperada por los #ru0os &kalku y utilizada luego en contra de la comunidad como alhue &espíritu del muerto captado por un #ru0o4 De manera que los rec"e de#en proteger el alma del muerto en aquel momento de indeterminación y etrema vulnera#ilidad que constituye la transformación del pFllF &alma del vivo en am o pill2n &espíritu de los muertos4
'H-A: @@-4 El "ec"o de que los misioneros rec"acen enterrar a los muertos con el $a0uar% funerario &c"ic"a, armas, ropas, ca#allos, vituallas, etc4 que requiere la vida en el otro*mundo constituye tam#i3n una de las razones por las cuales los rec"e rec"azan confiarles sus parientes4
"omicida4 p4'A. El documento menciona la eistencia de flec"as invisi#les que matan a distancia4 La flec"as, talladas con madera de canelo, son untadas en un producto letal &$encanto % contenido en un 0arro y $cuando se quiere matar sale la bru/ería al modo de una chispa y al que le da le derriba %4AA Esta t3cnica de guerra, que uno de los testigos del proceso contra los caciques re#eldes definió como $matar por arte del diablo %, no es solamente utilizada por los machi4 Pero, al parecer, sólo los machi sa#rían ela#orar el $encanto % y de fa#ricar la flec"a mgica4AAPor otra parte, se desprende de este documento que cada lebo dispone de una cueva para la realización de ceremonias relacionadas con la insurrección proyectada4 La re#elión, prevista con muc"a anterioridad, da lugar a preparativos a trav3s de los cuales los machi cumplen un rol capital en tanto amos de las grutas & puGlli ruca o re6i4 /sí, se puede ver que muc"o antes de que el ulmen se re=na con los cona en el lepFn, se #usca asegurar la eficacia de la empresa mediante ceremonias organizadas en las cuevas en torno a la persona central del machi4 <ólo el machi conoce los cantos y el ritual que "ay que seguir para penetrar en la caverna, cuya entrada est cuidada por dos cule#ras &,ilu4 En el transcurso de las ceremonias, los protagonistas sacrifican llamas cuya sangre usan para untar los toquicura 4 Fi0an adems la fec"a y el lugar de las próimas reuniones sirvi3ndose de los famosos quipu4 La importancia del machi en este ritual se de#e al "ec"o de que sólo 3ste tiene la capacidad de invocar a /nc"imallen, gracias al "umo del ta#aco, medium para la comunicación con el otro*mundo4 Nna vez que /c"imallen es llamado, esta entidad se materializa #a0o la forma de una tor#ellino que permite la apertura de la gruta en la que se encuentran los ibumche &ibum: animal, che: "om#re, seres "í#ridos, mitad "om#res mitad ovinos, cuyos ecrementos son mezclados con yer#as a fin de confeccionar la pócima letal4 La ela#oración de este veneno es o#ra eclusiva los machi, ya que sólo ellos sa#en dónde encontrar las plantas idóneas4 Este pródigo documento tiende entonces a demostrar que los machi son persona0es centrales en la organización y la preparación guerreras4 En las actas de este proceso de #ru0ería son descritas las t3cnicas que permiten matar a distancia, los preparativos necesarios para la transformación de un individuo en cóndor &la machi lo frota con unas piedras de las cuales una es antropomórfica, el via0e a3reo del protagonista "asta la casa del cacique que se le "a encargado matar y el rol 0ugado por la machi en la preparación del veneno, así como en las actas precedentes se encuentra la metamorfosis en p0aro4 Las razones de esta guerra invisi#le se encuentran tanto en un orden individual como colectivo4 Eiste, primero, una desavenencia personal entre el indígena Pic"u6amco y un tal !aguelpi4 Pero tam#i3n se desprende de las actas del proceso que algunos indígenas re#eldes &de BelireWe desean vengarse de otros indígenas, amigos de los espa6oles, ya que se les considera causantes de su desgracia4 Por una parte, pareciera que #eneficindose de la amistad de los :uinca p4'A', 3stos estn despreciando al admapu &los usos y costum#res de la tierra al de0ar de invitar a los dems a $brindar con chicha % &violación de la norma de reciprocidad, sinti3ndose superiores a ellos &$ se soberani5an% dice uno de los acusados al #eneficiarse los caciques amigos de un trato de favores por parte de los espa6oles4 Bientras algunos "om#res de las comunidades de las faldas cordilleranas se AA
Mp4 cit4, f4 +4 $\444] y preguntandole al dicho Uuan con que forma mata,a. #on la agua de aquel /arro bol,io a decir que untando el canelo colorado que sale dedicado por los maestros del arte \444]%4 &i#id4, f4 4 AA-
presentaron en ?oncepción para tra#a0ar y "a#ían sido víctimas de una epidemia, los indios amigos se "a#ían quedado en sus tierras4 El o#0etivo de este levantamiento es entonces resta#lecer el equili#rio político, eliminando a los caciques amigos por ser avaros y codiciosos4 El testimonio de la machi 7uenteray proporciona informaciones importantes respecto a su participación en los $concilia#ulos% y en cuanto al rol de los machi en los conflictos colectivos4 ^ste nos instruye, adems, so#re la institución c"amnica propiamente tal, ya que se constata en efecto que eiste una 0erarquía entre los c"amanes y que la iniciación c"amnica implica el cam#io de nom#re del iniciado4AAH
!bid 4: ""4 *H y --*H* $ 9lenaronse las pro,incias de la costa al mar y de la cordillera de alborotos y temores con la entrada del 4ercito espa6ol$ y los #aciques consultando que harían para esto,arle el passo acudieron a sus adi,inos y agoreros y unos y otros comen5aron a llorar sus futuros males. 4l ;rincipal Adi,ino y el mas afamado que consultaron fue un 9euchenguru indio que tenia trato con el Demonio y por arte m2gica y con su ayuda se transformaba en tigre leon ballena y otras formas espantables. este cuando quería embiaba grani5os y tempestades sobre la sementeras helandolas y abrasandolas a su gusto por hacerce temer y respetar , \444] como hechi5ero o 7achi %segGn los llaman en su lengua( mas acertado haciendole en sus /untas in,ocaciones y sacrificios de sangre matando en su presencia y para ofrecerle o,e/as rogandole que les diesse lo que a,ian de hacer y el successo que a,ian de tener con los espa6oles. respondioles este diab"lico oraculo que tomassen las armas \444]% &1osales 'H-H: A-)4 A)' Este animal es quien trae el fuego con su cola y, a la vez, el que enga6a y miente4
/dems, en reiteradas ocasiones se "ace alusión al carcter $supersticioso% de los indígenas en la guerra, en la medida en que se "a o#servado que el paso de un zorro o de un puma cerca del campamento "a sido causal de tur#ación en las tropas4 Los cronistas se6alan que cuando pasa este animal, los cona se apuran en capturarlo o matarlo, y si se les escapa, la epedición guerrera puede ser aplazada4 El machi, metamorfizado en zorro y poseedor del don de la u#icuidad, parece ser capaz de entregar informaciones so#re el estado de las tropas enemigas y, en el mismo movimiento, sem#rar la confusión entre 3stas4 /sí, numerosas epediciones son interrumpidas en razón del paso inoportuno de alg=n animal &zorro, puma, mofeta, civeta que los cona no logran capturar4
vestuario guerrero4 1emitimos so#re este punto a 7óngora, op4 cit4: '( y 5i#ar, op4 cit4: @+A4 A)A Mp4 cit4: ')H4 A)) Mp4 cit4: A.-4 A)( 1osales 'H-H: '((4 A)+ Mp4 cit4: '(-*'+'4
El poder del machi es por tanto do#le: sana el alma de la víctima etrayendo de su cuerpo el mal &huecu,u materializado en la forma de un lagarto o un pedazo de maderaSA) y designa al culpa#le, que podr ser muerto u o#ligado a pagar una compensación material4 /dems, el machi, así como el gen,oye, mantiene una relación particular con el canelo4 Ntiliza las ramas y las "o0as de este r#ol durante la sanación y planta una rama de ,oye o un r#ol entero en el lugar en que 3sta se desarrolla4 Durante la curación, el machi sacrifica una llama cuyo corazón & piuque es etraído y luego colgado en el canelo4 Ntiliza una pipa &quitha e inciensa el r#ol, el corazón del rehueque y la casa del $enfermo*víctima%4 Finalmente, golpea continuamente un tam#or &el ralicultrun mientras "ace sus cantos4 La relación entre el machi y su mem#ranófono &cuyo uso perdura "asta "oyA)- es descrita por !=6ez, quien destaca que cuando el machi est en convulsiones, el tam#or lo sigue en sus movimientos4A)H El ralicultrun , que significa literalmente tam#or*plato o recipiente, no de0a de recordar los recipientes &rali que los primeros rec"e emplearon para protegerse del sol durante el $diluvio% original4 El rali es, seg=n 9aldivia y Fe#res, $una escudilla o plato de madera %4 !o eisten en el l3ico rec"e ms que dos pala#ras compuestas por el radical rali, a sa#er, ralicultrun y ralilonco 4 Ca sa#emos qu3 significa el primero &$el peque6o tam#or de la machi% seg=n Fe#res, y el segundo es el crneo de alg=n prisionero sacrificado o decapitado perteneciente al ulmen o a l gentoqui4 ?oincidencia interesante, ya que los instrumentos y las actividades del machi no de0an de ser similares a las del gran guerrero que es el gentoqui4 Bientras el c"amn lleva a ca#o una guerra invisi#le y entra en contacto con su pill2n tutelar gracias al ta#aco, a sus cantos y a los continuos golpes que le da a su ralicultrun S el gentoqui, como veremos, es quien posee el ralilonco &crneo trofeo de alg=n guerrero enemigo, el toquicura &ms arri#a se "a eplicado la relación entre las piedras y los ancestros y mantiene al mismo tiempo una relación con un pill2n tutelar4 >anto el machi como el gentoqui sacrifican una llama a los pies del canelo y le etraen el corazón con fines rituales4 Para el caso del machi se esta#lece un lazo eclusivamente con el otro* mundo4 Para el del gentoqui, el corazón sirve, entre otras cosas, para sellar el pacto guerrero4 En suma, el machi, al igual que el gentoqui, lleva una guerra permanente con el fin de mantener su prestigio y seguir e0erciendo su poder4 En relación recíproca con el grupo, am#os velan por el equili#rio sociopolítico y por la seguridad de la comunidad4 Bientras uno lleva a ca#o una guerra invisi#le mediante la ayuda de un e03rcito de espíritus, el otro luc"a $a la luz del día% mediante la ayuda de e03rcito de conas 4 Nn =ltimo elemento importante en relación al rol del c"amn en la guerra: se o#serva que la acción del machi se prolonga en el tiempo y que act=a indirectamente en la #atalla, pues le entrega a los guerreros yer#as que de#ern ser quemadas so#re el lugar del com#ate para A)
se encuentra tam#i3n al m ac"i designado como un $ hue,ucu,oe mupin%, lo que significa literalmente $el que dice la verdad% & mGpin $so#re el principio del mal% & hue,ucoe, y que 9aldivia traduce por $adivinar%4 A)
que el pill2n les favorezca4 /quí, encontramos el rol conductor del "umo en la comunicación con los espíritus del otro*mundo4 El "umo del ta#aco y de ciertas yer#as act=an como vector de la comunicación entre los vivos y los muertos4A(. - )a/o el signo del color negro.
>omando prestada la epresión de Cves Florenne, se puede decir que el tiempo de guerra es aqu3l en que $lo negro se manifiesta en toda su claridad%4A('
1osales 'H-H: ))(4 Prefacio a 2amlet, Mtello, Bac#et", ^ditions Le livre de poc"e, 'H-)4 A(@ Mp4 cit4: '@(4 A(A /1
pardo% o $negro%4A() Finalmente, 5i#ar descri#e al 0efe de guerra de la isla
/unque la guerra est completamente u#icada #a0o el signo del color negro, no "ay que ver en ello la marca de un período funesto y esencialmente negativo para todos los miem#ros de la comunidad4 El guerrero rec"e se encuentra, como lo "emos se6alado, preparado para enfrentar la muerte4 1etomando la idea de Baurice Pinguet respecto del guerrero 0apon3s,A(+ se podría decir que el guerrero rec"e $quiere una y otra vez, para siempre, los actos que "a querido, y nada ms all de eso, y que ríe ante la muerte, la que no es nada%4 - I*raba/ar al enemigo en el cuerpo>.
/dems de su fama como guerreros, los rec"e son conocidos por el uso que "acen del cuerpo del enemigo capturado, el que era sacrificado, decapitado yYo consumido4 El anlisis de las fuentes demuestra, en efecto, que el cuerpo del adversario era sometido a un tratamiento largo y comple0o cuyo sentido y eficacia se desenvuelven en varios niveles4 El tra#a0o ritual, que tiene al cuerpo del cay6e &enemigo como materia prima, tiene distintas utilidades: sirve para reforzar los lazos entre los vivos y los espíritus, para sellar un pacto entre com#atientes aliados para la guerra, para apropiarse de las cualidades del cuerpo individual del enemigo y para asegurarse del de#ilitamiento del cuerpo social de los adversarios4 Pero, antes de descri#ir y analizar el sim#olismo del tra#a0o en el cuerpo del cautivo, es necesario esclarecer la concepción que tienen los rec"e del cuerpo "umano4 C ya que los indígenas otorgan una atención particular a la ca#eza, al corazón y a la sangre de los sacrificados, comenzaremos por develar la significación de 3stos4 En la medida en que todavía no "an sido descritos los rituales en los que el enemigo es $tra#a0ado en el cuerpo%, entregaremos algunos elementos descriptivos que a#ordan el tema de la concepción del cuerpo y de sus diferentes partes4 Los primeros documentos nos informan so#re la prctica, #astante com=n entre los guerreros, de la decapitación inmediata de los adversarios capturados en el com#ate4 La ca#eza del soldado prendido era clavada en una pica y apuntada en dirección del enemigo4 /sí, Pedro 7onzlez de Belicano se da cuenta de que, durante el sitio del fuerte de /rauco "acia fines de la d3cada de '((., los indígenas capturaron y decapitaron al capitn López 1uiz de 7am#oa, y que Ile pusieron la Qp.@J&R cabe5a en una pica a bista de los espa6oles %A(4
Mp4 cit4: f4 '@ y '.4 Mp4 cit4: @('*@(@4 A(+ 'H-): ?apítulo 9III4 A( $ !nformaci"n de méritos y ser,icios de Bui5 de amboa %, /7I, Patronato ''@, 1 '@4 A( $ !nformaci"n de méritos y ser,icio de 7arco de 4spino5a %, A*.A*'(H@, /7I, Patronato 'A), 1 (4 A((
consecuencias de la derrota y de los consecutivos y funestos "ec"os que ocurren luego de la decapitación de uno de los suyos4
$#arta de )ernardino Alborn"5 al Bey %, @.*.@*'(-(, 5!?, BB HA, doc4 'A'4 Fe#res '+(: (A(4 A+'
enemigos %4A+( Este voca#lo se compone del sustantivo 6amcu &guila y de la partícula lu, que es definida por Fe#res como $inter/ecci"n de felicidad %4 La referencia al guila no es sorprendente, ya que los indígenas consideran a este animal como el guerrero cazador por ecelencia4 Mvalle se6alaA++ este ave de presa es ocupada para la caza del tregFl & anellus #hilensis , y la descripción que "ace de la tctica empleada por los rec"e se aseme0a ampliamente a la que aplican en el com#ate4 El 0esuita escri#e que los indígenas envían un primer guila para cazar el tregFl &p0aro dotado de agu0as #a0o las alas, y si el primer cazador se ve en dificultad o muestra signos de cansancio, se envía un segundo guila con el fin de apoyarlo en su tarea4 /sí, pues, esta tctica, que consiste #sicamente en no agotar todas las fuerzas simultneamente, sino en remplazar en función de sus necesidades a los agresores muertos, cansados o en dificultades, es característica de los e03rcitos indígenas4 La ofensiva rec"e es descrita como una sucesión de olas de ataques en que los nuevos escuadrones acuden a remplazar a los primeros cuando parecen "a#er sido derrotados pero que, desde una perspectiva glo#al, "an cumplido con su misión4
Pero la identificación de los guerreros con los p0aros predadores no se detiene allí4 1osales relata los propósitos de los cona victoriosos que, despu3s de "a#er decapitado a un enemigo, le gritan a los soldados del e03rcito contrario: $\444] como ya el le"n hi5o presa de sus carnes y el alcon o +ebli cogio aquel paarillo que se animen los leones a despeda5ar a los corderos y los +eblies ,uelen con ligere5a tras los paarillos y despeda5an sus carnes y con estas metaforas ha5en ostentacion de la ,alentia de su eercito que es de 9eones y de Alcones y +eblis generosos y el de contrario de temerosos corderillos %4A+ 9arias crónicas mencionan la eistencia de un adorno &ma6ague que los guerreros llevan en la ca#eza y que est confeccionado a partir del "ocico de un zorro &o puma o de la ca#eza de un p0aro4 De este modo, si los rec"e se identifican con los zorros y pumas astutos y feroces, tam#i3n sostienen un lazo particular con el mundo de los p0aros y, particularmente, con las guilas y "alcones, ya que son perci#idos como veloces, sagaces y despiadados4 1ecordemos las arengas de un rec"e ocurridos durante una reunión guerrera: p4'A- $\444] di5iendo a ,o5es y con grande arrogancia. Ca pe pullimen ha5ed temblar la tierra ,alerosos soldados tiemble el mundo de ,osotros paaros ca5adores leones ,alientes rayos espantosos nombrandolos con el nombre Zuedu quedu que es el nombre de un paaro muy ,elo5 y a,e de rapi6a que con gran preste5a coge y despeda5a a los ;aarillos dando a entender que assi son ellos como a,es de rapi6a que ca5an$ como a pa/arillos a sus enemigos y los despeda5an con sus u6as y su pico comiendoselos a peda5os %4A+Ca "emos o#servado que designan con la pala#ra alcahuentru al "om#re valeroso4 Bientras que el voca#lo huentru a#arca al g3nero masculino tanto en los seres "umanos como en los A+(
Mp4 cit4: (A4 'H+H: +-4 A+ 'H-H: '@(4 A+ 1osales, i#id4: '@-4 A++
animales, alca lo "ace respecto de los p0aros4 /sí, esta redundancia, alcahuentru , parece querer insistir en el "ec"o de que la persona considerada es a#solutamente masculina y, por ende, fuerte, valiente y temeraria4 ?onstituye, finalmente, un signo suplementario de la idea de identificación del guerrero con las aves de presa4A+H El cathGloncon y el 6amculu son seguidos del puruloncon & purun: danzar, lonko: ca#ezaS la danza de la o las ca#ezas de las cuales Fe#res escri#e que consiste en: $cantar ,ictoria con la cabe5a del enemigo le,antandola en la lan5as %4A. 1osales descri#e la manera como, durante el ataque rec"e a la costa de 9illagra en tiempos de Lautaro, un soldado espa6ol que fue capturado por los indígenas pasó por las tres etapas, el katrFloncon , el 6amculu y el puruloncon: $\444] derribaron a un soldado llamado #arde6oso y cortandole en un momento la cabe5a la pusieron sobre una pica y comen5aron a cantar ,ictoria con que cobro mucho brio el eército barbaro \444]%4A' La eficacia de este ostentoso ritual de decapitación parece adems remitir a otras asociaciones: al no interrumpirse la luc"a contra el huinca con la muerte terrestre, se puede con0eturar que la captura de la ca#eza del enemigo apunta a asegurar una superioridad tanto en este*mundo como en el otro*mundo4 /sí, como escri#e 1o#ert 2ertz, $es la acción que la sociedad e0erce so#re el cuerpo la que confiere una plena realidad al drama que 3ste imagina respecto del alma%,A@ y si, como ya lo sa#emos, no eiste discontinuidad entre este mundo y el otro, entonces el trato reservado para el cuerpo del enemigo etiende su eficacia ms all del universo espacio*temporal su#*lunar4 Estar en posesión del ralilonco de un 0efe enemigo de renom#re significa sacar un provec"o sim#ólico y, al mismo tiempo, asegurar cierto control so#re el cuerpo guerrero celeste del adversario4 En resumen, capturar al lonko del enemigo puede ser, tam#i3n, privarlo de 0efatura en el ms*all4 Pareciera, adems, que poseer la ca#eza de una persona permite apropiarse de sus cualidades o, al menos, de #eneficiarse del sa#er que 3sta tenía4 p4'AHFue citada ms arri#a la "istoria de una comunidad de >olt3n que guarda#a preciosamente la ca#eza de uno de los suyos, muerto "acía muc"o tiempo, con el fin de utilizarla en las partidas de palín4 ?uando el sacerdote recriminó el "ec"o, los indígenas respondieron que la ca#eza del difunto les sería de gran utilidad en la partida que i#a a oponerlos a otra comunidad, ya que el aqu3l indígena "a#ía sido un gran 0ugador de palín cuando vivía4 Es pro#a#le que no todas las ca#ezas "ayan sido suscepti#les de ser guardadasS no todos los prisioneros tenían, si se puede decir así, $ca#eza de uso%, y sólo los crneos de enemigos de renom#re eran transformados en ralilonko &ca#eza recipiente para convertirse en crneos* trofeos4
A+H
Los t3rminos alcahuentru y cona"uentru &cf4 ms arri#a tienen adems casi la misma significación, confirmando así la identificación entre el guerrero y el ave de presa4 A. Mp4 cit4: +.@4 A' 'H-H: ))4 A@ 'H.: -4
La ca#eza parece ser pensada como el lugar del sa#er y de la percepción l=cida de los pro#lemas4 / este respecto, es significativo que los rec"e "ayan dado el nom#re de cha,alonco a los síntomas ligados a las epidemias de viruela de los primeros a6os de la conquista4 Este voca#lo servía para caracterizar el estado de somnolencia y de apatía que invadía al enfermo y que parecía "acerle perder sus facultades de percepción4 Nn indicio suplementario so#re esta analogía entre cuerpo "umano y cuerpo social, y de la representación de la ca#eza como lugar de sa#er y la relación metonímica que mantiene con el cuerpo social, lo encontramos al analizar lo sucedido con la imagen de un ?risto en el levantamiento general de '+((4 El ?risto, luego de ser presentado como el amo de los "om#res y como un ser etremadamente sa#io y detentor de la verdad, fue decapitado4 /parte del tra#a0o so#re la ca#eza del enemigo, los indígenas realiza#an un cierto n=mero de operaciones en el corazón de la persona sacrificada y en el de la llama4 En la medida en que eistía zoomorfización del prisionero sacrificado, el cual era llamado chehueque &"om#re hueque , el tra#a0o so#re el "om#re y so#re el animal parecen tener el mismo sentido4 Los rec"e organizan, en efecto, grandes reuniones antes y despu3s de las epediciones guerreras, a lo largo de las cuales el corazón del sacrificado era arrancado y cortado en pedazos4 ?ada ulmen presente en la ceremonia consume un pedazo de corazón, y cuando la ceremonia tiene lugar en una sola comunidad &lebo, el ulmen reparte el corazón entre todos los cona presentes4 La ceremonia del curucul sim#oliza el pacto guerrero y o#liga al consumidor a participar de la epedición4 /unque por cierto es difícil definir con precisión las significaciones vinculadas al corazón, se puede sin em#argo develar, mediante el estudio del l3ico, algunas representaciones relacionadas con este órgano4 Eisten numerosos ver#os formados a partir del radical piuque y se o#serva que todos tienen una estrec"a relación con la acción de decidir, de no traicionar y de rememorarse4 Fe#res se6ala que el ver#o $elupiuquen % significa decidirse, $determinarse %, de $elun%, dar y $ piuque%, corazón4 9olvemos a encontrar el mismo ver#o para designar el "ec"o de tener fe en un secreto, $elupiuquen % &$ secreto fiarlo %4 odos los ver#os y voca#los citados anteriormente son, de "ec"o, sacados del diccionario de Fe#res, el cual data de '+(, es decir, dos siglos despu3s de la llegada de los AA
F3li Tos3 de /ugusta anota que $ kim piuke ngen % y $ kFme lonko ngen% significan $tener #uena memoria% &'HH': @A-4
espa6oles4
odo esto demuestra tres cosas4 En primer lugar, que si #ien el corazón es para los rec"e el lugar donde se asientan los sentimientos, es tam#i3n muc"o ms que eso4
a la acción guerrera propiamente tal4 En relación a esto, si eiste un parmetro que los espa6oles demoraron muc"o tiempo en integrar en sus clculos político*guerreros, fue 0ustamente el de la espera4AEl consumo del corazón de la víctima parece "a#er sido perci#ido tam#i3n como la incorporación de las cualidades del enemigo4 /sí, al regreso de la epedición guerrera, no se comía el corazón de cualquiera, ya que era sim#ólica y vitalmente ms renta#le el consumo del corazón de un enemigo reconocido por su temeridad y por sus virtudes como guerreroAH4 Ingerir el corazón de un indígena valiente y principal significa sumar sus fuerzas y, so#re todo, en caso de no tener un #uen corazón, $tener me0or corazón%4A-.
La espera de#e tam#i3n ser ligada a la dinmica del donYcontra*don que opera durante los períodos guerreros que trataremos ms adelante4
segundo. Bespondi" que el apo el gobernador. 4chadlo en el hoyo y sacad otro le di/o$ con que fué por sus turnos sacando desde el maestre de campo de campo /eneral y sar/ento mayor hasta el capit2n de amigos llamado Diego 7on/e que ellos tenían por ,aliente y gran corsario de sus tierras$ y acabado de echar los doce palillos en el hoyo le mandaron fuese echando la tierra sobre ellos y los fue cubriendo con la que había sacado del hoyo$ y estando en est ocupado le di" en el cerebro un \444] golpe \444]%4A-'
La sangre, que parece estar vinculada directamente con el corazón &el t3rmino moll,Gn o mollfF6 , que designa a la vez la sangre y el pulso, es tam#i3n un elemento al cual los indígenas prestan una particular atención4 ^sta se encuentra presente en numerosos contetos y es representada como un flu0o vital dotado de una gran fuerza4 anto el cona como el 0oven que aspira a serlo, de#en entonces regularmente vaciar su eceso sanguíneo4 Los tiempos de guerra y de paz son, desde este punto de vista, a#solutamente eclusivos, pues apenas regresados de la epedición guerrera los cona "acen un $#om#eo% de sangre4 Destacamos por lo dems que la sangre es considerada un fluido vital, ya que cuando el rehueque &o el cautivo es sacrificado, los indígenas untan sus toquicura y sus flec"as en la sangre de la víctima, diciendo que se les est dando de #e#er4 p4')A Darle sangre a los toquicura es, en este sentido, fortificarlosA-@4 /l igual que el corazón y el crneo de la víctima, la sangre de una persona de renom#re no tiene el mismo valor que el de una persona com=n4 1osales, reportando los propósitos de los indígenas en ocasión de la e0ecución de un 0efe de guerra, escri#e: $\444] que sus flechas y toquis y sus lan5as no hartarían de la sed que tenían de sangre enemiga sino bebían sangre de un >oqui \444]%4A-A /dems de ser el flu0o vital portador de las cualidades de una persona, los indígenas la utilizan cuando desean la intervención de un pill2n4 9aldivia plantea la pregunta siguiente en su confesionario :
A-'
Mp4 cit4: )A4 !=6ez se6ala que $ la sangre fortalece los >oques% &i#id4: ')'4 1ecordamos que otra alusión al carcter vital de la sangre se encuentra en las actas del proceso de #ru0ería de '+HA anteriormente citado4 los indígenas reunidos en una gruta matan una ove0a negra y untan el toqui y las flec"as en su sangre con el fin de resucitarlas: $\444] todo este parlamento se hi5o ha,iendo primero muerto la o,e/a negra de la tierra y sacadole el cora5on y ensangrentado con el las flechas y el toqui para resusitarle al modo de su ussan5a % &op4 cit4, "4 '.4 A-A 'HH': @*@-4 A-@
$ As te sacado sangre de de tu cuerpo en en las borrachera borrachera nombrando nombrando al PillnG% A-) Encontramos otra referencia a las ofrendas de sangre en las ceremonias durante las cuales los indígenas indígenas #a6an las "o0as y las ramas del canelo &,oye, lugar de aparición aparición o $altar% $altar% de los diversos ;ill2n4 /dems del crneo del sacrificado, los indígenas utilizan las mandí#ulas y la piel de su cara para la fa#ricación del ma6ague 4 odo sucede como si el cona quisiera mostrar que se apropió de las cualidades del enemigo de renom#re, de la misma manera como llevar un ma6ague "ec"o con la ca#eza de un "alcón tiende a significar que posee las cualidades de ligereza y velocidad de esta ave de presa4 Nna vez ms vemos que el rec"e no siente menosprecio "acia el cay6e, el enemigo, sino que le tiene en alta estima4 El tra#a0o so#re el cuerpo sacrificado #usca, consecuentemente, y entre otras cosas, captar y apropiarse de las cualidades de 3ste =ltimo4 . 1emarcamos que el c"amn utiliza#a como instrumentos el ralicultrun y las flautas4 Es conocido ya el vínculo eistente entre la m=sica y el trance, y es frecuente ver tam#i3n a la A-)
Mp4 cit4: (4 1o#ert 2ertz escri#ió so#re el trato reservado al difunto lo siguiente: $ Suelen ser los huesos los que los que tienen la funci"n de ser,ir de soporte material para el alma desencarnada %4 A-+ Mp4 cit4: A@@4 A-(
m=sica como vía de comunicación entre los "om#res y los "a#itantes del ms*all4 odos los documentos se6alan que estos son #otados fuera del espacio ceremonial en dirección a la tierra de los enemigos4 El cuerpo, que las ms de las veces es usado para alimentar a los perros, ya no es o#0e o#0eto to de ning ningun unaa aten atenci ción ón44 C lo que que es ms ms sorp sorpre rend nden ente te a=n, a=n, cons consid ider eran ando do la meticulosidad con que los indígenas intentan con0urar el mal que envuelve la muerte de una persona al vigilar y protegiendo sus restos, es que dic"o cuerpo ya no representa ning=n peligro4 >odo ocurre como si ese $cadver inerte% "u#iera sido vaciado de su su#stancia, s u#stancia, de su principio vital4 Es, finalmente, de este modo que "ay que entender el tra#a0o realizado so#re el cay6e : como una apropiación de energía, como una transferencia de las cualidades contenidas en el cuerpo del enemigo4 enemigo4A- p4')(Despu3 p4')(Despu3ss de "a#er adquirido el corazón, la ca#eza, los "uesos, la piel y la sangre, el cuerpo no representa ninguna amenaza, ya que no es ms que un envoltorio desprovisto de fuerza4
Los Los tra# tra#a0 a0os os etno etno"i "ist stór óric icos os dedi dedica cado doss a los los mapu mapuc" c"ee "an "an tend tendid idoo a simp simpli lifi fica carr etremadamente el espacio de las figuras religiosas al reducirlas =nicamente a la del machi4 /parece, en la lectura de las fuentes coloniales, que numerosas personas se desarrollan dentro la $esfera religiosa% A--, sosteniendo una relación privilegiada con el ms*all para actuar so#re los fenómenos $naturales%4 /sí, aparte de los famosos machi &c"amn, los A-
!o es posi#le afirmar si, como ocurre en una importante cantidad de po#laciones amerindias, la energía era considerada como eistente en cantidad finita &ver ?"aumeil 'H-A y Benget 'H-(: 'A4 En todo caso, no pareciera que la cantidad de almas, almas, al igual que en caso Tívaro, fuera considerada finita finita &>aylor 'H-(4 'H-(4
documen docum ento toss menci mencion onan an la eis eiste tenc ncia ia de los los llihua , lo l os genhuenu, lo l os genpiru y los boquibuye o boqui,oye 4 En lo concerniente concerniente al genhuenu genhuenu &amo del cielo y al genpiru &amo del piru, de la peste, es pertinente sa#er que todas las cosas estn dotadas de un gen, t3rmino que podría ser traducido por principio vital o fuente de vida4 9aldivia escri#e en su voca#ulario que gen significa significa $ ser estar durar%, pero tam#i3n $amo o poseedor%4 El gen constituye, en cierta medida, la esencia de la cosa o aquello que la "ace perdurar y, al mismo tiempo, es su motor4 Nn mundo sin gen es un mundo que se detiene, que de0a de funcionar4
9olveremos en la tercera parte de esta o#ra so#re la crítica a la noción de religión4 9er tam#i3n 5ernand K 7ruzinsi 'H--4 A-H $#artas anuas @&@&-@&@H %, %, /1
adems asociado al universo de las grutas, de los lugares oscuros, lo que no es el caso del genpiru y del genhuenu4 Finalmente, la vestimenta p4') de los machi se aseme0a a la de las mu0eres, mientras que no se "a registra ninguna distinción indumentaria en los otros $#ru0os%4AHA
Luis de 9aldivia escri#e en su ocabulario : $ :ueyGn pecado nefando$ hueyGtun cometer este pecado>. +u6e5 por su parte reporta lo siguiente respecto a los machi3 IN...P solo tienen por ,il y ,ituperable el pecado nefando con esta diferencia que el que usa el oficio de ,ar"n no es baldonado por él como el que se su/eta al de la mu/er y a estos los llaman hueies que es nuestro ,ulgar lengua/e quiere decir nefandos y mas propiamente putos que es la ,erdadera eplicaci"n del nombre hueies. Y estos tales no traen cal5ones sino es una mantichuela por delante que llaman punus$ acomod2ndose a ser machis o curanderos porque tienen pacto con el demonio> %op. cit.3 @'H(. *ambien escribe en otro lugar3 IN...P lleg" un indio de tan mala figura que su tra/e per,erso rostro y talle estaba significando lo que era3 a este habían en,iado a llamar el día antecedente para que curase a un indio enfermo N...P y /am2s /u5gan estos naturales que salen de esta ,ida para la otra por ser natural la muerte si no es por hechicerías y por bocados que se dan los unos a los otros con ,eneno a cuya causa acostumbran consultar al demonio por estos curanderos machis hechiceros y encantadores N...P traía en lugar de cal5ones un puno que es una mantichuela que traen por delante de la cintura para aba/o al modo de las indias y unas camisetas largas encima$ traía el cabello largo \444]% &op4 cit4: '(*'(H4 AHA
El t3rmino ,oqui,oye est compuesto de dos voca#los, boqui y ,oye4
I#id4: '(.4
arri#a, fundamental para la mecnica guerrera rec"e, se articula en torno a esta institución que est, ya en '+)., en vías de desaparición4p4')H
$*ienen agoreros que se llaman boquibuies los cuales para adquirir ese nombre se entran en unas cue,as que para este fin tienen destinadas en cada ;ro,incia y en ellas por dos a6os %que cuentan por lunas( se de/an criar el cabello largo como mu/eres. i,en este tiempo continentes y sír,enles en lle,arles lo que han de comer y beber mu/eres ,írgenes hasta que pasado este infernal no,iciado salen a la lu5 y dan noticias %como profetas( de algunos casos que les aconteser2n y dicen que el ;illan %así llaman al Demonio( se los ha re,elado. *iénenlos en mucha ,eneraci"n y son regalados de cuanto apetecen aunque se conceden a las mu/eres no son casados ni se casan nunca N...P #on estos )oquibuies consultan los tratados de pa5 y materias de guerra$ a que responden con palabras equí,ocas para dar salida a los sucesos % &/nónimo '+((: '+. AHH Mp4 cit4: A+@4 ).. 1osales 'H-H: '(H4 ).' 1osales 'H-H: ')@4 ).@ 'H+: '-.4 ).A 'HH': @H4
rentren, al igual que la serpiente que salvó a los primero indígenas &llitu-che : gente del comienzo, llitun : comenzar cuando su#ieron las aguas4 De manera que el $medio natural% se muestra inmediatamente como un espacio mítico y las "uellas del $diluvio% parecen manifestarse en el presente de los "a#itantes de la /raucanía4 Nna lectura de las fuentes desde una perspectiva etnológica permite adems confirmar esta "ipótesis y descu#rir un espacio*tiempo mítico de variaciones correlativas dentro de la morfología social4 Enfatizamos que la construcción de $fuertes% en las alturas no remite =nicamente a razones estrat3gicas4 2ay ms que eso4
Bari6o de Lovera, op4 cit4: A'A, A'), AA, A)4 Mtros documentos mencionan la eistencia de reducciones fortificadas que no sólo re=nen a los guerreros sino tam#i3n al con0unto de los miem#ros de un grupo con su ganado: $ !nformaci"n de méritos y ser,icios de ;edro #ortés %, /7I, Patronato ')., 1 'S $ Belaci"n de arcía de 7endo5a hi/o del marqués de #a6ete sobre lo que e/ecut" para recuperar la ;ro,incia de #hile %, '((+, /7I, Patronato '-, 1 @A y $ Belaci"n hecha por Don arcía :urtado de 7endo5a obernador de #hile sobre lo que acaeci" en la /ornada que hi5o a la ciudad de #a6ete de la 8rontera en Arauco pobl2ndola %, '((-, /7I, Patronato @H, 1 H4 ).( El =nico investigador que "a mencionado la eistencia de estos espacios es, a nuestro conocimiento, León
levantamiento indígena por venir4 Los primeros tratados de paz entre los peninsulares y los indígenas contienen sistemticamente, de "ec"o, una clusula estipulando que los $re#eldes% de#en reinstalarse en sus zonas de po#lamiento "a#ituales4 >am#i3n, los espa6oles consideran un indicio de un pronto levantamiento el "ec"o de que los indígenas construyan ruca de mala calidad o que est3n $mal asentados %4 La con0unción entre período de guerra y esta#lecimiento en las alturas aparece claramente en un documento de '(. que indica que: $ 9os indios de los términos desta ciudad \?a6ete] estan muy des,ergon5ados y muy mal asentados por que no tienen casas y en algunas casas que tenían antiguas no a,itan en ellas y estan despobladas y en muchos le#os no parece casi gente y este *estigo pregunt" algunos yndios de los lebos donde esta,an los dem2s yndios y le an respondido que en el monte e sierra donde suelen estar cuando estan de guerra \444]%4).+ La eposición ms clara de la evacuación de las tierras "a#itualmente po#ladas se encuentra en una Belaci"n de 1odrigo de Zuiroga, quien en '( "izo apre"ender a varios caciques: $\444] a m2s andar se yban todos al5ando por que en las casas donde solían ,i,ir no a,ía ya ningunos %4). Para volver ms precisamente al tema que nos preocupa, encontramos una segunda serie de indicios en cuanto a la representación mítica del territorio y al monte como espacio protector y augusto, en el "ec"o de que los machi recolectan p4'(A siempre plantas medicinales cerca de los volcanes y en las monta6as4).- 2emos adems remarcado que ciertos ulmen son enterrados en las alturas &cerca de los volcanes y que tanto los machi como los boqui,oye se retiran a las grutas, $montes, sierras y monta6as %4 Eiste una an3cdota significativa so#re el maremoto de '(( de la zona de 9aldivia, cuando los indígenas se refugiaron en las monta6as, reactualizando así el famoso mito de >rentren y ?aicai4).H El a6o siguiente de la catstrofe los indígenas de esta misma zona se levantaron4 /l ser los fenómenos naturales interpretados como signos, no es sorprendente ver a una comunidad decidirse, despu3s de una erupción volcnica, a firmar la paz o a iniciar la guerra4 9emos entonces que si las representaciones indígenas remiten a una espacialidad específica, ocurre algo similar con la temporalidad, la que parece estar tam#i3n marcada por el mito4 En otros t3rminos, podemos afirmar, 0unto a Bas"all
$ !nformaci"n del estado de #a6ete hecha por 7artín Bui5 de amboa %, /7I, Patronato '.A 5, 1 '(4 $ Belaci"n de los que sucedi" en la guerra deste reyno a los indios rebelados %, /7I, Patronato '.A 5, 1 '(4 ). $ Belaci"n de los Yndios \444], Fr4 1amón 1edrado, '(, /F?, op4 cit%4 ).H $ Belaci"n del hurac2n que a5ot" aldi,ia el seis de Diciembre de @CHC %, /7I, Patronato 'H., 1 '(4 Es adems interesante ver cómo cada sociedad re*act=a y reactualiza su propio mito a lo ocasión de una catstrofe natural4 Es así que mientras los indígenas se refugian en las monta6as, los espa6oles resisten durante $cuarenta días% &i#id4 el desencadenamiento de los elementos naturales en razón de los pecados cometidos4 )'. 'H-H: '(.4 ).
mito de sociog3nesis que opone a las serpientes >rentren y ?aicai4 Desde este punto de vista, parece a#solutamente apropiado "a#lar de un eterno retorno del mito4 C si los rec"e se refugian en las alturas en períodos de guerra, y entierran a sus ulmen y recogen sus remedios en las monta6as, es porque se trata de prcticas reveladoras de las presencia del paradigma mítico4 Las serpientes míticas estn potencialmente siempre presentes, ya que los maremotos, terremotos, erupciones volcnicas son interpretados como la epresión de la eterna luc"a que 3stas llevan a ca#o4 !otamos en efecto que el ver#o tem#lar se dice trentren por el nom#re de la serpiente que "izo su#ir la tierra4 En este mismo orden de ideas, "ay un documento que "ace mención a la actitud de los indígenas ante una catstrofe $natural% en 'A: $\444] ;rueba de esto dieron el ,erano pasado corriendo la mision el padre ]uen quando en tiempo de temblores y salidad del mar por conse/o de sus adi,inos \los indígenas] desenterraron un ni6o poco antes muerto y degollaron un recién nacido %segGn sus dugules debe ser hi/o de mu/er suelta( y ambos con ceremonias supersticiosas entre sonidos de sus tambores y flautas con muchas celebraciones como detestable ,íctima sacrificaron al mar arro/2ndolos a sus olas para que aplacadas sus iras no bol,iese a hacerles da6o con su salida%4)'' Los indígenas act=an una vez ms, eplícitamente, el mito en cuyo curso sus ancestros de#ieron sacrificar un ni6o y ofrecerlo al $due6o del mar % con el fin de poner t3rmino al com#ate que lo oponía a >rentren4 La luc"a entre estas dos entidades míticas, eterna y potencialmente siempre presentes, se actualiza a trav3s de la sucesión de fases apaci#les y de conflagraciones que marcan profundamente el ciclo temporal y la mentalidad indígenas4 p4'() La presencia de >rentren es revelada por la prctica del yape que los cona efect=an durante rituales guerreros y en instancias que preceden a la #atalla4 El yape consiste en golpear fuertemente la tierra con los pies & 5apatear mientras uno de los cona grita $ yape pullimen%S frase que 1osales traduce por $ha5ed temblar la tierra %4)'@ am#i3n, las pala#ras siguientes, compuestas a partir del radical puGlli: ancapuGlli , $la ladera o mitad de la cuesta%S puGllil , $sus cementerios de muertos% y puGlli ruca, $cueva de adivinos%)')4
$ #opia del informe del se6or Sal,ador bermudes Lbispo de la #oncepci"n dado al se6or Uosé 7anso de elasco presidente deste Beyno %, '-*''*'A-, /F?, /suntos 9arios '4 )'@ 'H-H: '@-4 )'A '-)+4
para nom#rar un espacio particular u#icado en las alturas o, ms precisamente, en los montes o colinas4 Esta "ipótesis es corro#orada por la definición misma de Fe#res quien asocia $tierra % a $loma cerro%, pero tam#i3n por los contetos a los que remiten los voca#los compuestos que tienen por segundo leema puGlli &las cuevas de los adivinos y los cementerios que ya sa#emos que se u#ican en las monta6as o so#re eminencias4 /sí la epresión $ yape pullimen%, aunque difícilmente traduci#le, parece remitir a la voluntad de "acer tem#lar la tierra golpeando fuertemente los pies4 La referencia a las estremecimientos y tem#lores de los espacios u#icados en altura recuerda evidentemente la acción e0ercida por >rentren, quien, en su luc"a contra ?aicai, "izo tem#lar y levantar las monta6as, permitiendo así la salvación de dos pare0as al precio del sacrificio de su "i0o4 La guerra aparece en esto como el momento privilegiado de la reactualización del mito en que el sacrificio parece sancionar el paso de un estado de sociedad a otro4 rentren no se reduce a una 3poca mítica desde entonces resuelta4 El tiempo mítico se mezcla de manera inetrica#le con aquel que llamamos "istórico, y la prais guerrera parece sistemticamente remitir al paradigma mítico4)'+
!in3mica guerrera$ competencia e identidad.
)')
El t3rmino $ puGlli ruca% fue etraído del Diccionario 2ispano*?"ileno &'-)+: @(, los dems lo son de Fe#res '+(4 )'( 5!?, BBMr A@A, ""4 '*@.'4 )'+ Nn e0emplo suplementario del lente de lectura $mitificante% de los indígenas se encuentra en la $ Belaci"n% del 0esuita /lonso de Mvalle relativa a los acuerdos de paz "ispano* rec"e de '+)'4 Mvalle se6ala que la razón que impulsó a los indígenas a aceptar las condiciones del go#ernador de#e ser #uscada en la interpretación que "icieron de la erupción volcnica de 9illarrica4 El cronista destaca que luego de la eplosión del volcn los ríos se salieron de madre y las aguas del lago 9illarrica comenzaron a su#ir peligrosamente4 Los indígenas se refugiaron en las monta6as y las crecidas destruyeron sus "a#itaciones4 Durante la catstrofe, que seg=n Mvalle de natural sólo tenía el nom#re, los indígenas vieron pasar en el río a una #estia que grita#a espantosamente y que perseguía a un r#ol ardiendo en llamas4 El misionero se6ala que finalmente que, poco tiempo antes de la erupción, los indígenas "a#ían visto en el cielo enfrentarse dos e03rcitos, una espa6ol y otro rec"e, y que el resultado de estas #atallas siempre era desfavora#le a los indígenas4 Mvalle precisa que todos estos fenómenos fueron interpretados como signos funestos &$ 7emorial y carta que el ;adre Alonso de L,alle procurador general de la ;ro,incia de #hile representa a nuestro muy re,erendo ;adre 7ucio itilesqui ;reposito general de la #ompa6ía de Uesus la necesidad que sus misiones tienen de su/etos para los gloriosos empleos de sus Apost"licos ministerios % '@*.A*'+)@, /1
Despu3s de "a#er a#ordado el aspecto propiamente ideal de la guerra, atengmonos a la presentación del desarrollo concreto de lo que llamaremos la dinmica #3lica4 Es evidente que la distinción entre lo real y lo ideal es empleada para el anlisis del "ec"o social total y que los dos órdenes de fenómenos estn inetrica#lemente ligados a la realidad social indígena4 Esta división no ser, de "ec"o, de las ms rígidas, en la medida en que aparecern, en las pginas siguientes, numerosos elementos que remiten al orden sim#ólico y a los aspectos estudiados en la parte anterior4 / partir de esto, analizar la dinmica #3lica implica interrogarse so#re los mecanismos concretos de la movilización de los guerreros y de la elección de un 0efe de guerra4 /quello conduce tam#i3n a determinar las unidades sociales que entran en 0uego durante el weichan y la naturaleza de las relaciones que mantienen entre sí y con el eterior4 Nna vez realizado esto, veremos que la guerra act=a en un do#le nivel4 Por una parte, participa de la reproducción dinmica de la estructura sociopolítica interna y alimenta la competencia entre los diferentes rewe que pertenecen a un mismo ayllerewe 4 Por otra, se di#u0a como la institución clave en la definición identitaria o, si se quiere, como lugar de construcción de $rec"eidad%, ya que funciona como dispositivo de captación de la diferencia a trav3s de una $#=squeda #3lica de si mismo%4)'
>omamos prestada esta fórmula a Erison 'H-+4 Para otro e0emplo de integración de la diferencia a trav3s de un largo proceso de resistencia y de transformaciones culturales y económicas, remitimos al estudio ya citado de Picon so#re los 7ua0iros &'H-A4 Este autor trata precisamente el tema de los $lina0es mestizos% integrados a la sociedad gua0iro4 )'H 9eremos en la tercera parte del li#ro que el #autizo y la organización de reuniones políticas "ipano* indígenas & parlamentos fueron integrados dentro del admapu4 )'-
voluntades voluntades individuales individuales y colectivas4 colectivas4 Es, una vez ms, partiendo del $papel mestizador% mestizador%)@. de la guerra que nos ser posi#le dar cuenta de los mecanismos de ela#oración de la rec"eidad y de la perpetuación de una entidad sociocultural específica y, a pesar de ello, cam#iada4 En suma, mostraremos que la misma sociedad rec"e contenía los g3rmenes de su propia transformación4 - ;oder competencia y pacto guerrero.
!os atendremos primero a desdi#u0ar la figura del 0efe guerrero y nos preguntaremos si el poder que e0erce es adquirido adqu irido por m3ritos o #ien por "erencia4 9eremos que esta pregunta, preg unta, "asta "oy clsica en antropología política, tiende a operar una polarización y reificación de estos dos tipos de poder, así como a desconocer los constre6imientos, determinismos y o#0etivos del espacio político guerrero4 En un segundo momento, daremos cuenta de los mecanismos concretos de la movilización, las modalidades del pacto guerrero y las formas de alianzas militares entre rewe4 Primera pregunta crucial: Zui3n es el gentoqui gentoquiG Precisemos que si #ien los cona de uno o varios rewe se agrupan en tiempos de guerra alrededor de un 0efe, distinguimos por lo menos la eistencia de diversos p4'( su#0efes llamados capitanes o capitane/os 4 Estos capitanes, cuyo rol es dirigir escuadrones y velar por el respeto de la tctica adoptada, son, en su gran mayoría, escogidos por los ulmen de los diversos grupos que forman parte de la epedición4 epedición4 De manera que aunque los 7randes "om#res de los grupos aliados alienen parte de su poder en #eneficio de un 0efe gentoqui &gentoqui o toqui , no pierden del todo sus facultades de dirección y de decisión4 ?óm ?ómoo se convie conviert rtee uno uno en toquiG
>omamos prestada esta fórmula a 1en3 1 en3 Depestre &'HH-4 9er 1osales respecto a la elección de ?aupolicn &'H-H: )@@*)@A4
)@'
determinación del 0efe de guerra4 !o #asta con ser toqui para ser gentoqui gentoqui , así como no es gentoqui para convertirse en toqui4
El caso de /nganamon ilustra perfectamente el paso del estatus de ulmen al de gentoqui, pasando por el de toqui4 El caso de este rec"e es a=n ms interesante ya que muestra que un importante guerrero y estratega de#e ser adems un "#il político capaz de construir una red de alianzas político*matrimoniales4 político*matrimoniales4 Este indígena refugiado &tripanche en la zona de Pur3n*Pella"u3n &a fines del siglo 89I y comienzos de 89II sa#r "acerse un lugar y un nom#re en su territorio de acogida4 >enazmente apegado a la autonomía de su grupo, así como a los usos y costum#res indígenas, sacar no o#stante provec"o de su conocimiento del mundo espa6ol4 /nganamon proporciona, desde este punto de vista, un e0emplo magistral de aculturación espontnea o antagónica4 )@A 'H-H: 'A*'A)@) Mp4 cit4: 'A4 )@( 'H-H, >4 @: ''A) * ''A(4
siquiera originario de la /raucanía4)@+ odas las fuentes se6alan que los 0efes de#en ser "#iles y elocuentes retóricos4 Es finalmente indispensa#le disponer &potencial o efectivamente importantes medios materiales y ser capaz de movilizarlos en el momento necesario4 El gentoqui gentoqui y el 0efe de guerra aseguran efectivamente los gastos requeridos para las reuniones que preceden la epedición4
9er Padden 'H( y León
dispone de los medios rituales y sim#ólicos para ec"ar a andar la dinmica guerrera4
1osales 'H-H: ''4
$\444] ofrece cada uno los indios que tiene con armas y caballos y eligen el #apitan general que ha de gobernar el eercito3 no por fabor ni herencia3 sino al que es mas ,aliente mas bien afortunado y de meores arbitrios para la guerra %4)@H La segunda reunión, que re=ne a ulmen y cona, se desarrolla nuevamente en el caserío del gentoqui4 Este =ltimo dispone de un espacio específicamente dedicado para las reuniones guerreras, el lepFn , que los documentos designan como plaza de armas4 Despu3s de "a#er epuesto ampliamente las razones que motivan su entrada en guerra y "a#er escuc"ado la opinión de los diferentes ulmen, el gentoqui sacrifica una llama, le saca el corazón y unta su "ac"a y la flec"a con sangre4 /ntes de ser trozado y consumido 0unto con el resto del animal, el corazón circula entre los ulmen del rewe4 El consumo de la #estia sacrificada &el curucul tiene fuerza de o#ligación y da lugar al pacto guerrero)A.4 Precisemos que aunque el animal es consumido por el con0unto de las personas presentes durante la ceremonia, el corazón sólo es comido por los ulmen que act=an nuevamente como los representantes de su grupo4 Incluso, el pacto guerrero parece actuar en un do#le nivel4: entre los ulmen de cada comunidad que $se unen en un sólo corazón% y entre cada uno de los ulmen y sus propios guerreros, pues el ulmen ofrece a #e#er personalmente a sus soldados4)A' Es a lo largo de esta segunda ceremonia que tiene lugar la prctica del yape y que el gentoqui entrega sim#ólicamente &en el caso en que no diri0a 3l mismo las tropas el "ac"a de guerra negra al toqui elegido4 Nna vez efectuada esta segunda ceremonia, los diferentes grupos se separan y regresan a sus respectivas comunidades a fin de prepararse para la guerra4 En el día previsto para la epedición los indígenas realizan un =ltimo ritual antes de partir al com#ate, sacrifican a una llama al pill2n guerrero, y realizan nuevamente la danza del yape4 /l regreso de la epedición se organiza otra ceremonia durante la cual se sacrifica a una persona capturada durante el com#ate4 El sacrificado, llamado huequeche &"om#re*llama es tirado por una cuerda y llevado al lepFn4 !o volveremos so#re los detalles de esta ceremonia ni so#re el uso ritual del cautivo, pero mencionaremos dos aspectos del uso de este #otín "umano: p4'+@ la transformación del carneo en recipiente*trofeo y el don de ciertos prisioneros o de sus ca#ezas a las comunidades del rededor que rec"azaron entrar en la dinmica guerrera o que no fueron convocados4
)@H
I#id4: ''-4 I#id4: ''H4 )A' $\444] tomasen las armas y para esto hi5ieron luego la solemnidad que suelen usar que en esta matan una o,e/a de la tierra y sacanle el cora5on y todos los caciques y hombres principales en nombre de todos los demas untan las flechas en la sangre de la dicha o,e/a en se6al de que cumpliran lo acordado y guardaran secreto y que seran perpetuos enemigos de los espa6oles u questa orden guardaran mientras tu,ieren ,ida y luego echan la cabe5a de la o,e/a muerta en medio de un lleno y toman sus armas aquellos se6ores que son lancas y ha5en un caracol redondo con un estruendo muy grande y dan lan5adas a aquella cabe5a hasta que se les saltan ambos o/os y entonces tenen por cierto la ,ictoria subese un yndio predicador en un palo muy alto quedando alrededor del todos los se6ores y en nombre de todos di5e a la comunidad lo acordado todos responden que esta muy bien dicho y acordado y ansi cada se6or da de be,er a su gente por su propia mano en se6al que ansi como cabe aquella be,ida en sus querpos quepa el guardar secreto> %IBelaci"n que hi5o a S.7. 8rancisco de )ilbao \444]%, op4 cit4: ""4 -A*-)4 )A.
'H-H: '@(4
Encontramos esta dinmica del donYcontra*don, de dar*reci#ir*devolver, en la circulación de los enemigos capturados en la guerraS una prctica directamente orientada "acia la producción y reproducción del capital sim#ólico: $Y si los cauti,os que tienen son muchos embian algunos a otras ;ro,incias para que alla los maten y hagan fiesta con ellos ha5iendo ostentacion de la buena suerte que han tenido y de los muchos cauti,os que han traido pro,ocando a las otras ;ro,incias a que hagan otro tanto y les corresponden con lo mismo. Y el empe6o es for5oso porque aunque sea de alli a mucho tiempo han de pagar aquel cauti,o con darles otro que maten %4)AA La guerra, un verdadero potlac" de los rec"e, no constituye sólo un "ec"o de resistencia4 Bs precisamente, la resistencia armada al invasor pone en movimiento mecanismos que la vuelven ms eficaz, tanto que estos remiten a un aspecto central de la producción y reproducción del espacio sociopolítico autóctono4 Desde este punto de vista, sólo una perspectiva antropológica que a#orde la guerra como un "ec"o sociocultural permite aprender su real dimensión4 Es, seg=n nos parece, la ausencia de tal acercamiento lo que "a conducido a ciertos autores a ver en el $/raucano% un guerrero nato y a que otros se etasíen ante una resistencia que no eran capaces de eplicar4 En el me0or de los casos, se apela#a a una sed de li#ertad de los guerreros pertenecientes a sociedades intuitivamente contra el Estado4 En casos menos felices, se postula#a la eistencia de una naturaleza social guerrera precivilizada o indómita que demostra#a el carcter primitivo o salva0e de la sociedad rec"e4 /"ora #ien, esperamos "a#er demostrado que la dinmica guerrera participa de la reproducción interna y eterna de los espacios sociopolíticos, así como de la construcción de una identidad a#ierta y en perpetua redefinición4 /parte de que esta interpretación ofrece una me0or comprensión de la organización sociopolítica rec"e, permite leer el desencadenamiento de la violencia de una manera distinta4 Entendemos entonces por qu3 la captura de un enemigo y su decapitación son fuentes de inesta#ilidad4 Pues la circulación de la ca#eza permite o#tener lo que la comunicación de la flec"a no "a#ía logrado: p4'+) la entrada en la dinmica guerrera de un rewe potencialmente aliado que sólo se "a#ía quedado "asta ese entonces en la epectativa, y que de#er devolver el don que se le "u#o "ec"o4 /sí, se comprende me0or por qu3 no es fcil parar esa dinmica, la cual, una vez iniciada, se transforma en un verdadero círculo vicioso o virtuoso de la violencia4 1etomando la terminología de Barcel Bauss, se podría decir que eiste una fuerza in"erente en la ca#eza del enemigo y que la entrada en la dinmica guerrera se vuelve, a partir de este "ec"o, tanto li#re como o#ligatoria, en la medida en que entran en el 0uego la dignidad, el rostro, el prestigio individual del 0efe y el prestigio colectivo de la comunidad4 /quí, como en el caso del potlac", las comunidades se $o#ligan mutuamente%4)A) !o devolver la ca#eza del enemigo o los cautivos reci#idos, implica mantenerse en una posición de receptor y, por lo tanto, de dominado, de inferior4 Esta su#ordinación en el sistema del donYcontra*don se epresa de manera a=n ms destellante pues es precisamente a trav3s del fenómeno guerrero que se esta#lece dic"a 0erarquía4
I#id4: '@)4 Bauss, op4 cit4: '(.4
)A)
prestigio4 Pues un grupo dominado y despreciado ser el #lanco privilegiado de las razzias4
Podríamos comenzar la eposición del vínculo eistente entre guerra e identidad citando a Pierre Desproges, quien se interroga con "umor so#re una cuestión totalmente central en antropología: $El enemigo: para qu3G%4)A Pues, si el enemigo es con quien uno se enfrenta, es tam#i3n de quien nos servimos para definir nuestra identidad4 En otros t3rminos, el modo mediante el cual la sociedad trata al enemigo, así como el uso material y sim#ólico que se "ace de 3l, nos instruyen so#re la manera en que 3sta conci#e la alteridad4 La guerra es, a partir de este "ec"o, un fenómeno privilegiado en el estudio de construcciones identitarias y en la comprensión de la visión que una sociedad se "ace del Mtro4 !umerosos tra#a0os antropológicos "an dado cuenta del aspecto central de los fenómenos #3licos en la construcción de la alteridad y de los diferentes grados tanto en la producción como en la reproducción de una identidad propia4)A- Es este aspecto el que )A(
Es quizs tam#i3n en razón de su posición estructuralmente inferior que los indios amigos sern &adems de razziados sistemticamente em#romados por los indígenas re#eldes4 /sí el indio amigo es fundamentalmente despreciado4 Es el $ cullme huinca%, voca#lo que Fe#res define de la manera siguiente: $llaman por desprecio a los indios amigos de los espa6oles% &'+(: )+(4 /l sa#er que cullme significa $des,alido miserable pobre huerfano it. unas lombricitas que hay en el agua3 it. me5quino miserable atracado y codicioso % &i#id4, dimensionamos el desprecio y el odio que los rec"e alimenta#an respecto a los indios amigos, quienes, como veremos en la tercera parte, se convirtieron en el #lanco privilegiado de los mal"n4 )A+ Bauss, op4 cit4: '('4 )A >omamos esta fórmula a 9iveiros de ?astro 'HHA: A-+4 )AC de seguir: $Para la guerra, el enemigo es muy importante, para no decir irremplaza#le4 Es incluso el elemento ms totalmente irremplaza#le de la guerra \444]4
a"ora nos interesa4 Lo que intentaremos demostrar es que la guerra funciona como dispositivo de contrucciónYcaptación de la alteridad, en el sentido en que es a trav3s de ella que los rec"e comceptualizan, integran y asimilan los productos alógenos y etran0eros &huinca para así de reducirlos a un !osotros en perpetua redefinición4 La guerra produce entonces un do#le movimiento, de transformación y de preservación, y representa el principal vector de la aculturación espontnea4 2a sido se6alado que el uso ritual del cuerpo del enemigo & cay6e remite a la voluntad de captar la su#stancia vital del adversario4
'H-H, >4 @ : ''A(4 9er a este respecto los testimonios de Falcón, op4 cit4: '.*'' y !u6ez, op4 cit4: A( y '.A*'.)4
)).
que los indígenas los de0a#an semidesnudos, constatamos que tal $desnudez% es el t3rmino correspondiente a la representación que tenían los espa6oles de la vestimenta4))' En otros t3rminos, lo que los cautivos considera#an como un acto de desnudamiento, no era ms que una forma, la indígenas, de vestirse a la moda rec"e4 Por e0emplo, lo que el prisionero Falcón considera un trato "umillante &$andar descalso destocado y desnudo % no es ms que la manera de los espa6oles de la 3poca de descri#ir la vestimenta indígena4 El testimonio del dominicano entrega adems una de las informaciones ms interesantes, a sa#er, que eiste un trato discriminatorio entre los cautivos4 Bientras algunos se ven progresiva y positivamente integrados al grupo de acogida, otros sólo son usados como fuerza de tra#a0o y pueden ser vendidos por sus amos4 >al fue 0ustamente el caso del po#re Falcón, quien circuló por toda la /raucanía durante su período de cautiverio4 5astante distinta es la situación de p4'+ !=6ez, a quien un ulmen llegó incluso a ofrecer su propia "i0a en matrimonio4 / pesar de ello, se o#serva que 3l tam#i3n fue desnudado y vestido a la usanza rec"e4))@ El segundo aspecto importante de este proceso de rec"eización reside en el "ec"o de que los indígenas pro"i#ieron a los espa6oles el uso del castellano y los o#ligaron a epresarse en mapudungun.))A De manera que el cautivo se transforma, si no en rec"e, al menos en un no*Espa6ol4 El "ec"o de pro"i#ir el uso de su lengua parece remitir a una preocupación distinta y ms profunda que la de complotar4 C creemos poder afirmar que tal pro"i#ición remite eplícitamente a la determinación indígena que apunta a metamorfosear la naturaleza sociocultural del prisionero4
Es pertinente precisar que las descripciones contenidas en las fuentes respecto a la vestimenta autóctona son tam#i3n, para los espa6oles, una forma de "a#lar del estado de la sociedad indígena4 La ropa &o su aparente ausencia no act=a finalmente ms que como un signo eterno del estado mental y cultural de los individuos y grupos en cuestión4 C se encuentra de manifiesto que mientras menos se est vestido, menos se est educado &cf4 /res 'HHA: @@+*@@4 ))@ Mp4 cit4: A(4 ))A Falcón, op4 cit4: ''4 ))) !otamos que la pala#ra mapudungun &al igual que mapuc"e aparece sólo tardíamente en la literatura colonial4 La encontramos por primera vez en Fe#res &'+(4 El t3rmino que se utilizó "asta entonces para designar la lengua de los rec"e fue el de chilidungun o chillidgu4 ))( El etnolingista /dal#erto
$ ;orque no hay cosa de que m2s se acrediten con los indios que en hacerse en su naturale5a y mostrando en aquelas ocasiones que hacen m2s prueba de serles en todo seme/antes \444]%4))+ Ca se "a mencionado el carcter discriminatorio del trato a los prisioneros4 Bientras algunos se integran por la vía de la carrera de las armas, otros adquieren, en mayor o menor medida, el estatus de esclavo4 Esto significa que son suscepti#les de ser vendidos o intercam#iados y que realizan los tra#a0os económicos ms pesados4 En relación a esto, destacamos que la la#or de los cautivos denigrados es, a grandes rasgos, la misma que la de los ni6os y las mu0eres, a sa#er: cultivar los terrenos, vigilar el ganado y recolectar la madera4)) La gloria del destino de ciertos cautivos parece estar ligada a sus cualidades guerreras4 al como los prisioneros de seo masculino, las cautivas son inmediatamente vestidas a la usanza rec"e y puestas a tra#a0ar con el resto de las mu0eres4 !otamos adems que la descendencia surgida de las uniones mitas es totalmente integrada al grupo4))/unque, como aca#amos de constatar, el destino de ciertos cautivos &sometidos a un proceso de rec"eización forzada y considerados, ms o menos, como esclavos no suele ser muy feliz, se o#serva, en revanc"a, que la situación de los fugitivos &mulatos, mestizos o espa6oles y de los rec"e $aculturados% es "asta envidia#le4 !o nos etenderemos aquí so#re este aspecto que, por lo dems, "a sido #rillantemente a#ordado por /lvaro Tara))H4 Pero se6alemos al menos que la sociedad indígena "izo muestra de una gran capacidad de a#sorción de los etran0eros y que los rec"e no dudaron en confiar el cargo de toqui o capitn a los individuos competentes que epresaron sus deseos de com#atir a su lado4 Precisaremos que los fugitivos vivían, seg=n los escritos de la 3poca, como verdaderos rec"e: se vestían, comían y se casa#an como ellos, eran $lo peor que "a#ía producido la conquista%: [unos apóstatas aindiadosU /l igual que los trnsfugas, los rec"e que regresa#an del cautiverio eran sumamente apreciados por su conocimiento del enemigo, y los grandes toqui fueron muc"as veces ))+
Para una descripción detallada del proceso de rec"eización sufrido por los cautivos y los fugitivos remitimos a 7onzlea de !0era, op4 cit4: ''-4 )) Falcón, op4 cit4: '+H4 )) Falcón, op4 cit4: '.4 ))H 'H+', cap4 III
reclutados entre estos indígenas $aculturados% &Lautaro, To#le, /nganamon4444)(. >am#i3n, la $rec"eidad% no parece definirse en t3rminos de pureza #iológica, tal como el mismo voca#lo podría sugerir, sino ms #ien en t3rminos culturales y dinmicos4 Es, una vez ms, a trav3s del "ec"o guerrero que la operación de integración y de asimilación del otro se "ace posi#le4 /quí, nuevamente, vemos como opera una lógica esencialmente mestiza4 upi* guarani, que la relación #3lica es instituyente, ya que $el grupo se define como tal a trav3s de 3sta y en relación a otros grupos, los enemigos%4)(' Diríamos incluso, tomando una acertada fórmula de Eduardo 9iveiros de ?astro que para los rec"e $el Mtro no era sólo pensa#le, era indispensa#le%4)(@C si el caso de >upinam#a analizado por 9iveiros de ?astro difiere en algunos aspectos de el de los rec"e &los primeros veían a los Europeos como )(.
Biguel Mlaverría enfatiza incluso: $\444] los hombres m2s respetados y tenidos son los ,alientes y que han hecho prueba de serlo entre espa6oles % &op4 cit4: @@*@A4 )(' 'HH@: -*H4 )(@ 'HHA: A'4
demiurgos mientras que los segundos no veían en 3stos ms que otros "om#res, es no o#stante asom#rosa la similitud formal en los efectos esperados del contacto ya que $Para los &>upi, no se trata#a de aplacar de manera o#sesiva su identidad en el otro, o de rec"azar a 3ste en nom#re de la superioridad de la propia etnia, sino ms #ien de transformar la propia identidad esta#leciendo una relación con 3ste%4)(A Finalmente, a pesar de que eisten diferencias en los flu0os del intercam#io &los >upi ofrecían sus mu0eres a los demiurgos mientras que los rec"e toma#an las mu0eres de los :uinca, es a fin de cuentas la misma lógica que trata de $a#sor#er al otro y, mediante esto, transformarse a sí mismo%4)() Pareciera, por lo tanto, que los rec"e pueden ocupar un lugar, ya no como un enigma, dentro de este pensamiento amerindio que se caracteriza por su apertura al otro4 /sí como para otras sociedades, la naturaleza no esencialista de la identidad rec"e remite a una construcción, a una creación "istórica y cultural, que encuentra su espacio privilegiado de realización en la guerra4 Es tam#i3n revelador que 0unto con la desaparición de la guerra &weichan y del rito de antropofagia a lo largo del siglo 89III, son tanto el espacio sociopolítico como las modalidades de definición las que sern transformadas4 >erminemos este largo desarrollo so#re la guerra volviendo a la pregunta com=n de los anlisis etno"istóricos en cuanto a las razones de esta tan $sorprendente y atípica% resistencia indígena4 En relación a esto, nuestra respuesta a esta verdadera y falsa cuestión podría formularse de la siguiente manera: si los grupos rec"e centrales "icieron prue#a de una gran capacidad de resistencia o, en otras pala#ras, si la sociedad rec"e se caracteriza por una gran flei#ilidad sociocultural, sería porque la guerra, "ec"o social central en la producción y reproducción material y sim#ólica de la sociedad, o#edecía a una lógica de captación de la diferencia4 Por consecuencia, $guerra de resistencia% era fundamentalmente un vector de aculturación y de transformación4 Nna transculturación inscrita en la lógica misma de esta sociedad caliente que ad"erir a la "istoria4 - 4l rewe como centro y ,alor englobante.
El anlisis de la estructura social rec"e y de la guerra nos "a permitido develar un dato sociológico fundamental de la sociedad rec"e, a sa#er, la eistencia de diferentes niveles de diferenciación identitaria y, so#re todo, la importancia del agregado sociopolítico que constituye el lebo4 Es posi#le, en efecto, afirmar que el lebo constituye la unidad o#0etiva y su#0etivamente central en la sociedad rec"e4 M#0etivamente en el sentido de que es el primer agregado social autónoma y políticamente unificado4
I#id4: A-4 I#id4: AH4 C agrega ms adelante: $ 9a religi"n tupinamba enrai5ada en el comple/o del eocanibalismo guerrero dibu/a una forma en la que el socius se constituye por relaci"n al otro donde la incorporaci"n al otro depende de un salirse de sí mismo
político religioso, es porque al interior de este =ltimo se desarrolla#an todas las ceremonias que tendían a la reafirmación del orden glo#al de la p4'' sociedad4 El rewe, sim#olizado por el r#ol del canelo &,oye funciona desde este punto de vista como espacio sociopolítico y, a la vez, como valor dominante4 Esto significa que constituye un espacio concreto de concentración y un valor ideológicamente superior4 C si todas las ceremonias remiten a este espacio, es porque todo acto es interpretado en función de su lugar al interior del rewe4 Podríamos decir, retomando la formulación de /ndr3 Iteanu, que el rewe define un orden que lo supera y que a#arca todos los "ec"os sociales que su#ordina y cuyas diversas representaciones que componen la ideología rec"e remiten, en cuanto a su lógica, a un orden superior: el rewe.)(( Es so#re el aspecto del rewe en tanto valor que trataremos a"ora4 ?onstatamos que todas las ceremonias y reuniones &de carcter político, religioso, 0udicial444 se desarrollan en el seno de este espacio en cuyo centro se encontra#a siempre plantado un canelo4 2ay, entre el ,oye y el rewe, una relación de metonimia, de manera que esta parte del espacio &el centro puede ser tam#i3n considerada como el todo, y que poco a poco se "an ido asimilando el rewe y el canelo 4 Enunciemos #revemente las diferentes reuniones y ceremonias que se realizan en el rewe4 Los documentos "acen mención a la eistencia de una ceremonia, el rewetun , cuyo nom#re remite directamente al rewe, pues significa literalmente "acer el rewe4 Las referencias a esta ceremonia son desgraciadamente muy escasas y, al parecer, los rec"e no permitían que los :uinca la presenciaran4 Es en todo caso lo que se desprende de la carta anua de '+.H, en la cual los 0esuitas relatan la manera en que fueron apartados por los rec"e "a#itantes de la isla
'H-A: @+(4 $\444] a las tres asomaron como un cuarto de legua del fuerte de ;ayca,i los dichos caciques y #apitanes y soldados de 4licura que por todos con los mensa/eros que ,enían de la ;ro,incia de ;uren fueron &J ,enían a pie en procesion uno tras otro y delante tres corredores de a ca,allos reconocieron los passos de los quice delanteros en la mano un ramo de arbol de #anela en que son a modo de sacerdotes suyos con ,onetes redondos en las ca,e5as y encima del ,estido unas yerbas de la mar que llaman cochayuyos N...P colgando muchos por delante y por detr2s a manera de borlas dalmaticas las cuales son insignias entre ellos de una supersticion que llaman reguwtun la cual solamente usan en tiempo de pa5 y quietud N...P> %IDe como ,ino el Se6or presidente con el #ampo con su magestad a ;ayca,i \444]% en Documentos para la :istoria de Argentina, >4 8I8: @@'4 )( 9er ms arri#a la parte consagrada a los boqui,oye4 )(+
El reWe, por otra parte es el espacio en el cual se arreglan los asuntos de 0usticia4 odo el período de guerra se encuentra, como lo "emos se6alado, #a0o el signo del color negro4 El "ac"a de piedra del gentoqui es negra, al igual que los animales sacrificados durante los rituales guerreros4 Por su parte, ocurre que el pasa0e de la guerra a la paz es sim#olizado por una inversión de los colores4 Los animales sacrificados durante las ceremonias de paz son #lancos,)(H al igual que el "ac"a del gen,oye4 De manera que mientras durante la guerra es el negro el color dominante, en períodos de paz lo "ace el #lanco, pero siempre en un nivel inferior4 /sí pues, en la paz como en la guerra &es decir en cualquier conteto, el valor englo#ante y 0errquicamente superior es siempre el rewe o el ,oye4 1osales se6ala que cuando los miem#ros de un rewe deciden "acer las paces, el gentoqui entierra sim#ólicamente su "ac"a a los pies del canelo4
Esta "ipótesis parece estar corro#orada por la descripción "ec"a por 1osales del ritual de salida de la guerra que re=ne a los ayllarewe de /rauco y Pur3n &'H-H, >4 @: ''()*''((4 )(H 1emitimos a 1osales 'H-H, > @4: ''@. y ''A4 )+. 1emitimos a 1osales, 'H-H, >4 @: ''A-4
que aunque el toquicura aparece como 0errquicamente dominante, es del ,oye y del rewe que o#tiene su valor4 El gentoqui realiza, por cierto, sus ceremonias alrededor del canelo: unta las ramas de este r#ol con sangre del animal sacrificado e invoca a los espíritus de los ancestros y al pilln guerrero, cuyo ,oye es, de alguna manera, un altar4 1osales se6ala que los gentoqui poseen un ,oye consagrado a su pill2n4 C aunque eiste un mecanismo de inversión durante el pasa0e de la guerra a la paz, el rewe o el ,oye act=an siempre como valor englo#ante4 El ,oye no puede, por tanto, ser reducido a un simple sím#olo de paz4 Es el sím#olo del todo social4 Los sacrificios realizados durante las ceremonias de paz no presentan am#igedad alguna: cada uno de los rewe que participan del acto da muerte a su propia llama a los pies de ,oye4 Esta suscinta presentación de la ideología rec"e permite sacar algunas conclusiones, así como interrogarnos so#re cierta cantidad de ideas com=nmente admitidas respecto al sim#olismo rec"e, principalmente en lo que concierne a la eistencia de un dualismo unidimensional4 En primer lugar, es falso decir que el #lanco es superior al negro4 Estos colores, asociados a contetos muy particulares, o#edecen a mecanismos de inversión que son vislum#ra#les en los tiempos eclusivos de la paz y de la guerra4 En segundo lugar, es erróneo ver en el ,oye solamente el sím#olo de la paz, ya que 3ste act=a como el soporte del valor dominante, a#arcador y 0errquicamente superior4
superior4 Es el principio de inversión el que se est desplegando4 C si el toquicura posee eficacia en el período de guerra, se o#serva que la adquiere del ,oye4 Encontramos un equivalente en el m#ito de lo concreto, pues el gentoqui o#tiene su poder $de arri#a% y ese $arri#a% es representado por los boqui,oye. )+' / modo de conclusión, diremos que el universo rec"e es 0errquico en tanto que las partes que se distinguen sólo tienen sentido en relación al con0unto y, so#re todo, no despliegan su eficacia si no es en relación al todo, es decir, al rewe4 !os parece que esta permanente referencia al todo nos permite comprender por qu3 el lebo, el rewe y el ,oye son sistemticamente confundidos en las fuentes4
)+'
9er >c"er3zoff 'H-A y 'HHA4
