Atisha Dipankara, Una Luz en El Camino

UNA LUZ EN EL CAMINO

Dipankara Atisha

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Atisha: biografía mínima. Antecedentes y familia.

“Atisha”, que significa “excepcional” o “eminente”, era el nombre con el que se hizo célebre en Tíbe Tíbet. t. En Indi India a se le cono conocí cía a prin princi cipa palm lmen ente te por por su nomb nombrre de orde orden nació ación, n, Dipamkarashriñana. Su padre era rey de Sahor, una región considerada como parte de lo que es hoy en día Bengala. Tradicionalmente, se cuenta que su familia disfrutaba de una riqueza fabulosa fabulosa pero, incluso desde niño, los atavíos y el esplendor esplendor de la vida real carecían de interés para Atisha quien, desde temprana edad, anhelaba vivir como un monje.

Una luz en el camino. Dipankara Atisha. Ediciones Dharma1999, España. Pág. Pág. 7-8. 2

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Atisha: biografía mínima. Antecedentes y familia.

“Atisha”, que significa “excepcional” o “eminente”, era el nombre con el que se hizo célebre en Tíbe Tíbet. t. En Indi India a se le cono conocí cía a prin princi cipa palm lmen ente te por por su nomb nombrre de orde orden nació ación, n, Dipamkarashriñana. Su padre era rey de Sahor, una región considerada como parte de lo que es hoy en día Bengala. Tradicionalmente, se cuenta que su familia disfrutaba de una riqueza fabulosa fabulosa pero, incluso desde niño, los atavíos y el esplendor esplendor de la vida real carecían de interés para Atisha quien, desde temprana edad, anhelaba vivir como un monje.

Una luz en el camino. Dipankara Atisha. Ediciones Dharma1999, España. Pág. Pág. 7-8. 2

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Atisha y las siete preguntas. De Yangchup Wo.

En Una luz en el camino , la obra que escribió Atisha como respuesta a esta súplica, respondió a las siete importantes preguntas formuladas por Yangchup Wo. Estas Estas siete siete pregu pregunta ntas s son son las siguie siguiente ntes: s: ¿Qué ¿Qué signi signific fica a ser un pract practica icant nte e del del vehíc vehículo ulo supe superio rior? r? ¿Pued ¿Puede e surgir surgir la inten intenció ción n altru altruist ista a en una perso persona na ordina ordinari ria? a? ¿Es ¿Es necesario guardar voto de la liberación individual como base para el voto de bodisatva? Cuando una persona que guarda el voto de la liberación individual toma el voto tántrico, ¿se convierte convierte el voto de la liberación liberación individual en un voto tántrico o es que esa persona sostiene sostiene entonces dos votos? ¿Es o no necesario combinar los medios hábiles y la sabiduría para completar las dos grandes acumulaciones de mérito y de conocimiento intuitivo? ¿Cuál es la visión correcta, la chitamatra o la madiamika? ¿Cómo se traspasa la puerta del mantra secreto mahayana?

Una luz en el camino. Dipankara Atisha. Ediciones Dharma1999, España. Pág. Pág. 16. 3

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Kadam: significado. Palabra e instrucciones.

La palabra tibetana “kadam” consiste consiste en dos sílabas: “bka” se refiere a la palabra del Buda y “gdams”, a las instrucciones. En cierta ocasión, Ye Tsongkapa le pidió a Chenga Rinchen Pel que le explicara explicara el significado significado de “kadam”. Chenga Rinchen Rinchen Pel respondió respondió que su significado era considerar como instrucciones para la práctica la totalidad de la palabra del Buda sin omitir una sola sílaba.


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Lam Rim y Atisha. Linajes e instrucciones.

Puesto que las capacidades y disposiciones de las personas son diferentes, Atisha, uno de los más grandes maestros indios de su tiempo, muestra cómo han de practicar esta materia los seres de estas tres capacidades distintas. Tales instrucciones contienen todo lo necesario para el logro de la Iluminación. En Atisha convergen tres grandes ríos de enseñanza: los de dos grandes pioneros –Nagaryuna y Asanga– y el del bodisatva Shantideva. De Nagaryuna viene el linaje de la enseñanza sobre la profunda naturaleza de la realidad y de Asanga y Shantideva, los linajes sobre la amplia conducta de los bodisatvas.


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Iluminación en tibetano. Liberarse y superar.

La palabra tibetana para Iluminación, cuya pronunciación es “yangchup” (byang chub), consta de dos sílabas. La primera se refiere a la eliminación de las dos clases de obstrucciones –las formadas por las actitudes y las emociones perturbadoras y las que impiden el conocimiento de todos los fenómenos–. La segunda sílaba se refiere a la comprensión de la inmensa diversidad de los fenómenos y de su naturaleza fundamental.

Una luz en el camino. Dipankara Atisha. Ediciones Dharma1999, España. Pág. 21. 6

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Practicantes budistas. Niveles y cuatro nobles verdades.

Finalmente, Atisha rinde homenaje a la comunidad espiritual refiriéndose, en este contexto, a los que tienen una comprensión directa de las cuatro verdades nobles. Son los seres sublimes de los vehículos del oyente, del meditador solitario y del bodisatva y se llaman “aspirantes a la virtud”. En este contexto, “virtud” significa liberación, el estado de nirvana. Ellos comprenden que la liberación es posible y aspiran a alcanzar tal estado con gran convencimiento. Su aspiración es inmutable.


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Estudiante budista ideal. Desapego a las ideas.

El recipiente ideal para el néctar de las enseñanzas es una persona de mente abierta e imparcial, que permanece libre de apego a sus propias visiones y de hostilidad hacia las de los demás; inteligente y capaz de distinguir entre las buenas explicaciones y las malas; entusiasta e interesado en poner en práctica las instrucciones. Dicha persona respetará al maestro y las enseñanzas y, por consiguiente, no considerará como faltas las buenas cualidades del maestro ni de los compañeros estudiantes.


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“Luz en el Camino”. Propuesta del texto.

El propósito quintaesencial de Una Luz en el Camino es ayudarnos a alcanzar la Iluminación. Su propósito específico es capacitarnos a actualizar los caminos del conocimiento intuitivo que conducen a la Iluminación. Tales caminos son su tema. La conexión interna entre estos puntos y entre ellos y el texto es evidente, puesto que Una Luz en el Camino expone dichos caminos de forma específica para la práctica.


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Lam Rim y tres tipos de personas (capacidades). Inicial/ medio/ superior.

Los seres de capacidad más limitada eliminan el apego a esta vida y, debido a su interés por su próxima vida, viven de acuerdo con la conexión que existe entre las acciones y sus efectos. Los seres de mediana capacidad sienten aversión hacia todos los estados de la existencia cíclica y buscan la liberación individual mediante los tres tipos de adiestramiento – en la disciplina ética, en la concentración y en la sabiduría–. Los seres de capacidad superior rechazan la existencia mundana así como la paz de la liberación personal y se dedican a ayudar a todos los seres vivosa alcanzar la felicidad insuperable.


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Seres de “capacidad inferior”. Son de tres tipos, sólo uno es válido.

Los seres de menor capacidad se dividen en tres tipos de personas. Ciertos individuos, en su búsqueda del placer y de la felicidad, llevan a cabo muchas acciones dañinas y pueden incluso llegar a obtener placer del uso del engaño y de la violencia. Otros emplean medios seglares y espirituales no violentos para obtener felicidad en esta vida. Casi todos nosotros corremos tras la felicidad presente y pertenecemos a esta categoría. Ninguno de estos dos tipos de personas son verdaderos practicantes de capacidad inferior. El verdadero practicante de capacidad inferior es, únicamente, el que se interesa por la felicidad de las vidas futuras y que utiliza las prácticas espirituales sólo para este fin.


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Apegos a sentidos. Busca del deseo.

Estamos atrapados por formas y colores naturales y artificiales, por los sonidos naturales y por la música, por las fragancias naturales y los perfumes creados, por los sabores hasta el punto de ingerir ansiosamente alimentos que sabemos perjudiciales y por sensaciones físicas de todo tipo. Tales factores ejercen la mayor fascinación cuando están asociados a los seres humanos: su apariencia, el sonido de su voz, su olor, su sabor y la sensación de su cuerpo y de su tacto.


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Meditación budista. Adiestrar la mente.

El propósito de la meditación es ayudarnos a desarrollar el control de nuestra mente, liberarla de la esclavitud de las emociones perturbadoras e incrementar su familiaridad con pensamientos positivos como el amor y la compasión. Son muchas las personas que llevan una vida ajetreada y, si bien les gustaría practicar la meditación formal, nunca encuentran tiempo para ello. La palabra tibetana para meditación está muy estrechamente asociada con el verbo “familiarizarse”. Digamos que meditar es familiarizarse con un estado mental bondadoso.


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Lam Rim. Seres de capacidad media.

Su naturaleza es, pues, el sufrimiento. Dichos practicantes rechazan todos los placeres de la existencia cíclica y no los desean siquiera en sus sueños. Con este poderoso deseo de libertad, apartan cuerpo, palabra y mente de cualquier actividad negativa y de todo cuanto está asociado con ella y se adiestran en la disciplina ética, en la concentración y en la sabiduría, cuyo resultado es la liberación personal, la pacificación del sufrimiento y de sus fuentes.


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Lam Rim intermedio. Cuatro nobles verdades.

“Los placeres mundanos” se refieren al sufrimiento, la primera verdad noble. “Las acciones destructivas” indican las fuentes del sufrimiento, la segunda verdad noble. “La paz para sí mismos únicamente” tiene la connotación de la cesación del sufrimiento, la tercera verdad noble. “Evitar las acciones destructivas” se asocia a la cuarta verdad noble, los caminos que conducen a la cesación del sufrimiento.


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Bases del sufrimiento. Actitudes y emociones afligidas.

Las acciones contaminadas y las emociones perturbadoras subyacentes –las verdaderas fuentes del sufrimiento– dan origen a nuestra mente y cuerpo afligidos. Todas las actitudes y emociones perturbadoras surgen en relación con este cuerpo y mente. Esto es lo que sostiene todo el proceso por el que nacemos en diferentes estados de la existencia cíclica, desde el más elevado al más bajo.


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Lam Rim. Temas intermedios.

Para ganar la liberación, los seres de capacidad intermedia meditan en las cuatro verdades nobles, en los doce vínculos de originación dependiente, en la ausencia de existencia verdadera de la persona tal como se acepta en todas las escuelas de filosofía budista, y en la vacuidad sutil, que es la ausencia de existencia verdadera según se afirma en las escuelas madiamika.

Una luz en el camino. Dipankara Atisha. Ediciones Dharma1999, España. Pág. 37-38. 17

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Existencia cíclica. Causas del sufrimiento.

La existencia cíclica es insatisfactoria, pues estamos atados al sufrimiento que resulta de un nacimiento originado por las acciones contaminadas y las emociones perturbadoras. No sólo experimentamos el sufrimiento evidente del nacimiento, de la enfermedad, de la vejez y de la muerte, sino que nos encontramos constantemente con personas hostiles y situaciones indeseables. Nos vemos separados de los seres queridos y de lo que deseamos y, en la búsqueda de lo que anhelamos, nos encontramos con la frustración. Padecemos a todas horas sufrimientos físicos y mentales de todo tipo.


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Conceptos erróneos. Base de la ignorancia.

Así como la oscuridad oculta los objetos, nuestra falta de comprensión nos impide sostener la visión mundana correcta, que es una arraigada convicción en cuanto a la conexión entre las acciones y sus efectos. Nos impiden también mantener la visión fuera del mundo correcta con respecto a la naturaleza fundamental de los fenómenos, originando, en su lugar, conceptos erróneos sobre la identidad y sobre todo lo que está asociado con nuestro cuerpo y mente.


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Apariencia de fenómenos. Felicidad y sufrimiento.

Los fenómenos aparecen como si existieran de un modo inconexo e independiente, pero todos ellos están relacionados y surgen dependiendo de otros factores. Aunque adquiramos un conocimiento personal derivado de la experiencia directa de esta realidad, una comprensión profunda de la misma nos ayudará a encontrar la visión mundana correcta. Con ella comprendemos que el placer y el dolor no surgen sin causas ni son el fruto de causas permanentes pues, si así fuera, experimentaríamos siempre o placer o dolor solamente. Tampoco surgen de causas incompatibles, sino de causas congruentes. Por lo tanto, las acciones virtuosas constructivas originan experiencias agradables, mientras que las dañinas que carecen de virtud generan experiencias desagradables.


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Los tres adiestramientos. Visión/ meditación/ conducta.

La visión es nuestra comprensión de la realidad; la meditación se refiere al desarrollo de la concentración; y la conducta, al cultivo de lo que es benigno física, verbal y mentalmente y a la abstención de lo que no lo es. Los tres adiestramientos son también importantes en la vida de cada día. No encontraremos un trabajo decente si no somos razonablemente inteligentes, y no lograremos nada a menos que tengamos concentración.


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Cese de la ignorancia. Reacción inversa de los doce nidos.

Podemos contemplar también este proceso en el orden inverso considerando cómo el cese de la vejez y de la muerte es un resultado del cese del nacimiento; cómo cesa el nacimiento porque no hay concepción; cómo cesa la concepción porque ha cesado el ansia, el aferramiento y la acción formativa. De este modo, retrocedemos en los pasos que ponen término a la existencia cíclica, hasta el cese de la ignorancia.


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Sufrimiento de los demás. Aceptarlo es capacidad mayor.

La comprensión profunda de nuestro propio sufrimiento nos permite experimentar empatía y compasión sinceras hacia ellos. Surge en nosotros un poderoso deseo de liberarlos completamente del sufrimiento y de todas las causas del mismo, de forma que nunca más vuelvan a sufrir. No obstante, cuando nos preguntamos si realmente lo podemos hacer, nos damos cuenta de que por el momento no somos capaces. Un ser iluminado es el único que puede ayudarles con absoluta eficacia.


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Liberación de apego y hostilidad. Base de la gran compasión.

Somos nosotros mismos los que decidimos permanecer en un estado de imparcialidad, libres de apego hacia unos y de hostilidad hacia otros. Y no sólo esto, tratamos también de cultivar la misma actitud beneficiosa hacia todos los seres vivos. Cuando consideramos las muchas faltas de nuestro interés personal y los inmensos beneficios de estimar a los demás, empezamos a otorgar tanta importancia a aliviar el sufrimiento de los demás y a traerles felicidad como la que concedemos a mitigar nuestro sufrimiento y a obtener la felicidad personal.


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Cultivo del amor budista Sustentado en la Iluminación.

Un buda es el único que puede ayudarles del modo más eficaz a encontrar una felicidad verdadera. Cuando el deseo de alcanzar la Iluminación se halla constantemente presente mientras hablamos, andamos, permanecemos sentados, de pie o tumbados, estamos preparados para tomar el compromiso asociado con la intención altruista de la aspiración. La presencia constante de dicha aspiración no ocurre por sí sola, sino que es el resultado de generarla conscientemente, una y otra vez. Con ello sembramos una semilla que germinará algún día, cuando reciba las condiciones adecuadas. Nuestros esfuerzos a este respecto crean méritos inmensos.


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Dedicación de méritos. En felicidad y sufrimiento.

Cuando nos sentimos felices, dedicamos nuestra felicidad y las causas de la misma para la felicidad de todos los seres vivos en la inmensidad del espacio. Cuando estamos tristes, generamos el deseo de que nuestro propio dolor e infelicidad remplace el de todos los demás seres vivos y rezamos para que se agote el vasto océano de sufrimiento en el que se están ahogando.


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Atención y vigilancia. Definición y Shantideva.

A vosotros que deseáis proteger vuestra mente, os suplico, con las manos juntas, que os esforcéis siempre por salvaguardar la atención y la vigilancia. Shantideva nos recuerda que sin la atención y la vigilancia mentales no podemos impedir que las emociones perturbadoras surjan automáticamente. ¿Qué es la atención? La habilidad de mantenerse centrado en un objeto positivo sin olvidarlo. ¿Qué quiere decir vigilancia? Una observación consciente de nuestras actividades físicas, verbales y mentales para ver si son positivas o negativas.


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Voto del bodisatva. Liberación de perturbaciones.

¿Por qué generamos la intención altruista? ¿Por qué deseamos tomar el voto del bodisatva? Porque nos proponemos invitar a todos los seres vivos a un gran banquete de felicidad –la felicidad de liberarse de los renacimientos desfavorables, de la existencia cíclica, de las obstrucciones creadas por las emociones perturbadoras y de las obstrucciones del conocimiento de todos los fenómenos–. Nuestro deseo es proporcionarles todo tipo de felicidad temporal y última.


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Voto y tierras de Buda. … en diamante.

En esta ocasión, tomamos el voto de preparar miles de tierras de budas dotándolas de infinitas cualidades y nos comprometemos a permanecer ahí para conducir gradualmente a la felicidad a los seres que, en tierras diseminadas por las diez direcciones, pronuncien nuestro nombre, nos vean, nos oigan, recuerden o toquen, ayudándoles a eliminar acciones erróneas y a acumular energía positiva.


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Trabajo del bodisatva. Se basa en la ética de no dañar.

Nuestra tarea como bodisatva es de dos tipos: satisfacer nuestras propias necesidades evitando las acciones defectuosas y creando virtud, y satisfacer las de los demás mediante la disciplina ética de trabajar por su bien. En la práctica, la base para todas las acciones del bodisatva es la disciplina ética de evitar las acciones dañinas. ¿Cómo podemos esperar ayudar a los demás a madurar y a serenarse si nosotros mismos no somos ni maduros ni serenos?


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Purificación de acciones negativas. Cuatro acciones opositoras.

Si sabemos cuáles son las infracciones de nuestros votos, podemos seguir los pasos prescritos para purificarlas. Las acciones naturalmente nocivas se purifican aplicando los cuatro poderes oponentes, que son el arrepentimiento verdadero, la determinación de no repetir dicha acción, tomar sincero refugio y generar la intención altruista y efectuar alguna forma de acción positiva para contrarrestarlas.


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Uso de antídotos. Base de calma mental.

No podremos progresar en el desarrollo de la calma mental mientras no las controlemos y si queremos controlarlas debemos cultivar los antídotos adecuados, tales como meditar en la fealdad para vencer al deseo; cultivar el amor, la compasión y la paciencia para vencer el enfado; y meditar en la originación dependiente y en la vacuidad para eliminar la confusión. Para disminuir el orgullo, que es un gran obstáculo para todos los logros, empleamos la meditación en la clasificación de los fenómenos. Con esta meditación descubrimos todo lo que no sabemos del mundo fenoménico e incluso de nuestro propio cuerpo y mente. Para calmar la mente ajetreada empleamos la concentración en la respiración.


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Atención y meditación. “Olvido de la instrucción”.

La atención se aferra a su objeto sin olvidarlo. Su función es evitar la distracción. Nuestro propósito es mantener la vigilancia sobre el objeto de concentración con la ayuda de la atención. En el momento en que se detiene la atención, perdemos el objeto. Si por ejemplo, empezamos la meditación visualizando al Buda de color dorado y la imagen cambia de color o aparece un buda de pie en lugar de un buda sentado mientras meditamos, habremos perdido nuestro objeto y “olvidado la instrucción”.


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Vacuidad: saber lo que no existe. Desarrollo inicial del tema.

Si deseamos comprender la vacuidad de la existencia verdadera, debemos descubrir en primer lugar qué es lo que se niega. Sólo entonces podremos establecer su ausencia. Si no comprendemos el objeto de refutación, las razones que se citan para demostrar la ausencia de existencia verdadera carecen de objetivo. Si quieres golpear a un ladrón, primero tendrás que identificar a la persona adecuada, de lo contrario, tendrás graves problemas.


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Cuestión del “yo” y serpiente. Análisis de la analogía.

El pensamiento “yo” surge en relación a los cinco agregados que constituyen nuestro cuerpo y mente. Si no estamos satisfechos con el simple pensamiento “yo” en relación con estos agregados y nos proponemos localizar ese “yo”, no lograremos encontrarlo. No puede hallarse en ninguno de los agregados, ni tampoco en su combinación ni en su continuo. El “yo”, al igual que la serpiente, es una mera atribución. Hay sin embargo una diferencia vital entre la serpiente atribuida a la cuerda y el “yo” que se atribuye a los agregados. La primera no puede funcionar en modo alguno como una serpiente mientras que el “yo” puede funcionar muy satisfactoriamente como una persona.


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Inexistencia del “yo”. Según Nagaryuna.

Nagaryuna demuestra que el “yo” o la persona no es ninguno de los seis elementos –tierra, agua, fuego, aire, espacio y conciencia–. La persona tampoco es los elementos sólidos y firmes de nuestro cuerpo, ni los fluidos del cuerpo, ni el calor del cuerpo, ni nuestra respiración, ni nuestros orificios, ni ninguno de los seis tipos de conciencia. Si el “yo” existiera de un modo tan verdadero y objetivo como aparece debería ser posible encontrarlo. No obstante, no se le puede hallar en ninguna de sus partes individuales ni en la combinación de las mismas. Sólo es una atribución sobren una base de atribución.


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Análisis de vacuidad. No existencia inherente.

Siguiendo esta presentación, analizamos primero el objeto de refutación y después el hecho de que si el fenómeno que estamos investigando existiera tal como aparece, sólo podría existir de uno de los dos modos, pues no existe una tercera posibilidad. A continuación investigamos si es inherentemente uno o idéntico con sus bases de designación. Es evidente que si no es ninguno de estos dos carece de existencia inherente y, por lo tanto, no existe tal como aparece. Seguidamente nos concentramos en la ausencia de lo que estamos buscando.


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Ausencia de “yo”. Base de superar sufrimiento.

Para ello debemos eliminar nuestro concepto erróneo del “yo”, la raíz de la existencia cíclica que sólo se puede suprimir mediante la comprensión de la ausencia de existencia inherente. Primero debemos comprender lo que constituye el modo imposible de existencia del que están vacíos los fenómenos. Esto implica reconocer el objeto de negación, que es sutil y, por consiguiente, difícil de identificar.


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Apariencia del “yo”.

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El “yo” parece existir verdaderamente por parte de los agregados que constituyen el cuerpo y la mente. A pesar de su apariencia, está absolutamente vacío de existencia verdadera. No obstante, el “yo” existe y funciona de forma satisfactoria como creador de las acciones y como experimentador de sus efectos. Del mismo modo, los fenómenos aparecen, existen y funcionan, aunque no existan tal como aparecen.


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Vacuidad y textos clásicos. Teoría de Nagaryuna.

En primer lugar, nos remitimos a los Sutras de la Perfección de la Sabiduría para buscar las declaraciones del Buda acerca de la vacuidad. Nagaryuna las ha reunido en El Compendio del Sutra. Sus seis colecciones de razonamiento presentan el enfoque analítico. De ellas, la obra Setenta Estrofas sobre la Vacuidad establece la ausencia de existencia verdadera empleando el razonamiento de la originación dependiente, mientras que el Tratado sobre el Camino Medio lo hace mediante una gran diversidad de enfoques. Son también extremadamente valiosas las obras de Bavaviveka, Chandrakirti y Ariadeva.


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Vacuidad y existencia inherente. Bases de la sabiduría.

Si los agregados, los componentes y las fuentes tuvieran alguna existencia en sí mismos o por sí mismos por su propia naturaleza, debería encontrarse cuando los analizamos con el propósito de descubrir si son verdaderamente existentes o no. No obstante, la investigación de su naturaleza última o final no revela siquiera un átomo de tal existencia inherente. La ausencia de existencia por su propia naturaleza con respecto a las personas y lo que se asocia con ellas es la ausencia de existencia inherente en las personas y en otros fenómenos. La meditación en dicha ausencia de existencia inherente es el cultivo de la sabiduría.


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Cuatro nobles verdades. Desde visión de vacuidad.

Esta estrofa presenta las cuatro verdades nobles. Las fuentes verdaderas de la existencia mundana son las acciones contaminadas y las emociones perturbadoras. Los que buscan la liberación pueden y deben liberarse de ellas. Tanto las acciones como las emociones perturbadoras subyacentes están enraizadas en nuestros conceptos de existencia verdadera. Nuestro cuerpo y mente actuales son la existencia cíclica. Los que desean la liberación deben reconocer que la existencia cíclica es el producto y la fabricación de nuestra conceptuación y carece de existencia verdadera. La naturaleza de la existencia cíclica es el sufrimiento, ya que está gobernada por las emociones perturbadoras arraigadas en nuestro concepto erróneo de la realidad.


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Vacuidad y liberación. Conocer la realidad como es.

Una vez ganada la certeza en cuanto a la naturaleza de la realidad mediante el análisis, cultivamos la estabilización meditativa no conceptual en la vacuidad de la mente que es libre de todo concepto de existencia verdadera, como un cielo claro de otoño, sin nubes. Familiarizándonos con la percepción directa de la naturaleza fundamental de la mente, eliminamos todos los conceptos de dualidad y los dos tipos de obstrucciones.


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Tantra e iniciación. Gran gozo y vacuidad.

La iniciación es la entrada al mantra secreto o vehículo vajra, ya que autoriza y capacita al iniciado a practicar el tantra. Todas las prácticas del vehículo superior pueden incluirse en las seis perfecciones que, a su vez, se dividen en medios hábiles y sabiduría. En la práctica del tantra del yoga supremo, los medios hábiles y la sabiduría se unifican en un solo sabor cuando la conciencia gozosa muy sutil del practicante comprende la vacuidad. Esto se conoce como la sabiduría del gran gozo y de la vacuidad inseparables.


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Meditación tántrica. Consumación, muerte, … y renacimiento.

El meditador cultiva, durante el estadio se consumación, lo que corresponde a la muerte, al estadio intermedio y al renacimiento como un medio para atajarlos. Estos tres se conocen como los cuerpos básicos de la sabiduría, del disfrute y de la emanación y se contrarrestan con los tres cuerpos del camino bajo la forma de la luz clara, el cuerpo ilusorio y la nueva entrada del cuerpo ilusorio en el viejo cuerpo, que actúa como el cofre de una joya. Mediante el cultivo de estos últimos se obtienen los tres cuerpos resultantes de un ser iluminado.


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Objetos tántricos. Ojo, conocimiento y la ilusión.

Se nos entrega un ungüento para los ojos con el fin de curar las cataratas de nuestra ignorancia y para abrir el ojo de nuestra inteligencia a la imagen mental de la vacuidad; una flecha para significar el conocimiento penetrante y directo de la realidad y un espejo representando la apariencia ilusoria de todas las manifestaciones de gozo y vacuidad tras el equilibrio meditativo en la vacuidad.


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Camino del tantra. Cuerpo luminoso para los demás.

Si queremos logros poderosos, tenemos que emprender el camino tántrico. Para hacer esto necesitamos la autorización y nuestro continuo mental ha de estar adecuadamente preparado y ser receptivo. Participando plenamente en la iniciación recibimos ese permiso y nos volvemos receptivos. El tantra es el aspecto superior de la práctica mahayana. Su propósito último es el logro de los cuerpos de la forma que manifiesta un ser iluminado por el bien de los demás.


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Avalokitesvara. Significado de nombre y mente.

Avalokiteshvara es la manifestación de la compasión iluminada. Se le representa, generalmente, en los aspectos de cuatro o de mil brazos. En el aspecto de cuatro brazos, las dos primeras manos están tocándose a la altura del corazón formando un hueco entre ellas, lo que simboliza los cuerpos de la forma y de la sabiduría de los seres iluminados. La segunda mano derecha sostiene un rosario de cuentas de cristal para la oración, que representa los medios hábiles y la segunda mano izquierda sostiene el tallo de un loto, que significa la sabiduría y el hecho de que Avalokiteshvara no está teñido por el interés personal. Su mantra, OM MANI PEME HUNG, puede interpretarse como una invocación: “Tú que sostienes la joya y el loto, ¡bendíceme para que puede desarrollar los medios hábiles y la sabiduría que posees!”.


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Tipos de sufrimiento. Causas y condiciones generales.

Los seis tipos de sufrimiento que experimentan los seres en cualquier estado de la existencia cíclica son: inseguridad, insatisfacción, tener que abandonar repetidamente el cuerpo, ser concebido una y otra vez, alternar constantemente entre los renacimientos superiores e inferiores y carecer de amigos. Hay ocho sufrimientos que son particularmente relevantes a nuestra condición humana: nacimiento, enfermedad, vejez, separarse de lo que es agradable, encontrarse con lo que es desagradable, buscar y no hallar lo que se anhela y el mero hecho de tener un cuerpo y una mente contaminados, que son en sí mismos dolorosos. Todas estas formas distintas de sufrimiento pueden resumirse como el sufrimiento del dolor, el sufrimiento del cambio y el sufrimiento penetrante de la existencia condicionada.


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Voto del bodisatva. Oración para recitar.

Es posible tomar el voto del bodisatva recitando la estrofa normalmente utilizada de tomar refugio y generar la intención altruista: Tomo refugio hasta que alcance la Iluminación en los budistas, en sus enseñanzas y en la comunidad suprema, por el mérito que haya creado practicando la generosidad y las demás perfecciones, pueda alcanzar el estado de buda para beneficio de todos los seres vivos.


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Los nueve estadios (yamas). de la meditación.

Los nueve estadios (sems gnas dgu) que conducen al logro de una mente que mora en calma son: emplazamiento de la mente (sems ‘jog pa), emplazamiento continuo (rgyun du ‘jog pa), emplazamiento de nuevo (slan te ‘jog pa), emplazamiento cercano (snye bar ‘jog pa), disciplinar (dul bar byed pa), pacificar (zhi bar byed pa), pacificar completamente (nye bar zhi bar byed pa), unidireccionalidad (rtse gcig tu byed pa) y establecerse en equilibrio (mnya par ‘jog pa).


Atisha Dipankara, Una Luz en El Camino

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