Astaroth Dama de la Encrucijada
Astaroth es un espíritu del Grimorium Verum, y uno de los tres jefes de los espíritus. En el sistema del Grimorium Verum, Astaroth comparte el gobierno sobre el mundo con Lucifer y Belzebuth. En esta diisi!n Luci Lucife ferr gobi gobier erna na sobr sobre e Euro Europa pa y Asia Asia,, Belz Belzeb ebut uth h Afri Africa ca y Astar starot oth h las las Am"r Am"ric icas as.. En los los sist sistem emas as supuestamente tradicionales de demonología Astaroth es a menudo isto como masculino. Esto es algo #ue ser$ discutido despu"s. %ara nuestros prop!sitos inmediatos Astaroth es considerado como similar a, sino id"ntico con, la &iosa de los paganos 'ananeos y otros, conocida como Astart", y asociada con Venus y la Luna. Esto no es necesariamente una contradicci!n de los grimorios, #ue son remanentes de magia m$s antigua tanto como sistemas en sí mismos. (on por definici!n incompletos, y una comprensi!n mejorada re#uiere inestigaci!n, paciencia y e)periencia. A pesar de sus defectos, y sus frecuentes ine)actitudes, es poco sabio hacer cambios sin primero ganar este entendimiento y e)periencia. La diferencia entre los grimorios y el enfo#ue a#uí descrito es una consecuencia de la naturaleza m$s indiidual y personal de los espíritus como son encontrados en esta manera de trabajar. Es tambi"n un resultado de la correspondencia de este enfo#ue de la magia como e)isti! mucho antes del periodo medieal. Astaroth tiene como sus subordinados en el Grimorium G rimorium Verum los espíritus (argatanas y *ebiros, #uienes a su ez gobiernan sobre muchos espíritus, particularmente *ebiros. Adem$s de estas importantes relaciones jer$r#uicas Astaroth tiene afinidad con uno, y s!lo uno, de los otros espíritus del Grimorium Verum. Verum. Esta afinidad es con el Emperador Lucifer mismo, y ning+n otro espíritu tiene tal afinidad. al como con las afinidades #ue otros espíritus del Grimorium Verum tienen, unos con otros, esta afinidad no es una de dominio sino sino de espí espíri ritu tuss amig amigos os.. 'omo 'omo una una rela relaci ci!n !n entr entre e -efe -efess es una una impo import rtan ante te afin afinid idad, ad, y con con much muchas as consecuencias e implicancias. ientras #ue Lucifer es el m$)imo gobernante de todos los espíritus, y casi nunca es inocado directamente, la afinidad de Astaroth con "l, junto con su propia posici!n de importancia, la uele -efe ideal con #uien trabajar para los magos. Astaroth es lejos la m$s apro)imable de los / -efes, y el mago #ue trabaja con ella encontrar$ su afinidad con el Emperador una cualidad de lo m$s +til. -unto con la relaci!n con (cirlin #ue todo mago trabajando con el Grimorium Verum ha de tener, una relaci!n con Astaroth tiene el potencial de atraer el faor de Lucifer hacia el mago. Adicionalmente, la afinidad entre estos -efes puede conferir al mago muchos
de los beneficios #ue Lucifer otorgaría. Esto en marcado contraste a trabajar con Belzebuth, #uien es m$s duro de naturaleza, y menos indulgente con los fallos en procedimientos rituales. Los Poderes de Astaroth
&e acuerdo al Grimorio de 0onorius Astaroth confiere el faor de los grandes y poderosos, y esto es acorde a su asociaci!n con la estrella (irio, la cual tambi"n confiere otros dones asociados con ella en tiempos antiguos. &e acuerdo a 1eyer, (cot y la Goetia, Astaroth puede contestar erdaderamente respecto a todos los asuntos pasados, presentes y futuros, y sobre todos los secretos. &e acuerdo al Grimorio de Armadel, y confirmado en menor detalle por los tres arriba mencionados, Astaroth puede tambi"n reelar todo asunto concerniente a la 'aída de los 2ngeles, incluyendo su ida antes de la 'aída, su creaci!n, el origen de sus nombres, y así. Los ciclos de conjunci!n del (ol y Venus, #ue forman el pentagrama hacia arriba y el inerso en el curso de sus ciclos de ocho a3os, est$n particularmente conectados con Astaroth, así como lo est$ la Luna *uea. Ella es tambi"n asociada con estrellas particulares, incluyendo (irio 45/ 6 78 '$ncer9 la estrella del Gran %erro. Esta estrella tiene una larga historia en la mitología y la magia de conjuros, y habían santuarios a (irio en Egipto, %ersia, Grecia y :oma. (u piedra preciosa es el Berilio, una piedra marina. (u plantas son la sabina, la artemisa, y estrag!n. Entre los animales es asociada con la lengua de la serpiente. (u imagen m$gica es la de un sabueso y una joen írgen 4Anubis y la diosa (othis9. Astrol!gicamente esta estrella es asociada con suerte, orgullo, abundancia, ambici!n, buena reputaci!n, fama, honores, intereses ocultos, y mordidas de perro. $gicamente puede conferir honor y buena oluntad, el faor de hombres y espíritus a"reos, dando el poder de pacificar y reconciliar reyes, príncipes y otros hombres. &ebiera guardarse cuidado de eitar cone)iones adersas con arte cuando (irio est$ ascendiendo, por temor a una desmedida ambici!n lleando bien a accidentes o intentos sobre la propia ida. Ella est$ tambi"n asociada con el grado de e)altaci!n de -upiter, 57 6 '$ncer. 'onjunciones con el Ascendente, la Luna, -upiter y Venus con este grado son todas poderosas, y pueden trabajarse bajo sus auspicios. Las estrellas de los gemelos, 'astor 45; 6 '$ncer9 y %ollu) 4<5 6 '$ncer9 tambi"n est$n bajo ella. 'on estas es sabio trabajar cuando 'astor est$ sobre el horizonte, y %ollu) a+n debajo. Así tambi"n es %rocyon 4<= 6 <= '$ncer9, la Estrella del %erro enor. (u piedra es la $gata, sus plantas la flores de 'al"ndula, y %oleo. (u imagen m$gica es la imagen de un gallo o de tres doncellas 4una imagen de 0ecate riformis9. Esta estrella puede ser trabajada m$gicamente para conferir el faor de los dioses, espíritus y hombres> tambi"n protege de la magia maligna y presera la salud.
Astaroth en el Medio Oriente y Egipto
La historia de Astaroth en el edio ?riente y Egipto es larga y compleja. @nolucra milenios de tiempo, una asta franja de geografía y arios grupos de lenguajes, adem$s de una multiplicidad de roles. an s!lo una de sus formas m$s antiguas, la (umeria @nanna, ha sido llamada la diosa de-muchas-facetas, Inanna. Adem$s de "sto est$n las asociaciones sincr"ticas las diosas con #uienes se la ha identificado, o las cuales ha absorbido, o #ue han absorbido cualidades de ella. :esoler todos estos complejos asuntos clara y significatiamente a#uí es una tarea imposible. %ara serir un prop!sito +til, apropiado al trabajo en mano, es suficiente trazar la línea principal de descendencia desde (umeria al Egipto %tolomeico y clarificar sus roles m$s importantes. Inanna Sumeria
Cn rol principal de @nanna era la fertilidad, inicialmente tal ez en relaci!n a la palma datilera, pero e)tendi"ndose a la lana, la carne y los granos. Cno de sus símbolos clae en relaci!n a este rol era el poste portal de la bodega de almacenaje. (u mito inolucraba un matrimonio en el día de cosecha, con su amante &umuzi, #uien es una forma del dios #ue muere, com+n a los cultos de fertilidad de la regi!n. Esta forma de @nanna probablemente incluía uno de sus otros roles claes, como deidad de la tormenta y la lluia. En este ataío el le!n es como con otras deidades de las tormentas un atributo clae. Ella conduce una carroza tirada por siete leones, monta un le!n, o es ella misma una leona. En uno de sus mitos ella tambi"n toma prestado el otro animal de trueno, el oro del 'ielo, el rugido de ambos animales era oído como el trueno. Entre sus títulos est$ D@nanna, la gran tormenta del cielo. Este atributo se relaciona tanto con su aspecto de fertilidad como a su naturaleza guerrera, como trueno ella es Dla destructora de monta3as, #uien otorga alas a la tormenta. 'omo la lluia su naturaleza es m$s gentil, y dadora de ida Camino sobre los cielos, y la lluvia se deja caer, Camino sobre la tierra, y el pasto y la hierba brotan.
Es en su rol de diosa del trueno #ue su naturaleza guerrera probablemente se origina. 'iertamente una de las manifestaciones claes de Astaroth desde este punto en adelante es como una diosa guerrera con cabeza de le!n, y @nanna es conocida como una diosa guerrera desde los mitos m$s antiguos. ?tro rol clae de @nanna es como diosa de Venus tanto como Estrella de la ma3ana como de la tarde. @nteresante es en este aspecto #ue en esta forma la diosa atiende en su corte en las Lunas *ueas para escuchar peticiones de a#uellos con angustias. 'omo Estrella del ?caso tambi"n juzga a justos e injustos. 'omo Estrella del Alba representa el trabajo productio, así la Estrella de la tarde representa el descanso y la recreaci!n, y otro rol clae de @nanna se sigue de "sto> @nanna como r amera, &iosa de la m+sica y la danza, la protectora de prostitutas y de las cerecerías. La Estrella de la a3ana por otro lado era tambi"n asociada con ella como &iosa de la guerra, un simbolismo de sorpresia amplia distribuci!n entre las gentes de ascendencia Asi$tica. @mplícito en su rol guerrero hay una justa inferencia en er ideas de castigo y enganza siguiendo sus juicios. odos estos roles se encuentran en la AFFadia 4y (emita en general9 @shtar, con #uien @nanna fue identificada. El nombre @shtar deria a tra"s de la forma intermediaria de Eshtar del de Atta, nombre de un dios (emita occidental de Venus como Estrella del Alba, y de la lluia. 'omo su contraparte femenina Astart" 4la forma m$s antigua es Attart, la forma femenina del nombre masculino9, representaba Venus como Estrella del Atardecer, así como tambi"n de la lluia, la guerra y el amor se)ual. Estas son tan s!lo las cualidades principales de la &iosa, cuya naturaleza multifac"tica posee a la ez una incluyente unidad de caracterizaci!n.
0ay ciertamente otras complejidades #ue est$n presentes m$s all$ de la resoluci!n de los m$s profundos acad"micos. %or ejemplo la naturaleza precisa de su relaci!n con la &iosa Anath, y con Asherah, a+n est$ por discernirse. Lo #ue importa a#uí es #ue el principal símbolo de Asherah, el poste ceremonial #ue llea su nombre, es tambi"n asociado con Astart". Este importante símbolo es tambi"n el poste sagrado para @nanna. 'omo Astart" o Ashtoreth fue la principal &iosa de los (emitas enicios y 'ananeos. Bajo el nombre de anit fue tambi"n a principal &iosa de la colonia enicia de 'artago, #ue portaba todos los mismos atributos. Los isterios de @sis y ?siris es el título de un importante trabajo por %lutarco desde donde la mayoría de nuestro conocimiento de estos misterios se deria, y sobre cuyos estudios de monumentos y papiros s!lo hemos continuado. La historia es suficientemente familiar, y s!lo algunos detalles conciernen a este estudio. 'uando (et encierra a ?siris en un cofre y lo lanza al *ilo, es lleado lejos por el río, hacia el mar, finalmente oliendo a la costa de nueo en Byblos. Byblos era una e)tremadamente antigua ciudad enicia, y el centro del culto a ammuz, una forma del dios #ue muere semejante a &umuzi el amante de @nanna. Los Griegos adoptaron los ritos de Adonis desde a#uí tan tempranamente como el siglo s"ptimo antes de cristo, el nombre Adonis siendo deriado de la palabra enicia Adon #ue significa (e3or. En la historia Egipcia @sis ubica el cofre hasta Biblos, donde un impresionante $rbol tamarisco ha crecido r$pidamente a su alrededor y ha sido remoido como un pilar para el palacio de la :eina Astart" y su esposo elFarthus 4el#art, otra importante deidad enicia, llamada por los Griegos el 0"rcules 'elestial9. Hue estas dos figuras son tan diinas como @sis, o s!lo tan humanas como ella lo es, es seguro. Es tambi"n e)tremadamente probable #ue esta parte de la historia e)plica la relaci!n entre los isterios de @sis y ?siris, y a#uellos de las &iosas (emitas y sus consortes #ue mueren. Es de hecho e)tremadamente probable #ue un juego de palabras ha e)tendido la palabra byblos 4inicialmente una referencia a los totalmente Egipcios pantanos de papiros> el papiro siendo de lo cual el papel, y por lo tanto los libros o biblias, est$ hecho9 a la ciudad enicia. El $rbol tamarisco es mencionado en lamentos Babilonios por el dios. Cna ersi!n de este mito cuenta #ue @sis no trajo de uelta el cuerpo de ?siris a Egipto, sino #ue fue enterrado en Byblos y fue en su honor #ue el festial de Adonis se realiz!. Es bastante aparente #ue las religiones (emitas y Egipcias tenían una potente influencia mutua. En particular la importaci!n de Astart" y Baal a Egipto influenci! los ritos de @sis y ?siris> tanto como el arte Egipcio influenci! la representaci!n de dioses (emitas en sus hogares originales. Los lamentos de Astart" por Adonis o @shtar por ammuz eran poco diferentes de los de @sis por ?siris, como puede erse en la obra ya obsoleta pero a+n +til de razer la :ama &orada. ientras #ue esta cone)i!n es e)tremadamente significatia, no es la +nica aparici!n de nuestra diosa en la religi!n e historia Egipcia. La adopci!n de la diosa de la guerra con cabeza de le!n (emita Ashtoreth, por los Egipcios, probablemente ocurri! alrededor del 5;II a.c. Bajo los nombres Asthertet o Astharthet fue fuertemente asociada con el uso del caballo y los carros en la guerra, los cuales los Egipcios no poseían antes de este tiempo. (u culto persisti! desde entonces, a tra"s del periodo %tolemaico, y hacia los principios de la era 'ristiana. 'omo diosa del amor fue identificada con 0athor o @sis0athor en una o m$s de sus formas. La importancia del poste o pilar en el culto de 0athor est$ tambi"n atestiguada. 'omo diosa de la guerra Asthertet fue identificada con la &iosa (eFhmet. ambi"n fue asociada con la Luna y llamada Dama de los caballos, dama de la carroza, habitante de Apollinopolis agna> 4Behutet para los Egipcios, el moderno Edfu, sitio del culto a 0orus de Behutet, conocido en el ocultismo moderno como 0adit9. En el legendario conflicto entre (et y 0orus ambos Asthertet y Anath son entregadas como esposas a (et para aplacarlo por los t"rminos de un acuerdo de paz #ue faorece a 0orus. *!tese tambi"n #ue (et era emparejado con aurt, la m$s antigua y popular de las &iosas adre en Egipto, como tambi"n con *epthys, la madre de Anubis. Astarté en el mundo griego y romano
'omo se ha isto, la asimilaci!n de una diosa con otra, de una naci!n a otra, fue una característica temprana de la religi!n en el edio ?riente. Este proceso se aceler! con las con#uistas de Alejandro, y a tra"s de todo el periodo 0elenístico. 'on el surgimiento del @mperio :omano el proceso se aceler! a+n m$s, tanto en combinaciones sincr"ticas y en la diseminaci!n de religiones ?rientales en Europa. Astart", Artemisa e @sis
pasaron a identificarse unas con otras y con otras diosas, como Afrodita> #uien de hecho se había originado en el Este m$s #ue en Grecia> y con igual justificaci!n fue identificada con 'ibele y :hea. 'omo la &iosa (iria, o &ea (iria, el culto a Astart" se e)tendi! a tra"s del @mperio, rializado s!lo por el de @sis, con #uien en cual#uier caso estaba fuertemente asociada. (us estatuas, acordemente, al principio de la era 'ristiana, desde donde declina al status de un demonio de cuestionable g"nero, no podrían ser m$s grandiosas. Ashtaroth y Hécate
0"cate es una importante figura en la historia de la magia y la brujería. ue una figura misteriosa en la religi!n ?límpica, siendo la +nica de los itanes 4las deidades 't!nicas m$s tempranas9 en retener su poder y posici!n bajo el nueo r"gimen de Jeus, el líder de los ?límpicos post't!nicos. ue honrada por todos los dioses, e identificada con (elene o Luna en el cielo, Artemisa o &iana en la tierra, y %ers"fone o %roserpina en las regiones de abajo, los antecedentes del infierno. En los %apiros $gicos tambi"n 0"cate es id"ntica con (elene, Artemisa y %ers"fone 4er %G @V. <7 en los %apiros $gicos ocurren otras ariaciones en %G @V. <5 en %G @V <;;5<;;= tiene la cabeza de un chio en la derecha, un perro hembra en la iz#uierda, y en el medio la de una joen con cuernos. (e sospecha incluso ocasionalmente #ue el tric"falo 'erberus era una m$s antigua forma nohumana de 0"cate. Esto es reforzado por descripciones alternatias de 'erberus con cien cabezas, como 0"cate lo es, aparentemente, relacionado a la palabra Griega para cien, hekaton . (u triple forma la lle! a recibir los títulos &ia riformis, ergemina, y riceps. %erros, oejas negras y miel le eran ofrecidos en senderos eleados y donde tres caminos se encuentran, de ahí su nombre riia o tres caminos, y en las encrucijadas. Las encrucijadas en muchas tradiciones representan un lugar entre los mundos, específicamente los mundos de los mortales y los inmortales. A cambio de tales ofrendas ella lleaba mensajes desde y hacia estos mundos, y como un poder de justicia podía interceder entre ellos. Los Atenienses la consideraban patrona de las familias y los ni3os 4su título como nutricia de los j!enes era Mourotrophos9, así como tambi"n de los pobres y los indefensos en general. (us estatuas eran acordemente encontradas a menudo en la puerta de la casa 4como guardiana del limen, la entrada, ella era LimenosFopos> un título relacionado es %ropylaia, Huien est$ ante el %ortal9. Las formas m$s antiguas de su imagen, ya sean
en las encrucijadas o en las puertas, consistía de un poste, el cual como ha sido mostrado por :abinoNitz es retenido a+n en las estatuas tardías. (obre "l colgaban sus m$scaras, generalmente tres en n+mero. En la Luna *uea la cual como hemos isto antes es el momento cuando @nanna recibe pedidos era la costumbre para la gente m$s rica proeer un ban#uete y disponerlo en las calles para los pobres. %osteriormente, como parte del rito, los beneficiarios de la costumbre reportaban llanamente #ue 0"cate había deorado el ban#uete. En este tiempo tambi"n se hacían ofrendas e)piatorias, para aplacar a la &iosa por cual#uier mal hecho #ue pudiera influenciar el bien p+blico. Esto es nueamente reminiscente de la corte de @nanna, donde ella juzgaba a los culpables e inocentes de acuerdo a sus actos> como ella 0"cate poseía autoridad para juzgar, y para recompensar o castigar. an grande era su poder #ue se e)tendía sobre tierra y mar, los cielos y el inframundo, y reyes y naciones la acreditaban por cual#uier prosperidad #ue poseían. Ella particip! actiamente en la b+s#ueda por la hija de &em"ter %ers"fone tras su abducci!n por 0ades, y se conirti! en su constante compa3ía a su descubrimiento. Esta cone)i!n mítica refuerza fuertemente su cone)i!n con el reino de los muertos, lo cual con el tiempo erosion! sus asociaciones m$s positias, como ocurre generalmente con las figuras ct!nicas bajo la influencia de religiones m$s ciilizadas. Así en el te)to Gn!stico 'ristiano de Pistis Sophia se habla de ella como sigue OEl tercer orden, es llamado 0"cate la de triple rostro. P e)isten bajo sumando eintisiete Archidemonios. P son ellos los #ue penetran en los hombres y los inducen a los perjurios, a los embustes y a codiciar los bienes ajenos.O OLas almas pues, #ue 0"cate se lle! raptadas, las entreg! a los demonios #ue est$n bajo su mando para #ue las atormentaran con su denso humo y su maligno fuego, siendo sumamente afligidas por los demonios. P pasaron ciento cinco a3os y seis meses castigadas en sus perersos castigos e iniciaron su disoluci!n y destrucci!n.O En su rol como deidad del inframundo en el periodo pagano tardío fue una figura mayor y formidable. Era capaz de liberar sobre la tierra toda clase de atemorizantes demonios y fantasmas, era la diosa de la hechicería y la brujería, habitando en lugares donde se cruzaban caminos, o en cementerios y cerca de la escena de crímenes iolentos. Este +ltimo aspecto apunta a su rol anterior de administrar la justicia diina, pero a#uí es asimilado al deseo de los muertos de sangre para poder recobrar su antigua fuerza. Ella misma agaba con los muertos, y su cercanía era aisada por el aullido de los perros. Antes de la degeneraci!n de la diosa a una figura s!lo de temer, su relaci!n con &em"ter y %ers"fone la oli! una figura de gran importancia en los isterios de Eleusis. Así tambi"n en los isterios (amotracios y en otros. En la @niciaci!n al @nframundo ella guiaba no a los muertos, sino a los iniciados. 'omo 0ermes, el m$s importante de sus roles era el de guía e iluminador, 0"cate %sychopompos, la guía de las almas, 0"cate (oteira, la diosa saladora. (u antorcha, referida en los grimorios como DLas lamas de Banal, guiaba a los iniciados a tra"s del @nframundo y proeía una catarsis ritual, por la cual eran transformados y regenerados. Los Orculos Caldeos de !oroastro , son probablemente GrecoEgipcios en origen pero influidos por las
0erm"ticamente inspiradas fuentes 'aldeas Juranistas. En su cosmología profundamente filos!fica m$gica el rol de 0"cate de intermediaria diina fue desarrollado a su grado m$)imo. Los Orculos retratan a 0"cate llena con y dispensando el fuego dador de ida D...el uego portador de la VidaQ lleno el seno dador de Vida de 0"cateQ Ella habiendo primero recibido los poderes de todas las cosas en (u @nefable (eno, ierte fuera la perpetua generaci!n sobre todas las cosas &ado #ue recibe y sostiene todo en su seno, y transmite el Duego de la Vida, es para estos iniciados la &iosa m$)ima no meramente de la generaci!n, sino de la regeneraci!n espiritual. Esta fogosa teología incidentalmente, es id"ntica 4sino en su fuente entonces en su inspiraci!n9 a a#uella e)presada en La Oraci"n de las Salamandras por la cual Astaroth es conjurado en la así llamada Cbala de la #ariposa $erde en el %rimorium $erum. La Dilosofía de uego de los Orculos es la e)puesta por el h"roe titular de Le Comte de %abalis. Ahí, hasta donde puede discernirse, la misma oraci!n se origina, y adem$s de ella hay arias citas directas de los Orculos, del cual la oraci!n misma puede llegar a comprobarse #ue es.
ucho de las tradiciones estelares y numerales del Gnosticismo tambi"n se originan en los sistemas de Babilonia y 'aldea. &e ahí tambi"n deria uno de los aspectos centrales de las sectas Gn!sticas. El matrimonio místico de (ophia y su esposo celestial es un descendiente directo de la uni!n de @shtar y ammuz, recreado en la tierra por sacerdote y sacerdotisa en un altar conocido como la c$mara nupcial. %ara los (umerios y las culturas inmediatamente descendientes de ellos este ritual era un asegurar la ida a tra"s de la fertilidad de los cultios y los reba3os. 'iertamente puede haber tenido un significado m$s esot"rico entre los iniciados de 'aldea y Babilonia preios a los Gn!sticos, pero haya o no sido así, con los Gn!sticos era un asegurar no la fertilidad sino la salaci!n, el retorno a la fuente celestial de la ida. Este rito era realizado por los Gn!sticos Valentinos en el 5= de ebrero. an potente era el atractio de este rito #ue la @glesia tuo #ue inentar un (an Valentín martirizado en ese día para combatir su influencia. Acordemente el &ía de (an Valentín es un testamento a la influencia del Gnosticismo, y de Astaroth, #ue ha sobreiido por siglos. Es notable tambi"n #ue (ophia la deidad Gn!stica de la (abiduría posee arias cualidades #ue se originan con @shtar o Astaroth, no siendo 'ortesana (agrada la menor de ellas. En muchos respectos la naturaleza de Astaroth como se desarroll! en las tradiciones m$gicas es similar o id"ntica con la de la &iosa 0"cate. 0ay, de seguro, una brecha entre algunos retratos de @nanna o @shtar #uien en algunas formas semeja una fuerte y egoc"ntrica joen arist!crata y 0"cate, cuya empatía con los marginalizados e indefensos es duradera. (in embargo, las cualidades positias de 0"cate no est$n ausentes de descripciones de Astart" como intercesora, protectora y dispensadora de justicia. *o s!lo era 0"cate similar en naturaleza y origen a Astart", sino ya sea en el periodo antiguo o m$s recientemente han desarrollado tambi"n roles muy similares en la magia. (on a menudo inocadas en encrucijadas, comandan numerosos espíritus, est$n ambas asociadas con 'erberus aFa *ebiros, ambas tienen una naturaleza lunar, el le!n y el caballo pertenecen a ambas, y el poste o pilar es su símbolo com+n. &adas las cone)iones antiguas trazadas entre 0"cate y Artemisa por un lado, y Artemisa y Astart" por otro, un ínculo similar de 0"cate y Astaroth en la tradici!n m$gica con un nombre dando lugar al otro no es sorprendente. Esta cone)i!n parece ser percibida operando en el &estamento de Salom"n . A#uí las Dataduras de Artemisa se predicen 4por la s"ptima de las %leiades, presumiblemente Alcyone9 como la causa de la debacle final de (alom!n. (imilarmente, en la Biblia es Astaroth cuyo culto llea a la caída de (alom!n 4:eyes @, @@, K.9, mientras #ue en los Papiros #'icos contempor$neos con el &estamento Artemisa es plenamente identificada con 0"cate. El mismo te)to habla de siniestros eentos en las encrucijadas, usando t"rminos #ue pueden f$cilmente referir a 0"cate, tal como su título de Enodia. Es un hecho notable #ue un amuleto del periodo :omano fue descubierto en una encrucijada en ?stia, representando por un lado al :ey (alom!n, reoliendo un caldero m$gico, y en el otro la forma con cuerpotriple de 0"cate, ambas figuras rodeadas por símbolos m$gicos, de los cuales algunos son reconocibles en grimorios (alom!nicos. ientras algunas asociaciones modernas entre deidades antiguas y espíritus son muy tenues, particularmente en relaci!n a practicalidades m$gicas, esta asociaci!n es muy estrecha y tambi"n eminentemente pr$ctica. Es pr$ctica en un sentido m$gico y cosmol!gico. Las antiguas asociaciones de 0"cate se transfieren muy dispuestamente a Astaroth en nuestros propios tiempos. ientras #ue el rol de 0"cate parece decrecer gradualmente tras el periodo medieal, el mismo rol es tomado por Astaroth, y aumenta en proporci!n inersa mientras el de 0"cate disminuye. :etrocediendo a los %apiros $gicos emos tambi"n un posible an$logo a la naturaleza cambiante de g"nero de Astaroth en la naturaleza de 0"cate. Esto aparece en la fusi!n m$gica de ideas concernientes a 0"cate como &iosa de las Encrucijadas y 0ermes como &ios de lo mismo. En los %apiros $gicos, y de hecho mucho antes, un marcado compartir de atributos puede apreciarse entre estas deidades mensajeras, de manera #ue por ejemplo 0"cate era retratada con el caduceo de 0ermes. Esto era de hecho un aspecto largamente establecido de la mitología Griega y los cultos de isterios desde donde mucha de la magia de los %apiros deria, por ejemplo los de los &$ctilos @deos. Adicionalmente el nombre m$gico 0ermecate una combinaci!n de sus nombres aparece en los %apiros. &ada esta casi intercambiable cualidad no es poco probable #ue apareciera una fle)ibilidad de g"nero. Esto a su ez puede haber
complicado la imagen parcial resultante del decline de la tradici!n m$gica y la p"rdida de muchos de sus saberes y costumbres tradicionales. Entre las p"rdidas en la mitología antigua #ue pudieran clarificar nuestra comprensi!n se cuentan las persistentes pero incompletas cone)iones de la leyenda de %erseo y Andr!meda con ambas Astart" y 0"cate. %or ejemplo 0"cate es llamada %erseis o %ersa, y el nombre de a#uella raza en el mito Griego se suponía deriaba de %erses, hijo de %erseo y Andr!meda. Entonces 0esíodo hace a 0"cate la hija de %erses y Asteria. Astart" por otro lado, en un mito Egipcio #ue desafortunadamente est$ muy incompletamente preserado, es rescatada de un monstruo marino #ue desea tenerla de pareja, por ning+n otro #ue el fiero y astuto (et> esto claramente semeja el mito de %erseo y Andr!meda. Es conocido #ue en algunas de sus formas Astart" era representada con cola de pez y tenía muchas cone)iones marinas 4muchas de sus im$genes semejan una sirena9. Los dominios de 0"cate similarmente, mientras #ue a menudo se nombraban como el %araíso, la ierra y el @nfierno, tambi"n eran paralelos a los tres mundos de Jeus, %oseid!n y 0ades, el 'ielo, la ar y el @nframundo. 'ual sea la soluci!n a estos enredos míticos, se puede ganar mucho considerando a 0"cate y Astaroth como similares en naturaleza, incluso reflejos una de otra. Es distintiamente entajoso considerar a 0"cate como una manifestaci!n superior de Astaroth. &e esta manera aumentamos nuestras opciones m$gicas. %odemos ciertamente conjurar a Astaroth por medio del formato adaptado del Grimorio> sin embargo, tenemos tambi"n la opci!n de realizar una inocaci!n diina a 0"cate. Luego, al identificarnos a nosotros mismos con ella, con su autoridad Astaroth puede ser llamada a aparecer como hip!stasis. El Género de Astaroth
La descripci!n de Astaroth como masculino en la %oetia de Salom"n es un error #ue aparece originarse en las traducciones de los escritos de 1eyer 4el Latín original no contiene referencias al g"nero, #ue aparecen s!lo en el @ngl"s, el uso de un (l en la traducci!n es m$s #ue nada una formalidad9. (cot, #uien estaba usando una transcripci!n muy defectuosa al @ngl"s, inconscientemente imit! este error> de referencias a Astart" en sus propios escritos parece poco probable #ue lo hubiera hecho de otra forma. &e ambas de estas fuentes halla su camino hacia los grimorios, los cuales contrario a la imaginaci!n popular son mayormente recopilaciones tardías. El error fue frecuentemente se3alado por autores posteriores, e incluso satirizado ligeramente por el ingenioso autor 'olin &e %lancy, #uien retrat! al Astaroth masculino cas$ndose o m$s bien reuni"ndose con una &iosa Lunar enicia 4Astart"9. Esta misma identidad fue tambi"n eidentemente conocida por Eliphas L"i, en cuyo supuesto fragmento de la 'laícula de (alom!n aparecen las palabras )l *efe o %u+a de estos emonios es staroth o start(, la impura $enus de los Sirios, a uien representan con la cabe/a de un burro o un toro, y los pechos de una mujer.
A pesar de esto, la incorporaci!n de los detalles deriados de 1eyer y (cot en los grimorios influyentes ha perpetuado desafortunadamente el error hasta el presente día. En lo #ue se refiere a algunos aspectos sin embargo, esto no es importante, dado #ue las deidades 'ananeas ocasionalmente atraiesan cambios de g"nero en sus conte)tos hist!ricos originales. ambi"n los planetas ercurio y Venus frecuentemente tienen pares de deidades masculinoRfemenina asociados con ellos, personificando las formas de Estrella atutina y Vespertina de estos planetas. &e hecho el 'ananeo Athtar, la forma masculina del nombre del planeta Venus, es el origen de la forma femenina del nombre. Así el g"nero de Astaroth en una ocasi!n particular puede determinarse por la posici!n de Venus en relaci!n con el (ol. 'omo masculino cuando Venus surge antes #ue el (ol, y como femenino cuando Venus surge despu"s del (ol. (in embargo, ya #ue los pares masculino femenino no son una constante en la identidad de Astart", es igualmente probable #ue ambas formas sean femeninas. uchos magos modernos 4del reial ?ccidental específicamente9 insisten #ue la identidad de Astaroth el demonio y Astart" la diosa no debería hacerse en la pr$ctica. (us argumentos son a eces difíciles de comprender, y aparentemente consisten en tratar la forma e)acta de los grimorios como de alguna manera
sacrosanta> con sus malas traducciones, omisiones, errores y todo. Al hacerlo así dejan de lado la identificaci!n de deidades paganas con demonios por autores 'ristianos tempranos desde donde todo el problema se origina así como tambi"n la misma identificaci!n por profundos estudiosos de lo oculto, y en la literatura y cultura m$s amplia. %or ejemplo, :obert urner #uien en el siglo 58 tradujo muchos de los grimorios al @ngl"s, identificando llanamente los Ddemonios con sus nombres paganos> no como apro)imaciones, sino como id"nticos. Así tambi"n hizo ilton en su poema "pico, %araíso %erdido. La posici!n de estos modernos tradicionalistas puede estar basada en su percepci!n de las practicidades> #ue el demonio es mejor tratado ía los grimorios, y la diosa recurriendo a las formas religiosas paganas. (in embargo, diosas con roles 't!nicos y dominio sobre el @nframundo son frecuentemente encontradas en los grimorios y las fuentes m$s antiguas #ue los subyacen, tal como los %apiros $gicos. La distinci!n por lo tanto, mientras #ue puede ser suficiente para enfo#ues puristas a grimorios específicos, ciertamente no se aplica al apro)imarse a Astaroth como deidad 't!nica o del @nframundo. *o es necesario se3alar #ue tal apro)imaci!n tambi"n inolucraría un alejarse del formato usual de los grimorios. &ebería mantenerse en mente #ue la gradual demonizaci!n de la religi!n 't!nica ha sido un proceso continuo, en las culturas Griegas, :omanas y (emitas entre otras. Acordemente una reclamaci!n *eo't!nica de estas figuras en nuestros tiempos est$ ple namente justificada, m$s all$ de sus roles dentro de la cultura demonizada. 'ual#uier e)ponente inteligente y responsable de los grimorios debiera ser capaz de er #ue esto es e)actamente lo #ue est$ teniendo lugar a#uí. La identificaci!n de una deidad demonizada con la original es por tanto te!rica e hist!ricamente correcta en tanto se emplee una estructura ritual y cosmogonía apropiadas. En otras palabras, si como resultado de una teología antagonista deidades pueden ser transformadas en demonios, a fuerza de una perspectia m$s compatible el proceso puede ser reertido. El sincretismo Brasile3o de dioses, espíritus y demonios de la cultura ?ccidental con sus E)us y %omba Giras tiene otra manera de resoler esta aparente dificultad Astaroth 4el demonio masculino9 es asociado con E)u :ei das (ete Encruzilhadas> Astart" 4la deidad femenina9 es asociada con %omba Gira :ainha das (ete Encruzilhadas. Este enfo#ue eminentemente pr$ctico y m$gico al problema tiene mucho para recomendar, es lo #ue podríamos esperar de una tradici!n ia en ez de los esfuerzos de un reial oculto diorciado de sus raíces. El mago indiidual debiera considerar cuidadosamente todos estos puntos y encontrar su respuesta a tra"s de la e)periencia pr$ctica. ener en consideraci!n #ue ninguna est$ necesariamente en lo correcto o e#uiocada y #ue las condiciones astrol!gicas actuando en el momento de la operaci!n pueden determinar cu$l de los dos aspectos aparece. Esta es una consideraci!n m$gica, y por tanto digna de seria atenci!n. 'on el tiempo el mago se har$ consciente de cu$les formas y preferencias demuestran los espíritus en la relaci!n #ue desarrollan juntos, y eso es lo realmente importante.
'apítulo de he rue Grimoire, de -aFe (trattonMent. Versi!n restaurada y comentada del Grimorium Verum, editada por (carlet @mprint. ransducci!n de -uan Verde.
