Artigos do Baal Hasulam traduzidos para o português
A REVELAÇÃO DA DIVINDADE (Mathan Torah) “ Ama Ama
ao próximo como a ti mesmo (Levítico 19, 18 ) ” Rabbi Akiva diz: “esta é uma grande regra na Torah ”
1.Essa afirmação exige explicação. Porque a palavra lei (a palavra lei em hebraico
também significa total – Chaim Ratz) indica uma soma de detalhes que, quando reunidos, formam o total acima. Portanto quando ele diz, sobre a mitzvah ‘ama ao próximo como a ti mesmo’, que esta é uma grande regra na Torah, devemos entender que todas as outras 612 mitzvot (preceitos) na Torah, com todas as suas interpretações, interpretações, não são mais nem menos que a soma dos detalhes inseridos e contidos nessa única mitzvah de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’. Isso é surpreendente, porque pode ser dito quanto aos preceitos entre o homem e seu próximo, mas como é possível que esse único preceito dê fundamento a todos os preceitos entre o homem e o Senhor, que são a vasta maioria? 2.E ainda que nós nos esforcemos para encontrar um modo de conciliar suas palavras, vem-nos um segundo dito, ainda mais notável, sobre um convertido que se apresentou a Hilel e pediu-lhe: ‘Ensina-me toda a Torah enquanto eu fico num pé só’. E ele respondeu: ‘nada que você odeia, faça ao seu amigo (a tradução do Aramaico para ‘ama ao próximo como a ti mesmo’) e o resto significa: vá estudar’. Apresenta-se então uma clara lei (Halacha), que em todos os 612 preceitos e todos os escritos na Torah não há nenhum preferível ao ‘ama ao próximo como a ti mesmo’, porque eles somente procuram interpretar e permitir-nos observar o preceito de amar ao próximo sem reservas, pois ele diz especificamente: ‘o resto significa: vá estudar’. Isso quer dizer que todo o resto da Torah são interpretações desse único preceito, que não pode ser completo senão pelos outros. 3.Antes que nos aprofundemos no âmago disto, precisamos observar esse preceito cuidadosamente, como nos foi dito: ‘ama ao próximo como a ti mesmo’. A expressão ‘a ti mesmo’ nos diz que é preciso amar ao amigo na mesma medida em que você ama a si mesmo, e de modo algum menos do que isso. Quer dizer que você precisa constantemente estar alerta para satisfazer as necessidades de cada um da nação israelita, assim como você está alerta para satisfazer às suas próprias. Isso é completamente impossível, pois não são muitas as pessoas que podem satisfazer suas próprias necessidades durante o dia de trabalho, assim, como se pode dizer a elas que satisfaçam os desejos da nação inteira? E nós não podemos de modo algum pensar que a Torah exagera, pois ela nos avisa para não adicionar nem subtrair, para demonstrar que essas palavras são leis que nos foram dadas com extrema precisão. 4.E se isso ainda não for o bastante para vocês, deixem-me dizer que a simples
explicação desse preceito de amar seu companheiro é ainda mais severa – pois nós devemos colocar as necessidades de nossos amigos à frente das nossas próprias, como nossos sábios escreveram quanto ao versículo ‘porque ele está feliz contigo (Deuteronômio, 15, 16)’, que se refere ao escravo hebreu: ‘se ele tiver só um travesseiro, e se ele dormir com esse travesseiro e não o der ao seu escravo, ele não observa ‘porque ele está feliz contigo’, pois ele se deita em um travesseiro e o escravo, no solo. E se ele não se deitar no travesseiro, mas também não o der ao escravo, esta é a lei sodomita. Portanto, contra a sua vontade, ele deve dar o travesseiro ao escravo, enquanto o mestre dorme no chão’. Também encontramos a mesma instrução na frase sobre a medida do amor ao próximo, pois aqui também se compara a satisfação das necessidades do amigo com a satisfação das próprias necessidades, como no exemplo ‘porque ele está feliz contigo’, relativo ao escravo hebreu. Assim aqui também se ele tem apenas uma cadeira e seu amigo não tem nenhuma, há um veredicto de que se ele se sentar na cadeira e não a der ao seu amigo, ele descumpre o mandamento de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’, porque ele não satisfez as necessidades de seu amigo como ele satisfaz as suas próprias. E se ele não se sentar na cadeira, nem a der ao seu amigo, isso é tão ruim quando a regra sodomita. Assim ele precisa deixar que seu amigo se sente na cadeira enquanto ele fica de pé, ou senta-se no chão. Entende-se que esta é a lei relativa a tudo o que está ao seu dispor, que seu amigo não tem. E agora vamos ver se esse preceito é de algum modo praticável. 5.Primeiro nós precisamos entender por que a Torah foi dada à nação israelita e não a todos os povos no mundo. Será que há, D’us proíba, algum nacionalismo envolvido aqui? Naturalmente, Naturalmente, apenas uma pessoa insana poderia pensar assim. De fato nossos sábios examinaram essa questão, e isso é o que eles querem dizer com as palavras: ‘D’us a deu a todas as nações e línguas, e eles não quiseram recebêla’. Mas o que eles acham surpreendente é por que então, nós fomos chamados o povo escolhido, como está escrito: ‘o Senhor vosso D’us vos escolheu (Deuteronômio 7,6)’, se não havia outra nação que quisesse isso? Além do mais, pode ser que o Senhor tenha vindo com a Torah em Suas mãos para negociar com esses povos selvagens? Uma tal coisa nunca foi ouvida antes e é completamente inaceitável. 6.Mas quando nós entendermos completamente a essência da Torah e das mitzvot que nos foram dadas, e o seu propósito, como nossos sábios nos instruíram, que é o propósito da grande criação que está diante de nossos olhos, então compreenderemos tudo. Pois o primeiro postulado é que não há ato sem propósito. E não há exceção aqui, a não ser para os seres humanos mais humildes, ou para as crianças. Assim, é certo que o Criador, cuja exaltação está acima de nossa compreensão, não praticaria um ato grande ou pequeno sem um propósito. Sobre isso, nossos sábios nos dizem que o mundo foi criado apenas para o propósito de observar Torah e mitzvot, ou seja, como aprendemos de nossos sábios, que o objetivo do Criador desde quando Ele criou Sua criação, é revelar Sua Divindade a outros. Porque a revelação de sua Divindade atinge a criatura como uma prazerosa generosidade, sempre crescente, até que atinja a medida desejada. E assim os humildes se elevam com verdadeiro reconhecimento reconhecimento e tornam-se a carruagem para Ele, e ascendem a Ele até que encontrem sua plenitude final: ‘nem os olhos viram um D’us além de Ti (Isaías 64,3)’. E por causa da grandeza e glória dessa perfeição, nem a Torah nem a profecia exprimiram uma única palavra de exagero aqui, como dizem nossos sábios: ‘Todos os profetas não fizeram suas profecias, senão para os dias do Mashiach, para o mundo vindouro, nem o olho viu um D’us além de Ti’. Essa perfeição está expressa na Torah, na profecia e nas palavras de nossos sábios, pela simples palavra ‘adesão’. Mas pelo uso comum dessa palavra pelas massas, ela perdeu quase todo o seu conteúdo. Mas se você detiver sua mente sobre essa palavra somente por um instante, você será inundado por sua maravilhosa dimensão, pois você poderá imaginar a exaltação do Criador e a humildade da
criatura, poderá perceber o que significa adesão das criaturas com o Criador e por que nós atribuímos a essa palavra o propósito da inteira criação. Portanto o propósito da inteira criação é que as humildes criaturas sejam capazes, através da observação da Torah e das mitzvot, de elevar-se mesmo acima, até que alcancem a adesão com seu Criador. 7.Mas aqui vêm os Kabbalistas e perguntam: Por que nós já não fomos criados nessa elevada dimensão de adesão, desde o início? Que razão Ele teria para nos dar esse fardo e o labor da criação, e a Torah e as mitzvot? E eles responderam: ‘Aquele que come aquilo que não é seu, tem medo de olhar na sua face’, ou seja, aquele que come e tem prazer naquilo que vem do labor de seu amigo tem medo de olhar na sua face, porque assim ele se torna mais e mais humilhado até que perca toda a humanidade. E porque aquilo que emana da Sua perfeição não pode ser falho, Ele nos deu lugar para ganhar nossa própria exaltação, através de nosso trabalho em Torah e mitzvot. Essas palavras são extremamente profundas e eu já as expliquei em meu livro Panim Me’irot and Mashbirot para a Árvore da Vida na primeira divisão, e no livro Talmud Esser haSefirot – Reflexão Interna, Parte 1. Aqui eu as explicarei resumidamente para que todos as entendam. 8.É como um homem rico, que escolhe um homem no mercado e o alimenta, e dálhe ouro e prata e tudo o que ele deseje todos os dias, e a cada dia o cobre com mais presentes do que no dia anterior. Finalmente o homem rico pergunta: por favor me diga, todos os seus desejos foram satisfeitos? E o homem pobre do mercado responde, não ainda, pois como seria prazeroso e maravilhoso se todas essas posses e coisas preciosas viessem a mim através de meu próprio trabalho, como vieram a você, e eu não estivesse recebendo a caridade das suas mãos. O homem rico disse então: nesse caso, nunca nasceu uma pessoa que pudesse satisfazer seus desejos. Isso é natural, porque por um lado ele experimenta um grande prazer e aproveita as coisas mais e mais, na medida em que o homem rico as dá, mas por outro lado, é duro para ele tolerar a vergonha da excessiva bondade com que o rico o agracia. Isto porque há uma lei natural, de que o receptor sinta vergonha e impaciência ao receber presentes gratuitos do doador, como resultado da compaixão ou piedade. Daqui deriva uma segunda lei, de que nunca haverá ninguém capaz de satisfazer completamente as necessidades de seu amigo, porque ao fim não poderá dar a ele a natureza e a forma da auto-possessão, que somente se atinge com a desejada perfeição. Mas isso se refere somente às criaturas, enquanto que, quanto ao Criador, é completamente impossível e inaceitável. E é por isso que Ele preparou para nós a labuta e a preocupação com Torah e mitzvot, para produzirmos nossa exaltação por nós mesmos, porque então a delícia e o prazer que dEle, vêm a nós, ou seja, tudo o que está incluído na adesão com Ele, serão nossas posses, que vieram a nós através de nossos próprios esforços. Então nós nos sentiremos como os proprietários, sem o que, não é possível haver a sensação de plenitude. 9.De fato nós precisamos examinar o coração e a fonte dessa lei natural, e quem é que gerou o flagelo da vergonha e impaciência que nós sentimos quando recebemos caridade de alguém. É uma lei reconhecida pelos cientistas, que cada ramo traga a mesma natureza de sua raiz, e que todos os comportamentos da raiz, o ramo também deseje, procure e anseie. E por outro lado, todos os comportamentos que não estejam na raiz, seu ramo se distancia deles e não consegue tolerá-los, e é prejudicado por eles. Essa lei se encontra entre cada raiz e cada ramo, e não pode ser quebrada. Agora se abre perante nós a porta para compreender a fonte de todos os prazeres e dores que subsistem neste mundo. Pois como o Senhor é a raiz de suas criações, tudo o que subsiste nEle e se estende a nós, diretamente dEle, nós sentimos como prazeroso, delicioso, porque nossa natureza está próxima à nossa raiz. Comportamentos que não subsistam nEle, e que não se estendam diretamente
dEle, de acordo com a própria polaridade da criação, são contra nossa natureza e difíceis para nós de tolerar. Por exemplo, nós amamos descansar e odiamos nos mover muito, de modo que nós não fazemos nem um único movimento se não for para atingir o repouso. Isto é porque nossa raiz é imóvel, em constante repouso, e nenhum movimento existe nEle, D’us proíba. Assim, o movimento também é odiado por nós, e contrário à nossa natureza. Pelo mesmo raciocínio, nós amamos a sabedoria, a força e a riqueza, porque tudo isto subsiste nEle, que é nossa raiz. E assim nós odiamos seus opostos, tais como a tolice, a fraqueza e a pobreza, porque não subsistem nEle, e por isso nos são intoleravelmente odiosos e nocivos. 10.É isto que nos dá o intolerável sabor da vergonha e impaciência quando recebemos caridade de outros, por meio da caridade, porque no Criador não existe, D’us proíba, nada parecido com a recepção de favores, porque de quem Ele poderia receber? E como esse elemento não existe em nossa raiz, nós o sentimos como repulsivo e asqueroso. Por outro lado, nós sentimos delícia e prazer com cada doação que fazemos aos outros, pois nosso comportamento subsiste em nossa raiz, que é benevolente. 11.Agora encontramos um modo de investigar o propósito da criação, que é a adesão com Ele em sua verdadeira aparência. Essa exaltação e adesão, que está garantida a vir a nós através de nosso trabalho em Torah e mitzvot, não é mais nem menos que a equivalência dos ramos com sua raiz, da qual cada bondade, prazer e sublimidade torna-se uma extensão natural - como dissemos acima, esse prazer está somente na equivalência de forma com o Criador. E quando nos equalizamos a cada comportamento que está em nossa raiz nós sentimos delícia, e tudo o que não está em nossa raiz torna-se intolerável, repugnante ou consideravelmente doloroso para nós. E nós naturalmente achamos que nossa única esperança depende de nossa equivalência com nossa raiz. 12.Essas são as palavras de nossos sábios quando perguntaram: ‘Por que D’us se importaria se alguém corta (*para matar o gado) na garganta ou no pescoço?’ – Afinal, as mitzvot foram dadas para purificar o povo, e essa purificação significa a purificação do corpo sombrio, que é o propósito que emerge da observação das mitzvot. ‘Uma mula selvagem se transformará em homem’ (Jó, 11,12), porque quando ele sai do âmago da criação, ele está em extrema imundície e baixeza, ou seja, uma multiplicidade de amor próprio que está impressa nele, de quem cada movimento gira somente em torno de si mesmo, sem uma partícula de doação aos outros. Nessa situação ele está na mais extrema distância da raiz, na outra extremidade, pois a raiz é toda doação sem nenhuma ínfima sugestão de recepção, enquanto o recém-nascido é totalmente recepção para si mesmo, sem nenhuma ínfima sugestão de doação. Por isso essa situação é considerada como o ponto mais baixo e corrupto, que é nosso mundo humano. Na medida em que ele cresce, ele recebe de seu ambiente porções de ‘doação aos outros’, dependendo dos valores e do desenvolvimento de seu ambiente. E então ele é iniciado em Torah e mitzvot pelo propósito do amor próprio, para recompensa neste mundo e no próximo, o que é chamado não para o Seu nome, porque ele não pode ser acostumado de outra forma. Quando ele cresce mais alguns anos, ele é ensinado como deve observar mitzvot em Seu nome, o que significa, com uma especial intenção, somente para trazer contentamento ao seu Criador, como disse o RAMBAM: ‘não se deve dizer a mulheres e crianças para observar Torah e mitzvot pelo Seu nome, porque não podem suportar isto. Somente quando crescem e adquirem conhecimento e sabedoria pode-se lhe dizer para trabalhar pelo Seu nome’. E como disserem nossos sábios: ‘de não pelo Seu nome, a pessoa vem a pelo Seu nome’, o que é definido como a intenção de dar contentamento ao seu Criador, e não por nenhum amor próprio. Através do remédio natural do estudo de Torah e mitzvot pelo Seu nome, que o
doador da Torah conhece, nossos sábios disseram: ‘o Criador disse: eu criei a má inclinação, e criei a Torah como tempero’, que a criatura desenvolve e marcha adiante em degraus da supra citada exaltação, até que ela perca todas as reminiscências de amor próprio e todas as mitzvot em seu corpo aflorem, e ela desempenhe todas as suas ações somente para beneficiar, de modo que até mesmo a necessidade que ela receba flua na direção da doação, ou seja, para que ela possa doar. E isso é o que nossos sábios disseram: ‘as mitzvot não foram doadas senão para purificar o povo com elas’. 13.Há duas partes na Torah: 1) mitzvot entre o homem e D’us, e 2) mitzvot entre o homem e seu próximo, e ambas almejam a mesma coisa – trazer a criatura ao propósito final de adesão com Ele. Além disso, mesmo o lado prático de ambas é realmente um e o mesmo, porque quando alguém pratica um ato pelo Seu nome, sem nenhuma mistura de amor próprio, ou seja, sem encontrar nenhum benefício para si mesmo, então a pessoa não sente nenhuma diferença em estar trabalhando pelo amor de seu próximo ou pelo amor do Criador. Isto é porque é uma lei natural para qualquer ser que qualquer coisa fora de seu próprio corpo seja considerada irreal e vazia, e qualquer movimento que a pessoa faça para amar seu próximo, ela o faz pela luz que retorna, e receberá alguma recompensa que finalmente virá a ela e lhe servirá para seu próprio bem. Portanto, tal ato não pode ser considerado ‘amor ao próximo’, porque é julgado pelo seu fim, e é como o aluguel, que ao final não é pago. Porém, o ato de alugar não é considerado amor ao próximo. Mas fazer qualquer espécie de movimento tendo como causa somente o amor aos outros, ou seja, sem uma partícula de luz em retorno, e nenhuma esperança de qualquer espécie de auto-gratificação é completamente impossível. Sobre isto, dizse no Zohar que ‘todo ato de misericórdia que eles praticam é apenas para si mesmos’. Isso significa que todas as boas ações que eles fazem, seja para seus amigos ou para seu D’us, não são por causa de seu amor pelos outros, mas por causa de seu amor por si mesmos. E isso é assim, porque isto (*o amor ao próximo) é completamente anti-natural. Assim, somente aqueles que observam Torah e mitzvot estão qualificados para isto, porque treinando-se para observar Torah e mitzvot para dar contentamento ao seu Criador, a pessoa gradualmente se separa do âmago da criação natural e adquire uma segunda natureza, que é o supra-mencionado amor ao próximo. Foi isto que trouxe osCabalistas do Zohar a excluir as nações do mundo do problema de amar ao próximo, quando disseram que ‘cada ato de misericórdia que eles praticam é apenas para si mesmos’, porque elas não estão envolvidas em observar Torah e mitzvot em Seu nome, e o tema de sua adoração a seus deuses é por confiar na recompensa neste mundo e no próximo. Portanto, sua adoração aos seus deuses é por causa de seu amor próprio, e eles nunca praticarão nenhuma ação que esteja fora dos limites de seus próprios corpos, e então não serão capazes de se elevar nem mesmo um fio de cabelo acima de sua natureza básica. 14.Portanto podemos ver claramente que para aqueles que observam Torah e mitzvot em Seu nome, não há diferença entre as duas partes da Torah, nem mesmo no lado prático, porque antes que pratique isto, a pessoa é compelida a sentir qualquer ato de doação, seja quanto ao próximo seja quanto a D’us, como de um vazio inconcebível. Mas através de grande esforço, lentamente a pessoa se eleva e adquire uma segunda natureza, e então chega ao propósito final, que é a adesão com Ele. Neste caso, é razoável pensar que a parte da Torah, que lida com a relação entre o homem e seu próximo, é mais capaz de trazer a pessoa ao objetivo desejado, porque o trabalho em mitzvot entre a pessoa e o Senhor é fixo e específico e a pessoa se acostuma a ele facilmente, e tudo o que é feito por hábito já não é mais útil, enquanto as mitzvot entre a pessoa e seu próximo se modificam, são
irregulares, são exigências constantemente renovadas para onde quer que a pessoa se volte. Assim sua virtude é muito mais eficiente e certa, e sua intenção é mais próxima. 15.Agora podemos entender as palavras de Hillel HaNassi para Giora, que a essência da Torah é: ama ao próximo como a ti mesmo, e as demais seiscentos e doze mitzvot são apenas interpretação disto. E mesmo as mitzvot entre o homem e D’us também são consideradas uma qualificação para esta mitzvah, como disseram nossos sábios: ‘A torah e as mitzvot não foram dadas para outro objetivo além de purificar Israel com elas’, o que é a purificação do corpo, até que a pessoa alcance uma segunda natureza definida por seu amor ao próximo, ou seja, o único preceito de ‘Amar ao próximo como a si mesmo’, que é o objetivo final da Torah, após o que a pessoa imediatamente atinge a adesão a D’us. Mas não se deve ficar surpreso pelo fato de isto não estar definido nas palavras: ‘E amarás o Senhor teu D’us com todo o teu coração e com toda a tua alma e com toda a tua força’ (Deuteronômio 6,5). Isto é porque de fato, com relação ao homem, que ainda está dentro da natureza da criação, não há diferença entre amar a D’us e amar ao próximo, porque nada além dele mesmo é real para ele. É por isso que aquele prosélito pediu a Hillel HaNassi para explicar-lhe o objetivo desejado pela Torah, para que ele atingisse seu objetivo com facilidade e não precisasse percorrer um longo caminho, como ele disse: ‘ensina-me toda a Torah enquanto eu fico num pé só’. Assim Hillel definiu a Torah para ele como amor ao próximo, porque seu objetivo está mais próximo e se revela mais rápido, já que é à prova de enganos e tem exigências. 16.Nas palavras acima encontramos um modo de compreender nosso conceito anterior (itens 3 e 4) sobre o preceito de ‘amar ao próximo como a si mesmo’, e como a Torah nos compele a fazer algo que não pode ser feito. De fato, vejam que por essa razão a Torah não foi dada aos nossos santos pais – Abraham, Isaac e Yakov, mas somente após o êxodo do Egito, e após eles terem se tornado uma nação de seiscentas mil pessoas de vinte anos de idade ou mais. Pois então a cada membro da nação foi perguntado se concordava com o trabalho exaltado, e uma vez que eles aceitaram em fazê-lo em seus corações e almas, e disseram ‘nós faremos e ouviremos’ (Êxodo, 24, 7), então tornou-se possível observar o total da Torah, e o que antes era considerado impossível tornou-se possível. Porque é certo que se seiscentas mil pessoas abandonarem seu trabalho pela satisfação de suas próprias necessidades, e não se preocuparem com nada além de cuidar para que seis amigos nunca sintam a falta de coisa alguma, e mais ainda, que elas observem isto com um poderoso amor em seus corações e em suas almas, no completo significado do preceito de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’, então está além de qualquer dúvida que nenhum homem da nação precisará se preocupar com seu próprio bem-estar. Por isso ele se torna completamente livre de assegurar sua própria sobrevivênca e pode, com facilidade, observar o preceito de amar ao próximo como a si mesmo, obedecendo a todas as condições expostas nos itens 3 e 4. Afinal, por que ele se preocuparia com sua própria sobrevivência quando seiscentos mil amigos amorosos e leais estão prontos, com grande cuidado, a assegurar que nada lhe falte em suas necessidades? Assim, uma vez que todos os membros da nação concordaram, eles imediatamente receberam a Torah, porque agora eles eram capazes de observá-la. Mas antes que eles se tornassem uma completa nação, e certamente durante a era de nossos pais, que eram únicos na terra, eles não estavam qualificados para observar verdadeiramente a Torah em sua forma desejável. Isto é porque com um número pequeno de pessoas é impossível até mesmo começar o assunto das mitzvot entre o homem e seu próximo, na extensão de amar ao próximo como a si mesmo, como explicamos nos capítulos 3 e 4. É por isso que eles não receberam a Torah. 17.De tudo o que foi dito, podemos compreender uma das frases mais
surpreendentes de nossos sábios: a que diz que todos em Israel são responsáveis uns pelos outros, o que parece ser completamente injustificado, pois se alguém pecar, ou cometer alguma maldade que desagrade ao seu Criador, e não tenha proximidade com Ele, como é possível que o Senhor responsabilize a todos nós? Está escrito: ‘Os pais não serão levados à morte pelos filhos... todo homem deve ser levado à morte por seu próprio pecado’ (Deuteronômio 24, 16). Assim, como é possível dizer até mesmo sobre aquele que seja um completo estranho, de quem você não sabe nada, nem sobre seu paradeiro, que você é responsável por seus pecados? E se isso não for o bastante para você, nossos sábios dizem: ‘Rabbi Elazar, o filho do Rabbi Shimon, diz: como o mundo é julgado pela sua maioria, e o indivíduo é julgado por sua maioria, se ele pratica uma mitzvah, ele faz o mundo inteiro justo, e se ele comete um pecado, ele faz o mundo inteiro pecador, como foi dito: um pecador causa a perda de muito bem’. Portanto o Rabbi Elazar, filho do Rabbi Shimon, fez-me responsável pelo mundo inteiro, já que ele pensa que todos no mundo são responsáveis uns pelos outros e cada pessoa traz mérito ou pecado para o mundo inteiro. Isso é surpreendente de fato. De acordo com o que foi dito acima, podemos entender as palavras dos sábios de um modo muito simples, pois mostramos que cada uma das 613 mitzvot refere-se à única mitzvah de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’. E concluímos que tal estado somente pode existir em uma nação em que todos os membros concordem com isto.
LIBERDADE "Para mostrar que eles estão livres do anjo da morte. " (Midrash Shmot Raba, 41) Essas palavras precisam ser explicadas. Porque qual é o tema da recepção da Torah relacionado com a libertação da morte? Além disso, uma vez que eles tenham atingido um corpo eterno que não pode morrer, através da recepção da Torah, como eles poderiam perdê-lo novamente? O eterno pode tornar-se ausente?
Liberdade da Vontade Para entender esse conceito sublime – `libertação do anjo da morte', devemos primeiro entender o conceito como ele normalmente é compreendido pela humanidade. É um ponto de vista comum que a liberdade seja uma lei natural, que se aplica a todos os seres vivos. Então, podemos ver que animais que caem em cativeiro morrem quando sua liberdade lhes é tirada. E isso é uma prova de que a Providência não aceita a escravidão de nenhuma criatura. Não é à toa que a humanidade lutou, nos últimos séculos, antes que tivesse atingido uma certa porção de liberdade individual. Ainda assim, o conceito expresso pela palavra `liberdade', permanece obscuro. E se nós nos aprofundarmos na essência dessa palavra, não sobrará quase nada. Porque antes que você procure pela liberdade individual, é preciso considerar que qualquer indivíduo, por si mesmo, tem essa qualidade chamada liberdade, o que significa que ele pode agir de acordo com sua livre escolha.
Prazer e Dor.
Porém, quando examinamos os atos de um indivíduo, somos levados a considerá-los compulsórios. Ele é compelido a praticá-los, sem liberdade de escolha. De um certo modo, ele é como um ensopado, cozinhando no fogão; ele não tem outra escolha além de cozinhar. A Providência atrelou a vida com duas correntes: prazer e dor. Os seres vivos não têm liberdade de escolha entre prazer e dor, e a única vantagem do homem sobre os animais é que ele pode almejar por um objetivo longínquo. Ou seja, ele pode aceitar uma certa porção de dor, em prol de um futuro benefício ou prazer, a ser atingido após algum tempo. Mas na realidade, aqui não há mais do que um cálculo aparentemente comercial. Isso significa que o futuro benefício ou prazer parece maior do que a dor ou agonia atual, que a pessoa sente neste momento. Trata-se apenas de dedução, aqui: que a dor seja deduzida do prazer a que se aspira, e ainda sobre algum extra. Então, somente o prazer é planejado. E assim, pode acontecer que a pessoa se sinta atormentada, porque não encontrou o prazer que esperava, o extra que esperava, por comparação à agonia que sofreu, e por isso, está em déficit. Isso é calculado como os comerciantes fazem. E após tudo, não há diferença entre o homem e o animal. E assim sendo, não há nenhuma liberdade de escolha, mas somente uma força impulsionadora, atraindo em direção a qualquer prazer transitório, e rejeitando circunstâncias dolorosas. E a Providência conduz as pessoas a cada lugar que ela escolhe por meio dessas duas forças, sem perguntar sua opinião sobre o assunto.
Mesmo a determinação da espécie de prazer ou benefício são inteiramente alheias à livre escolha individual, mas sim, seguem o desejo de outros. Por exemplo: eu me sento, visto, falo, como. Eu não faço tudo isso porque quero sentar desse modo, ou falar desse modo, ou me vestir desse modo, ou comer desse modo. Eu faço assim porque outros querem que eu me sente, vista, fale ou coma desse modo; isto é, de acordo com os desejos da sociedade, e não por minha própria livre escolha. Além disso, na maioria dos casos, eu faço essas coisas contra minha vontade. Pois eu me sentiria muito mais confortável se me comportasse de um modo simples, sem carregar nenhum fardo. Mas eu estou acorrentado, em cada movimento, aos sabores e maneiras dos outros, que compõem a sociedade. Então, digam-me, onde está a liberdade de escolha? Por outro lado, se eu partir do pressuposto de que não há liberdade, então nós somos como máquinas, criadas e operadas por forças externas, que as fazem agir como agem. Isso significa que nós todos estamos encarcerados na prisão da Providência, a qual, usando essas duas correntes, nos empurra e puxa conforme sua vontade, para onde ache melhor. Resulta que aparentemente, não existe uma coisa tal como o egoísmo neste mundo, já que ninguém é livre e nem se sustenta nos próprios pés. Eu não sou o dono dos meus atos, e eu não sou quem os pratica conforme minha vontade, mas eu sou manipulado pelo alto, de um modo compulsório, sem que minha própria opinião seja considerada. Assim, extinguem-se a recompensa e o castigo. E isso é muito estranho para os ortodoxos, que acreditam na Sua Providência, e podem confiar n'Ele e acreditam que Ele deseja apenas o bem em cada ato. É ainda mais estranho para aqueles que acreditam na natureza, pois como foi dito, todos nós estamos encarcerados pelas correntes da natureza cega, sem consciência ou cálculo. E nós, a espécie escolhida, únicos em mente e conhecimento, tornamo-nos um brinquedo nas mãos da natureza cega, que nos desvia, quem sabe para onde?
A Lei da Causalidade
Vale a pena tomar algum tempo para compreender algo tão importante, ou seja, como nós existimos no mundo, em termos `egoístas', de modo que cada um de nós olhe para si mesmo como um ser único, agindo de acordo com sua própria vontade, independentemente de forças exteriores, estranhas e desconhecidas. E como esse ser, egoísta, revela-se diante de nós? Sabe-se que há um vínculo geral entre todos os itens da realidade, que se reúnem sob a lei da causa e efeito. E como o total, assim é cada item, por si mesmo. Isso significa que cada criatura no mundo, dos quatro tipos – inanimado, vegetativo, animado ou falante, está subjugada pela lei da causa e efeito. E além disso, cada forma particular de um particular comportamento, que uma criatura assume enquanto está neste mundo, é impulsionada por causas antigas, obrigando-a a fazer essa específica mudança de comportamento, e não outra. E isso é evidente para todos os que examinam o comportamento da natureza, sob um ponto de vista puramente científico, sem sombra de dúvida. De fato, precisamos analisar isso, de modo a que possamos examinar a questão por todos os aspectos.
Quatro Fatores
Tenham em mente que tudo aquilo que se manifesta nos seres do mundo, precisa ser compreendido não como existência que surja da ausência, mas como existência que surge da existência, ou seja, que um ente tenha sido extraído de sua forma anterior e tenha assumido sua forma atual. Assim, precisamos compreender que em cada manifestação no mundo há quatro fatores, que juntos, causam essa manifestação. São eles:
1.O leito. 2.O condutor de causa e efeito, relacionado com os próprios atributos do leito, que
permanecem inalterados. 3.A causa e efeito internos, que mudam como resultado do contato com forças exteriores. 4.A causa e efeito das forças externas, agindo sobre elas, desde o exterior. E eu vou explicar um por um.
1.O primeiro fator: o leito; o primeiro tema. O `leito', ou seja, o primeiro tema, relativo a esse ser. Pois `não há nada novo sob o sol', e qualquer evento que ocorra no nosso mundo, não é existência surgida da ausência, mas sim, existência surgida da existência. Isto é uma entidade que foi extraída de sua forma anterior, e assumiu outra, diferente da primeira, e essa entidade é descrita como `leito'. Nisto reside a força destinada a ser revelada e determinada no fim da formação dessa manifestação. Assim, isto certamente é visto como sua a causa primária. 2.O segundo fator: a causa e efeito que se vinculam a si mesmos. Este é um condutor de causa e efeito, que se relaciona ao próprio atributo do leito, que não se modifica. Tome por exemplo uma espiga de trigo que apodrece no chão, e como resultado disso, crescem várias outras espigas de trigo. Então, essa fase de apodrecimento é considerada `o leito'. Isso significa que a essência do trigo foi extraída de sua forma anterior, que é a forma de trigo, e tomou a forma de trigo apodrecido, que é a semente, que nós chamamos `leito', que agora foi privada de qualquer forma. Agora, após apodrecer no solo, ela merece revestir-se de outra forma, que é a forma de várias espigas de trigo, destinadas a crescer desse `leito', que é a semente. E todos sabem que esse leito não está destinado a tornar-se outro cereal, ou aveia, mas somente pode ser comparado à sua forma anterior, que não lhe foi retirada, sendo a mesma espiga de trigo. E embora ela se modifique em certo grau, tanto em qualidade como em quantidade, pois na forma anterior havia somente uma espiga, e agora há dez ou vinte espigas, e em sabor e em aparência também, a essência da forma de trigo permanece inalterada. Então, há um condutor de causa e efeito, ligado ao próprio atributo do `leito', que nunca muda, pois outro cereal nunca vai emergir de trigo, como dissemos. Isso é chamado o segundo fator. 3.O terceiro fator: a causa e efeito internos. Trata-se do condutor da causa e efeito do leito que se modifica sob o encontro de forças externas de seu ambiente. Ou seja, concluímos que de uma espiga de trigo, que apodrece no solo, emergirão várias espigas, talvez maiores e melhores do que antes da semeadura. Assim, é preciso que haja mais alguns fatores envolvidos aqui, que tenham colaborado com a força oculta do ambiente, chamada ‘o leito'. E por causa disto, as adições em qualidade e quantidade, que estavam ausentes na forma anterior de trigo, agora se tornaram aparentes. Esses são os minerais e os materiais no solo, a chuva e o sol. Tudo isso funciona sobre o ‘leito', transferindo de suas forças e acrescentando à força do próprio leito, pois através da causa e efeito, produziram a multiplicação da quantidade e a qualidade nessa manifestação. Precisamos compreender que esse terceiro fator vai ao encontro do interior do leito, porque a força oculta no leito os controla. Pois em última análise todas essas modificações pertencem ao trigo e não a outra planta. Assim, nós as determinamos como fatores internos. Porém, elas diferem do segundo fator, que é imutável, em todos os aspectos, enquanto o terceiro fator muda tanto em qualidade quanto em quantidade. 4.O quarto fator: causa e efeito através de forças exteriores. Este é um condutor de causa e efeito através de fatores externos, que agem desde o exterior. Isso significa que eles não têm relação direta com o trigo, tal como os
minerais, a chuva, ou o sol, mas sim, são fatores que são estranhos a isto, assim como plantas próximas, ou eventos externos tais como granizo, vento etc. E você encontra quatro fatores que se combinam ao trigo durante seu crescimento. E cada situação particular a que o trigo é submetido durante esse tempo, está condicionada aos quatro fatores; a qualidade e a quantidade de cada estado é determinada por eles. E assim como retratamos quanto ao trigo, acontece em cada manifestação no mundo, mesmo no que se refere a pensamentos e idéias. Se por exemplo, imaginarmos algum estado conceitual em um certo indivíduo, tal como o estado da pessoa ser ou não religiosa, ou extremamente ortodoxa, ou não tão extrema, ou intermediária, nós compreenderemos que esse estado é determinado no homem pelos quatro fatores acima.
Posses hereditárias
O primeiro fator é o leito, que é a primeira substância. Pois o homem foi criado como existência da existência, o que significa, desde as mentes dos progenitores. Resulta assim que em uma certa extensão, ele é como uma cópia de um livro, o que significa que quase todos os assuntos que foram aceitos e alcançados pelos antepassados também são copiados. Mas a diferença é que isso é uma forma abstrata - assim como o trigo semeado, que é considerado uma semente até que tenha apodrecido e perca sua forma anterior. Assim é o caso da gota de sêmen, da qual o homem nasce: não há nada nela da forma de seus antepassados, mas sim uma força abstrata. Pois as mesmas idéias que eram concebidas por seus antepassados, tornaram-se meras tendências nele, chamadas instintos ou hábitos, mesmo que ele não saiba por que ele faz o que faz. Pois elas são de fato forças ocultas que ele herdou de seus antepassados, e assim, desse modo, não apenas as posses materiais vêm a nós através da herança de geração em geração. E daqui emergem várias tendências que encontramos nas pessoas, tais como a tendência a acreditar, ou criticar, a tendência a se apegar à vida material, ou o desejo por ideais, levar uma vida sem exigências, ser mesquinho, cordato, insolente ou tímido. Pois todos esses aspectos que aparecem nas pessoas não são sua propriedade, que eles tenham adquirido, mas mera herança que lhes foi dada por seus ancestrais. Sabe-se que na mente do homem há um lugar especial, onde residem essas tendências. Ele é chamado a ‘medula oblongata’(o cérebro estendido), ou o subconsciente, e todas as tendências encontram-se ali. Mas porque os conceitos de nossos ancestrais, adquiridos através de suas experiências, tornaram-se meras tendências em nós, eles são vistos como o trigo semeado, tendo sido despojados de sua forma anterior, permanecendo apenas forças potenciais, destinadas a tomar novas formas. No que se refere ao nosso assunto, essas tendências estão destinadas a tomar a forma de idéias, que são assim consideradas a primeira substância, e esse é o fator primário, chamado leito. Nele residem todas as forças das tendências únicas que o homem herda de seus progenitores, definidas como herança ancestral. Tenham em mente que algumas dessas tendências vêm numa forma negativa, o que significa o oposto daquelas que estiveram em nossos ancestrais. É por isso que dizem: ‘tudo o que está oculto no coração do pai torna-se evidente no filho'. A razão para isto é que o ‘leito’ despe-se de sua forma anterior para adquirir uma nova. Assim ele está próximo a negar as formas dos conceitos de seus ancestrais, como o trigo que apodrece no solo despe-se da forma que existiu no trigo. Porém, ele ainda depende dos outros três fatores.
A Influência do Ambiente
O segundo fator é um condutor direto de causa e efeito, relacionado com o próprio atributo do leito, que não muda. Isso significa que, como esclarecemos quanto ao trigo
que apodrece no solo, o ambiente no qual o leito repousa - compreendendo o solo, minerais, chuva, o ar e o sol, - age sobre a semeadura, como dissemos, numa longa cadeia de causa e efeito, através de um longo e gradual processo, passo a passo, até que ele amadureça. E o leito retomou sua forma anterior, ou seja, a forma do trigo, mas em qualidade e quantidade diferentes. E seu aspecto geral permanece completamente inalterado, pois nem cereal nem aveia crescerão dele. Ele muda em seu aspecto particular em quantidade, pois de uma espiga, resulta uma dúzia ou duas dúzias de espigas, e em qualidade, que é melhor ou pior do que a forma anterior do trigo. O mesmo acontece com o homem, pois ele, como um ‘leito', é colocado em um ambiente, ou seja, a sociedade. E ele é compelido a ser influenciado por ela, assim como o trigo por seu ambiente, mas o leito não é nada além de uma forma crua. Então, como resultado de seu contato com o meio circundante e o ambiente, ele é influenciado por esses fatores através de um processo gradual, ou uma cadeia de situações, uma a uma, como causa e efeito. Por essa ocasião, as tendências incluídas em seu leito tomam a forma de conceitos. Se por exemplo, alguém herda de seus ancestrais a tendência a ser mesquinho, quando ele crescer construirá para si mesmo conceitos e idéias, que concluem decisivamente que é bom ser mesquinho. Então, embora seu pai fosse generoso, ele pode herdar dele a tendência negativa para a mesquinharia, pois a ausência é tão hereditária quanto a presença. Ou alguém pode herdar de seus ancestrais a tendência para ter a mente aberta. Ele constrói para si mesmo idéias e extrai delas a conclusão de que é bom ter a mente aberta. Mas onde ele encontra essas frases e razões? Ele as toma do ambiente, inconscientemente, pois essas opiniões e gostos foram implantados nele em um processo de causa e efeito. E isso acontece de modo que o homem veja essas opiniões e gostos como dele mesmo, como se ele os tivesse adquirido através de seu próprio raciocínio. Aqui também, assim como acontece com o trigo, há uma parte inalterável do leito que é aquela em que as tendências hereditárias permanecem assim como eram nos antepassados. Este é o segundo fator.
O Hábito torna-se uma Segunda Natureza
O terceiro fator é um condutor direto de causa e efeito, que o leito atravessa sofrendo modificações. Pois como as tendências hereditárias tornaram-se, no homem, como conceitos, por causa do ambiente, elas tiveram que operar nas direções definidas por esses conceitos. Por exemplo, um homem mesquinho por natureza, no qual essa tendência, por influência da sociedade, tenha-se tornado um conceito, pode entender a mesquinharia através de alguma definição razoável. Vamos supor que ele se defenda desse comportamento e assim, não terá necessidade de outras pessoas. Resulta que ele atingiu uma escala de mesquinharia, por algum tempo, quando esse temor estava ausente, mas que ele será capaz de abandonar esse traço. Resulta que ele melhorou a tendência original que ele herdou de seus antepassados. E às vezes, alguém é capaz de extirpar completamente uma má tendência. Isso se faz pelo hábito, que tem a virtualidade de se tornar uma segunda natureza. Nisso, a força do homem é maior do que a de uma planta. Pois o trigo só pode mudar em sua parte privada, enquanto o homem tem a capacidade de mudar através do poder das causas e efeitos ambientais, mesmo nas partes genéricas, ou seja, extirpar inteiramente uma tendência e transformá-la no seu oposto.
Fatores externos
O quarto fator é um condutor direto de causa e efeito que afeta o leito, por forças completamente alheias a ele, e opera sobre o leito desde o exterior. Isso significa que essas forças não estão relacionadas com o comportamento do crescimento do leito, ou
que ajam diretamente sobre ele, mas sim, que operam indiretamente. Por exemplo, assuntos monetários, tarefas diárias, ou os ventos etc., que por si mesmos têm uma ordem de situações completa, lenta e gradual, ao modo de ‘causa e efeito', que modificam os conceitos do homem para melhor ou para pior. Então, estabeleci os quatro fatores naturais, de modo que cada um dos pensamentos e idéias, que vêm à nossa mente, não é nada além de seus produtos. E mesmo que a pessoa sente e medite o dia todo, não será capaz de adicionar ou talvez alterar o que esses quatro fatores lhe dão. Qualquer adição que ela possa fazer será em quantidade: se uma grande mente, ou uma pequena, mas em qualidade ela não pode acrescentar coisa alguma. Pois esses fatores determinam o caráter, a forma da idéia e a conclusão obrigatória, sem perguntar nossa opinião. Assim, estamos nas mãos desses quatro fatores, como barro nas mãos do oleiro.
Livre escolha
Porém, quando examinamos esses quatro fatores, concluímos que embora nossa força não seja suficiente para enfrentar o primeiro fator, que é o ‘leito', nós ainda temos a capacidade e a livre escolha para nos defendermos contra os outros três fatores pelos quais o leito muda em suas partes individuais. Às vezes, ele se modifica em sua parte genérica também, o que lhe dá uma segunda natureza.
O Ambiente como um Fator
Essa proteção significa que nós sempre podemos melhorar, no que se refere à escolha de nosso ambiente, que são os amigos, os livros, os professores e assim por diante. Como uma pessoa que tenha herdado de seu pai algumas espigas de trigo: ela pode fazer crescer, dessa pequena quantidade de espigas, dúzias de espigas, através de sua escolha do ambiente para o ‘leito’, que será um solo fértil, com todos os minerais necessários e o material que nutre o trigo abundantemente. Há também a questão do labor na melhoria das condições ambientais, para servir às necessidades da planta em seu crescimento, pois o sábio escolherá as melhores condições e encontrará bênção em seu trabalho, enquanto o tolo aceitará o que quer que veja adiante, e poderá tornar a semeadura uma maldição, no lugar de uma bênção. Portanto, todo o seu agradecimento e seu espírito dependem do ambiente no qual ele semeie o trigo. Mas uma vez que ele tenha semeado no local escolhido, sua forma é absolutamente determinada pela medida em que o ambiente seja capaz de ajudar. Esse é o caso de nosso tópico, pois é verdade que o desejo não tem liberdade, mas é condicionado pelos quatro fatores acima. E o desejo é obrigado a pensar e a examinar como eles sugerem, privado de qualquer força de análise ou de mudança, assim como o trigo em seu ambiente. Porém, há liberdade para o desejo, para que escolha inicialmente um ambiente tal como livros e guias, que lhe tragam bons conceitos. E se a pessoa não fizer isso, mas se quiser, ao contrário, entrar em qualquer ambiente e ler qualquer livro que lhe caia nas mãos, ela estará propensa a cair em um mau ambiente, ou a perder seu tempo com livros sem valor, que são abundantes e fáceis de encontrar, e que lhe conduzem a concepções tolas, a fazem pecar e ser condenada. Ela certamente será punida, não por causa de seus maus pensamentos e atos, sobre os quais ela não tem escolha, mas porque ela não escolheu um bom ambiente, pois como vimos, nisto há definitivamente uma escolha. Assim, aquele que se esforça para escolher continuamente um ambiente melhor torna-se merecedor de bênção e recompensa. Mas aqui também, não por causa de suas boas ações ou pensamentos, que vêm a ele sem que ele tenha escolhido, mas por causa de seu esforço para adquirir um bom ambiente, que lhe traz esses bons pensamentos e ações. Como disse o Rabbi Yehoshua Ben Prehya: ‘Constitua um Rabino e compre um amigo para si mesmo’.
A Necessidade de Escolher um Bom Ambiente
Assim vocês podem entender as palavras do Rabbi Yossi Ben Kasma (Avot 86), que em
resposta a uma oferta para viver em outra cidade, sendo pago por centenas de moedas de ouro, respondeu: ‘Mesmo que vocês me dessem todo o ouro e prata e jóias do mundo, eu só viveria em um lugar de Cabala’. Essas palavras parecem ser sublimes para a compreensão de nossas mentes simples, pois como pode ser que ele tenha desistido de centenas de moedas de ouro que lhe seriam pagas por uma coisa tão simples, tal como viver em um lugar em que não havia discípulos de Cabala, enquanto ele mesmo era um grande sábio que não precisava aprender de ninguém? De fato, um grande mistério. Mas como vimos, isto é algo simples que precisa ser observado por todos nós. Pois embora todos tenham ‘seu próprio leito’, as forças não se revelam abertamente, mas sim, através do ambiente em que a pessoa está, de modo semelhante ao trigo semeado no solo, cujas forças só se tornam aparentes através do ambiente, que é o solo, a chuva e a luz do sol. Então, o Rabbi Yossi Ben Kasma concluiu corretamente que se ele deixasse o bom ambiente que ele havia escolhido e penetrasse em um ambiente potencialmente nocivo, ou seja, um lugar sem discípulos de Cabala, não somente seus conceitos anteriores seriam comprometidos, mas todas as forças, contidas em seu leito, que ainda não se haviam revelado em ação, permaneceriam ocultas. Isso, porque elas não estariam sujeitas ao ambiente correto, capaz de ativá-las. E como esclarecemos acima, somente no que se refere à escolha da pessoa pelo ambiente, seu domínio sobre si mesma pode ser medido, e por isso ela merece prazer ou punição. Assim, não é tão estranho que um homem sábio como o Rabbi Yossi Ben Kasma tenha escolhido o bem e rejeitado o mal, e não tenha sido tentado por coisas materiais e corpóreas, como se deduz daqui: ‘quando uma pessoa morre ela não leva consigo nem ouro, nem jóias, mas apenas boas ações e Cabala’. E assim advertiram nossos sábios: ‘Constitua um Rabino e compre um amigo para si mesmo’, no que se inclui a escolha dos livros, como mencionamos. Pois somente nisso a pessoa pode ser repreendida ou recompensada, ou seja, em sua escolha pelo ambiente. Mas uma vez que ela tenha escolhido esse ambiente, ela está em suas mãos, assim como barro nas mãos do oleiro.
O controle da mente sobre o corpo
Alguns sábios contemporâneos, após meditar sobre o tema acima, e tendo visto que a mente humana não é mais que um fruto que se desenvolve a partir dos eventos da vida, chegaram à conclusão de que a mente não tem controle sobre o corpo, mas somente os eventos da vida, impressos nos tendões físicos do controle cerebral, que ativam o homem. E a mente humana é como um espelho que assume as formas à sua frente, de modo que embora o espelho seja o veículo dessas formas, ele não pode ativar ou mover as formas que se refletem nele. Assim é a mente. Embora os eventos da vida, em todos os seus fatores de causa e efeito, sejam vistos e reconhecidos pela mente, a mente é completamente incapaz de controlar o corpo, de coloca-lo em movimento, ou seja, de aproxima-lo do bem ou afasta-lo do mal, porque o espiritual e o físico são absolutamente distanciados um do outro. E não é possível que haja uma ferramenta intermediária entre eles, que torne a mente capaz de ativar e operar o corpo material, como discutimos extensamente. Mas quando eles se combinam, eles também são capazes de romper com o exterior. Porque a imaginação do homem lhe serve como um microscópio serve ao olho, sem o qual ele não pode ver nada nocivo por causa de sua proporção minúscula. Mas uma vez que ele tenha visto o fator nocivo através do microscópio, o homem pode se distanciar dele. Resulta que é o microscópio que leva o homem à ação, para que se distancie do fator nocivo, e não o sentido, pois o sentido não é capaz de detectar esse fator. E nessa medida a mente controla completamente o corpo do homem, para distanciá-lo do mal, e aproxima-lo do bem. Isto é, em todos os lugares em que o atributo do corpo falha em reconhecer o fator como benéfico ou nocivo, ele precisa da inteligência da mente.
Além disso, já que o homem conhece sua mente, como uma conclusão verdadeira tirada das experiências da vida, assim ele pode aceitar a mente e o conhecimento de uma pessoa confiável, e aceitar isto como lei, embora os eventos de sua vida ainda não tenham revelado a ele essas concepções. É como uma pessoa que pede conselho a um médico e o obedece, embora não entenda nada com sua própria mente. Então, a pessoa usa as mentes das outras pessoas, assim como usa a sua própria. Como esclarecemos acima, há dois modos pelos quais a Providência assegura que o homem chegue a um objetivo bom e firme; são eles:
O caminho da agonia, e O caminho da Cabala
Toda a clareza no caminho da Cabala está vinculada a isto. Pois essas claras concepções que foram reveladas e reconhecidas após uma longa cadeia de eventos nas vidas dos profetas e outros homens de Deus, vêm ao homem que as utiliza plenamente, e se beneficia delas como se esses conceitos viessem dos eventos de sua própria vida. Então, vocês podem ver que a pessoa se libera de todos os sofrimentos que precisa experimentar antes de desenvolver uma mente clara, por si mesmo. Assim ela se poupa tanto do tempo quanto do sofrimento. Isso pode ser comparado a um homem doente que não obedeça às ordens do médico, antes de entender por si mesmo como esses conselhos poderiam curá-lo, e assim começa a estudar medicina. Ele morrerá de sua doença antes que aprenda a sabedoria da medicina. Assim é o caminho da agonia, versus o caminho da Cabala. Pois aquele que não acredita nos conceitos que a Cabala e a profecia o aconselham a adotar, mesmo que não compreenda por si mesmo, precisa chegar a essas concepções por si mesmo - ou seja, seguindo somente a cadeia de causa e efeito dos eventos da vida, que são experiências muito rápidas, de modo a desenvolver o sentido de reconhecimento do mal nelas, como vimos, sem a possibilidade de escolha; mas se a pessoa trabalha em adquirir um bom ambiente, ele pode guiá-la para esses bons pensamentos e ações.
A Liberdade do Indivíduo
Agora chegamos a um entendimento abrangente da liberdade do indivíduo. Porém, isso se refere somente ao primeiro fator, o ‘leito’, que é a primeira substância de todo ser humano, isto é, todas as características que herdamos de nossos ancestrais, pelas quais diferimos uns dos outros. Pois mesmo quando centenas de pessoas partilham o mesmo ambiente, de um modo que os outros três fatores ajam igualmente sobre elas, não se encontrarão duas pessoas que partilhem o mesmo atributo. Isso é porque cada uma delas tem seu próprio leito. É como o leito do trigo, que embora mude consideravelmente em razão do poder dos três outros fatores, ainda retém a forma preliminar do trigo e nunca assumirá outra forma.
A Forma Geral do Progenitor Nunca se Perde
Assim é que cada ‘leito’, que tome a forma preliminar do progenitor e assuma uma nova forma como resultado dos três fatores que lhe foram adicionados, e que, como resultado disto tenha se modificado substancialmente, ainda retém a forma geral do progenitor e nunca adotará a forma de outra pessoa que seja parecida, assim como a cevada nunca parecerá com o trigo. Então, cada leito representa uma longa cadeia em si mesma, formada por centenas de gerações, e o leito inclui as concepções de todas elas. Mas elas não se revelam nele do mesmo modo como apareceram em seus ancestrais, ou seja, na forma de idéias, mas somente como formas abstratas. Assim, elas existem nele na forma de forças abstratas, chamadas ‘tendências’ ou ‘instintos’, sem que ele saiba suas razões ou por que ele faz o que faz. Então, nunca haverá duas pessoas com o mesmo atributo.
A Necessidade de Preservar a Liberdade do Indivíduo
Saibam que está é a única verdadeira posse do indivíduo, que não pode ser prejudicada ou alterada. Pois afinal, essas tendências no leito vão se materializar e tomar a forma de
conceitos, quando cada indivíduo se desenvolver e atingir uma mente própria - como resultado da lei da evolução que controla essa cadeia e a empurra adiante. Aprendemos, além disso, que cada tendência emerge para se transformar em um conceito sublime, e valor imensurável. Assim, aquele que elimina uma tendência de um indivíduo e a erradica, causa para o mundo a perda desse conceito sublime e maravilhoso, que está destinado a se materializar no fim da cadeia, pois essa tendência nunca mais estará em nenhum outro corpo, mas somente naquele, em particular. Assim nós compreendemos que quando uma tendência particular toma a forma de um conceito, ela não pode mais ser definida como boa ou má. Mas essas distinções podem apenas existir enquanto são ainda tendências, ou conceitos imaturos, e de modo algum elas podem ser reconhecidas quando tomam a forma de verdadeiros conceitos. Do que foi dito, aprendemos o quão terrível é o erro em que incorrem essas nações que forçam seu domínio sobre as minorias, privando-as de liberdade, da capacidade de viver suas vidas através das tendências que herdaram de seus ancestrais. Elas são consideradas nada menos que assassinas. Mesmo aqueles que não acreditam em religião e em uma condução poderosa podem entender a necessidade de preservar a liberdade do indivíduo, além de preservar os sistemas da natureza. Pois nós podemos ver que toda nação que tenha desmoronado, desmoronou somente em razão da opressão das minorias e indivíduos, que assim se rebelaram contra ela e a arruinaram. Assim fica claro para todos que não pode existir paz no mundo se não respeitarmos a liberdade de cada indivíduo. Sem isso, nunca haverá paz, e prevalecerá a ruína. Então, definimos claramente a essência do indivíduo com a máxima precisão, após a análise de tudo o que ele toma do público geral. Mas agora precisamos enfrentar a questão: onde, afinal, está o próprio indivíduo? Pois tudo o que dissemos até agora, podese tomar como a propriedade do indivíduo, herdada de seus ancestrais. Mas onde está o próprio indivíduo? Onde está aquele que é o sucessor, que exige que guardemos sua propriedade? Porque apesar de tudo o que foi dito até agora, ainda não encontramos a posição do ‘self’ no homem, que o colocará, perante seus próprios olhos, como uma unidade independente. Mas afinal, o que eu preciso fazer com o primeiro fator, que é uma longa cadeia, composta de milhares de pessoas uma após a outra, de geração em geração, que apresentam a imagem do indivíduo como a de um sucessor? E o que eu preciso fazer com os outros três fatores, compostos de milhares de pessoas, postas uma diante da outra em uma geração? A conclusão final é a de que cada indivíduo não seja mais do que uma máquina coletiva, esperando por ser utilizada pelo coletivo, como lhe parece apropriado. Isto significa que ele se tornou sujeito a duas espécies de coletividade:
1.Da perspectiva do primeiro fator, ele se tornou sujeito a uma enorme
coletividade, das gerações passadas, postas uma após a outra; 2.Da perspectiva dos outros três fatores, ele se tornou sujeito de sua coletividade contemporânea. E isto de fato é uma questão universal. Por isso há muitos que se opõem ao método natural acima, embora reconheçam sua validade. E eles o substituem por métodos metafísicos, ou dualismo, ou transcendentalismo, de modo a criar para si mesmos a imagem de algum objeto espiritual, e como ele se encaixa no corpo ou na alma. E é essa alma que aprende e que opera o corpo, e que é a essência do homem, seu ‘self’. Talvez essas interpretações possam tornar as coisas mais fáceis para a mente de uma pessoa, mas o problema é que elas não têm solução científica para dizer como é possível para um objeto espiritual, ter qualquer espécie de contato com átomos físicos, e levá-los a qualquer espécie de movimento. E a sabedoria dessas interpretações não ajuda as pessoas a encontrarem uma ponte que elas possam atravessar essa ampla e profunda fissura que se estende entre a entidade espiritual e o átomo corpóreo. Então, a ciência não ganhou nada com todos esses métodos metafísicos.
O desejo de receber: existência a partir da ausência
Nós precisamos somente da sabedoria da Cabala para nos movermos um passo além daqui, de um modo científico. Pois toda a sabedoria dos mundos está incluída na sabedoria da Cabala. Nós aprendemos, no tema das ‘luzes e vasos espirituais’, que a principal novidade, do ponto de vista da criação, é que Ele criou existência a partir da ausência, o que se aplica a um único aspecto, definido como o ‘desejo de receber’. Todos os outros aspectos da totalidade da criação não são, definitivamente, novidade, pois eles não são existência a partir da ausência, mas existência a partir da existência. Isto é, que eles foram extraídos diretamente da Sua essência, como a luz emana do sol. Aí também, não há novidade, pois a substância do sol se estende além, em direção ao exterior. Mas o desejo de receber, porém, é uma completa novidade. Isto é, antes da criação, não existia uma tal coisa na realidade, porque Ele não tinha nenhum aspecto de desejo de receber, pois Ele precede todas as coisas, então de quem Ele poderia receber? Assim, esse desejo de receber, que Ele extraiu como existência desde a ausência, é novidade completa. Mas todo o resto não apresenta nenhuma novidade com relação a isto que é chamado a ‘criação’. Então, todos os vasos e os corpos, tanto dos mundos espirituais quanto dos físicos, são considerados substância espiritual ou material, com a natureza de ‘desejar receber’.
Duas Forças no Desejo de Receber: a Força da Rejeição e a Força Atrativa E vocês precisam ver além, que nesta força, chamada o ‘desejo de receber’, nós distinguimos duas forças: A força atrativa, A força da rejeição.
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A razão para isso é que cada corpo, ou vaso, definido pelo desejo de receber, é de fato limitado, tanto na qualidade daquilo que ele irá receber quanto na quantidade. Assim, toda a quantidade e qualidade que estão fora dos seus limites, parecem ir contra a sua natureza, e por isso ele as rejeita. Então, esse ‘desejo de receber’, embora seja considerado uma força atrativa, é compelido a tornar-se também uma força de rejeição.
Uma Lei para todos os Mundos
Embora a sabedoria da Cabala não mencione nada de nosso mundo corpóreo, há somente uma lei para todos os mundos. Assim, para todas as entidades corpóreas em nosso mundo, significando tudo neste espaço, seja inanimado, vegetativo, animado, um objeto espiritual ou corpóreo, se quisermos distinguir o único, o próprio aspecto de cada uma delas, como elas se diferenciam umas das outras, mesmo na menor das partículas, consistem em nada mais do que um ‘desejo de receber’, que é toda a sua forma particular, do ponto de vista da novidade da criação, limitando-a tanto em quantidade quanto em qualidade, o que induz a presença da força atrativa e da força de rejeição. Qualquer coisa além dessas duas forças interiores é considerada uma doação da Sua essência. E essa doação é igual para todas as criaturas, pois sendo extensão da existência desde a existência, a criação não traz novidade para ela. E ela não pode ser atribuída a nenhuma unidade particular, mas somente para coisas que sejam comuns a todas as partes pequenas ou grandes da criação. Pois cada uma dessas partes recebe dessa doação de acordo com seu desejo de receber, e sob essa limitação, define-se cada indivíduo ou unidade. Então provei, por evidências, e de modo científico, o self (ego) de cada indivíduo, com provas sujeitas à crítica completa e científica por todos os lados, mesmo no que se refere ao sistema dos fanáticos materialistas automáticos. Daqui por diante não precisamos mais daqueles métodos estropiados, mergulhados em metafísica. E naturalmente não faz diferença se essa força, o desejo de receber, é resultado e fruto da estrutura que foi materializada através da química, ou se essa estrutura é resultado e fruto dessa força. Pois sabemos que o principal é que somente essa força, impressa em
todo ser e átomo do ‘desejo de receber’, dentro de suas limitações, é considerada a unidade, naquilo em que se separa de seu ambiente. E isso permanece verdadeiro tanto para um único átomo quanto para um grupo de átomos, chamado um corpo. Todos os outros aspectos, onde há algo além dessa força, não se referem de modo algum a essa partícula ou grupo de partículas, nem sob o aspecto de sua individualidade, nem em geral, o que é a doação, estendida a ela desde Deus, onde há uma matéria coletiva para todas as partes da criação, sem distinção de corpos criados especificamente. Agora nós entenderemos o assunto da ‘liberdade do indivíduo’ de acordo com a definição do primeiro fator, que nós chamamos de ‘leito’, em que todas as gerações prévias, que são os ancestrais desse indivíduo, imprimiram sua natureza. E como esclarecemos, o significado da palavra individual não é nada além das limitações do ‘desejo de receber’, impresso em seu grupo de partículas. Então vocês podem ver que todas as tendências que o indivíduo herdou de seus ancestrais não são nada mais que limitações de seu ‘desejo de receber’, tanto pelo lado da força atrativa que existe nele, quanto pelo lado da força de rejeição que existe nele, que aparecem diante de nós como tendências para a mesquinharia ou generosidade, para combinar-se ou permanecer separado e assim por diante. Por causa disto, essas tendências realmente são seu self (ego), lutando por sua existência. Então, se nós eliminarmos mesmo uma única tendência desse indivíduo particular, será como se nós tivéssemos arrancado um órgão de sua essência. E isso também é considerado uma genuína perda para toda a criação, porque não há outro como ele, nem nunca haverá, em todo o mundo. Após termos esclarecido suficientemente o direito do indivíduo de acordo com a lei natural, vamos nos voltar para observar o quanto isso pode ser posto em prática, sem comprometer a teoria da ética e da cidadania. E o mais importante: como isso pode ser corretamente aplicado por nossa santa Cabala.
Seguindo a maioria
Nossas escrituras dizem: ‘seguir a maioria’. Isso significa que onde quer que haja uma disputa entre o coletivo e o individual, nós somos obrigados a agir de acordo com o desejo do coletivo. Então vocês vêem que o coletivo tem o direito de expropriar a liberdade do indivíduo. Mas nos deparamos com uma questão diferente aqui, ainda mais grave que a primeira, pois essa lei aparentemente faz a humanidade regredir, em vez de progredir. Porque enquanto a maioria da humanidade ainda está não desenvolvida, e os desenvolvidos são sempre uma pequena minoria, isso quer dizer que se você seguir o desejo da coletividade, que são os não desenvolvidos, e aqueles do coração apressado, as opiniões e desejos dos sábios e desenvolvidos, que são sempre a minoria, nunca serão levados em conta. E assim, sela-se o destino da humanidade para a regressão, pois ela não será capaz de dar sequer um único passo adiante. No entanto, como foi dito no ensaio ‘A Paz’, sobre a ‘obrigação de respeitar as leis da natureza’, que já que estamos ordenados pela Providência a ter uma vida social, nós nos tornamos obrigados a observar todas as leis que lidam com a manutenção da sociedade. E se nós subestimarmos sua importância, mesmo numa extensão mínima, a natureza vai se vingar de nós, não importa se compreendamos ou não a razão da lei. E podemos ver que não há outro acordo para viver dentro de nossa sociedade, senão ‘seguir a maioria’, o que põe todas as disputas e tribulações da sociedade em ordem. Então, essa lei é o único instrumento que dá à sociedade o direito de existir. Por isso, essa lei é considerada um dos preceitos naturais da Providência, e nós precisamos aceita-la e guarda-la meticulosamente, mesmo quando não entendermos. Este é como todos os outros preceitos (Mitzvot) na Torah, que são todas as leis da natureza e de Sua Providência, que vieram a nós de cima para baixo. E já descrevi como toda a inflexibilidade que detectamos na conduta da natureza neste mundo, acontece
somente porque é estendida e tomada de leis e condutores dos mundos superiores, espirituais. Por isso, vocês também podem entender que as Mitzvot na Torah não são mais do que leis e condutores, estabelecidos nos mundos superiores, que são as raízes para todos os condutores da natureza neste mundo, como duas gotas numa piscina. E assim provamos que a lei de ‘seguir a maioria’ é a lei da Providência e da natureza.
O Caminho da Torah e o Caminho do Sofrimento
Ainda assim a questão sobre a regressão, que resultou dessa lei, ainda não foi resolvida. E de fato estamos preocupados em encontrar caminhos para consertar isto. Mas a Providência, por si mesma, não falta por causa disso, pois ela já envolveu completamente a humanidade de dois modos: o ‘Caminho da Torah’, e o ‘Caminho do Sofrimento’. E isso, de um modo tal, que é uma garantia do contínuo desenvolvimento e progresso da humanidade na direção do objetivo, sem nenhuma reserva. De fato, obedecer a essa lei é um compromisso natural e necessário.
O Direito da Coletividade de Expropriar a Liberdade do Indivíduo
Então precisamos perguntar além, pois as coisas se justificam quando os assuntos envolvem temas entre duas pessoas. Pois então nós podemos aceitar a lei de ‘seguir a maioria’, através da obrigação da Providência, que nos instrui a zelar pelo bem-estar e pela felicidade de nossos amigos. Mas a lei de ‘seguir a maioria’ mantém-se válida na Torah em assuntos que envolvem discussões entre o homem e Deus, embora esses assuntos pareçam ser irrelevantes para a existência da sociedade. Assim, a questão permanece: como podemos justificar essa lei, que nos obriga a aceitar a opinião da maioria, que é, como vimos, não desenvolvida, e a rejeitar e anular a opinião dos desenvolvidos, que são sempre uma pequena minoria? Mas como demonstramos, as Mitzvot e a Torah somente foram dadas para purificar Israel, o que significa o desenvolvimento em nós do sentido de reconhecimento do mal, impresso em nós no nascimento, e que de modo geral se define como nosso amor próprio, e para chegarmos ao puro bem, definido como o ‘amor pelo próximo’, que é uma etapa para o amor a Deus. E os preceitos entre o homem e Deus caem nesse critério, por serem instrumentos da virtude que separa o homem do amor próprio, que é nocivo à sociedade. Fica óbvio então que os tópicos da discussão relativa aos preceitos entre o homem e Deus, relacionam-se com o problema do direito da sociedade a existir. Então, eles também se enquadram no plano geral de ‘seguir a maioria’. Agora podemos entender o condutor da discriminação entre Halachah (lei judaica) e Agadah (espécie de literatura judaica). Porque somente na Halachah há a lei do ‘individual e coletivo, sendo a Halachah o coletivo’. E isto não é assim na Agadah, porque os temas da Agadah estão acima dos assuntos relativos à existência da sociedade; pois eles tratam exatamente do assunto da condução do povo em temas relativos ao homem e Deus, naquela mesma parte em que a existência e felicidade física da sociedade não têm conseqüência. Então, não há justificativa para que o coletivo anule a opinião do indivíduo, e ‘todo homem fez o que julgava justo a seus próprios olhos’. Enquanto no que se refere às Halachot (ritual judaico, leis que lidam com assuntos específicos), que lidam com a observação dos preceitos da Torah, elas caem sob a supervisão da sociedade, pois não pode haver outra ordem senão a lei de ‘seguir a maioria’.
A Sociedade deve obedecer a Lei de ‘Seguir a maioria’
Assim chegamos a um claro entendimento da afirmação da liberdade do indivíduo. Porque de fato é de se perguntar aonde o coletivo tomou o direito de expropriar a liberdade do indivíduo e negar-lhe a coisa mais preciosa da vida, a liberdade. Aparentemente, não há mais do que força bruta aí.
Mas como esclarecemos acima, trata-se de uma lei natural e um decreto da Providência, pois como a Providência nos compele a conduzir uma vida social, é óbvio que cada pessoa é obrigada a assegurar a existência e o bem-estar da sociedade. E isto somente pode acontecer pela imposição da conduta de ‘seguir a maioria’, e ignorar a opinião do indivíduo. Então vocês podem ver que esta é a origem de todo o direito e a justificação para que o coletivo tenha que expropriar a liberdade do indivíduo, contra a sua vontade, e colocá-lo sob a sua autoridade. Assim se entende que no que se refere aos assuntos que não dizem respeito à existência da vida material da sociedade, não há justificativa para que o coletivo roube e abuse da liberdade do indivíduo de forma alguma. E se o coletivo fizer isso, será considerado assaltante, ladrão, que prefere a força bruta a qualquer direito e justiça no mundo, porque aqui não se aplica a obrigação do indivíduo obedecer ao coletivo.
Em Espiritualidade, ‘Seguir o Indivíduo’
Resulta que no que se refere à vida espiritual, não há obrigação natural para que o indivíduo se submeta à sociedade de modo algum. Ao contrário, aqui se aplica uma lei natural sobre o coletivo, para que se submeta à autoridade do indivíduo. E está explicado no artigo ‘A Paz’, que há dois modos pelos quais a Providência nos formatou e nos cercou, de modo a nos conduzir à finalidade. Eles são:
1.O caminho do sofrimento, que impõe sobre nós o desenvolvimento, sem levar
nossa opinião em consideração. 2.O caminho da Torah, que nos desenvolve conscientemente, sem nenhuma agonia ou coerção. E já que o mais altamente desenvolvido na geração é definitivamente o indivíduo, resulta que quando pessoas comuns desejam se libertar da terrível agonia, e adotar o desenvolvimento consciente, que é o caminho da Torah, eles não têm escolha além de se submeter, a si e à sua liberdade física, à disciplina do individual, e obedecer às ordens e remédios que essa disciplina lhes oferecerá. Então vocês podem ver que em assuntos espirituais a autoridade do coletivo é contrariada, e a lei de ‘Seguir o indivíduo (desenvolvido)’ é aplicada. Pois é fácil de ver que os desenvolvidos e educados em cada sociedade são sempre uma pequena minoria. Resulta que o sucesso e o bem-estar da sociedade está nas mãos de uns poucos. Assim o coletivo é obrigado a observar meticulosamente a opinião dos poucos, para que não pereça neste mundo. Pois é preciso saber com absoluta certeza que as opiniões mais desenvolvidas e verdadeiras nunca estão nas mãos da autoridade coletiva, mas sim nas mãos dos mais fracos, ou seja, nas mãos de uma minoria impossível de identificar. Pois toda a sabedoria e tudo o que é precioso, vem ao mundo em pequenas quantidades. Assim nós somos advertidos a preservar as opiniões de cada indivíduo, por causa da inabilidade do coletivo de dizer o que é certo ou errado entre eles.
A crítica traz sucesso, a falta disto causa degeneração
Além disso precisamos acrescentar que a realidade oferece aos nossos olhos uma extrema contradição entre os assuntos físicos, e os conceitos e idéias relativos ao assunto acima. Pois o tema da unidade social, que pode ser uma fonte para toda a alegria e sucesso, é praticado somente entre corpos, e assuntos corporais nas pessoas, e a separação entre eles é a fonte de toda calamidade e infortúnio. Mas no que se refere a conceitos e idéias, é o completo oposto. Isso quer dizer que a unidade e a falta de crítica é considerada a fonte de todas as falhas e o maior obstáculo para todo o progresso e fertilização didática; pois extrair as conclusões corretas depende principalmente da multiplicidade de desacordos e separação entre opiniões. Quanto mais contradições haja entre opiniões, quanto mais crítica, mais o conhecimento e a sabedoria aumentam e os assuntos se tornam mais apropriados ao exame. A degeneração e declínio da inteligência têm origem somente na ausência de crítica e
desacordo. Pois é evidente que toda a base para o sucesso físico está na medida da unidade da sociedade, e a base para o sucesso da inteligência e do conhecimento, é a separação e o desacordo entre os seus membros. Resulta assim que quando a humanidade tiver sucesso no que se refere ao sucesso dos corpos, quer dizer, trazendo-os para o grau de completo amor ao próximo, todos os corpos no mundo se unirão em um único corpo e um único desejo. E somente então toda a felicidade destinada à humanidade será revelada em toda a sua glória. Mas para que isso possa acontecer, precisamos tomar o cuidado de não aproximar demais as opiniões das pessoas, pois isso poderia acabar com o desacordo e a crítica entre os sábios, pois o amor do corpo traz consigo o amor à mente. E se a crítica e o desacordo desaparecerem do mundo, todo o progresso em conceitos e idéias cessará também, e a fonte do conhecimento no mundo secará. Esta é a prova da obrigação de cautela com a liberdade do indivíduo no que se refere aos conceitos e idéias. Pois o total desenvolvimento da sabedoria está baseado nessa liberdade do indivíduo. Então, somos advertidos a preservar muito atentamente cada forma entre nós, a que chamamos ‘indivíduo’, que é a força particular de uma única pessoa, genericamente chamada ‘o desejo de receber’.
Herança ancestral
Todos os detalhes que esse desejo de receber inclui, nós definimos como ‘o leito’, ou o Primeiro Fator, cujo significado inclui todas as tendências e costumes herdados de seus ancestrais, que descrevemos como uma longa corrente consistente de milhares de pessoas que já estiveram vivas, que permanecem uma no topo da outra, pois cada uma delas é uma gota essencial de seus ancestrais. E essa gota, que cada um de nós recebe, traz consigo as posses de seus ancestrais, em sua ‘medula oblongata’ (o cérebro estendido), também chamado subconsciente. Então o indivíduo diante de nós tem em seu subconsciente todos os milhares de heranças espirituais de todos os indivíduos que aparecem nessa corrente, que são seus ancestrais. Então, assim como diferem as faces das pessoas, diferem suas opiniões. Não há duas pessoas na terra cujas opiniões sejam idênticas, porque cada pessoa tem uma posse grande e sublime, que ela herda de seus ancestrais, da qual os outros não têm nem mesmo uma pequena parte. Assim, todas essas posses são consideradas a propriedade individual, e a sociedade é advertida a preservar seu sabor e espírito, e evitar que o ambiente os esmaeça, e a preservar a integridade da herança de cada indivíduo. Então, a contradição e a diferença entre os indivíduos permanecerão para sempre, de modo a assegurar a crítica e o progresso da sabedoria por toda a eternidade, pois isso é o real benefício e o eterno desejo da humanidade. Após temos chegado a uma certa porção de reconhecimento da individualidade do homem, que nós determinamos como uma força e um ‘desejo de receber’, como o ponto essencial do simples ser, nós também esclarecemos, com todas as suas fronteiras, a medida da propriedade original de cada corpo, que definimos como ‘herança ancestral’. E isso significa que todos os poderes das tendências e dos atributos vieram a esse ‘leito’ por herança, que é a primeira substância de todo homem, a gota preliminar de sêmen de seus antepassados. Agora, podemos esclarecer os dois aspectos do desejo de receber.
Dois aspectos: A) A força potencial, e B) A força efetiva
Para começar, precisamos entender que essa individualidade, que nós definimos como o ‘desejo de receber’, embora seja a própria essência do homem, não pode existir na realidade nem mesmo por um segundo. Por isso ela é chamada de força potencial, ou seja, antes que ela se torne efetiva, ela somente existe em nosso pensamento, o que significa que somente o pensamento pode defini-la. Mas de fato, não pode haver nenhuma força efetiva no mundo que esteja adormecida e inativa. A força somente existe no mundo quando é revelada em ação. Do mesmo modo,
vocês não podem dizer sobre uma criança que ela tem muita força, quando ela não pode levantar nem mesmo um pequeno peso, mas é possível dizer que essa criança, quando crescer, terá muita força. Porém, nós dizemos que essa força que nós encontramos no homem quando ele cresce já estava presente em seus órgãos e em seu corpo quando ele era uma criança; a força estava oculta, não era aparente. É verdade que em nossas mentes nós podemos determinar ‘a força futura’, e é assim, porque a mente o afirma. Porém, no corpo da criança, atualmente, de fato não há nenhuma força, pois nenhuma força é revelada pelas suas ações. Da mesma forma, com o apetite: ele não aparece na realidade do corpo humano, quando os órgãos não podem comer, ou seja, quando ele está saciado. Mas mesmo quando a pessoa está saciada, há a força do apetite, embora esteja oculta no corpo. Após algum tempo, quando a comida tiver sido digerida, o apetite reaparecerá, e se tornará, de força potencial, em força efetiva. Porém, uma tal determinação de uma força potencial, que ainda não foi revelada, é uma elaboração do pensamento; isso não existe na realidade, porque quando saciados, nós sentimos com certeza que a força do apetite desapareceu e se vocês a procurarem, não a encontrarão de modo algum. Resulta que não podemos estabelecer uma força potencial como algo que exista por si, mas somente como um predicado. Isso quer dizer que quando a ação acontece na realidade, nesse momento a força é revelada no interior da ação. E que seja por meio da dedução, nós necessariamente encontraremos aqui duas coisas, um sujeito e um predicado: a força potencial e a força efetiva, em que o apetite é o sujeito e a figura imaginária do prato é o predicado e a ação. Na realidade, porém, eles aparecem como um só. E nunca ocorrerá que uma pessoa sinta apetite sem imaginar o prato que ela deseja comer, de modo que esses são dois aspectos da mesma coisa. A força do apetite precisa ser erguida dessa imagem. Nós chamamos a essa ação de ‘desejo’, o que significa a força do apetite revelada na ação da imaginação. E assim também no que se refere ao nosso tópico, o desejo geral de receber, que é a própria essência do homem. Ele se revela e existe somente revestido nas formas dos objetos que são prováveis de receber. Pois então ele existe como o sujeito, e em nenhum outro modo. Nós chamamos essa ação de Vida, o que significa a Subsistência do Homem, ou seja: a força do Desejo de Receber se reveste e age no interior dos objetos desejados. E como explicamos, essa medida de revelação é a medida de sua vida, no ato que chamamos Desejo.
Duas criações: A) O Homem, e B) a Alma viva
Do exposto, podemos entender claramente o verso: ‘E o Senhor formou o homem do pó do solo, e soprou em suas narinas o sopro da vida; e o homem tornou-se uma alma (Nefesh) viva (Chayah)’ (Gen. 2,7). Aqui encontramos duas criações:
1.o próprio Homem, 2.a própria alma viva. E o verso diz que o homem foi criado, como poeira do solo, isto é uma coleção de partículas nas quais reside a essência do homem, significando seu ‘desejo de receber’. Esse desejo de receber está presente, como esclarecemos, em cada partícula da realidade, da qual emanam os quatro tipos: inanimado, vegetativo, animado e falante. Nesse aspecto o homem não se diferencia de nenhuma das outras partes da criação, como o verso diz: ‘pó do solo’. Mas vimos que essa força, chamada o Desejo de Receber, não pode existir sem revestir um objeto desejado e agir nele, uma ação chamada Vida. E assim chegamos a que, antes que o homem tivesse chegado às formas humanas de recepção do prazer, que diferem daquelas de outros animais, ele era considerado como uma pessoa sem vida, morta. Isto
é assim porque seu desejo de receber não tinha lugar para revestir e expor suas ações, que são as manifestações da vida. E está dito: ‘e soprou em suas narinas o sopro da vida’, que é a forma geral de recepção apropriada para o homem. As palavras ‘sopro da’ em hebraico assumem o significado de ‘valor’, e a origem da palavra ‘sopro’ é entendida do verso: ‘O espírito de Deus me fez, e o sopro do Todo-Poderoso deu-me vida’ (Job, 33,4). A palavra alma (Neshamah) tem a mesma estrutura das palavras ‘ausente’ (Nifkad), ‘acusado’ (Ne’esham) e assim por diante. E o significado das palavras ‘e soprou em suas narinas’ é que ele inseriu em si mesmo uma alma (Neshamah) e uma apreciação da vida, que é a soma total das formas que valem a recepção, segundo seu Desejo de Receber. Então essa força, o desejo de receber, que se continha em suas partículas, encontrou um lugar para se revestir de uma forma e agir, o que significa, naquelas formas de recepção que ele atingiu do Senhor, e essa ação, como dissemos, é chamada Vida. E o verso conclui: ‘e o homem tornou-se uma alma viva’. Isto quer dizer que, no momento em que o desejo de receber começou a agir na medida daquelas formas de recepção, a vida instantaneamente se revelou nele, e ele ‘tornou-se uma alma viva’. Porém, antes de atingir essas formas de recepção, embora a força do Desejo de Receber tenha sido impressa nele, ele ainda é considerado um corpo sem vida, porque não há lugar para que a ação venha a ser. E como dissemos acima, embora a essência do homem seja apenas o Desejo de Receber, ele ainda é considerado a metade do total, porque ele precisa se revestir numa realidade que surja em seu caminho. Por essa razão, o desejo de receber e a imagem de sua posse são de fato a mesma coisa, pois de outro modo ele não teria o direito de existir nem mesmo por um momento. Assim, quando a máquina do corpo está em seu auge, ou seja, até a meia-idade, seu ‘ego’ mantém-se erguido em toda a altura que lhe foi impressa no nascimento. Por causa disso ele sente em si mesmo uma grande quantidade de desejo de receber, ou seja, ele quer atingir riqueza, honra ou qualquer coisa que surja em seu caminho. Isso é por causa da perfeição do ‘ego’ humano, que atrai formas de estruturas e conceitos, de que se reveste, e se sustenta através delas. Mas, quando a metade da vida tiver transcorrido, começam os dias de declínio, que por definição são seus dias de morrer. Isto é porque a pessoa não morre em um instante, assim como foi trazida à vida. Em vez disso, essa vela, sendo o seu ‘ego’, enfraquece e morre pouco a pouco, e com ela morrem as imagens e as posses que ele quer receber. Daqui por diante a pessoa começa a deixar de lado muitas das posses com que sonhou em sua juventude, e também as maiores posses, conforme os anos vão passando, até que em seus dias de velhice, quando a sombra da morte paira sobre ela, a pessoa se encontra em ‘tempos sem pedido’. Isso é assim porque seu desejo de receber, que é seu ‘ego’, enfraquece e morre e tudo o que sobra é uma minúscula centelha, oculta do olhar, o que significa que não é revestida de nenhuma expectativa de benefício. Assim não há pedido e esperança nesses dias, para nenhuma espécie de recepção. Então, provamos que o desejo de receber, junto com a imagem do objeto que se espera receber, são uma única coisa. E sua revelação é igual, sua estatura é igual, e assim a duração de seus dias. Porém, aqui há uma distinção significativa, na forma de rendição, na época do declínio da vida. Pois essa rendição não é resultado de saciedade, mas de desespero. Quer dizer que quando o ‘ego’ começa a morrer, durante o tempo do declínio, ele sente sua própria fraqueza e a aproximação da morte. Assim ele deixa de lado e desiste dos sonhos e esperanças de sua juventude. Observem cuidadosamente a rendição devida à saciedade, que não causa tristeza e não pode ser chamada de ‘morte parcial’, mas como um operador que cessou de operar. De fato o abandono causado pelo desespero é pleno de dor e tristeza, e por isso pode ser
chamado de ‘morte parcial’.
A libertação do Anjo da Morte
E agora, após tudo o que aprendemos, encontramos uma maneira de compreender as palavras de nossos sábios em seu verdadeiro significado, quando eles disseram: ‘Entalhado (charut) nas pedras. Não pronuncie entalhado (charut), mas sim, ‘liberdade’ (cherut), pois eles foram libertados do anjo da morte. Pois como foi dito nos artigos ‘A Revelação da Divindade’ (Matan Torah) e O Vínculo (Ha’arvut), antes da recepção da Torah, eles se propuseram a dar fim a qualquer propriedade privada, na medida em que se expressa pelas palavras ‘Um Reino de Sacerdotes’ (Mamlechet Cohanim), e eles se propuseram a assumir o propósito da criação, de ascender a Ele em equivalência de forma, e como Ele doa e não recebe, eles doarão e não receberão, o que é o maior grau de adesão, expresso pelas palavras Nação Santa, como se diz no final do artigo ‘O Vínculo’. E assim conduzi vocês a compreender que a essência do homem, seu próprio ser, definido pelo desejo de receber, é somente a metade, e não pode existir senão revestindo-se em alguma imagem de benefício ou em esperança de um benefício. Pois somente então nossa matéria está completa, e pode ser chamada a Essência do Homem. Resulta que quando os Filhos de Israel atingiram completa adesão, nessa santa ocasião, seus vasos de recepção tinham sido completamente esvaziados de todos os benefícios mundanos, e tinham ascendido a Ele em equivalência de forma. Isso significa que eles não tinham nenhum desejo de possuir algo para si mesmos, mas somente na medida em que eles pudessem doar contentamento e que seu Autor pudesse se deliciar com eles. E quando seu desejo de receber se revestiu da imagem desse objeto, ele se revestiu e se vinculou a ele em uma completa unificação. Assim, certamente eles se libertaram do anjo da morte, pois a morte é necessariamente um aspecto de ausência e negação da existência de um certo objeto. Mas somente enquanto há uma centelha que deseja existir para seu próprio prazer, pode-se dizer que essa centelha não existe, mas sim que está ausente, e morta. Mas se não houver uma tal centelha no homem, mas todas as centelhas de sua essência se revestirem da forma de doação de contentamento ao seu Autor, então ele não estará ausente nem morto. Pois mesmo quando o corpo se anula, ele somente se anula sob o aspecto da recepção de auto-gratificação, no qual o desejo de receber está revestido, e não tem direito de existir senão através dessa recepção. Porém, quando a pessoa anseia pelo propósito da criação, e Deus tem prazer nela, pois Sua vontade está sendo cumprida, a essência do homem se reveste do contentamento do Criador e ele atinge total imortalidade, assim como Ele. Resulta que agora ele atingiu a liberdade do anjo da morte. Como se diz no Midrash: ‘Liberdade do anjo da morte’. E na Mishnah: ‘Entalhado (charut) nas pedras’. Não pronunciem ‘charut’ (entalhado), mas sim ‘cherut’ (liberdade), pois não há homem livre, senão aquele que estuda a Cabala.
A HORA DE AGIR Por um longo tempo quis sair de meu mundo reservado para transmitir aos leitores ao menos algum conhecimento sobre a essência do Judaísmo, da religião e da sabedoria da Cabala, de modo que eles pudessem conhecer e comprender esses importantes assuntos e o seu real significado. Antes da imprensa escrita haviam poucos livros. Muito menos ainda a respeito da Cabala, eis que o "conhecimento" não estava à disposição daqueles que eram considerados não merecedores. Não "anunciávamos" nossa preciosa sabedoria e segredos uma vez que nosso respeito pelo Criador nos comprometia. Porém, desde aquele tempo muita coisa mudou. A doença da autoria de livros disseminouse pelo mundo. O trabalho é mais simples, o preço do livro impresso caiu e, a estrada se abriu para todos os autores irresponsáveis escreverem livros por dinheiro e/ou fama. Esta gente não é composta por "grandes pensadores" porém deram um jeito "de fazer" muita coisa. Eles desenvolvem sobre qualquer tema que valha a pena. Alguns assumiram a posição de líderes de sua geração e estão sempre prontos para indicar à sociedade quais são os livros importantes. No passado este papel somente poderia ser assumido por um único dentre dez homens sábios. Hoje em dia, dúzias assumem este papel de imediato e sem titubear. Recentemente estes "peritos" começaram a intervir na Cabala. Eles nem conseguem entender que esta ciência foi alijada dos olhos de estranhos por milhares de anos. Uma pessoa não iniciada não consegue entender nem uma só palavra e isto para não mencionar a ligação entre os mundos. Nas poucas fontes existentes sobre a Cabala, há muito pouco além de indícios sutís, que podem ser compreendidos somente por aqueles que foram ensinados por um verdadeiro professor de Cabala. Os livros começaram a aparecer numa multiplicidade de edições. Os autores freqüentemente não sabem ou não entendem sobre o que estão escrevendo. São tão ignorantes que nem se dão conta do estrago que causam, até mesmo para as gerações futuras. Como resultado a sociedade perdeu a sua habilidade para ver a realidade pelo que ela é, e em seu lugar surgiram opiniões e pontos de vista formados sem nenhuma profundidade. Cada um que, no seu tempo livre, dê uma olhada em um livro do gênero, forma a sua opinião de acordo com o estado de espírito em que se encontra. Todos estes motivos me forçaram a sair da minha discrição e esconderijo. Decidi que é a hora de agir e salvar o que ainda pode ser salvo em nome do Criador. Tomei sobre mim mesmo a tarefa de mostrar à sociedade as nossas verdadeiras fontes espirituais.
AS CONDIÇÕES PARA REVELAR OS SEGREDOS DA SABEDORIA DA CABALA Ha muitos motivos para manter a Torah oculta:
1.Não há necessidade 2.É impossível 3.É um segredo privativo do Criador. Não há um único detalhe na Cabala que não esteja abrangido por uma destas três proibições. “Não ha necessidade”: Implica que não há nenhuma finalidade em revelar os segredos.
Esta manifestação somente seria possível se houvesse um benefício imediato à ser auferido pela sociedade. De outra forma, encontrar-se-ia uma reação do tipo “e daí ”. Esta seria a reação das pessoas que acreditam que os Cabalistas se ocupam e fazem com que também outros se ocupem com assuntos sem importância. É este o motivo pelo qual os Cabalistas somente aceitavam estudantes que eram capazes de manter segredo e não revelar a não ser que fosse absolutamente necessário. “É impossível”. Quer dizer uma proibição à revelação dos segredos devido as limitações do
idioma. O nosso idioma não é capaz de transmitir os conceitos espirituais sutis. Todas as nossas tentativas de explicar em palavras são destinadas à fracassarem e a conduzir estudantes para fora do caminho. Desta forma para ser possível revelar estes segredos, é necessário uma permissão divina. Permissão divina. Ë mencionada nos trabalhos do famoso Cabalista cujo nome é AR “I. Lá está dito; “Saibam que a alma dos grandes é preenchida com uma aura de luz externa (em volta) ou interna (preenchida) E aquelas almas que estão preenchidas por uma aura de luz em sua volta tem o dom de contar segredos. E elas o fazem de tal forma que não serão compreensíveis para os não merecedores. Por exemplo, o Rabbi Shimon Bar Yohai tinha uma alma cheia com a aura de luz externa. Ele tinha um tal poder que, mesmo quando aparecida na congregação, era compreendido apenas por aqueles que tinham recebido instruções divinas para escreverem no livro do “Zohar”. Houve Cabalistas antes dele que sabiam mais, porém não tinham esta habilidade de colocar conceitos espirituais em palavras. Portanto fica claro que a apresentação da Cabala não depende do nível de conhecimento do Cabalista. Mais que isso, depende das qualidades de sua alma. De acordo com eles, o Cabalista recebe uma instrução divina para revelar certa parte da Torah. E portanto não conseguimos encontrar qualquer trabalho de base sobre a Cabala antes do “Zohar”. Aqueles trabalhos que temos incluem apenas dicas vagas e obscuras. Desde o tempo do Rabbi Shimon, o único que foi autorizado a divulgar uma outra parte da Cabala foi o Rabbi Ari. Novamente, é possível que alguns Kabbalistas antes do Ari, soubessem muito mais que ele, mas não tinham a permissão divina para divulgar. Desde o surgimento dos livros do Ari, todas as pessoas que tinham algum envolvimento com a Cabala puseram os demais livros de lado e passaram a estudar somente o “Zohar” e os livros do Ari. É um segredo privativo do Criador”. A essência desta proibição, é o fato que os segredos da Torah somente podem ser revelados à aqueles que são fieis ao Criador e que O respeitam. Este motivo para manter oculto os segredos da Torah é o mais importante de
todos. Houve muitos charlatães que usaram a Cabala para seus interesses pessoais. Fizeram profecias, fizeram amuletos é desta forma enganaram as pessoas que confiaram. Esta é a razão pela qual a Cabala foi originalmente mantida oculta. Os verdadeiros Cabalistas, assumiram então a responsabilidade de verificar em profundidade seus estudantes. Os poucos que eram autorizados a aproximar-se da Cabala em cada geração, o faziam sob voto. Eram proibidos de revelar mesmo o menor, o mais insignificante detalhe que se qualificava sob uma que fosse das três proibições mencionadas. Não devemos presumir que esta divisão em proibições dividem a Cabala em si em três. Não, cada parte, cada palavra, cada termo se enquadra nestes critérios de ocultação. Nesta ciência estes três critérios estão permanentemente em ação. Porém, surge então uma pergunta. Se de fato esta parte da Torah é ocultada tão profundamente, como é que surgiram todos estes escritos? O motivo é que não há diferença entre as duas primeiras condições de segredo e a última. A última é a de maior importância. A condição de “não é necessário” muitas vezes pode ser alterada devido a circunstâncias externas, e transformada em “é necessário”. Por exemplo, isto pode acontecer devido ao desenvolvimento da humanidade como um todo, ou porque foi dada uma permissão divina. Esta autorização foi dada ao Rabbi Shimon e ao Ari, e em um nível menor à outros. Este é o motivo porque de tempos em tempos recebemos livros autênticos sobre a Cabala. Esta também foi a forma em que recebi meus conhecimentos do meu mestre. Eu as recebi nas mesmas condições estritas de guardá-las e ocult-las. Porém devido as condições que foram mencionadas previamente em “Hora para agir”`, a condição “não é necessário” foi transformada em “é necessário” . E desta forma enquanto revelando uma parte, outras duas são mantidas em segredo e guardadas, tal como havia me comprometido à fazer.
BAAL HASULAM Rabbi Yeshuda Ashlag
Rabbi Yehuda Leib HaLevi Ashlag (1884-1954) é conhecido como Baal HaSulam pelo seus comentários - Sulam(escada) - sobre o Livro do Zohar. Baal HaSulam dedicou sua vida às interpretações e inovações da sabedoria da Cabala, disseminando-a por Israel e por todo o mundo. Desenvolveu um método especial para o estudo da Cabala, pelo qual, qualquer pessoa pode se aprofundar na amplitude da realidade e conhecer suas raízes e o propósito de sua existência. Baal HaSulam nasceu em Varsóvia, Polonia em setembro de 1884. Com a idade de 19 anos foi ordenado rabino pelos maiores rabinos de Varsóvia e serviu durante 16 anos como um Dayan (Juiz Ortodoxo Judeu) e como professor em Varsóvia. O Mestre de Baal HaSulam foi o Rabbi Yehoshua de Porsov. Em 1921, Baal HaSulam emigrou para Israel e se estabeleceu na Velha Cidade de Jerusalem. A notícia da sua chegada logo se espalhou entre os judeus imigrados da Polonia e ele logo ficou conhecido como uma autoridade em Cabala. Gradualmente, um grupo de estudantes se reuniu em seu entorno, assistindo aulas de cabala logo no início das manhãs. Posteriormente, Baal HaSulam se mudou para Givat Shaul, um novo bairro de Jerusalem, aonde, por muitos anos, serviu como o rabino da comunidade. Baal HaSulam passou os anos de 1926-1928 em Londres. Durante esta estadia em Londres escreveu o comentário sobre A Árvore da Vida - Panim Meirot uMasbirot do Ari, a qual publicou em 1927. Durante sua estadia em Londres, manteve extensivo contacto por meio de correspondências com seus estudantes de Israel, as quais foram reunidas em 1985 em um livro intituladoIgrot Kodesh (Cartas de Santidade). Em 1933 Baal HaSulam publicou os tratados Matam Torah (A Doação da Torá), HaArvut (A Ligação) e HaShalom (A Paz). As duas maiores obras de Baal HaSulam, resultado de anos de trabalho, são o Talmud Esser Sefirot (O Estudo dos Dez Sefirot), um comentário sobre os escritos do Ari, e Persuh
