Anglo-Saxon Witchcraft by Swain Wodening Background A few modern Wiccans try to trace their magic practices back to Anglo-Saxon practices. The sad truth is however, Anglo-Saxon witchcraft and modern Wiccan practice have little to do with each other. With the exception of some kitchen witchery and other such practices, there is no evidence of an unbroken tradition of organized witchcraft from the Elder Heathen Period until now. For one thing, the ancient Anglo-Saxon witches certainly did not worship a God and Goddess, not in the sense that Wiccans do today (they worshipped gods and goddesses g oddesses like Woden, Thunor, and Frige of the Germanic pantheon). Nor did they have anything like the Wiccan Rede. Modern Wiccan magic practice largely owes its orgins to Masonic ritual and the practices of High Ritual Magic groups formed in the early 20th century like the Golden Dawn with bits and pieces of kitchen witchcraft thrown in. The Old English words for witch, wicce "a female witch" or wicca "a male witch" in no way means "wise one," by the way. Neither word is even remotely related to our words wit, wise, wisdom, or their Old English equivalents. As near as scholars can tell the words either derive from an Indo-European *wik- meaning "to bend," or another Indo-European root, *wegrelated to words for "lively, watchful." Old High German had a cognate to witch, wikkerie, as did the Saxon German dialects in the term wikker as does Dutch with wikken. The term does not appear however in the Scandanavian languages (Old Norse vitki is cognate to Old English witega "wise one"). Similarly, there are no cognates in the Scandanavian languages for High German Hexe or Old English hæg (which was once used interchangeably with witch). None of this invalidates Wicca as a religion, it is merely a statement of the facts at hand. That being said, we can move onto the topic at hand. What was Anglo-Saxon witchcraft? "What was Anglo-Saxon witchcraft?" is a very difficult question to answer. Our sources are primarily laws against the practice of witchcraft. These laws unfortuantely lump a whole lot of Heathen practices together so that it is difficult to tell whether galderes "charm speakers," seers, and leechs "healers" were counted as witches, or if these were counted as seperate types of magic users much like the difference made in Germany between the modern Hexen and Hexmeister. However when faced with many of the law codes, as well as words commonly used in conjunction with wicce or wicca, we begin to see a pattern
somewhat confirmed by folklore about the witches o r Hexen on the continent. The following paragraphs from Aelfric's Homilies parallels many of the folktales about the witches in the Hartz Mountains: "Nu cwyth sum wiglere thaet wiccan oft secgath swa swa hit ag aeth mid sothum thincge. Nu secge we to sothan thaet se ungesewenlica deofol the flyhth geond thas woruld and fela thincg gesihth geswutelath thaera wiccan hwaet heo secge mannum thaet tha beon fordone the thaene drycraeft secath" "Now some sooth sayers say that witchs often say the truth of how t hings go. Now we say in truth that the invisible devil that flies yonder around this world and many things sees and reveals to the witch what she may say to men, so that those that seek out this wizardry may be destroyed." "Gyt farath wiccan to wega gelaeton and to haethenum byrgelsum mid heora gedwimore and clipiath to tham deofle, and he cymth him to on thaes mannes gelicnysse the thaer lith bebyrged swylce he o f deathe arise, ac heo ne maeg thaet don thaet se deada arise thurh hire drycraeft." "Yet fares witches to where roads meet, and to heathen burials with their phantom craft and call to them the devil, and he comes to t hem in the dead man's likeness, as if he from death arises, but she cannot cause that to happen, the dead to arise through her wizardry." The first passage mentions activities we see connected with witches in later medieval folklore. That is the ability to use a fetch to travel far away, and see what is going on there. Very similar are folktales about the witches of the Hartz mountains and their abilities to fly through the air. In Old Norse, this practice is generally referred to as hamfara "soul skin faring." The second passage mentions a practice we see in the Eddas and Icelandic sagas, the ability to speak to the dead. In addition to the ability to travel long distance through flight and communication with the dead, w e find indications that witches were shape shifters. Terms such as Old English scinnlæca (scinn "phantom" + læca "leech or healer") may well refer to this practice which is well documented in the Norse Eddas and sagas, not to mention Germanic folklore. Looking at German folk tales, we see that the German Hexe (cognate to our word hag and Old English hæg) too was accused of flying through the air to places far away, as well as shape shifting. The following is from the German folktale, "The Trip to the Brocken" which demonstrates German beleif in the ability to travel through the air to a place far away:
"The day came when witches go the Brocken, and the two women climbed into the hayloft, took a small glass, g lass, drank from it, and suddenly disappeared. The bridegroom-to-be, who had sneaked after them and observed them, was tempted to take a swallow from the glass. He picked it up and sipped a little from it, and suddenly he was on the Brocken, where he saw how his fiancée and her mother were carrying on with the witches, who were dancing around the devil, who was standing in their midst." The Canon Episcopi dating from the 10th century confirms this folktale: "Some wicked women, perverted by the Devil, seduced by illusions and phantasms of demons [who] believed and profess themselves, in the hours of the night to ride upon certain beasts with Diana, the goddess of the pagans, and an innumerable multitude of women, and in the silence of the dead of night to traverse great spaces of earth and to obey her commands as of their mistress and to be summoned to her service on certain nights" Another folktale, shows they were also thought able to shape shift: "In Trent there formerly lived a girl who had inherited a witch's thong from her grandmother. Whenever she tied the thong around herself she would turn into a hare. In this form she often heckled a forester who lived in the vicinity. Whenever he would shoot at her, his bullets just glanced off her pelt. When he came to realize that there was something uncanny going on here, he loaded his flintlock with a coffin nail that he had somehow acquired." While much of what was said of witchcraft in the Middle Ages may be suspect, the earliest records seem to indicate that the ability to fly, shape shift, and commune with the dead may have been central to Anglo-Saxon witc hcraft. Whether or not these practices were in any way related in the minds of the Heathen Anglo-Saxons to the use of galdor, the runes, and other magic arts is subject to question. Considering that galdorcraft was allowed to continue, all though in a Christianized form, and that the runes continued to be used, at least for non-magical purposes, it is likely the two were seen as different from witchcraft even in the minds of the ancient Heathens. Also perhaps held to be seperate from witchcraft was the use of herbs or lybbcraeft. Subject to question also is whether Anglo-Saxon witchcraft was related to, or a part of the Norse practice known to us as seiðr. There are tales of the "witch ride" in the Scandanavian countires of the sort seen in German folktales, and of course there are well documented tales of shape shifting. None of these seems to have been refered to as seiðr however. Communication with the dead on the
other hand may well fall under the heading of seiðr. In Erik the Red's Saga, we are not told whether the spirits the seeress summoned were the dead, land wights, or secondary gods. The seeress ritual portrayed there is commonly thought to be seiðr by many Heathen scholars and academics. This however, has been hotly debated, and many feel it should not fall under the heading of seiðr, but spá (seercraft). Nonetheless, "seið hon kunni," or "seiðr she knows" was said of the völva that was summoned by Woden in the Prose Edda, and volvas were known for their ability to speak with the dead. It could be therefore that communication with wights was not seiðr while commnuication with the dead was. Eric Wodening has identified the primary components of seiðr in his work Chanting Around the High Seat as 1) Use of a seiðhiallr or "seiðr platform." 2) Chanting. 3) Use of a staff 4) Use of Talsimans. The seiðhiallr or "seið platform" appears no where in Anglo-Saxon or Germanic witchcraft practices, and this may be an indication that seiðr and witchcraft are similar but seperate arts. In fact is interesting that what objects are emphasized in the practice of seiðr ar e not even mentioned as important in connection with witchcraft and those objects and practices of witchcraft are not mentioned as important in connection with seiðr, save perhaps for the talismans and staff. This would definitely seem to indicate that the two practices may be similar but are somehow different. To further this line of thought, Kveldulf Gundarsson in his article Spae-Craft, Seiðr, and Shamanism notes: " In fact, the word seiðr is never used in conjunction with any sort of shape-shifting or travelling out of the body (the latter being usually the province of Saami, as with the 'Finnish' wizards Ingimundr sent after his Freyr-image in Vatnsdoela saga ch. XII), let alone for journeying to the Underworld or Overworld." If seiðr and witchcraft are seperate arts, then where does seiðr appear in the southern Germanic sources? The answer to that is we do not know. Witchcraft in the form seen in the English and German materials is also seen in the Scandanavian countries, but other than a possible cognate to the term seiðr in Old English (sidsa "charm") one would be hard pressed to find evidence of seiðr in Germany and England. Finally, there are some indications from Germanic folklore that witchcraft was linked to the worship of a specific goddess. Holda or Dame Holle is mentioned frequently in folklore of the Hartz Mountains in connection with the Hexen. There is unfortunately no corrensponding evidence in the Anglo-Saxon corpus. That is not to say ancient Anglo-Saxon Heathen witchcraft was not a part of a Goddess' cult, but merely to say there is no evidence either way. Part of the
connection to the Goddess Holde in Germany appears to be linked to the Wild Hunt and the witches' ride on May Eve. The Hunt appears in Anglo-Saxon A nglo-Saxon literature and we have tales of the witches' ride as well. The only factor missing in the Anglo-Saxon corpus appearing in the German is the Goddess Holde. Both the Wild Hunt and the witches' ride r ide appear in English folklore. Rebuilding a Modern Practice Ancient witchcraft appears to have consisted of faring forth (to put it in modern Heathen magical terminology) or travelling out of body, shape shifting, the use of the fetch, and communication with the dead. General spell craft and divination (augries and omens are mentioned in Anglo-Saxon laws in close relation to witchcraft) probablly accompanied these arts to form the core of Anglo-Saxon witchcraft. In order to reconstruct these arts, we are r eliant upon other magical traditions to a degree. Harner's book The Way of the Shaman can be of great help. While ancient Anglo-Saxon witchcraft was not shamanic in character, it has much in common with shamanism. Faring forth from t he body is central to shamanism, as is the use of power animals (in our case, the fetch). Shape shifting in ancient witchcraft was probably done in out of body form, so here too we can be helped by modern Pop Shamanism. Divination or the taking of omens, can no doubt be reconstructed with ease (many omens survived in folklore), as well as the use of the spa rite based on the instance in Eirik the Red's Saga. It must be stressed that it is doubtful Anglo-Saxon witchcraft was a healing art, at least not in the sense shamanism is. Galdor and herbcraft seem to have been the means that were used in healing the body. No doubt, many ancient wiccan knew these arts as well though. Suggested Reading Glosecki, Stephen O. Shamanism and Old English Poetry, Garland Press, 1991 Griffiths, Bill. Aspects of Anglo-Saxon Magic, Norfolk: Anglo-Saxon Books, 1996. Harner, Michael, The Way of the Shaman, Harper Collins, NY, 3rd Edition, 1990 Storms, G. Anglo-Saxon Magic, Martinus Nijhoff: The Hague, 1948
Brujería anglosajona Por Swain Wodening
Antecedentes Algunos wiccanos modernos tratan de imitar el ejemplo anglosajón en sus prácticas mágicas. Sin embargo la verdad triste es que la brujería anglosajona y la práctica moderna Wicca tienen muy poco qué ver una con otra. Con la excepción de alguna receta prefabricada de brujería y otras prácticas como esas, no hay evidencia de una tradición irrompible de brujería organizada del antiguo periodo pagano, hasta ahora. Por una cosa, las ancestrales brujas anglosajonas ciertamente no veneraron a un Dios y Diosa, no en el sentido en que lo hacen los wiccanos hoy en día (ellas veneraron dioses y diosas como Woden, Thunor y Frige del panteón germano). Tampoco tuvieron algo como la Rede Wicca. La práctica mágica de la Wicca moderna debe en parte sus orígenes al ritual masónico y las prácticas rituales de grupos de alta magia formados en el temprano siglo XX, como la Golden Dawn, arrojando dentro fragmentos e ingredientes de recetas prefabricadas de brujería. Las palabras palabra s en inglés antiguo para bruja, ‘wicce’ “una mujer bruja” o ‘wicca’ “un hombre brujo” de ninguna forma significan “sabio “sabio(a)”. (a)”. ninguna palabra está tan remotamente relacionada a nuestras palabras ingenio, sabio, sabiduría, o sus equivalentes en inglés antiguo. Lo más cercano que los estudiosos pueden decir acerca de las palabras, o deriva de un indoeuropeo *wik- significando “doblar”, u otra raíz indoeuropea *weg*weg- relacionada a palabras para “animado, vigilante”. El alto germano antiguo fue afín con bruja, ‘wikkerie’, como lo fueron los dialectos sajones germanos en el témino ‘wikker’, como lo es en holandés con ‘wikken’. Sin embargo, el término no aparece en los lenguajes escandinavos (‘vitki’ en nórdico antiguo es afín al ‘witega’ “sabio(a)” del inglés antiguo). anti guo). Del mismo modo, no hay afinidad en los lenguajes escandinavos para el ‘Hexe’ en alto alemán o ‘hæg ‘ hæg’’ en inglés antiguo (el cual fue alguna vez usado intercambiablemente con bruja). Nada de esto invalida a la Wicca como religión, es solamente una exposición de los hechos a la mano. Ya dicho, podemos movernos al tema propuesto. ¿Qué fue la brujería anglosajona? “¿Qué fue la brujería anglosajona?” es una muy difícil pregunta a responder. Nuestras fuentes son leyes primitivas contra la práctica de la brujería. Desafortunadamente estas leyes engloban muchas de las prácticas paganas juntas de modo que es difícil decir si ‘galderes’ “encantadores”, videntes y curanderos fueron contados como brujas, o si estos fueron contados como tipos separados de usuarios de magia, como la diferencia hecha en Alemania entre el moderno ‘Hexen ‘Hexe n’ y el ‘Hexmeister’. Sin embargo, cuando nos encaramos muchos de los códigos legales, así como palabras comúnmente usadas en conjunción con ‘wicce’ o ‘wicca’, empezamos a ver un patrón de alguna forma confirmado por el folclor acerca de las brujas o ‘Hexen’ en el continente. Los
siguientes párrafos de las homilías de Aelfrico son paralelos a muchos de los cuentos c uentos folclóricos sobre las brujas en las montañas Hartz: "Nu cwyth sum wiglere thaet wiccan oft secgath swa swa hit agaeth mid sothum thincge. Nu secge we to sothan thaet se ungesewenlica deofol the flyhth geond thas woruld and fela thincg gesihth geswutelath thaera wiccan hwaet heo secge mannum thaet tha beon fordone the thaene drycraeft secath" “Ahora “Ahora algunos adivinos cuentan que las brujas a menudo dicen la verdad de cómo van las cosas. Ahora nosotros decimos que en verdad el demonio invisible que vuela allá alrededor de este mundo y muchas cosas ven y le revelan a la bruja lo que debe decir a los hombres, de modo que aquellos que buscan esta hechicería deben ser destruidos.” "Gyt farath wiccan to wega gelaeton and to haethenum byrgelsum mid heora gedwimore and clipiath to tham deofle, and he cymth him to on thaes mannes gelicnysse the thaer lith bebyrged swylce he of deathe arise, ac heo ne maeg thaet don thaet se deada arise thurh hire drycraeft." “Sin embargo, los pasajes de las brujas, a donde los caminos se encuentran y a los entierros paganos con sus artesanías fantasmas y llamar al diablo para ellas, y él viene a ellas en semejanza al hombre muerto, como si se levantara de la muerte, pero ella no puede hacer que esto pase, levantarse de la muerte a través de su hechicería.” El primer pasaje menciona actividades que vemos conectadas co n las brujas en el posterior folclor medieval. Esa es la habilidad de usar un fantasma para viajar lejos y ver qué es lo que pasa ahí. Los cuentos folclóricos son muy similares acerca de las brujas de las montañas Hartz y sus habilidades para volar a través del aire. En nórdico antiguo, esta práctica es r eferida generalmente generalmente como hamfara “yendo en la piel del alma”. El segundo pasaje menciona menci ona una práctica que vemos en las Eddas y en las sagas islandesas, la habilidad de hablar a los muertos. Además de la habilidad de viajar grandes distancias a través del vuelo y la comunicación con los muertos, encontramos indicios de que las brujas fueron cambia formas. Los términos como ‘scinnlæca ‘ scinnlæca’’ (scinn “fantasma” + læca “curandero o sanador”) en inglés antiguo, puede referirse a esta práctica la cual está bien documentada en los Eddas nórdicos y en las sagas, sin mencionar el folclor germánico. Observando los cuentos del folclor alemán, vemos que la Hexe alemana (afín a nuestra palabra ‘hag’ y ‘hæg ‘hæg’’ en inglés antiguo) antiguo ) también fue acusada de volar a través del aire a lugares lejanos, así como también cambiar de forma. Lo siguiente es del cuento folclórico alemán, “El viaje al Brocken” que demuestra la creencia alemana en la habilidad de viajar a través del aire a un lugar lu gar lejano: “Vino el día cuando las brujas fueron al Brocken, y las dos mujeres se metieron al pajar, tomaron un pequeño vaso, bebieron de él y desaparecieron de repente. El futuro novio, quien había curioseado detrás de ellas y las observó, estuvo tentado a tomar un trago del vaso. Lo tomó y bebió un poco de él y de repente estaba en el Brocken, donde él vio cómo su novia y su madre eran llevadas con las brujas , quienes danzaban alrededor del diablo, quien estaba en medio.”
El Canon Episcopal del siglo X confirma este cuento folclórico: “Algunas mujeres malvadas, pervertidas por el diablo, seducidas por ilusiones y fantasmas de demonios [quienes] creyeron y profesaron a sí mismas, montar sobre ciertas bestias con Diana en las horas de la noche, la diosa de los paganos y una innumerable multitud de mujeres, y en el silencio de la noche de la muerte atravesar grandes espacios de tierra y obedecer sus órdenes como su Ama y estar convocadas a su servicio en ciertas noches.” Otro cuento folclórico, muestra que también se pensó que ellas fueron cambia forma: “Antiguamente en Trento Trent o vivió una chica que había heredado una correa de bruja de su abuela. Cuando ella se ataba la correa a su alrededor podía convertirse en liebre. A menudo, en esta forma ella molestaba a un guardabosque que vivía en la región. Cuando él deseaba dispararle, sus balas sólo rebotaban en su piel. Cuando él se dio cuenta de que ahí pasaba algo misterioso, cargó su cartucho con un clavo de ataúd que de alguna forma había adquirido.” Mientras que mucho de lo que se ha dicho de la brujería en la Edad Media puede ser sospechoso, los registros más tempranos parecen indicar que la habilidad de volar, cambiar de forma y convivir con los muertos pudo haber sido esencial para la brujería anglosajona. Sea o no que estas prácticas fueran de alguna forma relacionadas en las mentes de los paganos anglosajones para el uso de Galdrar, runas y otras artes mágicas está sujeto a cuestionar. Considerando que a ese arte Galdrar le fuese permitido continuar, aunque en una forma cristianizada y que las runas continuaran siendo usadas, al menos para propósitos no mágicos, es probable que las dos fueran vistas diferentes de la brujería aun en las mentes de los paganos antiguos. El uso de hierbas o lybbcraeft quizás también se consideraba separado de la brujería. Otra cuestión a plantearse es si la Brujería Anglosajona estaba relacionada del todo o en parte con la práctica nórdica conocida por nosotros como seiðr. Existen cuentos de ese estilo sobre la “cabalgata de bruja” en los países escandinavos vistos en los cuentos folclóricos alemanes, y por supuesto también hay cuentos bien documentados sobre cambiar de forma. Sin embargo, ninguno de estos parece haber sido referido al seiðr. Por otro lado, la comunicación con los muertos sí se engloba dentro del seiðr. En la saga de Erik el Rojo no se dice si los espíritus convocados por los videntes eran muertos, espíritus de la tierra o dioses secundarios. Muchos estudiosos y académicos paganos piensan que el ritual de la vidente retratado en esta saga es de seiðr. Esto sin embargo ha sido debatido intensamente, y muchos consideran que no entra en la categoría de seiðr sino en la de spá (arte de videncia). En todo caso, "seið hon kunni," o " ella conoce seiðr” fue dicho de la völva que era convocada por Woden en la Edda prosada, y las volvas eran conocidas por su habilidad para hablar con los muertos. Por otra parte también podría ser que la comunicación con los espíritus no fuera seiðr mientras que la comunicación con los muertos sí. Eric Wodening ha identificado los componentes primarios del seiðr en su trabajo “Cantando alrededor del asiento alto” como 1) Uso de la ‘seiðhiallr ’ o “plataforma seiðr”. 2) Cantos. 3) Uso Uso del pentagrama. 4) Uso de talismanes. t alismanes.
El ‘seiðhiallr ‘seiðhiallr’’ o “plataforma seiðr” no aparece en ninguna parte en las prácticas de brujería anglosajona ni germánica, lo que puede ser un indicativo que el seiðr y la brujería son artes similares pero separadas. De hecho, es interesante que los objetos enfatizados en la práctica del seiðr no son mencionados como importantes para la brujería, mientras que los objetos y prácticas de la brujería no se mencionan como relevantes al referirse al seiðr, exceptuando los talismanes y el pentagrama. Esto definitivamente indicaría que las dos prácticas podrían ser similares pero diferentes de alguna manera. Siguiendo esta línea de pensamiento, Kveldulf Gundarsson en su artículo “Arte vidente, seiðr, y chamanism c hamanismo” o” indica: "De hecho, la palabra seiðr nunca es usada en conjunción con ningún tipo de cambio de forma, ni de viaje fuera del cuerpo (aunque posteriormente aparece mencionada la provincia de Saami, con su magos 'finlandeses’ que Ingimundr envió tras su imagen de Freyr en la saga Vatnsdoela, capítulo XII) sino para hablar de viajes al inframundo o al supramundo." Si el seiðr y la brujería son artes separadas, entonces ¿dónde aparece el seiðr en las fuentes germánicas del sur? La respuesta es que no lo sabemos. La forma en la que la brujería aparece en los materiales ingleses y alemanes está vista también en los países escandinavos, pero por otro lado, con una afinidad posible al término seiðr en inglés antiguo (sidsa "encanto") uno se ve apremiado a encontrar evidencias de seiðr en Alemania e Inglaterra. Por último, existen algunas indicaciones del folclor germánico en el que la brujería está enlazada con el culto a una diosa específica. Holda o Dama Holle es mencionada con frecuencia en el folclor de las Montañas Hartz en conexión con la Hexen. Por desgracia no hay una correspondiente evidencia en el cuerpo anglosajón. Esto no quiere decir que la antigua brujería pagana anglosajona no fuera parte de un culto a una diosa, sino simplemente que no hay evidencias de ello. Parte de la conexión con la diosa Holda en Alemania aparece unida con la cacería salvaje y con la cabalgata de brujas en la víspera de mayo. La cacería aparece en la literatura anglosajona y t ambién tenemos cuentos de la cabalgata de brujas. El único factor que falta en el cuerpo anglosajón pero que aparece en el alemán es la diosa Holda. Tanto la cacería salvaje como la cabalgata de brujas aparecen en el folclor inglés. Reconstruyendo una práctica moderna La antigua brujería parece haber consistido en ir más allá (usando la terminología mágica del pagano moderno) o viajar fuera del cuerpo, cambiar de forma, el uso de la aparición y la comunicación con los muertos. El arte de los hechizos y de la adivinación en general (augurios y profecías son mencionados en las leyes anglosajonas en estrecha relación con la brujería) probablemente mezclaron estas artes para formar el núcleo de la brujería anglosajona. Para reconstruir estas artes, debemos confiar en otras tradiciones mágicas hasta cierto punto. El libro de Harner “El camino del chamán” puede ser de gran ayuda. Aunque la brujería anglosajona antigua no era chamánica en esencia, tiene mucho en común con el chamanismo. Ir más allá del cuerpo es central en el chamanismo, como el uso de animales de poder (en nuestro caso, la aparición). Cambiar de forma probablemente sería hecho en la brujería antigua desde el exterior del cuerpo, así que aquí también podemos ayudarnos del chamanismo popular moderno. La
adivinación o conseguir profecías puede ser sin duda alguna reconstruida con facilidad (muchas profecías sobreviven en el folklore) así como también el uso del rito de spá basado en el ejemplo de la saga de Erik el Rojo. Debe destacarse que es dudoso que la brujería anglosajona fuera un arte de sanación, al menos no en el sentido en que el chamanismo lo es. Galdrar y el arte de las hierbas parecen haber sido los medios utilizados para la sanación del cuerpo. Aunque, sin duda, muchos wiccanos antiguos también conocían estas artes. Lectura sugerida Glosecki, Stephen O. Chamanismo y poesía inglesa antigua, P rensa Garland, 1991 Griffiths, Bill. Aspectos de la magia anglosajona, folclor nórdico: Libros anglosajones, 1996. Harner, Michael, “El camino del cham án”, án”, Harper Collins, NY, tercera edición, 1990. Storms, G. Magia anglosajona, Martinus Nijhoff: La haya, 1948.
