Filozofski Fakultet u Beogradu odsek za istoriju umetnosti
Beograd avgust 2004.
Seminarski rad iz Opšte istorije umetnosti novog veka
Albreht Direr -Melancolia I (Simbolika i Hermetizam)
Profesor: Bodin Vuksan
Student : Dejan Vučetić index : IU 960061
Albreht Direr
Melancolia I (Simbolika i Hermetika)
2
Uvod:
veći Albreht Direr (Albrecht Dürer) ( 1471-1528) je bez ikakve sumnje bio najveći umetnik severne Renesanse. Renesanse. Živeći u Nirnbergu ( Nürnberg) na pola puta između Nizozemske i Italije , on pronalazi inspiraci ju ju u delima umetnika oba umetnička umetnička centra njegovog vremena. On je bio u velikoj meri inovator u svojoj oblasti i dosta je polagao u autoportret kao i pejzaz. Opseg i raznolikost Direrovog opusa doista zadivljuje. Njegovi drvorezi kao i gravire su ga načinile veoma poznatim širom tadašnje Evrope. On se smatra jednim od najvrsnijih gravera tadašnjeg vremena. Što je tiče njegovog slikarstva , on je na tom polju bio u istoj meri meri uspesan u prikazivanju kako religioznih , tako tako i sekularnih tema. On je stvarao velišanstvene oltare ali i veoma impresivne portrete. Njegovi crteži naročito ukazuju na njegov slikarski genij i dar koji je , još u Direra dečaka,, bio nesvakidašnji. Na posletku , on je doista imao veliki uticaj na razvoj dečaka evopske umetnosti. Veliki deo njegovih dela je ipak ipak ostao sačuvan . On je izradio više od 350 drvoreza , kao i gravira koje su sve bile obeležene AD monogramom. Od kojih se samo načinjeno 92 veroza u čast cara Maksimilijana. drveroza dr Otprilike oko 60 slika u tehnici ulja ulja je takođe sačuvano iako se ne zna pouzdano koliko je uništeno ili je nestalo . Ipak Ipak i ovaj broj može veoma dobro predstaviti njegovo stvaralaštvo . Treba reći da je on veliki deo svog vremena proveo kao graver i veoma često se žalio da radeći sa uljem nije mnogo zarađivao jer zarađivao jer je bilo loše plaćeno. Na posletku sačuvan je veliki broj njegovih crteža i i akvarela. On je izgleda bio jako svestan da buduće generacije će biti zainteresovane zainteresovane u ono što je on stvarao. Zato je vrlo pažljivo čuvao ova dela na papiru , ponekad potpisivajući ih svojim monogramom , godinom godinom , a ponekad čak sa par naznaka u vezi sa samom temom. Ovi neformalni crteži koji su rađeni kao priprema za gravire ili ulja ili zbog ličnog zadovoljstva u velikoj meri otkrivaju njegovu prirodu kao i njegovo interesovanje za tehnike . Većina Direrovih rukopisa je sačuvana za razliku od bilo kojeg umetnika Renesanse sa severa. U njegovom dnevniku koji je vodio tokom 1520-21 beleži svoje upoznavanje sa
3
delima flamanskih majstora , skiciranje humaniste Erazma Roterdamskog , njegove misli o Luterovoj veri . Direr je je takođe veoma voleo da putuje i posedovao je interesovanje za sve sto je nesvakidašnje i čudno. čudno. ( što se isto može pronaći u nj. dnevniku) dnevniku) Pisao je da je video kosti velikog velikog diva visokog 18 stopa iz Antverpa ,koji , koji je činio junacka dela. Zatim, pisao je o velikom krevetu iz Brisela u kome je 50 ljudi moglo leći. itd. Ovo sve ukazuje na njegovu znatiželjnu prirodu i istraživački istraživački duh. Druga strana Direrovog karaktera ispoljava se u deset pisama koje je napisao 1506. dok je boravio u Veneciji svom veoma bliskom prijatelju Vilbaldu Prikhajmeru (Willibald Pirckheimer). Ova korespodencija je otkrivena otkrivena tek nakon dva stoleća i bila je sakrivena u plitkom zidu porodične kapele Pirckerheimerovih. Pirckerheimerovih. Direr je bio ( na osnovu pisama) izgleda srdačan i veseo drug ali sa nekim crtama koje su se graničile sa grubošću. On u pismima saop saopšštava da otpočinje sa časovima plesa ( i to u 35 godini) . Tamo je otišao i platio jedan dukat a da nije , kako kaže ništa naučio. Govori da neće više da ga iko natera da ide tamo. Možda se u ovome može ogledati i njegova crta osobe koja puno radi ali i štedi. mlađu damu , koja mu je dobacila : "Trebalo Drugom prilikom saopstava da je jurio neku mlađu bi da se stidite stidite , star čovek kao Vi Vi koji umišlja da dobro izgleda..." Ovo bi moglo da u nekoj meri opiše Direra i njegov karakter. Nekog ko je jako radoznao , katkad drzak ali želi upoznati nove i zanimljive stvari u životu.
Samosvesnost ili njegov Autoportret
Pored svega njegovi autoportreti su možda najpoznatiji i najpopularniji . Oni dosta govore o njegovom karakteru i uverenjima. Prvi koji je načinjen je zapravo crtež urađen srebrnom olovkom i to u periodu kad je on imao samo 13 godina. Na crtežu se prepoznaju crte nežnog dečijeg lica načinjene sa velikim sigurnošću i umećem za svoj uzrast. On se jako ponosio ovim svojim delom i godinama kasnije je dodao natpis : "Ovo sam ja nacrtao, koristeći ogledalo , to je moj odraz , godine 1848, kada sam još bio dete." Direrov prvi naslikani autoportret datira u 1493. kada je imao 22 godine. godine. U ovom radu , najverovatnije načinjenom za njegovu verenicu , njegove crte lica su jos mladalačke mladalačke dok je njegova pojava stidljiva. Stvari koje su vezane za mene se dešavaju po nalogu odozgo". To je sentenca koju je Direr napisao na vrhu slike . Ovo je bitno istaći da je on još tada bio svestan da je čovek ograničen u svom saznanju. saznanju.
4
Direrov autoportret iz 1498 , samo pet godina kasnije, otkriva transfor transformaciju. maciju. Obučen Obučen oj meri uspravnije i sa više samopouzdanja . Kraj u elegantnu odeždu , on stoji u već većoj njega se nalazi prozor , kroz koji se vidi alpski predeo u daljini. Ovaj deo predela je i podsednik da se Direr zapravo vratio sa njegovog puta iz Venecije, Venecije, jednog jednog od vodećih centara Renesanse. Njegovo lice je naslikano sa znatnim realizmom koji ukazuje na njegovu veštinu. Konrad Celtis humanista , i prijatelj Direrov jednom je ponovio priču ponovio priču koja je zasnovana na anekdoti anekdoti rimskog pisca Plinija , govoreći da je Direor ov ov verni pas zalajao i mahao repom kada je prvi put video autoportret svog gospodara. Njegov poslednji autoportret je datovan u 1500. i sadrži inskripciju " Dakle ja , Albreht Direr, iz Nirmburga sam portretisao sebe sa neverovatnim bojama u svoj 28 . godini". Iako je umetnik sebe naslikao u pozi koja indicira na predstavu Hrista , ovo ipak nije bio gest blasfemije. Ovo se pre može tumačiti kao njegovo shv shvatanje atanje da je Bog načinio i Hrista Hris ta i samog čoveka po svom liku. Umetnički talenat na taj način proističe od samog Boga. Nakon ovog dela niti jedan njegov autoportret nije sačuvan , iako se zna da je jedan poklonio Rafaelu ( 1483-1520). Direr je je crtao nekoliko autoportreta . Oni sadrze neverovatnu neposrednost i iskrenost . Nakon par godina on je načinio malu skicu svog tela sa rukama kojima dodiruje mesto kraj slezine. ( nalazi se u u Kunsthalle u Bremenu). O njemu nešto kasnije. dajući 1522 pri kraju svog života , on on je načinio potresan crtež Hrista kao čoveka Tuge , i dajući Hristu sopstveni lik kao i već izmučeno telo. Nekad je Direr slikao i sebe i u okviru oltara. Po potrebi on se predstavlja kao umetnik koji ponosno drži tablu sa svojim imenom i sa par detalja o svom radu. Drugom prilikom on u okviru oltara figuri daje svoja obeležja , kao što je npr. predstava bubnjara koji ismeva Jova ili kralj Melhoir u sceni Poklonjenje mudraca. Ali uprkos mnoštvu autoportreta , tri portreta iz njegovih dvadesetih najizrazitije ukazuju na njega i njegov stav prema umetnosti. On izgleda večno mlad , i njegova kovrdžava kosa to pokazuje na način kako pada preko njegovih ramena gotovo u kaskadama. Početkom 16 stoleća , Direr je, kao i Lukas Kranah stariji , bio pod uticajem alhemijskih ideja i simbolizma ali on nisu ostavili za sobom nikakavo slikano delo koje bi se ticalo teme alhemičara u svovjoj radionici osim gravire "sv . Jeronim" koj bi mogao biti neka vrsta alhemičara. 1513. i 1514. Direr je načinio tri bakroreza koja će se zauvek ubrajati u remek dela graverske umetnosti. To su "Vitez, đavo i smrt" , " Sv. Jeronim " i "Melanholija I " . veštinu i nauku, ali Ne postoji nikakav dokaz da je on , zapravo, bio zapravo, bio upućen u alhemijsku veštinu uticaj na kulturnu klimu toga doba. Ipak ipak sigurno je da je ona imala imala značajan uticaj savremeniku njegovog doba , kao i alhemičaru, alhemičaru, ova gravira ( "Melanholija I" ) se morala doživljavati kao veoma bogati nosilac piktoralnog simbolizma same alhemije. Iako postoje neke pretpostavke o utica ju Mikelanđelovog dela na njegovu graviru.
5
Istina da postoje neke sličnost sa njegovim delom u kapeli medičijevih koje je izveo 1519 Melanholije sa godine. Ova skulptua "Il Pensiereo" u mnogome podseća podseća na predstavu Melanholije Direrovog bakroreza. Zapravo , postoje dve dve mogućnosti . Prva ,da je načinio graviru dosta kasnije nakon 1519. kada je Mikelanđelo već počeo raditi u kapeli Mediči, ili je Mikelanđelo video Direov rad i u neku ruku iskoristio kao inspiraciju za svoj rad. Ipak prva pretpostavka bi pre bila bliža istini gde je Direr iskopirao predstavu "Il pensiero" kao metaforu za samog Mikelanđela. Dok opet sa druge strane Direru baš i ne treba puno verovati oko datiranja datiranja svojih dela , i datumi su katkad služili kao ključevi za neke tajne koje su trebalo biti otkrivene. Mada mora se priznati da ni druga spekulacija nija baš bez osnove jer naime Direr je bio poznat po tome da je slao svoje gravire unaokolo , najčešće svojim prijateljima kao vrszu zagonetke , je nemoguće da su se Direr i hijeroglifa ili rebusa koji bi trebalo dešifrovati. Ni je Mikelanđelo i upoznali , verovatno u Veneciji godine 1494 . kada su obojica bili blizu . Na graviri anđeo drži šestar u svojoj desnoj ruci , znak Pantokratora ili Hrista kao Kreotora Kosmosa -kao -kao što je Mikelanđelo kreirao samu grobnicu Medičijevih.
Četiri temperamenta Rimski broj "I " koji je sledio naslov Melancolia Melancolia je je ukazivao na činjenicu da je Direr mogao imati na umu ideju ideju o izvođenju gravira za sva četiri temperamenta : dakle pored melanholije tu bi bili flegmatični, kolerični i sangvinični temperamenti. Ali po E. Panovskom to nije slučaj. 6
Temperamenti su po Galenu ( Claudios Galenos) bili vezani za četiri oblika žuči koje su Temperamenti pod uticajem stepena toplote i vlažnosti. Analogno tome slede druge korespodencije Broj četiri se kroz simboliku geometrijskih oblika -Kvadrat , pa čak i kroz orijentalni orijentalni sistem indijskih tattva simbola, dovodio u vezu sa elementom zemlje ( utoliko razumljivije i predstava magičnog kvadrata) , preko Pitagorejskog učenja o brojevima . Po Pitagorejcima Pitagorejcima Univerzum je izgrađen iz brojeva i svako slovo poseduje svoj broj . Broj 10 je sveti broj itd. Dakle četiri vrste žuči su dalje povezane sa četiri boje koje ukazuju na procese u alhemijskom radu ( crna, bela, žuta i crvena) : Broj četiri je naglašen prko magičnog kvadrata u kome se konstantan broj ponavlja nevezano za stranu sa koje se čita tj sabira. Za ove kvadrate se vezuje ime velikog naučnika, ezoterika Kornelija Agripu koji je bio Direrov savremenik . On je u svom delu "De occulta philosophia" i objavio crteže magičnih kameja koje su bile atribuirane jednoj od 7 planeta ( Sunce, Jupiter, Merkur, Venera, Saturn, Mesec) . Ovi kvadrati su vrlo često bili izgravirani na nekom od korespondirajućih metala i nosili su se kao amajlije. Mada treba reći da one nisu njegov izum i da su došle preko arapskih mistika od 9 do 11. veka . Ova teorija koja je bila uobličena krajem klasične Antike je bila bila formirana na pretpostavci da i telo i i um čoveka su uslovljeni od strane četiri osnove tekučine tj žuči koje su saobrazne sa četiri vetra , četiri elementa , četiri strane sveta , četiri godišnja doba, četiri doba dana, i četiri faze života, četiri arhanđela , četiri jevanđelise. itd. Kolerik ( žuta žuč) je bio povezan sa elementom vatre i verovalo se da deli kvalitete vreline tj. toplote i suvoće. Na taj način se povezivao sa suvim i vrelim vetrom Eurusom, letom, podnevom, i dobom muške zrelosti. je povezan sa sa vetrom Flegmatik , sa druge strane bi trebalo biti vlažan i i hladan i bio je Austerom, sa zimom , sa noći, i sa starošću. vlagom i toplotom , bio je izjednačen sa vazduhom i Sangvinik ili krv je bio povezan sa vlagom prijatnim vetrom Zefirom, sa prolećem , jutrom i mladošću. Melanholik ili je izvedeno iz grčkog μελαιναχολος,
, što bi se prevelo kao crna sluz i on bi se povezao sa zemljom, koja je suva i hladna . On se povezuje i sa teškim Boreasom , jeseni, večeri i dobom od oko šesdeset leta. U modernoj upotrebi melanholija bi se prevela ako bi smo koristili oks oksfordski fordski rečnik: " mentalna depresija , nedostatk vedrine, tendencija ka potištenosti i turobnosti, depresivni uticaj nekog mesta itd..."
Ipak u trenutku kada je Direr izvodio ovu graviru ovaj izraz se nije koristio da označi neko trenutno ali prolazno stanje, raspoloženje .
7
U idealnom čoveku ili u potpinosti zdravom biću ove četiri tečnosti bi bile savršeno izbalansirane, tako da niti jedna ne bi mogla da nadvlada nad drugom. Ali takvo ljudsko biće bi bilo besmrtno i oslobođeno od greha , a mi znamo da obe ove prednosti su nepovratno izgubljene upravo upravo padom čoveka čoveka iz raja. je ostale tri u svakoj Na taj način , u praksi, jedna od četiri tečnosti nadvladava nadvladava je individui , i time određivala njegovu potpunu ličnost. Nevezano za činjenicu da svaka od tečnosti potvrđuje sebe , opšte sagledano, u zavisnosti od doba godine , dana i ljudskog života ipak i dalje su ostali izrazi poput " mladost sangvinika" ili "jesen melanholije" . Dakle, na posletku svaki muškarac ili žena su ili sangvinik, kolerik, melanhoilik ili flegmatik. Ova tri tipa se razlikuju jedan od drugog u svakom mogućem aspektu. Svaki Svaki od njih je određen sa osobenim fizičkim habitusom.Mmršav habitusom.Mmršav ili debeo, nežan ili jak, grub ili prefinjen, - zatim bojom očiju , kose i kože. Reč complexion proističe iz latinske reči "humoral mixture" ili "temperament". Zatim postoji posebna osetljivost osetljivost ili sklonost oboljevanju od određenih bolesti, i iznad svega njima je određen moralni i intelektualni sklop individue i njeni kvaliteti. Flegmatik je sklon drugim porocima ali i poseduje neke vrline za razliku od kolerika. On poseduje drugačiju filozofiju života ima drugačije prohteve i sposoban je za drugačiju vrstu poslova. Takav je slučaj za svaki temperament. Inače ne treba zaboraviti da u srednjovekovnoj literaturi, u popularnim Kalendarima, Almanasima i tkz . sabranim knjižicama : " Complexbüchlein" predstava Melanholije nije bila oslikana u vidu patoloskog slučaja već pre kao tip ljudske prirode. Na takvim ilustracijama koje su poreklo crpele iz helenističkih krugova ova četiri temperamenta su predstavljana najčešće kako stoje, stoje, ali često i na konju. Ona su bila razlučena po pitanju statusa, životnog doba i profesije. Sangvinik bi bio predstavljen kao mlad i vrlo moderan sokolar koji hoda po oblacima i zvezdama ukazujući na taj način sličnost sa elementom vazduha. Flegmatik , koji se uvek teško predstavljao mogao je biti predstavljen u vidu buckastog burgera tj. građanina koji stoji u bazenu sa vodom držeći brojanice. Kolerik je vojnički čovek , koji ima oko četrdeset godina koji žustro hoda kroz vatru , zamahajući mačem pokazajući svoj svoj razdražljiv temperament. Melanholik , na posletku, je predstavljen kao stariji , turobni tvrdica koji stoji na čvrstom tlu. On se oslanja na zaključani sto koji je prekriven novčićima i sumorno drži svoju glavu naslonjenu na svoju desnu ruku , dok levom se drži za kesu sa novcem koja se nalazi na njegovom pojasu. Na ilustarcijama koje su dramatičnog ili scenskog karaktera četiri temperamenta su tipizirana uz pomoć parova. Kao pravilo, postoje indikacije o elementima elementima , ali figure figure same po sebi nisu izdiferencirane po kriterijumu kriterijumu starosti, socijalnog statusa ili profesije. Oni otkrivaju svoj temperament kroz svoje ponašanje , i interesantno je zapaziti da oni to čine reprodukujući scene koje se koriste za karakterizovanje poroka.
8
Tokom kasnog srednjeg veka tip ljuskog ponašanja je bio proučavan i oslikavan ne radi samog predstavljanja već kao sistem referenci moralne teologije. Oni nisu bili oslikavani u profanim monografijama u obličju poroka, već u obliku reljefa na portalima katedrala Šartra, Pariza, Amijena . Isto tako bili su predstavljani i u vidu minijatura u okviru tritisa kao što je je bio Somme` le Roi . Pri kraju srednjeg veka ovi moralistički obrasci su bili postepeno pretočeni u karakerizovane ličnosti . Na taj način je dramatska d ramatska interpretaci ja sangviničnog temperamenta bila okrenuta ka kasno srednjovekovnoj slici tj. predstavi Raskoši. Kao što na reljefu Luxuria, na portalu katedrale u Amijenu Amijenu , sangvinik je predstavljen u vidu para koji su u ljubavnom zagrljaju . čoveka koji šutira i bije ženu , što je u Kolerik je sa druge strane predstavljen u vidu čoveka neku ruku transformacija Discord koji se nalazi u Amijenu na portalu. Melanholik , čija se priroda vezivala za sumornost i dremljivost , njen tip se modelira po obrazcu Acedia ili u prevodu Lenjivca. Ovaj obrazac je zasnovan na ideji o grešnom spavanju . Slika predstavlja seljaka koji spava kraj svog jastuka , građanina koji spava kraj raspeća kome se treba moliti, i žene koja se nalazi kraj svoje preslice. Poslednja verzija lenjivca je gde je ona predstavljena kako spava a noge joj gore. Kod Direra pak čitav koncept o lenjoj, nehajnoj ženi je napušten predstavom superirone osobe ne samo po svojoj vrlini već i po in inteligenciji teligenciji i imaginaciji. Ona je okružena spravama i simbolima kreativnog rada i naučnog istraživanja.
Alhemija
Alhenija je imala imala značajni uticaj u oblikovanju misli renesansnih humanista i okultista. Duga koja se vidi u pozadini je predstavljala omiljeni alhemičarski simbol za boje k oje oje su trebale da se pretvore u određenom trenutk u rada unutar (tkz. Hermesove Vaze ) tokom operacije Velikog Dela tokom koje se priprema Filozofski kamen. Magični kvadrat, šestar, poliedar kao i sfera zapravo reflektuju Pitegorejsko insistiranje na značaju značaju broja i oblika u kosmosu. Pitagorejsko i učenje Platona je bez sumnje imalo veliki udeo u formiranju alhemičarske doktrine. izražavan i dopunjavan u alhemičarevoj labaratoriji. Rečnik kojim se alhemija gradila je izražavan Rečnik kojim Najzastupljeniji agens je bila vatra vatra , i toliko često da se Alhemičar smatrao "Detetom vatre" . Vatra je simbolizovala i penetraciju , cepanje , rezanje ali ali i korišćenje sprava i alata . Alhemičarska imaginacija je otelotvorila arhetipsku vartru u drugačiji oblik u
9
Sulfor, jedan od dva finalna sastojka Filozofskog kamena koji se ponekad predstavljao u vidu psa. Drugi sastojak, Merkur, je bio ponekad predstavljen u vidu vode ( mada je to bila živa) . tkz. teška voda. Ova vrsta Filozofske Vode je ujedinjavala Sulfor i Merkur Balansiranjem ovih nepomirljivih elemenata dobijao se Filozofski kamen. Lestvice sa 7 prečki je drugi veoma bitan alhemiski simbol . Sedam predstavlja broj metala , broj operacija u alhemiskom delu i ukazuje na nebeska tela. Jedna od ilustracija u Splendor solis , alhemijskom spisu iz 1582 npr. pokazuje čoveka koji stoji na šestoj i sedmoj prečki merdevina ( one predstavljaju Zlato i Srebro) i sakuplja zlatno voće sa Filozofskog drveta sa njegovog korenja odakle zapravo potiču hermetična strujanja.
Splendor Solis _ ilustracija ilustracija br. 6 Filozofi kraj drveta. drveta.
U drugom delu , Mutis Liber mladi čovek koristi koristi kamen umesto jastuka i predstavlja se kako spava naslonjen na noge lestava lestava i na taj način pridržava anđele koji se spuštaju i penju. Kamen koji se po javljuje u priči vezanoj za Jova i njegovo polivanje kamena uljem u vidu religioznog rituala osveštenja se ponekad prihvata kao simbol Filozofskog kamena. Sada dolazimo do centralne teme teme Direrove Melanholije . Sudbina Alhemičara je bila takva da je često oslikavana u vidu melanholičnih melanholičnih ljudi kao npr. kod Brojgela ( Bruegel ), Vajdica( Weiditz) i Teniera ( Teniers). U širem pogledu za melanholiju se smatralo da je atribut at ribut onih učenjaka koji tragaju za znanjem. Doktrina o melanholiji melanholiji , je mnogo više, neodvojiva od saturnovkog misticizma koja prodire u doktrinu alhemije. Ova veza koja je bila u većem opsegu prepoznata u ranom XVI veku se i reflektuje u Direrovoj graviri.
10
Jednan od elemenata saturnskog misticizma je i merenje koje je tipizirano uz pomoć šestara, vage , kao i pešč peščanog sata.
Pitanje poliedra je jako interesantno. Poliedar koji se nalazi uz same noge lestava ( predstavljajući osnovni metal , gvožđe) može se protumačiti kao predstva Filozofskog kamena ili još preciznije određenim Kamenom Saturna ( tj tj.. Kronosa) koji je progutan i zatim ispljunut umesto Jupitera. Saturn koji se vrlo često u alhemiji predstavlja u vidu starog čoveka sa peščanim časovnikom iznad svoje glave bio je sklon gutanju , proždiranu svoje dece i zbog čega su njegova deca obično predstavljana i uključena u saturnovske elemente alhemije. Vrlo je često tvrđeno u okvirima hermetičarske literature da u trenutku kada su primitivni materijali kamena bili ostvareni , ostatak operacije Velikog Dela je bio rad koji je mogao da obavlja ili žena ili dete koliko je bio jednostavan. Ovaj izraz Ludus puerorum ( tj. dečija igra) je vrlo često korišten korišten i pojavljivao se na površini, u umetnosti XVI neraciji sa jedne strane , ali i sa stoleća. Deca su povezana sa alhemiskom idejom idejom o rege regeneraciji mitoločkom pričom o Saturnu , a samim tim i sa idejom o melanholiji. Na primer , sve tri predstave Melanholije kod Lukasa Kranaha starijeg pokazuju decu u igri. Na prvoj Na prvoj iz 1528. , četiri deteta se igraju sa psom psom , zatim tu je sfera i šestar koji su predstavljeni u pozadini. Na drugoj slici iz 1532. , dvoje od troje dece pokušava da podigne veliku sferu , treće poseduje obruč , a tu je i pas u pozadini. . Na trećoj , i poslednjoj iz 1533- 34 dečaka su prikazana kako se se igraju , od kojih većina pleše a dvoje sviraju ( jedan u frulu a drugi u bubanj) . Naravno postoje i drugi primeri u alhemiji koji upućuju na shvatanje da je muzika protivotrov za melanholiju . Dalje posmatrano na slici Splendor solis iz 1582 pr predstavljeno edstavljeno je deset dečaka koji se igraju. Pojavljuje je jos jedan link sa saturnovskim misticizmom., koji je često bio povezan sa vlagom i mokrinom. Saturn u obliku grbavog čoveka ili čoveka sa drvenom nogom sa kanticom za vodu se ponekad pokazu je kako zaliva alhemičarsko Drvo Sunca ili Drvo Meseca . Grbavi Saturn oličava sporost, vreme i melanholičnu planetu planetu Saturn, kao i inertan težak metal gvožđe sa sa kojim se i planeta povezuje u alhemiji. Opet sa druge strane izraz " posao za žene " se vrlo često koristi koristi da u okviru alhemijske simbolike uputi na pralju koja je uključena u one poslove gde ima vode i vlage. Takođe ilustracije u okviru Splendor Solis. Sa ovog stanovišta je interesantno sagledati i Direrovu koncepciju teme Melanholije koja bez sumnje poseduje vodeni element u pozadini.
11
Sfera kao i bač va koja je povezana i sa Kranahovim predstavama dece je sugestivna i bačva upućuje na promenu i regeneraciju. Sfera se može dovesti u vezu i sa simbolom koji se vezuje za Afriku ali je poznat preko egipatske hermetike i vezuje se za zmiju Oroburos. Ona grize sopstven rep i na taj način simbolizira samu večnost. Napunjena kesa koja se nalazi kraj nogu Direrove glavne figure može isto biti povezana proslavljenom enterijeru sa kesom u koju jedan od troje krilate dece ubacuje novčiće u proslavljenom umetnika Teriera. Sfera mlinskog kamena može takođe biti dovedena u vezu sa čuvenom maksimom Hermesa Trismegistusa: "Šta je Dole , to je i Gore: a šta je Gore to to je i Dole ". da upotpuni delo Jedne stvari. Dirererova zamišljena figura , koja je u pozi utučenosti malodušnosti i frustracije , sa Dirererova tugom, može biti interpretirana kao otelotvorenje Alhemičara Alhemičara -tragaoca za Filozofskim kamenom , ili u jednom širem kontekstu tragaocem za Mudrošću u stanju i trenutku privremene skrhanosti. Atmosfera zamora i tuge je intenzivirana i predstavom zvona , nepokretnog anđelčića i pasivnog psa. Uprkos ključeva i lampe lampe koja gori znanje dolazi ali mudrost posustaje --- to kao da nam poručuje da mi padamo radi ponovnog uspona i bivamo poraženi da bismo bolje se borili. Na posletku lice Melanholije je zamišljeno i kao da je tamno iznutra. U daljini se ocrtava horizont i Sunce koje sija i koje se izvija nad vodama saturnovske noći i mora. ( more se inače vezuje za Saturn ) . To Sunce možda ipak donosi zrak nade i vere kroz Sunce odnosno Hrista ( ukoliko bi postojao utkani hrišćanski misticizam ) . Ovde u alhemiskom simbolizmu to jeste Sunce dok u kabalističkom to može biti drugačije tumačeno, što ćemo kasnije videti.
Poznata alhemičarska maksima glasi :" Poznata :" Nema stvaranaja bez propadanja , nema života bez smrti . Kao što dan dolazi nakon noći." A sada prelazilmo na magični kvadrat i njegovo značenje:
12
Direrov magični kvadrat je magični kvadrat sa magičnim zbirom 34 . Zbir u sva četiri kvadrata kao i u središnjem kvadratu iznosi 34.
Inače varijacije magičnih kvadrata mogu biti i konstruisane uz pomoć slova slova ( ona ili određuju kvadrate ili se nalaze u njemu samom ) .Primer .Primer su alfamigični kvadrat ili magični kvadrat kvadrat templara.
Različita numerološka svojstva su takođe povezana sa magičnim kvadratima. Pivari kvadrate koji su prikazani gore dovodi u vezu sa 7 planeta( Saturn, Mars, Sunce, Venera,
13
Merkur i Mesec). Shema se postiže na taj način sto se povezuju nizovi brojeva koji određuju određenu inteligenciju planete.
Što se tiče Direrovog magičnog kvadrata on je posvećen Jupiteru i njegov mistični zbir jeste 34 . Ipak za ovaj broj se ne može dati pravo objašnjenje neki smatraju da je u njemu uključen uklju čen datum smrti njegove majke 16. 16. 5. 1514 . Navodno , uvek se smatralo da Direrova gravira posedovala veoma ličnu konotaciju . Pretpostavljalo se da bi u tom slučaju tmurno osećanje koje je utkano u kompoziciju bi moglo reflektovati Direorvu tugu zbog gubitka gubitka majke . Pošto kvadrat sadrži 16 polja , a konstantni zbir je 34 ( 5+15+14 ) , onda bi to mogao biti ključ za tumačenje. tumačenje. Ipak teško teško je poverovati u ovu tezu . Čak i Panofski je Panofski je odbacuje kao moguću. Direr je poštovao svoju majku koja je bila pobožna , ali iapk njegova prava ljubav je vezana za oca i nikakav lični bol ne bi mogao biti utkan u ovo već tako ezoterično delo.
Po Liber 777 poznatog okultiste 20 . stoleća Alistera Kroulija broj 34 bi imao sledeće značenje: Σ { 1-( 4x 4 ) } : 4 FORMULA JUPITERA Bog otac , božansko ime pripisano Jupiteru Otkupiti , osvetiti, ukaljati, Uništiti ( haldejsko) Otkriti Siromah Običan čovek, neznalica Anđeo 7 pehara.
AL AB GAL GLA DL EDIVT H EIVEH EIVE
Od svih opcija jedino interesantno izgleda prva koja je formula Jupitera . Ipak magični kvadrat nas ipak stavlja u nedoumicu da li je Direr poznavao gematriju ili je pak knjiga Kornelija Agripe "De Occulta Philosophia" samo bila jedna od njegovih neobičnih zanimacija. Jedan od interesantnih detalja jeste i poslednji red kvadrata gde 2 manja kvadrata u sredini obrazuju godinu 15 i 14 tj. 1514 . Sada se pažnja okreće ka manjem kvadratu sa leve strane do broja 15 u kome je 4 sto je po numerologiji D , dok sa s desne strane 1 predstavlja A . Gde zapravo imamo njegov monogram iako u inverziji. D.A.
14
Ako krenemo sabirajući sabirajući broj po broj dobijamo zbir 2368 što je numerička vrenost za Ιησους Χριστος . 163+213+510+118+96+712+415+141 = 2368
To sve ukazuje na velikog Arhitektu, Tvorca Vasione koji je i jedan od centralnih aspekata figure Melanholije koja drži otvoren šestar , i koji koji je čest simbol na pravoslavnim ikonama koje predstavljaju Hrista Pantokratora. Ovo ponovo postavlja pitanje o mogućem mogućem hrišćanskom misticizmu zagrnutim u alhemijske simbole. Zbir svih brojeva u magičnom kvadratu je je 136 , broj koji ukazuje ukazuje na samog tvorca ovog dela Albrehta Direra. Naravno ovde je korištena latinska transkripcija Albrecht Dvrer 1+12+2+18+5+3+8+20+4+22+18+5+18 = 13 6
Sam titl gravire je "Melancolia I " ali ukoliko bi se rimsko pretvorilo u 1. na nemačkom to bi bilo Melancolia Eins _ 13+5+12+5+14+3+15+12+9+1+5+9+ 13+5+12+5+14+3+1 5+12+9+1+5+9+14+19 14+19 = 136 Na taj način ov delo bi imalo vrlo ličnu dimenziju po kojoj on sebe izjednačava sa Melanholijom.
Postoji numerologija koja se zasniva na grčkom , latinsko latinskom m , heberejskom ili haldejkom alfa betu. Na jčešće korištena je grčka.
15
Simbolika
Melanholija ( kao što smo već napomenuli ) na grčkom znači crna žuč - μελαιναχολος; Ona je ćerka Saturna ; rimskog i grčk og og boga zemljoradnje a samim tim i zemlje. Hladnoća i suvoća su atributi koji se vezuju za Saturn. Pre renesanse ona se vrlo često poistovećivala sa nekim ko je trom i lenj. Saturn - je - je u to vreme bila najudaljenija planeta za koju se znalo i čiji uticaj je bio uzrok povećane koncentracije crne žuči u telu. To je sve, kako se verovalo, vodilo melanholiji i ludilu. Uticaj Saturna se takođe takođe vezuje i za nebeske feneomene kao što su duga, komete, ili beskrajni horizont ali i za prirodne nepogode . Sarturn se izvodi od srpa . Na taj način i njegov glif podseća na srp. Obličja koja su bliska inteligenciji Saturna Obličja Saturna . Ona se pojavljuju najčešće kao visoka mršava tela sa ljutitim izrazom lica , često sa četiri lica . Jedno koje se nalazi nalazi napred , jedno nazad i ostala dva sa strane. Često Često su predstavljena sa izrazitim nosom ili kljunom. Još dva lica , koja izgledaju izgledaju umno i kontemplativno, kontemplativno, se nalaze na svakom kolenu i crne su sjajne boje. Njihov pokret je pokret vetra koji koji podseća na zemljotres. Njegov prsten je belji od snega. Ovo se može protumačiti tako što je Saturnova boja crna on je broj 3 , simbol ograničenja i zaustavljanja prve emanacije tjtj . broja 1 tj . Krune čija je boja bela. To ukazuje na njegovu povezanost i neraskidivost i punoću dela. Neke od njegovih obličja i atributa atributa su: Kralj sa bradom , koji jaše na Zmaju. Starac sa bradom. Starica koja se oslanja na štap Svinja Zmaj Sova Crna odora Kuka ili srp Drvo smreke. Simbolika zmaja je isto interesantn aiako se ne nalazi na graviri ali je usko vezana za Saturn. Dakle ovo fantastično biće ima prirodu koja se nalazi između Ariela i vatrenog kruga ( Dakle njegov glif) - koji podseća na zmiju sa glavom torbara . Podseća na veliko slovo Teta . On je nastao u trenutku kada Jupiter se nalazi na sredini neba --Jupiterov MC ( midheaven) .
16
On donosi blagostanje onome koji se moli , i predstavlja i dobrog i srećnog Genija koji je predstavljen obličjem Zmije. Kod egipćana on je bio uzvišeno stvorenje za koje se govorilo da je božansko stvorenje i poseduje božansku prirodu. U njemu njemu se nalazi uzvišeni duh i najveća vatra u odnosu na druga stvorenja. On obnavlja svojukozu poput zmije , i na taj način se ističe njegova priroda regeneracije i podmlađivanja. Dakle to je vezano za Zmajevu glavu ili Caput Draconis Ali što se tiče Zmajevog Zmajevog repa ili Cauda Draconis on ima drugo značenje. Zapravo, on je povezan sa prošlim životima u astrologiji i ukazuju na poteškoće , slabost i nesreće. On je pod uticajem Saturna i Marsa.
Ilustracija Zmaja iz xiv poglavlja knjige The Second Book of Occult Occult Philosophy, H. Cornelius Agrippa str. 51
Duga je simbol preobraženja , nebeske slave .Prikazuje stanja svesti . Simboliše susret neba i zemlje -most -most između ovog sveta i raja. Grci su zamenili ime Chronus sa svojim bogom zemljoradnje zemljoradnje Kronus i na takj način je i razumljivo što se on predstavlja i sa svojim atributom peščanim satom koji simbolizira vreme , njegovo proticanje i uništavanje mladosti i lepote. Njegove kosti takođe ukazuju na na " žetvu Kronusa , koji je kastrirao svog oca i i proždrao svoju decu. Sama reč je grčka i znači premeravanje zemlje. Na taj način je povezana sa Saturnom . Za stolare i zanatlije se smatralo da su njegova deca i da su pod njegovom zaštitom. Pas se smatrao za najinteligentniju životinju i samim samim tim i on leži , kao i ljudi koji melanholični, sa glavom na šapama. Tokom renesanse naslone glavu na ruke kada su melanholični, on zamenjuje svinju i losa kao pratilac Melanholije. Slepi miš-je stvorenje mraka i tame otelotvorenje noći i pretnje. U alhemijskoj tradiciji predstavlja spoj ptice i miša , predstavlja androgina. U hrišćanskoj simbolici to je " Đavolja ptica" , ovaploćenje Nečastivog. Ipak ovde bi se pre trebalo okrenuti alhemijskoj simbolici.
17
Venac- on je tradicionalno pripisivan umetnicima -zapravo lovorov venac slave. I on ovde može biti doveden u vezu sa Saturnom jer je glava i vezana za ovu planetu. Pored toga i njegovo značenje je ambivalentno . Jer on simbolizira i slavu , pobedu, posvećenje ( Corona convivalis) , ali i pogrebnu krunu , smrt i žalost (Corona funebris). Ključ se tradicionalno vezuje za snagu i moć Saturna , ali pore dtoga on je i simbol moći otvaranja i zatvaranja , vezivanja i odvezivanja. Označava oslobođenje , znanaje, misterije, inicijacije. U alhemijskoj tradiciji tradiciji je simbol moći otvaranja i zatvaranja , rastakanja i zgušnjavanja ( solve et coagula) . Vreća - vezuje se za vreću sa novcem -simbolom blagostanja koje se često dovodi u vezu sa Saturnom planetom Saturnom planetom ambicije i strpljenja , kao i čuvanjem čuvanjem onog što je dragoceno . Šestar- simbol nepristrasne pravde . Označava nepogrešivost. Stvara savršenu sliku kruga sa središnom tačkom kao ishodištem života . Predstavlja transcendentalno znanje u sakralnoj arhitekturi. Zvono - oznalava osvećenje i kretanje elemenata . Njihanje zvona zvona je simbol trajnosti , dobra i zla , smrti i besmrtnosti. Oblikom simbolizuje nebeski svod. Terazije - simbol je pravde i predstavlja ravnotežu , jednakost i harmoniju. Zevs zlatnom vagom meri ljudske sudbine. Lopta -ima ambivalentnu simboliku , jer može da bude i solarna i lunarna, s obzirom da simbolizuje i Sunce i Mesec. Lestve - simbol prelaza iz jedne ravni u drugu. Proboj do novog ontološkog nivoa. Predstavlja opštenje neba i zemlje u dva smera- uzlazak čoveka i silazak božanstva, pa su zato i simbol svetske ose . prelazak preko lestvi je put kroz portal smrti. One se kao sredstvo prisrupa mogu i ukloniti. u raju su postojale lestve između neba i zemlje i neprekidni kontakt između Boga i čoveka je prekinut tek nakon pada u greh.Dve greh.Dve nice lestava su levi i desni stub ili dva rajska drveta spojeni prečagaam. Ovo se stranice stra može dovesti u vezu sa srednjim stubom na kabalističkom drvetu života koji ujedinjuje stub strogosti i stub milosti.
Kabalistika
Na posletku treba reći da i kabalistika Na posletku kabalistika koja je u doba renesanse doživele procvat možda pronalazi svoje mesto kroz simbolično skriveno značenje o organizacionom sklopu same kompozicije. Naravno i sama korespondencija korespondencija je od prevashodnog značaja. Josif ibn Šraga i Juda Hajat autor Minhat Jehuda , komentara o Ma`arket ha Elhout, su dva ezoteričara koji će igrati najvašniju ulogu u prenošenju Kabale iz Španije u Italiju.
18
Sjedinjavanje kabale i platonizma pronalazimo u kod Jude ben Meser -Leona iz Mantove. Ova kabala veoma obojena platonizmom platonizmom biće poznata po humanističkim italijanskim kabalistima , posebno Marsela Fičina i Pika dela Mirandole. Firentinski neoplatoničari su otkrili da Plotin i njegov krug učenika je imao visoko mišljenje o Saturnu kao što je Aristotel imao o Melanholiji. Razlog tome je i njegov položaj na nebu. Dakle , što je planeta ( zapravo ovde se misli na inteligenciju , duh planete a ne na nebesko telo) , udaljenija to je ona uzvišenija u odnosu na druge. I što je bliža Izvoru ( Tvorcu) to je uzvišenija. Za Saturn se smatralo da je uzvišenija i od Jupitera . Saturn je simbolizovao "Um" dok je Jupiter simbolizovao "Dušu". On je za razliku od Jupitera bio simbol za duboku kontemplaciju . Na taj način , vladavina Saturna i njegova prevlast je bila voljno prihvaćena prihvaćena od strane onih koji i jesu bili okrenuti kontemplaciji i otkrivanju najviših i najtajanstvenijih stvari. Oni su ga slavili kao nebeskog patrona , zaštitinika , baš kao što su Melanholiju prihvatili i izjednačili se sa njom kao svojim ovozemaljskim stanjem. Najznačajniji članovi firentiskog kruga , među njima i Fičino, Piko della Mirandola i Lorenco Veličanstveni su sebe okarakterisali , poluozbiljno , kao "saturnaše" . Oni su otkrili , uz svoje veliko oduševljenje da je i Platon bio rođen pod pod znakom Saturna . Filozofska rehabilitacija Saturna ipak nije mogla u potpunosti da oslabi popularno verovanje da je on jedna od najnegativnijih planeta , i Fičino , u čijoj se natalnoj astrološkoj karti Saturn nalazi u ascedentu u znaku Vodolije, je živeo u stalnoj anksioznosti i sumornosti. On je poslušao savet svog kolege da preduzme mere zaštite. On je uzeo preporučeni talisman koji je mozda bas bio namenjen za neutralisanje negativnih uticaja Saturna prizivajući inteligenciciju i duh Jupitera. Ovo na neki način i objašnjava magični kvadrat Jupitera na Direrovoj graviri.
19
Kabalističko DrvoŽivota predtsavlja glif koji obuhvata brojeve tj. tj. Sfere ili Sefirote , ali i jaju staze . Sve slova . Deset brojeva je povezano međusobno sa 22 slova koji predstavl jaju pojavno i ono sto se može sagledati intuicijom se može sagledati kroj ovaj glif. On predstavlja mikrokosmos i makrokosmos tj. pojavni i nevidljivi svet. Jedan od glavnih izvora o kabalistici i Drvetu Života je bio kratak spis pod imenom Sefer Jecirah ( Sepher Yetzirah) koji je objavljen u 13. stoleću.
Gravira bi mogla biti tumačena i kao glif univerzuma koji bi se mogao tumačiti preko simbola kojima je ukrašena. Počevši od lestava koje poseduju 7 pregrada . Sedam je planeta koje se nalaze ispod bezdana tj Daat-a . Zatim, lopte koja upućuje na Mesec tj Malkuth Kraljevstvo , zatim psa koji može biti atribut Merkura ili Yod-a koji je Temelj , kao i preko anđeličića tj. putta koji se može isto povezati sa Merkurom ( detetom -dečakom -dečakom ) Hod ---Sjaj . Anđeo ovde piše , a sam um i menatalne aktivnosti se upravo vezuju za Merkur.
20
Sedma sfera je Netzah koja je vezana za Mars u i predstavlja Pobedu ( pobeda stiže uz pomoć znanja tj. Razumevanja - Binah ) Na graviri je figura Melanoholije tj . Viktorije predstavljena predstavljena ispod magičnog kvadrata što je analogno glifu drveta života gde Sefirot 7 se nalazi ispod sefirota 4. tj Jupitera ( Chesed tj. Pravda) . Šestar koji drži Melanholija je otvoren tako da pokazuje ugao od 51.4 stepena što je zapravo sedmina punog punog kruga ( koji je simbol sa večnost ) . Dok broj 7 je po pitagorejskoj doktrini sinteza 3 i 4 tj transcendencije i čoveka. Jer Sveto trojstvo je sastavljeno od 1- Bića; 22- Procesa Manifestacije ; 3- Rezultat Manifestacije. Dok broj četri je obogaćen Monadom i na taj način se stvara prva po redu izbalansirana kreacija. Zato i Pravda tj br. 4.
21
Broj sedam je bio sveti broj ne samo zbog sedam svetih planeta već i formule 3 + 4. To je je ujedinjenje duše i tela po Korneliju Agripi. Figura Melanholije se najčešće smatra ženskom iako postoje male sličnosti i sa samim autorom koji bi mogao biti prdstavljen prdstavljen ogrnut u simbole Venere . Ipak balans između polova se spaja u jednu figuru hermafrodita jer ispod duge haljine se ne može naslutiti pol. Sfera Suca i Meseca je mogla biti uklopljena u poliedar u poliedar simbolišući Lepotu Lepotu ( Tifaret ) i Snagu ( Geburah ) . poseduje stranicu koja se sastoji od petougaonika na taj način aludirajući na Polieadar poseduje Polieadar broj 5 i Sferu Geburah - Snage ili Saturna. makrokosmosa i mikrokosmosa tj Dakle , uključivanjem ova dva broja spaja se ideja makrokosmosa Boga i Čoveka ali ovog puta ne kao u broju 7 koji je bliži savršenstvu i vezan je za svet iza portala smrti ovde je spoj koji se tiče emanacije božanskog u telu čoveka u zemaljskom životu 5 + 6 =11 tj. 2 - dakle proces manifestacije . Bitna stavka je i Činjenica da broj 6 jeste broj Svetog Anđela Čuvara u hermetizmu Koji spaja Nižu sferu Nešemah ( Životinjska Duša) sa Ruahom ( Duhom ) u potrazi za Nefešom (Višom Dušom.) . Životinjska duša objedinjuje Sefirote niže sfere 10, 9,8, 7. Ruah je graničnik , lestva ili anđeo MHL ( Mihael ) koji otvara vrata tek posvećenoj duši i očišćenoj od nižih sfera . On je povezuje sa sefirotima više sfere 5 i 4 iznad koje se nalazi bezdan ili Daat gde se nalazi 3, 2,1 tj . najviša trijada ( Nefeš ) i Tri negativna vela .
22
Ovde je bitno napomenuti da sistem korespodencije se svodi samo na 7 planeta tada znanih Sunce, Merkur, Veneru, Mesec , Mars, Saturn, Jupiter . Saturn označava 23
Sefirote 1 i 5 , Jupiter Sefirote 3 i 4, Merkur 2 i 9 . Venera , Sunce i Mars i Mesec označavaju samo samo po 1 Sefirot. Ova raspodela se u potpunosti razlikuje od današnje korespodencije . Magični kvadrat je nesumnjivo vezan za planetu Jupiter i u ovom slučaju razgoni tugu i nesreću . Simbolika zvona je gotovo ista ista u srednjem veku. Još jedna zanimlja zvukom zvona pretpostavka je da mistici smatraju da prelazak preko Bezdana je praćen zvukom koji bruji u ušima . Sat dobro znani simbol vremena i prolaznosti se vezuje za Binah tj Razumevanje koje i jeste Jupiter. Ovde se ne sagledava kao prolaznost i propadanje već neminovnost protoka vremena koji je pravično . Broj 2 se vezuje za Mudrost ( Hokmah ) koja jeste Merkur koja se može sagledati kroz balans , ali i borbu 2 struje , izliva kosmičke emanacije. Merkur je hermafroditska planeta. Broj 1 u ovom slučaju onda i ima hermetično značenje i ne bi bilo nebesko zemaljsko Drveta Života . Sunce već Kruna (Kether ) tj Saturn koji se nalazi na samom vrhu Drveta Na ta j način bi duga zapravo bila veo koji predstavlja veo tri negativna postojanja iza koga se nalaze Ain , Ain Sof i Ain Sof Aur .
Značaj Kornelija Agripe na hermetičnu m isao renesanse
Kornelijae Agripa ( Henricus Cornelius Agrippa Agrippa von Nettesheim) 1486-1535 ,dakle svakako Direrov savremenik je jedna od visoko obrazovanih i enigmatičnih ličnosti renesanse. Nazvan je princem magičara , smatra se ocem i osnivačem okultne filozofije. On je bio Majstor veština sa svojih 20 godina nakon studiranja prava ,medicine i filozofije i jezika . Zatim odlazi kao vojnik u Španiju . Putije po Francuskoj 1509 gde pokušava proučavati okultnu litereturu. Odlazi u London gde piše svoje komentare na Poslanicu Pavla . Kasnije podučava teologiju u Kelnu , a zatim živi 7 godina u Lombardiji u službi cara Maksimilijana. 1532 se štampa njegova "De occulta philosophia" u Bonu i to u 3 knjige. On je umro nakon tri godine i vrlo brzo je dostigao status legende. Postoji veza između Kornelija Agripe i Marsela Fičina , čak se smatra da je on bio pod velikim uticajem Fičina.
24
Fičino je posedovao vrlo malo interesovanja za politiku a još još manje za umentnost. On je shvatao genije prvenstveno u terminima " studiosi" ili "literati" , i po njemu kreativna , saturnovska melanholija je prerogativ teologa, pesnika i filozofa. Intuitivan um "mens" "mens" je jedino čisto metafizički i zato jedan od naših najvećih moći. Za njega se verovalo verovalo da je pod uticajem Saturna . Rasplinuti razum "ratio" pak kontroliše sferu moralnih načela i političkog delovanja , i on kao takav pripada Jupiteru. Imaginacija "imaginatio" sa druge strane je rezervisana za Mars i Sunce i upravlja rukama zanatlija i umetnika. Po Agripi iz Neteshajma , ipak, uz pomoć inspiracije melanholije " furor melancholicus" stimulisanje prethodnog. Dakle svega onog , tj. saturnovske inspiracije može se postići stimulisanje na šta utiču Jupiter, Saturn, Mars i Sunce po Marcelu Fičinu. Ove sposobnosti na taj način uzdižu se do ranga nadljudskih i izuzetnih aktivnosti. Agripa zatim razluičuje između tri vrste genija , koji delaju pod impulsom Saturna i njegovom ispiracijom melanholije. Onima kojima je imaginacija jača od razuma i uma će postati umetnici i zanatlije kao npr. slikari ili arhitekte. Ako pri tom imaju dar predviđanja ograničen fizičkim fenomenima " elementorum turbationes temporumque vicissitudines" poput: oluja, zemljotresa, poplava, epidemija , gladi, i ostalih katastrofa ovog tipa. Oni kod kojih je pak razum predominantan nad imaginacijom i umom će postati naučnici , fizičari ili državnici a njihiva predviđanja ( ukoliko ih budu posedovali) će moći da upotrebe za sagledavanje kursa političkog i predviđanja političkih događaja. I na posletku oni kod kojih je um taj koji je na prvom mestu će poznavati tajne nebeskog kraljevstva ističući se u svemu onom što je povezano sa teologijom . Ukoliko su oni obdareni predviđanjem oni će predvideti verske krize , kao što je i pojava novog proroka nove pastve. U svetlu ovog sistema Direrova Melanholija tj. " umetnikova melanholija" može se klasifikovati kao "Melanholija I ". Ona se kreće u sferama Imaginacije , koja je , po definiciji, sfera duhovnih kategorija . Ona se izdvaja i uzdiže iz ljudske ingenioznosti. Ona može izumeti i stvoriti ali i razmišljati. Ako citiramo Henriha od Ghenta ( Heinrich von Ghent) to čini " sve dok njena imaginaciaj ide u korak sa njenom misli". Ali ona nema pristup metafizičkom svetu. Čak iako bi se usudila da zakorači u kraljevstvo proricanja ona bi i dalje bila ograničena na domen fizičkog fizičkog pojavnog sveta. Zlosutna utvara na nebu može ići u prilog naznačavanju same nauke astronomije , i može takođe aludirati na Agripino " elementorum elementorum turbationes temporumque vicissitudines" , kao i na činjenicu da neko od drveća u pozadini koje je okruženo sa vodom može sugerisati na baš te "poplave" koje on pominje u predviđanju prirodnih katastrofa koje se
25
mogu predvideti kod "imaginativne" Me Melanholije. lanholije. Za poplave se inače verovalo da ih prouzrokuju sam Saturn i saturnovske komete. Na taj način možemo sagledati i Direrovu predstavu , koja kao da poručuje, da je nemoguće proširiti svest iza granice prostora. To je i razlog inercije bića koje se odriče i onog što bi moglo doseči iz razloga što ne može doseći upravo ono za čim čezne . U ovom novom i u velikoj meri humanističkoj koncepciji Melanholije i saturnovskog genija mogli bi pronaći i izraz na Direrovoj graviri. Ali šta zapravo , da pređemo na drugo pitanje, je specifično u vezi između ideje o melanholiji i Saturna ,sa jedne strane, kao i veze geometrije i geometrijskih veština sa druge strane. Pominje se da Saturn , kao bog zemlje je bio povezan sa radom u kamenu i drvetu. Na jednom muralu u jednom jednom salonu u Padovi, nalazi se predstava koja bi se mogla dovesti u vezu sa saturnovskim veštima , u vidu kamenoresca kamenoresca i stolara iako ovde u svojstvu nižih po rangu rangu profesija. Ali kao Bog zemljoradnje , on isto ima i ulogu ulogu supervizora premeravanja i pracelisanja zemljišta, a samim tm i bilo kog merenja uopšte. " Deljenje zemljišta" je zapravo i prevod grčke reči Γεωμετρια , kao što smo već napomenuli . Pri tom ne iznenađuje činjenica da se nalazila već u nekim manuskriptima 15. veka gde su ovi rustični elementi elementi obogaćeni i novim atributom , šestarom. Ipak postojala je mnogo suptilnija veza između geometrije i melanholije , vrsta povezanosti koja koja je brilijantno razjašnjena od strane velikog sholastičkog filozofa Hajnriha od Ghenta ( Heinrich von Ghent) koji je bio srodan duhu Piko della Mirandoli. Njegove analize su veoma citirane i na njih se pozivalo u kasnijem delu "Apologia de Descensu Christi and Inferos". Dakle po njemu postoje dve vrste mislilaca. Sa jedne strane postoje filozofski umovi koji ne pronalaze teškoće u shavtanju čistih metafizičkih pojmova i ideja o anđelima ili vanzemaljskom ništavilu. Sa druge strane postoji grupa onih umova kod kojih snaga imaginacije nadvladava snagu saznanja. Oni prihvataju demonstraciju do one mere do koje njihova imaginacije može dosegnuti. Njihov intelekt ne može transcendirati ograničenja imaginacije držeći se samo pojmova koji se vezuju za poziciju u prostoru. Ipak melanholik je obdaren i za matematičke pojmove , po Henrijevoj definiciji, iz razloga što on razmišlja koristeći apstraktne pojmove . I da zaključimo razlog zašto je to sve vezano za tu vrsu temperamenta je iz prostog razloga što svest o sferama koje se nalaze iznad njihovog opsega ih nagoni nagoni na patnju zbog osećaja o beznačajnosti i nedovoljnosti nesavršenosti.
26
Ova idekja je ipak , najbliža Direrovom konceptu melanholije koja je otelotvorena na njegovoj graviri. Ona jeste opremljena svim pomagalima i spravama umetnosti i zanatstva , izgleda izgleda da je zamišljena u svom idealizmu je osuđena na nepokretnost i nevoljnost . Ona je ograničena svojom misli. Sam redni broj jedan na latinskom " I " mošda je ukazivao na njegovo shvatanje i rangiranje Melanholije kao temperamenta. Na skali vrednosti mogloje biti ili najbolje i najgore. Ipak ovaj broj bi s teško mogao ići u prilog pretpostavci da je najavljivao ostale tri gravire sa ostala tri temperamenta. Ovaj broj bi ipak pre bio oznaka za ovaj temperament na skali vrednosti nego uvod za seriju čak više tipova iste tematiike. To bi se moglo dovesti u vezu i sa tumačenjem i vrednovanjem Saturna od strane Corneliusa Agrippe od Nettenheim-a. De Occulta Philosophia. Delo je objavljeno 1531 . i u velikoj meri zamršeno po sadržaju , puno kabalističkih ističkih tumačenja, astroloških i gemartijskih tabela . Originalna verzija iz 1509 -10 -10 je bila posvećena opatu Trithajmusu ( Tritheimus) iz Vircburga ( Würtzburg) i kružila je među nemačkim humanistima u formi manuskripta. Ta verzija je bila znatno kraća kraća i u većoj meri " razumljiva" . Kasnije prilikom štampanja ovo delo se uvećalo na tri toma. Autor se u velikoj velikoj meri oslonio na Marcela Fičina Fičina , i njegovu neoplatonističku doktrinu o o kosmičkim silama čije kretanje i vraćanje ujedinjuje univerzum i oživljava univerzum . On pokušava da čitaocu objasni kako zapravo ove sile omogućuju čoveku ne samo da praktikuje magijsku veštinu već i da dostigne najveće intelektualno i spiritualno znanje . Krunu ili Keter po kabali. Ne treba zaboraviti da tada na drvetu života Kruna je bila Saturn jer Pluton, Neptun i Uran nisu bili otkriveni. Da bi to postigao on mora primiti inspiraciju "odozgo" . Ova inspiracije dolazi u vidu tri oblika , kroz proročke snove, kroz intenzivnu kontemplaciju i uz pomoć inspiracije inspiracije melanholije ( furor melancholicus) koja je pobuđena od strane Saturna. U originalnoj verziji Agripine "De occulta philosophia" ova teorija melanholičnog genija je razjašnjena pri kraju poslednje knjige, ona je kasnije bila istrgnuta iz štampanog izdanja, i na taj način dobija na značaju jer predstavlja i klimaks dela. Ono što je preuzeto iz knjige Marcela Fičina Fičina je navedeno gotovo u potpunosti verodostojno delu Libri de Vita Tripolci .
27
Uticaj
Uticaj Direrove Direrove "Melanholije I" I" - proširio proširio se po čitavoj Evropi i trajao je više od tri pojednostavljenaa ili čak kompliovanija stoleća. Njena kompoziciaj kompoziciaj je bila pojednostavljen čak kompliovanija , a njen sadržaj je bio ili us usklađen klađen sa prethodnim tradicijama tradicijama ili reinterpretiran po ukusu i mentalnim navikama svoga vremena. Vazari je sve to odenuo u mitološko ruho dok je Cesare Ripa to preveo u amblematski kod. Zatim , umetnici baroka poput Guercina, Domenika Fetija, Benedeta Kastiljonea su vrlo često ovu ideju spajali sa tada vrlo popularnim alegorijama prolaznosti pokušajući da osnaže i prisutno oduševljenje za ruine. U engleskoj , to je je bio sentimentalizam u umetnosti 18. veka dok u nemačkoj je kroz romanizirano sagledavanje bilo prisutno u delu Kaspara Davida Fridriha.
Zaključak lektuje mnogo više Direrovu ličnost nego jedno Na posletku "Melancolia I" ref lektuje pojedinačno iskustvo . On je bio veoma samosvestan i veoma okrenut svom unutrašnjem svetu. Jednostavan primer je i gravira koja je nastala 1512-13 , koja je nastala izgleda u trenutku kada je imao zdravstvenih problema i trebalo je da zatraži savet od doktora. Na njoj je on predstavljen nag , sa prstom kojim ukazuje na mesto koje se nalazi sa njegove leve strane abdomena. Natpis koji prati ovu graviru glasi " Na mestu gde je žuta tačka, tačka, na koje pokazujem prstom , me boli" .. To "zapaljeno" ili bolno mesto je zasigurno slezina , koja je po pretpostavci i sama srž bolesti melanholije. Direr je onada , ili je barem verovao da jeste , melanholik u svakom smislu te reči. On je znao za "inspraciju koja dolazi odozgo" , znao je znao je i za osećaj nemoći i malodušnosti. malodušnosti. Ali ipak iznad svega on je bio on je bio isto i umetnik -matematičar -matematičar , neko ko je patio baš zbog ograničenja iz oblasti koju je voleo. U svojim mlađim danima on je prilikom izrade svoje gravire Adam i Eva nadao se da će svu lepotu uspeti obuhvatuiti i preneti , prikazati koristeći lenjir i šestar.
28
Adam i Eva
Nešto ranije , pre nego što je načinio graviru "Melancolia I " on je bio prisiljen da prizna " Ono što je apsolutna lepota je ne znam . Niko to ne zna osim Tvorca" Nekoliko godina nakon toga je napisao " Što se tiče geometrije , ona može dokazati istinu u nekim stvarima; ali uz poštovanje prema drugim diciplinama mi ipak možemo da se oslonimo samo na sud čoveka." Dalje tvrdi : " Laž proističe iz našeg nerazumevanja a tama je već usečena u našem umu da čak naš pokušaj da opipamo u mraku propada" to je možda i fraza koja bi vrlo lako mogla poslužiti za motto gravire "Melancolia I ".
U periodu otkrivanja , gladi za mudrošću mudrošću ( ne samo znanjem) , kada čovek postaje učenja . svestan sebe kao individue i traži nove horizonte dolazi i do upliva novih novihučenja Astrologija , kabala, alhemija , antička paganska misao i mitologija kao i nezaobilazni Corpus Hermeticum . Čovek je bio oslobođen i oni najumniji i bogati duhom su želeli obuhvatiti Opus Dei. U suočavanju sa ograničenjem nastajalo bi očajanje iz saznanja da se Misterija ne može obuhvatiti. Spleen , koji zahvaljujući Bodleru u 19. vrku postaje simbol za tmurna raspoložen ja i osećanja nemoći nas i dalje opominje da ova vrsta "bolesti" i dalje obuzima duhove. Dovoljno je pročitati sva četiri Spleena iz Bodlerove Bodlerove zbirke " Cveće Zla " i sagledati da univerzalni jezik simbola je i ovde gradio slike kroz slepe miševe, satove, satove, hladnoću, vlagu i kišu, starice , starost i propadanje.
29
LXXX Splin " Ja sam ko kralj u zemlji gde kiša stalno pada , bogat , ali bez moći , mlad, mlad, al` živ odvajkada, kralj što prezire smerne naklone učitelja , dosađuje se psima , i ništa ništa mu veselja ne pruža-sokolovi, pruža-sokolovi, divljač, ni svetkovine ni narod njegov što mu pod prozorima gine. Ni groteskna balada budale-miljenika ne vedri čelo ovog svirepog bolesnika; krevet mu ljiljanima vezan , postaje rakom, a dvorske dame , što se daju vladaru svakom, ne znaju više naći haljine dosta sramne da kosturu tom mladom bar osmejak izmame. Alhemičar pak njegov nikada nije znao da iskoreni otrov koji ga ogubao , nit kupanjem krvi-latinskim krvi-latinskim običajem kojeg se mnogi moćnik seća pred izdisajem postiže da se zgreje ova lešina tupa što se umesto krvlju zelenom Letom kupa. "
30
Bibliografija :
Glavna literatura
Erwin Panofsky : "The Life and Art of Albrecht Durer", Durer", Princeton, London London , 1948 Ervin Panovski " Umetnost i značenje značenje;; ikonološke studije" Nolit , Beograd, 1975. Jane Campbell Hutchison " Albrecht Durer- a Biography " , Princeton University Press, New Jersey ,1990
Dodadatna literatura: 1. Mario Lampić : "Mali rečnik tradicionalnih simbola" Libreto, Beograd 2000. str. 34 2. Heinrich Cornelius Agrippa : "Occult Philosophy". Book I , II , III, III, IV ; Acrobat version created by Benjamin Rowe, September 30, 2000. 3. Šarl Bodler : "Cvetovi "Cvetovi Zla" Zla" , Gutenbergova galaksija , Beograd, 1995 . str. 79 4. Andre Nataf : "The Wordsworth Dictionary of the Occult" , Wordsworth reference, Hertfordshir, 1994. 5. Artur Koterel " Rečnik svetske mitologije" , Nolit , Beograd 1998. 6. The New Shorter Oxford English Dictionary , Oxford University Press, Oxford , 1993. 7. Pivari, F. "Create Your Magic Square." http://www.pivari.com/squaremaker.html Kabala " , Novo Delo, Beograd, 1987. 8. Rolan Gečel " Kabala 9. J. Chevalier & A. Gheerbrant, "Riječnik simbola " Nakladni Zavod Matice Hrvatske , Zagreb , 1987.
31
Sadržaj :
1. Uvod 2. Samosvesnost ili Direrov autoportret 3. Četiri temperamenta 4. Alhemija 5. Simbolika 6. Kabalistika 7. Značaj K. Agripe na hermetičnu misao Renesanse 8. Uticaj 9. Zaključak 10. Bibliografija
str........3 str........4 str..... ...4 str.........6 str.........9 str.......16 str...... 18
str......24 str..... .24
str......28
str......28
str.....31
32
