Alain Brossat - Plebe, Politica y Acontecimiento

PLEBE, POLÍTICA Y ACONTECIMIENTO por Alain Brossat 1

De las numerosas incitaciones que nos llegan de Foucault, ninguna tan relevante como ésta: aprender a desligar la cuestión política de la cuestión del Estado. Ejercitarse en ver la política como algo que toma forma ahí donde se abre la brecha de un acontecimiento, donde se compone una resistencia a lo intolerable, donde las máquinas de poder se encasquillan y donde se producen desplazamientos que vinculan a la vez a subjetividades y a acciones que desvelan el vacío de la situación anterior. Foucault nos ha ayudado a comprender, entre otras cosas, hasta qué punto la doxa marxista había encadenado nuestro enfoque de la política a la política del Estado –ya estuviera en cuestión su conquista, su colonización o su destrucción. Fue él quien nos incitó a la empresa de reacondicionar nuestro entendimiento político, ahí donde lo importante era desligarse de la apropiación de la política a manos de las condiciones de la dialéctica histórica, del progresismo y del historicismo, de la fetichización del significante mayor de toda política marxista –el proletariado. Foucault no nos propuso una “teoría de recambio” de la acción política, simplemente nos abrió su “caja de herramientas”. Y es ahí donde encontramos algunas palabras clave –plebe, intolerable, resistencia, resis tencia, poder, acontecimiento. Lo que nos interesa, con estas palabras, son dos cosas: por un lado, la posibilidad de considerar un relato de la historia de las sociedades modernas en Occidente que escape a las coacciones de una falsa alternativa –historia del Estado o historia de los buenos fines revolucionarios; por otro, la posibilidad de un enfoque enf oque de la acción política que se desligue tan radicalmente como sea posi blee de la bl lass co cond ndic icio ione ness es esta tabl blec ecid idas as po porr la su sumi misi sión ón de to to-da política a las reglas de la representación, del parlamentarismo y del juego de los partidos. Foucault es e s uno de los “lugares” extraños a partir de los cuales se puede considerar la renovación o el salvamento de la política en tiempos del ocaso de la democracia parlamentaria. Desde tal perspectiva, esta reorganización de la política no adopta

la forma de la mítica “alternativa” alabada por los neomarxistas y las nebulosas colindantes (“altermundialismo”, Attac…), sino más bien la de una resistencia infinita al conjunto de esos hechos consumados que tejen la trama de lo insoportable. Una resistencia que no recula ante el destello violento, pero que sabe distinguir las grandes bifurcaciones o los momentos decisivos de esas supuestas “luchas finales” que nos aliviarían de una vez por todas del peso de la división. No se trata pues de hacer de abogado de una improbable política foucaultiana, sino de intentar mostrar más bien cómo una crítica general de la política contemporánea puede tomar el partido de la perspectiva foucaultiana –en particular, aquella que toma cuerpo a partir de la “tercera tópica” de la obra, en donde se manifiesta con claridad un interés explícito e intensificado por las cuestiones políticas (Vigilar y castigar, La voluntad de saber…). La primera de las “incitaciones” foucaultianas para repensar la política se dispone alrededor de la noción de pleb pl ebee. Ésta se presentará como el primero de los operadores de la reorganización del entendimiento político en un contexto en el que la crítica radical de la antipolítica estatal (la gestión pastoral del rebaño humano) no puede efectuarse ya bajo las condiciones de una teoría de la revolución de tipo marxista. Recordemos brevemente las premisas que caracterizan el acercamiento foucaultiano a la plebe: desde un punto de vista decididamente anti-sociológico, se trata de delimitar ese “algo” que “en el cuerpo social, en las clases, en los grupos, en los individuos mismos, escapa en cierto modo a las relaciones de poder; algo que es no la materia prima más o menos dócil o rebelde, sino el movimiento centrífugo, la energía inversa, el instante. Sin duda, ‘la’ plebe no existe, pero ‘hay plebe’”2 Estos comentarios no tienen sentido más que si se refieren al trabajo de Foucault sobre la noción de poder, es decir, a su esfuerzo por redefinir el poder abordándolo más en términos de difusión, de estructuras reticulares, de intercambios, de circulaciones, de máquinas y de dis-

1.- El presente artículo es una traducción del texto de Alain Brossat intitulado ‘Plèbe, politique et événement’ capítulo capítulo final (pp. 211-230) de la obra Foucault dans tous ses éclats , Alai Alainn Bross Brossat, at, Ful Fulvia via Car Carnev neval ale, e, Phil Philipp ippee Hause Hauser, r, Pa Pasca scall Mich Michon, on, col colecc ección ión Esthétiques , , L’Ha L’Harma rmatta ttan, n, 2005, © Editions L’Harmattan. Más información sobre la obra puede encontrarse en la página web de la obra, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?nav mattan.fr/in dex.asp?navig=catalogue& ig=catalogue&obj=livre&no= obj=livre&no=20007. 20007. En ella se pueden encontrar diversos textos relacionados con las problemáticas filosóficas que suscita una obra como la de M. Foucault. Agradecemos Agradecemos a la editorial L’Harmattan L’Harmattan su autorización para la publicación en castellano del artículo en la revista Youkali , , revi revista sta crí crític ticaa de de las las art artes es y el el pens pensami amient ento. o. La tra traduc ducció ciónn ha sid sidoo real realiz izada ada por Dav David id J. Domí Domíngu nguez ez Gonz Gonzále álezz y Mig Miguel uel Alh Alhamb ambra ra Delg Delgado ado,, revi revisad sadaa por por Mari Marioo Domín Domíngue guezz Sánch Sánchez. ez. 2.- ‘Enquête sur les prisons: brisons les barreaux du silence’ en Dits et Écrits (abreviado en adelante como DE) , , II, II, pp. pp. 176ss 176ss).).

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positivos que en términos de apropiación, de formas separadas y concentradas (la cuestión del poder reducida a la cuestión del Estado). ‘Hay plebe’, efectos de plebe, se podría decir, cuando se producen movimientos de abandono, de resistencia, de huida o de enfrentamiento, como reacción a “toda avanzada del poder”, o lo que es igual, cuando se perfilan esas brechas o esas líneas de fuga que suspenden las lógicas del poder, cuando se perturban o suspenden la eficacia de las “redes de `poder”. Existe también este elemento de irreductibilidad a los ojos del poder y del que la plebe es, si se quiere, el deíctico; cuando los prisioneros de una cárcel se amotinan, cuando –para retomar el ejemplo de Foucault- millares de argelinos se echan a la calle en París para protestar contra el toque de queda impuesto el 17 de octubre de 1961 y son objeto de una feroz represión por parte de la policía parisina. La plebe, así definida, desprovista de cualquier sustancia propia, histórica o social, se presenta como el reverso o “el límite” respecto al poder. No se puede entonces asignarle el lugar de un sujeto histórico cuya acción continua vendría a imprimir su huella en el curso de las cosas. Surge por flujos irregulares y variables, produciendo, según las circunstancias, efectos diversos de interrupción, de desplazamiento y de estupefacción. Sus rostros al igual que sus manifestaciones son infinitamente variables. Lo que será importante en primer lugar es la constancia bajo la cual se designará, siempre como el desecho, lo inclasificable, lo indescriptible o lo infame según las lógicas del orden. Esto mismo es lo que señala ba Foucault en 1972 a propósito de la manifestación de los argelinos anteriormente mencionada: “Nadie o casi nadie habla ya de la manifestación de los argelinos del 17 de octubre de 1961. Aquel día y los días siguientes, unos policías asesinaron en la calle y tiraron al Sena alrededor de 200 argelinos para ahogarles. Sin embargo, se habla todos los días de los nueve muertos de Charonne el 8 de febrero de 1962 tras una manifestación contra el O.A.S.3”. Foucault llama aquí nuestra atención sobre la oposición radical establecida en las sociedades modernas entre una noción política del pueblo y la condición, igualmente política, de la plebe. El pueblo es una sustancia histórica y política, pues tiene acceso al relato y a la memoria, es lo inscribible mismo. Conmemoraciones, manifestaciones, libros, artículos y losas de mármol jalonan el relato, ininterrumpido desde febrero de 1962, del crimen policial de Charonne. Perpetúan la memoria de las víctimas, en tanto que éstas encarnan un pueblo –en este ca-

so, comunista y anticolonialista. Tras estos nueve muertos se perfila todo un pueblo visible y decible, estructurado por sus organizaciones y representado por sus dirigentes sindicales o políticos, pero también por sus mártires y héroes de ayer y de otro tiempo4. Por el contrario, la “masa” indistinta y anónima so bre la cual se ensañó la policía en aquella noche de octu bre de 1961, no inscribe rastros. Es una ‘plebe’ en ese sentido preciso, pero no porque sea esencialmente un grupo-víctima, sino porque lo que hace como lo que sufre, en esta ocasión, está condenado a una condición de desaparición. Todavía hoy los nombres de las víctimas no aparecen en ningún monumento, el número de las víctimas continúa siendo objeto de disputas, los archivos policiales relativos al acontecimiento apenas son accesibles, los testimonios raros; por lo general, los cuerpos de las víctimas desaparecieron, al igual que desaparecieron secciones enteras de los archivos de la brigada fluvial de la policía que los había rescatado…5 El contraste, por tanto, es total entre la capacidad inmediata que tiene una reagrupación plebeya de formarse, de manifestar una energía que resiste a la violencia de un poder (el toque de queda discriminatorio impuesto a los argelinos), de producir un efecto poderoso de interrupción de las lógicas del orden (los argelinos de las chabolas de la banlieu convergen hacia Paris, desafían los mandatos policiales, no cediendo a la intimidación) y esa especie de caída del acontecimiento fuera de los anales, cuyo efecto no siempre está compensado cuatro décadas más tarde. En ese sentido, la plebe se vincula con el acontecimiento, siempre y cuando manifieste esa capacidad de detener y deshacer las lógicas policiales, ya sea de manera tranquila o desarmada, como el 17 de octubre de 1961 o bien, por el contrario, de manera sediciosa, armada, furiosa, incendiaria o con barricadas, tal y como es habitual en las emociones populares del siglo XVIII o los motines del siglo XIX. Sólo bajo las condiciones de una teleología retro-lógica es posible entender que el 14 de julio de 1789 se transfigure en el primer paso de un pueblo revolucionario que se pone en movimiento; en su efectividad inmediata, no se trata más que de un desorden violento plebeyo, con sus figuras familiares domésticas y de artesanos “rabiosos”; sólo cuando ese acontecimiento plebeyo se encadena a una sucesión interrumpida con otros (4 de agosto, etc.) es cuando sufre esa metamorfosis gloriosa que le permite adquirir el estatus histórico sublime de momento inaugural de una Revolución y, conjuntamen-

3.- Ibidem. 4.- No abordo aquí la cuestión del debilitamiento notorio de este relato en el curso de estas últimas décadas. Simplemente, hablo de un régimen de relato, ajustado a la relación entre un grupo constituido, su experiencia colectiva, su memoria y las huellas de su existencia en el tiempo. 5.- Con ocasión del cuadragésimo aniversario de la manifestación del 17 de octubre de 1961, se inauguró una placa conmemorativa sobre el Puente Saint-Michel, a iniciativa de Ayuntamiento de Paris, ella misma solicitada por numerosas asociaciones. No obstante, el texto inscrito resultaba vago pues eludía la responsabilidad de la policía parisina y de la autoridad política en la perpetración de aquel crimen de Estado.

te, de fiesta nacional de un pueblo-nación (de un Estado). Por mucho que un acontecimiento aparezca como pura interrupción del curso del tiempo, como algo que no tiene precedente, como insurrección pura, es con la plebe más que con el pueblo con la que mantiene afinidades. El pueblo se encadena a su memoria, a sus tradiciones, a sus “adquisiciones” y estatus, a sus organizaciones, a sus redes de interdependencia con el Estado, etc. La plebe, dado que carece de sustancia propia, es hija de la ocasión, se asocia con el objetivo de acabar con una situación, un abuso, un escándalo que suscita su furor, de abatir un enemigo detestable. Ella se deshace y se recompone, siempre variable, flujo de luchas y de resistencias, concreción de afectos y de movimientos de subjetivación intrincados con acciones. La energía popular es captada por organizaciones –partidos y sindicatos, asociacionescuya función es disociar pueblo y acontecimiento. La plebe es una fuerza que se compone contra unas lógicas de poder opresivas, policiales, y que produce movimientos de asignación tan fuertes que se desvela al instante la inconsistencia, el desuso o la infamia de la situación establecida. Encontramos pues en Foucault lo que podríamos llamar un círculo de la plebe. En cierto modo, la plebe puede ser designada como una producción del orden, una invención de la policía de los poderes modernos. La institución penitenciaria, por ejemplo, es la manufactura de una “especie” particular, los irrecuperables , hoy en día los “detenidos de riesgo”, y la presencia de ese “residuo” del orden social servirá de justificación a los dispositivos de control y de represión. Si no existiese la constancia del crimen, de los ilegalismos, de la inseguridad, de los incivilizados, que es el hecho mismo de la plebe, no habría necesidad de policía: “Si aceptamos entre nosotros a esas gentes de uniforme, armadas, mientras nosotros no tenemos el derecho de estarlo, que nos piden nuestros papeles, que rondan delante de nuestra puerta, ¿cómo sería esto posible si no hubiese delincuentes? ¿Y si no saliesen todos los días artículos en los periódicos en los que se nos cuenta que los delincuentes son muchos y peligrosos ?”6 Por otra parte, subraya Foucault, la plebe ocupa, en la sociedad capitalista, un lugar estratégico ya que permite a los dominantes reactivar sin cesar un corte en el interior del pueblo o del proletariado, esto es, dividir al pueblo contra sí mismo. Esta división tiende al debilitamiento de la energía popular, en tanto que ésta es virtualmente dirigida contra el orden, la dominación y la policía. “En el fondo, señala Foucault, de lo que el capitalismo

tiene miedo para bien o para mal desde 1789, desde 1848, desde 1870, es de la sedición, del motín: los individuos que se echan a la calle con sus cuchillos y sus fusiles, que están preparados para la acción directa y violenta”7. La división producida constantemente por cierto número de operaciones policiales (aquella que consiste por ejemplo en oponer el “trabajador honesto” al ladrón o al delincuente, o bien, hoy en día, el trabajador en regla al “clandestino” que trabaja en negro) entre pueblo (o proletariado) y plebe o lumpen tiene por finalidad producir asociaciones peyorativas entre plebe y violencia y conducir al pueblo “sano” a adoptar el punto de vista del orden respecto de todos los fenómenos violentos, especialmente de violencia política, amotinadora o sediciosa. Pero no es el amplio discurso y la larga paciencia de la estrategia revolucionaria y de los mañanas a los que cantan –siempre aplazados a dos días después- quienes asustan a la burguesía, es la capacidad actual de la plebe de entrar en efervescencia hoy, mañana, y de producir así esa “escapada” de las relaciones de poder que abren esos “otros lugares”, esos “otros modos” de la política y de la vida en común que la gente del Estado asimila a la “anarquía” (y que ellos consideran tontamente como un equivalente del caos). De lo que tiene miedo la burguesía es de la imprevisibilidad de los levantamientos y de los flujos insurreccionales plebeyos, de todas esas irregularidades y de los desbordamientos que socavan las disciplinas, la producción, las circulaciones administradas, etc. Y por tanto, la clase dominante se esforzará en suscitar, entre el proletariado revolucionario, una constante aversión hacia los movimientos plebeyos, usando este lenguaje: “Esta gente que está preparada para servir de punta de lanza en vuestras sediciones, no es posible, en vuestro pro pio beneficio, que os aliéis con ella”8. Legalización de la clase obrera, institucionalización del movimiento obrero contra la marginalidad y la estigmatización constante de la plebe llamada intrínsecamente violenta: “Toda esa población móvil, (…) preparada constantemente para echarse a la calle, para realizar motines, esta gente ha sido exaltada por así decirlo a título de ejemplos negativos por el sistema penal. Y todo el descrédito jurídico y moral que se hace de la violencia, del robo, etc., toda esa educación moral que el pro fesor realizaba en términos positivos ante el proletariado, la justicia lo hace en términos negativos. De este modo la ruptura ha sido reproducida sin cesar y reintroducida entre el proletariado y el mundo no proletarizado porque se pensaba que el contacto entre uno y otro era un peligroso germen de motines ”9. La perspectiva foucaultiana no es aquí analítica o de mera constatación; el punto de vista que adopta sobre

6.- M. Foucault, ‘Entrevista sobre la prisión: el libro y su método’ en Microfísica del poder , La Piqueta, Madrid, 1992, p. 96. 7.- ‘table ronde’, en DE , pp. 316 y ss. 8.- Ibídem. 9.- Ibídem.





esta división es el de una deserción ante las relaciones de poder, de una resistencia a las lógicas y “astucias” de la dominación y el orden. Es evidente que, bajo esta perspectiva, el proletariado constituye la parte “engañada” de esa operación que la separa de la plebe. El reformismo y el contrato implícito que la funda (“la respetabilidad” del proletariado asentada al precio del depósito de su reserva de violencia) es la tumba de sus esperanzas (aquí Foucault restablece la inspiración soreliana). La cuestión estratégica consistiría por tanto en saber cómo el poder ( potentia) proletario puede re-enlazar la energía y la iniciativa plebeya, no apartarse de ella: “Cuando decía que el problema era mostrar precisamente al proletariado que el sistema de justicia que se le propone, que se le impone, es en realidad un instrumento de poder, era precisamente para que la alianza (en cursiva por A. B.) con la plebe no fuese simplemente una alianza táctica de un día o una tarde, sino para que efectivamente pudiera tener, entre un proletariado que carece en absoluto de la ideología de la plebe y una plebe que no tiene tampoco las prácticas sociales del proletariado, otra cosa que un encuentro de coyuntura”10. La “alianza” que se esfuerza en pensar aquí Foucault no es equivalente a la alianza de un partido parlamentario con otro, de una clase con otra –táctica o estratégica, con vistas a un objetivo común. No se trata tanto de sellar los reencuentros del motín y de la revolución cuanto de considerar el movimiento global de una migración de la masa popular, proletaria, fuera de las densas redes del poder que le hacen cautiva del Estado y de su discurso. Se trata de desplazarse hacia ese margen, ese “límite” o ese punto de fuga de las relaciones de poder existentes, como cuando se producen masivos movimientos de deserción, de perificación y de irreconciliación por relación a lo que, en nuestras sociedades, es constitutivo de la policía de las conductas y de los discursos y, en ese sentido, factor de ese desastre sin fin que es el presente (Ben jamin): “ Me gustaría plantear una cuestión: ¿y si es la masa la que se margina? ¿Es decir, si es precisamente el proletariado y los jóvenes proletarios quienes rechazan la ideología del proletariado? Al mismo tiempo que la masa se masifica, ella se marginaliza; contrariamente a lo que esperábamos, no hay tantos parados entre la gente que pasa ante los tribunales. Son los jóvenes obreros quienes se dicen: por qué sudar durante toda mi vida por cien mil francos al mes cuando… En ese momento, la masa es la que está marginándose ”11. Es evidente que lo que enuncia aquí Foucault no tiene valor de programa (para una política o una filosofía política), sino más bien de estímulo para establecer nuevas disposiciones en las cuales podría ser pensada una política radical. Lo que sugiere Foucault, en concreto, es

10.- Ibídem. 11.- Ibídem.

que la política debe pensarse menos como almacenamiento de fuerzas, de acumulación o de conquista, que como capacidad de abandono, deserción, desvinculación, descomposición, demolición y también de desplazamiento hacia esos “márgenes” donde las relaciones de poder encuentran su límite. Foucault, por supuesto, es consciente antes que nadie de que no existe posición de pura y simple exterioridad respecto a las relaciones de poder: ahí donde se constituye una fuerza que resiste a otra fuerza se establecen nuevas relaciones y concreciones de poder –es el paradigma de esas organizaciones revolucionarias que llegan a ser temibles máquinas para reciclar los modelos autoritarios; pero, aquello de lo que una organización como el Grupo de Información sobre las Prisiones (G.I.P.) es, a este respecto, ejemplar, es de la voluntad de desplazar la acción política desde una óptica plebeya, desbaratando las trampas de su inscripción en las formas establecidas donde se recomponen relaciones de poder tradicionales. El G.I.P. se constituye como un lugar de encuentros, de debates e iniciativas fundado ante todo en el rechazo de las tutelas políticas (las organizaciones de extrema izquierda), culturales (los intelectuales), así como de aquellas opciones que conducirían al fatal corte entre pueblo y plebe. En la medida en que surge directamente del gran movimiento de mayo del 68, el G.I.P. podría concebirse como un colectivo destinado al apoyo de los militantes encarcelados o al reclamo de un estatus político para ellos, separando su condición (honorable) de la del resto de los presos comunes. Si ello fuese así, este enfoque de la institución penitenciaria se habría situado, por ejemplo, en la misma línea que adoptaron los comunistas durante la Segunda Guerra Mundial, al rechazar con indignación la propaganda de los ocupantes y de los colaboradores que hacía de los resistentes “bandidos” o “terroristas” –es decir, plebe (y en ese sentido, exterminable). Por el contrario, al señalar que el problema que preocupa al G.I.P. no es el del “régimen político en las prisiones, sino el del régimen de las prisiones”, Foucault rechaza la división entre plebe y pueblo –todos los detenidos, de cualquier condición, y sus familias, están incluidos en las preocupaciones del G.I.P. Este desplazamiento del “punto de vista” desde el que se determina una acción política se enfrenta naturalmente a la incomprensión de todos esos “progresistas” que incluyeron la división entre pueblo (proletariado) y plebe en su programa (entendiendo aquí este término tanto en su sentido programático como político) –el PC., la C.G.T., las organizaciones del movimiento obrero tradicional. Esta oposición entre una política “proletaria” y una política “plebeya” se caracteriza también en el plano de las formas y de los medios de acción: para

Foucault, el G.I.P. representa otra política posible pues rechaza las estructuras jerárquicas, los juegos de notoriedad y el mimetismo gregario: “En el G.I.P., eso significa: ninguna organización, ningún jefe, se hace verdaderamente todo para que permanezca como un movimiento anónimo que no existe más que por las tres letras de su nombre. Que todo el mundo pueda hablar. Sea quien sea el que habla, no habla porque hay un título o un nombre, sino porque hay algo que decir. El único eslogan del G.I.P. es: ¡La palabra a los detenidos!”12. Es el carácter mismo de la plebe, informal, protoplásmico, nómada, el que se transpone en el marco del campo de acción. Cuando se pregunta a Foucault hasta qué punto el G.I.P. era un grupo o si existía una “constitución orgánica”, él responde con claridad: “No, ninguna. Era un lugar de reunión. El grupo no estaba constituido…”. El acento puesto en el deseo de anonimato (paradójico en una agrupación que reúne a algunas celebridades del mundo literario y universitario) va en el mismo sentido. El trazo distintivo de la plebe es presentar rostros y nom bres inciertos, intercambiables, evanescentes –en contra del pueblo formal , rigurosamente identificado con sus jefes, sus héroes y sus mártires. En la época en que Foucault intenta definir los lineamentos de otra política posible, el modelo leninista resulta próspero todavía en la extrema izquierda –el de un batallón político de hierro, calcado de una organización militar, disciplinado, jerarquizado y galvanizado. Por eso es a la vez contra este modelo, tal y como impregna la cultura política radical de los años 1970, como contra el de la política parlamentaria (que somete a los partidos a las condiciones del Estado y del estatismo), que se concibe esta experiencia de inspiración libertaria: antiautoritaria (“nada de jefes, nada de órdenes dadas”), igualitaria (“la palabra a disposición de todos”), molecular (ninguna organización). Desde el momento en que esas “incitaciones” fueron lanzadas por Foucault, el modelo leninista se ha desmoronado en la extrema izquierda formal y ésta se encuentra en vías de rápida conversión, aunque todavía de manera no declarada, hacia las condiciones del aparato parlamentario de la política. ¿Quién se sorprenderá entonces de que las sugerencias foucualtianas encuentren siempre con mayor claridad prácticas, gestos, actores y, de una manera más general, un nuevo tono de la política radical cuya característica común consiste en rechazar esos rituales de la política que nos reconducen a una institución parlamentaria y a un significante mayor (la democracia) cuyo declive histórico padece sin embargo a los ojos de todos y cada uno?

Además, ¿acaso no son esas cuestiones en cuyo interior se ha cristalizado la política viva (extraparlamentaria) en los países de Europa occidental aquellas en las que aparecen precisamente actores y desafíos plebeyos: sin papeles, demandantes de asilo, parados de larga duración, jóvenes de las ciudades y de las banlieus , temporales del espectáculo, enfermos de S.I.D.A., desafiliados y abandonados, etc.? En consecuencia, el tablero de la batalla que se desencadena cambia totalmente: ya no es un frente de lucha único, una batalla que enfrenta meta-sujetos (proletariado contra burguesía, “representados” por sus respectivos partidos) en la perspectiva de una lucha final, sino una multitud de escenarios dispersos de enfrentamiento, de focos descentralizados y de resistencias que estallan de manera más o menos efímera o duradera. Ahora bien, quienes no ven en esas proliferaciones más que pérdida y disminución de sustancia, anomia o desaparición de cualquier fuerza susceptible de oponerse a la dominación, no comprenden sencillamente que estamos inmersos en un cambio de época; el reto de este último consiste ni más ni menos que en el paso de un régimen clausewitziano de la política (la guerra de clases que parodia la guerra entre Estados-nación y que culmina en la gran batalla que decide todo –pero que no llega nunca, al menos bajo nuestras latitudes) a un régimen de proliferaciones y de intensidades en el que la división se perpetúa y se certifica bajo la forma de una multitud de enfrentamientos heterogéneos –salvo que todos conver jan en acto no hacia la noción de una “mejora” del sistema, sino de una deserción generalizada. Lo que se llama la lucha de los sin papeles no se corresponde con una “Europa acorazada” un poco menos estanca, unos ministros del Interior un poco menos aficionados a los vuelos chárter, sino más bien un retorno a la hospitalidad; un retorno que pasa por tantos movimientos de abandono, tantos desplazamientos violentos, tantos olvidos de nosotros mismos tal y como hemos sido modelados por nuestra condición inmunitaria y nuestras angustias securitarias, que llegaríamos un día a “ver” Sangatte13 y las zonas de espera con la misma incredulidad de asco con la que vemos hoy en día la hoguera de las brujas y los combates de los gladiadores14. El círculo de la plebe es entonces ese retorno inesperado, en medio de la renovación de las prácticas políticas y de la intensificación de las formas de deserción, de aquello mismo que el cálculo de los dominantes había concebido como una máquina de guerra contra las intenciones prometeicas del proletariado (incluso contra la simple energía del pueblo de Michelet y Péguy). La ple-

12.- ‘Le grand enfermement’ en DE II, pp. 296 y ss. 13.- N. de los Trad.: Sangatte es una comuna y población de Francia, en el departamento de Pas-de-Calais. Su notoriedad es debida a que durante algunos años aglutinó un campo de refugiados en el que se produjeron diversas revueltas (años 2001 y 2002). Nicolas Sarkozy, entonces ministro de Interior, ordenó su clausura y el campo cerró sus puertas en 2002. 14.- Véase a este respecto el dosier dedicado a las zonas de espera realizado por la revista Drôle d’Époque nº13, Nancy, Novembre 2003.





be regresa como agente de disolución y factor de irregularidad, pero también como vector de desplazamientos y de invención (siendo el capitalismo no aquello que de bemos destruir y rebasar sino más bien lo que debemos deshabitar y olvidar al tiempo que aprendemos a “hacer de otro modo”, esto es, dando el “paso hacia el lado decisivo”, desapropiándonos , según la bella lección de Paul Veyne a propósito del paso de las modalidades de vida antigua a la vida cristiana). Los movimientos plebeyos, los modos plebeyos de la acción política no están encadenados en función de un régimen dialéctico respecto al cual tomasen el relevo, relevándolo, precisamente (una traducción posible de la famosa Aufhebung , madre de todas las dialécticas), sino produciendo diferencias , dice Foucault. El enfoque plebeyo de la política es indisociable del movimiento de abandono masivo de los esquemas hegelianos (“no ser ya en absoluto hegeliano” –santo y seña de Foucault). El desplazamiento o el desgarramiento violento al que invita este camino pasa por la prueba temible y dolorosa del abandono de toda una serie de grandes significantes de la política contemporánea –en los que desde luego cabe incluir el hombre del discurso humanista y humanitario, pero también el ciudadano del discurso de la post-democracia consensual, humanitaria, “juridicista”-, cuyo uso no resultaba ser más que el pseudónimo del hom bre de la clase media de las metrópolis del “primer mundo”. La plebe regresa con fuerza y de manera no idílica (Ben Laden y los suyos presentan las huellas de una variedad de plebe furiosa, ubicua y globalizada) sobre las ruinas de esta versión (devenida obesa y despótica) de la esperanza democrática que apostó todo por la institución republicana, el sufragio universal, la competencia de los partidos estatales, el sistema parlamentario y el poder de la prensa (generalmente confundido con la decorativa “libertad de opinión”). Se trata de azares improbables, estallidos de violencia impredecibles que recuerdan al mundo la permanencia de ese polvo humano condenado al olvido y a las tinieblas que es la plebe. Son esos extractos de los archivos del Hospital General y de la Bastilla los que, contra viento y marea, salvan algo de la ínfima vida de esos “hombres infames” del siglo XVII y del XVIII (dementes, pervertidos, apóstatas religiosos, hijos de las calles…), de esas existencias oscuras localizadas un día por el haz luminoso del poder; son esas cartas de peludos15 muertos que, décadas más tarde, vuelven a emerger por casualidad en un aniversario, una conmemoración; es la memoria redactada en prisión por el parricida Pierre

Rivière, esas cartas y periódicos dispersos de Richard Durn, el “asesino loco” de Nanterre, de los que la prensa entrega fragmentos...16 Esos rescates no son más que arrecifes aislados en medio del océano de olvido en que se sumerge la totalidad infinita de los acontecimientos plebeyos. Pero son lo suficientemente numerosos como para certificar la afinidad constitutiva entre la plebe y el acontecimiento –cuando éste no es puro y simple desastre (y aun así: Auschwitz e Hiroshima son operaciones tanatocráticas cuya característica básica consiste en reducir a la condición de plebe -exterminable- a una fracción de la humanidad). Lo que muestra el trabajo de Foucault es lo constantemente atravesados que estamos, al defender nuestro cuerpo, por una multitud de acontecimientos plebeyos –incluso ahí donde estamos constantemente incitados a buscar la Historia o el “hacer época” al lado de las “cumbres”, es decir, de lo que inscribe trazos visibles, gloriosos o desastrosos, de lo que compone un patrimonio, de lo que certifica un desplazamiento: “Nuestro inconsciente está hecho de pequeños acontecimientos que, poco a poco, como gotas de lluvia, erosionan nuestro cuerpo, nuestra manera de pensar, y después el azar hace que uno de esos micro-acontecimientos deje huellas y pueda convertirse en una especie de monumento, un libro, un film”17. Al definirse como un hombre “que ama el polvo”, al enunciar la ambición de escribir “historias” del “polvo”, Foucault nos incita a restaurar nuestra percepción del acontecimiento en el ámbito de lo infinitesimal, de lo innombrable, lo indecible; a intentar comprender por qué un “ataque de locura” como el de Richard Durn pudo marcar más acontecimiento y más época que una docena de remodelaciones ministeriales; a ver en Pierre Rivière menos un demente desagraciado que el testigo de una historia de masacre marcada por las guerras napoleónicas, las conquistas coloniales, las violencias sociales… Lo que caracteriza con propiedad a la acción de la plebe, ya sea una gesta plebeya estridente y aislada o bien tal movimiento o paso al acto colectivo, es su capacidad de rajar la cara al presente, de desfigurarlo –lo que es otra manera de hacer ver, por un instante y, raramente, de manera duradera, su insostenible fealdad… Y lo mismo sucede con el “gesto” de Pierre Rivière que menoscaba el orden de las familias; o con el de Richard Durn que escinde la institución política o bien con el de Ben Laden que hiere el orden (imperial) mundial. El acontecimiento está ahí, en donde el escándalo de un gesto ple-

15.- N. de los Trad.: término con que se designa a los soldados rasos de la Primera Guerra Mundial. 16.- Véase a este respecto: Arlette Farge et Michel Foucault: Le désordre des familles, lettres de cachet des archives de la Bastille , Archive Gallimard/Julliard, 1982; Yo, Pierre Rivière… Tusquets, Barcelona, 1983; La vida de los hombres infames , La Piqueta, Madrid, 1990. Asimismo, me permito remitir a un artículo mío sobre el asunto Durn en Le passant ordinaire (Bègles), nº 40/41. 17.- “Le rétour de Pierre Rivière”, DE III, pp. 114 y ss.

beyo (como un grito) crea una nueva e insoportable visi bilidad. El efecto de choque producido por tales actos separados de cualquier “lógica” de los encadenamientos y de los discursos se debe a lo que ellos mismos tienen de invisibles, de impotentes o derrotados. Se debe por tanto a su desvinculación de los actos de lenguaje o de los efectos de comunicación. Por eso se produce una inalterable afinidad de la plebe con el silencio, con el déficit de la palabra y con la imposibilidad de “encadenar” en una frase (Lyotard) el grito o la voz ahí donde el discurso está en tela de juicio. Como señala Foucault: “Sí, me gustaría escribir la historia de los vencidos. Es un hermoso sueño que muchos comparten: dar en fin la voz a quienes no han podido tomarla hasta el presente, a quienes han sido coaccionados al silencio por la historia, por la violencia de la historia, por todos los sistemas de dominación y de explotación”18. Aquello de lo que son testigos muchos acontecimientos plebeyos en la actualidad, no vistos, o por el contrario incluso revelados como lo innombrable (Durm), es del desmoronamiento enunciado del “sueño” foucaultiano: en efecto, nuestro tiempo es ése en el que “muchos comparten” el deseo de sepultar la historia de los vencidos bajo una espesa capa de silencio e impedir, más que nunca, que los vencidos accedan a la palabra. La televisión, entre otros, sería ese dispositivo de poder (de monopolio de la “comunicación”) cuya finalidad básica es impedir cualquier tipo de intervención ple beya –de ahí la importancia y la legitimidad de las irrupciones de los intermitentes delespectáculo en las revistas de actualidad o en los informativos televisivos. Pero, por otro lado, se dirá que precisamente porque no posee una lengua propia y experimenta ese déficit constante en lo que respecta al lenguaje, es por lo que la ple be se vincula con el acontecimiento. Los maestros de la lengua (políticos, clérigos, periodistas, sacerdotes…) abandonaron hace mucho tiempo esa configuración en la que el discurso (del orador, del panfletario, del predicador…) se encadenaba con la acción transformadora. Su carácter en el plano discursivo es solidario con el estado de cosas, es susceptible por tanto de suspender el acontecimiento y de asumir una lógica de tipo policial –de hecho, se concibe como un exorcismo de cualquier violencia, sea cual sea; ahora bien, el acontecimiento no hace sino violentar mortalmente las cosas establecidas, en el orden de los lugares, las regularidades y las rutinas eficaces. Lo que los instruidos y los gobernantes detectan y designan generalmente como el indicio de “barbarie” de los movimientos o gestos plebeyos tiene que ver siempre de una manera u otra con esa imposibilidad de incluirles en las redes lingüísticas y comunicacionales, las cua-

les constituyen los dispositivos más competentes de neutralización de las intensidades violentas. Por ejemplo, la plebe lacónica o muda que no entra en comunicación, aquella que no delibera sino que pasa al acto (el 11 de septiembre) –he aquí quien conserva intacta la marca horripilante y terrorífica de lo insoportable. Dicho de otra manera: en boca de los políticos, los profesores, la gente de la televisión y los sacerdotes (etc.), el lenguaje es aquello cuya tarea principal consiste en impedir a la gente sublevarse. Ahora bien, cualquier política orientada hacia la emancipación comienza por un levantamiento, y no por una divina sorpresa electoral. Eso mismo es lo que recuerda Foucault en una serie de artículos tan criticados –precisamente, por esa razón y algunas otras también- sobre el levantamiento iraní que, a finales de la década de 1970, provocó la caída del Sha: “Pero no puedo estar de acuerdo con quien dijera: ‘Es inútil sublevarse, siempre será lo mismo’. No se hace la ley para quien arriesga su vida ante un poder. ¿Se tiene o no razón para rebelarse? Dejemos la cuestión abierta. Hay sublevación, es un hecho; y mediante ella es como la subjetividad (no la de los grandes hombres, sino la de cualquiera) se introduce en la historia y le da su soplo. Un delincuente pone su vida contra los castigos abusivos; un loco ya no puede ser encerrado y despo jado; un pueblo rechaza el régimen que le oprime. Esto no hace inocente al primero, ni cura al otro ni asegura al tercero los mañanas prometidos (…) Nadie es obligado a encontrar que esas voces confusas cantan mejor que las otras y dicen el fondo último de lo verdadero. Basta que existan y que tengan contra ellas todo lo que se empeña en hacerlas callar, para que tenga sentido escucharlas y buscar lo que quieren decir. ¿Cuestión de moral? Quizás”19. La plebe, es ese “cualquiera” que manifiesta una capacidad continuada de sublevarse; una capacidad de producir efectos que predominan sobre el “hablar claro” o el “decir verdadero” a los que nuestras sociedades conceden todos los privilegios. En su “confusión” misma, las voces y los gritos que acompañan al levantamiento están dotados de una fuerte capacidad de enunciación: recuerdan a lo inmemorial, a lo que no se puede suprimir –a la irreductibilidad del “resto” plebeyo en las disciplinas y en los reglamentos policiales. Recuerdan que aquello mismo que está condenado a un riguroso régimen de desaparición –la vida de la plebe y su energía- retorna sin fin, y que es eso mismo lo que hace que la historia no sea una pura forma vacía, un puro continuum sin contenido: “El movimiento mediante el cual un solo hombre, un gru po, una minoría o un pueblo entero dice: ‘no obedezco más’, y arroja a la cara de un poder que estima injusto el riesgo de su vida –tal movimiento me parece irreductible. Y ello porque nin-

18.- “La torture, c’est la raison”, DE III, pp. 390 y ss. 19.- M. Foucault, ‘¿Inútil sublevarse?’ en Estética, Ética y Hermenéutica , Paidós, Barcelona, 1999, p. 206.




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gún poder es capaz de tornarlo absolutamente imposible (…) Todos los desencadenamientos de la historia no lograrán al res pecto nada: porque hay tales voces es por lo que justamente el tiempo de los hombres no tiene la forma de la evolución, sino la de la ‘historia’”20. La historia es -¿acaso no lo sabemos ya desde Nietzsche y Blanqui?- esa combinación de retorno de lo inmemorial (lo mismo) y de aparición de lo heterogéneo. La plebe constituye la encarnación exacta de este do ble régimen: es ese “siempre ahí” recubierto por los estratos del desprecio y del olvido, y ese “siempre nuevo” que se inventa a lo largo de las secuencias y de los acontecimientos bajo nuevas formas, en nuevos gestos. Los mollahas21 que predican la insumisión, de mezquita en mezquita, durante la sublevación iraní, equivalen al retorno de Münster, de Savonarola o de la venganza de los vencidos, entendida no como resentimiento sino como el afecto que pone en movimiento la pura energía que resiste al poder y lo desenmascara. Pero también es lo inédito y lo sin precedentes de una situación inconcebible a los ojos de todos esos especialistas que diagnostican la irreversi ble “occidentalización” de la sociedad iraní… La plebe actúa entonces vinculada con la historia (el retorno de lo desaparecido y la producción de las diferencias) en la medida en que aquella se identifica con esa contra-fuerza que pone trabas al poder, que lo dispersa, que interfiere en definitiva en sus efectos –en la medida, se podría decir, en que ella es el im-poder. En efecto, el poder, lejos de coincidir con la composición de una historia, es aquello que aspira precisamente a impedirla. Lo característico de una máquina de poder es constituir lo homogéneo, las regularidades, combatir lo imprevisto, densificar, identificar. Y lo propio del poder es rechazar todo límite. Las lógicas del poder son, por definición, antipolíticas , ya que son rigurosamente alérgicas a los intervalos y a un régimen de diversidad y de división. Por eso la plebe es lo que resiste al poder allí donde éste, dice Foucault, se dirige “a través de sus mecanismos” hacia el infinito. La plebe es aquello que atosiga la política en el juego del poder, obstaculizándolo. Encarna o da cuerpo a esa especie de derecho natural a la resistencia frente a la expansión mecánica del poder, resistencia sin la cual nuestras sociedades no serían más que socieda-

des policiales (lo que no quiere decir exclusivamente represivas). Un derecho natural, en cuanto tal, no se codifica, sino que se proclama, se constata. La plebe permanece de manera imperecedera como algo exento de “legitimidad”, no siendo más que el cuerpo o la textura de ese juego de fuerzas antagónicas infinito del que está hecha “la vida” y cuya ley constituye: es decir, ahí donde se produce un establecimiento de poder, sobreviene una fuerza que resiste y que se opone. El paso –condicionala la dimensión moral se justificará al afirmar una necesidad de la resistencia de la plebe ante la infinitud del poder, cueste lo que tenga que costar y adopte la forma que adopte, más allá del bien y del mal (el 11 de septiembre, precisamente). Si fuese una pequeña música utópica la que acompañase esta fenomenología de la plebe, sus cientos de rostros y acciones, se parecería a esta definición: sería lo que, de manera obstinada e indefinida, presenta el límite de todo poder e impugna su expansión sin límite. Otra manera de decirlo, que acercaría a Foucault con Pierre Clastres, sería la siguiente: el poder es lo que no es evidente. La figura del abuso de poder está incluida en cualquier forma de institucionalización del poder, incluso en la más legítima. De ahí la importancia de pensar el fuera de campo (fuera del poder) radical de ese “derecho” que funda los movimientos que resisten al poder o lo infectan, y que no obstante, reactivan simultáneamente la política misma. Lo que Foucault denomina: “Ser respetuoso cuando una singularidad se subleva, intransigente tan pronto como el poder transgrede lo universal”. El “tan pronto como” lo dice claro: no hay ningún poder que el filósofo pueda decretar sustancialmente bueno hasta el punto de afiliarse a él. Aquí, Foucault se separa con claridad de sus amigos maoístas de la época, rechazando entre otras cosas la figura autoritaria del dirigente omnisciente, la del tribunal “popular” y la del intelectual leal22. Bajo el blanco de su crítica, la logomaquia de los maoístas se desvela como un avatar más de la política reducida a las condiciones del Estado. Al esforzarse en dibujar los contornos de una política desplazada a favor de la plebe, Foucault renueva el pensamiento libertario de la acción.

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20.- Ibídem. 21.- Nota de los Trad: el término mollah designa un erudito en países cuya lengua tiene una influencia persa (Irán, Afganistán, sub-continente indio). 22.- Véase por ejemplo M. Foucault, ‘Sobre la justicia popular’ en Microfísica del poder , La Piqueta, Madrid, 1992, p. 45ss.

Alain Brossat - Plebe, Politica y Acontecimiento

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