PRAKATA BUKU yang bertajuk AQIDAH MUKMIN ini merupakan hasil kuliah usuluddin yang telah pun saya sampaikan. Kuliah fardhu ain ini kembali bertemu saudara dalam bentuk buku, yang moga-moga dapat memberi manfaat yang lebih besar lagi. Kalaulah selama ini ianya hanya dikuliahkan dalam jemaah Darul Arqam atau jemaah Aurad Muhammadiah saja, sejak 20 tahun yang lalu, kini biarlah ianya dapat menjadi khazanah yang dapat saudara-saudari abadikan, dan biarlah ia bertebar ke seluruh pelusuk dunia. Kuliah-kuliah yang saya anggap penting ini, saya bukukan atas permintaan banyak pihak, supaya ilmu yang dikuliahkan itu tidak hilang percuma begitu saja. Kuliah-kuliah ini ialah berdasarkan matan kitab yang terkenal di Malaysia terutamanya di Johor, Selangor, Melaka dan Wilayah Persekutuan, serta berkembang luas di Brunei dan Singapura, yaitu kitab RISALAH TAUHID dalam tulisan jawi keluaran Jabatan Agama Negeri Johor. Ia telah pun menjadi buku teks dan bahan rujukan di sekolah-sekolah agama terutamanya di negeri Johor, Selangor dan Brunei, sejak berpuluh-puluh tahun yang lalu. Dan hinggalah ke hari ini ianya masih digunakan lagi. Ilmu usuluddin yang diuraikan dalam RISALAH TAUHID ini juga telah dijadikan buku teks dalam kuliah-kuliah fardhu ain di dalam jemaah Darul Arqam atau jemaah Aurad
1
Muhammadiah. Metod atau kaedah yang digunakan adalah mengikut metod Syeikh Abul Hassan Al Asyaari. Beliau merupakan seorang tokoh ulama yang terkenal di awal kurun ketiga Hijrah. Kehebatannya itu melayakkan ia menjadi seorang mujaddid di kurunnya. Ilmu usuluddinnya sangat hebat dan mengkagumkan. Perbahasan-perbahasan yang dibuat oleh Abul Hassan Al Asyaari ini telah memecah tradisi di zamannya dengan menggunakan
dalil
Al
Quran
serta
diperkuatkan
atau
diperteguhkan dengan hujah atau dalil akal. Bahkan metod daripada ulama besar inilah yang diterima sebagai pegangan atau aqidah oleh empat mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah yaitu pengikut-pengikut Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Syafi’i dan Imam Hambali, sejak ribuan tahun yang lampau hinggalah sekarang ini. Bahkan pegangan usuluddin mengikut kaedah Abul Hassan Al Asyaari inilah yang menjadi aqidah umum bagi seluruh umat Islam di Malaysia. Dan telah menjadi salah satu mata pelajaran di sekolah-sekolah agama sama ada di sekolah agama rasmi kerajaan ataupun swasta, termasuklah sekolah yang bercorak pondok. Walhasil usuluddin mengikut kaedah (metod) Abul Hassan Al Asyaari ini telah jadi pegangan semua pejabat agama seluruh Malaysia kecuali Perlis dan beberapa individu terutamanya segelintir ulama di akhir-akhir ini yang telah
2
terpengaruh dengan pahaman wahabiah yang datang dari negara Saudi. Sejak tertegaknya Kerajaan Ibnu Saud sejak 80 tahun yang lampau barulah datangnya perubahan di mana mereka menolak ajaran usuluddin mengikut metod Abul Hassan Al Asyaari ini. Bahkan tanpa malu dan segan-silu serta dengan penuh angkuh menganggap kaedah atau metod usuluddin yang dibawa oleh Abul Hassan Al Asyaari ini bid’ah. Artinya mereka telah menuduh seluruh ulama dan pengikut-pengikut Ahli Sunnah Wal Jamaah pembawa bid’ah. Bahkan di akhir-akhir ini telah kedengaran di Kelantan, ada ulama-ulama yang turut bersuara sumbang menyatakan metod yang menjadi pegangan Abul Hassan Al Asyaari ini bid’ah. Ini juga merupakan tali barut atau pengikut pahaman wahabi sama ada sadar atau tidak. Sejak itu timbullah kontroversi yang hebat di kalangan ulama-ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah terutamanya di kalangan guru-guru pondok di sana. Buku ini selain daripada menjadi panduan kepada mereka yang menganut pahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah, ianya sekaligus menjadi scud yang dapat menolak dan membendung pahaman wahabi. Kalau tidak, mereka dengan sewenang-wenangnya berani ‘menembak’ dengan tuduhantuduhan bid’ah, sesat dan sebagainya. Terutamanya pada Abul Hassan Al Asyaari dan pengikut-pengikutnya, yakni
3
mereka yang berpegang dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah, yang tinggal di merata pelusuk dunia ini. Perlu diingatkan’ kepada para pembaca budiman bahwa isi buku ini mengekalkan bahasa percakapan sewaktu memberi kuliah tersebut, dengan tujuan memudahkan anda para pembaca memahaminya. Buku
ini
kalau
ada
manfaatnya
kuhadiahkan
pahalanya kepada kedua ibu bapaku, guru-guruku dan semua yang pernah berjasa padaku. Serta juga kepada mereka yang aku berdosa padanya. Dan juga khusus untuk guruku pengazaz Aurad Muhammadiah, Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah
As
Suhaimi.
Ampunkan
dosaku,
ya
ALLAH,
sekiranya apa yang tercatat dalam buku ini ada perkaraperkara yang tidak Engkau redhai. Selamatkan kami dari azabMu dunia dan Akhirat. Sekian, wassalam. Al hakir wal fakir, Ashaari Muhammad
4
MUQADDIMAH Di dalam ajaran Islam, secara umum ilmu-ilmu yang penting itu bisa dibagikan kepada tiga bagian yaitu: 1. Usuluddin (aqidah)
2. Feqah (syariat)
3. Tasawuf
(akhlak) Dalam pengamalannya, setiap orang Islam mestilah melaksanakan secara serentak ketiga-tiga ilmu tadi. Sama ada dari segi teori maupun praktikal, atau dari segi ilmiah dan amaliahnya. Tiga ilmu ini merupakan tiga serangkai yang tidak bisa dipisah-pisahkan. Kalau dipisah-pisahkan salah satu daripada tiga serangkai itu, maka akibatnya rusaklah yang lainnya. Artinya amalan Islam itu menjadi sah apabila ketiga-tiga ilmu tersebut dilaksanakan sekaligus dan serentak. Ia tidak bisa diamalkan satu-satu saja tanpa yang lain. Ber‘feqah’ saja atau ber‘usuluddin’
saja
atau
berakhlak
saja,
tentu
akan
merusakkan keIslaman seseorang. Jadi tiga serangkai ilmu ini tidak bisa dipisah-pisahkan dalam seluruh tindakan hidup. Kalau dipisahkan dalam pengamalan seharian, paling tidak seseorang itu akan jadi orang fasiq. Bahkan berkemungkinan ia akan jatuh kepada kafir tanpa ia sadar. Dari ketiga-tiga ilmu ini, tapak atau azaznya adalah ilmu usuluddin. Di atas tapak ilmu yang menjadi pegangan dan keyakinan setiap orang Islam itu, maka ditegakkan syariat (feqah) dan akhlak (tasawuf). Kalau diibaratkan kepada
5
sebuah bangunan, usuluddin itu adalah Bangunan rumah serta peralatan-peralatannya itulah syariat dan akhlak. Kalau begitu rumah dan peralatan rumah itu tidak dapat ditegakkan sekiranya pondasi rumah tersebut tidak ada. Atau ia tidak kukuh dan tidak kuat. Justru itu, dalam ajaran Islam : Usuluddin itu adalah azaz Islam atau tapak Islam. Syariat dan tasawuf ialah furu’ dan cabang-cabangnya. Kalau begitu, ilmu usuluddin dalam ajaran Islam amat penting dan utama. Karena ia mengesahkan syariat dan akhlak. Syariat dan akhlak tidak ada nilai di sisi ALLAH, kalau aqidah atau usuluddinnya telah rusak. Perkara-perkara
yang
berkaitan
dengan
ilmu
usuluddin ialah: 1. Keyakinan kita dengan ALLAH dan sifat-sifatnya sama ada sifat-sifat yang wajib, sifat-sifat yang mustahil atau sifat-sifat yang harus. 2. Keyakinan kita dengan para rasul dan sifat-sifatnya. 3. Keyakinan dengan kitab-kitab yang pernah diturunkan oleh ALLAH seperti Al Quran, Zabur, Injil dan Taurat. 4. Keyakinan kepada para malaikat. 5. Keyakinan pada Qadha dan Qadar ALLAH. 6. Yakin kepada Syurga dan Neraka serta perkaraperkara lain yang merangkumi perkara di Ghaib. Maka ilmu usuluddin yang menjadi azaz kepada ajaran Islam merupakan ilmu yang paling penting. Ia menjadi perkara
6
utama dan pertama untuk setiap individu Islam yang mukallaf mempelajarinya. Belajar ilmu usuluddin ini hukumnya fardhu ’ain yakni wajib bagi setiap individu yang mukallaf. Bahkan jatuh berdosa besar bagi orang yang tidak mempelajarinya. Hatta bisa jatuh kufur secara tidak sadar kalau jahil tentang ilmu ini. Ilmu usuluddin yang berkait dengan ALLAH dan sifatsifat-Nya,
kalau
tidak
dipelajari,
paling
mudah
untuk
menyebabkan terjatuh kepada kufur. Sebab itu dihukumkan wajib bagi setiap mukallaf mempelajarinya terlebih dahulu mendahului ilmu-ilmu yang lain. Dalam Hadis, Rasulullah SAW ada menyebut: Terjemahannya : “Awal-awal agama ialah mengenal Allah”. Oleh itu ilmu usuluddin itu tidak bisa dicuaikan dari mempelajarinya. Supaya ia dapat dijadikan pegangan dan keyakinan yang mantap (teguh) di hati. Tanpa dicelahi dengan unsur-unsur jahil, syak, zan dan waham. Sekiranya dicelahi oleh jahil, syak, zan dan waham, atau salah satu darinya, maka seluruh amal ibadah itu tidak sah atau tertolak. Artinya tidak dapat apa-apa di sisi ALLAH. Amalan itu hanya sia-sia saja. Walau bagaimana baik dan kemas sekalipun ibadah yang dipersembahkan pada ALLAH, sekiranya dicelahi oleh salah satu daripadanya, maka ibadah itu akan dicampak semula ke muka pengamalnya. Mengikut kebiasaan, walaupun cantik amalan syariat
7
atau akhlak, ia masih tetap bergantung kepada aqidah. Sekiranya
aqidahnya
baik,
maka
baiklah
syariat
dan
akhlaknya. Tetapi kalau aqidahnya rusak, maka rusaklah syariat dan akhlaknya. Tamsilannya seperti sebatang pokok. Kalau pokoknya subur, itu adalah kesan daripada akar tunjang yang kuat tadi. Yang menjadikan ianya berdaun, menghijau, menghasilkan bunga cantik dan harum mewangi serta buah yang banyak (lebat) lagi sedap rasanya. Sehingga menjadikan kepingin semua makhluk terutama manusia untuk mendekati dan bernaung di bawahnya serta mengambil manfaat darinya. Begitulah juga bagi mereka yang aqidahnya baik, tentunya syariatnya jadi sempurna dan akhlaknya cantik. Semua hukum-hakam yang lima yakni yang wajib dan sunat dapat ditegakkan, yang haram dan makruh dapat dijauhi, dan yang harus (mubah) terpulang hingga ia mencorak hidup individu dan masyarakat. Di sinilah pentingnya pelajaran aqidah atau usuluddin ini karena ia bisa mencorakkan hati seseorang. Sehingga yang lahir dalam tindakan adalah gambaran hatinya itu. Alhasil, kalau sudah ramai yang aqidahnya tepat dan kuat, maka akan lahirlah negara yang aman makmur yang mendapat keampunan ALLAH. Karena aqidah yang tepat dan kuat
itu
mendorong
hamba-hambanya
berakhlak atau menjadi orang yang bertaqwa.
8
bersyariat
dan
Artikel ke 1 - 10 dari total 20 artikel. 1. PRAKATA BUKU
yang
bertajuk
AQIDAH
MUKMIN
ini
merupakan hasil kuliah usuluddin yang telah pun saya sampaikan. Kuliah fardhu ain ini kembali bertemu saudara dalam bentuk buku, yang moga-moga dapat memberi manfaat yang lebih besar lagi. Kalaulah selama ini ianya hanya dikuliahkan dalam jemaah Darul Arqam atau jemaah Aurad Muhammadiah saja, sejak 20 tahun yang lalu, kini biarlah ianya dapat menjadi khazanah yang dapat saudarasaudari abadikan, dan biarlah ia bertebar ke seluruh pelusuk dunia. Kuliah-kuliah yang saya anggap penting ini, saya bukukan atas permintaan banyak pihak, supaya ilmu yang dikuliahkan itu tidak hilang percuma begitu saja. 2. MUQADDIMAH Tiga ilmu ini merupakan tiga serangkai yang tidak bisa dipisah-pisahkan. Kalau dipisah-pisahkan salah satu daripada tiga serangkai itu, maka akibatnya rusaklah yang lainnya. Artinya amalan Islam itu menjadi sah apabila ketiga-tiga ilmu tersebut dilaksanakan sekaligus dan serentak. Ia tidak bisa diamalkan satu-satu saja tanpa yang lain. Ber‘feqah’ saja atau ber‘usuluddin’ saja atau berakhlak saja, tentu akan merusakkan keIslaman seseorang. Jadi
9
tiga serangkai ilmu ini tidak bisa dipisah-pisahkan dalam seluruh
tindakan
hidup.
Kalau
dipisahkan
dalam
pengamalan seharian, paling tidak seseorang itu akan jadi orang fasiq. Bahkan berkemungkinan ia akan jatuh kepada kafir tanpa ia sadar. 3. BAB 1 HUKUM AKAL Sesungguhnya tiap-tiap seorang yang hendak mengenal ALLAH Taala dan mengetahui sifat-sifat-Nya maka wajiblah lebih dahulu ia mengetahui akan hukum akal dan bagiannya, karena ia jadi neraca bagi hendak menghukumkan
sifat-sifat
Tuhan
yang
diperintahkan
mengenal itu. Sekalipun permulaan wajib atas tiap-tiap mukallaf mengenal Tuhan tetapi permulaan wajib untuk mengenal sifat-sifat Tuhan itu ialah mengetahui hukumhukum akal. 4. BAB 2 MENGENAL TUHAN Adalah dikehendaki dengan mengenal Tuhan itu hendaklah mengetahui tiga perkara yaitu yang pertama iktiqad yang putus (tiada syak, zan, waham), kiranya iktiqad tidak putus seperti ada iktiqad syak, zan atau waham maka tidak
dinamakan
mengenal.
Yang
kedua
muafakat
(bersetuju) iktiqad itu dengan yang sebenar (berbetulan iktiqad ini dengan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah) maka
10
tiada dinamakan mengenal jika iktiqad itu tidak berbetulan dengan yang sebenar, seperti iktiqad orang Nasrani dan Yahudi. Yang ketiga, dengan ada dalil sekalipun dengan dalil ijmali, sebaliknya jika iktiqad putus serta muafakat dengan sebenar tetapi tidak dengan dalil maka dinamakan taklid. 5. BAB 3 WUJUD WUJUD Artinya ada dimaknakan dengan tetap, benar dan sungguh, yang wajib bagi zat ALLAH Taala yang tiada dikarenakan dengan suatu karena. Maka wujud itu di sisi Imam Fakhrurrazi dan Imam Abu Mansur Al Maturidi bukan ia 'ain maujud dan bukan lain daripada ain maujud maka atas khaul ini adalah wujud itu Haliah (yang menepati antara ada dengan tiada) tetapi pada pendapat Imam Abu Al Hassan Al Ashaari, wujud itu ainul maujud yakni wujud itulah zat maujud karena tidak disebutkan wujud melainkan kepada zat. 6. BAB 4 AL QIDAM AL QIDAM artinya sedia. Maka hakikatnya ibarat daripada menafikan ada permulaan wujud Tuhan karena Tuhan yang menjadikan tiap-tiap suatu yang ada, yang demikian itu tak dapat tidak keadaannya lebih dahulu daripada tiap-tiap sesuatu itu, kiranya Tuhan tidak lebih
11
dahulu daripada tiap-tiap suatu, nescaya bisa ada sesuatu lebih dahulu daripada yang mengadakan. Yang demikian itu batal. 7. BAB 5 AL BAQA Al Baqa’ artinya kekal, senantiasa ada, tiada akhir, maka
hakikatnya
ibarat
dari-pada
menafikan
ada
kesudahan bagi wujud ALLAH Taala. Adapun yang lain daripada
Tuhan
ada
juga
yang
kekal
tiada
batas
selamanya, tetapi bukan dinamakan kekal yang hakiki (yang sebenar) bahkan kekal aradhi (yang mendatang jua seperti Syurga, Neraka, Arasy, Kalam, Kursi dan roh). Maka perkara yang tersebut ini dikatakan kekal karena mendatang tatkala bertakluk qudrat iradat ALLAH Taala pada mengekalkannya. 8. BAB 6 MUKHOLAFATUHU TAALA LILHAWADISI Yang keempat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi, artinya bersalahan ALLAH Taala dengan segala yang baru sama ada pada zat-Nya, pada sifat-Nya, atau pada perbuatan-Nya, dan sama ada yang baru yang telah ada atau yang belum ada. Maka hakikatnya ibarat daripada menafikan Tuhan berserupa dengan yang baru pada zatNya atau pada sifat-Nya atau perbuatan-Nya.
12
9. BAB 7 QIAMUHU TAALA BINAFSIHI Yang kelima -Qiamuhu Taala Binafsihi. Artinya berdiri
ALLAH
dengan
sendiri
(bersendirian)
tidak
berkehendak kepada tempat berdiri (zat) dan tiada berkehendak hakikatnya
kepada ibarat
yang
daripada
menjadikan menafikan
Dia.
Maka
ALLAH
Taala
berkehendak kepada tempat berdiri dan kepada yang menjadikan Dia. Tegasnya, ALLAH Taala itu terkaya dan tiada berhajat kepada sesuatu sama ada pada perbuatanNya atau hukuman-Nya tetapi Tuhan menjadikan tiap tiap suatu dan mengadakan undang-undang semuanya untuk faedah dan muslihat yang kembali kepada sekalian makhluk
dan
ia
menjadikan
semata-semata
karena
kelebihan-Nya dan belas kasihan-Nya, bukan sekali-sekali karena berhajat kepada faedah. 10.BAB 8 WAHDANIAH Yang keenam Wahdaniah artinya esa ALLAH Taala pada zat pada sifat dan pada perbuatan. Maka hakikatnya: ibarat daripada menafikan berbilang pada zat pada sifat dan pada perbuatan sama ada bilangan yang muttasil (yang berhubung) atau bilangan yang munfasil (yang bercerai).
13
11.BAB 9 ALQUDRAH AL
QUDRAH.
Artinya
kuasa
Qudrah
Tuhan
memberi bekas pada mengadakan dan mentiadakan tiaptiap sesuatu maka hakikatnya ialah satu sifat yang qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Taala. Dengan Dia mengadakan tiap-tiap yang ada dan mentiadakan tiaptiap yang tiada bersetuju dengan Iradah. Iktikad Qadariah PERKATAAN qadariah itu nisbah kepada qudrah. Maksudnya barang siapa beriktiqad segala perbuatan yang dilakukan manusia itu baik baik atau jahat semuanya terbit daripada usaha dan ikhtiat manusia itu sendiri, sedikit pun tidak bersangkut paut dengan kuasa Tuhan lagi. Maka iktiqadnya itu dinamakan iktiqad qadariah. Yang demikian nyatalah fahaman iktiqad qadariah itu iaitu manusia sendiri memberi bekas padi segala perbuatan tetapi dengan qudrat yang dijadikar ALLAH Taala pada manusia. Iktikad Jabariah IKTIQAD jabariah adalah suatu pegangan atau mazhab atau iktiqad yang agak sudah lama muncul di tengah-tengah masyarakat Islam. Ia menyalahi iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Mazhab ini berlawanan dengan Al Quran dan Sunnah, dan terkeluar daripada ajaran Islam. Iktiqad ini sudah muncul lebih kurang 1000 tahun yang lalu. Ia muncul pada kurun yang kedua atau ketiga Hijrah, iaitu
14
lebih kurang pada masa yang sama dengan kemunculan iktiqad qadariah yang juga bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah, dan menyalahi ajaran Islam. Iktikad Ahlus Sunnah Wal Jamaah Erti “Ahli Sunnah” ialah penganut Sunnah atau perjalanan Nabi Muhammad SAW. Manakala erti ‘jamaah” ialah
penganut
iktiqad
sebagaimana
iktiqad
jemaah
Sahabat-sahabat ridhuanullah alaihim. Jadi “Jamaah” yang dimaksudkan di sini bukan jemaah orang awam tetapi jemaah
para
Sahabat
Rasulullah
SAW.
Oleh
yang
demikian, iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah iktiqad yang dianuti oleh kaum Muslimin sebagaimana iktiqad Nabi Muhammad SAW dan Sahabat-sahabat Nabi. Inilah yang dikatakan pegangan atau mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah. 12.BAB 10 AL IRADAH AL
IRADAH
menentukan
sekalian
artinya
menghendaki
mungkin tentang
yakni
adanya atau
tiadanya. Hakikatnya ialah sifat yang qadim lagi azali sabit berdiri pada zat Tuhan, dengan Dia menentukan segala perkara yang harus atau setengah yang harus atas mungkin
Ialah
jua
yang
memperbuat
apa
yang
dikehendaki-Nya pada. tiaptiap suatu maka tiada bisa nyata suatu perbuatan yang tiada daripada pilihan dan kehendak
15
ALLAH Taala.
13.BAB 11 AL ILMU ILMU artinya “mengetahui”. Yang dimaksudkan dengan ilmu di sini ialah nyata dan terang meliputi tiap-tiap suatu, baik yang maujud (yang ada) ataupun yang ma’dum (yang tiada). Walau bagaimana hal keadaan sesuatu itu, baik pada perkara yang ada seperti alam ini, bumi dan langit, diri kita ini dan sebagainya mau-pun pada perkaraperkara yang tiada, ia tetap nyata dan terang pada ilmu pengetahuan ALLAH Taala. 14.BAB 12 AL HAYAT AL HAYAT artinya hidup tiada dengan nyawa dan nafas dan tidak dengan kejadian yang empat anasir dan tiada hidupnya dengan makan minum. Maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada qadim lagi azali berdiri pada zat ALLAH Taala. Ia mengesahkan segala sifat yang ada berdiri pada zat daripada sifat idrak (pendapat) iaitu Qudrah, Iradah, Samak, Basar dan Kalam. Dan sifat Hayat itu menjadi syarat pada hukum aqli bagi segala sifat maani (lazim daripada tiada Hayat maka melazimkan tiada sifat maani dan lazim daripada ada Hayat ada segala sifat maani).
16
15.BAB 13 AS SAMAK YANG kesebelas -As Samak. Artinya mendengar dengan tiada telinga, hakikatnya ialah sifat yang tetap ada, yang qadim lagi azali berdiri pada zat ALLAH Taala. Dengar Dia terang dan nyata pada tiap-tiap yang maujud. Baik yang maujud itu pada qadim seperti Ia mendengar akan Kalam-Nya atau yang ada itu harus, baik yang harus telah ada, atau yang lagi akan diadakan. Dan tidak ada sesuatu perkara yang ada tiada didengar-Nya. Dan tiada terdinding dengar-Nya itu, dengan sebab jauh atau bising, dan baik bersuara atau tiada bersuara maka yang tiada suara seperti ia mendengar diri-Nya sendiri berkata-kata. 16.BAB 14 AL BASAR KEDUA Belas Al Basar Artinya melihat tiada dengan biji mata maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada yang qadim lagi azali berdiri pada zat Tuhan. Maka dengan dia nyata dan terang dan meliputi pada tiaptiap yang ada, baik yang ada itu wajib, seperti zat dan sifat Tuhan, atau yang ada itu harus dan sama .ada yang hat-us yang telah ada, atau yang lagi akan diadakan dan tidak terlindung pandangan-Nya oleh gelap atau dengan sebab jauh atau kecil.
17
17.BAB 15 AL KALAM YANG ketiga belas Al Kalam. Artinya berkata-kata Tuhan tidak dengan bermulut, tidak dengan suara atau. sebagainya
sebagaimana
berkata-kata
makhluk.
Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada, yang qadim lagi azali, berdiri pada zat Tuhan. Dengan dia menunjukkan apa-apa yang diketahui oleh Ilmu daripada yang wajib.
BAB I HUKUM AKAL MATAN Sesungguhnya
tiap-tiap
18
seorang
yang
hendak
mengenal ALLAH Taala dan mengetahui sifat-sifat-Nya maka wajiblah lebih dahulu ia mengetahui akan hukum akal dan bagiannya, karena ia jadi neraca bagi hendak menghukumkan sifat-sifat Tuhan yang diperintahkan mengenal itu. Sekalipun permulaan wajib atas tiap-tiap mukallaf mengenal Tuhan tetapi permulaan wajib untuk mengenal sifat-sifat Tuhan itu ialah mengetahui hukum-hukum akal. 1. Pengertian Hukum Akal Hukum akal itu ialah menetapkan suatu perkara kepada suatu perkara yang lain atau menafikan suatu perkara
daripada perkara yang lain dengan tidak
berkehendak kepada dicoba pada menetapkan sesuatu perkara itu (bersalahan hukum 'adi yakni adat) dan tidak tergantung kepada sesuatu perbuatan yang diperbuat oleh mukallaf (yang bersalahan hukum syarii). 2. Pengertian Akal Adalah akal itu satu sifat yang dijadikan Tuhan pada manusia sehingga dengan dia terbeda manusia daripada hewan. Maka dengan dialah bisa menerima alam nazariah (pengetahuan yang berkehendak pikir) dan bisa mentadbirkan segala-gala pekerjaan dengan pikiran yang halus-halus dan yang sulit-sulit dan daripadanya tempat terbit dan terpancar berbagai-bagai manfaat dan
19
kebagiaan
bagi
manusia.
Tetapi
kiranya
akal
itu
bersendirian maka tidak akan dapat akal sejahtera, akal waras dan akal sehat melainkan berpandu kepada undang-undang syarak, demikian juga undang-undang syarak tidak bisa berjalan mengikut yang dikehendaki melainkan berhajat kepada akal. Walhasil antara keduaduanya itu berlaziman dan berhajat antara satu dengan yang lain (akal berhajat kepada syarak dan syarak berhajat kepada akal). Setiap mukallaf itu wajib mengenal ALLAH SWT. Ia merupakan perkara yang terawal sekali di dalam agama. Sebab itu dikatakan, Awaluddin makrifatulluh yaitu “Awalawal agama itu mengenal ALLAH”. 3. Cara Mengenal ALLAH SWT Cara mengenal ALLAH SWT bukanlah dengan melihat dan sebagainya karena ALLAH SWT itu Maha Suci daripada menyerupai segala yang baru segala makhluk. ALLAH SWT tidak berbentuk, tidak berupa, tidak terjadi daripada jirim (benda), tidak mengambil tempat atau ruang, serta tidak berpihak seperti tidak di atas, tidak di bawah dan tidak di mana-mana. Karena itu, ALLAH SWT tidak dapat dilihat dengan mata kepala, tidak dapat dipegang dan tidak dapat dirasa. Jadi, kita tidak bisa mengenal ALLAH dengan cara itu.
20
Cara untuk mengenal ALLAH SWT ialah dengan mengetahui sifat-sifat-Nya. Dan apabila telah kita ketahui sifat-sifat ALLAH itu, dapatlah kita mengenal zat ALLAH SWT hingga dapat kita membedakan zat Khaliq (Tuhan) dengan zat makhluk. Dan cara hendak mengenal ALLAH melalui sifat-sifat-Nya itu ialah dengan menggunakan akal. Sebab itu, seorang mukallaf yang wajib mengenal ALLAH itu ialah seorang yang sudah berakal karena akal pikiran
penting
untuk
mengenal
Tuhan
dengan
mengetahui sifat-sifat-Nya. Dengan akal itu nantilah kita akan dapat membedakan di antara sifat Tuhan dengan sifat makhluk. Dan oleh itu, seseorang itu tidak akan dapat mengetahui ALLAH dengan sebenar-sebenarnya kalau dia tidak mengetahui hukum akal. Jadi, wajiblah kita mengetahui hukum akal ini karena ia ibarat neraca bagi membedakan antara zat ALLAH SWT dengan zat makhluk. Oleh itu, di sini kita akan membahas dan memperkatakan tentang akal, pengertian akal, serta hukum akal. Ia merupakan perkara yang amat penting dalam ilmu tauhid. Selain hukum akal, dalam ilmu tauhid juga terdapat dua jenis hukum lagi yaitu hukum adat dan hukum syarak. Kedudukan tiga jenis hukum ini berbedabeda antara satu dengan yang lain.
21
•
Mengapa
kita
katakan
wajib
untuk
mengetahui hukum akal itu? Dalam
syariat
atau
perundangan
Islam,
terdapat kaedah feqah atau qawa’idul fiqh yang menetapkan bahwa kalau perjalanan menuju ke satusatu matlamat (tujuan) itu wajib, maka menempuh jalan-jalan yang membawa ke matlamat itu dikira wajib juga. Untuk memahaminya, kita perhatikan satu contoh. Bagi mendirikan sembahyang, kita wajib berwudhuk dengan air. Katakanlah kita berada di satu kampung yang tidak terdapat sumber air semulajadi seperti air perigi, air mata air, sungai, laut, dan sebagainya. Dan satu-satunya jalan yang mudah untuk mendapatkan air ialah dengan menggali perigi. Maka menggali perigi itu hukumnya wajib. Inilah yang dimaksudkan dengan kaedah feqah tadi: Bila satu-satu matlamat itu wajib, menempuh jalan-jalan untuk menuju ke matlamat itu juga wajib. Dan begitulah dengan kaedah mengenal ALLAH SWT. Hukum mengenal ALLAH itu wajib, malah ia diletakkan pada tempat yang pertama dan utama dalam ajaran Islam. Seseorang itu tidak akan dapat mengenal ALLAH dengan setepat-tepatnya kalau dia tidak mengetahui hukum akal. Dengan
22
mengetahui hukum akal, ia menjadi sebab untuk kita mengenal ALLAH SWT. Oleh itu, mengetahui hukum akal itu wajib. Apakah takrif hukum akal Hukum akal ialah menetapkan sesuatu perkara kepada suatu perkara yang lain, atau menafikan suatu perkara daripada perkara yang lain. Dan dalam menetapkan sesuatu hukum itu, ia tidak berkehendakkan kepada dicoba. Misalnya, dua campur dua, empat. Dalam hal ini, akal menetapkan dua campur dua itu sama dengan empat. Begitu jugalah dalam hal-hal lain yang seumpama ini. Akallah yang menetapkan satu-satu hukum itu, bukan adat dan bukan juga syarak. Apabila
hukum
itu
ditetapkan
oleh
syarak,
ia
bersumberkan Al Quran dan hadis. Tetapi dalam halhal seperti tadi, akal saja yang menetapkannya. Satu contoh yang lain ialah, seorang anak itu tidak bisa menjadi lebih tua daripada ayahnya dalam masa (waktu) yang sama. Atau dengan kata-kata lain, seorang anak itu tidak bisa lebih dahulu daripada ayahnya. Hukum seperti ini hanya ditetapkan oleh akal. Akal kita mengatakan bahwa seorang ayah itu pasti lebih tua daripada anaknya. Contoh lain, setiap jirim ataupun benda mempunyai sifat-sifat yang mendatang, termasuk sifat-sifat yang berlawanan
23
antara satu dengan yang lain. Umpamanya sifat gerak dan sifat diam. Setiap benda atau jirim bisa bergerak atau digerakkan, dan bisa diam atau didiamkan. Tangan kita misalnya, adalah satu jirim atau benda, dan ia bisa bergerak dan bisa diam. Sifat gerak dan diam itu dua sifat yang berlawanan. Menurut hukum yang telah ditetapkan oleh akal, dua sifat yang berlawanan ini tidak bisa terjadi serentak dalam satu ketika. Artinya, tangan kita ini tidak bisa bergerak dan diam dalam satu masa yang sama. Kita bisa gerakkan tangan kita dan kita bisa diamkan ia. Bisa jadi selepas kita gerakkan, kita diamkan ia, atau selepas ia diam kita gerakkan. Untuk kita gerakkan dan kita diamkan tangan kita serentak, tentu tidak bisa. Begitu juga diri kita ini, tak bisa kita lakukan gerak dan diam serentak. Contoh sifat berlawanan yang lain ialah malam dan siang. Mana bisa malam dan siang itu berlaku dalam masa yang sama. Ia belum pernah terjadi. ‘Dan begitulah seterusnya dengan sifat-sifat berlawanan yang lain. Tidak akan berlaku sifat-sifat berlawanan itu serentak dalam satu jirim. Yang bisa berlaku ialah secara bergilir-gilir. Di antara gerak dan diam misalnya, bisa jadi gerak berlaku dahulu kemudian baru diam, atau bisa jadi
24
diam berlaku dahulu kemudian baru gerak. Begitu juga antara siang dengan malam bisa jadi siang berlaku dahulu, kemudian baru malam, atau malam dahulu kemudian
baru
siang.
Semua
ini,
akal
yang
menetapkannya, bukan adat dan bukan syarak. Ini yang dikatakan hukum akal. Untuk lebih jelas, kita turunkan satu contoh lagi. Akal telah menetapkan bahwa dua atau tiga dan sebagainya lebih banyak daripada satu. Dan satu itu kurang daripada dua atau tiga, dan sebagainya. Akal telah menetapkan demikian dan sekali-kali akal tidak bisa menerima yang satu itu lebih daripada dua atau tiga dan sebagainya. Kemudian, hukum akal ini tidak perlu dicobacoba. Umpamanya, hukum akal yang menetapkan bahwa ayah itu lebih tua daripada anak, tidak perlu dicoba-coba seperti kita banding-bandingkan antara anak dan ayah. Tak perlu dibuat demikian karena secara spontan akal menerima bahwa anak itu lebih muda daripada ayah, atau ayah itu lebih tua daripada anak. Jadi, hukum akal yang menetapkan bahwa ayah itu lebih tua daripada anak tak perlu dicoba-coba. 4. Hukum Adat Yang berkehendak kepada dicoba-coba ialah hukum adat. Setelah dicoba-coba ratusan kali, ribuan kali
25
dan sebagainya, begitu juga yang terjadi. Dan setelah diperhati-hatikan begitu yang terjadi. Seperti misalnya, api itu membakar. Dari dahulu hinggalah sekarang, api itu kita dapati tetap membakar. Sudah begitu adatnya. Tidak pernah kita lihat yang api tidak membakar. Dan yang menetapkan api itu membakar bukan akal tetapi adat. Bukan juga syarak. Kita tidak jumpa di dalam Quran dan hadis, nas yang mengatakan bahwa api wajib membakar. Syarak tidak mengatakan demikian. Apa yang kita dapati di dalam syariat, tiap suatu yang ada ini tidak bisa memberi bekas melainkan ALLAH SWT. Sebab itu, dari segi syariat, api tidak bisa memberi kesan bakar kalau tidak dengan izin ALLAH SWT. Jadi, dari segi syariat, bukan api itu yang menyebabkan terbakar. Ia hanya menjadi sebab saja. Yaitu, sebab terbakar itu karena api. Sudah demikian ALLAH hendak jadikan sesuatu itu; mesti ada sebab-sebabnya. Tetapi, pada adat, api itu pasti membakar. Sudah puluhan malah ribuan tahun dapat disaksikan bahwa api itu pasti membakar. Yang menetapkan ini ialah adat, bukan akal dan bukan juga syariat. Kalaulah akal yang menetapkan api itu pasti membakar, tentu ia dapat disalahkan karena di dalam sejarah, kita telah saksikan bahwa Nabi Ibrahim yang dilontarkan ke dalam api yang
26
panas membara yang disediakan oleh Namrud dan rakyatnya, tidak pun hangus. Malah, yang dirasakan oleh Nabi Ibrahim adalah sejuk dan dingin saja. Jadi, tidak tepatlah kalau akal mengatakan yang setiap api itu membakar.
Lebih-lebih lagi pada zaman ini, kita dapat
saksikan ada orang bisa berjalan di atas api, seperti dilakukan oleh orang-orang beragama hindu dan buddha. Artinya, kita dapat saksikan bahwa api itu tidak membakar dalam dua keadaan. Pertama, dalam riwayat Nabi Ibrahim a.s., api tidak membakarnya dengan kekuasaan ALLAH SWT sebagai limpahan rahmatNya ke atas baginda. Kedua, orang-orang beragama hindu dan buddha dapat berjalan di atas api yang tidak membakar, secara istidraj atau secara penipuan daripada syaitan. Dengan ini menunjukkan bukan api yang memberi bekas tetapi adat telah menghukum atau menetapkan yang setiap api itu membakar. Sebab, sudah ribuan tahun diperhatikan demikian, serta sudah menjadi kebiasaan dan pengalaman manusia, setiap api itu membakar. Dalam hal ini, adat yang menghukumnya. Jadi, kembali kita kepada penetapan hukum daripada
akal
tadi,
ia
tidak
perlu
dicoba-coba.
Akal
menetapkan sesuatu itu berlaku bukan hasil daripada pengalaman atau kajian manusia, tetapi secara spontan. Kemudian, apa yang dapat kita pahamkan lagi
27
dari-pada hukum akal ini ialah, tidak ada hubungan di antara hukum yang telah ditetapkan oleh akal dengan perbuatan
seseorang
mukallaf.
Yang
menetapkan
sesuatu perkara itu ada hubungan dengan perbuatan mukallaf ialah syarak. Misalnya, makan,
kita
apabila
dapat
seorang
perhatikan
mukallaf
hendak
bagaimana
syariat
menetapkannya. Dalam hal berpakaian juga, syarak menetapkan
hukum-hukumnya.
Begitu
juga
dalam
perbuatan bergaul, syarak ada menetapkan hukumhukumnya. Jadi, kalau sesuatu hukum itu ada hubungannya dengan perbuatan mukallaf, ia bukan ditetapkan oleh akal atau adat, tetapi oleh syarak. Sebab, syariat atau undangundang daripada ALLAH yang disampaikan kepada Rasulullah SAW itu, merangkumi segala perbuatan yang berlaku kepada mukallaf. Ia mengatur seluruh perbuatan mukallaf, daripada perbuatan yang kecil hinggalah kepada
perbuatan
yang
sebesar-besarnya.
Hatta
perbuatan gerak hati seseorang itu pun diatur oleh syariat.
28
5. Keistimewaan Akal Seterusnya, yang perlu kita ketahui tentang hukum akal ialah bahwa akal itu satu sifat yang ALLAH SWT jadikan pada manusia. Ia ALLAH letakkan pada otak manusia dengan segala ciri yang istimewa. Dengan adanya sifat ini, terbedalah manusia itu daripada makhluk-makhluk lain seperti hewan. Dalam arti kata yang lain, dengan adanya akal, termulialah manusia ini dibandingkan dengan makhluk lain di muka bumi Tuhan ini. Di
antara
yang
menjadikan
istimewa
dan
mulianya kehidupan manusia ini dibandingkan dengan hewan
ialah,
dengan
membangunkan kehidupan
yang
adanya
kemajuan
akal,
dan
bertamadun.
manusia
bisa
Hewan
bisa
melahirkan yang
tidak
dibekalkan oleh ALLAH SWT dengan akal, tidak bisa meningkatkan cara hidupnya. Sebab itulah hewan tidak mempunyai kebudayaan. Cara hidup hewan adalah mengikut tabiat semulajadinya, sejak ia mula dicipta oleh Allah. Cuma kita tidak mengetahuinya karena tidak ada diceritakan di dalam kitab-kitab. Dan kita juga tidak tahu bila ia bermula. Bagi manusia, kita tahu ia bermula daripada Nabi Adam as.
29
Cara hidup hewan bermula sejak ia dijadikan. Misalnya, bagaimana kehidupan datuk nenek ayam itik yang mula-mula dahulu, begitulah kehidupan seluruh ayam ataupun itik yang ada hari ini; tidak berubah-ubah dan tidak meningkat-ningkat. Ayam itik tidak bisa membuat perubahan hidup karena ia tidak berakal. Kalau ayam itu tidak dibuatkan rumah atau reban oleh tuannya, tidak berumah atau berebanlah hidupnya. Dan begitulah juga dengan hewan-hewan lain. adanya
Berbeda
halnya
akal,
manusia
dengan bisa
manusia.
Dengan
berkebudayaan
dan
bertamadun. Manusia bisa membuat perubahan dan peningkatan hidupnya dari satu masa ke satu masa. Jadi, akal begitu berperanan sekali kepada manusia, malah mempunyai peranan yang cukup utama yang meletakkan kemuliaan
manusia
itu
sendiri.
Sebab
itu,
Allah
mengingatkan kita di dalam Al Quran tentang peranan akal. Firman Allah: Terjemahannya: Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan. Kami beri mereka rezeki daripada yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna ke atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan. (Al Israk: 70)
30
Di dalam ayat di atas, Allah menyatakan kepada kita betapa Allah telah memuliakan anak cucu Nabi Adam yaitu
manusia,
yang
diberi
kelebihan-kelebihan
berbanding dengan makhluk lain ciptaan ALLAH. Manusia telah dibekalkan oleh ALLAH SWT dengan akal hingga ALLAH menyerahkan daratan dan lautan untuk dikuasai oleh mereka. Dengan akal, manusia telah dapat membongkar segala khazanah di dalam lautan, daripada ikannya, mutiaranya,
beliannya,
hinggalah
kepada
minyak
galiannya dan bermacam-macam khazanah lagi. Malah manusia juga telah dapat menggunakan laut untuk memudahkan
kehidupan.
Misalnya,
manusia
telah
menghasilkan kapal yang bergerak di permukaan laut, dan kapal selam yang bisa bergerak di dalam laut seperti ikan.
31
Akal pikiran yang ada pada manusia seterusnya telah membisakan manusia menguasai angkasa lepas. Ertinya, bukan saja lautan, malah daratan dan seluruhnya juga telah Allah serahkan kepada manusia. Dengan penguasaan manusia di bidang angkasa lepas, hari ini sudah ada manusia yang sampai ke bulan. Semua keupayaan dan kemampuan ini bukan disebabkan oleh kekuatan fizikal atau kekuatan lahir manusia, tetapi disebabkan kekuatan tenaga berpikir. Ini ternyata sekali berlaku di kalangan manusia di Barat sana. Orang-orang Barat mengasah sungguh-sungguh tenaga
pikir
mereka
hingga
membisakan
mereka
mencipta berbagai-bagai perkara seperti radio, televisyen, kapal terbang, kapal angkasa dan lain-lain. Mereka tumpukan sungguh-sungguh kepada penggunaan akal pikiran mereka hinggakan kita dapati mereka tidak sempat untuk memikir fasal Tuhan. Setiap saat mereka berpikir dengan akal hingga mereka lupa kepada Maha Pencipta, yang memberi mereka akal itu. Ini yang malangnya.
32
Jika dibandingkan dengan umat Islam, walaupun kita tidak mengasah sungguh-sungguh kekuatan akal pikiran ini, tetapi tidaklah sampai kita melupakan Tuhan. Tidaklah sampai kita kufur, ingkar dan berbuat mungkar. Sedangkan mereka terus khayal dengan kekuatan akal pikiran mereka hingga mereka kufur dan ingkar kepada ALLAH SWT. Cuma, oleh karena mereka tumpukan sungguh-sungguh kepada akal pikiran mereka itu, mereka lebih maju dari pada kita.
Apakah umat Islam mau mengejarkan dunia seperti mereka?
Kalau mau, caranya amat mudah sekali. Buatlah seperti yang mereka buat yaitu asah sungguhsungguh akal pikiran kita dan lupakan terus ALLAH SWT. Tapi ingat, Neraka ALLAH akan menanti kita. Sebab itulah, ALLAH juga mengingatkan kita dalam Al Quran, supaya kita jangan berkecil hati dengan Allah atau terpengaruh dengan orang-orang bukan Islam itu. Firman ALLAH: Terjemahannya: Dan janganlah harta benda dan anak-anak
mereka
(At Taubah: 85)
33
menarik
hatimu.
Dalam ayat ini, kita dapat pahamkan bahwa ALLAH memang sengaja melebihkan orang-orang kafir itu dari segi kemajuan fizikal, dengan tujuan untuk menguji umat Islam sejauh mana mereka bisa mengingati ALLAH serta mengikut perintahnya. Tetapi kalau umat Islam tidak tahan diuji, dia akan terpesona
melihat
serba
majunya
perniagaan,
ekonomi, perdagangan dan lain-lainnya pada orangorang kafir. Dia akan berlumba-lumba dengan orang kafir untuk mencapai segala kemajuan yang mereka capai. Andainya mereka maju dalam bidang sains dan teknologi, umat Islam pun mengejar kemajuan itu; konon mau seganding dengan orang kafir. Akhirnya, umat Islam pun melupakan ALLAH sebagaimana orang-orang kafir melupakan ALLAH .
Umat
Islam
bisa
buru
kemajuan? Oleh itu, umat Islam bisa mencari kemajuan walau dalam bidang apa sekalipun, tetapi jangan sampai lupa kepada ALLAH SWT. Carilah ilmu pengetahuan, kekayaan dunia, kemajuan ekonomi dan sebagainya; tapi
jangan
sampai
meninggalkan
sembahyang,
mengabaikan ilmu fardhu ain, tidak menutup aurat dan sebagainya.
34
Tidak salah berpikir fasal dunia, asalkan tidak melupakan ALLAH. Artinya, di samping memikirkan dunia, umat Islam tidak harus melupakan ALLAH. Oleh itu, tentulah tidak sama pencapaiannya dengan orangorang kafir yang menumpukan sepenuh usaha dan ikhtiar kepada dunia. Dan karena itu juga, janganlah umat Islam berkecil hati dengan ALLAH karena sudah demikian janji ALLAH. Jadi, umat Islam tidak bisa meniru kemajuan orangorang kafir. Cukuplah kita mencapai sekadar yang bisa kita capai mengikut kemampuan dan keupayaan kita, asal kita bisa hidup, bisa beribadah kepada ALLAH, bisa
selamatkan
iman,
dan
bisa
mengelakkan
kemungkaran dan maksiat. Kalau umat Islam hendak berusaha juga sehingga mencapai kemajuan sepertimana yang dicapai oleh orang-orang kafir itu, artinya umat Islam hendak lari daripada mengingati ALLAH; itu yang sebenarnya. Dan akibat daripada itu, ALLAH sediakan azab di Neraka, karena orang-orang kafir itu tidak pernah memikirkan kehidupan Akhirat. Coba kita lihat apa firman ALLAH mengenai mereka. Firman ALLAH:
35
Terjemahannya: Kami telah masukkan kebanyakan jin dan manusia ke dalam Neraka Jahanam itu, yang mana mereka itu ada hati tetapi tidak mau memahami, ada mata tetapi tidak mau melihat dan ada telinga tetapi tidak mau mendengar. Maka mereka itu sama seperti binatang-binatang ternakan, bahkan lebih sesat
daripada
itu.
(Al A’rti l79) Di sini jelas ALLAH. menggambarkan kepada kita betapa
kebanyakan
manusia
dan
jin,
ALLAH
masukkan ke dalam Neraka Jahanam karena mereka ada mata tetapi tidak melihat kebenaran, ada akal tetapi tidak digunakan untuk memikirkan kebenaran dan
ada
telinga
tetapi
tidak
digunakan
untuk
mendengar kebenaran. Taraf mereka sama seperti binatang-binatang ternakan. Mengapa
ALLAH
menyamakan
mereka
dengan
binatang ternakan seperti ayam, itik, kambing, kerbau, lembu
dan
sebagainya.
menyebut binatang saja?
36
Mengapa
ALLAH
tidak
Semua binatang, sama ada liar ataupun diternak, sama-sama tidak ada akal. Tetapi binatang liar lebih merdeka atau lebih bebas berbuat sekehendak hati mereka.
Misalnya,
binatang
liar
bebas
mencari
makanan sendiri, tidak seperti binatang ternak yang terpaksa bergantung kepada tuannya. Kalau tuannya tidak memberi dia makan, tidak makanlah dia. Jadi, di antara kedua-dua jenis binatang ini, kehidupan binatang liar lebih baik karena mereka ada kebebasan. Kalau ALLAH ibaratkan orang-orang yang ingkar atau orang-orang
kafir itu
seperti binatang ternakan,
maknanya mereka langsung tidak ada kebebasan. Tidak bebasnya mereka itu karena, mata mereka tidak bisa melihat, akal mereka tidak bisa berpikir, dan telinga
mereka
tidak
bisa
mendengar.
Artinya,
keadaan mereka terkongkong sama sekali. Mereka langsung tidak mendapat kebenaran; tidak bisa melihat yang mana salah, yang mana benar, tidak bisa memikirkan yang mana salah, yang mana benar, dan tidak bisa mendengar yang mana salah dan yang mana benar. Mereka dikongkong oleh hawa nafsu. Dengan kata lain, mereka menjadikan diri mereka hamba kepada hawa nafsu hingga menyebabkan mereka berpaut semata-mata kepada hawa nafsu itu, tidak kepada ALLAH SWT.
37
Jadi, padan benarlah kalau ALLAH samakan mereka itu dengan binatang ternak karena binatang ternak terpaksa bergantung kepada tuannya, tidak bebas mengikut sekehendak hati.
Mengapa lebih sesat dari pada binatang?
Sudahlah disamakan dengan binatang ternak, mereka disebut pula oleh ALLAH sebagai lebih sesat daripada binatang. Mengapa? Sebabnya, binatang itu oleh karena tidak ada akal, tidak dapat dipimpin kepada kebaikan. Yang ada pada binatang hanya nafsu. Oleh itu, apa yang dilakukan oleh mereka kejahatan saja. Artinya, unsur-unsur kebaikan langsung tidak ada pada binatang-binatang. Tetapi unsur kejahatan ada pada mereka karena mereka ada nafsu. Sebab itulah binatang hanya terdorong untuk buat jahat. Tidak ada sesuatu yang bisa mengawal binatang, disebabkan ia tidak ada akal. Kalau ia ada akal, syariatlah yang bisa mengawalnya.
38
Cuma, walaupun binatang hanya tahu berbuat jahat, perbuatan mereka masih terbatas. Umpamanya, kalau seekor tikus itu mencuri padi, ia tidak membawanya balik. Ia makan di tempat itu sampai kenyang. Lepas itu, baru dia balik. Begitu juga kalau kambing masuk ke kebun orang, ia makan sampai kenyang di situ juga. Bila sudah kenyang, baru ia balik. Tidak ada satu benda pun yang dibawa lari dari kebun orang itu. Begitu juga kalau binatang-binatang bergaduh, mereka tidak bermesyuarat, berbincang dan mengatur strategi bagaimana hendak bergaduh. Selain itu, bila binatang bergaduh, dia tidak tahu hendak membela diri dengan meminta bantuan binatang-binatang lain. Binatang yang bergaduh itu saja yang terlibat. Yang lain, buat tak tahu saja. Tidak seperti manusia, kalau bergaduh, dia mengatur strategi. Kemudian dia mengajak orang lain
berpakat
bagaimana
musuhnya.
39
hendak
mengalahkan
Artinya, di kalangan manusia, daripada seorang saja yang bergaduh, berpuluh-puluh malah ribuan orang lain terlibat sama. Satu negara bisa turut berperang kalau dua pemimpin negara bergaduh dan berselisih paham. Jadi, banyaklah kerusakan yang dibuat oleh manusia.
Sebab
itulah,
manusia
yang
tidak
menggunakan akal dan telinga, lebih sesat dan lebih berbahaya lagi daripada binatang-binatang ternak.
Akal dorong nafsu buat maksiat?
Oleh karena manusia ini ada akal di samping ada nafsu yang mendorong dia berbuat maksiat, kemudian akal tidak pula digunakan untuk menerima kebenaran, maka akal membantu lagi nafsu itu mendorong dia berbuat maksiat. Artinya, manusia lebih cepat lagi berbuat maksiat daripada binatang yang hanya mempunyai nafsu tetapi tidak mempunyai akal itu.
Bagaimana nafsu
akal
membantu
mendorong
manusia
membuat kejahatan? Tentulah dengan cara merancang atau mengatur bagaimana hendak melakukan kejahatan itu dan sabagainya.
Jadi,
munasabah
benarlah
ALLAH
menyebut bahwa manusia yang mempunyai nafsu demikian lebih sesat lagi daripada binatang ternak.
40
Sebaliknya, kalau manusia bisa menggunakan akalnya sungguh-sungguh disebabkan akal manusia itu sifat semulajadinya memang baik, dan kalaulah kebaikan itu dipandu oleh syariat, kadang-kadang seseorang itu bisa
mencapai
taraf
malaikat.
Darjat
dan
kerohaniannya bisa sampai kepada tahap malaikat. Itulah yang berlaku kepada para rasul, para anbia dan para aulia besar. i.Peranan Akal Begitulah peranan akal yang jika digunakan sungguhsungguh, membisakan manusia mendapat manfaat daripadanya. Dia bisa menjadi lebih mulia daripada makhluk
yang
lain
Di samping itu, manusialah yang bisa menerima pengetahuan-pengetahuan yang memerlukan kepada berpikir, Ilmu-ilmu itu, kalau tidak dipikirkan, tidak akan dapat diperolehi. Tetapi oleh karena manusia ada akal, dia bisa memikirkan ilmu-ilmu pengetahuan itu. Karena
itu,
hari
ini
bermacam-macam
ilmu
pengetahuan yang telah diperolehi manusia seperti ilmu alam, ilmu hisab, ilmu sains dan teknologi, ilmu kaji-bumi, ilmu psikologi, dan bermacam-macam ilmu pengetahuan lain. Kalau tidak ada akal, manusia tidak mungkin memperolehi semua ilmu itu.
41
Kemudian, dengan akal itu pula manusia bisa memikirkan kerja-kerja yang sulit dan yang halus. Apa saja pekerjaan dapat ditadbir dan disusun oleh manusia dengan sebaik-baiknya. Jadi, kita dapati, daripada akal itu terbitnya segala manfaat
dan
memberikan
kebajikan kebagiaan
yang kepada
semua
itu
manusia.
akan Walau
bagaimana-pun, syaratnya manusia mestilah dapat menggunakan akalnya itu dengan sebaik-baiknya dengan dipandu oleh syariat. Kalau tidak, disebabkan oleh akal, manusia bisa rusak binasa. Samalah seperti peranan senjata api, ia bisa memberi manfaat kepada kita dengan syarat kita pandai menggunakannya. Misalnya, kalau datang musuh, perompak dan sebagainya, kita bisa mempertahankan diri dengan senjata api. Tetapi kalau kita tidak pandai menggunakannya, ia bisa merusakkan kita. Setengahsetengah orang membunuh diri dengan senjata apinya sendiri. Begitulah
dengan
akal,
kalau
manusia
menyalahgunakannya, rusaklah muka bumi ini, dan binasalah kehidupan manusia seluruhnya. Wujudlah huru-hara di atas bumi ALLAH ini, dan akan terjadilah sebagaimana yang ALLAH gambarkan:
42
Terjemahannya: Akan lahirlah kerusakan di daratan dan di lautan akibat daripada usaha manusia itu sendiri (Ar Rum: 41) 6. Sifat Semula Jadi Akal Kemudian, walaupun akal itu sifat semulajadinya ALLAH jadikan baik, tetapi ada juga kebaikan-kebaikan yang tidak mampu dipikirkan oleh akal. Dalam hal ini, Allah bantu kekuatan akal itu dengan memberi syariat kepada manusia melalui para rasul. Kalau hanya dengan kekuatan akal saja, manusia tidak dapat membedakan mana yang baik dan mana yang buruk, mana yang halal dan mana yang haram, mana yang sah dan mana yang batal, dan sebagainya. Ia perlu kepada satu kekuatan lain yaitu kekuatan syariat. Akal mesti disuluh oleh syariat. Barulah ia dapat memandu manusia kepada kesejahteraan dan keselamatan di dunia dan juga di Akhirat.
43
Kalau akal dibiarkan bersendiri, tanpa dibimbing oleh syariat, ia akan sesat. Akal ini akan mengeluarkan peraturan bagi manusia. Dari situlah timbulnya ideologi atau isme yang ada pada hari ini seperti komunisme, kapitalisme, sosialisme, dan sebagainya. Ideologi atau ismeisme ini akhirnya bertindak sebagai ‘syariat’ kepada manusia di seluruh dunia, dan manusia mengenepikan syariat yang sebenar daripada ALLAH SWT. Maka. rusaklah alam, rusaklah muka bumi Tuhan ini. Buktinya, hari ini saja, manusia tidak pernah hidup aman damai karena kehidupan mereka dikawal oleh ismeisme yang lahir daripada otak manusia. Di mana-mana peperangan.
saja
sudah
Tidak
tercetus ada
pergaduhan
siapa
pun
dan bisa
menyelesaikannya, hatta tempat rujuk semua negara sekalipun yaitu Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu. Kadang-kadang merujukkan kehidupan manusia kepada pertubuhan itu, umpama kita berhakim kepada beruk. Jadi, walaupun tabiat semulajadi akal kita ini baik, ia masih perlu dipimpin oleh syariat supaya apa yang lahir daripada akal itu benar-benar dapat memimpin manusia kepada keselesaan hidup di dunia dan keselamatan hidup di Akhirat.
44
Akal tidak bisa dibiarkan bersendirian karena tidak semua kebaikan mampu dipikirkannya. Sejarah ahliahli
falsafah
atau
ahli-ahli
pikir
zaman
dahulu
membuktikan hal ini. Soctrates, Plato dan lain-lainnya, terbukti tidak mampu memikirkan perkara-perkara yang lebih halus dan rumit dalam hal-hal kebenaran. Ini karena kebenaran itu hanya datang daripada ALLAH. ALLAH sendiri yang mendatangkannya kepada manusia melalui rasul-rasulnya.
45
BAB II MENGENAL TUHAN MATAN Mengenal Tuhan itu fardhu ain atas tiap-tiap mukallaf dengan mengetahui nama-Nya dan sifat-sifat-Nya yang disuruh oleh syarak asy-syarif dengan ajaran daripada rasulrasul. Maka bagi Tuhan ada banyak nama-nama yang molek dan sifat-sifat yang maha besar dan yang maha tinggi. Nama Tuhan yang lebih masyhur di antara segala nama-nama-Nya ialah ALLAH disebut lafzul jalalah (lafaz yang maha besar) maka yang lain daripada ini diketahui daripada Quran dan Hadis semuanya itu masyhur di sisi orang Islam sebagian daripadanya Ar Rahman, Ar Rahim, Al Quddus, As Salam, Al Mukmin. Sifat-sifat yang diketahui oleh mukallaf terbagi kepada dua bagi: 1. Mengetahui sifat-sifat Tuhan dengan ijmali (ringkas) yaitu bahwa beriktiqad dan berpegang oleh seseorang dengan iktiqad yang putus bahwasanya wajib bagi
46
ALLAH
Taala
bersifat
dengan
tiap-tiap
sifat
kesempurnaan yang lain dengan keadaan ketuhanan dan mustahil atasnya bersifat dengan apa-apa jua sifat kekurangan. 2. Mengetahui sifat-sifat Tuhan dengan jalan tafsili (satu persatu) yaitu bahwa beriktiqad dan berpegang oleh seseorang dengan iktiqad yang putus dengan dalil aqli dan naqli bahwasanya wajib bagi ALLAH Taala dua puluh sifat yang wajib dan beriktiqad dengan iktiqad yang putus dengan dalil aqli dan naqli bahwasanya mustahil atas ALLAH Taala bersifat segala lawan sifat yang wajib dua puluh itu. Adalah
dikehendaki
dengan
mengenal
Tuhan
itu
hendaklah mengetahui tiga perkara yaitu yang pertama iktiqad yang putus (tiada syak, zan, waham), kiranya iktiqad tidak putus seperti ada iktiqad syak, zan atau waham maka tidak dinamakan mengenal. Yang kedua muafakat (bersetuju) iktiqad itu dengan yang sebenar (berbetulan iktiqad ini dengan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah) maka tiada dinamakan mengenal jika iktiqad itu tidak berbetulan dengan yang sebenar, seperti iktiqad orang Nasrani dan Yahudi. Yang ketiga, dengan ada dalil sekalipun dengan dalil ijmali, sebaliknya jika iktiqad putus serta muafakat dengan sebenar tetapi tidak dengan dalil maka dinamakan taklid. Adapun iktiqad yang tiada putus atau tiada muafakat
47
dengan
yang
sebenar
maka
dengan
itfak
ulama
menghukumkan kafir, dan iktiqad orang yang bertaqlid itu bersalah-salahan ulama padanya, maka mengikut qaul yang muktamad orang yang bertaqlid itu tidak dihukumkan kafir jika taklidnya
putus
tetapi
dihukumkan
dia
mukmin
yang
menderhaka jika kuasa ia mengadakan dan mendirikan dalil dengan belajar, kiranya tidak terdaya mendirikan dalil kemudian daripada telah belajar sebab bodohnya maka tiada dihukumkan derhaka. Adalah makna taqlid itu yaitu menerima perkataan lain dengan tidak mengetahuikan dalil dan keterangan maka taklid itu terbagi kepada dua bagian kepercayaan. Yang ma taklid jazmi artinya kepercayaan itu terlekat ke mata hatinya dengan teguh dan kuat serta tidak berubah atau terbalik semula jika orang yang diikuti itu berbalik sekalipun maka taklid yang seperti ini di sisi Ahli Sunnah Wal Jamaah sah imannya karena mempunyai jazam kepercayaan. Yang kedua taklid yang tiada jazam artinya menerima perkataan orang lain dengan tiada teguh dan tiada kuat. Sekiranya orang yang diikuti seperti guru-gurunya, ibu bapanya atau lain-lain berbalik iktiqadnya maka ia pun mengikut berbalik jua maka taklid yang seperti ini dihukumkan tiada sah imannya karena serupa dengan syak, zan atau waham (yang tiada jazam). Tegasnya adalah iman orang yang bertaqlid senantiasa di dalam khathar (bahaya) dan kebimbangan dan tergantung
48
kebenarannya atas kebenaran atas orang yang diikuti jika benar perjalanan orang yang diikutnya dan yang dipegangnya seperti guru-gurunya maka, yang mengikut itu benarlah jua. Tetapi jika ada sebaliknya binasalah ia bersama-sama dengan orang yang diikutnya. Dari
itu
hendaklah
seseorang
bersungguh-sungguh
menuntut ilmu aqaidul iman yang sahih supaya terlepas ia daripada syak dan waham di dalam imannya tidak pakai ikutikut saja istimewa zaman sekarang masa yang telah zahir beberapa banyak ahli bid’ah. Maka taklid itu mudarat karena ialah jalan yang membawa kepada sesat yang amat hina yang tiada layak sekali-kali dengan hal seorang manusia. 1. Awaluddin Makrifatullah Di dalam kitab dikatakan Awaluddin makrifatullah awal-awal agama
ialah
mengenal ALLAH.
Apabila
seseorang itu tidak mengenal ALLAH, segala amal baktinya tidak akan sampai kepada ALLAH SW T . Sedangkan, segala perintah suruh yang kita buat sama ada yang berbentuk fardhu maupun sunat, dan segala perintah larang yang kita jauhi sama ada yang berbentuk haram maupun makruh, merupakan ’hadiah’ atau ‘persembahan’ yang hendak kita berikan kepada ALLAH SWT. Kalau kita tidak kenal ALLAH SWT, maka
49
segala ‘hadiah’ itu tidak akan sampai kepadanya. Ibarat kita hendak memberi hadiah kepada seorang raja sedangkan kita tidak kenal raja itu. Hadiah itu tidak akan sampai kepada raja. Kita mungkin memberinya kepada pembesar istana yang kita sangkakan raja. Kalau kita kenal sungguh-sungguh raja itu, barulah senang kita hendak menyampaikan hadiah kita itu kepadanya. Begitulah juga dengan segala amal bakti kita yang hendak kita hadiahkan kepada ALLAH SWT, ia hanya akan sampai kepada ALLAH kalau kita mengenal ALLAH SWT sungguh-sungguh. Sebab itulah, perkara terawal dalam ajaran Islam ialah mengenal ALLAH SWT. Bila seseorang itu sudah kenal ALLAH, barulah apabila dia berpuasa, puasanya sampai kepada ALLAH; apabila dia bersembahyang, sembahyangnya sampai kepada ALLAH; apabila dia berzakat, zakatnya sampai kepada ALLAH; apabila dia menunaikan haji, hajinya sampai kepada ALLAH SWT; apabila dia berjuang, berjihad, bersedekah dan berkorban, serta membuat segala amal bakti, semuanya akan sampai kepada ALLAH SWT. Karena itulah, mengenal ALLAH ini amat penting kepada kita. Jika kita tidak kenal ALLAH, kita bimbang segala amal ibadah kita tidak akan sampai kepada-Nya; ia menjadi sia-sia belaka. Bisa jadi kita nanti ditipu oleh
50
syaitan saja. 2. Cara mengenal ALLAH Dan untuk mengenal ALLAH melalui sifat-sifat yang wajib bagi-Nya yang sebanyak 20 sifat itu, kita perlu kepada dalil-dalil aqli dan dalil-dalil naqli. Dalil aqli adalah dalil yang bersumberkan akal, manakala dalil naqli adalah dalil yang bersumberkan Al Quran dan Sunnah. Melalui dalil aqli dan dalil naqli ini sajalah kita dapat mengenal ALLAH. Tanpa dalil-dalil itu, kita tidak dapat mengetahui sifat-sifat yang wajib bagi ALLAH, dan kalau kita tidak mengetahui sifat-sifat ALLAH, berarti kita tidak mengenal ALLAH SWT. Kita tidak dapat mengenal ALLAH melalui zatnya. Kalau ada orang yang konon dapat mengenal ALLAH melalui zat-Nya, berarti orang itu telah diperdayakan oleh syaitan. Sebab itu, hendaklah kita berhati-hati benar dalam usaha hendak mengenal ALLAH supaya yang kita kenal itu benar-benar ALLAH dan bukan syaitan atau jin. Kalau kita diperdayakan
oleh
syaitan,
rusaklah
aqidah
kita.
Rasulullah SAW pernah bersabda: Terjemahannya: Renungilah pada ciptaan Allah (nescaya kamu akan mengenal ALLAH). Dan jangan kamu renungi (mencari) zat ALLAH (kamu akan sesat).
51
Ini perlu kita paham benar-benar karena zat ALLAH itu tidak bisa kita bayang-bayangkan atau kita khayal-khayalkan. Zat ALLAH bukan makhluk dan bukan benda, dan Ia tidak bertempat. Keadaannya adalah sepertimana yang difirmankan oleh ALLAH sendiri Terjemahannya:
Tidak
ada
yang
menyerupai-Nya
sesuatu jua. (Syuraa: l l) Dan ada keterangan yang mengatakan: Terjemahannya: Apa saja yang terlintas di dalam pikiran itu, Tuhan bukan demikian. Jadi, bagaimanakah cara kita hendak mengenal ALLAH?
Yaitu
dengan
mengetahui sifat-sifat
Allah
berdasarkan dalil-dalil aqli dan naqli. Sifat-sifat ALLAH, sepertimana yang kita ketahui, adalah sebanyak 20 yang wajib kita pelajari. (Cuma ada setengah-setengah ulama mengatakan bahwa yang wajib diketahui
sebanyak
13
saja.)
Apabila
kita
telah
mengetahui ALLAH dengan dalil aqli dan naqli itu, barulah kita dianggap makrifah dengan ALLAH, dan barulah sah pengenalan kita kepada ALLAH SWT. i.Empat Syarat Kenal ALLAH Untuk mengesahkan pengenalan kita kepada ALLAH SWT, kita mesti menempuh empat syarat, yaitu: 1. Percaya adanya ALLAH SWT.
52
2. Jazam yang qat’i yaitu yakin kepada ALLAH dengan keyakinan yang sungguh-sungguh; tidak dicelah oleh syak, zan atau waham. Dengan perkataan lain, keyakinan kita kepada ALLAH begitu padu dan kental, tidak goncang dan ragu walau sedikit pun sama ada ragu itu bertaraf syak, zan atau waham. Syak berarti 50% percaya, 50% ragu. Zan berarti percaya kita lebih daripada ragu; misalnya 75% percaya, 25% ragu. Waham berarti ragu kita lebih daripada percaya; misalnya 25% percaya, 75% ragu. 3. Selari dengan yang sebenarnya. Artinya, setelah kita meyakini sungguh-sungguh tentang adanya ALLAH, keyakinan itu mestilah selari dengan yang sebenar. 4. Mesti ada dalil. Demikianlah empat syarat yang mesti ada pada kita untuk mengesahkan pengenalan kita kepada ALLAH SWT. Keyakinan kita akan adanya ALLAH SWT adalah secara padu tanpa sebarang syak, zan atau waham; keyakinan yang padu itu pula selari dengan yang sebenar serta cukup dengan keterangan-keterangan atau dalil dan bukti walaupun secara ijmali atau secara ringkas. Dan kalau kita telah mempunyai empat syarat tadi, kita dikatakan telah mengenal ALLAH secara akal. Maka sahlah aqidah yang demikian. Jika tidak, bermakna kita belum mengenal ALLAH, dan
53
aqidah atau iman kita tidak sah.
Dan
itu
juga
bermakna, apa yang telah kita buat selama ini menjadi sia-sia saja. Sia-sialah sembahyang kita sia-sialah puasa kita sia-sialah haji kita sia-sialah perjuangan dan jihad kita dan sia-sialah apa saja amal bakti kita selama ini karena kita belum benar-benar mengenal ALLAH. 4. Rasa Jiwa berTuhan Perlu sekali kita ingat di sini bahwa kalau sekadar di dalam diri kita ada rasa bertuhan, itu belum dikatakan beraqidah atau beriman. Sebabnya, rasa bertuhan itu adalah fitrah semulajadi manusia. Ia samalah seperti rasa susah, rasa senang, rasa ingin pandai, rasa ingin bagia, dan sebagainya. Ini semua dikatakan fitrah dan tabiat semulajadi manusia. Hal-hal ini tidak perlu dipelajari keraha ia memang sedia ada. “Umpamanya,
kalau
kita
mendapat
sesuatu
yang
menyukakan, hati kita akan rasa terhibur. Begitu jugalah kalau kita menghadapi kesusahan, hati kita akan rasa susah. Semua ini telah menjadi naluri manusia yang Allah bekalkan bersama-sama tubuh kasar kita ini. Bukti yang menunjukkan bahwa rasa bertuhan itu adalah fitrah semulajadi manusia ialah firman ALLAH SWT: Terjemahannya: Jika kamu bertanya kepada mereka (orang-orang kafir) siapakah yang menjadikan langit dan
54
bumi ini, nescaya mereka akan menjawab, “ALLAH “. (Luqman: Kita
25) dapati
di
sini,
orang-orang
kafir
pun
mangakui adanya Tuhan pencipta langit dan bumi ini, tetapi mengapakah mereka masih dianggap kafir? Sebabnya, pengakuan yang mereka buat itu adalah daripada fitrah semulajadi mereka, dan pengakuan itu tidak menempuh empat syarat yang dikehendaki untuk mengesahkan aqidah dan iman. Mungkin mereka yakin adanya Tuhan dengan sebenar-benar yakin, tetapi keyakinan mereka itu tidak selari dengan yang sebenarnya. Mereka
menggambarkan
Tuhan
dengan
berbagai-bagai rupa seperti ada misai, ada kepala, ada belalai, dan lain-lainnya. Ini bermakna ia tidak selari dengan yang sebenar karena Tuhan sebenarnya tidak demikian. Sebab itu aqidah mereka tidak sah walaupun rasa bertuhan itu ada dalam diri mereka. Jadi, mereka tetap juga dianggap kafir. Begitu
juga
dengan
orang-orang
kristian
misalnya. Apakah mereka tidak percaya kepada Tuhan? Jawabnya, mereka begitu percaya adanya pencipta langit dan bumi ini, malah kepercayaan mereka begitu padu dan kental. Tetapi, mengapakah mereka tetap kafir? Ini karena, kepercayaan mereka itu tidak selari
55
dengan yang sebenar. Tuhan yang sebenarnya adalah Esa yaitu satu saja, tetapi orang kristian mengatakan Tuhan itu tiga atau yang mereka sebut Trinity. Pada mereka, ada Tuhan bapa, ada Tuhan anak, dan ada Tuhan Syurga. Apakah ini betul? Jawabnya tidak, dan karena itu orang-orang kristian tetap kafir walaupun mereka percaya adanya Tuhan. Makrifah mereka kepada ALLAH tidak sah. 5. Iman Taqlid Begitu jugalah dengan orang yang bertaqlid. Aqidahnya atau imannya dikira tidak sah karena dalil atau buktinya tidak ada. Tadi telah kita katakan bahwa antara empat syarat untuk mengesahkan aqidah ialah ada dalil dan bukti. Sedangkan orang yang imannya iman taqlid kekurangan salah satu daripada syarat yang empat itu. Orang yang beriman taqlid sekadar percaya adanya Tuhan tetapi tidak dapat memberi dalil dan keterangan. Dia tidak mempunyai hujah secara ilmiah. kepercayaannya sekadar ikut-ikutan saja. Oleh karena ibu dan ayahnya percaya adanya Tuhan yang menjadikan seluruh alam ini, dia pun ikut percaya. Tetapi kalau kita tanya dia, apakah bukti-bukti serta dalil-dalil tentang adanya Allah, dia tidak dapat memberikan hujahnya. Orang yang beriman taqlid hanya percaya tetapi
56
kepercayaannya tidak berdasarkan dalil-dalil ilmiah. Dia kekurangan salah satu daripada empat syarat untuk mengesahkan aqidah. Dengan itu, imannya tidak sah. Kalau benarlah imannya tidak sah, maka seluruh amal ibadahnya tidak sah. Sembahyangnya tidak sah, puasanya tidak sah, hajinya tidak sah, zakatnya tidak sah, jihadnya tidak sah dan segala kebajikannya, walau sebesar dunia pun, tidak sah. Sedikit pun ALLAH tidak akan nilai daripadanya karena dia belum dianggap makrifah dengan ALLAH. Dia tidak benar-benar kenal dengan ALLAH karena pengenalannya tidak disertakan dalil dan bukti. Dan kalau dia tidak kenal ALLAH, bagaimanakah dia hendak mempersembahkan amal baktinya itu kepada ALLAH sebagai ‘hadiah’ daripadanya. 6. Tapak Iman Seterusnya, amatlah perlu kita ingat di sini, walaupun seseorang itu sudah dapat mengesahkan iman dan aqidahnya karena ia sudah menempuh empat syarat yang dikehendaki itu, namun imannya baru dikatakan sudah mempunyai tapak. Nisbahnya adalah seperti benih yang sudah ditanam di atas tanah yang sesuai dengannya. Yang perlu selepas itu
ialah
menyuburkannya
supaya
ia
bercambah,
membesar dan berbuah, yaitu dengan menyiram benih itu
57
setiap hari dengan air. Kemudian ia diberi baja supaya bertambah subur, dan tapaknya senantiasa digembur supaya kekuatan akarnya bertambah kukuh dan kemas. Dan
begitulah
dengan
orang
yang
sudah
mempunyai iman yang telah menempuh empat syarat untuk mengenal ALLAH tadi. Dia sudah mempunyai benih iman. Iman atau aqidahnya sekadar sudah sah tetapi belum berarti ia sudah cukup sempurna. Iman itu perlu disuburkan dengan amal ibadah seperti sembahyang, berpuasa, berzakat, menunaikan haji, berjuang dan berjihad,
bersedekah,
perintah
ALLAH
berkorban,
dan
dengan
dengan
mengikut
menjauhi
segala
larangannya. Semuanya itu merupakan baja kepada iman supaya ia menjadi subur dan sempurna. Ia juga merupakan air untuk menyuburkan iman. Bagaimanapun, kalau benih iman itu tidak ada, apakah dengan memberi baja serta menyiram air bisa menyuburkannya? Ibarat menyiram air atau menabur, baja di dalam tanah yang tidak ada benih, bagaimana ia bisa bercambah hingga menjadi pokok? Tentu mustahil! Begitulah, kalau iman belum bertapak di dalam dada disebabkan seseorang itu belum mengenal ALLAH melalui empat syarat tadi, bagaimana sembahyang bisa menyuburkan
iman?
Bagaimana
58
berpuasa
bisa
menyuburkan iman? Seterusnya bagaimanakah haji, berjuang dan berjihad serta lain-lain amal bakti bisa menyuburkan iman? Bagaimana bisa ia subur sedangkan azaz atau tapak imannya tidak ada! Artinya dia bisa bersembahyang, bisa berpuasa, bisa mengerjakan haji, bisa berjuang dan berjihad, serta bisa melakukan amal bakti, tetapi semuanya tidak dapat memberi kesan kepada imannya karena iman itu belum bertapak di dalam dirinya. 7. Peringkat Iman Hanya apabila kita telah mengenal Allah melalui empat syarat tadi, barulah iman kita berbenih. Tetapi, apakah ia sudah cukup dan sempurna? Jawabnya, tidak. Ia mesti disuburkan dengan bersembahyang, berpuasa, berzakat, mengerjakan haji, dan membuat segala amal bakti yang lain. Hanya dengan itu, iman kita menjadi sempurna hingga mencapai tahap iman yang dipanggil iman ayan. Kemudian, menambah
manakala
kita
usahakan
kesempurnaannya,
maka
lagi
hingga
ia
bisa
dipertingkatkan hingga kepada iman hak dan iman hakikat. Itulah yang dikatakan kesempurnaan iman. Sebab itulah kita katakan bahwa kalau seseorang itu sekadar mengenal ALLAH setelah menempuh empat
59
syarat tadi, imannya baru dikira sah, tetapi ia belum cukup sempurna.
Dia baru memiliki tapak atau azaz iman.
Kalau azaz iman itu tidak disempurnakan dengan amal ibadah, dia masih lagi dalam golongan mukmin ‘asi atau mukmin yang masih melanggar perintah-perintah ALLAH. Dia tetap juga masuk Neraka, cuma tidak kekal di dalamnya karena aqidahnya sudah sah.
8. Penyuburan Iman Orang yang sudah ada azaz iman itu ibarat benih yang sudah tertanam dan sudah bercambah. Tetapi cambahnya tidak sempurna karena tidak cukup dibaja dan disirami air hinggakan apabila ada yang bercambah amat mudah dimakan semut, siput babi, dan sebagainya. Walau bagaimanapun karena tapaknya ada, walaupun dijahanamkan oleh musuh, namun ia ada akar tunjang. Betapalah kalau memang didapati yang benih tidak ada langsung. Sebab itulah, bagi orang awam seperti kita, pengenalan kepada ALLAH secara ilmu dengan
menempuh
empat
syarat
tadi
mestilah
diusahakan terlebih dahulu. Bila pengenalan secara ilmu itu sudah ada, artinya benih iman sudah ada. Cuma yang hendak kita usahakan lagi ialah supaya ia berbatang, berdahan, berdaun serta berbuah. Yaitu dengan membuat berbagai-bagai amal ibadah
60
seperti sembahyang, berpuasa, mengerjakan haji, serta lain-lain amal bakti sama ada dengan mengerjakan yang disuruh (yang fardhu dan yang sunat) atau dengan meninggalkan yang dilarang (yang haram dan yang makruh). Dan inilah yang hendak kita jaga benar-benar dalam persoalan aqidah ini. Kalau tidak, sia-sia saja amal ibadah kita selama ini. Manakala kita telah mengenal ALLAH melaiui empat syarat tadi, jangan pula kita biarkan iman itu tanpa dibaja dan disirami air supaya menjadi subur. Kalau dibiarkan ia cambah sendiri, maka ia kurang subur, macam pokok-pokok kering dan ketot-ketot. Kalau berbuah, buahnya busuk-busuk. Inilah yang diibaratkan kepada mukmin ‘asi yang di Akhirat kelak, masuk Neraka terlebih dahulu sebelum masuk Syurga. Namun, sekurang-kurangnya dia masih mukmin lagi karena pengenalannya kepada ALLAH sudah menempuh empat syarat tadi. Sebaliknya, kalau pengenalannya kepada ALLAH tidak menempuh empat syarat itu, dia tidak
bisa
disebut
mukmin
tetapi
kafir.
Dan
hal
keadaannya kekal abadi di dalam Neraka. 9. Dalil Aqli dan Dalil Naqli Seterusnya, dalil-dalil dalam pengenalan kita
61
kepada sifat-sifat ALLAH terbagi kepada dua: dalil aqli dan naqli. Dalil aqli ialah dalil akal atau dalil yang berdasarkan lojik atau mantik atau falsafah. Bisa juga kita katakan dalil aqli ini sebagai dalil yang berdasarkan ilmu pengetahuan. Manakala dalil naqli ialah dalil yang bersumberkan Al Quran dan Sunnah. Dalil-dalil aqli bisa juga kita bagikan kepada dua yaitu dalil secara ijmali dan dalil secara tafsili. Dalil ijmali ialah dalil secara ringkas, manakala dalil tafsili ialah dalil secara terperinci atau secara terurai. 10.Dalil Aqli Secara Ijmali Dalil aqli secara ijmali atau secara ringkas, kedudukannya adalah fardhu ‘ain. Artinya, setiap mukallaf wajib mengenal sifat-sifat ALLAH melalui dalil-dalil akal secara ijmali atau secara ringkas. Ia tidak bisa dipertanggungjawabkan kepada orang lain. Cuma yang perlu kita ingat ialah bahwa dengan dalil-dalil akal secara ringkas ini, kita tidak mampu mengemukakan hujah-hujah kalau ada orang yang mendatangkan hujah kepada kita. Dan ia juga tidak bisa menolak perkara-perkara yang syubhat. Umpamanya, kalau ada orang yang membawa ajar-an-ajaran yang karut atau ajaran yang salah yang dicampuradukkannya dengan ajaran atau aqidah yang
62
benar, kemudian diajukannya kepada kita, kita tidak akan mampu untuk menolaknya. Jadi dalil aqli secara ijmali atau secara ringkas hanya untuk diri sendiri saja. Tetapi apabila orang datangkan aqidah yang bercampur aduk antara yang sah dan dengan yang karut, kita tidak dapat menolaknya. Ini dikatakan
ajaran-ajaran
syubhat
itu
ajaran
yang
bercampur aduk dengan bid’ah, khurafat dan sebagainya. Sekadar dengan dalil akal secara ringkas, kita tidak mampu untuk menolak ajaran-ajaran tersebut. 11.Dalil Akal Secara Tafsili Kemudian, yang dikatakan dalil akal secara tafsili ialah dalil-dalil yang panjang lebar, luas serta lengkap. kedudukannya fardhu kifayah, yaitu tidak dituntut kepada setiap mukallaf untuk mengetahuinya. Artinya,
kalau
ada
satu
kawasan
dalam
lingkungan jarak yang membisakan kita melakukan sembahyang qasar yaitu 48 batu (mengikut salah satu khilafiah jarak yang membisakan sembahyang diqasar), ada satu orang yang tahu dalil akal secara tafsili, maka dia telah melepaskan dosa setiap orang mukallaf di kawasan itu. Kalau umpamanya di dalam kawasan itu ada 50,000 orang penduduk, dan tidak ada seorang pun yang tahu
63
tentang dalil akal secara tafsili, maka selama belum ada orang yang mengetahuinya, selama itulah semua orang yang mukallaf di situ berdosa dalam perkara tersebut.
12.Dosa Fardhu Kifayah Ini merupakan satu persoalan yang berat bagi kita semua. Pada masa ini mungkin susah kita hendak mencari satu orang yang benar-benar tahu tentang dalil akal secara tafsili. Artinya belum selesai fardhu kifayah di kawasan itu. Seluruh penduduk yang mukallaf di situ telah berdosa. Dan yang beratnya, dosa dalam bidang fardhu kifayah ini jarang-jarang membuat orang merasakan dirinya berdosa. Dan dosa dalam bidang fardhu kifayah ini jarang yang terampun, sedangkan dosa-dosa lain ramai yang merasakannya lalu memohon ampun. Kalau dia tidak bersembahyang misalnya, dia akan bertaubat dan akan bersembahyang. Begitu juga kalau seseorang itu membuat dosadosa lain seperti tidak berpuasa, tidak menurut perintahperintah ALLAH, dan sebagainya, dia akan terasa dirinya berdosa. Tetapi orang yang berdosa dalam bidang fardhu kifayah jarang-jarang merasakan dirinya berdosa. Dan kalau dia tidak merasakan dirinya berdosa, apabila dia
64
mati,
dosanya
tidak
terampun.
Masuk
Nerakalah
jawabnya. Di sini kita baru memperkatakan dosa dalam satu perkara. Sedangkan bidang fardhu kifayah amat luas sekali meliputi pelbagai perkara. Bagaimana pula fardhu kifayah dalam perkara makan minum, kesehatan, pendidikan, dan perkaraperkara yang lain. Berapa banyak dosa yang telah mengenai diri kita karena persoalan-persoalan fardhu kifayah yang tidak selesai di dalam masyarakat kita. Adakah kita telah menyedarinya? Sebab itu, kalau kita kuat beribadah seperti banyak sembahyang, banyak berpuasa, dan sebagainya, jangan sekali-kali kita bersenang hati. Tengoklah pula persoalan fardhu kifayah kita yang belum selesai. Karena banyaknya persoalan tersebut yang belum selesai, kita pun terlibat sama (sama-sama menanggung dosa) walaupun kita bertahajjud tiap-tiap malam dan kita bisa khatam Quran satu minggu sekali. Sedangkan fardhu kifayah itu lebih besar lagi daripada Tahajud dan membaca Quran. Kalau begitu, memang patut sekali kita gerun dan ngeri memandangkan begitu banyak persoalan fardhu kifayah yang tidak kita selesaikan di .dalam masyarakat kita. Kita semuanya berdosa dengan dosa-dosa yang
65
tidak kita sadari, dan karena itu, kita tidak pernah memohon ampun ke atas dosa-dosa itu. Manakala kalau kita mati, kita mati dengan membawa dosa yang banyak dalam bidang fardhu kifayah. Persoalan ini perlu kita pikirkan dalam-dalam, dan janganlah kita asyik mau menumpang hak orang lain, tanpa berusaha sendiri. Konon kita merasakan yang hak orang itu memang sudah hendak diberi untuk kesenangan kita. Kalau hak orang lain yang kita terima, kita terpaksa menerima apa saja yang hendak orang berikan kepada kita. Kalau baik, maka baiklah yang kita terima; kalau busuk, maka busuklah yang kita terima.
Begitulah
adat orang menumpang. Jadi, banyak perkara dalam bidang fardhu kifayah yang belum dapat kita selesaikan, termasuklah
mengetengahkan
orang
yang
mampu
mendatangkan dalil akal secara tafsili bagi 20 sifat ALLAH. Kalau tidak ada seorang pun mampu berbuat demikian di satu-satu kawasan itu, semua orang yang aqil baligh di kawasan tersebut sama ada yang laki-laki maupun yang perempuannya, menanggung dosa. Oleh itu, semua orang di kawasan itu perlu memikirkan untuk mencari satu orang untuk dihantar belajar supaya dapat mendatangkan dalil-dalil akal secara tafsili itu. Dan apabila telah ada, maka kepadanya kita pertanggungjawabkan untuk menolak ajaran-ajaran yang
66
syubahat serta ajaran-ajaran yang karut dan sesat di kawasan itu. Seolah-olah dialah perisai dan benteng untuk menolak ajaran-ajaran karut yang dibawa orang ke kawasan itu. Kepada dialah akan disandarkan tanggungjawab untuk memberi penerangan, untuk menafi dan untuk menolak ajaran karut yang didatangkan dari Iuar ke kawasan itu. Dialah yang mesti menceritakan perkara yang sebenarnya supaya orang ramai tidak sesat. Tetapi kalau di dalam kawasan yang kita ambil sejarak 48 batu tadi, tidak ada seorang pun yang bisa menjadi perisai untuk menolak ajaran sesat yang datang, maka akan tersesatlah umat.
13.DaliI Naqli Fardhu Kifayah? Seterusnya, dalam mendatangkan dalil naqli ke atas sifat-sifat ALLAH, kedudukannya juga fardhu kifayah. la bukan fardhu ain. Dalam hal ini, terdapat kelonggaran daripada ALLAH. Di dalam mendatangkan dalil aqli secara ijmali atau secara ringkas, telah kita katakan yang kedudukannya adalah fardhu ain. Tetapi bagi dalil naqli yaitu dalil yang bersumberkan Al Quran dan Sunnah, biarpun secara ijmali, ia hanya fardhu kifayah, tidak fardhu ain. Di sinilah rahmat dan kasih sayang ALLAH
67
kepada umat. ALLAH amat mengetahui bahwa orang yang masuk Islam bukan semuanya berbangsa Arab. Di dalam syariat, hanya ada dua bangsa saja, yaitu Arab dan Ajam. Luar daripada bangsa Arab dinamakan bangsa Ajam. Dan bagi mereka yang Ajam itu, ALLAH tahu yang mereka amat susah memahami Al Quran dan susah pula untuk menghafal Hadis. Sebab itu datang kemaafan daripada ALLAH, dan ALLAH meletakkan dalil naqli walaupun secara ijmali sebagai fardhu kifayah saja. Jadi tanggungjawab untuk mendatangkan dalil naqli ini terletak kepada mereka yang berbahasa Arab saja, terutamanya orang Arab sendiri, karena Al Quran dan Hadis itu dalam bahasa mereka. Bisa dikatakan semua orang Arab berupaya menguraikan Hadis dan Al Quran. Malah orang-orang Arab yang kafir pun pandai tentang Al Quran dan Hadis. Tetapi bagi orang-orang Ajam, memanglah susah hendak menghafal Hadis dan Al Quran. Kalau bisa pun, dengan bahasa yang telor. Tetapi Allah tahu tentang orang Ajam yang bilangan mereka lebih ramai lagi daripada orang Arab. Pada hari ini, lebih ramai orang Ajam yang masuk Islam daripada orang Arab. Bahkan ulama Ajam lebih ramai bilangannya daripada ulama Arab. Ulama-ulama
68
Arab hanya sebanyak bilangan jari saja seperti Imam Shafie. Imam Ghazali adalah orang Ajam, bukan orang Arab. Imam Hanafi dan Imam Hambali juga bukan orang Arab. Begitulah dengan ulama-ulama dari Afrika, Rusia, Sepanyol dan lain-lainnya. Jadi mengetahui dalil naqli atas sifat-sifat ALLAH yang wajib adalah fardhu kifayah saja. Artinya, di dalam satu
kawasan
yang
jaraknya
sudah
membisakan
sembahyang diqasarkan -katalah kita ambil jarak 48 batu yaitu mengikut salah satu khilafiah ulama -mesti ada satu orang yang bisa membawa dalil Al Quran dan Hadis tentang adanya ALLAH SWT. Jika tidak ada, semua orang yang akil baligh di kawasan itu menanggung dosa. Perkara ini perlu kita pikirkan dengan seberatnya agar di kawasan-kawasan kita senantiasa ada orang yang mampu mendatangkan dalil-dalil naqli ke atas sifat-sifat ALLAH SWT. Kalau ramai yang mampu, itu lebih baik karena apabila salah seorang meninggal dunia, sudah ada penggantinya. Kemudian, yang dikatakan dalil tafsili itu, ada dua perenggan kata yang mengandungi dua muqaddimah dan satu natijah.
69
BAB III WUJUD MATAN WUJUD Artinya ada dimaknakan dengan tetap, benar dan sungguh, yang wajib bagi zat ALLAH Taala yang tiada dikarenakan dengan suatu karena. Maka wujud itu di sisi Imam Fakhrurrazi dan Imam Abu Mansur Al Maturidi bukan ia 'ain maujud dan bukan lain daripada ain maujud maka atas khaul ini adalah wujud itu Haliah (yang menepati antara ada dengan tiada) tetapi pada pendapat Imam Abu Al Hassan Al Ashaari, wujud itu ainul maujud yakni wujud itulah zat maujud karena tidak disebutkan wujud melainkan kepada zat.
70
Barang diingat tentang percayakan wujud Tuhan (Tuhan itu ada) bukan saja di sisi agama Islam bahkan semua agama di dalam dunia ini mengaku mengatakan Tuhan itu ada sebagaimana firman Tuhan: Artinya: Dan jika kamu tanya orang-orang kafir itu siapa yang menjadikan langit dan bumi nescaya berkata mereka itu ALLAH yang menjadikan (Luqman: 25) 1. Sifat-sifat Yang Wajib Dipelajari DALAM bab ini, kita akan membahaskan sifat wajib yang pertama bagi ALLAH SWT yaitu sifat Al Wujud. Perbahasan ini adalah secara tafsili ataupun secara terurai. Seperti juga dengan sifat-sifat ALLAH yang lain, sifat Wujud ini wajib kita pelajari, pahami dan yakini. Kalau tidak, tidak sahlah iman kita walaupun kita bisa mengucap dua kalimah syahadat. Sebagai pengenalan, berikut ialah nama-nama 20 sifat yang wajib bagi ALLAH Taala: 1. Wujud 2. Qidam 3. Baqa’ 4. Mukholafatuhu Taala Lil Hawadisi 5. Qiamuhu Binafsihi 6. Wahdaniah
71
7. Al Qudrat 8. Al Iradat 9. Al Ilmu 10.Al Hayat 11.As Sama’ 12.Al Basar 13.Al Qalam 14.Kaunuhu Qadiran 15.Kaunuhu Muridan 16.Kaunuhu ‘Aliman 17.Kaunuhu Hayyun 18.Kaunuhu Sami’an 19.Kaunuhu Basiran dan 20.Kaunuhu Mutakalliman Selain wajib mengetahui serta meyakini 20 sifat yang wajib bagi ALLAH SWT itu, kita juga wajib mengetahui dan meyakini bahwa ALLAH SWT itu mempunyai 20 sifat yang mustahil serta satu sifat yang harus. Kesemuanya apabila dicampurkan menjadi 41 sifat, dan ini dikatakan sifat ketuhanan. Sifat-sifat Kerasulan Kemudian, kita juga wajib mengetahui dan meyakini sifat-sifat kerasulan yaitu empat sifat yang wajib, empat sifat yang mustahil, dan satu sifat yang harus.
72
Empat sifat yang wajib itu ialah: 1. Siddiq atau benar; 2. Amanah; 3. Tabligh atau menyampaikan; dan 4. Fathanah atau bijaksana. Empat sifat yang mustahil pula ialah: 1. Dusta; 2. Khianat; 3. Menyembunyikan; dan 4. Bodoh. Satu sifat rasul yang harus ialah berperangai seperti perangai manusia tetapi tidak menjatuhkan pangkat dan darjatnya sebagai Rasul. Jadi, jumlah sifat kerasulan ialah sembilan. Dengan itu, 41 sifat ketuhanan beserta sembilan sifat kerasulan, semuanya menjadi 50 sifat. Itulah yang kita namakan aqa’idul iman atau kesimpulan iman, dan ia terkandung di dalam ucapan dua kalimah shahadat: Asyhadu an laa....... 2. Pengertian Al Wujud Berbalik kepada sifat wajib yang pertama bagi ALLAH Taala yaitu Al Wujud, maknanya dari segi bahasa ialah “ada”. Dalam hal ini, wajib bagi ALLAH SWT itu ada.
73
Atau dalam arti kata yang lain, wajib adanya atau wujudnya ALLAH SWT itu. Pengertian wajib ini perlu kita pahami benar-benar. 3. Wajib Pada Akal Di dalam pengajian tauhid, wajib bermaksud wajib pada akal yaitu menghukumkan adanya sesuatu itu dengan bersandarkan perbahasan akal pikiran serta dalildalil dan bukti di atas ketetapan hukum itu. Ini dinamakan wajib akal nazari yaitu khusus kita lakukan untuk menghukum sifat-sifat yang wajib bagi ALLAH SWT dengan mendatangkan bahasan akal pikiran serta dalildalil dan bukti di atas ketetapan hukum itu. Ini dinamakan wajib akal nazari yaitu khusus kita lakukan untuk menghukum sifat-sifat yang wajib bagi ALLAH SWT dengan mendatangkan bahasan yang ada dalil dan bukti sekali. 4. Wajib Akal Dharuri Wajib akal nazari berbeda dengan wajib akal dharuri yaitu yang menghukum sesuatu itu tetap adanya dengan tidak perlu didatangkan dalil da n bukti melalui bahasan, seperti menghukum l itu separuh daripada 2. Oleh karena wajib yang kita maksudkan pada sifat Al Wujud bagi ALLAH SWT ini adalah wajib pada
74
akal, maka tidak diterima oleh akal akan tidak adanya atau tidak wujudnya zat ALLAH SWT itu. Artinya, akal hanya mau menerima tentang adanya zat ALLAH SWT tetapi tidak mau menerima yang sebaliknya. Kalau ada orang yang mengatakan yang ALLAH SWT itu tidak wujud atau tidak ada, maka akal tidak sekali-kali mau menerimanya. Yang akal mau terima ialah baha-wa ALLAH SWT itu ada atau wujud. Hakikatnya, wajiblah adanya zat ALLAH SWT itu. Ia tetap ada dan benar ada, dan wajib bagi kita meyakini adanya zat ALLAH SWT itu. Jangan sampai keyakinan kita ini tergelincir karena kalau tergelincir dengan salah satu sebab sama ada syak, zan atau waham, maka tergelincirlah aqidah kita. Manakala aqidah kita tergelincir, akan sesatlah kita. 5. Zat ALLAH Tiada Siapa Yang Jadikan Kemudian, adanya zat ALLAH itu tidak ada yang menjadikannya. Ini khususiah bagi zat ALLAH SWT saja. Artinya, bila kita katakan wajib adanya zat ALLAH SWT itu, pengertian “ada” di sini adalah ada yang tidak ada yang menjadikannya. Tidak seperti adanya benda-benda lain seperti makhluk dan alam ini. Misalnya, bila kita sebut diri kita ini bersifat ada, maksud “ada” di sini ialah bahwa
75
adanya diri kita ini disebabkan ada yang menjadikannya. Kalau tidak ada yang menjadikannya, maka tidak adalah diri kita ini. Namun
seluruh
makhluk
dan
alam
ini,
termasuklah diri kita, tidak pula bisa kita katakan tidak ada. Semua itu ada, tetapi adanya adalah disebabkan ada yang menjadikan. Dan yang menjadikannya ialah ALLAH SWT. Hanya wujudnya atau adanya ALLAH SWT itu saja, tiada siapa yang menjadikan. Berbeda sekali dengan wujudnya makhluk yang telah ada ini. Bukan saja adanya ALLAH SWT itu tidak ada siapa yang menjadikannya, malah wujudnya zat ALLAH SWT itu juga bukan dikarenakan oleh sesuatu sebab. Artinya, adanya atau wujudnya zat ALLAH SWT itu tidak bersebab sebagaimana kejadian makhluk atau selu-ruh alam ini. Makhluk atau seluruh alam ini disebut juga sebagai ‘baru’. Baru di sini berarti ‘selain daripada ALLAH’ atau masiwallah. Yang baru adalah seperti manusia, hewan, tumbuh-tumbuhan, bukit-bukau, gunung-ganang, laut, ikan, binatang yang melata, seluruh langit dan isi langit, seluruh bumi dan isi bumi, seluruh yang ada di antara langit dan bumi, alam ghaib termasuklah Alam Kubur, alam Akhirat, alam Jabarut, dan lain-lainnya. Kita katakan bahwa semua itu ‘baru’ karena ia ada yang membarukan
76
atau yang menjadikan. Itulah ALLAH SWT. 6. WujudnyaTanpa Sebab Jadi perlulah kita pahami benar-benar akan hakikat wujudnya ALLAH SWT, yaitu tanpa bersebab. Tidak seperti kejadian setiap yang baru yang semuanya dikarenakan oleh satu-satu sebab. Seperti misalnya, adanya kita ini disebabkan oleh adanya ibu bapa. Artinya, perkahwinan menyebabkan lahirnya zuriat. Atau dalam perkataan lain, bisalah kita katakan, lahirnya zuriat itu disebabkan oleh perkahwinan. Sama jugalah dalam kejadian-kejadian yang lain seperti kenyang disebabkan oleh makan, hilangnya dahaga disebabkan oleh minum, kaya disebabkan berusaha bersungguh-sungguh, kejayaan disebabkan jihad dan perjuangan yang gigih, mati disebabkan oleh sakit, dan begitulah seterusnya. Tiap-tiap sesuatu itu terjadi karena ada sebab-sebabnya. Cuma Allah saja yang adanya tidak bersebab. Barangsiapa mengatakan kejadian ALLAH SWT itu ada sebab-sebabnya, dia telah melakukan satu pembohongan yang paling besar. Pembohongan yang demikian adalah pengakuan sesat, dan sekiranya dia mati tanpa sempat memperbetulkan pengakuannya, dia akan terjerumus ke dalam Neraka, kekal abadi di dalamnya, wal’iyazubillah.
77
7. Pandangan Ahli Falsafah Bagi ahli-ahli falsafah atau ahli pikir, hal tiap-tiap suatu kejadian itu terjadi karena ada sebab-sebabnya dipanggil sebagai “sebab membawa akibat”. Yaitu, tiaptiap suatu kejadian itu ada sebab-sebabnya dan ada akibatnya.
Umpamanya,
untuk
mendapatkan
zuriat,
sebabnya melalui perkahwinan. Lalu kita katakan sebab daripada perkahwinan itu mengakibatkan kita mendapat zuriat. Begitu jugalah dengan kejadian-kejadian lain seperti disebabkan kita makan, akibatnya kenyang; disebabkan kita rajin bekerja dan berusaha, akibatnya kita menjadi kaya; disebabkan kita rajin dan tekun belajar, akibatnya kita jadi pandai. Demikianlah cara ahli-ahli falsafah mendatangkan perbahasan mereka. Ini adalah hujah ilmu pasti. Samalah seperti menghujah 2 kali 2 bersamaan 4. Hujah demikian tidak bisa digembar-gembur. Ia membawa kepada satu konklusi yang tepat. 8. Sebab Bawa Akibat Sebab itu dalam mereka menghujah “sebabsebab membawa akibat” ini, pada mereka setiap sebab itu pasti akan membawa kepada akibatnya. Kalau demikian, setiap kita makan, pasti akan kenyang, atau
78
setiap yang kahwin pasti mendapat zuriat, atau setiap yang berusaha pasti mendapat kejayaan, atau setiap yang rajin belajar pasti akan pandai, dan begitulah seterusnya. Mereka yang berpahaman demikian seolah-olah telah memastikan bahwa setiap sebab itu pasti membawa kesan. Dengan itu juga, setiap apa yang diakibatkan adalah
bersabit
daripada
sebab-sebab
yang
telah
dilakukan. Dan oleh karena ada sebab-sebab yang dilakukan, ia pasti membawa akibat. Hujah ahli-ahli falsafah ini telah memberikan satu pengertian bahwa sebab-sebab dan akibat itu lazimmelazimi antara satu dengan yang lain. Artinya, bila ada sebab-sebab, maka pasti ada akibatnya. Dan akibat itu pula bersabit daripada adanya sebab-sebab. Sebab-sebab
dan
akibat-akibat
yang
lazim-
melazimi antara satu dengan yang lain ini telah dikaitkan oleh ahli-ahli falsafah dengan wujudnya ALLAH SWT serta kejadian alam ini. Menurut mereka, ALLAH dengan alam ini lazim-melazimi. Artinya, karena adanya alam ini maka adanya Allah. Dan oleh karena ALLAH itu wujud, maka akibatnya ada alam ini.
79
9. Golongan Yang Sesat Ini satu pahaman yang sesat sama sekali. Namun, kalau-pun pandangan mereka itu sesat, itu tidak mengherankan kita sangat karena pembawa-pembawa pahaman itu adalah ahli-ahli falsafah Yunani yang memang tujuan mereka mau menyesatkan umat Islam. Pelopor-pelopor
falsafah
ini
adalah
seperti
Aristotle, Plato dan lain-lainnya. Pandangan-pandangan mereka diperkembangkan pula oleh ahli-ahli falsafah Timur seperti Kung Fu Tze dan lain-lain. Tetapi yang malangnya, termasuk di dalam golongan sesat ini adalah ulama-ulama Islam sendiri. Mereka turut mempelopori pahaman bahwa ALLAH dan alam ini lazim-melazimi. Bermakna mereka juga meyakini bahwa karena adanya ALLAH SWT, maka adanya alam ini. Adanya ALLAH SWT itu merupakan ‘sebab’ manakala adanya alam ini adalah ‘akibat’. Ini menunjukkan bahwa mereka berpandangan yang alam ini qadim seperti qadimnya ALLAH SWT. Dengan perkataan lain, mereka telah menyamakan kejadian alam ini bukan ALLAH yang menjadikan tetapi bersabit adanya ALLAH saja. Samalah seperti kenyang tadi, bersabit daripada makan saja. Nyatalah sesatnya pandangan mereka itu.
80
10.Ahli Falsafah Islam Tonjolan Barat Kebanyakan ahli falsafah Islam yang membawa pahaman demikian adalah mereka yang ditonjolkan oleh pihak Barat. Pihak Baratlah yang memperkenalkan mereka serta mengagung-agungkan daya pemikiran serta kebijaksanaan mereka. Sedikit pun tidak diceritakan tentang aqidah ahli-ahli falsafah itu karena bagi pihak Barat, aqidah tidak penting. Sebabnya, mereka tidak percaya kepada wahyu tetapi lebih percaya kepada pemikiran manusia. Oleh
itu,
kita
perlulah
berhati-hati
dengan
pandangan ahli-ahli pikir Islam. Hendaklah kita selidiki, siapakah yang mengetengahkan mereka. Kalau yang mengetengahkan mereka itu puak Barat yang membesarbesarkan kejayaan pemikiran mereka melalui buku-buku Barat seperti ensaiklopedia mereka, hendaklah kita berawas sungguh-sungguh. Kebanyakan ahli pikir Islam yang digolongkan juga sebagai ulama Islam yang ditonjolkan oleh puak Barat itu adalah yang membawa pahaman muktazilah. Yaitu satu pahaman yang menyeleweng daripada aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ia muncul dalam kurun pertama Hijrah dengan membawa pahaman-pahaman terhadap soal ketuhanan, soal Akhirat, soal dosa pahala,
81
dan lain-lainnya. 11.Mengapa Tidak Tonjol Ulama Sebenar? Satu perkara yang nyata dalam penonjolan kebenaran Islam serta ulama-ulama Islam oleh puak-puak Barat
ini
ialah,
mereka
tidak
mau
memaparkan
perjuangan dan pandangan yang dibawa oleh ulamaulama seperti Imam Shafie, Imam Maliki, Imam Hambali, Imam Hanafi, Imam Nawawi dan lain-lainnya. Malah seorang ulama Islam yang begitu terkenal yaitu Imam Al Ghazali yang juga merupakan seorang ahli pikir, ahli tasawuf dan ahli dalam pelbagai bidang lain, tidak mau mereka paparkan. Ini karena pihak Barat takut untuk memaparkan ulama-ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah. Pemikiran ulama-ulama ini adalah berlandaskan Al Quran dan Sunnah. Kalau
pikiran
ulama-ulama
yang
membawa
pandangan Ahli Sunnah Wal Jamaah ini diketengahkan, ia akan memberi faedah besar kepada umat Islam, dan akan menambahkan lagi kekuatan aqidah umat Islam. Ini amat mereka khuatir karena kekuatan lahir umat Islam dari sudut mana sekalipun adalah bergantung kepada kekuatan aqidah mereka. Inilah yang mereka takuti. Karena itu, mereka lebih suka menonjolkan pemikiran ahli-ahli pikir Islam yang membawa pahaman sendiri;
82
pahaman yang direka oleh otak mereka dan bukan yang berlandaskan Al Quran dan Hadis. Ahli-ahli pikir Islam ini hendaklah kita awasi pandangan mereka. Kita tidak perlu menyebut namanama mereka karena mungkin ada di kalangan kita yang begitu yakin dengan pandangan-pandangan yang mereka bawa. Oleh
itu,
hendaklah
kita
tolak
pandangan
muktazilah dan pandangan ahli-ahli pikir Islam yang mengatakan bahwa ALLAH dan alam ini lazim-melazimi. Kita tolak pandangan mereka yang mengatakan bahwa karena adanya ALLAH, maka adanya alam ini, dan oleh karena adanya alam ini maka wujudnya ALLAH SWT. 12.Pahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah Sebenarnya, walaupun adanya alam ini, adanya makhluk dan adanya segala yang baru ini karena ada sebab-sebabnya,
tetapi
sebab-sebab
kejadian
itu
bukanlah yang membawa kepada akibat. Atau dalam perkataan lain, walaupun ada sebab-sebabnya tetapi sebab-sebab itu tidak bisa memberi bekas. Bukan sebab itu yang memberi bekas tetapi yang memberi bekas atau yang mendatangkan akibat adalah ALLAH SWT. Inilah pahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. ALLAH SWT ada berfirman:
83
Terjemahannya: Kami datangkan bagi setiap sesuatu dengan adanya sebab. (Al Kahfi: 84) 13.Sebab tidak Memberi Bekas ALLAH sememangnya
sendiri ALLAH
yang
menegaskan
bahwa
menjadikan
semuanya
dengan bersebab tetapi bukanlah sebab-sebab itu yang membawa akibat. Tetapi yang menjadikan sebab-sebab itu
membawa
akibat
adalah
karena ALLAH SWT
menghendaki demikian. Kalau begitu, sememangnya berkahwin itu adalah sebab yang mengakibatkan lahir zuriat tetapi bukanlah berkahwin itu yang sebenarnya mengakibatkan zuriat. Hakikatnya ialah ALLAH SWT. Begitu jugalah dengan kenyang yang diakibatkan oleh makan. Sungguhpun makan itu yang menyebabkan kenyang tetapi hakikatnya ALLAH SWT yang menyebabkannya. Makan itu sendiri tidak bisa membawa akibat. Jadi, setiap sebab itu tidak bisa membawa akibat dengan sendirinya tetapi yang bisa membawa akibat ialah ALLAH SWT Tetapi oleh karena sudah memang ALLAH kehendaki yang setiap akibat mesti ada sebab sebabnya, maka kenalah kita lahirkan sebab-sebab. Inilah yang dikatakan Sunnatullah atau peraturan ALLAH.
84
14.Sunnatullah Kita sebagai makhluk yang dijadikan oleh ALLAH mesti
senantiasa
memerhatikan
Sunnatullah
atau
peraturan ALLAH ini karena Sunnatullah itulah yang menjadi panduan hidup kita. Artinya, kalau sudah ALLAH Sunnahkan yang satu-satu kejadian itu akan terjadi sedemikian rupa, maka itulah yang mesti kita ikuti. Dan Allah tidak sekali-kali akan menukar peraturannya itu. Berarti, kalau kita mengikut jalan-jalan selain daripada yang disunnahkan, maka akibatnya bukanlah sepertimana yang ALLAH kehendaki berlaku. Firman ALLAH : Terjemahannya: Kamu tidak akan mendapati yang Sunnatullah
itu
bertukar
ganti.
(Al Ahzab: 62) Dan di dalam ayat lain ALLAH berfirman: Terjemahannya: Sekali-kali kamu tidak akan mendapati yang Sunnatullah itu berubah-ubah. (Al Fatir: 43) Artinya, kalau memang sudah ALLAH tetapkan satu-satu peraturan itu akan berlaku sedemikian rupa, seperti tiap-tiap sebab itu membawa akibat, maka peraturan itu tetap tidak akan berubah. Misalnya,
85
perkahwinanlah yang mengakibatkan adanya zuriat, atau makanlah yang mengakibatkan kenyang, atau belajar bersungguh-sungguhlah yang mengakibatkan pandai. Maka peraturan itu tetap akan terjadi demikian karena memang ALLAH yang menghendaki terjadinya demikian. Tidak ada siapa yang bisa mengubah peraturan itu. 15.Lahirkan Sebab Sebab itu umat Islam perlulah memerhatikan Sunnah atau peraturan ini untuk memandu hidupnya karena setiap apa yang diusahakan dan diikhtiarkan oleh umat
Islam
ada
kaitannya
dengan
Sunnatullah.
Umpamanya, kalau umat Islam maukan kejayaan, umat Islam perlulah melahirkan sebab-sebabnya. Atau dalam arti kata yang lain, umat Islam mesti menempuh sebabsebab untuk menjamin kejayaan mereka. Kalau tidak, umat Islam tetap tidak akan berjaya, sebaliknya akan terus mundur, tertindas dan terhina. Bukanlah ALLAH tidak bisa memberikan kejayaan kepada umat Islam tanpa sebab-sebab, tetapi memang sudah ALLAH buat peraturan demikian, maka umat Islam mestilah mengikut peraturan itu. Misalnya, kalau hendak menjadi satu bangsa yang pandai, umat Islam mestilah belajar bersungguh-sungguh serta melakukan usaha ikhtiar yang lebih giat. Demikian peraturan yang telah
86
ALLAH tetapkan dan mesti kita ikuti. Cuma yang malangnya, umat Islam hari ini tidak mau mengikut peraturan ALLAH tetapi hendak mengikut peraturanperaturan yang direka oleh otak manusia. Sebab itulah umat Islam hari ini tidak dapat mencapai sebarang kejayaan walau dalam bidang apa sekalipun
karena
banyak
peraturan
ALLAH
yang
dilanggar, dan mereka lebih mengutamakan peraturan ciptaan manusia. Peraturan-peraturan yang telah ALLAH Sunnahkan itu dinamakan syariat Allah. Setiap usaha ikhtiar kita mesti berlandas kepada syariat ALLAH atau peraturan ALLAH, dan bukannya berlandas kepada peraturan ciptaan manusia. Umpamanya, ALLAH telah menetapkan berbagaibagai peraturan atau syariat untuk menyuluh makan minum kita, rumahtangga kita, pergaulan kita, masyarakat kita, pendidikan kita, dan lain-lainnya. Maka hendaklah kita ikuti sungguh-sungguh peraturan itu. 16.Usaha dan Ikhtiar Di samping kita berusaha dan berikhtiar, sebagai melahirkan sebab-sebab untuk mecapai kejayaan dan kemajuan, peraturan-peraturan yang telah Allah tetapkan dalam aspek-aspek yang lain mesti juga kita jadikan landasan dan panduan. Misalnya, apabila kita belajar
87
sungguh-sungguh untuk menjadi umat yang pandai, jangan
kita
tinggalkan
sembahyang,
puasa,
dan
sebagainya. Jangan kita terlibat dengan pergaulan bebas serta pendedahan aurat. Dan jangan kita langgar peraturanperaturan lain yang telah disyariatkan oleh ALLAH. Dengan demikian sajalah, baru usaha ikhtiar kita itu akan membawa kejayaan. Tetapi umat Islam hari ini tidak berbuat demikian. Mungkin dalam usaha ikhtiar untuk melahirkan satu bangsa yang pandai, mereka akan belajar sungguhsungguh. Tetapi dalam aspek-aspek yang lain, mereka tidak
mengikut
peraturan
ALLAH,
seperti
tidak
sembahyang, tidak berpuasa, bergaul bebas antara lelaki dan perempuan, mendedah aurat, dan sebagainya. Yang tepat
mengikut
Sunnatullah
ialah
dengan
belajar
sungguh-sungguh; itu saja. Kemudian kita dapati umat Islam ini akan menyerah diri dan bertawakkal kepada ALLAH,
mengharapkan
agar
ALLAH
memberikan
kejayaan. Manakala kalau dia tidak berjaya, dia akan berkata, “Apa bisa buat, sudah kehendak ALLAH begini!” Kata-kata
demikian
seolah-olah
memberi
maksud,
“ALLAH punya pasal yang menyebabkan aku tidak berjaya!” Ertinya, dia sudah menyalahkan ALLAH SWT
88
disebabkan dia tidak berjaya. Orang
yang
bertawakkal
begini
dinamakan
‘tawakkal tidak berbekal’. Di sinilah salahnya umat Islam hari
ini
yang
belajar
Islam
sedikit-sedikit
hingga
menyebabkan mereka paham Islam itu sedikit-sedikit juga. 17.Tawakkal Selepas Berusaha Sebenarnya
ALLAH
suruh
ktia
bertawakkal
setelah semua sebab yang ALLAH jadikan itu kita tempuh. Kesemua peraturan atau Sunnatullah yang telah ALLAH syariatkan
di dalam kehidupan
kita mesti
dilaksanakan. Ini, baru dua atau tiga sebab saja yang kita lahirkan, tiba-tiba kita pun bertawakkal kepada ALLAH. Dan apabila kita tidak berjaya, kita terus menyalahkan Tuhan, walaupun secara tidak langsung. Tawakkal seperti ini samalah seperti memelihara lembu tanpa diikat atau ditambat, dan tidak pula memagar kawasan pemeliharaannya, lalu berserah bulat-bulat kepada ALLAH dengan harapan lembu itu tidak akan masuk ke dalam kebun orang lain. Masakan bisa jadi demikian. Sudah tentunya lembu itu akan bebas merayau ke sana sini hingga masuk ke kebun orang lain. Kemudian, apabila tuan punya kebun itu mengamuk, kita pun mengeluh. Ini artinya kita menyalahkan ALLAH SWT
89
(secara tidak langsung). Sepatutnya,
sebelum
kita
bertawakkal
atau
menyerah diri kepada ALLAH SWT, lahirkanlah semua sebabnya seperti lembu itu kita ikat kuat-kuat, kemudian kita kandang ia, dan kita beri dia makan kenyangkenyang. Kemudian, barulah kita bertawakkal dengan keyakinan bahwa semua sebab telah dilaksanakan untuk mengelakkan lembu itu memasuki kebun orang lain. Namun bukan sebab-sebab itu yang akan memberi bekas tetapi ALLAH SWT jua. Demikianlah tawakkal yang sebenarnya. Cuma oleh karena telah ditikam tadi bahwa umat Islam hari ini hanya mempelajari Islam itu sedikit-sedikit, mereka pun mengamalkan Islam sedikit-sedikit (dalam aspek-aspek
tertentu
saja).
Misalnya dalam soal tawakkal kepada ALLAH, tempattempatnya seseorang itu akan bertawakkal, dan ada tempat-tempatnya dia tidak bertawakkal. Katalah dalam soal menjamah hidangan yang penuh dengan lauk-pauk. Tidak, pula dia bertawakkal. Kadang-kadang belum dipelawa dia sudah mula. Kalaulah umat Islam dapat bertawakkal dalam semua aspek, ini yang paling baik karena bertawakkal kepada ALLAH akan menggerakkan pikiran. Katalah dalam
soal
memelihara
90
lembu
tadi,
setelah
dia
bertawakkal, lembu itu lepas juga ke kebun orang lain. Dari situ, tentu akan tergerak akal pikirannnya supaya melahirkan beberapa sebab lagi. Rupa-rupanya, kita perlu berikhtiar sungguhsungguh melahirkan sebab-sebab sebelum bertawakkal. Dan kalau setiap orang Islam dapat mencorakkan akalnya demikian, akan berjayalah kita. Kalaulah dalam hendak menjamah hidangan, kita perlu lahirkan sebab-sebab, artinya dalam semua perkara kita mesti berikhtiar. Kalau umat Islam sadar hakikat ini, sudah tentulah satu pengalaman baru akan lahir di dalam pemikiran kita. 18.Sebab Bawa Akibat Inilah
yang
dapat
kita
pahami
daripada
Sunnatullah yang telah menetapkan bahwa tiap-tiap sebab itu akan membawa akibat. Dan karena itu, sebagai umat Islam yang sememangnya diberikan petunjuk dan peraturan oleh ALLAH, hendaklah kita meluaskan ilmu pengetahuan kita agar kita dapat melahirkan semua sebab yang ada dalam setiap aspek kehidupan kita. Umpamanya, kalau kita mau masyarakat kita kuat, hendaklah kita lahirkan semua sebabnya. Janganlah karena kita telah lahirkan satu atau dua sebab saja, kita sudah mengharap agar ALLAH menjadikan masyarakat kita kuat.
91
Begitu juga, kalau kita mau masyarakat kita berjaya dalam bidang pendidikan dan ilmu pengetahuan, hendaklah kita lahirkan sebab-sebabnya dalam semua aspek. Dan kalau kita mau umat kita maju jaya dalam bidang
ekonomi
pula,
hendaklah
kita
cari
semua
sebabnya dan kemudian kita lahirkan. Apabila kita telah usahakan semua sebab itu, barulah kita bertawakkal kepada ALLAH. Nescaya umat Islam akan berjaya dan tidak akan diperbodoh-bodohkan serta diperkotak-katikkan oleh orang lain. 19.Setiap Kejadian Ada Sebab Kini pahamlah kita bahwa setiap kejadian itu ada sebab-sebabnya. Ia merupakan Sunnatullah. Dan kita juga telah paham bahwa setiap sebab itu akan membawa akibat, tetapi hakikat yang sebenarnya bukanlah sebab itu yang membawa akibat, sebaliknya yang memberi akibat kepada sebab-sebab itu adalah ALLAH SWT Sebabsebab itu tidak bisa membawa akibat dengan sendirinya. Apabila ALLAH SWT menghendaki yang tiap-tiap sebab itu membawa akibat, inilah tanda-tanda rahmat dan kasih sayang ALLAH kepada makhluknya. Artinya, apa saja yang diusahakan oleh makhluk untuk melahirkan sebab-sebab, maka akan terjadi akibat daripada sebab itu.
92
20.ALLAH Berkuasa Wujudkan Tanpa Sebab Namun, atas rahmat dan kasih sayang ALLAH yang menjadikan tiap-tiap sebab itu mendatangkan akibatnya, kelak akan ada orang yang berkata bahwa ALLAH SWT sebenarnya tidak bisa menjadikan sesuatu tanpa sebab. Kalau ada orang yang mengatakan demikian, akan terpesonglah aqidah umat Islam. Sebab itu, untuk menyelamatkan aqidah umat, sekali-sekala Allah jadikan juga sesuatu perkara itu tanpa sebab. Misalnya, dalam soal kita hendakkan zuriat, kita mestilah
menempuh
sebab-sebabnya
yaitu
melalui
perkahwinan. Dengan sebab perkahwinan, akan lahirlah anak. Tetapi telah berlaku dalam sejarah, Nabi Adam a.s. dijadikan tanpa ayah dan ibu, Siti Hawa, isteri kepada Nabi Adam a.s., dijadikan tanpa ibu, dan Nabi Isa, a.s. dijadikan oleh ALLAH SWT tanpa ayah. Kejadian-kejadian ini menunjukkan kepada kita, walaupun
memang
Sunnatullah
bahwa
untuk
mendapatkan anak mesti melalui perkahwinan, tetapi ALLAH bisa menjadikan ia berlaku tanpa sebab. Ini juga satu hikmah dan nikmat ALLAH kepada hamba-Nya yang amat besar dan tidak terhingga, dan ALLAH tidak mau hamba-hambanya tersesat.
93
Kuasa ALLAH itu mutlak, dan karena itulah ALLAH berkuasa melakukan apa saja termasuklah melakukan sesuatu kejadian itu tanpa sebab-sebab. Dengan ini tidak ada siapa yang nanti bisa mengatakan bahwa ALLAH tidak berkuasa melakukan sesuatu itu tanpa sebab. Seandainya ada orang yang mengatakan demikian, dia jatuh syirik. 21.Kuasa ALLAHlah Yang Memberi Bekas Dengan ALLAH menjadikan sesuatu itu sekalisekala tanpa melalui sebab-sebab, ini juga menunjukkan baha-wa sebab-sebab itu sendiri tidak bisa memberi bekas. Yang memberi bekas ialah kuasa ALLAH SWT. Dengan itu yang memberi bekas kepada kenyang bukan makan, yang memberi bekas kepada zuriat bukan perkahwinan, yang memberi bekas kepada terbakar bukan api, yang memberi bekas kepada pandai bukan rajin belajar, dan begitulah seterusnya. Cuma, memang ALLAH hendak jadikan itu sebagai peraturan, maka dalam kehidupan kita ini, tiap-tiap sebab akan membawa akibat. Namun, hendaklah kita yakin benar-benar bahwa hakikatnya bukan sebab itu yang membawa akibat. Ini
94
dapat kita perhatikan sekali lagi dalam satu kejadian yang lain. Kita tentu paham bahwa setiap api itu pasti membakar, tetapi ALLAH telah menjadikan api tidak membakar
dalam
perisitiwa
Raja
Namrud
hendak
membakar Nabi Ibrahim a.s. hidup-hidup. Walaupun Raja Namrud mengerahkan seluruh rakyatnya mengumpulkan kayu api hingga bertimbun, namun apinya yang begitu besar tidak membakar Nabi Ibrahim as. setelah baginda dilontarkan ke dalamnya.
14.Bukan Sebab Bawa Akibat Demikianlah ALLAH memperlihatkan kuasa-Nya dalam membatalkan peraturan sesuatu kejadian itu. Walaupun
tiap-tiap
kejadian
itu
sebab-sebabnya
membawa akibat tetapi ALLAH bisa merubah peraturan itu. Ini jelas menunjukkan kepada kita bahwa tiap-tiap sebab itu tidak membawa akibat. Yang membawakan akibat atau yang memberi bekas kepada sebab-sebab adalah ALLAH SWT sendiri. 1. Khilafiah Ulama Kemudian, dalam memperkatakan tentang sifat wujud bagi ALLAH SWT ini, terdapat khilafiah ulama. Khilafiah ini bukan mempersoalkan tentang wujudnya ALLAH SWT itu karena semua ulama bersependapat
95
mengatakan zat ALLAH SWT itu tetap dan sebenarnya ada.
Tetapi
yang
dikhilafiahkan
ialah
dalam
membahaskan kalimah wujud itu saja. Bagi kita, mempelajari hal khilafiah ini tidaklah wajib, cuma sekadar untuk menambahkan lagi ilmu pengetahuan kita. Tetapi umat Islam pada zaman dahulu begitu mengutamakan soal ilmu pengetahuan hinggakan perkara-perkara yang menjadi furuk atau ranting-ranting pun mereka akan kaji sungguh-sungguh. Sebab itulah, dari sudut ilmu pengetahun, mereka amat hebat sekali. Tidak seperti kita pada zaman ini, perkara pokok dan yang wajib di dalam agama pun tidak kita pelajari, apatah lagi perkara-perkara yang sunat dan yang mubah. Hingga, setengah-setengah orang pada zaman ini menganggap perkara-perkara yang sunat dan mubah itu perkara remeh-temeh. Malah, lebih daripada itu, perkara yang wajib seperti menutup aurat dan lainlainnya pun mereka anggap sebagai remeh-temeh juga. Inilah yang malangnya bagi umat Islam zaman ini. Ilmu pengetahuan Islam tidak mau diberi penilaian tetapi ilmuilmu orang lain dituntut habis-habisan. Kita tidak sadar betapa hasil daripada ilmu orang lain itu, kita juga turut menjadi orang itu. Sikap, pribadi serta akhlak kita juga turut terkorban menjadi sikap, pribadi dan akhlak orang itu. Pikiran kita juga turut terjajah oleh pikiran-pikiran
96
orang itu. Sebab itulah kita tidak heran, pada hari ini, orangorang yang mempunyai ilmu pengetahuan dalam bidang Islam sekalipun, sama pribadi mereka, akhlak mereka dan pikiran mereka dengan orang bukan Islam. Tidak langsung melambangkan pribadi, akhlak dan pikiran Islam yang berlandas kepada iman dan taqwa. Ini memandangkan bahwa ilmu pengetahuan Islam
yang
diperolehi
itu
adalah
melalui
institusi
pendidikan orang bukan Islam hingga kadang-kadang yang menyampaikan ilmu pengetahuan Islam itu sendiri pun daripada kalangan orang bukan Islam. Dan kalaupun ia disampaikan oleh orang-orang Islam sendiri, kadangkadang tuan-tuan guru itu sendiri banyak melanggar perintah Allah. Akibatnya, ilmu yang disampaikan tidak ada roh Islam. Oleh itu, walaupun yang keluar dari institusiinstitusi itu sudah ada ijazah B.A., M.A. dan juga Ph.D, tetapi lambang iman dan taqwanya tidak ada. Malangnya, mereka inilah yang diminta mengeluarkan fatwa dan hukum-hukum agama. 2. Ulama Tauhid Di antara ulama-ulama yang memperbahaskan tentang kalimah wujud ialah Imam Fakhrurrazi dan Imam
97
Abu Mansur Al Maturidi, dua ulama besar dalam bidang tauhid zaman dahulu. Menurut mereka, kalimah wujud itu bukan ain maujud dan bukan lain daripada ain maujud. Berdasarkan qaul ini, wujud itu haliah yaitu yang menepati di antara ada dengan tiada. Manakala Imam Abu Hassan Ashaari, juga seorang ulama besar yang sezaman, berpendapat wujud itu adalah ain maujud yakni, wujud itulah zat maujud karena tidak disebut wujud kalau tidak pada zat. Artinya, tidak akan disebut sesuatu itu ada, sekiranya ia tidak ada. Oleh karena sememangnya zat ALLAH SWT itu ada, maka tidak timbullah kalimah wujud itu kalau ALLAH SWT tidak ada. 3. Sikap Orang Kafir Seterusnya, dalam membahaskan sifat Wujud bagi ALLAH SWT ini bukan kalangan umat Islam saja yang mempercayainya. Malah orang-orang kafir pun percaya akan adanya Tuhan. Semua agama lain di dunia ini termasuk agama yang karut-marut sekalipun, percaya akan adanya Tuhan. Firman ALLAH: Terjemahannya: Jika kamu tanya kepada orang-orang kafir itu, “Siapakah yang menjadikan langit dan bumi ini?” Nescaya mereka akan berkata, “ALLAH. ” (Luqman: 25)
98
Jadi, orang-orang kafir juga mengakui adanya Tuhan, Cuma pengakuan mereka dengan pengakuan kita jauh bedanya. 4. Keyakinan Pada Syirik Bagi kita umat Islam, Tuhan itu tidak menyerupai segala
sesuatu.
Tetapi
digambar-gambarkan.
bagi
Mereka
mereka, pun
Tuhan
bisa
menggambarkan
Tuhan dengan pelbagai rupa; ada yang macam gajah, macam ular, macam makhluk berkaki empat, bertangan lapan, berperut buncit, dan sebagainya. Ada yang menggambarkan
Tuhan
itu
pokok,
bukit,
gunung,
matahari, bulan, bintang, dan lain-lainnya. Keyakinan seperti ini adalah keyakinan yang sesat dan syirik. Oleh itu, walaupun mereka percaya tentang adanya Tuhan, tetapi pengakuan mereka itu tidak sah, dan apabila mati, mereka tetap dianggap mati dalam kekufuran. Di Akhirat, mereka akan kekal abadi di Neraka. Kita tidak sekali-kali bisa mengkhayalkan ALLAH SWT sebagai menyerupai sesuatu. Di dalam Al Quran ALLAH menegaskan: Terjemahannya: ALLAH itu tidak serupa baginya segala sesuatu. (As Syura: 11) Karena itu, apa yang terlintas di dalam hati kita, itu bukannya ALLAH. Inilah yang hendak kita jaga benar-
99
benar. 5. Fitrah Rasa Bertuhan Rasa bertuhan adalah fitrah, tetapi pengenalan mengenainya bukanlah melalui khayalan atau gambaran sepertimana yang dibuat oleh orang-orang kafir. Dan tidaklah benar kalau ada orang mengatakan yang dia tidak percaya kepada Tuhan karena mungkin dia membenci agama. Dia benci kepada agama Islam karena ada orang Islam yang jahat dan khianat; dia benci kepada agama
kristian
karena
kristian
juga
menipu
dan
mengkhianat. Dia juga membenci agama-agama lain, tetapi yang sebenarnya, hatinya tetap mengakui adanya Tuhan. Buktinya, sekiranya dia ditimpa sesuatu penyakit yang sukar diubati hingga sudah habis usaha ikhtiarnya, dia akan mengeluh, “Kalaulah ada suatu kuasa yang menolong aku...” Keluhan itu menunjukkan dia percaya adanya suatu ‘kuasa’ yang ghaib. Itulah rasa ketuhanan.
10 0
BAB IV AL QIDAM MATAN AL QIDAM artinya sedia. Maka hakikatnya ibarat daripada menafikan ada permulaan wujud. Tuhan karena Tuhan yang menjadikan tiap-tiap suatu yang ada, yang demikian itu tak dapat tidak keadaannya lebih dahulu daripada tiap-tiap sesuatu itu, kiranya Tuhan tidak lebih dahulu daripada tiap-tiap suatu, nescaya bisa ada sesuatu lebih dahulu daripada yang mengadakan. Yang demikian itu batal. Apabila disebut Tuhan bersifat dengan Qidam, jadilah ia Qadim. Misalnya seperti Zaid, apabila dikatakan ia bersifat dengan anjur, nescaya disebutlah dia itu penganjur. Di dalam ilmu tauhid ini ada satu perkataan yang sama maknanya dengan Qadim yaitu azali. Setengah-setengah ulama mengatakan: kedua-dua perkataan itu sama maknanya, yaitu sesuatu yang tiada permulaan baginya. Dan setengahsetengah ulama yang lain pula mengatakan: antara kedua perkataan (Qadim dan azali) pada perkara yang ada (maujud) seperti zat ALLAH dan qudrat-Nya azali dan pada perkara
10 1
yang tiada (ghairi maujud) seperti yang menyerupai ALLAH itu azali. Maka Qadim itu khas dan azali itu am. Tiap-tiap Qadim azali tiada bisa akas yakni tiap-tiap azali tiada bisa disebut Qadim. Adalah Qadim dengan nisbah kepada nama terbagi kepada empat bagian: 1. Qadim sifati - (tidak ada permulaan sifat ALLAH taala) 2. Qadim zati - (tidak ada permulaan zat ALLAH taala) 3. Qadim idhafi - (terdahulu sesuatu atas sesuatu seperti terdahulu bapa atas nisbah kepada anak) 4. Qadim zamani - (lalu masa atas sesuatu Sekurangkurang setahun) Maka Qadim hakiki (Qadim sifati dan Qadim zati) tiada harus dikatakan lain daripada ALLAH taala.
10 2
1. Pengertian Al Qidam AL
QIDAM
adalah
perkataan
Arab
yang
bermaksud “sedia”. Tetapi. “sedia” yang kita maksudkan kepada ALLAH SWT tidaklah sama dengan istilah “sedia” yang kita pakai pada benda-benda. Dalam
kehidupan
sehari-hari,
kita
bertemu
dengan benda-benda yang sedia ada, tetapi sedia adanya itu karena ada yang menyediakannya. Bagi nasi yang sedia
terhidang
misalnya,
ia
bersifat
sedia
yang
disediakan; ada orang yang menyediakannya. Sifat sedia pada zat ALLAH SWT tidak demikian gambarannya; ia tidak bisa kita samakan dengan sifat sedia yang berlaku pada makhluk. Kalau kita samakan kedua-duanya, kita telah melakukan satu kesalahan yang paling besar. Kita telah menyamakan zat ALLAH SWT dengan benda-benda. Ini syirik hukumnya. Dosa syirik adalah dosa yang tidak diampunkan oleh ALLAH SWT, sepertimana firman-Nya di dalam Al Quran: Terjemahannya: Sesungguhnya ALLAH tidak akan mengampunkan dosa syirik, dan Dia mengampuni selain dosa syirik itu bagi sesiapa yang dikehendakinya. Barang siapa yang mempersekutukan ALLAH (menyamakan ALLAH dengan sesuatu), maka sesungguhnya ia telah membuat satu dosa yang besar.
10 3
(An Nisa’: 48) Jadi, jangan sekali-kali kita menyamakan sifat sedia pada ALLAH SWT itu dengan sifat sedia yang berlaku pada makhluk atau pada segala yang baru yaitu manusia, benda-benda, jin, hewan, tumbuh-tumbuhan, dan sebagainya. Sifat sedia yang berlaku pada yang baru adalah sedia yang disediakan. Ada yang menyediakannya. Dalam arti kata yang lain, sifat sedia pada makhluk ada permulaannya, dan ada pula kesudahannya. Misalnya, nasi disediakan oleh isteri, dan ia mungkin disediakan pada pukul l2 tengah hari, atau pada pagi hari, atau bisa jadi waktu malam. Artinya, dalam contoh sedia ini, ia ada bermula. Pada mula-mulanya nasi itu tidak ada, dan kemudian baru ada. Tetapi dalam memperkatakan sifat sedia atau sifat Al Qidam pada zat ALLAH SWT, kita hendaklah menolak atau menafikan adanya permulaan. 2. Takrif Al Qidam Jadi, takrif Al Qidam atau sifat sedia bagi ALLAH SWT ialah dengan menafikan adanya permulaan. Artinya, kalau ada orang mengatakan bahwa ALLAH SWT itu pada mulanya tiada dan kemudiannya baru ada, kita tidak akan menerimanya. Karena ALLAH SWT itu, tidak ada
10 4
siapa yang menjadikan. Sebaliknya, setiap yang baru atau makhluk mempunyai
permulaan
yaitu
mula-mulanya
tiada,
kemudian baru ada. Ini karena makhluk atau segala yang baru ini ada yang menjadikannya. Tetapi ALLAH SWT tidak ada siapa yang menjadikan-Nya, dan karena itu ALLAH tidak ada permulaan. Wujudnya ALLAH SWT itu adalah sedia ada tetapi tidak ada permulaan. Mengapakah dikatakan bahwa ALLAH itu wujud tetapi tanpa permulaan? Sebabnya ialah, alam dan semua makhluk atau segala yang baru ini, semuanya ALLAH yang menjadikan. Karena itu, tentulah ALLAH, sudah ada lebih dahulu daripada semua makhluk ini. Bermakna ALLAH SWT sudah sedia ada sebelum adanya makhluk dan segala yang baru ini. Jadi, kalau dikatakan bahwa ALLAH itu ada permulaan, tentu ALLAH itu bukan Tuhan lagi karena ini bermakna ALLAH SWT ada yang menjadikan. Sedangkan ALLAH tidak ada yang menjadikan. Sebaliknya semua makhluk dan segala yang baru ini dijadikan oleh ALLAH SWT. Bagaimana pula ALLAH SWT itu ada yang menjadikan? Dengan sendirinya akan terbatal pengertian bahwa ALLAH SWT itu ada permulaan.
10 5
Jadi, nyatalah bahwa ALLAH itu tidak didahului oleh tiada. Amat mustahil bagi ALLAH SWT itu pada mula-mulanya tidak ada dan kemudiannya baru ada. Sebabnya, ALLAH SWT itu tidak dijadikan oleh sesiapa. Karena itu sifat sedia bagi ALLAH SWT itu ialah sedia yang tidak ada permulaan. Tidak sepertimana sifat sedia yang berlaku pada benda-benda. Dan dengan itu, wajiblah kita meyakini dengan sungguh-sungguh tanpa dicelah oleh sebarang syak, zan, atau waham bahwa wujudnya ALLAH SWT itu tidak didahului oleh tiada. Orang yang menaruh syak, zan atau waham di dalam keyakinannya, telah jatuh syirik. Dan sekiranya dia mati dalam keadaan demikian, kekallah dia di dalam Neraka selama-lamanya. 3. Gelincir Aqidah Amat perlu sekali kita ingat di sini bahwa seseorang yang telah syirik atau kufur belum lagi kembali kepada Islam walaupun dia telah mengucapkan dua kalimah syahadat. Orang yang murtad atau jatuh syirik, sudah tergelincir aqidahnya walaupun dia bisa mengucap dua kalimah syahadat. Oleh itu kita tidak bisa dengan mudah mengatakan, “Kalau sudah jatuh syirik atau murtad, mengucap sajalah, tentu akan beriman kembali. ” Di sinilah terkelirunya sesetengah orang.
10 6
Aqidah seseorang itu tergelincir disebabkan dia menaruh syak atau ragu terhadap sifat-sifat ALLAH SWT, sama ada terhadap sifat Wujud-Nya, sifat Qidam-Nya, atau sifat-sifat yang lain. Aqidah ialah tauhid kita kepada ALLAH SWT. Seseorang yang sudah mengucapkan dua kalimah syahadat belum tentu mempunyai rasa bertauhid kepada ALLAH SWT. Sebab itu, seseorang yang telah syirik mesti membetulkan aqidahnya; dia mesti bertauhid dahulu kepada ALLAH SWT dengan meyakini segala sifat yang wajib, yang mustahil dan yang harus bagi ALLAH SWT. Dan kemudian barulah dia mengucap dua kalimah syahadat. Dengan itu, barulah dia kembali beriman karena ucapan dua kalimah syahadat itu selari dengan aqidahnya. 4. Ucap Dua Kalimah Syahadat Mengucapkan dua kalimah syahadat bukan saja mengakui hanya ALLAH sebagai Tuhan yang disembah tetapi mengakui juga bahwa Tuhan itu Maha Esa, bersifat Qidam Baqa’, tidak ada yang serupa dengan-Nya, Maha Berkuasa, dan lain-lainnya. Mengucapkan dua kalimah syahadat juga berarti kita mengakui bahwa ALLAH saja yang dibesarkan,
10 7
ALLAH saja tempat kita bertawakal, ALLAH saja tempat kita meletakkan kasih sayang, ALLAH saja yang layak kita takuti, hukum-hakam ALLAH saja yang menjadi hukumhakam hidup kita, dan seterusnya. Kalau untuk beriman kepada ALLAH itu cukup dengan sekadar mengucapkan dua kalimah syahadat, tentulah orang-orang kafir pun bisa berbuat demikian. Apakah bisa kita katakan yang mereka itu telah beriman dan bertauhid kepada ALLAH SWT? Jawabnya, tidak! Sebabnya, keyakinan mereka terhadap ALLAH tidak ada. Kalau mereka mati, mereka tetap di dalam kekafiran. Oleh itu janganlah kita terkeliru dalam perkara ini. 5. Takrif Iman Kita katakan tadi bahwa iman itu selari dengan aqidah karena takrif iman itu sendiri ialah: Terjemahannya: Iman ialah apa yang tersemat di hati, dibenarkan (diucapkan) pula oleh lidah, dan dilahirkan dalam tindakan. Artinya, iman itu bukan sekadar mengucapkan dua kalimah syahadat dengan lidah saja tetapi mestilah dibenarkan oleh hati yang merupakan wadah keyakinan. Hatilah tapak bagi menanam iman. Selain itu, apa yang diucapkan oleh lidah dan diyakini oleh hati itu mesti
10 8
melahirkan tindakan dan usaha ikhtiar yang selaras dengannya. 6. Iman Orang Soleh Jadi, pengesahan iman kepada ALLAH SWT bergan-tung
kepada
tiga
perkara:
ucapan
lidah,
dibenarkan oleh hati dan lahir tindakannya. Artinya, kalau iman seseorang itu menunjukkan gabungan ketiga-tiga perkara tersebut, dia di dalam golongan orang yang imannya selamat. Dia akan terselamat daripada kemungkaran dan kederhakaan yang membawa juga kepada keselamatan di Akhirat daripada api Neraka ALLAH. Orang yang dapat menggabungkan ketiga-tiga perkara
ini ialah
orang yang
sebenar-
benarnyaberiman sepertimana yang digambarkan oleh ALLAH SWT di dalam fir-man-Nya: Terjemahannya: Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasulnyaagar Rasul menghukum di antara mereka adalah ucapan, “Kami dengar dan kami taut”. (An Nur: 5 l) Demikianlah gambaran orang yang beriman yang perbuatan dan usaha ikhtiarnya selari dengan apa yang diucap oleh lidah dan yang dibenarkan oleh hatinya. Inilah
10 9
yang dinamakan iman orang soleh. 7. Iman Mukmin Asi Sekiranya ucapan kalimah syahadat dengan lidah itu hanya dibenarkan oleh hati tetapi tidak melahirkan tindakan, dalam arti kata dia tidak melaksanakan kehendak-kehendak ucapan itu, orang itu dinamakan mukmin asi atau mukmin yang derhaka kepada ALLAH SWT. Mukmin asi masih melanggar perintah-perintah ALLAH; masih ingkar dan mungkar kepada hukum-hakam ALLAH. Misalnya, lidahnya tetap mengucapkan tidak ada Tuhan yang disembah melainkan ALLAH serta Nabi Muhammad itu sebenarnya Pesuruh ALLAH, dan hatinya juga percaya tentang apa yang diucapkan oleh lidah itu, tetapi dia cuai melaksanakan hukum-hakam Tuhan sama ada yang berbentuk wajib maupun sunat, dan dia masih melanggar larangan ALLAH sama ada yang berbentuk haram ataupun makruh. Umpamanya,
dia
terlibat
dengan
pergaulan
bebas, mendedah aurat, makan riba (sama ada memberi orang riba atau dia
sendiri menerima riba), dan
sebagainya. Orang yang digelar mukmin asi ini yakin kepada ALLAH
SWT
tetapi
tidak
11 0
mampu
melawan
hawa
nafsunya. Dia tunduk kepada kehendak nafsunya yang jahat itu. Dia lalai terhadap peringatan ALLAH tentang jahatnya nafsu dan syaitan seperti firman-Nya: Terjemahannya: Sesungguhnya nafsu itu amat mengajak berbuat jahat. (Yusof: 53) Dan fir-man ALLAH lagi: Terjemahannya: Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh kamu yang amat nyata. (Al Baqarah: 208) 8. Iman Orang Munafiq Kemudian, ada juga segolongan orang yang betul pada ucapan lidahnya serta dapat pula melahirkan kehendak-kehendak ucapan lidahnya itu, tetapi hatinya tidak ya-kin. Di dalam hatinya tersembunyi kekufuran. Aqidahnya tidak betul walaupun dia melahirkan suasana Islam dan berkata-kata mengikut suasana Islam. Orang itu dinamakan orang munafiq. Di dalam kitab, orang munafiq dikatakan: Terjemahannya:
Melahirkan
suasana
Islam
tetapi
menyembunyikan kekufuran. Orang munafiq bisa diibaratkan sebagai orang yang perbuatannya tidak selaras dengan apa yang
11 1
tersembunyi di dalam hatinya. Dia bisa bersembahyang, berpuasa, berjuang dan berjihad, dan sebagainya tetapi aqidahnya kepada ALLAH tidak tepat. Orang ini tetap kufur, dan kalau mati akan kekal abadi selama-lamanya di dalam Neraka. (Wal’iyazubillah) 9. Sifat Orang Kafir Selain
itu,
kalau
seseorang
itu
tidak
mengucapkan dengan lidah, hatinya pula tidak yakin, dan tindak-tanduk serta usaha ikhtiarnya juga tidak tepat, dia hakikatnya kafir. 10.Perbahasan Qidam dan Qadim Berbalik kepada perbahasan mengenai sifat Al Qidam, kitab Risalah Tauhid menyebut bahwa oleh karena ALLAH SWT itu bersifat Qidam, maka jadilah Dia Qadim. Sebenarnya, penguraian kepada maksud istilah ini tidak begitu mustahak untuk pengajian kita, tetapi kita akan perjelaskan juga serba sedikit sekadar untuk menambah lagi ilmu pengetahuan kita. Namun, kalau uraian dan perbahasannya tidak dapat dipahami, itu tidak menjadi satu kesalahan. Cuma, kalau bisa paham, itu lebih baik karena ia bisa mengemaskan lagi ilmu pengetahuan kita.
11 2
Uraian mengenai Qidam dan Qadim ini adalah dari segi nahunya saja. Kalau umpamanya seseorang itu bersifat anjur, dia dipanggil penganjur. Atau kalau seseorang itu bersifat kuasa, dia dipanggil orang yang berkuasa. Karena itu, ALLAH yang bersifat Qidam itu dikatakan Qadim. Jadi, kalau Qidam itu artinya “sedia”, maka Qadam pula bermaksud “sedia ada” atau “bersedia”. Pengertian “sedia” pada ALLAH SWT itu mestilah diertikan sebagai menafikan adanya permulaan. Begitulah juga dengan %edia ada” atau “bersedia” bagi ALLAH SWT. Kita percaya, perbahasan yang kita bawa ini tidak cukup untuk memberikan kepahaman yang lebih tetapi karena telah kita katakan tadi bahwa sekiranya dengan uraian
ini
para
pembaca
masih
belum
dapat
mengikutinya, itu tidaklah mengapa. Pokoknya, kita tetap yakin bahwa ALLAH SWT itu bersifat Qidam yang tidak ada permulaan karena ALLAH SWT itu tidak ada siapa yang menjadikan. 11.Qadii dan Azali Di dalam matan Risalah Tauhid yang menjadi kitab rujukan kita, ada dinyatakan tentang qadim dan azali. Dari segi maksud, kehendak kedua-dua perkataan
11 3
qadim dan azali itu sama saja. Cuma dalam kehidupan sehari-hari, orang jarang menggunakan istilah qadim. Orang lebih lazim menggunakan istilah azali. Misalnya, kita biasa mendengar kata-kata begini: “Memang sudah ditaqdirkan oleh Allah saya akan jadi begini sejak azali lagi...” Jarang sekali kita mendengar orang berkata, “Memang sudah ditaqdirkan ALLAH saya akan jadi begini sejak qadim lagi...” Begitu juga, kita lebih lazim, mendengar orang berkata, “Nasib dia tu memang sudah tersurat sejak azali lagi...” Kita tidak akan mendengar orang berkata, “Nasib dia tu memang sudah tersurat sejak qadim lagi...” Sebenarnya
kedua-dua
perkataan
itu
sama
maksudnya. Cuma azali lebih kerap digunakan manakala qadim jarang-jarang digunakan. 12.Pandangan Ulama Sekarang Namun, dalam pada itu, bagi ulama zaman dahulu yang begitu teliti dalam setiap penilaian, qadim dan azali ada sedikit perbedaannya. Memang sikap ulama-ulama zaman dahulu, mereka akan mengurai apa saja dengan begitu terperinci sekali sama ada perkara itu perkara wajib atau sunat ataupun harus. Oleh karena ilmu mereka begitu banyak dan mendalam dalam semua
11 4
bidang, mereka mampu membahaskan perkara yang sebesar-besarnya sekecil-kecilnya.
hinggalah Mereka
kepada
tidak
pernah
perkara
yang
menganggap
perkara yang besar itu sebagai yang lebih utama dan perkara yang kecil-kecil itu remeh-temeh. Tidak seperti kita pada zaman ini, asal perkara itu dalam kategori sunat, ia sudah kita anggap remeh-temeh. Apalagilah kalau perkara itu dalam kategori harus; seandainya kita persoalkan, orang akan menganggapnya layak untuk bakul sampah saja. Orang hari ini mau perkatakan yang besar-besar saja. Oleh itu, pihak musuh terutamanya orang Yahudi dan nasrani serta konco-konconya meniti di atas sikap itu. Mereka akan perbesarkan keburukan umat Islam yang hendak memperkatakan hal-hal wajib, sunat dan harus. Sebab itulah, bila timbul fasal menutup aurat, fasal jubah serban, fasal makanan halal dan haram, fasal wanita keluar rumah, dan sebagainya, mereka akan tentang habis-habisan. Tetapi ulama-ulama zaman dahulu bersikap yang setiap perkara dalam Islam itu sama nilainya. Sebab itu mereka mengkaji setiap aspek dan setiap sudut yang ada di dalam Islam itu. Mereka tidak mengkhususkan pengajian mereka dalam satu-satu bidang saja seperti dalam bidang tauhid saja atau feqah saja atau tasawuf
11 5
saja, dan sebagainya. Berbeda halnya dengan ulama-ulama pada hari ini. Mereka mencari ilmu setinggi-tingginya sehingga mendapat ijazah B.A., M.A. dan Ph.D, tetapi bidang pengetahuan
mereka
adalah
khusus.
Setengah-
setengahnya bisa jadi pakar dalam bidang syariat atau perundangan Islam saja. Dan dalam bidang syariat itu pula, bisa jadi dia pakar dalam soal zakat saja. Setengah-setengah ulama pula mungkin pakar dalam bidang tauhid saja, manakala sesetengah yang lain pakar dalam bidang hafiz Al Quran saja. Dan begi-tulah seterusnya. Masing-masing hanya pakar dalam bidang tertentu hinggakan mereka mampu membuat kertas kerja demi kertas kerja dalam bidang masing-masing. Tetapi apabila ditanya tentang bidang-bidang yang lain dalam agama, dia tidak tahu. Tidaklah mengapa kalau dia mengaku yang dia tidak tahu. Tetapi, oleh karena dia sudah belajar tinggitinggi, apabila orang merujuk kepadanya satu-satu perkara yang bukan bidangnya, dia akan mengeluarkan pendapatnya. Dia akan berkata, “Pendapat saya...“, “Pendapat saya...” dan sebagainya. Sedangkan dalam ajaran ‘Islam, semuanya mesti berlandaskan Al Quran dan Hadis. Inilah pencemaran ilmu agama Islam akibat kita
11 6
terbawa-bawa dengan sistem pengajian orang lain di dalam pengajian kita. Sistem pengajian ilmu yang ada di dunia hari ini memang mengkhususkan pengajian sejak awal-awal lagi hingga menjadikan manusia ini robot yang hanya berpikir satu hala saja. Dan kita pula menggunakan cara yang sama di dalam pengajian Islam kita. Akibatnya, seseorang ulama itu tidak lagi bisa membahaskan banyak perkara di dalam agama, lebihlebih lagi perkara yang halus-halus. Dan kalau ada pula orang yang mampu menguraikan perkara-perkara yang begitu
banyak
di
dalam
agama,
mereka
akan
menentangnya. 13.Sikap Ulama Tradisi Sedangkan ulama-ulama zaman dahulu banyak yang pakar dalam pelbagai bidang. Imam Ghazali rahimau-mullahutaala misalnya, adalah pakar dalam semua bi-dang termasuk bidang feqah, tauhid, tasawuf, tafsir Hadis dan Al Quran, kedoktoran, falsafah, dan apa saja. Malangnya, umat Islam hari ini tidak lagi kenal kepada Imam Ghazali, dan kalau kenal pun, mungkin kenal dari satu sudut saja. Oleh itu, dia akan menga-. takan bahwa Imam Ghazali itu pakar dalam sudut yang dia tahu saja. Umpamanya kalau dia tahu tentang
11 7
tasawuf, dia akan kata yang Imam Ghazali itu pakar tasawuf, atau kalau dia tahu feqah saja, dia akan kata yang Imam Ghazali itu pakar bidang feqah. Tentang kepakaran Imam Ghazali dalam sudut-sudut lain, dia tidak tahu. Kalaulah ulama-ulama Islam hari ini mengkaji benar-benar akan ilmu yang ada pada Imam Ghazali, tentulah mereka tahu betapa beliau itu pakar dalam semua bidang termasuk politik, pendidikan, kedoktor-an, persuratan, ilmu jiwa, dan lain-lainnya. Malah, Imam Ghazali juga pakar dalam bidang pidato dan juga seorang ahli hujah yang bijak. Dan kalaulah umat Islam hari ini mempelajari ilmu agama tidak mengikut cara orang lain tetapi mengikut cara seperti ditunjukkan oleh Imam Ghazali hingga menjadi pakar dalam semua bidang agama, tentulah tidak akan berlaku perselisihan pendapat dalam satu-satu persoalan agama. Tentulah tidak timbul lagi hujah-hujah terhadap hukum-hakam agama sepertimana yang sering berlaku pada masa ini. Kalau ulama-ulama sudah bercanggah pendapat, apalagi halnya dengan orang ramai yang kurang mendalam pengetahuan mereka mengenai agama. Akan kelirulah mereka. Tentu sekali orang akan mengatakan bahwa tidak mudah kita hendak mengkaji segala aspek yang ada
11 8
dalam agama yang begitu luas bidangnya. Tetapi, kita bisa tanya pula, mengapakah ulama zaman dahulu mampu berbuat demikian? Hal ini berkait rapat dengan persoalan jiwa terhadap agama. Keinginan untuk mendalami ilmu agama tercetus dari jiwa yang benar-benar cintakan agama ALLAH serta hendak memanfaatkan ilmunya demi un-tuk menyelamatkan orang ramai daripada jalan kesesatan. Sikap inilah yang ada pada jiwa ulama-ulama besar seperti Imam Abu Hassan Asyaari, Imam Abu Mansur Al Maturidi, Imam Fakhrurrazi, dan lain-lainnya. Selain itu, ulama-ulama zaman dahulu begitu bersih dan soleh karena senantiasa menjaga syariat sama ada yang lahir dan maupun yang batin. Karena itu mereka senantiasa dipimpin oleh ALLAH SWT hinggakan mudah bagi mereka untuk mempelajari satu-satu ilmu agama, walau sebanyak mana sekalipun. Kehidupan kita hari ini tidak sepertimana mereka. Kita tidak dapat menjaga kesucian dan kebersihan jiwa kita. Kita tidak dapat menjaga syariat sama ada yang lahir maupun yang batin. Kita masih bergelumang dengan perkaraperkara haram, perkara syubhat, serta perkara maksiat dan mungkar. Kita juga terlibat dengan makananmakanan yang tidak sah di sisi Allah. Akibat-nya, hati kita tidak terdorong untuk mempelajari satu-satu ilmu agama,
11 9
apa lagi untuk menyampaikannya kepada orang ramai agar mereka terselamat daripada kesesatan. Jadi, ulama-ulama zaman dahulu senantiasa hendak mengurai dengan terperinci satu-satu persoalan aga-ma. Sebab itulah, walaupun pada kita qadim dan azali yang kita bahaskan ini memberikan pengertian yang sama, tetapi ada di antara ulama-ulama mengatakan bahwa qadim itu khas, manakala azali itu am. 14.Qadim Qadim dikaitkan pada semua sifat ALLAH SWT yang maujud atau yang ada saja. Apakah yang dikatakan qa-dim pada yang ada saja? Contohnya seperti zat ALLAH SWT itu qadim, atau Baqa’ ALLAH SWT qadim, atau sifat Sama.’ ALLAH SWT itu qadim, atau sifat Qudrat ALLAH SWT itu qadim, dan seterusnya bagi sifat-sifat yang lain. Semuanya qadim yang tidak ada permulaan. Jadi, qadim ialah suatu yang tidak ada permulaan tetapi yang dikaitkan dengan yang maujud (ada) saja. Qadim tidak dikaitkan dengan yang ghairi maujud (tidak ada). Azali pula ialah sesuatu yang am yang dikaitkan dengan yang maujud dan juga yang ghairi maujud. Segala yang maujud ataupun yang ada, telah kita terangkan pada perenggan sebelum ini. Yaitu semua sifat
12 0
ALLAH SWT, sama ada sifat Baqa’, sifat Sama’, sifat Qudrat, sifat Iradat, dan lain-lainnya, adalah qadim. Oleh itu, berkait dengan azali, kita juga bisa mengatakan bahwa zat ALLAH SWT ataupun sifat-sifat ALLAH SWT yang lain itu adalah azali. Yang demikian, kita bisa juga mengatakan bahwa zat ALLAH SWT itu qadim lag-i azali, atau sifat Qudrat ALLAH SWT itu qadim lagi azali, atau sifat Sama’ ALLAH itu qadim lagi azali, dan begitulah seterusnya bagi semua sifat yang lain. Manakala azali yang kita kaitkan dengan perkara yang tidak ada adalah seperti kita mengatakan, “Tidak ada Tuhan yang lain pada azali yang bersifat sepertimana sifat ALLAH SWT.” Dengan kata lain, kita mak-sudkan bahwa memang pada azali lagi, tidak ada Tuhan yang lain yang bersifat Sama’, Basar, Qudrat, Iradat, dan lainlainnya sepertimana sifat ALLAH SWT yang qadim itu. Di sini jelas bahwa azali bisa meliputi kedua-duanya, sama ada yang maujud maupun yang ghairi mau-jud. Sebab itulah dikatakan bahwa azali bersifat am, dan qadim bersifat khas. Oleh itu, tiap-tiap azali bisa kita katakan qadim, tetapi bukan tiap-tiap qadim bisa kita katakan azali 15.Perbandingan Guru dan Guru Besar Sebagai
perbandingan,
12 1
perhatikan
perkataan
“guru” dan “guru besar”. Guru adalah am, manakala guru besar, khas. Artinya, seorang guru besar bisa kita panggil guru karena tiap-tiap guru besar itu mesti seorang guru. Tetapi seorang guru tidak bisa kita panggil guru besar karena bukan tiap-tiap guru itu guru besar. Sebagai contoh yang lain, kita ambil perkataan nabi dan rasul. Nabi itu am, manakala rasul itu khusus. Erti-nya, seorang rasul bisa kita panggil nabi karena tiap-tiap rasul adalah nabi. Tetapi seorang nabi tidak bisa kita panggil rasul karena bukan tiap-tiap nabi itu rasul. 16.Keyakinan Yang Padu Demikianlah perbahasan ulama-ulama zaman dahulu mengenai istilah qadim dan azali. Kalau pembaca masih tidak dapat memahaminya, janganlah diberatberatkan sangat karena mengkaji tauhid ini memangnya suatu perkara yang berat. Ini memandangkan bahwa ilmu tauhid adalah sesuatu yang pasti. Kalau kita dapat memahaminya, alhamdulillah, tetapi kalau masih belum dapat, tunggulah satu masa nanti, insya-ALLAH kita akan didorong oleh ALLAH supaya paham. Tetapi, apa yang penting untuk kita ingat dan ketahui serta yakini ialah bahwa ALLAH SWT itu bersifat Qidam atau sedia ada. Keyakinan kita ini tidak bisa dicelahi oleh seba-rang syak atau zan ataupun waham. Ia mestilah satu keyakinan
12 2
yang padu. Dan perlu juga kita yakini bahwa sedia yang berlaku pada ALLAH SWT ialah sedia yang tidak ada permulaannya, karena ALLAH itu, tidak ada siapa yang menjadikan. ALLAH SWT tidak didahului oleh tiada; yaitu tidaklah ALLAH SWT itu pada mula-mulanya tidak ada kemudian baru ada. Buktinya, alam dan seluruh yang baru itu, ALLAH yang menjadikannya; jadi, tentulah ALLAH itu lebih dahulu ada daripada alam dan seluruh makhluk. Dan lebih dahulu adanya ALLAH SWT daripada seluruh makhluk, tidak ada siapa yang menjadikan. ALLAH tidak ada permulaan. 17.Pembagian Sifat Qadim Seterusnya, dalam kita memperkatakan sifat qadim ALLAH SWT ini, ia bisa kita bagikan kepada empat pengertian yaitu: a. Qadim sifat; b. Qadim zati; c. Qadim idhafi; dan d. Qadim zamani. a. Qadim sifati kita ertikan sebagai sifat ALLAH SWT yang
tidak
ada
permulaan.
Seperti
tidak
ada
permulaannyasifat Wujud ALLAH SWT, sifat Sama’ ALLAH SWT, sifat Basar ALLAH SWT, dan begitulah
12 3
seterusnya dengan sifat-sifat ALLAH SWT yang lain; semuanya tidak ada permulaan. b. Qadim zati ialah qadim zat ALLAH SWT. Oleh kerana zat ALLAH SWT qadim, maka tentulah sifatnyajuga qadim, karena sifat berdiri di atas zat. Sifat tidak bisa berdiri dengan sendirinya tetapi memerlukan zat. Umpamanya, apabila kita ambil sebuah buku, yang dapat kita rasa ialah zat buku itu, manakala yang dapat kita lihat benda yang dikatakan buku itu; itulah. sifat. Artinya, zat dapat dirasa tetapi sifat ialah sesuatu yang bila dilihat memberikan nama kepada zat. Cuma zat dan sifat ALLAH SWT berbeda daripada zat dan sifat makhluk. c. Qadim idhafi. Maksud idhafi dalam bahasa kita ialah ‘tambahan’. Untuk menjelaskan pengertian qadim idhafi ini, bisalah kita maksudkan begini: terdahulu sesuatu itu daripada sesuatu. Misalnya, terdahulu bapa daripada anak. Namun, walaupun bapa itu lebih dahulu daripada anak, bapa tetap ada permulaannya. Sedangkan ALLAH SWT tidak ada permulaan.
d. Qadim zamani. Ini diertikan sebagai lalu masa di atas sesuatu, sekurang-kurangnya satu tahun. Kita ambil contoh tahun l990; tahun yang sebelumnya l989. Maka kita katakan tahun l990 lebih dahulu dari tahun
12 4
l989. Jadi, l989 itu dikatakan qadim juga tetapi qadimnya adalah lebih dahulu dari l990. Namun, ia ada
permulaan
dan
ada
juga
kesudahannya.
Sebagai peringatan, daripada kempat-empat qadim itu qadim zati dan qadim sifati tidak boleh kita sandarkan kepada selain Allah. Kedua-duanya merupakan qadim hakiki yaitu qadim sifat Allah dan qadim zat Allah SWT saja; tidak boleh kita sandarkan kepada makhluk.
BAB V AL BAQA MATAN Al Baqa’ artinya kekal, senantiasa ada, tiada akhir, maka hakikatnya ibarat dari-pada menafikan ada kesudahan bagi wujud ALLAH Taala. Adapun yang lain daripada Tuhan ada juga yang kekal tiada batas selamanya, tetapi bukan dinamakan kekal yang hakiki (yang sebenar) bahkan kekal aradhi (yang mendatang
12 5
jua seperti Syurga, Neraka, Arasy, Kalam, Kursi dan roh). Maka perkara yang tersebut ini dikatakan kekal karena mendatang tatkala bertakluk qudrat iradat ALLAH Taala pada mengekalkannya. Peringatan: Segala jisim semuanya binasa melainkan ujbuzzanab yaitu tulang kecil seperti biji sawi duduknya di tungking manusia ia adalah benih anak Adam yang akan bangkit daripada kubur kelak), jisim sekelian nabi-nabi dan jisim orang yang mati perang sabilillah maka ketiga-tiga ini kekal juga tetapi kekalnya aradhi. Yang demikian nyatalah perkara yang diiktibarkan permulaan dan kesudahan itu terbagi kepada tiga bagian : 1) Tiada permulaan dan tiada kesudahan ialah zat dan sifat ALLAH taala. 2) Ada permulaan tetapi tiada kesudahan yaitu Syurga, Neraka dan sebagainya yang sepuluh perkara di atas itu. 3) Ada permulaan dan ada kesudahan yaitu segala makhluk yang lain daripada sepuluh yang tersebut di itu. BAQA’ artinya kekal, atau senantiasa ada, atau tiada akhir, atau tiada kesudahan. Dalam kata-kata yang lain, Baqa’ ialah kekal yang tidak diiringi oleh tiada. Jadi, ALLAH . SWT itu bersifat kekal, dan tidak berlaku padanyakesudahan. Atau
12 6
tidak berlaku pada ALLAH SWT itu pada mulanya ada, kemudian tiada. Oleh itu, hakikat makna Al Baqa’ yang sebenarnya adalah
dengan menafikan berlakunya kesudahan
pada
wujudnya ALLAH SWT. Artinya, kalau ada orang mengatakan bahwa pada satu masa nanti, ALLAH SWT itu akan tiada, kita akan tolak kata-katanya itu karena Baqa’ pada ALLAH SWT itu tidak ada kesudahannya atau tidak ada akhirnya. Hakikat inilah yang wajib kita percayai dan kita yaki-ni sungguh-sungguh tanpa dicelah oleh salah satu dari-pada tiga bentuk keraguan yaitu syak, zan, atau waham. Kalau ada salah satu daripadanya di dalam pikiran kita, maka aqidah kita telah rusak; iman kita telah cacat. Dan apabila aqidah atau iman kita telah rusak, seluruh amal ibadah kita, walau bagaimana cantik dan walau bagai-mana banyak sekalipun, tidak bermakna karena ia tidak ada nilai di sisi ALLAH SWT. ALLAH SWT tidak akan menerima ibadah daripada orang yang aqidahnya telah rusak. Karena itu, amat perlu sekali kita tanamkan ingatan bahwa ALLAH SWT hanya akan menerima amal ibadah kita atas dasar aqidah atau iman. Tauhid kita kepada ALLAH mestilah tepat seratus peratus. Sebab itulah di dalam Islam, persoalan tauhid dan iman menjadi persoalan terpokok dan yang paling utama. Di dalam kitab dikatakan: Terjemahannya: Awal-awal agama adalah mengenal
12 7
Allah. Inilah yang menjadi azaz di dalam agama Islam. Mulamula sekali, kita mengenal ALLAH SWT; kemu-dian barulah kita mengenal sembahyang, mengenal puasa, mengenal haji, dan lain-lain hukum-hakam di dalam Islam. Kalau kita tidak kenal ALLAH SWT, maka kalau kita kenal yang lain-lain itu seperti kita kenal sembahyang dan sebagainya, itu semua tidak memberi apa-apa makna kepada kita. Yang pentingnya ialah kenal ALLAH SWT lebih dahulu. Dan untuk mengenal ALLAH SWT, kita perlulah mempelajari serta mema-hami sifatsifat yang wajib bagi-Nya; termasuklah sifat Baqa’ ini. Mengapakah ALLAH SWT itu bersifat kekal yang tidak berkesudahan? Sebabnya ialah, ALLAH SWT itu tidak ada yang menjadikan. Dan oleh karena ALLAH SWT itu tidak ada siapa yang menjadikan, tentulah tidak ada siapa yang akan memusnahkannya atau membinasakannya. Tetapi sekiranya ALLAH SWT itu ada yang menjadikannya atau yang menciptaNya, tentulah yang mencipta itu akan memusnahkannya. Berlainan sekali dengan makhluk seperti kita ini dan seluruh yang baru yang mana semuanya dijadikan oleh ALLAH SWT. Karena ALLAH menjadikan kitalah maka Dia akan memusnahkan kita. Dan sebab itu pulalah kita ini tidak kekal. Kekalnya ALLAH SWT adalah kekal yang hakiki atau kekal sejati, yaitu kekal yang sebenar-benarnya. Sebabnya
12 8
demikian adalah karena kekalnya ALLAH SWT itu bukan kekal yang dikekalkan. ALLAH SWT kekal dengan sendirinya, dan tidak ada siapa yang mengekalkannya. Kekal
yang
disebabkan
oleh
ada
yang
mengekalkannyabukan dinamakan kekal yang hakiki atau kekal yang sejati. Ia dinamakan kekal aradhi atau kekal yang mendatang kemudian. ALLAH SWT tidak bersifat kekal aradhi. Ada l0 perkara yang tergolong dalam kekal aradhi ini, dan berlakunya kekal aradhi kepada perkara-perkara itu adalah karena ALLAH SWT hendak menge-kalkannya. Jadi perkara-perkara itu bukan kekal hakiki atau kekal dengan sendirinya tetapi kekal yang ada yang mengekalkannya. Yang mengekalkannya ialah ALLAH SWT. Perkara-perkara itu ialah: Syurga, Neraka, Luh Mahfuz, Arasy, Qalam, Kursi, roh, ajbuzzanab (tulang kecil sebesar biji sawi yang duduknya di tungking manusia; ia merupakan benih anak Adam ketika dibangkitkan dari kubur kelak), jisim segala nabi, dan jisim orang yang mati perang fiabilillah. Inilah perkara-perkara yang akan kekal tetapi bukan kekal hakiki, sebaliknya kekal aradhi. Dan yang mengekalkannya adalah ALLAH SWT. Kalau taqdirnya ALLAH hendak membinasakannya, Allah bisa berbuat demikian. ALLAH bisa menjadikan perkara-perkara itu berkesudahan. Cuma ALLAH tidak mau karena ALLAH sudah membuat perjanjian sejak azali lagi yang sepuluh perkara itu akan
12 9
dikekalkannyaselama-lamanya. Dalam pada itu, selain yang sepuluh itu, ada juga jisim-jisim lain yang juga dikatakan kekal. Cuma kita belum dapat menemui keterangan mengenainya di dalam kitab-kitab; sekadar
pernah
kita
dengar
tuan-tuan
guru
memperkatakannya. Di antara jisim-jisim lain yang dikatakan kekal itu ialah hafiz Al Quran, mu’azin (tukang bang), dan para aulia ALLAH. Mua’zin yang dimaksudkan di sini ialah tukang bang yang tetap, bukan tukang bang sekali-sekala. Inilah tiga perkara yang turut dikekalkan oleh ALLAH SWT menurut pendapat setengah-setengah tuk guru. Cuma buat kita, hal ini masih wallahu a'lam karena belum ada nas dan dalilnya yang kita temui di dalam kitab. Bisa jadi tok-tok guru itu lebih banyak membaca dan berjaya menemuinya. Tetapi l0 perkara yang dibentangkan tadi adalah nyata kekal tetapi kekalnya adalah aradhi. Seterusnya, kalaulah jisim segala nabi itu kekal, maka banyaklah jisim yang kekal. Bilangan nabi saja, mengikut ijtihad sesetengah ulama, ialah seramai l24,000 orang. Daripada bilangan yang begitu ramai, jumlah rasul pula seramai 313 orang mengikut pendapat sesetengah ulama; tetapi ada ulama yang mengatakan jumlahnya seramai 3l5 orang. Ini adalah khilafiah para ulama mengikut ijtihad masingmasing. Perlu kita ingat bahwa nabi dan rasul berbeda. Rasul
13 0
adalah pilihan daripada para nabi, dan mereka menerima wahyu daripada ALLAH sebagai satu perintah yang wajib mereka amalkan dan wajib pula mereka sampaikan kepada seluruh umat. Manakala nabi adalah pilihan ALLAH juga dan yang menerima wahyu dari-pada ALLAH sebagai satu perintah yang wajib mereka amalkan tetapi tidak wajib disampaikan kepada umat. Yang demikian, darjat rasul lebih tinggi daripada nabi. Kemudian daripada bilangan rasul yang 313 itu, 25 orang merupakan rasul pilihan; nama-nama mereka ada disebut satu persatu di dalam Al Quran Dan daripada 25 rasul pilihan ini, ada 5 rasul yang lebih tinggi darjatnya di sisi ALLAH; mereka digelar ulul’azmi. Mereka ialah Nabi Nuh a.s., Nabi Ibrahim a.s., Nabi Musa a.s., Nabi Isa a.s., dan Nabi Muhammad SAW. Dan daripada 5 orang rasul ini pula, ada seorang rasul yang lebih hebat dan yang paling mulia di sisi ALLAH SWT. Baginda ialah Rasulullah SAW. Rasulullah SAW adalah nabi yang akhir; penutup segala nabi dan rasul. Baginda juga penghulu kepada segala nabi dan rasul. Kedudukan baginda lebih mulia daripada para malaikat. Kita sepatutnya berbangga karena menjadi umat kepada rasul yang paling dikasihi oleh ALLAH SWT. Sebagai umat Rasulullah SAW, kita perlu menjaga imej baginda dengan menjaga akhlak kita, suasana hidup kita, suasana
13 1
rumah tangga kita, suasana masyarakat kita,, dan lain-lainnya agar jangan sampai mencacatkan kemuliaan Rasulullah SAW. Selain itu, kita wajib bersyukur karena menjadi umat Rasulullah SAW karena umat baginda adalah umat yang paling mulia berbanding dengan umat para rasul sebelumnya. Kita sentuh sedikit tentang jisim orang yang mati fisabilillah Inilah jisim yang paling banyak karena sejak zaman Rasulullah SAW hinggalah ke akhir zaman nanti, senantiasa ada orang yang mati terbunuh dalam berjuang dan berjihad menegakkan agama ALLAH. Kalau para nabi dan rasul, kita tahu bilangannya tetapi para syuha-da Allah, kita tidak mengetahui bilangannya karena terlalu ramai; terutamanya yang syahid pada zaman Rasu-lullah dan para Sahabat serta pada zaman para tabiin dan para tabiit tabiin. Pada akhir zaman ini, bilangannya agak berkurang-an, dan kita dapati semakin lama semakin kurang kera na bilangan orang yang mau mati syahid di jalan ALLAH sudah sedikit. Namun, kita tidak bisa menga-takan yang tidak ada lagi orang yang mati syahid dalam menegakkan perjuangan dan jihad fisabilillah pada hari ini. Cuma yang bertetapan dengan mati fisabilillah itu kurang benar. Takrif mati fisabilillah itu bukanlah satu takrif yang mudah. Kita dapati hari ini, ramai daripada kalangan umat Islam yang berjuang dan berjihad dalam pelbagai bidang seperti ketenteraan, politik, kenegaraan, dan sebagainya. Dan
13 2
begitu juga dengan ramainya kalangan umat Islam hari ini yang
bercita-cita
hendak
menegakkan
agama
ALLAH;
menghidupkan Al Quran dan Al Sunnah. Tetapi kalau perlaksanaannya tidak betul dan tepat, maka perjuangan itu masih belum tergolong dalam perjuangan fisabilillah Kalau demikian, orang yang mati ketika berjuang itu belum dikatakan syahid di jalan ALLAH. Tentulah amat malang sekali. Adapun jisim para syuhada atau jisim orang yang mati syahid fisabilillah tidak dihisab oleh ALLAH ketika di Akhirat nanti. Mereka terus dimasukkan ke dalam Syurga bersama para nabi dan rasul. Kalaulah ALLAH tidak menceritakan tentang diri mereka ini, nescaya para nabi dan rasul itu menyangka bahwa para syuha-da itu juga daripada kalangan nabi-nabi. Begitulah tingginya darjat orang yang mati syahid. Sebab itu untuk mendapatkannya bukanlah mudah. Bukanlah asal saja kita berjuang menegakkan agama ALLAH, kalau mati, kematian kita digolong sebagai mati syahid. Sebenarnya perjuangan dan jihad yang dikatakan fisabilillah itu adalah perjuangan yang benar-benar kera-na ALLAH dan untuk ALLAH semata-mata. Ia benar-benar satu jihad untuk menegakkan agama ALLAH dan hukum-hakam ALLAH sama ada melibatkan yang wajib, yang sunat, yang haram maupun yang makruh; mana-kala hukum yang harus diperjuangkan
agar
menjadi
ibadah.
Perjuangan
yang
dibangunkan itu pula tidak bisa atas dasar lain seperti atas
13 3
dasar
hendak
berkuasa
dan
memerintah,
atas
dasar
hendakkan pangkat dan nama, atas dasar hendakkan kemudahan dan kemewahan hidup, atas dasar hendak menegakkan bangsa, atas dasar hendak menghapuskan kezaliman, dan lain-lainnya. Kalau kita berjuang dan berjihad atas salah satu daripada maksud itu, perjuangan kita itu sia-sia saja. Belum lagi digolong sebagai jihad fisabilillah. Kalau kita berjuang atas dasar kebangsaan saja, Rasulullah ada mengingatkan kita di dalam sebuah Hadis yang sabdanya: Terjemahannya: Tidak ada pahaman kebangsaan di dalam ajaran Islam. Pahaman kebangsaan adalah pahaman yang sempit yang akan mengajak manusia bergaduh, karena masingmasing ada bangsa. Perjuangan demikian hanya akan mencetuskan puak-puak. Kemudian Rasulullah bersabda lagi: Terjemahannya: Bukan daripada golongan kami, orang yang berjuang karena kebangsaan. Sebenarnya, kalau kita berjuang karena menegakkan agama, bangsa akan terbela dengan sendirinya. Tetapi kalau kita berjuang membangunkan bangsa, aga-ma akan dicuaikan. Hingga karena itu, bangsa belum tentu dapat dibangunkan; agama sudah hancur berkecai. Kemungkinan besar pahaman
13 4
kebangsaan dalam perjuangan itu akan mengambil alih pahaman berjihad karena agama. Begitu jugalah dengan perjuangan menegakkan agama melalui konsep kapitalisme atau sosia-lisme, dan sebagainya. Semuanya merupakan perjuangan yang tidak tepat untuk dinilai sebagai fisabilillah. Inilah yang perlu kita awasi. Walaupun dalam berjuang itu, macam api keluarnya ayat-ayat Quran dan Hadis; tetapi karena perjuangan tidak tepat, orang yang berjuang begini bisalah kita katakan sebagai telah memperalat Al Quran dan Hadis untuk mencapai matlamatnya. Dan bagi kita pula, tidak seharusnya terpengaruh dengan perjuangan demikian. Ia bukan digolong sebagai jihad fisabilillah. Jihad fisabilillah yang sebenarnya adalah jihad yang setiap inci perjuangannya tepat dengan kehendak ALLAH; kehendak Al Quran dan Sunnah. Al Quran dan Sunnah itu mesti dilaksanakan pada semua peringkat; bukan pada negara saja tetapi juga di dalam diri sendiri, di dalam rumahtangga, di dalam masyarakat, di dalam pendidikan, di dalam ekonomi, di dalam poitik, dan seterusnyalah hingga kepada persoalan alam sejagat sekalipun. Kemudian perlaksanaannya juga mesti betul hingga syariat lahir dan batin dijaga betul-betul. Kalau semuanyatepat mengikut kehendak Al Quran dan Sunnah, itulah yang dinamakan jihad fisabilillah, dan sekiranya orang yang berjuang itu mati dibunuh atau terbunuh, insya-ALLAH nilainya
13 5
adalah sebagai syuhada ALLAH. Barulah jisimnya dikekalkan oleh ALLAH SWT. Malangnya, ada di kalangan pejuang-pejuang Islam pada akhir zaman ini, semacam beria-ria benar berjuang hendak menegakkan agama ALLAH dalam nega-ra tetapi diri sendiri dicuaikan, anak isteri masih mendedah aurat, dia masih terlibat dengan maksiat dan munkar. Pejuang-pejuang begini telah mempersempitkan persoalan agama kepada aspek negara saja, sedangkan Islam itu bukan untuk negara saja tetapi untuk semua aspek dan semua bidang. Dan kesemua bidang itu mesti diperjuangkan; sama ada yang mengenai aqidah, ibadah, perjuangan dan jihad, ekonomi, pendidikan, rumahtangga, politik, dan seterusnyalah hingga kepada persoalan negara dan hubungan alam sejagat. Kemudian yang diperjuangkan itu pula mestilah bermula daripada alif, ba, ta (dari peringkat rendah), bukan terus melompat hingga ke hujung. Jadi, memang susah hendak mendapatkan darjat mati syahid. Namun kita tetap bisa memohon kepada ALLAH untuk mendapatkan mati syahid dengan syarat kita memasang niat dengan betul dan ikhlas. Ada sebuah Hadis Rasulullah yang bermaksud: Orang yang berniat untuk mendapatkan mati syahid akan tetap mendapat pahala syahid walaupun dia tidak mati syahid.
13 6
Seterusnya, apakah hikmahnya ALLAH mengekalkan l0 perkara yang telah kita sebutkan tadi? Tentu ada hikmahhikmahnya
karena
kalau
tidak,
ALLAH
tidak
akan
menjadikannya. Setiap mengandungi
perkara
yang
ALLAH
hikmah-hikmah
yang
jadikan tersirat.
itu,
ada
ALLAH
menjadikan manusia, langit, bumi, lautan, ikan-ikan, binatang yang melata di bumi seperti semut, lipas, ulat dan sebagainya, semua itu ada hikmahnya. Dan begitu juga dengan setiap kejadian yang berlaku kepada makhluk seperti ditimpa sakit, ditimpa kemalangan, dan sebagai-nya; semua itu ada hikmahhikmahnya.
Cuma
setengah-setengah
hikmah
itu
ada
diberitahu dan setengah-setengahnya tidak diberitahu. Katalah cacing yang kita pandang jijik itu; pun sebenarnya ada hikmahnya mkngapa ALLAH jadikan. Cacing-cacing itu bisa menjadi makanan kepada ayam itik, tolong menggemburkan tanah, dan sebagainya. Setengah-setengah hikmah kejadian ALLAH itu ada diceritakan di dalam Al Quran dan Hadis. Setengahsetengahnya telah dapat dicungkil oleh ulama-ulama yang mempunyai banyak ilmu pengetahuan. Karena itu, kita juga hendaklah memahami akan hikmah-hik-mah kejadian Tuhan ini supaya kita sadar betapa kejadian manusia yang berbedabeda ini juga ada hikmahnya. Mengapa jari yang sepuluh pada tangan kita itu dijadikan oleh ALLAH tidak sama itu pun ada
13 7
hikmahnya. Begitu juga, mengapa ALLAH jadikan manusia ini ada yang kaya dan ada yang miskin, ada yang sehat dan ada yang sakit, ada yang kuat ‘dan ada yang lemah, dan begitulah seterusnya. Semuanya ada hikmah-hikmah tertentu, dan kalaulah kita tahu demikian, tidak perlulah kita berbangga diri, hasad dengki dan kata-mengata antara satu dengan lain. Katalah seorang yang dijadikan ALLAH kuat pikiran hingga dia bisa menguasai ilmu pengetahuan; dia tidak bisa berbangga yang dia itu pandai dan bijak karena kalau tidak ada orang yang hendak mengakui dia pandai, apakah dia tahu dirinya pandai? Tentulah orang yang mengakui dia pandai ialah orang yang hen-dak belajar daripadanya yaitu orang-orang yang belum mengetahui. Sekiranya tidak ada orang yang hendak belajar daripadanya, apalah ada erti kepandaiannya. Begitu juga bagi orang yang tidak berilmu; tidak sepatutnya dia hasad dengki kepada orang yang berilmu karena kalau tidak ada orang yang berilmu, maka orang yang bodoh akan bodoh sampai mati. Jadi, semuanya ada kaitan antara satu dengan lain. Orang yang kaya pun ada kaitannya dengan yang miskin. Sebab itu, orang kaya tidak bisa berlagak sombong dan bercakap besar bila dia tengok si petani dengan pakaian kotor dan berlumpur. Kalau si petani tidak mau menanam padi atau kalaupun mau mena-nam padi tetapi tidak mau
13 8
menjualkannya,
bukankah
orang-orang
kaya
dan
yang
berpangkat besar susah hendak mendapatkan makanan? Jadi, tidaklah bisa dia memandang hina kepada si petani. Dan orang miskin pula tidaklah bisa hasad dengki kepada orang kaya karena kalau mereka tidak mau memberi upah, menggaji pekerja dan sebagainya, maka orang miskin tidak akan ada sumber duit. Jadi kaitan antara satu kejadian ALLAH dengan kejadian lain, semua ada hikmah-hikmahnya. Cuma kita saja yang tidak mengetahuinya karena kita sudah lupa kepada ALLAH, sudah lupa kepada panduan yang ALLAH berikan, dan lupa pula kepada diri kita sendiri. Karena itu, kita rasa yang diri kita itu tidak ada hubungan apa-apa dengan orang lain. Padahal, hakikatnya, kita adalah satu keluarga yang besar yang bertuhankan Tuhan yang satu yaitu ALLAH SWT. Keturunan kita juga satu yaitu daripada Nabi Adam a.s. dan Siti Hawa. Karena itu, tidak perlu kita kata-mengata antara satu dengan lain, tidak perlu hasad dengki, dan lebih-lebih lagi tidak perlu kita bergaduh. Perpecahan manusia ini timbul bila adanya manusia yang mementingkan diri sendiri, atau bila ada golongan yang tidak mau menerima perintah daripada ALLAH SWT, dan kemudiannya tidak mau menerima konsep hidup daripada ALLAH.
13 9
Apabila ini berlaku, keluarga yang besar yang berasal daripada satu keturunan tadi berpecah karena masing-masing hendak mengikut pimpinan akal sendiri atau mengikut pimpinan otak orang lain. Semakin lama semakin besarlah perpecahannya hinggalah ke hari ini. Kalaulah manusiamanusia yang memecahbelahkan keluarga ini tidak ada, tentulah kita semua tetap bersa-tu dan berpadu. Dan tentulah kita semua akan mene-rima pegangan dan syariat hidup daripada ALLAH saja. Tentulah bagia sekali keluarga yang besar ini. Tetapi perpecahan berlaku juga, pergaduhan wujud di mana-mana; bisa jadi abang membunuh adiknya, dan bisa jadi yang turut sama-sama terbunuh ialah emak saudara dan bapa saudara. Dan begitulah seterusnyaakan berlaku, selagi manusia-manusia yang mementingkan diri sendiri ini wujud di tengah-tengah masya-rakat. Manusia seperti ini tidak kenal dirinya siapa dan tidak kenal ALLAH. Sebab itu dia tidak tahu hikmah-hikmah setiap kejadian daripada ALLAH SWT. Kalau begitu, l0 perkara yang kekal aradhi itu juga ada mengandungi hikmah-hikmah yang tertentu. Misal-nya, coba kita perhatikan, apakah hikmahnya ALLAH kekalkan Syurga? Tentu agak mudah kita mencari jawapannya. ALLAH kekalkan Syurga itu ialah supaya orang yang bertaqwa tidak akan mendapat nikmat yang kekal di dunia karena nikmat yang kekal hanyalah di dalam Syurga.
14 0
Kalau Syurga tidak kekal, orang yang bertaqwa tidak akan mendapat nikmat yang kekal, karena nikmat yang kekal hanyalah di dalam Syurga. Artinya, kalau ALLAH binasakan Syurga, nikmat yang diterima oleh orang yang bertaqwa akan ada hadnya. Sebab itulah ALLAH kekalkan Syurga sebagai membalas jasa orang yang sewaktu di dunia telah bersusah payah beribadah kepadanyadengan mengorbankan tenaga, pikiran, masa serta wang ringgit. Di dunia dulu dia gigih berjuang dan berjihad memerangi hawa nafsu dan syaitan karena hendak membesarkan ALLAH dan ajaran ALLAH agar mereka mendapat nikmat yang kekal abadi di dalam Syurga. Jadi, kalaulah kita kenangkan yang nikmat di dalam Syurga itu kekal abadi bagi orang bertaqwa, maka kalau kita ada rumah besar, kereta besar atau tanah yang luas di dunia, kita tidak semestinya berbangga dan sombong bongkak karena setiap yang di dunia ini tidak kekal; sama ada hartaharta itu lebih dulu meninggalkan kita ataupun kita yang akan meninggalkannya. Begitu juga, apa saja yang kita perolehi di dunia ini, seperti mendapat jawatan presiden, menjadi pemimpin, menjadi raja, dapat kekayaan, menjadi orang cantik, menjadi orang bijak dan berbagai-bagai lagi, semuanya tidak kekal. Apa saja kemegahan di dunia ini, tidak kekal. Yang kekal ialah kemegahan di Syurga: pangkat dan darjat di Syurga, kemuliaan di Syurga, dan seluruh nik-mat Syurga termasuk nikmat beristerikan bidadari Syurga yang
14 1
cantik yang tidak ada tolok bandingnya di dunia ini. Kecantikan mereka itu tidak mampu dilihat oleh mata kita yang senantiasa keranjang ini. Mungkin mata para nabi dan rasul saja yang layak memandang mereka. Karena cantiknya bidadari Syurga itu, kalau hujung jarinya saja dapat kita lihat, kita sudah tidak sadarkan diri. Kalau sekadar ratu cantik di dunia ini, yang tidak sehebat mana dibandingkan dengan bidadari Syurga, itu pun ramai orang tergila-gila. Sedangkan ratu cantik dunia itu dengan kita tidak ada bedanya; dia tetap makan dan ke tandas macam kita, cuma dia cantik sedikit daripada kita. Itu pun tidak kekal, dan kecantikannyaitu pula adalah mengikut nilaian manusia; ada yang kata cantik dan ada yang kata buruk. Mereka tidak sama dengan bidadari Syurga yang merupakan anugerah ALLAH kepada penghuni-penghuni Syurga. Ada yang mendapat sampai ‘70 orang, dan apa yang mendapat sampai seribu orang bergantung kepada pangkat dan darjat yang diperolehi oleh seseorang mukmin itu. Dan mereka itu semuanya kekal abadi; kecantikan mereka senantiasa kekal, tidak dimakan oleh tua, dan sebagainya. Kasih sayang mereka juga kekal abadi, tidak seperti kasih sayang isteri kita kepada kita yang setiap saat berubah-ubah. Begitulah di antara nikmat Syurga yang kekal abadi yang ALLAH akan berikan kepada orang bertaqwa. Sebab itulah ALLAH kekalkan Syurga.
14 2
Kemudian, di antara l0 perkara yang kekal aradhi tadi termasuklah Neraka. Mengapa pula ALLAH kekalkan Neraka? Supaya orang-orang yang derhaka kepada ALLAH dan orangorang yang membuat dosa serta yang ingkar dan mungkar kepada perintah ALLAH, akan mendapat azab dan seksa yang kekal abadi. Lagipun, orang-orang yang akan disumbat oleh ALLAH ke dalam Neraka, ada yang kekal di dalamnya selamalamanya dan ada yang tidak. Orang yang akan kekal selamalamanya ialah orang kafir; orang yang menolak ALLAH dan Rasul, yang menolak Al Quran dan Sunnah, orang yang menyengutukan Allah, dan sabagainya. Orang yang tidak kekal di dalam Neraka ialah orang yang mati membawa dosa yang tidak terampun tetapi dia masih beriman kepada ALLAH SWT. Orang ini dinamakan mukmin asi atau mukmin yang derhaka. Mereka dimasukkan ke dalam Neraka untuk menjalani azab mengikut dosa yang mereka lakukan. Setelah itu mereka akan dimasukkan ke dalam Syurga. Jadi, bagi orang yang akan berada selama-lamanya di dalam Neraka, mereka akan menerima azab yang kekal abadi. Sebab itulah ALLAH kekalkan Neraka supaya azab yang ada di dalamnya juga kekal abadi. Oleh itu, kalau kita kenangkenangkan azab yang berbagai-bagai yang kekal abadi di dalam Neraka itu, sepatutnya kita gerun dan gentar. Sedangkan kalau kita dipenjarakan seumur hidup di dalam
14 3
penjara dunia ini pun, kita tidak mau. Walhal seksa dan azab didalam penjara dunia ini masih baik karena kita tetap diberi makan dan minum, dan diberi tempat tidur untuk rehat. Sanaksaudara pula dapat bertemu dengan kita. Sebaliknya
di
dalam
Neraka
sana,
tidak
ada
kesenangan dan rehat walau sesaat. Setiap ketika kita menerima azab hinggakan makan dan minum pun berbentuk azab karena makanannya berupa buah zaqum yaitu besi panas yang berduri-duri, manakala minumannyaair timah yang panas menggelegak. Bila kita makan dan minum, habis leroi isi perut dan kerongkong kita. Karena itu, tidak padan sangatlah kita membuat dosa, derhaka, ingkar dan mungkar kepada ALLAH dalam masa yang begitu singkat di dunia ini sedangkan balasannya adalah seksa dan azab yang kekal abadi. Tak padan sangatlah kalau dalam hidup kita di dunia ini yang hanya 40 atau 50 tahun atau paling lebih pun 60 tahun, mengikut jangkaan umur hari ini, kita tolak ibadah dan perintah daripada ALLAH untuk memilih kehidupan mengikut nafsu dan syaitan. Sedangkan, kalaupun kita rasa pahit dan derita da-lam melaksanakan ibadah dan perintah ALLAH karena terpaksa mengorbankan tenaga, masa dan wang ringgit, derita itu hanyalah sementara hidup saja. Bila mati, nikmat Syurga yang akan ALLAH beri sebagai balasan adalah kekal abadi. Sebaliknya kalau kita memilih kesenangan dunia yang
14 4
mengikut hawa nafsu dan syaitan, di Akhirat, balasannya adalah azab Neraka yang kekal selama-lamanya. Sebab itu, hendaklah kita menjaga diri kita supaya jangan terjebak dengan dosa yang akan menjerumuskan kita ke dalam Neraka yang seksa dan azabnya kekal abadi. Kita lebih-lebih lagi perlu berhati-hati supaya jangan terjebak dengan dosa besar yang bisa menye-babkan diri kita kekal abadi di dalam Neraka seperti dosa syirik, kafir dan murtad. Seterusnya, coba kita perhatikan pula, apakah hikmahnya ALLAH mengekalkan jasad orang yang mati syahid fisabilillah Bagi orang ini, jasadnya tidak hancur. Tanah tidak memakan
dagingnya;
malah
ulat-ulat
pun
tidak
menghampirinya. Jasad orang-orang yang mati syahid kelihatan seolaholah hidup hingga dapat kita lihat darah mengalir di dalam tubuhnya. Ini memang telah terbukti karena pernah orang menceritakan terjumpa dengan mayat seorang Sahabat Rasulullah yang dikebumikan di tepi sebuah sungai di Afrika. Apabila sungai menghakis kuburnya, terkeluar mayatnya yang kemudiannya dijumpai orang; keadaannya seperti tubuh orang yang masih hidup. Memang ramai Sahabat Rasulullah, para tabiin dan para tabiit tabiin yang mati syahid fisabilillah Dan ALLAH memuliakan jasad mereka dengan menge-kalkannya hingga tidak ada satu apa pun, hatta ulat dan cacing sekalipun, yang bisa memusnahkannya.
14 5
Kemudian, ingin pula kita persoalkan, mengapakah ALLAH memuliakan orang yang syahid fisabilillah. Kalau kita baca
hadis
Qudsi,
di
dalamnya
ALLAH
ba-nyak
menggambarkan kemuliaan yang diterima oleh orang-orang yang mati syahid di jalan ALLAH hingga-. kan ALLAH begitu kasih dan sayang kepada mereka. Diceritakan betapa orang yang mati syahid ini bisa berulang-alik di antara Alam Barzakh dan Syurga seperti burung-burung hijau yang berterbangan, dan kemu-dian mereka akan duduk mengadap ALLAH di bawah Arasy. (Bila kita kata mengadap ALLAH di bawah Arasy ini, jangan pula kita salah paham hingga mengatakan ALLAH itu bertempat, berwajah dan berlembaga seperti makhluk. Ini adalah gambaran yang mesti kita kae-dahkan sebagai yang selayak bagi zat ALLAH SWT. Selain itu, bagi kita ialah wallahu a'lam.) Mengapakah begitu besar penghormatan yang Allah berikan kepada mereka? Ini adalah karena orang-orang yang mati syahid telah mengorbankan nikmat yang pa-ling berharga yang telah dikurniakan oleh ALLAH SWT, yaitu nyawa. Setiap orang sayangkan nyawanya lebih daripada yang lain; lebih daripada dia sayangkan anak isteri dan hartanya. Tetapi bagi orang yang berjuang dan berjihad di jalan ALLAH, mereka telah mempertaruhkan nyawa mereka yang paling mereka sayangi. Mereka telah mempertaruhkan nikmat yang paling berharga yang telah dikurniakan oleh ALLAH SWT. Mereka
14 6
rela mengorbankan nyawa mereka karena fisabilillah. Tentulah hebat pengorbanan demikian karena kalau sekadar mengorbankan harta dan wang ringgit, ramai yang bisa berbuat. Begitu juga, kalau untuk mengorbankan tenaga dan akal pikiran serta masa, ra-mai juga yang bisa melakukannya. Tetapi bila sampai kepada mengorbankan nyawa dan jiwa raga, ramai yang akan berundur. Bagi kita pada akhir zaman ini, tidak payahlah kita cakap pasal mengorbankan nyawa. Baru sekadar, kalau kita pergi ke satu tempat dan bersyarah fasal agama ALLAH, fasal hukum-hakam dan sebagainya, tiba-tiba ada orang yang bangun dan menempeleng muka kita hingga luka berdarah, mungkin kita tidak akan pergi lagi ke tempat itu. Atau mungkin kita terus letak jawatan daripada menjadi mubaligh. Tetapi bagi orang yang mati fisabilillah ini, nyawa yang mereka korbankan. Sebab itulah ALLAH muliakan mereka. Sebenarnya ALLAH tahu bahwa ramai manusia ini tidak berani mengorbankan nyawa di jalan ALLAH. Karena itu, dalam mendorong manusia berjuang di jalan ALLAH, ALLAH tidak menyebut pengorbanan nyawa terlebih dahulu. ALLAH menyebut yang ringan-ringan terlebih dahulu. Misalnya, ALLAH berfirman: Terjemahannya: Wahai orang-orang yang beriman, sukakah kamu Aku beritahu kamu akan satu pernia gaan yang bisa mengelakkan kamu daripada azab
14 7
yang amat pedih. Hendaklah kamu beriman dengan ALLAH dan Rasul. Hendaklah kamu perjuangkan agama ALLAH dengan harta-harta kamu dan jiwa raga kamu. Dan itulah yang sebaik-baiknya bagi din’ kamu kalau kamu mengetahui. (As saf: l0- l l) Di sini ALLAH suruh berjihad dengan mengorbankan harta lebih dahulu karena apabila seseorang itu telah berani mengorbankan hartanya, ketika itu apabila nyawanya dituntut supaya dikorbankan, dia bisa berbuat demikian. Tetapi kalau seseorang
itu
tidak
sang-gup
mengorbankan
hartanya,
janganlah diharapkan dia dapat mengorbankan nyawanya. Harta yang dikorbankan oleh manusia, ada harapan akan ditambah semula oleh ALLAH SWT, sedangkan nyawa yang sudah terkor-ban, tidak ada harapan untuk diganti semula. Jadi, jelaslah kalau kita berjuang dan berjihad tetapi takut hendak mengorbankan harta sedangkan kita sen-tiasa bercakap fasal syahid dan sebagainya, itu cakap-cakap kosong saja. ALLAH sendiri telah menggam-barkan hal ini di dalam firmannya. Inilah sikap kita sebagai pejuang-pejuang agama pada zaman ini; cakap saja yang lebih tetapi $ l0.00 pun tidak berani untuk dikorbankan di jalan ALLAH. Dalam pada itu, kita hendak mengajak pula orang lain mengorbankan harta dan nyawa. Tidak seperti para Sahabat pada zaman Rasulullah; mereka sanggup mengorbankan apa saja
14 8
di jalan ALLAH. Mengorbankan harta begitu mudah bagi mereka. Lihat saja Sayidina Umar, Sayidina Abu Bakar, Sayidiua Usman, Sayidiua Ali, dan Sahabat-Sahabat yang lain. Apabila tiba seruan untuk berperang fisabilillah, masingmasing berlumba-lumba untuk pergi ke medan perang. Hinggakan kalau ada yang terpaksa tinggal karena menjaga perempuan-perempuan, orang-orang tua dan kanak-kanak, mereka akan menangis. Manakala yang berjaya terpilih untuk ke medan jihad, akan keta-wa gembira dan berkejar-kejaran menghadapi musuh tanpa membelakangi mereka. Buktinya, kalau kita baca sejarah Khalid Ibn Walid, satu liang tombak, pedang atau panah pun tidak ada di belakangnya; semua di bagian dadanya saja. Ini menandakan beliau tidak pernah membelakangi musuh. Semangat dan sikap kita tidak sama dengan para Sahabat. Mereka berhabis-habisan dalam mengorbankan harta. Kita masih berhati-hati hendak berkorban. Kalau kita berkorban,
mulalah
kita
memikir
bagaimana
hendak
menambahnya balik. Kita berkenduri syukur kalau tidak terpilih ke medan perang; para Sahabat menangis kalau tidak terpilih berperang. Sebab itulah, Islam susah hendak dibangunkan kembali
oleh
umat
Islam
zaman
ini.
Hanya
dengan
menghidupkan kembali semangat dan jihad para sahabat sajalah, baru umat Islam hari ini bisa menjadi umat yang kuat
14 9
dan gagah, serta akan dapat memayungi umat-umat yang lain di dunia ini. Seterusnya, ALLAH kekalkan roh karena yang akan merasai azab Neraka atau nikmat Syurga ialah roh. Dan kalaulah roh tidak ALLAH kekalkan, tidaklah ada artinya ALLAH mengekalkan Neraka dan Syurga. Akhir sekali, kita akan perhatikan perkara yang diiktibarkan sebagai yang ada permulaan dan ada kesudahan. Ia terbagi kepada tiga perkara. Pertama, yang tiada permulaan dan yang tiada kesudahan, yaitu zat dan sifat ALLAH SWT. Sebab ALLAH itu tidak ada yang menjadikan. Kedua,
yang
ada
permulaan
tetapi
tidak
ada
kesudahan, yaitu l0 perkara yang telah kita senaraikan tadi. Kesemua l0 perkara ini sengaja dikekalkan oleh ALLAH disebabkan hikmah-hikmah yang tertentu. Ketiga, yang ada permulaan dan yang ada kesudahannya, yaitu makhluk dan seluruh yang baru seperti manusia, hewan, jin, tumbuh-tumbuhan, dan lain-lainnya.
15 0
15 1
BAB VI MUKHOLAFATUHU TAALA LILHAWADISI MATAN Yang keempat mukholafatuhu taala lilhawadisi, artinya bersalahan allah taala dengan segala yang baru sama ada pada zat-nya, pada sifat-nya, atau pada perbuatan-nya, dan sama ada yang baru yang telah ada atau yang belum ada. maka hakikatnya ibarat daripada menafikan tuhan berserupa dengan yang baru pada zat-Nya atau pada sifat-Nya atau perbuatan-nya. Adapun bersalahan tuhan dengan yang baru pada zatnya itu yaitu sesungguhnya zat tuhan bukan ia jirim dan bukan aradh dan tiada sekali-kali zat-Nya berdarah, berdaging, bertulang dan bukan jenis leburan, jenis tumbuh-tumbuhan dan tiada ia di dalam pihak dan tiada baginya pihak-pihak, tiada ia di dalam tempat-tempat, tiada ia di dalam masa. Bersalahan tuhan dengan yang baru pada sifat-nya itu yaitu sesungguhnya sifat Allah Taala itu tiada bersamaan dengan sifat yang baru karena sifat tuhan itu qadim lagi azali dan melengkapi takluknya maka sesungguhnya sifat makhluk itu bertakluk pada setengah perkara jua seperti sama’ Tuhan bertakluk ia pada segala yang maujudat dan sama’ yang baru
15 2
bertakluk ia kepada setengah jua yaitu pada suara saja demikian pada sifat-sifat yang lain tiada serupa dengan sifat Tuhan. Bersalahan Tuhan dengan yang baru pada perbuatanNya yaitu sesungguhnya perbuatan Tuhan tiada bersalahan dengan perbuatan yang baru karena perbuatan Tuhan memberi bekas bersalahan perbuatan yang baru. dan perbuatan tuhan tiada berkehendak kepada wasitah perkakas dan kepada taulan tiada mengambil faedah perbuatan dan hukumnya dan lagi perbuatannyatidak ada yang sesia. Sesungguhnya ada perkataan di dalam Al Quran dan hadis yang menyebut muka dan tangan Allah maka perkataan itu hendaklah kita iktiqadkan sabit secara yang layak dengan Allah Taala, yang maha suci daripada berjisim dan maha suci daripada bersifat dengan segala sifat yang baru. maka tiada yang mengetahui akan dia melainkan Allah Taala jua. demikian inilah pelajaran iktiqad sekalian sahabat dan orang yang mengikut sahabat dan orang yang mengikut bagi orang yang mengikut sahabat yang dinamakan ulama mutaqaddimin. Tetapi perkataan
ulama
yang
mutaakhirin
tersebut
di
telah
dalam
berkata
Quran
dan
adalah hadis
mengatakan muka dan tangan bagi Allah Taala itu ialah yang dikehendaki dengan tangan itu kudrat demikian lagi tiap perkataan yang seumpama itu ditakwilkan (ditanggungkan) dengan perkara yang munasabah daripada segala sifat yang
15 3
sabit bagi Allah Taala 2. Setiap
Kejadian
Tuhan,
Faedahnya
Kembali Kepada Manusia Mukholafatuhu
Taala
Lilhawadisi
artinya
"bersalah-salahan Tuhan itu daripada segala yang baru DENGAN kata lain, tidak sama ALLAH SWT itu dengan segala sifat yang baru yaitu seluruh makhluk ini sama ada bumi, langit, alam manusia, alam hewan, alam jin, alam malaikat, Alam Kubur, Alam Akhirat, dan apa saja kejadian ALLAH SWT. Kemudian, tidak samanya ALLAH SWT itu dengan segala yang baru ini bukan saja dari segi zat-Nya, bahkan dari segi sifat dan perbuatannyajuga. Maka hakikatnya ialah ibarat kita menafikan bersamaannya zat ALLAH SWT itu dengan yang baru sama ada pada zatNya, sifatnyaataupun perbuatannya. Dan sekiranya ada orang mengatakan bahwa ALLAH SWT itu serupa atau sama dengan segala yang baru, sama ada dari segi zatNya, sifatnyaatau perbuatan-Nya, orang itu telah jatuh syirik dan murtad disebabkan dia telah menyengutukan ALLAH SWT. Jadi hendaklah kita menjaga iktiqad kita jangan sampai kita mengatakan ALLAH itu serupa dengan
makhluk
sama
sifatnyaataupun
ada
pada
zat-Nya,
perbuatannya.
15 4
Firman ALLAH: Terjemahannya: Tiada yang menyerupai-Nya segala sesuatu. ( A s Syura: 11) 1. Zat ALLAH Bukan Jirim Berhubung dengan zat ALLAH SWT, ia tidak sama dengan yang baru yaitu zat ALLAH SWT bukan jirim. Jirii berarti sesuatu yang mengambil lapang atau ruang. Semua benda seperti diri kita ini, kerusi, meja, batu, besi, air dan lain-lainnya, adalah jirim. Dan semuanya itu sama ada yang sebesar-besar benda ataupun yang sekecil-kecil-nya, mengambil ruang dan lapang. Tetapi zat ALLAH SWT tidak demikian. Zat ALLAH SWT tidak mengambil lapang atau ruang karena zatnyabukan jirim. 2. Zat ALLAH bukan Aradhi Juga, zat ALLAH SWT itu bukan aradh. Aradh memberi erti, “yang mendatang kemudian”. Zat ALLAH SWT bukanlah sifat yang mendatang kemudian. Artinya, zat ALLAH SWT itu adalah zat dan bukannya sifat. Sifat tidak
bisa
berdiri
di
atas
sifat.
Kita telah pun mengetahui bahwa zat ALLAH SWT itu mempunyai banyak sifat yang mana 20 daripadanya wajib kita kenali. Sifat-sifat ini tentunya tidak
15 5
bisa berdiri pada sifat sekiranya kita mengatakan bahwa zat ALLAH SWT itu sifat yang mendatang kemudian atau aradh. Jadi, sifat-sifat ALLAH SWT itu berdiri pada zat. Dan zat ALLAH SWT itu tetap zat dan bukan sifat atau aradh. Kalau kita mengatakan yang zat ALLAH SWT itu aradh atau sifat, nanti dengan sendirinya kita akan menafikan semua sifat ALLAH yang ada seperti Sama’ ALLAH, Basar Allah, Qudrat ALLAH, Iradat ALLAH, dan lain-lainnya., 3. Zat ALLAH Tidak Seperti Makhluk Kemudian, zat ALLAH SWT itu tidak berdarah dan tidak berdaging seperti makhluk. Makhluk sama ada manusia, hewan, tumbuh-tumbuhan atau apa saja, semuanya berdarah dan berdaging. Manusia berdarah dan berda-ging seperti manusia, hewan pula berdarah dan berda-ging seperti hewan, kayu-kayan pula berdarah berdaging seperti kayu-kayan, dan begitulah seterusnya bagi makh-luk-makhluk yang lain. Tetapi ALLAH SWT tidak demikian. Dan lagi, zat ALLAH SWT itu bukan daripada jenis tumbuh-tumbuhan dan bukan juga leburan. Zat ALLAH SWT tidak sekali-kali demikian.
15 6
4. Zat ALLAH Tidak Berpihak Zat ALLAH SWT juga tidak di dalam pihak sebagaimana makhluk seperti kita. Diri kita, kalau tidak di kiri, maka ia di sebelah kanan, atau kalau tidak di atas, ia di bawah, atau kalau tidak di timur, ia di barat, dan begitulah seterusnya. Artinya, semua makhluk sama ada jin atau manusia atau kayu-kayan, dan sebagainya, tidak terlepas daripada pihak-pihak tadi. Tetapi ALLAH SWT tidak demikian. Bukankah timur dan barat itu pun ALLAH yang menciptanya? Begitu jugalah dengan atas dan, bawah, hadapan dan belakang, dan ‘semua pihak yang lain; ALLAH jua yang menciptanya. Karena itu ALLAH tidak memerlukan pihak-pihak itu. Dan bukan saja ALLAH SWT itu tidak di dalam pihak-pihak, malah ALLAH juga tidak ada baginyapihakpihak itu. Bagi kita, ada yang kiri dan ada yang kanan, ada yang di atas dan ada yang di bawah, dan ada yang di hadapan dan ada juga yang di belakang. Diri kita ini senantiasa ada pihak-pihak itu. Begitulah juga dengan makhluk-makhluk yang lain sama ada tumbuh-tumbuhan ataupun hewan. Tetapi zat ALLAH SWT tidak demikian. 5. Zat ALLAH Tidak Bertempat Selain itu, zat ALLAH SWT tidak di dalam tempat atau ada bertempat. Tidaklah zat ALLAH SWT itu di
15 7
dalam bilik atau di luar bilik, di dalam rumah atau di luar rumah, di tengah padang atau di dalam hutan, di dalam istana atau di luar istana, di atas langit atau di bawah langit, di dunia atau di Akhirat, atau seterusnya di tempattempat lain. ALLAH tidak bertempat dan tidaklah ALLAH itu di mana-mana. 6. Zat ALLAH Tidak Dalam Masa Seterusnya, ALLAH SWT itu tidak pula di dalam masa atau menempuh masa. Atau dengan kata lain, tidak ada bagi ALLAH SWT itu masa. Tetapi selain ALLAH Taala, semuanya tidak dapat mengelak daripada terlibat dengan masa. Diri kita misalnya, dapatkah kita mengelak dari-pada bertemu dengan hari Sabtu atau hari Jumaat atau hari apa saja dalam satu minggu itu. Kalaulah dapat kita elakkan daripada bertemu hari itu walau sekali da-lam hidup kita, jadilah. Tetapi ia tidak mungkin, walau-pun bagi seorang ahli sains yang pakar sekalipun seperti ahli sains dari Rusia atau Amerika yang kononnya sangat pandai
mencipta
berbagai-bagai
perkara
hinggakan
kadang-kadang mereka mengaku lebih bijak daripada Tuhan. Jadi, setiap makhluk ALLAH ada baginya masa, dan dia tetap terlibat dengan masa sama ada pukul l0 atau pukul l2, atau waktu apa saja. Dia tetap tidak dapat
15 8
mengelakkan diri daripada menempuh masa walau satu saat sekalipun. Tetapi ALLAH SWT tidak terlibat dengan masa, dan tidak ada baginyamasa-masa itu. Dan masa itu sendiri pun ALLAH yang menciptanya. Karena itu, tidak perlu bagi ALLAH SWT masa itu. 7. Bagaimana Sebenamya ALLAH SWT? Kalaulah demikian keadaan zat ALLAH SWT, yaitu tidak berdarah dan berdaging, tidak bertulang, tidak daripada jenis tumbuh-tumbuhan atau leburan, tidak ada pihak-pihak dan tidak juga berpihak, tidak bertempat, dan tidak pula ada baginya masa-masa, bagaimanakah sebenarnya ALLAH SWT? Tentu pertanyaan seperti ini akan bermain di kepala kita. Sebagai menjawab kemusykilan ini, kita tegaskan terang-terang di sini dengan jawapan: “wallahu a’lam”. Otak dan akal pikiran kita tidak mampu untuk menjangkau persoalan yang begitu jauh dan berat. Perlu kita ingat di sini bahwa, di dalam persoalan tauhid,
kita
hanya
diwajibkan
mempelajari
dan
meyakininya saja. Kita tahu yang ALLAH SWT itu bersifat begian dan begian tetapi hakikat sebenarnya kita tidak akan tahu. Artinya, dalam kita mempelajari ilmu tauhid, semakin banyak kita mempelajarinya semakin banyak
15 9
yang kita tidak tahu. Itulah yang dikatakan sudah mengetahui. Kalau kita belajar sifat-sifat Tuhan, dan semakin kita belajar semakin kita tidak tahu, maka itulah yang
dikatakan
kita
tahu.
Sebabnya, tidak ada siapa yang dapat mengetahui hakikat zat ALLAH SWT yang sebenarnya. Dengan itu, jangan sekali-kali kita biarkan pikiran kita mengkhayalkan zat ALLAH SWT. Dan kalau ada orang membahaskan zat Allah SWT hingga dia mengaku mengetahui hakikatnya ‘yang sebenar, itulah yang dikatakan orang yang tidak mengetahui. Kalau dia dapat menceritakan yang ALLAH SWT itu
begian-begian zat-Nya, maka
dia sudah
disesatkan oleh syaitan. Jadi, jangan sampai kita mempelajari ilmu tauhid hingga ALLAH SWT itu, kita nampak di depan mata kita! 8. Ukuran Keimanan Sebab itulah, kalau kita tersilap mengkaji ilmu tauhid, ia bisa membawa kita kepada syirik dan murtad. Orang yang syirik dan murtad, aqidahnya rusak, dan kalau mati dalam keadaan demikian, tempatnya di dalam Neraka selama-lamanya. Sedangkan Neraka itu satu tempat yang amat menggerunkan. Cuma, pada kita apakah kegerunan dan kengerian Neraka ALLAH itu dapat kita rasa.
16 0
Karena untuk dapat merasakan kengerian Neraka itu, ia bergantung kepada nilai dan peringkat iman seseorang. Kalau sekadar percaya kepada ALLAH saja tetapi tidak dapat merasa takut kepada ALLAH, rasa gerun dan rasa hebat kepada-Nya, maka iman yang demikian tidak dapat merasa gerun kepada Neraka ALLAH. Orang yang hanya percaya kepada ALLAH tetapi tidak dapat merasa takut kepada-Nya, masih melanggar perintah
ALLAH.
Dia
tidak
akan
terdorong
untuk
melaksanakan suruhan-suruhan ALLAH dengan bersungguh-sungguh. Sebab itulah, ukuran keimanan seseorang itu bukan terletak pada kepercayaannya kepada ALLAH . SWT tetapi terletak kepada sejauh mana hatinya dapat merasa gerun dan takut kepada ALLAH serta merasa hebat kepadanya. Gambaran ini Allah perjelaskan di dalam Al Quran dengan fir-man-Nya: Terjemahannya: Sesungguhnya orang yang benarbenar beriman itu, apabila disebut saja .nama ALLAH, gementarlah hatinya dan apabila dibacakan ayat-ayat Allah,
bertambah-tambahlah
imannya,
lantas
dia
menyerah diri kepada ALLAH. (Al Anfal: 2) Jadi, kalau rasa gerun dan takut kepada ALLAH itu masih belum ada, maka ukuran iman kita masih lemah.
16 1
Kalau kita menyebut Allahu Akbar atau Subhanallah ribuan kali, tetapi rasa gentar dalam hati itu tidak ada, malah kita rasa sama saja seperti menyebut perkataan “tiang”, amat malanglah kita. Mungkin hati kita lebih kecut kalau disebut “hantu kubur” daripada disebut nama ALLAH. 9. Sifat ALLAH Tidak Sama Dengan Yang Baru Kembali kita memperkatakan sifat Mukholafatuhu Taala lilhawadisi, di dalam matan Risalah Tauhid dikatakan bahwa sifat ALLAH SWT itu tidak sama dengan segala yang baru karena sifat ALLAH SWT qadim lagi azali, yaitu tidak ada permulaan. Artinya, sifat ALLAH SWT itu tidak didahului oleh tiada. Tidaklah sifat-sifat ALLAH SWT itu pada mulanya tiada dan kemudian baru ada lagi, semua sifat ALLAH SWT, sama ada sifat WujudNya, sifat Baqa’-Nya, sifat Sama’-Nya, sifat Qudrat-Nya, dan sifat-sifat yang lain, tidak ada permulaan. Ini karena, zat ALLAH SWT itu sendiri tidak ada permulaan. Ia qadii lag-i azali. Dan, sepertimana yang telah kita terangkan sebelum ini bahwa sifat berdiri di atas zat, maka kalau zat qadim lagi azaIi, sifat juga qadim lagi azaIi yaitu tidak ada permulaannya. Manakala sifat segala yang baru atau
16 2
semua makhluk ini, semuanya ada permulaan. Sebab itu ia dikatakan yang baru karena ia mendatang kemudian; mula-mula tiada, kemudian baru ada. 10.Pengertian Takluk Seterusnya, sifat Tuhan itu takluknya melengkapi, sedangkan sifat makhluk atau sifat segala yang baru, takluknya tidak melengkapi. Pengertian istilah “takluk” di sini mungkin agak sukar untuk kita uraikan. Tetapi memadailah kalau kita katakan bahwa “takluk” di sini diertikan sebagai “yang menuntut sesuatu akan perkara yang bertambah”. Dalam hal ini, ia diertikan sebagai sifat yang menuntut perkara yang bertambah yang berdirinya pada zat. Misalnya, bagi sifat Basar (Melihat) pada zat ALLAH SWT, ada benda yang kena lihat.. Inilah yang dikatakan sifat bertakluk. Dan takluk bagi sifat ALLAH SWT adalah melengkapi dalam arti kata ia bertakluk kepada “segala yang ada”, sama ada ia (segala yang ada itu) berupa perkara yang wajib ataupun perkara yang harus. Segala yang ada yang berupa perkara yang wajib ialah zat dan sifat ALLAH SWT, manakala segala yang ada yang berupa perkara ‘yang harus ialah makhluk dan segala yang baru ini. Jadi, takluk bagi sifat ALLAH yang demikian, dikatakan takluk yang melengkapi.
16 3
11.Bandingan Takluk ALLAH Dengan Takluk Makhluk Misalnya, katalah sifat Sama’ (Maha Mendengar) bagi ALLAH SWT. Sifat ini bertakluk kepada segala yang ada, sama ada yang wajib maupun yang harus. Artinya, ALLAH bisa mendengar semuanya melalui sifat Sama’Nya, tidak kira takluknyaitu pada yang wajib seperti zat dan sifat ALLAH SWT sendiri, ataupun pada yang harus yaitu seluruh yang baru. Dan mendengarnya ALLAH SWT pula tidak mengira sama ada takluknyaitu bersuara atau tidak bersuara, sama ada yang didengar itu jauh atau dekat, dan sebagainya. Hatta degupan jantung kita pun bisa didengar oleh ALLAH SWT. Berlainan halnya dengan mendengarnya makhluk seperti kita ini. Kalau yang kita dengari itu tidak bersuara, takluk pendengaran kita juga akan terbatas; sama ada suara itu tidak kita dengari langsung atau kita de-ngar tetapi tidak jelas. Misalnya, kalau kita bayang-bayangkan, tentulah di Amerika sana pada ketika ini hingarbingar dengan bermacam-macam bunyi, tetapi sedikit pun kita tidak mendengarnya. Oleh itu, takluk sifat mendengar makhluk tidak melengkapi; tidak seperti takluk yang berlaku pada sifat ALLAH SWT. Begitu jugalah dengan sifat melihat bagi Allah
16 4
SWT, takluknyatidak terbatas sama ada yang dilihat itu jauh atau dekat, sama ada dalam gelap ataupun terang, sama ada yang tersembunyi atau yang terdedah, dan sebagainya. Semuanya Allah SWT bisa lihat melalui sifat Basarnya. Sebaliknya, sifat melihat kita, takluknya amat terba-tas karena makhluk hanya bisa melihat bila ada cahaya, dan makhluk hanya bisa melihat yang dekat saja. tetapi yang jauh sudah tidak dapat dilihat; kalaupun bisa dilihat, namun tidak terang. Yang tersembunyi, makhluk tidak bisa melihatnya. 12.Sikap Orang Mukmin Tetapi, takluk bagi sifat-sifat ALLAH SWT adalah melengkapi. Kalau begitu, bagi orang yang benar-benar beriman, akan timbullah rasa gerun, takut serta kecutnya kepada ALLAH SWT. Betapa tidak, kalau penglihatan ALLAH itu tidak terbatas atau pendengaran ALLAH juga tidak terbatas, tentulah kita akan berasa takut, karena, jangankan perbuatan kita yang zahir, malah lintasan hati dan pikiran kita pun ALLAH mengetahuinya. Sebab itulah, orang mukmin takut sekali melanggar segala perintah larang ALLAH SWT sama ada yang haram maupun yang makruh.
Akibatnya,
dia
tidak
teragak-agak
untuk
melaksanakan segala perintah suruhnyasama ada yang
16 5
fardhu maupun yang sunat. Cuma, sepertimana yang kita katakan tadi, hendak menimbulkan rasa takut dan gerun kepada ALLAH inilah yang amat susah kita lakukan. Sekadar hendak mengenal dan mengetahui sifat 20 bagi ALLAH SWT
yang
wajib
diketahui,
mudah.
Tetapi
untuk
merasakan kehebatan sifat-sifat ALLAH SWT itu hingga terasa gerun dan kecut di dalam hati, itulah yang susah. Dan selagi seluruh umat Islam di dunia hari ini belum dapat menimbulkan rasa gerun dan takut kepada ALLAH walaupun sudah mengetahui sifat-sifat-Nya, selagi itulah umat Islam tidak mampu melaksanakan segala suruhan ALLAH dan menjauhi segala larangannya. Dan selagi itulah umat Islam tidak akan bersatu dan berpadu karena umat Islam yang bersatu dan berpadu ialah yang seluruh hidupnya bersandar kepada Al Quran dan Sunnah. Sebab itulah ALLAH mengingatkan kita dengan firman-Nya: Terjemahannya: Berpegang teguhlah kamu kepada tali ALLAH dan jangan kamu bercerai-berai. (Ali Imran: l03) 13.Perpaduan Umat Islam Ukuran semuanya
perpaduan
berpegang
umat
teguh
Islam
kepada
ialah
bila
hukum-hakam
ALLAH; yang disuruh sama ada yang fardhu maupun
16 6
yang sunat dilaksanakan semuanya, manakala yang ditegah sama ada yang haram atau makruh, dijauhi sungguh-sungguh. Umat Islam tidak akan mendapat kekuatan dengan jalan-jalan yang lain daripada itu, yaitu dengan jalan di luar Al Quran dan Sunnah. Umat Islam tidak akan dapat bersatu dan berpadu seperti umat pada zaman dahulu selagi Al Quran dan Sunnah tidak dijadikan pegangan hidup, walaupun mereka maju jaya dalam bidang eko-nomi, ilmu pengetahuan, dan sebagainya. Walau sekuat mana pun ekonomi umat Islam, dan walau sepandai atau sebijak mana sekalipun umat Islam, namun kalau tidak berpegang kepada hukum-hakam ALLAH, mereka tetap akan berpecah-belah. Tepat sekali yang berlaku pada hari ini walaupun umat Islam di seluruh dunia berjumlah lebih satu bilion, tetapi mereka tidak berpadu dan bersatu. Walaupun umat Islam sedikit sebanyak dapat menguasai ekonomi dunia, dan di kalangan umat Islam ada cerdik pandai dalam pelbagai bidang, namun umat Islam seluruhnya tetap bisa dihina dan diperkotakkatikkan oleh bangsa-bangsa lain khususnya musuh Islam. Jelas apa yang ALLAH sudah peringatkan kepada kita. Yang akan bersatu dan berpadu hanyalah umat yang berpegang teguh kepada ajaran ALLAH.
16 7
14.ALLAH Bersalahan Dengan Segala Yang Baru Pada Perbuatan-Nya Dan seterusnya, ALLAH SWT itu bersalahaalahau dengan segala yang baru pada perbuatannya. Artinya, tidak sama perbuatan ALLAH SWT dengan perbuatan segala yang baru atau makhluk. Perbuatan ALLAH SWT memberi bekas, sedangkan perbuatan makhluk tidak memberi bekas. Bila
ALLAH
hendak
menjadikan
sesuatu,
bersesuaian dengan qudrah dan iradah-Nya, memadailah ALLAH hanya berkata, “Kun” atau “Jadi”, maka jadilah ia. Apa saja yang ALLAH hendak jadikan, tidak kira sama ada ia kecil atau besar, seperti hendak menjadikan langit dan bumi atau hendak menjadikan ulat-ulat dan semut, semuanya sama saja pada ALLAH SWT. Tidak pula bagi ALLAH SWT itu, hendak menjadikan langit dan bumi agak susah tetapi hendak menjadikan ulat dan semut agak senang. Pada semua perbuatannyaitu, cukup bagi ALLAH hanya berkata, “Kun”, maka jadilah ia. Begitu jugalah, kalau ALLAH hendak musnahkan satu-satu perkara itu, cukup bagi ALLAH dengan hanya berkata, “Mati”, maka musnahlah perkara itu. Jadi, bagi ALLAH SWT, sama ada hendak menjadikan atau memusnahkan yaitu menghidup dan mematikan, semuanya
16 8
mudah saja. Dan apabila ALLAH lakukan, maka terjadilah perkara itu. 15.Perbuatan Makhluk Tetapi perbuatan makhluk tidak. demikian Setiap apa yang makhluk lakukan, tidak akan memberi bekas. Setiap apa yang makhluk buat, tidak akan menjadi. Yang menjadikan atau yang memberi bekas kepada perbuatan makhluk
itu
adalah
daripada
qudrah
ALLAH
jua.
Sekiranya perbuatan makhluk itu tidak berserta dengan qudrah dan iradah ALLAH SWT, maka perbuatan itu tidak akan menjadi. Jadi, perbuatan ALLAH SWT itu tidak serupa dengan sebarang perbuatan makhluk karena setiap perbuatan makhluk tidak bisa memberi bekas. Yang memberi bekas itu, hakikatnya ialah perbuatan ALLAH SWT bersesuaian dengan qudrah dan iradahnya. Dan inilah yang perlu kita yakini sungguh-sungguh supaya akan timbul di dalam hati kita ini, rasa takut dan gerun kepada ALLAH SWT saja dan tidak kepada yang selainnya. Dengan
menyakini
sungguh-sungguh
bahwa
perbuatan ALLAH saja yang memberi bekas manakala perbuatan makhluk tidak, maka kita tidak akan takut kepada sebarang makhluk tetapi kita hanya takutkan
16 9
ALLAH SWT saja. Ini jelas ALLAH peringatkan dengan firman-Nya: Terjemahannya: Jika Allah menimpakan sesuatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilungkannya kecuali Dia. (Yunus: 107) Artinya,
tidak
akan
menimpa
sebarang
kecelakaan kepada diri kita melainkan apa yang telah ALLAH suratkan pada azali lagi. Karena itu, walau bagaimana
sekalipun
makhluk
merancang
untuk
memusnahkan kita, namun kalau ia tidak tersurat pada azali, maka rancangan itu tidak akan berlaku. 16.Takut Kepada ALLAH Dan
sebab
itulah,
orang
mukmin
yang
sebenarnya, tidak akan takut kepada sebarang makhluk, sama ada jin atau manusia ataupun hewan yang ganas sekalipun. Karena semua perbuatan jin, manusia atau hewan itu tidak akan dapat memberi bekas, walaupun sekadar untuk menggugurkan sehelai bulu roma. Tetapi yang bisa memberi bekas hanyalah perbuatan ALLAH SWT. Sebab itulah ALLAH peringatkan kita di dalam Al Quran: Terjemahannya: Jangan kamu takut kepada mereka tetapi hendaklah takut kepada Aku.
17 0
(Al Baqarah: l50) OIeh yang demikian, janganlah kita takut kalau orang hendak bunuh kita. Janganlah kita takut kepada hantu atau jin. Karena semuanya itu tidak akan bisa membinasakan kita. Kalaupun benar seseorang itu hendak membunuh kita dan ditaqdirkan jugalah yang kita terbunuh, namun terbunuhnya kita itu adalah dengan qudrah dan iradah ALLAH juga. Jadi, hakikatnya, yang membunuh atau yang memusnahkan kita itu adalah ALLAH SWT juga. 17.Jiwa Tauhid Inilah yang hendak kita tanamkan benar-benar di dalam jiwa kita setelah mempelajari ilmu tauhid. Artinya, kita belajar ilmu tauhid bukan hanya untuk kenal ALLAH SWT tetapi juga untuk tanamkan rasa gerun dan rasa takut kepada ALLAH, karena sifat-sifatnyayang maha hebat. Inilah yang dikatakan jiwa tauhid. Kalaulah umat Islam dapat mencetuskannya, akan lahirlah kekuatan jiwa di kalangan mereka. Jadilah umat Islam ini sebagai umat yang tidak takut kepada apa saja; tidak takut kepada kuasa-kuasa jin atau hantu, tidak takut kepada kuasakuasa besar manusia sama ada yang di Barat atau di Timur, tidak takut pada peluru berpandu, atau apa saja.
17 1
18.Perbuatan ALLAH Tidak Berkehendak Kepada Wasitah Seterusnya,
perbuatau
ALLAH
SWT
tidak
berkehendak kepada wasitah atau perkakas atau alat. Artinya, ALLAH tidak memerlukan sebarang alat untuk menjadikan sesua-tu. Tidak seperti manusia, kalau hendak membuat sesua-tu, ia memerlukan berbagaibagai alat. Misalnya, untuk membuat tongkat saja, kita memerlukan parang, pisau raut, gergaji, dan sebagainya. Tetapi, kalau ALLAH hen-dak menjadikan sesuatu, ALLAH tidak memerlukan semua itu. Memadailah ALLAH hanya berkata, “Kun”, maka perkara itu pun jadilah. Begitu
juga
kalau
seseorang
itu
hendak
membunuh satu orang lain. Dia terpaksa menggunakan parang atau kapak atau senapang, dan sebagainya. Tetapi ALLAH tidak memerlukan semua itu. Kalau ALLAH hendak mematikan seseorang, cukuplah bagi ALLAH hanya berkata, “Mati”, maka matilah orang itu. Sebab itulah ALLAH bisa mematikan seseorang itu bila-bila masa saja, tidak kira dia sedang tengok perlawanan bolakah, atau sedang bersuka riakah, atau sedang tidur nyenyak. Dan manakala mati, tidak ada pun kesan luka atau kesan kena pukul dan sebagainya. Mudah saja bagi ALLAH untuk melakukannya.
17 2
19.Berada di Garisan ALLAH Sebab itu kita tidak bisa sombong kepada ALLAH dan hendak menunjuk-nunjuk lagak dengan ALLAH. Sebalik-nya, hendaklah kita senantiasa ingat kepada ALLAH dan senantiasa berada dalam garisan ALLAH. Walau apa saha-ja yang kita lakukan, ingatan kita hendaklah senantiasa berada dalam garisan ALLAH. Ini karena, mati itu bisa berlaku bila-bila masa saja, dan kalau kita mati di luar garisan ALLAH, kita khuatir kita mati kalau tidak dalam keadaan kafir, dalam keadaan zalim, atau kalau tidak dalam keadaan zalim, bisa jadi dalam keadaan fasiq. Dan untuk mengawal diri agar senantiasa berada dalam garisan yang dikehendaki oleh ALLAH, kita mestilah senantiasa dalam ibadah kepada ALLAH sama ada ibadah dengan hati, ibadah dengan lisan, atau ibadah dengan perbuatan. 20.Bentuk-bentuk Ibadah Ibadah dengan lisan berarti yang lidah kita senantiasa menyebut ALLAH. Ibadah dengan perbuatan berarti yang setiap anggo-ta kita seperti tangan, kaki, mata, telinga, mulut, dan lainlainnya, kita gunakan untuk beribadah kepada ALLAH. Setiap tindak-tanduk dan usaha ikhtiar kita mesti menjadi
17 3
ibadah kepada ALLAH SWT. Manakala
ibadah
dengan
hati
berarti
hati
senantiasa mengingati ALLAH, tidak kira waktu duduk, waktu berbaring atau waktu berdiri. Hati kita jangan sekali-kali membawa ingatan kita kepada perkara-perkara yang tidak diredhai ALLAH seperti mengingati bintang filem, mengingati gambar-gambar lucah, dan sebagainya. Kalau ingatan kita ke situ, maka lekas-lekas kita tarik balik ingatan itu. Jadi, kalau ketiga-tiga perkara ini senantiasa berbakti kepada ALLAH, maka kita berada dalam ibadah kepada ALLAH senantiasa. Artinya, kita akan senantiasa berada da-lam garisan ALLAH. Umpama dalam lumba lari, kemena-ngan yang diiktiraf ialah kemenangan yang berlaku di dalam garisan, bukan kemenangan yang berlaku di luar garisan; kalau terkeluar dari garisan, seorang pelumba. sudah dikira batal atau fault. Jadi, kalau dalam perbuatan yang tidak diredhai Allah pun, manusia
niembuat
peraturan-peraturan
tertentu,
apalagilah dengan kerja-kerja ALLAH SWT. Semuanya ada syarat dan peraturannya. 21.Perbuatan ALLAH Tidak Berhajat Kepada Makhluk Kemudian, perbuatan ALLAH SWT tidak berhajat
17 4
kepada
taulan
umpamanya,
dan
rakan.
memerlukan
Perbuatan
pertolongan
manusia
rakan-rakan.
ALLAH tidak memerlukan pertolongan sesiapa. Tetapi, nanti akan ada orang yang menyangkal kita dengan mengatakan, kalau ALLAH tidak perlu kepada taulan dan rakan, mengapa ALLAH jadikan malaikat-malaikat untuk melakukan perbuatannya. Misalnya, kalau ALLAH hendak mengambil
nyawa
seseorang,
ALLAH
perintahkan
Malaikat Maut untuk mencabutnya, atau kalau ALLAH hendak menyampaikan wahyu kepada para nabi dan rasul, Allah perintahkan Jibril untuk menyampaikannya, dan begitulah dalam hal-hal yang lain. Nampaknya
macam ALLAH perlukan bantuan dan pertolongan. Apakah ALLAH tidak bisa berbuat sendiri?
5. Kekuasaan Kebesaran Kerajaan ALLAH Sebenarnya ALLAH berbuat demikian karena ALLAH hendak menunjukkan yang Dia berkuasa; bisa berbuat apa saja. Hendak menjadikan semua yang ada ini pun ALLAH bisa berbuat, inikan pula hendak menjaganya. Kalau mengikut lojik akal kita, hendak menjadikan sesuatu itu tentulah lebih susah daripada hendak mengawalnya ataupun hendak memusnahkannya. Dengan yang demikian, pada pandangan kita (bukan pada ALLAH
17 5
SWT), hendak menjadikan langit dan seluruh isi langit serta hendak menjadikan bumi dan seluruh isi bumi, tentulah satu perkara yang berat (padahal pada ALLAH mudah saja). Dan tentulah hendak mengawal atau memusnahkannya lebih mudah. Jadi, kalaulah satu perkara yang susah pada pandangan kita, pun bisa ALLAH lakukan, tentulah perkara yang mudah, bisa juga ALLAH lakukan. Artinya, kalau menjadikan langit dan bumi dan selu-ruh makhluk ini, pun bisa ALLAH lakukan, tentulah menjaga dan mengawalnya, bisa juga ALLAH lakukan. ALLAH mampu berbuat apa saja, tanpa pertolongan dan bantuan. Tetapi, mengapakah ALLAH menjadikan para malaikat untuk melaksanakan perintah-perintah-Nya? Ini karena,
ALLAH
Kerajaannya.
hendak
ALLAH
menunjukkan
hendak
kebesaran
menunjukkan
kepada
manusia betapa luas pemerintahannya. Yang
malangnya,
dalam
pada
ALLAH
menunjukkan kepada manusia betapa luas kebesaranNya, itu pun manusia tidak menghormati-Nya, betapalah kalau
ALLAH
tidak
menunjukkan
kebesaran-Nya;
bertambah-tambah lagilah semua manusia akan melecehlecehkan kuasa ALLAH. Kita telah dapat melihat betapa ALLAH telah menunjukkan kepada manusia ini berbagaibagai kebesar-annyadan dengan berbagai-bagai cara
17 6
termasuklah menjadikan begitu banyak malaikat untuk menjaga kebesaran Kerajaannya. Namun manusia tidak juga hormat dan patuh kepada perintahnya. Masih ramai manusia yang melanggar perintah-Nya; masih ingkar, mungkar dan derhaka. 1. ALLAH Tidak Ambil Faedah Dari Perbuatan-Nya Selain itu, ALLAH tidak mengambil faedah daripada perbuatannya. Tidak seperti manusia, kalau dia membuat sesuatu, faedahnya mesti ada pada dirinya. Umpamanya, kalau dia buat tongkat, faedahnya mesti ada, sekurang-kurangnya untuk membantu dia berjalan atau untuk memukul anjing, dan sebagainya. Tetapi ALLAH
tidak
mendapat
faedah
daripada
setiap
perbuatannya. ALLAH menjadikan seluruh alam dan makhluk ini bukan untuk faedah ALLAH sendiri tetapi faedah itu kembali kepada makhluk. ALLAH tidak memerlukan apaapa faedah karena ALLAH SWT sudah terkaya dengan sendirinya. Yang mendapat faedah ialah kita. Dan sekiranyasetiap perbuatan ALLAH itu tidak mau kita terima dengan baik, maka yang akan rusak binasa adalah diri kita sendiri. Kita sendirilah yang hendak mencari nahas.
17 7
Dalam hal ini, hukum-hakam yang ALLAH jadikan seperti yang sunat, yang wajib, yang haram, yang makruh, yang harus, serta perkara-perkara yang sah dan batal, dan lain-lainnya, semua itu untuk faedah manusia sendiri. Ia bukan untuk faedah ALLAH SWT.Dan karena itu, bukanlah berarti yang kalau semua manusia di dunia ini sudah ikut semua peraturan ALLAH, taat segala hukum-hakam-Nya, dan sebagainya, ALLAH berasa bangga
dan
berbesar
hati
serta
Kerajaannyaakan
bertambah besar. Tidak sekali-kali. Begitu juga, bukan pula menjadi hina Kerajaan ALLAH itu apabila semua manusia tidak mau taat kepada perintahnyaserta melanggar hukum-hakamnya. ALLAH tidak juga akan berasa lemah dengan keadaan demikian. Orang sembah ALLAH atau tidak, orang hendak ikut perintah ALLAH atau hendak boikot perintah-Nya, orang hendak percaya kepada ALLAH atau tidak, semua itu tidak menjadi apa-apa kepada ALLAH. Kebesaran Kerajaan ALLAH SWT tidak akan cacat, dan yang akan merasa hina ialah makhluk itu sendiri. ALLAH jadikan semua perintah dan hukumhakamnyasemata-mata untuk feadah manusia. Inilah di anta-ra rahmat dan kasih sayang ALLAH kepada manusia agar manusia ini mendapat keselamatan di dunia dan di Akhirat. ALLAH datangkan peraturan-peraturan agar
17 8
manusia selamat dalam semua bidang: selamat dalam bidang pendidikan, selamat dalam bidang ekonomi, selamat dalam bidang siasah, dan seterusnya hingga kepada soal negara dan hubungan alam sejagat. Tetapi kalau rahmat ini manusia tidak mau terima, manusia sendirilah yang mencari kecelakaan. ALLAH tidak rusak tetapi manusialah yang rusak karena tidak mau ikut peraturan yang telah diberikan. Samalah seperti di dalam sesebuah kerajaan manusia di dunia ini; ada peraturan dan perintah yang disediakan untuk manusia patuhi, seperti peraturan jalan raya dan sebagainya. Kalau orang ramai tidak mau ikut, yang akan mendapat kecelakaan ialah mereka sendiri. Merekalah yang akan dihukum
karena
tidak
patuh
kepada
peraturan.
Pemerintah tidak terjejas apa-apa. 2. Kerusakan Hasil Tangan Manusia Tetapi, walaupun peringatan-peringatan telah ALLAH tunjukkan kepada manusia, ramai juga manusia yang senantiasa melanggar peraturan ALLAH. Sudah kita saksikan
akibat
yang
menimpa
manusia
seperti
berlakunya huru-hara di sana sini, jenayah, pembunuhan, pergaduh-an, perogolan, perompakan, perselisihan yang mencetus peperangan, dan berbagai-bagai kecelakaan lain,
17 9
Semuanya karena manusia melanggar perintah dan
peraturan
ALLAH.
Walau
maju
dan
berjaya
bagaimana sekalipun sesebuah negara itu, seperti Amerika, Rusia dan negara-negara Barat, namun jenayah semakin menjadijadi. Pembunuhan berlaku di manamana. Hatta pembesar-pembesar negara pun banyak yang kena bunuh. Ini karena, lebih ingkar dan derhaka. manusia itu kepada ALLAH, lebih berat kecelakaan yang akan menimpa mereka. Ini merupakan iktibar untuk kita umat Islam. Sebab itulah ALLAH menyuruh kita menjelajahi seluruh pelu-suk bumi ALLAH supaya kita dapat memerhatikan beta-pa derita dan celakanya kehidupan orang yang senantiasa derhaka dan dusta kepada ALLAH. Firman ALLAH di dalam Al Quran: Terjemahannya: Berjalanlah kamu di pelusuk bumi ALLAH ini, dan perhatikanlah bagaimana kesudahan mereka yang mendustakan. (Al An’am: 11) 3. Iktibar Dari Kerusakan Jadi, kalau kita dapat menjelajah ke setiap pelusuk bumi ALLAH ini, maka yang hendak kita perhatikan ialah bagaimanakah keadaan mereka yang mendustakan ALLAH, yang ingkar dan mungkar dengan perintahnya.
18 0
Janganlah, apabila kita pergi ke negeri orang, kita menjadi orang itu dan bila kita balik, kita bawa balik perangai orang itu. Kita megah dengan kejayaan orang lain tetapi kita tidak saksikan kecelakaan yang telah menimpa kehidupan mereka. Kita hanya menyaksikan kemajuan mereka tetapi kita tidak saksikan bagaimana hebatnya perogolan, bagaimana hebatnya perompakan dan pembunuhan,’ dan lain-lain jenayah di tempat mereka yang semua itu merupakan keburukan. Mengapakah keburukan itu menimpa mereka, sedangkan mereka dikatakan maju dan berjaya hingga sudah bisa sampai ke bulan? Ini karena, mereka mengenepikan Al Quran dan Sunnah. Mereka tidak mau bertuhankan ALLAH. Dan kalau kita juga mengikut perangai orang-orang itu, pasti ALLAH juga akan menimpakan kecelakaan yang sama, malah mungkin lebih buruk lagi, ke atas kita. Demikian ALLAH memberikan hukum-hakam dan peraturan kepada manusia ini supaya manusia bisa hidup aman damai serta berkasih sayang, tidak melakukan jenayah dan kemungkaran. Yang kaya akan membantu yang susah, dan yang susah pula akan senantiasa redha dengan kesusahannya. Inilah rahmat dan kasih sayang ALLAH kepada makhluknya. Oleh karena ALLAH yang menjadikan mahkluk, ALLAHlah yang lebih mengetahui
18 1
tentang keselamatan dan kesejahteraan hidup makhluk. ALLAH tidak sedikit pun mengambil faedah daripadanya. Dan perbuatan ALLAH itu tidak ada yang sia-sia. Setiap
perbuatannyaada
hikmah-hikmahnya.
Tidak
sepertimana perbuatan makhluk atau segala yang baru seperti manusia ini, banyak yang terbuang begitu saja dan banyak yang sia-sia. Katalah manusia manghabiskan masa bermain judi di meja-meja judi, dan sebagainya. Bukankah itu perbuatan yang sia-sia. Jadi, kalau kita tinjau dan selidiki, banyak perbuatan kita yang sia-sia. Tetapi perbuatan ALLAH SWT tidak. Kesimpulannya, Mukholafatuhu Taala lilhawadisi ia itu bersalah-salahan ALLAH Taala daripada segala yang baru itu adalah meliputi pada zat-Nya, sifat-Nyadan Perbuatan-Nya. 4. Pendapat Ulama Terhadap Ayatayat Al Quran Yang Menceritakan Tentang ‘Muka’ Tuhan dan ‘Tangan’ Tuhan Kita telah paham bahwa sifat Mukbolafatuhu Taala l% . hawadisi menunjukkan bahwa ALLAH tidak serupa dengan segala yang baru sama ada pada sifatNya, zatnya atau pun perbuatannya. Tetapi, kalau kita perhatikan di dalam Al Quran, ada ayat-ayat yang
18 2
menyebut perkataan-perkataan seperti “tangan” Tuhan, “muka” Tuhan, Tuhan “di atas”, dan seumpamanya. Ayatayat berbentuk kesamaran seperti ini dinamakan ayat mutasyabihat. 5. Ayat Mutasyabibat Di sini kita akan memperkatakan tentang ayatayat
mutasyabihat
seperti
ini
dan
membawakan
pandangan-pandangan ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah terhadapnya. Kita akan perkatakan tentang perpecahan umat yang berlaku bersabit daripada ayat-ayat seperti ini. Di dalam Al Quran, ada sepotong ayat yang berbunyi: Terjemahannya: Setiap apa yang ada di muka bumi Tuhan ini akan binasa dan akan fana’ sedangkan kekallah
muka
Tuhan
engkau
yang
mempunyai
kebesaran dan kemuliaan. (Ar Rahman: 26-27) Begitu juga firman-Nya: Terjemahannya: Setiap sesuatu akan binasa kecuali muka-nya (Al Qashash: 88) Ayat ini mengatakan bahwa ALLAH SWT itu “bermuka”. Kemudian ayat yang lain pula berbunyi: Terjemahannya: Tangan ALLAH itu di atas tangantangan
mereka.
(Fath: 10)
18 3
Ayat
ini
mengatakan
bahwa
ALLAH
itu
“bertangan” pula sedangkan ALLAH itu tidak sama dengan segala yang baru. Artinya, kalau segala yang baru bertangan, ALLAH tidak bertangan, dan begitu juga kalau segala yang baru bermuka, ALLAH tidak bermuka. Menurut
Ahli
Sunnah
Wal
Jamaah,
ayat-ayat
mutasyabihat atau dikatakan ayat-ayat kesamaran seperti ini
tidak
bisa
Maksudnya,
kita
dipegang tidak
hukumnya
bisa
secara
terjemahkan
lahir.
ayat-ayat
demikian dan mengamal-kannya secara langsung. Kalau kita mengamalkan ayat-ayat demikian secara lahir, maka kita
akan
menyeleweng
daripada
ajaran
yang
sebenarnya. 6. Bentuk Ayat Di dalam Al Quran ada dua bentuk ayat yaitu ayat muktamad dan ayat mutasyabihat. Ayat muktamad ialah ayat yang sahih atau nyata yang tidak
perlu
ditafsir
atau
diurai.
Dengan
hanya
menterjemahkannya, ia sudah bisa dijadikan pegangan. Ayat mutasyabihat pula perlu ditakwil karena kita tidak bisa berpegang kepada maknanya secara langsung. Oleh itu, ulama-ulama Ahli Sunnah wal Jama-ah yaitu ulama-ulama yang berpegang kepada Al Quran dan Hadis, mentakwilkan atau mentafsir ayat-ayat ini menurut
18 4
makna yang lain. Maksud takwil ialah, memberi makna yang lain kepada ayat-ayat mutasyabihat. 7. Kitab Matan Jauhara Di dalam sebuah kitab tauhid bernama Matan Jauhara, yang terkarang dalam bentuk syair, terdapat sebentuk syair yang maksudnya: Setiap nas, sama ada Al Quran atau Hadis, kalau didapati mengandungi ayat kesamaran atau ayat tasy-bib, maka hendaklah kita takwilkan. Pengarang matan tersebut menganjurkan supaya kita mentakwil setiap ayat mutasyabihat atau, katanya, kalau
kita
menyerahkan
tidak
mentakwilnya,
pengertiannya
kepada
kita
hendaklah
ALLAH
SWT
Artinya, tidak payahlah kita uraikan atau perjelaskan maknanya. Hanya ALLAH sajalah yang mengetahui maksudnya yang sebenar. Dengan berbuat demikian, kita dapat mempertahankan kemahasucian ALLAH SWT daripada segala yang baru. 8. Golongan Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah Dalam
mentakwilkan
pengertian
bahwa
sesungguhnya di dalam Al Quran dan Hadis ada perkataan yang menyebut “muka” dan “tangan” ALLAH,
18 5
ulama-ulama
Ahli
Sunnah
Wal
Jamaah
telah
menimbulkan dua pendapat. Satu pendapat telah dikemukakan oleh ulamaulama mutaqaddimin atau ulama salaf yaitu yang terdiri dari-pada para sahabat, para tabiin dan tabiit tabiin, yaitu mereka yang hidup sekitar 300 tahun selepas Rasulullah SAW. Dan satu pendapat lagi telah dikemukakan oleh ulama mutaakhirin atau ulama khalaf yaitu mereka yang hidup selepas 300 tahun itu, termasuk ulama zaman ini. 9. Pendapat Ulama Mutaqaddimin Pendapat
yang
dikemukakan
oleh
ulama
mutaqaddimin ialah takwil yang mereka buat secara ijmali atau secara ringkas atau secara rangkuman. Jadi, bagi ayat-ayat yang menyebut “muka ALLAH” dan “tangan ALLAH”, ulama mutaqaddimin mengekalkan terjemahan maksudnya
tetapi
tidak
memberi
takwilnya
atau
tafsirannya dengan makna yang lain. Cuma
mereka
berpendapat
bahwa
maksud
“muka”’ dan “tangan” pada ALLAH itu tidak sama dengan segala yang baru. Artinya, ia tidak berbentuk, bertulang, berdaging atau berdarah seperti anggota-anggota makhluk. Bagaimanakah keadaannya? Hal ini terserahlah kepada ALLAH. Hanya Dia yang Maha Mengetahui. Jadi,
18 6
di sini kita dapati yang ulama mutaqaddimin tidak mau memberikan erti kalimah lain tetapi mengekalkan erti kalimah asalnya. Mereka hanya mentakwilnya secara ringkas saja. 10.Pendapat Ulama Mutaakhirin Ulama mutaakhirin pula mentakwil setiap maksud ayat
mutasyabihat
dengan
cara
terurai.
Mereka
memberikan makna yang lain daripada apa yang diterjemahkan secara langsung. Misalnya, kalau
ayat tadi menyebut “muka
ALLAH”, maka ulama mutaakhirin mengtakwilkannya sebagai “zat ALLAH”. Dengan ini nyata bahwa perkataan “muka” ALLAH itu telah dapat diuraikan secara terperinci. Artinya, kalau ditakwilkan “muka” sebagai zat, maka nyatalah bahwa zat ALLAH SWT tidak menyerupai segala yang baru. Dan maksud “tangan” ALLAH yang terdapat dalam ayat kedua itu juga ditakwil secara terurai. Walaupun di sini disebut “tangan” tetapi pada hakikatnya bukan tangan tetapi mereka takwilkan sebagai kuasa. Jadi di dalam ayat yang membawa maksud “tangan ALLAH mengatasi tangan-tangan orang kafir,” ulama mutaakhirin membahaskan “tangan” ini secara mantik atau lojik akal. Misalnya, kalau kita mengatakan yang seseorang itu kuat, gagah atau perkasa, berarti
18 7
yang segala kekuatan atau kegagahannya bergantung kepada tangannya. Ia tidak terletak pada hidungnya atau telinganya, dan lain-lain. Jadi nyata di sini bahwa “tangan” itu
menunjukkan
kekuatan
seseorang.
Dan
kalau
demikian, sekiranya di dalam Al Quran atau Hadis ada terdapat perkataan “tangan ALLAH”, ini hanya kiasan saja. Yang sebenarnya ialah “Kuasa ALLAH”. Inilah dua pendapat daripada dua golongan ulama
Ahli
Sunnah
wal
Jamaah
mengenai
ayat
mutasyabihat. Walaupun kedua-duanya berbeda tetapi hakikatnya sama yaitu Maha Suci ALLAH yang tidak menyerupai dengan segala yang baru. 11.Perpecahan Aqidah Kalaupun ulama dahulu mengekalkan “tangan” sebagai “tangan ALLAH”, “muka” sebagai “muka ALLAH”, tetapi diiktiqadkan sebagai yang layak bagi ALLAH SWT, bukanlah sebagaimana tangan dan muka bagi segala makhluk yang baru. Dan di antara keduadua pendapat itu, pendapat ulama yang dahulu (ulama mutaqaddiiin) yang lebih selamat untuk kita pegang. Berpunca daripada ayat mutasyabihat ini, maka berlakulah apa yang dimaksudkan di dalam sebuah Hadis Rasulullah: Terjemahannya:
Demi
diriku
Muhammad
di
tangannya, akan berpecahlah umatku kepada 73
18 8
puak; satu puak saja masuk syurga manakula 72 puak lagi akan berada di dalam Neraka. Lalu Rasulullah ditanya,
siapakah
gerangan
mereka
itu
wahai
Rasulullah? Sabda Baginda: Mereka adalah Ahli . (yang mengikut) Sunnah dan Jamaah (Sahabat). (Riwayat: At Tabrani) Jadi Rasulullah SAW telah berkata bahwa akan timbul nanti golongan-golongan atau firqah-firqah dalam bidang aqidah atau tauhid selepas kewafatannya. Dan. Rasulullah itu sodiqul masduq, seorang “yang benar lagi dibenarkan”, dan karena itu apa yang dikatakannya pasti berlaku. Maka benar telah timbul 73 golongan yang mana 72 daripadanya adalah golongan sesat. Dan di antara yang bisa menimbulkan perpecahan-perpecahan atau golongan-golongan itu ialah ayat-ayat mutasyabihat ini. 12.Pendapat Bukan Ahli Sunnah wal Jamaah Bagi
golongan-golongan
yang
tidak
mau
berpegang kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah, mereka tidak mau mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat ini. Malah mereka terus berpegang kepada makna yang tersurat, yaitu makna pada zahirnya saja. Mereka tidak mau mencungkil makna yang tersirat. Bagi mereka, cukuplah dengan berpegang kepada makna yang zahir itu
18 9
tanpa ditakwil-takwil mengikut pegangan kedua-dua kumpulan ulama, ulama mutaqaddimin atau ulama mutaakhirin. Dengan itu timbullah golongan musyabihah atau golongan yang dinamakan mazhab mujassimah atau golongan hasyawiyah. 13.Mazhab Musyabihah Mereka ialah orang yang menyerupakan ALLAH dengan segala yang baru atau dengan makhluk. Ini karena
mereka
berpegang
dengan
ayat-ayat
mutasyabihat ini, malah mereka terus berpegang kepada makna yang tersurat yakni makna pada zahirnya saja. Mereka tidak mau mencungkil makna yang tersirat. 14.Golongan Mujasshnah Mereka juga menganggap ALLAH itu berjisim, bertubuh atau berbadan. Golongan hasyawiyah pula ialah golongan yang beromong-omong kosong atau golongan yang selalu temberang. Dalam memperkatakan ALLAH pun mereka coba hendak berbohong. Golongan-golongan yang telah kita perkatakan itu tidak mau mentakwil ayat-ayat mutasyabihat.
19 0
15.Pendapat Ulama Mutaqaddimin Walaupun
kita
dapati
ulama
mutaqaddimin
daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah tidak mentakwilkan ayat ini, namun . mereka berpendapat kalaupun benar ALLAH bertangan atau bermuka, namun tangan dan muka ALLAH tidak sama dengan segala yang baru. Sedangkan golongan-golongan tadi menerima makna ayat-ayat mutasyabihat sebagaimana yang terkandung padanya tanpa ditakwil. Artinya, kalau di dalam ayat Al Quran atau Hadis dikatakan ALLAH “bermuka*, maka mereka menganggap ia sama dengan muka makhluk. Kalau muka makhluk berjisim, bertubuh dan berdarah, maka muka ALLAH pun demikianlah. Inilah golongangolongan yang menyeleweng aqidah mereka tetapi masih menganggap diri mereka Islam yang berpegang kepada Al Quran dan Hadis. Mereka itu golongan yang sesat. 16.Pecah 73 Puak Dan kalaulah keadaannya demikian, sudah timbul pada hari ini 73 puak yang dikatakan oleh Rasulullah itu. Hendaklah kita berhati-hati karena dalam persoalan yang berat-berat, memang susah bagi kita untuk membedakan puak-puak itu, kecuali kalau kita mempunyai ilmu pengetahuan. Maka terkelirulah kita untuk mengenali
19 1
pahaman
satu-satu
puak
itu,
sama
ada
mereka
berpahaman syiah atau muktazilah atau hajariah atau musyabihah atau rasdhiah atau qadariah atau jabariah, atau lain-lainnya. Inilah yang akan timbul pada akhir zaman. Bahkan di dalam kitab ada dikatakan yang daripada 73 golongan ini, akan timbul lagi pecahan-pecahan dan ranting-ranting yang berjumlah hingga 700. Kalau kita hendak tesiskan puak-puak yang berjumlah 700 itu, sampai-mati pun kita tidak akan dapat membuatnya. Tokoh-tokoh Mujassimah Di antara tokoh-tokoh besar musyabihah atau kaum mujassimah, ialah Abu Abdullah ibnu Hamid, Kadhi Abu Yaala Muhammad bin Hussin, Hassan Ali bin Ubaidullah, dan seorang lagi bernama Jaad bin Dirham. Mereka inilah pelopor awal mazhab musyabihah. Pahaman mereka sudah tersebar luas terutama di kalangan masyarakat Arab Timur Tengah, di kalangan penduduk Parsi di Afrika, kemudian di India, dan mungkin di tempat kita juga ada tetapi tidak begitu ramai. Mereka juga ada mengeluarkan buku-buku untuk mempertahankan pahaman mereka. Karena itu ulamaulama
Ahli
Sunnah
Wal
Jamaah
terpaksa
pula
mengeluarkan buku-buku bagi menolak pahaman mereka
19 2
itu. Di antara ulama yang mengarang sebuah buku khas bagi menolak pahaman musyabihah dan menyelamatkan aqi-dah umat ialah Jamaluddin ibnu Al Jaabi Al Hambali. Buku yang dikarangnya (dalam bahasa Arab) bertajuk Dhab’usubhatitasybih Warabul Mujasyimah. Tafsiran Ayat-ayat Mutasyabihat Seterusnya, lain-lain ayat mutasyabihat ialah ayat yang berbunyi: Terjemahannya: Allah itu duduknya di atas Arasy. (Thoha: 5) Dalam ayat lain pula, ALLAH berfirman: Terjemahannya: Bahkan ALLAH telah mengangkat Nabi Isa
itu
kepadanya.(An
Nisa’:
l58)
Kemudian di dalam ayat yang lain, ALLAH berfirman: Terjemahannya: ALLAHlah cahaya tujuh lapis langit dan bumi. (An Nur: 35) Tafsiran Mujassimah Dalam bentangkan
memperkatakan pendapat
ayat-ayat
kaum
ini,
mujassimah
kita
akan
mengenai
maksud “ALLAH itu duduknyadi atas Arasy.” Mereka telah menterjemahkan
maknanya
secara
lahiriah
dan
mengamalkannya langsung. Mereka menganggap ALLAH itu duduk bersemayam di atas Arasy, dan duduk
19 3
sepertimana kita duduk bertimpuh. Dengan demikian, samalah ALLAH itu dengan segala yang baru. Bagaimana tidak! Kalau sudah mereka mengiktiqadkan bahwa ALLAH itu duduk “istawa” di atas Arasy, sepertimana manusia duduk bertimpuh. Dan mereka tidak mau mentakwilkan maksud
terjemahan
tersebut.
Malah
mereka
mempertahankan apa yang tersurat itu saja. Pegangan demikian rusak. Kemudian di dalam ayat yang membawa maksud, “ALLAH telah mengangkat Nabi Isa kepada-Nya,” kaum mujassimah juga menterjemahkan apa yang tersurat saja. Kata
mereka,
“ALLAH
mengangkat
Nabi
Isa
kepadanyamemberi pengertian bahwa ALLAH itu di atas. Dan mereka terus berpegang kepada pendapat ini yaitu ALLAH itu di atas. Kalau demikian, berartilah bahwa ALLAH itu sudah berpihak. Sedangkan ALLAH itu tidak berpihak dan tidak pula di dalam pihak. Bagaimana pula mungkin ALLAH itu berpihak sedangkan pihak itu sen-diri pun ALLAH yang menjadikan. Lagi sekali pendapat uIama mujassimah ini mesti kita tolak. Ayat yang ketiga itu pula membawa maksud “ALLAH itu cahaya langit dan bumi”. Dalam hal ini, mereka menganggap ALLAH itu cahaya. Dan pada mereka apa perlu kita takwil lagi ayat ini karena ALLAH sendiri telah mengatakan
yang
Dia
19 4
adalah
cahaya.
Mereka
menyangkal terus pendapat ulama Ahli Sunnah wal Jamaah yang mentakwilkan maksud “cahaya” itu. Kalau mereka sudah menganggap yang ALLAH itu cahaya, maka samalah ALLAH dengan segala yang baru karena cahaya itu baru, seperti cahaya lampu atau cahaya matahari. Dan hujah kita kepada mereka pula ialah, kalaulah ALLAH itu cahaya, maka tentulah tidak ada malam dan siang karena bukankah ALLAH itu sentiasa ada! Bermakna kalau ALLAH itu senantiasa ada, maka
cahayanyasenantiasa
ada
dan
tidaklah
ada
kegelapan malam. Tetapi karena adanya malam, maka tentulah ALLAH itu bukannya cahaya. Tafsiran Ahli Sunnah wal Jamaah Bagaimanakah pendapat Ahli Sunnah wal Jamaah dalam ketiga-tiga perkara ini ? Dalam ayat yang pertama, Ahli
Sunnah
Wal
Jamaah
mentakwilnya
dengan
memberikan maksudnya sebagai, “Tuhan yang Maha Pengasih lagi Penyayang yang menguasai Arasy.” Artinya, ALLAH menguasai Arasy, bukannya duduk di atas Arasy sepertimana kita duduk. Sedangkan langit dan bumi, ALLAH yang menjadikan, maka ALLAHlah yang menguasai Arasy. Demikianlah caranya ulama Ahli Sunnah wal Jamaah mentakwilkan ayat-ayat mutasyabibat. Dan kalau kita
19 5
berjumpa di dalam Al Quran atau Hadis makna bagi ayatayat kesamaran seperti ini, janganlah kita berpegang kepada maksud yang diterjemahkan secara lahiriah seperti itu. Semua terjemahan Al Quran dibuat mengikut makna secara lahirnya. Tetapi janganlah kita berpegang kepada terjemahan lahiriah seperti itu. Hendaklah kita tinjau pegangan Abli Sunnah wal Jamaah mengenainya. Kalau kita masih ragu lagi, jangan kita takwil apa-apa. Kita tunggu dahulu dan cari dalam kitab-kitab akan takwil yang dibuat oleh ulama-ulama kita. Kemudian Ahli Sunnah wal Jamaab mentakwilkan ayat yang bermaksud, “Bahkan ALLAH mengangkat Nabi Isa kepada-Nya” sebagai “satu kemuliaan”. Perkataan “angkat” yang diterjemahkan dalam ayat itu memberi pengertian “mulia” karena setiap satu yang mulia itu bukankah duduknya di atas. Umpamanya kalau kita memuliakan Al Quran, tentulah kita letak ia di atas atau di tempat yang tinggi. Jadi, “angkat” di sini ialah satu tanda kemuliaan. ALLAH hendak memuliakan Nabi Isa dengan mengangkatnya yaitu meletakkan baginda di tempat yang mulia agar baginda terselamat daripada orang yang hendak membunuhnya. Dan dalam ayat yang bermaksud, “ ALLAH cahaya tujuh lapis langit dan bumi?‘, ulama-ulama Ahli Sun-nah wal Jamaah mentakwilkan perkataan “cahaya” itu sebagai
19 6
penyuluh dan petunjuk. Bukankah cahaya itu sesuatu yang memberi terang? Jadi berarti, setiap yang gelap akan dapat disuluh oleh cahaya. Dan penyuluh dari cahaya itu, tentunya menjadi petunjuk atau panduan dan pedoman kepada kita, yakni dalam hidup kita. Jadi kalau demikian, “Nur” yang dimaksudkan dalam ayat itu berarti “mengikut petunjuk ALLAH”. Artinya, ALLAH itu menjadi petunjuk kepada langit dan bumi. Kalau di langit ada malaikat, maka ALLAHlah yang menjadi petunjuk kepada malaikat; dan di bumi ada manusia, maka ALLAH jugalah yang menjadi petunjuk kepada manusia. Bukannya ALLAH itu cahaya. Dalil Ahli Sunnah wal Jamaah Demikianlah pendapat Ahli Sunnah wal Jamaah mengenai ayat-ayat mutasyabihat. Bagi kita, sama ada kita mengikut pendapat ulama salaf atau ulama khalaf, kita berpahaman bahwa Allah itu tidak serupa dengan sega-la yang baru. Inilah pegangan bagi Ahli Sunnah wal Jamaah yaitu bersandar kepada firman ALLAH: Terjemahannya: ALLAHlah yang mencipta tujuh lapis langit dan bumi. Dia telah menjadikan daripada kamu berpasangan-pasangan binatang-binatang,
dan
hidup
begitu
juga
berpasang-pasang
daripada supaya
kamu menjadi banyak dan menjadi biak daripadanya.
19 7
Tidak ada satu pun yang serupa dengan Dia. Dialah yang Maha Mendengar Lagi Maha Melihat. (As Syura: l l) ALLAH menyebut “Tidak ada satu pun yang serupa dengan Dia.” Yaitu tidak ada yang menyerupai ALLAH, segala yang baru, sama ada kayu, batu, manusia, atau apa saja. Dan ALLAH Maha Mendengar dan Maha Melihat. Ini telah disebutkan di dalam Al Quran tetapi golongan mujassimah atau musyabihah masih lagi mengiktiqadkan bahwa ALLAH itu bertubuh atau berjisim atau menyerupai segala yang baru. Dengan itu, hendaklah kita berhati-hati benar terhadap terjemahanterjemahan Al Quran dan Hadis, dan janganlah kita berpegang kepada makna lahiriahnya sebagaimana pegangan golongan mujassimah. Ayat-ayat Mutasyabihat Selain Aqidah Selain ayat-ayat mutasyabihat dalam bidang aqidah, ada juga ayat yang serupa dalam bidang hukum. Kalau kita berpegang kepada makna lahir ayat seperti ini dalam bidang feqah, kuranglah beratnya, tetapi kalau kita berpegang kepada makna ayat mutasyabihat ini dalam bidang aqidah, sesatlah kita.Coba kita perhatikan betapa bahayanya kalau kita hanya berpegang kepada makna lahir ayat saja. Di dalam satu ayat ALLAH berfirman: Terjemahannya: Buatlah apa yang kamu kehendaki.
19 8
(Fusilat: 40) Dalam ayat ini, ALLAH seolah-olah menyuruh kita berbuat apa saja. Bermakna, kalau kita berpegang kepada makna lahir ayat itu, maka tidak ada lagi halal haram, karena kita sudah bisa berbuat apa saja yang kita mau. Tidakkah ini merbahaya kalau kita tidak mencari maknanya yang tersirat? Coba kita perhatikan satu ayat lagi yang berbunyi: Terjemahannya: Barang siapa yang ingin beriman, . silalah beriman. Barang siapa yang ingin kafir biarlah dia kafir. (Al Kahfi: 29) Kalau kita hendak beriman bisa, dan kalau kita hendak menjadi kafir pun bisa, tidak menjadi salah apa-apa. Inilah maksud ayat mutasyabihat ini kalau kita berpegang kepada makna lahirnya saja. Tetapi kalau kita perhatikan makna yang tersirat di dalamnya, barulah kita paham bahwa, yang sebenarnya ALLAH menyindir kita ALLAH telah memberikan segala petunjuk ke jalan yang baik tetapi manusia masih juga berdegil; kalau demikian, seolah-olah ALLAH keluarkan perintah yang barangsiapa hendak mengikutnya, ikutlah, dan kalau ada yang tidak mau ikut pun, suka hati dialah, tetapi bersedialah dengan Neraka yang telah disediakan untuknya.
19 9
Sindiran Daripada ALLAH Ini berupa ugutan halus daripada ALLAH. Samalah seperti kita mengugut anak kita kalau dia berdegil. Kiaskiaskan saja dengan lembut seolah-olah membenarkan anak itu berbuat apa saja yang disukainya. Padahal yang sebenarnya, kalau dia melanggar suruhan kita, ertinya hukumanlah yang akan menunggunya. Misalnya, si ibu sedang sibuk memasak manakala si anak memekik meminta makan. Walaupun dikatakan berkali-kali oleh ibunya supaya bersabar menunggu untuk makan bersama-sama ayahnya, tetapi anak itu berdegil hendak makan. Akhirnya karena ibu sudah hilang sabar, dia pun meletakkan makanan di hadapan anak itu lalu disuruhnya makan tetapi dengan bahasa yang menyindir seperti, “Nah! Makan! Makanlah suka hati kamu! Makan habis-habis!” atau dengan sindiran-sindiran lain. Ini bukan menyuruh namanya. Mungkin bagi anak kecil yang ibunya terpaksa menyuapkan makanan ke mulut, akan disuap oleh si ibu hingga ke muka anak itu. Dan mungkin lubang hidung pun disumbatkannya dengan makanan. Dan begitu jugalah maksud perintah ALLAH di da-lam ayat-ayat seperti itu. Karena itu, kita perlu berhati-hati dengan terjemahan-terjemahan Al Quran dan Hadis.
20 0
Kebenaran Kata-kata Rasulullah Rasulullah SAW telah bersabda dalam Hadisnya yang mengingatkan kita bahwa pada akhir zaman umatnya yang berpecah kepada 73 puak, dan hanya satu puak saja yang betul sedangkan 72 puak lagi akan masuk Neraka. Yang satu puak itu ialah puak Ahli Sunnah WaI Jamaah. Dalam kalangan puak yang satu ini, ada juga yang masuk Neraka tetapi tidaklah kekal di dalamnya, manakala puak yang 72 itu kekal selama-lamanya di dalam Neraka. Dalam pada itu, ada pula ulama yang menyelidik dan mendapati bahwa yang ‘72 golongan itu pula berpecah hingga menjadi 700 puak. Misalnya, puak muktazilah saja berpecah kepada 20 puak, syiah kepada 22 puak, dan khawarij berpecah kepada 20 puak lebih. Perpecahan ini ialah dalam bidang aqidah. Ramalan Rasulullah Untuk Umat Akhir Zaman Perpecahan dalam bidang-bidang lain juga ada disebut oleh Rasulullah. Dan setiap apa yang disebut oleh Rasu-lullah itu pasti akan berlaku karena sebagaimana yang telah kita katakan, Rasulullah itu seorang yang benar lag-i dibenarkan. Dalam bidang kemasyarakatan misalnya, Rasulullah ada berkata dengan memberi maksud bahwa, pada akhir
20 1
zaman nanti akan ada anak-anak yang tidak taat lagi kepada ibu bapanya, isteri-isteri tidak taat kepada suaminya, akhlak akan runtuh, perempuan-perempuan tidak akan malu lagi, dan sebagainya. Dan ini semuanya sudah terjadi. Ramai ibu bapa yang merintih karena anak-anak berani melawan mereka dan tidak taat kepada mereka lagi. Pada hari ini, perempuan-perempuan memang tidak pemalu lagi. Mereka tidak segan lagi mendedahkan anggota badan seperti paha, dada, dan sebagainya. Malah lebih hebat daripada itu pun telah berlaku. Hingga hari, ini, jenayah tidak dapat dikawal-kawal lagi. Banyak sekali berlaku pembunuhan, perogolan, dan sebagainya. Begitu jugalah dalam bidang-bidang lain, semuanya ada diperingat oleh Rasulullah. Dalam bidang kehidupan dan ekonomi misalnya, Rasulullah ada peringatkan kita bahwa pada akhir zaman nanti, sukar bagi manusia hendak mendapatkan makanan yang halal. Dan hal ini sudah berlaku. Paling tidak, kita telah terlibat dengan perkara-perkara syubhat. Seolah-olah kita tidak dapat mengelak daripadanya. Orang yang tidak makan gaji sekalipun tidak terelak daripada syubhat, karena barang-barang yang dibeli dari kedai-kedai itu sendiri terlibat dengan syubhat kalaupun tidak haram. Kecualilah orang yang tidak makan gaji dan tidak membeli barang; semua barang keperluan dibuat
20 2
dan diusahakan sendiri, seperti padi dan sayur-sayur ditanam sendiri, ikan ditangkap sendiri, hinggakan garam dan gula pun dibuat sendiri. Barulah mungkin dapat mengelak daripada segala-galanya. Karena itu, kita tidak bisa berbangga kalau sekadar kita tidak makan gaji. Cuma apa yang kita bisa buat ialah berikhtiar un-tuk mengelakkan. diri sekurang-kurangnya daripada perkara syubhat. Namun, kalau setelah dicoba-coba, ada juga yang tidak dapat dielakkan, maka yang itu kita harap agar ALLAH beri pengampunan kepada kita. .Moga-moga ALLAH maafkan kita karena sudah sukar untuk dielakkan karena memang semuanya sudah najis. Kalau kita hendak hidup semula mengikut keadaan semula jadi, pun sudah sukar. Misalnya, hendak makan ikan, sungai sudah tidak ada ikan lagi. Pokok-pokok, kayu-kayan dan ulam semuanya habis kena tebang dan kena tebas karena kawasannya sudah dijadikan kawasan kemajuan dan sebagainya. Kalau dulu kita dapati banyak cendawan busut dan sebagainya, sekarang sudah tidak ada busut. Jangankan busut, gunung pun orang runtuhkan. Karena itu, tidak ada lagi yang semula jadi daripada ALLAH.
20 3
Bagaimana Pula Peringatan Rasulullah Dalam Bidang Perjuangan? Dalam
satu
Hadis,
Rasulullah
bersabda
yang
maksudnya, pada akhir zaman nanti ada orang yang berperang sedang yang membunuh dan yang kena bunuh sama-sama masuk Neraka. Kenapa berlaku demikian? Karena masing-masing bukan lagi berjuang karena ALLAH. Ini nyata disebut oleh Rasululllah di dalam ‘Hadisnya. Kerusakan Di Bidang Politik Kemudian dalam bidang politik pula, Rasulullah ada berkata yang bermaksud, ketua-ketua masyarakat atau ketua-ketua kaum semuanya orang jahat-jahat belaka. Kenapa pula hal seperti ini berlaku? Bagaimana tidak, pada akhir zaman nanti orang yang jahat dianggap baik. Jadi kalau yang jahat sudah dianggap baik, maka orang itu sajalah yang dikatakan baik, dan kalau dia dilantik menjadi ketua karena orang menganggapnya baik, maka orang yang jahatlah yang sebenarnya menjadi ketua. Dan orang yang sebenarnya baik tidak terpilih karena orang yang baik itu dianggap jahat; tentu sekali orang tidak akan memilih orang jahat menjadi ketua. Hal inilah yang berlaku di seluruh dunia hari ini. Orang yang paling mendapat tempat di tengah masya-rakat ialah
20 4
orang yang paling jahat, kata Rasulullah. Dan orang ini ialah orang yang tidak kenal ALLAH dan tidak kenal Rasul. Dan orang-orang ini tidak pergi ke surau dan tidak pergi ke masjid. Kalaupun dia pergi ke surau dan ke masjid, tetapi dengan maksud-maksud tertentu, bukan karena hendak mengadap ALLAH. Inilah yang memerlukan kita berhati-hati pada zaman yang penuh pancaroba dan dugaan ini, terutama berhubung dengan aqidah. Karena itu, hendaklah kita banyak mencari ilmu pengetahuan, dan hendaklah kita senantiasa mendampingkan diri dengan orang baik-baik dan berilmu. Lainlah bagi seorang yang alim yang tidak payah bersandar kepada orang lain.
Uzlah Dari Masyarakat Tetapi kita yang tidak berilmu ini terpaksa bergantung kepada orang berilmu. Tidak bisalah kita beruzlah (mengasingkan diri), takut-takut syaitan yang menguasai kita hingga secara tidak sadar kita tersesat dalam alam kerohanian. Dalam pada itu, hendak beruzlah itu pun . amat sukar karena hutan-hutan sudah tidak ada, dan kalau hendak beruzlah di gua-gua, takut kalau-kalau menimbulkan prasangka daripada satu-satu kaum pula. Jadi nampaknya kerusakan sudah berlaku dalam semua bidang pada akhir zaman ini.
20 5
Terutama sekali dalam bidang ilmu pengetahuan. Kalau kita tidak mempunyai ilmu pengetahuan, sama ada dalam bidang feqah atau tauhid, maka gelaplah hidup kita karena ilmu
itu
merupakan cahaya
yang
menjadi
penyuluh dalam hidup kita. Ia dapat menyuluh mana yang halal dan mana yang haram, mana yang hak dan mana yang batil, mana yang benar dan yang mana tidak benar, atau mana yang sesat dan mana yang tidak sesat. Dan kalau kita tidak ada ilmu, kita sudah jatuh bersalah, dan kita akan berburuk sangka kepada ALLAH. Bertambah beratlah salahnya. Tersalah Pegangan Setakat ini kita telah memperkatakan tentang ayat mutasyabihat. Kita belum memperkatakan tentang aqidah yaitu tentang beberapa mahzab daripada mazhabmahzab yang sesat seperti muktadah, khawarij, syiah, dan lainlain. Jangan-jangan pegangan kita sudah tersalah karena kita anggap itulah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sebabnya, pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah sendiri pun kita tidak kenal habis, dan kita tidak pula tahu benarbenar aqidahnya. Kita juga tidak tahu benar-benar tentang
mahzabmahzab
yang
lain
untuk
dijadikan
perbandingan. Kadang-kadang pula kita terjumpa kitab lalu kita baca,
20 6
dan kemudian kita iktiqadkan atau kita jadikan pegangan sedangkan kita tidak kenal siapa pengarangnya serta aqidah dan mahzabnya. Dan lebih-lebih lagi perlu kita ingat di sini bahwa mana-mana ulama yang ditonjolkan oleh orang-orang Barat, kebanyakannya adalah ula-ma yang terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Orangorang Barat pula tidak menceritakan tentang aqi-dahnya atau
mahzabnya;
yang
diceritakan
cuma
tentang
karangannya, buah pikirannya, dan lain-lain. Sebab itu kita tidak temui nama ulama-ulama terkenal seperti Imam Ghazali, Imam Syafie dan beribu-ribu lagi imam terkenal daripada AhIi Sunnah Wal Jamaah yang ditonjol-tonjolkan oleh Barat. Mereka tahu bahwa ulamaulama ini merbahaya kepada mereka. Dan kalau-pun ada yang mereka tonjolkan, seperti Imam Ghazali, mereka tidak memperkatakan aqidahnya yakni mereka tidak menonjolkan ilmunya dalam bidang tauhid. Yang mereka tonjolkan cuma ilmunya dalam bidang falsafah saja. Sikap Ahli Sunnah wal Jamaah Berbalik kepada ayat mutasyabihat, apabila Ahli Sunnah wal Jamaah berjumpa dengan ayat-ayat ini, mereka akan mentakwilnya yaitu mencari makna yang paling sesuai supaya aqidah tidak rusak. Dengan demikian, undang-undang Islam itu sendiri terselamat.
20 7
Tetapi bagi ulama-ulama selain daripada AhIi Sunnah wal Jamaah seperti ulama musyabihah atau mujassimah, mereka tidak mau mentakwilkan ayat-ayat yang demikian,
sebaliknya
terus
berpegang
kepada
makna
lahiriahnya. Dan tersesatlah mereka. Karena itu, kalau kita membaca Al Quran serta terjemahannya, hendaklah kita baca sama tafsirnya walaupun tafsir ringkas karena Al Quran
itu
perlu
pada
tafsirnya
bukan
pada
terjemahannya. Kalau sekadar terjemahan saja, orang Arab tidak perlu mengaji karena bahasa Al Quran itu bahasa mereka. Tetapi’ mereka terpaksa juga mengaji kalau hendak memahami tentang Islam. Sebab di dalam Islam itu, Al Quran perlu ditafsirkan kaedah-kaedah nahunya, kaedah mantik, dan sebagainya. Dengan demikian sajalah baru dapat dibongkar apa yang tersirat.
BAB VII QIAMUHU TAALA BINAFSIHI
20 8
MATAN Yang Kelima Qiamuhu Taala Binafsihi. Artinya Berdiri ALLAH Dengan Sendiri (Bersendirian) Tidak Berkehendak Kepada Tempat Berdiri (Zat) Dan Tiada Berkehendak Kepada Yang Menjadikan Dia. Maka Hakikatnya Ibarat Daripada Menafikan ALLAH Taala Berkehendak Kepada Tempat Berdiri Dan Kepada Yang Menjadikan Dia. Tegasnya, ALLAH Taala Itu Terkaya Dan Tiada Berhajat Kepada Sesuatu Sama Ada Pada Perbuatan-Nya Atau Hukuman-Nya Tetapi Tuhan Menjadikan Tiap Tiap Suatu Dan Mengadakan UndangUndang Semuanya Untuk Faedah Dan Muslihat Yang Kembali Kepada Sekalian Makhluk Dan Ia Menjadikan Semata-Semata Karena Kelebihan-Nya Dan Belas Kasihan-Nya, Bukan SekaliSekali Karena Berhajat Kepada Faedah. Maka Tuhan Terkaya Daripada Mengambil Manfaat Atas Taat
Hamba-Nya
Dan
Tidak
Sekali-Sekali
Menjadikan
Mudharat Kepada-Nya Oleh Sebab Maksiat Hamba-Nya Hanyasanya Disuruh, Diperintah, Ditegah Makhluk Itu Yaitu Bagi Perkara Yang Kembali Faedahnyakepada Makhluk Jua Sebagaimana Firman-Nya: Artinya: Barang Siapa Berbuat Amal Yang Soleh Maka Pahalanya Itu Kembali Pada Dirinya, Dan Barang Siapa Berbuat Jahat Maha Balasannya (Seksanya) Itu T-Wtanggung Ke Atas Dirinya Jua. (Fushilat: 46) Dan Lagi Firman-Nya:
20 9
Artinya: Jika Kamu Berbuat Kebajikan Maka Kebajikan Itu Terpulang Bagi Diri Kamu (Karena Pahalanya Itu Kembali Kepada Diri Kamu) Dan Jika Kamu Berbuat Jahat Maka Kejahatan Itu Terpulang Kepada Diri Kamu Sendiri (Karena Diusahanya Kembali Kepada Diri Kamu Jua). (Isra’: 7)
Maka Kata Syeikh Suhaimi Rahimaullahutaala Adalah Segala Yang Maujudat Itu Dengan Nisbah Berkehendak Kepada Tempat Dan Kepada Yang Menjadikan Dia Itu Terbagi 4 Bagian: 1. Terkaya Daripada Tempat Berdiri Dan Daripada Yang Menjadikan Dia Yaitu Zat ALLAH Taala. 2. Berkehendak Kepada Tempat Berdiri Dan Kepada Yang Menjadikan Dia Yaitu Segala Aradh. 3. Terkaya Dari‘P Ada Itu Zat Tempat Berdiri Tetapi Berkehendak Kepada Yang Menjadikan Dia Yaitu Segala Jirim. 4. Terkaya Daripada Yang Menjadikan Dia Dan Berdi Ri Pada Zat Yaitu Sifat Allah Taala. 1. Pengertiau
‘Qiamuhu
Taala
Binafsihi’ SIFAT yang kelima yang wajib bagi ALLAH Taala ialah sifat Qiamuhu Taala Binafsihi. Artinya: berdiri ALLAH
21 0
SWT itu dengan sendiri. Dengan kata lain, ALLAH SWT itu tidak berhajat kepada tempat berdiri dan tidak berkehendak kepada yang menjadikan Dia. Di sini hendaklah kita ingat benar-benar bahwa Qiamuhu Taala Binafsihi ini tidak bisa kita bawakan pengertiannya kepada sifat makhluk. Berdiri dengan sendiri yang berlaku kepada makhluk kita ertikan seba-gai bangun
berdiri
daripada
keadaan
duduk
tanpa
pertolongan sesiapa. Lalu dikatakan dia berdiri dengan sendiri. Tetapi berdiri dengan sendiri yang berlaku pada ALLAH SWT tidak demikian. ALLAH SWT itu berdiri dengan sendiri dalam erti-kata bahwa ALLAH tidak berkehendak kepada zat tempat Dia berdiri. Dan ALLAH SWT tidak memerlukan yang menjadikan Dia. 2. Tiada Siapa Yang Menjadikan-Nya Sebenarnya, memang ALLAH SWT itu tidak ada siapa yang menjadikan. Sekadar sebagai perbahasan, kalaulah ALLAH SWT itu memerlukan zat tempat Dia berdiri, ini memberi erti bahwa ALLAH SWT bukan lagi zat tetapi sifat. Karena yang memerlu kepada zat tempat berdiri adalah sifat. Sedangkan sifat berdiri pada zat. Sebelum ini kita telah bahaskan bahwa ALLAH SWT bukan sifat tetapi zat. Karena itu, kita tidak bisa mengatakan ALLAH SWT
21 1
memerlukan tempat Dia berdiri karena yang memerlu kepada tempat berdiri adalah sifat. ALLAH bukan sifat. 3. Tiada Memerlukan Sesuatu Kemudian dikatakan yang ALLAH SWT itu tidak memerlu kepada yang menjadikan Dia. Kalaulah ALLAH SWT itu memerlu kepada yang menjadikan-Nya, maka dengan sendirinya kita telah mengatakan bahwa ALLAH SWT itu baru. Kalau begitu, ALLAH itu bukan Tuhan lagi karena
Dia
dijadikan.
Sedangkan
Tuhan
yang
sebenarnya, tidak ada yang menjadikannya. Oleh karena ALLAH SWT itu tidak ada siapa yang menjadikan-Nya, maka Dia tidak berhajat kepada yang menjadikannya. 4. Kaya Yang Tersendiri Tegasnya, ALLAH SWT itu terkaya dengan sendirinya. Dia tidak memerlu kepada tempat berdiri dan tidak memerlu
kepada
yang
menjadikan-Nya,
karena
sememangnyaALLAH SWT itu tidak ada siapa yang menjadikan. Oleh karena ALLAH SWTitu terkaya dengan sendirinya, Dia tidak berhajat kepada apa saja, sama ada pada perbuatannyamaupun pada hikmahnya. Dan oleh itu juga, ALLAH SWT itu tidak berhajat kepada segala perintah suruhnya. ALLAH juga tidak berhajat kepada setiap perintah larangnya. Yang berhajat kepada semua
21 2
perintah suruh dan larang itu adalah makhluk seperti manusia ini. 5. Peraturan
Untuk
Keselamatan
Manusia Jadi, ALLAH SWT menjadikan undang-undang dan per-aturan-peraturan hidup yang berbentuk suruhan dan yang berbentuk larangan, semua itu untuk keselamatan manusia sama ada di dunia maupun di Akhirat. Tidaklah ALLAH itu mendapat faedah atau manfaat daripada-nya, sebaliknya faedah dan manfaat itu kembali kepada manusia itu sendiri. Begitu juga, setiap kejadian atau peraturan yang ALLAH jadikan itu ada hikmah-hikmahnya, tetapi hik-mahhikmah itu bukan untuk ALLAH SWT, sebaliknya untuk manusia juga. Dan semua itu merupakan kelebihan serta rahmat dan kasih sayang ALLAH SWT kepada hambahambanyajua. Dan kasih sayang Allah SWT kepada hamba-hambanyatidak ada ukurannya pada manusia. Sebab
itulah,
sebagai
menggambarkannya
kepada
manusia, Rasulullah SAW pernah bersabda di dalam Hadis Qudsi yang maksudnya; Allah berfirman: “Aku lebih kasihkan hamba-Ku daripada seorang ibu kasihkan anaknya Seorang ibu memang kasih kepada anaknya hingga
21 3
sanggup berbuat apa saja untuk anaknya. Kalau anak itu menangis pada waktu malam, dia sanggup berjaga malam. Namun, walau macam mana besar sekalipun kasih seorang ibu itu kepada anaknya, kasih ALLAH kepada hambanyalebih daripada itu. Jadi, sebagai tanda rahmat dan kasih sayang ALLAH yang begitu besar, ALLAH datangkan peraturan dan undang-undang
untuk
hamba-Nya,
bagi
menjamin
keselamatan hidup mereka di dunia dan juga di Akhirat. Sejak Nabi Adam a.s. hinggalah kepada Nabi Muhammad SAW, peraturan itu ALLAH datangkan, cuma anta-. ra satu nabi dengan satu nabi yang lain, peraturannya tidak sama,
sebaliknya
senantiasa
berubah
mengikut
pertambahan manusia dan mengikut pengalaman hidup . manusia dari masa ke masa. Sampai kepada Rasulullah SAW, peraturan itu dilengkapkan dan disempurnakan sepertimana ALLAH firmankan: Terjemahannya: Pada hari ini Aku sempurnakan untukmu agamamu, Aku cukupkan nikmat-Ku untukmu, dan Aku redhakan Islam itu menjadi agamamu. (Al Maidah: 3) 6. Syariat Islam Peraturan
hidup
yang
ALLAH
datangkan
untuk
kesejah-teraan hidup manusia itu dinamakan syariat Islam. Ia mengandungi perintah-perintah berbentuk fardhu
21 4
dan sunat serta larangan-larangan berbentuk haram dan ’ makruh. Ia juga mengandungi perkara-perkara yang sah dan batal, halal dan haram, yang mana bisa dan yang mana tak bisa, dan sebagainya. Seluruh peraturan dan undang-undang itu pula menyuluh kehidupan manusia dalam setiap aspek sama ada yang menyentuh pribadi, rumahtangga, masyarakat, ekonomi, pendidikan, siasah hinggalah kepada persoalan negara dan hubungan antara bangsa. Ia juga menyuluh segala tindak-tanduk zahir dan batin manusia. Sebab itulah ia dikatakan sebagai “agama yang disempurnakan oleh ALLAH SWT”. Dan semuanya itu untuk faedah manusia sematamata. ALLAH tidak berhajat kepadanya tetapi yang berhajat kepada peraturan hidup itu ialah manusia sendiri. Yang mendapat faedah dan manfaat di atas peraturanperaturan hidup itu adalah manusia sendiri. Marilah kita bahaskan, bagaimanakah peraturan dan undang-undang yang ALLAH jadikan, yang kita namakan syariat Islam itu, berfaedah kepada manusia. Sepertimana yang telah kita katakan tadi bahwa syariat
Islam
mengandungi
perintah-perintah
yang
berbentuk suruhan sama ada suruhan yang fardhu (wajib), maupun suruhan yang berbentuk sunat. Suruhan yang berbentuk fardhu itu, ada pula yang merupakan fardhu ain (wajib ain), dan ada yang fardhu kifayah (wajib
21 5
kifayah). Manakala yang sunat pula, ada yang berbentuk sunat muakkad dan ada yang berbentuk sunat ghairi muakkad. Dan seluruh suruhan yang fardhu dan sunat ini merupakan perintah yang mesti dilaksanakan zahir & batin. 7. Bagaimana Perintah Sembahyang Berfaedah Kepada Manusia? Di antara perintah-perintah suruh yang berbentuk fardhu ialah sembahyang, zakat, haji, dan lain-lainnya. Oleh karena kita hendak membahaskan faedah perintah itu
kepada
sembahyang
manusia,
marilah
sebagai
kita
contohnya.
ambil
perintah
ALLAH
telah
menjadikan sem-bahyang itu sebagai satu perintah yang akan memberi faedah kepada manusia seluruhnya. Tetapi manusia tidak akan nampak faedah ini karena umum manusia akan menganggap sembahyang itu sebagai satu perbuatan yang menyusahkan, terutamanya sembahyang Subuh. Kita sendiri pun, sebagai orang yang mengaji fardhu ain dan setengah-setengahnya pula sudah ikut dakwah, akan mengakui bahwa sembahyang Subuh amat menyusahkan. Pertamanya kita tidak bisa tidur lewat karena pukul 5.30 atau selewat-lewat pukul 6.00 pagi kita terpaksa
bangun.
Tentulah
kita
dalam
keadaan
mengantuk, dan kalau seterusnya kita mengantuk juga
21 6
bila pergi kerja, nanti kita tidak dapat hendak membuat kerja-kerja kita di pejabat. Kalau
demikianlah
yang
kita
rasakan,
sememangnyalah sembahyang itu tidak memberi faedah kepada kita. Bukan
saja
tidak
memberi
faedah
tetapi
juga
menyusahkan kita. Cuma, yang menyebabkan kita merasa
sembahyang
itu
tidak
berfaedah
dan
menyusahkan ialah karena kita tidak mau menilai dan meninjau hakikat sembahyang itu. Tetapi, kalau kita pikirkan dalam-dalam, sembahyang memberi erti dan manfaat yang besar kepada kita. 8. Pengertian Sembahyang Coba kita perhatikan, apakah erti sembahyang itu sendiri,
dan
bagaimanakah
keadaan
orang
yang
bersembah yang itu. Orang yang bersembahyang adalah orang
yang
percaya
kepada
ALLAH;
orang
yang
mengingati ALLAH; orang yang mengetahui kuasa ALLAH; orang yang meminta kepada ALLAH; dan orang yang bersandar nasib kepada ALLAH. Hal ini semua dibuktikan daripada lafaz-lafaz yang kita ucapkan dalam sembahyang. Seperti ayat-ayat yang kita baca dalam doa iftitah, dalam rukuk, dalam sujud, dalam tahiyat, dan lainlainnya. Umpama-nya, satu lafaz dalam doa iftitab yang
21 7
kita
baca
Terjemahannya:
(Ya
berbunyi: ALLAH)
sesungguhnya
sembahyangku, ibadahku, hidupku dan matiku adalah untuk Tuhan Rabbul Alamin. (Al An’am: 162) Ini menandakan yang kita benar-benar menyerahkan. diri dan nasib kita kepada ALLAH saja, dan tidak kepada yang lain. Apa saja yang kita buat dan apa saja yang kita usahakan, semuanya hendak kita serahkan kepada ALLAH.
Inilah
hakikat
sebenar
bagi
orang
yang
bersembahyang. Kalau begitu, orang yang bersembahyang tahu bahawa ALLAH akan senantiasa membela dirinya. Dan karena itu, dia tidak akan merasa kecewa dalam hidup ini kera-na yang akan menjadi pembelanya adalah ALLAH SWT sendiri. Dalam sebarang hal dan masalah, dia akan mengadukannya
kepada
ALLAH.
Bukankah
sememangnya manusia ini mempunyai banyak masalah? Karena banyaknya masalah manusia, maka banyaklah permintaan dan kehendaknya Dalam banyak-banyak permintaan dan kehendak, manusia itu, tidak semuanya akan diberi oleh ALLAH. Ada permintaan yang ALLAH beri (perkenankan) dan ada permintaan yang ALLAH tidak beri. Katalah seorang itu mempunyai 20 permintaan. Daripadanya, mungkin hanya 5 saja yang ditunaikan oleh ALLAH SWT. Yang
21 8
permintaan lagi, kita tak tahu sama ada ALLAH hendak beri atau tidak Bagi orang yang tidak berpaut kepada ALLAH, dan hatinya tidak berharap kepada ALLAH, karena dia tidak bersembahyang,
apabila
gagal
mendapatkan
l5
kehendaknya yang lain itu, dia akan merasa kecewa, dan hidupnya
akan
menderita.
Apabila
hatinya
penuh
kekecewaan dan hidupnya menderita, maka tidaklah ada ketenangan jiwa baginya. Dan apabila jiwa sudah tidak tenang, rumah besar tidak akan ada erti lagi, motokar besar juga tidak ada erti, dan harta yang banyak juga tidak bisa mententeramkan jiwa. 9. Jiwa Tenang Jadi
sembahyang
bisa
menenangkan
jiwa
dan
menghilangkan dukacita serta penderitaan hidup. Natijah dari-pada itu, akan tenanglah pikiran seseorang. Betapa tidak, karena hatinya selalu berpaut kepada ALLAH; dirinya senantiasa diserahkannya kepada penentuan ALLAH SWT. Inilah hakikat orang bersembahyang. Apabila berlaku satu-satu masalah dalam hidupnya, dia lekas-lekas menyandarkannya kepada ALLAH SWT. Inilah faedah dan manfaat daripada peraturan ALLAH SWT, dan manusia sendirilah yang mendapatnya. Cuma kita tidak dapat merasakan faedahnya karena
21 9
kita belum lagi sembahyang dengan betul-betul serta khusyuk. Kita masih lalai dalam sembahyang. Sebab itu faedah dan manfaat sembahyang itu tidak berlaku pada kita. Oleh itu, kalau kita hendak merasakan faedah daripada
sembahyang
itu,
kenalah
kita
perbetulkan
sembahyang kita lahir dan batinnya; kita jaga semua syarat dan rukunnya, dan kita pahami lafaz-lafaz dalam sembahyang itu. Janganlah kita asyik hendak menjaga yang zahirnya saja seperti terlalu pentingkan sujudnya, sedangkan soal-soal batin tidak dijaga. Kalau seseorang itu benar-benar bersembahyang, akan terasa padanya kebesaran ALLAH SWT. Jelas bahwa perintah sembahyang itu ada faedahnya kepada manusia. Dan bukan itu satu saja faedahnya, malah
banyak
faedahnya
yang
lain.
Setengah-
setengahnya diceritakan oleh ALLAH dalam Al Quran, dan setengah-setengahnya diceritakan oleh Rasulullah di dalam Hadisnya. 11. Perintah Zakat; Faedahnya Pada Manusia Perintah-perintah yang lain juga ada faedah dan manfa-atnya kepada manusia. Katalah perintah zakat. ALLAH menyuruh kita membayar zakat sama ada zakat yang wajib maupun zakat yang sunat yaitu bersedekah. Kalau kita pandang pada bentuk zahir perintah itu, ia
22 0
tentu tidak mendatangkan faedah apa-apa kepada kita, malah ia lebih merugikan karena harta kekayaan kita akan susut. Tetapi, kalau kita tinjau sedalam-dalamnya terma-suk memerhatikan susunan masyarakat manusia yang telah ALLAH jadikan ini, seperti ada yang dijadikan mis-kin, ada yang dijadikan yatim dan sebagainya, tentu kita akan terasa besarnya faedah zakat itu. Umpamanya, ALLAH mengenakan pembayaran zakat kepada orang-orang kaya dan yang mempunyai harta kekayaan yang lebih. Mereka juga diminta supaya bersedekah. Kalau orang-orang kaya ini tidak mau berzakat dan bersedekah, kelak orang-orang miskin serta anak-anak yatim, tidak akan terbela nasib mereka. Kehidupan mereka akan terbiar. Dan kalaulah kemiskinan mereka itu tidak dibela, bilangan mereka akan bertambah dari masa ke masa. Akhirnya mereka akan membuat kacau. Mereka akan merompak dan mencuri. Mungkin mereka sanggup membunuh karena telah terpendam dendam kesumat di dalam jiwa mereka terhadap orangorang kaya. Akibatnya, orang-orang kayalah yang akan merasakan hidup mereka diganggu kebimbangan dan ketakutan Kalau mereka melaksanakan perintah zakat, hanya sebagian kecil daripada harta mereka yang dituntut supaya dizakatkan. Tetapi, kalau orang miskin sudah
22 1
membuat kacau, kemungkinan habis harta orang-orang kaya menjadi sasaran. Bukan itu saja, nyawa mereka pun mungkin turut terkorban. Jadi, dengan sebab itu, ALLAH memerintahkan orang-orang kaya membayar zakat, kerana mereka akan terselamat daripada kekacauan yang dilakukan oleh orang-orang miskin. Orang-orang miskin juga mendapat faedah daripadanya karena nasib mereka terbela dan terbantu. Tidaklah mereka terdorong untuk membuat kekacauan. Inilah yang membawa kepada kestabilan dan keamanan masyarakat. Tetapi, hari ini kestabilan dan keamanan demikian tidak wujud lagi karena orang-orang kaya sudah menjadi bakhil dan tidak mau membantu orang-orang miskin dan anak-anak yatim. Orang-orang kaya hari ini memang senantiasa berada dalam kebimbangan dan ketakutan. Mereka seolah-seolah merasa yang nyawa mereka bilabila masa saja bisa dihapuskan oleh orang-orang jahat. Harta kekayaan mereka senantiasa terancam. Bagi mereka, naik teksi membimbangkan, naik kereta sendiri juga tidak selamat, malah naik kapal terbang pun takut akan dicolek. Dalam pada itu, mereka juga bimbangkan keadaan anak isteri di rumah. Pada zahirnya tentulah rumah merupakan tempat yang paling selamat bagi semua manusia. Tetapi bagi orang-orang kaya hari ini, rumah
22 2
mereka pun seolah-olah tidak selamat. Ia dipagar berlapis-lapis serta ada pengawal-pengawalnya pula. Berapa ramai orang kaya hari ini terkorban di dalam rumah sendiri! Inilah akibat daripada tidak mau melaksanakan perintah ALLAH supaya berzakat dan bersedekah. Dengan itu, jelaslah bahwa perintah suruh daripada ALLAH SWT, ada faedahnya kepada manusia, dan bukannya kepada ALLAH SWT.. 10.Faedah
Perintah
Larang
Pada
Manusia Dan coba pula kita bahaskan faedah perintah larang kepada manusia. Daripada perintah-perintah larang yang begitu banyak, ada yang berbentuk haram dan ada yang makruh. Larangan-larangan berbentuk haram pula ada yang zahir dan ada yang batin, dan ada yang dikira dosa besar dan ada yang dikira dosa kecil. Katalah ambil larangan ALLAH supaya jangan minum arak sebagai contoh. Apakah faedah larangan ini kepada manusia. Arak itu memabukkan. Ia bukan saja merusakkan akal tetapi juga merusakkan kesehatan badan. Sedangkan fitrah semula jadi manusia, ingin kepada kesehatan badan dan kesehatan akal pikiran. Dan apabila ALLAH melarang seseorang itu daripada minum arak, akan selamatlah akal pikiran dan kesehatan badannya. Jadi, ada faedahnya
22 3
kepada manusia larangan minum arak itu. Kemudian, ALLAH melarang kita daripada menipu, mencuri,
merompak,
membunuh,
memaki,
dan
sebagainya. Ini semua untuk keselamatan dan kedamaian ma-syarakat. manusia
Sebab,
daripada
kalau
ALLAH
melakukan
tidak
melarang
perbuatan-perbuatan
seperti itu, akan timbullah kekacauan di tengah-tengah masyarakat. Akibatnya, siapa yang susah? Manusia jugalah yang akan menderita. Sedangkan sudah menjadi fitrah semula jadi manusia, sukakan keamanan dan kedamaian
hidup.
Semua
orang
suka
kepada
ketenteraman dan keamanan. 11.Semua
Peraturan
ALLAH
Faedahnya Untuk Manusia Seterusnya, coba kita bahas lebih dalam sedikit tentang hakikat bahwa setiap satu peraturan dan undangundang itu adalah untuk faedah manusia, dan bukannya untuk faedah ALLAH SWT. Setengah-setengah orang tidak nampak faedah ini dan mungkin menghendaki hujah-hujah yang logik untuk meyakininya. Mereka mungkin tidak mau menerima pernyataan bahwa, kalau manusia ini mematuhi segala peraturan dan undangundang hidup yang dinamakan syariat itu, maka manusia akan memperolehi faedah daripadanya dalam arti kata
22 4
manusialah yang akan selamat. ALLAH tidak terjejas apaapa. ALLAH tidak terlibat dengan sebarang peraturan dan undang-undang. ALLAH SWT terkecuali daripadanya. 12.Adakah
ALLAH
Terjejas
dan
Mengapa Manusia Dihukum? Nanti orang-orang ini akan bertanya, kalau benarlah ALLAH tidak terjejas daripada undang-undang dan peraturan hidup-Nya, mengapakah ALLAH menghukum manusia-manusia yang melanggar peraturan itu di Akhirat kelak? Ini menampakkan seolah-olah ALLAH telah terjejas daripada peraturan dan undang-undangnyaakibat daripada
adanya
manusia-manusia
yang
tidak
menghormati peraturan itu. Karena ALLAH merasa terjejaslah, maka ALLAH balas manusia itu dengan azab dan deraan. Kita bisa menjawab persoalan seperti ini dengan mengambil contoh sebuah kerajaan manusia di dunia ini. Walau sejahat dan sezalim mana pun sesebuah pemerintahan
itu,
sedikit
sebanyak,
ia
akan
coba
juga
menegakkan keadilan. Sebab itu, setiap kerajaan yang memerin-tah
akan
mengadakan
mahkamah
untuk
memberi peng-adilan kepada manusia. Jadi, setiap kerajaan di dunia ini, ada timbang rasanya kepada orang ramai.
22 5
Kemudian, katalah orang yang bernama si A telah melanggar
salah
satu
daripada
undang-undang
pemerintah dengan mencuri ayam si B. Apakah dengan si A melanggar peraturan itu, pihak pemerintah akan terjejas? Apakah pihak pemerintah akan mendapat kesusahan bersabit daripada peristiwa itu? Tentulah tidak, karena apabila si A tertangkap, yang akan bertelagah di mahka-mah pengadilan ialah si A dengan si B. Dan apabila si A didapati bersalah, dia akan dihukum karena telah melanggar peraturan. Hukuman yang dikenakan kepada si A bukan karena kerajaan merasa rugi di atas perbuatan si A melanggar peraturan pemerintah, tetapi untuk memberi pengadilan kepada orang lain yang teraniaya akibat perbuatan si A itu. 13.Mahkamah Manusia Jadi kita dapati bahwa kerajaan manusia pun ada menyediakan mahkamah untuk mengadili mereka yang melanggar peraturan, dan menghukum mereka kalau didapati bersalah. Hukuman yang dikenakan bukan karena kerajaan merasa terjejas dan tercacat tetapi untuk memberi pengadilan kepada orang ramai. Sebab itu, yang akan susah bukan kerajaan tetapi orang yang melanggar peraturan itu sendiri. Kalau kerajaan manusia di dunia ini pun demikian, maka tentulah Kerajaan ALLAH
22 6
SWT, lebih daripada itu. Kalaulah kerajaan manusia yang walau sezalim mana sekalipun, ingin juga menunjukkan keadilannya kepada rakyat, maka ALLAH SWT yang Maha Adil dan tidak pernah berlaku zalim kepada hamba-hamba-Nya, tentulah lebih-lebih
lagi
hambanyayang
memberi
teraniaya.
pembelaan
ALLAH
akan
kepada membalas
perbuatan orang yang melanggar peraturan dan undangundang
hidup
yang
telah
disyariatkan
dengan
menghukumnya di Akhi-rat sebagai pembelaan kepada orang lain yang terania-ya. Dan, kalau ALLAH tidak berbuat demikian, maka bukanlah Ia dinamakan Tuhan. Karena ALLAH SWT yang sebenarnya adalah Maha Adil dan Maha Mengasi-hani kepada setiap hambanya. 14.Kesalahan
Sesama
ALLAH
Mengapa Lebih Berat? Kadang-kadang orang yang bertanya tadi bisa menerima logiknya jawapan yang kita berikan tetapi di samping itu dia mau bertanya lagi. Sebab, contoh yang kita berikan ialah kesalahan yang manusia lakukan menyebabkan ada orang lain yang terbabit. Bagaimana pula kalau kesalahan yang dilakukan oleh seseorang itu tidak ada membabitkan sesiapa. Katalah kesalahan tidak mau bersembahyang, tidak mau berpuasa, dan sebagainya. Mengapa pula
22 7
orang ini dihukum juga, malah hukuman ke atasnya lebih berat. Kesalahan ini sedikit pun tidak ada hubungan dengan orang lain. Tidak ada orang lain yang teraniaya. Dalam soal ini, tentulah kata mereka, ALLAH SWT itu telah terjejas edengan undang-undang dan peraturannya. Sebenarnya, setiap peraturan yang ALLAH datangkan kepada manusia ada kaitannya dengan masyarakat. Di samping satu-satu peraturan hidup itu untuk perlaksanaan individu tetapi ALLAH juga mengambil kira tentang kaitannya dengan masyarakat umum. Di sinilah yang dikatakan syariat Islam itu lengkap dan sempurna kera-na ia senantiasa bertimbal balas antara individu manusia dengan masyarakat manusia. Dalam soal sembahyang misalnya, nampaknya memanglah macam persoalan individu saja karena yang diminta melaksanakannya ialah individu. Sebab itu, hari ini kita selalu dengar orang berkata, soal sembahyang soal individu. Dia nak buat atau tidak mau buat, itu soal pribadi. Siapa pun tidak bisa paksa. Ini tidak benar, karena persoalan hukum sembahyang, besar kaitannya dengan masyarakat seluruhnya. Orang yang tidak sembahyang adalah orang yang tidak percaya kepada Tuhan, atau kalau pun dia percaya, hatinya tetap merasa bahwa seolah-olah Tuhan itu tidak ada. Jadi, kalau seseorang itu tidak percaya kepada Tuhan lagi,
22 8
maka baginya, tidak ada suatu kuasa ghaib pun yang bisa menyebabkan dia takut. Dan karena dia tidak takut kepada
sebarang
kuasa
ghaib,
dia
akan
berani
melakukan apa saja dan pada bila-bila masa saja. Artinya, senjata sudah ada di tangannya. 15.Pengawal Diri Dia tidak ada pengawal diri. Orang yang tidak ada pengawal diri oleh suatu kuasa ghaib, tidak akan takut kepada pengawal yang zahir seperti pengawal-pengawal keselamatan. Sedangkan kuasa ghaib itu adalah pengawal yang senantiasa mengetahui setiap gerak-geri dan perbuatannya. Karena itu, bagi orang yang tidak takut kepada sebarang kuasa ghaib, peluang untuk dia melakukan apa saja yang dia mau terbuka luas. Cuma, antara dia mau melakukannya dengan tidak mau melakukannya saha-ja. Sepertilah orang yang membawa senjata api, walaupun dia tidak menembak, tetapi dia merbahaya. Sebab itu, di negara kita ini, hukuman bagi kesalahan membawa senjata api saja sama beratnya dengan hukuman terhadap orang yang melakukan pembunuhan. Karena apa? Senjata sudah ada di tangannya; bila-bila masa saja dia bisa meledakkannya. Dan begitulah bagi orang yang tidak bersembahyang.
22 9
Dia tidak ada pengawal diri. Dia tidak takut kepada siapa pun sekalipun kuasa yang ghaib. Dengan itu dia bisa melakukan kejahatan bila-bila masa saja. Sebab itulah ALLAH hukum orang yang tidak sembahyang karena dia bukan sekadar melanggar peraturan ALLAH tetapi natijah daripada itu, dia juga bisa melakukan kesalahan kepada orang lain seperti mencuri, menipu, rasuah, merogol, berzina, main judi, minum arak, membunuh, dan sebagainya. 16.Nikmat Dari ALLAH Demikian serba sedikit perbahasan betapa peraturan dan undang-undang yang ALLAH jadikan adalah untuk fae-dah manusia, dan bukannya untuk ALLAH SWT. Kemudian coba kita perhatikan betapa perbuatan Allah juga adalah untuk faedah manusia dan bukannya untuk ALLAH. Telah kita katakan bahwa ALLAH SWT telah men. cukupkan segala nikmatnyakepada manusia. Tidak ada satu
nikmat
pun
yang
kurang.
Dan
ini
memang
diperjelaskan sendiri oleh ALLAH SWT di dalam sepotong firman-Nya: Terjemahannya: Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat ALLAH,
nescaya
kamu
jumlahnya. (An Nahl: l8)
23 0
tidak
dapat
menentukan
Artinya, begitu banyak nikmat ALLAH SWT: di langit, di bumi, di lautan, di daratan, di dalam diri kita, dan di manamana saja. Semua ini untuk faedah makhluk dan bukan untuk faedah ALLAH SWT. 17.Air Faedahnya Untuk Makhluk Coba kita ambil air sebagai contoh. Apakah air itu untuk faedah ALLAH SWT sedangkan ALLAH itu tidak makan dan tidak minum. ALLAH SWT tidak mengambil faedah daripada air tetapi faedahnya kembali kepada makhluk itu sendiri. Dan ini ditegaskan sendiri oleh ALLAH SWT di dalam fit-man-Nya: Terjemahannya: Kami jadikan daripada air itu, setiap suatu
itu
menjadi
hidup.
(Anbia’: 30) Ini memang jelas. Kalau kita tanya orang-orang yang belajar ilmu sains dan teknologi, mereka bisa buktikan yang air itu adalah keperluan azaz bagi semua hidupan sama ada manusia, hewan atau tumbuhan. Sekiranya tidak ada air, semua hidupan akan mati. Jadi, faedah air adalah untuk makhluk, bukan untuk ALLAH SWT. 18.Kejadian Siang dan Malam Kemudian, coba kita perhatikan kejadian malam dan siang. Ini juga untuk faedah makhluk dan tidak untuk ALLAH SWT karena Allah tidak terlibat dengan malam
23 1
dan siang. Di dalam Al Quran, ALLAH berfirman: Terjemahannya: Kami jadikan malam itu sebagai pakaian untuk rehat dan Kami jadikan siang itu untuk kehidupan ( mencari rezeki). (An Naba: 10- 11) Jelas ALLAH sebutkan kepada kita faedah malam dan siang
yaitu
malam
untuk
kita
berehat-rehat
menghilangkan penat lelah bekerja pada siang hari karena siang hari itu memang ALLAH jadikan untuk kita menjalankan kehidupan, mencari rezeki, dan sebagainya. Ini yang disun-nahkan oleh ALLAH, dan karena itu janganlah kita songsangkan sunnah ini dengan mencari rezeki dan menjalankan kehidupan pada waktu malam dan berehat-rehat pada siangnya. Kemudian, coba kita perhatikan firman ALLAH di dalam sepotong ayat lain: Terjemahannya: Dialah yang telah menjadikan bumi ini untuk kamu, dan dimudahkannyauntuk kamu. Dan hendaklah kamu berjalan di pelusuk muka bumi ini dan makanlah sebagian dari rezekinya. Kepada ALLAHlah kamu akan dikembalikan. (Al Mulk: 15) 19.Warganegara Akhirat Jadi, kita dapati bahwa segala suatu itu ALLAH jadikan untuk faedah manusia karena bumi ini saja telah Allah permudahkan untuk manusia sedangkan di bumi terdapat segala nikmat yang bisa kita miliki. ALLAH menyu-ruh kita
23 2
menguasainya. Cuma ALLAH peringatkan baha-wa kita ini akan dikembalikan kepadanya. Ini mengingatkan kita supaya jangan melampau dan berlebih-lebihan. Karena kita ini tidak akan kekal di bumi ini, sebaliknya akan balik ke negara asal kita yaitu di Akhirat. Kita adalah warganegara Akhiiat dan bukan warga negara dunia. Bila kita dipanggil balik oleh Allah ALLAH kita akan ditanya tentang apa yang telah kita lakukan di dunia ini. 20.Pendapat
Syeikh
As
Suhaimi
Rahimaullahu Taala Seterusnya, di dalam matan Risalah Tauhid, Syeikh Suhaimi Rahimaullahu Taala berkata bahwa segala yang maujud itu nisbah kehendak kepada tempat berdiri dan kepada yang menjadikannya, adalah terbagi kepada empat bagian. Yang pertama, terkaya daripada tempat berdiri dan daripada yang menjadikannya. Itulah zat ALLAH SWT Yang kedua, berkehendak kepada tempat berdiri dan kepada yang menjadikannya. Itulah segala aradh atau sifat yang mendatang. Yang ketiga, terkaya daripada zat tempat berdiri teta-. pi berkehendak kepada yang menjadikannya. Itulah segala bentuk jirim. Yang keempat, terkaya daripada yang menjadikannya
23 3
tetapi berdiri pada zat yaitu sifat ALLAH SWT. Inilah empat perkara bagi segala yang ada,ini, nisbah kepada mereka berkehendak pada tempat berdiri dan pada yang menjadikannya. Di antara empat perkara itu, dua berkait pada segala yang baru yaitu seluruh alam dan makhluk ini. Sepertimana yang telah kita perkata-kan, segala yang baru, termasuk aradh, berhajat kepada tempat berdiri dan berhajat kepada yang menjadikannya. Manakala dua perkara lagi berkait dengan ALLAH SWT. Yaitu, yang tidak berkehendak kepada zat tempat berdiri
dan
tidak
berkehendak
kepada
yang
menjadikannya. Itulah zat ALLAH SWT, yang Maha Suci; dan
yang
tidak
memerlukan
kepada
yang
menjadikannyatetapi berhajat kepada zat tempat berdiri, yakni sifat ALLAH SWT. Karena, sepertimana telah kita bahaskan, tiap-tiap sifat tidak bisa berdiri dengan sendirinya. Ia memerlukan zat sebagai tempat berdiri. Artinya,
zat
dan
sifat
tidak
bisa
dipisahkan.
Cuma, sifat yang ada pada ALLAH SWT adalah qadii lagi azali. Ini memandangkan, zat juga qadii lagi azali. Tidak seperti
sifat
makhluk
dan
segala
aradh;
ia
ada
permulaannya. 21.Berhati-hati Di Bidang Tauhid Dalam kita memperkatakan tentang keadaan sifat dan
23 4
zat ALLAH SWT ini, ada perkara-perkara yang perlu kita pahami’ benar-benar agar kita tidak terjatuh kepada syirik. Yang bisa menyebabkan kita tersilap bila memperkatakan tentang zat dan sifat Allah ialah bila kita menyen-tuh tentang ALLAH SWT itu mematikan dan menghidupkan makhluk,
atau
ALLAH
SWT
itu
menjadikan
dan
membinasakan makhluk. Dalam hal ini, kadang-kadang kita dengar juga orang berkata, “Sifat Qudrah ALLAH SWT itulah yang mematikan” atau “Sifat Qudrahdan Iradah ALLAH itulah yang menjadikan”. Bila ada orang berkata demikian, kita bimbang, kalau-kalau orang yang mendengar nanti akan tersalah anggap hingga merasakan bahwa sifat ALLAH SWT itulah yang berkuasa dan sebagainya sedangkan kita telah katakan bahwa sifat berdiri di atas zat dan ia tidak bisa berdiri sendiri. Kalau begitu, tentulah bukan sifat yang herkuasa menjadikan atau mematikan tetapi adalah zat ALLAH SWT, melalui sifat Qudrat dan Iradatnya. Jangan sekalikali kita tersalah anggap karena kalau kita tersalah tafsir atau tersalah maksud hingga mengatakan bahwa sifat ALLAH SWT itulah yang berkuasa, maka ia membawa kita kepada jatuh syirik. 22.Mudahnya Jatuh Syirik Hal
ini
memang
mudah
23 5
berlaku
di
kalangan
masyarakat kita. Kita kemukakan satu contoh betapa amat mudah sekali kita bisa jatuh syirik. Ayat-ayat Al Quran itu ada mengandungi berbagai-bagai hikmah termasuk
bisa
menjadi
ubat
atau
penawar
bagi
menyembuhkan pelbagai penyakit. Dalam hal ini, kadangkadang ada orang yang akan menganggap bahwa ayatayat itulah yang menyembuhkan penyakit. Orang itu bisa jatuh syirik karena yang menyembuhkan penyakit bukan kuasa yang ada pada ayat-ayat itu tetapi adalah ALLAH SWT melalui sifat Qudrahnya. Cuma, dengan mensunnahkan ayat-ayat Al Quran itu bisa menyembuhkan penyakit dan mengandungi berbagaibagai hikmah yang lain, ALLAH menunjukkan tanda kasih sayang serta rahmatnyayang tidak terhingga dengan menjadikan
peraturan-peraturannyaberfaedah
kepada
hambanya. 23.Sembuh
Penyakit
Kuasa
Dari
Quran? Sebenarnya, kalau kita hendak perkatakan tentang hik-mah-hikmah pada ayat Al Quran, tentulah banyak sekali. Ia bukan sekadar bisa menyembuhkan penyakit, tetapi bisa juga digunakan untuk menenangkan hati, mena-han lapar, menjauhkan sihir serta hantu syaitan, mendatangkan rezeki, dan lain-lainnya. Malah yang paling
23 6
besar hikmahnya ialah, ayat-ayat Al Quran bisa menimbulkan rasa tauhid yang kuat di dalam hati. Membaca surah Al Ikhlas misalnya, bisa memberi berbagai-bagai faedah kepada kita, dengan izin ALLAH SWT. Ia bisa menahan diri daripada lapar, bisa menyembuhkan penyakit, bisa mendatangkan rezeki, dan lain-lain lagi. Malah dengan membacanya, kita akan merasakan kesadaran tauhid yang tinggi. Begitulah seterusnya dengan ayat-ayat yang tertentu di dalam Al Quran. Setiap satunya ada mengandungi hikmah-hikmah. Ia ibarat air yang turun dari puncak gunung. Mereka yang berada di lembah gunung bisa menggunakan air itu untuk membasuh berbagai-bagai perkara. Di dalam air itu pula ada ikan yang bisa dijadikan sumber rezeki, dan begitulah seterusnya. 24.Hikmah Yang Tertinggi Walau bagaimana banyak sekalipun hikmah pada ayat-ayat Al Quran, namun hikmah yang paling tinggi ialah, dengan membacanya bisa mendatangkan pahala kepada kita. Sebab itu, bila kita menggunakan satu-satu ayat Al Quran di dalam bacaan, janganlah karena pentingkan hikmah dan khasiatnya saja. ALLAH tidak redha kita bersikap demikian.
23 7
25.Sikap Para Dukun-dukun Janganlah kita bersikap seperti setengah-setengah dukun yang menggunakan ayat-ayat Al Quran sematamata kerana khasiatnya bisa mengubat, sedangkan hukum-hakamnya tidak dijaga, syariat lahir dan batinnya dicuai-kan, dan pengajaran tasawuf serta tauhid yang ada di dalamnya tidak diindahkan. Yang dikehendaki ialah supaya kita menghormati segala perintah, peraturan serta hukum-hakam di dalam ayat itu. Umpamanya, kalau ayat itu menyuruh kita mengesakan ALLAH SWT, maka itulah yang kita lakukan. Atau kalau ayat itu memerintahkan kita melakukan sesuatu, maka kita hendaklah melakukannya. Kemudian, dengan membacanya, datang khasiat-khasiat yang lain. Itu sebagai tambahan saja yang sengaja ALLAH hendak berikan sebagai tanda kasih sayangnyakepada makhluk ini. Tetapi yang azaznya jangan kita tinggalkan sematamata karena kita hendakkan yang hujung-hujungnya saja.
23 8
23 9
BAB VIII WAHDANIAH MATAN Yang keenam Wahdaniah artinya esa ALLAH Taala pada zat pada sifat dan pada perbuatan. Maka hakikatnya: ibarat daripada menafikan berbilang pada zat pada sifat dan pada perbuatan sama ada bilangan yang muttasil (yang berhubung) atau bilangan yang munfasil (yang bercerai). Adapun makna esa Tuhan pada zat itu yaitu menafikan kam muttasil pada zat (menafikan bilangan yang berhubung pada zat) seperti tiada zat Tuhan bersusun daripada darah, daging, tulang, urat dan menafikan kam munfasil pada zat (menafikan bilangan yang bercerai pada zat Tuhan) seperti tiada zat yang lain menyamai seperti zat ALLAH Taala. Makna esa Tuhan pada sifat yaitu menafikan kam muttasil pada sifat (menafikan bilangan yang berhubung pada sifat-Nya) yaitu tidak sekali-sekali bagi ALLAH Taala pada satu-satu jenis sifatnya dua sifat seperti dua Qud-rat, dan menafikan kam munfasil pada sifat (menafikan bilanganbilangan yang bercerai pada sifat) yaitu tidak ada sifat yang
24 0
lain menyamai sebagaimana sifat Tuhan. Esa Tuhan pada perbuatan itu menafikan kam munfasil pada perbuatan (menafikan bilangan-bilangan yang bercerai pada perbuatan) yaitu tidak ada perbuatan yang lain menyamai seperti perbuatan Tuhan bahkan segala barang yang berlaku di dalam alam semuanya perbuatan Tuhan sama ada perbuatan itu baik rupanya dan haki-katnya seperti iman dan taat atau jahat rupanya tiada pada hakikatnya seperti kafir dan maksiat dan sama ada perbuatan dirinya atau perbuatan yang lainnya semuanya itu perbuatan Tuhan. Tiada sekalisekali hamba mempunyai perbuatan, pada hakikatnya hanya ada usaha dan ikhtiar yang tiada memberi bekas walhasil apakala dikata wajib bagi Tuhan bersifat Wahdaniah maka ternafilah kam-kam yang lima itu yaitu ternafi kam muttasil dan munfasil pada zat kam muttasil dan munfasil pada sifat dan kam munfasil pada perbuatan. Maka dengan kenyataan yang di atas ini, zahirlah tiada zat yang lain, sifat yang lain dan perbuatan yang lain menyamai dengan zat, sifat dan perbuatan Tuhan. Yang demikian, tertolaklah segala kepercayaan-kepercayaan yang membawa kepada menyengutukan Tuhan bagai-mana yang berlaku di sisi satu bangsa di dalam dunia ini ada mempunyai adat dan kepercayaan yang karut, sehingga membawa rusak imannya
karena
kepercayaannya
menyengutukan Tuhan dengan yang lainnya.
24 1
itu
membawa
Maka perkara yang seperti ini masih banyak pada masa ini dan banyak pula yang melakukan dia dengan tidak sadarkan mudharatnya merusakkan iman kepada Tuhan maka di sini disebutkan sebagian daripadanya supaya dapat diketahui kesalahannya.
26.ALLAH Esa Pada Zat-Nya, Sifatnyadan Perbuatan-Nya Wahdaniah artinya: esa atau tunggal. Perlu kita ingat di sini bahwa tunggal yang dimaksudkan bukan bermakna satu. Jika ia dimaksudkan satu, maka berarti yang ia mempunyai ikutan selanjutnya seperti dua, tiga, empat, dan seterusnya. Tunggal di sini mempunyai pengertian yang tersendiri yang dibuat oleh para ulama tauhid berdasarkan firman ALLAH: Terjemahannya: Katakanlah olehmu (ya Muhammad), “ALLAH itu Esa. ” (Al Ikhlas: 1) Pengertian esa ini luas sekali dan lebih menyeluruh. Maka di sini kita akan membagikan pengertian tersebut kepada tiga bagian yang besar yaitu: 1. ALLAH itu tunggal pada zat-Nya, 2. ALLAH juga tunggal pada sifat-Nya, dan
24 2
3. ALLAH juga tunggal pada perbuatannya. 27.Esa Pada Zat-Nya Mengenai tunggal ALLAH pada ‘zat-Nya, ulama-ulama memberikan pengertian bahwa zat ALLAH itu tidak ada bilangan berhubung dan tidak ada yang bercerai. Dengan arti kata lain, zat ALLAH itu bukan terdiri daripada susunan-susunan tertentu. Yakni, zat ALLAH bukan terdiri. daripada susunan kulit atau susunan daging atau daripada darah atau tulang, atau daripada urat-urat. 28.Zat
ALLAH
Tidak
Menyerupai
Makhluk. Artinya zat ALLAH tidak menyerupai makhluk. Makhluk seperti manusia dan hewan tersusun daripada daging, darah atau urat. Dan zat ALLAH tidak tersusun daripada kulit-kulit, getah, isi dan teras seperti pokok-pokok kayu. Juga, zat ALLAH tidak tersusun daripada bagianbagian yaitu ada bagian luar dan ada bagian dalam seperti batu-batan atau batu-bata. 29.Zat ALLAH Tidak Bersusun-susun. Inilah yang dimaksudkan bahwa zat ALLAH itu tidak mempunyai bilangan atau susunan yang berhubung. Semua makhluk atau alam ini, yaitu yang dikatakan selain
24 3
ALLAH, mempunyai susunan-susunan atau bilanganbilangan yang berhubung. Artinya, semua yang bersifat makhluk ada struktur sama ada struktur luar maupun struktur dalam. Zat ALLAH tidak demikian yaitu tidak berkulit, tidak berisi, tidak berdaging, tidak berdarah, tidak berurat, dan sebagainya. Bukankah struktur atau bilangan dan susunan itu sendiri pun ALLAH yang menjadikan? Jadi jelaslah kepada kita bahwa zat ALLAH yang dikatakan tunggal atau esa itu adalah bersalahan dengan setiap zat makhluk; yaitu zat ALLAH tidak menyerupai zat makhluk yang dijadikan olehnya.Walau dalam bentuk apa pun makhluk ini, sama ada sekecil-kecil makhluk seperti kuman dan bakteria atau yang sebesar-besarnya seperti bulan,
matahari,
mempunyai
langit
susunan
dan
atau
bumi
ini,
semuanya
bilangan-bilangan
yang
berhubung yaitu yang kita katakan struktur. Tetapi Allah tidak sekali-kali demikian. 30.Kenal Diri Kenal Tuhan? Mengapakah demikian? Sebabnya, semua bilangan dan
susunan
itu,
ALLAH
yang
menjadikannya.
Sedangkan ALLAH, tidak ada siapa yang menjadikan Dia. Dia adalah tunggal atau esa dengan sendirinya, dan bukan tunggal yang dijadikan. Rasulullah SAW pernah bersabda:
24 4
Terjemahannya: Barang siapa yang kenal ditanya, maka dia kenal Tuhan. Hadis ini, kalau kita pahamkan secara maknanya saja atau kalau kita ambil sekali lintas saja, menun-jukkan seolah-olah begitu mudah benar untuk mengenali Tuhan yaitu cukup dengan sekadar mengenali diri kita. Ini akan berlaku kalau kita mengambil makna kesamaran dalam hadis ini. Dan ini jugalah yang menyebabkan ada orang yang menganggap bahwa kalau dia kenal dirinya, maka dirinya itulah Tuhan, atau di dalam dirinyaitulah Tuhan. Sedangkan apa yang kita ketahui, Tuhan tidak mempunyai susunan-susunan atau bilangan-bilangan tertentu seperti mempunyai struktur dan sebagainya. Manakala manusia nyata sekali terdiri daripada struktur yang tertentu seperti daripada sel-sel, urat-urat, darah, daging, tulang-tulang dan sebagainya. ALLAH tidak demikian! Pahaman kesamaran begini merbahaya sekali. Ia bisa menjatuhkan seseorang itu kepada kekufuran. Betapa tidak, kalau seorang itu telah menganggap dirinyaTuhan
atau
di
dalam
dirinya
itulah
Tuhan
hinggakan dia merasa tidak perlu lagi beriman, tidak perlu bersyariat,
tidak
perlu
puasa,
sembahyang,
dan
sebagainya. Dia telah menganggap dirinya suci dan tidak lagi berdosa karena martabatya adalah martabat Tuhan.
24 5
Bahaya sekali! 31.Pikir Setiap Kejadian ALLAH Maksud Hadis ini yang sebenarnya ialah agar kita menge
nal
diri
kita
dengan
memikirkan
setiap
kejadiannya, bagaimana ia tersusun dengan bentukbentuk yang baik serta bagaimana diri kita ini terjadi daripada satu kejadian yang cukup lengkap yang tidak ada satu pun kekura-ngan. Pendek kata semua ada dan semuanya baik belaka. Kemudian hadis ini mengajak kita mengenal selain daripada diri kita yaitu setiap makhluk yang lain seperti hewan-hewan dan tumbuh-tumbuhan, dan bagaimana pula setiap makhluk ini dijadikan oleh ALLAH SWT. Dan akhirnya kita juga dikehendaki mengenal seluruh yang ada di alam ini seperti langit, dan setiap kejadian yang ada di langit yaitu semua bintang, bulan, matahari, dan sebagainya. Kemudian kita pikirkan pula apa yang ada di bumi ini seperti bukit-bukau, gunung-ganang serta lautan yang terbentang luas. Dengan memerhati dan memikirkan semua itu, kita akan dapat merasakan kehebatan ALLAH SWT. Kita akan dapat merasakan kewujudan ALLAH SWT. Lantas kita akan dapat mengenal ALLAH. Karena, daripada apa yang kita perhatikan pada makhluk-makhluk ini, semuanya
24 6
bersifat lemah, dalam arti kata setiap satunya itu berhajat kepada
sesuatu
seperti
berhajat
kepada
tempat
perlindungan, berhajat kepada makan minum, berhajat kepada pertolongan, dan berhajat kepada berbagai-bagai kehendak yang begitu banyak sekali. Dapatkah hajathajat ini diperolehi daripada setiap makhluk yang ada itu? Tentu tidak, karena semua makhluk itu pun tidak lebih daripada apa yang telah ALLAH jadikan; tidak mempunyai kuasa-kuasa yang luar biasa. Semuanya juga akan musnah kalau didatangi sesuatu. Misalnya kalau turun hujan yang lebat hingga membanjiri bumi, semua makhluk yang melata di bumi akan terancam termasuklah tumbuhtumbuhan yang akan turut musnah. Karena itu, dengan mengenal diri dan seluruh makhluk yang ada, kita akan dapat kenal siapa yang melengkapkan setiap hajat dan kehendak makhluk ini, yaitu ALLAH SWT yang Maha Berkuasa, dan tidak ada sesuatu pun yang menyamainyasama ada dari segi zat, sifat, atau perbuatannya. ALLAH tidak seperti makhluk yang semuanya terdiri daripada susunan-susunan. Manusia, hewan dan tumbuhtumbuhan misalnya, tersusun daripada sel-se l yang halus, kemudian ada urat, ada daging, dan seterusnya. Mana-kala lain-lain kejadian seperti batu-batu, udara, air atau apa saja unsur di muka bumi dan di langit serta yang
24 7
ada di alam ini, masing-masing juga terdiri daripada susun-an-susunan yaitu yang dikatakan terdiri daripada atom-atom serta neutron dan proton, dan seterusnya. Dan semua benda dan makhluk tersebut terdiri daripada luar dan dalam yaitu ia ada bagian luar dan ada bagian dalam. 32.Esa Zat ALLAH Tersendiri Manakala ALLAH tidak demikian. ALLAH itu tunggal dan tidak terdiri daripada susunan-susunan, atau tidak terdiri daripada luar dan dalam pada zatnya. Dan keesaan zat ALLAH ini tidak ada yang menyamainya. Keesaan zat ALLAH adalah tersendiri. Inilah yang dikatakan tunggal zat ALLAH itu menafikan bilangan-bilangan yang bercerai dan
bilangan-bilangan
yang
berhubung.
Mana-kala
semua makhluk (yakni selain ALLAH) ada mempunyai persamaan sama ada dari segi zat, sifat maupun perbuatan. Misalnya dari segi zat, semua manusia ini terdiri daripada darah, daging, urat, kulit, dan lain-lainnya. Dan ada yang luar serta ada yang dalam. Kemudian semuanyamendengar,
melihat,
bergerak,
dan
sebagainya. Dan kita dapati juga, semuanya mau makan dan
minum,
tidur,
berkahwin
sebagainya.
24 8
dan
beranak,
dan
33.Manusia Yang Menzalimi Dirinya Alangkah bodoh dan jahilnya manusia pada hari ini yang ingin membuat sesuatu yang menyamai (kononnya) dengan zat ALLAH atau sifat ALLAH atau perbuatan ALLAH. Mereka akan mencipta lembaga-lembaga daripada batu-batu atau besi-besi atau daripada tembaga atau daripada kayu, malah ada juga yang daripada emas dan sebagainya, dan kemudian mereka umumkan dan isyti-harkan bahwa itulah Tuhan mereka. Sedangkan kita telah diperingatkan dengan kalimah tauhid: “Tiada Tuhan yang disembah melainkan ALLAH.” Artinya Tuhan itu sajalah ALLAH, dan ALLAH itulah Tuhan yang sebenarbenarnya. Maka selain daripada ALLAH, bukan Tuhan. Tetapi bagi mereka yang zalim dan jahil, mereka tetap menganggap patung-patung atau lembaga-lembaga’ yang mereka cipta sama ada dalam bentuk manusia atau bentuk binatang itu, adalah Tuhan. 34.Perantaraan Antara ALLAH Dengan Manusia Tetapi coba kita tanya mereka, apa benarkah itu Tuhan? Nanti mereka akan berkata bahwa Tuhan yang sebenar
ada
lagi
satu;
yaitu
seolah-olah
mereka
mengatakan bahwa Tuhan itu ialah ALLAH. Ini memang
24 9
bersesuaian dengan fir-man ALLAH: Terjemahannya: Jika engkau tanya kepada mereka (Wang kafir), siapakah Tuhan yang menjadikan langit dan bumi ini, nescaya mereka menjawab, ‘ALLAH’. (Luqman: 25) Dan kalau demikian, mengapa pula mereka membuat patung-patung dan lembaga-lembaga tersebut? Pada mereka, patung-patung itu adalah posmen yang menjadi perantaraan antara manusia dengan Tuhan. Patungpatung inilah yang kononnya menjadi pembawa berita atau pembawa doa dan permintaan mereka. Kononnya batu-batu yang mereka ukir itu bisa berkata-kata dengan Tuhan dan bisa mendengar kata-kata Tuhan. Alangkah zalim dan jahilnya manusia ini. Sedangkan seekor lalat yang hinggap di muka patung itu pun tidak dapat ditepisnya, betapalah ia bisa menjadi perantaraan kepada manusia untuk menolong manusia dalam apa saja kesusahan dan bencana. Kemudian, kata mereka lagi, Tuhan yang sebenar itu berada begitu jauh, dan Tuhan tidak nampak manusia ini. Kononnya mata Tuhan itu kabur; mereka mengandaikan Tuhan memandang dengan mata seperti mata manusia ini. Inilah antara kezaliman dan kejahilan manusia.
25 0
35.Semua Makhluk Tunduk Kepada ALLAH Sebenarnya, kalaulah manusia tahu apa yang ALLAH katakan di dalam Al Quran, tentu manusia akan sadar bahwa batu-batu atau benda-benda yang digunakan untuk membuat patung atau berhala itu, malah semua makhluk di muka bumi ini sama ada pokok-pokok, haiwan, bukit-bukau atau gunung-ganang, semuanya bersifat lemah. Dan semua makhluk ini akan mengaku hina diri kepada ALLAH SWT.. Malah semuanya, sama ada yang bernyawa ataupun yang tidak bernyawa, mengakui bahawa ALLAH itu Maha Agung, Maha Suci daripada segala kesyirikan, dan tidak ada yang menyerupainya. Firman ALLAH: Terjemahannya: Semua yang berada di langit dan yang berada di bumi bertasbih kepada ALLAH (menyatakan kebesaran Allah). Dan Dialah yang Maha Perkasa lagi Maha Bajahsana. (Al Hadid: 1) Di sini nyata ALLAH peringatkan kepada kita bahwa semua makhluk di bumi dan di langit, termasuklah batubatu yang manusia jadikan patung dan berhala serta pokok-pokok, matahari, bulan, bintang dan sebagainya yang disembah oleh sesetengah manusia, senantiasa bertas-bih dan bertakbir kepada ALLAH.
25 1
36.Percaya Al Quran Kolot? Tetapi manusia tidak mau percaya kepada Al Quran karena kononnya Al Quran itu kolot, ortodoks, tidak standard,
dan
sebagainya.
Kononnya,
mana
bisa
berpegang kepada Al Quran, nanti ketinggalan zaman. Dan kalau kita tidak ukir patung-patung, nanti kita tidak maju sedangkan zaman ini adalah zaman sains dan teknologi; karena itu, manusia mendewa-dewakan patung dan membesar-besarkan patung. Sedangkan batu-batu atau benda-benda yang dijadikan patung itu sendiri dijadikan oleh ALLAH, dan semuanya tunduk patuh memuji
kebesaran
ALLAH.
Soal
kita
tidak
bisa
mendengarnya, itu perkara lain. Sama’ ALLAH SWT. Namun ALLAH tetap mendengar dan mengetahui kera-na Dia bersifat Sama’ yaitu mendengar sesuatu yang maujud atau sesuatu yang ada ini; dan ALLAH mende-ngar tanpa telinga. Dengan demikian, ALLAH mende-ngar apa saja yang ada di bumi dan di langit sama ada yang bisa bercakap ataupun yang tidak bisa bercakap, sama ada yang bernyawa ataupun yang tidak bernyawa. Dengan ini juga, dapatlah kita paham akan pengertian bercakap yang sebenar. Karena, sebagaimana yang dikatakan, setiap percakapan sama ada yang bersuara atau yang tidak bersuara, didengar oleh ALLAH. Artinya
25 2
semua makhluk ini bercakap sama ada secara bersuara atau tidak bersuara. Dalam hal ini, ada satu keterangan hadis yang bermaksud lebih kurang berikut: Sesiapa daripada manusia yang ingkar (termasuklah yang kafir, yang musyrik dan yang derhaka) berada dalam kemurkaan ALLAH SWT. Mereka senantiasa dilaknat oleh setiap makhluk yang bernyawa dan yang, tidak bernyawa. Makluk yang tidak bernyawa itu adalah seperti bendabenda yang dimakan dan diminum, rumah yang menjadi tempat tinggal, bumi yang dipijak, pakaian yang dipakai, rumput-rumput serta tumbuh-tumbuhan, ikan-ikan di laut serta hewan-hewan di bumi. Semua makhluk ini melaknat mereka yang ingkar dan sombong kepada Allah SWT. Sedangkan semua makhluk itu senantiasa tunduk dan patuh kepada perintah Allah SWT. 37.Makhluk Lain Kutuk Manusia? Nyatalah daripada keterangan Hadis ini bahwa semua makhluk bisa bercakap sungguhpun tanpa suara. Hadis ini menerangkan betapa semua makhluk ini begitu benci kepada manusia dan jin-jin yang ingkar dan derhaka kepada ALLAH SWT; mereka ini senantiasa dikutuk dan dilaknat oleh semua makhluk di bumi dan di langit termasuklah para malaikat. Dan kutukan semua makhluk
25 3
ini diterima oleh ALLAH SWT. Dan inilah yang perlu kita pahamkan dan perhatikan. Kita hendaklah meyakini setiap perkara ini yaitu bahwa ALLAH sangat mendengar perkara-perkara yang maujud yang terdiri daripada semua makhluk yang telah ALLAH . jadikan ini. Karena, semua makhluk ini bisa bercakap, cuma kita saja yang tidak mendengarnya. Di dalam satu Hadis Qudsi, ALLAH berfirman dengan maksudnya: Wahai manusia, ingatlah bahwa setiap hari bumi berkata kepada kamu, ‘Wahai manusia yang sedang berlari-lari di atas belakangku, ingatlah satu hati nanti aku akan telan kamu ke dalam perutku. Aku akan himpit kamu, dan kamu akan berada dalam gelap gelita, kalau kamu masih berlari di belukangku dengan bersuka-ria dan mengikut hawa nafsu kamu.” Di
sini
menunjukkan
jelas
kita
kepada
yang ini
bumi
sering
bahwa
ALLAH
bercakap
dengan
memberi Sebab itu, bagi sesetengah orang yang percaya bahwa mayat di dalam kubur itu mendengar kita, dia pun beri salam apabila lalu di kubur, tetapi secara berbisik dalam hati saja. Dia takut beri salam kuat-kuat, kalaukalau orang lain kata dia gila. Sebenarnya, mana bisa beri salam secara berbisik-bisik dalam hati saja. Memberi salam mendoakan kesejahteraan orang-orang yang di
25 4
dalam kubur adalah disyariatkan ke atas kita. Sebab itu kita bacakan talqin dan kita doakan mereka yang sudah mati. Namun setengah-setengah orang berkata bahwa tal-qin tidak perlu karena, kata mereka, orang yang sudah mati tidak bisa mendengar. Masakan tidak bisa mendengar! Sedangkan ALLAH berkata, setiap benda yang ada ini semuanya bisa bercakap dan mendengar. Jadi mayat juga bisa bercakap dan mendengar apa yang kita cakapkan. Cuma apabila dia bercakap, kita tidak dengar. Tetapi ALLAH tetap mendengarnya. 38.Jangan Samakan Dengan Perbuatan ALLAH Demikianlah sifat setiap makhluk yang ada di muka bumi ini dan yang ada di semua alam yang dijadikan ALLAH. Tidak ada satu pun yang bisa menyerupai ALLAH sama ada dari segi zat, sifat maupun perbuatan. Karena itu,
janganlah
kita
membuat
sesuatu
yang
bisa
menyamakan perbuatan kita itu dengan perbuatan ALLAH, atau menyamakan perkara yang kita buat itu dengan apa yang dibuat oleh ALLAH seperti mengukir atau mereka patung-patung dan sebagainya. Bahkan menyimpan, patung-patung di rumah pun dilarang oleh syariat. Kera-na, sungguhpun kita tidak menyembah
25 5
patung-patung
itu,
namun
disebabkan
perbuatan
membuat patung itu menyamai perbuatan ALLAH, maka hal ini amat dilarang. 39.Manusia Tidak Mampu Buat Nyawa Kalau benarlah manusia ini pandai membuat patung patung sama ada bentuk manusia maupun hewan, mengapa tidak bisa memberi nyawa kepadanya? Artinya manusia tidak mampu membuat nyawa. Dan hal ini akan dituntut oleh patung-patung itu di Akhirat kelak sama ada terhadap
si pembuat atau
mampukah
kita
si penyimpannya. Apa
memberikan
nyawa
kepadanya.
Sedangkan kita pun hanya ada satu nyawa yang diberi oleh ALLAH! 40.Jiwai Sifat Wahdaniah Rasai Takut Pada ALLAH Jadi hendaklah kita pahamkan benar-benar tentang sifat Wahdaniah pada ALLAH ini yaitu: ALLAH adalah tung-gal yang tersendiri atau tunggal yang tidak dijadikan sama ada pada zat-Nya, sifatnyaataupuu perbuatannya. Kalau kita paham ini, maka akan timbullah perasaan takut di dalam jiwa kita bila ada tindak-tanduk kita yang sampai menafikan sifat Wahdaniah pada ALLAH ini, yaitu dengan
memberikan
penghormatan
25 6
kepada
selain
ALLAH, seperti menghormati patung-patung, batu-batu, dan sebagainya. Jangankan menghormati batu-batu atau patung, menghormati dan mengasihi sesuatu yang lain daripada ALLAH pun ALLAH murka. Karena, orang yang demikian bersikap tidak menghormati ALLAH, dan dia sombong serta takbur kepada ALLAH. Ini bermak-na, menghormati dan mengasihi sesuatu yang selain daripada ALLAH adalah diibaratkan orang yang sombong dan takbur kepada ALLAH. Firman ALLAH: Terjemahannya: Diserukan kepada mereka: Masuklah neraka Jahanam buat selama-lamanya, itulah seburukburuk tempat bagi orang yang menyombongkan diri. (Az Zumar: 72) Ini sangat merbahaya. Jadi janganlah kita coba menaruh kasih kepada yang lain lebih daripada kita kasihkan ALLAH. ALLAH sangat murka, dan kalau ALLAH murka artinya kita akan ke Neraka. Karena itu, yang perlu kita hormati ialah sifat ALLAH. Yang. perlu kita esakan ialah sifat ALLAH semata. Kalau kita meletakkan penghormatan dan kasih kita kepada yang lain-lain itu, kita tidak bisa dapat apa-apa daripadanya. Karena semuanya itu bersifat lemah. Kita tidak bisa bergan-tung kepadanya, dan kita tidak bisa berharap kepadanya. Tempat kita bergantung dan berharap ialah kepada ALLAH semata-mata.
25 7
41.Sikap Menafikan Sifat Wahdaniah Jangan pula kita menjadi orang yang mengetahui sega-la-galanya mengenai sifat Wahdaniah pada ALLAH tetapi dalam masa yang sama tindak-tanduk dan perbuatannyamenunjukkan ia menafikan sifat Wahdaniah ALLAH itu. Orang seperti ini tahu keesaan Allah tetapi zahirnya, mereka akan berharap dan bersandar kepada yang selain daripada ALLAH. Hingga sumber rezeki mereka pun mereka anggap datangnya daripada perkaraperkara lain, dan bukannya daripada ALLAH. Kalau orang-orang ini hidup mewah dan kaya-raya, mereka seolah-olah tidak mau diganggu oleh orang lain karena pada mereka kekayaan dan kemewahan mereka itu adalah hasil dari-pada kebijaksanaan dan usaha mereka. Seolah-olah mereka mengetepikan keesaan ALLAH SWT. Dan ada di antara mereka itu pula, karena terlalu sombong
dan
bongkak
kepada
ALLAH,
sanggup
mempercayai bahwa memang sudah retak tangan mereka
menjadi
demikian.
Orang-orang
ini
lebih
mengharapkan petunjuk daripada ahli-ahli nujum dan tukang-tukang ramal untuk mengawal nasib mereka. Dalam hal ini, seolah-olah yang berkuasa itu bukannya ALLAH.
25 8
42.Terjebak Dengan Perbuatan Syirik Begitu juga mereka yang melakukan berbagai-bagai bentuk pemujaan seperti puja laut, puja pantai, puja orang, puja pangkat, dan sebagainya. Perbuatan seperti ini bisa membawa kepada kesyirikan. Perhatikanlah, begitu mudah sekali seseorang itu jatuh syirik. Setiap perbuatan tadi dan perbuatan-perbuatan lain yang serupa dengannya, kalau ia lahir dari hati, menjadikan seseorang itu syirik. Karena dia mengakui keesaan yang selain daripada keesaan sifat ALLAH, keesaan zat ALLAH dan keesaan perbuatan ALLAH. Dalam hal ini, kalaupun ia tidak terlibat dengan syi-rik l00 peratus, mungkin ia akan jatuh kepada syirik yang tersembunyi atau syirik yang tidak l00 peratus. Namun, hal ini juga salah. ALLAH tetap murka. Syirik seperti ini dinamakan syirik khafi. Ia amat mudah berlaku dalam ibadah -ibadah kita seperti dalam sembahyang, dalam puasa, dalam zakat, dalam haji, dan lain-lain. Bentukbentuknya adalah seperti riyak, takbur, sombong, ujub, dan sebagainya. Inilah yang amat perlu kita jaga benar-benar agar kita tidak terjebak di dalam perbuatan yang membawa kepada syirik, sama ada syirik nyata ataupun syirik khafi (tersembunyi). Kedua-dua bentuk syirik ini dimurkai ALLAH, dan inilah satu ujian yang besar bagi kita dalam
25 9
melaksanakan syariat. Oleh itu, kita perlu benar-benar paham akan syariat agar kita benar-benar berada di atas landasan yang benar, dan agar kita terselamat di dunia dan di Akhirat. Kalau sekadar manusia saja yang menuduh kita syirik, masih tidak mengapa karena tuduhan manusia belum tentu tepat. Tetapi kalau ALLAH yang menuduh syirik, maka ia tepat sekali. Firman ALLAH: Terjemahannya:
Sesungguhnya
ALLAH
tidak
akan
mengampunkan dosa syirik (dosa orang yang menyengutukan ALLAH) tetapi Allah mengampunkan dosa selain itu bagi mereka yang ALLAH kehendaki. Dan . siapa yang mensyirikkan ALLAH muka sesungpzlhnya mereka melakukan dosa besar. (An Nisa’: 48) 43.Murka ALLAH Kepada Mereka Yang Syirik Begitu sekali kemurkaan ALLAH kepada orang yang jatuh syirik. Syirik merupakan satu penzaliman yang amat besar: Namun kalau seseorang itu meminta ampun atau bertaubat
sebelum
mati,
ALLAH
tetap
akan
mengampunkan dosanya. Tetapi kalau tidak sempat, akan terjerumuslah ia ke dalam Neraka; kekal selamalamanya. Jadi, berhati-hatilah, karena bukan orang yang musyrik atau orang-orang yang menyembah berhala itu
26 0
saja yang syirik. Kita juga bisa jadi syirik melalui perbuatan kita, perkataan kita, atau melalui hati kita. Rasulullah SAW memberi peringatan kepada kita dengan sabdanya: Terjemahannya: Bahwasanya di saat-saat keda-tangan Qiamat akan berlaku kelam kabut seperti sausana di sebagian‘malam yang gelap, di waktu itu seseorang akan beriman di waktu pap’ dan menjadi kufur di waktu petang, yang beriman di waktu petang akan menjadi kufur di waktu pagi. Ia menjual agamanya dengan nilaian dunia yang
sedikit.
(Riwayat: At Tarmizi) 44.Esa ALLAH Pada Sifat Sekarang
coba
kita
perhatikan
pula
esa
atau
tunggalnya ALLAH pada sifat. Ini juga mempunyai pengertian yang tersendiri. Esanya ALLAH pada sifat bermakna, tiap-tiap satu sifat ALLAH itu adalah esa. Misalnya, Wujudnya ALLAH itu esa, Qidamnya ALLAH itu esa, Qudratnya ALLAH itu esa, dan seterusnya bagi sifatsifat Allah yang lain. Contohnya, coba kita perhatikan apa yang dimaksudkan Qudrat ALLAH itu esa. Untuk itu, kita kaji sifat diri kita, karena kita juga bersifat yaitu sifat yang sesuai dan munasabah dengan diri kita yang lemah ini kalau ALLAH ada sifat salbiab, kita
26 1
juga ada sifat salbiah, dan kalau ALLAH ada sifat maani, kita juga ada sifat maani. Kini kita kaji sifat salbiah karena Wahdaniah itu adalah sifat salbiah ALLAH. Sifat salbiah ALLAH berlawanan dengan sifat salbiah kita. Misalnya, kalau sifat ALLAH itu Qidam (sedia ada) maka sifat kita adalah baru, kudus dan ada permulaan. Dan kalau sifat ALLAH itu Wahdaniab (esa), sifat kita ini berbilang-bilang. 45.Sifat Berbilang Pada Kuasa Apakah yang dikatakan sifat yang berbilang-bilang ini? Kita misalkan dengan kuasa. Dalam hal ini, kuasa kita bergantung kepada tenaga bagi membisakan kita menggunakannya seperti untuk mengangkat sesuatu, memukul orang atau bertumbuk atau menolak bendabenda, dan sebagainya. Artinya, tenaga kekuatan yang membawa kepada kekuasaan yang ada pada kita ini mempunyai susunan yang berhubung. Kita perhatikan setiap aspek kuasa atau kekuatan yang ada pada kita Kita ada kekuatan pada tangan, kita ada kekuatan pada kaki, kita ada kekuatan pada mulut, kita ada kekuatan pada gigi, kita ada kekuatan pada mata, kita ada kekuatan pada telinga, dan sebagainya.
26 2
46.Semuanya tersusun Kemudian tiap-tiap kekuatan itu berbeda pula dari semasa ke semasa. Misalnya, kekuatan itu tidak sama semasa kita kecil dengan semasa kita besar dan semasa kita tua, dan sebagainya. Kekuatan yang berbeda-beda inilah yang dikatakan kekuatan yang berhubung dan berbilang. Yaitu berbilang dan berhubung pada sifat-sifat kita. Jadi, kuasa yang ada pada kita tidak sama dengan yang ada pada ALLAH yang mana kuasa kita berbilang-bilang dan bertingkat-tingkat daripada lemah kepada kuat dan kemudian lemah kembali. Ini karena tingkatan kehidupan kita juga bermula daripada lemah, kemudian kuat, dan kemudian lemah kembali. Firman ALLAH: Terjemahannya: Dan barang siapa yang Kami panjangkan umurnya, nescaya Kami kembalikan dia seperti kejadian asalnya (yaitu kembali menjadi lemah dan kurang akal). Maka apakah mereka tidak memikirkan? (Yasin: 68) Kemudian kita perhatikan pula bagaimana kekuatan kita itu juga bergantung kepada alat yang juga berbilangbilang. Kita misalkan kekuatan pada tangan. Kekuatan yang ada pada tangan ini tidak sama di antara satu tangan dengan tangan lain yaitu yang kanan tidak sama
26 3
kekuatannya dengan yang kiri. Dan kekuatan ini pula berlainan kalau kedua-dua tangan sekali bergabung. 47.Sifat ALLAH’ berbeda Dengan Sifat Manusia Semua ini menunjukkan kepada kita betapa sifat ALLAH itu berbeda dengan sifat manusia. Sifat kita ini berbilang-bilang da n berhubung-hubung. Lemahlah kita ini. Sedangkan Qudrat bagi ALLAH tidak ada bertingkattingkat da n tidak bergantung kepada alat. Qudrat ALLAH tidak ada bermula dan tidak ada berakhir. Qudrat ALLAH tidak ada yang menjadikan. Qudrat ALLAH itu lengkap; tidak ada yang menurun dan tidak ada yang menaik. Tidak ada kuasa yang bisa melemahkan kuasa ALLAH. Dan tidak ada kuasa yang bisa menambahkan kuasa ALLAH. Nyata kepada kita bahwa Qudrat Allah itu esa atau tunggal dengan sendirinya. Inilah yang dikatakan Wahdaniah pada sifat ALLAH. Dan karena itu juga, kita mesti yakini dan pahami benar-benar bahwa sifat yang ada pada manusia ini mempunyai bilangan yang berhubung, yaitu
sekurang-kurangnya
ia
mempunyai
tingkat-
tingkatan: daripada lemah kepada kuat dan kemudian lemah semula. Dan ini termasuklah tingkatan-tingkatan
26 4
yang terdapat pada setiap perkara sama ada pada penglihat-an, pendengaran dan juga akal. Sedangkan Wahdaniah pada ALLAH menafikan bilangan-bilangan ini dalam erti-kata segala sifat ALLAH itu esa, sama ada pada Qudrat-Nya, pada Hayat-Nya, pada Kalam-Nya, dan seterusnya pada sifat-sifat yang lain. Kemudian pengertian esanya sifat ALLAH itu tidak terdiii daripada bilangan yang bercerai ialah: tidak ada sifat yang lain yang sama dengan sifat ALLAH. Artinya, tiap satu sifat ALLAH itu, tidak ada yang menyamainya. Tidak sepertimana sifat yang ada pada makhluk ini. Misalnya, sifat yang ada pada satu orang sama saja dengan sifat yang ada pada seorang lain. Kalau seseorang itu mempunyai kekuatan pada tangan, maka orang yang lain itu pun demikian. Dan kalau kekuatan seseorang itu bertingkat-tingkat daripada lemah kepada kuat dan kemudian lemah kembali, maka kekuatan pada orang lain itu pun demikian juga. Artinya, ada persamaan pada makhluk ini. Hanya keesaan sifat ALLAH saja yang tidak bercerai yaitu tidak ada yang menyamainya. Karena itu, janganlah kita coba berlagak seolah-olah kita memiliki sifat-sifat yang ada pada ALLAH hingga melebihi apa yang ada pada makhluk yang lain, malah mengaku kita lebih berkuasa daripada ALLAH, sepertimana lagak manusia seperti
26 5
Namrud, Firaun dan lain-lainnya. Mereka ini hingga sanggup mengaku diri sebagai Tuhan yang bisa membuat apa saja seperti bisa menghidupkan seseorang, bisa mematikannya, bisa memberi rezeki, bisa memberi perlindungan, bisa membuat langit dan bumi, bisa membuat Syurga dan Neraka, bisa menurunkan hujan, dan sebagainya. Ini syirik yang amat besar.
BAB IX ALQUDRAH MATAN AL QUDRAH. Artinya kuasa Qudrah Tuhan memberi bekas pada mengadakan dan mentiadakan tiap-tiap sesuatu maka hakikatnya ialah satu sifat yang qadim lagi azali yang
26 6
sabit berdiri pada zat Allah Taala. Dengan Dia mengadakan tiap-tiap yang ada dan mentiadakan tiap-tiap yang tiada bersetuju dengan Iradah. Adapun menyandarkan taksir (memberi bekas) kepada Qudrah itu majazi aqli (sindirin cakap yang difahamkan oleh akal) jua karena yang memberi bekas pada hakikatnya itu zat yang Maha Suci, maka tidak ada perbuatan melainkan bagiNya. Demikian yang telah disebutkan oleh ulama muhaqqiqin, tetapi pada
orang
yang
awam
berkata
Qudrah
yang
memperbuat atau katanya pandang olehmu perbuatan Qudrah ALLAH maka yang demikian itu haram, dan kata setengah ulama, makruh selama ia tidak beriktiqad Qudrah yang memberi
bekas
dengan
sendirinya.
Adapun
jika
ia
mengiktiqadkan Qudrah yang memberi bekas dengan sendiri nescaya jadi kafir. Maka yang sebenarnya ialah Tuhan yang bersifat Qudrah mempunyai kebesaran dan perintahan yang meliputi, dan sekalian makhluk di dalam genggaman-Nya, yang bersendiri mengadakan apa-apa kehendak-Nya yang tiada dapat dikirakan. Tuhan saja yang mempunyai kuasa menjadikan dan mentiadakan, dan Ia saja yang berkuasa mengubah-ubah segala perjalanan alam dan hal yang berlaku di dalam masyarakat manusia karena perintahan-Nya meliputi dan sekalian makhluk di dalam genggaman-Nya sekalipun pada
26 7
pandangan lahirnya manusia yang melakukan, memperbuat dan mengerjakan tetapi hakikatnya ialah Tuhan. Hanya yang ada pada manusia itu usaha dan ikhtiar, itu pun tidak bisa memberi bekas pada mengadakan atau mentiadakan, hanya usaha dan ikhtiar itu pihak madkhal jua (jalan pada menjayakan sesuatu) misalnya seperti putus sesuatu benda maka jalan hendak putus benda itu mesti dengan dipotong. Maka bukan perbuatan potong itu memberi bekas
pada
memutuskan,
bahkan
sebenarnya
yang
memutuskan itu ialah Tuhan. Atau dengan ibarat lain diumpamakan manusia itu seperti qalam. Maka berjalanlah qalam itu pada menulis sesuatu huruf, sesuatu kalimah dengan mengikut kehendak si penulis. Yang demikian jadilah pada lahirnya qalam yang menulis. Adapun hakikat-nya ialah mengikut kehendak tangan si penulis, artinya penulis hakiki ialah Allah Taala.
48.Pengertian Al Qudrah AL QUDRAH adalah perkataan Arab yang maknanya dalam bahasa kita ialah ‘kuasa” atau “daya upaya” atau " mampu " atau bisa juga kita maknakan sebagai “bisa”. Misalnya, kita berdaya upaya berpuasa atau mampu berpuasa dan sebagainya. Manakala maksud sifat Qudrah bagi ALLAH SWT ialah bahwa ALLAH berkuasa ataupun berupaya meng-adakan
26 8
sesuatu yang sepatutnya ada, dan berupaya atau berkuasa mentiadakan sesuatu yang sepatutnya tiada. Dengan
pengertian
yang
lain,
ALLAH
berkuasa
menghidupkan dan mematikan. ALLAH juga berkuasa memiskinkan
dan
mengkayakan.
ALLAH
berkuasa
memuliakan dan menghinakan, serta berkuasa juga menyakitkan dan menyihatkan atau menyembuhkan. Dan ALLAH juga berkuasa untuk membuat seseorang itu pandai dan membuatkan seseorang itu menjadi bodoh. Artinya, ALLAH berkuasa berbuat apa saja. Apa saja yang ALLAH kehendaki, berupaya Dia lakukan. Inilah yang menjadi keyakinan kita atau pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kita tidak bisa menyimpan walau sedikit pun keraguan. Andaikata ada sedikit saja waham atau dicelah oleh zan, maka seseorang itu jatuh syirik atau kafir atau pergi kepada murtad. Jadi, hendaklah kita kuatkan sungguhsungguh keyakinan kita terhadap Qudrah Allah ini. Di dalam Al Quran, ALLAH berfirman: Terjemahannya: Sesungguhnya ALLAH berkuasa ke atas setiap sesuatu. (Al Baqarah: 20) Artinya, bagi apa saja di atas sesuatu itu iaitu siapa saja baik manusia atau haiwan atau kayu-kayan atau malaikat, dan apa saja baik di atas langit atau di bumi, di dunia
‘atau
di
Akhirat,
26 9
ALLAH
berkuasa
di atas
semuanya;
baik
mengadakan
atau
mentiadakan.
Kemudian di dalam Al Quran disebut: Terjemahannya: Tiada Tuhan yang disembah melainkan Dia. Dialah yang menghidupkan dan Dialah yang mematikan. (Al AraJ 158) Jadi, ALLAH SWT berkuasa menghidupkan sesuatu itu dan berkuasa pula mematikan sesuatu itu. Di dalam Al Quran juga ALLAH menceritakan ten-tang rintihan Nabi Ibrahim a.s.: Terjemahannya: Dan ALLAH-lab yang memberi aku makan dan minum. Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan. (As Syuara’: 79-80) Inilah pengakuan Nabi Ibrahim yang ALLAH catatkan di dalam Al Quran. Yang mana Nabi Ibrahim membuat pengakuan
bahwa
menyembuhkan,
dan
ALLAH-lah
yang
berkuasa
yang
berkuasa
ALLAH-lah
memberinya makan dan minum. Kemudian di dalam Al Quran Allah berfirman lagi: Terjemahannya: memberi
Engkaulah
kekuasaan
(wahai
kepada
siapa
ALLAH) yang
yang Engkau
kehendaki dan menarik balik kekuasaan daripada sesiapa yang
Engkau
kehendaki,
dan
Engkau
juga
yang
memuliakan sesiapa saja yang Engkau kehendak dan Engkau jugalah yang menghina sesiapa yang Engkau
27 0
kehendaki. Di tangan-Mu-lah kebaikan itu. (Ali Imran: 26) Artinya di sini, di atas kehendak ALLAH sajalah sesuatu itu; yakni, ALLAH berkuasa di atas apa saja. Dan ini ALLAH ceritakan di dalam Al Quran. ALLAH Berkuasa Di Atas Seluruh Makhluk Allah berkuasa kepada siapa saja. Siapa saja yang ALLAH kehendaki, ALLAH bisa beri kekuasaan sama ada dia Islam atau bukan Islam, baik dia orang baik ataupun orang jahat. Cuma yang berbeda ialah, jika orang baik diberi kuasa, maka ia adalah dalam keredhaan ALLAH SWT. Tetapi jika orang jahat yang diberi kuasa, ia bukan di dalam keredhaan ALLAH SWT. Dan ALLAH berkuasa pula memuliakan sesiapa serta berkuasa juga menghina sesiapa saja, baik satu-satu kumpulan atau pertubuhan ataupun satu-satu kaum, mengikut apa yang, ALLAH kehendaki. Begitulah yang dikatakan
kuasa ALLAH SWT.
Pada
ALLAH ada
berbagai-bagai bentuk kebaikan yang tidak dapat kita kira. Hanya ALLAH saja yang mengetahuinya. Dan ALLAH berkuasa di atas seluruh makhluk. Di dalam doa Qunut ada perkataan yang berbunyi: Terjemahannya: Dan sesungguhnya tidak akan hina orang yang telah Engkau kasihi dan tidak akan mulia orang yang telah Engkau musuhi. Maksudnya di sini ialah bahwa tidak akan hina se
27 1
seorang itu jika ALLAH telah memimpinnya, dan tidak juga akan mulia siapa-siapa yang ALLAH telah musuhi. Jelas kepada kita akan kekuasaan ALLAH yang mana kalau ALLAH sudah memimpin seseorang itu atau satusatu kaum atau kumpulan itu, maka berkuasalah ALLAH memuliakannya dan tidak ada siapa yang bisa menghinanya. Dan tidak akan mulia seseorang itu atau satu-satu kumpulan itu atau satu-satu kaum atau bangsa itu, kalau ALLAH telah musuhi. Tidak ada lain kuasa yang bisa memuliakannya. Ini memberi maksud bahwa tidak ada sembarang makhluk yang bisa berkuasa. Kekuasaan itu terletak pada ALLAH SWT sepenuhnya. Jadi fahamlah kita bahwa selain daripada ALLAH SWT, yang lain-lain di alam ini tidak ada kuasa. Kalaupun ada kuasa yang kita nampak pada sesuatu itu, kuasa itu adalah kuasa yang ALLAH beri. Dan dengan kuasa yang ALLAH berikan itu, maka berkuasalah ia sebagaimana yang ALLAH kehendaki. Jadi, dengan itu juga, manusia ini tidak ada kekuasaan. Begitu juga malaikatmalaikat ataupun haiwan-haiwan, serta juga kayu-kayan, langit dan bumi, dan seluruh makhluk; semuanya tidak mempunyai kekuasaan. Yang berkuasa hanyalah ALLAH SWT, dan tidak ada makhluk yang bisa mengatasi kekuasaan ALLAH SWT.
27 2
49.Hakikat Sifat Qudrah ALLAH Karena itu, hakikat sebenarnya sifat Qudrah ALLAH SWT ini ialah bahwa ia merupakan suatu sifat yang qadim lagi azali yang berdiri pada zat ALLAH Taala dengan Dia mengadakan tiap-tiap yang ada dan mentiadakan tiap-tiap yang tiada. Ini bersetuju dengan Iradah ALLAH SWT. Sebagaimana yang kita telah maklum, qadim dan azali itu ialah sesuatu yang tidak ada permulaannya; iaitu sesuatu yang tidak didahului oleh tiada. Dan sebagai-mana kita juga telah ketahui, zat ALLAH Taala itu qadim lagi azali yang artinya tidak ada bermula. Dengan itu juga, sifat ALLAH Taala juga adalah qadim lagi azali. Dan di antara sifat ALLAH yang qadim lagi azali ini ialah Qudrah ALLAH Taala. Jelaslah pada kita di sini bahwa sifat ALLAH Taala itu tidak ada permulaannya atau tidak didahului oleh tiada. Oleh karena ALLAH Taala tiada siapa yang men-ciptaNya, maka zat-Nya juga tiada siapa yang mencipta-nya. Dan dengan
itu
sifat-Nya juga
tiada
siapa yang
menciptanya. 50.Qudrah dan Iradah Sifat Qudrah ALLAH Taala ini adalah bersetuju dengan Iradah ALLAH SWT. Dengan kata lain, bisalah
27 3
kita katakan yang Qudrah ALLAH dalam mentiadakan yang tiada dan mengadakan yang ada ini adalah bersetuju dengan kehendak-Nya. Untuk menerangkan maksud ini secara lahir saja, bisalah kita contohkan seorang tukang buat rumah. Sebelum tukang itu membuat rumah, mula-mula sekali dia menyediakan plannya. Kemudian dia akan membuat rumah itu mengikut plannya. Ini dikatakan bahwa tukang rumah itu berkuasa mengadakan rumah itu mengikut kehendak pelannya atau mengikut kehendak yang dirancang. Jadi kalau diibaratkan kepada kuasa ALLAH bersetuju dengan kehendak-Nya, maka Qudrah ALLAH yang mengadakan yang ada atau mentiadakan yang tiada itu bersetuju dengan kehendak ALLAH SWT yang qadim lagi azali itu. Cuma yang mesti kita bedakan ialah bahwa kehendak ALLAH yang kita ibaratkan dengan pelan yang dirancang oleh tukang rumah itu, adalah kehendak ALLAH pada azali lagi; iaitu ia tidak ada permulaannya. Misalnya, Qudrah ALLAH menjadikan manusia ini adalah bersetuju dengan kehendak ALLAH SWT. Cuma Qudrah ALLAH menjadikan manusia ini bukan dirancang oleh ALLAH sepertimana kita merancang membuat rumah. Kemudian Qudrah ALLAH Taala yang bersetuju dengan kehendak ALLAH Taala pada azali lagi itu adalah
27 4
tepat sebagaimana yang ALLAH kehendaki. Seperti-lah juga dengan tukang rumah.yang membuat rumah itu mengikut kehendak pelannya tetapi apabila rumah itu dibuat, ia tidak tepat mengikut pelan. Nanti akan berlaku juga terkurang sedikit daripada pelannya ataupun bisa jadi terlebih sedikit daripada pelannya. Artinya, tukang rumah itu membuat rumah tidak tepat mengikut kehendak pelannya. Tetapi Qudrah ALLAH mengadakan yang ada dan mentiadakan yang tiada, adalah tepat dengan kehendak-Nya pada azali lagi. Selanjutnya, kita juga akan membahaskan, apakah sifat Qudrah ALLAH Taala itu yang memberi bekas kepada perbuatan. Yakni, apakah sifat Qudrah ALLAH itu yang mengadakan yang ada dan mentiadakan yang tiada, atau apakah sifat Qudrah ALLAH itu yang meng-kayakan atau yang memiskinkan atau yang memuliakan atau yang menyakitkan atau yang menyembuhkan, dan seterusnya. Kalau kita mengatakan bahwa sifat Qudrah ALLAH itulah yang memberi bekas iaitu sifat Qudrah ALLAH itulah yang mentiadakan yang tiada atau meng-adakan yang ada atau
yang
menghidupkan
dan
mematikan
atau
mengkayakdn dan memiskinkan dan seterusnya, maka kita telah tersilap dan tersalah. Hukumnya bagi orang yang berpandangan seperti ini ialah syirik atau kafir atau murtad.
27 5
Hakikat yang sebenarnya ialah: zat ALLAH-lah yang berqudrah bagi memberi bekas kepada perbuatan, dan bukannya sifat Qudrah ALLAH itu yang memberi bekas. Sifat Qudrah ALLAH itu bukannya tersendiri. Dalam ertikata lain bukannya sifat Qudrah ALLAH itu yang berkuasa mengadakan yang ada atau mentiadakan yang tiada, atau yang menghidupkan dan mematikan dan seterusnya, tetapi zat ALLAH-lah yang sebenarnya yang berkuasa. Artinya, zat ALLAH saja yang memberi bekas, bukannya sifat ALLAH. Dan karena itu, tidak bisa kita katakan bahwa sifat (Qudrah ALLAH itu yang memberi bekas. Sekarang coba kita kembali kepada fahaman orang awam atau orang biasa. Mereka selalu berkata, “Lihatlah, Qudrah ALLAH SWT menjadikan bumi dan langit!” atau, “Perhatikanlah, Qudrah ALLAH Taala yang berkuasa ke atas makhluk ini!” Kata-kata yang semacam ini, mengikut pandangan setengah-setengah qaul, adalah haram dan mengikut setengah-setengah qaul pula, makruh. Bilakah hal ini bisa berlaku? Iaitu selagi seseorang yang berkata itu tidak mengiktiqadkan Qudrah ALLAH itu memberi bekas dengan sendiri.
27 6
51.Hanya Zat Allah Yang Memberi Bekas Artinya, dia cuma menyebut saja seolah-olah sifat Qudrah itu yang berkuasa memberi bekas kepada perbuatan, tetapi hakikatnya dia tahu bahwa yang sebenarnya memberi bekas ialah zat ALLAH Taala. Jadi dalam sebutannya, orang akan berkata, “Sudah kehendak Qudrah ALLAH Taala yang menjadikan...” dan sebutansebutan yang seumpamanya. Tetapi dari segi keyakinannya, dia tahu bahwa bukan sifat Qudrah ALLAH itu yang memberi bekas tetapi zat ALLAH itulah sebenarnya yang memberi bekas. Perbuatan itu haram mengikut setengah qaul, atau jatuh makruh mengikut qaul yang lain. Tetapi kalau seseorang itu sampai mengiktiqadkan bahwa sifat Qudrah ALLAH Taala itu sebenarnya yang memberi bekas kepada perbuatan dan bukannya zat ALLAH Taala itu yang bersifat Qudrah, maka dia jatuh murtad. 52.Sifat Allah Tak Memberi Bekas Jadi, supaya kita tidak sampai jatuh kepada murtad, hendaklah kita iktiqadkan benar-benar bahwa sesungguhnya zat ALLAH itulah yang bersifat Qudrah. Dan begitu jugalah seterusnya bagi sifat-sifat ALLAH yang lain
27 7
seperti yang Maha Mendengar, yang Maha Mengetahui, dan lain-lainnya. Bukan sifat-sifat ini yang memberi bekas iaitu bukan sifat Maha Mendengar yang mendengar atau sifat Maha Mengetahui yang mengetahui, tetapi yang mendengar dan yang mengetahui itu adalah zat ALLAH itu sendiri. Sifat-sifat ALLAH bukannya bersendiri. Karena itu, yang sebenarnya bertindak dan berkuasa pada hakikatnya ialah zat ALLAH SWT. Kesimpulannya di sini ialah: yang bersifat Qudrah atau yang berkuasa di atas segala sesuatu hanyalah ALLAH SWT. Sembarang makhluk lain tidak mempunyai kuasa. Artinya, sembarang makhluk tidak bisa memberi bekas. Karena itu, bisalah kita katakan yang usaha-usaha kita tidak bisa memberi bekas; belajar kita tidak bisa memberi bekas, bekerja kita tidak bisa memberi bekas, berjuang berjihad kita tidak bisa memberi bekas, dan seterusnya apa saja yang kita lakukan tidak bisa memberi bekas. Sebabnya, yang memberi bekas hanyalah zat ALLAH SWT yang bersifat Qudrah. Jadi, kalaulah demikian keadaannya, apa gunanya pula kita berusaha. Dan tentu jugalah tidak ada gunanya kita belajar atau bekerja atau berjuang berjihad, dan se bagainya. Karena, setiap apa yang kita lakukan itu tidak akan memberi bekas; yang memberi bekas hanyalah ALLAH SWT.Tetapi mengapa pula kita lihat manusia ini
27 8
terus berikhtiar sedangkan kita tahu usaha ikhtiar kita itu tidak bisa memberi bekas? Mengapa tidak manusia ini menunggu saja atau menyerah saja? Sebenarnya, berusaha dan berikhtiar itu adalah se bagai menurut perintah ALLAH. ALLAH memerintahkan kita
supaya
berusaha
dan
berikhtiar
iaitu
ALLAH
memerintahkan kita supaya belajar, ALLAH memerintah kita supaya berusaha mencari rezeki, ALLAH memerintah kita supaya berusaha mencari kesihatan badan, berusaha untuk
maju,
berusaha
mendapatkan
sesuatu,
dan
seterusnya. Jadi apabila kita hendakkan sesuatu itu, kita mesti berusaha. Dan berusaha kita itu adalah karena mengikut perintah ALLAH yang mengatakan bahwa jika kita maukan sesuatu, hendaklah kita berusaha dan berikhtiar. Tetapi usaha dan ikhtiar kita itu tidak bisa memberi bekas. Seperti ALLAH perintahkan kita supaya mencari ilmu kalau hendak menjadi pandai, atau supaya kita bekerja keras kalau hendak menjadi kaya, atau kita kahwin kalau hendakkan anak, atau kita disuruh makan kalau lapar, atau kita disuruh jaga makan kalau hendak badan sihat, dan seterusnya bagi perintah-perintah yang lain. Semuanya itu mesti kita lakukan karena ALLAH sudah memerintahkan demikian. Cuma usaha dan ikhtiar kita itu tidak bisa memberi bekas karena yang bisa memberi
27 9
bekas hanya zat ALLAH Taala yang bersifat Qudrah. Namun kita mesti berusaha ikhtiar bagi mendapatkan sesuatu. Mengapakah kita diperintah supaya melahirkan usaha dan ikhtiar sedangkan usaha dan ikhtiar itu tidak bisa memberi bekas? Sebabnya, ALLAH hendak jadikan se suatu itu dengan bersebab. Misalnya, jadi pandai sebab nya rajin belajar, jadi kaya sebabnya rajin berusaha, dapat anak sebabnya berkahwin, badan sihat sebabnya menjaga makanan dan riadah. Dan begitulah seterusnya bagi tiap-tiap suatu itu; masing-masing ada bersebab. 53.Setiap Kejadian Mesti Bersebab? Mengapakah keadaannya demikian; iaitu mengapakah tiap-tiap suatu itu terjadi dengan bersebab? Ini adalah karena sudah menjadi peraturan yang ALLAH tetapkan. Memang sudah ALLAH tetapkan peraturan demikian, dan tidak ada siapa pun yang bisa menghalang ALLAH untuk menetapkan apa corak peraturan sekalipun. Macamlah juga dengan kita yang mana dalam rumah-tangga kita pun tentunya ada peraturan, dan peraturan ini tidak bisa dihalang oleh orang lain. Begitu jugalah dengan peringkat negara; ia juga ada peraturan-peraturan tertentu. Jadi, dalam soal ini, ALLAH sudah menetapkan sebab yang membawa akibat ini sebagai peraturan ALLAH atau
28 0
dinamakan
Sunnatullah.
Dan
apa
yang
ALLAH
sunnahkan, tidak akan berubah. Firman ALLAH: Terjemahannya:
Sesungguhnya
kamu
tidak
akan
mendapati apa yang disunnahkan ALLAH itu berubah. Sekali-kali kamu tidak akan mendapati apa yang telah disunnahkan oleh ALLAH itu bertukar ganti. (Fathir: 43) Jelaslah kepada kita bahwa sebab bersebab di dalam usaha ikhtiar itu memang sudah disunnahkan oleh ALLAH SWT. Artinya, tiap suatu yang hendak kita capai itu mesti kita lahirkan sebabsebabnya karena itu sudah menjadi perintah ALLAH. Firman ALLAH: Terjemahannya: Kami datangkan setiap sesuatu itu ada sebabnya. (Al Kahfi: 84) Dengan yang demikian, adalah salah bagi kita kalau kita tidak mau melahirkan usaha ikhtiar bagi mendapatkan sesuatu karena memikirkan yang usaha ikhtiar kita tidak bisa memberi bekas. Walaupun memang usaha ikhtiar kita tidak bisa memberi bekas, tetapi ALLAH sudah memerintahkan kita supaya melahirkan sebab-sebab. Dan ini adalah Sunnatullah. Namun demikian, ALLAH begitu mengasihi umat ini. ALLAH mengetahui bahwa sekiranya sebab membawa akibat ini dibiarkan demikian berterusan, nanti akan ada umat ini jatuh kepada syirik. Artinya, kalau setiap usaha ikhtiar yang manusia lakukan menghasilkan sesuatu yang
28 1
hendak dicapai itu, sungguhpun pada hakikatnya bukan usaha ikhtiar manusia itu yang memberi bekas, nanti umat akan jatuh syirik karena dia merasakan usahanya memberi bekas, kuasanya memberi bekas, kahwin bisa beri bekas, darjat serta pangkat bisa memberi bekas, uang bisa memberi bekas, dan seterusnya. 54.Ada Kejadian Tidak Bersebab Karena itu, ALLAH bantu umat ini bagi menyelamatkan aqidah mereka agar mereka tidak syirik dengan usaha, tidak syirik dengan pangkat dan darjat, tidak syirik de ngan harta dan kekayaan, dan sebagainya, iaitu dengan ALLAH melakukan sesuatu itu tanpa sebab. Ini akan dapat menyedarkan umat bahwa kuasa ALLAH itu mutlak karena tanpa sebab pun sesuatu itu bisa ALLAH lakukan. Cuma sudah memang Sunnatullah yang tiap sesuatu itu terjadi dengan bersebab, maka itu perlulah dilahirkan usaha ikhtiar. Namun untuk menunjukkan yang kuasa ALLAH itu mutlak, maka sekaliaekala ALLAH jadikan sesuatu itu tanpa sebab. Contohnya ialah mengenai kejadian Nabi Isa a.s. yang tanpa bapa, cuma ada ibu. Sedangkan bagi kebanyakan orang, lahirnya ke dunia ini disebabkan adanya bapa. Kalaulah sekali-sekala ALLAH tidak lakukan demikian, nanti orang-orang yang jahil atau orang awam akan
28 2
mengatakan yang kalau tidak ada sebab, ALLAH tidak bisa lakukan. Nanti mereka akan merasakan yang hanya dengan ada sebab sajalah baru ALLAH bisa jadikan sesuatu. Orang ini jatuh syirik. Karena itu, sekali-sekala ALLAH jadikan sesuatu tanpa sebab karena kasih sayang-Nya kepada makhluk agar makhluk tidak terjebak kepada syirik. Jadi nyatalah kepada kita bahwa sebabsebab bagi menjadikan sesuatu itu tidak bisa memberi bekas dengan sendirinya. Kita mesti lahirkan sebabsebab itu karena ia Sunnatullah
yang
kita
mesti
ikut.
Siapa
bisa
membangkangnya kalau Allah sudah buat peraturan demikian! Sedangkan kita yang membuat peraturan sendiri di dalam rumahtangga kita pun orang lain tidak bisa bangkang. Misalnya, siapa bisa bangkang kalau kita sudah buat peraturan meletakkan meja di depan pintu! Karena itu, penting sekali bagi kita memahami benarbenar akan sifat Qudrah ALLAH Taala ini karena zat ALLAH yang bersifat Qudrah ini berkuasa mengadakan dan berkuasa mentiadakan, berkuasa menghidupkan dan mematikan, berkuasa memuliakan dan menghinakan. Dan kalau kita faham demikian, maka terelaklah kita daripada syirik yang mana kita nanti akan mengatakan bahwa usaha kitalah yang menjayakan kita, ilmu kitalah yang memuliakan kita, berjuang dan berjihad kitalah yang
28 3
menyebabkan Islam ini maju, dan sebagainya. Kata-kata yang semacam inilah yang bisa mensyirikkan diri kita karena terlalu menyangka yang sebab-sebab yang kita lakukan itulah yang memberi bekas. Kalau sekadar mulut saja yang berkata-kata demikian sedangkan hati kita tetap mengiktiqadkan bahwa sesuatu itu ALLAH-lah yang berkuasa, maka tidaklah murtad. 55.Terhindar Dari Sombong Dengan memahami sifat Qudrah ALLAH Taala ini, kita tidak akan bersikap sombong. Kita tidak akan sombong kalau kita memperolehi ilmu, kita tidak akan sombong kalau kita mendapat kesihatan badan, dan kita tidak akan sombong bila kita mendapat kekayaan atau kekuasaan, atau apa saja. Artinya apa saja kejayaan yang kita perolehi hasil daripada usaha ikhtiar kita, tidak bisa membuat kita bersikap sombong karena kita tahu kuasa ALLAH itu mutlak. Yang menjayakan semua usaha ikhtiar kita adalah ALLAH SWT. Karena ALLAH saja yang bisa mengadakan
dan
mentiadakan,
mengkayakan
dan
memiskinkan, memulia dan menghinakan, memandaikan dan membodohkan, dan sebagainya. Jadi kalau kita ada ilmu, kita tidak bisa sombong dengan ilmu kita karena ALLAH bisa beri serta ALLAH bisa tarik ia bila-bila masa saja. Kalau ALLAH hendak
28 4
tarik ilmu kita, mudah sekali; ALLAH putuskan serambut urat di dalam otak kita, maka tamatlah ilmu kita! Jadi, apa yang hendak kita sombongkan dengan ilmu yang ALLAH berikan itu. Kita juga tidak bisa sombong dengan kekuatan atau kesihatan badan kita yang membisakan kita pandai bermain itu dan ini, serta pandai berpencak dan bersilat. Itu semua pemberian ALLAH SWT dan bukannya karena kepandaian kita. Kalau ALLAH hendak tarik semuanya, mudah sekali ALLAH lakukan iaitu dengan memberikan kita sakit. Dan ketika itu, pencak silat kita tidak berarti lagi. Mungkin bangun dari katil pun tidak mampu lagi. Jadi, kita sedarlah yang ALLAH bisa tarik balik apa saja yang ada pada kita: ALLAH bisa tarik kekuatan badan kita, Allah bisa tarik kekuasaan yang ada pada kita, ALLAH bisa tarik kekayaan yang ada pada kita, ALLAH bisa tarik kepandaian yang ada pada kita. Kalau begitu, apalah yang hendak kita sombong dan banggakan tentang diri kita. 56.Manusia Lupa Kuasa ALLAH Cuma yang malangnya, manusia di dunia hari ini telah terlupa dengan kuasa ALLAH. Apabila dia dapat sesuatu baik kekayaan, darjat, pangkat, atau kekuasaan, dia mulai menindas dan menzalimi orang. Dia begitu megah
28 5
dengan kekuasaan yang ada padanya hinggakan siapa saja yang bersalah disumbatnya ke penjara tanpa periksa,
dan
seterusnya.
Sedangkan,
kalau
kita
perhatikan, mereka seperti ini jatuh juga akhirnya. Ada yang jatuh hingga tidak berupaya hendak bangun semula. Artinya dalam masa seketika saja ALLAH bisa hapuskan apa yang ada pada kita itu. Jadi tidak bisalah kita sombong dengan apa yang ALLAH telah beri. ALLAH beri kita kuasa, dan ALLAH juga bisa tarik balik kuasa itu bila-bila masa saja. ALLAH beri kita rumah besar; ALLAH juga bisa tarik balik rumah dan harta kita itu rumah kita bisa terbakar atau semua harta kita bisa dihanyutkan oleh banjir, dan sebagainya. ALLAH beri kita uang yang banyak, pun ALLAH bisa tarik dari tangan kita bila-bila masa saja iaitu ALLAH datangkan sebab untuk menghilangkannya seperti kena curi dan sebagainya. Walau kita jaga macam mana pun harta kita itu, tetapi kalau memang ALLAH hendak tarik kembali, ia tetap akan pergi juga. Contohnya ialah ketika kita hendak pergi mengerjakan ibadah
haji
di
Makkah.
Sekurang-kurangnya
kita
membawa $1000 atau $2000 bersama kita. Untuk menjaganya, kita ikat di pinggang kuat-kuat. Kita sangka di Tanah Suci sana tentu tidak ada pencuri, karena semua orang hendak buat ibadah saja. Tetapi dalam kita
28 6
berjaga-jaga takut harta kita itu hilang, tiba-tiba ia dirampas orang. Begitu ramai sekali bakal haji yang kecurian dan dirampas uangnya. Mengikut laporan, beratus-ratus ribu ringgit uang jemaah haji kecurian dalam satu-satu musim haji, baik di Madinah, Mina ataupun di Makkah sendiri. Begitu sekali kuasa ALLAH. Amat mudah ALLAH menariknya semula, tidak kira masa dan tidak kira tempat. Jadi, kita tidak bisa bersikap sombong dengan kekayaan kita ataupun kekuatan badan kita. Kuasa ALLAH saja yang mutlak. Di Tanah Suci Makkah sana, kita dapat melihat sendiri bagaimana kuasa ALLAH itu jelas pada diri kita. Misalnya, kita dapati seseorang itu begitu sihat ketika berada di tanahair tetapi bila sampai saja di sana, dia jatuh sakit. Kadang-kadang pula kita dapati seseorang itu sakit dan tidak berdaya mengerjakan haji tetapi sampai saja di sana dia sihat dan pulih seperti biasa. Demikian kuasa ALLAH. 57.Insan Yang Berani Selain kita tidak jadi sombong dan angkuh dengan diri kita karena kita tahu bahwa kuasa ALLAH itu sajalah yang mutlak, kita juga bisa bersikap berani. Disebabkan kita tahu bahwa kuasa ALLAH saja yang mutlak manakala makhluk ini, walau bagaimana besarnya atau bagaimana
28 7
gagahnya sekalipun, tidak berkuasa apa-apa, maka timbul rasa berani kita kepada makhluk. Kita hanya takut kepada ALLAH saja. Kita tidak bimbang kepada makhluk ini karena dia tidak berkuasa. Oleh sebab itu, salah satu sifat orang mukmin yang sebenarnya ialah berani. Orang yang penakut itu adalah orang Islam biasa saja. Orang mukmin sebenar bersifat berani karena aqidah dan tauhidnya kuat sekali. 58.Orang Mukmin Hidupkan Al Quran Dan Sunnah Dia tahu bahwa yang berkuasa sebenarnya hanyalah ALLAH. Makhluk tidak berkuasa. Sebab itu dia berani berjuang, dia berani berjihad, dia berani berkata benar; tidak takut dan gentar. Orang mukmin berani melahirkan penghidupan secara Al Quran dan secara Sunnah karena dia tidak peduli dengan ejekan orang. Baginya semua penghinaan yang orang lemparkan itu tidak bo leh memberi bekas karena yang bisa memberi bekas hanyalah kuasa ALLAH. Walau hina yang orang berikan, namun kalau ALLAH hendak memuliakannya, siapa pun tidak bisa menghalang. Yang malang bagi umat Islam di dunia hari ini ialah karena aqidah dan tauhid mereka sudah longgar. Iman umat Islam hari ini sudah lemah. Sebab itu umat Islam
28 8
menjadi umat yang paling penakut di dunia hari ini. Kita menjadi begitu takut, hinggakan dengan bayang-bayang kita sendiri pun kita takut. Jadi untuk mendapatkan sikap berani, hendaklah kita tanamkan benar-benar dalam hati bahwa ALLAH saja yang mempunyai kuasa yang mutlak manakala selain daripada ALLAH tidak mempunyai kuasa. Kalau kita sudah mempunyai keyakinan bahwa seluruh makhluk di dunia ini tidak dapat menjahanamkan kita kalau ALLAH tidak berserta, maka apakah yang hendak kita takutkan. 59.Tauhid Akal, Tauhid Hati Yang menyebabkan kita menjadi penakut pada hari ini ialah, tauhid kita kepada ALLAH SWT hanya pada peringkat akal. Bukan pada peringkat jiwa. Artinya, kita hanya berpikiran tauhid tetapi tidak berjiwa tauhid. Orang yang berjiwa tauhid, tauhidnya kepada ALLAH sudah sampai ke peringkat hati. Orang ini tidak lagi takut atau gentar, dan tidak bimbang walau sedikit pun. Tetapi orang yang tauhidnya baru pada peringkat pikiran saja iaitu orang yang baru belajar tauhid saja, ia akan takut sepanjang masa. Dan yang paling menyedihkan, disebabkan takutnya sepanjang masa, perkara yang belum ditempuhnya pun bisa membuatkan dia takut. Orang yang seperti ini dapat
28 9
memikirkan ketakutannya hingga pada perkara yang 20 tahun akan datang. “Apalah nak jadi pada diriku ini masa depan! Miskinkah aku ini?” Begitu sekali akalnya berkisar memikirkan masa depannya sedangkan belum lagi ALLAH timpakan kemiskinan. Artinya, ALLAH belum beri dia miskin dia sudah takut dengan kemiskinan. Dia sudah dirasakan dengan kemiskinan oleh ALLAH SWT sebelum kemiskinan yang sebenar menimpanya. Jadi, orang yang semacam ini merasa takut sebelum datang takut yang sebenarnya. Ini karena, tauhidnya amat lemah. 60.Bagaimana Mau Bejiwa Tauhid? Namun demikian, untuk mendapatkan jiwa tauhid, kita perlu bermula dengan pikiran tauhid iaitu peringkat belajar ilmu tauhid. Untuk menerapkan rasa tauhid sampai ke hati agar
memperolehi
jiwa
tauhid,
kita
hendaklah
memperkuatkan ibadah serta selalu bermujahadah. Kita hendaklah juga selalu bertafakur memikirkan kebesaran ALLAH SWT dan sentiasa membuat kerja-kerja ALLAH SWT. Dengan membuat amalan-amalan semacam ini, tauhid kita semakin lama semakin kuat hingga kita memiliki jiwa tauhid. Ketika itu kita tidak lagi merasa takut dan bimbang kepada apa saja, lebih-lebih lagi kepada makhluk. Ketika itu kita akan tahu bahwa tidak akan berlaku
29 0
apa-apa pada diri kita kalau Allah tidak menentukannya pada azali lagi. Kalau kita bukan ditentukan untuk mati dibunuh orang, walau apa pun orang lakukan, kita tetap tidak akan mati. Contohnya ialah bagaimana Panglima Khalid ibnu Walid yang terlalu inginkan mati syahid tetapi karena ALLAH tidak rancangkan pada azali yang dia mati syahid, maka akhirnya dia mati di atas katil. Artinya, kalau .ALLAH tidak rancangkan pada azali sesuatu ketentuan pada diri kita, maka tidak perlu kita bimbang dan takut. 61.Kita Dan Rancangan ALLAH Karena itu, kalau kita tidak dirancang oleh ALLAH mati dimakan harimau, tentunya kita tidak akan mati dimakan harimau. Mungkin bila kita berdepan dengan harimau, ia pun lari karena takut kepada kita. Tapi kalau kita telah dirancang oleh ALLAH mati disebabkan harimau, walau bagaimana kita mengelaknya, kita akan mati disebabkan harimau juga. Sepertimana kisah seorang raja yang mendapat ramalan daripada ahli nujumnya bahwa dia akan mati dimakan harimau; dan karena dia terlalu takut, lantas dia mengarahkan semua pengawal istana berjaga siang dan malam. Tetapi akhirnya dia mati ditimpa oleh gambar harimau yang tergantung sebagai hiasan di dalam istananya. Mati juga dia disebabkan oleh harimau.
29 1
Jadi, kesimpulannya ialah, kita hendaklah memperkuatkan jiwa tauhid kita karena dengan jiwa tauhid ini kita tidak takut kepada siapa pun, dan kita juga tidak bimbang kepada apa saja. Firman ALLAH: Terjemahannya: Janganlah kamu takut kepada mereka sebaliknya takutlah kepada Aku. (Al Baqarah: 150) Dan orang mukmin tidak takut kepada orang yang mencerca karena manusia tidak bisa memberi bekas. Orang yang mempunyai sikap ini ialah orang mukmin yang kuat dan yang gagah karena dia tidak takut kepada manusia. Orang mukmin begini ialah orang mukmin yang bertaqwa kepada ALLAH SWT. Dia mempunyai jiwa tauhid yang kuat yang bisa mendorong dirinya kuat beribadah kepada ALLAH serta kuat jiwanya untuk meninggalkan maksiat. Karena
itu,
hendaklah
kita
ansuransurkan
bagi
menanam jiwa tauhid di dalam diri kita. Janganlah kita menjadi orang yang belajar tauhid bertahun-tahun tetapi hanya mencapai pikiran tauhid saja. Akhirnya tidak sampai ke manalah kita ini. Dengan memiliki jiwa tauhid, walaupun kita tidak alim, kita akan selamat di dunia dan di Akhirat. Untuk mendapatkannya,
kenalah
kita
banyak
memikirkan
kebesaran ALLAH SWT, memikirkan tentang diri kita serta tentang kejadian alam ini. Kenalah kita membuat
29 2
ibadah yang bisa memberi bekas walaupun sedikit. Biarlah sembahyang sunat kita sedikit saja tetapi dikerjakan dengan penuh khusyuk. Sabda Rasulullah SAW kepada Abu Zarin yang bermaksud: Wahai Abu Zar dua rakaat sembahyang yang sederhana yang dikerjakan dengan khusyuk adalah lebih baik daripada
sembahyang
semalam-malaman
yang
dikerjakan dengan hati yang lalai. Inilah cara-cara bagi kita untuk mendapatkan jiwa tauhid yang bisa membawa kita kepada keselamatan di dunia dan keselamatan di Akhirat
BAB X IKTIKAD QADARIAH MATAN PERKATAAN qadariah itu nisbah kepada qudrah.
29 3
Maksudnya barang siapa beriktiqad segala perbuatan yang dilakukan manusia itu baik baik atau jahat semuanya terbit daripada usaha dan ikhtiat manusia itu sendiri, sedikit pun tidak bersangkut paut dengan kuasa Tuhan lagi. Maka iktiqadnya itu dinamakan iktiqad qadariah. Yang demikian nyatalah fahaman iktiqad qadariah itu iaitu manusia sendiri memberi bekas padi segala perbuatan tetapi dengan qudrat yang dijadikar ALLAH Taala pada manusia. Iktiqad ini didapati menyalahi dengan hal kejadian manusia pada tiap-tiap masa karena terlalu banyak kehendak manusia tidak tercapai dan selalu terbantut. kiranya manusia ada berkuasa yang bersendirian nescaya tidak adz siapa manusia yang mau hidup di dalam sengsara. Hidup miskin, sakit tiada maju, bahkan semuanya hendak hidup senanglenang, kaya-raya. Maka nyatalah pikiran dan fahaman mazhab qadariah ini melampaui sempadan, seolah-olah tidak kenalkan Qudrah Tuhan. Maka mazhab ini hukumnya fasiq. Ada juga ulama mengatakan kafir. Tetapi yang muktamad tiada kafir karena fahamannya itu mengadakan yang tiada (berkata mereka itu ada memberi bekas qudrah hamba, padahal qudrah hamba tiada bisa memberi bekas sama sekali). IKTIQAD qadariah merupakan salah satu mazhab yang timbul di dalam masyarakat Islam selepas kewafatan
29 4
Rasulullah SAW. Sebelum kita memperkatakannya, sayugia kita ingat di sini bahwa perpecahan ataupun per-selisihan iktiqad tidak berlaku pada zaman ketika Rasulullah masih hidup. Ketika itu Rasulullah SAW merupakan tempat rujuk para Sahabat jika timbul sembarang perselisihan. Lazimnya, bagi setiap permasalahan yang timbul, ALLAH akan turunkan wahyu kepada Rasulullah SAW. Tetapi dalam beberapa hal, ALLAH hanya memberikan ilham kepada Rasulullah
SAW,
dan
keluarlah
Hadis-hadis
daripada
Rasulullah SAW bagi menyelesaikan perselisihan yang timbul. Jadi, Hadis-hadis yang keluar daripada kata-kata Rasulullah SAW sendiri itu juga merupakan wahyu daripada ALLAH yang tidak berbentuk ayat Al Quran. Ia berbentuk kata-kata daripada Rasulullah tetapi adalah ilham daripada ALLAH .SWT. Maka, hakikatnya, Hadis juga merupakan wahyu daripada ALLAH SWT,. Firman ALLAH SWT: Terjemahan:
Tidaklah
dia
(Rasulullah)
bercakap
mengikut hawa nafsunya tetapi adalah sesuatu yang diwahyukan oleh ALLAH SWT. (An Najm: 3-4) Karena yang demikian, pada zaman Rasulullah SAW tidak timbul apa-apa perselisihan walau di sudut apa sekalipun. Apabila ada saja perselisihan, lantas Rasulullah menyelesaikannya. Tetapi Rasulullah SAW ada berkata, akan timbul
dua
bentuk
perselisihan
sebagaimana sabdanya:
29 5
selepas
beliau
wafat,
Terjemahannya: Berselisihan fahamnya umat aku itu adalah
menjadi
rahmat.
(Riwayat: Al Baihaqi) Terjemahannya: Akan berpecah belah umatku menjadi 73 puak. Kesemuanya dimasukkan ke dalam Neraka kecuali satu puak saja. Inilah yang telah diceritakan oleh Rasulullah SAW tentang umat pada akhir zaman ini iaitu zaman kita ini yang mana akan wujud dua bentuk khilafiah atau, per-selisihan faham
di
perselisihan
kalangan yang
masyarakat menjadi
Islam.
rahmat;
dan
Yang
pertama,
yang
kedua,
perpecahan umat Islam kepada 73 puak yang mana hanya satu puak saja yang terselamat manakala 72 puak yang lain terjun ke Neraka. Perselisihan faham yang pertama dibenarkan oleh syariat. Tetapi bentuk perselisihan yang kedua itu hendaklah kita jauhi karena kalau kita termasuk di dalam 72 puak itu, kita akan ikut terjun ke Neraka. Kita hendak-lah berhati-hati dalam perselisihan ini karena ia tidak dibisakan. Dan ia telah pun berlaku dan sedang berlaku pada hari ini. 62.Perselisihan Faham Menjadi Rahmat Perselisihan
faham
yang
pertama
seperti
yang
disebutkan oleh Rasulullah SAW sebagai menjadi rahmat
29 6
kepada umat ialah perselisihan faham dalam perkaraperkara furuk atau perkara-perkara cabang atau perkaraperkara ranting yang ada di dalam ajaran Islam. Perselisihan ini tidak menyentuh soal-soal aqidah atau soal-soal yang azas di dalam ajaran’Islam. Tentang mengapa berlakunya perselisihan faham dalam perkara-perkara ranting ini, banyak sebabnya dan ia memerlukan huraian yang panjang. Tetapi untuk pengetahuan kita, di sini cukuplah saya huraikan secara kasar saja. Di antara sebab-sebabnya ialah karena tidak ada nas yang sahih, baik daripada Al Quran ataupun daripada Sunnah Rasulullah SAW, mengenai satu-satu masalah ranting. Dan, apabila hal ini berlaku, ulamaulama yang mampu berijtihad iaitu yang kita katakan ulama mujtahidin, menggunakan daya berpikir mereka untuk
menyelesaikan
masalah
ranting
itu.
Mereka
berijtihad mengeluarkan hukum karena nas yang sahih dan yang jelas mengenainya tidak ada. Sebab lain mengapa bisa terjadi khilafiah ialah karena, sungguhpun ada keterangan atau nas yang sahih baik daripada Hadis atau Al-Quran, tetapi makna-nya bisa ditakwilkan dengan berbagai-bagai pengertian. Dan apabila hal ini berlaku, maka ulama-ulama mujtahidin yang mampu berijtihad mengambil satu makna daripada beberapa pengertian itu yang diyakini benar.
29 7
Dalam hal ini, kalau ada tiga ulama, maka ter-dapatlah tiga makna atau pendapat. Coba kita perhatikan satu contoh. Di dalam Al Quran, ada sepotong ayat yang menceritakan tentang hal yang membatalkan wudhuk. Ayat itu berbunyi: Terjemahannya: Atau kamu (maka
batal
menyentuh perempuan air
sembahyang).
(Al Maidah:. 6) Kalimah
yang
membawa
maksud
“menyentuh
perempuan” di sini bisa ditakwil dengan berbagai-bagai makna. Ada makna yang majazi dan ada makna yang hakiki. Imam Shafie rahimaullahu taala mengambil terus daripada makna yang hakiki atau makna yang lahir. Dia tidak mau mentakwil makna yang sebaliknya. Baginya, apabila bersentuh saja dengan perempuan yang bukan muhrim, maka batallah air sembahyang. Tetapi sesetengah imam mujtahidin yang lain pula mentakwilkan
maksud
“menyentuh
perempuan”
itu
dengan mengambil makna yang majazi. Mereka berpendapat
bahwa
perkataan
yang
membawa
maksud
“menyentuh” di sini ialah perkataan Allah, dan Allah pula sangat pemalu. Karena itu Allah menggunakan perkataan yang halus. Mereka mentakwilkan “menyentuh” di sini sebagai bahasa Allah yang memberi pengertian persetubuhan. Jadi bagi ulama-ulama ini, sampai kepada
29 8
peringkat persetubuhan, barulah batal air sembahyang. Ada
sesetengah
ulama
lain
pula
mentakwilkan
“sentuhan” sebagai sentuhan yang bernafsu. Artinya, kalau bersentuh itu bisa menimbulkan nafsu, maka barulah batal air sembahyang. Oleh itu, timbullah beberapa pendapat dalam soal “menyentuh perempuan” yang membatalkan air sembahyang. Satu sebab lagi mengapa berlaku khilafiah ialah disebabkan oleh cara Hadis itu diterima oleh imamimam mujtahidin itu. Pada setengah-setengah imam itu, Hadishadis tidak sampai kepada mereka. Maka mereka tidak berhukum kepada Hadis. Bagi setengah-setengah imam itu pula, Hadis-hadis sampai kepada mereka tetapi tidak mengikut syarat mereka. Bagi sesetengah imam, syaratsyarat penerimaan Hadis agak ketat, dan karena itu imam yang menerima Hadis dengan cukup syaratnya akan berhukum kepada Hadis manakala yang menerima Hadis tetapi tidak memenuhi syaratnya, mereka tidak akan berhukum kepada Hadis. Hal ini tidak akan terjadi kalau imamimam bertemu dengan Sahabat. Mungkin mereka hanya dapat bertemu dengan orang yang telah bertemu dengan Sahabat.
29 9
63.Ada Ulama Tidak Dapat Menerima Hadis Sebab-sebab
mengapa setengah-setengah ulama
tidak dapat menerima Hadis ialah karena mereka hidup pada zaman Hadis-hadis belum dibukukan lagi. Hadishadis hanya tersemat di dalam kepala Sahabat-Sahabat saja, dan karena itu mana-mana ulama yang bertemu dengan
Sahabat
maka
Hadis
sampai
kepadanya
sedangkan ulama yang tidak dapat bertemu dengan Sahabat, maka Hadis tidak sampai kepadanya. Manakala Sahabat pula setelah wafat Rasulullah SAW, tidak lagi diam di Makkah dan di Madinah. Mereka semuanya keluar ke seluruh pelusuk dunia untuk berdakwah. Berbeda dengan kita ini yang mana kalau bisa hendak duduk di Madinah dan Makkah saja. Sahabat-Sahabat
bukan
tidak
mengetahui
tentang
utamanya beribadah di Makkah dan Madinah tetapi oleh karena
pentingnya
risalah
yang
disampaikan
oleh
Rasulullah itu disampaikan juga kepada semua manusia, maka mereka keluar meninggalkan kampung halaman. Sebab itu lebih tiga suku Sahabat mati di luar bumi Makkah dan Madinah. Sebab itulah ajaran Islam cepat berkembang ketika itu. Karena itu amat sukar untuk menemui Sahabat-Sahabat sedangkan’ Hadis-hadis hanya terhafal di dalam
30 0
kepala Sahabat. Maka sesetengah imam mujtahidin dapat bertemu dengan mereka manakala setengah-setengah yang lain tidak dapat. Inilah juga satu sebab mengapa terjadi khilafiah. 64.Khilafiah Hanya Pada Perkara Ranting Tetapi perlu juga kita ingat bahwa perkara-perkara yang menimbulkan khilafiah ini hanyalah perkara-perkara yang yang ranting, dan karena itu Hadis-hadis yang menyuluh perkara yang ranting ini saja yang mungkin ada sesetengah imam mujtahidin menerimanya dan ada setengah-setengah mereka tidak menerimanya. Umpamanya seperti yang kita contohkan sebelum ini iaitu perkara sentuhan yang membatalkan air sembahyang atau dalam perkara-perkara lain yang satu masa dahulu hangat diperbualkan iaitu soal talqin jenazah atau soal melafaz niat dalam sembahyang dan lain-lainnya. Sebenarnya ini adalah masalah ranting yang tidak perlu kita pertikaikan hingga menyebabkan timbulnya puak-puak, dan satu puak membidas puak yang lain seperti puak yang mengharuskan talqin membidas puak yang tidak mengharuskan talqin, dan sebagainya. Apabila sesama Islam ini bertikai di atas perkara-perkara furuk seperti ini, orang-orang kafir mengambil kesempatan
30 1
untuk menindas orang Islam. Oleh yang demikian, perkara yang bisa diperselisihkan mesti kita terima dengan sikap toleransi dan lapang dada. Jangan kita hiraukan sangat persoalan seperti ini. Siapa yang hendak berpegang kepada satu-satu khilafiah, biarlah dia berpegang dengan khilafiah itu karena ini dibisakan sepertimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah bahwa berselisih fahamnya umat adalah suatu rahmat. Dalam pada itu, berselisih faham yang tidak dibisakan berlaku juga. Siapa yang terjebak di dalam perselisihan itu, maka dia terjun ke Neraka. Itulah yang dikatakan oleh Rasulullah SAW bahwa umat pada akhir zaman nanti akan berpecah kepada 73 puak; 72 daripadanya terjun ke Neraka, dan puak-puak inilah yang harus kita jauhi agar kita tidak terjebak di dalamnya. Di antara puak yang 72 ini ialah mazhab fahaman qadariah, jabariah, muktazilah, qadiani, rafdhi, syiah, dan banyak lagi fahaman yang lain. Yang akan kita perkatakan di dalam buku ini ialah tentang fahaman atau iktiqad qadariah dan jabariah. Fahaman-fahaman
atau
mazhab-mazhab
yang
menimbulkan khilafiah yang tidak dibisakan oleh syariat ini telah menyentuh soal-soal pokok. Misalnya, fahaman muktazilah membawa pegangan, bahwa alam ini qadim sepertimana juga zat ALLAH itu qadim. Inilah iktiqad
30 2
mereka. Nyata iktiqad mereka sudah salah. Perselisihan ini
telah
menyentuh
masalah
pokok.
Kemudian mereka berpendapat bahwa nikmat Syurga itu bukan nikmat rohani dan jasmani tetapi nikmat rohani saja. Seolah-olah bagi mereka itu, Syurga itu tidak ada; barang siapa yang tenang jiwanya dan dapat menyembah ALLAH, maka tenanglah jiwanya di Akhirat kelak. Sedangkan di dalam Al Quran jelas ALLAH sebut tentang nikmat Syurga yang dilihat dengan mata kepala siapa yang masuk ke dalamnya dan akan makan makanan yang betul. Lain-lain fahaman muktazilah ini adalah seperti orang yang membuat dosa besar, mereka ini berada di tengah antara mukmin dan kafir; iaitu mukmin pun tidak, kafir pun tidak. Di Akhirat nanti mereka akan duduk di antara dua tempat iaitu Syurga pun tidak, Neraka pun tidak. Sedangkan di dalam Al Quran disebut hanya ada dua tempat di Akhirat iaitu Neraka atau Syurga. Tidak pernah kita dengar ada tempat di antara Syurga dengan Neraka. Kita telah memberikan beberapa contoh bagi iktiqad muktazilah. Kemudian antara iktiqad fahaman syiah yang terlalu jauh menyelewengnya, ada yang mengatakan Sayidina Ali itu nabi. Kononnya, menurut mereka, Jibril tersalah hantar wahyu. Sebenarnya Allah menyuruh
30 3
dihantarkan wahyu kepada Sayidina Ali tetapi Jibril tersilap hantar kepada Muhammad, kata mereka. (Untuk mendapat penjelasan lanjut mengenai penyelewengan dalam mazhab syiah, silakan rujuk buku BAHAYA SYIAH karangan Ustaz Ashaari Muhammad. -penerbit) 65.Perselisihan Yang Tidak Dibenarkan Oleh Syariat Jadi kita dapati di sini bahwa mereka telah menyentuh soal-soal
pokok
dalam
ajaran
Islam.
Karena
itu
perselisihan seperti ini tidak dibisakan di dalam syariat. Ia mesti kita tolak sama sekali, karena ia bisa membawa kita terjun ke Neraka. Ada di antaranya hingga jatuh kepada kafir. Namun semua mereka itu mengaku berpegang kepada Al Quran dan Sunnah. Mereka menganggap mereka betul. Dan di antara mazhab-mazhab yang tertolak ialah mazhab qadariah. Perkataan qadariah ini timbul daripada kalimah “qudrah” yang berarti kekuasaan. Mazhab qadariah adalah berfahaman qadariah. Takrif qadariah pula adalah, beriktiqad bahwa segala perbuatan yang dilakukan oleh manusia itu baik baik maupun buruk semuanya terbit daripada usaha dan ikhtiar manusia itu sendiri; sedikit pun tidak berpaut dengan kuasa Tuhan lagi.
30 4
Mereka ini menganggap usaha perbuatan mereka yang memberi bekas. Ia tidak bersangkut paut langsung dengan qudrah .ALLAH SWT. Artinya, apa saja yang manusia usahakan atau kerjakan, ia tidak ada bersangkut dengan ALLAH SWT. Jadi yang memberi bekas kepada usaha ikhtiar serta perbuatan manusia itu bukannya daripada kekuasaan ALLAH SWT. Qudrah yang ada pada manusia itulah yang memberi bekas tetapi qudrah yang ada pada manusia itu adalah qudrah yang ALLAH beri. Cuma apabila telah ALLAH berikan qudrah itu kepada manusia, maka qudrah itulah yang bertindak sendiri. Maka manusia bertindak dengan qudrah yang ALLAH berikan itu tanpa bersandar apa-apa lagi kepada ALLAH SWT. Inilah fahaman orang yang beriktiqad qadariah. Kesimpulannya ialah bahwa mereka yang berfahaman qadariah ini mengakui qudrah yang ada pada manusia itu adalah qudrah yang ALLAH beri. Tetapi selepas ALLAH berikan qudrah itu kepada manusia, maka ter-serahlah kepada manusia itu sendiri untuk bertindak hingga ia memberi bekas. Seolah-olah selepas ALLAH berikan qudrah kepada manusia, ALLAH tidak lagi berkuasa kepada manusia. Terputus hubungan manusia dengan ALLAH selepas itu. Jadi qudrah yang ALLAH berikan kepada manusia itu bisa bertindak dan bisa memberi bekas dalam kerja-kerjanya; tidak ada sangkut paut lagi
30 5
dengan ALLAH SWT. Inilah fahaman qadariah. Iktiqad yang seumpama ini adalah salah. 66.Usaha Manusia Tidak Memberi Bekas Bukan saja dari segi iktiqadnya sudah bersalahan, malah akal kita pun menolaknya. Bagaimana kita tidak menolaknya.
Coba
kita
perhatikan
pengalaman-pe-
ngalaman hidup manusia di dunia ini. Betapa ramai sekali manusia di dunia yang tidak mencapai kehendakkehendak mereka padahal mereka sudah berazam sungguh-sungguh,
sudah
usaha
habis-habisan
dan
sebagainya. Dalam usaha mereka untuk mencapai kehendak-kehendak mereka itu, mereka atur betul-betul serta mereka perjuangkan mati-matian. Tetapi begitu banyak juga ke hendak manusia ini yang gagal. Jadi, tidaklah usaha ikhtiar manusia ini bisa memberi bekas. Dan tidaklah usaha perbuatan manusia yang memberi
kejayaan.
Padahal
kalau
kita
perhatikan
tindakan-tindakan yang dilakukan amat mengkagumkan. Bermula dari cita-cita yang tinggi, mereka lahirkan dalam bentuk perbuatan. Mereka jemput pakar-pakar antara-bangsa yang ahli dalam bidang-bidang terkhusus, namun mereka gagal juga. Dalam bidang ilmu saja, berapa ramai orang yang bercita-cita hendak pandai.
30 6
Mereka bertelaah sungguh-sungguh hingga tidak ada masa untuk sembahyang. Begitu keras mereka bekerja dengan membuat rujukan-rujukan serta bertanya sana sini. Kadang-kadang sampai tertidur di kutubkhanah. Begitu ingin sekali mereka hendak berjaya di bidang ilmu pengetahuan, namun ramai juga yang gagal. Tetapi sebaliknya, ada setengah-setengah orang itu tidak pun belajar sungguh-sungguh dan tidak pula dia sibuk bertanya sana sini. Usahanya macam lebih kurang saja. Tetapi pelik, dia pula yang berjaya serta dapat pula kepujian dan sebagainya. Jadi kita dapati di sini bahwa bukanlah usaha ikhtiar manusia itu yang memberi bekas karena kalaulah usaha ikhtiar manusia itu yang memberi bekas tentulah tidak ada yang gagal. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang berazam sungguh-sungguh itu. Kemudian coba kita perhatikan pula usaha ikhtiar manusia untuk menjaga kesihatan badannya agar jangan dihinggap penyakit dan agar jangan mati cepat. Mereka jaga makan minum dan ikut betul-betul nasihat doktor yang mana kalau doktor kata makan satu pinggan, maka satu pinggan sajalah dia makan. Dan yang mana doktor kata tidak bisa dimakan, dia ikut dengan patuh. Ke mudian dia makan pil-pil kesihatan serta dia jaga betulbetul tidurnya. Bukan itu saja, Subuh-subuh lagi dia buat jogging hingga tertinggal sembahyang Subuh.
30 7
Tetapi malangnya, orang-orang ini sakit juga. Ada yang sakit jantung, darah tinggi, sakit buah pinggang, kencing manis, dan sebagainya. Manakala bagi setengah-setengah orang itu, dia se lamba saja menjaga kesihatannya. Dia tidak kira makan minum; asal halal saja dia makan. Ubat tidak pernah dia makan walaupun dia sakit.’ Selagi badannya bisa menanggung, dia tidak kira sangat. Tetapi pelik, orang ini pula yang sihat segar badannya. Penyakit pun jarangjarang hinggap pada dirinya. 67.Pengalaman Mengajar Kita Begitu jugalah usaha-usaha mereka yang ingin kekayaan hingga tidur malam pun mimpi kekayaan. Dia bekerja sungguh-sungguh hingga tidak kira masa lagi, dan sem-bahyang pun tidak dihiraunya. Dia juga terlalu sibuk sampai tidak ada masa untuk mengaji, sembahyang berjemaah dan sebagainya. Pagi petang, siang malam, dia kira hendak mencari uang saja. Dalam pada itu dia gagal juga. Padahal kalau hendak diukur daripada usaha, tidak ada satu yang tertinggal sehinggakan seminar-seminar ekonomi pun diikuti, dan kertas-kertas kerja sudah pun dilaksanakan. Kalaulah usaha manusia ini yang memberi bekas, sudah tentulah semua kerja akan menjadi.
30 8
Jadi kita dapati di sini bahwa pengalaman manusia sendiri telah membunuh pendapat orang-orang yang berfahaman qadariah. Gagalnya ikhtiar manusia dalam berbagai-bagai diusahakan
bidang
hidup
sungguh-sungguh,
ini,
walaupun
hanya
sudah
menunjukkan
kepada kita bahwa usaha ikhtiar manusia serta qudrah manusia tidak bisa memberi bekas. Ini dengan sendirinya membatalkan iktiqad fahaman qadariah. 68.Pelampau Aqidah Orang yang berfahaman dengan mazhab qadariah ini sudah melampaui sempadan. Mereka mengiktiqadkan bahwa
usaha
ikhtiar
manusia
itu
memberi
bekas
sedangkan Allah berkata bahwa usaha ikhtiar manusia itu tidak bisa memberi bekas. Setelah mereka sangkal katakata ALLAH itu, mereka keluarkan pendapat mereka bahwa qudrah manusialah yang memberi bekas kepada usaha dan ikhtiar mereka, dan langsung tidak ada sangkut paut dengan ALLAH. Inilah puak pelampau yang sebenarnya. Mereka ini bisalah kita ibaratkan puak yang telah melampau ke kanan. Di dalam ajaran Islam, melampau ke arah mana pun tidak diterima; baik melampau ke kiri atau ke kanan. Pelampau atau ekstrimis yang kita sebutkan di sini
30 9
bisa berlaku di dalam bermacam-macam bidang ajaran Islam. Di sini golongan qadariah adalah pelampau di bidang aqidah. Termasuk juga pelampau aqidah adalah mereka yang berfahaman jabariah yang akan kita perkatakan nanti. 69.Puak Pelampau Ke Kanan Qadariah ini dikatakan puak pelampau ke kanan karena ia mengadakan benda yang tiada; iaitu manakala ALLAH kata manusia tidak memberi bekas, mereka pula kata usaha manusialah yang memberi bekas. Jadi, ini adalah ekstrim di bidang aqidah. 70.Puak Ekstrim Ekstrim juga bisa berlaku dalam bidang-bidang lain seperti dalam bidang berpikir. Umpamanya seseorang itu memikirkan perkara-perkara yang tidak bersangkut paut seperti memikirkan tentang kebesaran ALLAH, kebesaran Al Quran, kebesaran Sunnah hingga diasak sekuatkuatnya ke dalam akal. Akhirnya dia menjadi mereng dan gila. Ini melampau. Yang tidak melampau itu ialah mereka yang memikirkan kebesaran ALLAH, Al Quran dan Sunnah, kemudian dia mendapat ketenangan jiwa. Manakala ekstrim di bidang pakaian bisa juga berlaku. ALLAH kata wanita-wanita mesti tutup aurat manakala
31 0
mereka pula dedahkan aurat. Mereka inilah golongan ekstrim sepertimana yang disebut-sebut orang hari ini. Dan ekstrim di bidang membangunkan rumah pula ialah apabila seseorang itu membangunkan rumah lebih daripada yang perlu hingga jatuh kepada membazir. Ini juga satu bentuk ekstrim. Kemudian ada pula ekstrim dalam bidang membeli kereta misalnya. Kalau dia membeli kereta yang berharga $15,000 atau $20,000 sudah memadai serta mencukupi keperluan, maka dia beli kereta dengan harga $80,000 atau $100,000; ini sudah jatuh ekstrim. Dia sudah melampau. Tentu lebih baik dia gunakan uang yang lebih itu untuk membangunkan perkara-perkara lain yang lebih bermanfaat. Pendek kata, ekstrim bisa berlaku dalam mana-mana bidang pun. Dalam hal yang demikian, kita hendaklah berhati-hati serta beringatingat karena kalau tidak, kadang-kadang apa yang kita pelajari dengan apa yang kita perbuat bisa bercanggah. Umpamanya kita sudah belajar tentang iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah dan kita telah tahu segala-galanya, tetapi dalam pengalaman kita hari-hari, dalam
tindak-tanduk
serta
perbuatan
kita,
dalam
perjuangan dan jihad kita, didapati semua ini telah tidak selari dengan ilmu yang kita pelajari. Kadang-kadang apa yang kita lakukan itu sendiri kita
31 1
tidak sedar. Umpamanya cakap-cakap kita, tingkah laku kita dan sebagainya, semuanya terjadi dengan tidak kita sedari. Rupa-rupanya kita sudah termasuk kepada qadariah walaupun kita belajar tauhid Ahli Sunnah Wal Jamaah. Inilah akibatnya kalau kita tidak berhati-hati dalam mana akan berlakulah perbuatan kita bercanggah dengan ilmu yang kita pelajari. 71.Qadariah Dalam Kehidupan Coba kita perhatikan beberapa contoh yang berlaku di dalam masyarakat kita hari-hari. Umpamanya seseorang itu begitu yakin bahwa dengan kelulusan dan kelayakan ilmu pengetahuan yang ada padanya, dia akan kaya serta mewah dan mendapat kesenangan hidup. Juga dia yakin dengan kelulusan itu dia bisa menjadi orang baik. Di sini dia telah tercangkuk kepada qadariah padahal dia sudah belajar
iktiqad
Ahli
Sunnah
Wal
Jamaah.
Tetapi
perbuatannya, sikap dan tindak-tanduknya menunjukkan dia telah terjebak kepada qadariah. Dan begitu jugalah seseorang yang begitu yakin dengan
pangkatnya
hingga
mengatakan
bahwa
pangkatlah yang membawa kekayaan dan kemewahan hidup kepadanya. Dengan tidak disedari, dia sudah terjebak kepada qadariah. Setengah-setengahnya pula berkata, “Kalaulah aku tidak menolong bantu dia dan
31 2
kalaulah aku tidak campurtangan, sudah tentu dia tidak akan berjaya!” Orang ini sudah jatuh kepada qadariah. Ada sesetengah orang pula berkata, “Kalaulah bukan aku yang mentadbirnya, sudah tentu dia tidak akan berjaya. Karena campurtangan akulah, maka projek itu berjaya!” Dia sudah terjebak kepada qadariah yang mana dia tidak pun mempelajarinya. Dia telah terjebak secara’ tidak disedarinya. Manakala setengah-setengah orang itu pula sentiasa memperakui dirinya sendiri dalam setiap percakapannya seperti, “Akulah yang menjayakannya...! Akulah yang membangunkan masyarakat ini...! Akulah yang membawa kesenangan kepada orang ramai...! Akulah itu... dan akulah ini . ..!” dan sebagainya. Orang-orang ini menunjukkan sikap qadariah. Dia sudah lupa kuasa ALLAH yang telah memberi bekas kepada segala suatu. Dia hanya ingat yang kuasa dia yang telah memberi bekas. Jangan pula kita salah faham, oleh karena kita mengatakan bahwa ilmu kita tidak bisa memberi bekas, kelulusan kita tidak bisa memberi bekas, pangkat kita tidak bisa memberi bekas dan sebagainya, maka kita pun tidak mau belajar, tidak mau mentadbir, tidak mau berusaha, dan seterusnya. Ini salah.
31 3
72.Tiada Alasan Menolak Ikhtiar Usaha dan ikhtiar mesti kita lakukan karena itu adalah perkara yang disuruh. Semua usaha dan ikhtiar adalah yang diperintahkan oieh ALLAH kepada kita cuma jangan kita iktiqadkan yang perbuatan kita, usaha kita, ilmu kita, perjuangan dan jihad kita dan sebagainya, yang memberi bekas. Jadi, jangan kita terkeliru di sini hingga kita tidak mau berbuat apa-apa dengan alasan semua itu tidak akan memberi bekas. Ini sudah salah karena semua ikhtiar adalah diperintahkan kepada kita. Mencari ilmu adalah diperintahkan ALLAH kepada kita; berusaha adalah perintah ALLAH; membangunkan masyarakat adalah perintah ALLAH; berjuang berjihad adalah perintah ALLAH, dan seterusnya. Semua ini mesti kita lakukan, tetapi hendaklah kita beriktiqad bahwa yang memberi bekas kepada semua perbuatan ialah ALLAH SWT.Jadi, usaha dan ikhtiar itu tidak salah tetapi yang salah ialah ketika kita yakinkan kebisaan kita atau ilmu kita itulah yang membawa kejayaan dan sebagainya. Sebagaimana yang telah kita pelajari dalam bab-bab sebelum ini, ALLAH jadikan sesuatu itu ada dengan sebab-sebabnya. Umpamanya, hendak pandai mesti belajar, hendak berjaya mesti berusaha kuat, hendak kesenangan mesti bekerja keras, dan sebagainya. Semua
31 4
itu adalah sebab-sebab yang mesti kita lahirkan. Inilah yang dikatakan Sunnatullah. Dan semua sebab yang kita lahirkan itu tidak bisa memberi bekas. Yang memberi bekas ialah Allah SWT. Jadi perkara-perkara yang bisa membawa kita ter-jebak kepada iktiqad yang salah seperti inilah yang mesti kita jauhi. Hendaklah kita faham benar-benar serta hendaklah kita berhati-hati karena k:alau salah iktiqad disebabkan perbuatan
kita,
cakap-cakap
kita
dan
sebagai-nya
walaupun ilmu yang kita pelajarl itu tepat kepada iktiqad yang sebenar, kita bisa terjebak kepada iktiqad qadariah sepertimana yang telah kita huraikan tadi, atau kita juga bisa terjebak kepada iktiqad jabariah. Bagaimanakah seseorang itu bisa terjebak kepada jabariah? Hal ini berlaku apabila seseorang itu tidak mau berusaha berikhtiar tetapi hanya berserah kepada ALLAH semata-mata. Umpamanya, kalau ditanya, “Mengapa tidak naik haji*?” dia nanti akan menjawab, “Belum ada seru!” Cakap-cakap seperti ini adalah jabariah yang mana seolah-olah dia menunggu wahyu daripada ALLAH SWT sedangkan wahyu memerintahkan orang menunaikan fardhu haji sudah lama turun. Padahal orang yang bercakap seperti ini ada kemampuan, ada harta dan uang. Firman ALLAH:
31 5
Terjemahannya: Sempurnakan haji dan umrah karena ALLAH. (Al Baqarah: 196) Jelas di sini bahwa seru sudah pun disampaikan. Tidak perlu kita tunggu-tunggu datang seru lagi untuk menunaikan haji. Kalau kita sudah cukup daya upaya serta mampu, kalau kita menunggu-nunggu seru, maka berartilah bahwa sikap kita membawa kita kepada iktiqad jabariah. 73.Orang Yang MenyaIahkan ALLAH ntara cakap-cakap lain yang membawa seseorang itu terjebak kepada jabariah adalah seperti apabila ditanya, “Mengapa awak tidak pandai?” dia akan menjawab, “Sudah taqdir.” Atau kepada setengah-setengah orang bila ditanya, “Mengapa awak bercerai?” dia akan menjawab, “Sudah kehendak ALLAH!” Inilah sikap orangorang yang beriktiqad jabariah. Dia menyerah bulat-bulat kepada ALLAH. Orang seperti ini seolah-olah menyalahkan ALLAH apabila sesuatu itu menimpa dirinya. Sungguhpun mulutnya tidak berkata, “ALLAH yang bersalah!” tetapi pada perbuatan lahirnya, dia menuju ke arah itu. Tetapi yang peliknya, orang yang bersikap jabariah ini tidak pula menyerah bulat-bulat kepada ALLAH dalam semua bidang. Hanya dalam bidang-bidang tertentu saja dia
31 6
menyerah kepada ALLAH seperti dalam bidang mendidik anak. Bila kita tanya mengapa anak dia jahat, maka dia akan
menjawab,
“Sudah
taqdir!”
Seolah-olah
dia
menyalahkan ALLAH SWT yang menyebabkan anaknya jahat sedangkan dia tidak pernah mengikut perintah Rasulullah supaya menyuruh anak bersembahyang ketika berumur ‘7 tahun dan memukulnya apabila tidak mau bersembahyang setelah berumur 10 tahun. Dia berkata demikian karena dia tidak suka bidang itu. Tetapi dalam bidang-bidang lain seperti hendak mencari kekayaan, dia banting tulang pagi dan petang karena hendak melahirkan usaha ikhtiar. Dia berusaha sungguhsungguh sampai lupa sembahyang, puasa, mengaji, dan sebagainya. 74.Pendapat Ulama Ada dua pendapat ulama tentang hukum orang yang beriktiqad qadariah. Sesetengah ulama mengatakan fasiq bagi mereka yang beriktiqad demikian manakala se tengah-setengahnya meletakkan hukumnya kafir. Kemudian ada sesetengah ulama pula menghalusi kedua-dua pendapat itu serta mencari hukum yang lebih tepat. Mereka berpendapat, hukum fasiq lebih tepat. Walau bagaimanapun, hukum fasiq juga tidak disukai ALLAH. Artinya, kalau seseorang itu mati dalam kefasiqan, maka
31 7
dia akan terjun .ke Neraka juga. Bagaimanakah iktiqad mereka yang berfahaman qadariah yang dihalusi oleh setengah-setengah ulama sebagai terhukum fasiq saja itu? Orang yang menganggap qudrahnya bisa memberi bekas atau membawa kejayaan dengan tidak ada hubungan dengan ALLAH SWT tetapi qudrahnya itu ALLAH juga yang beri, maka orang ini fasiq. Tetapi kalau ada yang menganggap bahwa qudrah itu bukan ALLAH yang beri tetapi manusia itu yang menciptanya sendiri, maka orang itu kafir secara terus. Sebab itulah kita perlu berhati-hati benar dalam soal tauhid ini karena sikap dan perbuatan kita bisa membawa kita terjebak kepada iktiqad yang salah. Oleh yang demikian, kita hendaklah selalu mengaji karena iktiqad adalah amalan hati yang mana amat sukar hendak diselaraskan dengan amal atau perbuatan lahir. Berusahalah serta berikhtiarlah karena itu memang sudah diperintahkan oleh ALLAH kepada kita. Tetapi jaga-jagalah, jangan sampai hati kita mengiktiqadkan bahwa usaha ikhtiar kita itulah yang memberi bekas. Carilah ilmu, sampaikanlah tarbiah, berniagalah serta berekonomilah, tetapi jangan sampai kita iktiqadkan bahwa usaha kita yang membawa kejayaan hingga kita lupa kepada kuasa ALLAH.
31 8
Tetapi untuk memisahkan usaha ikhtiar kita sebagai usaha ikhtiar yang membawa kejayaan itulah yang amat berat. Kita terasa-rasa saja yang usaha ikhtiar kita itulah yang sebenarnya membawa kejayaan hingga melompat kata-kata dari mulut kita serta kita tunjukkan ia dalam sikap dan tingkah laku kita. Beratnya soal ini adalah karena aqidah merupakan soal hati. Sebab itulah kita perlu berhati-hati jangan sampai terjebak.
31 9
BAB XI IKTIKAD JABARIAH MATAN IKTIQAD jabariah adalah suatu pegangan atau mazhab atau iktiqad yang agak sudah lama muncul di tengahtengah masyarakat Islam. Ia menyalahi iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Mazhab ini berlawanan dengan Al Quran dan Sunnah, dan terkeluar daripada ajaran Islam. Iktiqad ini sudah muncul lebih kurang 1000 tahun yang lalu. Ia muncul pada kurun yang kedua atau ketiga Hijrah, iaitu lebih kurang pada masa yang sama dengan kemunculan iktiqad qadariah yang juga bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah, dan menyalahi ajaran Islam. Perlu kita ingat di sini bahwa iktiqad ataupun keyakinan merupakan suatu perkara yang azas di dalam
32 0
ajaran Islam. Di dalam keseluruhan ajaran Islam, iktiqad atau keyakinan atau persoalan iman dan aqidah diletakkan di tempat yang paling utama dan ia merupakan satu persoalan yang penting sekali. Dan di atas iktiqad atau aqidah inilah ditegakkan syariat atau peraturan Islam baik yang berbentuk fardhu ain ataupun fardhu kifayah, yang berbentuk sunat muakkad atau ghairi muakkad, ataupun yang berbentuk harus yang mana bisa dijadikan ibadah jika mengikut lima syarat yang telah kita perkatakan. 75.Amalan Tak Bemilai Bila Aqidah Rusak Kalau iktiqad atau aqidah atau iman telah rusak, semua syariat lahir yang kita dirikan sudah tidak ada harga lagi di sisi ALLAH SWT. Segala apa yang dibuat sia-sia belaka. ALLAH tidak menilai satu apa pun. Dan kalau seseorang . itu mati dalam keadaan aqidah yang rusak, maka dia mati dalam kekafiran yang mana akan kekal abadi di dalam Neraka selama-lamanya. Karena itu, persoalan aqidah ini mesti dijaga betulbetul serta dipelajari dan difahami sungguh-sungguh. Manakala hati kita pula hendaklah disuluh betul-betul supaya aqidah kita adalah aqidah yang tepat dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah, iaitu iktiqad yang
32 1
berpegang kepada’ Al Quran, Hadis, ijmak ulama, dan qias. Dalam soal ini jugalah, kita perlu berhati-hati agar kita tidak
berpegang
kepada
iktiqadiktiqad
yang
rusak
sepertimana iktiqad yang hendak kita perkatakan ini. Cuma perlu diperingatingatkan, untuk memperkatakan iktiqad yang benar iaitu iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah mudah sekali. Artinya, mudah kita belajar iktiqad ini dan guru yang mengajarnya juga berpegang kepada iktiqad ini. Tetapi untuk menyelaraskan perbuatan kita, tindakan kita, usaha dan ikhtiar kita dengan iktiqad sebenar itu adalah susah sekali. Apa yang selalunya berlaku ialah ketika kita berbuat, berusaha dan beriktiar, kita tercangkuk dengan mazhab mazhab yang lain. Inilah yang bahaya. Sebab itu kita disuruh selalu oleh ALLAH SWT supaya menyuluh hidup kita lahir dan batin agar kita dapat mengesan apa yang ada di dalam hati kita, pikiran kita serta apa yang dibuat oleh tangan dan kaki kita, mata kita, mulut kita, telinga kita, dan sebagainya. Kita disuruh menyuluh usaha-usaha kita serta perjuangan dan jihad kita. Jadi tidaklah cukup dengan hanya mempelajari ilmunya saja. 76.Kawal Aqidah Jadi azas atau tapak di dalam ajaran Islam ini hendaklah kita jaga betul-betul. Kalau tidak, umpama kita
32 2
mendirikan rumah tetapi tapaknya tidak kuat, maka semakin besar rumah itu, semakin cepat ia tumbang. Atau kalau ibarat sebatang pokok yang rimbun, yang akar tunjang-nya tidak kuat berpaut di bumi semakin rimbun pokok itu semakin cepat ia tumbang. Lebih-lebih lagi perlunya kita mengawal aqidah ini karena kita adalah umat pada akhir zaman. Rasulullah mengingatkan bahwa akhir zaman adalah zaman fitnah karena, pada akhir zaman ini akan muncul banyak mazhab
yang
masing-masing
mengaku
berpegang
kepada Al Quran dan Hadis. Dan bagi orang yang jahil, dia tidak tahu mana satu iktiqad yang betul sehingga amat mudah-lah baginya terjebak di dalam mana satu iktiqad yang salah itu. Rasulullah mengatakan bahwa pada akhir zaman nanti umat Islam akan berpecah kepada 73 puak; satu puak saja yang masuk Syurga sedangkan yang lain-lainnya masuk Neraka. Yang 72 puak itu pula akan berpecahpecah lagi yang mana ada ulama-ulama telah mendapati hingga sampai 700 firqah. Yang mula-mula sekali timbul ialah khawarij, kemudian syiah dan selepas itu muktazilah yang selanjutnya berpecah-pecah lagi kepada firqah-firqah yang lebih luas yang termasuk mazhab jabariah yang hendak kita perkatakan ini.
32 3
77.Pengertian Jabariah Jabariah adalah daripada perkataan bahasa Arab jaba
yang
bermaksud
tergagah.
Apakah
yang
dimaksudkan dengan fahaman tergagah ini? Fahaman ini membawa iktiqad bahwasanya manusia ini dan jug-a segala makhluk bergantung kepada qadha dan qadar semata-mata hing-ga tidak ada baginya ikhtiar dan pilihan. Inilah pegangan iktiqad jabariah. 78.Keyakinan Jabariah Orang yang berpegang kepada iktiqad ini meyakini bahwa manusia dan seluruh makhluk ini tidak ada usaha ikhtiar tetapi terpaksa tunduk sepenuhnya kepada apa yang telah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi. Manusia tidak bisa membuat pilihan sama sekali. Artinya, apa saja yang dilakukan oleh manusia di dunia ini baik yang baik maupun yang buruk atau yang jahat, ia bukanlah usaha daripada manusia itu. Tetapi semua yang dilakukan oleh manusia itu adalah mengikut kehendak ALLAH SWT. Jadi, manusia tidak bisa memilih langsung malah terpaksa tunduk kepada apa yang ALLAH telah tetapkan. Inilah yang dikatakan manusia atau makhluk itu tergagah. Dia tidak ada usaha dan ikhtiar tetapi terpaksa
32 4
atau tergagah semata-mata. Apa saja yang dia buat sama ada yang disengaja ataupun yang tidak disengajakan, semuanya mengikut kuasa ALLAH; semuanya mengikut ketentuan qadha dan qadar semata-mata baik bagi perbuatan yang berhubung dengan kemasyarakatan, akhlak, pendidikan dan pelajaran, siasah dan politik serta pentadbiran, atau lain-lainnya. Kalau demikianlah keyakinan orang yang beriktiqad jabariah ini, maka tidak ada gunanya ALLAH menciptakan Syurga dan Neraka. Dan tidak ada faedahnya ALLAH utuskan para rasul bagi membawa peraturan hidup un-tuk manusia ini. Malah peraturan hidup itu sendiri tidak berguna. Dan tidak ada gunanya ALLAH menyampaikan Islam kepada Rasulullah SAW untuk disampaikan kepada kita. 79.Jabariah, Syurga dan Neraka Mengapakah kita berkata demikian? Katakanlah tentang Syurga dan Neraka yang ALLAH cipta itu. Kalaulah manusia ini tidak bisa membuat pilihan, walaupun dia berusaha sungguh-sungguh untuk ke Syurga tetapi oleh karena Allah sudah tentukan dia masuk ke Neraka, maka di Nerakalah tempatnya. Maka di sini, tidak ada artinya Syurga yang ALLAH ciptakan itu karena walaupun seseorang itu berusaha dan berikhtiar
32 5
untuk
mendapat
Syurga,
dia
tetap
tidak
akan
memperolehinya karena ALLAH sudah tetapkan dia masuk ke Neraka. Dia terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAH SWT. Apalah artinya Syurga kalau manusia tidak dapat memilih untuk masuk ke sana. Dan begitu jugalah dengan Neraka yang ALLAH cipta itu. Kalaulah ALLAH sudah tentukan seseorang itu masuk ke Syurga, maka walaupun usaha dan perbuatannya membawa dia ke Neraka, dia tetap tidak masuk ke Neraka tetapi akan ke Syurga juga. Jadi tidak ada erti pula Neraka itu karena walaupun perbuatan seseorang itu nyata bisa membawa dia ke Neraka, tetapi dia tetap tidak akan masuk Neraka karena dia sudah ditentukan oleh ALLAH untuk ke Syurga. 80.Jabariah dan Rasul Juga, tidak ada artinya ALLAH utuskan para rasul bermula daripada Nabi Adam a.s. hingga kepada Rasulullah SAW. Kedatangan rasul-rasul itu adalah untuk mengajak manusia menyembah ALLAH, membesarkan ALLAH serta mengajak manusia berbuat baik, mengikut syariat
ALLAH,
dan
berakhlak.
Rasul-rasul
juga
mengingatkan manusia supaya jangan membuat maksiat, jangan ingkar dan mungkar kepada ALLAH, dan jangan membuat perkara yang tidak disukai oleh ALLAH seperti
32 6
berzina, berlaku zalim, berbohong, mencuri, membunuh, dan sebagainya. Dan kalau manusia ini tidak ada pilihan tetapi terpaksa tunduk kepada ketentuan qadha dan qadar se mata-mata, maka apa ada erti rasul-rasul diutuskan. Katalah rasul-rasul mengingatkan manusia supaya menyembah ALLAH tetapi kalau ALLAH sudah tentukan yang manusia itu tidak mau menyembah ALLAH, maka tentulah manusia itu tidak akan menyembah ALLAH walaupun dia diingatkan. Atau kalaulah manusia itu sudah ditentukan oleh ALLAH membuat jahat, apa artinya Rasulullah didatangkan untuk mengajak manusia berbuat baik. Jadi walau bagaimana diajak supaya berbuat baik pun, manusia tidak akan berbuat baik karena ALLAH sudah tentukan manusia itu tidak mau berbuat baik. Dan bagi manusia sudah tidak ada pilihan dan tidak ada usaha tetapi terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAH sematamata. Jadi tidak ada artinya rasul didatangkan. Sedangkan
rasul-rasul
didatangkan
untuk
menunjukkan kepada manusia yang baik dan yang jahat, yang baik dan yang buruk, dan untuk memberitahu manusia supaya berbuat ini dan tinggalkan yang itu, dan sebagainya. Ini menunjukkan manusia itu ada pilihan iaitu bisa memilih yang baik, dan yang buruk serta bisa berusaha dan berikhtiar. Terpulanglah kepada manusia
32 7
itu sendiri, jalan mana dia hendak ikut. Kedatangan rasul-rasul adalah untuk menceritakan yang mana kehendak ALLAH dan yang mana larangan ALLAH. Dan kalaulah setelah itu manusia masih juga menempuh jalan yang jahat, maka itu adalah usaha ikhtiar manusia itu sendiri. Maka munasabahlah kalau dia dibalas dengan kejahatan iaitu Neraka. Barulah ada erti rasul didatangkan untuk menunjukkan kepada manusia yang dia bisa memilih. Kalau manusia memilih jalan yang baik sepertimana yang ditunjukkan oleh rasul, maka ALLAH akan membalasnya dengan kebaikan di Akhirat kelak. Tetapi kalaulah manusia ini tidak bisa memilih yang baik dan yang buruk, maka tidak ada artinya keda-tangan rasul itu. 81.Jabariah dan Kitab-Kitab Di samping itu, kalau kita berkeyakinan dengan mazhab jabariah ini, maka tidak ada erti pula kitabkitab yang pernah ALLAH sampaikan kepada rasul-rasul terutama-nya Al Quran kitab yang akhir, yang paling besar, sem-purna dan lengkap yang telah ALLAH sampaikan kepada Rasulullah SAW, nabi yang akhir sekali. Dan kitab ini pula paling sesuai dengan semua manusia, semua bangsa dan semua zaman. Di dalam Al Quran diceritakan tentang yang baik dan
32 8
yang buruk, yang hak dan yang batil, serta yang mana disuruh dan yang mana dilarang. Tetapi kalau manusia itu sudah ditentukan oleh qadha dan qadar semata-mata hingga dia tidak bisa memilih, maka setiap cerita di dalam Al Quran itu tidak memberi apa-apa erti. Misal-nya, kalau manusia itu sudah ditentukan menjadi jahat, cerita-cerita kebaikan di dalam Al Quran itu tidak bisa mengubahnya karena manusia itu sudah tidak bisa berikhtiar lagi. Jadi sesia sajalah ALLAH datangkan Al Quran itu. Sedangkan ALLAH datangkan Al Quran itu sebagai menunjukkan manusia ini bisa memilih. Umpamanya, Al Quran menunjukkan kepada manusia jalan yang baik dan jalan yang buruk, maka terpulanglah kepada manusia itu untuk memilih. Katalah manusia sudah tahu jalan yang baik dan jalan yang jahat itu tetapi manusia masih mau memilih jalan yang jahat, maka ALLAH hanya dorongkan diri manusia itu saja. Dan ke Nerakalah dia. Tetapi kalau manusia itu sudah tahu yang baik dan juga yang jahat serta tahu bahwa orang yang baik masuk ke Syurga dan yang jahat masuk ke Neraka manakala dia pula memilih berbuat yang baik, maka ALLAH hanya mendorong saja. Karena ALLAH yang menjayakannya, maka ke Syurgalah dia. Inilah artinya kedatangan Al Quran karena manusia itu bisa memilih apa yang diceritakan oleh Al Quran.
32 9
Tetapi mereka yang berpegang kepada iktiqad jabariah membuatkan Syurga dan Neraka itu tidak ada artinya; tidak ada artinya juga kedatangan rasul-rasul dan Al Quran serta kitabkitab yang pernah ALLAH sampaikan kepada rasul-rasul sebelum Rasulullah SAW. Sebab itulah pegangan ini merbahaya, dan hendaklah kita jauhi ia sungguh-sungguh. Walaupun tidak ada ulama yang mengatakan bahwa berpegang kepada iktiqad ini jatuh kepada kafir, namun ia bisa membawa kepada fasiq. Sedangan fasiq itu membawa ke Neraka juga, dan setiap yang membawa ke Neraka kenalah kita elakkan. 82.Nisbah Neraka dan Dunia Neraka bukan macam Pudu Jail tetapi keadaannya ngeri, gerun dan dahsyat sekali. Kalau dilemparkan batu ke dalamnya, ‘70 tahun baru sampai ke dasar. Kekuatan apinya pula 70 kali kekuatan api dunia. Dan kalau se besar habuk apinya itu jatuh ke dunia ini, mati seluruh makhluk di bumi. Agaknya, kalau sebesar penumbuk, hilang terus makhluk bersama-sama dunianya sekali. Sebab itu janganlah kita meringan-ringankan dosa walaupun dosa-dosa kecil yang membawa kepada fasiq. Ada sesetengah orang tidak begitu mengindahkan dosa-dosa kecil karena baginya asal jangan jatuh kafir, jadilah. Karena, katanya, orang fasiq tidak kekal di dalam
33 0
Neraka. Walaupun tidak kekal, satu hari di Neraka menyamai 1000 tahun di dunia! Artinya, kalau tidak kekal pun, ia seakan-akan kekal juga oleh karena lamanya. 83.Tiga Golongan Yang Ingkar Jadi ulama-ulama mengatakan bahwa barang siapa yang berpegang kepada iktiqad jabariah, dia terhukum kepada fasiq saja, dan tidak kafir. Tidak seperti mereka yang berpegang kepada qadariah yang mana ada ulama yang menghukumkan kafir. Di dalam hukum Islam hanya ada tiga saja iaitu kafir, zalim atau fasiq. Firman ALLAH: Terjemahannya: Barang siapa tidak berhukum dengan apa yang ALLAH turunkan, mereka adalah kafir. (Al Maidah: 44) Terjemahannya: Bamng siapa yang tidak berhukum dengan apa yang ALLAH turunkan, mereka adaluh zalim. (Al Maidah: 45) Terjemahannya: Barang siapa tidak berhukum de ngan apa yang ALLAH turunkan, mereka adaluh fasiq. (Al Maidah: 47) Artinya, bidang apa saja yang kita kerjakan, kalau tidak sesuai saja dengan Al Quran dan Sunnah, maka kalau kita tidak jatuh kafir, kita jatuh kepada zalim, dan kalau tidak jatuh kepada zalim, kita akan jatuh kepada fasiq. Ini termasuklah di bidang pakaian, mengatur
33 1
rumahtangga, mengatur masyarakat, akhlak, di bidang pelajaran, pendidikan, ekonomi dan perniagaan, ke negaraan, dan dalam bidang apa saja. Mana-mana satu yang terhukum pada diri kita, semuanya akan membawa ke Neraka. Cuma, kalau kafir kita kekal di dalamnya manakala kalau zalim dan fasiq, tidak kekal. Karena itu, ketiga-tiga hukum itu perlu kita elakkan. Keburukan Iktiqad Jabariah Apakah buruknya orang yang berpegang kepada iktiqad jabariah ini? Dia telah menuduh ALLAH dengan tidak secara langsung. Dengan tidak disedarinya, dia telah menuduh ALLAH seolah-olah ALLAH itu jahat dan zalim . kepada mereka. Umpamanya, kalau seseorang itu miskin dan kemudian dia mengiktiqadkan bahwa manusia ini tidak ada usaha dan ikhtiar karena miskin itu sudah ditentukan kepada dirinya oleh qadha dan qadar, dan manusia ini terpaksa tunduk saja kepada kuasa ALLAH SWT, maka seolah-olah dia telah menuduh bahwa ALLAH-lah yang telah memiskinkan dia, atau ALLAH-lah yang telah menyusahkan dia. Dia tidak ada usaha dan ikhtiar untuk mencari kesenangan. Kemudian kalau orang itu sakit dan dia pula mengiktiqadkan bahwa manusia ini tidak ada usaha dan ikhtiar untuk menjaga kesihatan badan, maka dia pun mengiktiqadkan
bahwa
33 2
sakit
itu
memang
sudah
ditentukan oleh qadha dan qadar; dia terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAY semata-mata. Dia pun tidak mau berusaha langsung untuk mencari kesihatan badan. Dan kalau dia beriktiqad demikian ketika dia sakit itu, maka seolah-olah
dia
menyusahkan
menuduh
dirinya
bahwa
dengan
ALLAH-lah
sakit
itu,
yang
walaupun
mulutnya tidak berkata demikian. Kemudian kalau orang itu jahil sedangkan dia telah mengiktiqadkan bahwa manusia ini tidak ada usaha ikhtiar untuk menjadikan dirinya berilmu pengetahuan dan ,menjadikan dirinya orang alim, maka karena itu langsung dia tidak mau berusaha dan berikhtiar untuk menjadi orang alim karena jahilnya itu sudah ditentukan oleh qadha dan qadar; dia terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAH semata-mata. Ketika itu dia seolah-olah telah menuduh ALLAH bahwa ALLAH-lah yang menjadikan dia jahil, tidak berilmu dan tidak berpengetahuan. Dan kalau orang itu mundur sedangkan dia pula telah mengiktiqadkan bahwa manusia ini tidak ada usaha ikhtiar untuk memajukan dirinya karena mundur-nya itu sudah ditentukan oleh qadha dan qadar yang mana dia terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAH se mata-mata, maka dia tidak mau berusaha langsung. Dengan secara tidak disedarinya, dia telah menuduh bahwa ALLAH-lah yang menyebabkan dia mundur dan ALLAH-lah yang
33 3
telah menyusahkannya. 84.Jahat Sangka Dengan ALLAH Semua ini menunjukkan jahat sangka dengan ALLAH SWT. Sedangkan di dalam Al Quran, ALLAH telah mengingatkan kepada kita agar jangan jahat sangka karena, sebagaimana firman-Nya: Terjemahannya:
Sesungguhnya
sebagian
daripada
bersangka-sangka itu adalah dosa. (Al Hujarat: 12) Ayat ini menunjukkan bahwa kita tidak bisa buruk sangka atau jahat sangka dengan makhluk ALLAH sekalipun. Betapa lagi dengan ALLAH SWT sendiri. Semua jahat sangka itu berdosa. Kalau jahat sangka dengan makhluk ALLAH berdosa, maka jahat sangka dengan ALLAH
lebih
besar
dosanya.
Jadi
kalaulah
kita
mengiktiqadkan ALLAH yang memiskinkan kita, ALLAH yang menjadikan kita sakit, ALLAH yang menyusahkan kita hingga kita mundur, maka kita telah jahat sangka kepada ALLAH SWT. Sedangkan salah satu daripada sifat-sifat ALLAH itu ialah ALLAH tidak menganiaya, dan ALLAH tidak berlaku zalim. ALLAH berfirman: Terjemahannya: ALLAH tidak menzalimi manusia sedikit pun tetapi manusia itulah yang menralimi dirinya (melalui usaha ikhtiarnya). (Yunus: 44)
33 4
Jadi ALLAH itu Maha Adil. Dia tidak menzalimi makhlukNya walau sebesar habuk sekalipun. Tetapi kalau berlaku juga penzaliman, maka manusia itulah yang menzalimi dirinya sendiri karena usaha ikhtiarnya sendiri. Artinya, kalau kita berpegang dengan iktiqad jaba-riah yang mana dengan secara tidak langsung kita telah menuduh ALLAH itu zalim, maka kita telah jahat sangka kepada ALLAH. 85.Kita Dan Iktiqad Jabariah Dalam
pengalaman
hidup
kita
sehari-hari,
kebanyakan manusia ini berpegang kepada iktiqad jabariah, termasuk-lah diri kita sendiri. Walaupun dalam hal ini dia tidak mau dan tidak mengaku berpegang kepada iktiqad jabariah dan walaupun pengajiannya iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, tetapi dalam sikapnya, perbuatannya dan kata-katanya, dia banyak melencong kepada iktiqad jaba-riah. Ini disebabkan manusia ini termasuk diri kita, kurang berhati-hati. Apakah bukti bahwa kebanyakan manusia ini berpegang kepada iktiqad jabariah dari segi sikap, perbuatan dan tutur katanya walaupun pengajian-nya dan kitabnya adalah kitab dan pelajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah? Untuk membuktikannya, coba kita tanya seseorang yang ditimpa kemiskinan tentang mengapa dia miskin.
33 5
Nanti dia akan menjawab, “Apa bisa buat, sudah taqdir ALLAH!” Artinya, dia sudah menuduh ALLAH memiskinkan dirinya. Atau kalau kita tanya kepada orang yang bercerai, mengapa dia bercerai. Nanti dia akan menjawab, “Apa nak buat! Sudah taqdir ALLAH.” Dia telah menuduh ALLAH yang telah meruntuhkan rumahtangganya. Ini yang berlaku dalam pengalaman hidup kita se hari-hari. Semua manusia telah tercangkuk kepada jabariah. Padahal dia belajar iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, dan tuk gurunya juga Ahli Sunnah Wal Jamaah. Tetapi dari kata-katanya, dia telah menunjukkan seolah-olah tidak ada pilihan untuk dirinya. Artinya, apa saja yang telah menimpa dirinya, itulah yang telah ditentukan oleh ALLAH SWT. Dia terpaksa tunduk saja di bawah kekuasaan ALLAH. Dia tidak ada usaha ikhtiar untuk mengatasinya. Dia dengan ini telah mengiktiqadkan bahwa ALLAH-lah yang menyusahkan dirinya, dan sebagainya. 86.Menyandarkan Keburukan Kepada ALLAH? Cuma yang pelik kepada kita ialah, mereka ini hanya menyandarkan kepada ALLAH perkara yang buruk-buruk saja. Iaitu kalau kejahatan dan keburukan menimpa
33 6
dirinya,
kejahatan
dan
keburukan
itulah
yang
disandarkannya kepada ALLAH. Bahwa kejahatan dan keburukan yang menimpa itu karena sudah ditentukan oleh ALLAH SWT; tidak ada kuasa manusia untuk berbuat sesuatu. Jadi, hanya yang jahat dan buruk itu saja yang disandarkannya kepada ALLAH. Manakala yang baik-baiknya dia tidak nampak. Kebaikan yang diterimanya tidak disandarkannya kepada ALLAH. Artinya, apabila dia menerima kebaikan, ia terlindung daripada ALLAH. Dia tidak langsung menyebut ALLAH dan tidak langsung terasa di dalam hatinya bahwa ALLAH-lah
yang
memberikannya
kebaikan
itu.
Umpamanya, kalau dia berjaya, dia tidak langsung mengatakan bahwa ALLAH-lah yang telah menjayakannya. Kalau kita katakan kepadanya, “Awak ni beruntung betul, tinggi pelajaran awak hingga mendapat ijazah BA dan MA,” dia akan menjawab, “Inilah usaha saya. Saya rajin belajar dan bersungguh-sungguh. Tidak macam orang lain, suka ponteng belajar.” Ketika itu dia telah lupa kepada ALLAH SWT. Jadi setiap yang baik itu dia yakin daripada usahanya sendiri. Dan dia yakin bahwa usahanya memberi bekas, kerjakerjanya memberi bekas, jihad dan perjuangannya memberi bekas. Ketika itu dia telah beriktiqad qadariah pula. Artinya, bila terjadi perkara yang baik, dia beriktiqad
33 7
qadariah, tetapi bila terjadi yang buruk atau jahat, dia beriktiqad jabariah. Inilah sikap-sikap manusia yang kita lihat dalam pengalaman hidup kita sehari-hari. Bila berlaku perkara yang baik-baik, dia mengaku dirinyalah yang membuatnya,
dialah
yang
memajukannya,
dialah
yang
membangunkannya, dialah yang menjayakannya, dan sebagai-nya.
Tidak
langsung
dia
menyandarkannya
kepada ALLAH. Tetapi bila terjadi yang buruk, tidak mau pula dia mengaku, “Akulah yang bersalah. Aku yang menye-babkan jadi begitu. Cuai betul aku ni.” Kita dapati, tidak pernah dia menyesal akan dirinya tetapi dia telah menyalahkan ALLAH. “Apa bisa buat. Memang sudah kehendak ALLAH jadi begitu.” Artinya, ketika itu dia tidak mau menyalahkan dirinya tetapi dia telah menyalahkan ALLAH SWT, seolah-olah ALLAH-lah yang menyebabkan dia jadi begitu. Kalau anaknya jahat, terlibat dengan dadah, merompak, mencuri dan sebagainya, maka dia akan berkata, “Apa nak buat. Sudah ke hendak ALLAH.” Tetapi kalau anaknya berjaya hingga dapat BA dan MA, dia akan berkata, “Akulah yang mendidik dia hingga dia berjaya. Bukan macam orang lain. Mereka membiarkan saja anakanak. Aku tidak...!”
33 8
87.Berhati-hati Dengan Sikap Kita Mengapakah hal ini bisa berlaku, sedangkan dia belajar kitab Ahli Sunnah Wal Jamaah, dan guru yang mengajar-nya juga Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ini karena seseorang itu kurang berhati-hati. Karena itu, hendaklah kita jaga betul-betul akan sikap kita, kata-kata kita serta perbuatan kita. Semuanya mestilah selaras dengan pelajaran kita, iaitu pelajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah yang berpegang kepada Al Quran dan Hadis serta ijmak ulama dan qias. Jadi, mesti selaras ilmu kita dengan amal kita. Jangan pula, ilmu kita di satu pihak, dan amal kita di pihak yang lain. Umpamanya, ilmu yang kita pelajari tidak seimbang dengan kerja kita, atau ilmu yang kita pelajari tidak se laras dengan akhlak kita, dan sebagainya. Karena itu, jangan sampai sikap, perbuatan dan kata-kata kita berlawanan dengan ilmu yang kita pelajari. Karena itu juga kita disuruh oleh ALLAH supaya selalu mengkaji diri kita ini, sepertimana sabda Rasulullah SWT: Terjemahannya: Hitunglah diri kamu sebelum kamu dihitung esoknya. Oleh yang demikian, setiap apa yang hendak kita lakukan, mestilah kita pikir betul-betul supaya ia selaras dengan ilmu yang kita pelajari. Kita mesti berhati-hati agar kita tidak terjebak kepada iktiqad yang terkeluar daripada
33 9
iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, seperti jaba-riah dan qadariah. Kalau kita tidak jatuh kafir pun, sekurangkurangnya fasiq. Namun ia tetap menyebabkan kita terjun ke Neraka. Jadi hendaklah kita fahamkan benar-benar perkaraperkara yang bisa membawa kita terjebak kepada ikti-qad jabariah ini iaitu suatu iktiqad yang meyakinkan bahwa manusia ini tidak ada usaha ikhtiar langsung tetapi terpaksa tunduk 100 peratus kepada qadha dan qadar ALLAH
semata-mata.
Mudah-mudahan
daripada
pemahaman kita itu, kita mendapat pimpinan serta taufiq dan
hidayah
daripada
ALLAH
SWT
agar
setiap
perbuatan, sikap dan kata-kata kita selaras dengan ilmu yang kita pelajari. Dan mudah-mudahan juga kita menjadi orang yang selalu berada di atas garis yang benar dari permulaan hidup kita hinggalah ke hujung. 88.Orang Berilmu Mesti Memohon Taufiq Dan Hidayah Daripada ALLAH Kalau ALLAH tidak memberi hidayah kepada kita, ada ilmu pun, ilmu tidak bisa diselaraskan dengan perbuatan kita, dan ilmu itu tidak dapat memberi manfaat kepada kita. Sebab itu di samping ilmu untuk menyuluh kehidupan kita, untuk menjadi sebab kita tahu mana yang hak dan
34 0
mana yang batil, dan untuk menjadi sebab kita kenal mana
yang
mesti
dibuat
dan
mana
yang
mesti
ditinggalkan, kita juga mestilah memohon taufiq dan hidayah daripada ALLAH SWT. Tetapi kalau ALLAH tidak memberi kita taufiq dan hidayah serta memimpin hidup kita, sebanyak mana pun ilmu yang ada pada kita, ilmu itu tidak dapat memberi manfaat. Dan sebanyak mana pun ilmu yang kita pelajari ia tidak akan kita jadikan amalan. Dan manakala kita berbuat sesuatu, perbuatan kita bersalahan juga dengan ilmu kita walaupun ilmu yang kita pelajari itu sudah betul dan tepat. Ini karena kita tidak mendapat taufiq dan hidayah daripada ALLAH SWT disebabkan ada sesuatu sebab yang kita tidak ketahui; mungkin ada sesuatu dosa yang kita lakukan secara tidak kita sedari. 89.Orang Yang Di Selamatkan Oleh ALLAH Sebab itulah kita perlu berhati-hati sentiasa karena taufiq dan hidayah yang ALLAH hendak berikan kepada sese orang itu adalah disebabkan ada suatu perkara yang kita lakukan yang mendapat nilaian dan penghargaan besar daripada ALLAH SWT Karena ada sesuatu perkara yang dipandang besar oleh ALLAH SWT itulah maka ketika
seseorang
itu
hampir-hampir
34 1
jatuh
kepada
kesalahan, dia diselamatkan oleh ALLAH. Sebaliknya pula, seseorang itu bisa jatuh kepada kesalahan walaupun pada mulanya dia baik dan berada di atas garis yang betul. Ini karena ALLAH tidak bisa menyelamatkan dirinya disebabkan dia ada membuat suatu kesalahan yang dipandangnya ringan tetapi dipandang besar oleh ALLAH SWT. Karena itu ALLAH murka kepadanya. Oleh yang demikian, janganlah sampai kita melakukan dosa yang dipandang besar oleh ALLAH SWT hingga mendinding kita daripada mendapat taufiq dan hidayah daripada ALLAH SWT. Banyak kita terbaca di dalam kitab, kisah-kisah zaman dahulu bagaimana seseorang itu pada mulanya terlalu jahat tetapi oleh karena dia membuat suatu perkara yang dipandang besar oleh ALLAH, dia mendapat petunjuk. Umpamanya, kita perhatikan seseorang itu berkelakuan jahat dan banyak melakukan maksiat, tetapi terhadap ibu dan ayahnya dia amat taat sekali. Karena itu, di penghujung hidupnya dia mendapat petunjuk daripada ALLAH. ALLAH memandang besar perbuatannya hing-ga menjadikan ALLAH sayang kepadanya. Sebaliknya, ada juga kita dapati seseorang yang banyak
amalnya
sembahyangnya
kuat
serta
banyak
berpuasa dan berpegang kuat pula dengan Sunnah Rasulullah tetapi di penghujung hidupnya dia tersesat
34 2
hingga menyebabkan dia melakukan perbuatan yang bisa membawa
dia
ke
Neraka.
Dan
apabila
kita
selidikisebabsebab terjadinya demikian, kita dapati orang itu telah cuai dengan ibu dan ayahnya, yang merupakan dosa yang dipandang berat oleh ALLAH SWT. Derhaka kepada ibu bapa adalah dosa yang besar di sisi ALLAH SWT. Itulah yang menjadi hijab atau dinding pada dirinya daripada mendapat hidayah ALLAH sampai ke penghujung hidupnya. Karena itu walaupun pada awal hidupnya dia baik tetapi pada penghujung hidupnya dia terseleweng dan terjun ke Neraka. Kita ambil satu contoh kisah seorang Sahabat yang bernama Alqamah. Apabila kita memperkatakan Sahabat, perlu kita ingat bahwa semua Sahabat itu adalah orang soleh belaka, sepertimana sabda Rasulullah SAW: Terjemahannya: Sahabat-sahabatku ibarat bintang di langit, mana satu yang kamu ikut kamu akan mendapat petunjuk. Jadi, Rasulullah berkata bahwa kita bisa ikut manamana satu Sahabat walaupun yang tidak terkenal, dan kita akan mendapat petunjuk dan pimpinan daripada ALLAH. Sebab itu Sahabat-sahabat adalah orang-orang soleh semuanya. Dan Alqamah ini juga tentu sekali seorang yang soleh. Tetapi manakala dia hampir meninggal dunia dan ketika dia hendak diajar dengan
34 3
kalimah
syahadat,
didapati
Alqamah
tidak
dapat
menyebutnya. Sahabat-sahabat yang lain berasa cemas karena pada saat-saat Alqamah hendak meninggal dunia, dia tidak bisa mengucap. Mereka tertanya-tanya, apakah dosa yang telah dilakukan oleh Alqamah sedangkan pada lahirnya dia tidak berbuat dosa. Kemudian Rasulullah bertanya kepada Sahabat-sahabat baik Alqamah masih ada ayah atau tidak. Sahabat mengatakan bahwa dia sudah tidak ada ayah tetapi ada ibu. Rasulullah menyuruh Sahabat-sahabat memanggil ibunya itu. Apabila ibu Alqamah datang menemui Rasulullah, maka Rasulullah pun bertanya kepadanya tentang pergaulan anaknya itu. Mula-mula ibu itu mengatakan bahwa anaknya itu seorang yang baik dan tidak pernah mencacatkan hatinya. Tetapi apabila ditanya lagi oleh Rasulullah, maka dia berkata bahwa kalaupun Alqamah ada bersalah kepadanya, kesalahan itu adalah dalam satu perkara yang amat kecil. Ibu itu mengatakan bahwa hal itu tidak mencadatkan hatinya, iaitu waktu Alqamah belum beristeri, dia selalu memberi bantuan uang kepada ibunya tetapi setelah dia beristeri dia jarang-jarang memberi bantuan serupa itu, dan kalau ada pun bantuan itu tidak sepertimana sebelum dia berkahwin dahulu. Kemudian Rasulullah berkata bahwa itulah dosa yang
34 4
menjadi hijab bagi Alqamah hingga dia tidak bisa mengucap. Kemudian Rasulullah berkata kepada ibu itu baik dia mau memaafkan kesalahan itu, karena kalau tidak, Rasulullah berkata mayat Alqamah akan dibakar. Mendengar perkataan
Rasulullah
itu,
ibu
Alqamah
menjadi cemas lantas dia memaafkan kesalahan anaknya itu. Setelah dimaafkan saja oleh ibu itu, maka Sahabatsahabat mengajar Alqamah mengucap, dan dia fasih mengucapkannya dan akhirnya memejamkan mata-nya. Jadi daripada cerita ini kita dapat fahamkan bahwa dosa kita yang dipandang besar oleh ALLAH SWT bisa menjadi hijab untuk kita mendapat taufiq dan hidayah daripada ALLAH SWT. Sahabat Alqamah yang soleh itu pun bisa dihijab oleh ALLAH, betapalah kita ini yang dosa kepada ibu dan ayah mungkin lebih berat. Alqamah mungkin sekadar menghulurkan bantuan yang tidak sempurna. Dan kita ini pula bukan saja tidak sempurna, mungkin
setahun
sekali
pun
tidak
menghulurkan
bantuan . Oleh itu wajib kita jaga hubungan kita dengan ayah dan ibu dengan memberi bantuan kepada mereka se bagai tanda syukur ‘kita karena menyebabkan kita lahir ke dunia. Mudah-mudahan dengan perbuatan kita yang dipandang mulia di sisi ALLAH itu, kita sentiasa mendapat taufiq dan hidayah dari awal perjalanan hidup kita
34 5
hinggalah ke penghujung hidup kita. Seseorang yang hendak mendapat petunjuk daripada ALLAH itu ada sebabsebabnya,
dan
seseorang
yang
tidak
bisa
mendapat petunjuk daripada ALLAH itu juga ada sebabsebabnya.
34 6
BAB XII IKTIKAD AHLUS SUNNAH WAL JAMAAH MATAN PERKATAAN Ahli Sunnah Wal Jamaah itu artinya orang yang mengikut perjalanan Nabi dan perjalanan orang ramai iaitu orang yang beriktiqad bahwa hamba itu tidak digagahi semata-mata dan tidak memberi bekas segala perbuatan yang sengajanya, tetapi ada perbuatan yang disengaja pada lahir itulah yang dikatakan usaha dan ikhtiar yang tiada memberi bekas padahal hakikatnya sengaja hamba itu pun daripada ALLAH Taala. Walhasil sekalian makhluk itulah tempat pada lahir dan tergagah pada batin maka ikhtiar dan usaha hamba itu-lah tempat pergantungan taklif (hukum) ke atasnya dengan suruh dan tegah dan itulah sebab bagi pahala dan seksa. Maka nyatalah iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah itu iktiqad pertengahan atau kepercayaan yang sederhana karena iktiqad jabariah dan qadariah semuanya melebih-lebih sangat. Maka dihukumkan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan sebenar-benar dan pertengahan karena ia mengadakan perkara yang ada dan mentiadakan yang tiada (berkata Ahli
34 7
Sunnah, pada hamba itu ada usaha karena sebenarnya ada usaha pada hamba, dan mereka itu menidakkan hamba itu tergagah semata-mata karena sebenarnya jua hamba itu tidak tergagah semata-mata) dan sebab dihukumkan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah itu pertengahan karena ia tidak sangat kendur
berjela-jela
seperti
jabariah
dan
tidak
tegang
berdenting-denting seperti qadariah maka yang sebaik-baik perkara itu ialah yang pertengahan. Bagaimana tersebut di dalam Hadis: Sebaik-baikperkara itu yang pertengahan saja. Maka pikiran-pikiran orang Islam di dalam perkara yang tersebut telah didapati kebanyakan mereka itu mengikut fahaman jabariah sekalipun mereka tidak mengaku pada lahirnya tetapi gerakan dan tutur kata menunjukkan demikian itu. Dalil bagi menguatkan kenyataan ini ialah diambil daripada percakapan orang-orang Islam tatkala ditanya seorang, kenapa tak naik haji? Dijawabnya sudah nasib dan sudah bagiannya maka percakapan itu de ngan terang bersetuju dengan pegangan jabariah. Maka perkataan yang seperti ini terlalu bahaya karena ia telah mengumpat ALLAH Taala dan telah berani menyalahkan Tuhan. Ia menyangka seolah-olahnya Tuhanlah yang menyebabkan dia jadi sengsara. Yang demikian sangatlah salah karena firman Tuhan: Artinya: Apa yang mengenai engkau daripada kebajikan
34 8
maka iaitu daripada ALLAH dan apa yang mengenai engkau daripada kejahatan maka iaitu daripada engkau sendiri. (An Nisa 79) SEBELUM ini, kita telah pun mengkaji secara dasarnya saja tentang dua jenis iktiqad iaitu iktiqad jabariah dan iktiqad qadariah. Dengan pengetahuan yang secara azas itu, sedikit sebanyak kita dapat membuat perbedaan antara iktiqadiktiqad itu dengan pegangan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah pegangan yang sebenar dan tepat yang mesti menjadi pegangan kita semua. Inilah pegangan Rasulullah dan pegangan Sahabatsahabat baginda. 90.Pengertian Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah Erti “Ahli Sunnah” ialah penganut Sunnah atau perjalanan Nabi Muhammad SAW. Manakala erti ‘jamaah” ialah penganut iktiqad sebagaimana iktiqad jemaah Sahabat-sahabat ridhuanullah alaihim. Jadi “Jamaah” yang dimaksudkan di sini bukan jemaah orang awam tetapi jemaah para Sahabat Rasulullah SAW. Oleh yang demikian, iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah iktiqad yang dianuti oleh kaum Muslimin sebagaimana iktiqad Nabi Muhammad SAW dan Sahabat-sahabat Nabi. Inilah yang dikatakan pegangan atau mazhab Ahli
34 9
Sunnah Wal Jamaah. Perlu kita faham di sini bahwa pegangan yakinan ini sudah terdapat dalam Al Quran dan Hadis Rasulullah SAW, cuma kedudukannya di dalam Al Quran . dan Hadis itu tidak tersusun dan teratur. Ia bersepah-scpah di sana sini. Kadang-kadang pegangan itu terdapat dalam satu juzuk di dalam Al Quran dan kadang-kadang di dalam satu surah di dalam juzuk yang lain. Jadi ke dudukan pegangan ini pada zaman Rasulullah SAW dan zaman para Sahabat masih belum tersusun dan teratur. Artinya, pegangan atau iktiqad ini belum tersusun menjadi sepertimana yang dapat kita pelajari pada zaman ini. Ketika itu ia masih bertabur di dalam Al Quran dan Hadis-hadis. Hal ini tidak menyusahkan para Sahabat karena mereka bukan macam kita pada zaman ini yang perlu mempelajari satu-satu pengajian itu dalam bentuk yang disusun dan dikhususkan di dalam satu buku dan sebagainya. Para Sahabat dapat belajar terus daripada Rasulullah SAW. Karena itu, bagi mereka perlunya pegangan ini disusun dan diatur tidak timbul. 91.Sejarah Pembukuan Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah Pegangan atau keyakinan ini mula dibukukan oleh seorang ulama besar yang ahli dalam bidang ilmu
35 0
usuluddin iaitu Syeikh Abu Hassan Al Asyaari. Beliau lahir di Basrah pada tahun 260 Hijrah, dan wafat di Basrah juga pada tahun 324 Hijrah ketika berusia 64 tahun. Sezaman dengan Syeikh Abu Hassan ini terdapat seorang ulama besar yang juga ahli dalam bidang usuluddin yang bernama Abu Mansur Al Maturidi. Beliau wafat di sebuah daerah di Asia Timur bernama Maturidi dalam wilayah Samarkhan di Rusia, dalam tahun 333 Hijrah, terkemudian sedikit daripada wafatnya Syeikh Abu Hassan Al Asyaari. Jadi dalam kurun ketiga Hijrah, iktiqad atau pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah ini mula disusun dan diatur oleh dua orang ulama besar ini. Mereka telah menyusun iktiqad ini berpandukan ayat-ayat yang bersepah di dalam Al Quran itu serta memetiknya daripada Hadis-hadis Rasulullah SAW, lengkap dengan dalil-dalil dan bukti yang kemudiannya mereka karang menjadi buku. Dengan itu mudahlah pegangan ini dibahas dan dipelajari. 92.Mazhab Sudah menjadi kebiasaan dalam dunia Islam, setiap hukum yang digali oleh ulama-ulama bertaraf mujtahid daripada Al Quran dan daripada Sunnah Rasulullah SAW, dinamakan mazhab. Manakala mazhab-mazhab daripada hukum-hukum yang digali daripada Al Quran dan Hadis
35 1
Rasulullah SAW itu pula disandarkan kepada imam atau ulama-ulama mujtahid yang menggali hukum-hukum itu. Umpamanya hukum yang dikeluarkan oleh Imam Syafi’i daripada Al Quran dan Hadis, dikatakan Mazhab Syafi’i. Karena dialah yang mengusahakan dan mengumpulkan ayat-ayat Al Quran yang bersepah-sepah di dalam Al Quran dan juga di dalam Hadis yang kemudiannya dibahaskan dan dihuraikan olehnya hingga satu-satu hukum itu menjadi tersusun di dalam sebuah buku. Ini memudahkan kita untuk mengkaji dan mentelaahnya, sesuai dengan taraf kita ini yang bukan seperti taraf Sahabat-sahabat ketika Rasulullah masih ada. Manakala hukum-hukum yang dikeluarkan oleh Imam Malik dikatakan Mazhab Maliki, hukum-hukum yang dikeluarkan oleh Imam Hanafi dikatakan Mazhab Hanafi, dan hukum-hukum yang dikeluarkan oleh Imam Hambali daripada Al Quran dan Hadis dinamakan Mazhab Hambali. Dan begitulah juga dengan hukum-hukum dalam bidang aqidah yang dikeluarkan oleh Imam Abu Hassan Asyaari; ia dinamakan Mazhab Abu Hassan Asyaari atau setengah-setengah kitab menyebut Mazhab Al Asyaariah. Dan
hukum-hakam
dalam
bidang
aqidah
yang
dikeluarkan daripada Al Quran dan Hadis oleh Abu Mansur Al Maturidi, dipanggil Mazhab Maturidi atau
35 2
Mazhab Maturidiah. Dan begitulah seterusnya dengan ulama-ulama lain yang bertaraf mujtahid yang dapat mengeluarkan hukum daripada Al Quran dan Hadis, hasil ijtihad masing-masing. Hukum-hukum itu kemudian disusun, dan mazhabmazhab itu disandarkan kepadanya. Kalau ulama itu Auza’i maka ia digelar Mazhab Auza’i; kalau ulama Sauri maka dinamakan Mazhab As Sauri; atau kalau ulama Daud Lahiri, maka ia dinamakan Mazhab Daud Lahiri; dan seterusnya bagi lain-lain ulama besar bertaraf mujtahid. Mereka ini tidak terkenal pada hari ini karena buku-buku mereka sudah tidak ada lagi, manakala ulama-ulama yang mempertahankan pegangan dan aqidah mereka juga sudah tidak ada lagi. 93.Empat Ulama Besar Tetapi bagi ulama-ulama empat yang besar hari ini, buku-buku mereka masih ada, dan ulama-ulama yang memperjuang dan mengajar pegangan mereka masih ada hingga ke hari ini. Sebab itu ulama yang empat ini terkenal dengan mazhab masing-masing dalam bidang feqah. Manakala Abu Hassan Al Asyaari dan Abu Mansur Al Maturidi terkenal dengan mazhab masing-masing dalam bidang usuluddin atau aqidah. Dan mereka inilah yang menggali daripada Al Quran dan Hadis tentang
35 3
pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Perlu juga kita ingat di sini bahwa iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah ini, kadang-kadang disebut oleh orang Mazhab Sunni. Di Malaysia jarang kita dengar orang menyebut demikian tetapi di negara Pakistan dan di negara-negara Arab, perkataaan Sunni biasa didengar. Jadi kalau kita dengar orang menyebut Mazhab Sunni, artinya Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sehubungan dengan itu, kadang-kadang kita dengar juga orang menyebut Mazhab Asyaariah atau Mazhab Maturidiah. Ini juga sama karena kedua-dua ulama itu-lah yang menyusun hukum-hukum mengenai iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Karena itu mazhab ini disandarkan kepada mereka iaitu Imam Abu Hassan Al Asyaari dan Imam Abu Mansur Al Maturidi. Merekalah yang bertanggungjawab menyusun ayatayat Al Quran dan Hadis yang bertaburan hingga menjadi satu buku. Kalau tidak, sudah tentulah susah bagi kita pada akhir zaman ini. Terpaksalah kita mencari di dalam Al Quran dan Hadis, sedangkan ulama yang tahu seluruh isi Al Quran dan Hadis iaitu mereka yang bisa berijtihad sendiri, sudah tidak ada lagi. Karena itu amat besar sekali jasa Abu Hassan Al Asyaari dan Abu Mansur Al Maturidi. Dengan tersusunnya buku Ahli Sunnah Wal Jamaah ini berarti munculnya Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah.
35 4
Ini berlaku dalam kurun ke3 Hijrah. Dan mengapakah buku yang membentangkan aqidah ini tersusun ketika itu? Ini karena, di dalam kurun itulah lahirnya bermacammacam pendapat dan khilafiah mengenai aqidah di dalam masyarakat Islam hingga ada sesetengah pendapat itu yang terkeluar daripada ajaran Al Quran dan Sunnah. Setengah-setengahnya
sudah
membawa
kepada
murtad manakala yang lain-lain setidak-tidaknya sudah membawa kepada fasiq. Semua ini telah mengecohkan iktiqad orangramai, seolah-olah mereka tidak tahu yang mana satu hendak mereka pegang. Hal yang semacam ini tidak berlaku sebelumnya. Waktu itu merupakan kemuncak fitnah bilamana pandangan terhadap ALLAH dan Rasul, serta keyakinan tentang Syurga dan Neraka dan sebagainya, sudah tidak sama lagi. Dan perlu diingat di sini bahwa yang menimbulkan bermacam-macam pendapat dan pandangan ini adalah mereka yang bertaraf ulama, bukan macam taraf kita pada zaman ini. Mereka ada pengaruh dan ada pengikut. Kalau taraf macam kita ini, walau macam mana hebatnya fatwa yang kita keluarkan, tidak ada orang yang mau ikut. Jadi dalam keadaan yang kacau-bilau inilah keduadua ulama Abu Hassan Asyaari dan Abu Mansur Al Maturidi mula memikirkan yang perkara itu tidak bisa dibiarkan karena
ia
bisa
merusakkan
35 5
masyarakat
Islam
terutamanya orang awam. Fahaman yang kacau-bilau dan karut-marut ini bisa menyelewengkan aqidah umat daripada aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Hal ini dirasakan begitu merbahaya. 94.Umat Islam Berpecah Kepada 73 Firqah Telah dikatakan bahwa di dalam abad yang ke3 Hijrah itu, firqah-firqah dan fahaman-fahaman yang karut-marut itu telah memuncak. Jadi kedua-dua ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah itu menyusun buku mereka untuk menjadi benteng kepada umat Islam agar dapat menolak fahaman yang karut itu. Kedua-dua ulama ini merasa begitu bertanggung jawab untuk menyelamatkan umat. Sedangkan kalau mengikut sejarahnya, Imam Abu Hassan Asyaari itu pada mulanya berpegang kepada fahaman kaum muktazilah? karena gurunya seorang ulama muktazilah yang terkenal, dan ulama itu juga ayah tirinya sendiri. Tetapi setelah Imam Abu Hassan dewasa, dia mampu mengkaji sendiri dan mendapati bahwa pegangan ayah tirinya itu terkeluar daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Lantas. dia mengisytiharkan dirinya keluar daripada pegangan muktazilah dan kembali berpegang kepada iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Lantaran itu, dia
35 6
menceritakan
tentang
menyelewengnya
pegangan-
pegangan yang salah itu, dan tentang pegangan yang sebenar iaitu iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Firqah-firqah yang membawa berbagai-bagai fahaman itu berpecah pula kepada beberapa aliran. Umpamanya, kaum syiah saja telah berpecah kepada 22 aliran, manakala kaum khawarij mempunyai 20 aliran, kaum muktazilah
mempunyai
20
aliran,
kaum
murjiah
mempunyai lima aliran, kaum najariah mempunyai tiga aliran, kaum jabariah satu aliran, dan kaum musyabihah satu aliran. Golongan qadariah adalah termasuk di dalam mazhab muktazilah. Dan kalau kita campurkan semuanya, ia berjumlah 72 puak. Karena itu memang sesuai sekali dengan sabda Rasulullah SAW yang mengatakan (maksudnya) bahwa akan berpecah umat Islam ini kepada 73 puak, 72 daripadanya masuk Neraka manakala satu puak saja masuk Syurga iaitu yang berpegang kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah. 95.Fahaman Lain Secara Ringkas Coba kita perhatikan secara ringkas di antara pegangan-pegangan mazhab yang tersebut itu. Kaum yang berfahaman syiah misalnya, terlalu mendewadewakan. Sayidina Ali bin ,Abi Thalib hingga berlebih-
35 7
lebihan. Kaum ini hingga berpendapat bahwa jawatan khalifah yang pertama itu adalah hak Sayidina Ali dan bukannya hak Sayidina Abu Bakar. Bukan juga hak Sayidina
Umar
ataupun
Sayidina
Usman.
Mereka
berpendapat bahwa Sayidina Abu Bakar telah merampas hak khalifah itu daripada Sayidina Ali. 96.Syiah Jadi kaum syiah ini seolah-olah telah menolak ke khalifah an Sayidina Abu Bakar membawa kepada Sayidina Umar dan Sayidina Usman. Inilah salah satu daripada fahaman kaum itu yang mana bisa juga dianggap sederhand karena daripada 22 aliran mazhab syiah ini, ada terdapat fahaman-fahaman yang lebih karut. Umpamanya ada yang menganggap Sayidina Ali itu rasul. Seolah-olah pada mereka, Jibril telah tersalah menyampaikan wahyu. Menurut mereka, ALLAH mau wahyu disampaikan kepada Sayidina Ali tetapi Jibril telah tersilap menyampaikannya kepada Rasulullah. Fahaman ini adalah yang paling teruk di kalangan aliran syiah itu. Bahkan yang bertambah karut lagi, ada juga yang bertuhankan Sayidina Ali. 97.Khawarij Kemudian, kaum khawarij pula membawa pegangan
35 8
yang berlainan. Kaum ini begitu membenci Sayidina Ali hingga ada di antara mereka yang mengkafirkan Sayidina Ali. Dan ada golongan yang lain pula mengkafirkan setengah-setengah Sahabat yang lain. Ini tentulah beratsekali
karena
bertentangan
dengan
sabda
Rasulullah yang bermaksud: Terjemahannya: Sahabat-sahabatku umpama bintangbintang di langit. Yang mana satu kamu ikut, kamu akan mendapat petunjuk. Artinya, semua Sahabat Rasulullah baik-baik belaka, tidak kira yang mana satu. Semuanya bisa diikut untuk mendapat
petunjuk.
Tiba-tiba
ada
golongan
yang
mengkafirkan sesetengah Sahabat. Sedangkan orang yang fasiq sekalipun, kalau ia belum bertaraf kafir, kalau kita tuduh dia kafir, kafir itu kembali kepada orang yang menuduh. Maknanya, seseorang yang belum tentu kafirnya itu, tidak bisa kita tuduh kafir. Sebab itu kalau kita hendak menuduh kafir kepada seseorang itu, kita perlu berhati-hati. Takut-takut penyakit kafir itu berpindah balik kepada kita. Selain itu, di antara pegangan khawarij juga ialah, orang yang membawa dosa besar adalah terhukum kafir. Inilah di antara pegangan kaum khawarij. Ada banyak lagi pegangan mereka yang tidak dapat kita catatkan di sini. Tetapi cukuplah kita sebut secara ringkas untuk menjadi
35 9
kefahaman kita. 98.Muktazilah Kemudian, di antara fahaman-fahaman muktazilah yang begitu banyak ialah bahwa orang yang membawa dosa besar, dia itu mukmin pun tidak, kafir pun tidak. Orang itu tidak bisa masuk Syurga dan tidak juga masuk Neraka. Kedudukannya di Akhirat kelak adalah di antara Syurga dan Neraka. Inilah pegangan mereka, dan sememangnya golongan muktazilah ini lebih berpegang pada akal. Dan di antara fahaman muktazilah juga ialah bahwa nikmat yang diterima oleh orang mukmin di dalam Syurga nanti hanyalah nikmat rohani saja, bukannya nikmat rohani dan jasmani. Dan mereka juga berkeyakinan bahwa orang mukmin di dalam Syurga tidak dapat melihat ALLAH dengan mata kepalanya. Sedangkan keyakinan Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah, orang mukmin .di dalam Syurga dapat melihat ALLAH dengan mata kepalanya, cuma iktiqad kita adalah bahwa ALLAH tidak bertempat, dan jangan pula kita mengiktiqadkan ALLAH di dalam Syurga. Telah kita katakan tadi bahwa kaum murjiah telah berpecah kepada lima aliran. Di antara fahaman mereka ialah
bahwa
perbuatan
36 0
maksiat,
keingkaran
dan
kemungkaran kepada ALLAH SWT, semuanya tidak memberi mudarat kepada seseorang kalau dia beriman. Begitu jugalah dengan kebajikan yang mana ia tidak bisa memberi manfaat kepada seseorang itu kalau ia kafir. Artinya, kalau seseorang itu beriman, maksiat yang dilakukannya atau kederhakaannya kepada ALLAH tidak akan memudaratkan dirinya. Dan orang yang kafir, kebajikan yang dilakukannya tidak bisa memberi manfaat kepada
dirinya.
Najariah Selanjutnya, di antara pegangan kaum najariah pula ialah bahwa ALLAH itu tidak mempunyai sifat. Artinya, sesiapa yang belajar sifat 20 bagi ALLAH Taala dianggap bid’ah. Dan kemudian, di antara fahaman jabariah pula sepertimana yang telah kita pelajari ialah bahwa manusia ini tidak ada usaha ikhtiar; semata-mata tunduk kepada qadha dan qadar ALLAH SWT. 99.Musyabbihah Manakala
kaum
musyabbihah
pula
membawa
pegangan dengan menyerupakan ALLAH SWT dengan makhluk,’ seperti ALLAH itu bertangan, ALLAH itu bermuka, dan sebagainya. Kata mereka, ALLAH itu turun dan ALLAH itu naik. Di dalam Al Quran, kita bertemu dengan ayat yang membawa maksud “muka ALLAH”.
36 1
Kaum musyabihah tidak mau mentakwilkan langsung ayat itu. Artinya, kalau ayat itu menyebut “muka ALLAH”, maka bagi mereka, ALLAH bermuka. Kita dapati mereka telah menyerupakan ALLAH dengan makhluk-Nya. Inilah beberapa fahaman yang dibawa oleh sebahagian daripada firqah-firqah yang disebutkan sebanyak 72 itu. Ada pula sesetengah kitab yang telah dapat menyelidik beberapa pecahan lagi daripada 72 firqah itu. Sehingga hari itu dikatakan bahwa pecahan itu telah berjumlah hingga 700. Kita pun tidak dapat mengetahui apa pegangan mereka itu. 100.Pembukuan Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah Membantu Orangramai Jadi, di dalam kurun yang ke3 Hijrah, ‘kesemua ajaran ini telah mengembangkan pengaruh mereka ke tengahtengah masyarakat Islam. Umpamanya, semasa Kerajaan Abbasiyah, ada tiga pemerintah yang menyokong mazhab muktazilah, iaitu Khalifah Makmun, Al Muktasim dan Al Wasiq. Ini menunjukkan betapa kuatnya pengaruh fahaman ini ketika itu. Jadi untuk membantu orang ramai menolak pegangan yang karut-marut ini, maka buku iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah disusun oleh dua orang ulama yang kita sebutkan tadi. Kemunculan firqah-firqah atau mazhabmazhab yang
36 2
membawa berbagai-bagai pegangan karut ini, ruparupanya sudah pun disebutkan oleh Rasulullah S.4W di dalam Hadisnya. Sedangkan pada ketika Rasulullah SAW bersabda, perkara itu belum berlaku lagi. Di antara Hadishadis Rasulullah itu ialah yang bermaksud: Terjemahannya: Maka bahwasanya, siapa yang hidup di kalangan kamu selepasku, maka dia akan melihat banyak perselisihan. Maka wajiblah kamu berpegang dengan perjalananku dan dengan perjalanan khulafa yang bisa memberi
petunjuk
dan
yang
rasyidin
(cerdik
dan
bijaksana Hendaklah kamu berpegang dengannya dan gigitlah ianya sekuat-kuatnya dengan geraham. (Riwayat Abu Daud) Terjemahannya: ada sangkut-paut dan qadariah. Ada dua golongan umatku tidak dengan Islam iaitulah al murjiah (Riwayat At Tarmizi) Terjemahannya:
Bahwa
Rasulullah
SAW bersabda:
“Telah berpecah-belah orang yahudi itu kepada 71 firqah dan orang nasrani juga seumpama itu, dan akan berpecah umatku kepada 73 firqah. (Riwayat At Tarmizi) Terjemahannya: Sesungguhnya pada Bani Israil telah berpecah kepada 72 fahaman (marhab) dan akan berpecah umatku kepada 73 fahaman pula; sekalian mereka itu di dalam Neraka melainkan satu saja. Maka Sahabat-sahabat bertanya: Siapakah mereka itu, wahai
36 3
Rasulullah?
Jawab
Rasulullah:
“Kumpulan
yang
menjadikan peganganku dan Sahabat-sahabatku sebagai pegangannya. ” (Riwayat At Tarmizi) Terjemahannya: Demi Tuhan yang diriku di dalam kekuasaan-Nya, akan berpecahlah umatku kepada 73 firqah. Maka satu di dalam Syurga dan 72 lain di dalam Neraka. Lalu Rasulullah ditanya: Siapakah mereka itu, hai Rasulullah? Rasulullah pun menjawab: “Iaitulah Ahli Sunnah Wal Jamaah. ” (Riwayat At Tabrani) Nampaknya, semua Hadis yang disabdakan oleh Rasulullah ini telah berlaku setelah wafatnya Rasulullah SAW. Benar-benar umatnya telah berpecah kepada 73 puak yang kemudiannya ada ulama yang menyelidik hingga kepada 700 pecahan. Waktu Rasulullah ada, ia belum berlaku tetapi ia berlaku kemudian setelah ke wafatan baginda. Dan yang mula sekali muncul ialah puak syiah yang diikuti dengan mazhab khawarij, muktazilah da n lain-lainnya. Semua mazhab ini telah muncul di dalam masyarakat Islam. Cuma mazhab yang terdapat di dalam masyarakat kita (di Malaysia) hari ini sedikit sangat. Tetapi kalau kita pergi ke negeri-negeri lain seperti Pakistan misalnya, kita akan mendapati mazhab yang karut-karut itu begitu menonjol sekali. Di antaranya ialah mazhab ismailiah dan juga
qadyani.
36 4
Begitu kuatnya pengaruh mazhab ini hinggakan kaum peniaga dan masyarakat yang kaya-raya di sana adalah daripada golongan mazhab ismailiah dan qadyani ini. Sedangkan Ahli Sunnah Wal Jamaah miskin-miskin belaka. Cuma kalau kita pergi ke sana, mungkin pada pandangan kasar kita tidak kenal karena semuanya sama saja
dari
segi
pakaian,
seperti
yang
perempuan
berpurdah belaka. Tetapi kalau kita selidik dan siasat, kita akan kenal kaum-kaum yang berpegang kepada ismailiah, dan mereka inilah yang mengawal ekonomi negara itu. Mereka begitu kuat dan berpadu sehinggakan kerajaan sendiri mendapati sukar mengatur ekonominya. Ahli Sunnah Wal Jamaah, bilangannya ramai tetapi tidak kuat dan tidak berpadu. Dan begitulah juga halnya kalau kita mengunjungi negara-negara lain di dunia ini di mana kita dapat perhatikan banyak mazhab yang muncul di kalangan umat Islam. 101.Ahli Sunnah Wal Jamaah dan Qudrat Kembali kita memperkatakan tentang iktiqad Ahli Sunnah
Wal
Jamaah,
tentunya
kita
tidak
dapat
memperkatakan tentang iktiqadnya mengenai ALLAH, rasul,
malaikat,
Syurga
36 5
dan
Neraka
karena
perbahasannya tidak mungkin dibuat dalam satu bab. Pengajiannya saja memakan masa dua atau tiga tahun. Namun demikian, tentu ada di antara kita yang telah mempelajarinya. Jadi, di sini kita akan memperkatakan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah tentang qudrat. Di antara yang menjadi pegangan Rasulullah dan para Sahabat dan yang mesti menjadi pegangan kita, ialah bahwa hamba itu tidak digagahi semata-mata. Pada hamba itu ada usaha dan ada ikhtiar tetapi usaha dan ikhtiar itu tidak bisa memberi bekas. Malahan usaha dan ikhtiar pada hamba itu pun, ALLAH yang menjadikannya. Jadi pada lahirnya, setiap hamba ini ada usaha dan ikhtiar tetapi pada batinnya atau pada hakikatnya usaha dan ikhtiar hamba itu tergagah. Iaitu usaha dan ikhtiar hamba itu tidak bisa memberi bekas. Yang memberi bekas hanyalah ALLAH yang bersifat Qudrah. Adanya usaha dan ikhtiar pada seorang hamba itulah terletaknya hukum perintah buat dan hukum larang ke atas dirinya. Pada usaha dan ikhtiar itulah letaknya taklif, dan di sinilah dianggap hamba itu mukallaf, iaitu seorang yang wajib diperintahkan kepadanya segala suruhan ALLAH dan wajiblah dia menjauhi segala larangan ALLAH. Karena, pada seorang hamba itu ada usaha dan ikhtiar yang dengannya dia bisa memilih di antara yang baik dengan yang buruk. Dengan demikian, seorang
36 6
hamba itu ada pilihan pada dirinya, dan karena itu dia dikenakan hukum yang berupa perintah suruh yang mesti dilaksanakan dan perintah larang yang mesti dijauhinya. 102.Iktiqad Pertengahan Inilah yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Iktiqad ini dikatakan iktiqad pertengahan. Ia tidak terlalu kendur macam iktiqad jabariah dan tidak pula terlalu tegang berdenting macam iktiqad qadariah. Misalnya, jabariah beriktiqad bahwa manusia ini langsung tidak ada usaha dan ikhtiar; seolah-olah seperti daun lalang yang ditiup angin. Artinya, manusia ini langsung tidak bisa memilih, terpaksa tunduk saja kepada Qudrah dan Iradah ALLAH SWT. Seolah-olah manusia ini menyerah diri saja kepada apa saja yang telah dijanjikan oleh ALLAH SWT. Ini yang dikatakan iktiqad . yang kendur berjela-jela. Manakala
qadariah
terlalu
tegang
hingga
mengiktiqadkan bahwa hamba ini ada kuasa padanya, dan kuasa yang ada pada seorang hamba itulah yang bertindak dalam melaksanakan sesuatu baik yang baik maupun yang buruk. Berarti kuasa yang ada pada seseorang itulah yang membawa kejayaan, bukan kuasa ALLAH lagi. Iktiqad qadariah memutuskan langsung pergantungan manusia kepada Qudrah ALLAH SWT.
36 7
Inilah yang dikatakan iktiqad tegang berdenting-denting. Karena itulah dikatakan bahwa pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah pegangan pertengahan. Secara pertengahan inilah yang dikehendaki oleh syariat yang mana Rasulullah sendiri pernah bersabda: Terjemahannya: Sebaik-baik pekerjaan itu adalah yang pertengahan. Apa saja yang hendak kita lakukan dan dalam bidang apa
sekalipun,
pertengahan.
sebaik-baiknya
Misalnya
dalam
hendaklah bidang
secara
aqidah
ini,
pertengahan diibaratkan tidak kendur macam jabariah dan tidak tegang macam qadariah. Dan begitulah seterusnya dalam bidang yang lain seperti sembahyang, puasa, bersedekah, dan sebagainya; segala yang hendak kita laksanakan itu sebaiknya pertengahan. Tetapi perlu kita ingat di sini bahwa pertengahan yang dimaksudkan bukanlah seperti pertengahan pada ukuran kayu pembaris iaitu enam inci atau pertengahan pada dacing iaitu 1/2 kati. Ukuran pertengahan yang disebutkan oleh Rasulullah ini bukan sepertimana yang kita faham. Ukuran
pertengahan
yang
sebenarnya
ialah
pertengahan yang dilakukan oleh Rasulullah. Rasulullah menyuruh umat supaya menjalankan pekerjaan atau syariat berjuang
secara dan
pertengahan berjihad,
36 8
seperti
sembahyang,
menyusun
rumahtangga,
menyusun masyarakat dan lain-lainnya, karena apa yang Rasulullah sendiri lakukan adalah pertengahan. Artinya, sembahyang
Rasulullah
itu
adalah
sembahyang
pertengahan, puasa Rasulullah itu puasa pertengahan, jihad Rasulullah itu adalah jihad pertengahan. Pendek kata apa saja syariat yang Rasulullah tegakkan itu adalah yang pertengahan. Bermakna kalau ada orang yang menegakkan syariat itu melebihi daripada apa yang Rasulullah tegakkan, maka perbuatan orang itu bukan lagi pertengahan. Atau kalau ada orang yang menegakkan syariat kurang daripada apa yang Rasulullah tegakkan berarti juga perbuatan orang itu bukan lagi perbuatan pertengahan. Artinya kalau lebih adalah melampau dan kalau kurang adalah lemah. Inilah ukuran pertengahan yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW. Bukan macam ukuran pertengahan yang kita faham pada hari ini. Sahabat-sahabat telah berbuat sepertimana yang dibuat oleh Rasulullah. Jadi dikatakan bahwa Sahabatsahabat telah membuat pekerjaan secara pertengahan. Karena, ukuran pertengahan setiap perbuatan itu ada pada Rasulullah,’ dan sebab itu kita disuruh mengikut apa yang ada pada Rasulullah SAW. Firman ALLAH; Terjemahannya: Sesungguhnya pada Rasulullah itu adalah ikutan kamu yang amat baik.
36 9
(Al Ahzab: 21) Kemudian Rasulullah bersabda: TERJEMAHANNYA: SAHABAT-SAHABATKU
IBARAT BINTANG DI LANGIT.
MANA SATU YANG KAMU IKUT, KAMU AKAN MENDAPAT PETUNJUK. Rasulullah bersabda lagi: Terjemahannya: kemudian
Sebaik-baik
kurun
yang
kurun
mengiringi
ialah
kurunku,
kurunku
(ramai
Sahabat), dan kemudian yang mengiring kurun itu pula. (Riwayat Al Bukhari) ALLAH memerintahkan kita supaya mengikut apa yang
Rasulullah
buat,
dan
kemudian
Rasulullah
memerintahkan kita mengikut perbuatan para Sahabat serta mengikut contoh umat dalam lingkungan tiga kurun. Artinya, apa saja yang mereka buat, hendaklah kita contohi; sembahyang mereka, puasa mereka, akhlak mereka, susunan masyarakat mereka, perjuangan dan jihad mereka, dan apa saja. Jadi apa saja yang mereka buat secara umumnya dapat kita lakukan; maka itulah yang dikatakan perbuatan pertengahan. Kalau demikian, adakah kita ini telah berbuat secara pertengahan? Coba kita perhatikan perbuatan Sahabat. Dalam bidang jihad dan pengorbanan, Sayidina Usman umpamanya telah mengorbankan lebih separuh hartanya. Kalau diibaratkan gaji $200.00 sebulan, lebih daripada $100.00 dikorbankan. Inilah pertengahan dari segi jihad
37 0
dan pengorbanannya. Dalam
bidang
sembahyang
umpamanya,
hitung
panjang sembahyang yang dilakukan oleh salafussoleh (orang soleh zaman dahulu) ialah antara 300 hingga 600 rakaat sehari semalam. Ada yang berbuat sampai 1000 rakaat tetapi tidak ada yang kurang daripada 100 rakaat. Kalau kita dapat berbuat 100 rakaat, itu pun sudah dikatakan pertengahan. Apakah kita telah berbuat demikian? Mungkin orang yang paling kuat sembahyang sunat satu hari pun tidak sampai 100 rakaat, manalah yang dihebohkan oleh orang ramai sebagai ekstrim atau pelampau itu. Sedangkan dalam bidang sembahyang pun tidak mencapai 100 rakaat, bagaimana dapat digelar ekstrim. Demikianlah yang dikatakan bahwa pegangan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah pegangan yang pertengahan; ia ti’dak terlalu kendur dan tidak pula terlalu tegang. Huraian yang dapat kita beri dalam buku ini adalah secara ringkas mengenai sebagian kecil dari-pada pegangan dalam iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Mudah-mudahan ia serba sedikit dapat membimbing kita supaya sentiasa dalam kebenaran.
37 1
37 2
BAB XIII AL IRADAH MATAN AL IRADAH artinya menghendaki yakni menentukan sekalian mungkin tentang adanya atau tiadanya. Hakikatnya ialah sifat yang qadim lagi azali sabit berdiri pada zat Tuhan, dengan Dia menentukan segala perkara yang harus atau setengah
yang
harus
atas
mungkin
Ialah
jua
yang
memperbuat apa yang dikehendaki-Nya pada. tiaptiap suatu maka tiada bisa nyata suatu perbuatan yang tiada daripada pilihan dan kehendak ALLAH Taala. Maka kepercayaan orang Islam atas sifat Al Iradah itu nyata beriktiqad dan percaya yang putus segala hal yang telah berlaku dan yang akan berlaku ialah dengan mendapat ketentuan daripada Tuhan pada tentang rezeki, umur, baik, jahat, kaya, miskin dan sebagainya serta wajib pula kita beriktiqad manusia ada mempunyai nasib (bagian) di dalam
37 3
dunia ini bagaimana firman Tuhan: Artinya: Janganlah kamu lupakan nasib kamu (bagian kamu
di
dalam
dunia.
(Al Qazas: 77) Tetapi nasib itu tidak akan dapat semata-mata kita pulangkan kepada ketentuan taqdir daripada Tuhan jua, jika kita tidak berusaha dan berikhtiar dengan sebaik-baik usaha dan ikhtiar. Maka hendaklah difaham baik-baik di dalam masalah ini, adalah manusia itu telah disuruh berikhtiar mencari, bekerja, berusaha, membuat baik, beramal soleh. Demikian juga dilarang sebaliknya. Maka wajiblah manusia taat dan menyempurnakan segala titah perintah ini serta berhenti dari mengerjakan segala larangan. Pendek kata umat Islam yang bersungguh-sungguh mengharapkan kemajuan di dalam dunia dan Akhirat, maka hendaklah berjalan atas kaedah, menjunjung titah perintah Tuhan
dan
menjauhi
segaIa
tegahan,
kemudian
baru
bermohon dan berserah kepada Tuhan. Maka sangat-sangat dilarang lagi terlalu keji di sisi agama Islam manusia hidup di dalam dunia ini semata-mata berserah bermohon atas ketentuan taqdir Tuhan saja dengan tidak berusaha dan berikhtiar. AL IRADAH berarti “mengkehendaki” atau “mau” atau “berkemauan”. Maksud ALLAH SWT bersifat Al Iradah itu ialah
37 4
bahwa ALLAH SWT menentukan segala yang mumkin, baik yang mumkin itu ada atau tiada. Baik untuk mengadakan ataupun mentiadakan. Dalam lain-lain perkataan, kita katakan ALLAH SWT yang bersifat Al Iradah itulah yang menentukan segala yang mumkin iaitu baik mengadakan yang mumkin itu ataupun mentiadakannya. Apabila kita sebut segala yang mumkin, artinya ialah segala makhluk atau segala yang baru yakni perkara-perkara yang selain ALLAH SWT. Ia juga kita sebut sebagai sekalian alam. Sehubungan dengan ini, ALLAH yang bersifat Al Iradah itulah yang menentukan perkara yang mumkin itu baik hendak mengadakannya ataupun mentiadakan-nya. Artinya, adanya perkara yang mumkin itu, ALLAH yang menentukan. Dan tiadanya perkara yang mumkin itu, juga ALLAH yang menentukan.
Tiada
siapa
pun
selain
ALLAH
bisa
menentukannya. 103.Berbagai Jenis Alam
Kemudian, bila kita sebut sekalian alam, artinya ia meliputi bermacam-macam alam seperti yang disebut di dalam kitab. Di antaranya ialah Alam Syahadah, Alam Barzakh, Alam Akhirat, alam manusia, alam jin, alam haiwan, dan alam jamadat seperti kayu, batu, tanah dan
37 5
sebagainya. Selain itu, ada juga yang dikatakan Alam Malakut dan juga Alam Jabarut. Alam Malakut termasuklah Alam Malaikat, alam rohroh suci dan juga alam jin. Manakala Alam Jabarut ialah suatu tempat perpisahan atau sempadan di antara Alam Syahadah dengan Alam Malakut. Perlu kita ingat di sini bahwa, di peringkat Alam Malakut inilah selalunya se seorang yang rajin beramal tetapi tidak mendapat pimpinan
yang
secukupnya
di
dalam
syariat
yang
menyebabkan dia beramal ikut sekehendak hatinya, bisa tertipu. Orang seperti itu bisa tertipu di dalam kerohanian. Mungkin nanti, dia akan bertemu dengan jin yang akan menipunya. 104.Penipuan Alam Kerohanian Di dalam kerohaniannya, dia menyangka dia telah bertemu dengan roh-roh suci atau bertemu dengan malaikat.
Padahal
dia
telah
dikelabukan
oleh
jin.
Penipuan dalam kerohanian seperti ini amat ditakuti oleh orang-orang suci zaman dahulu. Mereka itu kuat beramal tetapi kalau mereka tidak mendapat pimpinan yang betul daripada guru yang mursyid atau kalau tidak cukup ilmu syariat, mereka amat mudah ditipu dalam kerohanian. Ini amat merbahaya karena orang tidak nampak dia sesat. Dia kuat bertahajud, berwirid, berzikir dan seba-
37 6
gainya.
Tentulah
dia
dipandang
baik
karena
dia
membangunkan Al Quran dan Sunnah. Tetapi itu adalah pandangan lahir sedangkan di dalamnya, dia rusak. Rusaknya adalah karena hasil daripada ibadahnya yang kuat itu dia dapat melihat berbagai-bagai perkara di alam kerohanian sedangkan apa yang dilihatnya itu adalah, tipuan daripada jin dan syaitan. Kemudian dia mengaku mendapat
berbagai-bagai
pengalaman
ghaib
dan
kebatinian. Hal ini biasa kita dengar daripada ahli-ahli ibadah yang menceritakan kepada kita perkara-perkara yang pelikpelik. Kita khuatir, apa yang dilihatnya serta apa yang dialaminya di dalam kerohaniannya itu adalah penipuan daripada jin. Inilah yang perlu kita awasi benar-Kerusakan semacam ini amat merbahaya karena ia tidak dapat dibetulkan. Tetapi kalau kerusakan dari segi syariat seperti sembahyang tidak betul, atau salah menga ambil wudhuk dan sebagainya, orang lain nanti akan nampak, dan ketika itu kesalahan itu bisa dibetulkan.’ Manakala kalau rusak di alam kerohanian, orang lain tidak nampak. Sebab itulah kalau kita hendak meningkatkan ibadah terutama sekali kalau kita hendak meningkatkan jiwa dan roh kita serta peringkat nafsu kita, kita perlu mendapat pimpinan yang betul. Pimpinan yang terpenting ialah ilmu. Ilmu yang ada pada kita mesti jelas betul-betul. Kita mesti
37 7
telah benar-benar faham tentang syariat baik yang lahir maupun yang batin. Di sini saya bentangkan sebuah cerita tentang bagaimana seorang murid kepada Syeikh Junaid Al Baghdadi tertipu di dalam alam kerohanian. Syeikh Junaid Al Baghdadi ini seorang ulama besar dan terkenal karena dia menjadi tempat rujuk setiap ahli sufi yang hendak mengarang kitab ketika itu. Dia mempunyai seorang murid kanan yang meng: alami dirinya diangkat ke suatu tempat yang indah pada setiap malam. Tempat itu amat luas serta amat cantik; ada taman bunga yang indah serta ada air yang mengalir. Ada pula bidadari yang cantik-cantik yang melayaninya. Dan pengalaman ini bukan suatu mimpi tetapi benar dan nyata hingga menyebabkan dia terpesona. Dia merasa lazat dan seronok, dan menyangka bahwa inilah alam kerohanian yang ditempuhnya hasil daripada amal ibadahnya
yang
kuat.
Hal ini berterusan hingga berbulan-bulan lamanya. Suatu hari dia pun memberitahu tuk gurunya Syeikh Junaid tentang pengalamannya di dalam alam kerohanian itu. Syeikh Junaid seorang yang arif, kenal ALLAH benarbenar, kenal syariat lahir dan batin, dan tahu soal-soal kerohanian. Karena begitu arifnya dia, sudah berkali-kali syaitan coba hendak menipunya dengan menyamar
37 8
sebagai manusia tetapi tidak berjaya. Tidak seperti kita, dihembus syaitan saja kita dapat digoda, walaupun kita bercakap pasal Islam hingga berapi-api. Jadi, bila murid itu datang mengadukan hal kepada Syeikh Junaid, Syeikh Junaid hanya berkata, “Kalau kamu mengalami lagi perkara yang telah sudah-sudah itu, coba kamu baca La khaula wala quwwata illa billahil ‘aliyul‘azim Murid itu pun balik dan berpegang sungguh-sungguh kepada
pesanan
gurunya.
Pada
malam
itu,
dia
mengalami semula hal dirinya diangkat ke suatu tempat yang indah dengan taman bunga serta dilayani oleh bidadari yang cantik-cantik. Ketika itu dia teringat pesanan gurunya lantas menyebut kalimah itu. Sertamerta ‘bidadari-bidadari’ itu memekik melolong dan lari lintang-pukang manakala murid itu terjatuh di dalam tong tahi. Rupa-rupanya, dia telah ditipu oleh jin di alam kerohanian sedangkan ibadahnya kuat sekali. Inilah yang amat kita takuti. Demikianlah
suatu
kisah
yang
menggambarkan
tentang Alam Malakut. Berbalik kepada huraian kita mengenai pengertian sekalian alam, sifat Al Iradah bagi ALLAH SWT itulah yang menentukan perkara yang mumkin itu baik hendak mengadakannya ataupun hendak mentiadakannya. Tidak ada kuasa yang lain yang menentukannya.
37 9
105.ALLAH Menentukan Terjadiiya Perkara Mumkin Oleh itu terjadinya perkara yang mumkin itu, ALLAHlah yang menentukannya. Dengan lain-lain perkataan, perkara mumkin yang terjadi ataupun perkara mumkin yang tidak terjadi, semuanya ALLAH yang menentukan. Katalah mumkin yang tidak terjadi pada ketika ini ialah tidak hujan di tempat kita. Tidak terjadinya hujan itu, ALLAH SWT yang menentukan, dan hal ini telah ALLAH tentukan sejak azali lagi. Begitu juga dengan tidak berlakunya angin ribut pada satu-satu ketika itu, juga telah ditentukan oleh ALLAH SWT dan bukannya kehendak angin ribut itu. Jadi, segala yang mumkin itu, baik yang mumkin itu ada ataupun tiada, ia ketentuan daripada ALLAH SWT. Bilakah ALLAH menentukan perkara yang mumkin ini iaitu baik hendak mengadakannya ataupun hendak mentiadakannya? ALLAH telah menentukannya pada azali lagi. Azali itu, sebagaimana yang telah kita bahaskan,
adalah
tiada
permulaannya.
Untuk
memudahkan fahaman kita, kita buat perbandingan begini. Ibarat sebuah bangunan itu hendak didirikan, baik 20 tingkat atau 30 tingkat, baik hendak dibangunkan10 bilik atau 30 bilik, baik hendak dibangunkan tangganya
38 0
dan lain-lain yang berkaitan dengan bangunan itu, seseorang arkitek itu akan menentukan pelannya terlebih dahulu. Kemudian bangunan itu didirikan mengikut pelan yang telah disediakan. Begitulah dengan perkara yang mumkin yang ditentukan oleh ALLAH SWT. ALLAH telah pelankan perkara yang mumkin itu baik hendak menjadikannya atau-pun tidak menjadikannya, pada azali lagi. Artinya, ALLAH telah merancangkan perkara yang mumkin pada azali lagi. Manakala azali itu pula tidak ada permulaan-nya. Tetapi perancangan atau pelan yang dibuat oleh arkitek tadi ada permulaannya, iaitu bisa jadi dia memulakan pada hari Isnin atau hari Selasa, dan bisa jadi dia memulakan pelannya itu pada pukul 10.00 pagi atau pukul 9.00 malam, dan sebagainya. Sedangkan pelan atau rancangan yang ALLAH buat untuk menentukan sesuatu yang mumkin itu, baik hendak menjadikan-nya ataupun
tidak
hendak
menjadikannya,
tidak
ada
permulaannya. Perbahasan ini agak berat untuk kita fahami karena sememangnya perbahasan tauhid adalah berat-berat belaka. Karena itu, saya mengingatkan agar jangan terlalu diasakkan perbahasan ini ke dalam pemikiran kita karena takut-takut nanti jadi salah faham. Ini lagi merbahaya karena salah faham dalam bidang tauhid bisa
38 1
membawa kepada kufur dan syirik. Kalau kita salah faham dalam bidang feqah, ia hanya membawa kita kepada fasiq saja. Jadi, kalau kita berat hendak menangkap kefa-haman ini, biarkan saja demikian karena lama-kelamaan nanti, ia akan dapat juga kita fahami. 106.Hakikat Sifat Al Iradah Kemudian, apakah hakikat sifat Al Iradah bagi ALLAH SWT ini? Hakikat sifat Al Iradah ialah suatu sifat yang qadim lagi azali. Maksudnya, sifat Al Iradah ALLAH SWT itu tidak ada bermula yang mana adalah tetap berdiri di atas zat ALLAH SWT Dulu kita telah bahaskan betapa zat ALLAH Taala itu tidak ada permulaannya karena ALLAH Taala tidak ada siapa yang menjadikan-Nya. Artinya, zat ALLAH Taala itu qadim lagi azali. Oleh karena sifat ALLAH Taala berdiri atas zat-Nya, maka sifat ALLAH Taala tentulah juga qadim lagi azali iaitu tidak ada permulaannya. Dan begitu juga bagi sifat Al Iradah ALLAH SWT ini. Sifat inilah yang menentukan segala yang ada iaitu sekalian alam ini atau sekalian makhluk ini iaitu hendak menentukan baik segala yang ada itu hendak dijadikan, ataupun hendak menentukan segala yang ada itu hendak ditiadakan. Jadi, apa saja yang ada maupun yang tiada, segalanya telah ditentukan oleh ALLAH SWT yang bersifat Al Iradah. Artinya, kalau
38 2
ada
pun
segala
yang
ada
itu,
ALLAH
yang
menentukannya, dan kalau tiada pun, ALLAH juga yang menentukannya. Sehubungan dengan ini, perlu kita ingat di sini bahwa ALLAH menentukan baik yang mumkin itu hendak diadakan ataupun hendak ditiadakan, kedudukannya adalah harus saja. Artinya, adalah harus saja bagi ALLAH SWT baik hendak menjadikan perkara yang mumkin itu ataupun hendak tidak menjadikannya. Tidak wajib bagi ALLAH SWT untuk mengadakan segala yang mumkin itu ataupun untuk mentiadakannya. Kalau kedudukannya wajib, maka ALLAH sudah terpaksa melakukannya atau tidak melakukannya. Dan kalaulah ALLAH Taala terpaksa melakukannya atau terpaksa tidak melakukannya, berartilah bahwa ada yang memaksa ALLAH Taala demikian. Dan berarti jugalah ALLAH lemah karena terpaksa tunduk kepada paksaan yang lain. Maka kalau ALLAH itu bersifat lemah, maka tentulah bukan Tuhan lagi. Karena Tuhan itu Maha Gagah dan tidak lemah. Mengadakan dan Mentiadakan Hams Bagi ALLAH Oleh karena itu, adalah harus saja bagi ALLAH Taala untuk mengadakan langit dan bumi ini, atau untuk menjadikan segala makhluk ini. Dan adalah harus saja ’ bagi ALLAH Taala untuk mentiadakannya. ALLAH tidak
38 3
terpaksa untuk mengadakannya ataupun untuk tidak mengadakannya. Misalnya, untuk menjadikan diri kita ini, ALLAH tidak terpaksa berbuat demikian. Ataupun untuk mengadakan hujan atau untuk tidak mengadakan hujan pada ketika ini. ALLAH juga tidak terpaksa berbuat demikian. Kedudukannya adalah harus saja bagi ALLAH. Kalau kita katakan ALLAH wajib menjadikan bumi dan langit ini serta wajib pula menjadikan segala makhluk serta diri kita, maka kita telah melakukan satu; kesalahan besar. Berarti kita telah meletakkan ALLAH sebagai lemah dan tidak gagah karena seolah-olah ada’ yang lain yang lebih kuat yang bisa membuat paksaan, ke atas ALLAH. Oleh itu hendaklah kita ingat bahwa adalah harus saja bagi ALLAH SWT untuk mengadakan segala, perkara yang mumkin itu ataupun untuk mentiadakan-nya. Maka harus sajalah bagi ALLAH untuk menjadikan sekalian yang baru ini. Pilihan itu adalah pada ALLAH sendiri, tidak ada sesiapa yang memaksa-Nya.; Dalam ertikata yang lain, tidak jatuh wajib bagi ALLAH’ untuk menjadikan segala yang baru ini. Dalam hal ini, bagaimanakah kepercayaan orang, Islam terhadap sifat Al Iradah bagi ALLAH SWT ini? Ke percayaan orang Islam terhadap sifat Al Iradah ALLAH SWT ini ialah dengan beriktiqad dengan kepercayaan
38 4
yang teguh bahwa segala hal yang berlaku dan yang: akan berlaku, adalah dengan mendapat ketentuan daripada ALLAH SWT. Jadi keyakinan orang Islam yang sepatutnya, sewajarnya atau semestinya terhadap sifat Iradah ini ialah de ngan mengiktiqadkan betul-betul, percaya sungguh-sungguh serta padu dan teguh yang tidak dicelah oleh syak atau zan ataupun waham bahwa segala yang berlaku itu baik yang sudah maupun yang akan berlaku, semuanya sudah ditentukan oleh ALLAH SWT. 107.Ketentuan ALLAH Ia semuanya kehendak dan kemauan ALLAH Taala sendiri, baik ketentuan dalam hal rezeki manusia itu ataupun dalam hal umur manusia itu seperti 50 tahun ataupun 60 tahun dan sebagainya, atau dalam hal kebaikan yang berlaku pada manusia ataupun kejahatan yang berlaku kepada manusia, ataupun kekayaan yang berlaku pada manusia ataupun kemiskinan yang berlaku kepada manusia, dan sebagainya. Semua ini sudah ditentukan oleh ALLAH pada azali lagi. Jadi setiap apa yang berlaku baik yang sudah-sudah maupun yang akan berlaku, baik yang baik maupun yang jahat, semuanya sudah ditentukan oleh ALLAH SWT. Cuma sebagai kita beradab kepada ALLAH SWT, segala
38 5
yang baik yang berlaku kepada kita, kita sandarkan kepada ALLAH SWT. Manakala segala yang jahat itu, jangan kita sandarkan kepada ALLAH. Umpamanya, kalau kita bodoh, janganlah kita berkata, “Apa bisa buat, dah ALLAH nak bodohkan kita...” Atau umpamanya, kalau seseorang itu menjadi pencuri, jangan sekali-kali kita berkata, “Dah ALLAH nak dorong begitu...” Sebagai tanda beradabnya kita kepada ALLAH SWT, kita sandarkan setiap kejahatan itu atas kesalahan kita sendiri walaupun pada hakikatnya adalah daripada kehendak dan ketentuan ALLAH SWT. Kemudian wajib kita beriktiqad bahwa manusia ada mempunyai nasib. Iaitu sebagai orang Islam, wajiblah kita beriktiqad bahwa selagi manusia ini hidup, dia ada mempunyai bagiannya di dunia ini. Itulah nasib manusia itu yang mana telah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi. Hal ini telah ALLAH firmankan di dalam Al Quran: Terjemahannya: Janganlah kamu lupakan nasib kamu (bagian kamu) di dunia. (Qisas: 77) Jelas ayat ini menunjukkan bahwa manusia ini ada nasibnya di dunia ini baik nasibnya di bidang ilmu pengetahuan,
di
bidang
rezeki,
makan
minumnya,
pakaiannya, rumahnya, anak isterinya, dan lain-lain lagi. Semuanya sudah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali
38 6
lagi. Tetapi perlulah kita ingat bahwa nasib ini pula tidak bisa kita sandarkan semata-mata kepada ketentuan ALLAH SWT. Sebaliknya, kita perlu berusaha dan berikhtiar dengan sebaik-baiknya, bekerja sungguhsungguh, serta berjuang ke arah mencapainya. Di sini kita dapati pandangan Ahli Sunnah Wal Jamaah berlainan sekali dengan pandangan muktazilah yang beriktiqad bahwa nasib manusia ini tidak ada ditentukan oleh ALLAH pada azali lagi. Seolah-olah ALLAH tidak mengetahui apa yang manusia hendak lakukan. Dalam lain-lain perkataan, sebelum manusia itu melakukan sesuatu perkara, ALLAH tidak akan mengetahuinya. ALLAH hanya
mengetahuinya
setelah manusia
itu
melakukannya. Jadi seolah-olah, hakikat sesuatu yang berlaku itu adalah daripada manusia itu sendiri, bukan, mengikut ketentuan ALLAH SWT. Pendapat muktazilah ini bersalahan sama sekali. Kalau kita mengikut pendapat mereka, berarti kita menganggap ALLAH itu lemah karena tidak tahu perkara yang belum terjadi. Kalau kita ini sebagai makhluk tidak mengetahui apa yang akan berlaku sebelum perkara itu terjadi, memanglah patut karena memang makhluk bersifat lemah.
38 7
108.Ketentuan Yang Wajib Kita Usahakan Ketentuan daripada ALLAH SWT yang diberikan-Nya kepada kita, wajib kita usahakan, kerjakan dan jayakan. Ketentuan seperti berbuat baik, beramal soleh dan se bagainya itu wajib kita kerjakan serta kita usahakan karena itu adalah perintah daripada ALLAH SWT. Artinya, walaupun ALLAH telah tentukan semua bagian manusia di dunia ini pada azali lagi, manusia mesti berusaha ke arah mencapainya. Sepertimana firman ALLAH yang mengingatkan kita supaya jangan melupakan bagian kita di dunia. Maka wajib bagi kita untuk memikirkan-nya serta berjuang dan berjihad untuk mencapainya. Semua usaha itu perlu kita atur dengan sebaik-baiknya serta dengan strategi yang baik pula, dan tidak bisa kita hanya berserah saja sambil berkata, umpamanya, “Tak payahlah kita usahs sangat. Buat lebih kurang saja jadilah. Semuanya ALLAH dah tentukan pada azali lagi. Jadi, kalau ALLAH tentukan dapat, maka dapatiah. Apa nak susah-susahkan!” Kita wajib berusaha sungguh-sungguh serta mengatur strategi yang baik untuk menjayakan nasib kita di dunia ini. Dan begitu jugaiah, wajib bagi kita berusaha menjauhi apa saja larangan daripada ALLAH WT. Artinya, manusia wajib berusaha untuk mengelakkan dirinya daripada
38 8
berbuat kejahatan. Kita tidak bisa berkata, “Kalau ALLAH dah tentukan yang kita tidak akan buat jahat pada azali lagi, tentulah kita tidak buat jahat...!” Karena itu, kalau ada maksiat di depan mata kita pun, kita biarkan saja. Atau kita ikut sama dalam perbuatan maksiat itu karena memikirkan bahwa kalau ALLAH sudah tentukan yang kita tidak-akan buat jahat, tentulah kita tidak akan berbuat jahat. Kita juga tidak bisa berkata demikian. Kita wajib berusaha mengelakkan diri daripada perbuatan jahat. Inilah yang dikatakan Sunnatullah atau peraturan ALLAH kepada manusia
untuk menjamin
manusia
mencapai kejaya’an di dunia dan juga di Akhirat, iaitu perintah berusaha dan berikhtiar. Melalui usaha dan ikhtiar inilah manusia akan dapat mencapai kejayaan dan nasibnya di dunia dan juga di Akhirat. Inilah kaedah yang manusia perlu ikut karena ia adalah jalan yang telah ALLAH buat untuk manusia. Walaupun pada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah, usaha dan ikhtiar ini tidak memberi bekas tetapi kita mesti lakukan juga usaha dan ikhtiar itu karena ia adalah perintah ALLAH. Jadi, kita berusaha dan berikhtiar untuk mencapai kejayaan nasib kita di dunia dan juga di Akhirat bukan atas dasar kita yakin usaha dan ikhtiar kita itu bisa memberi bekas. Tetapi atas dasar bahwa usaha dan
38 9
ikhtiar itu adalah perintah ALLAH. Yang memberi bekas kepada usaha. dan ikhtiar itu adalah ALLAH SWT. 109.“Mendengar dan Patuh” Setelah Berusaha Oleh karena usaha dan ikhtiar yang kita laksanakan itu perintah ALLAH, maka kita hanya bersikap “mendengar dan patuh”. ALLAH saja yang menentukan kejayaan usaha dan ikhtiar itu; kita hanya menerimanya saja. Kita tidak bisa mengiktiqadkan yang usaha dan ikhtiar kita itu pasti akan membawa kejayaan karena kita telah berusaha sungguh-sungguh, kita telah atur strategi baikbaik, dan sebagainya. Kalau kita beriktiqad demikian, kita telah jatuh kepada syirik. Seolah-olah kita menganggap ada yang lain yang bisa memberi bekas padahal yang bisa memberi bekas hanyalah ALLAH SWT. Dan kita juga tidak bisa berserah diri bulat-bulat dan berdoa saja kepada ALLAH tanpa usaha dan ikhtiar. Janganlah kita berkata, “Kalau ALLAH dah ten-tukan dapat, dapatlah nanti tapi kalau tidak, tidaklah. Usaha macam mana pun tak akan dapat....” Apakah kita tahu nasib kita yang telah ALLAH rancangkan pada azali lagi? Apakah kita tahu apa yang akan berlaku kepada diri kita mengikut ketentuan ALLAH pada azali? Masakan kita tahu! Jadi kalau kita tidak tahu,
39 0
terpaksalah kita berusaha dan berikhtiar, semoga usaha dan ikhtiar kita itu sesuai dengan ketentuan ALLAH pada azali lagi. Seperti kalau ALLAH sudah tentukan rezeki kita begian-begian atau ilmu kita begian-begian atau anak isteri kita begian-begian, atau harta dan kekayaan kita begian-begian, maka kenalah kita berusaha ke arahnya. Kita kena berusaha dan berikhtiar karena kita tidak tahu apa yang telah ALLAH tentukan untuk nasib kita. 110.Hamba ALLAH Yang Mukasyafah Lainlah halnya bagi orang-orang yang telah ALLAH mukasyafahkan. Orang ini telah ALLAH bukakan hijab atau tirai pandangannya, dan tidak ada yang terselindung hingga sampai Arasy pun dia nampak. Apa yang tertulis tentang nasibnya, dia sudah nampak di Luh Mahfuz. Barangkali, orang yang seperti ini kalau dia tidak berusaha dan berikhtiar tentulah tidak mengapa karena dia tahu. Orang ini dimukasyafahkan oleh ALLAH karena jiwanya terlalu bersih. Tetapi bagi kita, kita mesti menempuh syariat. Kita tidak bisa ikut seperti orang yang ada mukasyafah. Kita tidak tahu apa rahsia dia dengan ALLAH. Memang ada wali-wali ALLAH seperti itu. Umpamanya, Imam Ghazali yang mana ALLAH buka baginya hijab serta tirai-tirai yang menghalang hingga Arasy pun dia nampak. Tirai yang
39 1
menghalang baginya sudah tidak ada karena nafsu-nya sudah bersih. ALLAH telah membuka hijab baginya hingga dia bisa nampak Luh Mahfuz. Sebab itu hingga ada ulama-ulama ditanya orang, “Mengapa Imam Ghazali rahimaullah taala, seorang ulama besar serta ahli sufi yang ulung, dikenali oleh dunia Islam dan bukan Islam serta dihormati oleh kawan dan lawan, apabila dia memasukkan Hadis-hadis tetapi manakala dinilai Hadis-hadisnya itu, ia adalah daif.” Soalan ini ditujukan kepada buku yang dikarang oleh Imam Ghazali iaitu Ihya Ulumiddin yang mana menurut kajian ahli-ahli Wadis secara lahir, Hadis-hadis yang terdapat di dalamnya adalah daif. Inilah pertanyaan yang dikemukakan kepada sesetengah ulama. Kemudian ada ulama menjawab, Imam Ghazali bukan saja mempunyai kekuatan ijtihad tetapi juga mempunyai kekuatan mukasyafah. Orang yang mempunyai kekuatan mukasyafah, selepas dia berijtihad, dia berpegang pula dengan kekuatan mukasyafahnya. Ketika itu ALLAH perlihatkan kepadanya hakikat sesuatu. Manakala ulama yang hanya bertaraf ijtihad, dia menilai sesuatu Hadis itu berdasarkan kekuatan ijtihadnya
dan
berdasarkan
ilmu
pengetahuannya
serta
kekuatan akalnya. Oleh itu dia hanya nampak apa yang lahir saja. Apa yang tersirat dia tidak tahu. Jadi dengan
39 2
berdasarkan ilmu pengetahuan dan kekuatan akal sajalah dia menilai sesuatu Hadis itu sebagai daif. Tetapi bagi Imam Ghazali, ALLAH telah bukakan hijab baginya. ALLAH telah perlihatkan baginya Arasy dan Luh Mahfuz. Jadi apa yang orang kata daif, baginya tidak daif karena dia dapat melihat hakikat apa yang tertulis di Luh Mahfuz. Apa yang berlaku, dia nampak di Luh Mahfuz. Itulah yang ditulisnya. Jadi bagi orang-orang yang tidak tahu tentang mukasyafah serta menolak mukasyafah, mereka akan menilai Hadis yang diturunkan oleh Imam Ghazali itu daif, dan mereka menyalahkan apa yang ditulis oleh Imam Ghazali. Mereka menafikan mukasyafah karena mereka belum mendapat mukasyafah disebabkan jiwa mereka tidak suci dan tidak bersih. Mereka mengatakan, kalau Imam Ghazali ada mukasyafah tentu mereka juga akan mendapat mukasyafah karena mereka yang menyalahkan ini juga ulama' Sepatutnya mereka ini sedar yang Imam Ghazali itu siapa sedangkan mereka itu siapa! Di sinilah silapnya mereka. Jadi kepada pertanyaan-pertanyaan orang seperti itu, ada ulama yang memberi jawapan yang mana Hadishadis yang mereka-katakan daif adalah tidak daif bagi Imam Ghazali karena dia ada mukasyafah. Kadangkadang Hadis yang ditulisnya disahkan dan dibenarkan
39 3
oleh Rasulullah SAW sendiri di dalam mimpinya. Inilah kelebihan Imam Ghazali. Dia bukan macam ulama sembarangan. Jadi walaupun nasib manusia itu telah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi, namun ALLAH telah mensunnahkan kepada manusia supaya berusaha dan berikhtiar untuk mencapainya. Walaupun kita mengang gap usaha dan ikhtiar itu tidak bisa memberi bekas, tetapi kita lakukan juga atas dasar itu perintah ALLAH. 111.Kita tidak bisa berdoa saja kepada ALLAH SWT tanpa usaha dan ikhtiar Kalau kita hanya berdoa serta menyerah bulat kepada taqdir ALLAH SWT tanpa mengeluarkan usaha dan ikhtiar, tanpa berjuang dan berjihad dan sebagainya, maka kita telah jatuh kepada iktiqad jabariah. Manakala kalau kita terlalu menekankan kepada usaha dan ikhtiar hingga meyakini bahwa usaha ikhtiar itulah yang memberi bekas, maka kita akan terjebak pula kepada iktiqad qadariah. Sebab itu kita hendaklah berhati-hati dalam mengiktiqadkan usaha dan ikhtiar kita, iaitu ia dilakukan atas dasar perintah ALLAH. Inilah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kita berusaha dan berikhtiar tetapi kita beriktiqad bahwa
39 4
usaha dan ikhtiar kita itu tidak bisa memberi bekas. Yang memberi bekas hanyalah ALLAH SWI’. Artinya, kita tidak bersandar kepada usaha dan ikhtiar kita tetapi kita bersandar kepada ALLAH SWT. Kita berjuang dan berjihad, tetapi ,la tidak bersan-dar kepada perjuangan dan jihad yang kita lakukan, se baliknya kita bersandar kepada ALLAH SWT. Semua itu mesti kita lakukan karena ia perintah ALLAH SWT. Atas dasar perintah ALLAH-lah kita lakukan semua usaha dan ikhtiar; berjuang dan berjihad, berekonomi, berniaga, bertani dan lain-lainnya. Semoga dengan usaha itu kita akan mendapat kejayaan di dunia dan di Akhirat. 112.Landasan Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah Janganlah kita buat semua itu atas dasar usaha dan ikhtiar kita itu memberi bekas. Karena yang demikian kita akan tercangkuk kepada iktiqad qadariah. Dan ja-ngan pula kita menyerah bulat-bulat akan nasib kita kepada ALLAH hingga kita tidak mau berusaha dan berikhtiar. Yang demikian kita telah tercangkuk kepada iktiqad jabariah. Iktiqad kita adalah iktiqad pertengahan iaitu iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, dan di atas landasan inilah kita mesti sentiasa berada. Selain itu, ALLAH telah tentukan nasib manusia pada
39 5
azali lagi dan manakala kita berbuat dan mengusahakannya serta berjuang dan berjihad ke arah mencapai ke tentuan ALLAH .SWT itu, ia mestilah atas dasar untuk menunaikan perintah ALLAH SWT serta atas dasar untuk menjauhi larangan ALLAH. Karena yang demikian, se tiap usaha dan ikhtiar kita itu sex-m setiap perjuangan dan jihad kita termasuk apa saja yang kita kerjakan baik mencari rezeki, menuntut ilmu, berniaga dan beriktisad, mentadbir
dan
sebagainya,
semuanya
itu
mesti
dilaksanakan atas landasan syariat. Dengan demikian, apa saja yang kita lakukan itu akan menjadi ibadah kita kepada ALLAH SWT. Karena itu, syariatlah yang menjadi jalan untuk kita tempuh. Syariatlah yang menjadi petunjuk kepada kita, bukannya hawa nafsu yang menjadi petunjuk dan bukan juga akal yang menjadi petunjuk. Walaupun niat kita itu betul untuk mengikut perintah ALLAH tetapi kalau jalan yang kita lalui bukan jalan syariat yang telah direntang oleh ALLAH tetapi adalah jalan yang mengikut akal kita atau nafsu kita, maka usaha kita itu tidak akan sampai kepada matlamatnya untuk mendapat keredhaan ALLAH serta menjadi ibadah kepada-Nya. Dengan sebab itu, nyatalah bagi kita bahwa setiap usaha dan ikhtiar kita dalam menjayakan nasib kita di dunia dan juga di Akhirat, ia mesti menjadi ibadah kita
39 6
kepada ALLAH SWT. Dalam hal ini, niat serta jalan yang kita tempuh itu mestilah betul iaitu ia diredhai oleh ALLAH SWT. Selain itu, perkara yang hendak kita usaha dan ikhtiarkan itu mesti juga betul dan sah di sisi ALLAH SWT Kemudian natijah atau hasil daripada usaha dan ikhtiar kita itu mesti betul. Dan akhirnya, semasa kita berusaha dan berikhtiar itu, kita tidak meninggalkan ibadahibadah yang
azas
seperti
sembahyang,
berpuasa
dan
sebagainya. Inilah 5 syarat yang mesti kita tempuh agar usaha dan ikhtiar kita dalam aspek apa sekalipun, menjadi amal bakti kita kepada ALLAH SWT. Jangan kita menjadi orang yang mengatakan, asal niat kita betul dan hati kita baik, maka sahlah usaha ikhtiar kita itu. Masakan bisa jadi sah kalau
niat
kita
saja
yang
betul
sedangkan
perlaksanaannya melencong. Katalah seorang itu berniat hendak pergi ke Singapura tetapi kakinya menghala ke Bangkok. Apakah dia bisa sampai ke matlamatnya itu? Oleh sebab itu, niat dan perlaksanaan dalam usaha dan ikhtiar kita itu mesti-lah selaras dan sesuai.
39 7
BAB XIV AL ILMU MATAN AL ILMU artinya mengetahui iaitu dengan makna nyata dan terang meliputi tiaptiap sesuatu baik yang maujud atau yang ma’dum. Nyata tiap tiap sesuatu pada ilmu ALLAH Taala bagaimanapun
keadaan.
Maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada (sabit) qadim lagi azali berdiri pada zat ALLAH Taala dengan dia terang dan nyata pada yang wajib yakni zat dan sifatnya. Dan pada yang mustahil yakni syarikulbari dan sebagainya dan pada segala yang harus yang belum wujudnya dengan iktibar lagi akan wujud di dalam suatu masa. Atas jalan yang meliputi kenyataan
tiaptiap
suatu
sehingga
tiada
kesudahan
bagaimana pun keadaannya seperti nikmat Syurga, azab
39 8
Neraka yang tiada berkesudahan maka ALLAH Taala mengetahui akan dia atas jalan tafsil karena Ia menjadikan dia. Karena takluk ilmu Tuhan pada azali itu mengikut bagi segala maklumat (yang diketahui). Dengan makna bersetuju dan muafa-kat ilmu dengan maklum karena yang harus yang lagi akan diadakan itu sabit di dalam ilmu Tuhan hanya belum diadakan lagi sebagaimana firman Tuhan: Terjemahannya: Demi Tuhan yang amat mengetahui akan segala yang ghaib, tidak terlindung daripada ilmuNya sekecil-kecil barang yang sebesar zarah pun yang ada di langit, dan demikian juga ,tidak terlindung segala perkara yang ada di bumi, dan tidak ada yang lebih kecil daripada zarah itu dan tiduk ada yang lebih besar daripadanya melainkan iaitu ada nyata tersebut di dalam Luh Mahfuz. (Saba’: 3) Yang demikian nyatalah kepada manusia bahwa Tuhan mengetahui tiaptiap sesuatu baik perkara itu terang atau tersembunyi. Sehingga barang yang di dalam hati dan anganangan manusia itu pun Tuhan menge-tahui, dan segala turun naik nafsu Tuhan mengetahui. Yang demikian bangkitlah perasaan manusia takut dan gentar daripada melakukan kesalahan karena segala perkara itu terang dan nyata pada ilmu
Tuhan
pada
bila-bila
masa
dan
bagaimana
jua
keadaannya. Apabila manusia sampai ke darjat ini baru
39 9
dinamakan sebenar-benar mengenal dan mengetahui serta percaya ilmu Tuhan.
113.Pengertian Sifat Ilmu ILMU
artinya
“mengetahui”.
Yang
dimaksudkan
dengan ilmu di sini ialah nyata dan terang meliputi tiap-tiap suatu, baik yang maujud (yang ada) ataupun yang ma’dum (yang tiada). Walau bagaimana hal keadaan sesuatu itu, baik pada perkara yang ada seperti alam ini, bumi dan langit, diri kita ini dan sebagainya mau-pun pada perkaraperkara yang tiada, ia tetap nyata dan terang pada ilmu pengetahuan ALLAH Taala. Apakah yang dimaksudkan dengan perkara yang tiada? Katalah pada ketika ini hujan tidak ada. Itulah perkara yang tiada, dan ia tetap dalam pengetahuan ALLAH SWT. Artinya, ALLAH tahu bahwa pada ketika ini di tempat kita tidak ada hujan sepertimana ALLAH tahu akan perkaraperkara yang ada seperti diri kita ini. Jadi bukanlah sekadar pada perkara-perkara yang ada saja ALLAH mengetahui tetapi pada perkara-perkara yang tidak ada pun ALLAH mengetahui juga. Kemudian, nyata dan terang pada pengetahuan ALLAH SWT pada tiap suatu perkara itu pula tidak mengira walau bagaimanapun bentuk sesuatu itu, dan dalam apa keadaan dan cara sekalipun. Yang besar ALLAH tahu,
40 0
yang kecil juga ALLAH mengetahuinya. Yang jauh ALLAH tahu dan yang dekat pun ALLAH tahu juga. Setiap perkara yang tersembunyi ALLAH tahu, dan setiap yang tidak tersembunyi pun ALLAH tahu juga. Kemudian, baik di dalam gelap maupun di dalam terang,
Allah
tetap
mengetahuinya.
Inilah sifat mengetahui pada ALLAH SWT itu, yang berbeda dengan sifat mengetahui pada makhluk seperti kita ini. Sifat mengetahui yang ada pada kita ini terbatas. Umpamanya, kalau sesuatu itu terlalu jauh, kita tidak lagi dapat mengetahuinya. Kalaupun kita dapat mengetahui-nya, pengetahuan kita adalah secara rangkuman atau secara ringkas-ringkas. Ataupun kalau sesuatu perkara itu sudah tersembunyi, kita tidak dapat mengetahuinya. Sesuatu perkara di sebalik tabir misalnya, kita sudah tidak mengetahuinya. Mungkin kita hanya dapat mengetahui bahwa di sebalik tabir itu ada kaum perempuan. Lebih daripada itu kita tidak tahu. Umpamanya, apa yang mereka buat atau apa yang mereka bualkan, tentulah kita tidak dapat mengetahuinya. Tetapi ALLAH tahu semua-nya. Kita tidak tahu karena pengetahuan kita terbatas. Pengetahuan ALLAH SWT tidak terbatas. Dan penge-tahuan ALLAH SWT juga adalah terperinci mengenai setiap suatu itu. Seterusnya, bagaimanakah yang dikatakan hakikat ilmu pengetahuan ALLAH Taala? Hakikat ilmu penge-
40 1
tahuan ALLAH Taala ialah bahwa ilmu itu merupakan satu sifat yang tetap ada. Atau dengan kata-kata yang lain, sifat ilmu ALLAH Taala itu sabit ada, dan tidak bisa tidak mesti ada. Manakala keadaan ilmu ALLAH SWT itu pula adalah qadim lagi azali. 114.Ilmu ALLAH Tiada Permulaan Kita telah katakan bahwa qadim lagi azali itu adalah sesuatu yang tidak ada permulaan. Jadi sifat Ilmu ALLAH SWT ini tidak ada permulaan iaitu tidak didahului oleh tiada. Dan sifat ini berdiri pada zat ALLAH SWT, sedang zat ALLAH TAALA juga qadim lagi azali karena tidak ada siapa yang mencipta zat-Nya. Karena itulah sifat ALLAH TAALA juga tidak ada permulaannya oleh sebab sifat itu berdiri pada zat. Jadi Ilmu ALLAH SWT tidak ada permulaannya. Ia sudah sedia ada. Dengan sifat Ilmu bagi ALLAH TMLA ini, maka terang nyata bagi yang wajib. Artinya, ALLAH menge-tahui tentang yang wajib. Dan yang wajib itu ialah zat ALLAH SWT. Adanya zat ALLAH TMLA itu adalah wajib. Jadi, ALLAH yang
bersifat
Ilmu,
mengetahui
tentang
zat-Nya.
Bagaimana keadaannya? ALLAH saja yang mengetahui. Inilah yang dimaksudkan dengan terang dan nyata bagi yang wajib, iaitu ALLAH SWT tahu benar-benar tentang zat-Nya, tentang diri-Nya, dan tentang sifat-sifat yang ada
40 2
pada diri-Nya. 115.Ilmu ALLAH Tiada Batasan Kemudian sifat Ilmu ALLAH SWT ini juga adalah terang dan nyata pada yang mustahil. Mustahil artinya sesuatu perkara yang tidak bisa diterima oleh akal akan berlakunya atau adanya, tetapi akal bisa menerima akan tiadanya. Umpamanya, tidak akan terjadi anak lebih tua daripada ayah, atau anak lebih dahulu daripada ayah. Kalau ada orang berkata, “Anak lebih tua daripada ayah,” maka hukumnya adalah mustahil. Dan mustahilnya pula adalah mustahil pada akal. Walau macam mana pun hujah yang
dikemukakan,
namun
akal
tetap
tidak
mau
menerimanya. Jadi, ALLAH yang bersifat Ilmu itu, mengetahui juga, terang dan nyata pada perkara yang mustahil. Apakah perkara yang mustahil itu ? Iaitulah syarikul bari yang menyengutu atau menyerupai ALLAH TAALA. Hal ini suatu perkara yang mustahil. Tidak ada sesuatu pun yang bisa menyerupai ALLAH TAALA baik manusia atau sembarang makhluk yang lain. Perkara yang menyerupai ALLAH Taala ini tidak akan berlaku, dan perkara yang mustahil ini ada dalam pengetahuan ALLAH TAALA. ALLAH tahu bahwa sememangnya tidak ada zat sepertimana zat-Nya, dan sememangnya tidak ada sifat sepertimana sifat-Nya. Inilah
40 3
yang dimaksudkan dengan ALLAH yang bersifat Ilmu, nyata dan terang juga pada perkara yang mustahil. Selain itu, ALLAH yang bersifat Ilmu itu, mengetahui perkara-perkara yang harus, baik perkara yang harus itu sudah wujud ataupun belum wujud yang bakal diwujudkan oleh-Nya. Perlu diingat, apabila kita mengatakan perkaraperkara yang harus telah ada, ia adalah se lain ALLAH. Wujud bagi ALLAH saja yang wajib iaitu wajib ALLAH itu wujud atau ada. Tetapi selain daripada ALLAH seperti bumi dan langit, manusia, haiwan, kayu-kayan, sungai dan lautan, bukitbukau dan seterusnya seluruh alam yang telah wujud ini, wujudnya adalah harus saja. Artinya, ia bisa jadi ada dan bisa
jadi
tiada.
Terpulanglah
bagi
ALLAH
untuk
mengadakannya. Kalau ALLAH hendak menjadikannya, maka
jadilah
ia,
tetapi
kalau
ALLAH
tidak
mau
menjadikannya, maka tidak adalah ia. Apa yang ALLAH hendak
jadikan
sebelum
perkara-perkara
itu
terjadi,
terserahlah kepada pilihan ALLAH. Barang mana yang ALLAH
kehendaki,
seperti
memang
sudah
ALLAH
kehendaki yang alam ini dijadikan, maka terjadilah alam ini. Jadi, baik perkara yang harus itu telah ada seperti alam ini, ataupun perkara yang harus itu belum wujud dan bakal hendak dijadikan oleh ALLAH SWT, semuanya dalam pengetahuan ALLAH. Perkara yang harus yang belum
40 4
wujud ialah seperti sesuatu masa yang akan datang. Itu pun sudah ada dalam pengetahuan ALLAH TAALA. Sebabnya, sesuatu apa yang belum wujud itu ALLAH juga yang menjadikannya. Maka perkara harus yang belum wujud itu sudah ada dalam rancangan ALLAH SWT pada azali lagi yang mana sudah tertulis di dalam Luh Mahfuz. Karena itu, tidak mungkin’ ALLAH tidak mengetahuinya. 116.Ilmu ALLAH Adalah Secara Terperinci Bukan Secara Rangkuman Pengetahuan ALLAH SWT mengenai setiap perkara itu adalah secara terperinci dan menyeluruh, bukan secara rangkuman. Sehinggakan perkara yang tiada kesudahan pun ALLAH mengetahuinya satu-persatu. Perkara yang tiada kesudahan ini adalah seperti nikmat Syurga yang mana adalah berpanjangan tiada putus-putus serta kekal abadi selama-lamanya. Syurga itu sendiri kekal abadi, dan orang yang di dalam Syurga juga kekal abadi, dan Akhirat juga ALLAH jadikan kekal abadi. Semua perkara yang kekal abadi adalah di dalam pengetahuan ALLAH. SWT. Masakan ALLAH tidak tahu semuanya sedangkan, perkara itu juga ALLAH yang jadikan dan sudah ALLAH rancang pada azali lagi. Dan begitu juga dengan azab Neraka yang tiada
40 5
kesudahan itu. ALLAH juga mengetahuinya. Azab Neraka itu kekal abadi karena ada orang yang kekal abadi di dalamnya seperti orang kafir, orang murtad dan orang syirik. Azab Neraka yang tiada kesudahan ini adalah dalam pengetahuan ALLAH secara detail (terperinci) . Bukan saja ALLAH mengetahui akan adanya azab Neraka yang tiada kesudahan itu, tetapi ALLAH juga tahu satu-persatu
mengenainya.
Kita
katakan
bahwa
pengetahuan ALLAH mengenai setiap sesuatu itu secara detail karena ALLAH mengetahui seluruhnya baik perkara kecil atau besar, panjang’atau pendek, tebal atau nipis, yang nampak atau yang tidak nampak, dan seterusnya. Katalah di hadapan mata kita ini ada sebatang tiang batu. Kita nampak yang tiang itu tinggi dan besar. Tetapi adakah kita tahu berapa tingginya serta berapa besarnya? Kita tidak dapat menge-tahuinya, padahal tiang itu nyata berada di depan mata kita. Kemudian apakah kita tahu apa yang ada di dalam tiang itu? Seperti berapa banyak pasir yang ada, berapa ketul batu, apa yang ada di dalam batu itu, dan sebagai-nya. Pengetahuan kita tidak sampai menjangkau semua itu. Jelaslah bahwa pengetahuan kita hanya secara rangkuman. Tetapi ALLAH mengetahui semuanya secara satupersatu termasuk umpamanya, berapa lama tiang itu tahan serta banyaknya juzuk padanya, bila tiang itu dijadikan, dan
40 6
sebagainya. Sedangkan kalau kita bertanya kepada tukang yang membuat rumah itu pun, dia tidak akan mengetahui semuanya. Dia sendiri tidak tahu berapa lama tiang itu tahan. Coba kita perhatikan pengetahuan ALLAH secara detail tentang bandar Kaherah. Bagi kita, yang kita tahu hanyalah secara rangkuman iaitu Kaherah sebuah ban-dar di Mesir, penduduknya ramai yang kebanyakannya orang Arab, di situ ada Universiti Al Azhar, dan beberapa perkara kasar yang lain. Ini saja yang kita tahu. Apakah kita tahu berapa banyak semut di bandar itu? Atau berapa banyak pasirnya atau berapa banyak habuknya, dan seterusnya. Hal-hal itu kita tidak tahu, tetapi ALLAH tahu. ALLAH. tahu misalnya, berapa banyak habuk yang
ada di Kaherah. Sampai begitu
terperincinya
pengetahuan ALLAH. Dikatakan bahwa pengetahuan ALLAH SWT begitu terperinci bagi sesuatu perkara adalah karena takluk ilmu Tuhan pada azali itu mengikut segala yang maklumat. Artinya, segala yang ada dan segala yang diketahui adalah di dalam liputan pengetahuan ALLAH SWT. Ini bermakna bahwa ilmu ALLAH Taala itu bersetuju dengan apa yang diketahui-Nya, baik perkara yang diketahui itu ada ataupun tiada. Semuanya di dalam pengetahuan ALLAH SWT. Sepertimana yang telah kita katakan bahwa perkara
40 7
yang berada dalam liputan ALLAH Taala itu baik yang ada ataupun yang tiada tetapi bakal diadakan oleh ALLAH SWT,
semuanya
itu
adalah
perkara-perkara
harus.
Perkara-perkara harus yang belum wujud tetapi bakal diwujudkan oleh ALLAH SWT, itu semua di dalam pengetahuan ALLAH SWT. Ini adalah karena perkara itu, pada azali lagi sudah ditentukan oleh ALLAH SWT. Cuma perkara itu belum ada dan belum dicipta lagi tetapi akan dicipta pada satu masa akan datang, mungkin 1000 tahun lagi atau 2000 tahun lagi, dan sebagainya. ALLAH SWT berfirman: Terjemahannya: Demi Tuhan yang mengetahui segala yang ghaib, tidak terlindung daripada pengetahuan ALLAH Taala walaupun sebesar zurah atau sebesar habuk, baik yang ada di tujuh petala langit maupun yang ada di tujuh petala bumi, dan tidak ada yang lebih kecil daripada zarah itu dan tidak ada yang lebih besar daripadanya melainkan semuanya ada ditulis di dalam Luh Mahfuz. (Saba: 3) Inilah sifat mengetahui pada ALLAH Taala. Dia mengetahui segala yang ghaib, dan tidak terlindung daripada pengetahuan-Nya walau satu apa pun, walaupun sebesar zarah baik yang ada di langit maupun yang berada di bumi. Mengenai takluk ilmu ALLAH TMLA, kita akan menghuraikannya dengan mendalam dalam bab yang lain.
40 8
Tetapi sekadar pengertian kasar, cukup saya katakan di sini bahwa sifat bertakluk bagi ALLAH TAALA adalah melampaui pada satu benda yang lain. Atau dengan lainlain perkataan, sifat bertakluk ini menghendaki satu benda yang lain. Daripada 20 sifat ALLAH TMLA, ada 6 sifat yang bertakluk iaitu sifat Qudrah, Iradah, Ilmu, Samak, Basar dan Qalam. Sifat ini melampaui pada benda yang lain selepas dia berdiri pada zat-Nya. Manakala sifat ALLAH TAALA yang lain tidak menghendaki pada benda yang lain. Umpamanya, kita ambil satu sifat yang bertakluk iaitu Samak, iaitu sifat mendengar bagi ALLAH SWT. Pada sifat mendengar ini, ada perkara yang kena dengar. Maka dikatakan sifat mendengar itu bertakluk. Sehubungan dengan ini, sifat Ilmu ALLAH TAALA itu, takluknya pada azali lagi adalah pada segala yang maklumat, baik pada segala yang wajib seperti zat dan sifat ALLAH TAALA ataupun pada yang mustahil seperti syariku bari dan juga pada perkara yang harus iaitu selain daripada ALLAH SWT. Oleh karena itulah, maka ilmu pengetahuan ALLAH SWT itu terperinci. Apakah keyakinan dan pegangan kita terhadap sifat Ilmu bagi ALLAH SWT ini? Sepertimana yang telah kita bahaskan tadi betapa ilmu dan pengetahuan ALLAH TAALA itu adalah nyata dan terang pada setiap perkara
40 9
tidak kira yang kecil maupun yang besar, di dalam terang maupun di dalam gelap, yang tersembunyi maupun yang tidak tersembunyi. Di sini timbullah keyakinan kita bahwa walau bagaimana sekalipun keadaan sesuatu itu, namun ia tetap dapat diketahui oleh ALLAH SWT. Inilah hendaknya keyakinan kita yang mana tidak bisa dicelahi oleh syak atau ragu. Keyakinan kita ini adalah wajib. Kalau keyakinan kita tidak demikian, maka iktiqad kita sudah rusak. Kalau keyakinan kita itu dicelahi oleh syak sedikit saja, maka iktiqad kita sudah lari, iaitu terkeluar dari iktiqad yang sebenar. Sekurang-kurangnya kalau kita cacat di bidang feqah, kita hanya jatuh fasiq tetapi kalau di bidang tauhid, walau cacat itu sebesar ‘habuk saja, kalau mati ketika itu, kita mati dalam keadaan sesat. Maka. kekal abadi selama-lamanya di dalam Neraka. 117.Hikmah Yakin Dengan Ilmu ALLAH Karena itu hendaklah kita yakin benar-benar bahwa ALLAH TAALA yang bersifat Ilmu itu, dapat mengetahui apa saja dan dalam keadaan apa sekalipun dan walau di mana sekalipun. Kesan daripada keyakinan ini, maka akan bangkit rasa takut bagi kita untuk melakukan sebarang kesalahan. Mengapa? Sebabnya, ALLAH SWT mengetahui segala suatu itu secara detail, walau dalam keadaan apa sekalipun. Yang sehalus-halusnya pun ALLAH tahu,
41 0
bahkan yang halus yang tersembunyi pun ALLAH tahu. Dan ini termasuklah yang ada di dalam diri kita ini iaitu gerak hati kita, yang mana walaupun ia tersembunyi tetapi tetap diketahui oleh ALLAH SWT. Turun naiknya nafas kita, anganangan kita serta apa yang kita pikir di dalam otak kita, semuanya diketahui oleh ALLAH SWT. Ini adalah karena, perkara itu sudah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi yakni sudah ditulis di dalam Luh Mahfuz. Kalau begitu keyakinan kita, maka akan bangkit rasa takut kita untuk melakukan kesalahan kepada ALLAII SWT. Melakukan kesalahan itu adalah dengan perbuatan yang nyata yang mana tentu mudah diketahui oleh ALLAH SWT. Karena yang berupa gerak hati atau anganangan hati atau niat hati saja pun ALLAH dapat mengetahuinya, inikan pula dalam bentuk yang nyata. Rasa takut kepada ALLAH untuk melakukan sembarang kesalahan inilah yang dikatakan rasa bertauhid. Inilah guna ilmu tauhid yang kita pelajari yang mana kalau benar-benar kita faham dan kemudian kita yakini serta kita hayati hingga dapat dirasa oleh hati kita, bukan hanya diterima oleh akal, ia akan mendorong kita melaksanakan perintah
ALLAH
sungguh-sungguh.
Jadi
tauhid
bisa
mendorong seseorang itu benar-benar melaksanakan perintah ALLAH dan mendorongnya meninggalkan maksiat.
41 1
Dengan jiwa tauhid, kita dapat merasakan bahwa setiap apa yang kita lakukan baik baik atau buruk, semuanya di dalam pengetahuan ALLAH SWT. Dengan rasa tauhid, seseorang itu semakin kenal dengan ALLAH. Dan dengan semakin kenalnya sese orang itu dengan ALLAH, semakin kuatlah dia beramal. Semakin seseorang itu kenal dengan ALLAH, semakin jauh dia meninggalkan maksiat. Jangankan dia hendak melakukan maksiat, beranganangan melakukan maksiat pun dia tidak berani. Karena dia sedar ALLAH menge-tahui setiap sesuatu. Hal ini bisa lahir kalau sckiranya tauhid itu dapat menghayati jiwa dan roh kita, bukan sekadar diketahui oleh akal saja. Bila tauhid dapat menghayati jiwa kita hingga kita dapat menghayati peringkat iman ayan, ketika itu baru-lah ada kekuatan pada jiwa kita untuk melaksanakan perintah ALLAH dengan sungguh-sungguh. Ketika itu juga barulah ada kekuatan pada jiwa kita untuk meninggalkan maksiat sungguh-sungguh. Sekurang-kurang-nya mujahadah kita sudah kuat. Sebaliknya, kalau tauhid kita itu baru hanya pada peringkat akal saja yakni akal kita saja yang menge-tahui ALLAH itu bersifat Qudrah, Iradah, Samak, Ilmu dan sebagainya, sedangkan hati tidak dapat merasainya, tidak ada kekuatan pada diri kita.
41 2
Soal rasa hati ini ada kaitannya dengan persoalan iman yang mana iman itu terbagi kepada 5 peringkat iaitu: 1. Iman Taqlid 2. Iman I l m u 3. Iman Ayan 4. Iman Haq 5. Iman Hakikat Apa yang kita bahasakan ketika ini adalah iman pada peringkat ilmu, atau bahasan pada peringkat akal. Ilmu peringkat awal adalah pada akal. Setelah peringkat akal ini, kita mesti serapkan ilmu itu ke dalam hati, hingga dapat dirasai oleh hati. Ketika itu barulah ilmu tauhid kita sampai ke peringkat jiwa. Setelah tauhid itu dapat meresapi jiwa kita, barulah datang rasa takut, gentar dan gerun melakukan kesalahan. 1. IMAN ILMU Tidak Memberi Kekuatan Kalau ilmu tauhid kita hanya berhenti di peringkat akal, sedangkan akal tidak bisa ingat selalu, hanya apabila berpikir atau apabila ditanya orang saja akal bisa ingat, seseorang itu akan lalai selalu. Akalnya tidak bisa ingat selalu bahwa ALLAH itu bersifat mengetahui segala gerak hati dan perbuatannya. Akal hanya ingat waktu ditanya
41 3
atau waktu dia berpikir, kalau sesuatu itu ada di dalam pengetahuannya. Kalau dia tidak berpikir atau tidak ada orang yang bertanya, dia akan lupa ba-hawa ALLAH itu mengetahui akan dirinya. Dalam keadaan itu dia akan lalai dengan perintah ALLAH dan juga larangan ALLAH. Inilah yang kita katakan iman pada peringkat ilmu saja. Ia tidak memberi kekuatan. Sekadar mengesahkan iman kita, itulah yang kita lakukan dengan belajar yang mana ilmu itu hanya sing-gah pada akal semata-mata. Ilmu yang telah singgah di akal kita itu hendaklah kita usahakan agar ia sampai ke hati pula. Ini memerlukan usaha yang lain. Pada mulanya kita telah usahakan untuk mencari ilmu pengetahuan yang mana stesennya adalah akal. Untuk membawa ilmu itu ke hati, kita kena lakukan usaha seperti banyak beramal akan ilmu yang kita perolehi, beribadah, berpikir, banyak membaca Al Quran, berwirid, berzikir, dan lain-lainnya. Dengan demikian, kita dapat sedar dan faham serta dapat merasakan di dalam hati kita bahwa ALLAH itu sentiasa mengetahui tentang diri kita. Pada masa itu, bila berada seorang diri pun kita tidak berani melakukan maksiat.
Bagaimana
kita
hendak
membuat
maksiat
sedangkan hati kita sentiasa tahu yang ALLAH mengetahui tentang diri kita. Jadi, ilmu yang sudah sampai menghayati hati
41 4
membuat seseorang itu tidak lalai kepada perintah dan larangan ALLAH karena hatinya tahu sentiasa. Jadi, mengenal yang benar-benar memberi kesan ialah manakala ilmu pengetahuan telah sampai kepada peringkat hati atau jiwa. Mengetahui hanya dengan akal tetapi mengenal adalah dengan hati. Artinya, kalau kita hendak mengetahui, cukup sekadar dengan akal saja tetapi kalau kita hendak mengenal benar-benar, mestilah dengan hati. Inilah sebenar-benarnya mengenal dan makrifah kepada ALLAH SWT. Manakala seseorang itu telah mengenal Wujud ALLAH, Qidam ALLAH, Baqa’ ALLAH dan semua sifat ALLAH yang lain hingga ke peringkat hati, barulah timbul rasa takut, gerun dan gentar untuk melakukan kesalahan. Hatinya
merasakan
ALLAH
mengetahui,
mendengar,
melihat dan lain-lainnya ke atas dirinya. Bagaimana dia berani hendak membuat kesalahan ketika itu? Hal
ini
memang
susah
bagi
kita
hendak
memperkatakannya. Tambahan lagi kita tidak dapat merasakannya. Cuma bisa kita tamsilkan begini. Katalah kita berada di dalam satu majlis yang di dalamnya ada orang besar sedang memerhatikan kita. Masa itu, kita jaga betul-betul tatatertib, kita perbetulkan pakaian kita kalaukalau ada butang baju yang tidak terpasang, kita jaga tutur kata kita, dan sebagainya. Takut benar kita hendak
41 5
melakukan kesalahan karena hati kita merasa yang orang besar itu sentiasa memerhati kita, sentiasa tahu hal diri kita. Inilah
yang
dikatakan
hati
sudah
benar-benar
mengenal ALLAH serta makrifah kepada ALLAH SWT. Untuk ini, ilmu yang sudah bertumpu di akal mesti diusahakan untuk dibawa ke peringkat hati. Dan untuk ini perlunya kita bermujahadatunnafsi, banyak beribadah, banyak membaca Al Quran, banyak berwirid, zikir dan sebagainya. Kemudian amal mestilah kita faham benar-benar seperti kalau kita sembahyang, terasa di hati kita seperti kita bercakap dengan ALLAH; kalau kita berdoa pula kita faham apa yang kita minta kalau kita wirid, kita faham apa yang kita wiridkan. Dengan demikian, lama-kelamaan amal ibadah kita itu berbekas pada hati kita hingga akhirnya ia berkuasa pada hati kita. Di waktu itu barulah kita dapat merasa takut, gerun dan hebat kepada ALLAH SWT sehingga kita rasa ALLAH tahu saja tentang diri kita. Masa itu kita rasa begitu malu hendak melakukan kesalahan kepada ALLAH. Kalaupun kita bersalah, lekas-lekas kita minta ampun kepada ALLAH, tidak menunggu selepas sembahyang. Jadi, sebenar-benar makrifah kepada ALLAH ialah apabila ilmu menghayati hati. Kalau sekadar kita tahu
41 6
dengan akal saja, belum ada rasa takut kepada ALLAH SWT walaupun kita alim sampai peringkat mana sekali-pun seperti alim menghafaz Al Quran, menghafaz Hadis, hebat ilmu pengetahuan, hebat ilmu tauhid, hebat ilmu feqah, namun kita akan tetap lalai kepada ALLAH SWT. Kita tidak takut kepada ALLAH hingga gamak juga kita melanggar perintah ALLAH. Sebab itulah, selepas kita tahu ALLAH pada peringkat ilmu, hendaklah kita bawa ke hati kita hingga kita dapat benar-benar mengenal ALLAH SWT. Dengan demikian, hatilah yang mengingat ALLAH sentiasa, supaya segala perbuatan dan tindak-tanduk kita ini berfungsi pada hati. Barulah kita ada kekuatan. Apabila hati ada kekuatan, ia akan mendorong setiap anggota kita membuat kebaikan seperti mendorong tangan berbuat baik, mendorong kaki berbuat baik, mendorong mata berbuat baik dan lainlainnya. Kemudian, hati yang ada kekuatan itu pula menghalang tangan berbuat jahat, menghalang kaki berbuat jahat, menghalang mata berbuat jahat dan seterusnya.
41 7
BAB XV AL HAYAT MATAN AL HAYAT artinya hidup tiada dengan nyawa dan nafas dan tidak dengan kejadian yang empat anasir dan tiada hidupnya dengan makan minum. Maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada qadim lagi azali berdiri pada zat ALLAH Taala. Ia mengesahkan segala sifat yang ada berdiri pada zat daripada sifat idrak (pendapat) iaitu Qudrah, Iradah, Samak, Basar dan Kalam. Dan sifat Hayat itu menjadi syarat pada hukum aqli bagi segala sifat maani (lazim daripada tiada Hayat maka melazimkan tiada sifat maani dan lazim daripada ada Hayat ada segala sifat maani).
2. Pengertian Al Hayat AL HAYAT artinya “hidup”. Apabila dikatakan ALLAH Taala bersifat Hayat atau hidup, hidupnya ALLAH SWT itu tidak dengan nyawa. Hidupnya ALLAH SWT juga tidak dengan bernafas. Dan juga ALLAH SWT itu hidup tanpa empat unsur iaitu tanah, air, api dan angin. Dengan perkataan lain, zat ALLAH Taala bukannya terdiri daripada unsur-unsur itu. Zat ALLAH SWT itu juga tidak hidup dengan makan dan minum. Hidup yang ada bernyawa serta hidup yang memerlu kepada bernafas dan hidup yang terdiri daripada unsur
41 8
tanah, air, api dan angin, serta kemudiannya berkehendak kepada makan dan minum, adalah hidup makhluk. Iaitu hidup benda-benda yang dijadikan; benda-benda yang baru. Manakala ALLAH SWT tidak demikian. Sebabnya ialah nyawa, nafas’ unsur yang empat itu, makan dan juga minum, semuanya ALLAH yang menjadikannya. Karena itu ALLAH tidak memerlukan benda-benda itu. Firman ALLAH SWT: Terjemahannya:
Sesungguhnya
ALLAH
itu
terkaya
daripada sekalian alam. (Al Ankabut: 6) Semua benda yang ALLAH jadikan adalah yang baru atau dikatakan alam. Benda-benda seperti nafas, nyawa, makan dan minum serta tanah, air, api dan angin yang kita sebut tadi adalah termasuk alam yang ALLAH jadikan. Dan karena ALLAH itu terkaya daripada sekalian alam iaitu ALLAH tidak memerlukan alam seperti-mana yang ALLAH firmankan di atas, maka ALLAH tidak memerlukan bendabenda itu. Tegasnya, ALLAH tidak berhajat kepada sekalian alam walau macam mana bentuknya sekalipun. Sekiranya ALLAH SWT itu memerlukan kepada makan, minum, nafas, nyawa serta empat unsur tadi, maka dengan sendirinya ALLAH telah menyerupai segala yang baru. Kalaulah ALLAH itu serupa dengan segala yang baru, tentulah lojiknya ALLAH itu juga bersifat baru. Sedangkan
41 9
tiap-tiap yang baru pula ada sesuatu yang menjadikannya. Karena itu, berartilah ALLAH itu ada yang menjadikan. Kalaulah ALLAH itu ada yang menjadikan, tentulah bukan ALLAH namanya. Jadi, kalau ada orang yang mengatakan bahwa ALLAH SWT itu memerlu kepada makan dan minum, memerlu kepada nafas dan nyawa, memerlukan tanah, air, api dan angin, artinya ALLAH sudah menyerupai segala yang baru. Dan kalau demikianlah, maka ternafi pula sifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi bagi ALLAH TAALA. Iaitu sifat yang menunjukkan kepada kita bahwa ALLAH SWT itu berlawanan serta berlainan’ (tidak serupa) dengan segala makhluk atau segala yang, baru. Oleh sebab itulah hidup ALLAH Taala tidak bernya-wa, tidak memerlukan nafas, tidak memerlukan makan dan minum, dan tidak memerlukan tanah, air, api dan angin. Malah hidup ALLAH SWT itu tidak serupa sepertimana hidup makhluk seperti manusia umpamanya. Kalau kita perhatikan, manusia ini hidupnya bermula dari kanakkanak, kemudian remaja dan selepas itu dewasa, dan akhirnya tua. Tetapi hidup ALLAH SWT tidak sepertimana tingkattingkat hidup yang disebutkan itu. ALLAH tidak menempuh hidup zaman kanakkanak, zaman remaja, zaman dewasa, dan zaman tua. Hidup makhluk memang ALLAH sunnahkan demi-kian.
42 0
Karena ALLAH yang menetapkan peraturan hidup makhluk ini terutamanya manusia, maka terjadilah se bagaimana yang ALLAH sunnahkan. Tetapi sebaliknya, ALLAH itu tidak ada siapa yang menjadikan, dan sebab itu ALLAH tidak hidup melalui proses tadi. Dan ALLAH tidak mati karena tidak ada siapa yang hendak mematikan ALLAH, karena ALLAH tidak ada yang menjadikan. Matinya makhluk seperti manusia ini adalah disebabkan ada yang menjadikan dan karena itu ada yang memati-. kan iaitulah ALLAH SWT. 3. Hakikat Sifat Al Hayat Kemudian, apakah hakikat sifat Hayat bagi ALLAH SWT? Hakikat sifat Hayat bagi ALLAH SWT ialah suatu sifat yang qadim lagi azali dan yang berdiri pada zat ALLAH SWT. Dengan sifat Hayat inilah mengesahkan segala sifat idrak atau “pendapat”. . Apabila kita mengatakan bahwa sifat Hayat ALLAH SWT itu qadim lagi azali, artinya sifat Hayat ALLAH SWT itu tiada permulaan. Atau bisa juga kita katakan bahwa sifat ini tidak bermula atau tidak didahului oleh tiada. Sebab, sifat Hayat ALLAH SWT ini berdiri di atas zat ALLAH SWT. Kalau zat ALLAH SWT itu tidak ada yang menjadikan yang berarti zat ALLAH SWT itu tidak bermula, maka tentulah sifat ALLAH SWT juga ti.dak bermula.
42 1
4. Bahasan Antara Sifat dan Zat Untuk membahaskan antara sifat dengan zat, kita bisa bahaskan sifat dan zat pada makhluk. Kita ambil sekeping kertas sebagai contohnya. Kertas adalah sejenis makhluk. Yang kita dapat lihat pada kertas itu ialah sifatnya. Artinya, dengan kita melihat saja pada benda itu, berdasarkan
sifat
yang
ada
padanya,
lantas
kita
mengatakan yang ia adalah kertas. Kemudian, coba kita pegang kertas itu agar dapat kita rasa. Yang dapat kita rasa itulah yang dikatakan zat bagi kertas itu. Dengan itu, apakah dapat kita pisahkan sifat kertas itu dari zatnya? Tentu tidak. Inilah yang dikatakan, sifat berdiri di atas zat. Perbahasan kita ini hanya kepada sifat dan zat makhluk. Sifat dan zat ALLAH SWT tidak bisa kita bahaskan demikian karena sifat dan zat ALLAH SWT tidak serupa dengan makhluk. Cuma, sifat ALLAH SWT juga berdiri di atas zat-Nya. Kemudian, dengan sifat Hayat bagi ALLAH SWT inilah yang mengesahkan segala sifat idrak pada ALLAH SWT. Sifat idrak pada ALLAH SWT ialah seperti sifat Qudrah, sifat Iradah, sifat Ilmu, sifat Samak, sifat Basar, dan sifat Kalam. Mengapakah ia dikatakan sifat idrak? Ini adalah karena sifat-sifat ini bertakluk atau mengenai pada satu benda lain. Atau dengan kata lain, ada perkara yang
42 2
diperolehi hasil dari sifat ini. Sebagai contoh, kita ambil sifat Ilmu bagi ALLAH SWT yang berarti “mengetahui”. Hasil dari sifat menge-tahui ini ialah ada benda yang diketahui. Begitu pulalah dengan sifat Basar atau melihat; hasil dari sifat melihat, kita dapati ada benda yang kena lihat. Seterusnya sifat Kalam atau sifat berkata-kata yang mana hasil darinya ada benda yang dikatakan. Inilah yang dikatakan sifat idrak atau sifat pendapat atau sifat bertakluk. Iaitu sifat yang melampaui pada benda yang lain. 5. Empat Bagian Sifat 20 Manakala sifat-sifat yang lain bagi ALLAH SWT tidak melampaui atau tidak mengenai benda yang lain. Contohnya seperti sifat Qidam iaitu sifat sedia ada. Sifat ini tidak kena kepada benda yang lain, atau tidak melam-paui benda yang lain. Atau sifat Baqa’ iaitu kekal; sifat ini tidak kena pada yang lain dan karena itu ia bukannya sifat idrak atau sifat pendapat. Sifat ini tidak ada takluk. Seterusnya, sifat Hayat bagi ALLAH SWT ini adalah menjadi syarat pada hukum akal bagi segala sifat maani. Adapun sifat 20 ,ALLAH Taala yang kita pelajari ini bisa dibagi kepada empat bagian. Setakat ini kita belum lagi hendak membahaskan bagian-bagian ini karena ada 10 sifat bagi ALLAH SWT yang belum kita pelajari.
42 3
Setelah kita mempelajari kesemuanya, barulah kita akan bahaskan keempat-empat bagian itu. Empat bagian itu ialah: 1. Sifat Nafsiah 2. Sifat Salbiah 3. Sifat Maani 4. Sifat Maanawiyah Sebagai keterangan ringkas, sifat nafsiah ialah sifat yang dibangsakan kepada diri atau zat. Sifat ini hanya satu iaitu sifat Wujud bagi ALLAH SWT. Manakala sifat salbiah termasuklah sifat Qidam, Baqa’, Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi, Qiamuhu Taala Binafsihi, dan Wahdaniah. Sifat maani pula ialah yang kita katakan sebagai sifat idrak, iaitulah Qudrah, Iradah, Ilmu, Hayat, Samak, Basar dan Qalam. Dan yang selain dari sifat-sifat tadi adalah termasuk sifat maanawiyah, iaitulah Kaunuhu Qadiran, Kaunuhu Muridan, Kaunuhu ‘Aliman, Kaunuhu Hayan, Kaunuhu Sami’an, Kaunuhu Basiran dan Kaunuhu Mutakalliman. Demikian empat bagian sifat 20 yang akan kita bahaskan kelak. Jadi, sifat Hayat bagi ALLAH SWT ini adalah menjadi syarat pada hukum aqli atau akal bagi segala sifat maani. Artinya, lazim daripada tiadanya sifat Hayat bagi ALLAH
42 4
SWT ini maka melazimkan tiadanya segala sifat maani. Manakala dengan adanya sifat Hayat bagi ALLAH SWT ini, maka melazimkan adanya segala sifat maani. Mengapakah dikata demikian ? Ini adalah karena, sekiranya ALLAH Taala itu tidak bersifat Hayat atau hidup, tentu-lah tidak adanya sifat Qudrah bagi ALLAH Taala dan seterusnya tentulah tidak adanya sifat Iradah bagi ALLAH SWT. Tentulah juga tidak adanya sifat Samak, Basar, Ilmu dan juga Qalam. Coba kita bahaskan pernyataan ini secara makhluk. Katakanlah seseorang itu sudah mati iaitu tidak lagi hidup.
Apakah
sesudah
itu
ada
penglihatan
atau
pandangan padanya? Dengan ertikata yang lain, apakah seseorang yang sudah mati itu bisa melihat dengan mata kasarnya atau bisa mendengar dengan telinga kasarnya? Kalau masa hidupnya, dia bisa berbuat demikian tetapi setelah dia mati, dia tidak lagi bisa melihat dan mendengar. Dan sesudah dia mati, kekuatannya juga tamat. Begitu jugalah dengan ilmunya, pengetahuannya yang walaupun masa hidupnya dia profesor yang banyak membentangkan kertas kerja, tetapi apabila dia mati, ilmunya pun habis. Itulah taraf makhluk seperti kita ini. Segala penglihatan kita pendengaran kita kekuatan kita ilmu kita kata-kata kita dan kehendak-kehendak kita semuanya akan habis atau tidak berguna lagi apabila nyawa kita berpisah dari jasad.
42 5
Sebab, semuanya itu bergantung kepada nyawa kita. Bila nyawa sudah tidak ada, kita tidak bisa cakap besar lagi. Kalau kita sedar semua ini, nescaya kita tidak akan cakap besar. Tetapi, kita masih mau cakap besar lagi. Sedangkan cakap-cakap kita itu pun tamat apabila kita sudah mati, walaupun masa hidup dulu, cakapcakap kita itu berapi-api hingga
terpegun
orang
mendengarnya.
Jadi,
lemah
sangatlah makhluk ini. Daripada huraian di atas, kita dapat menyimpulkan pengertian bahwa sifat Hayat bagi ALLAH SWT itu adalah mengesahkan segala sifat maani. Atau dalam kata-kata yang lain, lazim daripada sifat Hayat inilah maka adanya segala sifat maani. Kalau tidak ada sifat Hayat bagi ALLAH SWT ini, maka tentulah tidak ada sifat maani. Berarti, pergantungan sifat maani itu adalah kepada sifat Hayat. Sepertimana yang kita contohkan kepada makhluk di atas tadi yang mana apabila mati saja seseorang itu, maka penglihatannya,
pendengarannya,
kekuatannya,
kehendaknya serta kata-katanya dan ilmunya, semuanya akan tamat. Jadi sifat Hayat bagi ALLAH SWT ini juga menjadi syarat menurut hukum akal tentang adanya sifat maani. 1. ALLAH Hidup Buat Selama-lamanya Jadi kalau adalah orang yang mengatakan ALLAH itu
42 6
mati, maka tidak adalah sifat maani karena dengan tiadanya sifat Hayat, tidak adalah sifat maani yakni tidak adanya sifat Qudrah, sifat Iradah, sifat Samak, sifat Basar, sifat Ilmu dan sifat Qalam. Tetapi Maha Suci ALLAH itu daripada mati. ALLAH hidup buat selama-lamanya, dan hidup ALLAH SWT itu tidak seperti hidupnya makhluk; hidup ALLAH tidak bernyawa, tidak bernafas, tidak memerlu kepada anasiranasir tanah, api, air dan angina dan tidak juga memerlu kepada makan dan minum. Hidupnya ALLAH juga tidak melalui proses zaman kanakkanak, zaman muda remaja, zaman dewasa dan juga zaman tua yang akhirnya mati. Jadi hidup ALLAH Taala itu adalah hidup tersendiri yang tidak sama dengan hidup makhluk. Dalam hal ini perlulah kita fahamkan benar-benar di sini bahwa sifat idrak itulah yang dikatakan sifat maani. Janganlah kita terkeliru di sini. Dan sifat-sifat yang termasuk di dalam sifat ini ialah Qudrah; Iradah, Ilmu, Samak, Basar dan Qalam. Kemudian sifat idrak ini, ada benda yang kena atau ada benda yang dilampaui atau ada kesan daripada sifat ini. Dengan kata lain, sifat ini bertakluk. Dan maani pula adalah pecahan daripada perkataan maana yang bermaksud “erti” atau “tujuan”. Coba kita ambil salah satu daripada sifat maani iaitu sifat mendengar. Mendengar ialah maana atau erti ataupun tujuan yang
42 7
terbit daripada telinga. Dan ini kepada makhluk. Dikatakan sifat mendengar itu sifat muanu juga iaitu sifat mendengar dengan tiada telinga, karena ALLAH Taala mendengar dengan tiada telinga. Jadi, kalau kepada makhluk, dikatakan sifat mendengar itu sebagai sifat maana dengan ertikata tujuan atau erti mendengar itu daripada telinga. Tetapi ALLAH Taala tidak demikian karena sepertimana yang kita bahaskan mengenai sifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi bagi ALLAH Taala, iaitu Maha Suci ALLAH SWT itu daripada menyerupai segala yang baru. Sehubungan dengan ini, maka jadilah tujuan sifat maani itu ialah sifat yang ada yang berdiri pada zat ALLAH SWT. Karena itu, apabila kita katakan ALLAH itu Qudrah atau kuasa, ALLAH itu bersifat Iradah dan lain-lain, maka perkataan ini menunjukkan adanya sifat-sifat bersendirian yang berdiri pada zat ALLAH SWT.
42 8
BAB XVI AS SAMAK YANG kesebelas -As Samak. Artinya mendengar dengan tiada telinga, hakikatnya ialah sifat yang tetap ada, yang qadim lagi azali berdiri pada zat ALLAH Taala. Dengar Dia terang dan nyata pada tiap-tiap yang maujud. Baik yang maujud itu pada qadim seperti Ia mendengar akan Kalam-Nya atau yang ada itu harus, baik yang harus telah ada, atau yang lagi akan diadakan. Dan tidak ada sesuatu perkara yang ada tiada
42 9
didengar-Nya. Dan tiada terdinding dengar-Nya itu, dengan sebab jauh atau bising, dan baik bersuara atau tiada bersuara maka yang tiada suara seperti ia mendengar diri-Nya sendiri berkata-kata. Yang demikian nyatalah dengan terangnya Tuhan itu yang wajib bagi-Nya bersifat mendengar baik bersuara atau tiada, jauh atau dekat, lahir atau tersembunyi, perlahan atau kuat, apabila diketahui oleh seseorang dan ada kepercayaan terhadap sama Tuhan bagaimana yang tersebut itu tetaplah kepercayaannya itu membangkitkan semangat dan perasaan melakukan tutur kata mengikut kepercayaannya, maka terjauhlah manusia itu daripada memperlakukan atau menggunakan mulutnya daripada perkara yang menyalahi undang-undang syar’i. Seperti berbetulan amalannya dengan kepercayaan yang dinamakan sebenar-benar iman.
2. Pengertian As Samak AS SAMAK artinya “mendengar”. Seperti sifat-sifat ALLAH
yang
mempelajarinya,
lain,
sifat
ini
juga
memahaminya
wajib dan
bagi
kita
seterusnya
meyakininya. Lantaran itu wajib pula bagi kita melakukan sembarang perbuatan selaras dengan keyakinan kita itu. Maksud mendengar bagi ALLAH Taala di sini ialah bahwa ALLAH SWT itu mendengar tidak bertelinga. Selain
43 0
dari
ALLAH
Taala
yaitu
makhluk
termasuklah
kita,
semuanya mendengar dengan adanya telinga; adanya lubang telinga dan adanya cuping telinga. ALLAH SWT tidak demikian. Sebab ALLAH SWT itu tidak bertelinga. Sepertimana yang telah kita bahaskan, ALLAH tidak menyerupai segala sifat yang baru. ALLAH
SWT
juga
mendengar
tidak
melalui
perantaraan suara. Tidak seperti kita, yang mendengar terpaksa melalui perantaraan suara. Kalau sesuatu itu tidak ada suara, kita tidak bisa mendengarnya. Tetapi ALLAH SWT tidak demikian. Sepertimana ALLAH tidak mendengar dengan telinga, maka ALLAH juga tidak memerlukan adanya suara untuk mendengar. Sifat mendengar ALLAH SWT juga tidak dibatasi oleh jauh dan dekat. Artinya baik jauh maupun dekat, semuanya dapat didengar oleh ALLAH SWT. Bahkan mendengarnya ALLAH bagi yang jauh dan yang dekat itu tidak ada perbedaannya. Bagi kita, ada juga kalanya kita bisa mendengar yang jauh tetapi mendengar kita bagi yang jauh itu sudah tidak sama seperti mendengar bagi yang dekat. Artinya yang dekat kita dengar agak kuat tetapi yang jauh sudah tidak begitu kuat lagi. Tetapi ALLAH SWT tidak demikian. ALLAH bukan saja bisa mendengar yang jauh maupun yang dekat tetapi ALLAH juga bisa mende ngar yang jauh dengan yang
43 1
dekat itu sama saja. Tidaklah pada ALLAH itu, yang jauh itu sayup-sayup saja atau yang dekat itu terlalu lantang. Bagi ALLAH
dekat
dan
jauh
sama
saja.
Kalaulah ada orang mengatakan bahwa ALLAH itu mendengar dengan menggunakan telinga serta dengan adanya lubang telinga dan cuping telinga dan kemudian ALLAH pula mendengar dengan perantaraan suara, maka mengikut hukum akal, tentulah ALLAH sama dengan segala yang baru atau makhluk. Dan kalaulah ALLAH serupa dengan segala yang baru, maka mengikut hukum akal juga, tentulah ALLAH itu ada permulaan. Dan berarti pulalah bahwa ALLAH itu ada yang menjadikan. Kalau ALLAH itu ada yang menjadikan, maka ALLAH itu bukanlah Tuhan lagi namanya. Maka dengan demikian ternafi pulalah
sifat
Mukholufutuhu
Taala
Lilhawudisi,
yaitu
bersalahan ALLAH Taala itu dengan segala yang baru. 3. Hakikat As Samak Hakikat As Samak ialah suatu sifat yang tetap ada dan mesti ada yaitu yang qadim lagi azali. Qadim ialah yang tidak didahului oleh tiada, atau tidak ada permulaan. Jadi sifat As Samak ALLAH SWT ini tidak ada permulaan. Mengapakah demikian ? Karena, sepertimana yang pernah kita bahaskan, sifat ALLAH SWT itu berdiri atas zat-Nya.
43 2
Dan zat ALLAH SWT sepertimana yang kita ketahui juga, adalah qadim lagi azali yaitu tidak ada siapa yang menjadikannya. Dan oleh karena zat ALLAH Taala itu qadim lagi azali; maka tentulah akal kita mengatakan bahwa sifat ALLAH SWT itu juga qadim lagi azali. Dan oleh karena As Samak ini adalah salah satu sifat yang wajib bagi ALLAH SWT. tentulah sifat ini juga qadim lagi azali. Dengan demikian, As Samak bagi ALLAH SWT ini tetap ada dan wajib ada. Dan dengan sifat As Samak, ALLAH SWT mendengar segala yang ada. Apakah yang dimaksudkan dengan segala yang ada? Segala yang ada ini kadang-kadang adalah yang wajib seperti ALLAH SWT mendengar Kalam-Nya sendiri. Dan Kalamullah ini juga adalah sifat wajib bagi ALLAH SWT yang ianya adalah qadim lagi azali. Oleh karena itu di antara yang wajib yang didengar oleh ALLAH SW’T ialah Kalam-Nya sendiri. Kemudian segala yang ada pada yang baru, baik yang sudah ada maupun yang belum ada semuanya didengar oleh ALLAH SWT. Apakah yang dikatakan segala yang ada pada yang baru yang sudah ada itu? Contohnya adalah seperti kita yang telah ada pada masa ini. Kita telah dijadikan oleh ALLAH SWI dan telah pun ada Maka kita yang sudah ada ini didengar oleh ALLAH SWT . Begitu juga, bagi segala yang baru yang belum ada tetapi bakal dijadikan oleh ALLAH SWT, itu pun dide ngar
43 3
oleh-Nya. Artinya, segala yang baru yang hendak dijadikan oleh ALLAH SWT pada masa akan datang, semuanya didengar oleh ALLAH SWT. Demikianlah pengertian kita bahwa ALLAH SWT yang bersifat As Samak mendengar segala yang ada baik yang ada itu yang wajib seperti ALLAH mendengar Kalam-Nya sendiri ataupun yang ada itu harus; baik yang harus itu sudah ada seperti kita yang telah dijadikan ALLAH pada masa ini ataupun yang harus itu tiada te-tapi bakal diadakan oleh ALLAH SWT. 4. ALLAH Mendengar Yang Tidak Bersuara
Kemudian ALLAH SWT yang bersifat As Samak itu, pendengaran-Nya tidak terdinding oleh keadaan jauh dan dekat. Pendengaran ALLAH juga tidak terbatas pada yang bersuara ataupun yang tidak bersuara. Yang bersuara ALLAH dengar dan yang tidak bersuara pun ALLAH dengar. Yang bersuara adalah seperti kata-kata atau ucapan makhluk atau segala yang baru seperti manusia. Kita kalau bercakap ada suara dan itu didengar oleh ALLAH
SWT.
Yang
tidak
bersuara
adalah
seperti
Kalamullah. Maknanya, ALLAH SWT mendengar kata-kataNya sendiri. Dan ALLAH SWT berkata-kata tidak seperti
43 4
makhluk;
ALLAH
berkata-kata
tidak
bersuara,
tidak
berlafaz, tidak berperkataan, tidak ada dulu dan tidak ada kemudian. Kalamullah adalah tersendiri. Seterusnya, ALLAH juga mendengar baik yang tersembunyi maupun yang tidak tersembunyi. ALLAH juga bisa mendengar baik yang perlahan mau-pun yang kuat. Begitu juga ALLAH mendengar baik yang tebal maupun yang tipis, baik yang panjang atau yang lebar. 5. Kesan Daripada Keyakinan Terhadap As Samak ALLAH Begitulah kedudukan sifat mendengar ALLAH SWT. Kalaulah kita sudah faham sifat mendengar ALLAH SWT itu dan kita yakini sungguh-sungguh, ia akan memberi kesan pada diri kita. Ia akan membangkitkan perasaan dan semangat kita untuk bertutur dan bercakap selaras dengan keyakinan kita itu. Kita akan berkata-kata selaras dengan apa yang kita fahamkan daripada sifat As Samak bagi ALLAH SWT. Inilah kesan yang didorong oleh kefahaman dan keyakinan kita terhadap As Samak ALLAH SWT itu. Dari itu, kita tidak akan bercakap atau berkata-kata dengan kata-kata yang tidak selaras dengan kehendak ALLAH atau dengan kehendak Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Dengan kata-kata lain, kita tidak akan bercakap dengan kata-kata yang tidak selaras dengan
43 5
syariat ALLAH SWT. Inilah faedahnya ilmu tauhid yang kita pelajari. Guna dan faedah ilmu tauhid ini bukan untuk dibahas-bahaskan seperti yang dilakukan oleh sesetengah orang. Mereka akan membahaskan Wujud, Qidam, Baqa’ dan lain-lainnya dengan dalil-dalil aqli dan naqlinya. Mereka akan bahaskan pula secara tafsili dan secara ijmali sifatsifat ini. Kemudian mereka bahaskan secara mantik dan secara falsafahnya. Tetapi sekadar dibahaskan, tidak lebih dari itu. Jadi hendaklah kita faham bahwa ilmu tauhid, kalau dapat kita faham dan yakin benar-benar, akan mendorong kita bertutur sesuai dengan kehendak syariat. Kita tidak akan bercakap perkara-perkara yang tidak selaras dengan syariat, karena kita tahu ALLAH itu Maha Mendengar; mendengar baik yang bersuara atau-pun yang tidak bersuara sehinggakan bisikan hati pun ALLAH dengar. Kita juga tahu ALLAH mendengar baik yang jauh maupun yang dekat, baik yang kuat maupun yang sayup-sayup, baik yang tebal mau-pun yang tipis. 6. Mengawasi Lidah dan Gerak Hati Karena itu, bagi orang yang benar-benar berilmu tauhid
serta
yakin
benar-benar
dengan
apa
yang
difahamnya, dia takut hendak bertutur dan berkata-kata sesuatu yang melanggar syariat ALLAH karena jangankan
43 6
tutur kata-nya ALLAH bisa dengar, malah gerak hatinya pun ALLAH dengar. Kalau begitulah, orang yang benar-benar memahami ilmu tauhid serta yakin dengan ilmunya itu, tidak berani hendak mengumpat orang. Dia lebih-lebih lagi tidak berani hendak memfitnah orang. Dia tentunya tidak berani hendak mengeluarkan kata-kata yang sia-sia atau kata-kata yang tidak mendatangkan pahala. Lidahnya tidak akan mencerca orang. Lidahnya tidak akan bercakaran dengan orang lain. Lidahnya tidak akan berkata perkataan yang membawa kepada dosa. Berbualbual perkara kosong pun tidak mau. Berbual perkara yang harus pun dia tidak mau karena walaupun itu tidak berdosa tetapi ia tidak mendatangkan pahala. Bagi orang mukmin, itu pun tidak mau dilakukannya karena bagi-nya satu kerugian. Dia merasakan dengan berbual perkara yang harus, dia telah mensia-siakan umurnya. Bagi-nya, masa adalah umur. Demikianlah
orang
yang
benar-benar
telah
mentauhidkan ALLAH SWT. Orang ini sudah benar-benar belajar dan faham sifat As Samak ALLAH hingga kefahamannya itu menjadi keyakinan dan aqidahnya. Hasilnya, segala kata-katanya dapat didorong selaras dengan kehendak-kehendak syariat ALLAH SWT. Dia tidak akan mengumpat dengan lidahnya, dia tidak akan memfitnah
43 7
dcngan lidahnya dan dia tidak akan berkata-kata yang siasia dengan lidahnya. Inilah faedah daripada kita belajar ilmu tauhid. Golongan Ilmul Yaqin. Orang yang perkataan atau tutur
katanya
menyalahi
kepercayaan
ataupun
keyakinannya, adalah orang yang baru setakat mencapai ilmul yaqin saja. Berdasarkan ilmu yang dipelajarinya tentang sifat Samak, akalnya mau menerima ALLAH itu wajib bersifat Samak, yang qadim lagi azali, dan akalnya juga mau menerima bahwa ALLAH bisa mendengar yang bersuara maupun yang tidak bersuara. Tetapi ilmunya setakat di akal saja. Bagi orang ini, ilmunya tepat. Tetapi dia dikatakan orang yang baru berpikiran tauhid. Dia masih buat salah. Padahal ilmunya sudah betul dan tepat manakala akal-nya pula sudah menerima dan selaras dengan syariat. Sememangnya keyakinan kita
tentang sifat-sifat
ALLAH Taala termasuklah sifat Samak ini pada mulanya adalah pada peringkat akal. Sebab akal dan pikiran itulah yang mendatangkan ilmu pengetahuan. Tetapi hendak-lah kita ingat, keyakinan yang bermula di tahap akal pikiran ini tidak bisa kita biarkan setakat itu saja. Keyakinan yang demikian tidak cukup karena pada pengalaman kita, orang yang ilmu dan keyakinannya pada takat pikiran saja, masih banyak membuat kesalahan dan
43 8
melanggar perintah-perintah ALLAH. Dia masih melanggar keyakinan dan kepercayaannya sendiri. 7. Golongan Ainul Yaqin Orang
yang
bisa
bertutur
kataselaras
dengan
kefahamannya tentang Samak ALLAH SWT, adalah orang yang dikatakan mencapai tingkat ainul yaqin yaitu yang mata hatinya telah yakin. Orang ini sudah sampai kepada peringkat berjiwa tauhid. Mata hatinya telah terlekat benar dengan keyakinannya. Untuk membawa ilmu dan kefahaman sampai dapat menghayati hati dan jiwa kita, itulah yang amat susah sekali. Padahal hati pada asalnya dahulu memang sudah kenal ALLAH, sebagaimana firman-Nya: Terjemahannya: Bukankah Aku ini Tuhan kamu (wahai roh)? Mereka menjawab: “Ya, bahwasanya kami naik saksi bahwa Kamu adalah Tuhan kami. (Al A raf: 172) Jadi fitrah semulajadi hati ini memang sudah kenal yakin dan percaya sungguh dengan ALLAH. ,Tetapi. manakala hati atau roh kita ALLAH masukkan ke dalam sangkarnya yaitu jasad kita ini yang kemudiannya ALLAH jadikan pula dua jenis musuh batinnya yaitu syaitan dan nafsu dan musuh lahirnya orang kafir dan orang munafiq yang
sentiasa
menghembuskan
dunia
kepadanya,
membangga dan mencanangkan dunia kepadanya, dari
43 9
dalam maupun dari luar diri kita, akhirnya hati yang sudah begitu kenal dengan ALLAH itu lupa serta tidak kenal lagi dengan ALLAH. Hati ini telah dipermainkan oleh syaitan dan nafsu. Firman ALLAH: Terjemahannya: Sesungguhnya (syaitan) itu adalah musuh kamu
yang
amat
nyata.
(Yasin:
60)
Dan firman ALLAH lagi: Terjemahannya: Sesungguhnya nafsu sangat meng-ajak kamu berbuat kejahatan. (Yusuf: 53) Kemudian terdapat pula kejahatan dari luar yang diatur oleh orang-orang kafir dan yang diperkembangkan oleh orang-orang munafiq. Maka bertambah-tambah gelaplah hati itu daripada mengenal ALLAH. 8. Hati Yang Dapat Mengawal Diri Manusia Jika hati dapat dikenalkan semula dengan ALLAH SWT sebagaimana sebelum ia dapat dirusakkan oleh syaitan dan hawa nafsu, oleh kejadian alam sekeliling, oleh penghidupan dan dunia ini, maka hati itu akan kuat. Dan hati inilah yang sebenarnya yang dapat menjaga dan mengawal diri kita. Sebab itulah, kita perlu menjaga hati betul-betul supaya tidak dapat dipengaruhi oleh syaitan dan nafsu serta jangan digoda oleh alam benda ini. Dan kalaulah hati
44 0
yang dapat kita kawal daripada musuh-musuh lahir dan batin ini dapat pula kita letakkan kembali kepada fungsinya yang sebenar yaitu kenal betul-betul kepada ALLAH SWT, maka hati itulah yang akan mendorong dan mengawal diri kita. Dan dengan sebab itu jugalah keyakinan kita tentang Samak ALLAH SWT ini mesti sampai menghayati jiwa, jangan hanya pada peringkat akal saja. Mungkin keyakinan awal pada peringkat akal itu perlu tetapi ja-ngan kita biarkan keyakinan itu. hanya bertapak pada akal pikiran saja. Mengenal ALLAH dengan akal adalah jalan untuk mempertahankan iman tetapi untuk menebalkan iman, kita mesti mengenal ALLAH dengan hati. Orang yang dapat benar-benar mengenal ALLAH sampai kepada peringkat hati hingga dapat mengawal dirinya serta dapat mendorong dia bertutur dan berkatakata selaras dengan kehendak syariat, adalah orang yang berjiwa tauhid. Bahkan apa saja yang dia buat, semuanya selaras dengan keyakinan dirinya terhadap ALLAH SWT seperti Qudrah ALLAH, Iradah ALLAH, Basar ALLAH dan lain-lainnya. Kalau kita belajar ilmu tauhid sehingga tahu, faham dan yakin sungguh tetapi keyakinan itu hanya bertapak pada akal, tidak langsung kita usahakan untuk dihayati oleh hati, kita dapati ada saja kesalahan yang akan kita lakukan.
44 1
Walaupun kita tahu akan kesalahan itu, tentang hukumhukumnya, bahkan kita dapat huraikan dan syarahkan semua hukum itu, namun kesalahan itu tetap kita langgar juga. Kita masih lagi menjadi Mukmin yang ‘asi, yang ingkar dan mungkar kepada ALLAH SWT. Ini adalah karena, orang yang mengenal ALLAH dengan
akal
tidak
takut
dengan
ALLAH
walaupun
keyakinannya itu tepat. Tetapi orang yang dapat mengenal ALLAH dengan hati, dia takut dengan ALLAH. Bila hati kita dapat mengenal ALLAH, barulah kita terasa takut dan gerun dengan ALLAH hingga kita tidak berani hendak melanggar sembarang perintah ALLAH serta melakukan larangan-Nya. Tetapi kalau hati tidak kenal ALLAH, hanya akal saja yang kenal ALLAH, rasa takut dengan ALLAH tidak ada walaupun iman kita sudah sah. Kita tahu ALLAH itu bersifat Wujud, Qidam, Baqa’, Samak, Basar dan sebagainya, tetapi kita tidak dapat rasakan begitu. Karena itu, rasa takut dengan ALLAH tidak ada. Tidak ada rasa takut kepada ALLAH membawa diri kita terus melanggar perintah-Nya. Tauhid kita masih pada pikiran saja. Atau kita dikatakan mempunyai fikrah Islamiah. Sepatutnya kita perlu berusaha sungguh-sungguh untuk membangunkan jiwa tauhid.
44 2
9. Golongan Abrar, Mufliiun dan Ashabul Yamin Orang yang mengenal Samak ALLAH hingga ke peringkat jiwanya, barulah kata-kata dan seluruh tindaktanduk-nya selaras dengan syariat ALLAH. Orang ini sudah sampai
kepada
peringkat
mukmin
yang
soleh.
Dia
termasuk dalam golongan Abrar yaitu golongan orang yang berbakti kepada ALLAH SWT, atau kadang-kadang di sebut golongan Muflihun yaitu golongan orang-orang yang mendapat kemenangan atau sebagai golongan Ashabul Yamin yaitu golongan yang diberi suratan amal dari sebelah kanan di Akhirat. Golongan-golongan ini adalah golongan orang-orang yang sudah berjiwa tauhid. Orang-orang ini apabila dia melakukan sedikit kesalahan saja atau apabila dia terjebak saja dengan dosa kecil sekalipun, masa itu juga dia, meminta ampun kepada ALLAH SWT. Dia tidak tunggutunggu sejam atau tunggu selepas sembahyang tetapi masa itu juga dia beristighfar kepada ALLAH. Kalau dia asuh jiwanya benar-benar sehingga hatinya melekat sungguh-sungguh tentang Samak ALLAH SWT, maka dia akan sampai kepada peringkat Muqarrobin. Dia akan menjadi wali-wali ALLAH dan kekasih-kekasih ALLAH.
44 3
10.Golongan Muqarrobin Orang-orang soleh belum dianggap kekasih ALLAH. Mereka adalah orang baik-baik. Orang-orang ini walau-pun masuk Syurga, tetapi lambat. Orang-orang Muqar-robin, karena mereka kekasih ALLAH, cepat masuk Syurga. Golongan orang soleh lambat masuk Syurga dan yang mereka takuti ialah jatuh ke Neraka. Dan kalau kita baca sejarah orang-orang dahulu terutamanya Sahabat-sahabat, mereka tidak berhajat untuk menjadi orang soleh karena lambat masuk Syurga. Pada mereka, lambat masuk Syurga itu adalah satu penyeksaan. Sebab itu mereka lebih berhajat untuk menjadi orang Muqarrobin untuk mencari peluang melompat masuk Syurga. Itulah sebabnya Sahabat-sahabat cari peluang untuk mati syahid saja. . Bagi kita, tentulah mati syahid ini tidak seronok karena tidak tahu di mana matinya kita. Entah di mana mayat kita orang campak. Tetapi kalau mati sakit, orang sentiasa ada di sisi terutamanya anakanak dan isteri. Dapat pula kita bermanja-manja sebelum mati. Isteri kita pun datang picitpicit kita dan begitu juga anakanak kita. Kawan-kawan pula ziarah kita dan bawa buah-buah. Bukankah seronok mati sakit? Sebab itu tidak ada orang hendak mati syahid hari ini. Tetapi Sahabat-sahabat zaman dahulu berlumba-lumba hendak mati syahid karena orang yang mati syahid
44 4
termasuk dalam golongan Muqarrobin. Golongan ini cepat masuk Syurga. Mereka tidak berhajat hendak jadi orang soleh karena orang soleh lambat masuk Syurga, dan itu adalah penyeksaan bagi mereka. Mengapakah mereka merasakan yang lambat masuk Syurga itu satu penyeksaan? Sebabnya ialah, kalau terlambat satu hari saja, bukan-lah serupa satu hari di Akhirat dengan satu hari di dunia. Satu hari saja terlambat di Akhirat berarti seribu tahun kita menunggu. Firman ALLAH SWT: Terjemahannya: Sesungguhnya sehari di sisi Tuhan-mu adalah seribu tahun dari tahun-tahun yang kamu hitung. (Al Haj: 47) Katalah A masuk Syurga cepat. Manakala B masuk Syurga terlambat. satu hari saja. Jadi kalau ikut ukuran dunia, si B terlewat 1000 tahun. Apakah terlewat 1006 tahun tidak merupakan penyeksaan? Sedangkan Syurga itu rumah bagi orang mukmin. Lebih-lebih lagi di dalam Syurga itu kita dapat melihat ALLAH SWT walaupun pada hakikatnya ALLAH itu tidak bertempat dan bukan di Syurga. Tetapi melihat wajah ALLAH di Syurga merupakan nikmat terbesar bagi semua orang mukmin. Dan kalaulah 1000 tahun kita terlewat masuk Syurga, berarti itu satu penyeksaan. Sedangkan di dunia ini, kita menunggu lima hari untuk bertemu dengan tunang pun
44 5
rasa terseksa. Itu baru lima hari. Betapalah kalau seribu tahun. Bayangkanlah betapa seksanya. Dan sebab’itulah tidak heran mengapa Sahabatsahabat zaman dahulu tidak berhajat untuk jadi orang soleh. Mereka berlumba-lumba mencari peluang untuk mati syahid. Dan sebab itu tidak heran orang Islam zaman dahulu dapat menggugat dunia. Mereka bisa jatuhkan Rom dan Parsi, bisa tawan Sepanyol dan bisa memerintah tiga suku dunia ini. Kenapa mereka dapat berbuat demikian? Karena mereka berjuang untuk mati, dan sebab itu ALLAH hidupkan mereka. Tetapi hari ini umat Islam berjuang untuk hidup, dan sebab itu ALLAH matikan. Kalaupun ALLAH tidak matikan jasad, mereka tetapi cukup ALLAH matikan jiwa mereka. Sebab itu roh umat Islam hari ini mati, tidak ada semangat. Lalu umat Islam hina di mana-mana, di bi-dang apa sekalipun. Oleh karena umat Islam berjuang untuk hidup, kalau kita sebut saja fasal mati, orang akan mengatakan yang kita kolot, ortodoks dan ketinggalan zaman. Jadi, ilmu tauhid mestilah dihayati sampai ke hati karena yang demikian akan menebalkan iman. Dengan demikian, iman kita akan dapat benar-benar mengawal kita daripada melakukan maksiat. Untuk ini, kita perlu asuh hati kita sungguh-sungguh sampai mencapai jiwa tauhid. Setidak-tidaknya kita menjadi orang yang soleh kalaupun
44 6
tidak sampai kepada tahap Muqarrobin. Untuk sampai ke peringkat ainul yaqin, kita perlu mujahadatunnafsi sungguh-sungguh untuk membersihkan jiwa kita. Kenalah kita perang sungguh-sungguh dengan nafsu dan syaitan. Kalau tidak, kita tidak akan dapat membersihkan jiwa kita untuk kita dapat memiliki jiwa tauhid. Orang yang berpikiran tauhid saja tidak ada rasa takut dkngan ALLAH tetapi orang yang berjiwa tauhid sentiasa rasa takut kepada ALLAH, dan dengan rasa takut kepada ALLAH SWT inilah dia bisa membetulkan dirinya. 11.Golongan Ariffm Kenal Allah Dengan Hati Di sini barulah kita faham, yaitu mengetahui itu adalah dengan akal tetapi untuk mengenal atau dalam bahasa Arabnya disebut makrifah, adalah dengan hati. Artinya, kalau sekadar hendak tahu, cukuplah dengan akal tetapi kalau kita hendak mengenal, mestilah dengan hati. Dan kita juga dapat faham bahwa mengenal dengan akal itu tidak kuat berbanding dengan mengenal dengan hati. Orang yang mengenal ALLAH sampai ke peringkat hati adalah orang yang arif atau kalau ramai dikatakan go longan ariffin. Orang inilah yang benar-benar kenal dengan ALLAH SWT. Malangnya kita umat Islam pada hari ini, tauhid kita
44 7
hanya berkisar pada akal saja. Kita dapat mengenal ALLAH dengan akal saja secara ilmu pengetahuan. Dan tidak pernah kita meningkat-ningkat dari itu. Sebab itu-lah kita tidak
ada
melaksanakan
kekuatan, perintah
yaitu ALLAH
kekuatan dan
untuk
kekuatan
kita untuk
meninggalkan larangan-Nya serta mengekang diri daripada membuat maksiat. Akhirnya dengan maksiat yang kita lakukan itulah kita lemah. Dan dengan maksiat itu jugalah kita berpecah dan menjadi hina. Jadi sebab itulah setelah kita mengenal ALLAH dengan akal, kenalah kita usahakan untuk mengenal ALLAH dengan hati. Dengan demikian dapatlah kita meningkatkan iman kita sampai kepada jiwa tauhid.
44 8
BAB XVII AL BASAR KEDUA Belas Al Basar Artinya melihat tiada dengan biji mata maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada yang qadim lagi azali berdiri pada zat Tuhan. Maka dengan dia nyata dan terang dan meliputi pada tiaptiap yang ada, baik yang ada itu wajib, seperti zat dan sifat Tuhan, atau yang ada itu harus dan sama .ada yang hat-us yang telah ada, atau yang lagi akan diadakan dan tidak terlindung pandangan-Nya oleh gelap atau dengan sebab jauh atau kecil. Yang demikian lahirlah Tuhan itu wajib baginya bersifat melihat baik yang dapat dilihat oleh manusia atau tiada, jauh atau dekat, waktu terang atau gelap, lahir atau tersembunyi maka semuanya dilihat oleh ALLAH Taala. Yang demikian apabila seorang ada kepercayaan seperti itu tiada dapat tiada nafsunya tunduk di bawah titah perintah ALLAH SWT dengan memperbuat apa yang diperintah dan meninggalkan apa-apa yang dilarang. Karena ia percaya kepada Tuhan ada melihat ia tatkala itu bangkit semangatnya tiada berani membuat kesalahan seperti mencuri sekalipun tidak
44 9
dilihat oleh
manusia. Yang demikian dikehendakkan seorang beriman kepada sifat Tuhan dengan iman yang sama pendapatannya dengan pekerjaannya
supaya
berbetulan
amalannya
dengan
kepercayaan yang menyelamatkan daripada pangkat munafiq.
12.Pengertian Sifat Basar SIFAT Basar yang kita kaitkan pada ALLAH SWT ialah suatu sifat melihat tanpa menggunakan biji mata. Artinya ALLAH SWT melihat tidak dengan biji mata. Dan ALLAH SWT juga melihat tidak dengan perantaraan cahaya. Kalau demikian, ALLAH SWT melihat tidak sebagaimana makhluk melihat. Makhluk tidak bisa melihat kalau dia tidak ada biji mata. Kalaupun ada biji mata tetapi biji matanya rusak, dia juga tidak bisa melihat. Dan kalaupun dia ada biji mata yang tidak rusak tetapi tidak ada perantaraan cahaya, dia juga tidak bisa melihat. Tetapi ALLAH SWT bisa melihat tanpa menggunakan biji mata dan tanpa perantaraan cahaya. Dalam hal ini, kalau ada orang mengatakan bahwa ALLAH
melihat
dengan
memerlukan
biji
mata
dan
perantaraan cahaya, maka dengan sendirinya dia telah mengatakan yang ALLAH itu serupa dengan makhluk. Sudah serupa pula ALLAH SWT dengan segala yang baru.
45 0
Sedangkan kita telah pun mengetahui bahwa ALLAH SWT bersifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi yaitu ALLAH SWT itu tidak serupa dengan segala yang baharu Kalau ALLAH itu serupa dengan segala yang baru (makhluk), sudah tentunya ALLAH juga baru (makhluk). Dengan demikian, berarti pulalah bahwa ALLAH itu ada yang menjadikan. Kalau ada yang menjadikan, maka ALLAH ada permulaan. Dan kalau ALLAH itu dijadikan, bermakna yang menjadikan itu lebih ga-gah. Sudah lemah pula sifat ALLAH SWT, dan ini akan menafikan sifat-sifat yang lain bagi ALLAH SWT, seperti sifat Qudrah ALLAH dan sifat Qidam ALLAH. Jadi, keyakinan kita ialah, ALLAH SWT melihat tidak memer-lukan biji mata dan tidak dengan perantaraan cahaya sebagaimana melihatnya makhluk. 13.Hakikat Sifat Basar Hakikat sifat Basar pada ALLAH SWT ialah satu sifat yang tetap ada dan berdiri pada zat ALLAH SWT. Dan sifat Basar ALLAH itu pula adalah qadim lagi azali yang memberi erti ia tidak ada permulaan. Kita katakan yang sifat Basar ALLAH SWT ini qadim lagi azali karena zat ALLAH SWT adalah qadim lagi azali. Sedangkan sifat berdiri pada zat. Melalui sifat Basar inilah ALLAH dapat melihat segala yang ada baik yang ada itu yang wajib seperti zat dan sifat-
45 1
Nya, ataupun yang harus yaitu selain ALLAH (segala yang baru). 14.Huraian Sifat Basar Perkara yang harus yang dapat dilihat oleh ALLAH SWT ialah semua perkara harus yang sudah ada dan yang belum ada tetapi bakal diadakan oleh-Nya. Perkara harus yang dapat dilihat oleh ALLAH SWT ialah seluruh makhluk seperti manusia, hewan, pokok, semua jenis alam baik alam yang dapat kita lihat seperti alam manusia dan alam hewan, juga alam yang tidak nyata seperti Alam Kubur, Alam Jin, Alam Malakut, Alam Jabarut dan lain-lainnya. Perkara-perkara ini dikatakan sebagai perkara harus karena adanya itu adalah harus saja dan bukannya wajib. Seterusnya, perkara harus yang dapat dilihat oleh ALLAH SWT adalah perkara yang besar dan juga yang kecil, perkara yang jauh dan juga yang dekat, perkara di dalam gelap dan juga di dalam cahaya. Semuanya dapat dilihat oleh ALLAH SWT. Makhluk seperti kita ini melihat tidak secara mutlak. Melihat kita ada batas-batasnya. Kalau jaraknya agak sederhana dengan pandangan, maka sesuatu perkara itu dapat kita lihat tetapi kalau terlalu jauh, ia sudah tidak dapat kita lihat lagi. Atau kalau pandangan kita terlalu dekat hingga betul-betul sampai ke paras mata, maka sesuatu itu
45 2
tidak juga dapat dilihat. Dalam pada itu, pandangan kita kepada sesuatu itu walaupun pada jarak yang sederhana, tetapi kalau tidak ada cahaya, kita tidak juga dapat melihat. Jadi, terbatas sekali penglihatan makhluk. 15.Pandangan ALLAH Menembusi Segala Halangan Melihatnya ALLAH SWT tidak terdinding oleh suatu apa pun. Semuanya dapat dilihat oleh ALLAH Taala baik yang kecil maupun yang besar, yang tersembunyi maupun yang terang-terang. Begitulah kehebatan sifat melihat ALLAH SWT. Jadi, nyata dan lahirlah pada kita bahwa ALLAH SWT itu wajib bersifat melihat. Wajiblah bagi ALLAH SWT dapat melihat segala sesuatu baik yang dapat dilihat oleh manusia ataupun sebaliknya. Di dalam Al Quran terdapat banyak dalil naqli mengenai sifat mclihat ALLAH SWT. Di antaranya ialah: Terjemahannya: ALLAH melihat apa yang kamu lakukan. (Al Hujumt: 18) Maksud ayat ini menunjukkan betapa ALLAH SWT dapat melihat apa saja yang kita lakukan baik yang kita lakukan itu di dalam gelap ataupun terang atau sama ada yang kita lakukan itu secara bersembunyi atau tidak. ALLAH melihat semuanya. Di dalam ayat yang lain, ALLAH
45 3
berfirman: Terjemahannya: Sesungguhnya Dia (ALLAH) itu sentiasa memerhati di atas sesuatu. (Al Mulk: 19) Maksud ayat ini menunjukkan betapa ALLAH SWT itu melihat segala sesuatu tidak kira manusia, hewan, kayukayan dan apa saja. Semuanya tidak terlepas dari, penglihatan ALLAH SWT. Kemudian di dalam ayat lain, ALLAH berfirman: Terjemahannya: ALLAH itu Maha Mendengar lagi Maha Melihat. (Luqman: 28) Di dalam ayat yang lain pula kita dapati firman ALLAH ini: Terjemahannya: ALLAH itu melihat pada seluruh hamba-Nya. (Ali Imran: 15) Maksud ayat ini pula menunjukkan kepada kita bahwa semua hamba ALLAH ini sentiasa dalam penglihatan ALLAH SWT. Kemudian di dalam ayat lain terdapat juga firman berikut: Terjemahannya: Sesungguhnya Aku kepada kamu berdua (wahai Harun dan Musa) sentiasa mendengar dan melihat. (Thoha: 46) Melalui ayat ini, ALLAH menyatakan kepada Nabi, Harun dan Nabi Musa bahwa Dia sentiasa memerhati dan
45 4
mendengar mereka berdua dalam apa saja yang, mereka lakukan. Dengan pernyataan ini, ALLAH telah memberi keyakinan dan kekuatan jiwa kepada mereka berdua. Ayat ini seolah-olah memberitahu Nabi Musa dan Nabi Harun bahwa dalam mereka berjuang dan berjihad terutamanya dalam berhadapan dengan Firaun janganlah meieka merasa bimbang dan takut. ALLAH; sentiasa akan membela mereka dalam kerja-kerja mereka itu. Pernyataan itu disampaikan oleh ALLAH SWT dalam bentuk wahyu kepada Nabi Musa dan Nabi Harun. Melalui Rasulullah SAW, wahyu itu sampai kepada kita. Jadi, walaupun ALLAH tujukan wahyu itu kepada Nabi Musa dan Nabi Harun, tetapi ia juga bisa bermaksud kepada kita. Seolah-olah ALLAH juga menyatakan ke pada kita bahwa dalam kita berjuang dan berjihad ser-ta menegakkan kebenaran, janganlah kita bimbang dan takut. ALLAH sentiasa mendengar dan memerhatikan serta sentiasa akan membantu kita. Cuma, sebelum ALLAH bela, ALLAH akan uji da-hulu baik kita ini berani atau pengecut, baik kita sanggup berhadapan dengan kemungkinan-kemungkinan atau tidak. ALLAH hendak lihat semuanya ini lebih dahulu sebelum didatangkan-Nya bantuan. Demikianlah-beberapa peringatan ALLAH kepada kita di dalam Al Quran sebagai dalil naqli yang me’ nunjukkan
45 5
bahwa ALLAH itu Maha Melihat, dan ba-hawa melihat ALLAH itu adalah kepada semua makhluk serta tidak terbatas oleh sesuatu baik di dalam gelap atau terang, yang kecil maupun yang besar, yang dekat maupun yang jauh. 16.Hikmah Berkeyakinan ALLAH Maha Melihat Dengan kefahaman mengenai sifat melihat yang wajib bagi ALLAH ini, tentunya kita akan berasa yakin betapa setiap perbuatan kita dapat dilihat oleh ALLAH SWT. Keyakinan kita ini tentu akan memberi kesan kepada jiwa, pikiran dan sikap kita. Dan kalau benar-benar ke yakinan ini tertanam di dalam jiwa kita, maka kita akan menyusun seluruh
hidup
kita,
makan
minum,
rumah-tangga,
pergaulan, masyarakat, perjuangan dan jihad, ekonomi dan lain-lain aspek hidup, sesuai dengan apa yang kita faham tentang ALLAH itu Maha Melihat. Pendek kata, kita berbuat semua perintah ALLAH sesuai
dengan
ALLAH
itu
Maha
Melihat
dan
kita
meninggalkan semua larangan juga sesuai dengan ALLAH itu Maha Melihat. Demikianlah kesan dari keyakinan kita bahwa ALLAH itu Maha Melihat. Kita akan bexpikir dan bertindak selaras dengan syariat. Hidayah yang kita
45 6
perolehi dari ALLAH SWT akan selari dengan taufiq-Nya. Artinya apa yang ada di dalam pikiran kita dapat mendorong kita bertindak bertepatan dengan syariat. Inilah keutamaan kita belajar tauhid. Ilmu ini bukan untuk disimpan di dalam akal pikiran saja dan bukan juga untuk dibahaskan dan disyarahkan saja, tetapi untuk menambah keyakinan kita hingga kita bertindak mengikut apa yang kita faham dan yakini itu. Cuma apa yang kita rasa pelik pada diri kita ini ia-lah, mengapa kita masih banyak buat maksiat dan ke mungkaran sedangkan kita sudah belajar semua sifat ALLAH. Kita sudah tahu ALLAH itu wujud, qidam, baqa’ dan seterusnya.’ Bukan sekadar kita tahu ringkas-ringkas, malah kita sudah belajar secara terperinci hingga kita bisa bahaskan sifat-sifat ALLAH itu. Mengapakah sesudah kita benar-benar mengenal ALLAH demikian, kita masih mau melakukan maksiat dan kemungkaran seperti berdusta, mengumpat, berbohong, hasad dengki, gila dunia, gila puji, melihat maksiat, mendedah aurat, bergaul bebas dan lainlain bentuk maksiat? Hati kita tidak pula terdorong untuk berbuat apa yang ALLAH perintahkan. Kalau ada pun sedikit-sedikit saja. Lebih banyak maksiat dari kebaikan. Sebenarnya, kita belum lagi mendapat hakikat kenal ALLAH dengan ertikata yang sebenar-benarnya. Ilmu yang telah kita pelajari itu baru setakat ilmu di pikiran saja. Kita
45 7
belum dapat hakikat kenal ALLAH yang disebut sebagai makrifah. Pengertian makrifah dengan ilmu jauh bedanya. Kalau kita tahu ALLAH hanya secara ilmu sedangkan ilmu ini tempatnya di dalam akal, maka kita baru tahu atau kenal ALLAH secara akal, belum mengenal-Nya dengan hati. Dan ini juga berarti, kita belum mengenal ALLAH pada fungsinya yang sebenar. Untuk peringatan kita, fungsi kenal yang sebenarnya ialah pada hati dan roh. Jadi, yang kenal dengan ALLAH itu ialah roh, bukannya akal. Sebab, asal mula jadinya lagi, roh memang sudah kenal dengan ALLAH. Sebelum roh dimasukkan oleh ALLAH di dalam tubuh kasar kita, ALLAH bertanya lebih dahulu kepada roh, seperti dalam firmanNya: Terjemahannya: (Wahai roh) Bukankah Aku ini Tuhan kamu ? Mereka menjawab: Ya! Kami naik saksi bahwa Kamu adalah Tuhan kami. (Al A’raf 172) Jelas bahwa roh memang sudah kenal dengan ALLAH sejak mula dijadikan. Tetapi apabila ia dimasukkan ke tubuh kasar manusia, roh atau hati kita ini mulai kabur karena tubuh kasar kita dipengaruhi oleh berbagai-bagai unsur. Apabila hati kabur, ia sudah tidak begitu kenal dengan ALLAH lagi. Yang kenal hanya akal saja. Atas dasar ilmu, akal kenal dengan ALLAH; kenal wujudnya ALLAH, ALLAH itu bersifat qidam, baqa dan lain-lainnya.
45 8
Malangnya, hati belum kenal. 17.Kenal ALLAH Dengan Mata Hati Walau alim bagaimana sekalipun seseorang itu, tetapi kalau dia baru mengenal ALLAH pada peringkat akal, dia masih
tidak
mampu
melaksanakan
perintah
ALLAH
sungguh-sungguh. Sebab itu dia mesti kenalkan semula hatinya
dengan
ALLAH
sepertimana
mula-mula
ia
dijadikan. Apabila ALLAH,
hati
barulah
sudah hati
dikenalkan
mendorong
semula
kita
dengan
melaksanakan
sungguh-sungguh perintah ALLAH dan menjauhi semua . larangan-Nya. Jadi, ketika itu barulah kita berbuat selaras dengan pengetahuan kita tentang sifat-sifat ALLAH. Inilah yang dikatakan kenal ALLAH secara ‘ainul yaqin, yaitu kenal dengan mata hati. Kalau kita sekadar mengenal ALLAH melalui akal, itu baru dikatakan mengenal secara ilmul yaqin. Ilmu yang ada pada kita itu sudah dapat mengesahkan iman kita dan cukup sebagai permulaan untuk mengenal ALLAH dengan sebenar-benarnya. Tetapi, tentunya tidak cukup kalau kita hanya memiliki iman yang sah saja. Perlu pula kita tebalkan iman, memperdalamkannya agar menjadi kuat dan kukuh. Karena itu hendaklah kita usahakan daripada kenal ALLAH dcngan ilmu kcpada peringkat kenal dengan hati dan roh
45 9
pula. 18.Tiga Cara Mengenal ALLAH Sebagai pengetahuan kita, mengenal ALLAH SWT ini ada tiga cara. a. Mengenal ALLAH Tanpa Huraian Cara yang pertama ialah mengenal ALLAH tanpa ada huraian. Dia kenal ALLAH begitu saja tanpa kenal sifatsifat-Nya. Inilah pengenalan orang-orang kafir terhadap ALLAH SWT. Ini difirmankan oleh ALLAH di dalam Quran: Terjemahannya: (Wahai Muhammad) jika kamu tanya kepada orang-orang kafir itu, siapakah yang menjadikan langit dan bumi ini, maka dengan tegas-nya mereka akan menjawab, ALLAH-lah. (Luqman: 25) Fahamlah kita bahwa orang-orang yang bukan Islam itu pun kenal juga dengan ALLAH, dan mereka juga percaya, ALLAH-lah yang menjadikan langit dan bumi ini. Tetapi mereka kenal ALLAH bukan melalui sifatsifat-Nya. Kalau kita katakan yang ALLAH itu wujud, qidam, baqa dan lain-lainnya, mereka tidak akan dapat memahaminya.
Kalau
demikian,
sedikit
sangat
pengenalan mereka kepada ALLAH. Maka ia belum sampai kepada peringkat sah. b. Mengenal ALLAH Dengan akal
46 0
Cara kedua mengenai ALLAH ialah melalui akal dan melalui ilmu pengetahuan. Pada peringkat ini, kita kenal ALLAH dengan ilmu yang lengkap dengan dalil-dalil dan bukti baik dalil aqli atau naqli walaupun secara ijmali (secara rangkuman), melalui sifat-sifat 20 yang wajib bagi ALLAH SWT. Dan mengenal ALLAH pada peringkat
ini,
barulah
sam-pai
kepada
peringkat
mengenal ALLAH yang sah. Inilah yang dikatakan peringkat iman ilmu. Peringkat iman demikian belum mempunyai
kekuatan
dan
ia
tidak
akan
dapat
mendorong seseorang untuk melaksanakan perintah ALLAH serta menjauhi larangan-larangan-Nya dengan sungguh-sungguh. c. Mengenal ALLAH Dengan Mata Hati Cara yang ketiga ialah mengenal ALLAH sampai ke peringkat hati atau roh. Ini yang dikatakan mengenal ALLAH dengan mata hati dan ini jugalah yang dikatakan jiwa tauhid. Iman pada peringkat ini ialah iman yang kukuh dan teguh. Peringkat iman ini dinamakan peringkat iman ayan. Jadi, bagi kita yang sudah dapat mengenal ALLAH pada peringkat akal, hendaklah kita usahakan sungguhsungguh supaya kiia dapat mengenal-Nya dengan mata hati pula. Artinya, hendaklah kita usahakan untuk memiliki iman ayan.
46 1
Dalam hal ini kita perlu perbanyakkan mujahadah terhadap hawa nafsu (mujahadatunnafsi). Kita juga perlu bermujahadah dengan syaitan. Di samping itu, kitajuga mesti coba melaksanakan semua ibadah yang wajib dan memperbanyakkan ibadah yang sunat, berdoa, berwirid dan berzikir serta lain-lainnya. Kita kerjakan ibadahibadah itu sampai ia memberi kesan kepada hati. Apa-bila ibadahibadah atau wirid dan zikir kita berbekas pada hati, akan lahirlah sifat-sifat sabar, redha, zuhud, senang melaksanakan syariat, mudah menjauhi larangan, tak takut berhadapan dengan ujian dan sebagainya. Sifat-sifat ini akan membentuk peribadi yang cantik dan hebat. Inilah kesan daripada banyak bermujahadah dengan nafsu dan syaitan di samping banyak beribadah. Dengan itu, janganlah kita melakukan ibadahibadah itu semata-mata karena hendakkan fadhilatnya saja. Kita perhatikan
betapa
orang-orang
yang
hanya
mengharapkan fadhilat sanggup berwirid dan berzikir beratus-ratus ribu kali tetapi wirid zikirnya itu tidak memberi kesan kepada jiwanya. Akibatnya, peribadinya tidak berubah.
46 2
19.Amalan Umpama Ubat Merawat Jiwa Sebab itulah dalam kita melakukan ibadahibadah tambahan seperti ibadahibadah yang sunat, kita mestilah melakukan ibadahibadah yang benar-benar kita faham dan mampu
melakukannya.
Katalah
kita
tidak
mampu
memperbanyakkan sembahyang sunat karena letih dan sebagainya, kita bisa membanyakkan doa atau wirid atau zikir. Kemudian kita amalkan benar-benar hingga terasa ke dalam jiwa kita. Dalam hal ini, Imam Ghazali rahimaullahu taala berkata betapa kalau kita ada membuat amalan tambahan baik sembahyang sunat, berwirid dan berzikir yang bermacam-macam bentuk, coba perhatikan amalan-amalan itu. Mana satu yang benar-benar memberi kesan kepada roh dan jiwa kita, amalan itulah yang perlu diperbanyakkan. Ini adalah karena, tujuan kita berwirid, berzikir dan melakukan lain-lain amal adalah untuk mengingati ALLAH hingga terasa kepada hati. Bila hati benar-benar mengingat ALLAH, maka hati itu akan mendorong kita melaksanakan segala perintah-Nya. Umpamanya,
kalau
membaca
subhanallah
bisa
memberi kesan kepada jiwa kita, maka bacalah ia banyakbanyak. Dengan kita membaca ia banyak-banyak, maka akan
kuatlah
hati
46 3
kita.
Yang malangnya di akhir zaman ini, ramai juga orang yang berwirid dan berzikir tetapi amat. sedikit yang faham akan fungsi wirid dan zikir itu. Sebab itulah mereka sekadar membacanya begitu saja tetapi amalan itu tidak memberi kesan kepada jiwa. Kadang-kadang kita dapati lebih banyak mereka berwirid dan berzikir, lebih ramai orang benci. Apakah sebabnya? Ini adalah karena, mereka yang banyak wirid zikir itu tadi, hasad dengkinya masih bersarang; sombong, ujub, riyak dan gila dunia masih ada lagi di dalam diri, manakala maksiat pula makin bertambahtambah. Sebab itulah makin banyak dia berwirid, makin dia dibenci orang. Oleh
karena
itu,
kata-kata
Imam
Ghazali
tadi
hendaklah dijadikan panduan dalam kita beramal. Manamana amal yang bisa mendatangkan kesan kepada hati kita hingga berkesan pula kepada peribadi kita, maka amalan itu kita perbanyakkan. Samalah seperti kita mencoba berbagai jenis ubat untuk sesuatu penyakit. Manakala kita mendapat ubat yang tepat dan yang bisa memberi kesan kepada penyakit kita, maka ubat itulah yang kita kekalkan memakannya. Wirid zikir adalah untuk mengubat penyakit batin atau jiwa. Mana-mana yang benar-benar dapat memberi kesan kepada hati, berarti itulah yang telah dapat meng ubat hati
46 4
kita. Maka amalan itulah yang mesti kita perbanyakkan. Kesimpulannya, hasil daripada bermujahadah melawan nafsu dan syaitan di samping kita membuat amal-amal hingga dapat memberi kesan kepada hati, maka kita telah membawa
pengenalan
kita
dengan
ALLAH
kepada
peringkat ainul yaqin. Masa itu kita telah menjadi seorang Muslim yang sebenar-benarnya. Kita akan menjadi orang Muslim yang baik. Kalaupun tidak sampai kepada peringkat muqarrobin, tetapi kita akan menjadi orang yang soleh. 20.Taraf Orang Soleh Golongan orang soleh ialah taraf yang baik juga di Akhirat kelak. Bisalah kita ibaratkan di dunia ini sebagai seorang pekerja Division Three. Jadi, kalau kita dapat mengenal ALLAH dengan mata hati, sekurang-kurangnya kita mendapat darjat orang-orang soleh, kalaupun tidak golongan muqarrobin dan golongan bighaidhisab. Golongan orang-orang soleh ini adalah juga golongan Muflihun atau golongan Abrar atau golongan Ashabul Yamin. Mengenai orang yang mengenal ALLAH dengan hati, ada satu kisah yang berlaku di zaman Sayidina Umar Al Khattab menjadi khalifah. Suatu hari, sedang beliau berjalan-jalan, beliau ternampak seorang budak gembala kambing. Umurnya sekitar 13 atau 14 tahun.
46 5
Sayidina Umar ingin menguji budak itu, lalu berkata kepadanya, “Wahai budak, bisakah kamu jualkan kambing gembalaan kamu ini kepada aku. Sekiranya tuan engkau tanya ke mana perginya kambing itu nanti, maka katakan sajalah kepadanya yang kambing itu sudah
dimakan
serigala, Bukankah dia tahu.” Budak itu terus menjawab, “Ya Amirul Mukminin, aku tidak bisa berbuat demikian karena walaupun tuan aku tidak nampak tetapi Tuhan tetap nampak.” Demikian budak yang sekecil itu bisa berkata ke pada Sayidina Umar betapa hatinya dapat merasakan bahwa perbuatannya itu tidak terlepas daripada penglihatan ALLAH SWT. Memang tidak heranlah bagi kita, walaupun si gembala kambing itu seorang budak tetapi hatinya begitu kenal dengan ALLAH, karena hidupnya di zaman para Sahabat. Imannya begitu teguh dan kuat sekali. Tidak macam kita di zaman ini sudah tua bangka pun masih lagi lemah iman. Satu lagi peristiwa berlaku di zaman Bani Israil. Ada seorang perempuan lacur. Rumahnya di tepi jalan. Dan rumah itu pula sentiasa dibukakan pintunya seluas-luasnya. Dia meletakkan sebuah katil betul-betul di tengah rumahnya itu. Perempuan itu sentiasa duduk di atas katilnya itu dan sentiasa bersolek cantik-cantik. Dengan itu siapa saja yang lalu di situ akan terperangkap.
46 6
Suatu hari, lalu seorang soleh. Dia benar-benar soleh Apabila dia lalu di hadapan rumah perempuan itu, dia pun ternampak akan perempuan lacur itu sedang bersolek. Bergegar imannya hingga fikirannya bercelaru. Kemudian dilihatnya perempuan itu menggamitnya. Dia pun terus menghampiri
rumah
itu.
Didekatinya
pintu
rumah
perempuan itu. Makin cemaslah imannya sedangkan dia seorang yang soleh. ALLAH ada menggambarkan bahwa orang soleh ini ada juga ketikanya dia lalai. Cuma orang muqarrobin saja yang tidak lalai. Namun demikian, lalai orang soleh adalah sedikit sangat. Orang soleh tadi, dia sudah lalai sampai ke pintu. Ketika itu hatinya agak kabur sedikit. Setelah ham-pirhampir hendak jadi, artinya hampir-hampir dia hendak terjerumus ke dalam perigi ALLAH selamatkan dia. Ketika itu dia tersentak dan ingat kembali kepada ALLAH SWT. Dia pun meninggalkan perempuan itu. Inilah kekuatan ainul yaqin. Seseorang itu, kalau telah dapat mengenal ALLAH dengan mata hatinya, dengan secara automatik, perbuatan terlarang yang hendak dilakukannya itu bisa berhenti. Tetapi kalau sekadar akal saja yang kenal ALLAH, kita tidak mampu mengawal nafsu yang hendak melakukan maksiat. Roh saja yang mampu lawan nafsu tetapi akal tidak. Satu lagi peristiwa ialah mengenai seorang perem-
46 7
puan soleh yang hidupnya begitu miskin dan menderita. Dia pula terpaksa menyara hidup beberapa orang anak-nya yang sudah lama ditinggalkan oleh bapanya. Tegas-nya dia seorang janda. Perempuan ini duduk berjiran dengan seorang kaya. Sungguhpun perempuan itu seorang yang susah dan miskin, namun dia tidak keluar rumah untuk pergi bekerja dan sebagainya. Begitulah seorang perempuan yang soleh di zaman itu. Berlainan dengan zaman ini, perempuan lebih ramai keluar rumah dari lelaki. Lebih ramai mereka yang bekerja mencari makan daripada lelaki. Sebab itu di sesetengah tempat, banciannya menunjukkan kadar satu lelaki, dua puluh perempuan. Ini berlaku di Sungai Way, Selangor seperti yang pernah dipaparkan di dalam suratkhabar. Berbalik kepada cerita wanita tadi, dalam keadaan yang semakin lama semakin susah, lebih-lebih lagi apa-bila melihat anaknya turut menderita, dia pun terdorong untuk pergi berjumpa dengan jirannya yang kaya itu untuk meminta bantuan. Jirannya pula mengambil peluang di atas kesusahan perempuan itu dan memberi pengakuan bahwa dia bersedia menolongnya dengan syarat perempuan itu menyerahkan dirinya. Karena memikirkan anakanaknya yang kelaparan, perempuan itu pun menyatakan persetujuan. Jirannya itu
46 8
pun
datanglah
ke
rumah
perempuan
itu
untuk.
menghantarkan bantuannya dan menuntut syarat yang telah ditetapkan. Sampai di rumah perempuan itu, apabila sudah hendak jadi, lelaki tersebut menyuruh perempuan itu menutup semua pintu dan tingkap. Perempuan itu pun menutup semua pintu dan tingkap sehingga tidak ada yang tinggal. Dalam pada itu perempuan itu pun berkata kepada lelaki jirannya: ‘Tuan, semua pintu dan tingkap telah habis ditutup kecuali satu pintu saja lagi. Pintu itu, tuanlah yang menutupnya. Kalau tuan tidak dapat menutupnya, saya tidak sanggup melakukan permintaan tuan.” Jirannya itu pun bangun dan mencari-cari pintu yang dikatakan oleh perempuan itu. Puas dicarinya tetapi tidak juga berjumpa. “Tidak ada lagi pintu yang tidak tertutup,” jawab lelaki itu. “Ada,” balas perempuan itu. “Pintu ini memang susah hendak tuan tutup karena saya juga tidak bisa menutupnya. Pintu ini ialah pintu dari pandangan ALLAH SWT. Kalau tuan bisa menutup pintu pandangan ALLAH SWT itu, maka saya sedia melakukan permintaan tuan itu,” jawab perempuan itu lagi. Mendengar kata-kata perempuan itu, lelaki tadi tersentak karena begitu takut sekali bila disebut tentang
46 9
ALLAH SWT. Ser’ta-merta dia terus insaf dan beriman serta meminta maaf. Demikian kita digambarkan tentang jiwa seorang soleh yang kenal dengan ALLAH. Karena imannya yang begitu kuat, cakapnya saja bisa menyedarkan orang yang sudah berniat jahat pada dirinya hingga orang itu turut beriman sama. Bermakna perempuan itu yang
hatinya kenal
dengan ALLAH, bercakap pun dengan hatinya. Karena itu cakapnya itu begitu berkat hingga bisa menginsafkan orang yang sudah begitu jahat dan rakus. Ini jelas menunjukkan betapa kekuatan jiwa adalah luar biasa. Sebab itulah, kalau kita mempunyai kekuatan jiwa, mudah saja kita mendidik anak dan isteri, mudah mendidik masyarakat dan mudah juga mendidik umat. Bila kita bercakap dari hati kita, maka cakap-cakap itu juga akan jatuh ke hati orang yang mendengar. Te-tapi kalau kita bercakap hanya melalui mulut, maka cakap kita itu akan jatuh ke mulut saja. Maksudnya, cakap kita itu akan menjadi buah mulut pendengar saja. “Sedap betul ceramah dia tu. Hebatl Hebat!” Demi-kian saja nilaian orang yang mendengar. Namun, cakap kita itu tidak juga bisa mengubah masyarakat. Hanya menjadi buah mulut orang. Tetapi kalau kita bercakap dari hati, maka ia juga akan melekat ke hati orang yang mendengar hingga dapat
47 0
memberi kesan kepada dirinya dan bisa pula membawa kesadaran. Karena itu, amat penting sekali untuk kita miliki kekuatan jiwa, yaitu dengan berusaha sungguh-sungguh untuk mengenal ALLAH melalui hati.
BAB XVIII AL KALAM Yang ketiga belas Al Kalam. Artinya berkata-kata Tuhan tidak dengan bermulut, tidak dengan suara atau. sebagainya sebagaimana berkata-kata makhluk. Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada, yang qadim lagi azali, berdiri pada zat Tuhan. Dengan dia menunjukkan apa-apa yang diketahui oleh Ilmu daripada yang wajib seperti firman Tuhan: Artinya: Tiada Tuhan melainkan Aku. (An Nahl: 2) Dan daripada yang mustahil seperti firman-Nya: Artinya: Kata orang nasrani bahwasanya ALLAH yang ketiga daripada yang tiga. (Al Maidah: 73) Dan daripada yang harus seperti firman Tuhan: Artinya: Bermula ALLAH yang menjadikan kamu dan barang
47 1
perbuatan kamu. (As Soffat: 96) Maka kalam ALLAH Taala itu satu sifat jua, tiada berbilang tetapi ia berbagai-bagai. Apabila dipandang dari segi perkara yang dikatakan yaitu jika ia menunjuk kepada suruh, dinamakan ‘Amr’ (suruh) seperti tuntutan mengerjakan puasa. Jika ia menunjuk kepada tegahan atau larangan, di namakan ‘Nahi’ (tegahan) seperti tegahan main judi, dan jika menunjuk kepada berita dinamakan ‘Khabara’ (cerita) seperti riwayat Firaun memperbuat begian-begian. Jika menunjuk kepada janji yaitu dinamakan ‘Wa’da’ (janji) seperti orang taat dapat balasan Syurga dan jika menunjukkan kepada ugutan dinamakan ‘Wa’id’ (janji) balas seksa) seperti orang yang mendurhaka itu dibalas dengan azab.
21.Pengertian Sifat Al Kalam Arti AI Kalam di dalam bahasa kita ialah “berkatakata”. Yang dimaksudkan dengan berkata-kata bagi ALLAH di sini ialah bahwa ALLAH SWT itu berkata-kata dengan tidak menggunakan mulut, tidak bersuara sepertimana makhluk dan tidak juga dengan berlafaz atau berhuruf. Dan berkata-kata ALLAH juga tidak ada yang dahulu dan tidak ada yang kemudian, tidak bermula dan tidak ber. akhir. Jadi, berkata-katanya ALLAH SWT tidak serupa dengan segala makhluk. Kalaulah sifat berkata-kata ALLAH SWT serupa
47 2
dengan makhluk yang berkata-kata dengan menggunakan mulut, ada lafaz dan kalimah, ada dahulu dan ada kemudian serta ada permulaan dan ada kesudahan, maka dengan sendirinya akan ternafilah sifat Mukhalufutuhu Taala Lil Huwudisi yaitu bersalahan ALLAH itu dengan segala yang baru. Sedangkan sifat Mukholafatuhu Taala Lil Hawadisi ini adalah sifat yang wajib bagi ALLAH SWT. Dan sekiranya kita mengatakan yang ALLAH SWT itu berkata-kata sepertimana makhluk, maka sudah samalah pula ALLAH dengan segala yang baru. Dan kalau ALLAH itu sama dengan segala yang baru, maka ALLAH juga sifatNya baru. Kalau ALLAH bersifat baru, tentulah ALLAH itu dijadikan karena segala yang baru adalah dijadikan dan ada yang menjadikan. Kalau ALLAH ada yang menjadikan, berartilah ALLAH itu ada permulaan dan ada kesudahan. Daripada pengertian ini, akan ternafilah pula beberapa sifat ALLAH
yang
lain.
Kalau ALLAH dijadikan dan ada yang menjadikan, dengan sendirinya ALLAH lemah, dan ini akan menafikan sifat Qudrah bagi ALLAH SWT. Kalau ALLAH dijadikan dan ada yang menjadikan juga, tentulah ALLAH ada permulaan dan ada kesudahan. Ini akan menafikan pula sifat Qidam bagi ALLAH SWT. Oleh yang demikian, wajiblah kita mempercayai dan
47 3
meyakini sungguh-sungguh bahwa ALLAH itu sifatnya berkata-kata. Tetapi, berkata-katanya ALLAH SWT tidak serupa dengan makhluk; tidak memerlukan mulut, tidak berlafaz, tidak ada kalimah, tidak ada dahulu dan tidak ada kemudian serta tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan. Jadi, kalaulah demikian keadaan Kalamullah atau sifat berkata-kata bagi ALLAH, tentu kita ingin mengetahui hakikatnya. Tetapi, hanya ALLAH saja yang mengetahuinya. Karena, kalau kita bahas-bahaskan sifat ini hingga kita dapat mengetahuinya, maka itu adalah tanda bahwa kita tidak mengetahuinya. Artinya, sesiapa yang mengetahui bagaimana hakikat berkata-kata ALLAH SWT ini, sebenarnya dia orang yang tidak mengetahui. Dan barang siapa yang tidak dapat mengetahui hakikat berkatakata bagi ALLAH SWT, dia itulah sebenarnya orang yang mengetahui. Artinya, kalau kita bahas-bahaskan sifat berkata-kata bagi ALLAH ini, hingga kita tidak dapat mengetahui hakikatnya, maka itulah sebenarnya yang dikatakan mengetahui.
Jadi,
kalau
ditanya
bagaimana
hakikat
berkata-kata ALLAH SWT ini, jawabnya: wallahu a’lam. ALLAH saja Yang Maha Mengetahui. Cuma daripada pengetahuan yang kita perolehi daripada pengajian-pengajian tauhid, sekiranya ada hujah-
47 4
hujah membawa kepada penyerupaan ALLAH dengan makhiuk, maka kita dapat menolaknya. Sembarang bentuk hujah yang hendak menyerupakan sifat berkata-kata ALLAH SWT dengan makhluk, terus kita tolak bulat-bulat. Pengertian
tadi
tentunya
akan
menimbulkan
persoalan. Yaitu, oleh keiana ALLAH berkata-kata dengan tidak bersuara, berlafaz dan berkalimah serta tidak ada dahulu dan tidak ada kemudian, bagaimana pula halnya dengan Al Quran? Bukankah Al Quran itu Kalamullah? Sedangkan Al Quran itu berhuruf dan berlafaz serta bila dibaca, mengeluarkan suara. Kemudian ada dahulu dan ada pula kemudian. Bagaimana pula dengan hal ini? Untuk menjawabnya, perlu kita ingat di sini bahwa Kalamullah yang disebutkan di dalam Al Quran itu adalah terjemahan saja. Al Quran yang ada pada kita, yang bisa dibaca
dan
ada
lafaznya,
adalah
terjemahan
bagi
Kalamullah yang ada pada azali lagi, yang hakikat-nya kita tidak tahu. Kalamullah yang ada pada azali itulah yang tidak berhuruf, tidak berlafaz, tidak berpermulaan dan tidak ada kesudahan. Itulah Kalamullah atau kata-kata ALLAH SWT yang sebenarnya, bukan pada Al Quran yang kita simpan di rumah-rumah dan bisa kita baca itu. Kalau kita katakan bahwa Kalamullah yang sebenarnya ialah pada Al Quran, akan tersesatlah kita.
47 5
22.Hakikat Sifat Al Kalmlam Pengertian sebenar bagi Kalamullah ini ialah suatu sifat yang wajib ada serta yang qadim lagi azali yang berdiri pada zat ALLAH SWT. Qadim lagi azali, sepertimana yang telah kita bahaskan, ia tidak bermula dan ia berdiri pada zat ALLAH SWT. Manakala zat ALLAH SWT itu adalah Qidam yaitu tidak bermula karena wujudnya ALLAH SWT itu tidak ada siapa yang menjadikan. Oleh karena sifat ALLAH SWT yang di antaranya ialah sifat Kalam, adalah berdiri pada zat ALLAH SWT, maka dengan sendirinya sifat ALLAH juga qadim lagi azali yaitu tidak bermula. Pengertian ringkasnya ialah, semua sifat yang ada pada ALLAH SWT adalah berdiri pada zat-Nya. Manakala zat ALLAH SWT itu pula adalah qadim lagi azali, yaitu tidak bermula, maka sifat ALLAH SWT juga tentulah . qadim lagi azali serta tidak bermula. Dan oleh karena Kalamullah adalah di antara sifat-sifat yang wajib kita pelajari dan ia terdiri pada zat ALLAH SWT, maka sifat Kalamullah ini adalah qadim lagi azali dan ia tidak bermula. 23.Huraiannya Kemudian, daripada sifat Kalamullah inilah maka adanya ilmu pengetahuan berhubung dengan yang wajib, yang mustahil dan yang harus. Jadi, kita tahu tentang yang wajib, yang mustahil serta yang harus adalah karena
47 6
adanya Kalamullah atau oleh karena adanya ALLAH itu berkata-kata tentang yang wajib, yang mustahil dan yang harus. ALLAH ada memperkatakan tentang yang wajib seperti Ia memperkatakan tentang diri-Nya. Di dalam Al’ Quran, ALLAH ada berfirman: Terjemahannya: Akulah ALLAH tiada Tuhan. meluinkan Aku. ( ‘fhoha: 14) Di sini ALLAH memperkatakan tentang diri-Nya yaitu zat-Nya sendiri. Dan diri ALLAH SWT itu sendiri adalah yang wajib. Ini dikatakan wajibul wujud atau wajib ada dan kita pula meyakini adanya. Di dalam ayat yang lain di dalam Al Quran ALLAH ada berkata: Terjemahannya: Katalah olehmu (ya Muhammad): “Dialah ALLAH Tuhan yang esa. ALLAH tempat bersandarnya seluruh makhluk. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan Dia tidak serupa dengan sesuatu. ” , (Al Ikhlas: l-4) Ini Kalamullah yang menceritakan tentang diri dan zat ALLAH. Kita wajib mempercayainya karena Kalamullah ini adalah tentang yang wajib. Yaitu wajib kita mempercayai ALLAH itu esa dan ALLAH itulah tempat kita meminta dan tempat kita bersandar. ALLAH itulah tempat menunaikan segala kehendak makhluk ini.
47 7
Kemudian, wajib kita mempercayai ALLAH itu tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan wajib pula kita mempercayai bahwa ALLAH itu tidak serupa bagi sesuatu. Di dalam Al Quran terdapat banyak Kalamullah yang menunjukkan tentang yang wajib. Seperti firman-Nya: Terjemahannya: ALLAH Maha Mendengar Lagi Maha Mengetahui. (At Taubah: 98) Dan firman ALLAH lagi: Terjemahannya: ALLAH Maha Mendengar Lagi Maha Melihat. (Al Haj: 61) Di sini kita dapati ALLAH memperkatakan tentang diriNya mendengar dan melihat serta mengetahui. Wajib ALLAH itu mendengar, melihat dan mengctahui. Seterusnya ALLAH berfirman: Terjemahannya: Dia adalah ALLAII yang hidup lagi berdiri dengan sendirinya. (Ali Imran: 2) Dengan Kalamullah ini, wajib kita mempercayai ALLAH itu hidup dan ALLAH Taala itu Qayyum atau berdiri dengan sendirinya. Di dalam kitab dikatakan ALLAII SWT itu Qiamuhu Taala Binafsihi ALLAH itu maha berdiri dengan sendirinya. Itulah di antara sekian banyak Kalamullah yang menunjukkan soal-soal yang wajib.
47 8
24.Kalamullah Menjelaskan Perkara Mustahil Selain menunjukkan tentang yang wajib, Kalamullah juga ada menunjukkan kita tentang yang mustahil. Artinya, ALLAH ada menceritakan kepada kita melalui Kalam-Nya tentang perkara yang tidak akan berlaku dan yang mustahil berlaku. Akal juga tidak mau menerima akan berlakunya perkara itu. Umpamanya, di dalam Al Quran, ALLAH ada menceritakan satu tuduhan orang nasrani (kristian) melalui ayat yang berbunyi: Terjemahannya: Mereka berkata: Sesungguhnya ALLAH itu adalah tuhan ketiga daripada yang tiga. (Al Maidah: 73) Orang-orang nasrani menuduh ALLAH itu tiga juzuk atau
tiga uknum.
menepati
tiga
dan
Mereka tiga
mengatakan
menepati
satu,
bahwa satu atau
yang
diistilahkan oleh mereka sebagai trinity. Mengikut hujah mereka, semuanya ada tiga; tidak sempurna yang satu kalau tidak ada yang dua lagi dan tidak sempurna yang dua kalau tidak ada yang satu. Dan kata mereka, satu itu tiga dan tiga itu satu. Tetapi, berdasarkan hukum akal pun, kita tidak dapat menerima perkara ini. Kalau satu, akal tentu menerimanya satu dan kalau tiga pula, akal juga tentu menerimanya sebagai tiga. Masakan akal kita bisa menerima satu itu tiga dan tiga itu satu (hukum trinity orang
47 9
kristian). Kalau pada hukum akal pun hujah seperti itu sudah tertolak, maka betapalah kalau kita bahaskan menurut hukum
syariat.
Tetapi
orang-orang
kristian
tetap
mempertahankannya karena mereka sudah terlalu fanatik dengan agama mereka dan telah menganuti keyakinan itu turun-temurun. Walaupun keyakinan itu sudah tidak lojik lagi baik dari segi falsafah maupun dari segi mantik dan juga syariat, mereka mati-mati mempertahankan nya. Mereka sudah buta dengan fahaman karut mereka tentang trinity itu hingga kebenaran pun mereka tidak nampak lagi. Dengan konsep trinity itu, orang-orang kristian percaya tuhan itu bapa, tuhan itu anak dan tuhan itu roh kuddus. Dan dalam hal ini ALLAH ada memberitahu melalui Kalam-Nya tentang mustahilnya perkara ini. Yaitu mus-tahil ALLAH itu dua atau tiga atau sebagainya. Tidak akan mau akal menerima Tuhan itu dua, tiga dan lebih. ALLAH hanya satu sepertimana yang ALLAH sebutkan,di dalam Surah Al Ikhlas tadi. Jadi ayat 73 Surah Al Maidah tadi adalah Kalamullah yang menceritakan tentang yang mustahil yaitu amat tidak wajar sekali orang-orang kristian menuduh ALLAH itu tiga. Mereka
telah
melakukan
satu
pembohongan
dan
kemungkaran yang amat besar. Dan di dalam Al Quran, banyak lagi ayat dari Kalamullah yang menceritakan
48 0
tentang perkara yang mustahil. Kalau di dalam ayat tadi, orang kristian menuduh bahwa ALLAH lebih dari satu, di dalam ayat lain ALLAH ada menceritakan tentang tuduhan orang yahudi pula. Nampaknya, di dalam Al Quran pun ALLAH telah menunjukkan kepada kita betapa keduadua kristian dan yahudi ini sama-sama bersepakat atau bekerjasama kalau berhadapan dengan Islam. Manakala mereka lupa ke pada Islam saja, barulah mereka bercakaran sesama sendiri. Jadi, janganlah kita percaya sangat kepada kristian dan yahudi dan janganlah kita bersandar nasib dengan mereka. Kalau orang kristian ada tuduhannya kepada ALLAH dengan mengatakan ALLAH itu tiga, orang yahudi pula ada tuduhan mereka. Apakah tuduhan mereka yang ALLAH bentangkan di dalam Al Quran melalui Kalamullah? Terjemahannya:
Sesungguhnya
ALLAH
mendengar
ungkapan mereka yaitu katanya: “ALLAH itu miskin sedangkan kamilah yang kaya.” (Ali Imran: 181) Begitu hebat sekali sifat sombong dan bongkaknya orang yahudi ini. Memang benarlah orang-orang yahudi digambarkan di dalam sejarah sebagai orang-orang kaya yang menuduh semua orang lain miskin-miskin, sehing-ga ALLAH pun mereka tuduh miskin. Memang biadab sungguh mereka. Kalamullah menceritakan kepada kita tentang mustahilnya tuduhan orang-orang yahudi yang mengatakan
48 1
ALLAH itu miskin. Sedangkan ALLAH itu Maha Kaya dan kekayaan ALLAH tidak terbatas. Kalamullah
Menceritakan
Perkara
Harus
Melalui
Kalamullah juga, ALLAH ada menceritakan kepada kita tentang perkara-perkara yang harus. Banyak sekali ayat yang menceritakan tentang perkara yang harus ini. Di antaranya ALLAH ada menyebut: Terjemahannya: ALLAH-lah yang menjadikan kamu (manusia) dan apa yang kumu buat. (As Soffat: 96) Di sini ALLAH menunjukkan kepada kita betapa ALLAH telah menjadikan manusia. Dan bukan pula wajib bagi ALLAH untuk menjadikan manusia, tetapi harus saja. Karena kalau
wajib
bagi ALLAH untuk menjadikan
manusia, tentulah ALLAH terpaksa menjadikan manusia. Kalau ALLAH terpaksa berbuat demikian, berarti ada yang memaksa-Nya. Dan ini juga berarti bahwa ada yang lebih gagah dari ALLAH. Mana bisa terjadi demikian. Jadi, perbahasan kita menunjukkan bahwa tidak wajib bagi ALLAH menjadikan manusia. Hanya harus saja. Terpulanglah baik ALLAH hendak jadikan atau tidak. Dan tidak bisa pula kita katakan mustahil ALLAH jadikan manusia karena manusia sudah terjadi. Tidak mungkin tidak terjadi. Karena itu, ALLAH menjadikan manusia ini bukan mustahil dan bukan pula
48 2
wajib, tetapi harus saja. Artinya, kalau ALLAH hendak jadikan, maka jadilah kita ini tetapi kalau ALLAH tidak mau jadikan, tidak jadilah kita. Tetapi, karena ALLAH telah memilih untuk menjadikan manusia, maka kita pun ada. Beruntunglah kita karena telah dijadikan hingga dapat menikmati udara Tuhan, memijak bumi-Nya, melihat langitNya,
memakan
rezeki-Nya
dan
sebagainya.
Cuma
kebanyakan kita saja yang lupa Tuhan. Di dalam ayat tadi, bukan saja kita yang ALLAH jadikan tetapi segala apa yang kita buat pun, ALLAH yang jadikan. Artinya kerja kita, usaha kita, perjuangan serta jihad kita, semuanya dijadikan oleh ALLAH, dan hukumnya adalah harus saja bagi ALLAH. Jadi hendaklah kita faham bahwa bukan setakat diri kita ini saja yang ALLAH jadikan malah setiap perbuatan kita seperti tangan dan kaki yang kita gerakkan, mata yang melihat, telinga yang mendengar dan setiap usaha kita seperti
mencari
rezeki,
makan
minum,
berpakaian,
menyusun rumah tangga, berjuang dan berjihad, melagang ekonomi dan pendidikan serta lain-lainnya, semua itu juga ALLAH yang jadikan. Dan ini semuanya tidak wajib dan tidak mustahil bagi ALLAH menjadikan-nya, tetapi adalah harus saja. Di dalam ayat yang lain, ALLAH menceritakan: Terjemahannya: ALLAH yang mencipta langit dan bumi.
48 3
(Ibrahim: 32) ALLAH menceritakan betapa ALLAH telah menciptakan langit dan bumi yang begitu indah. Dan hal itu adalah harus saja bagi ALLAH, tidak wajib dan tidak juga mustahil. Tetapi
oleh
karena
ALLAH
telah
memi-lih
untuk
menjadikannya, maka terjadilah langit dan bumi hingga kita dapat bernaung di bawahnya dan berpijak di atas bumi. Kemudian ALLAH berkata lagi melalui Kalam-Nya di dalam Al Quran: Terjemahannya: Dialah ALLAH yang menjadikan bumi untuk kamu (manusia) sebagai hamparan.(Al Baqarah: 22) Di sini ALLAH menyatakan yang bumi yang dijadikanNya itu adalah untuk manusia. Sebab itu di dalam ayat yang lain ALLAH berkata: Terjemahannya: Berjalanlah d i setiap pelosok bumi dan mukanlah daripada rezekiNya. ( (Al Mulk: 15) Artinya, karena ALLAH telah jadikan bumi ini untuk manusia,
maka
kita
disuruh-Nya
berjalan
di
setiap
pelosoknya, di setiap lurahnya, bukit-bukaunya, di sungaisungainya, di daratan dan di lautannya, di tanah lapang dan di tanah hutannya, dan juga di mana saja. Kemudian, makanlah rezeki-rezeki yang ALLAH taburkan di setiap pelosok dan tempat itu. Seterusnya, di dalam ayat yang lain, ALLAH ada
48 4
menceritakan kepada kita lagi tentang perkara yang harus melalui Kalam-Nya: Terjemahannya: Wahai manusia, Kami telah menjadikan kamu bermula daripada lelaki dun perempuan. kemudian Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku, supaya kamu berkenal-kenal di antara satu sama lain. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi ALLAH ialah yang paling bertaqwa dikalangan kamu. (Al Hujurat: 13) Di dalam ayat ini ALLAH menerangkan kepada kita betapa ALLAH jadikan manusia ini bermula daripada pertemuan antara lelaki dan perempuan, yaitu Nabi Adam as. dan isterinya Siti Hawa. Dari situ, berkembang biaklah manusia menjadi berbagai-bagai kaum dan puak. Timbul bangsa-bangsa yang berbagai rupa dan berbagai warna kulit. Ada bangsa Melayu, Cina, India, dan lain-lainnya. Ada yang bertubuh besar, ada yang kecil, ada yang bermuka lebar, ada yang bermuka bulat dan sebagainya. Kemudian ada yang berkulit putih, hitam dan sebagainya. Tidak ada perbedaan di antara puak-puak dan kaumkaum ini. Karena itu, hendaklah manusia berkenal-kenal dan berkasih sayang antara satu sama lain, tanpa me ngira warna kulit. Walaupun tidak ada perbedaan di an-tara manusia yang dijadikan itu, namun kata ALLAH, yang paling baik di antara manusia ialah yang paling bertaqwa.
48 5
Tidak kira dia hitam atau putih, Melayu atau India dan sebagainya. Di sisi ALLAH, orang yang paling bertaqwalah yang paling baik. Jadi inilah juga perkara harus yang ALLAH telah jadikan. Tidak wajib bagi ALLAH menjadikan datuk kita yang pertama yaitu Nabi Adam a.s. dan juga nenek kita yang pertama yaitu Siti Hawa yang dari situ berkembang biaknya manusia ini.Adalah harus saja bagi ALLAH. Dan tidak pula mustahil karena kita ini sudah pun ALLAH jadikan. Kemudian ALLAH ceritakan lagi melalui Kalam-Nya: Terjemahannya:
Kami
telah
menjadikan
untuknya
pendengaran dun penglihatan. (Al Insan: 2) Di dalam ayat ini pula ALLAH menceritakan kepada kita bahwa ALLAH telah menciptakan manusia ini bisa mendengar dan melihat, dengan dikurniakan telinga dan mata. Ini pun harus saja bagi ALLAH. Kalau ALLAH hendak adakan kita bermata dan bertelinga, maka jadilah kita bermata dan bertelinga. Tetapi kalau ALLAH tidak mau adakan itu semua, pun bisa juga. Tidak wajib untuk ALLAH menjadikannya dan tidak pula mustahil karena ALLAH sudah memilih untuk menjadikan mata dan telinga itu untuk kita melihat dan mendengar. Demikianlah kita diberitahu melalui Kalamullah tentang perkara-perkara yang wajib, yang mustahil serta yang
48 6
harus. ALLAH telah menceritakan semua itu untuk pengetahuan kita. 25.Sifat dan Bentuk Kalamullah Mengenai sifat dan bentuk Kalamullah, ia tidak berbilang-bilang. Tidak seperti makhluk macam kita; kata-kata kita
adalah
berbilang-bilang
baik
lafaznya
maupun
hurufnya. Kalau kita sebut, “Saya hendak makan,” di dalam sebutan itu saja kita dapati lafaznya berbilang, dan kemudian ada huruf pula yang juga berbilang. Sedangkan Kalamullah tidak demikian. Kalamullah hanya satu bentuk saja. Kalau demikian, maka akan timbul juga persoalan pada kita yaitu bagaimanakah bentuk Kalamullah itu? Untuk menjawabnya, kita kembali kepada pengertian hakikat sebenar sifat-sifat ALLAH yaitu: wallahu a’lam. Kita tidak dapat mengetahui hakikat sebenarnya; hanya ALLAH yang mengetahuinya. Kita serahkan sajalah kepada ALLAH SWT. Kita tidak tahu hakikat sebenar Kalamullah pada azali Iagi. Cuma maksudnya, terjemahannya ataupun maknanya, itulah yang ada pada kita yaitu Kalamullah yang ada di dalam Al Quran. Kemudian Kalamullah yang ada di dalam Al Quran itu, yang merupakan maksud atau terjemahan saja daripada Kalamullah yang ada pada azali lagi yang tidak berlafaz, tidak bersuara, tidak berbilang dan sebagainya, bisa diberi
48 7
bermacam-macam nama mengikut kehendak Kalamullah itu
sendiri.
Umpamanya,
kalau
Kalamullah
itu
memperkatakan perintah suruh, ia dinamakan amar. Di dalam Al Quran, ada banyak sekali perintah yang dikatakan amar ini. Di antaranya: Terjemahannya: Dun dirikanlah sembahyang dan keluarkanlah rakat. (Al Baqarah: 43) ALLAH juga memerintahkan: Terjemahannya: Dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk. (Al Baqarah: 43) Di antara Kalamullah berbentuk amar lagi ialah seperti: Terjemahannya: Wahai manusia, sembahlah Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu dan Orang-orang yang sebelum kamu. (Al Baqarah: 21) ALLAH menyuruh manusia menyembah ALLAH yang telah menjadikan mereka. Jangan menyembah ‘tuhan’ yang tidak menjadikan manusia yaitu ‘tuhan-tuhan’ palsu yang manusia cipta seperti tokong-tokong, patung-patung dan sebagainya. Semua itu bukan yang menjadikan jin dan manusia ini. Kalamullah lain yang berbentuk amar ialah seperti: Terjemahannya: Mintalah pertolongan dari ALLAH dengan bersabar dan bersembahyang. (Al Baqarah: 45)
48 8
Artinya, ALLAH memerintahkan kita supaya sentiasa meminta pertolongan dari-Nya dalam bersembahyang dan dalam bersabar. Sungguhpun nampak saja sembah-yang itu mudah (bacaannya mudah, perbuatan berdiri, rukuk dan sujud pun mudah) tetapi ‘kalau ALLAH tidak bantu, kita akan merasa berat untuk bersembahyang. Mungkin kita sanggup membuat kerja-kerja berat tetapi tidak mampu untuk bersembahyang. Karena itulah ALLAH perintahkan kepada kita supaya meminta pertolongan dariNya. Umpamanya amat susah kita hendak bersabar bila orang kata kita dan bila berhadapan dengan penderitaan, dan susah juga hendak bersabar di dalam berjuang dan berjihad dan lain-lainnya. Karena itu jugalah ALLAH perintahkan
kita
supaya
banyak-banyak
meminta
pertolongan dari-Nya supaya kita memiliki sifat sabar dan supaya ALLAH menolong kita di dalam mengerjakan sembahyang. Sebab itu di dalam ayat yang lain, ALLAH berfirman: Terjemahannya: Mintalah pertolongan dari ALLAH dengan sabar dan sembahyang. Sesungguhnya sembahyang itu amat berat sekali kecuali bagi mereka yang khusyuk. (Al Baqarah: 45) Di sini terang-terang ALLAH mengatakan betapa hendak sembahyang dan hendak sabar itu amat berat
48 9
sekali kecuali bagi orang-orang yang khusyuk saja. Bagi orang yang tidak khusyuk, tidak takut ALLAH, tidak rendah diri kepada ALLAH, tidak gerun kepada ALLAH, payah sekali untuk bersembahyang dan bersabar. Demikian beberapa contoh Kalamullah yang berbentuk amar
yaitu
perintah
suruh.
Di
samping
Kalamullah
berbentuk perintah suruh, ada juga Kalamullab yang berbentuk tegah atau disebut nuhi. Dan Kalamullah ini juga banyak terdapat di dalam Al Quran.Di antaranya: Terjemahannya: Dan jangan kamu menghampiri zina. (Al Israk: 32) Lihat begitu cantik sekali ALLAH memberi peringatanNya yang mana tegahan itu bermaksud “Jangan ham@ kepada zina” bukan bermaksud “Jangan kamu berzina”. Artinya, ALLAH mengingatkan manusia keadaan yang belum terjadi. Kalau sudah terjadi zina, tidak perlu diingatkan lagi. Hanya perlu dihukum. Sebab itu tegahan ALLAH itu melarang kita supaya jangan hampir kepada perkara-perkara yang bisa membawa kepada zina. Dan ALLAH tidak mengatakan Jangan berzina”. Samalah kalau kita melarang anak kita daripada masuk ke dalam perigi. Kita tidak kata, “Jangan masuk perigi” tetapi kita akan sebut, “Jangan hampir dengan perigi “. Sebabnya, kalau sudah jatuh, tentunya tidak bermakna lagi. Sebelum jatuh itulah perlu diingatkan. Karena itu
49 0
dalam soal zina, ALLAH larang manusia dari hampir kepada perkara-perkara yang bisa menimbulkan zina seperti bergaul bebas, mendedah aurat, bersiar di tempattempat maksiat, dan banyak lagi unsur yang lain. Unsurunsur ini mesti disekat lebih awal. Dan sebab itulah ada keterangan Hadis yang mengatakan, kalau kita melihat perempuan yang bukan muh-ram hingga menimbulkan syahwat, maka itu dinamakan zina juga yaitu zina mata. Begitu juga kalau kita mendengar suara perempuan hingga menimbulkan nafsu syahwat, itu dikatakan zina telinga. Kita pegang pula badan perempuan; itu dikatakan zina tangan. Dan kalau kita hidu bau minyak uanginya atau bau bedaknya, itu dikatakan zina hidung. Jadi, kata Rasulullah, semua itu adalah zina. Begitu juga kalau pikiran sudah khayal dengan perempuan; itu dikatakan zina pikiran. Di dalam ayat yang lain, ALLAH memberi tegahan-Nya melalui Kalam-Nya: Terjemahannya: sesungguhnya
Wahai arak,
orang-orang judi,
yang
bertenung
beriman,
nasib
dan
(menyembah) berhala, itu semua adalah perkara keji dari permainan syaitan. Oleh karena itu jauhilah agar kamu mendapat kemenangan (di dunia dan di Akhirat). (Al Maidah: 90) Di sini ALLAH memerintahkan kita agar menjauhkan
49 1
diri daripada empat perkara yaitu minum arak (serta perkara-perkara yang ada kena-mengena dengan arak, menjual, mengedar, mengilang dan lain-lainnya), berjudi, bertenung nasib serta menyembah berhala dan patungpatung. Semua itu permainan syaitan, sedangkan syaitan adalah musuh kita. Kalau empat perkara ini dapat kita tinggalkan, kita adalah golongan orang yang mendapat kemenangan di dunia dan di Akhirat. Tetapi kalau empat perkara ini masih ada, walaupun kita kata berjaya tetapi sebenarnya tidak berjaya. Atau kita kata bersih tetapi sebenarnya tidak bersih, atau kita kata hebat tetapi sebenarnya kita tidak hebat, atau kita kata menang tetapi sebenarnya kita tidak menang. Sebabnya, kita telah berlawan dengan kata-kata ALLAH. Di antara Kalamullah yang mengandungi perintah nahi lagi adalah seperti: Terjemahannya: Wahai orang-orang yang beriman, jangan kamu memilih orang-orang yahudi dan orang-orang nasrani itu sebagai pemimpin. (Al Maidah: 51) Di sini ALLAH melalui Kalam-Nya memerintahkan kita supaya jangan sekali-kali melantik orang-orang yahudi dan nasrani (kristian) menjadi pemimpin dalam masyarakat, negara atau apa saja. Kemudian, Kalamullah juga ada yang berbentuk cerita
49 2
dan ini diuamakan ‘khabar’. Umpamanya di dalam Al Quran ada
diceritakan
tentang
penzalimannya,
Firaun.
penindasan
Dikisahkan yang
tentang
dilakukannya,
kejahatannya, kekufurannya dan lain-lain sifatnya. Begitu juga kisah Hamman, Namrud dan lain-lain. Di antara Kalamullah ini ialah: Terjemahannya: Sesungguhnya Kami utuskan sebelum kamu (wahai Muhammad) rasul-rasul untuk puak-puak di zaman dahulu. Dan tidak datang seorang rasul pun kepada mereka melainkan mereka selalu memperolok-olokkannya. Sikap keji itu Kami campakkan kepada orangorang yang hatinya berdosa (jahat) . (Al Hijr: 10-12) Di sini ALLAH mengkhabarkan tentang sikap umatumat zaman dahulu yang kepada mereka juga diutus rasulrasul tetapi mereka memperhina dan memperolokkannya, malah ada yang mereka bunuh. Dan seterusnya ALLAH mengkhabarkan betapa bukan saja berlakunya sikap seperti itu kepada umat zaman dahulu tetapi juga kepada umat Rasulullah di kemudian hari. Umat-umat di kemudian hari seperti di zaman kita ini sudah tidak dihantar rasul-rasul atau nabi lagi tetapi tetap ada pewaris perjuangan mereka seperti tuk-tuk guru, ustazustaz, pendakwah-pendakwah dan sebagainya yang terus bergelanggang di tengah masyarakat. Ketika mereka ini membuka
kelas-kelas
pengajian,
49 3
mengadakan
usaha
dakwah dan sebagainya, mereka juga akan diejek-ejek dan diperolok-olok. Jadi sama saja sikap orang zaman dahulu dengan orang di kemudian hari di zaman kita ini. Ejekan itu berlaku dalam pengalaman kita hari ini. Orang-orang yang hendak menyampaikan ajaran ALLAH (bersifat rasul majazi, bukan rasul hakiki karena rasul hakiki yang terakhir ialah Rasulullah) mereka ejek sebagai songsang, terbalik, kolot, ortodoks, ketinggalan zaman dan lain-lainnya. ALLAH mengkhabarkan kepada kita melalui Kalam-Nya bahwa golongan ini ialah orang-orang yang hatinya sudah kotor, jahat dan penuh dosa.
49 4
