_Teoría.escritura Olvidada Inca

Teoría de una escritura olvidada

Imagen de Felipe Guamán Poma de Ayala (1615)

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TEORÍA DE UNA ESCRITURA  OLVIDADA ( )

Por Raúl Arias Sánchez ()

Universidad Nacional del Centro del Perú

Museo Antropológico de la Cultura Andina

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Ponencia presentada en el XIX Congreso Nacional de Estudiantes de Antropología, Universidad Nacional de Trujillo. Trujillo, Perú. (Noviembre de 2012)  Estudiante de Antropología, Investigador del Museo Antropológico de la Cultura Andina de la Universidad Nacional del Centro del Perú. / E-mail: [email protected] Este artículo deberá ser citado de la siguiente manera: ARIAS SÁNCHEZ, Raúl (2013). Teoría de una escritura olvidada, en Ensayos del Museo Antropológico de la Cultura Andina. Huancayo, Perú.

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INTRODUCCIÓN A partir de 1990 con la publicación del criptógrafo inglés William Burns Glynn El legado de los Amautas1, el ambiente académico peruano abandona la premisa de que los incas no conocieron la escritura (fonética), y queda demostrado que efectivamente existió un sistema eficiente y desarrollado de comunicación. Burns (1990) tras varios años de investigación concluye que los antiguos peruanos (los Incas específicamente) tuvieron una forma de escritura alfabética que se componía de diez signos, los cuales individualmente representaban a una consonante; esta escritura no indicaba signos para vocales, por lo tanto al leer había que interpolar las vocales necesarias de tal manera que la forma de la lectura se podía dar en varias direcciones; también manifiesta que como en muchas civilizaciones, las culturas prehispánicas también establecieron una relación entre letras y numerales dando como resultado la lectura tanto en números como en letras; argumenta del mismo modo que nuestros antepasados se apoyaron en muchos casos en palabras escritas y dibujos para dejar bien en claro el contenido que se quería dar a conocer; por último esta manera de escribir quedó plasmada en textiles (tocapus), en litos (grabados en piedra), orfebrería y en cerámica. Sin embargo, Burns no se dio cuenta (o tal vez sí) que muchos de los símbolos (escritura) consolidados ya en el Tawantinsuyu (1460 d. C- 1532 d. C.) tenían sus orígenes mucho antes del Estado, específicamente hasta donde la arqueología, la etnohistoria y la antropología nos permiten datar. Esto quiere decir que los antiguos pobladores peruanos compartían “una misma escritura”, un mismo sistema de comunicación que les permitía plasmar su cosmovisión, su cosmogonía y sus ideas2. Empero con todo lo expuesto en líneas anteriores, si las culturas prehispánicas del antiguo Perú tuvieron una escritura (y no solo la Inca), ¿cómo y cuándo apareció?, ¿cómo fue su desarrollo?, ¿es una escritura autóctona o todo lo contrario?; estas son las preguntas que a continuación desarrollaremos en la presente investigación.

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William Burns Glynn (1990), “El legado de los Amautas”. Editorial Ital Perú S.A., Lima. Revisar trabajo de Jürgen Golte titulado “Moche cosmología y sociedad: una interpretación iconográfica”. Instituto de Estudios Peruanos y Centro de Estudios Regionales Andinos Bartolomé de las Casas, Lima. (2009) 2

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“EL LEGADO DE LOS AMAUTAS” DE 1990 La escritura es un método de intercomunicación humana que se realiza por medio de signos gráficos que constituyen un sistema arbitrario creado por convención por un grupo humano (Cerny 2006: 130), este sistema es el factor primordial para el crecimiento de una civilización ya que permite establecer y reafirmar las distintas relaciones de índole social. Ahora bien, si nos apoyamos en esta evidencia (muchas de ellas en la vida cotidiana) que dentro del proceso de la comunicación oral las distorsiones de mensajes son corrientes y siendo fácil constatar y demostrar que mientras más sean las personas que intervienen en el proceso comunicativo, mayor es la distorsión que se da, en efecto, las civilizaciones prehispánicas y principalmente la Inca tuvieron que contar con un sistema de escritura eficiente, efectiva y por ende, del tipo alfabética tal como lo sostiene William Burns Glynn3. Con esta teoría del mencionado autor, podemos decir que las distintas manifestaciones culturales materiales (textiles, cerámicas, tatuajes, etc.) no contienen simples alegorías estilísticas (como se había creído y se cree hasta nuestros días) sino son mensajes, códigos que trasmiten ideas, sentimientos e historias. El trabajo de Burns se resume en el desciframiento de diez signos usados por los Incas tomando en cuenta la investigación del Padre Diego Gonzáles Holguín en su Vocabulario de la Lengua General de todo el Perú (1952), en dónde menciona que en el Estado Inca no eran usadas las letras como la “V”, “X “y “RR” en el hablar cotidiano. Para la racionalización, parte de Guardia Mayorga y separa las vocales de las consonantes, considerando también las escrituras de Gonzáles Holguín (1952) y Garcilaso de la Vega (2001), dejando ver que los Incas (y algunas culturas precolombinas) no usaron la letra “F” ni la “L”, quedando así de los trabajos mencionados anteriormente 14 consonantes con 5 vocales4. De forma provisional también consideró a la “N” y “Ñ”. También argumento que para representar el sonido de la “Q” se procedió a utilizar “K”, “CC” y “J”. Asimismo, consideró las letras “LL”, W e “Y” en base a los trabajos citados. Con respecto a las vocales, “A”, “E”, “I”, “O” y “U” fonéticamente Soto Ruiz (1976) dice que el quechua solo posee las siguientes vocales: “A”, “I” y “U”, por la sencilla razón de que estas vocales son las únicas que sirven para establecer la diferencia de significados. Es así que las consonantes obtenidas son diez (y forman un sistema decimal al igual como el sistema usado para poder contar), ahora bien, con un proceso de racionalización se ve la existencia de una sorprendente similitud entre los sonidos de las consonantes y los sonidos de los números análogos al principio acrofónico:

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Burns era el encargado de descifrar los mensajes de los alemanes durante la Segunda Guerra Mundial, era criptógrafo (especialista en claves secretas) peleo en el medio oriente y en la India y se interesó por la escritura de las civilizaciones ancestrales de aquellas regiones. 4 III Congreso Indigenista Interamericano llevado a cabo en La Paz, Bolovia, en 1954, adopta 35 letras. Clodoaldo Soto Ruiz en su libro “Quechua, manual de enseñanza”, publicado por el Ministerio de Educación y el IEP, utiliza 25 letras. Germán Pino Durán en su obra “Gramática Kechwa” propone 20 letras. César Guardia Mayorga en su libro “Gramática Kechwa” utiliza 21 letras.

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Teoría de una escritura olvidada Letras básicas CH Q, K J LL, W, Y M N, Ñ P R S T

Numeral 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Número JUK ISKAY KIMSA TAWA R/PICHQA SOQTA QANCHIS PUSAQ ISQON CHUNKA

Letras reordenadas J LL, W, Y M T R S Q, K P N. Ñ CH

Tabla elaborada por William Burns Glynn (1990)

En las letras resaltadas se puede ver la relación que existe en el sonido predominante. El numeral 5, pichqa, es el único número que no tiene una relación directa con la letra que lo representa. Salvo que en otra época fuera RICHQA en lugar de PICHQA (Burns 1990: 27). Pero no todo queda ahí, este investigador también da a conocer los diez signos utilizados para cada letra:

Numeral

Número

Equivalente

Alfabeto Inca

1

JUK

J

2

ISKAY

LL – W –Y

3

KIMSA

M

5


4

TAWA

T

5

PICHQA

R

6

SOQTA

S

7

QANCHIS

K–Q

8

PUSAQ

P

9

ISQON

N–Ñ

10

CHUNKA

CH

Alfabeto Inca, de elaboración propia partiendo del criterio de distribución de William Burns Glynn en 1990

Con estos símbolos se pueden construir frases, palabras u oraciones que denotan un significado común en cada representación de cada objeto cultural en el caso Inca, por ejemplo tenemos a dos los célebres dibujos de Guamán Poma de Ayala (1615) en donde

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veremos que la “escritura perdida” está presente, empero se nos pasaría por alto sino conocemos la dinámica de comunicación en el antiguo Tawantinsuyu.

Dibujo de Guamán Poma de Ayala. Nueva Crónica y Buen Gobierno (1615). Pág. 84

Este dibujo pertenece al duodécimo Inca, Huáscar5, Guamán Poma lo representa como un personaje hecho prisionero. Ahora bien, ampliemos el cinturón que posee Huáscar:

Dibujo de Guamán Poma de Ayala. Nueva Crónica y Buen Gobierno (1615). Pág. 84 5

Huáscar (?-1532), soberano inca (1525-1532). Nació en Cuzco (en el actual Perú). Tras la muerte de su padre, el emperador Huayna Cápac, en 1525, Huáscar heredó la mitad del Imperio inca; la otra mitad fue entregada a su hermanastro menor, Atahualpa. La subsiguiente lucha entre los dos hermanos por la supremacía culminó en una batalla librada cerca del pico Chimborazo (en el actual Ecuador), en 1532. Huáscar fue derrotado y capturado, y Atahualpa, temiendo que los españoles, que habían iniciado la conquista del Imperio en 1532, pudieran restablecer en el poder a su hermano, ordenó que éste muriera ahogado. Atahualpa se convirtió así en el último rey inca del Perú, gobernando bajo la influencia y dependencia de la Corona española.

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Con esta ampliación podemos distinguir muchos de los símbolos descritos en líneas anteriores y con la ayuda de la tabla elaborada de Williams Burns podremos traducir el mensaje que pretende trasmitir este cinturón, de esta manera tenemos:

Así, la traducción del Runa Simi al castellano sería:

Como hemos visto nuestra primera fuente de información son los tejidos, de igual forma, la segunda, vendrían a ser las representaciones en ceramios como por ejemplo el Aríbalo6 con código MH-APE-C-U-0001 del Museo Antropológico de la Cultura Andina de la Universidad Nacional del Centro del Perú cuyo contenido nos disponemos a desvelar a continuación:

Aríbalo perteneciente al Museo Antropológico de la Cultura Andina, Huancayo – Junín (Foto tomada el 03/09/12) 6

Aríbalo: Cántaro de cuello alargado y base cónica, exponente de la cerámica incaica.

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Del mismo modo ampliaremos los símbolos de escritura para una mejor visualización e interpretación:

Franja N° 1 (rojo) y 2 (amarillo)

Con esta ampliación distinguimos a simple vista dos franjas (1 y 2) de consonantes como la “M”, la “R”, la “P” y la “S”; asimismo vemos que la dirección de lectura es de forma vertical, partiendo de la “franja 1” podemos leer: MASI; y en la “franja 2”: PARA. De tal manera diría “PARA MASI”, traduciéndolo al castellano sería “La lluvia es mi amigo/compañero/hermano”, esto sería lo más dable ya que el grabado al lado izquierdo de los símbolos represente a una planta en pleno crecimiento, lo que quiere decir que el “hermano lluvia” es quién hace posible este suceso. Ya comprobada la existencia de una escritura en el arte Inca, nos disponemos a seguir descifrando los mensajes contenidos en los demás objetos culturales legados por nuestros antepasados desde hace más de 2000 a. C.

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“LA ESCRITURA INCA” PRESENTE DESDE HACE 2000 AÑOS Desde la década de los sesenta la antropología se adentra al campo estructuralista y se empeña en descubrir no a los objetos que la mente crea sino a la mente que los crea, es este sentido el estructuralismo7 pondrá acento sobre los sistemas cognitivos que permiten a los individuos percibir, ordenar, clasificar y dotar de significado el mundo (Méndez 2009: 145). Por ende, podemos también decir que un signo sólo transmite información cuando se combina con otros signos y símbolos del mismo contexto. Así, encontramos que los arreglos o adornos que poseen las distintas manifestaciones culturales materiales (ceramios, textiles, etc.) poseen un significado y por consiguiente transmiten información que permite ver al mundo e interpretarlo, con ello, plantear al arte como si de un lenguaje se tratara equivale a considerarlo como un acto de comunicación. A continuación descifraremos algunos de los mensajes que nos legaron nuestros antepasados (quizá por primera vez desde hace cientos de años) y veremos que similitudes guardaba el idioma de aquél entonces con el Runa Simi de los Inca. Este objeto a que leeremos es conocido como estela, y pertenece a la cultura Chavín8 en donde se puede apreciar (según muchos estudiosos) la figura de la chacana, pero podríamos dar una nueva interpretación, veamos:

Dibujo extraído de “Historia y arte del antiguo Perú” (2002), de Federico Kauffmann Doig. Pág. 184 7

Estructuralismo, movimiento europeo en el área de las humanidades que emergió en Francia a mediados de la década de 1950 y en el que el lenguaje desempeña una función clave. El estructuralismo tiene sus raíces en la lingüística de Ferdinand de Saussure, cuya principal propuesta es que “el lenguaje no es ni una forma ni una sustancia”. Su nacimiento real tuvo lugar en 1955, cuando el Antropólogo Claude Lévi-Strauss (influido por Saussure pero también por los antropólogos y lingüistas estadounidenses y los formalistas rusos) publicó en el Journal of American Folklore un artículo titulado El estudio estructural del mito: Un mito, donde afirmaba que el mito “como el resto del lenguaje, está formado por unidades constituyentes” que deben ser identificadas, aisladas y relacionadas con una amplia red de significados. Así pues, los fenómenos culturales pueden considerarse como producto de un sistema de significación que se define sólo en relación con otros elementos dentro del sistema, como si fuera el propio sistema quien dictase los significados. Todo código de significación es arbitrario, pero resulta imposible aprehender la realidad sin un código. 8 La cultura Chavín floreció, tiene una antigüedad aproximada de 1700 años a.C., en el área andina septentrional y en la zona costera del norte de Perú.

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Como podemos notar en esta estela9 vemos signos comunes para la escritura inca, aventurándonos a decodificar el mensaje, tendríamos lo siguiente:

De la misma manera, otra representación de la misma cultura denominada Felino de Pennsylvania10 presenta la misma escritura inca pero con ligeros cambios de estilo, lo cual indica que se trata de otro mensaje.

Fotografía extraída de “Historia y arte del antiguo Perú” (2002), de Federico Kauffmann Doig. Pág.205

Bien es sabido que los fenilos representaban al fuego en muchas de las culturas precolombinas y con la interpretación que le daremos queda abierta la puerta para muchas más hipótesis. Por ello, ya está demostrada la gran posibilidad de interpretación a la que podemos llegar con el sistema de escritura decimal planteado por William Burns en 1990. Ahora leyendo a nuestro felino tenemos:

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Monumento conmemorativo que se erige sobre el suelo en forma de lápida, pedestal o cipo. Este estilo es la expresión de irradiación de la cultura Chavín en la costa norte del Perú.

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Pero no solamente está la escritura en Chavín sino también en muchas otras culturas prehispánicas como por ejemplo en la orfebrería de Vicús (100 a. C. – 400 d. C.):

Fotografía extraída de “Historia y arte del antiguo Perú” (2002), de Federico Kauffmann Doig. Pág. 229

Algo que no hay que olvidar que esta escritura siempre está acompañada de una representación de lo que se quiere decir, es por ello que el mensaje (aunque varié en el estilo) cambia con respecto a la manera de interpretación y lectura.

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Vemos en la fotografía dos demarcaciones, en la más grande observamos a dos seres encontrándose, y en la más pequeña una escritura, veamos que la escritura está con respecto a la representación que quiere dar a conocer, de ello leyendo la placa ornamental tendríamos:

Una vez más nos acercamos al mensaje que nos han querido transmitir nuestros ancestros, y sobre todo a la información que ellos mismos usaron para comunicarse y forjar grandes civilizaciones. Otra cultura que no se escapa de la difusión de la escritura inca es la cultura Moche o Mochica (50 d. C. – 800 d. C.), pero esta vez la representaciones de los ideogramas están plasmadas en sus construcciones como en el arte mural de la Huaca de la Luna en donde está el ideograma perteneciente a la palabra CAPAK (Señor importante/ gobernante), y dentro del mismo se encuentra la representación del dios Ai - apaec11 (entonces, ¿esto querría decir el gran señor Ai – apaec o el gran señor del agua?) .

Dios Ai – apaec, Trujillo, Perú Foto tomada el 07/11/12 11

Ai – apaec es el dios mochica del agua, sus manifestaciones en los murales, textiles y ceramios presentan a su rostro rodeado de una cresta de ola (símbolo del agua)

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Es importante ver que todo lo que hace el hombre tienen un contenido y una razón implícita de acuerdo a su conocimiento y al mundo que lo rodea, estas representaciones no son meros adornos, son mensajes que tenían un propósito específico y de los cuales poco a poco estamos conocimiento, ya que ¿de qué sirvió tanto trabajo y tanto tiempo gastado en estas construcciones si son simples adornos?, bueno la pregunta ya no viene al caso, ya que estamos seguros de las intenciones de estos pueblos para plasmar sus ideas. Con respecto a esta misma cultura, en las muchas pirámides como las que hay en la Huaca del Sol o de la Luna, existen grabados en el adobe que muchos de los guías mencionan que fueron hechos para marcar que un pueblo o algún curacazgo apoyó a la construcción del monumento, es decir, esta interpretación equivaldría a un yo estuve aquí; empero, creemos los constructores querían transmitir otra cosa.

Adobe con marcas distintas en la Huaca de la Luna, Trujillo, Perú Foto tomada el 07/11/12

Lo lamentable de este caso es, que muchos de los adobes fueron trasladados de su lugar de procedencia, ello nos dificulta la lectura, sin embargo, comprobamos que los distintos ideogramas plasmados en la fotografía tienen una gran semejanza con el alfabeto inca. Ahora, con lo expuesto, ¿seguiremos pensando que los adobes mochica son la alusión de un: yo estuve por aquí?

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Siguiendo el recorrido temporal que estamos haciendo nos encontramos con la cultura Tiahuanaco – Wari (600 d. C. – 1000 d. C.) que también tiene registrada la escritura inca en sus ceramios:


En este recipiente de dos picos y asa puente vemos la imagen de un felino – ave en vuelo; pero ¿qué encontramos en la escritura resaltada?, la traducción más eficiente sería: El señor que vuela en el aire, creo que con la representación iconográfica y la escritura queda más que claro a lo que se refiere. Por otra parte, en la cultura Chancay (1300 – 1450 d. C.) también encontramos escritura en los famosos cuchimillcos12:

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Los cuchimillcos eran propios de la cultura Chancay en la costa central de nuestro país, ellos cumplían la función de resguardar y cuidar las casas y cosas de sus dueños. Haciendo una comparación vendrían a desempeñar un papel parecido a los “ekekos”.

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Ahora encontramos en estos ceramios palabras como JAWAY (vigilar/ver), que denotan la función de los cuidadores o vigilantes de las cosas que tenemos. Podríamos dar muchos más ejemplos de escritura inca presente en más 1000 años de desarrollo cultural que tuvieron en las antiguas etnias peruanas, pero estos mismo ideogramas están presentes desde mucho tiempo atrás exactamente en el Periodo Auroral de la Civilización13, es decir, entre el 2000 y 1500 a. C. (Kauffmann 2002) como por ejemplo en la cerámica Kotosh (1800 a. C):

Fotografía extraída de “Historia y arte del antiguo Perú” (2002), de Federico Kauffmann Doig. Pág.137 13

Leste periodo se refiere a los preludios de la civilización, es decir, anterior al desarrollo de la cerámica y la agricultura.

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De la fotografía extraída de Historia y arte del antiguo Perú (2002), podemos leer a simple vista la palabra MASI, que quiere decir amigo, esto equivaldría a la función de este recipiente que era exclusivamente para dar de beber o comer a las amistades o en todo caso, pretendía brindar la amistad a alguien. De esta manera, podemos decir que desde hace aproximadamente 2000 años a. C. el territorio peruano estuvo en constante comunicación entre sus habitantes y que el desarrollo cultural no se dio de forma aislada sino de forma compartida, ya que ciertos rasgos culturales (ideogramas) trascendieron pero conservaron sus significados primarios en toda la región.

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DEL SAHARA A AMÉRICA Quedó ya muy claro en líneas anteriores que las culturas prehispánicas (incluida la Inca) tuvieron un sistema bien desarrollado de escritura, pero ¿cómo fue el proceso de desarrollo de esta escritura?, ¿se originó en alguna parte de nuestro continente o vino de otro lugar?; al formular estas preguntas nos vemos en la imperiosa necesidad de responderlas según las pruebas obtenidas: Sabemos que las migraciones forman parte del devenir de la historia humana (Mallma, 2008: 9) y precisamente por ellas, muchas de las civilizaciones de hoy, han alcanzado un grado de desarrollo cultural (tecnológico) muy óptimo. Pues bien, gracias a este fenómeno explicaremos la llegada de una escritura (y no del grupo humano que vino con ella) desde el continente africano a las costas de América del Sur. En primer lugar debemos saber que hace 10000 años a .C. aproximadamente en los arranques del neolítico14 el desierto del Sahara15 y casi toda África era un gran jardín con una gran y abundante flora y fauna y sobre todo cuna de civilizaciones hoy perdidas en el tiempo, con un gran avance en conocimientos de arquitectura, astronomía, navegación entre otros. Es importante apuntar también que, el proceso de desertización del Sahara fue tan lento y progresivo como la aparición del bello y exuberante jardín, los investigadores (geólogos, antropólogos, arqueólogos e historiadores) no se llegan a un acuerdo, pero dan una fecha de 8000 años a. D. que ocurrieron todos estos cambios (climáticos, que le dieron la forma actual a esta parte del globo). Es así que, unos 6500 años antes del presente el fantasma de la sed conquistaría a lo que hoy vendría ser Egipto y éste perdió comunicación con el resto de etnias que se habían desarrollado, ya que los distintos puntos de agua se habían extinguido y el Nilo16 se quedaba como la única arteria de comunicación entre el norte y el sur de África. Es así que muchos de los grupos 14

Periodo histórico, o más exactamente prehistórico, en el cual el instrumental empleado por el hombre estaba construido principalmente con piedra, pero también con hueso, cornamentas de cérvidos o madera. El término „edad de piedra‟ abarca casi toda la existencia del hombre, puesto que comienza con los útiles más antiguos hallados por la arqueología y finaliza en algunas zonas del mundo, como Australia y Polinesia, tan sólo hace dos siglos, cuando el uso del metal (hito que marca el final de la edad de piedra) fue difundido por los europeos. 15 Gran desierto del norte de África que constituye el sector occidental de la gran banda de tierras áridas que se extienden entre el océano Atlántico, al oeste, y el mar Rojo, al este. Este desierto, el más extenso del mundo, se interna unos 1.610 km en el continente, de norte a sur, y tiene una anchura de este a oeste de 5.150 km aproximadamente. El área total del Sahara supera los 9,1 millones de km2, de los que sólo 207.200 km2 son oasis parcialmente fértiles. Los límites del Sahara son el océano Atlántico por el oeste, la cordillera del Atlas y el mar Mediterráneo por el norte, el mar Rojo y Egipto por el este, y el Sahel y el valle del río Níger al sur. La división política del Sahara comprende amplias zonas de Marruecos, Argelia, Túnez, Libia, Egipto, Mauritania, Malí, Níger, Chad y Sudán. Estos límites no están claramente definidos y la extensión del Sahara ha ido aumentando a lo largo de milenios debido al cambio climático y a los efectos nocivos de la actividad humana durante la edad moderna, como la agricultura o el pastoreo excesivo. En otro tiempo, el Sahara fue una zona fértil, donde se cultivaba mijo hace unos 8.000 años. Los agricultores abandonaron sus tierras a medida que el territorio se fue volviendo más seco y apareció el fenómeno de la desertización. 16 Nilo (en árabe, Nahr an-Nil o Baḩr an-Nil), río que discurre por el cuadrante nororiental de África. Es el curso fluvial de mayor longitud del mundo. Recorre una distancia de 5.584 km, generalmente en sentido norte, desde el lago Victoria, en África centro-oriental, hasta el mar Mediterráneo, atravesando Uganda, Sudán y Egipto. Desde su más remoto nacimiento en el río Luvironza (Ruvyironza), que discurre por Burundi, su longitud total es de 6.695 km. Su cuenca ocupa un área de aproximadamente 3.350.000 km2. Su caudal medio es de 3,1 millones de litros por segundo.

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humanos que vivían en el Sahara se ven obligados a trasladarse (migrar) de un lugar a otro buscando fuentes de alimento y protección. El resultado de las investigaciones apunta a la existencia de un pueblo (el más antiguo del Sahara con 10000 a. C.) llamado Bereber17 que migró a varias lugares de lo que llamaríamos hoy como Europa, América Central y Sudamérica.

Islas Canarias

EGIPTO Sahara

Mapa de migración de los antiguos pobladores del Sahara hace 10000 años a.C. aproximadamente hacia la actual Europa.

De manera que este fenómeno migratorio provocó la expansión de una cultura y sobre todo de una escritura que no cambió mucho en su forma estilística ni en su contenido. La escritura que migró a Europa y gran parte de las Islas Canarias recibe el nombre de bereber levítico, y ésta está plasmada en un sistema ideográfico cuyo contenido logró consolidarse con el surgimiento de los Huanches (o guanches), un pueblo proveniente de África de tez blanca y gran estatura. Como ya mencionamos, un grupo de hombres (bereberes) se trasladó hacia Europa hace 9000 años a. C. aproximadamente, sin embargo otro grupo se quedó en las costas africanas que dan hacia el Océano Atlántico y se trasladó vía marítima al continente Sudamericano, ¿cómo fue esto posible?. Tenemos que tener en cuenta que hace 10000 años a. C. nuestro planeta estaba experimentando grandes cambios es su 17

El pueblo bereber habita en el norte de África desde tiempo inmemorial. Las primeras referencias datan del 3000 a.C. y aparecen con frecuencia en antiguos documentos egipcios, griegos y romanos.

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morfología geográfica y marítima, es por ello que las condiciones climáticas actuales son extremadamente diferentes con las de ese tiempo. En este sentido, nos ocuparemos de la migración vía marítima que tuvo lugar hace aproximadamente 9000 años a.C. teniendo en cuenta el estudio paleoclimático. Pero ¿qué pruebas tenemos de tal migración desde el continente africano?. La primera prueba está en el hecho de la introducción de cultivos de la calabaza18 (Curcubitaceae) y su llegada a las costas de Brasil hace 9000 años a. C. (Latrhap 1977), el hecho es que las calabazas no pueden trasladarse solas, sino alguien (hombre) tiene que trasladarlas. Con esta premisa, el grupo humano (los bereber como creemos) llega a desembarcar (pescadores – agricultores) en estas costas, empiezan su desplazamiento buscando tierra en dónde cultivar su preciada calabaza. El antropólogo Donald Latrhap describe muy ampliamente en su libro Nuestro padre el caimán nuestra madre la calabaza, el proceso de migración que acompañó al cultivo de las curcuvitáceas, desde el desembarco acaecido en Brasil hasta su introducción a los andes peruanos (y también su expansión a América Central) en tres periodos importantes; la primera establecida en la desembocadura del rio Amazonas desde donde penetraría (la calabaza) por todo la cuenca hacia los Andes hace 4000 años a. C.; la segunda época a la que alude este antropólogo bordea los 3000 años a. C., dándose también la expansión de la yuca; y por último menciona un patrón de asentamiento hace 2000 años a. C., (época en la cual aparecen las primeras manifestaciones de escritura) en Chavín de Huantar. Esto implicaría el origen noramazónico de las primeras civilizaciones peruanas. El hecho que esta migración de da desde la desembocadura del Amazonas (y costas de Brasil), sigue hasta Guyana, Surinam avanzando así por Venezuela, Colombia, Ecuador (es en este país que se encontró la cerámica más antigua de Sudamérica denominada cerámica Valdivia 19 hace procos años, ya que la más antigua está se encuentra en Brasil) y finalmente introduciéndose al actual Perú. Asumimos que estas oleadas migratorias fueron varias (ya que son miles de años de historia de los que no sabemos casi nada), las cuales traína consigo su cultura (su escritura) y que éstos grupos de mezclaron (como suele suceder siempre) con los grupos étnicos nacientes en el continente Sudamericano. Esto nos hace recordar a las palabras del antropólogo francés Paúl Rivet cuando menciona en su libro titulado Los orígenes del hombre americano, las posibles oleadas migratorias suscitadas hacia América por parte de los cananeos desde Egipto hacia Ophir20, los tártaros o mongoles por en la época de Kublai – Kahn, los nórdicos, entre otros. 18

Clasificación científica: la calabaza es la especie Cucurbita pepo perteneciente a la familia de las Cucurbitáceas, cuyo nombre científico es Cucurbitaceae. El chilacayote es Cucurbita ficifolia y la calabaza de sidra es Cucurbita maxima. La calabaza vinatera o calabaza de los peregrinos pertenece a un género distinto de la misma familia; es la especie Lagenaria vulgaris. 19 Con esto cito al trabajo de la Dr. Betty Meggers titulado “Contactos transpacíficos, el difusionismo de la cerámica Jomón”, esta investigación nos da una posibilidad de migración y difusión asiática. 20 Ophir es el nombre de la tierra bíblica del pueblo judía ubicado en el Amazonas en dónde se dice que desembarcaron los descendientes del patriarca Noé y de dónde el Rey Salomón obtenían valiosos recursos como oro, madera, textiles, entre otros.

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Por otro lado, ¿fue posible hacer un viaje marítimo por el atlántico hace 9000 años a. C. aproximadamente?, según los estudios de Bruce en 2005 podemos decir que, las condiciones climáticas que se dieron eran muy distintas a las actuales, por ende, se deduce que hubieron muchas rutas marítimas que conectaban a distintas partes del globo y que hoy (muchas de ellas) ya no existen (Bruce 2005). Es decir, que en el mar tan igual que en la tierra existen rutas tránsito, pero ésta primera es producto de la naturaleza y no cultural. Un ejemplo de nuestro tiempo sobre estos viajes hace miles de años atrás lo tenemos con el etnólogo noruego Thor Heyerdahl21 quién demostró en 1970 que las antiguas embarcaciones de pueblos prístinos podían cruzar el Océano Atlántico o Pacífico sin menos problema, esta expedición se llamó Ra II. Con todo lo expuesto conocer el pasado del hombre es algo aún brumoso para el más hábil investigador, pero sino empezamos ahora, ¿cuándo?. Queremos terminar estas líneas con un sentimiento sobrecogedor (que tal vez a muchos de los antropólogos de hoy y siempre lo sintieron) que sigue latente a pesar del correr del tiempo, mejor aún, se lo transmitimos al lector y nos volvemos a preguntar una y otra vez, ¿de dónde venimos?, esperamos que esta investigación sirva y eche luz a una interrogante que perdura de forma muy marcada en nuestros tiempo y que contribuya al debate de nuestros orígenes.

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Thor Heyerdahl (1914-2002), antropólogo y explorador noruego, conocido fundamentalmente por sus teorías sobre los modelos de emigración de diversos pueblos de la antigüedad. Nació en Larvik el 6 de octubre de 1914, y estudió en la Universidad de Oslo. Entre 1937 y 1938, con el apoyo de esta institución, realizó su primera expedición importante, que le llevó hasta las islas Marquesas. Posteriormente convivió durante dos años (1939-1940) con indígenas canadienses en la Columbia Británica, y participó en la II Guerra Mundial. En 1947, para intentar demostrar su teoría de que los indígenas de América del Sur habrían emigrado en tiempos remotos a las islas del Pacífico, navegó con éxito, junto a un reducido grupo de cinco compañeros, desde el puerto peruano de Callao hasta las islas Tuamotú, en Polinesia. La travesía, 6.920 km por aguas del océano Pacífico, duró 101 días y para realizarla utilizó una embarcación, la Kon-Tiki (nombre de una divinidad precolombina), construida con totoras, juncos con los que los antiguos incas fabricaban sus canoas. Con la misma esperanza de confirmar sus hipótesis, también efectuó expediciones de carácter arqueológico a las islas Galápagos (1954), a la isla de Pascua y a las islas del Pacífico oriental (1955-1956). Heyerdahl escribió La expedición de la Kon-Tiki (1948), Aku-Aku, el secreto de la isla de Pascua (1958), Las expediciones de Ra (1970), Indios de América en el Pacífico (1952) y La expedición del Tigris (1973). Además, su documental del viaje de la Kon-Tiki fue galardonado con un Premio Oscar en 1951. Falleció el 18 de abril de 2002 en Colla Micheri (Italia).

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_Teoría.escritura Olvidada Inca

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