BAAL HA SOULAM TALMUD DES DIX SEPHIROT Première Partie Commentaires du Rav Laitman Traduction de l’hébreux : Yaakov Sabal et Jacques Transcription : Olivier Caunes
1
Mots du Rav Laitman Paroles du Ari commentées par le BHS Chapitre 1…………………………………………………………………………………p5 1- Avant la restriction, Ein Sof (l’infini) remplissait toute la réalité 2- La raison de la création était la révélation de Ses Noms et Appellations 3- Le tsimtsoum (restriction) de la lumière autour du point central 4- L’espace ( halal halal ) qui reste après la restriction était rond ( hagol hagol ). ). 5- Comme la lumière de Ein Sof est égale la restriction l’est aussi et cela dans le secret du cercle (igoul ) Introduction au deuxième chapitre, par le Rav Laitman Chapitre 2…………………………………………………………………………………p47 1- une ligne s’étend de Ein Sof dans le halal. 2- La tête (le début) de cette ligne touche Ein Sof pas sa fin 3- La lumière de Ein Sof se propage par la ligne d’En haut jusqu’en bas. 4- Dans cet espace se trouvent les quatre mondes, ces quatre discernements ( yetsil, yetsil, bara, atzar et assa), tous les mondes. 5- Avant la restriction il y avait Lui et Son nom sont un et la pensée ne peut l’atteindre.
Histaklout Pnimit Chapitre 1…………………………………………………………………………………p69 1- Il n’y a rien dans toute la réalité qui n’est pas inclus dans Ein Sof . Tout ce que nous atte atteig ign nons ons de faço façon n inve invers rsée ée se trou trouve ve en Lui dans dans le sec secret ret de un uniq unique ue et particulier/unifié. 2- Il y a deux façons de donner : avant d’avoir atteint la réception et après avoir atteint la réception. 3- Comment est-ce possible de comprendre que les âmes soient une partie du divin ? 4- La spiritualité est séparée par la différence de forme comme la corporalité peut l’être par une hache. 5- Comment peut-on avoir une différence de forme dans la créature dans la situation de Ein Sof ? 6- Clarification à propos de ce qu’ont écrit les sages : le travail et le labeur ont été préparés préparés pour la récompense récompense des âmes car celui qui mange ce qui n’est pas à lui a peur de se regarder en face. 7- Quels sont les rapports entre les 70 ans de travail et le plaisir éternel, et tu n’as pas un cadeau plus grand ? 8- Toute la réalité a été émanée et créée par une seule pensée. pensée. C’est l’opérateur ; c’est la plus grande opération et c’est actuellement la récompense recherchée et l’essence du travail. 9- La restriction explique comment de la perfection sort l’imperfection, comment une opération incomplète sort d’un Opérateur parfait. Chapitre 2………………………………………………………………………………..p88 10- Explication de la pensée de la création 11- La force du désir de donner dans la Créateur crée le désir de recevoir dans la créature, c’est le récipient qui lui permet de recevoir cette abondance.
2
12- Le désir de recevoir inclus dans la pensée de la création est sorti de Son essence pour acquérir le nom d’infini. 13- Avan Avantt la restr restrict iction ion l’iné l’inéqu quiva ivale lenc ncee de forme forme du dési désirr de recev recevoir oir n’ét n’était ait pas pas discernable. 14-La restriction c’est-à-dire Malchut de Ein Sof réduit le désir de recevoir qui s’y trouve et alors la lumière disparaît car il n’y a pas de lumière sans récipient. Chapitre 3………………………………………………………………………………..p97 15-Explication de l’origine de l’âme Chapitre 4………………………………………………………………………………..p102 16-Ap 16-Après rès la restr restric ictio tion n et l’éc l’écran ran au-d au-dess essus us du désir désir de recev recevoir oir,, on ne peut peut plus plus l’utiliser l’utiliser pour recevoir, il sort du système de la sainteté sainteté et à sa place la lumière lumière réfléchie devient le kli de réception et le récipient du désir de recevoir se trouve dans le système de l’impureté. 17-L’homme se nourrit de ce qu’il reste des écorces et c’est pour cela qu’il utilise comme elle le désir de recevoir. 18-Toute la réalité est incluse dans Ein Sof et sort de ce qui existe (étend l’existence de l’existence). Le désir de recevoir est la seule nouvelle chose qui sort du point ex-nihilo (vient de l’existence à partir de l’absence). 19-Nous sommes des branches qui sortons de Ein Sof par conséquent les choses qui se trouvent à la racine nous font plaisir et les choses qui ne se trouvent pas à la racine nous causent des douleurs. 20-Selon le fait que le désir de recevoir n’est pas notre racine, nous ressentons la honte et l’impatience. Comme l’on dit les sages pour corriger cela Il nous a préparé l’effort de la Torah et des Mitzvot pour transformer le désir de recevoir en désir de donner. 21- les impies sont détruits deux fois et les justes héritent le double. Chapitre 5…………………………………………………………………………………p129 22- La pensée de la création force tous les individus de la réalité à sortir l’un des autres jusqu’à la fin de la création. 23- Malkhout de Ein Sof signifie que malkhout n’abrite aucune fin. Chapitre 6…………………………………………………………………………………p135 24- C’est impossible que le désir de recevoir dévoile une essence en-dehors des quatre phases qui sont le secret des quatre lettres HaVaYaH . 25- Le désir de recevoir ne se place pas dans la créature mais uniquement quand il s’éveille pour recevoir cette force lui-même. 26-Tous les mondes qui se trouvent dans la pensée de la création sont appelés la lumière de l’infini et la somme de ceux qui reçoivent sont appelés malkhout de Ein Sof Sof . Chapitre 7 27- Bien que seule la quatrième phase se soit restreint, la lumière se retire aussi des trois premières phases. 28- Puis Il étend une ligne de lumière des trois premières behinot et la phase quatre reste un espace vide.
3
Mots du Rav Laitman Nous commençons donc à étudier le Talmud Esser haSephirot (Talmud des dix Sephiroth, TES) qui est le livre le plus élémentaire de la sagesse de la kabbale et qui a été spécifiquement écrit pour notre génération, pour notre temps. Il s’agit d’un livre très complexe, très profond dans lequel il y a toute la sagesse de la kabbale incluant tout ce dont l’homme a besoin pour son développement. Le Baal Ha Soulam (BHS) avant d’écrire le TES, a écrit tout un tas de brou brouil illo lons ns comm commee Prih Prihah aham am,, ou l’in l’intro trodu duct ctio ionn aux aux livr livres es de Ari, Ari, qui qui lui lui ont ont serv servii de préparation pour écrire le TES. Par l’étude de ce livre nous attirons la lumière environnante qui corrige. Il ne faut pas oublier cela lors de l’étude et ne pas oublier que ce livre parle des degrés de développements spirituels. Si nous aspirons à les ressentir alors vient à nous cette force, cette lumière qui corrige et qui est appelée la Torah. Ce livre est écrit de façon moderne, avec des questions des réponses des interprétations des termes, des définitions précises telles que chacun puisse utiliser ce livre. Toute personne qui a commencé à étudier ce livre sait ainsi comment s’y retrouver, il n’y a pas de problème à continuer ou à y revenir. Et cela vaut la peine de bien le découvrir. Les textes qui apparaissent en tête de chaque chapitre sont les paroles du Ari. Ensuite vient la lumière lumière interne, ohr Pnim Pnimi,i, en gras sur deux colonnes colonnes.. Ohr pnimi est l’explication l’explication du BHS. Autrement dit le TES c’est l’explication des écrits du Ari. Les chiffres 1, 2, 3 etc. qui se trouvent au niveau des paroles du Ari nous indiquent les paragraphes auxquels il faut se reporter pour lire les explications du BHS. Note du transcripteur : Ensuite viennent les commentaires du Rav Laitman sur deux colonnes. De même les lettres A, B, C etc. qui se trouvent au niveau niveau des explications du Ari et du BHS se réfèrent aux paragraphes des commentaires du Rav Laitman.
4
Paroles du Ari commentées par le BHS Chapitre 1 tsimtsoum aleph qui restreint la lumière de Ein La première partie explique le problème du tsimtsoum Sof afin de créer les créatures dans lesquelles il y a cinq aspects.
1- Avant la restriction, Ein Sof (l’infini) remplissait toute la réalité Ari : Il faut faut savoir savoir qu’ava qu’avant nt que les créatu créatures res ne soien soientt créée crééess (1), (1), la lum lumièr ièree supéri supérieu eure re
simple simple (2) remplissai remplissaitt toute la réalité (3) et il n’y avait avait aucun endroit libre (4) en tant qu’air (5) et espace (6), mais tout était rempli par cette lumière sans limite (7) qui n’avait ni début ni fin (8). Mais tout n’était qu’une lumière simple (9) et égale (10) appelée la lumière de Ein Sof (20). Ohr Pnimi BHS : Il faut faut se rappe rappele lerr que que toute toute la sagesse de la Kabbale n’est basée que sur sur les les suje sujets ts spir spirit itue uels ls qui qui n’on n’ontt ni temps ni espaces. Rien ne disparaît ni ne change. Tous les changements dans cette sagess sag essee ne nous nous indi indiqu quen entt pas pas que que le premier premier aspect disparaît au profit d’une nouvelle forme. Au contraire le
changement changement implique implique un supplément supplément de forme uniquement et la première forme ne bouge pas de sa propre propre place place car les changem changement entss ou les dispar disparitio itions ns ne se trou rouven vent que dans les les chemins ins du matériel et c’est là que réside toute la difficu ficullté pour les débutants qui perçoivent les choses dans les frontières
5
matérielles dans les limites du temps et de l’es l’espa pace ce,, du chan change geme ment nt et de la modification. Les auteurs ont utilisé cela comme des signes de leur racine spirituelle et je m’efforcerai d’inte d’interpr rpréte éterr ces mots mots selon selon leur sens spir spirit itue uell affr affran anch chii des des conc concep epts ts du temps et de l’e l’espace ace et il est de la responsabilité responsabilité des des lecteurs lecteurs de graver le sens de ces mots dans sa mémoire car on ne peut pas y revenir à chaque fois. (A) 1- Ceci est parfaitement expliqué dans Histaklout Pnimit, chapitre 9. 2- Elle Elle se réfè réfère re à la lum lumière ière qui qui se propage du Créateur. Saches que tous les noms se trouvant dans la sagesse de la kabbale ne parlent pas de l’essence du Créateur mais seulement de la lumière se propageant de son essence. Car de Son Essenc Essencee nous nous n’avons n’avons absolum absolument ent aucun mot, car cela est une règle que ce que nous nous n’att ’atteeigno ignon ns pas pas nous ous ne pouvons pas le nommer et rappelle-toi de cela et tu ne chuteras pas. (B) 3Apparemment cela est très surprenant car ici il est question d’avant que furent créés les mondes, et dans ce cas quelle réalité y a-t-il que la lumière supé supéri rieu eure re devr devrait ait remp remplir lir ? En fait fait l’ensemble des mondes et l’ensemble des âmes qui existent et qui existeront et qui seront créés avec tous leur cas partic ticulie liers jusqu squ’au but de leu leur correction sont tous inclus dans Ein-Sof (D), dans toute leur plénitude et toute leur leur sati satisf sfac acti tion on tel tel qu’i qu’ill nous nous faut faut disti istin nguer guer deux deux pri princip ncipes es dans dans la généra généralit litéé de la réali réalité té qui qui est face à nous nous.. Le prem premie ierr prin princi cipe pe est est qu’i qu’ils ls furent furent défini définiss dans dans Ein-Sof dans toute leu leur perfec fection et dans toute ute leur plénitude. Et le deuxième principe est la façon dont ils sont et la façon dont ils évoluent face à nous depuis la première restriction et à travers les cinq mondes appelés adam kadmon, atzilout, bria, yetzira, assia. Comme le dit le rav (le
Ari) la lumièr ière de Ein-Sof qui se propage depuis Son essence et remplit toute ute la réalit alitéé. Autremen ementt dit la gén général éralit itéé de la réal réalit itéé du prem premie ierr principe existaient dans Ein-Sof avant la rest restric ricti tion. on. Il nous nous dit que que la lumi lumière ère supérie supérieure ure les remplis remplissait sait entièr entièreme ement nt jusqu’à ne reste pas en eux d’espace vide où il est impos possib sible d’ajout outer une quelconque correction. (C) 4- Cela signifie qu’avant qu’avant que les mondes ne soient créés, et que n’existait n’existait que Ein Sof Bakhok Bakhokhou hou, il n’y avait aucun endr endroit oit libr libre, e, c’es c’est-à t-à-d -dir iree un endr endroit oit avec un manque qui mérite de recevoir des corrections. Car la lumière supérieure remplissait cet endroit et ne laissa laissait it pas pas un endr endroit oit aux aux infér inférieu ieurs rs pour qu’ils puissent se distinguer euxmêmes et pour ajouter quelque chose à cette cette perfec perfection tion.. (E) Mais Mais unique uniqueme ment nt grâce à la restriction, il y a de nouveau un manque et un endroit libre pour se corriger. Mais ne te trompes pas, il ne s’agi s’agitt pas d’un d’un endr endroit oit de ce monde monde,, d’un endroit matériel (F). 5- On ne parle pas de l’air de ce monde mais mais de la lumi lumière ère spiri spiritu tuell ellee qui qui est est appelée l’air ( avir avir) car il y a deux phases de lumière dans chaque partzuf compl complet et : la lumièr lumièree de hochma et la lumi lumière ère de hassidim. La lumiè umière re de hochma est l’essence du partzuf, c’est-àdire la vie qui se trouve en lui et la lumière de hassidim qui est la lumière que revêt la lumière de hochma qui se trouve dans la partzuf . Car la lumière de hochma ne peut pas se revêtir dans le partzuf si elle ne se revêt pas avant dans la lumi lumièr èree de hassi hassidi dim. m. Mais Mais parfoi parfoiss quan quand d les les partzufim se trou trouve vent nt en peti petite tesse sse,, ils n’on n’ontt que que la lumi lumière ère de hass hassid idim im.. Tu dois dois savo savoir ir que cett cettee lumière lumière de hassidim est appelé appeléee avir, l’air ou rouach le vent et quand il se trouv trouvee sans sans lumi lumière ère de hochma il est est appelé avir rekani, l’air vide, c’est-à-dire qu’il est vide de la lumière lumière de hochma et
6
il attend que la lumière de hochma se propage en lui et le remplisse. Et le rav nous nous dit dit qu’a qu’avan vantt que que les les mond mondes es ne soient soient créés, créés, c’est-àc’est-à-dir diree dans dans Ein Sof bakhokhou, il n’existait pas du tout d’air vide dans cette réalité car il ne manquait rien. (G) 6- Pour expliquer ce mot tu dois savoir avan avantt quell uellee est est l’e l’esse ssence nce d’un ’un kli spir spirit itue uel. l. Quan Quand d la créa créatu ture re reço reçoit it l’abondance et la vie du Créateur, c’est évidant qu’il y a un désir et qu’il aspire à recevoir cette abondance abondance du Créateur. Créateur. Tu dois savoir que la mesure de ce désir, de cette aspiration est la matière de tout ce qui se trouve dans la créature de telle façon que tout ce qui se trouve dans la créature en-dehors de cette matière n’est pas considéré comme une matière mais comm commee l’ab l’abon onda danc ncee qu’i qu’ill reço reçoit it du Créateur. De plus, cette matière est ce qui nous permet de mesurer la taille et la gran grande deur ur de chaq chaque ue créa créatu ture re,, de chaque partzuf, de chaque séfira, car la lumière lumière supéri supérieur euree qui se propage propage du Créa Créate teur ur n’a n’a aucu aucun ne mesu mesure re,, mais ais seulement la créature donne une mesure de cette abondance de sa propre force parce qu’il ne reçoit ni plus ni moins que la mesure à laquelle elle aspire. Et c’est la mesure qui nous permet de mesurer quel quelqu quee chos chosee spir spiritu ituel elle le car il n’y n’y a aucu aucune ne cont contra raint intee et tout tout dépe dépend nd du désir. C’est pour cette raison que l’on appe appell llee le dési désirr de rece recevo voir ir le kli de réception des créations. Il est considéré comme sa matière qui lui a permis de sortir du Créateur et d’être appelé une créa créatu ture re car car il est est défi défini ni dans dans cett cettee mati matièr èree qui qui ne se trou trouve ve pas pas du tout tout dans le Créateur. En effet, le désir de recevoir n’existe pas chez le Créateur, car de qui pourrait-il recevoir ? Et on doit doit expl expliq ique uerr pour pourqu quoi oi dans dans cett cettee matière il y a 4 degrés de la petitesse jusqu’à la grandeur. Le 4e degré est la grandeur de la réception qui se trouve d’une façon parfaite dans Ein Sof avant que les mondes ne soient créés.
Uniquement sur ce 4 e degré a eu lieu la restriction. restriction. On explique explique qu’il est vide de toute cette abondance qui vient de Ein Sof , et il reste un espace vide. Et c’est l’intention du rav quand il dit qu’avant que le monde ne soit créé, c’est-à-dire dans Ein Sof , il n’y avait aucun espace libre. (H) 7- Cela veut dire qu’il n’y a rien que les inférieurs puissent lui ajouter de par leurs actions .
8- Les termes rosh et sof seront expliqués après. 9- C'est-à-dire sans discrimination de petit ou grand, toute chose étant égale. 10- Là où il n’y a pas de zakout (pureté) et aviout par lesquels les degrés s’établissent. Ces discriminations sont établies seulement par le renouvellement du tsimtsoum.
20- Il faut se poser la question, comme nous nous n’attei n’atteignon gnonss pas Ein Sof , alor alorss commen commentt pouvon pouvons-no s-nous us lui donner donner un nom ? (I) Comment alors Le connaissonsnous par son nom ? Après tout, chaque nom désig désigne ne ce que que nous nous attei atteigno gnons, ns, selon selon la définition de ce nom. Nous ne pouvons pas nous excuser nous-mêmes en disant que le nom marqu marquee seulem seulemen entt la négat négation ion de la réalisation, car alors nous l’aurions nommé « Inatteignable » (J). Le fait est que ce nom indique toute la différence entre Ein Sof et tous tous les les olamot au-d au-deess ssou ouss de lui. lui. Le fait apr après Ein sof . Auss Aussi, i, tsimtsoum se fait part partou outt où cett cettee forc forcee (de (de rest restri rict ctio ion) n) s’évei s’éveill lle, e, elle elle restre restreint int la lumi lumièr èree et cela cela arrê arrête te la he’arah (ill (illum umin inat atio ion) n) à cet cet endroit. Ainsi, tout sof et sioum (fin) dans toute he’arah dans dans tout tout partsouf provient seulement de la force du tsimtsoum. (K) Et par cette cette fin, fin, sof et sium, sort sorten entt et se renouvellent toutes les havayot (les êtres) et ce qui les remplit et tous les changements qui qui se trou trouve vent nt dans dans les les mond mondes es.. C’es C’estt appelé Ein Sof car car la rest restri rict ctio ion n ne s’y s’y appl appliq ique ue pas, pas, car car il n’y a pas pas de fin de quelques manières que ce soit, et cela pour nous montrer que cette lumière est simple
7
pachout) et inva ( pachout invarriabl iable, e, égale gale,, car car l’un l’un dépend de l’autre. (L)
Commentaires du rav Laitman et questions-réponses avec les étudiants A- C’est très important comme nous en avons parlé plus lus d’une fois. Car si l’homme au lieu de voir le sens spirituel d’un mot lui donne un sens matériel alors il n’ét n’étud udie ie pas pas le TES, TES, il étud étudie ie quel quelqu quee chose par lui-même, il crée. Mais le BHS nous explique quelque chose qui se trouve en-dehors de notre monde en dehors de notre perception, du temps, de l’espace, du mouvement. Et les choses qui se trouvent dans dans le mo mond ndee spir spiritu ituel el,, les les forc forces es,, les les actions, qui se lient les unes aux autres le font d’une façon différente de ce que nous imaginons de ce monde-ci. Donc comment pouvons-nous nous imaginer cela ? Nous ne le pouvons pas, nous ne faiso isons qu’e qu’ess ssay ayer er.. Je ne dois dois pas pas m’im m’imag agin iner er quelque chose car c’est quelque chose que je ne peux pas percevoir car je n’ai aucun kelim pour cela. Si je peux imaginer les choses choses sous sous la forme forme d’une d’une dim dimens ension ion,, d’une action c’est un mensonge, en cela je ne fais que me confondre moi-même. La form formee d’ét d’étud udee la plus plus corre rrecte cte c’es ’est d’interpréter chaque mot comme il est par sa définition et ce qui s’unit, s’unit, ce qui ne s’unit pas ne s’unit pas ce n’est pas obligatoire. Si je fais un effort pour que chaq chaque ue mo mott soit soit inte interp rpré rété té d’un d’unee faço façonn spirituelle, en me demandant ce que c’est inla inlass ssab able leme ment, nt, alor alorss brill brillee sur sur mo moii la lum lumièr ière environnante qui corrige. Autrement dit ce n’est pas selon l’intellect, ce n’est pas le sage qui étudie. Cela est confirm confirméé par par l’expé l’expérie rienc ncee : je voi voiss cela cela depuis des dizaines d’années, mais c’est selon les efforts que je fais pour comp compre rend ndre re que que vient ient la lumi lumièr èree qui qui corrige. Par conséquent le BHS souligne fortement que « les auteurs ont utilisé cela comme des signes de leur racine spirituelle et je m’efforcerai d’interpréter ces mots selo selonn leur leur sens sens spir spiritu ituel el affra affranc nchi hi des des concepts du temps et de l’espace et il est de la responsa responsabilité bilité des des lecteurs lecteurs de graver graver le
sens de ces mots dans sa mémoire car on ne peut pas y revenir à chaque fois ». C’e C’est clai lair ? Il s’agit d’une courte définition. Donc après chaque mot nous essayons de voir son sens spirituel. Il dit alef (le premier point) et après terem, ainsi il explique ce qui est avant terem, code. La lettre aleph (le premier point) nous indique le mot terem et ensuite nous est donné le sens spiritu ituel dans son entie tier dans histaklo histaklout ut Pnimit Pnimit chap hapitre itre 9 ite item 33. Chaque partie du TES est faite comme suit suit : la partie partie propre propremen mentt dit ditee avec avec les écrits du Ari et les explications du BHS, puis histaklout pnimit (regard (regard intérieur), intérieur), puis les définitions, les interprétations puis les questions et leurs réponses. Et ainsi on voit que ce livre est construit d’une façon scientifique, car pour chaque mot tu as une définition, tu as des questions des réponses comme dans un livre de mathématiques où tu as les définitions et à la fin tu as les exercices et les réponses. Donc il est fait pour l’étude et pour notre génération. Que Questio stionn : il est est écri écritt être êtress éma émanés nés et créatures, quelles sont les différences entre ces deux termes ? Le Rav : allons selon ce que nous dit le BHS. BHS. Eman Emané, é, crée crée,, fait, fait, c’es c’estt selo selonn les les quatre quatre mondes mondes,, Atzilut, Bria, Yetzira, Assia. Nitzalim, nivraïm, menachsim selon les 4 mondes.
notzarim,
B- Le Rav : donc pour ceux qui ne l’ont pas encore entendu nous parlons dans la sage sagess ssee de la kabb kabbal alee d’un d’unee rech recher erch chee scientifique de la nature. La nature qui a la mêm même valeu leur num uméériqu riquee que que le mo mott Créateur ce qui est la même chose selon où teva soit nous nous nous nous trou trouvo vons ns,, soit soit ha teva elohim. Par conséquent nous considérons cela comme une recherche avec toute notre rela relati tion on,, nos nos émot émotio ions ns,, mais mais c’es c’estt une une science, une sagesse « connais le Créateur 8
ton D. » Par conséquent le BHS nous dit que dans nos sens, dans notre perception, nous pouvons percevoir les choses d’une mani manièr èree scie scient ntif ifiq ique ue : la mati matièr èree et la forme revêtue dans la matière. Autrement dit une tasse est une forme, le verre c’est la matière. Ces deux choses là je peux les analyser, il y a la recherche de la matière et l’analyse de la forme, au-delà il n’y a pas d’ét d’étud udee scie scient ntif ifiq ique ue poss possib ible le.. Car Car auaudessus de cela j’ai la forme abstraite où je m’imagine ce qu’est un verre, puis dans cette imagination je peux faire tourner ce verr verree et trav travai aille llerr avec avec comm commee j’en j’en ai envie. Mais si tout cela n’est pas dans la matière alors nous ne parlons pas d’une science, il s’agit de mystique, de psychologie ou de toute autre chose. Mais tout ce qui n’est pas perçu dans nos sens n’est pas une science. Par conséquent la sagesse de la Kabbale ne nous parle que de deux choses : la matière et la forme revêtue dans dans la matiè matière re,, la matiè matière re de tout toutee la création, c’est notre désir c’est ce que le Créateur a créée, la matière. La forme de la la matière est la forme égoïste ou la forme altruiste, rien de plus. Désir de recevoir soit pour soi-même soit pour le Créateur. Nous Nous ne parlo rlons que de cela ela dans la sagesse de la kabbale et elle ne va pas nous parler de matière de ce monde-ci ou de formes de ce monde-ci, car il s’agit de résultats de phénomènes qui proviennent du monde spirituel. Donc la sagesse de la kabbale ne parle que de ces deux choses : le désir qui est la matière et la lumière qui agit sur le désir et donne à celui-ci toutes sort sortes es de form formes es,, comm commee par par exem exempl plee quand je prends de la pâte à modeler à laquelle je donne toutes sortes de formes. Ainsi en est-il de la lumière et de notre désir, notre matière. C’est la raison pour laquelle le BHS dit que la lumière provient du Créateur que nous ne ressentons pas, ni n’a n’att tteeign ignons ons et So Sonn esse ssence nce est dite dite atzmuto. Par contre ce que nous savons du Créateur c’est comment Sa lumière agit en nous et qui fait de notre désir de recevoir tout un tas de formes comme celle de la lumière, du don et cela est appelé atteindre
le Créateur. Répétons cela car cela en vaut la peine (le Rav commence un dessein). Nous Nous avon avonss la mati matièère de la Créa Créati tion on appelée désir (le Rav dessine un kli). La lumière fait naître le désir ex-nihilo et agit sur sur lui. lui. La lumi lumièr èree vien vientt d’En-H d’En-Hau autt de atzmuto, de Son essence. Atzmuto on ne sait pas ce que c’est, il s’agit de quelque chose que l’on n’atteint pas. La lumière qui nous arrive nous l’atteignons quand elle entre dans le désir ( ratzon). Si la lumière est en-dehors du désir je ne sais pas, je ne la ressens pas, je ne perçois que ce qui est en moi, comme ces ondes sonores que je ne ressens pas mais que je peux décrire dès qu’e qu’ell lles es entr entren entt dans dans mo monn orei oreille lle.. Et si l’oreille est corrompue alors je ne ressens rien. Quand la lumière entre en moi je ne la ressens pas alors il y a tout un tas de phénomènes qui se passent en moi et que je ne ressens pas. Quand est-ce que je comm commen encce à les les ress ressen enti tirr ? Quan Quandd je comm commen encce à réag réagir ir à ce qui qui entre ntre.. La réaction c’est ce que je ressens et cette réaction est appelée forme de la matière. Cette forme c’est ce que j’étudie et selon cette cette forme forme de la matiè matière re je ress ressen enss le Créateur. La forme de la matière qui est la forme du don, dirons-nous, je l’appelle le Créateur. Pourquoi ? Car je suis arrivé à cela selon les termes bo-ré , viens et vois, où j’ai atteint, j’ai ressenti, j’ai compris ce qui m’arrive par moi-m i-même et par conséquent il est écrit « de tes actions nous te connaî connaîtro trons ns », c’est-à c’est-à-di -dire re les les actio actions ns que la créature fait sur Moi Je le découvre. Et par par cons conséq éque uent nt dans dans la mes mesure ure où l’homme devient équivalent au Créateur, où il se trouve en équilibre avec lui, en contact avec lui, dans cette mesure nous pouvons pouvons dire qu’il connaît connaît le Créateur. Créateur. En d’autres mots, le Créateur se revêt en lui, comme il est écrit « et le nom du Créateur Créateur sera sur toi » Par conséquent nous devons comprendre que la sagesse de la kabbale ne nous parle que de ce que nous atteignons, perc ercevons vons dans nos réc récipie ipient nts. s. Les kabbalistes ont atteint ces choses là et les ont écrites. Ce n’est pas que les choses sont desce descendu ndues es d’En-H d’En-Haut aut ou bien bien qu’ell qu’elles es 9
sont apparues à eux dans un rêve, mais ils l’o l’ont att tteeint int dan dans leurs eurs keli lim, m, leu leurs récipients récipients.. L’ensemb L’ensemble le des changem changements ents que la lumière a faits sur eux et qu’ils ont traversés, de là ils ont écrits leurs livres. Il est dit dit de cela ela qu’i qu’ills ont écrit crit de par par l’atte l’atteint intee autrem autrement ent dit ils ont compri compris, s, atteint ce qui leur arrive. Et alors sur toutes ces formes de don, ils ont appelé cela les formes du divin etc. Question : Nous avons vu que l’ensemble de ces cha change ngement mentss n’a n’a pas créé réé de barr barriè ière re.. Quan Quandd la lumi lumièr èree pass passee d’un d’un endroit à un autre, cela n’a pas fait de manque à l’autre endroit. Là après tous les chan change geme ment nts, s, je vois vois qu’e qu’elle lle crée crée des des réa réali lité téss parall rallèèles les. Ma ques uesti tion on est pourquoi étudier toute la propagation de la lumière et ne pas me lier au résultat final ? Rav : Pourquoi étudier toute la propagation des mondes du haut vers le bas ? Pourquoi étudier toute l’élévation des âmes du bas vers le haut ? Pourquoi ne pas étudier que la forme finale ? De fait tu as raison, car la lumiè lumière re prov provie ient nt de cette cette form formee final finalee corrigée, là où nous nous trouvons comme un seul tout, des âmes liées comme un seul corps, où tout le monde est pour chacun et chac chacun un pour pour tout tout le mo mond nde. e. Ains Ainsii nous nous voyons selon l’intensité de la lumière qui entre nous, selon l’équivalence de forme, comb combie ienn nous nous somm sommes es dans dans le don don et l’amou l’amourr récipr réciproqu oque, e, ainsi ainsi la lum lumièr ièree se dévoile en nous dans son amour envers nous. Et cette forme finale qui existe déjà dans Ein-Sof , il nous faut l’étudier, car j’en reçois tout. Il faut que je sache ce que je dois faire de toutes ces autres choses. Ta question est exacte. Quelle est la réponse ? Nous devons savoir tout ce que nous avons traversé pour arriver dans ce monde-ci et où nous nous nous nous dévo dévoilo ilons ns.. Nous Nous devo devons ns savoir tout ce qu’il y a face à nous pour reve reveni nirr à notr notree raci racine ne,, à Ein-Sof . Nous commençons à le faire maintenant et nous devons le faire jusqu’à la fin de 6000 ans. Autre Autreme ment nt dit dit dans dans les les 230 230 proc procha hain ines es années ou bien il se peut que demain ou
après demain on peut tout finir comme ça, rapidement car dans la spiritualité il n’y a pas de temps. Il nous faut connaître tous ces degrés du haut vers le bas et du bas vers le haut car grâce à cela lorsque nous étudions chaque degré entre la lumière et l’obscurité, dans notre nature, à travers la lumière grâce au Créateur nous dévoilons le mal, et contre cela la force qui corrige ce mal, la force du bien. Autrement je ne peux pas comprendre ce qu’est la lumière de Ein-Sof corrigée, je ne suis pas prêt pour cela, il faut développer mes kelim. Qu’estce que que cela ela veut veut dire dire que que j’ét j’étud udie ie les les degrés du haut vers le bas et du bas vers le haut ? De Ein-Sof jusqu’à ce monde-ci ? Cela veut dire que je m’étudie moi-même, je me développe par étape jusqu’au monde de Ein-Sof . Comment je peux expliquer à un petit enfant ? Je ne peux pas lui dire allez soit un adulte, te, scien ientifiq ifiquue ! Comment est-ce que je peux faire cela ? L’enfant ne sait pas ce que veux dire être un scien scientifi tifique que,, pour pour lui c’est c’est quelqu quelqu’un ’un d’intelligent ! Comment un enfant peut-il s’imaginer cela ? Mais quand je commence à atteindre étape par étape l’ensemble de tous ces degrés, je deviens plus éduqué, je me construit je me façonne, je me forme. Ce n’est pas que j’étudie une sagesse qui me permet de te parler du monde de EinSof . Non ! Il faut que je te donne des outils pour que tu fasses de toi-mêm même un dépl déplac acem emen entt : d’un d’un étud étudia iant nt de Peta Petach ch Tikva tu arrives à un étudiant qui habite Ein-Sof. Pour déménager ce n’est pas si simple. Autrement dit nous étudions les degrés jusqu’à ce que nous arrivions à cette fin. Question : ce que je n’atteins pas dans Son essence est-ce que cela ressemble au fait que je ne m’atteins pas moi-même ? Moimême je ne sais pas qui je suis. Je peux faire une radiographi radiographiee pour voir ce qu’il y a en moi, mais en-dehors de cela je n’ai pas d’atteinte de ma propre essence… Le Rav : demande à ta femme !
10
Question : Non je pose une vraie question. Est-ce que le fait que je ne connaisse pas Sonn essen So sence est li liéé au fai fait que je ne connaisse pas ma propre essence ? Le Rav : c’est c’est exact. exact. Puisque Puisque l’homme est à l’image du Créateur. Se connaître soimême ou le Créateur c’est la même chose. Ce n’est pas pour rien que le BHS a dit que le mo mott Créa Créate teur ur prov provie ient nt du mo mott boré (viens et vois). Où est-ce que je peux venir me voir ? Uniquement dans mes attributs dans mes sens, corrigés par rapport à ceux qui étaient corrompus. Par conséquent tu com ompprend rendss comm mmeent il t’a t’a crée rée et tu comprends ce qu’il fait avec toi dans ta corre orreccti tion on,, et la diff difféérenc rencee entre ntre toi toi corr corrom ompu pu et toi toi corr corrig igéé cela cela est est appe appelé lé atteinte du Créateur. Par conséquent quand nous arrivons à une forme corrigée cela veut dire que nous nous identifions à lui et on est attaché à lui, et là il n’y a aucune différence entre l’homme et le l e Créateur. C- Le Rav : donc, que nous dit-il ? Que nous étudions, ce que vous avez vu dans Pitcha et ce que nous avons vu avant. Ce que nous étudions, le début de la réalité avant que ne soient créées les créatures. Il dema demand ndee : qu’e qu’est st-c -cee que que cela cela veut veut dire dire avant ? Comment peut-on étudier ce qu’il y a avan avantt ? Car Car je suis uis une une créa créatu ture re,, les les kabb kabbal alis iste tess auss aussi, i, on anal analys ysee la réal réalité ité spirituelle alors comment est-ce possible que dans mon étude, dans ma recherche je puisse savoir ce qu’il y avait avant qu’il y ait des choses, qu’il y ait un homme ? De fait nous pouvons le faire en répondant à la ques questi tion on : qui qui est est l’ho l’homm mmee ? C’e C’est la somme de mes désirs qui sont reliés d’une telle façon que je les imagine comme moimême. Vous souvenez de la perception de la réalité, où toute la réalité est perçue et comprise du fait que nous somm mmees construits ainsi dans nos sens. S’il y avait d’autres sens ils auraient perçu la réalité d’un d’unee autr autree faço façon. n. Par Par cons conséq éque uent nt le kabbaliste lorsqu’il corrige sa perception, il s’élève dans la perception de la réalité au-
dessus de son corps où il ne fait que de se percevoir de façon matérielle comme nous le res ressen sentons tons actue tuelle llemen ment. Mais Mais il comm commen encce par par per percev cevoir oir les les form formees précédentes avant que le désir de recevoir soit descendu à son dernier degré et que le désir de recevoir s’imagine comme étant le corp corpss de l’h l’hom omme me et tou toute la réa réalité lité génér générale ale qui qui l’ento l’entoure ure.. Par consé conséque quent nt nous pouvons parlé d’une réalité supérieure avant qu’il y ait le corps de l’homme, avant que l’homme ne se trouve dans ce monde-ci. Question : tous les mondes sont déjà prêts, les situations 1, 2 et 3, mais dans tout ce processus il y a un libre choix, si tout est prêt… Rav : les étapes sont prêtes, tu dois les trav traver erse serr le jard jardin in d’en d’enfa fant nt l’éc l’écol ole, e, le lycée, je ne sais pas quoi encore, l’armée, te marier, avoir des enfants et tout est clair. Dans le monde spirituel, aussi, ces étapes que l’on doit traverser, quand tu remontes de ce mo mond ndee à trav traver erss les les 125 125 degr degrés és jusqu’au gmar tikkun, tout cela existe dans ce gène spirituel, comme dans cette vie où tout ce qui se développe en l’homme se trouve déjà en lui. On voit que c’est ainsi commen commentt ? Prends Prends deux deux jum jumea eaux, ux, tu en mets un à l’est et l’autre à l’ouest. Après quarante ans tu compare leur situation et tu vois que c’est comme s’ils avaient été l’un à côté ôté de l’a l’autre utre.. Tu conna nnais de tels tels phénomènes, non ? Certains se sont mariés avec des femmes qui ont le même nom et ils ils ont ont donn donnéé aux aux enfa enfant ntss les les même mêmess prénoms. Comment ? Tout ce trouve déjà en l’homme. La question est de savoir où se trouve le libre choix : si je dois traverser les les même mêmess étap étapes es,, cela cela en revi revien entt à se demander comment tu arrives d’un degré à l’autre. Là se trouve le libre choix : ou bien c’est avec ton propre désir que tu aspires et donc onc tu ajout joutees ton ton eff effort, ort, ce que tu comp compre rend nds, s, ton ton disc discer erne neme ment nt,, tout tout ce développement, c’est toi-même qui aspire ; ou bien tu n’aspires pas et alors on te pous pousse se,, on te pres presse se et tu avan avance ces, s, tu 11
passes parce que tu n’as pas le l e choix. C’est comme à l’école, il y en a un qui passe le bac et qui ne sait rien, ça arrive de temps en temps, et l’autre a dû étudier quelque chos chose. e. C’es C’estt la même même chos chosee dans dans les les mond mo ndes es spiri piritu tuel els. s. Aujo Aujour urd’ d’hu huii on se développe avec cette crise, on ne comprend rien, c’est difficile. La plupart des progrès que l’on fait c’est grâce aux coups. Il y a la poss possib ibil ilit itéé d’av d’avan ance cerr avec avec plai plaisi sirr et rapi rapide deme ment nt.. Il y a des des pers person onne ness qui qui peuvent peuvent terminer terminer l’université l’université en 2 ans à la place de 5 ans, c’est ce qu’on nous donne, une une occa occasi sion on.. Donc Donc peut peut-ê -être tre dans dans ce monde c’est une chose que l’on ne ressent pas tellement, cette différence mais dans le monde spirituel tu atteins ce supplément de sagesse. Question : tu as parlé des gènes qui sont en chacun de nous, où est la responsabilité ? S’il y a quelqu’un qui me fait du mal, je dois l’aimer parce que cela se trouve en lui. Ou alors lors pour pourqquoi uoi metmet-on on de tell tellees pers person onne ness en pris prison on ? Peut Peut-ê -être tre faut faut-il -il s’occuper d’eux d’une autre façon et pas les mettre en prison. (NB : il existe une autre traduction de cette dernière phrase en anglais : si des personnes sont capturer et mise mi sess en pris prison on pour pourqu quoi oi devr devrai ai-je -je les les juger différemment dans dans ma perception ?) Rav : on voit qu’il est intelligent et confus. Je n’ai n’ai pas pas compr compris is cette cette questi question. on. Les Les gens qui sont en prison, ils sont en prison, ce n’es n’estt pas pas imp impor orta tant nt.. Le lib libre re choi choixx descend à chacun dans sa vie, et s’éveille en l’ho l’homm mmee quan quandd il ress ressen entt qu’i qu’ill lui lui manque quelque chose de spirituel et qu’il se pose la question du but de son existence, peut-être que lorsqu’il est en prison il se pose beaucoup plus cette question. La vie corporelle ne dérange pas cette réflexion, dans chaque situation que l’on traverse, on peut s’éveiller avec cette question même dans les situations les pires. D- C’est-à-dire, que tout le futur qu’ils devront traverser, qu’ils vont dévoiler, tout ce qui se trouve, les âmes, les créatures,
peu importe qui ou quoi, dans Ein Sof et qui n’a pas commencer à se développer, se trouve aussi dans cette forme finale. On doit voir la différence ici, le Créateur a créé la forme finale et par rapport à nous Il nous laisse nous développer graduellement de zéro jusqu’à cette forme finale. E- Rav : la lumière supérieure remplissait toute la réalité c’est-à-dire tous les désirs et il n’y avait aucun désir libre, aucun libre choix, par conséquent les inférieurs, (c’està-di à-dire re les les infé inféri rieu eurs rs sont sont les les dési désirs rs,, les les créatures créatures sont des désirs) ils n’avaient n’avaient pas la possibilité d’ajouter quelque chose à la perf perfec ectio tionn du Créa Créate teur ur.. Diso Disons ns : il me manque quelque chose je fais des actions et je me remplis et je me complète. C’est la seule chose que le désir peut faire. Donc si je ne peux pas me remplir, me compléter, je n’existe pas, tout tout vient du Supérieur. Supérieur. F- Rav : après la restriction, les désirs que le Créa Créate teur ur créa créa sont sont deve devenu nuss vide vides, s, la lumière les a quittés. Ces désirs vides sont appelés le monde de la restriction. Avant quand ces désirs étaient pleins ils étaient appelés le monde de Ein Sof l’infini et après le tzimtzum la lumière est sortie et on appelle cela le monde de la restriction : olam hatzimt hatzimtzum zum. Mainte Maintenan nantt dans dans cette cette situ situat atio ionn aprè aprèss la rest restric rictio tionn ils ils ont ont la possibilité de ressentir ce manque et les diffé différe rent ntes es poss possib ibili ilité téss de se remp remplir lir.. Main Mainte tena nannt par parce qu’i qu’ill leu leur man manque que quelque chose, ils ont aussi la possibilité de comprendre qui les remplissait, ce qui éta était en eux, eux, pour pourqu quoi oi c’ét c’étai aitt en eux. eux. Qu’est-ce que j’ai ? Comment je peux me remplir, est-ce que j’y ai intérêt, oui, non, pourquoi, est-ce qu’on me laissera, oui ou non ? Quand on a tout ce qu’il nous faut cela nous bouche tous nos désirs, on est vraiment capable de rien. G- Rav : on a un désir, un grand désir que le Créateur a créé. Ce désir est dès le début rempli d’abondance. Le désir se remplit de deux façons, la lumière de hochma ou la lumièr lum ièree de hassidim. S’il lui manque la 12
lumière de hochma à la place ce qui le remplit est appelé avir , l’air. Donc on a de l’air qui a de la hochma et de l’air sans hochma. La lumière de hassidim qui a un peu de hochma est appelée avir, celle qui n’a pas du tout de hochma est appelée l’air vide. Il y a encore d’autres noms qui sont donn donnés és à ce qui qui nous nous remp rempli litt dans dans les les mondes spirituels. Ques Questi tion on : la lumi lumièr èree de hass hassid idim im est est l’atzmuto de ohr chochma, comment est-ce possible ? Rav : la lumière de hochma est en luimême car c’est la lumière de la vie, c’est la lumière qui a créé le désir de recevoir, c’es c’estt la lumi lumièr èree que que l’on l’on veut veut,, c’es c’estt la lumière qui remplit vraiment notre désir. La lumière de hochma, je veux retirer du plaisir c’est tout. C’est ainsi que j’ai été créé et alors tout ce qui me remplit toutes ces formes sont appelées ohr hochma. Si je ne veux pas seulement me remplir mais aussi ressembler au Créateur, et si je veux me réjo réjoui uirr parc parcee que que je ress ressem embl blee au Créateur, ce qui me remplit est appelé ohr de hassidim.
Question : mais il dit que l’essence de hochma est ohr hassidim…
ohr
Rav : je ne comprends pas la question. Question : dans les 4 phases de la lumière direc directe, te, nous nous savons savons que chassidim est l’essence de ohr chochma. Rav : je ne sais pas cela. Cela n’est pas dit. Question : n’a-t-il pas chochma à cause du don ? Rav : Non. Il y a hassidim et hochma c’est tout, tout dépend du désir que j’ai. Par rapport aux créatures le désir cherche ce qui le remplit et le révèle. Peut être tu veux dire que la lumière, le kli de hochma après la rest restri rict ctio ionn et la lumi lumièr èree de hochma cesse, cela devient un kli de bina avec la
lumière de hassidim mais c’est un autre désir. Et ce désir ne vient pas de hochma il arri arrive ve à la deux deuxiè ième me phas phasee éman émanée ée du Créat Créateur eur,, cette cette nouvel nouvelle le lum lumièr ièree qui est appelée hassidim. Le Créateur nous donne cette lumière. Nous verrons cela dans le futur. Question : c’est écrit que la lumière ohr hassidim est la lumière qui revêt hochma et c’est écrit que ohr hochma ne peut pas se revêtir dans le partzuf , qu’est-ce que cela veut dire ce revêtir ? Rav Rav : c’es c’estt l’int l’inten enti tion on.. Je ne peux peux rien rien revêtir, recevoir de la lumière de hochma si ce n’est pas pour donner aux autres si ce n’est pas pour participer dans ce système général des âmes. C’est une règle. Boré a créé une seule âme, ce désir, et l’a remplie de lumière. Ce désir a chuté et s’est brisé en plusieurs parties et maintenant chacun d’en d’entr tree nous nous a une une part partie ie de ce dési désirr général et on a tendance à se lier entre nous qu’on le veuille ou non, qu’on le comprenne ou non. Et le mal que l’on ressent vient du fait qu’il nous manque cette union avec les autres, on n’en est pas conscient mais c’est la vérité. Dès que je me lie avec les autres, ce que je reçois dans mon kli est cette lumière générale comme un membre qui ressent la vie du corps entier. La différence entre la vitalité d’un membre et celle du corps c’est la diffé différe renc ncee entre entre ce mo mond ndee et le mo mond ndee spiritu spirituel. el. Soi Soitt je resse ressens ns de cette cette petite petite lumière lumière qui me donne la vie soit j’arrive j’arrive à me lier avec tout ce système et je ressens, je révèle la vie au degré humain, adam. A la place de se monde je ressens aussi le monde spirituel. Ce sont les différences, maintenant comment je peux découvrir la lumière qui se trouve dans ce système ? Uniquement si je me comporte comme il faut envers ce système, je suis prêt à vivre pour maintenir ce système ; comme dans le corp corpss, les les poumo oumonns, le foie foie,, le cœur œur existent uniquement pour travailler pour le corps corps,, ils reçoiv reçoivent ent uni unique quemen mentt pour pour ce qu’ils ont besoin et le reste ils donnent au 13
corps et ainsi on ressent la vie de tout ce système. Donc ce que je donne à ce corps, à ce système est appelé ohr hassidim, de cette façon je me rempli avec la vitalité du corps, cette lumière qui est appelée ohr hochma. Donc dans chaque membre tu as la lumière de hassadim et la lumière de hochma. La lumière de hassidim est l’amour que tu ressens envers les autres, la lumière de hochma est la vie que tu ressens dans le système général.
Rav : dans cette situation on n’a que le désir plein, c’est-à-dire qu’il n’existe pas, il n’y a pas de mouvement, on ne ressent pas la vie, on ne ressent rien du tout. Pas seulement chez nous, dans l’infini aussi on parle du désir, où est-ce là-bas ? Derrière le plafond plafond ? Le désir désir c’est c’est le désir. Ne pense pense pas que cela se trouve quelque part. C’est ici en nous, chez nous. Tous les mondes se trouv trouven entt en nous nous.. On t’exp t’expliq lique ue qu’u qu’unn désir peut être plein ou en partie plein, il peut être avec l’intention de recevoir, de donner, mais on ne parle que du désir. Boré n’a créé qu’une seule chose le désir. Et c’est la seule chose à laquelle il se rapporte.
étudiera ensuite qu’est-ce qui est arrivé. Comment, sortir de cette situation si tout est plein, si tout est bien. Alors ce désir a commencé à ressentir qu’il se remplissait de quelque chose, qu’il reçoit de quelqu quelqu’un ’un.. Alors Alors il ressen ressentt cette cette honte honte : « Moi, je suis moins qu’un autre, que le Créateur » Cette sensation donne au désir un disce discerne rnemen mentt appel appeléé la honte. honte. Cette Cette honte que la créature ressent appartient à la 4e phase du développement des désirs. Le dési désirr se déve dévelo lopp ppee parc parcee qu’il qu’il ress ressen entt davantage celui qui donne. Au début ce dési désirr se déve dévelo lopp ppee uniq unique ueme ment nt pour pour ressentir le plaisir, ensuite il ressent « qui me donne se plaisir ? » et après il commence à réf réfléc léchir, ir, « comment surmonter surmonter cette chose chose ? Peut-être Peut-être vaut-il vaut-il mieeux ne pas mi pas rec recevoir, oir, ou oui oui ou un peu ? » Et grâce à cette connaissance de celu celuii qui qui donn donne, e, de l’hôt l’hôte, e, on veut veut lui lui ressembler. On comprend que la situation du Créateur est la meilleure chose donc on veut veut aussi ussi la sati satisf sfac acti tion on qui qui vient ient du Créateur et on veut aussi prendre la place du Créateur. Quand on reçoit les deux on voit que tout vient du Créateur et alors se déve dévelo lopp ppee cette cette hont honte, e, quel quelqu quee chos chosee d’insupportable et on décide de se vider tota totale leme ment nt,, la rest restri rict ctio ionn « je ne veux veux plus plus ». On étud étudier ieraa cela cela de faço façonn plus plus précise. On a compris qu’il n’y a que le désir de recevoir, il n’y a rien en-dehors de cela, c’est ce qu’a créé le Créateur. Tout ce qui remplit le désir de recevoir vient du Créateur, la lumière aussi. Dans le désir de recevoir peut avoir lieu des changements, sa nature est de recevoir tout le temps mais l’intention peut changer, ou alors je reçois comm commee les les deg degrés rés mi miné néra ral, l, végé végéta tall et animal, je reçois selon le désir. Ou alors je reçois parce que je veux être en rapport avec l’Hôte.
H- Rav : le Créateur a créé le désir de rece recevo voir, ir, Il l’a l’a remp rempli li avec avec tout toutee cette cette abondance avec cette lumière de hochma. Il n’y avait aucun espace vide, il n’y avait aucun désir qui ne soit pas plein, on ne ress ressen enta tait it aucu aucunn manq manque ue en nous nous.. On
I- Car Ein Sof , il nous dit que c’est une chose que nous n’atteignons pas car tous les noms que nous donnons aux choses expriment nos sentiments, les choses que l’ont atteint, la réalité que nous atteignons. Ainsi si Ein Sof qualifie ce qui n’a pas de
Question : on dit qu’au début il n’y avait pas pas d’en d’endr droi oitt li libr bre, e, il n’y n’y avai avaitt qu’u qu’unn manque… Rav : dans les désirs on ne parle que des dési désirs rs,, tous tous les les dési désirs rs étai étaien entt remp remplis lis.. C’est-à-dire chez lui, chez elle, il n’y a qu’un seul désir, on ne parle que de ce désir. Poursuite de la question : s’il ne manquait rien, s’il n’y avait qu’un seul désir, d’où tout a été créé, qu’elle la motivation de ce changement changement ?
14
fin, pas de limite, pas de frontière, quelque chose que je ne peux pas limiter ni lui donner un taille, une couleur ou un poids, c’est quelqu lque chose que je ne peux déterminer en aucune façon c’est pour cela que que l’on l’on dit dit que que c’es c’estt quel quelqu quee chos chosee d’inatteignable, car tout ce que j’atteins est li limi mité té,, rest restrrein eint, comm mmee lors lorsqque je distingue ceci de cela, que je compare des coul couleu eurs rs entr entree elle elless et tout toutes es sort sortes es de discernements. J- Si on l’appelle Ein Sof cela veut dire que l’on atteint ce qui est appelé Ein Sof . Je colle une étiquette sur ce qui est appelé Ein Sof donc donc je dois dois l’a l’att tteeindr indree et je dois dois expl expliq ique uerr pour pourqu quoi oi je lui lui aie aie donn donnéé ce nom. S of est un endroit, un état où il n’y K- Ein Sof a aucun aucunee restric restrictio tion, n, aucune aucune lim limita itatio tion. n.
Ensuite commence les restrictions et les limitat limi tation ions. s. C’est C’est pour pour cela cela que lorsqu lorsquee l’on compare ces deux situations on dit que là il n’y n’y a pas pas de rest restri rict ctio ion, n, tous tous les les mondes, les partzufim, les sephirot , tout se trouve sous la restriction. Donc l’un par rapport à l’autre est appelé selon qu’il y a ou non des restrictions, Ein Tzimtzum ou l’infini Ein Sof. L- Cet Cette défi défini niti tion on nous ous suff suffit it pour our main mainte tena nant. nt. Il ne faut faut pas pas oubl oublie ierr que que pend pendan antt que que nous nous étud étudion ionss ces ces degr degrés és tellement élevés, il faudrait clarifier notre dési désirr enve envers rs ces ces situ situat atio ions ns.. Il s’ag s’agit it de chos choses es que l’o l’on veut res ressen sentir, tir, ave avec lesquelles on veut être en contact. Grâce à ce désir, cette tendance on attire dans cette situation la lumière qui corrige, la lumière environnante.
2- La raison de la création était la révélation de Ses Noms et Appellations Ari : Quand il éleva au-dessus de Son Simple ratzon, désir, (30) pour créer les olamot et émaner les ne’etzalim (créatures) pour amener en tant que lumière la perfection de Ses
actions, de Ses noms et appellations, ce fut la raison de la création des mondes . Ohr Pnimi 30- Nous n’avons pas besoin de compre comprend ndre re comme comment nt il y a un dési désirr dans l’infini qui est plus élevé que toute idée et pour lequel nous pouvons dire « élev levé au-d au-deelà de Son désir. ir. » Tu devrais comprendre de ce qui a été dit plus haut, que par nécessité dans toute les créatures il y a un désir de recevoir l’abon l’abondanc dance, e, la shefa du Maatzil (le Créate Créateur). ur). Mais Mais dans dans Ein Sof il s’agit d’un désir simple dans le secret de la phras hrasee « Lui et Son nom sont sont Un » comme il est écrit dans le Pirqué Rabbi Elazar. Et comme le dit le Rav, ohr dans Ein Sof est appelée Lui et le désir de recevoir est appelé Son nom. Et les deux sont dans le secret de la simple union
sans aucune séparation entre les deux. (N) Mais il ne faut pas penser l’union et la sépar séparat ation ion comme comme on le ferait ferait dans dans le mond mondee maté matéri riel el (O (O)) : si deux deux obje objets ts matér atérie iels ls sont sont sépa séparé réss c’es c’estt que que la distanc distancee les sépare. sépare. En effet, effet, l’essen l’essence ce spir spirit itue uell llee ne pren prend d aucu aucune ne plac placee et quan quand d on parle parle de sépar séparati ation on dans dans le monde spirituel on parle uniquement du manque d’équivalence de forme ( chinouï chinouï tzoura : différence de forme ). Et du fait qu’une chose spirituelle acquière une autre forme ( tzoura tzoura) qui est différente de la forme qu’il a, on peut dire que cet objet spirituel sort de un et devient deux (en d’autres termes devient
15
deux entités séparées) . Et ils s’éloignent l’un l’un de l’aut ’autre re en fon fonctio ction n de leur leur différence (de (de form forme) e). Et comme les essence essencess matérie matérielles lles se rapproc rapprochen hentt et s’él s’éloi oign gnen entt selo selon n leur leur dista istanc nce, e, les les essen essence cess spir spiritu ituell elles es sont sont sépar séparée éess ou rap rapproc proché hées es selo selon n la diffé iffére renc ncee ou l’éq l’équi uiva vale lenc ncee de form forme. e. La chinouï tzoura (la diff différ éren ence ce de form forme) e) les les éloigne, l’ hichtavout hichtavout tzoura (l’équivalence de forme) les rapproche et les essences se trouvent en adhésion. Tu dois te souvenir de cela car il s’agit de la prem premièr ièree clef clef pour pour comp compre rendr ndree cett cettee sagesse. (M) (P) Maintenant, nous allons comprendre la signi signifi ficat cation ion des des mots mots ment mention ionné néss cidessus « Lui et Son Nom sont Un », et la simple union que nous avons, si précise, dans Ein Sof. En effet cette union est une des merveilles de Sa toute puissance. Nous Nous avo avons ns expli expliqu quéé dans dans la lumièr lumièree intérieure la différence entre le Maatzil (Créateur) et la ne’etzal (créature) qui est dû à la tzoura (forme) du désir de recevoir qui existe chez la ne’etzal et pas chez le Maatzil . Du fait de cette chinouï tzoura (iné (inéqu quiv ival alen ence ce de form forme) e),, la ne’etzal se sépare du Maatzil et acquiert son propre nom, c'est-à-dire ne’etzal et non Maatzil.
Et selo selon n ces ces expl explic icat atio ions ns on peut peut se trom trompe perr et pens penser er que que ohr ein sof , appelée appelée « Ou », Lui, ne se trouve pas vraiment en adhésion à Ein Sof, appelé « Son Son Nom Nom », c'est c'est-à-à-di dire re le désir désir de recevoir la lumière, ohr, et l’abondance, shefa, appelées « Lui ». Car la ohr elyon, la lumière lumière supérie supérieure ure qui provient provient de atsmuto, appelée « Lui » veut uniquement donner, et n’a pas du tout le désir de recevoir. Mais ce n’est pas la même chose avec Ein Sof, appelé « Son Nom », qui a le désir de recevoir, ce qui le sépare de la ohr elyon, qui n’a aucun désir de rece recevo voir ir quel quelco conq nque ue,, com comme il a été été exp expliqu liqué, é, et nous nous savo savons ns que cett cettee chinouï tzoura les sépare. Mais l’explication du rabbi Eliézer et du rav Lakm Lakman an ( ?) nous nous dit dit que que Lui Lui et Son Son nom sont Un dans une simple union, ils n’ont aucune différence. différence. Bien qu’entre qu’entre Ou, Lui, et Schmo (Son nom), il y ait une diff différ éren ence ce,, elle elle n’es n’estt pas pas acti active ve ici. ici. Malgr Malgréé notre notre incom incompré préhen hensio sion, n, c’es c’estt ainsi, il n’y a aucun doute. Et c’est pour cela qu’il dit que dans Ein Sof aucune pensée ne peut le percevoir car cela se trouve trouve au-des au-dessus sus de notre notre percep perception tion.. (Q)
Com Commenta entair ires es du Rav Rav Lait Laitm man et quest uestiion onss-ré répo ponnes avec vec les étudiants : M- La vérité est que Ein Sof est la seule chose qui ait été créée. En cela le Créateur a terminé toute la création et rien d’autre. Tout le reste c’est la créature qui a été créée dans l’infini et la façon dont elle a été mise là, elle commence à se révéler en elle-même, et révèle que Ein Sof est la somm sommee de ses dés désirs irs, la som omme me des des lumièr lum ières es,, des mondes mondes,, des des partzuf . Elle commence à découvrir ce qu’elle est ce qu’est Boré . Elle commence à se diviser en plusie plu sieurs urs chose chosess int intern ernes es,, exter externe nes, s, les mondes, ce monde, le monde supérieur, matérialité, spiritualité, tout cela se réalise dans la créature. Cela commence à bouillir
en elle et à sortir ainsi d’elle. Le Créateur ne change pas et tous les changements se réa réalis lisent au sein ein de la créat réatuure. re. Les kabbalistes nous disent que cela doit se passer ainsi et tous les sentiments et les disc discer erne neme ment ntss qui qui s’év s’évei eille llent nt dans dans la créa créatu ture re ont ont leur leur prop propre re lieu lieu et aucu aucunn d’entre eux ne disparaît. Je ressens quelque chose dans mes sens, ma compréhension, ma connexion avec l’infini où je commence à analyser Ein Sof et je suis la créature. Imaginez-vous cela : les choses pass passen entt les les unes unes aprè aprèss les les autre autress mais mais restent quand même et créent différentes liaisons et pourquoi ? Pour clarifier ce qu’à 16
fait exactement le Créateur en se posant la ques questi tion on qu’e qu’est st-c -cee qu’i qu’ill a fait fait ? Alor Alorss l’homme traverse toutes ces choses et c’est ce qu’on appelle les mondes, la dissimulation, les degrés de la diss dissim imul ulat atio ion. n. Ensu Ensuit itee tout tout ce que que l’on l’on dévoile dans tout ce qui se développe en nous, se révèle être comme un film au cinéma : rien ne disparaît et chaque chose a une image, ces images s’unissent et ensuite à la fin du développement quand on unit toutes ses images cela crée la perfection. La perfection n’est atteinte que parce que chaque image a sa propre place, avec une perception, un sentiment, une com omppréhe réhennsion ion dans chaq haque image mage.. Ensuite, même s’il y a des choses opposées, quand tout est uni on ne voit qu’un seul but, qu’une seule cause qui se trouve au début et à la fin et on voit tout le processus qui les lie entre eux. Alors on voit la perfection du début jusqu’à la fin. En cela la créature atteint la profondeur que le Créateur a créée dans Ein Sof . Tout le processus que la créature traverse c’est pour pour connaî connaître tre de l’intér l’intérieu ieurr l’acti l’action on du Créateur. Et en route on n’accepte pas, on maud maudit it,, on ne veu veut pas, on veu veut, on acce accepte pte,, jusq jusqu’ u’àà temp tempss qu’o qu’onn arri arrive ve à compre comprendr ndree de façon façon parfai parfaite, te, génér générale ale cette harmonie. Alors on dit que la créature termine Sa création. Toutes les corruptions, toutes les corrections tous ces processus qu’ell qu’ellee traver traverse se ont lieu lieu uni unique quemen mentt en elle. Le Créateur pour Lui, il n’y a que Ein Sof aucun autre changement comme il est écrit « Je suis HaVaYaH et Je ne change pas » Et donc c’est la créature qui traverse tout cela qui ressent que tout change, le monde, mais la vérité est qu’il n’y a pas de chan change geme ment nt,, mais mais une une HaVaYaH , une entité, pleine de la lumière de l’infini. Par conséquent, conséquent, les noms que la créature donne à tout tout ce qu’il qu’il se pass passe, e, corr corres espo pond nden entt uniquement à ce qu’elle ressent, ce sont des des chos choses es subj subjec ecti tive vess rela relati tive vess à la créa créatu ture re et cette cette créa créatur turee se part partag agee en mondes, partzufim, âmes, animaux, tout ce qui existe, tout est une seule créature. Par cons conséq éque uent nt il dit dit que que c’es c’estt une une gran grande de
règle, quelque chose de très important de voir oir les les choses oses ainsi insi : il n’y a aucun change changemen mentt mais mais seule seulemen mentt selon selon not notre re perception et quand on change de perception on change de réalité, et donc nous n’avons rien d’autre à corriger que notre not re perce percepti ption. on. Et cette cette perce percepti ption on est appelée la perception de la création, c’està-dire qu’à la place de percevoir les choses de faço façonn égoï égoïst stee on chan change ge pour pour une une perception altruiste et on perçoit les choses en perfection. Cita Citati tion on d’un d’un étud étudia iant nt : dans dans le livr livree Shaamati Sh mati,, le BHS dit que que : « tou tous les les mondes mondes sont sont mesuré mesuréss selon selon une simple simple entité et le divin ne change pas, il n’y a aucun changement dans le Créateur. Il est écrit écrit « Je suis suis HaVaYaH , Je ne change pas » et quand on parle du Créateur il i l n’y a ni séphirot ni partzufim et même les noms, les kelim les plus purs ne parlent pas du Créa Créate teur ur Lui-m i-même, me, mai mais tou toutes tes les les séphirot , les discernements dont on parle sont uniquement ce que l’homme atteint » Ques Questio tionn : quan quandd un kabb kabbal alis iste te écri écritt la lumière de Ein Sof , je lis Ohr Ein Sof , et cela cela s’o s’ouvre uvre à moi. oi. Dois Dois-j -jee désire sirerr arde ardemme mment nt comp compre rend ndre re ce qu’il qu’il veut veut dire ? Rav Rav : que que veux veux-t -tuu essa essayyer de me dire dire ? Comment peux-tu savoir ce qu’il essaie de te dire ? Tu dois désirer autant que tu en es capable. As-tu des enfants ? Ok. Ont-ils grand randii ? Il a deux ans, d’a d’accord cord.. Tu commences à voir comment il veut comprendre tout dans le monde, il comprend ce que tu penses, il comprend ce que tu lui dis mais tout selon ce dont il est capa capabl ble. e. Il faut faut que que que quelque lque chos chosee le pousse, on n’exige pas plus. En ce qui te conce concerne rne,, en chemi cheminn tu peux casse casserr les choses, ce n’est pas important ce que tu fais. On grandit, on casse, on brise, de cette faç façon on reço reçoit it des des coup coups, s, on tomb tombe. e. Etudie comme un enfant dans ce monde et fais fais la même même chose chose dans dans la spiritu spirituali alité. té. Bie Bien sûr sûr que que les les kabb kabbal alis iste tess qui qui nous nous 17
écrivent à propos de Ein Sof , le Ari ou le BHS, cela veut dire qu’ils sont arrivés à Ein Sof . Ils ne com ompr preennen nnentt pas pas dans dans quelle situation ceux qui ont commencé à étudier se trouvent. Tu n’as jamais ressenti de telles choses pour toi, ces paroles n’ont pas de vie. Qu’est-ce que c’est pour moi Ein Sof ? Qu’est-ce que c’est pour moi se prop propag age, e, les les mo mond ndes es,, les les sephirot , les partzufim ? Qu’est-ce que je peux imaginer ici, les choses qui existent dans ce monde ? Qu’est-ce que cela veut dire, une lumière ? Elle s’allume, s’éteint ? Qu’est-ce que les mondes, comme ce monde, il y a d’autres mondes qui lui ressemblent ? On ne peut rien rien comp compre rend ndre re comm commee il faut faut et les les kabbalistes ont pris cela en considération, c’est comme un enfant : il ne sait rien, il se pousse, il veut comprendre. C’est la même chose : vouloir atteindre ces situations de la façon la plus simple, directe, de façon naïve. Et avec cette intention tu attires sur toi ce degré que tu veux atteindre sans comprendre. C’est comme il nous écrit : on aspire à atteindre quelque chose que l’on ne connaît pas. De cette façon on attire la lumière environnante, la lumière du degré que l’on veut atteindre et cela suffit, la lumière fait le reste. Comme dans notre vie, un enfant sait comment il se développe, il attire cette force et il dit : « papa ne me gêne pas je suis occupé, je me développe » C’est exactement de la même mani manièère qu’o u’on se dévelo velopppe dans dans la spiritualité, c’est vraiment une copie. Chez eux le désir est naturel, mais chez nous le désir désir on ne peut peut l’atte l’atteind indre re uni unique quemen mentt dans le groupe car le désir de la spiritualité est le désir de s’unir avec les autres. On pens pensee que que la spir spirit itua uali lité té c’es c’estt le fait fait d’attraper des anges dans le ciel ou bien d’être avec le Créateur. La spiritualité c’est atteindre atteindre la correctio correctionn de la brisure brisure qu’il y a entre les êtres humains, les âmes, au sein même des relations. C’est là qu’a eu lieu la brisure. Par conséquent, la spiritualité est atteinte quand on unit les êtres humains, quand on arrive au point de soudure, quand deux âmes sont en contact, on dévoile se point de soudure c’est là que se dévoile la
spiritualité, cet endroit qui a été brisé et que tu as corrigé. Notre travail n’est pas indi indivvidue iduel, l, il est uniq unique ueme ment nt enve envers rs l’environnement. Par conséquent c’est une chose que l’on dévoile dans le monde, que c’est c’est ce qu’il qu’il manque manque princi principal paleme ement nt à nous tous. Qu’est-ce que cette crise ? C’est le dévo dévoil ilem emen entt de la bris brisur ure, e, tous tous les les prob problè lème mess qui qui sort sorten entt dans dans le mo mond ndee débutent par cette brisure, c’est la seule chose que l’on a besoin de corriger. On pense pense que l’on l’on doi doitt corrig corriger er le systè système me bancaire ou d’autres choses, ce n’est pas le cas, ce que l’on doit corriger ce sont les relations entre nous. Si nous faisons cela, nous corrigerons tout, le climat, ce qu’il se pass passee avec avec les les plan plante tes, s, les les anim animau aux. x. Unique Uniqueme ment nt grâce grâce à ces ces relati relations ons entre entre nous, là où a eu lieu la brisure, c’est là où on pour pourra ra corr corrig iger er le mo mond nde. e. Et c’es c’estt quelque chose qui nous permet de faire un bon vers la spiritualité, uniquement entre les être humains. N- Que nous dit-il dans cette explication ? Avant que les créatures ne soient créées la lumière simple remplissait toute la réalité. Qu’est-ce Qu’est-ce que la réalité réalité ? C’est comme un cercle et dans ce cercle se trouve la lumière simple, ohr pashut . Son désir était de créer les créatures, c’est ainsi que l’on décrit le monde de Ein Sof (un cercle avec un point au milieu). O- Il dit que dans Ein Sof il y a un désir et la lumière et les deux se trouvent en union. Quelle union ? Dans notre monde tu peux dire qu’ils se ressemblent mais ils ne se ressemblent pas : le désir c’est le désir, la lumière c’est la lumière, ce sont des choses vraiment différentes. Le désir veut recevoir et la lumi lumièr èree veut veut donn donner er.. Donc Donc quel quelle le équivalence se trouve entre les deux, quelle adhésion, quelle union ? P- Le désir et la lumière sont opposés, tota totale leme ment nt.. La lumiè lumière re a créé créé le dési désir, r, opposé à elle : le désir veut recevoir et la lumière veut donner ; et cela reste, c’est la nature, noir et blanc. Entre eux c’est une 18
chose qui ne change pas. Néanmoins un changement peut se réaliser au-dessus du dési désirr où s’ef s’effa face ce la diff différ éren ence ce avec avec la lumière. La lumière remplit totalement ce désir ou le vide. Alors le désir traverse différentes situations. Le désir est passif mais la lumière qui pénètre, qui sort, qui remplit plus ou moins etc., crée dans le désir désir différ différent entes es défor déformat mation ions, s, alors alors ce dési désirr comm commen ence ce à réag réagir. ir. Le dési désirr luiluimême n’est pas capable de bouger mais la lumière crée par tous ses mouvements tous ces discernements et le désir commence à vouloir ces changements. Il comprend que de cela il veut plus, de cela il veut moins et dan dans le dés désir il y a des des mo mouv uveement mentss intérieurs. Ainsi par ces mouvements, le désir attend quelque chose, veut quelque chose. Ce n’est pas que l’on veuille remplir le désir de quelque chose, mais quand on att tteend, quand on veut nous-m s-même s’ap s’appr proc oche herr de la lumi lumièr ère, e, ce sont sont des des mouvements qui se réalisent dans le désir. Maintenant au début de notre étude, on étudie comment la lumière qui a créé le désir du point ex-nihilo, quelque chose qui n’existait pas avant, agit sur le désir et comment ce morceau de pâte à modeler (le désir) commence maintenant à vivre les degrés minéral, végétal, animal et humain. Toutes Toutes les formes de la lumière, toutes les actio actions ns de la lumi lumièr èree c’es c’estt ce que que l’on l’on étud étudie ie.. Ces Ces acti action onss de la lumi lumièr èree qui qui viennent d’En-Haut de Ein Sof jusqu’à ce monde, sur nous. Et nous, après avoir fait tous tous ces ces tour tours, s, ces réin réinca carn rnat atio ions ns,, on remonte et on comprend comment attirer nous-même les actions de la lumière qui nous corrige et nous remplit. D’En-Haut vers le bas, la lumière crée en nous la créature comme il est écrit la propagation de la lumi lumièr èree, le retr retrai aitt de la lumi lumièr èree prépare le kli pour qu’il mérit itee de comp compre rend ndre re ce qu’e qu’est st la lumi lumièr èree et ce qu’est l’obscurité et le but de tout cela. Ce n’est pas que cela, la lumière l umière et l’obscurité, c’est aussi ce qui remplit la créature par rapport aux discernements et aux attributs qui se trouvent en elle et ainsi de suite. Donc Donc d’En d’En-Ha -Haut ut vers vers en-b en-bas as on a 125 125
degrés et d’en bas vers le haut je veux réal réalis iser er les les chos choses es sur sur mo moi-m i-mêm êmee donc donc j’attire chaque fois l’influence de la lumière et je veux qu’Il agisse sur moi, donc mon désir est avant la lumière (de bas en haut). Pour ce qui est du haut vers le bas, la lumière est avant le désir. Q- Que veut-il nous dire ici ? Au début nous n’avions que la lumière qui crée le désir ex-nihilo. Donc la lumière agit sur le désir et le désir n’a aucun mouvement, ne fait aucune action qui vient de lui-même. La lumière remplit toute la réalité, tous les désirs qu’Il a crées et Il ne laisse aucun man manque que, ainsi insi le désir sir ne fait fait aucun mouvement vers ce qui lui manque. Le dési désirr est comp complè lète teme ment nt remp rempli li par par la lumi lumièr èree et de cett cettee faço façonn le dési désirr est est paralysé comme endormi. C’est pour cela que l’on dit qu’avant que les créatures ne soient créées, la lumière supérieure simple emplissait la réalité de façon parfaite. Il n’y avait vait aucun cune diffé iffére rennce entre tre la lumière et le désir, parce que le désir était rempli avec la lumière. Mais ce n’est pas le but, malgré le fait que cela soit la situation la plus élevée. A cette situation de Ein Sof que la lum lumièr ièree rempli remplitt complè complètem tement ent le désir, on doit y arriver à nouveau. Mais quand on y arrive, c’est avec nos propres forces, avec la conscience des actions que nous faisons c’est pour cela qu’elles ne s’annulent pas. Il nous remplit sans limite mais nous décidons de la mesure. Et quand Il nous remplit on ne disparaît pas en Lui : je reçois du plaisir et je ne perd pas la tête. Je suis suis rest restéé cons consci cien ent, t, j’ai j’ai ress ressen enti ti ce plaisir, j’en donne aussi. Je me trouve au degr degréé du plai plaisi sirr mais mais je donn donne, e, comm commee l’Hôte. C’est ce à quoi nous arrivons quand on remonte, mais cette situation au début décide de tout le développement d’En haut vers le bas et d’en bas vers le haut. Tout le proc proceessus ssus est est déte déterm rmin inéé selo selonn cett cettee situation et aussi selon le but devant nous. Question : comment une personne peut-elle se conc concen entr trer er pour pour chan change gerr sa natu nature re ?
19
Comm Commeent vou vouloir loir une une tel telle chose ose et comment accélérer ici ? Rav : uniquement grâce à l’environnement. Pour travailler avec la lumière tu ne peux rien faire, tu ne peux pas t’exprimer avec la lumière. Tu as d’abord besoin de quelque chose de corrompu pour montrer que tu fais fais quel quelqu quee chos chose. e. Si le Créa Créate teur ur veut veut nous donner, nous permettre de travailler alors on doit briser cette réalité et laisser l’homm l’hommee se corrig corriger, er, se recons reconstrui truire re et c’est ce qu’il fait. Que veut dire briser la réalité ? Ainsi cette créature appelée Adam on doit la briser. Donc on le brise comme un puzz puzzle le et on donn donnee l’o l’occasion sion de reco recons nstr trui uire re.. En deho dehors rs du dési désirr que que la lumière a créé, tout le reste c’est toi qui dois le faire. Donc on arrive à l’équivalence avec le Créateur mais on n’a pas étudié ici où se trouve le travail que l’on doit faire. Ensuite nous verrons que tout ce kli avec avec la lum lumièr ièree à l’intér l’intérieu ieurr arrivera à la situation où il se brisera en morceau et chacun reçoit son petit morceau et ainsi nous devrons nous reconstruire. Avez-vous vu dans les films à propos de la biologie comment les molécules s’orga s’organis nisen entt dans dans de grande grandess spiral spirales es et bien chacun doit trouver sa place dans cette seul seulee âme âme pour pour arri arrive verr à recr recrée éerr cett cettee perfection. Question : on est obligé de donner. Mais parfois on se trouve dans un environnement qui est contre nous. Il y a beaucoup de « bonnes » âmes qui veulent te piquer à droite et à gauche. Quand on arrive arrive pour pour donne donner, r, nous nous subiss subissons ons une transf transform ormati ation. on. Que devon devons-n s-nou ouss faire faire quand quelqu’un veut nous faire du mal ? Rav Rav : que dois dois-j -jee fair fairee ? Il y a deu deux approches : le degré humain et le degré du Créateur. Si je parle du Créateur je dis qu’il n’y a rien hormis Lui, que les bonnes et les mauvaises choses viennent pour me mettre en place. Je prends l’exemple du BHS, du Ramchal, du Becht et de ses grand hassadim, du Ari, de Rabbi Shimon,
de Moïse, d’Abraham et moi qui suis-je pour our les les pre prendre dre en exemp xemple le ? Mais Mais regarde la douleur qu’ils ont reçue des juifs qui étaient autour d’eux. Moïse qui a été 40 ans dans le désert et Rabbi Shimon qui a-til fui ? Est-ce que les romains voulaient le capturer parce qu’il étudiait la sagesse de la kabbale ? Ce sont les religieux qui l’ont déno dénonc ncé. é. Et c’es c’estt tout tout le temp tempss ains ainsi, i, rega regard rdee avec avec le Ari, Ari, les les relig religie ieux ux sont sont venus venus contrôler contrôler s’il connaiss connaissait ait la g’mara. Et Ramhal on l’a jeté de ce gettho un soir juste avant shabat , on l’a jeté hors de la ville, on a fermé les portes. On parle du 16 e sièc siècle le ce n’es n’estt pas pas une une blag lague. ue. Et ces ces guerres contre la diffusion de la sagesse de la kabbale en Russie, en Pologne, à travers l’Eu l’Eurrope ope de l’Es l’Est, t, avec vec les les premie emiers rs hass hassid idim, im, les les élèv élèves es du Bech Becht. t. Po Pour ur le BHS, ils ont interdit le journal et ils l’ont dénoncé chez les anglais lais.. On doit comp compre rend ndre re que que c’es c’estt une une guer guerre re qui qui n’arrêtera pas jusqu’au Gmar Tikkun, ça c’est d’un côté et tu n’auras jamais raison. C’est la nature cela vient de l’intérieur. Tu dis que l’on doit arriver à l’amour des autr autres es pour pourqu quoi oi les les reli religgieux ieux sont sont-i -ils ls fâchés ? Quand tu dis que l’on doit étudier la sagesse de la kabbale, elle nous explique comment arriver à aimer les autres. Et ils ne veulent pas entendre car l’égoïsme à l’intérieur ne permet pas d’écouter, cela éveille la haine et c’est tout, ils n’entendent pas et ne voie oient pas pas, il ress resseente ntent à l’intérieur que c’est contre l’égoïsme c’est pour cela qu’ils haïssent cela et on ne peut rien faire ici. Les laïcs disent que je suis orth orthod odox oxee et que que je veux veux que que les les gens gens deviennent religieux, ou alors ils disent que c’est une secte. Et les religieux disent que je ne suis pas religieux. Tout cela ne changera pas, on doit continuer ce que l’on fait et faites comme maintenant sans dévier ni à droite ni à gauche, on explique, on diss dissém émin inee et c’es c’estt tout tout.. On expl expliq ique ue la sagesse de la kabbale et tu n’as pas le choi choix, x, tu tra travaille illess contr ontree la nature ture humaine et ils n’acceptent pas, bien sûr qu’ils n’acceptent pas, c’est clair, qui a un beso esoin de cela ? Dès Dès le déb début ! Nous Nous 20
sommes construits sur cette critique. Tu vois le journal, la télévision, ils ne parlent que du mal, ils sont fiers de ce qu’ils font et ils disent disent qu’ils agissent agissent pour le bien de la société ! Regarde les films, les chaînes TV, quels exemples ils nous donnent ! Ce n’est que violence, sexe…c’est la nature. Donc on explique que cette sagesse ne parle que du don et de l’amour, qu’on est obligé de la réaliser et qu’il ne s’agit pas que d’une belle façon de parler mais qu’il s’agit d’une loi, une loi de la réalité que l’o l’on dév dévoile oile main mainte tena nannt. Si nous nous ne suivons pas cette loi loi on va vers la destruction de la vie sur cette planète, on ne doit pas attendre 15 milliards d’années que le soleil s’éteigne. Les gens doivent comprendre que l’on parle de la réalité et que l’on parle de l’existence de la force qui agit, de comment on doit arriver à l’équivalence de forme, comment on doit s’unir et de cette façon diriger notre destin. Ils y viendront d’un côté par les coups et de l’au l’autr tree par par notr notree l’exp l’explic licat atio ion. n. Les religieux te prendront pour un laïc et les laïcs pour un orthodoxe et tout le monde te dira que tu te trompes car tu l’obliges à changer. Tu lui dis qu’il se trompe quand tu expliques ce que tu fais, tu lui dis qu’il est sur la mauvaise voie. Donc comment est-ce est-ce possibl possiblee qu’il qu’il acce accepte pte ? Dans Dans son son subco subconsc nscien ientt il ne sera sera jamai jamaiss d’acc d’accord ord avec toi. Question : peut-être que je n’ai pas bien posé posé ma ques questi tion on.. Je ne parl parlee pas pas par par rappor rapportt au fait fait que j’étud j’étudie ie la kabbal kabbalee : comporte-toi comme d’habitude dans ta vie et étud étudie ie la kabb kabbaale, le, mais mais qu’o qu’onn ne le saches pas. Moi je parlais de façon plus personnelle : quelqu’un veut m’attaquer, je peux me protéger ? Rav : Aime ton prochain comme toi-même, cela veut dire que je me comporte avec chacun en voulant l’amener à la correction, à l’amour sans pression, sans contrainte, c’est de cette façon que l’on diffuse. Mais quand quelqu’un veut me faire du mal, je me comporte au même niveau, pourquoi
agir autrement ? Tu penses que le Créateur te fais fais du mal mal parc parcee qu’il u’il est est bon bon et bienfaisant, Il n’a rien de mal et tu ne ressens que le bien ? Au contraire, c’est selo selonn tes tes attri attribu buts ts.. Si quel quelqu qu’u ’unn vien vientt m’attaquer je fonctionne selon le même niveau. Par exemple, disons que je veux acheter quelque chose pour kab tv, mais je ne contrôle pas les prix. Est-ce que je ne vais ais pas pas marc marcha hannder der ? Po Pour urqquoi uoi ne paye payera rai-j i-jee pas pas plus plus cher cher ? Parc Parcee que que je donne ? La correction est la correction du dési désir, r, grâc grâcee à la lumi lumièr èree supé supéri rieu eure re,, à l’en l’envi viro ronn nnem emen entt c’es c’estt ce que que l’on l’on veut veut tran transm smet ettr tree aux aux autre autres. s. Si on vien vientt me donne onnerr des des coups ups je ne vais pas me défendre ? Moi aussi j’ai eu à me battre. On se trouve dans le réseau de forces de la nature et selon ces forces on doit travailler. On a la force de gvoura, la limitation, din, le jugement et la compassion et l’amour de l’autre l’autre côté, on a besoin besoin des deux. Si tu es silencieux et que tu étudies tout seul dans ton coin tu n’as pas de problème. Mais si tu comm commen ence cess à diff diffus user er,, ces ces chos chosees commenceront commenceront à t’arriver. t ’arriver. En plus, les gens ne comprennent pas, regarde ce qu’ils ont dit à la TV : ma mère dit aussi qu’on doit aime aimerr les les autr autres es.. L’ho L’homm mmee pens pensee qu’il qu’il comprend tout ce qu’on dit et tout ce qu’on ajou ajoute te est est inut inutile ile,, c’es c’est-à t-à-di -dire re qu’i qu’ill ne doute pas d’être dans un mensonge. C’est comme il faut. Un exemple : il y a deux semaines un journaliste allemand vient et nous avons une conversation. Ce journaliste pensait qu’il comprenait la philo philoso soph phie ie,, la kabb kabbal ale, e, le mo mond nde, e, les les systèmes du monde, comment les choses agissent sur la nature. Il avait une réponse pour pour tout tout,, pour pour la cris crise. e. A-tA-t-il il appr appris is quel quelqu quee chos chosee horm hormis is le fait fait d’éc d’écri rire re comme un serpent ? A part cela il ne sait rie rien, il ne comp mpre rennd rie rien. De que quelle lle haute hauteur ur peutpeut-il il te compr compren endre dre et ensuit ensuitee ame amener cela aux être tres hum umaains ins ? On n’exige pas qu’il termine l’université, qu’il soit un philosophe ou un sociologue, non juste qu’il écrive. Et le public s’alimente avec ce genre d’écrits. Que faire ? C’est la brisure, on doit continuer, on comprend 21
que l’on doit travailler et diffuser. La vérité est que cela nous construit ainsi qu’eux, de façon mutuelle. Ce que l’on découvre c’est que ceux qu’ils veulent se corriger et ceux qui ne veulent pas, se trouvent dans le même bateau. Et le bateau avance. Il faut prie prierr que ceux qui nous nous déte détest steent se corrigent aussi et nous corrigent. Question : il est écrit que dans Ein Sof , lui et Son nom sont un, la lumière le désir comme la première phase. Rav : oui, cela ressemble à la première phase. Questi Question on (suite (suite)) : pour pour arrive arriverr au gmar tikkun on doit arriver à unir tous les désirs pour retourner à la même situation que Lui et Son nom sont un. Le BHS nous dit dans son article « la dernière génération » que le sommet de la pyramide recevra la hochma et fera fera cette cette socié société té où tous tous les les dési désirs rs s’unissent comme on veut le réaliser au congrès. Le BHS ne parle pas du gmar tikkun où toutes les âmes sont connectées et la société agit comme le sommet de la pyramide et le monde sera dirigé selon les mêmes critères de connexion mais il ne dit pas que tous les désirs arriveront à Ein Sof . Rav : non je regrette ce n’est pas vrai. Le BHS dit et explique les processus que l’on doit traverser pour construire cette société gmar tikku tikkun n, quan corrigée corrigée jusqu’au jusqu’au gmar uand chac chacun un se trou trouve ve en adhé adhési sion on avec avec le
Créateur. Pour arriver à cela, chacun doit pren prendr dree sa plac placee dans dans le puzz puzzle le.. S’il S’il manque manque quelqu quelqu’un ’un tou toutt le batea bateauu coule, coule, comme s’il y avait un trou sous la place de celu celuii qui qui est est abse absent nt.. Mais Mais pend pendan antt la correction la lumière d’En-Haut agit sur les l es kelim purs appelés rosh et elle traverse le corps qui se corrige. corrige. Il y a des parties plus et moins corrigées, il y a un avant et un après, il y a les lignes droites, gauches, intermédiaires, rosh, tosh, guf, les organes les plus importants du corps, disons que ce n’est pas forcément la tête, disons que le foie aussi est très important. Si quelque chose se bouche dans le foie…Chez moi après l’accident tout fonctionnait sauf le foie. Le professeur a dit à l’hôpital : ta vie est en danger, je ne sais pas quoi dire. Et le foie foie n’app appartie rtient nt pas pas à la tête tête et on explique comment est construit rosh tosh sof, à côté du ventre. Donc est-ce possible qu’à côté du ventre il y ait quelque chose de si important ? Et le ventre cela n’est pas impo im port rtan antt ? Cela Cela abso absorb rbee tout tout ce qui qui m’al m’alime iment nte. e. On voit voit comm commee dans dans cette cette graine graine qui se dével développ oppee dans dans le ventre ventre,, d’une d’une façon façon que l’on ne compr compren endd pas. pas. D’abord la tête et ensuite…mais on ne voit pas pas la logi logiqu quee de ce déve dévelo lopp ppeement ment : pourquoi commencer par la tête et ensuite ajouter le nez, les oreilles, la bouche et grandir d’une telle façon, comme quelque chose que l’on scanne. On ne comprend pas selon selon ce que que dit le BHS BHS comment comment on arrive à la correction, on ne comprend pas les étapes de la correction.
22
3- Le tsimtsoum (restriction) de la lumière autour du point central Ari : Ein sof se restreint Lui-même (40) dans Son point du milieu (50), en plein milieu, il restreint cette ohr et la repousse (60) sur les côtés autour du point du milieu mil ieu (70).
Rav Laitman : Nous avions la situation où la lumière et le désir étaient un. La lumière a créé le désir, l’a rempli et nous passons à l’état suivant. La seconde étape est là où la lumière disparaît, se retire et le désir reste vide. La lumière disparaît et il dit qu’elle s’éloigne autour de ce point central. Cela est appelé la restriction. On étudie ces deux situations. Dans la première situation on a Ein Sof , l’Infini, qui est plein de cette lumière de Ein Sof , et dans la deuxième situation à partir de ce point qui se trouve au milieu, mili eu, la lumière s’éloigne c’est tout. Ohr Pnimi : 40- Tu sais déjà la signification de Lui et Son Nom sont Un malgré qu’il y ait une chinouï tzoura du fait du désir de recevoir inclus dans Ein Sof , mais qui ne crée aucune différenciation quelconque entre Lui et la lumière supérieure, et ils sont sont dans dans une une simpl simplee union union.. De plus, plus, cette chinouï tzoura est la raison et la cause de la création des olamot, « pour amener la perfection de Ses actions, de Ses noms », comme dit le Rav. Grâce à la création des olamot et leur développement jusqu’à ce monde qui se renouvèlent, on a la même possibilité de travailler et de pratiquer la Torah et les Mitzvot, non non pas pas avec avec l’in l’inte tent ntio ion n de recevoir, mais uniquement pour donner au Créateur. Alors, les nechamot (âmes) devie devienn nnen entt capab capable less d’in d’inver verse serr leur leur form formee du dési désirr de rece recevo voir ir,, qui qui les les
sépare du Créateur, et prendre la forme du désir de donner, c’est-à-dire recevoir du Créateur pour Lui faire plaisir, car c’est ce qu’Il veut. (T) Ceci est l’ hichtavout hichtavout tzoura (l’équ (l’équival ivalenc encee de forme) avec le Maatzil , appelée dvekout (adhésio sion) et union. (U) Car à ce moment-là, elles ont déjà é té déba débarra rrassé ssées es de la form formee du désir désir de recevoir et ont acquis la forme du désir de donner, qui est la forme du Maatzil luilui-m même. ême. Tu sava savais is déjà déjà que cett cettee unissa sait it les les obje objets ts hichtavout tzoura unis spirituels, et alors les olamot retournent à leur place. (R) Et le Rav écrit, « quand il élev éleva a Son Son sim simple ple ratzon de crée créerr …… ». « Il Il éleva éleva » c’est-à c’est-à-dir -diree qu’avec qu’avec la purification et la dvekout Il reduit et fait fait une rest restri rict ctio ion n sur sur le désir ésir de recevoir gravé en Lui de façon à l’élever
23
à l’équ l’équiva ivalen lence ce de form formee avec avec la ohr désir de rece recevoi voir, r, malgr malgréé sa elyon. Le désir présence dans Ein Sof , appelé malkhout de Ein Sof , ou « Son Nom », n’a aucun manq manque ue d’ad d’adhé hési sion on avec avec la lum lumière ière supérieure du fait de sa chinouï tzoura. Néanmoins, il se développe lui-même de façon à égaliser sa forme avec la ohr elyon et à se séparer de ce grand désir de rece recevoi voir, r, appel appeléé la quatr quatrièm ièmee phas phase, e, behina dalet, de façon à se trouver davantage en adhésion avec la lumière supérie supérieure ure car l’équiv l’équivalen alence ce de forme forme amène le rapprochement et c’est ce qu’il voulait dire par les mots « il élève », ce qui veut dire que Malkhout de Ein Sof , qui est le ratzon pachout, s’él s’élèv èvee et adhère à la lumière supérieure, c'est-àdire diminue son désir de recevoir. (S) C’est la signification des mots du Rav « Ein Sof se restreint alors Lui-même » car il a déjà été expliqué (item 6) que toute toute la mesu mesure re de Son Son abond abondanc ance, e, la lumière lumière et la hauteur de la créature créature sont mesurées par le taux du désir sir de recevoi recevoirr en elle. elle. Comme Comme Malkhout de restre rein intt elle elle-m -mêm êmee et Ein Sof se rest diminue son désir de recevoir, la lumière et l’abond l’abondance ance s’éloign s’éloignent ent du fait fait de l’absence de désir. C’est la signification du tsimtsoum c’est-àc’est-à-dire dire que le désir désir qui monte onte reti retire re l’ab l’abo ondan ndance ce et la lumière de là où elles étaient. 50- C’est étonnant, car comme il n’y a là ni rosh ni sof , com comment ment y a-ta-t-iil un milieu ? De plus, est-ce que nous parlons de quelque chose de matériel qui prend de la place ? Il a déjà été expliqué qu’il y a nécessa nécessairem irement ent un désir désir de recevoi recevoirr dans Ein Sof , mais dans le secret du simpl simplee désir désir,, ratzon pachout, sans différence entre petit ou grand, car le désir de recevoir n’est pas là considéré avec une chinouï tzoura qui entraîne des séparations. Par conséquent, il n’est en aucu aucune ne faço façon n infé inféri rieu eurr à la lum lumière ière supérieure. Tu dois savoir que la lum lumière ière supé supéri rieu eure re doit doit s’ét s’éten endr dree à trav traver erss quat quatre re degr degrés és avan avantt qu’e qu’ell llee
dévo dévoil ilee ce dési désirr de rece recevo voir ir dans dans sa plei pleine ne et con constan stante te mesur esuree dans dans la créature, ne’etzal. La raison en est que ce désir de recevoir est incorporé dans l’expansion, hitpachtout, de la lumière à partir de la racine, chorech, et de ce fait, la lumière est considérée comme ayant quit quitté té le Maatzil et ayan ayantt acqu acquis is son son propre propre nom, nom, c'est-à c'est-à-di -dire, re, l’expan l’expansion sion,, l’ hipachtout hipachtout, du Donneur, Maatzil . Aussi longtem longtemps ps que cette cette chinouï tzoura du désir de recevoir n’est pas incorporée incorporée en elle, elle, elle elle est encore encore considé considérée rée comme comme appartenant au Maatzil et non comme une hitpachtout qui s’en va et s’éloigne du Maatzil . (V) Car dans le spirituel il n’e n’exist xistee de diffé iffére renc ncee que cell cellee du manque d’équivalence de forme chinouï tzoura. Quand ce désir n’a pas de forme, il n’est n’est pas dévo dévoilé ilé c’est c’est-à-à-dir diree qu’i qu’ill n’est pas encore placé de façon perm perman anen ente te en elle elle,, la créa créatu ture re doit doit fortement aspirer à recevoir l’abondance. Alors le désir de recevoir se dévoile avec la force de la créature. Cett Cettee aspi aspira rati tion on ne peut peut se trou trouve verr unique uniquemen mentt si l’abond l’abondanc ancee est absent absentee car seulement à ce moment-là -là la créature aspire à l’atteindre, le désir de recevoir, recevoir, par ses propres forces. Et alors les kelim de réception ion reste stent en perm perman anen ence ce.. Tu dois ois savo savoir ir que que la lumière qui se propage ( hitpachtout hitpachtout) du Créateur qui inclut le désir de recevoir, doit avoir aussi le désir de donner, sinon le Créa Créate teu ur et la cré créatur aturee sera seraie ient nt oppos opposés és total totalem ement ent et cela cela les les aurai auraitt éloigné les uns des autres comme comme l’est et l’ouest. (W) Aussi, chaque lumière qui se propage depuis le Créateur doit contenir aussi ssi un dési ésir de donn onner, ains insi la créature aura une proximité de forme avec avec le Maatzil . Quand le désir de donner apparaît dans la ne’etzal , il attire une grande lumière du Créateur, du fait de l’éveil de ce désir de donner. Cette lumi lumière ère est appelé appeléee la ohr Hassadim. M a is le premier développement, Hitpachtout alef , du Maatzil , dans lequel le désir de recev cevoir est inclus, est
24
toujours appelé ohr de Kokhma ou ohr de atzmout. Tu dois te souvenir de ces deux deux types types de lumière lumières. s. La deuxièm deuxièmee lumière, ohr hassidim est plus basse que la lum lumière ière de hochma parce parce qu’elle qu’elle s’ét s’éten end d par par le fait fait du dépa dépass ssem emen entt ( hitgabrout hitgabrout) et de l’éveille de la créature par par sa prop propre re forc force, e, du fait fait qu’e qu’ell llee veuille arriver à l’équivalence de forme avec le Maatzil . Pour cette raison, elle s’int s’inten ensi sifie fie elleelle-mê même me et s’éve s’éveill illee au désir de donner. Néanmoins, hitpachtout alef , qui est ohr de Hokhma, sort directement du Créateur et la ne’etzal ne prend aucune part à son extension. Pour cette raison, elle est plus haute que ohr hassidim. Pour cette raison, ohr hokhma est considérée comme l’ atzmout atzmout et la vie de la créature et Ohr de Hassadim est considérée seulement comme la lumière qui corrige la créature et la complète. (X) Maintenant tu pourras comprendre les quatre behinot, les quatre degrés qui se trouvent dans chaque créature. (Y) Car au déb début, ut, la lum lumière ière sort sort depu depuis is le Créateur qui est ohr Hokhma, et le désir de recevoir est inclus à l’intérieur. C’est la première phase behina alef. (Z) Puis le désir désir de donn donner er augm augmen ente te et attir attiree la lumière lumière de Hassadim. Cette hitgabrout est considérée comme behina bet. (AA) Alor Alorss cett cettee lumi lumièr èree de Hassadim se propage (cela sera expliqué après) et on appelle cela behina guimel . (AB) Après que ces trois phases soient terminées, la force force du désir désir de rece recevoi voirr incor incorpo poré réee dans hitpachtout alef s’év s’évei eill llee de nouveau nouveau et attire la lumière de Hokhma. (AC) Et c’est la perfection du désir de rece recevoi voirr dans dans le partzuf qui appara apparaît ît comme un ardent désir (AD) c’est-à-dire quan quand d la lumi lumièr èree de Hokhma ne se trouve pas dans le partsouf mais que la lumière lumière de Hassadim s’y trouve, c’est-àdire après la troisième phase, quand la créatu ature peut désire sirerr ard ardemment ent recevoi recevoirr la lumièr lumièree Hokhma. C’est ’est ce fort fort dési désir, r, que que déte déterm rmin inee le dési désirr de rece recevo voir ir et qui qui term termin inee ses ses kélim de
réception, qui ne se trouvaient pas dans la première phase, hitpachtout alef hitpachtout alef . (AE) C’est pour cette raison que les kélim de récep récepti tion on ne sont sont comple complets ts que que dans dans cette cette quat quatriè rième me phase phase,, aussi aussi appe appelé léee hitgabrout bet hitgabrout bet. Une fois que behina dalet est achevée dans Ein Sof , la restriction a lieu, c'est-à-dire que le désir de recevoir se retir retiree de cette cette quatr quatriè ième me phase phase,, et c’est ainsi que la lumière de Ein Sof se retir retire. e. (AF) (AF) Et ainsi ainsi on on expliq explique ue les les quatre phases qui existent dans chaque créature. Behina alef , première phase est appelée hitpachtout alef , premiè emière re propagation, ou Kokhma ; behina bet est appelée hitgabrout alef ou bina ; behina appelée hitpachtout bet, ou guimel est appelée zeir ampin ; behina dalet est appe appelée lée hitgabrout bet ou malkhout. Les Les deu deux expansions, sont hitshpatouïot, considérées comme mâles, zekharim, car elles appartiennent à l’abondance, shefa, qui sort du Maatzil . Hitpachtout alef est l’ab l’abon onda danc ncee de ohr Kokhma, et hitpachtout bet est shefa de ohr de Hassadim. Les Les deux deux hitgabrouïot sont considérées comme femelles, nukvim, car elles viennent de l’éveil de la créature et du désir lui-même qui se surmonte. Le premier hitgabrout est est la créat créature ure qui qui s’éveille pour l’éveil du désir de donner, donner, et devient le chorech pour la lumière de Hassadim, et hitgabrout bet est l’éveil de la créature pour le désir de recevoir, qui devient le kli complet de réception pour le partsouf . Elle est appelée partout la quatriè quatrième me phase, phase, behina dalet. (AG (AG) Cette behina dalet, quatrième quatrième phase, est appelée le « point intermédiaire »/ « point central » qui se trouve dans Ein Sof, l’infini. (AH) C’est ce qu’a voulu dire le Rav quand il dit « qu’Il fait une restriction sur le point du milieu/interm milieu/intermédiaire édiaire ». Behina dalet est appelée par ce nom car c’est un kli de réception pour la lumière de Ein Sof , qui est est inco incomm mmen ensu sura rabl blee et sans sans lim limite. ite. Donc son existence est comme le point au milieu de cette lumière, et la lumière l’entoure et se trouve en adhésion tout
25
autou autourr de façon façon non mesur mesurab able. le. Car Car c’est la seule façon pour qu’elle puisse rece recevo voir ir la lumi lumièr èree supé supéri rieu eure re sans sans limite. Cependant ce n’est pas le cas en ce qui qui conc concer erne ne les les kelim aprè aprèss la restr restric ictio tion n et en-d en-dess essou ouss c'est c'est-à-à-dir diree chez chez les les créa créatu ture ress infé inféri rieu eure res, s, où la lumière se trouve à l’intérieur, c'est-àdire que le récipient fait une frontière et une mesure sur la lumière qui se trouve à l’intérieur et cela du fait que ces kélim ont une épaisse épaisseur, ur, aviut, comme il est écrit. (AI) Mais ce n’est pas le cas dans Ein Sof où la lumière et le kli se trouve dans une union simple comme il est écrit Lui et Son nom ne font qu’un. Alors le lumière qui se trouve kli ne limite pas la lumière dans son intérieur donc la lumière est infinie, Ein Sof . (AJ) Et c’est le secret de ce point intermédiaire/ du milieu, qui se trouve trouve dans dans Ein Sof barokhou, on ne parle pas d’endroit, de surface que l’on peut peut mesur esurer er avec avec nos nos sens sens mais mais la quatrième phase qui se trouve dans Ein Sof est appelée ainsi car elle se trouve en union simple avec le supérieur. (AK)
60- La dist distanc ancee spirit spiritue uelle lle a déjà déjà été été expliquée. On comprend que dans Ein Sof il n’y n’y a aucu aucune ne dist distan ance ce entr entree le point au milieu qui se trouve au milieu et qui est le secret du kli et la lumière. Après qu’Il ait fait une restriction sur la lumière sur ce point intermédiaire, on découvre cette différence de forme de la lumière lumière car elle n’a pas du tout un désir de recevoir mais le point qui est le désir de recevoir est différent de la lumière et comme il change de forme il se trouve éloigner dans la mesure de cette différence et c’est ce que dit le rav, il s’éloigne/ repoussé. (AL) 70- Les côtés autour du point du milieu (intermédiaire). Les quatre phases sont aussi appelées appelées dalet stadim, les les quat quatre re côtés et le rav nous dit que même si la restriction a eu lieu uniquement sur le point intermédiaire/du milieu qui est la quatrième phase, la lumière se retire des qutre phases car il n’y a pas de demi mesure dans le spirituel donc la lumière se retire aussi des trois phases qui se trouvent avant la quatrième. (AM)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : R- Qu’est-ce Qu’est-ce qu’il veut dire ici ? Quand Quand la lumière contrôlait le désir, on ne ressentait pas le désir, la créature. Tu sais, si le verre est propre, pas comme ils le lavent, s’il était vraiment propre, s’il y avait que du thé tu n’aurais vu que du thé, dans l’air, comme cela. On ne voit pas le kli, ce qui remplit c’est seulement cela que l’on voit. Ou si tu remplis avec du lait, tu n’aurais vu que du lait, mais tu sais qu’il y a un verre autour, un kli qui attrape ce lait. Mais la lumière qui remplit le désir, contrôle les désirs, c’est le premier, le fort, le désir en a besoin, donc il n’y a pas de créature dans cette cette situ situat atio ion. n. Mais Mais dans dans la deux deuxiè ième me S of fait une restriction, situation quand Ein Sof la lumière se retire, ce qu’il nous reste c’est le désir vide, alors ce désir commence à être être ind indépe épenda ndant, nt, peut-ê peut-être tre dépen dépend-i d-ill de
quelque chose mais au moins on le voit, il avance. Par conséquent c’est une occasion pour commencer commencer à se réaliser. réaliser. Ce qui veut dire ire que la rest restri ricctio tion perm permeet cett cettee réalisation, même s’il s’agit d’une action très très stric stricte te,, sévè sévère re,, comme comme nous nous rabb rabbii Elaz lazar : « le Créateu teur disparaît, ît, se diss dissim imul ulee » Mais Mais cett cettee diss dissim imul ulaation tion entr entraî aîne ne l’abs l’absen ence ce de Créa Créate teur ur dans dans la créature et la créature reste et ne comprend pas pas une une tell tellee chose hose car car nous nous somm sommes es détachés. Mais comme un bébé, un enfant qu’on laisse dans la forêt, il ne comprend pas pas qu’i qu’ill a beso besoin in d’un d’unee mère mère.. Tu ne comprends pas cette force qui s’occupe de toi, qui te nourrit, qui fait tout pour toi, c’est une chose que tu ne ressens pas. D’un côté, c’est pour cela que c’est très sévère, il dit que dans Ein Sof , on est détaché, c’est 26
quelque chose de dramatique. De l’autre côté, côté, c’est c’est une nécess nécessité ité car car la créatu créature re peut devenir indépendante mais quand la lumière la remplie elle ne l’est pas. Donc il faut voir cette dissimulation comme il nous le dit dit : elle elle est la caus causee de tout toutes es les les douleurs, de tous les problèmes, de toutes les crises. La restriction est la cause du mal. C’est le Créateur qui se retire, ne contrô trôle pas, alor lors qui contrôle la créa créatu ture re ? Mais Mais avec avec ça, ça, la créa créatu ture re à l’occasion d’être indépendant et d’arriver au degré du Créateur. Car dans la première situation (la lumière qui remplit toute la réalité) la créature n’existe pas, peut-être comme le degré minéral, tu peux faire avec ce que tu veux. Mais ici on a l’occasion d’être indépendant. S- Qu’est-ce qu’il dit ? Vraiment ce qu’il s’est passé ici est très intéressant. Ce désir et cette lumière dans la première situation, ce n’est pas tout simple. Ils se développent. La lumière qui créé le désir, l’a créé du point ex-nihilo et cette situation est appelée keter . Ensuite ce désir grandit, de keter ou behina behina shoresh shoresh, phas phasee raci racine ne,, ensu ensuit itee il continue hochma ou behina aleph, bina ou behina bet , Z’’A ou behina guimel, jusqu’à ce qu’on arrive la phase appelée malchut behina dalet dalet . Cette ou behina Cette quatriè quatrième me phase phase comme on l’étudie, (d’habitude je dessine les quatre phases de la lumière directe avec des kelim, là je l’ai fait avec des cercles concentriques, le plus grand étant keter ), ), a comm commen encé cé à ress ressen enti tirr de cette cette lumi lumièr èree supérieure ce que l’on appelle la honte, car elle reçoit tout de Lui et elle ressent deux choses choses à la fois : le Créateur Créateur et le plaisir. plaisir. Et quan quandd on ress ressen entt le Créa Créate teur ur,, cela cela détruit vraiment le plaisir, on se sent bas et humilié, on sent que le Créateur est opposé et cette honte est la cause de la restriction. Cette quatrième phase ressent cette honte et fait une restriction. Donc nous avons ces actions : 1- Il y a eu d’abord la lumière qui créé les quat quatre re phas phases es de la lumiè lumière re dire direct cte, e, (la lumi lumièère agit san sans que que la créa réatur ture ne réagisse, même quand on dit que c’est le
désir, c’est la lumière qui fait les réactions). 2- Ensuite, Ensuite, la quatrième quatrième phase, la créature créature ressent la honte. La honte, qu’on appellera chez chez nous nous le manq manque ue d’éq d’équi uiva vale lenc ncee de forme, forme, d’adhé d’adhésio sion. n. C’est C’est pour pour cela cela que pour se corriger et surmonter cette honte on a besoin de cette équivalence de forme. 3- Dési Désirr d’a d’atte tteindr indree l’éq l’équi uiva vale lenc ncee de forme, un but. 4- la première restriction. On n’accepte pas cette situation. On verra si la 3 est avant la 4 ou l’inverse. Est-ce Est-ce que la honte amène amène la restrictio restrictionn et après la restriction on ressent ce qui nous pousse à arriver à l’équivalence de forme. Ou bien bien estest-ce ce la hont hontee qui qui amèn amènee la comp comprréhe éhensio nsionn qu’i qu’ill fau faut fair fairee une une restri trictio tion et je laiss isse ici un point d’interrogation. Que Questio stionn : il est est écri écritt qu’I qu’Ill a fait fait une une restriction sur le désir de recevoir qui se trouve en Lui pour arriver à l’équivalence avec forme avec la lumière supérieure. Je comprends que le premier qui a fait une restriction est la lumière et ensuite le désir pour atteindre la mesure de la lumière. Ma questio tion est : quand on parle de la restriction on dit que le désir a fait une restriction pour ne pas recevoir la lumière mais je comprend que c’est la lumière qui fait une restriction. Rav Rav : non, non, non, non, non. non. La lum lumièr ière est est premiè première re et ensui ensuite te le désir désir de recev recevoir oir réagit. On ne parle pas encore du libre choix, de tout cela c’est la lumière qui amène ces réactions, car la honte est plus forte que le plaisir, cela éteint les plaisirs. Tu es à côté d’un bon repas et à côté il y a l’hôte, tu as honte tu ne sais pas quoi faire, tu ne veux pas toucher ces plats car la hont hontee ce sont sont des des déci décisi sion onss selo selonn cette cette formule : qu’est-ce qu’il y a le plus, le désir ou la honte ? Et tu ne peux pas te forcer à goûter ces plats, mais si tu fais des corrections, tu payes ou tu fais en sorte de Lui Lui fair fairee une une fave faveur ur en mang mangea eant nt cette cette nourriture, tu pourras éprouver le plaisir. 27
Tu dois changer quelque chose ici, changer pour pour arrive arriverr à une certa certaine ine équiva équivalen lence ce,, autrement tu ne pourras pas recevoir, c’est la nature. Ce sont des formules. Question : je ne comprends pas comment le Créateur peut créer quelque chose qui ne se trouve pas en Lui. Rav : moi je ne comprends pas rien, si toi tu ne comp compre rend ndss pas pas beau beauco coup up.. On ne parle pas de ça maintenant. Et on ne peut pas comprendre. Le point ex-nihilo c’est tout. Quand on se développera on pourra comprendre. Pour l’instant on accepte cela c’est la création, elle est appelée par un nom en-dehors de ce que l’on peut comprend comprendre, re, ex-nihilo. ex-nihilo. C’est le Créateur Créateur qui a créé ex-nihilo, avant cela n’existait pas et ensuite cela existe, comment ? C’est la seule action que le Créateur peut faire, on ne comprend pas. On comprendra mais pas maintenant. Tu es un peu loin de cette situation, approche-toi et tu comprendras. D’une façon ou d’une autre celui qui a écrit cela, l’a atteint. C’est une personne qui a atteint, qui comprend ce qu’est le point ex-nihilo. Espérons que toi aussi tu devi devien endr dras as comm commee le Ari Ari et nous nous tous tous évidemment et donc tu comprendras. En attendant on se satisfait de ce que l’on a. Question : quand il est écrit que Lui et Son nom sont un, il n’y a pas de différence entre la lumière et le kli, il n’y avait aucun manqu manquee d’équi d’équiva valen lence ce de forme. forme. Alors Alors pourquoi il dit qu’il se trouve à augmenter l’adhésion ? C’est-à-dire, le kli à la fin doit arriver à cette situation, au-dessus d’ Ein Sof ? Rav : oui, plus. Un tel Ein Sof qui ne soit pas plus bas que la lumière, mais comme la lumi lumièr ère. e. Si je reço reçois is tout tout du Créa Créate teur ur d’accord, mais je veux donner de la même faço façon, n, lui lui ress ressem embl bler er,, avoi avoirr la même même situation que le Créateur c’est ce que veut le kli et c’est le désir qui augmente, qui monte.
Question : dans la lumière de Ein Sof , la lumièr ière veut se retire irer et faire une restriction ? Rav : non, c’est le kli qui l’oblige. Question : maintenant la lumière se retire et invite ses manques, la lumière qui fait tout ? Rav : on ne parle pas de la cause, on parle d’où tout vient. Maintenant tu veux te lever et poser une question. D’où cela vient ? On t’éveille à l’intérieur. Question : mais on parle de la lumière. Rav : non je parle de toi, c’est toi qui m’énerves maintenant (rires). Question : avant que tu t’énerves… (rires) Je vois que toutes les actions sont faites par la lumière, donc me rapprocher oui ou non, je n’ai pas de libre choix et cela aussi c’est la lumière, qu’est-ce que l’on peut faire dans tout cela est-ce que la lumière décide pour cela aussi ? Rav : oui et il n’y a pas une situation plus heureuse. T- Qu’est-ce qu’il nous dit ? On a étudié les quatre phases de la lumière directe : la racine, behina aleph, bet, guimel et dalet (le rav a dessiné quatre cercles concentriques et un point au milieu). On res ressent sentaait à l’in l’inté téri rieu eurr (de (de ces quat quatre re phases phases dans la première première situation) situation) toute la lumi lumièr èree de Ein Sof et le Donneur. Malchout n’a pas pu supporté le fait que quelqu’un donne et qu’elle reçoive et elle a fait la première restriction. C’est la cause de l’élo l’éloig igne neme ment nt de cette cette lumiè lumière re,, elle elle repous repousse se vraime vraiment nt tou toute te cette cette lum lumièr ièree à travers les quatre phases jusqu’à la racine. Et alors la lumière s’est retirée. Ce qu’il nous reste c’est tous les désirs vides au même endroit. Maintenant, les inférieurs, c’est-à-dire ces désirs peuvent décider euxmêmes quoi faire avec cet espace. Ils ont 28
expulser la lumière, c’est comme l’exemple de l’hôte et de l’invité : l’invité dit « Je ne veux rien recevoir de toi. Tous ces plaisirs qui sont sur la table je ne veux pas les recevoir. Je repousse tout cela. » Pourquoi fait-il cela ? Parce qu’il ne veut pas être le receveur. Après cela il ressent que cela ne marche pas, que ce n’est pas juste. En effet, l’Hôte l’aime et Il donne à l’invité l’invité tous ces plaisirs plaisirs de tout Son cœur. Si l’invité ressent que l’Hôte se montre, montre, ce n’est pas pour qu’il fasse preuve d’ing d’ingrat ratitu itude de.. Au contra contraire ire si l’Hôte l’Hôte lui donne quelque chose, c’est pour permettre à l’inviter de monter à Son degré. Ainsi, à partir de cette intention l’invité commence à se corriger, pour recevoir ce que l’Hôte à préparer et ainsi Lui faire plaisir. Donc on commence à attirer cette lumière après les restrictions mais on la ramène uniquement selon nos possibilités et selon l’intention de faire plaisir à l’Hôte. Donc on ramène ces lumières après la restriction, selon le trava travail il de l’in l’infé férie rieur ur.. L’in L’infé férie rieur ur doit doit comprendre que c’est pour faire plaisir à l’Hôte. Et de cette façon il monte et arrive au degré de l’Hôte. Au gmar tikkun on doit retourner à la même situation (la première) mais du côté de la créature. Dans la préface du li livr vree du Zoha Zoharr on étud étudie ie ces troi troiss situations situations : la première première situation où l’Hôte l’Hôte offre tout à l’invité ; la deuxième situation où l’invité n’accepte pas et repousse les plats parce qu’il a honte, il fait sur lui une restriction et commence à comprendre quoi faire, alors il commence à utiliser tout ces plat plats, s, les les acce accept pter er avec avec l’int l’inten entio tionn de donner du plaisir au Créateur, il commence à attirer toutes les lumières et il arrive à la trois troisiè ième me situ situati ation on.. Ce sont sont les même mêmess situations que l’on doit tous traverser. La première situation se trouve dans Ein Sof , dan dans l’in l’infi finni avant la res restric tricti tion on,, la deuxième se trouve déjà dans Ein Sof , làbas on existe et la troisième situation est le but. Et nous sommes au milieu, dans la deux deuxiè ième me situ situat ation ion.. On peut peut util utilis iser er la première et la seconde situation dans Ein Sof pour nous corriger et recevoir ce qui nous rempli, car il n’y a pas de temps dans
la spiritualité, ces situations existent c’est ce que nous étudions ici. U- c’es c’estt là où nous nous devo devons ns arriv arriver er.. La créature doit arriver à devenir comme le Créateur et faire la même action que le Créateur, donner. Et il donnera de la même façon dont il reçoit : pour Lui faire plaisir. La créature doit recevoir du plaisir sinon elle ne réjouira pas l’Hôte. Ce que l’on doit fair fairee c’est ’est ajou ajoute terr l’am l’amou ourr que que l’on l’on a envers l’autre et alors on peut arriver à cette adhésion, l’équivalence de forme. V- Jusqu’à ce que le désir de recevoir qui a été créé ne ressent ni ne comprend pas à l’intérieur qu’il est différent du Créateur, on n’appelle pas cela la créature, ne’etzal. Même Même dan dans ce monde onde-c -cii, où tu as le végétal, l’animal, je ne sais pas ce que sont ces choses, l’homme je ne sais pas non plus mais je dis qu’un homme est une personne qui comprend que je ne suis pas comme le Créateur, je suis détaché, séparé. C’est cela qu’on appelle Adam, la créature. Tout le reste, tous les autres désirs qui n’ont pas un tel sentiment, peu importe la forme, si c’est un arbre, un animal, une pierre, tous les désirs qui ne ressentent pas qu’il y a un Créateur et qu’ils en sont détachés, se trouvent dans le Créateur et ce ne sont pas encore des créatures car Il les dirige à 100%. Mais ceux qui ressentent qu’ils ne sont pas comme le Créateur, moi et Lui ce n’est pas la même chose, alors ceux-l ceux-làà peuven peuventt être être appel appelés és créatu créatures res,, quelque chose qui se trouve en-dehors du Créa Créate teur ur.. Donc Donc,, on ne parl parlee pas pas de ce corp corpss, qui qui est est un anim animal al diri diriggé par par la nature, on ne parle pas de nos désirs qui passent à travers nous et qui nous dirigent si on ne fait pas attention. On parle du dési désirr qui qui s’év s’évei eill llee en nous nous et qui qui nous nous sépare du Créateur, c’est ce désir spécial qui est appelé la créature. Et ce désir arrive et commence par la question : quel est le but de ma vie ? Pour quoi faire ? D’où viens-je viens-je ? Etc.… Ce sont sont des questions questions à propos du Créateur.
29
W- Que nous arrive-t-il ici ? Le Créateur donne le monde de Ein Sof dans lequel on se trouve. Dans cette cette situation, il nous est est dévoilé combien l’on est éloigné de Lui : moi je suis à la quatrième phase et je ressens qu’Il est à la racine. Il donne, moi à la quatrième phase je reçois, je suis le receveur total, et je ressens que je reçois à trav traver erss ce don don qui qui m’ar m’arri rive ve de faço façonn parfaite. Donc cette tension, cet écart que je ressens entre moi et le Créateur est le plus grand possible. C’est quelque chose de terrible qui est la cause de la restriction, de cette ette sép séparati ratioon et de la pris rise de distance. Jusqu'à quand dois-je m’éloi m’éloigne gnerr ? Tout Tout cela cela est est vid videe (depui (depuiss shoresh jusqu’à moi), je descends jusqu’à ce que je comprenne que je ne Lui appartiens pas, qu’il n’y a rien entre nous, que je ne reçois rien, cette situation est appelée ce monde. C’est pour cela que tous ces ces déve dévelo lopp ppem emen ents ts arri arrive vent nt dans dans ce monde où je ne reçois rien, uniquement cette petite étincelle qui me maintient en vie mais on n’appelle pas cela une créature. Un peu plus que cette situation on ressent déjà le Créateur et chez moi ici, cela n’existe pas donc ce développement doit doit se term termin ineer à ce degré gré mi minnéral, ral, végétal, animal et rien en-dehors de cela. C’est pour cela que j’ai fait la restriction dès le début, pour ressentir cet écart entre moi et Lui, cette honte. Donc on ne peut pas arrêter au milieu, on ne peut pas arrêter l’expansion de la lumière, le dév dévelop loppeme pemennt des mo monndes, es, A’’K, ’’K, Atzilo Atzilout, ut, Bryia, Bryia, Yetzir Yetzira, a, Assia. Assia. Ce n’est n’est pas possible autrement. La restriction et le résultat de la restriction sont la cause de cette cette chute chute,, de cette cette distan distance ce maximu maximum m pour ne pas Le ressentir.
X- Il y a la lumière qui vient du Créateur Créateur : ohr hochma hochma. Il s’agit d’une lumière qui vient de la racine arrive à la créature, créée en elle le désir, avec 613 désirs en lui. La lumi lumièr èree remp rempli litt la créa créatu ture re avec avec des des plaisirs (613), donc Il a créé les désirs et les remplit, c’est la lumière de hochma, chaï, la vie, car il s’agit s’agit de tout ce dont on a besoin besoin.. Après Après qu’on qu’on se remplis remplisse, se, on ressent : 1- qu’on reçoit, 2- la honte, car on peut ressentir que l’on reçoit sans avoir honte, cela arrive 3- comme on ne peut pas se débarrasser de cett cettee honte onte,, cela nous nous obli obligge à nous nous corriger, à corriger la honte 4- la première restriction, on repousse cette lumière 5- l’écran, commence à travailler avec la lumière de hassadim. La lumière de hassadim, comme le Créateur me donne à l’intérieur ces plats, ainsi je dois donner au Créateur la même chose. Est-ce que je peux lui donner des plats ? Non. Mais si je ne reçois rien, je fais la première restriction et ensuite je reçois. Donc dans ce que je Lui donne se trouvent aussi les plats, le plaisir et le don tout tout ense ensemb mble le.. La prem premiè ière re rest restri rict ctio ionn m’a m’aide ide à rec recevoir oir les les rên rênes de cette tte situation, à diriger cette situation comme l’invité qui dit : « non je ne veux rien, ne prépare pas » Mais si l’Hôte insiste et veux vraiment alors on remplace l’Hôte et c’est ce qu’il se passe ici, on veut la position du Créa Créate teur ur.. Il nous nous arri arrive ve la lumi lumièr èree de hochma et nous on Lui donne la lumière de hassadim ce qui détermine notre relation avec avec le Créa Créate teur ur.. Quan Quandd on trava travail il on déc découvr ouvree la lumi lumièr èree de hochma dans hassadim, ça on l’étudiera plus tard.
Question : au début il est écrit qu’il n’y avait pas d’endroit ni d’air libre, ce que dit le rav, que la lumière de hassidim…
Questi Question on : la lum lumièr ièree de hassadim et la petite bougie (neir dakik ) c’est la même chose ?
Rav : non, non, non, non. Pourquoi parlestu de cela maintenant ? Non. Ni ça, ni ça. Tu as raisons, il te parle du futur.
Rav : non la petite bougie c’est la vie qui me maintient maintenant.
30
Question : depuis quand demande-t-on à la créature si elle veut recevoir la lumière ou non ? Rav : si on fait une restriction alors elle a la possibilité de recevoir ou pas. Si on ne peut pas faire de restriction, si elle est sous le cont contrô rôle le d’En d’En-H -Hau aut, t, elle elle ne peut peut pas pas encore décider qu’elles sont ses relations avec le Créateur. Elle ne peut donc pas décider si elle veut recevoir ou non. Elle doit se trouver au-dessus de ses plaisirs. Recevo Recevoir ir cette cette lum lumièr ièree d’En-H d’En-Hau aut,t, cette cette lumière doit créer un écran et lui permettre de se retrouver retrouver face à ce qu’il reçoit c’està-dire que l’importance du don soit plus que ce que je reçois. Je suis une cellule comme une âme dans le corps d’ Adam harishon, la créature, si je décide que ce n’est pas important ce qu’il se passe pour moi au niveau personnel alors ce qui est important c’est de participer à ce corps, comme la règle de l’intégration des forces de la globalisation, ce qu’il se passe avec nous maintenant. Si je décide que je fais une restriction, la première restriction, moi, ce n’est pas important, ce qui est important c’est de participer dans ce kli général. Je sais que grâce à cela je pourrai recevoir la vie du corps entier et pas cette petite vie. Si je réussis peut importe le plaisir qui se trouve à l’intérieur, ce qui est important c’est c’est ce qui arrive au corps. corps. Donc cela me permet de ressentir la vie de tout ce corps, Adam harishon. Et alors je sors de l’âme d’ Adam moi-même et je ressens le monde spirituel. Ce que je ressens à l’intérieur c’est appelé olam hazé hazé ) ou la petit ce mo mond ndee-ci ci (olam itee bougie comme on nous l’a demandé tout à l’heure, et ce que je ressens en-dehors de moi c’est appelé ce monde-là, le monde suivant (olama haba), l’autre monde ou le monde spirituel. Il n’y a pas autre chose. Tout Toutee la créa créatu ture re est est cett cettee somm somme, e, la totalité de tous ces désirs et à cause de la brisure je suis séparé. Si je ressens ce qui se passe à l’intérieur c’est ce monde-ci, ce que je ressens à l’extérieur c’est le monde spir spirit itue uel. l. Et alors lors je ress ressen enss cett cettee vie vie
éternelle car cela ne dépens pas de mon existence corporelle. Citation : une personne ne vit pas pour elle-même mais pour cette chaîne de la façon que chaque partie de cette chaîne ne reçoit pas la lumière de la vie à l’intérieur mais donne cette vie à la l’ensemble de la chaîne. Question : j’ai compris que les créatures ne sont sont que que nous nous.. Qu’e Qu’enn estest-il il des des degr degrés és minéral, végétal et animal ? Rav : même les degrés et nous aussi, on n’est pas encore des créatures. Tout vient d’En-haut. Si nous tous on existe avec ces ordres que l’on reçoit d’En-Haut on est une partie de la réalité, une partie du Créateur. Disons comme un bébé qui est totalement dirigé par les adultes, nous c’est la même chose uniquement, seulement ceux qui ont accès au libre choix sont des créatures. Y- Peu importe quelle créature, spirituelle, matéri matériell elle, e, les anges anges,, les partzufim, les âmes, tout cela n’est pas important si c’est une créature elle a à l’intérieur ces quatre discernements. Z- La lumière sort du Créateur et elle se prop propag agee dans dans ce qu’o qu’onn appe appelle lle behina aleph et cette lumière est appelée hochma. AAAA- La deux deuxiè ième me phas phasee qui qui sort sort de la premiè première re phase. phase. La lum lumièr ièree est appel appelée ée Hassadim. AB- Il n’en dit pas plus. Il dit que cela se propage et cela n’est pas clair la raison pour laquelle c’est plus grand. AC- Donc on a ici dans la quatrième phase à nouveau la lumière de Hochma et le désir de recevoir, que nous avons dans la premiè première re phase phase,, se trouve trouve auss aussii dans dans la quatri quatrième ème phase phase mais mais plu pluss grand grand,, nous nous verrons.
31
AD- Dans la quatrième phase on a un désir de rece recevo voir ir et un supp supplé léme ment nt appe appelé lé hishtokékut , l’aspiration. AE- C’est la différence entre le désir de recevoir de la première phase et celui de la quatrième phase. Ce qui est spécial dans la quat quatri rièm èmee phas phasee c’es c’estt cette cette aspi aspira ratio tion, n, quelque chose de neuf, qui n’existait pas avant, c’est très important car cela vient de la créatu créature re elle-m elle-même ême et tou touss les autres autres degrés degrés 1, 2 et et 3 vienne viennent nt d’En-H d’En-Hau autt et vont jusqu’en bas. Cela vient d’un degré à l’autr l’autre, e, avec avec les change changemen ments ts mais mais tou toutt vient d’En-Haut. Mais à la quatrième phase on a quelque chose qui vient de la créature et pas d’En-Haut mais d’En-Bas, c’est ce qu’on qu’on appell appellee hishtokékut , il s’agit de quelque chose qui se réfère a la créature. AF- Donc après ces quatre phases nous avon avonss une une rest restri rict ctio ionn appe appelé lé tzimtzum aleph. Le désir fait une restriction et ne ress ressen entt plus plus la lumi lumièr èree et ne veut veut pas pas ressentir la lumière. Pour lui la lumière n’existe pas, la lumière s’est retirée. On ne dit pas que la lumière se retire ou non on ne parle que du désir. On ne se trouve que dans les désirs, c’est là que nous nous ressentons et en-dehors des désirs on a le Créateur et nous ne pouvons pas savoir de quoi il s’agit. On ne découvre jamais rien qui se trouve en-dehors du désir. Le désir est la matière donc on ressent la matière elle-même et ce que cette matière ressent et qu’o qu’onn appell pellee la lumi lumièère et nous nous ne ress ressen ento tons ns rie rien d’a d’autre utre que que ces ces deu deux parties : la lumière et le désir. Donc quand le dési désirr déci décide de de ne pas pas ress ressen enti tirr la lumière, ce plaisir il ne ressent plus c’est tout. Le désir est capable de faire une telle chose c’est ce qu’on appelle une restriction. Ce nouveau désir, hishtokékut , est la seule chose qui ne vienne pas d’EnHau Haut. Le Cré Créateur teur a créé réé le dés désir de recevoir et ce qu’il se passe avec ce désir de recevoir c’est que nous ne voulons pas être dans la même situation que lors de la première phase, on a été créé par la lumière et main mainte tennant on n’e n’en veu veut plus. lus. On
n’accepte plus la situation de la première phase, c’est une réaction de la créature et on ne peut pas avoir d’autre réaction, on rejette, on repousse. Et c’est ce qu’il se passe quand s’éveille dans la créature son propre désir, ce supplément, quelque chose que la créature n’avait pas avant, qu’elle n’avait pas reçue du Créateur. Par cons conséq équuent la réac réacti tion on suite ite à cette tte situ situat atio ionn est est une une nouv nouvel elle le clar clarifi ifica catio tionn donc immédiatement on fait une restriction. Que Questio stionn : comm commen entt un dési désirr peut peut-i -ill décider quelque chose de lui-même ? Rav Rav : le dés désir luilui-m même ême ne peut rie rien déci décide der. r. C’es C’estt la matiè matière re brut brute. e. On ne comprend même pas ce qu’est un désir sans lumière, cela n’existe pas. S’il n’y avait pas eu la lumière pour créer le désir du poi point nt ex-nih ex-nihilo ilo,, le désir désir n’aura n’aurait it pas pas existé. C’est la lumière qui maintient ce désir, la lumière qui l’a créé lui donne la vie autrement cela n’existe plus. Mais dès que le désir a été créé il veut. Que veut-il ? Il doit vouloir dès le début ce qu’il y a dans la lumière. Si je te donne et je te redonne ainsi je crée en toi un désir, il y a beaucoup d’exem d’exemple ple comme comme cela cela dans dans ce monde. monde. Maintenant ta question est : maintenant au lieu d’un désir de recevoir la lumière on a un désir de repousser la lumière, comm commen entt ? Ce désir sir de rep repous ousser ser la lumi lumièr èree vien vientt auss aussii de la lumi lumièr èree mais mais d’un d’unee faço façonn qui qui n’es n’estt pas pas dire direct cte, e, de derrière les écrans. Donc le désir peut faire quelque chose pour le Créateur et quelque chose contre le Créateur et ces deux choses viennent du Créateur. Pourquoi ? Pour lui donner des discernements, qu’est-ce qui est bien ou mal, doux ou amer. Ainsi on le rend rend sens sensib ible le et il peut peut comp compre rend ndre re et exister. AG- On a quatre phases, quand la lumière se propage d’En-Haut vers le bas, la racine qui qui est est le Créa Créate teur ur ou Keter , aleph ou Hokhma, bet ou Bina, Z’’A ou Tifferet et Malchout . La lumière qui agit sur le désir 32
de recevoir, prend ce point ex-nihilo et le déve dévelo lopp ppee à trave travers rs ces ces quat quatre re degr degrés és,, jusqu’à la quatrième phase. Dans cette phase la créature ressent son existence, elle se trouve devant le Créateur et ne veut pas ce qu’elle a reçu du Créateur on a déjà dit et c’est la seule réaction possible car alors on peut dire que la créature existe déjà. Donc Donc on étud étudie iera ra aprè aprèss la rest restri rict ctio ionn comment elle se développe. Donc on a quat quatre re phas phases es et la dern derniè ière re appe appelé léee la quat quatri rièm èmee phas phasee de la lumiè lumière re dire direct cte. e. Pourquoi de la lumière directe ? C’est la lumière qui agit dans ce désir créé du point ex-nhilo et agit de façon directe de l’EnHaut jusqu’en bas, c’est-à-dire jusqu’à la fin, quand elle termine de développer ce dési désirr sans sans réac réacti tion on.. Quan Quandd il y a une une réaction les quatre phases s’arrêtent et tout dépe dépend nd de la créa créatu ture re : tu veux veux oui oui ou non ? Comment ? Combien ? Si on veut com ompprend rendre re comm mmeent le Cré Créateu teur se comporte envers la créature à travers la création on doit comprendre comment il s’est comporter à travers ces quatre phases car ici on est sûr qu’il s’agisse de Son désir car la créature ne réagit pas. C’est pour cela que l’on dit d’En-Haut jusqu’en-bas que ces quatre phases sont appelées le nom du Créateur, car Il s’exprime à travers ces quatre phases : Keter ou koutzo shel youd (l’extrémit (l’extrémitéé de la lettre youd ), ), Hokhma ou youd , Bina ou hé rishona, Z’’A ou vav, Malchut ou hé tata’ha. HaVaYaH : c’est ce qu’on appelle le nom général du Créateur, c’est ’est-à -à-d -dir iree comm mmeent la créa réature ture se comporte envers la création en général. Et à l’intérieur se trouve tout ce qu’il y aura dans le futur, les séphiroth, les mondes… tout se trouve dans ce nom. Et ce qui se développe se trouve dedans comme dans une graine, en potentiel. Donc si on veut comp compre rend ndre re quel quelqu quee chos chose, e, quan quandd on étudie plus tard on a intérêt à retourner à cela et de voir que de chaque phase ensuite se propagent les mondes, Atzilout , Bria, Yetzira, Assia, de même les degrés minéral, végétal, animal, humain… Tout se trouve dans le nom. Cf. le livre la kabbale pour débutant le schéma p446.
Question : Dans la définition de la créature il y a quatre degrés et la créature se trouve dans chaque… Rav : Non, non, c’est sûr que dans une pierre et dans un poisson il y a aussi ces discernements la racine, la phase 1,2, 3 et 4, autrement ce désir n’existerait pas. Mais le poisson n’arrivera pas à un désir de donner, car il n’y a que l’âme qui puisse arriver à un tel discernement de vouloir donner. C’est le désir appelé neshama qui doit doit se déve dévelo lopp pper er spiri spiritu tuel elle leme ment nt.. Du point de vue de la matière ton poisson reçoit aussi différentes formes mais il reste un poisson et il y a des changements. On voit oit que l’o l’on peut cha changer nger de faç façon biologique ou génétique. Question : à propos de la quatrième phase cela n’appartient à ce qu’à crée le Créateur, pourtant cela l’a été non ? Rav : l’indépendance en nous est créée par notre manque de connaissance. Si on dit que tout vient de la lumière supérieure, peu importe ce qu’il se passe ensuite, c’est la lumière qui maintient le désir. On parle dans le cadre de règles fixes ayant des conséquences, il s’agit d’une science mais parce que l’on a ici un phénomène dans la créa créatu ture re qui qui lui lui perm permet et de ress ressen entir tir ce supplément qui lui appartient, le résultat est que dans la créature s’éveillent deux dési désirs rs,, un dési désirr égoï égoïst stee et un dési désirr de donner, ou on peut parler de deux sources de vie, vie, deux deux chos choses es oppo opposé sées es.. C’es C’estt possible que un lui appartienne et l’autre au Créateur, la créature peut penser que les deux lui appartiennent ce n’est pas grave, elle se trouve entre ces deux parties. Ce point où on ressent notre existence entre ces deux parties, là se trouve le libre choix. On étudie que dans la créature la chose s’e s’expri xprime me comm commee suit uit : on a la part partie ie supérieure de l’âme où le désir vient du Galgalta a ve enaïm enaïm, et Créat Créateur eur,, le don, don, Galgalt dans la partie inférieure de l’âme se trouve le désir de la créature, la réception, Akhap, 33
et la partie qui se trouve entre les deux est klipat noga, noga, l’écor neutre klipat l’écorce ce de noga. Qu’est-ce que je fais avec cette partie ? On doit comprendre que l’on se trouve là dans la partie inférieure de l’âme où est mon égoïsme. Je suis né avec, je m’y trouve ce n’est pas quelque chose que j’ai choisi. Le don peut venir mais cela ne m’appartient pas quand même. Et si je me trouve entre ces deux parties qu’est-ce que cela veut dire dire ? Quell uellee partie rtie puis puis-j -jee chois hoisir ir maintenant, le don ou la réception ? Le choix se trouve uniquement là. Le désir de donner vient du Créateur de façon directe, le désir de recevoir vient aussi du Créateur mais de façon indirecte, comme il est écrit « J’ai créé le mauvais instinct » Tout vient du Créa Créate teur ur tu as rais raison on,, mais mais rest restee le choix, on arrive à telle situation et on peut chois hoisir ir.. Alors lors c’es ’est là que se trou trouve ve l’homme, quand il est dans cette partie intermédiaire, et il peut se développer. Si je décide me développer spirituellement on appelle cela ani (je). Là commence l’âme, tout le reste sont des préparations et des discernement discernement qui viennent d’En-Haut. Question : est-ce que du côté du Créateur on peut dire qu’il n’y a pas de créature, mais il n’y a rien en-dehors de Lui. Est-ce que la créature c’est ce que l’on pense… ? Rav : Tu ne poses pas une question comme un juif mais comme un philosophe. On ne parle pas du côté du Créateur, je ne peux rien ien dire de la part du Créateu teur. La question ion en ell llee-même n’a aucune existence. Qu’est-ce que cela veut dire du poin pointt de vue vue du Créa Créate teur ur ? Ce qu’o qu’onn atteint, on l’atteint du côté de la créature. Même Même quan quandd on dit le Cré Créateu ateur, r, veut veut,, choisit, est content…on ne parle que de ce qu’on reconnaît en nous, on ne peut pas parl parler er autre utreme ment nt.. Donc Donc une une ques questi tion on com omm me tu l’as l’as pos posée on ne peut pas pas répondre, on ne peut jamais savoir, car nous sommes le kli qui a été créé par la lum lumièr ière et tout ce qu’on ’on ressent et comprend vient de notre réceptacle. Toi tu parles de ce qu’il se passe du côté de la
lumière, on ne saura jamais et la vérité est que cela ne nous manque pas. Mais si tu parles du Créateur qui se trouve en nous Boré , viens et vois, quand dans tous mes désirs se trouve l’attribut du don et dans cet attribut grâce à mes efforts j’arrive à aimer les autres à donner à tous, maintenant je comprend qui est le Créateur. Comment ? Car il y a les autres, zulat , et moi je suis séparé et il y a le Créateur. C’est ainsi que je ressens : si je donne aux autres, de cette façon je ressens qui qui est est le Créa Créate teur ur,, cet cet attr attrib ibuut qui qui se trouve en moi. Alors je peux dire comment ce Créateur que je construis en moi, est en moi. L’attribut du don c’est cela que l’on appelle Boré , c’est là uniquement que je peux parler du Créateur. Je parle des désir corrigés qui se trouvent en moi et alors j’appelle cela Boré . En-dehors de cela je ne sais pas. Si tu parles de ce qui se trouve endeho dehors rs de mo moi, i, c’es c’estt Maatzil, quel quelqu quee chose qui se trouve avant, je peux dire uniqu niquem emen entt qu’il u’il s’a s’agit de la rac racine ine supérieure et on ne dit pas plus. Question : qu’est-ce qu’il veut dire quand il parle de hitgabrout , le fait de surmonter ? Rav : cela vient de guibor un héros comme toi. Je voulais acheter un cadeau à mon peti etit fils ils et j’a j’ai vu un chap hapeau avec marquer héros dessus. Une personne doit se trouv trouver er au-d au-des essu suss de ses ses dési désirs rs,, les les surmo urmont nteer, c’es ’est cela qu’o qu’onn appe ppelle lle hitgabrout et comment ? Grâce à la lumière. Question : hitgabrut vient du mot masculin…
guever ,
Rav : cela vient aussi du mot coq. Question : oui mais pourquoi il dit que cela appartient à la partie du féminin ? Rav : Tu nous rends la vie difficile.
34
Question : pourquoi l’endroit du choix est appelé une écorce.
Qu’ Qu’estest-cce qu’il u’il se pas passe avec cette ette lumière ?
Rav Rav : l’éco l’écorc rcee n’es n’estt pas pas une une mauv mauvai aise se chos chose, e, il s’ag s’agit it d’un d’unee écor écorce ce que que l’on l’on clarifie. On a les trois écorces que l’on ruahsera a nash gadol et mitlach appelle ruahser karat . Nôtre tre âme se trouve dans les mondes mondes de Brya Yetzira Assia, on a la partie de la sainteté et celle de l’écorce et on se trouve entre ces deux forces celle du don et celle de la réception. Face à cela on a des écorces. Comme dans un fruit cela n’est pas une mauvaise chose puisqu’elle protège le fruit. Si tu l’enlèves le fruit pour pourri ri.. L’éc L’écor orce ce est est une une bonn bonnee chos chose. e. Quan Quandd le kli gran randit dit on a bes besoin oin de l’écorce qui l’entoure quand il a fini de se dévelo développe pper, r, on peut peut enleve enleverr l’écor l’écorce ce et util utilis iser er le frui fruit. t. C’e C’est la même même chose hose,, l’écorce de noga n’est pas une mauvaise écorce, écorce, mais une écorce écorce qui garde le fruit, c’est-à-dire si tu mérites d’utiliser ton libre choix alors tu arrives à utiliser la klipat noga mais tu dois surmonter chaque fois, l’enlever et alors tu découvre ce point ou tu choisis vraiment. Qu’est-ce que cela veut dire choisir ? C’est une écorce qui brille.
Rav : mais on n’a pas encore terminé de lire lire le chap chapitr itre. e. Quan Quandd on term termin iner eraa la première partie les quatre phases je vous promets de répondre à vos questions. Ces quatre quatre phases phases c’est c’est vraime vraiment nt la base base de tout, c’est pour cela que je vais lentement. Plus Plus vous vous réus réussi sire rezz à comp compre rend ndre re le résu résulta ltatt de tout tout cela cela,, comm commen entt cela cela se partage selon ces quatre phases, plus cela sera une base pour votre compréhension. compréhension.
Question : la première restriction me paraît une situat situation ion très très diffic difficile ile.. Tu arrive arrivess à ressentir et tu repousses tout. Rav : ça c’est la page suivante, d’abord comment on fait. Question : est-ce que le choix est la mesure d’aspiration ? La quantité qu’on arrive à surmonter ? Rav : non, c’est le résultat de ce à quoi on aspire…oui en fait tu as raison. Le choix on en reparlera, il dit que le choix est par rapport au groupe, être dans le groupe de plus en plus. C’est ça le choix et pour pourqu quoi oi ? Po Pour ur rece recevo voir ir la forc forcee du groupe. Question : dans les quatre phases on ne parle pas qu’il y a la lumière de Hassadim.
Question : dans la première et la quatrième phase phase il y a quelqu quelquee chose chose d’ide d’identiq ntique. ue. Dans la première phase tu ne sais pas que tu existes, dans la quatrième phase tu ne sais pas qu’il y a un Créateur, tu n’es pas en contact avec le Créateur. Rav Rav : la prem premiè ière re phas phasee ne ress ressen entt pas pas encore où elle se trouve. Mais à la fin quand elle termine de se développer elle surmonte, c’est pour cela que la deuxième phase se surmonte ainsi que la première phase qui ne veut pas recevoir, c’est déjà une action qui vient de la créature, elle veut veut deve deveni nirr comm commee le Créa Créate teur ur.. Donc Donc nous nous voyons voyons que que dès la premiè première re phase phase nous avons quelque chose de la créature mais elle ne comprend toujours pas, cela n’es n’estt pas pas enco encore re digé digéré ré que que tout tout cela cela provient d’effets de la lumière. Cela veut dire que la restriction qui apparaît après behina dalet arrive après certains nombres d’étapes, d’étapes, graduell graduellemen ement,t, cela n’appara n’apparaît ît pas soudainement. Déjà dans la première phase nous avons la racine pour ce qui arrivera ensuite, c’est-à-dire l’hishtokékut et la première restriction mais cela provient de la lumière directe et de la créature ellemême. So f AH- On a étudié que la lumière de Ein Sof qui se propage a fait de tels cercles cercles (le rav dessine les phases du développement de la lumière directe par des ronds conc concen entr triq ique ues) s) la raci racine ne,, 1, 2, 3 et le dernier est appelé dalet . Donc le désir de
35
rec recevoir voir se dév développ loppee par causes ses et conséquences conséquences et grâce à la lumière qui agit, il arri arrive ve à se déve dévelo lopp pper er.. Il gagne agne la quatrième phase, la dernière phase qui est le résulta résultatt de tou touss ces ces dével développ oppeme ements nts,, appelé le point intermédiaire. Ce dernier se trouve trouve à l’intérieur l’intérieur de tous ces cercles cercles à la suite de l’action de la lumière et c’est pour cela qu’il s’agit du point central. C’est le but de la lumière et c’est le but de la création. Tout ce qui se passe ensuite, se passe dans cette quatrième phase. AI- Que nous dit-il ? On a déjà dit que la lumiè lumière re est est la raci racine ne et que que dans dans cette cette racine il y a le point ex-nihilo. Et de ces deux sort la première phase : la lumière agit sur le point et l’élargit. La quatrième phase vient de ce point et c’est le désir de recevoir. A la première phase ce désir de recevo recevoir ir reçoit reçoit mais mais selon selon sa struct structure ure : dans la première phase il n’y a pas de libre choi choix, x, pas pas de dési désirs rs,, diso disons ns que que cela cela resse ressembl mblee au degré degré min minér éral, al, il reçoit reçoit et c’est tout. Mais parce que dans la lumière on ressent Celui qui nous donne la lumière, disons que la moitié de la première phase retire du plaisir, qu’une autre partie ressent celui lui qui qui donn donnee, mett mettoons 30% 30%, et la dern derniè ière re part partie ie,, la déci décisi sion on,, veut veut être être comme lui. Pourquoi ? Car Il est supérieur, Il est plus parfait que moi, Il n’est que lumière. Et alors naît la deuxième phase. Si tu veux être comme Lui qu’est-ce qu’il te faut faut faire faire ? Donn Donner er ? D’ac D’acco cord rd,, donn donne. e. Donc on ne veut que donner même s’il n’y a rien à donner, mais de cette façon on ressemble à la racine. Je suis comme Toi, malgré le fait que je sois vide, cela me rempli remplitt quand quand même, même, cela cela me satisf satisfait ait.. Cela est appelé Hafez Hessed , exacte en miséricorde. On se remplit avec un autre plaisir qui est appelé Hassadim, la lumière de Hassadim. Ensuite on ressent à nouveau la raci racine ne qui qui le cont contrô rôle le.. Quel Quelle le est est la racine ? C’est elle qui donne. Et moi est-ce que je donne ? Non je ne donne pas, donc il me manque quelque chose, je veux être comme comme la racine racine.. Comme Comment nt ? La racine racine veut veut que que je reço reçoiv ivee avec avec l’int l’inten entio tionn de
donner, et alors je commence à recevoir pour donner. Quand on reçoit pour donner on fait l’action en vrai, vers la racine. Ainsi je ressemble à la l a racine, ensuite on ressent à nouveau la racine et alors on ressent que la racine se trouve dans tout, dans le don, la réception, et cette situation est spéciale, unique. unique. Donc on veut atteindre atteindre la position position de la racine. Donc à l’intérieur se crée un désir d’arriver à l’adhésion et de ress ressem embl bler er à l’es l’esse senc ncee de la raci racine ne.. A cha chaque que fois fois,, pour pour chaq chaque ue pha phase, se, être être comme lui est différent selon ce que l’on attein atteintt car car l’épa l’épaiss isseu eurr est différ différen ente. te. Et dans la quatrième phase, on veut prendre la place du Créateur et on veut tout recevoir, ce que l’on doit recevoir, recevoir le plaisir de donner. Quand on arrive à un tel désir énorme, on commence à voir qu’on est loin de cette cette raci racine ne.. Et qu’e qu’est st-c -cee que que dit dit le désir ? Je n’ai pas ce qu’il a. Pourquoi ? Je veux être comme Lui et qu’est-ce qu’il me manque ? Je n’ai pas d’amour, je ne donne pas, c’est insupportable donc on fait une restriction, on n’est plus capable de rester dans cette 4e phase. Ce que je veux vous dire c’est que cette restriction est déjà une actio actionn cont contre re le but but de la créa créatio tion. n. La quatrième phase n’accepte pas de recevoir, elle elle n’a n’acce ccepte pas pas de ress resseemb mble lerr au Créateur en recevant, elle veut prendre la place du Créateur. C’est ce qu’il nous dit ici que cette quatrième phase est toute la phas phasee de la créa créatio tion, n, elle elle est est dans dans ces ces cercles (cercles concentriques dessinés au début) elle est inclut dans toutes les phases, racine, 1, 2, 3 et 4. AJ- quand cela a-t-il eu lieu ? Dans la quatrième phase. Le monde de Ein Sof se trou trouve ve dans dans la part partie ie supé supéri rieu eure re de la quatrième phase. Ensuite, il y a un nouveau manque qui se créée quand cette phase sent la rac racine, ine, elle lle veu veut être tre comm mmee Lui. Autr Autrem emen entt dit dit on déco découv uvre re dans dans cett cettee partie de la quatrième phase un manque qui est la raison de la restriction. La restriction est aussi appelée le monde de la restriction, olam ha tzimtzoum. Chaque situation de la créature est appelé un monde, olam. Et 36
toute la sagesse de la kabbale ne parle que de la quatrième phase, il n’y a rien d’autre qui ait été créée, nous sommes tous des parties de la quatrième phase, on ne peut jamais sortir de la quatrième phase. Tous les mondes, les partzufim, les âmes, peu importe qui ou quoi, tout se trouve dans cette quatrième phase. Tout ce que nous faison faisonss c’est c’est d’amen d’amener er cette cette quatriè quatrième me phase à la perfection. La perfection, c’està-di à-dire re que que cett cettee quat quatri rièm èmee phas phasee veut veut devenir comme le Créateur, la racine, c’est tout le programme. AK- C’est-à-dire que cette quatrième phase S of dans cette situation qui est appelée Ein Sof se trouve en union avec Ein Sof et il ne manq manquue rie rien, c’es ’est-à t-à-dir -diree com omme me le Créateur l’a créée c’est ce qu’elle reçoit, c’est ainsi que que tous les manques manques en en elle se trouvent remplis : le Créateur l’a créée et il l’a remplie. Il ne manque rien. C’est la force supérieure qui donne et crée ce point ex-nihilo. Ce point se développe et arrive à cette situation pleine : le point est plein de tout ce que la lumière donne, on ne peut rien rien rajout rajouter er du côté côté du Créate Créateur, ur, c’est c’est pour ce la que l’on appelle cela Ein Sof , sans sans fin, fin, sans sans li limit mite. e. Ce qu’I qu’Ill a voul vouluu donner, Il donne, mais quand ce désir dans S of commence à ressentir le monde de Ein Sof celui qui donne, quelque chose au-dessus de lui, alors il continue de se développer vers vers la prem premiè ière re rest restri rict ctio ion, n, l’éc l’écra ran, n, la brisure, la correction et l’adhésion. AL- Donc ce point ressent cette différence entre lui et la lumière et à partir de cette diff différ éren ence ce il ne peut peut plus plus supp suppor orte terr ce changement et fait une restriction. Après la restriction, il est obligé de se corriger pour arriver à l’équivalence de forme avec la racine. C’est l’exemple de l’Hôte et de l’in l’invi vité té : cela cela ne suffi suffitt pas pas que que l’in l’invi vité té arrê arrête te de rece recevo voir ir des des plat platss parc parcee qu’i qu’ill ress ressen entt cett cettee diffé différe renc ncee avec avec l’Hô l’Hôte te.. Il arrête de recevoir mais en cela il ne corrige pas la situation : lui est avec ce manque de recevoir pour tous ces plats et il a en un
manque manque supplé supplémen mentai taire, re, du fait fait d’avoi d’avoirr ressenti qu’il est moins que l’Hôte et qu’il en a honte. Maintenant cela ne suffit pas de ne travailler qu’avec les plats, il doit aussi travailler face à l’Hôte, car c’est là qu’à commencer le problème. Il doit arriver à l’équivalence de forme, à l’adhésion, être comm commee Lui, Lui, avoi avoirr les les même mêmess attr attrib ibut uts. s. Donc le travail a deux lignes, la première restriction cela ne suffit pas, la quatrième phase, malchut , reste vide. En cela, il dit je ne veut rien mais après que faire ? Tu n’es pas comme celui qui donne, celui qui aime, souffre parce que tu ne comprends pas, tu ne reçois pas. En fait, en cela tu as causé du tord tord enve envers rs Celu Celuii qui qui donn donne. e. Avan Avantt quan uand tu rec recevais vais tu fais faisaais ce qu’I u’Il voulait, dorénavant tu lui fais du mal car Il veut te faire du bien et tu n’acceptes pas. Donc il y a une épaisseur supplémentaire dans la créature qui a été créée après la restriction : à cause de cette honte, du fait que l’on ne soit pas capable de recevoir on fait du mal au Créateur. La créature ne mérite pas de surmonter cette honte, elle n’en est pas capable pour Lui faire du bien. Donc la créature n’a pas de choix : elle ne peut peut éviter éviter de faire faire la restric restrictio tion. n. Alors Alors main mainte tena nant, nt, tout tout le déve dévelo lopp ppem emen entt est est comment annuler cette honte, autrement il fait du mal à la racine qui ne veut que lui donner, le remplir. C’est un tel sentiment qui se trouve dans Ein Sof car il se trouve dans cette union ion et à partir de là se développe tout le reste et tout du début jusqu’à la fin par rapport à la spiritualité n’a pas de temps, tout cela ne prend pas de temps, la créature qui commence dans Ein Sof sait déjà la nécessité de poursuivre. Question : je ne comprends pas. Avant il est écrit que la lumière fait une restriction dans ce point qui se trouve dans Ein Sof c’est-à-dire qu’il y avait une corrélation entre la lumière et la restriction comme si la lumière se restreignait elle-même en lui, et il semble semble que que cela n’appara n’apparaît ît pas trop dans ce paragraphe ?
37
Rav : non. Peut-être que tu ne comprends pas la phrase. La lumière ne fait aucune restriction, la lumière ne fait que donner, pour les bons et pour les mauvais, peu importe qui ou quoi. Tu veux recevoir pour recevoir, tu veux recevoir pour donner, la lumière se trouve à ta disposition tout le temps. Du côté de la lumière il n’y a aucune limitation ou restriction. C’est une mère pour son bébé, elle ne veut que lui donner, aucune limitation. La créature qui se développe place des conditions, je veux ci ou ça, je veux la lumière de Hassadim, de Hokhma, je ne veux rien maintenant. Tout cela est du côté de la créature, la lumière agit comme à la racine, avant tous ces développements, elle a son désir de faire du bien aux créatures c’est tout, de la part du Créateur aucune limitation. C’est pour cela qu’il n’y a aucune décision qui vienne de la lumière, c’est écrit que la lumière se trouve en repos, c’est-à-dire que de sa part rien ne change, un amour total. Tu peux faire ce que tu veux, il t’aime et c’est tout. « Je ne change pas, YHVH » HaVaYaH, aucu aucunn chan change geme ment nt dans dans le supérieur, jamais. Tout vient du côté des kelim inférieurs. Donc si tu pries, tu pries pour pour tes tes kelim, pour pour toitoi-mê même me,, si tu demandes au Créateur, en fait tu demandes à toi-m toi-mêm ême, e, tu te conv convai ainc ncss toi-m toi-mêm ême. e. Quand tu demandes pardon, cela vient du mot leitpallel, te juger toi-même. Et quand tu demandes, tu demandes aux mûrs parce qu’ils te donnent tout le temps. Qu’est-ce qu’il y a à demander ? Ce que tu dois changer c’est ton désir. Si tu te trouves dans cette ère de lumière tu n’as pas de kelim, ouvre-toi et il te remplira comme quand tu te trouves dans l’eau, ouvre la boîte et cela se remplit de tous les côtés. Questions : au début c’était pour faire du bien bien.. Alor Alorss pour pourqu quoi oi abîm abîméé tout tout cela cela,, toutes tou tes ces ces fautes fautes ? Est-ce Est-ce que c’est c’est une question que les kabbalistes posent ? Rav : non ce n’est pas comme tu as étudié à la synagogue. Chaque question a une réponse ici, tu as des questions et nous
avon avonss des répo répons nsees. La ques uestion tion est appelée un manque et la réponse est la lumière. Donc la lumière qui agit sur le manq manque ue déco découv uvre re dans dans ce manq manque ue des des manques supplémentaires, car la lumière a deux paramètres quand elle arrive vers la créature. La lumière provient d’une source. Quand cette lumière donne, elle donne à travers deux aspects : à l’intérieur on a le Créa Créate teur ur,, celu celuii qui qui donn donnee et que que l’on l’on ressent et à l’extérieur on a un plaisir. Et quand tu reçois tout ce paquet alors tu gouttes les deux : d’abord tu gouttes et tu te dis : « ah c’est bon » et tu demandes qui à pu te donner tout ça ? Celui qui m’aime, Celui qui donne et moi qui reçois à cause de cela j’ai le goût abîmé : je ressens que j’ai honte je ne veux même plus tout ce qu’il me donne. C’est ainsi que tu découvres à partir de ce plaisir la partie intérieure que tu ressens. Plus tard tu peux dire que le Créateur est malin, Il nous a donn donnéé tous tous ces ces beau beauxx plat plats, s, c’es c’estt une une bonne chose. Il a tout abîmé, c’est vrai, et pour pourqu quoi oi ? C’es C’estt pour pour t’am t’amen ener er de la situation de celui qui reçoit le plaisir de façon façon extérieur extérieuree à la partie intérieure, intérieure, il te permet d’être comme Lui, celui qui donne. Si tu trav travai aill lles es à la mair mairie ie tu préf préfèères res recevoir quelque chose du maire ou alors le remplacer ? Tu es fainéant tu ne veux peutêtre pas travailler, sa paie doit être pas mal non ? Tu n’es pas jaloux parce que tu ne veux pas souffrir, ça aussi tu ne veux pas connaître pour ne pas souffrir. Question : tu veux me forcer à ressentir quelque chose ? Rav : non je suis ton psychologue un petit peu. peu. Po Pour urqu quoi oi rega regard rder er ce qu’o qu’ont nt les les autres, une belle voiture, une belle maison, pourquoi être jaloux de tous le monde ? Je me contente de ce que j’ai, je vais fumer quelque chose, peut-être boire une bière, je vais vais voir voir l’éq l’équi uipe pe de Peta Petach ch Tikv Tikvah ah de football et cela suffit. Celui-là veut être premier ministre, celui-là le maire et on dit mai mainten ntenaant qu’il u’il a violé iolé que quelqu lqu’un ’un, pourquoi j’ai besoin de tout cela ? Moi je 38
reste à la maison D. merci. Tu as des petits enfants ? Non, pas encore. Rav : tu n’as pas eu le temps de faire ? Tu es vrai vraime ment nt fain fainéa éant nt.. Tout Tout n’es n’estt que que le désir de retirer du plaisir et si ton désir était un peu plus grand tu dirais je veux être le directeur, directeur, je veux être le premier premier ministre, le chef du monde, non ! Je veux diriger le Créateur ! C’est vraiment un bon désir. Questi Question on : tu m’expli m’explique quess le proces processus sus,, moii je dema mo demand ndee dans dans la pens pensée ée de la création… Rav : dans la pensée de la Création tu dois ress resseemb mble lerr au Créa Créate teur ur,, tu dois dois Lui ressembler. Question : mais il m’a déjà fait comme Lui, c’est écrit… Rav : non, non, non, ce n’est pas quelque chose que l’on voit. Où vois-tu sur toimême que tu es comme le Créateur ? Nous on n’arrive pas à voir. C’est écrit qu’Il nous a créés dans Sa forme, c’est ça tu es comme Lui ? Question : ma question est plus profonde, tu nous as expliqué l’état de 6000 ans, le secret de la pensée de la création existe déjà dès le début de l’action, pour Lui cela ne dure que 5 minutes.
res restric tricti tion on,, etc. etc. dès dès que que la créa créatu ture re a décider cela a eu lieu, au même moment, il n’y a pas un écart. Je n’ai pas dû comprendre ta question pardon. Question : tu as commencé la description de l’invité et de l’hôte est-ce que tu peux continuer l’explication ? Rav : non on est à la première partie on ne parle que de la première restriction dans la première partie de TES. La restriction et la ligne c’est le sujet. On avance selon le texte. De ressentir qu’il te manque quelque chose c’est bien. AM- Donc ce même désir de recevoir que ressent la quatrième phase, ce grand désir qui s’est développé à travers toutes ces phases, quand il veut se soustraire à tout ce qu’il reçoit, il arrête de ressentir les phases qui se trouvent trouvent avant. Pourquoi Pourquoi ? Avant Avant Il m’a m’a donn donnéé ensu ensuit itee j’ai j’ai voul vouluu fair fairee ça ensuite ça et ça et maintenant j’efface tout, je ne veux rien. Dans cette quatrième phase, dans l’épaisseur la plus grande je suis tellement en colère je ne veux rien du tout, toutes les phases qui se trouvent avant cela n’existe plus. Ma colère est tellement grande que cela efface tout et donc les trois phases qui se trouvent avant se vident de la lumière et aident et supportent la décision de la quat quatri rièm èmee phas phase. e. Parc Parcee que que ces ces phases racine, 1,2, 3 et 4 sont les étapes du désir qui grandit, qui comprend ce qu’il se passe et le désir le plus grand efface tout ce qu’il se trouve avant lui.
Rav : bien sûr ! Il n’y a pas de temps de la spiritualité, tous ces processus, la première
39
4- L’espace ( halal ). halal ) qui reste après la restriction était rond ( hagol hagol ). Ari : Et alors reste un endroit vide, avir , (80) d’air et d’espace depuis ce point intermédiaire.
Et voici que cette restriction est égale autour de ce point intermédiaire qui est vide (90) de telle manière que le lieu de cet espace était rond de tous les côtés de manière parfaite et égale (100) et il n’a pas la forme d’un carré avec des angles droits car Ein Sof a fait aussi une restriction dans la forme d’un cercle ( igoul) et d’un seule forme de tous ses côtés. (AN) Ohr Pnimi 80 : cela a déjà été expliqué dans les points 4 et 5.
90 : Sans degré le petit est grand. On découvre déjà cette différence de forme qui se trouve dans ce point intermédiaire quand la lumière se retire. Donc c’est évident que l’on connaît les petit petites es mesur mesures es,, à sav savoir oir qui qui est plus plus petit que l’autre, à causes des chan changem gemen ents ts de forme forme dans dans les trois trois degr degrés és préc précéd éden ents ts.. Par exem exempl plee la troi troisi sièm èmee phas phasee est est plus plus pure pure que que le point point interm intermédi édiaire aire,, car la mesure mesure du dési désirr de rece recevo voir ir est est infé inféri rieu eure re à la quatrième phase. Et ainsi la deuxième phas phasee est est plus plus pure pure que que la troi troisi sièm èmee phas phasee car car la mesur esuree du dési désirr qui qui se trou trouve ve en elle lle est est plus plus faib faible le que que le troisième phase et la première phase est la plus pure car la mesure de son désir de recevoir est la plus faible, donc ce chan changem gemen entt de forme forme est vraim vraimen entt le
plus petit. Donc on a des degrés ici entre petit et grand. (AO) Et comment se faitil que le rav dise que la restriction est égale autour de ce point intermédiaire ? La réponse est que la restriction restriction n’a pas fait fin sur ce point intermédiaire c’està-dire que si la lumière se retirait de ce point à cause du manque d’équivalence de forme en cela Il aurait créé la fin c’est-à-dire le degré le plus bas et alors on aurait aussi pu voir les trois phases qui se trouvent avant et elles auraient été été plus lus importa rtantes tes que ce poin oint intermédiaire. Mais ce n’est pas le cas car la restriction n’a pas eu lieu à cause du manque d’équivalence de forme qui se trou trouve ve dans dans le poin point, t, ce n’es n’estt pas pas possible car on parle encore de Malchut de Ein Sof et il n’y a aucune différence de forme entre la lumière et le réceptacle, ils se trouvent tous dans cette union comme il est écrit Lui et Son nom sont un. Mais la restriction est
40
uniq unique ueme ment nt sur sur le secre secrett de son son désir désir simple de créer les mondes c’est-à-dire qu’Il qu’Il désir désir cette cette équival équivalenc encee de forme forme qui se dévoilera dans le futur avec les mond mondes es qui qui seron serontt créés créés (AP) (AP) dans dans la forme de recevoir dans le but de donner de la joie au Créateur. Et cela est un aspe aspect ct très très élev élevéé car car d’un d’un côté côté nous nous avons le don absolu, car le désir n’est que de faire plaisir à son Créateur et ne rien rien pren prendr dree pour pour luilui-m même ême et par conséquent conséquent sa forme est égale à la forme de la lumière supérieure de l’Emanateur et il adh adhère de façon comp omplèt lète au Créateur. D’un autre côté il est possible d’appr d’approfon ofondir dir son kli de récepti réception on de façon infinie car la forme de réception ne crée aucune différence de forme car elle elle prov provie ient nt du dési désirr de donn donner er.. Et comm commee on dit dit les les sage sagess d’un d’un hom homme impo import rtan antt qui qui donn donna a de l’ar l’arge gent nt de l’alliance l’alliance et qui dit « tu m’es sanctifiée » alors elle est sanctifiée. C’est écrit dans la Torah « donne lui dans sa main » où le mari est obligé de donner l’argent de l’union, néanmoins du fait que l’homme soit soit impor importa tant, nt, le plai plaisir sir qu’i qu’ill reço reçoit it d’el d’elle le est est impo import rtan antt comm commee un don don véritablement car la réception dans le but de donner est le don et non pas la réce récept ptio ion n car car un hom homme impo import rtan antt recevant d’elle de l’argent c’est comme s’il lui donnait de l’argent comme il est écrit dans la Torah il lui a donné en sa main main parc parcee qu’i qu’ill ne reço reçoit it que que pour pour donner du contentement à la femme qui est honorée par cette réception. (AQ) Et sel selon ce qui est clari arifié fié plus haut aut l’essentiel de la cause de la restriction est uniq unique ueme ment nt l’as l’aspi pira rati tion on à la form formee nouvelle de la réception dans le but de donn donner er.. Celle Celle-c -cii se dévoi dévoiler lera a dans dans le futur par la création des mondes (voir point 40). La restriction n’est pas dûe à l’épaisseur qu’elle a sentie dans le point cent central ral car il n’y n’y ava avait it pas pas d’avi d’aviout out,, d’ép d’épai aissseur seur,, ni de diff différ éren ence ce.. Par consé conséque quent nt le point point cent centra rall n’est n’est pas pas devenu l’aspect de la fin à cause de la restriction et donc il n’est pas
concevable concevable de discerner discerner l’aspect de petit et grand c’est ce qu’à écrit le rav, que le tzimtzum, la restriction, était en équivalence totale/complètement égal. 100- Car ici apparaît une image à cause du tzimtzum du fait fait que que la restri restricti ction on était en équivalence et non pas à cause de la différ différence ence de forme. forme. Néanmo Néanmoins ins aprè aprèss la rest restri rict ctio ion n et aprè aprèss que que la lumi lumière ère ait ait quit quittée tée le point point centra centrall il appara apparaît ît que la lumière lumière supéri supérieur euree ne peut pas s’attacher à lui à cause de la forme de la grandeur grandeur de la réception s’y trouvant et du fait que cela apparaît il tombe d’un degré qu’il avait dans Ein Sof , et donc il est déjà important dans l’aspect de la fin avec une telle aviout tel qu’il qu’il n’y a pas plus bas que lui. Seul ce point central reste un endroit vide et ne mérite pas le revêtement de la lumière et les trois aspects précédents ne méritent pas encore le revêtement de la lumière en eux même après la restriction. Et si nous avons clarifié tout cela c’est que cela n’a pas l’aspect de fin et c’est ce que précise le rav en disant que l’endroit de l’espace vide était rond dans tout ce qui l’entourait. Il décrivait non pas une fin en soi mais une fin comme celle qu’il y a dans un espace vide, comme dans une image ronde où la fin est en son centre, comme il clarifie les quatre disc discer erne nem ments ents,, les les quatr uatree behin ehinot ot,, comme comme quat quatre re cerc cercles les conc concen entr triqu iques es comme les couches d’un oignon où au centre se trouve la phase 4, entourée par la phase 3, entourée par la phase 2, puis entourée par la phase 1. De cette façon il n’y a pas de haut ni de bas, ni de droite ni de gauche entre eux car la phase 1, par exemple, qui est dans sa première moiti oitiéé au-d au-des essu suss de tous tous et dans dans sa deuxième moitié est en-dessous de tous et c’est la même chose pour chacune des autres phases et donc il n’y a ni haut ni bas, ni droite ni gauche tel qu’il n’y a pas de phase plus imp import ortante que d’autres d’autres elles sont toutes égales de façon total totale. e. La raiso raison n sera sera clari clarifié fiéee du fait fait
41
que la raison de la restriction n’était pas à cause de la différence différence de forme et c’est ce qu’affirme le rav en disant qu’il était
rond de façon complète en équivalence de forme. (AR)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : AN- Rav : Dans ce désir de recevoir, il y a beauc beaucoup oup de disce discerne rnemen ments, ts, Hassadim, Hokhma, rece ecevoir oir plus lus ou mo moin inss, les les cond condit itio ions ns,, comb combie ienn et quoi quoi.. Mais Mais la décision était envers tous ces plats, tout ce plaisir que je ressens et aussi par rapport à celui qui donne, Lui, que je ressens aussi dans dans ce plai plaisi sir. r. Donc Donc la déci décisi sion on étai étaitt finale sur tout ce que j’ai pu ressentir : j’arrête toutes mes relations avec Lui car j’ai ressenti que je suis opposé, pour moi c’est quelque chose d’insupportable. Il n’y a pas de condition ici, ni plus ni moins, ni d’intérêt, rien du tout. Toute cette table, tous ces plats, je coupe et je ne me retrouve plus plus en rapp rappor ortt avec avec l’Hô l’Hôte te.. Tous Tous les les rapports avec Lui étaient à travers ces plats qu’I qu’Ill m’a m’a prép prépar arés és et main mainte tena nant nt tout tout disparaît. C’est clair ? Question : il n’y a pas de restriction qui vient de la lumière mais c’est écrit que la lumière fait une restriction et s’éloigne. Rav Rav : la lumiè lumière re fait fait une une rest restri rict ctio ionn et s’éloigne on parle de la quatrième phase et c’es c’estt tout tout.. La lumi lumièr èree ne fait fait pas pas une une restriction. Toutes les restrictions quand on parle des lumières, on parle uniquement de ce que ressent le désir de recevoir, c’est la même chose. Questi Question on : est-ce est-ce que dans dans la quatr quatrièm ièmee phase cela ne suffit pas que de donner mais il faut aussi qu’on ressente que celui qui reçoit donne aussi. Rav : le Créateur est appelé Bo ou Ré , viens et vois, c’est que ressent la quatrième phase phase et chaqu chaquee phase phase resse ressent nt la même même chose hose.. La pre premi mièère phase hase a res ressenti enti quel quelqu quee chos chosee qui qui l’a l’a remp remplie lie dans dans sa partie supérieure, dans la deuxième partie elle ressent la racine la situation qui se
trouve trouve à l’intér l’intérieu ieurr du plaisi plaisirr Celui Celui qui donne et alors vient la troisième partie où elle elle pre prend une une déci décisi sion on à part partir ir de ce plai plaisi sirr qu’e qu’ell llee ress resseent et de Celu Celuii qui qui donne. Donc on a : 1- le plaisir, 2- Celui qui donne et 3- la décision. Et cela est la même chose dans chaque phase. Je ressens selon mon kli le plaisir, ensuite je ressens dans ce plaisir Celui qui me donne. On a un tel exemple dans l’histoire du maboul. Et à partir de ces deux discernements je suis obligé de décider de ce que je fais. Donc je me trouve dès le début déjà dans la position de choisir entre le plaisir et Celui qui me donne. donne. C’est un jeu entre ces deux points, tout le temps. Si le Créateur ne m’avait pas donné cette partie intérieure de la lumière, je ne me développerais pas plus que que la prem premiè ière re part partie ie de la prem premiè ière re phas phase. e. Si je me trou trouve ve dans dans une une tell tellee situation, je reçois et c’est tout, il n’y a pas plus plus : le plai plaisi sirr dans dans le réce récept ptac acle le.. Je rest rester erai ai dans dans ce degr degréé mi miné néra ral, l, aucu aucunn manque, manque, aucun aucun discerne discernement. ment. Donc tous les discernements, ses manques apparaissent entre le plaisir, mon kli, et disons le kli du Créateur, Celui qui donne. Et les confrontations entre Celui qui donne et celui qui reçoit m’amène chaque fois à une une autre autre déci décisi sion on.. Dans Dans la deux deuxiè ième me phase on ressent aussi le Créateur, on veut devenir comme Lui et il y a une grande différence entre cette deuxième partie de la deuxième phase où je ressens le Créateur et la deuxième partie de la première phase. Dans cette deuxième phase je Le ressens dans un nouveau réceptacle, car dans cette deuxième phase je suis hafez hessed , je Le compre comprends nds davan davantag tagee et autre autremen mentt que dans la première phase quand je le ressens dans un kli qui est le désir de recevoir. Donc quand j’arrive à la quatrième phase, mes relations avec avec le Créateur Créateur change change car la quat quatriè rième me phas phasee a tout tout à l’in l’inté téri rieu eur, r, 42
chaque phase se trouve aussi dans la phase qui se trouve au-dessus car elle l’entoure donc dans la quatrième phase on a toutes les phases qui se trouvent avant car toutes les phases précédentes précédentes sont les causes de la la décision de faire une restriction. AO- Rav : c’est quelque chose qui n’existait pas dans Ein Sof, il y a ici des degrés des escaliers des marches. AP- Rav : il veut nous dire que ce n’était pas un défaut qu’on ressente cette différence entre nous et Celui qui donne. La honte ici n’est pas ce à quoi l’on pense. Chez nous la honte vient à cause de notre dési désirr égoï égoïst stee parc parcee que que notr notree fiert fiertéé est est touchée, là la honte correspond au fait que je ressens l’écart entre moi et Celui qui donne comme je ressens dans la première phase et ainsi se développe la deuxième phase. phase. Dans Dans la premiè première re je me ressens comm commee le rece receve veur ur et je veux veux être être un donneur. Ce calcul que l’on fait m’amène à améliorer le désir car tout ce dévelo développe ppemen mentt vient vient de la lum lumièr ièree donc donc quand j’arrive à la décision de faire une restriction, cette restriction je veux la faire pour ne pas souffrir du fait de cette honte. Si j’avais fait cela aurait fait du mal à l’Hô l’Hôte te,, j’ai j’ai hont hontee mais mais je cont contin inue ue à recevoir, c’est ce qui crée en fait la future créa créatio tionn : la créa créatu ture re veut veut util utilise iserr cette cette hont honte, e, la gard garder er,, ne pas pas l’eff l’effac acer er mais mais trav travai aill ller er au-d au-des essu sus. s. Cett Cettee hont hontee doit doit l’aider à exprimer au Donneur que malgré la honte il ne veut pas arrêter de recevoir de Lui, car ainsi il veut Lui donner du plaisir et faire une telle action, pour qu’il ne souffre pas aussi de cette honte, pour la transcender, la surmonter et la transformer en honneur. De cette façon on peut donner au Créateur l’occasion de nous donner 620 fois fois plus plus.. Tout Tout cela cela main mainte tena nant nt on le décide dans ce point intermédiaire c’est pour cela que c’est écrit qu’Il monte dans son désir simple de créer les mondes et ainsi de suite…Maintenant il veut faire une action pour Malchut de Ein Sof , tout cela n’est qu’une seule action, immédiate, ce
n’est pas comme chez nous cela ne prend pas pas de temp tempss on ress ressen entt à trav traver erss des des anné années es et des des mi milli llier erss de situ situat atio ions ns,, on parle ici d’une décision où j’arrive, moi Malchut de Ein Sof . Et si cette décision est arr arrivée ivée à une une situ situaation tion où elle lle peut eut comprendre je donne tout, je reçois tout, la honte devient de l’honneur et moi dans moi-même, dans mon essence je participe à ce processus, donc on voit tout cela et c’est pour pour cela cela qu’e qu’ell llee déci décide de de faire faire cette cette restriction. La restriction ne viens pas à cause de la honte, j’ai honte et donc je ne veux pas comme dans ces situations, je viens chez quelqu’un il me donne un plat, non je ne veux pas, bon d’accord donnemoi du thé c’est tout, si tu veux un petit morc mo rcea eauu de gâte gâteau au et aprè aprèss certa certain inss en arri arrive vent nt à mang manger er un repa repass enti entier er.. Je mesure : est-ce que je fais du mal à mon égoïsme ou non. Ici on ressent comme il dit quan uand dans son dés désir il a décidé idé d’arrêter de recevoir et reçoit d’une autre façon maintenant avec un écran, la lumière réfléchie, l’adhésion c’est tout. Par rapport à cette décision c’est la même chose pour malchut de Ein Sof , il n’y a pas de temps par rapport à ce monde, c’est pour cela que l’on dit que dans Malchut de Ein Sof la première situation avant la restriction, la deuxième situation et toutes les corrections qu’o qu’onn trav traver erse se et la troi troisi sièm èmee situa situatio tionn finale, matsav aleph beit guimel, tout cela existe en même temps et l’un complète l’autre et maintient les autres, une situation ne peut pas exister sans les deux autres. Question : quand on dit que la lumière au gmar tikkun est 620 fois plus grande, est-ce que cela veut dire que le début est 620 fois plus petit que la lumière générale c’est-àdire dire que que nous nous comm commen enço çons ns d’un d’un poin pointt minimal que nous devons augmenter ? Rav : 620 fois c’est-à-dire après Malchut de Ein Sof qui a reçu toutes les lumières de Ein Sof agrandit cette réception avec mes propres désirs que j’ai créés, qui n’exis n’existai taien entt pas pas avant. avant. Tout Tout ce que j’ai reçu du Créateur, je ne le prends pas en 43
compte mais à parti rtir de ce point je construis mes désirs, 620, qui m’appartiennent, ces désirs sont des désirs envers les autres. 613 désirs qui se trouvent dans l’âme et encore 7 qu’on appelle les mitzvoth de rabanan, qui appartiennent au rav, rav, c’es c’estt-àà-di dire re à la gran grande deur ur.. Donc Donc j’ajoute à cette situation que j’ai reçu reçu d’EnHaut, je n’ai reçu d’En-Haut qu’un point, et au-dessus de ce point je construis tout ça. C’e C’est pou pour cela que que la tro troisiè isième me situation est 620 fois plus grande que la premiè première re situati situation on (620 (620 appel appelée ée tarac tarach). h). Car je développe ces nouveaux désirs, ces nou nouvell vellees inte ntentio ntionns, ces nouve ouveaaux réceptacles qui se trouvent au-dessus de ce point, de ce désir que j’ai reçu du Créateur et ce nouveau réceptacle, son intensité est appelé tarach car il y a 620 désirs avec l’intention de donner. On ne les a pas dès le débu débutt ces ces dési désirs rs avec avec l’in l’inte tent ntio ionn de donner sur lesquels on doit travailler. Ce sont des désirs que l’on doit corriger, on doit les reconstruire de cette brisure, les utiliser d’une autre façon qui n’existait pas avant. avant. Par consé conséque quent nt nous nous n’avon n’avonss pas pas d’âm d’âme, e, même même si on a des des prép prépar arat atio ions ns comme Adam Ha Rishon mais ce n’est pas notre not re âme, âme, c’est c’est une prépa préparat ration ion.. L’âme L’âme c’est ce que l’on construit tout seul, quand on mo mont ntee jusq jusqu’ u’àà Ein Sof . C’est un réceptacle qui n’existait pas avant, c’est pour cela que lorsque j’arrive à corriger je suis indépendant face au Créateur et ce n’est pas un mensonge. Tu as abîmé et moi j’ai corrigé, Tu as fait le mauvais instinct et moi j’ai corrigé non. Au-dessus de tout ce que j’ai reçu j’ai construit quelque chose qui n’existait pas qui est appelé un kli qui a 620 parti tiees que j’ai créé grâce aux mitz mi tzvo voth th,, aux aux écra écrans ns et aux aux lumi lumièr ères es réfléchies. C’est-à-dire l’âme est une partie du Créateur qui n’existait pas avant et que l’on crée nous-même. C’est pour cela qu’il n’y a plus de honte, on devient comme le Créa Créate teur ur,, un, un, uniq unique ue,, en adhé adhési sion on,, en équivalence de forme. AQ- Rav : autrement dit l’intention peut véri vérita tabl blem emen entt chan change gerr l’act l’actio ionn en son son
inverse : au lieu de recevoir l’action est dans le but de donner. Bien que l’action par par elle elle-mê -même me cont contin inue ue d’êt d’être re dans dans la réce récept ptio ionn mais mais par par le chang hangem emen entt de l’inten l’intention tion,, l’ess l’essenc encee de l’acti l’action on entiè entière re change. C’est clair ? De quoi cela dépend ? Cela dépend uniquement de la grandeur de celui qui donne au lieu de celui qui reçoit. Que nous dit-il ici ? Nous avons le donneur qui est celui qui va se marier, le marié, le Créa Créate teur ur et nous nous avon avonss celu celuii qui qui reço reçoit it diso isons la femme ou la créature. re. Le Créateur donne toujours, la créature reçoit toujours, cela ne change jamais, seulement il y a une créature qui a la possibilité d’avoir une intention : soit elle reçoit pour elle-même soit elle reçoit dans le but de donn donner er.. Autre Autreme ment nt dit dit le donn donneu eurr veut veut qu’e qu’ell llee reço reçoiv ivee et donc donc tout tout dépe dépend nd de l’intention qu’il y a dans la créature. De là on voit voit que que le donn donneu eurr est est cons consta tant nt,, il donne en permanence, de son point de vue il n’y a pas de changement. Tout d’abord si le receveur doit ressembler au donneur il doit doit fair fairee une une rest restri rict ctio ionn pour pour ne pas pas recevoir, après il doit faire une vérification de son intention. Après il doit organiser l’intention tel quelle soit dans le but de donn donner er et tout tout ce qu’i qu’ill fait fait c’es c’estt pour pour donner donner du plaisi plaisirr au donneu donneurr et ensui ensuite te selon l’intention de faire une action. La restriction l’aide à ne pas dépendre de son égoï égoïsm sme, e, à ne pas pas être être dépe dépend ndan antt du donneur et pour le reste il crée un nouveau kli, un kli de don. Il passe de la réception pour lui-même après une restriction, une vérification de son intention qu’il organise pour développer l’écran ou G’’E, au travail dans le but de donner, c’est-à-dire le travail t ravail avec l’écran. Et il s’agit des degrés sur lesque lesquels ls nous nous nous nous élevon élevons. s. C’est C’est qu’il qu’il nous explique ici : la lumière supérieure se trouve en repos absolu, le Créateur, Lui, donne toujours, la créature ne peut jamais donner, que peut-elle donner ? Sa relation, seulement sa relation. Donc il dit que si le donneur est plus important que la réception, alors il est possible d’arrêter la réception, de faire une restriction, de se restre treindre et de travailler selon 44
l’importanc l’importancee du donneur. donneur. Maintenant Maintenant en supplément si nous parlons de savoir d’où je prends l’importance du donneur, et bien je la reçois du groupe groupe car le donneur donneur en luimême je ne le vois pas, seul le groupe peut me donner Son importance. Un exemple : du fait que chez nous au lieu que la fiancée reçoive une bague du marié, elle veut lui faire un cadeau, s’il accepte de recevoir d’e d’ell llee c’es ’est com omm me si ell llee rec recevait vait.. Autrement qui reçoit et qui donne ce n’est pas important, ce qui est important c’est l’intention, ce que chacun fait avec son
intention, c’est qui détermine spiritualité le sens de l’action.
en
AR- Rav : Autrement dit le tzimtzum aleph fait sans aucune différence de forme, seule la phase 4 se ressent opposée au Donneur et peu importe, de tous les côtés elle est opposé au donneur, droite gauche, Hochma, Hassadim, peu importe, elle est opposée du fait qu’elle reçoit, par conséquent elle fait une restriction et sa restriction elle la fait entièrement avec un degré égale.
5- Comme la lumière de Ein Sof est égale la restriction l’est aussi et cela dans le secret du cercle ( igoul ) Ari : et la cause était que la lumière de Ein Sof est totalement égale, il fut donc montré qu’elle se restreint de tous les côtés et non pas un côté plus qu’un autre côté. Et dans la mesure (la géométrie) il n’y a pas d’image totalement égale comme celle de l’image du cercle (200), tandis tandis que l’image l’image carrée (300) dispose dispose d’un aspect plus que les autres, autres, comme comme le triangle triangle (400) et ce quelque soit les formes. Il est donc obligé de voir la restriction dans le monde de Ein Sof selon l’aspect circulaire. Ohr Pnimi 200- Cela a déjà été expliqué au point précédent.
mais sous la forme d’un cercle où il n’y a pas tous ces discernements.
300- S’il y avait un aspect de part droite et gauche, alors cela aurait été un carré où il y a quatre côtés qui sont selon le nom nom des des quat quatre re form formes es,, des des quat quatre re behinot. Seulement ce n’était pas ainsi
400) l’image triangulaire nous montre le degr degréé qui qui n’a n’a que que troi troiss aspe aspect ctss où il manque la phase quatre et où il n’y a que trois aspects : haut droite et gauche. gauche. Il manque ici l’aspect du bas, d’où le nom de triangle. (AS)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : AS- Cett ASCettee form formee tria triang ngul ulai aire re nous nous en parlerons par la suite car il s’agit de la deuxiè deuxième me restr restrict iction. ion. Avant Avant la premiè première re restriction il y a un cercle, lorsque nous travaillons sur le tsimtsoum aleph il y a l’aspe l’aspect ct du carré carré et ensuit ensuitee nous nous avons avons l’aspect triangulaire. L’ igoul correspond au fait qu’il n’y a aucune différence dans tous
les aspects. Un carré correspond a quatre discernem discernements ents gauche, gauche, droite, droite, Hochma, Hassadim, haut, bas, qui sont plus haut et plus bas et selon cela nous avons le partzuf avec un écran. Et dans le tzimtzum bet nous avons un aspect triangulaire du fait que malchut s’élève au degré de bina, malchut et bina s’unissent ensemble et au lieu des 45
quatre coins nous en avons trois et donc nous avons un aspect triangulaire. De quoi parl parlon onss-no -nous dans la spirit irituuali lité té et pourquoi cherchons-nous de telles formes géométriques dans le spirituel alors qu’il n’y a pas de forme dans le spirituel ? Afin d’explique d’expliquerr l’essenc l’essencee des discerne discernements ments spiritu spirituels els.. Nous Nous uti utiliso lisons ns pour pour cela cela des des aspe aspect ctss comm commee le trian triangl gle, e, le carr carré, é, le cercle, le point, la ligne. Par conséquent dans la sagesse de la kabbale on utilise des formes formes géomé géométriq triques ues.. C’est C’est ce que l’on l’on décrit à propos de la restriction quand elle
était en équivalence, quand la lumière est partie elle a laissé des cercles vides dans lesquelles il n’y avait ni droite ni gauche, tout étant égal, le tzimtzoum est fait de façon homogène, ni carré ni triangulaire. Après nous étudierons dans le travail avec les écrans les calculs, mais ici il n’y a aucun calcul, peu m’importe pour moi petit ou grand, je ne veux pas être dans quoi que ce soit soit qui qui reço reçoit it.. Par Par cons consééquen quentt la lumière a quitté tout l’espace de Malchut de Ein Sof.
Introduction au deuxième chapitre, par le Rav Laitman On a étudié d’abord, le premier chapitre et le premier paragraphe où le Ari nous dit : « il faut savoir qu’avant que ne soit créer les créatures la lumière supérieure simple remplissait toute la réalité » C’està-dire à-dire avant avant tou toutt on avait avait cette cette lum lumièr ièree supérieure qui remplissait toute la réalité. « Il n’y avait pas d’espace vide et tout était remp rempli li par par cette cette simp simple le lumi lumièr èree de Ein Sof » Tout était remplit. Il parle maintenant de la forme : « et il n’y avait ni tête ni fin mais tout était une seule lumière en une simple équivalence appelée la lumière de Ein Sof ». En équiv équival alen ence ce c’es c’est-à t-à-d -dire ire aucune aucune différ différenc encee dans dans cette cette lum lumièr ièree et cela est un symbolisé par un cercle qui nous montre que tout est en équivalence, pas de haut, pas de bas ni de droite ni de gauche. « Et quand son simple désir était de créer les mondes… » C’est-à-dire les dissimulations « …et les créatures » toutes ces formes qui se distinguent les unes des autres. Pourquoi faire ? « Pour montrer la perfection de ces actions de Son nom qui est la raison de la création des mondes » La raison de la création est de dévoiler la perfection. La perfection se dévoile quand à la place de ce beau cercle qui est rempli de lumi lumièr ère, e, on cons constr trui uit, t, on crée crée des des créa créatu ture ress qui qui sont sont sépa séparé rées es,, qui qui sont sont vraiment plus bas. De cette façon à travers le processus on atteint la perfection, c’est
très très biza bizarr rree mais mais ce qu’i qu’ill nous nous dit dit en atte attend ndan ant. t. Et alor alorss pour pour fair fairee une une telle telle chose, créer des créatures, « Ein Sof fait une restric restrictio tion, n, se réduit réduit » il s’affa s’affaibli iblit.t. Où ? « …dans ce point qui se trouve au milieu » Il y a un point au sein d’ Ein Sof et c’est là qu’il fait une restriction. Qu’est-ce que cela veut dire vraiment au milieu ? Dans ce point il n’y a rien qui ne soit plus ou moins ins, tou toutes tes les les forc forces es,, tou tous les les discernements qui se trouvent dans Ein Sof sont dirigées vers ce point de façon égale. Ce point est le résultat de tout cela et il se trouve au centre de tout et rien n’est proche ou loin. « …et cette lumière s’éloigne vers les côtés de ce point intermédiaire » La lumi lumièr èree qui qui se trouv trouvai aitt auto autour ur du poin pointt s’éloigne, disparaît de tout cet espace et cette lumière est devenue ohr hassover , la lumièr lum ièree qui se trouve trouve autou autour. r. « Alors Alors il rest restee cet cet endr endroit oit vide vide cet cet espa espace ce… … » Il donne beaucoup de noms, c’est sûr que chaq chaque ue nom nom veut veut dire dire autre autre chos chosee : cet cet endr endroi oitt vide vide,, cet cet air air et cet cet espa espace ce vide vide autour de ce point intermédiaire. On a cet espace vide. « Et voici que cette restriction se trouva trouvait it en équiva équivalen lence ce autou autourr de ce point intermédiaire » la lumière s’éloigne de façon égale, pas plus en haut, en bas, à droite ou à gauche, tout se retire et laisse cet cet espa espace ce vide vide,, ce n’es n’estt pas pas im impo port rtan antt dans quelle direction on avance tout est 46
pareil. « Et cet espace était vraiment rond, en parfaite équivalence, et ce n’était pas un carré rré avec vec un angle car Il a fait fait une restriction sous un cercle » car il n’y avait pas de raison plus importante que n’était la cause de cette restriction, c’est-à-dire que cette restriction aussi est parfaite, ce n’est pas à cause d’un manque quelconque qu’a eu lieu cette cette restrict restriction ion.. « La raison raison en était que comme la lumière de Ein Sof se trouve en équivalence de forme parfaite, c’étai c’étaitt obl obliga igatoi toire re que la restric restriction tion soit soit aussi en équivalence de tous les côtés et qu’i qu’ill n’y n’y ait pas pas de rest restri riccti tioon plus lus impo im port rtaant d’un d’un côté ôté par par rapp rappor ortt à un
autre autre » C’est-à C’est-à-di -dire re que s’Il s’Il faisa faisait it une rest restri ricti ction on non non parf parfai aite te,, Il préf préfér érer erai aitt quelqu quelquee chose chose,, des force forces, s, des attrib attributs uts.. « Et on sait, c’est la géométrie, qu’il n’y a pas une image aussi égale que le cercle, ni le carré, ni le triangle » où on ne se trouve pas en égalité. « C’est pour cette raison que la restriction doit être ronde » Donc on a dès le début ce désir général qui est remplit de la lum lumière ière supé supéri rieeure ure, ensuit suitee la restriction sur la lumière, puis la lumière se reti retire re et lais laisse se le dési désirr vide vide,, rien rien n’es n’estt préf préfér éré, é, un dési désirr plus plus qu’u qu’unn autr autre, e, la lumière quitte tout. C’est là où nous en sommes maintenant on continue.
Chapitre 2 Explication de comment ohr Ein Sof étend une créés dans l’endroit du halal qui a été restreint.
kav,
une ligne, vers les
olamot qui
émanent et sont
1- une ligne s’étend de Ein Sof dans le halal. Ari : Et voici qu’après cette restriction, quand reste cet air et cet espace vide au milieu de la lumière de Ein Sof (1), voici qu’on a déjà un endroit pour les ne’etzalim, les nivraïm, les yetzourim et les naasim. (A) Et alors une ligne droite sort depuis Ein Sof (2), depuis cette lumière (3), d’En Haut vers le bas (4), qui se développe et descend dans cet espace. espace. (B) Ohr Pnimi 1- Ne te trom trompe pe pas pas en pens pensan antt qu’à qu’à cause de la restriction que quelque chose a changée dans Ein Sof , car il n’y a pas de manque ou de changement dans le spirituel et encore plus dans cet endroit si haut. aut. Mais ais la rest restri rict ctiion est est une nouvelle essence qui est un supplément sur Ein Sof . D’une façon que Ein Sof reste reste dans dans cett cettee unio union n simp simple le comme comme avant la restriction dans le secret de Lui et Son nom font un. Et la restriction sur ce point intermédiaire est la sortie de ce nouveau monde, la lumière se retire et reste reste un endroit endroit vide comme comme expliqu expliquéé plus haut. (C) 2- Il ne faut pas comprendre cette action de façon façon supe superfi rfici ciell ellee comme comme on en a l’ha l’hab bitud itude, e, au degr degréé de l’ac l’acti tion on humaine, que d’abord Il a fait une telle
chose chose puis puis une une autre autre chos chosee et ensui ensuite te arrêt rrêtee de faire ire la première action ion com comme si le Créa Créate teur ur regr regret etta tait it ou chan change geai aitt (G (G), ), car car de cett cettee faço façon n on attire ire les choses vers ce degré de matérialité. Il ne faut pas comprendre cette action de façon superficielle parce que le Créateur ne change pas, comme il est écrit écrit : « Je suis suis HaVaYaH et je ne change pas » (H) et bien qu’on ne parle pas d’ Atzmouto Atzmouto, Son essence, mais uniquement de la lumière qui se propage de Atzmouto, néanmoins du fait qu’il n’y ait aucun changement changement ni de mouvement dans Son essence, mais qu’Il est absolument au repos, il est donc obligatoire que les mêmes conditions se trouvent dans la lumière qui se propage du Créateur tant qu’elle n’atteint pas les créatures, c’est-à-dire tant qu’elle ne se
47
revêt pas dans les réceptacles car c’est alor alorss qu’e qu’ell llee sort sort de Son Son esse essenc ncee et arrive à la créature émanée renouvelée qui reço reçoit it de Lui. Lui. Nous ous avo avons déjà déjà clarifié que tout ce renouveau se trouve essen essenti tiell ellem emen entt sur sur le kli éman émané, é, le réceptacle de la créature, autrement dit sur l’aspect du désir de recevoir qu’il y a dans l’émané où ce désir, bien qu’il soit spirituel, est néanmoins évidemment un renouveau, un renouvellement de forme, appelée mirké, qui n’existe pas dans Son essence, alors que la lumière qui se revêt en lui n’est pas renouv ouvelée lée et elle provient provient de Son essence dans l’aspect de l’existence de l’existence yesh min yesh. (D) Néanmoins la mise en action de la lumière supérieure se fait selon l’aspect du kli. Autrement dit dans la mesure où le kli kli est est impr impress ession ionné né et reçoi reçoitt de la lumière lumière supéri supérieur eure, e, descend descend sur lui le renouveau qui est mirké et qui est un cas de façon façon essen essentie tiel. l. Il faut faut savoir savoir que que toutes ces nouveautés, tout ce développement, tous ces degrés parlent uniquement de l’impression du kli et de ce qu’il reçoit de la lumière supérieure car c’est uniquement là que l’on a des changements. changements. (E) Cependant la lumière elle-même est toujours au repos absolu (F) (F) se prop ropagea agean nt de Atzmuto, son essence divine. Souviens-toi Souviens-toi plus tard de cela quand tu étudies cette sagesse dans chaque mot vraiment. (I) Selo Selon n ce qui qui a été été clari clarifié fié compr compren ends ds bien que la lumière supérieure ne cesse jamais de briller pour les créatures même durant un instant, elle ne tombe pas sous le coup du renouveau mais elle se trou trouve ve dans dans la situ situat atio ion n du repo reposs abso absollu. Et tous les élém léments de la restriction de la lumière qui sortent de là ne sont pas présents mais uniquement dans la mesure de leur impression et de la réception du kli autrement dit de ce poin pointt du milie milieu. u. Bien Bien que que la lumièr lumièree supé supéri rieu eure re n’ai n’aitt pas pas cess cesséé de bril brille lerr néanmoins le kli n’a rien reçu de cette lum lumière ière du fai fait qu’il u’il s’es s’estt dim diminué inué autr autrem emen entt dit dit il dim diminue inue le dési désirr de
recevoir qu’il contient c’est-à-dire de ne pas recevoir dans la phase quatre qui est le poin pointt inte intermé rmédi diair airee vérit véritab ablem lemen entt mais mais seule seuleme ment nt dans dans les trois trois phase phasess précédentes où le désir de recevoir est faible et où le désir de donner domine. (J) De la même façon dont la lumière supé supéri rieu eure re n’es n’estt pas pas affe affect ctée ée par par la rest restri rict ctio ion, n, elle elle n’a n’a pas pas chan changé gé son son chemin et comme elle brille dans l’infini, elle brille avant la restriction et après la restriction dans tous les mondes même dans le monde de Assia sans aucun arrêt même un instant. (K) Et les kelim par eux-mêm eux-mêmes es font tous tous ces changem changement entss car ils ne reçoivent pas si ce n’est selon leu leur mesur esuree autr autrem emen entt dit dit selo selon n la mesur esuree du dési désirr de rece recevo voir ir qu’i qu’ils ls contiennent. De là comprends ce que le rav a écrit que « par la lumière lumière de Ein Sof provient une ligne droite » signifie que l’endroit de cet espace c’est-à-dire le kli qui se vide de la lumière de Ein Sof lui-même attire en continue cette ligne de Ein Sof du fait de la bassesse qui s’est renouvelée dans son désir de recevoir, car car la mesu mesure re qu’il u’il reço reçoit it aprè aprèss la restrict restriction ion est appelée appelée kav, une une lign ligne, e, selon ce qu’il a reçu dans la quatrième phas phasee qui qui remp rempli litt tout toutee cett cettee plac place. e. Mais maintenant quand tu n’as pas de désir désir de recevoi recevoirr mais mais unique uniqueme ment nt les troi troiss prem premiè ière ress phase hasess du dési désirr de recev recevoir oir il est disc discern ernéé que que le kli luimême ne reçoit pas plus que la lumière de Ein Sof mais ais une seul seulee lign lignee de lumière et chaque endroit du kli reste vide vide de cett cettee lum lumière ière (L) (L) car car cett cettee lumière fine qu’il reçoit maintenant ne suffit pas pour remplir tout le kli car il lui lui manq manque ue le besoi besoin n de la quat quatriè rième me phase. (M) Et la lumière continue même après la restriction et elle ne change pas du fait de l’extension l’extension de la lumière lumière selon la ligne. Tout ce grand changement est dû aux récipients qui sont devenus plus peti petits ts et ne peuv peuven entt rece recevoi voirr qu’u qu’une ne petite mesure de la lumière de Ein Sof qui appelée est kav selon leur désir car
48
ils ne vou voudront ont pas plus lus que cette mesure. (N) 3- L’explication de ce cercle a déjà été donn donnée ée (cha (chapi pitr tree 1, item item 100 100). ). Le rav nous dit que même après la restriction la lumière supérieure reste dans ce cercle c’est-à c’est-à-dir -diree sans sans aucun aucun écart écart entre entre les degré degréss et toute toutess les les quat quatre re phase phasess ont ont pour lui la même importance et ce qui est nouveau n’appartient ient pas à la lumièr ière supérieure et toutes ces nouvea nouveauté utéss ne concer concernen nentt unique uniquemen mentt que les relations des kélim. (O) 4- N’oublie pas que lorsque l’on parle d’En-Haut ou d’en bas on ne parle pas de ce monde matériel mais ce qui est plus pur ( zakh) est appelé En-Haut et ce qui est plus épais ( av) est appelé en-bas. (P) et tout ce que l’on peut comprendre dans la lumière qui se propage depuis depuis le Créateur et qui arrive à la créature est le changement de forme dans la créature c’est-à-dire le désir de recevoir qui se renouvelle et qui ne se trouve pas chez le Créateur. Et c’est pour cette raison que la créature est dite loin, épaisse, basse, ou inférieure par rapport au Créateur. Et c’est la différence de forme qui fait tout out cela et sép sépare are la créature du Créateur. Tu savais que ce changement de forme c’est-à-dire le désir de recevoir ne se dévoile pas d’un seul coup mais se crée tout doucement à travers ces quatre phases et sa forme complète est atteinte dans la quatrième phase. phase. (Q)
Il s’en suit que la forme du désir de recevoir est faible et c’est la première des des quat quatre re phase hasess car car elle elle est est plus plus proche proche du Créate Créateur, ur, plus plus importa importante nte,, plus pure et supérieure, car le manque d’équivalence de forme n’est pas grand comme les trois phases qui le suivent. La deuxième deuxième phase : le désir de recevoir est plus grand que la première phase et elle est est plus plus éloi éloign gnée ée du Créa Créate teur ur,, plu plus épaisse, plus basse et inférieure que la première phase. Finalement la quatrième phase est la plus éloignée du Créateur, la plus épaisse la plus inférieu inférieure. re. C’est C’est ce qu’écri qu’écritt le rav par «la ligne ligne cont continu inuee d’En d’En-Ha -Haut ut vers vers le bas » c’est-à-dire de la première jusqu’à la quatrième qui est la plus inférieure. Donc l’En-Haut et l’en-bas se renouvèlent maintenant avec cette ligne car avant que la ligne brille, c’est-à-dire la restriction, on avait ni En-Haut ni enbas. Mais ava avant qu’e u’elle lle reçoive oive la lumière lumière dans cette ligne, c’est-à-dire c’est-à-dire pas dans toutes les quatre phases mais que dans dans les les troi troiss prem premiè ière ress phas phases es,, la quatrième phase reste vide, obscure sans lumière et ce n’est que maintenant qu’il est évident que la quatrième phase est bass bassee et infé inféri rieu eure re,, et qu’a qu’auu-de dess ssus us d’elle on a les trois phases précédentes plus pures et plus proches du Créateur. Ce n’est pas ainsi pendant la restriction quan quand d la lumi lumièr èree se reti retire re d’un d’un seul seul coup de ces quatre phases on ne voit pas la différence entre les phases. (R)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : A- Quatre degrés de création :
ne’etzalim, nivraïm, yetzourim, naasim. Netzalim vient atzilout, nivraïm du mo du mot atzilout, mott brya, yetsourim vient du mot yetsira et naasim du mo mott assia. Il nous ous donn donnee déjà les les changements, les quatre mondes ( atzilout, brya, yetzira, assia) et dans chaque monde
on a les créatures correspondantes, quatre sortes de création. Ce qui est décrit est en part partii dans dans le futu futurr pour pour l’ins l’insta tant nt c’es c’estt
l’espace qui a été créé. On ne parle que de cet espace tout le temps et rien d’autre. Endehors de cela on ne connaît pas. Vous pouvez dire, tout c’est cet endroit. Notre monde ne se trouve même pas là, notre monde est tellement petit qu’il n’a même pas de place ici. Mais je veux dire que l’on parle de la correction et si après il y a une question après le Gmar Tikkun on quitte
49
auss aussii cela cela.. Mais Mais pour pour l’ins l’insta tant nt on n’en n’en parle pas. B- Il y a ici déjà de grandes choses. Une ligne de lumière qui arrive de la lumière hassover r ) et qui qui se trou trouve ve auto autour ur (ohr hassove pénètre la ligne d’en haut jusqu’en bas. C’est une chose qu’on n’avait pas avant dans un cercle, je ne peux pas tourner le cercle comme je veux : il y a déjà des discernements, en haut, en bas, une ligne, ce sont des limitations. Et cette ligne vient d’En-Haut jusqu’à ce point au milieu. C- Rav : la réalité, il n’y en a qu’une, cette situation de Ein Sof qui a été créée dès le début : ce cercle plein de lumière, il n’y a rien en-dehors de cela. Tous les changements que l’on explique ensuite ont lieu ici et uniquement par rapport à ceux qui qui ress ressen ente tent nt ces ces chan change geme ment ntss et ces ces changements sont par rapport à ce qu’ils reçoivent, ce qu’ils ressentent et ce ne sont pas des changements qui existent vraiment. Qu’est Qu’est-ce -ce qu’il qu’il dit ? N’imag N’imagine ine pas pas que quelque chose change vraiment, tout ce qui chan change ge,, chan change ge par par rapp rapport ort à l’hom l’homme me celui lui qui att tteeint, int, il se dévelo velopppe, pe, il développe ses désirs, ses réceptacles pour percevoir davantage, de façon plus large une existence plus large, mais cela n’est que par rapport à l’homme. Si on parle enS of avec dehors de cette créature, c’est Ein Sof la lumière de Ein Sof , c’est tout. On parle tout tout le temp tempss de l’ho l’homm mmee qui qui atte attein int, t, observ observe, e, ressen ressent,t, contrô contrôle, le, mesur mesure, e, qui donne des noms et ainsi l’homme dévoile et comprend qu’il n’y a rien en-dehors de Ein Sof . Et tous les changements existent parce que l’homme change, car il est limité et découvre chaque fois uniquement une partie de Ein Sof . Cela aussi nous le tenons de ceux qui nous l’ont décrit, le Ari, le BHS qui sont des êtres humains comme nous. Ils ont atteint le spirituel et ils nous racontent ce qu’ils ont atteint dans leur kli, ce n’est pas en-dehors d’eux. Autre façon de parler : j’atteins j’atteins qu’il y a une existence existence supé supérie rieure ure qui qui ne chan change ge pas pas appe appelé lé le mond mo ndee de Ein Sof où il n’y a aucun
changement, tout se trouve en équivalence, ni plus ni moins, tout est empli de cette lumière de Ein Sof qui unit et rempli tout. Moins ins que cela il y a des créature ures ne’etzalim lim,, nivraïm nivraïm,, yetzouri yetzourim, m, naasim naasim) (ne’etza toutes ses formes de création et chaque forme découvrent des parties de Ein Sof et ne pens pensee pas pas que que Ein Sof chang change, e, ils perçoivent moins. J’enlève mes lunettes et je vois encore moins, donc cela dépend de moi. Si j’avais pu voir à travers les murs j’aurai pu voir un monde plus large. Tout est fonction de celui qui reçoit, c’est ce qu’il u’il veu veut dire ire. Et chez nous ous qua quand aujourd’hui on perçoit le temps, l’espace, le mouvement, hier, aujourd’hui, l’histoire, tout est par rapport à nous, c’est en nous que tout va selon le temps. Mais la vérité est que l’on se trouve dans cet espace de Ein Sof et rien ne change là. Ici l’homme monte et ressemble à Ein Sof de plus en plus, c’est le but. Il monte au-dessus du temp temps, s, de l’e l’espa space, ce, du mo mouv uvem emen entt et ressent cette lumière de Ein Sof sans aucun changement, c’est c’est là que l’on l ’on doit arriver. Citation à propos de la perception de la réalité le BHS dit dans le livre Shamati, l’article 3 à propos de l’atteinte spirituel : « Tous les mondes sont dans une simple unité et le Créateur ne change pas. Ni les seph sephir irot ot,, ni les les noms noms les les plus plus purs purs ne parlent pas de la lumière par rapport à ellemême, mais tou tous ces noms parlent uniquement de ce que l’homme atteint. » D- Qu’e Qu’est st-c -cee qu’il qu’il veut veut dire dire,, c’es c’estt tout tout simple. Quand il y a des changements, ils ne sont que dans les kelim, les désirs. Le Créateur a créé un désir et l’a rempli. On a le désir c’est-à-dire le récipient et ce qui le remplit est appelé la lumière. Ne pense pas que que la lumi lumièr èree chan change ge,, mais mais le kli luimême même chan change ge et perç perçoi oitt la lumiè lumière re.. Je regarde à travers un verre de thé et je pense que le monde est jaune, vous me croyez ? Je vous vois jaune maintenant. C’est toi qui es jau jaune ou c’est ’est mo moii qui te vois vois jaune ? C’est mon réceptacle. réceptacle. Ne pense pas que la lumière de Ein Sof change, elle reste la lum lumièr ière de Ein Sof sans sans aucu aucunn 50
changement, « Je suis HaVaYaH et Je ne change pas » Cette lumière de Ein Sof est appelée ha Boré et on peut voir différentes quantités et formes selon notre récipient et encore encore selon selon notre notre récept réceptac acle le on donne donne diff différ éren ents ts noms noms au Créa Créate teur ur,, selo selonn nos nos kelim, la perception. Ce n’est pas qu’Il ait un nom, Il n’a ni nom, ni fin, ni limite, le nom général est appelé bon et bienfaisant ou Boré . Gabor , guadol, nora ce sont des noms du Créateur que j’atteins dans mes récipients. Donc dans ce monde on appelle notre père aba, on ne l’appelle pas de son prop propre re nom nom je le défi défini ni d’un d’unee cert certai aine ne façon et je l’abaisse. l ’abaisse. E- Le kli reçoit ces changements. Tu veux changer quelque chose, le Créateur ne peut pas pas changer nger,, la lum lumièr ière ne peut pas changer, Il est bon et bien ienfaisa isant. N’imagine pas qu’avant Il était mauvais et que maintenant Il est bon, ce n’est pas l’a l’absolu solu.. On ne prie prie pas pour pour que que le Créateur nous fasse quelque chose de bien, c’est vraiment une stupidité de demander au Créateur de faire ce qu’il faut comme si jusque là l à il n’avait pas fait ce qu’il fallait. Qua Quand on prie prie on veut tou tout le temp tempss changer, corriger nos récipients. La prière, tefila, vient du mot leïtpalé , on se juge nous même. On demande de se corriger, quand on change nos kelim on perçoit cette vie vie diff différ érem emme ment nt.. Tu veux veux que que la vie vie change, arrête d’attendre cela ne se passera pas, tu dois changer tes récipients et c’est tout. Question : ce qu’on étudie maintenant à propos de la vérité on apprend que tout est relatif relatif jusqu’à jusqu’à Ein Sof , donc onc la véri vérité té absolue n’existe pas ou jamais. Donc tout le temps on se rapproche et tout est relatif jusqu’à ce qu’on arrive à Ein Sof . La vérité absolue existe-t-elle ? Rav Rav : Où est est la véri vérité té c’es c’estt ce que que tu demandes ? Il n’y en a pas, dans notre monde aucune vérité. Emet (vérité) est le nom du Créateur, de aleph jusqu’à tav et au milieu mem qui est Bina, 40. Donc on
tzimtzoum m bet qui est commence commence de tzimtzou est la forme de aleph, à travers Bina qui est la lettre mem et on arrive à la fin, tav la dernière lettre de l’alphabet. Donc on a corrigé tous les kelim de aleph jusqu’à tav, ce sont toutes ces formes dans laquelle est reç reçue la lumi lumièr ère. e. Les Les lett lettre ress sont sont les les réce récept ptac acle less et on reço reçoit it ains ainsii la véri vérité té.. Jusque là on n’a que des parties de cette véri vérité té,, à trav traver erss les les deg degrés rés spir spirit itue uels ls comme on l’étudie, c’est-à-dire dans cette ligne à partir de ce monde, ha olam haze, qui est un monde obscur, la lumière n’y arrive pas. Tu t’en souviens ? C’est ce que nous venons de lire. La fin de la ligne ne touche pas le point. Donc dans tes désirs il n’y a pas de lumière dans ce monde. Si la lumière ne rentre pas dans les désirs, c’està-dire que les désirs ne ressemblent pas à la lumière et ne découvrent aucune partie de cette vérité, émet . Si tu montes alors à partir de là tu te développes dans cette ligne. Le premier degré te donne une partie de la vérité. Une partie de la vérité et c’est une une chos chosee qui qui ne chan change ge pas pas quan quandd tu montes d’un degré à l’autre tu découvres de plus en plus cette vérité, mais cela ne veut pas dire que ce que tu as atteins avant devient mensonge, pas du tout : tu atteins davantage la forme du Créateur. Donc dans notre monde il n’y a pas de vérité, c’est pour cela que l’on appelle cela le monde imag im agin inaaire ire et que que nous nous somm sommes es tous tous considérés comme des bêtes, etc… Mais celui qui traverse la barrière, cette frontière appelée machsom, et commence à monter, pour lui la vérité existe. On atteint la vérité même dans le plus petit degré de cette ligne, tu as corrigé ton réceptacle selon la lumière, tu peux comprendre ce qu’est la vérité, le Créateur, une petite mesure mais quan quandd même même.. Celu Celuii qui qui n’ét n’étud udie ie pas pas la sagesse de la kabbale, ne traverse pas la barrière et n’atteint jamais la vérité et c’est pour cela que l’on appelle la sagesse de la kabbale la sagesse de la vérité. Les degrés pschat , remez ne sont pas appelés emet , il n’y a que la kabbale. Ce n’est pas par hasa hasard rd.. C’es C’estt ains ainsii que que tout tout le mo mond ndee appelle la kabbale : la vérité. Car on peut
51
arriver à la vérité, avant ce n’est qu’un mensonge et on ne sait même pas que l’on se trouve dans ce mensonge, l’obscurité. F- Elle Elle ne chan change ge pas, pas, la même même seul seulee actio action, n, bon bon et bien bienfa fais isan antt c’es c’estt tout tout.. Il n’exige des changements qu’en toi. G- Peu importe l’action si la plus petite actio actionn va dans dans une une diff différ éren ente te dire direct ctio ionn c’es c’estt déjà déjà un chan change geme ment nt,, un peu peu ou beaucoup. H- Si on demande de faire ains insi ou autrement donc on demande des changements. Est-ce que ces changements ne viennent pas du Créateur ? Si le kli est contrôlé par la lumière donc qu’est-ce que je demande ? Qu’Il Qu’Il change quelque chose chose ? Si ce n’est pas la lumière mais le kli qui est impressionnée de la lumière comment estce possible de faire une telle chose ? Donc je répète : je ne demande pas que change en moi tous ces désirs irs ou tous ces sentiments, qu’ils restent comme ils étaient et la lumière est constante, et le kli reste constant. Qu’est-ce que je demande ? Je demande : aide-moi à être un homme au niveau de ma conscience. Car autrement si je demande quelque chose c’est soit au niveau niveau de la lumière, soit au sein du désir. Or ces ces deux deux élém élémen ents ts ne chan changgeron erontt jamais, c’est la création. Mais ma demande est que de là vienne un changement et que je demande la conscience, conscience, je veux être un homme conscient. Autrement dit discerner entre la vérité et le mensonge, le doux et l’amer. Si je veux m’identifier avec ces actions constantes de la lumière par rapport au kli, autrement dit si s’éveille en moi le reshimo, quelque soit le reshimo sur les 125 reshimot ou degrés jusqu’au dernier reshimo de Gmar Gmar Tikk Tikkun un, je ne veux qu’une seule chose : pour chaque reshimo m’identifier avec Ein Sof , dans la même mesure que le reshimo m’ouvre à Ein Sof . Car il s’agit de la situation constante qui se trouve là en permanence et en-dehors de cela cela rien rien d’au d’autre tre.. Je me trouv trouvee dans dans la situation constante de la lumière de Ein Sof
et en moi en permanence se développe les reshimo ou de plus en plus je m’identifie au-dessus des manques avec la lumière de Ein Sof . Par conséquent nous voyons les gens crie rier, prie rier dep depuis uis des des mill illiers iers d’années, faire des religions, des choses et d’au d’autr tres es chos chosee et rien rien n’ai n’aide de.. Simp Simple le compensation psychologique mais dans les faits il n’y a aucun changement. Pourquoi ? Car ils demandent que le désir change, que le Créateu teur change, ils ils demandent pour pourqu quoi oi es-T es-Tuu auss aussii mauv mauvai aiss enve envers rs nous ? De nombreuses personnes viennent en demandant qu’ai-je fait pourquoi fait-Il une telle chose, comme cela d’une façon naïve. Je ne peux pas expliquer à tout le mond mo nde, e, cert certai ains ns diro diront nt que que je dis dis des des choses stupides. D’un côté on dit que le Créa Créate teur ur est est bon bon et bien bienfa fais isan antt et d’un d’un autre côté pourquoi est-Il mauvais ? Donc à nouveau : il ne s’agit pas de bien ou de mal avec cela il n’y a rien, c’est-à-dire absence d’identification avec la situation véritable et c’est ce que nous demandons : la situation qui se trouve au sein de Ein Sof . Et tous les degrés, tous leurs développements seront de ressentir de plus en plus Ein Sof dans dans lequel lequel nous nous nous nous trouvons. I- Ques Questi tion on : je comp compre rend ndss qu’i qu’ill y ait ait quelque chose de particulier car de Son essen essence ce Il s’est s’est créé créé quelqu quelquee chose chose exexnihilo. Mais comment ? Rav : comment fait-Il une telle chose ? On ne peut pas maintenant le dire, nous ne pouvons pas le comprendre. Tu vois les kabbalistes l’atteignent sinon ils n’auraient pas pu en parler. Autrement dit l’homme qui étudie la kabbale étudie la nature, et finalement étudie cela sur lui-même, de par lui-même. Il n’y a pas d’autre matière entre ses ses main mains, s, ce n’es n’estt pas pas la phys physiq ique ue,, la chimie, la biologie, la géologie ou tout un tas d’autres sciences que nous étudions endehors de nous. Nous parlons du désir de recevoir le plus développé, de ce qui est en l’homme. Et toutes les formes du désir de recevoir qui sont en-dehors de nous sont 52
tout toutes es mi mise sess en acti action on d’un d’unee mani manièr èree directe grâce à la lumière ou grâce aux forces de la nature et nous n’avons pas de quoi étudier avec cela mais nous étudions des lois : pourquoi les atomes sont ainsi constr construit uits, s, pourqu pourquoi oi se mainti maintien ennen nent-il t-ilss ainsi, le poids, la vitesse et toutes les lois qui s’y trouvent. Là nous n’avons pas la pensée de la création car la lumière agit sur le désir d’une telle façon qu’elle attire dans le désir un tel comportement sans inviter au sein du désir une action qui lui soit propre ainsi est-il activé et il n’y a rien à ajou jouter. Et si par conséquent nous connai connaisso ssons ns ces ces loi lois, s, nous nous pouvon pouvonss les utiliser, nous avons alors à ce niveau un contrôle complet et nous pouvons arriver au contr contrôle ôle compl complet et par par l’utili l’utilisat sation ion de toutes ces lois voir même contrôler le corps de l’homme et tout un tas de parties et de les les mettr mettree en actio actions ns ; ce n’es n’estt pas pas un problème ce sont les lois de la nature. De cela nous ne sommes pas capables et c’est ce qui qui se trou trouve ve dans dans notr notree degr degréé auaudessus ; autrement dit au degré de l’animal auqu auquel el nous nous nous nous trou trouvo vons ns tous tous,, nous nous sommes sommes « mis en action, action, activés » ce qui est appelé animal; et au degré supérieur nous nous agir agiron onss par par nous nous-m -mêm êmee et nous nous déterm détermine ineron ronss les actio actions ns au niv nivea eauu de conscience appelé l’homme, adam, et c’est donc à cela que nous devons nous ouvrir. Autrement dit l’homme qui s’ouvre, ouvre sa matière du degré parlant et ressent les clarif clarifica icatio tions. ns. Ne pas pas ressen ressentir tir doux doux et amer car cela est le degré animal, ne pas ressentir uniquement vérité et mensonges car cela est appelé un ange détaché de la réalité, philosophie, mais la clarification de ce qu’il y a entre les deux qui nous amène au degré de l’homme et donc je ne dois faire cela que sur moi-même. La kabbale tu ne peux pas l’apprendre sur une matière étra étrang ngèr èree mais mais uniq unique ueme ment nt de par par toitoimême. Par conséquent l’homme qui s’est développé grâce à toutes ces clarifications est arrivé à la situation où il commence à voir voir comm commen entt s’es s’estt fait faitee la créa créati tion on,, regard regardee combi combien en de degré degré s’ests’est-il il élevé élevé dans le monde de Ein Sof là où se trouve le
premier YHVH fond fondam amen enta tal, l, là où se trouve les kelim et les lumières et de là, audessus, là-haut c’est vraiment ex-nihilo et alors il te dit que jusque là nous pouvons arriver, plus que cela nous ne pouvons pas comprendre comment créer ex-nihilo nous ne pouvons pas car cette existence qui sort de l’inexistence est notre début. Je ne peut pas m’élever au-dessus de l’endroit où je suis né, d’où découle toute la création par conséquent il commence ici à parler dans la partie 1 du TES de la création ex-nihilo. Ques Questio tionn : la prem premiè ière re chos chosee que que nous nous lisons c’est qu’avant que ne soient créées les créatures, émané les émanateurs, donc c’était avant… Rav : exact. Il explique. Apparemment tu n’as pas vu cela assez de fois juste tu entends ici puis tu vas chez toi. Je le dis de façon sérieuse : si tu veux étudier tu dois y revenir de nomb mbrreuses fois seul et véritablement. Je n’ai pas ici mon propre TES je te montrerai cela la prochaine fois à quel point il y a plein de choses écrites dessus. Je peux te montrer un autre tome que nous étudions ici, tu vois chaque page est pleine d’annotations et parfois il y a des pages que j’ai rajouté à l’intérieur et c’est comme cela que j’ai appris autrement ce n’est pas possible. Si tu veux poser des questions de façon sérieuse il te faut voir les textes plusieurs fois. Nous avons appris que Atzilout Bria Yetzira et Assia sont appelés les émanateurs, les émanations, les créatures qui ont été créés et faits où Il a émané créé formé et fait qui sont les quatre degrés de la création Atsilout Bria Yatzira Assia qui sont bien moins que le monde de Ein Sof par conséquent il dit qu’avant que furent dans ces mondes de telles formes de création il y a le monde de Ein Sof et audessus du monde de Ein Sof les quatre phases phases de la lumière directe et avant avant toute chose tu as la création ex-nihilo, l’existence de l’inexistence. Que Questio stionn : tu as dit dit que que l’ho l’homm mmee doit doit découvrir Ein Sof . Selon le texte le kli 53
reço reçoit it sur sur lui lui la lumiè lumière re supé supéri rieu eure re est est appelé renouveau. Est-ce que le renouveau est la partie de Ein Sof que nous devons découvrir ? Rav : nous sommes en permanence dans Ein Sof et tou toujour jourss dan dans les les deg degrés spirituels nous découvrons une partie de Ein Sof une mesure particulière, vous savez ce qui est appelé une image holographique : une image holographique veut dire que je ne dévoile pas une partie de l’image générale. Par exemple voilà une image du groupe sur l’écran, le groupe de St Petersbourg : tu découvres une partie d’un visage puis une autre partie puis la table puis une partie du mûr. Dans une image holographique tu dévoiles à chaque instant une image complète mais dans une mesure donnée avec une résolution plus petite que l’image générale mais une image complète à chaque fois comme au sein d’un d’unee gout goutte te de seme semenc ncee où tu as tout tout l’homme et plus il grandit néanmoins il y a toute la structure de l’homme jusqu’à ce qu’il grandisse et se développe il y a tout. Il n’a n’a pas pas enco encore re de main mains, s, pas pas d’y d’yeux eux autrement dit il ne sait pas travailler avec eux mais il a tous ces membres. Pourquoi a-t-il besoin de jambes ? Il ne peut pas encore marcher pourtant il les a. Et ainsi dans les degrés : à chaque degré tu as un mini Ein Sof plus tu t’élèves plus tu atteins la perfection à chaque degré non pas une partie du Ein Sof comme-ci ou comme ça mais tu l’atteins entièrement mais avec une telle résolution qu’il y a beaucoup de chose que tu ne vois pas mais qui sont présentes et au degré suivant tu les découvriras elles appa appara raît îtro ront nt comm commee si tu port portaais des des lunettes ou bien comme si tu utilisais un télescope. J- Autrement dit nous avons le développement du désir et quand arrive le dévelo développe ppemen mentt jusqu’ jusqu’àà la phase phase quatre quatre c’est le désir le plus grand qui soit, qui maintient en lui tous les désirs précédents. C’est le plus grand désir de recevoir qui soit du fait qu’il comprend le donneur, il
ressent la nature qui donne où l’on a le donn donneu eurr et la phas phasee quat quatre re se ress ressen entt comme celui qui reçoit. Cette différence entre le receveur et le donneur amène la hont honte, e, le sent sentime iment nt de la bass basses esse se par par rapport au donneur. La lumière lui amène un tel sentiment et alors il doit de là se res restre treindr indre, e, cett cettee hont hontee l’am l’amèn ènee à la première restriction. K- Que veut-il dire ? Le désir ne veut pas ressentir la lumière, le désir ne veut pas recevoir. Mais du côté de la lumière il y a la même action et la lumière se trouve néanm éanmooins ins à chaq haque endro droit, it, que que tu veuilles le ressentir ou non cela ce sont tes affaires. Mais du coté de la lumière il y a une action qui est de donner de façon constante, bonne et bienfaisante. L- Que veut-il dire ? Après que la lumière soit soit part partie ie de tous tous ces ces aspe aspect cts, s, alor alorss appa appara raît ît ici ici une une lig ligne ne dans dans laqu laquel elle le la lumière entre ; la lumière de l’extérieur est appelée la lumière qui entoure et entre à trav traver erss la lig ligne ne et remp remplit lit la quat quatri rièm èmee phase. La ligne d’information qui mesure combien recevoir ou non est cette ligne et elle est également appelée tsinor (tuyau). Le tuyau est ce qui limite, tu ne peux recevoir que selon ce tuyau au lieu de ce que que tu veux veux ; tsinor autre autremen mentt dit cela cela indique la restriction, une indication de la res restric tricti tion on de la lig ligne de mesu mesure re.. Par Par conséquent conséquent il dit l’inverse et par le tuyau tu recevras un désir. Ou selon le désir dans la mesure où il peut recevoir la lumière selon la mesure du but de donner, en fonction de cela cela il constru struit it la lig ligne. ne. Don Donc nous nous sommes maintenant avec vous activés par une ligne de lumière qui agit sur nous si nous voulons nous élever dans les degrés. Autrement dit il est question des gens qui veul veuleent s’id s’iden enti tifi fier er avec avec la lumi lumièr èree, s’élever comme celle-ci, et alors ils sont mis en action par la ligne. Ceux qui ne sont pas capables ne sont pas encore arrivés au premier reshimo de cette chaîne îne de reshimo. Ceux-là sont mis en action, bien qu’ils n’aient pas encore de point dans le 54
cœur cœur,, par par la lumi lumièr èree qui qui est est appel ppeléé la lumièr lum ièree enviro environna nnante nte par par rappor rapportt à eux. eux. Ainsi, selon cela nous avons deux formes de providence : la providence individuelle et la providence générale. La providence individuelle est par rapport au reshimo et la prov provid iden ence ce géné généra rale le est est par par rapp rappor ortt au dési désir. r. Que Que fair fairee ? Ceux Ceux qui qui ne pens pensen entt encore à rien sont mis en action par la providence générale la lumière qui agit sur eux de l’extérieur et de là ils agissent, tournent, font des choses. L’homme qui est mis en action par le reshimo et réagit en foncti tioon de celui-ci -ci disp ispose de la providence divine individuelle par rapport à la lumière. Question : dans une leçon précédente tu as dis que nous étions tous dans la lumière de Ein Sof mais mais la lig ligne ne arriv arrivee jusq jusqu’ u’au au machsom, que que le poin pointt inte interm rméd édia iair iree ne reçoit pas la lumière, qu’il y a une différence, qu’il y a une ligne dans lequel le point central se trouve mais la lumière n’y arrive pas. Rav : quel cours ? Cela est dans le monde de Atzilout où la ligne intermédiaire arrive jusqu’au chazeh de A’’A et deux lignes continuent plus bas à cause de cela ZAT de bina… Question : non. Tu as fait le même dessin que celui d’aujourd’hui, juste au-dessus du point central il y avait une ligne et la lumière n’arrive pas jusqu’au point mais juste avant le point. point. Rav : c’est parce que cela touche le point central car le point central au sein de la quatrième phase il y a également quatre degrés. La lumière passe les trois premiers degrés mais dans la phase quatre de la phase quatre elle n’y touche pas du fait qu’il s’agisse du désir de recevoir qui ne peut pas être mis en action par la lumière d’une façon directe et il s’agit du même désir de recevoir qu’il y a chez nous dans les désirs minéral végétal animal autrement dit pour la nourriture le sexe la famille
l’argent le contrôle, le savoir et notre désir de ce monde. Je n’ai pas besoin dans ce monde de me limiter, moins manger ou plus, pour la famille, l’argent, le savoir non. Si je commence à travailler avec mes reshimo qui ne sont pas liés à cela alors je commence à développer l’homme qui est en moi et tout le reste tous mes autres désirs désirs corporels corporels et humains humains s’organis s’organisent ent par eux-mêmes car la lumière corrige le kli. Je ne vais pas par moi-même l’abaisser le corr corrig iger er comm commee il nou nous le dit dit dans dans l’article « l’essence de la religion et son but » ou comme comme les peuple peupless semble semble-t-i -t-ill développés sont venus et ont forcé par leur culture les peuples semble-t-il primitifs et ainsi les ont détruits, car il n’y a pas de cont contra rain inte te en spiri spiritu tual alit itéé par par rapp rappor ortt à l’homme. L’homme est un petit monde où je n’ai pas besoin de me forcer au niveau de mes degrés argent honneur savoir ou autre. C’est comme si j’allais voir un prêtre cela ne m’aidera pas je ne ferai que me briser. Et si au lieu de m’occuper de toute cette bassesse intérieure je m’occupe de mon point dans le cœur et de comment l’él l’élev ever er alor alorss cela cela se corr corrig iger eraa de luiluimême, je serai attaché à la lumière alors l’a l’atta ttache chemen ment à la lum lumièr ière défi défini nira ra comment je définirai ma relation à tous ces désirs. Par conséquent la ligne de Ein Sof ne touche pas véritablement le centre car au centre il s’agit des désirs que l’on ne peut pas corriger et que l’on n’a pas besoin de corriger car précisément lorsque nous nous trouvons en permanence au sein du corps, disons-le comme cela, alors cela me permet de rester détacher de la spiritualité quand j’en ai besoin. Si j’ai fini un degré spirituel, je dois m’élever au degré suivant, donc où est-ce que j’existe entre les degrés quand je quitte le degré précédent et que je vais ouvrir le degré suivant ? Je dois être dans mon corps comme celui-ci animal et alors je me sens comme rabbi Shimon du marché tu te rappelles de l’histoire où rabbi Shimon lorsqu’il s’éleva du degré 124 au degré 125 : il s’est senti comme Shimon du marché qui n’a rien dans le spirituel, rien ne lui importe. Cette situation est appelée 55
situation entre les degrés où tu dois être afin de changer de degré. Et c’est ce qui nous nous arri arrive ve égal égalem emen entt dans dans notr notree vie vie matériel quand nous quittons cette vie et que nous arrivons à une nouvelle vie, cela est également l’évolution du degré. Questi Question on : commen commentt pouvon pouvons-n s-nous ous agir agir grâce au tuyau ? Rav : le tuyau est appelé un écran. C’est une une bonn bonnee ques questi tion on.. C’es C’estt un écra écran, n, masach, c’est ce dont nous avons besoin. Autrement dit le tuyau, afin de mettre en action le reshimo ou la lumière, c’est ce dont j’ai besoin. Question : Je viens de comprendre quelque chose d’important alors je voudrais poser une question. Disons dans le degré le plus élevé où il y a le l e savoir et les honneurs… Rav : l’argent, les honneurs et le savoir. Question :… il se peut qu’un homme suive le chemin de la lumière de la kabbale et que d’un autre côté il voit que son désir pour l’argent, pour l’honneur est une force nécessaire pour son chemin. Qu’en fait-il ? Rav : plus que nécessaire ! Qu’il fasse ce qu’il veut. Quelqu’un vient me voir avec un grand rand avoc avocat at ou un grand rand homm hommee d’affaire où chaque jour il fait plusieurs milliers de dollars, est-ce que je vais dire, non il faut que tu reçoives le salaire d’un simple ouvrier ? Non, pourquoi ? Non pas parce qu’il partirait, qu’il parte ! Je ne vous dis pas ici que vous allez recevoir des gâteaux ou des bonbons, car il s’agit d’un chemi heminn véri vérita tabble, le, il t’e t’est inte interd rdit it de t’occuper de ce monde-ci. Tu veux t’élever vers vers le monde monde spirit spirituel uel vas-y vas-y élève élèves-to s-toii mais mais en même même temp tempss occu occupe pe-to -toii de ce monde-ci et de toutes tes affaires. Si tu gagnes un million par jour vas-y c’est ton problème et plus tu t’o t’occuperas ras du spir spiritu ituel el,, plus plus tu pour pourra rass équil équilib ibre rerr la matérialité avec la spiritualité. Le talmud de Babylone nous donne l’exemple : deux
grands sages à Jérusalem et l’un dit « j’ai de l’argent permettant d’occuper cette ville pendant 3 ans » et le deuxième sage dit « j’ai j’ai de l’ar l’arge gent nt me perm permet etta tant nt de la nourrir durant trois ans » il est question de deux grandes personnes, de kabbalistes qui parl parlen entt comme comme ça. ça. Bien Bien évid évidem emme ment nt il s’agit de secret de la Torah dont ils parlent, l’occu l’occupa pation tion,, la nourrit nourriture ure mais mais dans dans le sens du pschat (sens littér téral) c’est également correct. Autrement dit cela ne va pas à l’encontre du fait que tu sois en bonne santé jusqu’à 120 ans, ne pense pas cela juste pour les 2 heures qui viennent. Tout d’abord ne penses à rien en dehors du spir spiritu ituel el et pour pour le maté matérie riel, l, trava travaill illes es comme tu travailles habituellement. Mais la pensée fais en sorte qu’elle soit toujours tournée vers le spirituel et en permanence comme lorsque l’on a un problème on est obligé d’aller au travail, d’agir etc. et c’est quelque chose qui me presse et bien de la même manière fais que la spiritualité te presse. Alors tu trouveras comment t’en sortir entre les deux, il n’y a pas besoin d’être d’être pauvr pauvre. e. Cela Cela foncti fonctionn onnera era dans dans la mesure où tu t’en occuperas d’une façon matérielle. A ce propos j’ai beaucoup posé de ques questi tion onss aupr auprès ès du Raba Rabash sh car car il rentrait chez lui à l’époque de la famine et il n’avait rien à donner à sa fille juste de l’eau et du sel. D’un autre côté il y en avait qui n’ont pas ressenti la faim. Donc chacun reç reçoit oit selo selonn ce qu’i qu’ill méri mérite te pour pour son son développe développement ment spirituel. spirituel. Par conséqu conséquent ent nous ne touchons pas à ce monde-ci que tu sois avar, que tu aimes contrôler, seule la lumière corrige le kli et le fait que nous n’am n’amen enio ions ns pas pas la lumi lumièr èree grâc grâcee à la sagesse de la kabbale, alors il y a les générations qui tombent etc. Tout dépend de la lumière. Par conséquent personne ne va corriger le monde ou soi-même de façon directe, il faut uniquement s’inquiéter de la lumière qui corrige. Question : que dois-je faire quand je sens que mes mes désir désirss matéri matériels els grandi grandisse ssent nt en moi quand j’étudie ?
56
Rav Rav : évid évidem emme ment nt qu’il qu’ilss gran grandi diss ssen ent. t. Encore plus mais il ne le sait pas. Il est écrit « le goût de la construction est réservé pour ceux qui travaillent pour le Seigneur » ce qui est la base de tous les plaisirs. Evide Evidemme mment nt que cela cela grand grandit it et encor encoree bien plus. De nombreuses personnes qui étudient la kabbale commencent à dire que leur leurss inst instin inct ctss etc. etc.… … Bonn Bonnee sant santéé ! A nouveau si tu continues dans la bonne ligne tout ce qui t’arrive a lieu en chemin de part des reshimo qu’il te faut clarifier et il n’y a pas de justes sur terre qui n’ait pas fait de faut fautees. Autre utreme ment nt dit dit il ne faut faut pas forcément être attiré par la lumière mais là où la lumière nous met avant qu’elle nous corrige ce sont des étapes à traverser. Ques Questi tion on : ces ces quat quatre re degr degrés és que que nous nous passons ce sont des discernements donc la restriction est une action de la lumière. Rav : tu as raison à 100%. Nous ne parlons pas des actions de la création. Depuis le monde de Ein Sof à travers tous les mondes jusqu’à celui-ci et dans celui-ci à travers toute tou te l’hist l’histoir oire, e, à traver traverss tou touss les jou jours rs jusqu’au jour où tu as le point dans le cœur. C’est la première fois que tu as un reshimo qu’il te faut le réaliser où tu as le libre choix et tu commences à agir. Si tu maintiens ce reshimo et que tu t’occupes de grandir grâce à lui, cela veut dire que tu réa réali lise sess une acti tioon de la créa réati tion on de l’homme, du développement de l’homme qui est en toi. Et avant cela bien évid évidem emme ment nt qu’o qu’onn ne parl parlee pas pas de la création, de créature comme s’il n’y avait pas de création, la matière qui est mise en action par la lumière. Question : alors pourquoi parler de honte ? Rav : correct. Pourquoi dans ce cas nous partons de la honte dans le monde de Ein Sof ? En effet, par la suite le sentiment de la honte n’est pas ce que nous avons chez nous dans ce monde-ci. Le sentiment de la honte ici est que j’ai volé et que personne ne m’a attrapé, ai-je honte ? Non, tout va
bien. On m’attrapé ? Alors il y a une honte. On ne parle pas de l’action que j’ai faite mais du fait que les gens m’ont attrapé et que je n’ai pas été suffisamment rapide, je n’ai pas été un bon voleur. Autrement dit la hont hontee comm commen ence ce à appa appara raîtr îtree dans dans les les degrés degrés spirituels spirituels élevés, élevés, ce n’est n’est pas notre honte. Dans notre monde comme à propos du voleur, tu es prêt à faire toutes les choses les plus mauvaises, il faut juste que pers person onne ne ne t’at t’attra trape pe,, ceci ceci n’es n’estt pas pas la honte honte que nous nous avons avons dans dans le spirit spiritue uel.l. Cette Cette hont honte, e, dans dans le spiri spiritu tuel el,, c’es c’estt par par rapport à ce que nous recevons du Créateur et ce qu’à notre tour nous Lui donnons. C’est ce qui est appelé l’enfer, le sentiment de la hon honte par par rap rapport port au Cré Créateur teur,, Gehenom. D’un autre côté cela t’aide à corr corrig iger er cette cette situ situat atio ionn en son son inve invers rse, e, quand tu corriges la honte cela est appelé Gan Eden. Citation TES tome 1 hitslakout pnimit le BHS écrit : « Ainsi notre prière et ce que les grands sages ont dit que les trésors et les cadeaux n’ont été donnés que pour les plus grandes âmes du monde » Question : Et à propos du développement personnel, quand j’ai commencé à étudier c’est c’est plus facile pour moi d’être d’être tranquille tranquille che chez mo moii dans dans l’ét l’étud udee et là c’es c’estt plus plus difficile. D’un côté mes désirs grandissent mais d’un autre côté je ressens que dans la vie de tous les jours je pense d’avantage à la sagesse de la kabbale, au chemin et aux amis. Est-ce un développement correct ? Rav : tout est correct. Si tu défini du temps pour l’étude et le groupe, que tu essaies de travai travaille llerr là-des là-dessus sus selon selon les horair horaires es et non pas selon le désir, alors tu te déve dévelo lopp ppes es.. Autr Autrem emen entt dit dit ne pas pas se développer selon le désir : aujourd’hui j’ai envie je vais écouter une discussion et si le désir s’en va j’arrête. Si tu n’agis pas selon combien tu as de désir comme une voiture qui avance selon son carburant mais que tu agis agis selon lon l’h l’hora oraire ire que tu as défi défini ni d’avance alors tu te développes. A nouveau 57
le développement grâce au désir qui est appelé animal, donc le désir est animal donc donc ce n’es n’estt pas pas spir spirit itue uell et tu ne te déve dévelo lopp ppes es pas pas dans dans le spiri spiritu tuel el.. Tu te déve dévelo lopp ppes es selo selonn ce que que tu défi défini niss auaudessus du désir. M- Rav : le désir de recevoir qui a été créé du point int ex-n x-nhilo a commencé à se développer comme on l’a étudié dans ces quat quatre re phas phases es de la lumiè lumière re dire direct cte. e. La lumière est keter (racine) et on la première pha phase (aleph), la deuxième (bet ), la troisième (guimel) et la quatrième (dalet ). ). On a expliqué plusieurs fois que c’est ainsi que se développe le désir de recevoir. Et quand le désir se développe il se développe avec la lumière qui le remplit chaque fois. Ce désir de la quatrième phase ressent qu’il est opposé à Celui qui donne et fait cette premiè première re restric restrictio tion. n. Après Après la premiè première re restriction on arrive à vider le désir d’abord et ensuite je vais faire un écran appelé zivug de haka’a. Un écran : je reçois en moi la lumière pour me remplir uniquement selon la mesure de l’équivalence d’avec Celui qui donne, dans la mesure où Il me donne je lui donne, comme l’histoire avec l’hôte et l’invité. Alors il n’y a pas de honte on ressent que l’on est en équivalence et de cette façon on attire la lumière grâce au zivug et on se remplit et cette satisfaction est appelée une ligne. Ce qui remplit la quatrième phase est appelé Ein Sof car cela vient du Créateur d’En-Haut, mais ce qui vient grâce à la créature est la ligne. Donc on dit que de la Ohr ha sove sover r arrive lumière Ohr arrive une petite petite lumière qui est ohr ha kav, la lumière de la li lign gne, e, qui qui se prop propag agee et remp rempli litt le kli. Quand Quand cette cette lum lumièr ièree rempl remplit it le kli, ces couches, ces épaisseurs on les appelle par kadmon, les les noms noms des des mo mond ndes es : adam kadmon, atzilout, bria, yetzira, assia. Et à l’intérieur de ce dernier on a ce monde-ci ce point noir le plus intérieur. Donc on a plusieurs définitions. Dans le monde de Ein Sof tout est plein de cette lumière. Olam, le monde veut dire la situation du désir : le désir se remplit sans limite, sans fin il est appelé
Ein Sof ,
infini, quand on commence à le remplir après la restriction, on appelle cela tsinor le tuyau, le kli lui-même est appelé kav et il y a de la lumière dedans et nous en parlerons bientôt.
N- Que reçoit-on dans cette ligne ? Ce que l’on l’on peut peut rece recevo voir ir avec avec l’in l’inte tent ntio ionn de donner et pas plus. L’invité contrôle ce qu’il peut recevoir dans la mesure où il se trouve en équivalen lence avec l’Hôte autrement il a honte. O- Que nous dit-il ? Dans la spiritualité il n’y a ni cercles, ni ronds, ni lignes, ni carrés. Ces formes géométriques que l’on dessine sont faites tes pour nous faire comprendre l’essence du kli. Si le kli n’a aucune limitation, aucun attribut en aucune façon on l’appelle agol, un rond, un cercle, ni en haut ni en bas ni à droite ni à gauche, tu peux le tourner comme tu veux cela reste un cercle. Donc, le kli qui ne peut pas dire que l’un est plus ou que l’autre est moins, cette égalité est appelé le cercle. Il y a des kelim qui sont appelés carrés ou trian iangles. Le carré est la première rest restri ricti ction on et l’éc l’écra ran. n. Le tria triang ngle le est est la deuxième restriction et l’écran. Le cercle est Ein Sof . Les angle ngless du carré carré de la premiè première re restri restricti ction on devie devienne nnent nt un deux deux trois et quatre et le triangle avec malchut qui monte à bina. Les formes qu’on utilise dans la sagesse de la kabbale, ces formes nous expliquent l’essence du récipient, la raison raison pour pour laque laquelle lle c’est c’est appelé appelé carré carré,, triangle ou cercle. P- Que dit-il ? En-dehors des cercles qui n’ont vraiment aucune différence en toute égalité, on a des cercles à l’intérieur et des cercles à l’extérieur. Donc est-ce qu’il y a des des diffé différe renc ncee entre entre les les cerc cercle less ? Dans Dans chaque cercle il n’y a aucune différence mais il y a une différence entre les cercles, il y a des cercles intérieurs et extérieurs. Une autre autre grand grandee différ différenc encee : quand quand on aura une ligne on aura une différence, la ligne est vraiment opposée elle est limitée selon son diamètre. C’est comme un tuyau 58
qui va d’En Haut vers le bas, il a en haut et en bas. Il se limite, il traverse les choses d’une façon et pas d’une autre. Pourquoi ici et pas autre part ? Si la ligne définit la droite la gauche selon les axes, en haut en bas, bas, ces ces situa situation tionss se trouve trouvent nt dans dans les situations situations précéden précédentes tes appelées appelées Ein Sof . Dès que la ligne est en lui Ein Sof change. C’est-à-dire la ligne qui pénètre Ein Sof peut le changer la corriger et l’amener au Gmar Tikkun, à la correction finale. Mais ce sont des choses vraiment différentes. Si quand on se trouve dans ce monde et une fois on est diri irigé par les les lumières enviro environna nnante ntess alors alors c’est c’est la provid providenc encee générale et chacun reçoit à travers ce tuyau cette ligne, la providence individuelle c’est comme une infusion connectée à tout le monde. Ces deux formes sont différentes, HaVaYaH Elokim HaVaYaH Elokim, par ces deux nous nous développons, développons, c’est très important. Q- Si on parle des cercles on a un ordre dans ces cercles de l’un à l’autre par cause et cons conséq éque uenc nce. e. Il n’y a pas pas un cerc cercle le moins important que l’autre. Ce qui nous paraît plus petit dans les cercles concentriques c’est le fait qu’un cercle soit sorti après un autre, plus grand, le plus petit petit est est la consé conséque quence nce du plu pluss grand, grand, c’est tout. Si on parle de la ligne ce qui audessous est moins que ce qui est au-dessus. Dans cette ligne il y a des choses que l’on peut mesurer, des tailles, des poids (en fait tel que le rav dessine on a la ligne qui traverse les différents cercles conc concen entr triq ique uess et on peut peut mesu mesure rerr les les différentes parties de la ligne en fonction de l’épaisseur des cercles qu’elle traverse). Donc Donc dans dans chaq chaque ue cerc cercle le,, dans dans chaq chaque ue monde, on peut voir la différence entre ce qui appartient au cercle ou à la ligne. On peut commencer à comprendre que ce qui appartient au choix de l’homme se trouve dan dans cett ttee li liggne, l’é l’écran ran ce que que fai fait l’hom l’homme me et ce qui qui n’ap n’appa part rtie ient nt pas pas au choi choixx de l’ho l’homm mmee se trou trouve ve dans dans les les cercles, c’est la lumière qui contrôle d’EnHaut et l’homme ne peut rien faire. Quel effort effort,, quels quels sont sont les relation relationss entre entre les
cercles et la ligne ? Ce sont les relations entre nous et le Créateur et comment on peut peut chan change gerr notre notre dest destin in,, ce n’es n’estt pas pas simp simple le.. Il pass passee com omme me cela cela de faço façonn théorétique mais si l’on ajoute cet aspect à ce que l’on fait c’est très proche de nous, c’est très important. R- J’essaie de comprendre ces phases. Le Créateur a créé le monde, l’homme, les quatre phases que l’homme traverse dans son son déve dévelo lopp ppem emen ent. t. EstEst-ce ce que que dans dans chaque degré on a ces quatre phases ? Rav : belle question. Que sont ces quatre phases ? Ce sont les quatre phases qui se trouvent dans Ein Sof , tout se développe ou alor alorss ce sont ont les les quatr uatree pha phases ses dans lesquelles toutes les réalités existent. Les quatre phases c’est tout. C’est la réponse. Tu peux prendre la plus petite partie de la réalité on a les quatre phases. Si tu prends tout toutee la réal réalité ité,, tous tous les les mo mond ndes es,, c’es c’estt quat quatre re phas phases es.. Chaq Chaque ue mo mond ndee a quat quatre re phases. En fait la seule chose qui a été créée c’est le monde de Ein Sof , cela ne peut pas se développer d’avantage. C’est la lumièr lum ièree qui qui influe influence nce le kli comm commee on l’étudie. La lumière crée au sein du kli ce désir cette première phase. La deuxième phase le désir réagit, il veut ressembler à Celui qui donne. La troisième phase, il voit qu’il ne peut pas et veut donner vraiment et la quatrième phase il ressent ce que veut dire donner, il veut ressentir à la fois et le plaisir et la position du donneur : je veux recevoir de l’Hôte tout ce qu’il a et en plus je ne veux pas recevoir, je veux être comm commee l’Hô l’Hôte te,, rece recevo voir ir tout tout ce que que le Créateur veut me donner dans mon désir de recevoir et je veux ressentir aussi ce que veut dire « donner donner », quel est le sentiment sentiment quan quandd on donn donne. e. Je veux veux pour pour mo moii le plaisir de recevoir et de donner, c’est ça la quatrième phase. Il n’y a pas d’autre chose que le Créateur puisse nous donner, il n’y a plus plus rien rien ensu ensuite ite.. Tout Tout ce que que je peux peux recev recevoir oir,, prendr prendree Sa place place avec avec tou toutt ce qu’il y a à l’intérieur, c’est comme s’Il n’existait pas, quand je suis arrivé là, je ne 59
peux pas me développer plus c’est pour cela qu’il y a quatre phases et pas cinq ou six. Quand je suis vraiment comme l’hôte je ressens ce qu’Il remplit, le plaisir. A l’intérieur je commence à ressentir ce point ex-nihilo, je ressens que ce n’est pas moi, qu’il y aune différence entre Lui et moi : c’est moi qui ait reçu tout ça de Lui et ce petit point est appelé la honte, c’est la cause de la restriction, une situation que je peux pas supporter. Je préfère me déba débarra rrass sser er de tout tout,, de l’Hôt l’Hôtee : le plus plus important est de ne rien ressentir ne rien accepter, Tu peux me tuer je ne veux rien. C’est ce qu’on appelle la restriction, alors on se vide, il n’y a pas d’Hôte il n’y a rien. Après que l’on soit vidé, après la restriction, on commence à réfléchir : je ne suis suis plus plus sous sous l’in l’infl flue uenc ncee de l’Hô l’Hôte te,, comment puis-je arranger les choses ? Ce point brûle à l’intérieur du désir malgré la fait de ne pas être avec l’Hôte mais la racine reste. Alors on réfléchit qu’est-ce qu’on peut faire, comment se débarrasser de ce feux qu’on ressent ? C’est cela qu’on appe appelle lle l’enf l’enfer er,, cette cette hont honte. e. Et alor alorss je développe le recevoir avec l’intention de donner, c’est quelque chose qui a déjà eu lieu dans la troisième phase mais c’était pou pour resse essennti tirr ce qu’e u’est être être l’Hô l’Hôte te mainte maintenan nantt je reçois reçois avec avec l’inten l’intention tion de donner pour être comme l’hôte non pas parc parcee que que c’es c’estt une une bonn bonnee chos chosee mais mais vraiment pour être comme Lui. Lui n’a aucun bénéfice qui se trouve au-dessus de sa situa situatio tion. n. Son plaisi plaisirr est est parce parce qu’Il qu’Il donne, je vais faire comme Lui pour Lui donner. Il s’agit d’un autre travail qu’on appell appellee l’écra l’écran. n. De là on se dével développ oppe, e, c’est le travail avec les écrans qui commence. Je voulais dire qu’en dehors du développement à travers les quatre phases de la lumière directe, la quatrième phase nous donne tout, il ne manque rien, il n’y a pas plus que les quatre quatre phases. phases. Ce qu’il se passe ensuite c’est la quatrième phase qui a ress ressen enti ti cett cettee hont honte. e. Les troi troiss phas phases es précédentes sont appelées tet rishonot les neuf neuf premi première èress avec avec keter , c’est ce que l’Hôte lui donne et lui est la quatrième
phase et la honte aide la quatrième phase à atte attein indr dree l’éq l’équi uiva vale lenc ncee avec avec les les neuf neuf premières. Questions : pourquoi la deuxième phase est plus plus éloi éloign gnée ée du Créa Créate teur ur elle elle donn donnee ? Pourquoi est-il écrit que la première phase est plus importante que la quatrième phase car car tout tout a été été créé créé pour pour la quat quatri rièm èmee phase ? Rav : cela dépend de ce que l’on appelle l’im l’impo port rtan ance ce.. La prem premiè ière re phas phasee est importante parce qu’à l’intérieur il y a tout ce que le Créateur a consacré, tout ce qui vien vientt du Créa Créate teur ur,, tout tout ce qu’I qu’Ill veut veut donn donner er.. Ensu Ensuite ite tout tout ce qu’i qu’ill se pass passee correspond aux relations entre la lumière et le kli dans la première phase, c’est pour cela qu’elle est importante. La deuxième phase phase est est imp import ortan ante te parce parce que c’est c’est la première réaction vers le Créateur, je veux êtr être comm mmee Toi. Toi. C’e C’est une réa réaction tion naturelle, on n’a pas encore de décision ici. Dans la première phase qui décide ? Toute la lumière et tout le récipient récipient qui arrive arrive du Créateur. Quand on commence à lier ces deux forces, le résultat, cette décision, le kli qui est le désir de recevoir, comme la lumière est plus forte, elle donne, elle est parf parfai aite te par par rapp rappor ortt à lui, lui, le kli veut recevoir et la lumière veut donner, donc le kli ressent qu’à partir de cet égoïsme il veut être comme Lui. ui. La deuxième situation est plus égoïste que la première, c’est c’est pour pour cela cela qu’ell qu’ellee est est plu pluss épais épaisse, se, malgré qu’il semble qu’elle veuille donner plus qu’elle ne reçoit. Pourquoi ? C’est la première fois ici que l’on comprend que la différence est dans l’intention. Ce n’est pas important si tu donnes ou si tu reçois, quel est ton but ? Quelle est l’intention ? Donc la deuxième phase est plus épaisse que la prem premiè ière re phas phasee malg malgré ré le fait fait qu’e qu’ell llee veuille donner. Ce qui change ici c’est que les choses s’inversent vraiment, celui qui recevait le plus mal est celui qui donne le plus mauvais donneur.
60
Ques Questi tion on : quan quandd la lumi lumièr èree desc descen endd jusqu’à ce monde, c’est-à-dire que ce corps, cette chair peut ressentir la lumière ? Rav : non pas à ce point. Nous avons lu quelque chose à propos de cela. Non ? Tu verras à la page suivante : et la tête de cette ligne commence à Ein Sof et touche Ein Sof en haut. Mais la fin de cette ligne ne touc touche he pas pas la lumi lumièr èree de Ein Sof . La lumière de Ein Sof n’arrive pas à ce monde elle se termine au-dessus de ce monde, car ce monde est le désir de recevoir avec l’intention de recevoir et c’est pour cela que la lumière est détachée. détachée. Question : On a les cercles et cette ligne et les relations sont inversées ? Rav : oui. Toute la deuxième partie de TES est appelée les cercles et la ligne. Et leurs relations sont inversées et cela nous permet de nous trouver entre les deux. La ligne les cercles viennent d’En-Haut, du Créateur. Je me place entre la ligne et le cercle, je deviens indépendant, je peux grandir. Question : à propos de la quatrième phase. Quand on a honte, quand on ne veux rien recevoir, qu’est-ce que cela veut dire rien, la famille, le désir ? Rav Rav : non. non. On parl parlee mainte intena nannt des des récipients du Haut vers le bas. Ce monde n’existe pas encore. On va étudier de cette façon : « avant ce monde, avant que les créatures n’aient été créées, il y avait cette lumiè lumière re simp simple le qui qui remp rempli liss ssai aitt tout toutee la réalité réalité », c’est c’est ainsi ainsi qu’il qu’il commen commence ce le saint Ari. Donc on parle d’abord d’avant que ce monde existe et ensuite se développent les mondes et notre monde plus tard. Là on ne parle pas encore de tout cela. Si je veux en dire plus je parlerais des racines d’où tout descend dans les mondes, Ein Sof et ensuite dans ce monde cela pren prendd de tell telles es form formes es.. On étud étudie ie les les choses qui sont liées à d’autres situations.
Question : tu dis qu’en fait le désir parfait se trouve dans la première phase… Rav : non pas parfait. Il dit que toute la lum lumièr ière et tou tout le réc récipie ipient nt vien ient du Créateur et il n’y a pas plus. Ce que le Créateur a voulu donner se trouve dans la première phase. Ensuite cela se développe, comm commee dans une grai raine qui qui a tou tout à l’intérieur. Question : alors j’ai deux questions : est-ce que notre désir essaie tout le temps de retourner à ce point ? Rav : non, notre désir est de retourner à la racine, shoresh, au-dessus. Que Question tion : est-c t-ce que que la consc nscien ience commence dans la honte ? Rav : dans la première phase cela commence. Toutes les actions d’En-Haut jusqu’en bas et d’en-bas jusqu’En-Haut et tout ce que l’on fait aujourd’hui, tout est pour retourner à la racine avec ou sans consc conscien ience ce.. Sans Sans consc conscien ience ce c’est c’est tou toute te l’huma l’humanité nité et avec avec consc conscien ience ce c’est c’est tou toutt doucement si tu suis ce chemin et si tu veux toi-même monter. Personne ne fait vraiment ce qu’il veut. Le désir de recevoir qui te guide, te contrôle, te dirige vers ce point, ce chemin est appelé la voie de la peine, c’est lui qui te pousse, tes manques te poussent ; mais si tu prends toi-même cett cettee raci racinne comm mmee le but but et le plus lus poss possib ible le tu essa essaie iess d’av d’avan ance cer, r, tu ne te développes pas par ton désir qui te pousse mais tu essaies d’arriver à l’équivalence avec cette racine avant qu’on te pousse et ainsi de suite comme on l’étudie, aime ton proc procha hain in comm commee toi-m toi-mêm êmee ce sont sont les les moyens d’arriver à cette racine. C’est ta conscience, tu as raison tout commence de la honte. Question : quand on a un écran on pousse la perception de la réalité ?
61
Rav : la perception de la réalité ? Non on crée de la réalité en Lui. Question : Mais ce qu’une personne a à travers ces sens elle le repousse ?
Rav : non. Ce qui existe, existe et reste. En plus sur l’écran on dessine autre chose par rapport au Créateur.
2- La tête (le début) de cette ligne touche Ein Sof pas sa fin Ari : la tête supérieure de cette ligne (5) vient de Ein Sof et le touche (6) et la fin de cette ligne en bas à son extrémité (7) ne touche pas Ein Sof . (S) Ohr Pnimi 5- La partie supérieure de la ligne c’est-à-dire la première phase des quatre phases. 6- La première phase qui est la tête supérieure est la plus proche de Ein Sof , c’est-à-dire proche du Créateur. Il est considéré qu’elle le touche car il n’y a pas beaucoup de différence de forme entre le Créateur et la première phase, cette différence ne les sépare pas. 7- Il nous parle de la quatrième phase qui est la plus éloignée la plus inférieure. Elle ne reçoit plus la lumière supérieure donc elle ne touche pas la lumière de Ein Sof et elle séparée.
S- La lumière arrive mais pas vraiment jusqu’au bout, il y a en bas un endroit qui n’a pas de lumière, c’est notre monde. L’extrémité de la ligne ne touche pas le milieu de ce point.
62
3- La lum lumière ière de Ein Sof Sof se prop propag agee par par la lign lignee d’En d’En haut haut jusqu’en bas. (T) T- Rav : en bas c’est-à-dire moins d’importance, pire qu’En haut. En haut c’est-à-dire proche de la lumière.
4- Dans cet espace se trouvent les quatre mondes, ces quatre discernements ( yetsil, bara, atzar et assa), tous les mondes. Ari : Il crée, fait et forme (8) tous les mondes dans cet endroit. (U) Ohr Pnimi 8- Il veut veut nous nous expl expliq ique uerr les les quat quatre re mond mondes es Atzilout, Bria, Yetzira et Assia qui contien contiennent nent tous tous les mondes mondes innomb innombrabl rables. es. Ces quatre quatre mondes mondes sortent sortent des quatre quatre phases : de la première phase le monde de Atzilout, de la deuxième phase le monde de Bria, de la troisième phase Yetzira, de la quatrième phase Assia.
U- Il ne prend prend pas en en compte d’ Adam Kadmon, mais il est comme Ein Sof . On étudie que Ein Sof n’a pas de frontière et A’’K prend le monde de Ein Sof et le partage seulement en keter hochma bina Z’’A et malchut, nefesh, ruach, neshama, haya et yechida. Il s’agit du monde de Ein Sof arrangé selon les lumières et les récipients. C’est pour cela que le monde d’ A’’K est appelé keter . On commence à atzilout parce qu’on a là le mélange de hahamim et din, de la compassion et du jugement. j ugement.
63
5- Avant la restriction il y avait Lui et Son nom sont un et la pensée ne peut l’atteindre. Ari : Avant ces quatre quatre mondes mondes (9) dans Ein Sof Lui et son nom n’était qu’un (10) dans une union magnifique et dissimulée. Et il n’y a pas de force f orce dans les anges qui sont proches de Lui (20) pour qu’ils puissent atteindre Ein Sof , car il n’y a aucune création qui peut L’atteindre, car Il n’a pas d’espace, ni de frontière ni de nom (30).(V) (W) Ohr Pnimi 9- Ces Ces mond mondes es appe appelés lés Atzilout, Bria, Ytzira et Assia incluent tous les mondes. Avan Avantt tout tout cela cela c’est c’est-à-à-dir diree ava avant nt la restric restriction tion les quatre quatre phases phases n’étai n’étaient ent pas pas l’un l’unee au-d au-des essu suss de l’au l’autr tree mais mais étai étaien entt unie uniess tout tout sim simplem plemen entt sans sans aucune différence entre les degrés, entre la lumière et le récipient comme le secret de la phrase : « Lui et Son nom sont uns ». (X) 10- « Lui » la lumière supérieure, « Son Nom, Nom, shmo shmo » le désir désir de rece recevoi voirr qui qui nécessa nécessairem irement ent se trouve trouve là. Shmo fait
en guematrie ratzon, c’est-à-dire le désir de recevoir. (Y) 20- Main Mainte tena nant nt après après que que les les mond mondes es aient été créés même les anges, c’est-àdire dire les les créa créatu ture ress les les plus lus proc proche hess spirituellement ne peuvent pas atteindre Ein Sof l’infini. (Z) 30- Dans l’infini « Lui et Son Nom sont un » et on ne peut pas distinguer l’espace du récipient car on ne peut pas atte attein indr dree la lumi lumièr èree si on n’a n’a pas pas le récipient. (AA)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : V- Ce qu’on atteint on l’atteint à travers ces trois discernements : makom, l’espace ; gvoul les frontières, shem le nom. Et si on n’atteint pas on ne parle pas, c’est pour cela que l’on appelle cela sans frontière, c’est ’est-à -à-d -dir iree quelq uelquue chose ose que que l’o l’on n’atteint pas et on le montre. Maintenant on lit les explications.
W- Que veut-il dire ? Toute la réalité c’est le désir. Ce désir a été créé par la lumière ohr hassover (environnante) à travers les quatre phases. Après avoir créé le désir la lumière fait que ce désir commence à se sentir lui-même et à travers la quatrième, la honte onte.. Le résu résult ltaat de la hont hontee est la 64
premiè première re restric restrictio tion. n. Après Après la premiè première re rest restric ricti tion on il comm commen ence ce à cons constr truir uire, e, à ressembler à la lumière et il arrive à ces cinq mondes, c’est ce qu’il dit. Les mondes sont sont des limi limitat tation ions, s, qu’est qu’est-ce -ce qui nous nous limite ? Cette ligne. Avant tout était plein de cette lumière de Ein Sof , ensuite vient la première restriction, c’est-à-dire un espace, ensuite la ligne qui remplit cet endroit, on n’a qu’une ligne qui transmet la lumière et le reste tous les cercles autour. C’est tout. C’es C’estt ce que que nous nous étud étudie iero rons ns dans dans la deux deuxiè ième me part partie ie : la rela relati tion on entr entree les les cercles et la ligne. Chez nous aussi dans ce monde tout est partagé en cercles et en ligne. La ligne de Ein Sof reçoit la lumière de l’extérieur, de la lumière environnante et l’amène presque jusqu’en bas. Comme il le dit en haut de la ligne il y a un point de contact mais à la fin de la ligne en bas il n’y a pas de contact avec la lumière de Ein Sof donc donc il y a ici ici quel quelqu quee chos chosee qui qui sépa sépare re.. C’es C’estt pour pour cela cela que que dans dans notre notre monde il n’y a pas de lumière, cette ligne arrive jusqu’au monde mais ne le touche pas. Mais on a quand même la providence par les cercles et la ligne. La ligne c’est « si je n’agis pas pour moi qui le fera » tout dépend de mes forces et les cercles sont « il n’y a rien hormis Lui » donc on a ces deux providences. Nous nous trouvons au centre de tous ces mondes, dans ce point obscu obscurr détac détaché hé,, par rappor rapportt à l’En-H l’En-Hau autt rien n’est détaché, mais nous on ne ressent pas. Comme un bébé : il ne comprend rien à tout ce qu’il se passe, on s’occupe de lui. X- Tout était plein de la lumière de Ein Sof et on ne pouvait pas voir la l a différence entre la lumière et le récipient. Y- Le désir, la lumière, la créature, le kli, le Créateur se trouvent encore unis. Entre eux il n’y a aucune différence, on ne voit pas la différence. Qui dévoile ? C’est le récipient qui ne voit pas sa différence avec la lumière. Pourquoi le désir est appelé Shmo, Son Nom ? Car selon le désir on pourra ensuite donner des noms à cette lumière.
Z- Tout le désir après la première restriction n’atteint pas ce qu’il se passe avant la première restriction, ce sont des choses vraiment différentes. En fait dans toute la sagesse de la kabbale on ne parle que de cette ligne, ligne, le travail en lign lignee : une ligne, deux lignes, trois lignes. Mais audessus de la ligne, ces cercles ce sont des choses au-dessus des corrections ; le kli, le réci récipi pien ent, t, et la lumiè lumière re se trou trouve vent nt en égalité alors on ne peut pas étudier ces situations car il n’y a pas de mots qui puissent les décrire. Donc tout ce que l’on a c’est : la lumière de l’infini, la restriction, l’espace et la lumière de la ligne et ces cercles c’est ce que nous étudions, « il n’y a rien hormis Lui » et « si je n’agis pas pour pour mo moii qui qui le fera fera ». Nous Nous étud étudio ions ns comment cela marche, comment doit-on se comporter selon ces lois. Cette ligne est la seul seulee chos chosee qui qui nous nous perm permet et d’êt d’être re en cont contaact ave avec la lumi lumièr èree. Les cercle rcless corr corres espo pond nden entt à la situ situat atio ionn que que nous nous atteindrons où « Lui et Son Nom sont un ». AA- Cette phrase est très importante. La lumière on ne sait pas ce que c’est. C’est uniquement si cette lumière touche, frappe quelque chose qu’on peut la voir. On a besoin d’un détecteur quelconque, disons une fente dans un écran ou un rideau et arrive la lumière mais on ne la voit pas ; par contre on voit s’il y a de la poussière dans dans la cham chambr bre, e, la lumi lumièère entr entree en contact avec les particules et dans l’espace où il n’y a rien tout reste obscur malgré qu’il y ait plein de lumière. Si on ne met un récipient qui rencontre cette lumière, on ne la voit pas. La lumière on ne peut pas la voir, on a besoin d’un récipient. C’est pour cela qu’il dit qu’il n’y a pas de lumière sans récipient. Quelle lumière ? Selon la mesure du récipient on dévoile la lumière. Sur la lumière en elle-même, on ne peut rien dire. On peut dire sur ce qu’il nous manque manque,, ce désir désir,, cette cette grande grandeur, ur, cette cette petite petitess ssee du récip récipien ient,t, c’est c’est ainsi ainsi qu’on qu’on atte attein intt la lumi lumièr ère. e. Quan Quandd on parl parlee des des lumières on ne parle pas en fait de lumière 65
mais en fait des impressions des émotions, des sentiments du récipient et c’est cela que l’on appelle la lumière. Je dis une très forte lumière c’est selon ce que je perçois et pas selon ce qu’il se trouve à l’extérieur. Comment mesurer ? On mesure toujours par rapport à quelque chose et c’est le récipient qui décide de ce qu’on ressent. On ne parl parlee jama jamais is des des lumi lumièr ères es sans sans récipients même si on lit des phrases où des lum lumièr ières es monten montentt ou desce descende ndent, nt, se propag propagent ent.. Il faut faut compre comprendr ndree que l’on l’on parle tout le temps de ce que ressentent les kelim. C’e C’est comm mmee par exemp xemple le des lampes qui s’allument les unes après les autres, je pense que c’est la lumière qui passe d’une lampe à l’autre, on pense que la lumière traverse mais ce n’est pas le cas, ce sont les impressions des récipients qui changent ; la lumière ne change jamais et se trouve dans cet espace comme avant. Questi Question on : on parle parle de l’équi l’équiva valen lence ce de forme mais la créature arrive à la correc correction tion finale finale mais mais ne compr compren endd pas enco encore re la form formee qu’i qu’ill doit doit avoi avoirr pour pour l’équivalence. Rav : il n’y a pas d’équivalence, bien sûr. Question : c’est ce que je demande est-ce qu’à qu’à la corre rrecti tion on fina inale on arriv rrivee à l’équivalence car il est écrit qu’on ne peut pas l’atteindre. Rav Rav : ok j’ai j’ai comp compri riss la ques questi tion on.. Les Les anges n’atteignent pas le Créateur mais les hommes oui. Les anges sont dans le degré avec l’intention de donner, ils sont un kli qui ne veut rien, c’est ce que l’on appelle un ange ange.. D’ab D’abord ord on arriv arrivee à ce degr degréé appelé malach, donner avec l’intention de donner mais on n’a pas d’aile. Ce n’est pas bien de rester à ce degré, cela est équivalent à un chien qui est content de ce qu’o qu’onn lui lui donn donnee et c’es c’estt tout tout.. On doit doit monter jusqu’au Créateur. Du plus petit au plus grand tout le monde doit le connaître, on est est obli obliggé de tous tous y arri arrive ver. r. Aprè Aprèss l’ange on a un degré de la résurrection des
morts où on remet remet en vie tout cet égoïsme égoïsme qu’on ne voulait pas utiliser. Quand on arrive au degré des anges, on commence à donn donner er avec avec l’in l’inte tent ntio ionn de donn donner er,, on arrive ensuite à la situation où toute la lumière remplit les récipients, Lui et son nom font un, Schéma Israël adochem … echad , c’est le degré le plus élevé que l’on doit oit atte tteindr indree et doit oit tou tous y arriv rriver er,, l’atteindre c’est-à-dire arriver à l’équivalence de forme. Question : Si la ligne ne touche pas le milieu qu’est-ce qui connecte le milieu à la ligne ? Et qu’elle est la relation entre les cercles et la ligne ? Rav : c’est une bonne question. On dit que la ligne ne touche pas le point du milieu alor alorss comm commen entt ce poin pointt exis existe te-t-t-il il ? La vérité est que la ligne touche ce point mais que le point ne sent pas la ligne, c’est ce que que nous nous ress ressen ento tons ns en nous nous.. Bonn Bonnee question. Question : (inaudible) Rav : la récompense se trouve dans cette ligne c’est pour cela que cette ligne nous permet de mesurer notre récompense. Je ne sais pas si tu as entendu cette phrase : la récompense est selon le chagrin. La ligne vien vientt du mo mott cuil cuillè lère re (héb (hébre reux ux), ), une une mesure selon l’écran, la mesure d’équivalence avec la lumière. Question : pourquoi le monde de Bria se trouve au-dessus de Yetsira ? Ce n’est pas à l’envers ? Rav : étudie les quatre phases de la lumière directe. Question : d’un côté on ne parle pas de Son essence Atzmuto mais on dit Lui et Son Nom font un. Rav : on ne parle pas de Son essence, non.
66
Question : on étudie que les lumières c’est l’amour et le désir, schmo, c’est le désir de recevoir. On dit que l’amour est le don. Le don exprimé dans le désir de donner. Je ne comprends pas : si le premier degré est le désir de donner la lumière…
Rav : le désir de recevoir qui travail de cette cette faço façon, n, qui qui donn donne. e. C’es C’estt ce qu’o qu’onn appelle la lumière.
Histaklout Pnimit BHS : D’abord, vous devez savoir que lorsqu’il est question de matières spirituelles, qui ne sont pas concernées par le temps, l’espace et le mouvement, et encore plus lorsqu’il est question de la divinité, nous n’avons pas les mots pour exprimer et observer. Tout notre vocabulaire provient de sensations et de sentiments imaginaires. Ainsi comment peuvent-ils nous aider là où les sens et l’imagination de règnent pas ? Par exemple, si vous prenez le plus subtil des mots, c'est-à-dire orot (les lumières), il n’en ressemble pas moins et emprunte à la lumière du soleil, ou à une lumière émotionnelle de satisfaction. Aussi, comment les mots peuvent-ils être utilisés pour exprimer les matières divines ? Ils ne parviendraient certainement pas à apporter au lecteur l ecteur une quelconque vérité. C’est encore plus vrai pour des mots écrits qui révèleraient les réflexions de la sagesse. Si nous échouons même avec un seul mot inadéquat, le lecteur sera instantaném i nstantanément ent désorienté et aura face à lui une matière sans queue ni tête. Pour cette raison, les sages de la Kabbale ont choisi un langage spécial, que nous pouvons appeler « le langage des branches » car il n’y a pas une essence ou un chemin dans ce monde qui ne commence par sa racine dans le monde supérieur. De plus, le début de toute créature dans ce monde commence dans le monde supérieur et puis descend dans ce monde. Aussi, les sages ont trouvé un langage adéquate, sans difficulté, par lequel ils peuvent transmettre leurs réalisations les uns aux autres par des mots parlés ou écrits de génération en génération. Ils ont pris les l es noms des branches dans ce monde, où chaque mot est explicatif par lui-même, comme pointé vers sa chorech, racine supérieure dans le système des mondes supérieurs. Cela doit tranquilliser votre esprit au vu des expressions troublantes que nous trouvons souvent dans les livres de Kabbale, et certaines qui sont même étrangères à l’esprit humain. C’est pourquoi d’emblée ils ont choisi ce langage pour s’exprimer, c'est-à-dire le langage des branches. Ainsi ils ne laissent pas une branche inutilisée même si elle est d’un degré inférieur. Ils ne peuvent éviter de l’utiliser pour exprimer le concept désiré car notre monde ne suggère pas d’autre branche qui puisse être mise à la place. Comme deux fils ne peuvent être insérés dans le même trou, nous n’avons pas deux branches qui soient en relation avec la même chorech. Il est aussi impossible d’éliminer l’objet dans la sagesse qui est en relation avec cette expression inférieure. Une telle perte infligerait une altération et une confusion dans tout le royaume de la sagesse, car il n’y a pas d’autre sagesse dans le monde où les matières sont aussi interconnectées interconnectées selon la cause et la conséquence. Dans la sagesse de la Kabbale, les sujets sont connectés et reliés du haut vers le bas comme une seule longue chaîne. 67
Aussi, il n’y a pas de libre choix ici d’échanger ou de remplacer les mauvais noms par de meille meilleurs urs.. Nous Nous devon devonss tou toujou jours rs donner donner la branc branche he exacte exacte qui poi pointe nte vers vers sa chorech supérieure, et l’élaborer jusqu’à ce que la définition correcte soit fournie au lecteur minutieux. En effet, ceux dont les yeux n’ont pas été ouverts sur les signes du ciel, et n’ont pas acquis la compétence dans les connexions des branches de ce monde avec leurs racines dans les mondes supérieurs, sont comme l’aveugle qui heurte le mûr. Ils ne comprendront pas la vraie signification de même un seul mot, car chaque mot est une branche en relation avec sa chorech. Seulement s’ils reçoivent une interprétation d’un sage authentique qui se rend lui-même apte à l’expliquer dans le langage parlé, qui est nécessairement comme une traduction d’un langage à un autre, c'est-à-dire depuis le langage des branches au langage parlé, alors seulement il sera capable d’expliquer les termes spirituels comme ils sont. C’est pourquoi j’ai été inquiet de me lancer dans cette interprétation, pour expliquer les esser (dix) sefirot, comme le divin sage Ari nous les a apprises, dans leur pureté spirituelle, dépourvues de tout terme tangible. Aussi, tout novice doit approcher la sagesse sans se tromper dans toute matérialisation ou erreur. Avec la compréhension de ces esser sefirot, on arrivera aussi à examiner et à savoir comment comprendre les autres questions de cette sagesse.
68
Chapitre 1 Ari : « Sachez, qu’avant que les ne’etzalim soient émanées et les créatures créées, une lumière supérieure simple remplissait toute la réalité ». BHS : Ces mots nécessitent une explication : comment y avait-il une réalité que la ohr pachout remplissait avant que les olamot soient émanés ? Aussi, la question de l’apparition du ratzon du fait du tsimtsoum de façon à apporter la perfection de Ses actions à la Lumière, comme il est indiqué dans le livre, signifie qu’il y avait déjà là un certain manque. La question du point du milieu en Lui, où le tsimtsoum se fait, est aussi assez troublante, car nous avons déjà dit qu’il n’y a là ni rosh ni sof , alors comment y a-t-il un milieu ? En effet, ces ces mo mots ts sont sont plus plus prof profon onds ds que que la mer, mer, et je dois dois par par cons conséq éque uent nt déve dévelo lopp pper er leur leur interprétation. 1- Il n’y a rien dans toute la réalité qui n’est pas inclus dans Ein Sof . Tout ce que nous atte atteig ign nons ons de faço façon n inve invers rsée ée se trou trouve ve en Lui dans dans le sec secret ret de un uniq unique ue et particulier/unifié. Il n’y a aucune essence dans ce monde que l’on capte par nos sens ou par notre espr esprit it qui qui ne se trou trouve ve pas pas dan dans le Créateur. Tout sort de Lui. Est-ce que quelqu’un peut donner ce qu’il n’a pas ? Ceci a déjà été expliqué dans d’autres livre livres. s. Ces Ces conc concep epts ts doiven doiventt être être vus vus comme séparés ou opposés par rapport à nous. Par exemple la différence entre le terme hochma que l’on atteint et ce qui est doux oux, ce son sont deux eux termes séparés. Celui qui agit est différent de l’action, il s’agit de deux choses séparées. Celui qui agit es t néce nécessa ssaire ireme ment nt sépar séparéé de l’act l’action ion et encor encoree plus plus quand quand il s’agi s’agitt de term termes es comme doux et amer et ainsi de suite. Chacun est séparé mais chez le
Créateur, hochma, plaisir, doux, amer, piquant, l’action, celui qui fait l’action et ains ainsii d’au d’autr tres es form formes es diff différ éren ente tess et opposées, tout cela est comme un dans cet cette lumière simp imple sans aucune diff différ éren ence ce comm commee il est est écri écritt « Un, Un, Unique et particulier/unifié » Un c’est-àdire une équivalence, unique ce qui sort de Lui, toutes ces différentes formes ont chez Lui une seule forme comme atzmuto Son essence et particulier/unifié, malg malgré ré le fait fait qu’I qu’Ill fass fassee beau beauco coup up d’act d’action ions, s, c’est c’est une une seule seule forc forcee qui qui se trouve dans tout cela et que tout s’unit et prend cette forme, une seule forme. Cette forme avale toutes les formes que l’on peut voir dans Ses actions et c’est quelque chose de très délicat et tout le
69
mond mondee ne peut peut pas pas comp compre rend ndre re ces ces chose choses. s. Le Ramb Rambam am nous nous a expli expliqu quéé l’union du Créateur dans le secret de la phrase « Un, unique et particulier/unifié » Il nous explique dans les commen commentair taires es du Sepher Sepher Yetzira Yetzira la différence entre Un, unique et particulier/unifié. Quand il s’unit pour agir avec une seule force cela est appelé particulier/unifié, quand Il se sépare se divis ivisee pour our agir agir,, chaq chaque ue part partie ie est est appelée unique et quand Il se trouve en équivalence Il est appelé « Un », loin de ces mots purs. « S’unit pour agir d’une seule force » veut dire qu’Il agit pour faire du bien et ses actions ne changent pas et quand Il se sépare, se divise pour
agir, c’est-à-dire différentes différentes actions, et il nous apparaît qu’il y a des bonnes et des mauv mauvais aises es actio actions. ns. Alors Alors Il est appelé appelé unique car toutes ces différentes actions ont un unique résultat faire du bien. Il est « Unique » dans chaque action, Il ne change pas bien que les actions soient diff différ éren ente tes. s. Quan Quand d Il se trou trouve ve en équi équival valen ence ce Il est appe appelé lé « Un », c’es c’estt Son essence où toutes les formes inversé inversées es se trouven trouventt en équiva équivalenc lencee ; comme l’a écrit le Rambam « celui qui sait, le connu et la science sont un car Ses pensées sont beaucoup plus hautes que nos pensées et Son chemin est plus haut que le notre. »
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitman : que nous dit-il ? Il n’y a rien dans cette réalité qui ne se trouve pas dans Ein Sof , tout se trouve comme un, pas plus que que la lumi lumièr èree qui qui remp remplit lit le réci récipi pien ent. t. Tous les changements, les noms, tout ce que l’on peut ressentir, percevoir, ce sont des changements du kli qui lui dessine des chan change geme ment ntss dans dans la lumiè lumière re,, mais mais la lumière ne change pas du tout. C’est le récipient qui change et pense ou ressent que la lumière change mais la lumière ne change pas du tout. Les kabbalistes qui atteignent cette grande règle, cette loi qui dit que eux changent et pas le Créateur ou la lumière, nous disent que la perception par rapport à Lui est appelée un, unique et particulier/unifié, comme une seule racine, une seule action, une seule intention. Il s’agit s’agit de quelque quelque chose chose de perman permanent ent et par rapport à eux toutes ces actions ce n’est pas Lui qui changent mais les kelim. Ils pensent qu’Il change qu’Il se comporte de manières différentes, des fois Il est gentil, des fois méchant, comme si le Créateur changeait. Ils nous disent qu’Il est un, qu’il n’y a qu’une seule racine qui opère selon toutes sortes de différentes formes. Ils nous dise disennt qu’I qu’Ill est uniqu niquee mais mais Il nous ous apparaît apparaît comme comme tel et et comme Il a un but but
même s’il nous apparaît à l’opposé, Il est appe appelé lé l’un l’unifi ifié. é. Ains Ainsii est-I est-Ill appe appelé lé Un, Un, uniq unique ue,, parti particu culie lier/u r/uni nifié fié qui qui sont sont les les diffé différe rent ntes es faço façons ns qu’a qu’a la créa créatu ture re de percevoir le Créateur. Et Lui, bien sûr se trou trouve ve au-d au-des essu suss de ces ces troi troiss form formes es.. Quan Quandd on réci récite te « Sh Shém émaa Isra Israël ël,, … le Créateur est un, Son nom est un… » Israël c’est yashar el, on se dirige directement vers le Créateur avec l’intention de donner tous les désirs qui sont comme Lui dirigés vers Lui, ce que l’on perçoit c’est la seule forme, c’est ce que dit la phrase du shema « …notre D. est Un » Nous devons passer ces tro trois perception ions, un uniqu ique et particulier/unifié, qui s’unissent à la fin. En fait c’est ce que nous avons expliqué tout à l’heure : la perception de la réalité. Nous nous trouvons dans une seule réalité et il nous nous faut faut perf perfec ecti tion onne nerr la perc percep eptio tion, n, passer toutes ces formes qui changent, qui vont et qui viennent et arriver en équi équiva vale lenc ncee avec avec la lumi lumièr èree qui qui nous nous remplit. Nous pensons qu’elle nous remplit mais en fait nous ne découvrons pas la lumière, Boré . En fait nous corrigeons nos kelim et c’est cela qu’on appelle la lumière, ces corrections donc le Créateur, ce que nous dévoilons en Lui Bo ou Ré et pas ce 70
qu’il y a derrière c’est-à-dire ce que nous appelons aztmuto, quelque chose que nous atteignos pas dans le désir de recevoir. Ce qu’il se passe après le Gmar Tikkun nous ne le savons pas. Toute la Torah est la lumière qui nous corrige et nous amène à une situation corrigée. La suite ne nous est pas connue. Question : on dit que l’on se trouve dans Ein Sof , ce n’est pas qu’on l’a atteint mais c’est ce qu’on nous dit… Rav : oui. Question : …Est-ce que cette lumière de Ein Sof est Son essence ? Qu’est-ce que c’es c’estt ? Il est est écri écritt que que l’on l’on doit doit étud étudie ierr selo selonn la lumi lumièr ère, e, estest-ce ce qu’i qu’ill y a une une différence entre Sa lumière et Son essence ? Rav : Il existe beaucoup de mots difficiles à comprendre. Atzmuto, Son essence divine ce n’est qu’un mot nous n’avons pas autre chose à dire. Si je ne perçois pas quelque chose je ne peux pas lui donner de nom. Quand j’ai un nom, j’ai keter , hochma, bina, z’’a et malchut, c’est mon récipient c’est là que je reçois la lumière. J’ai le désir et on étudie que dans ce désir on a les épaisseurs racine, 1,2,3 et 4. Avec ce désir, je peux me diriger, avoir l’intention de donn donner er,, le plais plaisir ir arri arrive ve je repo repous usse se le plai plaisi sir, r, je fais fais un comp compte te pour pour savo savoir ir combien je peux recevoir à l’intérieur et je reço reçois is.. Alor Alorss je remp remplis lis ces ces degr degrés és de désirs avec le plaisir. Quel plaisir ? Avec monn écran mo ran, le don, on, on parle rle d’u d’un kli spirituel, il ne faut pas l’oublier : un kli spirituel retire du plaisir quand il donne. Donc j’ai un désir qui a des degrés (de raci racine ne à quat quatre re)) ou qui qui trav travai aill llee avec vec l’éc l’écra rann et on appe appell llee cela cela les les sephirot (keter à malchut ). ). La différence entre les degrés et les sephirot , c’est le désir avec l’écran. Je remplis ces sephirot avec de la lumière, la lumière intérieure qui s’appelle, nefesh, nefesh, ruah, ruah, neshama, neshama, chaya, chaya, yec yechida hida,, NaRaNRaY . Cette lumière à l’intérieur est
ce qui me remplit. Qu’est-ce que c’est ? C’est C’est un plaisir. Un plaisir de quoi ? Dans la spir spirit itua uali lité té le plai plaisi sirr est est de donn donner er comme l’exemple de la mère avec son fils. L’écran et la lumière est ce qui me remplit. Cette lumière intérieure est aussi l’écran avec la lumière réfléchie. La mesure que je peux donner c’est cela la lumière, le plaisir qui me remplit. Donc aucun contact avec la lumière qui vient et qui me fait quelque chos chose, e, ça c’es c’estt ce qu’o qu’onn appe appell llee So Sonn essence, je ne l’atteins jamais. Maintenant on a keter, hochma, bina, z’’a et malchut , qui sont le désir avec l’écran, et la lumière qui qui remp rempli litt est est la lumi lumièr èree réfl réfléc échi hiee et l’écran. Autrement dit, racine, 1, 2, 3 et 4 sont appelées koutzo chel youd , l’extrémité de la lettre youd, youd, hé, vav, hé tataha, HaVaYaH . Ce sont les cinq sephirot qui sont la structure du récipient ce qui remplit c’e c’est l’éc l’écra rann et la lumi lumièr èree réfl réfléc échi hie. e. Comment je remplis ce récipient ? Je le remplis avec l’écran et la lumière réfléchie. J’écris les lettres comme par exemple W, je l’écris double v, c’est la base, le kli et ce qui le remplit est appelé le Créateur. C’est ce que nous disent les kabbalistes. Ils nous expliq expliquen uentt commen commentt attein atteindre dre le don, don, le mesu mesure rer. r. Le Créa Créate teur ur,, l’In l’Infi fini ni donn donnee à 100% 100% et mo moii je donn donnee un pour pource cent ntag agee quelconque. Je dois mesurer par rapport au Créa Créate teur ur,, comm commen entt ? Selo Selonn ce qui qui me remplit : Il me donne et je Lui donne. Pour ce pourcentage de don on se trouve en équi équiva vale lenc nce, e, c’es c’estt ce que que l’on l’on appe appell llee l’adhé l’adhésio sionn (dvekut ) ou zivug. Commen Commentt mesurer ? Je partage les 100% du Créateur en cinq, ce que l’on appelle les mondes ( A’’K,…Assia), et chacun se parta rtagent encore en cinq et en cinq, finalement 125 degrés. Pourquoi pas cent ? Parce que j’ai cinq cinq degrés degrés d’épai d’épaisse sseur ur donc donc c’est c’est plu pluss fac facile ile de comp mpte terr les les degré egréss qui qui me manquent. On atteint la lumière supérieure dans dans la mesu mesure re qu’o qu’onn lui lui ress ressem embl blee et jamais Lui, mais la mesure d’équivalence. On est dans la première partie du TES, il y a une une chan chanso sonn avan avantt que que ne comme commenc ncee TES : le secret de justes se clarifie et se trouvent ensemble la lumière et 71
l’obscurité… c’est-à-dire le kli ressent la lumière. C’est très bien de rechercher car Ses actions c’est en fait nous. Et il faut fair fairee att tteenti tion on de ne pas essay sayer de l’attraper, c’est-à-dire de le ressentir dans tes récipients, alors Son Nom est un. C’est-
à-dire c’est interdit de le toucher, on ne peut uniquement que Lui ressembler. Ta forme forme corr corrig igée ée est est appe appelée lée l’ima l’image ge du Créateur, le nom du Créateur se trouve sur toi, c’est ce qui est écrit. Sur ton désir on a cette copie, cette forme de don.
2- Il y a deux façons de donner : avant d’avoir atteint la réception et après avoir atteint la réception. Regar Regarde de ceux ceux qui qui mange mangent nt MAN (la manne). MAN est appelé « le pain qui tombe du ciel » car il ne se revêt pas dans ce monde. Les sages ont dit que chac chacun un pouv pouvai aitt goût goûter er tout tout ce qu’i qu’ill avait, tout ce qu’il voulait ; il est donc évident qu’il a en lui toutes ces formes oppo opposé sées es.. L’un L’un aura aura un goût goût sucr sucré, é, l’autre piquant et amer, donc le MAN avait ces deux goûts opposés ensembles car on ne peut pas donner si on n’a pas quel quelqu quee chos chose. e. Alors Alors comme comment nt est-ce est-ce possible d’avoir deux choses opposée en même même temps temps ? C’est C’est tout tout simp simplem lement ent parce qu’il y a les deux goûts et celui qui reçoit goûte ce qu’il veut. Tu peux ainsi
compre comprendr ndree chaque chaque chose chose spiritue spirituelle lle : elle est unique et simple bien qu’elle est tout toutes es les les form formes es du monde onde.. Quan Quand d notre kli qui est limité, reçoit, c’est lui qui qui lui lui donn donnee une une seule seule forme forme parm parmii toute toutess les les forme formess qui qui s’uni s’unisse ssent nt dans dans l’essence spirituelle. Il faut voir tout le tem temps la diff différ éren ence ce entr entree les les deux deux phases/discernements du don : Première phase : la forme de l’abond l’abondance ance spiritu spirituelle elle avant avant qu’on qu’on la reçoive, incluse dans la lumière simple. Deuxième phase : après la réception et qui qui pren prend d une une form formee sép séparé arée selo selon n l’attribut de celui qui la reçoit.
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitman: ce qu’il dit est un peu plus facile à comprendre maintenant. Ces deux discer discernem nemen ents ts se trouve trouvent nt dans dans le don : avant qu’on les reçoivent et après. C’est la même chose : on parle de quelque chose que nous n’atteignons pas qui se trouve à l’extérieur, on ne peut atteindre uniq unique ueme ment nt ce qui qui se trou trouve ve en nous nous uniquement, pas vraiment en nous mais ce que nous pouvon pouvonss perce percevoi voirr et cela cela est est poss possib ible le comm commee nous nous l’étu l’étudi dion onss selo selonn l’équivalence de forme, dans la mesure où je Lui ressemble et c’est ce que je peux capter. C’est l’exemple qu’il nous donne, l’histoire qu’on nous raconte de ce MAN : chacun sort de la tente le matin et ramasse MAN comme si c’était de la barbe à papa mais chacun chacun en avait un goût différent, différent, un goût de viande ou du poisson et chacun goûtait ce qu’il voulait, chacun reçoit le
goût qu’il veut ; la mesure d’équivalence trouve dans cette lumière un goût selon cha chacun cun, selon lon l’é l’écran ran et la lum umiè ière re réfléchit. Cette forme de don c’est ce que chacun goûte. Donc pendant 40 ans quand ils se trouvaient dans le désert, 40 ans c’est Mèm le degré de bina, ils ne mangeait que MAN , ils ne se trouvaient que dans les kelim de don, voila ce que cela veut dire : c’était leur nourriture. Après la restriction au-dessus du désir, quand on veut vivre audessus, quand on veut donner, non pas se débarrasser du monde, au contraire on veut vivr vivree et déve dévelo lopp pper er cette cette inte intent ntion ion de donner et ressentir dans ses récipients le mond mo ndee supé supéri rieu eur, r, alor alorss on corri corrige ge ces ces récipients avec l’intention de donner, c’est ce qu’on appelle marcher dans le désert pendant 40 ans jusqu’au degré de bina la forc forcee de donn donner er au-d au-des essu suss de tous tous nos nos 72
désirs. Alors chacun selon ses désirs goûte chaque fois, chaque jour, selon son écran un autr autree goût goût.. C’es C’estt ce qu’i qu’ill appel ppelle le maym nukvin nukvin. manger MAN . MAN c’est maym Maim c’est malchut et bina ensembles, maym nukva, le don et la réception, c’est la nourriture c’est cela qui fait plaisir et qui remplit. La force de bina, le don chassadim qui remplit. 40 ans : les efforts qu’on fait, tous ces désirs qui se dévoilent, changer l’intention c’est le processus que l’hom l’homme me trav traver erse se.. Tous Tous les les syst systèm èmes es,, toutes les actions, tout ce qui se passe dans le désert, toutes ces histoires qu’il nous raconte, les problèmes, les guerres, on ne parl parlee que que des des dési désirs rs de l’hom l’homme me qu’il qu’il essay essayee de transf transform ormer er et attein atteindre dre ainsi ainsi l’in l’inte tenti ntion on de donn donner er.. Il y a une une seul seulee situation le monde de Ein Sof mais selon les kelim on resse ressent nt d’autr d’autres es degrés degrés de dissimulation appelés les mondes. La plus grande dissimulation est appelée ce monde sans aucune possibilité de ressembler à la lum lumièr ière. On ressent une exis xistence minimale dans le monde de Ein Sof , tout ce que nous pouvons ressentir est appelé ce monde, c’est ainsi qu’on vit. Ques Questi tion on : tu as expl expliq iqué ué,, à prop propos os du tra travail il,, dan dans le proc rocédé de la sort ortie d’Egypte dans l’état du désert, qu’avec tout le groupe et chaque détail dirigé vers le but, c’est cela la sagesse et alors cela arrive plus vite. Est-ce que tu peux expliquer un peu plus ? Rav : non. Ce n’est pas le moment maintenant. On termine cette partie on doit rest rester er proc proche he du text texte. e. C’es C’estt une une belle belle question : comment nous diriger sans arrêt vers vers le but, but, mais mais c’es c’estt tout le trava travail il intérieur. On reste sur le texte mais c’est la chose la plus importante que tu demandes, tu as raison. Ques Questi tion on : comm commen entt saitsait-on on où on doit doit arriver ? Quand on goûte tous ces goûts dans la nourriture, comment savoir le goût qu’on découvre, comment savoir ce que c’est ?
Rav : disons que tu écoutes ce que disent les kabbalistes. Tu ne sais pas mais tout ce que tu ressens, tout ce que tu penses, tes progrès, tout ce qui se trouve en toi ce n’est qu’un désir, il n’y a pas plus qu’un désir. A côté de ce désir se développent le cerveau, la mémoire et tous ces systèmes. Le cerveau est moyen d’atteindre ce que l’on veut. Si je ne veux rien je n’ai pas besoin d’un cerveau qui se développe et amène en moi des possibilité lité pour construire différentes choses. Donc on a le désir puis le cerveau, les pensées, je n’ai rien rien d’au d’autre tre.. La ques questi tion on est est comm commen entt trav travai aill lléé avec avec mo monn dési désirr pour pour arri arrive verr à atte attein indr dree cett cettee véri vérité té où je me trou trouve ve vraiment. Les kabbalistes me disent que je me trouve dans les mondes de Ein Sof , qu’est-ce que c’est ? Je ne sais pas, mais c’est quelque chose de vraiment différent de ce que je ressens maintenant. Comment s’en sortir ? Le BHS nous explique où tu te trouves, il nous explique comment sortir, et te dit de commencer à corrige iger tes récipients avec l’intention de donner à la place de recevoir. Tu as maintenant une direction appelée recevoir pour toi-même. Comm Commen entt util utilis iser er le grou groupe pe et étud étudie ier, r, organiser, diriger. Comment puis-je arriver à donner aux autres ? Ce que je pense pour l’instant c’est mon imagination, il n’y a rien autour de moi, c’est mon désir qui me dessine ce monde. Maintenant je dois me diriger à partir de là pour donner à ce monde, à tout ce qui se trouve devant moi selon la mesure avec laquelle je fais de tels efforts efforts pour atteindre atteindre cette force et arriver arriver au don. J’étudie chaque fois, je fais des efforts pour réussir et comprendre ce qu’il faut faire. La kabbale ne nous explique que cela : le don. Selon cette mesure j’attire tout doucement cette force, la lumière qui corrige et tout d’un coup cela arrive et c’est cela la sortie d’Egypte : la première fois que je reçois cette force pour sortir et pour donner. Question : je voudrais savoir : tu sépares le dési désirr et le cerv cervea eau. u. Tous Tous les les dési désirs rs se 73
trouvent dans le cerveau, non ? Et on peut aussi donner avec des molécules. Comment sépares-tu le désir et le cerveau ? Rav : le désir est la matière de la création. Le cerveau est un supplément, ce n’est pas une base de la création, cela se développe uniquement selon la mesure où l’homme veut atteindre quelque chose dans le désir. Si on n’avait pas voulu quelque chose, on n’aurait pas besoin de cerveau. Je t’explique la kabbale. J’ai étudié un peu la bio biolog logie, ie, je conna onnais is ce que que pense nse la science, je te parle de la kabbale. Ce qui a été crée c’est le désir et c’est tout. Quand ce désir prend différents manques, c’est une protection, il commence à développer un système pour compléter et remplir ce manq manque ue : quel quelle less sont sont les les diff différ éren ente tess acti action onss à fair fairee pour pour se remp rempli lir. r. Il est est désespéré de ce manque, il doit faire des actions à l’intérieur pour se remplir. Donc ces actions qu’il prépare pour se remplir et comment le faire, ce système qui prog progra ramm mmee est appe appelé lé le cerve erveau au.. Ce système se trouve dans le désir, est-ce que c’est c’est un désir ? Quelle est la matière matière de ce système ? Ce système vient de Bina, qui vient du mot havana, comprendre, c’est la force du don. Donc si on veut utiliser notre désir désir avec avec l’inten l’intentio tionn de recevo recevoir, ir, not notre re désir est appelé recevoir avec l’intention de recevoir et il se développe jusqu’à un degré quelconque et si on veut utiliser la force de bina, donner dans le désir c’est bina et malchut ensemb ensembles les.. Avec Avec l’inte l’intentio ntionn de
donner on utilise les désirs pour donner mais moach, le cerveau, ce système qui réfl réfléc échi hit, t, qui qui fait fait des des prog progra ramm mmes es,, des des plans vient de bina, il se trouve dans le désir pour que le désir puisse se remplir ave avec l’in l’inte tenntion tion de rec recevoir voir et alor alorss l’homme fait des erreurs sans arrêt jusqu’à ce qu’il s’aperçoive que cela ne marche pas, c’est vraiment un serpent et alors on veut arrêter de l’utiliser. Alors il commence à utiliser ces systèmes d’une autre tre façon : pour donner (tou tous les les systè systèmes mes dans dans le cerve cerveau, au, systè système me pour pour parler, etc.). Comment utiliser le désir pour atteindre ce que l’o l’on veut ? On en reparlera, ce n’est pas simple car dès le début, au degré minéral, même dans un atome ou on a le plus et le moins, moins, il y a ce syst systèème, me, ce cervea rveauu qui exis xiste. te. Les relations entre ces deux parties de l’atome sont la base du cerveau. Question : quel est le kli parfait parfait ? Est-ce Est-ce que c’est un kli général ? Rav : le kli parfait est dans Ein Sof , c’est tout le désir qui a été créé qui reçoit un écran à 100% et la lumière réfléchit. Et dans ce récipient se trouve toute l’image du Créateur. Le désir a été créé exactement opposé, une copie, comme un tampon, il a été créé des trous, des manques et si on arri arrive ve à les les remp remplir lir grâc grâcee à la lumi lumièr èree réfl réfléc échi hiee on dit dit qu’i qu’ill arriv arrivee à atte attein indr dree l’image du Créateur.
3- Comment est-ce possible de comprendre que les âmes soient une partie du divin ? En cela cela nous nous pouv pouvon onss comp compre rend ndre re ce qu’on écrit les kabbalistes à propos de l’essence de l’âme : l’âme es t véritab véritablem lement ent une partie partie divine divine d’End’EnHaut il n’y a en elle aucun changement par par rapp rappor ortt au tout tout mais mais le fait fait que que l’âme soit une partie et non pas l’ensemble cela ressemble à une pierre qui qui est est reti retiré réee de la mont montag agne ne et où l’essence des deux sont égales. Il n’y a aucune différence entre la pierre et la
montagne si ce n’est que la pierre est une partie de la montagne et la montagne est l’aspect du tout. Apparemment il s’agit d’une chose très surprenante : il est encore plus dur de comprendre comment on peut arriver à une différence ou une séparation au sein du divi divin n à tel tel point oint que que l’on l’on puis puisse se comparer cela à une pierre extraite de la montagne. La pierre est détachée de la mont montag agne ne à l’ai l’aide de d’un d’unee hach hachee mais mais
74
comment dans la spiritualité des choses peuvent être séparées ?
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitman : à nouveau, nous n’étudions S of , enqu’une seule chose Malchut de Ein Sof dehors d’elle il n’y a rien. Le BHS nous explique cela dans l’introduction au livre du Zohar, où il n’y a qu’elle qui existe, cette situation du désir de recevoir qui fut créée grâce à la lumière et remplie de la lumi lumièère qui l’a créé réée. Et ell llee existe iste uniquement de cette façon-là et tout ce qui nous arrive, semble-t-il, nous arrive au sein de la même Malchut de Ein Sof , où le désir de recevoir de l’homme se ressent dans tout un tas de situations intérieures, et cela lui lui semb semble le comm commee étan étantt des des situ situat atio ions ns différentes dans la matérialité ou dans la spiritualité. Dans ces situations où le désir de recevoir se ressent, il se ressent divisé, uni uni (co (conne nnecté) té) et c’es ’est ce que que nous ous étudions : nous n’étudions que par rapport à la situation de la Malchut de Ein Sof , nous nous pass passon onss les les diffé iffére rent ntes es phas phases es,, Malchut qui qui trave travers rsee tout toutes es form formes es de chutes depuis Ein Sof jusqu’à notre monde, puis nous revenons à la troisième situation où nous cette fois nous comprenons où nous nous trouvons. Tout le processus que nous traversons est un processus dans la compré compréhen hensio sion, n, dans dans le ressen ressenti ti de qui nous sommes, de ce qui nous arrive. Dans cette compréhension l’homme doit grandir, nous sommes chacun d’entre nous Malchut de Ein Sof , nou nous ne comp compre reno nons ns pas pas comment est-ce possible car Malchut de Ein Sof s’est divisée en toutes ces parties et comm commee dans dans une une form formee holo hologr grap aphi hiqu quee chaque partie se ressent comme étant seule, com omm me étant tant uniq uniquue, et ains insi tou tout se ress ressem embl ble. e. Mais Mais dès dès l’in l’inst stan antt où nous nous commençons à nous corriger, nous voyons que toutes ces images sont somme toute en-dehors de nous, mais tout cela est moi. Le désir de recevoir par rapport à eux, je dois briser cette barrière de l’ego et grâce à cela j’acquière un attribut similaire à celui du Créa Créateu teurr où le Créa Créate teur ur m’a m’a divi divisé sé
comme Malchut de Ein Sof en différentes parties parties ; moi un face aux autres et si je les acqu acquiè ière re comm commee des des part partie iess qui qui sont sont miennes alors ils deviennent moi et en cela je redeviens comme Malchut de Ein Sof . Chacun d’entre nous ainsi se ressent. Ce sent sentim imen entt de mo moii et des des autr autres es est est un sentiment qui n’est pas clair qu’on ne peut pas comprendre, car il s’agit d’un sentim sentimen entt qui n’exis n’existe te pas, pas, uni unique quemen mentt dans dans mo monn im imag agin inat atio ion. n. En ce qui qui nous nous conc concer erne ne,, le fait fait que que nous nous disi dision onss que que l’âm l’âmee est est une une part partie ie du divi divinn c’es c’estt un mensonge : il ne peut pas y avoir de partie du divin ivin.. Dans le mo monnde de Ein Sof , l’unique chose qui existe, c’est un seul kli rempli d’une seule lumière, c’est le divin. En-dehors de cela rien n’existe, ni avant ni après. Et le fait qu’il nous semble que nous sommes des parties de Ein Sof , c’est parce que nous ne sommes pas corrigés dans notre perception, comme si je n’avais pas de lunette ou que j’aie un problème au niveau de mes sens et que je ne ressens pas entièrement la réalité. Mais il n’existe de pas de partition de la réalité, cela n’est qu’u qu’une ne illu illusi sion on.. C’es C’estt la rais raison on pour pour laquelle quand nous revenons à Ein Sof , il est est sûr sûr de cela cela que que nou nous nous nous sent senton onss comme si nous nous réveillions d’un rêve ; autr autrem emeent dit dit nou nous corrig rrigeo eons ns notre otre compréhension compréhension de la réalité et nous entrons dans l’unique réalité qui existe et de là nous pouvons comprendre tout ce que nous avons besoins par rapport aux kélim : il dit que cela est comme une pierre retirée de la montagne. Quelle est la différence entre la pierre et la montagne ? C’est une partie et donc cette partie, ressentie comme telle, est ressentie par l’ego au sein de cette pierre. Dès l’instant où nous retirons l’égoïsme de cette pierre, nous voulons nous attacher à la montagne alors la pierre s’y attache en reto retour ur.. La mo mont ntag agne ne n’es n’estt pas pas mise mise en défaut du fait que les âmes sont séparées 75
de celle-ci, semble-t-il. Il s’agit en fait du ressenti des âmes. Il nous semble que nous ne sommes pas dans Ein Sof mais dans notre monde. Mais par rapport à l’image véritable nous n’existons que dans Ein Sof car en-d n-dehors hors de cela rie rien n’e n’existe iste.. Autrement dit il y a en nous une telle
insensibilité que nous avons l’illusion de ne pas être dans le monde de Ein Sof. Cette insensibilité nous devons la retirée et les diffé iffére rennts degrés sont appelés lés une élévation dans les degrés des mondes, un éveil depuis l’inconscience à la conscience.
4- La spiritualité est séparée par la différence de forme comme la corporalité peut l’être par une hache. Avant que nous en venions à clarifier cette cette quest question ion,, nous nous allon allonss expli expliqu quer er l’esse l’essenc ncee des des diffé différe renc nces es qui qui exist existen entt dans dans la spir spirit itua uali lité té.. Sach Saches es que que les les éléments spirituels ne se séparent les uns des autres que par la force de la différe différence nce de forme. forme. Autrem Autrement ent dit si une entité spirituelle acquière une autre form formee alor alorss elle elle n’es n’estt plus plus une une mais mais deux deux.. Lais Laisse sezz-m moi expl expliq ique uerr cela cela au niveau des âmes des hommes qui sont égaleme également nt spiritu spirituelle elless et d’aprè d’aprèss la loi spirituelle dont la forme est simple, il y a autant d’âmes qu’il y a de corps d’où les âmes âmes bril brille lent nt.. Cepe Cepend ndan antt elle elless sont sont sépa séparrées ées les unes nes des des autr autres es par par la différence différence de forme qui existe entre elles
comme il est écrit : « comme leur visage ne sont pas égaux, ainsi leurs avis ne se ressemblent pas » Il y a dans le remède du corps la possibilité de comprendre, de discerner la forme des âmes et de dire qu’une âme est bonne et qu’une autre est mauvaise et de même pour toutes les formes séparées. Ainsi on peut voir cela comme une chose matérielle qui se divise et est divis divisée ée,, sépar séparée ée à l’aid l’aidee d’un d’unee hache et bouge d’un lieu à un autre pour augmenter la distance entre les parties, ains ainsii est est le spir spirit itue uell qui qui se divi divise se,, se sépare à cause de la différence de forme entre chaque partie. En fonction de la mesure de différence ainsi l’écart existe entre chaque partie.
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitman : le désir de recevoir qui se trouve en nous est une chose artificielle. Le Créateur l’a créé afin que nous puissions découvrir le divin en travaillant avec ce désir, afin que nous puissions découvrir ce qu’il qu’il manque manque dans dans Malchut de Ein Sof . Malchut de Ein Sof doit dans sa conscience s’éloi s’éloign gner er de sa situati situation on dans dans Ein Sof jusqu’à ce monde, autrement dit à l’autre extr extrém émit ité, é, se déba débarr rras asse serr de tou toute la divinité qui l’a remplie, car la divinité, la lumi lumièr èree qui qui l’a l’a remp rempli liee la déta détach chee du sentiment de soi, ne lui laisse pas ressentir la liberté, liberté, sa situation actuelle. actuelle. La lumière lumière qui la remplit, remplit tous les kélim car le kli peut ressentir uniquement s’il aspire, le désir ne lui suffit pas c’est le Créateur qui l’a créé c’est c’est la matière pour se maintenir. maintenir. Et le sentiment du plaisir, pas seulement
être en vie mais où je retire du plaisir, dépen dépendd de l’asp l’aspira iration tion,, du senti sentimen mentt du vide vide,, du sent sentime iment nt du beso besoin in pour pour une une certaine chose, tel qu’il faut d’abord qu’il y ait un désir vide puis ensuite l’entrée du plaisir au sein de cette situation alors on se sent bien et cela se fait selon le sentiment de manque. Par conséquent afin de donner à la créature la capacité d’aspirer il y a eu un éloignement de Ein Sof et ainsi cela permet à la créature d’arriver à l’aspiration correcte. Alors dans cette même évolution du Haut vers le bas, de Ein Sof jusqu’à notre not re monde monde sont sont apparu apparuss des reshimot , une chaîne de reshimot , une chaîne îne d’impressions qui existe en nous et alors nous ne faisons pas que d’y aspirer nous savons et nous devons clarifier à quoi nous devons aspirer autrement dit nous devons 76
clarifier en nous les reshimot . À quoi dois je aspirer ? À quelle situation ? Quel vide dois-je combler pour réellement ressentir le plaisir ? Alors je le remplis et je ressens véritablement le même plaisir ou une partie de Ein Sof et j’arrive à la même situation. Il s’agit de la réalisation des reshimot qui nous nous arrive arrive.. Par conséq conséquen uentt tou toute te cette cette diff différ éren ence ce entr entree le spir spirit itue uel, l, entre ntre les les différents degrés se fait entre tre les changements de formes, selon la mesure que je ressens que cela me manque, de mon degré au degré supérieur et je dois me représenter correctement le degré supérieur autrement dit quand il y a en moi des reshimot . Nous étudions dans la première partie du TES qu’il y a toujours un couple de reshimot : 4,3 ; 3,2…il n’y a jamais un reshimo d’hitlap d’hitlapshut shut et seul reshimot (reshimo d’aviut, en-dehors de rosh de galgalta où l’un d’eux est Malchut Ein Sof ) En dehors rosh de galgal galgalta ta tous de rosh tous les reshimot proviennent de calcul de 2 degrés 4,3 ou 3,2 3,2 et égal égalem emen entt en mo moii quan quandd je me trouve à un degré donné, que s’éveille en moi un reshimo, je veux le réaliser, le repr représ ésen ente ter, r, trav travai aill ller er avec vec lui, lui, alor alorss apparaît à moi le reshimo 3 de aviout et 4 du degré suivant et donc il y a un lien entre les degrés nous permettant ainsi d’arriver à la lumière du degré 4 quand nous sommes au degré 3 et de l’utiliser pour nous lier à celle-ci et nous élever. Autrement il n’y aurait jamais eu de possibilité d’arriver à quelque chose de plus élever que l’endroit où nous nous trouvons. Comment progressons nous ? Grâce à l’équivalence de forme. Autrement dit il n’y a pas plus dans chaque chaque situation situation que la différenc différencee de form formee et l’éq l’équi uiva vale lenc ncee de form forme. e. Les choses sont très concrètes, simples, bien défi défini niees. Com omme mennt est ma sit itua uattion ion d’au d’aujo jour urd’ d’hu hui, i, que quell llee est est la situ situat atio ionn suivante, le degré suivant ? Quelle est la différence de forme par rapport à ce degré, je dois arriver à la situation où cet écart est déte détest stéé par par mo moi, i, je ress ressen enss en cela cela les les souffrances de ne pas me trouver dans un degré supérieur, j’aspire à cela de toute mes forces. Ici j’ai besoin des livres, d’une
soci sociét étéé qui qui me donn donnee le sent sentim imen entt de l’importance qu’il y a d’arriver au degré suivant et de la bassesse de ma situation actuelle. Alors je crée en moi suffisamment d’aspiration, de vide et par la réception du degr degréé suiv suivan antt bien bien qu’i qu’ill s’ag s’agis isse se d’un d’un degr degréé du don don et d’un d’unee oppo opport rtun unit itéé de donner, je ressens dans cette opportunité une satisfaction où se trouve pour moi la récomp récompen ense se d’arri d’arriver ver à la possib possibilit ilitéé de donner aux autres. C’est la lumière qui me rem remplit lit dans le deg degré suiv suivaant. nt. Donc onc rega regard rder er à quoi quoi il nous nous faut faut aspi aspire rer, r, là s’ouvr s’ouvree une opport opportuni unité té de donne donnerr aux autres, que je veuille donner aux autres, que je veuille m’unir aux autres. Le fait que je n’en sois pas capable est évident mais que j’ai ce désir cela est comp compré réhe hens nsib ible le et à tel tel poin pointt que que nous nous avons l’expérience qui nous fait comprendre que nous ne pouvons pas avoir ce dés désir même de la maniè anière re la plus lus superficie superficielle, lle, l’homme l’homme n’est n’est pas capable capable d’arriver à cela seul car il n’est que désir égoïste. Le fait que nous soyons des parties de cette âme brisée qu’est-ce que cela veut dire dire ? Comm Commee nous nous somm sommes es dans dans cette cette Adam haRishon le lien entre même âme d’ Adam nous existe seulement il s’agit d’un lien égoïste. Donc nous pouvons apprendre du lien égoïste entre nous à quel point il est mauvais et ainsi que chacun peut influencer les autres et l’environnement de chacun. Nous pouvons aussi apprendre de lui à quel point être lié correctement les uns aux autres c’est bien. Alors chacun commen commence cera ra à recev recevoir oir l’impo l’importa rtance nce de l’union et cette importance qu’il acquière chez les autres est la seule permettant de donner à chacun l’aspiration le manque du degr degréé suiv suivan antt où la lumi lumièr èree qui qui nous nous remplit est la lumière du don, un plaisir du fait que je donne. Le fait que j’aspire à la lumière supérieure c’est la lumière. Du don nous devons retirer du plaisir, c’est le but de la création de donner du plaisir aux créatures, cette lumière du don du plaisir ressentie dans le Créateur. Les différents degrés où l’on se rapproche du don total, général, que nous avons dans Ein Sof sont 77
les les deg degrés rés des des mo mond ndes es,, les les deg degrés rés de l’équivalence de forme. 5- Comment peut-on avoir une différence de forme dans la créature dans la situation de Ein Sof ? Cependant cette différence de forme est claire dans ce monde-ci, dans les âmes des des homme hommes. s. Mais Mais comme comment nt une une telle telle chose peut exister dans le monde de Ein Sof , c’est-à-dire dans l’âme à propos de laquelle les sages ont dit qu’elle est une part partie ie de la Divi Divini nité té.. Et il n’es n’estt pas pas enco encore re clar clarif ifié ié la faço façon n dont dont elle elle est est séparée de la Divinité jusqu’au point où nous nous puis puissi sions ons l’ap l’appe pele lerr « une une part partie ie divin ivinee ». On ne peut peut pas pas parl parler er de différence de forme car nous avons déjà dit que la Divinité est une lumière simple incluant des différences de forme et des inversions de formes de ce monde, les unissant toutes de façon simple dans le secret de Un, unique et particulier/un particulier/unifié. ifié. Donc comment comment peuton voir une différence différence de forme dans les âmes qu’elles soient différentes du divin et que que pour pour cett cettee rais raison on elle elless soie soient nt séparées de Lui ? De fait cette difficulté existe dans la lumière de Ein Sof avant la restriction car il s’agit de la réalité qui est face à nous ; tous les mondes supérieurs et inférieurs ensembles sont perçus selon deux discernements : - Le premier est la forme de toute cette réalité avant sa restriction
-
où alors tout était illimité et sans fin et ce discernement est appelé la lumière de Ein Sof . Le deuxième est la forme de toute la réali alité qui provie vient de la restriction et vers le bas où tout est est mesu esuré, limit imitéé. Et cette tte observation est appelée les quatre mondes atzilout, bria, yetzira et assiya.
Sach Saches es que que dans dans Son essen essence ce aucu aucune ne pensée ne peut Le percevoir, il n’y a en Lui ni nom ni terme ou quoi que ce soit que que nous nous puis puissi sion onss atte attein indr dre, e, ains ainsii comment peut-on Le nommer ? Car le nom indique ce qui est atteint. Et donc il est évident qu’en Son essence il n’y a aucun nom ou dénomination. Tous les noms noms ou déno dénomi mina nati tion onss ne sont sont que que dans Sa lumière qui provient de Lui, et de la prop propag agat atio ion n de la lum lumière ière qui qui avant la restriction remplissait toute la réalité sans limite ni fin et est appelée Ein Sof . Et selon cela il faut comprendre en quoi la lumière de Ein Sof est définie en elle-même elle-même et par elle-même elle-même et elle est sort sortie ie de Son Son esse essenc ncee jusq jusqu’ u’à à ce que que nous nous puis puissi sion onss la défi défini nirr d’u d’un nom comme nous l’avons dit à propos de la neshama.
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Rav Laitm Laitman an : tout tout dépe dépend nd du kli. La lumière de Ein Sof est au repos absolu. Autrement dit elle est dans une mesure tell tellee que le Créa réateur teur l’a l’a déd dédiée iée à la Création et en Lui il n’y a aucun changeme changement, nt, dans Ein Sof , du début et jusqu’à la fin de la création. Mais tout dépend du kli et de quelle façon et dans quelle mesure s’éveille en lui la lumière de Ein Sof . Ressentir cela n’est possible que selon l’équivalence de forme autrement dit
dans quelle mesure le Créateur veut donner à la créature. Comment savon-nous cela ? A la fin fin du déve dévelo lopp ppem emen entt du kli au moment où le kli reçoit toute la forme de don, ce à quoi il doit arriver, alors ce kli sait qu’elle est la forme de don du Créateur selo selonn l’équ l’équiv ival alen ence ce de form forme. e. Ains Ainsii il dévoile dans cette même lumière toute la beau beauté té qui qui s’y trou trouve ve.. C’es C’estt comm commee un enfa enfant nt même même si les les pare parent ntss le traite traite du mieux qu’ils peuvent, que peut-il savoir 78
d’eux ? Ils peuvent lui donner des bonbons, de l’argent…il ne comprend pas grand-chose, seulement des petites choses. Ce n’est seulement que quand il grandit qu’il se rend compte combien ses parents tiennent à lui. C’est comme dans l’histoire du BHS du fils dans la cave où on ne l’autorise à sortir qu’une heure par jour de sa prison, le reste du temps il doit toujours s’y asseoir. Alors le fils insulte son père car comment peut-il être aussi cruel alors que tout le monde est dehors et se remplit de façon directe dans leur égo alors que lui doit être dans cette cave à y passer des heures d’études et de préparations. C’est vraiment difficile mais quand il y arrive au kli près, en adéquation avec ce que son père lui a préparé alors il voit qu’il n’y a pas de cave, qu’il n’y a pas de prison que tout est rempli de la beauté de ce monde mais mais tou tout cela n’é n’était tait que que pour pour qu’il u’il prépare son kli qu’il ressente la situation de façon désagréable, étroite. Par conséquent nou nous som sommes mes là avec vec vous ous dan dans une situation de passage entre le moment où nous avons ressenti une vie raisonnablement raisonnablement bonne dans notre égoïsme et la prise de conscience du fait que notre vie est une vie de souffrance et d’absence de but. but. Cela Cela est est ress ressen enti ti ains ainsii dans dans le monde entier, par conséquent nous nous rapprochons de la même décision comme le fils dans la cave qui est sur le point de découvrir que toute cette obscurité est afin qu’il découvre à quel point son père lui a préparé des choses correctes, seulement il lui manque de voir cela par ses propres yeux. yeux. Par consé conséque quent nt tou toute te la réalité réalité se divise en deux parties Malchut de Ein Sof , l’unique situation ou comment le Créateur et la créature se trouvent ensembles et endehors de Malchut de Ein Sof il s’agit de la créature qui se ressent dans toutes sortes de processu processus, s, de métamorph métamorphoses oses,, qui passe passe tout toutes es sort sortes es de sit itua uati tion onss jusq jusqu’ u’àà ce qu’elle dévoile cette situation où elle se trou trouve ve véri vérita tabl blem emen ent, t, ce qu’e qu’ell llee doit doit désirer, ce à quoi elle doit aspirer. Et alors,
de tout toutes es ces ces clar clarif ific icat atio ions ns inté intéri rieu eure ress l’homme arrive au kli correct, au manque correcte, ce qui est prêt pour lui et ainsi il ressent et dévoile toute la l a situation. Jusqu’à ce qu’il ne trouve pas de satisfaction sa vie lui semble de plus en plus dure car la lumière, les reshimot agissent en lui et les processus qu’il traverse sont tous de plus en plus plus dans dans l’obs l’obscu curi rité té alor alorss qu’i qu’ill se rapproche de la lumière. Il ressent qu’il n’est pas en adéquation avec cette lumière et il ressent de plus en plus la différence entre lui et elle. Quand il était éloigné il ne ressentait pas cette différence, il avait un peu de plaisir dans sa vie. Mais paradoxalement paradoxalement quand il se rapproche de la lumière du fait de la différence de forme il s’en s’en éloi éloign gne. e. C’es C’estt comm commee l’ob l’obsc scur urité ité avant la lumière du matin, c’est l’obscurité la plus forte de la nuit parce que nous sentons le caractère opposé entre ces deux degrés degrés.. C’est C’est comme comme une person personne ne qui étudie beaucoup avant qu’il n’arrive à une solu solutio tionn : il se trou trouve ve dans dans une une gran grande de conf confus usio ion, n, sou sous une une gran grande de pre pressio ssionn jusqu’à ce que le problème s’ouvre. C’est la même chose pour ce qui nous concerne. Par consé conséque quent nt nous nous sommes sommes dans dans une situation où notre relation à Ein Sof nous rapproche de la solution et nous ne devons pas oublier cela, en-dehors de ces deux Ein Sof et ce qu’il y a endiscernements ( Ein dehors de Ein Sof ) il n’y a rien d’autre. Nous Nous appr appren enon onss auss aussii dans dans TES, TES, et il revient en permanence là-dessus, que notre MAN pass passee à trav traver erss tous tous les les degr degrés és jusqu’à Ein Sof et MAD, autrement dit la rép répons onse à notre tre bes besoin, oin, nous ous arriv rrivee également de Ein Sof . Autrement dit tous les degrés se trouvent en l’homme. Dans l’introducti l’introduction on à la sagesse sagesse de la kabbale kabbale il dit que tous les mondes sont en l’homme, en d’autres termes au sein de notre kli. Endehors de l’homme, en-dehors d’ Adam, il n’y a que Ein Sof . Et tous ces mondes, toutes tou tes ces ces dissim dissimula ulatio tions ns c’est c’est quelqu quelquee chose que je dois ouvrir, révéler et en faire des degrés de dévoilement.
79
6- Clarification à propos de ce qu’ont écrit les sages : le travail et le labeur ont été préparés préparés pour la récompense récompense des âmes car celui qui mange ce qui n’est pas à lui a peur de se regarder en face. Pour com Pour compren prendr dree cela cela nous nous devo devons ns élar élargi girr ce que que nous nous avon avonss dit. dit. Nous Nous allons étudier toute cette réalité devant nous nous et son but but génér général. al. Nous Nous voy voyon onss qu’il n’y a personne qui n’agit sans but. Ce but quel est-il pour que le Créateur ait créé cette réalité devant nous dans tous les mondes, supérieurs et infé inféri rieu eurs rs ? Ains Ainsii les les sage sagess nous nous ont ont mont montré ré en de nombr nombreu eux x endr endroit oitss que que tous les mondes entiers ne furent créés que pour Israël respectant la Torah et les mitzvot. Et il faut comprendre cela dans dans la quest uestio ion n des des sage sagess qui ont ont demandé à ce propos : si l’intention de la création des mondes est à fin de faire
plais plaisir ir aux aux créat créatur ures es alors alors pour pourqu quoi oi dans ce cas le Créateur Créateur devait-il créer ce monde matériel aussi plein de souf souffr fran ance ce ? Sans ans cela cela Il aura aurait it pu donner aux âmes autant de plaisir qu’Il voulait. voulait. Pourqu Pourquoi oi a-t-il a-t-il emmené emmené l’âme l’âme dans ce corps aussi bas ? Ils ont répondu que pour tout cadeau gratuit il y a le défaut de la honte de la face et donc pour éviter cela Il a préparé ce monde où il y a la réalité du travail et enfin ils peuvent atteindre leur futur de part leur propres efforts. Ainsi ils reçoivent leur sala salair iree cont contre re un effo effort rt et évit éviten entt le sentiment de la honte.
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitma Laitmann : ce n’est n’est pas comme il nous semble que la honte soit une espèce de chose chose artific artificiel ielle. le. Ce n’est n’est pas pas la honte honte comme nous la ressentons dans ce mondeci. La honte que je ressens dans ce mondeci je la ressens du fait de la souffrance de mon ego. Personne n’a honte de voler mais l’homme a peur d’être attrapé. Autrement dit nous n’avons aucune honte à utiliser notre égoïsme. Nous ressentons la honte du fait qu’aux yeux des autres nous sommes diminués et nous ressentons un défaut dans notre égoïsme, ça c’est la honte. Autrement dit la honte est mesurée par rapport au procha prochain in en m’éva m’évalua luant nt davant davantage age.. Un défa défaut ut dans dans l’égo l’égoïs ïsme me cela cela n’es n’estt pas pas la même même hont hontee dont dont nous nous parl parlon onss dans dans le spirituel car en-dehors de ce degré le plus bas qui soit tous les autres degrés sont des degrés degrés dans dans l’équi l’équival valenc encee de forme forme par rapp rappor ortt au Donn Donneu eur. r. Par Par cons conséq éque uent nt la honte dont nous parlons en nous rapprochant du but de la Création est un écart : le sentiment de l’écart entre moi qui reçoit et Lui qui donne. Ainsi le sentiment de la honte est une chose nécessaire pour progresser. Si je ne ressens pas la honte, le mal, ou le fait que je sois différent du
Créateur, je ne veux pas être comme Lui, alor alorss il me man manque que la poss possib ibil ilit itéé de progresser vers Lui. Par conséquent il dit que la honte n’est prête que pour les âmes Yachar Kel, Israël, qui élevées élevées appelées appelées Yachar aspi aspire rent nt au don, don, à l’un l’unio ion. n. Alor Alorss ils ils ressentent à quel point ils ne se trouvent pas dans cela et le sentiment de ne pas être dans cela est un sentiment qui est très bon car car il perm permet et de prog progre ress sser er.. Bien Bien qu’i qu’ill semble semble à l’homme l’homme qu’à nouvea nouveauu il chute, qu’il se trouve dans cette forme de recevoir, qu’à nouveau il se déteste, qu’il est en exile de lui-même, il s’agit d’une mauva mauvaise ise clarifi clarificat cation ion.. La relati relation on entre entre moi et le Créateur qui se dévoile d’une façon négative où je me sens bas, est une force tout simplement qui me fait avancer. Cette force m’oblige à agir cela peut peutêtre me pousser à fuir cette honte dans la vie corporelle et me pousser à tout oublier, comm commee le fait fait d’al d’alle lerr vers vers tout toutee sorte sortess d’addiction. Ou alors à l’opposé, je ressens un écart entre moi et le degré spirituel et donc je peux utiliser cela comme une force de mouvement. A ce propos il a été écrit que les chemins du Créateur sont droits. Ceux qui veulent progresser devront les 80
emprunter. Cela veut dire qu’ils doivent transformer la honte en motivation ce qui leur permettra d’avancer vers le but. Les impies tomberont car ils sentiront la honte et la fuiront. Beaucoup de gens viennent ici et après un moment ils s’enfuient parce qu’ils qu’ils se sente sentent nt pas pas confor confortab tables les,, c’est c’est trop de pression pour eux. Ainsi l’humanité veut fuir ce qu’elle ressent, la honte qu’elle ress ressen ent. t. La hont hontee n’es n’estt pas pas ress ressen enti tiee comme une honte par rapport au Créateur, il ne s’agit pas d’une honte par rapport à la
matérialité où nous avons honte les uns des autres. Ici, il faut comprendre ce qu’est la honte. te. Le sentim imeent qui se dévoile ile mainte maintena nant nt dans dans la réali réalité, té, le lien lien entre entre nous est égoïste et nous détruit, cela est déjà déjà défi défini nirr la réal réalit itéé cont contre re laqu laquel elle le apparaîtra la forme correcte où il faut que nous soyons lié les uns aux autres. L’écart entre l’un et l’autre l’autre sera appelé appelé la honte et espérons espérons qu’ainsi qu’ainsi l’humanité l’humanité progresse progressera ra vers vers l’éta l’étape pe suiva suivant ntee et entr entrer eraa dans dans la spiritualité.
7- Quels sont les rapports entre les 70 ans de travail et le plaisir éternel, et tu n’as pas un cadeau plus grand ? (A) Et les sages nous posent des questions tout autour du sujet. Au début c’est dur car notre premier but et notre première prière sont de nous sauver de ce cadeau gratu gratuit it,, de ne pas pas rece recevoi voirr un cade cadeau au que l’on ne mérite mérite pas. (B) Et les sages sages ont dit que ce trésor était prêt pour les âmes âmes les les plu plus déve dévelo lop ppées pées dans ans ce monde. (C) Et l’excuse, la réponse des sages, est que dans ce cadeau qu’on ne mérite pas il y a un grand manque c’està-dire la honte que l’on ressent chaque fois que l’on reçoit un cadeau que l’on ne mérit éritee pas. pas. (D) (D) Pour our rem remplir plir ce manq manque ue le Créa Créate teur ur a créé créé ce mond mondee dans lequel on peut faire des efforts et travailler pour que dans l’autre monde on reço reçoiv ivee une une réco récomp mpen ense se pour pour les les effo effort rtss et le trav travai aill acco accom mplis plis.. (E) (E) L’excuse nous étonne, cela ressemble à une personne qui dit à son ami : trava travail illes les avec moi moi un instant instant et je te donnerai donnerai en récompense récompense tous les plaisirs
du monde toute ta vie durant. Il n’existe pas de cadeau plus grand car la réco récom mpen pense n’a aucune commune une mesure avec le travail. On travaille dans ce monde qui est fini et qui n’a aucune valeur par rapport à la récompense et au plai plaisi sirr du monde onde éter éterne nel. l. Quel Quelle le valeu aleurr a ce monde fac face au monde éternel ? (F) Et on ne doit pas encore parler de la qualité de l’effort qui n’a aucune valeur par rapport à la qualité de la récompense comme il est écrit que le Créateur donnera à chaque juste 310 monde ondes. s. Et on ne peut peut pas ajou ajoute terr qu’une qu’une partie partie de cette cette récomp récompense ense est donnée pour les effor ffortts qu’ils ont effectués et le reste c’est un cadeau. Car enfin quel bien y aurait-il ici et qu’aurions-nous corrigé ici si la honte avilissait le cadeau ? En effet les mots ne sont pas à prendre au pied de la lettre car il existe une intention profonde ici. (G)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : A- C’est un sujet très intéressant. On dit dans les religions et c’est aussi ce que l’on a étudié : tu travailles dans ce monde, tu pratiques les mitzvot , tu réalises des actions quelconques et tu mérites un autre monde. Donc il pose une question ici : comment est-ce possible ? Quel est le rapport entre 70 de travail et ce plaisir éternel que l’on
reçoit ? Jusqu’à 13 ans c’est sûr que je ne travaille pas, jusqu’à la fin de mes jours qu’e qu’est st-c -cee que que je fais fais ? Quell Quelles es mitzvot , quel quelle less acti action onss ? Po Pour urqu quoi oi un plai plaisi sirr éterne éternell parfai parfaitt en int intens ensité ité en hauteu hauteurr ? Comm Commen entt estest-ce ce poss possib ible le qu’a qu’ave vecc des des actions aussi simples que chacun puisse les fair faire, e, l’ho l’homm mmee gagn gagne, e, mérit méritee une une tell tellee 81
récomp récompens ensee ? Tu fais fais un peu peu commecomme-ci ci dans ta vie et tu mérites l’éternel plaisir, le paradis. Il dit que c’est un cadeau que tu ne mérites pas. On dit que ce monde a été fait pour que tu travailles, pour recevoir une récompense. Que vas-tu faire ? Aller à la synagogue, prier, manger casher alors tu mérites un autre monde ? Est-ce que ce travail que l’on fait dans ce monde nous permet de recevoir un autre monde après la mort ? C’est très dangereux. B- Le Créateur a créé ce monde pour que l’on n’ait pas honte, pour qu’on arrive à un autre monde et que l’on reçoive tout ce que l’on mérite selon le travail effectué. Les impies, les justes chacun pense qu’il mérite quelque chose. L’homme pense qu’il aura des excuses. Mais on se trouve ici pour annuler la honte, pour ne pas recevoir un cadeau que l’on ne mérite pas. Le Créateur aurait pu nous donner ce cadeau grat gratui uite teme ment nt mais mais alor alorss la hont hontee nous nous aurait vraiment brûlé. Alors pour annuler cette honte on se trouve dans ce monde-ci et si vous travaillez alors vous aurez ce cade cadeau au.. Donc Donc on peut peut deve deveni nirr fier, fier, on mérite et on peut recevoir, non ? C- C’est réellement quelque chose que l’on ne peut pas comprendre : les âmes les plus développées, grandes, les plus élevées ce sont elles qui reçoivent ce cadeau gratuit. Ces hommes ressentent qu’ils ont reçu un cadeau gratuit ou que tout est prêt pour eux. Pour les petits je peux comprendre qu’on leur donne ça ou ça à faire mais ici on parle des âmes très t rès hautes. D- La vérité est que tout le monde est prêt à recevoir des cadeaux gratuits, parfois ce n’est pas aussi agréable que cela mais à chaque fois on trouve une excuse : je le mérite quand même. Donnez-moi et vous verr verrez ez que que je méri mérite te quan quandd même même un cadeau. On dit que la honte est tellement grande qu’on ne peut pas recevoir, qu’on ne peut pas accepter. Pourquoi le Créateur a-t-Il a-t-Il fait fait une telle telle chose chose ? Pou Pourqu rquoi oi ne peut-on pas recevoir comme un chien ou
un chat. Mets-toi à côté d’un chien et dislui : tu as honte de ce que tu fais. Tu vois bien qu’il devient rouge le pauvre parce qu’il a reçu quelque chose ! Le chien ne comprend évidemment pas, il n’y a que l’homme qui a honte. Quand un animal prend quelque chose il ne le vole pas mais nous on vole, on reçoit gratuitement. Estce que que c’es c’estt volé volé ? Non Non et c’es c’estt là le prob roblème lème.. Un vole oleur n’a pas honte nte. Recevoir ce n’est pas un cadeau, recevoir c’est quand je reçois de quelqu’un qui est plus grand, il me donne, je reçois et je ressens cet écart, par conséquent je ressent ce que l’on appelle cette honte. Est-ce que la honte est un défaut dans mon honneur ? Qu’e Qu’est st-c -cee que que cette cette hont hontee ? Quan Quandd on commence à étudier on comprend de plus en plus que cette honte est l’écart entre celui qui reçoit et celui qui donne. Si le Créateur veut nous développer jusqu’à son degré en fait le seul moyen qui existe pour nous éveiller est cet écart. Il donne et je reçois et cet écart entre nous que je ressens, entre celui qui donne et celui qui reçoit, est l’e l’endro ndroit it où il y a cette tte hont hontee qui qui se développe. On ne peut pas dévoiler cela si on ne ressent pas cet écart. Cela doit nous être révélé de telle manière que nous nous sent sentio ions ns hont honteu euxx et cett cettee hont hontee nous nous permettra de nous corriger. C’est pour cela qu’il dit que la honte est pour les âmes les plus plus déve dévelo lopp ppée éess qui qui se corr corrig igen entt et arrivent à l’adhésion au Créateur. Plus on a honte plus on se rapproche du don, du Donneur. On n’a jamais honte de donner vraiment, je ne parle pas de ce que l’on donne ici dans ce monde. Si on fait un comp compte te vrai vraime ment nt prop propre re on a hont hontee de recev recevoir oir mais mais en génér général al on trouve trouve des excuses : j’ai fait ça et ça et je mérite cela. Mais si je n’arrive vraiment pas à trouver une une excus xcuse, e, je ne suis suis pas pas capa capabl blee de recevoir, il y a quelque chose qui brûle, c’es c’estt ce que que l’on l’on appe appelle lle l’en l’enfe fer, r, cette cette honte est appelée le feu de l’enfer. E- Pour annuler cette honte on a ce monde, c’est ce qui a été écrit par les kabbalistes. Il faut comprendre qu’ils ont écrits selon leur 82
niveau et pas selon le désir de recevoir dans leq lequel nous sommes. Pour se débarrasser de cette honte, cet écart entre nous et le Créateur, pour la corriger, il ne faut pas la cacher ou l’effacer. La honte existe c’est une création en elle-même, pas minéral ni végétal ni animal mais seul seulem emen entt dans dans le degr degréé parl parlan ant, t, dans dans l’homme là où il y a la sensation de honte, c’est la seule chose qui sépare l’homme du degré animal. On parle des trois phases (animale, végétale…) qui agissent selon la natu nature re,, pour pour la quat quatri rièm ème, e, l’hom l’homme me,, le problème c’est la honte. Avant tant que l’on n’a pas honte, on n’est pas un homme. De plus lus nous ous n’avo ’avons ns hon honte que par par rapport au degré plus élevé qui est appelé le Cré Créateu ateur. r. Car Car l’ho l’homm mmee est est appe appelé lé hom homme quan uand il veut ress resseemb mble lerr au Créa Créate teur ur.. Cela Cela veut veut dire dire que que nous nous ne pouvons pas appeler homme n’importe qui dans ce monde selon la définition de la kabbale. Ainsi certains ont la forme d’un homme mais sont des bêtes comme cela est écrit et c’est ainsi non sans raison. De la façon dont certains commencent à sentir l’écart entre eux et le Créateur et bien de la même façon ressentent-ils la honte de cet écar écart. t. Ceux Ceux qui qui veul veulen entt ress ressem embl bler er au Créateur, qui veulent arriver à Son degré, ceuxceux-là là sont sont appelé appeléss Adam. Il est écrit rit Israël est appelé Adam et pas les nations du monde. Un homme est appelé homme Yashar Kel, selo selon selon son son désir désir Yashar selonn cett cettee direction. S’il en est autrement alors non. Le degré Adam est un degré en nous que l’on doit atteindre. Tant que nous n’avons pas l’aspiration à être comme le Créateur nous ne pouvons pas atteindre ce degré. Comment cela arrive ? Selon la sensation de honte, selon la sensation d’écart entre le Créateur et nous. Question : ce désir d’annuler la honte, si je reçois de quelqu’un de riche de ce mondeci et que je ressens la honte qu’elle est la différ différenc encee avec avec l’autr l’autree honte honte ? Je veux veux devenir comme cet homme riche. Je ne comprends pas.
Rav : tu as raison, si je reçois d’un homme riche, j’ai honte de recevoir de lui. Je veux être comme lui. C’est une chose naturelle, matérielle. Pourquoi se référer à quelque chos chosee de spir spiritu ituel el ? Comm Commen entt veux veux-tu -tu deve deveni nirr comm commee lui lui ? Qu’e Qu’est st-c -cee que que tu veux ? Etudiant : Donner aux pauvres comme il fait. Rav : donner aux pauvres comme il fait. Avec son honneur ? La honte se dévoile de l’écart entre ce que l’on reçoit et ce qu’Il donne. Je ressens qu’il donne, je reçois et quand je veux devenir comme Lui et ce n’es n’estt pas pas avoi avoirr tout tout ce qu’I qu’Ill a comm commee l’exemple que tu as donné de cette riche personne. Devenir comme le Créateur cela veut dire que je veux donner comme Lui, pas recevoir, pas avoir ce qu’Il a. Le fait qu’Il ait tout n’est pas caractéristique, ce qui est carac caractér térist istiqu iquee c’est c’est qu’Il qu’Il donne donne,, qu’I qu’Ill soit oit le donn donneeur. ur. C’es C’estt ce à quoi quoi j’aspire et c’est pourquoi je me sens honteux. La honte que l’homme dévoile est entre celui qui donne et celui qui reçoit. Question : donc la différence entre cette personne riche et le Créateur, c’est qu’ici j’envie ce qu’il a et pour le Créateur j’envie ses attributs ? Rav : oui, tu es envieux à cause de l’écart entre tes qualités et Ses qualités, entre toi qui reçois et Lui qui donne. Relis cette part partie ie jusq jusqu’ u’àà : « pour pour les les effo efforts rts et le trav travai aill acco accomp mpli lis. s. » Rent Rentro rons ns dans dans ses ses pensées. Nous avons beaucoup de critiques qui nous viennent à l’esprit qui viennent de notre compréhension de ce monde, bientôt nous auront différentes pensées et calculs. Laissons-nous pénétrer par ce qu’il pense, par ce qu’il pense. Entrons dans son esprit pour comprendre le prob roblèm lème et la solu soluti tion on.. On ne comp compre rend nd même même pas pas complè complètem temen entt la questi question on mais mais l’excu l’excuse se c’est encore pire.
83
F- Comp Compre rene nezz-vo vous us ce qu’il qu’il dit dit ? Que Que peux-tu faire ici pendant 70 ans ? Le plus que tu peux faire dans ce monde peux-tu l’échanger contre l’éternité et la perfection, est-c est-cee quel quelqu quee chos chosee dont dont on peut peut dire dire qu’on l’a mérité du fait de notre travail. Aujourd’hui travaill lleer demain une récompense toutes ces phrases parlent de quel quelqu quee chos chosee qu’o qu’onn ne comp compre rend nd pas pas tellement. Ce n’est pas possible de faire des efforts qui nous permettent de recevoir ce salaire. Donc que veulent nous dire les kabbalist kabbalistes es ? Comment Comment peut-on peut-on vraiment vraiment mériter un autre monde, comment peut-on vrai vraime ment nt l’at l’atte tein indr dree ? Aprè Aprèss être être mo mort rt peut-être, après avoir fait des actions que les gens appellent mitzvot ? 70 ans, 80 ou 50, chacun selon ce qu’on lui a donné, estce qu’ensuite on reçoit un autre monde ? Ou alors cela n’existe n’existe pas ? Pas du tout, il parle parle ici ici de quelq quelque ue chose chose de vraime vraiment nt différent. G- D’une façon plus claire, plus simple, une personne qui pratique dans ce monde la Torah et les mitzvot , comme on voit ce que l’on a l’habitude de voir, après qu’il meure n’arrive nulle part, aucun monde, aucun salaire, aucune récompense pour ce travail cela n’existe pas. En effet, de cette faç façon nous ous ne corri orriggeons eons rie rien, nous ous n’avons pas corrigé cette honte. La honte on ne peut la corriger uniquement que si on arrive à l’équivalence avec le Créateur, que si on surmonte cet écart entre Celui qui donne et celui qui reçoit. Donc comment cet animal qui vit et qui meure peut-il changer les relations avec le Créateur avec le monde à venir ? Qui dit que cela gêne ? Qui a dit que cette vie nous sépare du Créateur ou d’un autre monde ? L’humanité a créé une image et regardez comment tous les gens qui pratiquent des religions dans le monde ont développer des méthodes : fais ça et tu t u gagnes ça. Ou alors au contraire si on veut nous faire peur, si tu ne fais pas cela tu seras puni, tu iras en enfer. Toutes ces inventions de l’humanité pour pour cach cacher er,, dimi diminu nuer er cet cet écar écart, t, cette cette honte, pour donner une réponse à ce désir
de récompense dans le futur. Et bien sûr selon ces inventions ce que fait la personne dans dans ce monde monde amène amène une récomp récompens ensee éternelle ??!! Qui dit cela ??!! Disons que je travaille dans une usine, j’ai un ouvrier je lui dis : pendant pendant toutes les années tu travailles, par exemple de 20 à 60 ans, c’est-à-dire 40 ans, voilà tout ce que tu feras pendant toutes ces années dans ce monde-ci c’est-à-dire dans mon usine, tu te lèveras le matin tu iras à la synagogue, tu prieras, prieras, ensuite ensuite tu mangeras mangeras uniquemen uniquementt casher, tu feras toutes les prières, et bien aprè aprèss ces ces 40 ans ans je t’en t’envo voie ie para paradi dis. s. Pourquoi ? Qui aurait donné le paradis ? On peut donner disons 5000 shekels par mois mais donner une telle récompense ! Toi tu mets les téfilines tous les matins et si quel quelqu qu’u ’unn t’av t’avai aiss dit dit : voilà voilà c’es c’estt ça le travail, tu mets les téfilines, tu vas à la maison tu mange casher et tu vas dormir, combien aurais-tu payer pour ce travail ? Moi je les aurais mis 20 fois par jour ! C’est pour cela qu’on t’a enseigné de ne les mettre qu’une seule fois par jour. Donc la ques questio tionn est est très très série sérieus usee parc parcee que que finalement on ne veut pas perdre cette vie pour rien, on veut réussir ici mais on veut ressentir cette vie éternelle car nous venons du Cré Créateur teur qui qui est étern terneel. Ains insi la question, que je réduis, que je rends plus facile, je fais de l’humour, cette question est très sérieuse, c’est notre vie et si la vie ne vaut rien alors pourquoi souffrir ? Si on n’a pas cet espoir de gagner quelque chose, si ce n’est pas dans cette vie alors après. Et là il nous dit que même si tu souffres tu ne mérites rien. Par rapport à l’éternité tu n’as rien fait, toutes ces mitzvot ne valent rien. Le compte est vraiment différent, tu ne vas pas travailler ici et après que ton corps meu meurt tu reç reçois quelq uelquue chose ose, cela n’ex n’exis iste te pas. pas. Mais Mais qu’e qu’est st-c -cee qu’i qu’ill y a alors ? L’excuse, la réponse on ne peut pas la comprendre. Citation Citation : dans le livre Kabbalah Kabbalah la matril, l’ar l’arti ticcle Mata Matann Tora Torah. h. Tous Tous ceux ceux qui qui travaillent le Créateur, en fait tout ce qu’ils font est pour eux-mêmes car ils ils ne travai travaille llent nt pas pas les mizvot et la Torah 84
Lishma.
Et tout le travail c’est parce qu’il veulent une récompense dans ce monde et dans un autre monde et en fait ils font ce travail parce qu’ils s’aiment eux-mêmes. Ils ne font aucune action en-dehors de leur propre corps qui leur permet de surmonter leur nature. Rav Rav : si on prat pratiq ique ue des des mitzvot pour recevoir une récompense dans ce monde et dans un autre monde peut-être mérite-t-on l’en l’enfe fer, r, parc parcee que que l’on l’on trav travai aill llee avec avec l’in l’inte tent ntio ionn de rece recevo voir ir ? On veut veut une une récompense. Peut-être ne vaut-il pas mieux ne pas les faire ? (sourire du Rav) Bon il faut trouver la solution, on en a un peu parlé. parlé. La vérité vérité,, quelle quelle est est la solutio solutionn ? L’homm L’hommee est est obl obligé igé d’atte d’atteind indre re l’autr l’autree mond mo ndee dans dans ce mo mond nde, e, c’es c’est-à t-à-d -dire ire le mond mo ndee qui vie vient, nt, haba, qu’o qu’onn peut peut ress ressen enti tirr dans dans l’at l’attr trib ibut ut du don, don, c’es c’estt quelque chose que l’on doit atteindre ici. Comme il nous écrit cela dans le livre Pri Chacham. « Les sages nous ont transmis que la sagesse de la Kabbale est pour toute personne en Israël. Si une personne connaît tout tout le talm talmud ud par par cœur cœur,, et si elle elle est est remplie de bonnes actions plus que tous ceux de sa génération et bien si elle n’a pas étudié la sagesse de la kabbale elle doit se réincarner dans ce monde pour étudier la sag sagesse esse de la kabb kabbal alee » Po Pour urqu quoi oi ? Il expliq explique ue qu’es qu’est-ce t-ce que la sagess sagessee de la Kabbale page 21 : « C’est une question que chacun se pose et pour trouver une réponse à qu’est-ce que la sagesse de la kabbale et bien il faut savoir que la sagesse de la kabbale n’est ni plus ni moins qu’un ordre de racines qui se développent par cause et conséquence, des règles les fixées et déterminées qui ont un seul but très élevé appe ppelé dév dévoile oilerr le Créa réateu teur dans ce monde. » C’est-à-dire tout ce que l’on fait, ces acti tion onss ne nous ous aid aident pas si on n’arrive pas à dévoiler le Créateur en étant en vie vie dans dans ce mo mond nde. e. Alor Alorss voic voicii la
récompense : l’autre monde et c’est tout. Donc pendant cette vie ici dans ce monde on est est obli obliggé de dévo dévoil iler er la Créa Créate teur ur autrement on doit renaître, revivre. Il n’y a rien en-dehors de cette vie. Si tu arrives à déco découv uvrir rir un autre autre mo mond ndee tu as réus réussi si,, sinon non. Même si le corps meurt tu te trouves dans une existence plus élevée, tu continues a y exister et sinon tu n’as rien fait, tu dois recommencer tu as une autre occasion ion. C’est la réponse à cette tte questi question on : comme comment nt peut-o peut-onn attein atteindre dre le paradis en 70 ans. Si durant les 70 ans tu dévoil dévoiles es le Créate Créateur ur cela cela t’appa t’appartie rtient, nt, tu peux te développer ensuite. Que Questio stionn : il est est écri écritt que que le Créa Créate teur ur donn donner eraa à chaq chaque ue just justee 310 310 mo mond ndes es,, qu’est-ce que cela veut dire ? Rav : ouvre le livre Pri Chacham, Chacham, page 84 il explique. Questi Question on : est-c est-cee que la honte honte empêc empêche he l’homme de recevoir avec l’intention de recevoir, c’est-à t-à-dir -diree que la honte commence depuis l’infini ? Rav : dans ce monde j’ai honte de recevoir d’autres personnes, c’est une copie de la vraie honte, il donne et moi je reçois. Mais on parle d’une honte qui est pour les âmes les les plus plus déve dévelo lopp ppée éess qui qui ress ressen enten tentt le Créateur et alors cet écart entre eux et le Créateur leur permet de se développer et d’arriver jusqu’au Créateur. Question : la honte par rapport au Créateur pour pour cela cela on doi doitt décou découvri vrirr le Créate Créateur ur non ? Rav : oui c’est vrai ce qu’il a dit. Pour avoi avoirr hont hontee face face au Créa Créate teur ur Il doit doit se dévoiler. On le voit et alors on aura honte et on fera quelque chose.
8- Toute la réalité a été émanée et créée par une seule pensée. C’est l’opérateur ; c’est la
plus grande opération et c’est actuellement la récompense recherchée et l’essence du travail.
85
Nous devons comprendre Sa pensée dans la créa créatio tion n des des monde mondess et la réali réalité té devan devantt nous. Son opération n’est pas arrivée par plusieurs pensées comme c’est le cas pour nous. C’est ainsi parce qu’Il est Un, Unique et Unif Unifié ié.. Et comm commee Il est est Simp Simple le Ses Ses lumi lumièr ères es qui qui prov provie ienn nnen entt de Lui, Lui, sont sont simples et unifiées, sans aucune multiplicité de formes, comme il est écrit « Mes pensées ne sont sont pas vos vos pensé pensées es,, ni votre votre chemi chemin n Mon chemin ». Tu dois alors comprendre et percevoir que tous tous les les noms noms et appel appella latio tions, ns, et tous tous les les mondes, supérieurs et inférieurs, sont tous une lumière simple, Unique et Unifiée. Dans
le Créa Créate teur ur,, la lumi lumièr èree qui qui s’ét s’éten end, d, la pensée, pensée, l’opérat l’opération ion et l’opéra l’opérateur teur et toute chose que le cœur peut penser et contempler, sont en Lui une et même chose. Aussi, peux-tu juger et percevoir que toute cette réalité, supérieure et inférieure comme une, dans l’état final de la fin de la correction, a été émanée et créée par une seule seule pensée pensée.. Cette Cette seule seule pensé penséee réal réalise ise toutes toutes les opérations, opérations, elle est l’essence l’essence de toutes les opérations, le but et l’essence du labe labeur ur.. Elle Elle est est par par elle elle-m -mêm êmee tout toutee la perfe perfecti ction on et la récomp récompen ense se rech recher erché chée, e, comme le Ramban l’explique « Un, Unique et Unifié ».
9- La restriction explique comment de la perfection sort l’imperfection, comment une opération incomplète sort d’un Opérateur parfait. Le Ari Ari nous nous expl expliq ique ue long longue ueme ment nt la première restriction car c’est le sujet le plus important et le plus grave car c’est évident que les corruptions et tout ce qui manq manque ue et tous tous les les défa défaut utss vien vienne nent nt aussi du Créateur comme il est écrit : « Je crée la lumière et l’obscurité » Donc ces corrup corruption tionss et cette cette obscur obscurité ité sont vraime vraiment nt opposée opposéess au Créateu Créateur. r. Donc Donc comment est-ce possible que l’un sorte
de l’autre et comment peuvent-elles se trouver avec la lumière et le plaisir de la pensée de la création création ? Nous ne pouvons pas dire qu’il y a deux pensées diff différ éren ente tes. s. Alor Alorss com comment ment est est-ce -ce possible que tout cela sorte du Créateur et arri arrive ve jusq jusqu’ u’à à ce mond mondee plei plein n de douleur et d’impureté ? Et comment estce possible qu’ils se trouvent ensembles dans cette même pensée ?
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitm tmaan : précédem demment on a comme commencé ncé à voi voirr la questi question on suivan suivante te : comment est-ce possible que l’on se trouve dans ce monde ? On naît ici, on vit 70, 80 ans, on disparaît. Plus ou moins pendant vingt ans quand on commence on vit sur le compte de la société, les parents. Ensuite on existe tout seul, on travaille et ensuite on commence à vieillir. La vie on ne sait pas tellement comment elle fait pour passer mais mais c’es c’estt comm commee cela cela dans dans le mo mond ndee enti entier er donc donc on vit. vit. Po Pour urqu quoi oi l’ho l’homm mmee pense-t-il qu’en échange de cette vie qui ne vau vaut pas pas grand rand-c -chhose ose, il vit vit com omme me n’importe lequel des animaux qui essaie de tirer le maximum pour se sentir bien, à chaque instant il fait de son mieux pour
réussir, pourquoi l’homme pense-t-il qu’il mérite le paradis après une vie pareille, ou même l’enfer ? Tu nais comme tu nais, tu n’as choisi ni qui tu es, ni ta famille, ni ton éducation, tu ne choisis rien du tout. On voit ces types de destins, quelles complications ! C’est de façon aveugle que toute la vie passe alors pourquoi pense-t-on que l’on mérite une récompense ou une punition s’il n’y a pas de libre choix ? L’homme agit selon tout ce qui est autour de lui et ce qui est à l’intérieur, selon son éduca éducatio tion, n, selon selon tou toutes tes les chose chosess avec avec lesquelles on l’a bourrées. Et s’il pense qu’il qu’il peut peut choisir choisir,, que peut-i peut-ill vraime vraiment nt choisir ? Choisir où travailler, choisir telle femme, femme, choisir choisir où habite habiter…F r…Fina inalem lement ent
86
qu’a-t-il ? Donc si on dit qu’il y a une réco récomp mpen ense se ou une une pun punit itio ion, n, on doit doit pouv pouvoi oirr fair fairee quel quelqu quee chos chosee qui qui nous nous permettent d’atteindre ces situations. C’est pour cela que s’éveillent ces problèmes. Apparemment cette vie qui passe comme cela sans vraiment faire attention, on ne sait pas vraiment ce qu’il se passe. Ce n’est pas simple mais il y a une partie beaucoup plus intérieure, beaucoup plus importante, on ne l’utilise pas du tout. On traverse cette vie comme un rêve et finalement fi nalement il ne nous reste rien parce qu’on ne touche pas cette partie partie essen essentie tielle lle,, la plu pluss int intéri érieu eure re qui nous permet d’atteindre vraiment un autre monde comme il est écrit : « le monde tu dois dois le voir voir en vie vie » c’es c’est-à t-à-d -dire ire ouvr ouvrir ir cette vie, la développer et trouver le monde qui vient, le monde spirituel. Il ne s’agit pas de se sentir mieux mais il s’agit de sentir un autre monde : le monde qui vient haolam haba. Après que tu aies ouvert et développé ce monde, tu découvres qu’il n’y a aucun rapport entre ces 70 ans que l’homme vit et recevoir une récompense éternelle, c’est ce que l’on a étudié : Quel est le rapport entre les 70 ans que l’homme trava travaill illee pour pour méri mérite terr la vie vie éter éterne nelle lle ? Aucune relation. Mais si dans cette vie on fait des efforts et on réussit à ouvrir ces vies vies et trou trouve verr à l’in l’inté téri rieu eurr le mo mond ndee spirituel, le monde éternel, alors c’est ça la réco récomp mpen ense se et l’ho l’homm mmee y est est arri arrivé vé.. Comm Commen entt y arriv rriver er ? D’ab D’abor ordd ne pas pas
laisser la vie passer chaque jour, mais il nous faut quelque chose pour casser cette coqu coquil ille le tout tout auto autour ur.. Vous Vous conn connai aiss ssez ez Harry Potter, comment il traverse le mur dans un train ? Et bien de même on peut entrer. Où est cette porte ? Il faut savoir un chose : dans une pensée toute la création a été créée, c’est l’action et l’existence et le sala salair iree et l’es l’esse senc ncee des des effo effort rts, s, tous tous ensembles dans la même pensée. Tu ne dois pas aller quelque part, tu ne dois pas attendre la mort, le messie, ne t’inquiète pas : tout se trouve ici, là où il n’y a ni temps, ni distance, à l’intérieur de cette exis existe tenc ncee tout tout s’y s’y trou trouve ve.. Alor Alorss pour pour pénétrer il nous explique d’abord qu’il y a la restriction, c’est ce que nous venons de lire. Il n’a pas répondu, il a juste éveillé cette question que tout commence de la restriction. La restriction c’est-à-dire que l’homme, qui pensait tout le temps, qui était concentré tout le temps sur ce monde, sur cette écorce extérieure et bien il veut commencer à voir à l’intérieur, à travers cett cettee écor écorce ce pour pour déco découv uvri rirr un autr autree monde. Rav Laitman : On a terminé ce chapitre, il nous a dit comment se concentrer, où est la porte, où la chercher, ici maintenant, ni attendre, ni derrière le coin là-bas, mais main mainte tena nant. nt. Essa Essayyons ons d’y d’y péné pénétre trer. r. Il appe appell llee tout toutee cett cettee part partie ie Hist Histak aklo lout ut pninmit regarder à l’intérieur.
87
Chapitre 2 10- Explication de la pensée de la création Maintenant on peut expliquer la pensée de la création. C’est évident que la fin de l’action se trouve d’abord dans la pensée préli prélimi mina naire ire.. Même Même pour pour un homm hommee dans ce monde qui a beaucoup oup de pensées, pensées, l’action se finit d’abord dans la pens pensée ée prél prélim imin inai aire re.. Pa Parr exem exempl plee si quelqu quelqu’un ’un veut constru construire ire une maison maison on comprend que la première première pensée est la forme de la maison. Donc l’homme a beau beaucou coup p de pens pensée éess et d’op d’opéra ératio tions ns jusqu’à ce qu’il arrive à cette forme finale. Finalement cette pensée est la fin de toutes les actions. Et tu vois que la fin se trou trouve ve d’ab d’abor ord d dans dans la pens pensée ée et l’acte final qui est le but pour lequel tout cela a été créé, est pour faire plaisir aux
créatures. On sait que Sa pensée termine et agit immédiatement car Il n’est pas un homme qui doit faire les choses, mais la pensée elle-même termine immédia immédiatem tement ent toutes toutes les actions. actions. On peut comprendre que quand le Créateur pense pense cette cette créatio création n pour pour faire faire plaisir plaisir aux créatu atures, imm immédi édiatem atemen entt se propage de Lui cette lumière avec toute sa forme son niveau et tous les plaisirs qui se trouven vent dans cette pensée appelée la pensée de la création. Il faut savoir que l’on appelle la pensée de la création la lumière de l’infini car de Son essence divine nous n’avons aucun nom à Lui donner.
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitman : tout commence pour nous de la pensée de la création et la vérité c’est qu’il n’y a rien en-dehors de la pensée. Même la science commence à comprendre que l’univers est en fait une pensée. Les forc forces es,, les les corp corps, s, les les plan planèt ètes es ne sont sont qu’une pensée. Chacun de nous aussi est une une part partie ie de cett cettee pens pensée ée.. L’hom ’homme me
travaille, réagit il est comme une cellule. Tout cela est dans une même pensée. On ne voit pas les pensées mais seulement les expressions supérieures où se trouvent les décisions, ce sont les mondes spirituels. Et les les part partie iess les plus plus infé inférie rieur ures es sont sont les les résultats, les actions, c’est ce monde. Mais
88
tout est cette seule même pensée et pas plus. Dans cette pensée tout s’y trouve. Question : peut-on dire que la restriction est la racine de la brisure ? Rav : oui, évidemment. Tout ce qui est en haut c’est la racine donc c’est facile de dire oui. En plus la restriction vient de ces deux forces opposées, la lumière et le récipient donc c’est facile de comprendre que c’est la cause de la brisure. Question : je ne comprends pas ce qui est écrit. C’est écrit Il créa la lumière et Il créa l’obscurité, pourquoi ce n’est pas écrit Il pense la lumière, Il pense l’obscurité. Tu dis dis que que ce n’e n’est qu’u qu’une ne pens pensée ée,, alor alorss pourquoi y a-t-il yotser , boré …deux …deux façons de créer ? Rav : tu as raison, c’est bien d’avoir des ques questi tion ons. s. Ecou Ecoute tess d’ab d’abor ord. d. Dans Dans une une pens pensée ée tout tout a été été créé créé.. Cette Cette pens pensée ée se trouve autour de tout. Tout ce qui se trouve en-dehors de cette pensée est le résultat de la pensée. Le résultat est la lumière et le récipient. Questi Question on : quelle quelle est est la différ différenc encee entre entre yotser (former) et boré (créer), je n’ai pas compris ? Rav : ce n’est pas ma faute si on ne t’a pas enseigné proprement ce que la Torah dit. Laisse-moi te dire ceci : ce n’est pas que créer et former nous avons aussi émaner et ossé (l’acti (l’action) on),, quatre quatre mondes mondes atzilout, brya, yetsira et assia. La lumière agit à travers ces quatre mondes. Question : donc ce n’est pas tout du point ex-nihilo ? Rav : si pourquoi pas ? La lumière peut faire ces quatre actions atzil, boré, yotzer, ossé . Par rapport à la lumière et au récipient il est écrit yotzer ha ohr et boré rosher , la lumière appartient à yetzira et l’obsc l’obscuri urité té à brya. Brya vien vientt du mo mott
baar :
à l’extérieur, c’est-à-dire à l’extérieur de la sainteté, à l’extérieur de la lumière. Ce qui est différent de la lumière est appelé brya. Question : ce n’est pas de la magie non ? Rav : Moi je ne pense pas cela, mais toi peut-être tu penses abracadabra ? Ce qui sort du Créateur est appelé brya, baar , à l’exté l’extérie rieur, ur, c’estc’est-à-d à-dire ire l’attri l’attribut but qui est inversé sinon cela ne serait pas détaché du Créa Créate teur ur.. Donc Donc la diff différ éren ence ce dans dans le spirituel est que les attributs sont différents s’ils se ressemblent ils sont communs. Si quelq uelquue chos chosee com omme mennce à change nger comme un attribut alors il sort à l’extérieur et plus il est différent plus il y a de distance avec l’attribut du Créateur, ou sinon il se rapproche si la différence diminue, comme deux aimants. Question : le Créateur a créé chacun avec une vie différ différen ente, te, une histoi histoire. re. Mais Mais Il veut tous nous amener à nous unir sans faire attention à ce que l’homme ressent. Rav : Il s’en fiche de ce que tu ressens. Il veut juste que tu fasses quelque chose. Que Question tion : mais mais Il fait fait atte ttentio ntionn aux pensées non ? Comment est-ce que j’arrive à cette pensée finale ? Comment dois-je faire pour pénétrer toute cette couche qui se trouve avant pour arriver à comprendre que tout n’est que cette seule pensée unique ? Rav : nous avons le Créateur et moi. Nous sommes loin l’un de l’autre. Je dois faire beaucoup de chose pour arriver à Lui. Sa pensée est de me créer très loin sous la restriction, à une distance infinie. Et moi depuis là où je suis, je dois parcourir cette dist distan ance ce pour pour reto retour urne nerr jusq jusqu’ u’àà Lui. ui. Qu’est-ce que j’atteins ? Il veut que je j e reste moii et que mo que j’ex j’exis iste te et que que je devi devien enne ne exac exacte teme ment nt comm commee Lui. Lui. Tout Tout ce qui qui se trouve en Lui se trouvera aussi en moi. Je prends vraiment sa place, le même degré, 89
la même position, la même classe. Comme est-ce que je peux savoir ce qu’il y a à l’intérieur pour avoir exactement la même form formee ? Comm Commen entt me tran transm smet et-I -Ill cette cette partie intérieure, cette pensée ? Dans cette pensée Il crée une forme opposée appelée le désir, le désir de retirer du plaisir. Si dan dans ce désir ésir j’a j’att tteeins ins la pensé nsée, je comm commen ence ce à déve dévelo lopp ppeer une une pens pensée ée,, comment Lui ressembler. J’étudie tout le temps comment avancer et devenir comme Lui et quand j’y arrive c’est là la fin de l’action qui commence par la pensée. J’ai besoin de cette distance, de cette obscurité pour comprendre la lumière, sinon je ne pourrais jamais atteindre ce qu’il se trouve à l’in l’inté térie rieur ur.. En fait fait tout tout le trava travail il est est
d’attraper cette pensée, tout ce programme, toute cette intention, chaque désir, chaque pens pensée ée,, pour pourqu quoi oi,, comm commen ent… t… Alor Alorss à chaque instant que je vis je dois suivre cette pensée de savoir ce qu’Il me dit, ce qu’Il veut, pourquoi fait-il ceci ou cela ? Je commence à voir que tout autour de moi et bien en fait ce n’est pas autour de moi. Le Créateur à travers tout cela me parle et que me dit-Il ? Qu’est-ce que je ressens, qu’estce que que je comp compre rend ndss ? Donc Donc je pren prends ds toutes ces données, je travaille avec et je veux découvrir ce qu’il se passe derrière tout cela, je veux Le découvrir. C’est ainsi que que je me rapp rappro roch chee pour pour perc percev evoir oir ce qu’il se passe.
11- La force du désir de donner dans la Créateur crée le désir de recevoir dans la créature, c’est le récipient qui lui permet de recevoir cette abondance. C’est ce que dit le Rav : « au début la lumière lumière de l’infin l’infinii remplis remplissait sait toute toute la réali réalité té » Comm Commee le Créa Créateu teurr voula voulait it faire plaisir aux créatures et comme la lumière se propageait et sortait de Lui appa apparem remme ment, nt, immé immédia diatem temen entt dans dans cett cettee lum lumière ière se trou trouve ve le dési désirr de recevoir ce plaisir. Et ce désir est toute la mesure de ce désir qui se propage, c’est-à-dire la quantité de la lumière et de l’abondance équivalente à la mesure de retirer du plaisir, ni plus ni moins. (A) (A) Donc Donc on appe appell llee l’es l’esse senc ncee de ce plais plaisir ir de rece recevoi voirr qui qui se trouv trouvee dans dans
cette lumière par la force du désir de Sa pensée, makom, l’endroit, comme on dit qu’une personne peut recevoir disons 1 kilo de pain et une autre personne ne pas pas mange angerr plus plus de 500g 500g.. De quel quelle le place parle-t-on ici ? On ne parle pas de la taille de l’estomac mais on parle du désir de manger. Tu vois que l’endroit où on reçoit le pain dépend du désir de manger et dans la spiritualité le désir de recev recevoir oir l’abo l’abond ndanc ancee est l’end l’endro roit it de l’abondance. l’abondance. L’abondance L’abondance est mesurée mesurée selon la quantité du désir. (B)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : A- Que fait le Créateur ? Il crée la créature à côté côté de Lui Lui exac exacte teme ment nt comm commee Lui. Lui. Ensu Ensuit itee Il l’élo l’éloig igne ne,, la repo repous usse se.. Cette Cette première situation est appelée aleph et là on trouve tout, la lumière de l’infini. Donc le Créateur éloigne la créature et lui donne l’occasion de se rapprocher par ses propres forces. B- Le désir est ce qui a été créé et rien d’autre n’a été crée. Ce désir décide de tout. Cette première situation est
exac xacteme temennt équiva uivale lent ntee à ce que que le Créateur veut donner, opposé mais de la même même tail taille le.. Donc Donc on est est exac exacte teme ment nt comme le Créateur, on peut recevoir tout ce qui vient du Créateur, de cette façon le Créateur et la créature sont vraiment en équivalence : le Créateur donne, la créature reç reçoit oit et tout tout ce qui qui trou trouve ve dans dans cette ette première situation peut être reçu, le désir de rece recevo voir ir est est exac exacte teme ment nt comm commee la lumière qui le remplit. C’est la première situation, de la force du désir de donner du 90
Créateur né la force du désir de recevoir qui est le récipient qui permet à la créature de recevoir toute cette abondance. Et on n’a pas plus que ce désir, la lumière qui vient du Créateur, le désir de recevoir qui se dévoile. Question : où le désir est-il libre ? Où le choix est-il libre ? Rav : dans tout le processus d’éloignement du Créa Créateu teurr jusq jusqu’ u’àà ce mo mond ndee-ci ci,, nous nous n’av n’avon onss pas pas le choi choix. x. Le choi choixx exis existe te quand on retourne au Créateur, jusqu’au monde de Ein Sof . C’est ce qu’on doit étud étudie ierr dura durant nt cette cette vie, vie, on est est oblig obligéé d’arriver à ouvrir le monde de Ein Sof . A travers cette remonté tu as les mondes, les situations situations appelés appelés Assia, Yetziea, Brya, Atzilout et A’’K .
Question : mais on étudie que la lumière fait tout mais on n’a pas vraiment de libre choix, non ? Rav : le choix est uniquement de s’unir avec les autres âmes. Comme on l’a dit lors du premier cours, on doit tout le temps se diri dirige gerr vers vers l’in l’infi fini ni,, mo moii ave avec tout tout le monde, le Créateur, on est ensemble, on n’est qu’un. Si je me dirige toujours vers la première situation là réside le choix. Endehors de cette pensée, qui est comme la pens pensée ée du Créa Créate teur ur là où se trou trouve ve le choix, les autres pensées il n’y a aucun choix. Je ne connais pas, je ne comprends pas mais en fait tout vient des reshimot , ce n’est pas moi, moi c’est juste si je choisi de retourner à cette situation, tout le reste ce n’est pas moi.
12- Le désir de recevoir inclus dans la pensée de la création est sorti de Son essence pour acquérir le nom d’infini. Tu peux peux compr compren endr dree que que la lumi lumièr èree appelée Ein Sof barokhou est sortie de Son essence, que l’on ne peut pas définir ni à laquelle on ne peut donner de nom, et qu’elle est maintenant définie par le nom nom lum lumière ière de l’in l’infi fini ni.. Du fait fait du discernement précédent c’est dans cette
lumière que se trouve le désir de recevoir recevoir venant venant de Son essence. essence. C’est C’est une nouvelle forme qui ne se trouve pas du tout tout dans dans Son Son Esse Essenc ncee car car de qui qui pour pourrai rait-I t-Ill rece recevoi voirr ? Cette Cette forme forme est est toute la mesure mesure de cette lumière, lumière, étudies bien cela.
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitman : on étudie que dans l’infini on a deux deux dis discern cernem emen ents ts : la lumi lumièr èree supérieure et le désir qui se développe. La lumière supérieure est appelée yesh mine yesh, l’existenc l’existencee de l’existenc l’existence, e, quelque quelque chose qui existe dès le début, on ne parle pas de la possibilité que cela existe de tout temps ou non, ce sont des choses qui se trouvent au-dessus de tout cela et on n’a pas de récipient pour percevoir ce que cela veut dire. Tout commence du récipient, du désir, donc on dit que la lumière existe tout le temps et on commence à voir le développement développement à partir partir du fait que le désir apparaît dans cette lumière et c’est cela qui a été crée. Nous ne sommes qu’un désir. Il
y a plusieurs petits désirs, des désirs pour le corps corps,, pour pour ce mo mond nde, e, les les dési désirs rs de l’hu l’huma mani nité té et le dési désirr spir spirit itue uell qui qui se dévoil dévoilee nous nous attire attire,, nous nous amène amène à nous nous corriger, mais finalement ce ne sont que des désirs. C’est pour cela qu’on appelle cett cettee scie cience la kabba bbale : rec recevoir voir,, comment peut-on corriger ces désirs, ces récipients. Ils grandissent à chaque instant sans que l’on puisse y faire quoi que ce soit. Dans l’humanité à chaque instant de nouveaux désirs apparaissent et grandissent. On ne peut rien n’y faire. Dès que l’on commence à ressentir ce vide, on veut plus lus ou moins remp mpli lirr ce vide ide autrement on ne peut pas ressentir la vie et 91
alor alorss il vaut vaut mi mieu euxx mo mour urir ir.. Alor Alorss on comm commen ence ce à cher cherch cher er.. Les Les dési désirs rs sont sont devenus tellement grands qu’ils nous ont révélés une méthode qui est opposée aux désirs et qui permet de satisfaire ces désirs. Le désir tu peux le remplir quand tu te pla places au-d u-dessus ssus de lui, lui, quan uand tu le trans transce cend ndes es,, alor alorss tu ne peux peux jama jamais is le remplir directement. Cette sagesse est une sagesse vraiment très différente des autres sagesses car elle parle de la base, de ce qui a été crée, du désir, comment remplir le désir. Non pas quand je vais gagner de l’argent ou autre chose de façon directe mais comment je peux remplir ce désir alors qu’il m’est révélé et que je ne peux pas pas le sati satisf sfai aire re.. A chaq chaque ue fois fois on se remplit de telle et telle chose et plus ou moins on arrive à ressentir quelque chose dans cette vie, cela veut dire qu’on a intérêt à rester en vie. Mais arrive une situation où on n’est plus capable de se remplir et alors on commence à chercher. A partir de là on dév dévoile oile la sages gesse de la kabba abbale le.. Le prem premie ierr qui qui l’a l’a dévo dévoil ilée ée étai étaitt Adam harishon, il a suivi le même chemin que nous nous,, il étai étaitt plus lus déve dévelo lopp ppé. é. Il s’es s’estt déve dévelo lopp ppé, é, et à l’é l’époqu poquee les les gens ens ne pens pensai aien entt pas pas du tout tout à cela cela,, les les gens gens pen pensaie saient nt uniq niqueme uemennt à mang mangeer des racines, des fruits, il y a 5769 ans. Il fut le premier à ressentir dans cette vie primitive que cette vie ne lui suffisait pas, non pas
parc parcee qu’i qu’ill n’av n’avai aitt pas pas attra attrapé pé quel quelqu quee chose à manger, non qu’il fut malade mais parce qu’avec tout ce qui se trouvait devant lui, il ne savait pas comment se remplir. C’es C’estt comme aujour jourdd’hu ’hui, ceux qui arrivent à étudier ressentent qu’il n’y a rien dans ce monde qui peut nous remplir, on a besoin de quelque chose de plus élever. Quelle est l’origine de tout cela, pourquoi vit-on ? Donc il dévoile cette méthode et il n’y a pas plus à réaliser que de corriger le désir de recevoir qui se trouve dans cette lumière qui est appelée yash min yesh, en d’autres mots : comment vraiment remplir Adam harishon a ce dés désir. ir. C’es C’estt ce qu’ qu’ Adam découv découvert ert : pour pour remplir remplir ce désir, désir, c’est c’est possible si tu travaille au-dessus du désir de recevoir. Tu l’utilises mais comme la lumière tu veux donner. Quand les deux, qui se ressemblent la lumière et le désir, entrent l’un dans l’autre alors la désir est rempli de lumière mais uniquement à la condition que le désir a la même forme que la lumière, c’est-à-dire la forme du don. C’est ce qu’il a découvert et il a compris que nous n’avions pas besoin de plus que cela. Il y a le désir qui grandit dans la lum lumièr ière et à parti artirr de cela de faç façon naturelle il comprend qu’il est capable de se satisfaire et pour cela il doit changer. Finalement le désir de recevoir prend la même forme que la lumière et arrive en cela à se corriger.
13- Avan Avantt la restr restrict iction ion l’iné l’inéqu quiva ivale lenc ncee de forme forme du dési désirr de recev recevoir oir n’ét n’était ait pas pas discernable. Et entr entree cett cettee nouve ouvell llee form formee et le Créateur il n’y avait pas de différence comme il est écrit « Lui et Son Nom sont Un » Lui c’est-à-dire la lumière qui se trouve trouve dans dans Ein Sof barokhou Son Sof barokhou et Son nom se réfère à « l’endroit » qui est le secret de Malchut de Ein Sof qui est le désir de recevoir sorti de Son essence qui est inclus dans la lumière de Ein Sof . Il nous dit Lui et Son nom ne font qu’un, c’est-à-dire Son Nom qui est le secret de
Malchut de Ein Sof qui est le secret du désir, c’est-à-dire le secret du désir de rece recevo voir ir qui qui se trou trouve ve dans dans tout toutee la réalité, qui est inclus dans la pensée de la création avant la restriction où il n’y a aucune différence de forme entre lui et la lumière qui le remplit. La lumière et l’endroit n’étaient vraiment qu’un. S’il y avait eu un écart, une différence entre l’en l’endr droit oit et la lumi lumièr èree il y aurai auraitt eu alors deux discernements.
92
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Rav Laitm Laitman an : ce que que nous nous expl expliq ique ue le BHS c’est qu’il y a en fait trois situations, c’est qu’il nous explique dans la préface du livre du Zohar. On a la première situation matzav aleph appelée Ein Sof où tout est parfait grâce à la lumière. Ensuite il y a la bris brisuure, re, la deu deuxiè xième sit itua uati tioon, et la correction grâce à l’homme. Et la troisième situation, Ein Sof , la perfection de façon finale et on y arrive grâce à l’homme. C’est qu’il nous explique. La première situation Ein Sof , l’infini, on peut la comparer à un fœtus qui se trouve dans le ventre de sa mère, où rien ne dépend du récipient, il n’y a pas encore de créature, cela n’existe pas encore, la lumière remplit le récipient et contrôle tout ce qu’il se passe, décide de tout de telle façon que l’on peut dire que le kli est annulé dans la lumière comme le fœtus ou une graine, ou bien comme le degr degréé mi miné néra rale le par par rapp rappor ortt au dési désirr de l’homme : l’homme fait ce qu’il veut avec ce dés désir mi miné néra ral. l. C’e C’est la premi remièère situation. Le désir de recevoir qui est né se trouve sous le contrôle de la lumière et ensuite du fait de la disparité de forme du fait qu’on s’éloigne de cette situation on découvre la créature à travers cinq mondes A’’K, Atzilout, Yetzira, Brya, Assia). ( A’’K, Pourquoi a-t-on besoin de tout cela ? Pour découvrir le récipient, car dans la première situation on n’a pas de récipient, pas de création, pas de créature. Dans la deuxième situation il y a déjà une créature indépe ind épenda ndante nte dans dans ce monde monde corro corrompu mpu opposé au Créateur, qui Le hait. Grâce à cela on voit son indépendance, on peut mesurer sa taille et combien elle est contre le Créateur. De cette deuxième situation on commence la correction, c’est-à-dire que là on a l’in ’inten tenti tioon de la créa réature ture avec vec premièrement devenir indépendant (ce qui est obligatoire car sinon il n’y a pas de créature) et deuxièmement ressembler au Créateur. Deux buts, je n’abandonne pas mon indépendan indépendance ce je dois rester moi mais je veux être comme toi avec la même force, avec la même intensité, c’est-à-dire
que l’homme doit être ce que l’on appelle Adam ce qui en hébreux veut dire ressembler, ressembler au Créateur et en maintenant ces deux discernement l’homme grandit. Comment ? Pour donner à chacun la capacité de devenir comme le Créat Créateur eur,, le récipie récipient nt s’est s’est brisé, brisé, on ne s’est s’est pas pas seulem seulemen entt éloign éloignéé de Ein Sof jusqu’à la deuxième situation mais il y a eu aussi la brisure. Chacun peut être seul sans ressentir qu’il dépend des autres donc on donne l’occasion de se comporter envers les autres comme le fait Créateur. On a un gran grandd réci récipi pien entt crée crée dans dans Ein Sof, ce réc récipie ipient nt se bris brisee par par exemp xemple le en 7 milliards de parties. Si je suis un individu séparé de ce récipient, je n’appartiens à personne, je ne ressens pas que je suis lié à l’humanité, chacun ressent qu’il est unique. Donc Donc si je me comp compor orte te en donn donnan antt à l’humanité comme le Créateur donne, alors en cela j’arrive à ressembler au Créateur et c’est ce que l’on appelle l’homme. Grâce à la brisure des récipients on peut arriver à la mêm même forme orme que le Cré Créateu teur mais mais la condition est que tout est préparé d’EnHaut. C’est pour cela qu’il dit que dans la première situation, matsav aleph, avant la restriction, avant ce développement, il n’y avait aucune différence entre la lumière et le récipient, parce que la lumière était dans le réci récipi pien entt à 100% 100%,, elle elle le cont contrô rôla lait it comme une mère qui contrôle le fœtus qui se trouve dans son ventre et qui n’a aucun libre choix c’est la première situation. Si cela reste comme cela on ne peut pas dire qu’il u’il y a une une créa réature ture.. Po Pour ur dev devenir nir indépendant il y a restriction, la brisure et de ce mond mondee on se dével dévelop oppe pe et nous nous sommes éloignés du Créateur. Questi Question on : quand quand l’hom l’homme me resse ressembl mblee au Créateur comment peut-on dire qu’il est encore indépendant ? Rav : d’abord il faut comprendre que le désir de recevoir a été créé grâce à la lumière, le Créateur. Tout ce qui se trouve 93
dan dans le désir de rec recevoir oir vien ient de la lumière, du désir de donner, comme un sceau et l’empreinte qu’il laisse dans de la cire, les formes sont opposées. Donc le désir de recevoir n’a pas plus que ce qui se trouve dans la lumière, le désir de donner. Dans la créature il n’y a rien qui ne se trouve pas déjà dans le Créateur mais ce sont des formes qui sont opposées comme une copie, un négatif mais cela vient quand même même du Créate Créateur. ur. Ainsi Ainsi nous nous sommes sommes appelés Adam Bial un stade préparatoire avant d’être Adam. Donc malgré que l’on soit opposé au Créateur, l’origine se trouve en Lui. Et la question est comment utiliser ce qui se trouve dans le désir de recevoir ? Ou bien cela vient comme la brisure, c’està-dire la forme opposée ou alors on essaie de lui donner une forme qui ressemble au Créateur. Ainsi tu es comme ou contre le Créateur Créateur et il n’y a pas d’autre possibilité possibilité.. Soit So it tu Lui ress resseemb mble less soit tu Lui es opposé. Alors qu’est-ce que cela veut dire être indépendant ? Maintenant j’existe et je veux, je pense et avec tout ce qui se passe à travers moi est-ce que je suis indépendant ? Non. Simplement je ne suis pas conscient que je ne suis pas indépendant et que c’est la nature la force supérieure qui décide de tout ce que je fais. La science nous dit que tout dépend des hormones, des gênes et moii je ne fais mo fais rien rien.. La soci sociol olog ogie ie,, la psychologie me disent que cela dépend de monn éduc mo éducat atio ionn de ce que que j’ai j’ai reçu reçu de naissance, c’est l’environnement. Alors où suis suis-je -je indé indépe pend ndan antt ? Tu parle parless d’un d’unee pers person onnne c’est ’est un corps rps, une form formee d’existen d’existence ce biologiqu biologique, e, qui a différente différentess forc forcees qui qui agisse issennt en lui lui et il n’e n’est vraiment pas indépendant, c’est la nature. L’indépen L’indépendanc dancee c’est-à-dire c’est-à-dire que tu peux surmonter cette situation, tu peux voir d’où vient cette pensée, d’où vient ton désir qui dirige, la mesure d’influence de l’en l’envi viro ronn nnem emen ent, t, tout tout ce qui qui est est toi. toi. Comm Commen entt sort sortir ir de mo moi-m i-mêm êmee de cette cette peau peau et me rega regard rder er d’En d’En-Ha -Haut ut ? Alors Alors seulement je peux contrôler d’où je suis. Si j’y arrive je verrai qu’il n’y a pas de moi.
Tout est programmé, tout est déterminé, c’est ainsi que l’on m’a créé (mes parents, le jardin d’enfants, l’école, la télévision, les amis, le monde entier en fait, tout cela m’a donné cette forme) Quand l’homme peut dire moi il doit d’abord sortir de luimême. Alors qui sortira de lui-même ? On dit qu’il ’il y a un désir ésir spéc pécial ial appelé pelé l’é l’étinc tincel elle le qui n’e n’est pas le dés désir de recevoir. Le désir de recevoir ne peut pas sortir de lui-même, mais cette étincelle, ce désir de donner le peut. On peut grâce à différ différen entes tes action actionss s’évei s’éveille llerr d’une d’une telle telle faç façon que que ce dési désirr de donn donner er peut peut se détacher du désir de recevoir car il s’y trouve trouve réelle réellemen mentt comme comme en prison prison,, en exil. exil. Si cette cette étince étincelle lle qui appar appartie tient nt au désir de donner sort et se sépare du désir de rec recevoir oir alors lors entre ntre ces deu deux poin points ts l’homme peut dire qu’il est indépendant car le désir de donner se trouve dès le début en lui, mais ce n’est pas lui. Ce désir de recevoir avec tout ce qu’il a (la naissance, l’éducation…) ce n’est pas moi, je n’ai rien décider. Le désir de donner, cette étincelle, ce point dans le cœur ce n’est aussi pas moi. On me met dans un groupe on me permet d’étudier, c’est très bien mais ce n’est pas moi. On ressent plus clairement les choses que les personnes qui ne sont sont que que dans dans le dési désirr de rece recevo voir ir.. Quand on a un point dans le cœur on ressent plus que l’on ne sait pas ce qu’il se passe. Aujourd’hui je pense cela, demain autre chose, on commence à comprendre que l’on n’est pas indépendant parce qu’on ressent cette partie qui est opposée au désir de recevoir. Donc je commence à ressentir que ce n’est pas moi ni là, ni là. L’indé indéppendance c’est ce que tu me deman demande des, s, c’est c’est la lig ligne ne int interm ermédi édiair aire, e, c’est ce que l’on peut construire au-dessus des deux désirs, c’est ce qu’on appelle la foi au-de au-dessu ssuss de la raison raison,, c’est c’est encore encore deva evant nous nous.. Mais Mais avant il n’y a pas pas d’indépendance, d’indépendance, avant d’atteindre l’attribut du don l’homm l’hommee n’est n’est pas pas ind indépe épenda ndant, nt, même quand il a un point dans le cœur.
94
14-La restriction c’est-à-dire Malchut de Ein Sof réduit le désir de recevoir qui s’y trouve et alors la lumière disparaît car il n’y a pas de lumière sans récipient. Ceci Ceci est est la restr estric icti tion on : le dési désirr de recevoir inclus dans la lumière de Ein Sof Barokhou appelé Malchut de Ein Sof qui est le secret de la création qui se trouve dans Ein Sof et qui inclus toute la réal réalit ité, é, elle elle se surm surmon onte te et arri arrive ve à l’équivalence de forme avec son essence divine divine.. C’est C’est pour cette cette raison raison qu’elle qu’elle réduit son désir de recevoir Son abondance dans la quatrième phase du désir avec l’intention l’intention que grâce à cela se
crée créen nt tous les les mondes jusqu squ’à ce monde. De cette façon on corrige le désir de recevoir qui reprend la forme du don et ainsi elle arrive à l’équivalence avec le Créa Créate teur ur.. Voic Voicii qu’a qu’apr près ès qu’e qu’ell llee ait ait réduit son désir de recevoir, avec cela se retire la lumière, car la lumière dépend du désir et le désir est l’endroit pour la lumière car il n’y a pas de contrainte dans le spirituel.
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitman : on a étudié que la lumière a créé le désir dans la première phase qui veut recevoir. Dans la première phase on a ressenti que le Créateur donne, la racine don donne donc onc la deuxiè uxième me phas hase veu veut donner. Ensuite la troisième phase qui veut donn donner er et rece recevo voir ir avec avec l’int l’inten entio tionn de donner. Et la quatrième phase c’est le désir de recev recevoir oir de façon façon finale finale c’est-à c’est-à-dir -diree rece recevo voir ir les les deux deux,, retir retirer er du plai plaisi sirr du Créateur et de ce qu’Il nous donne. Donc la quatriè quatrième me phase phase dévoil dévoilee à l’intér l’intérieu ieurr ce que que l’on l’on appe appelle lle bousha, la honte, la différence entre la créature et la lumière, entre elle et le Créateur et c’est la cause de la restriction. C’est ce que l’on a expliqué. Quelle est la cause de tout cela ? Le BHS nous nous donn donnee l’ex l’exem empl plee de la table table avec avec l’Hô l’Hôte te et l’in l’invi vité té,, mo moi. i. Il me donn donnee à travers tous les plats sur la table tout. Il me donne ces cinq plats, keter, hokhma, bina, Z’’A et malchut et en plus Il me donne à ressentir cette relation avec Lui, comment Il se comporte : l’amour. Je ne ressens pas que que les les plai plaisi sirs rs mais mais auss aussii je res ressens sens l’Hôte. Donc si je veux retirer du plaisir des deux de ce qu’Il me donne et de l’Hôte Lui-même cela m’amène à cette honte, je ressens que je suis vraiment opposé. Entre Lui et moi il y a un écart infini : Il donne et moi je reçois. Le résultat est la première restriction. Ici dans cette quatrième phase
appelée Olam Ein Sof , on découvre qu’on est est obli obligé gé d’ar d’arri rive verr à l’éq l’équi uiva vale lenc nce, e, d’arriver à se corriger car on n’a pas le choi choix. x. Comp Compre rene nezz ce qu’i qu’ill se pass passe. e. Malg Malgré ré la rest restri rict ctio ionn, bie bien que que je ne reçoive rien de l’Hôte, c’est moi qui fais cette restriction et je n’ai rien corrigé ici, c’est comme si je cachais le fait que je reçoive alors que je suis incapable de m’en débarrasser. Tout ce que j’ai vient de Lui, ma vie, mes sentiments, ce que je ressens maintenant vien ient de la lumière. La restriction ne suffit pas, le problème est qu’Il m’a crée le premier, Il m’a donné la vie, vie, je Lui dois dois quan quandd même même quel quelqu quee chose, quoi que je fasse. C’est comme mes parents ils m’ont éduqué, même si je suis indépendant, ils se trouvent quand même avant moi. La créature dans le monde de Ein Sof qui qui ress ressen entt que que le Créa Créate teur ur l’a l’a créée et lui a tout donné, elle n’a pas la choix elle ne peut pas faire de restriction, on doit doit arriv arriver er à l’équ l’équiv ival alen ence ce deve deveni nirr comme le Créateur en relation avec Lui. Comme le Créateur agit envers la créature ains ainsii la créa réature ture doit oit être tre enve nvers le Créa Créate teur ur.. Cette Cette situ situat atio ionn nous nous oblig obligee à res ressen sentir tir cela et pas mo moin inss. Par Par cela l’homme se reconnaît, il a mal et ressent la honte et son égoïsme, son désir de recevoir a la même intensité que la lumière et il doit l’amener à la même situation qui se trouve 95
dans la lumière, c’est obligatoire, il n’y a pas de choix ici ici, ce sont des règles physiq physiques ues : une situati situation on est le résulta résultatt d’une autre. Si on découvre le désir de rece recevo voir ir ains ainsii que que tout toutee la lumi lumièr ère, e, le comp compor orte teme ment nt du Créa Créate teur ur,, alor alorss cette cette réa réacti tion on est néce écessair sairee. Quel uel est le résultat ? Quand on découvrira le vrai désir de rec recevoir oir alors lors on déc découvri uvrira ra les les relations entre le Créateur et nous et c’est cela qui nous aidera à nous corriger. Si aujourd’hui on avait pu ressentir la honte qu’a ressenti Malchut de Ein Sof alors on aurait réussi. Le problème c’est que nous ne sommes pas capables et pourquoi ? Le Créa Créate teur ur est est diss dissim imul ulé, é, la lumiè lumière re est est dissimulée et pourquoi ? Si j’avais pu le voir je l’aurai avalé. Qu’est-ce que nous devons faire ? Si je fais des efforts pour comprendre le but de tout cela, le groupe, la diffusion, mon comportement envers le mond mo nde, e, je me prép prépar are. e. De même même si je découvre la Créateur qui se trouve devant cette table c’est-à-dire le monde, si je me prépa prépare re à la décou découvri vrirr uniqu uniqueme ement nt pour pour arriv arriver er uniq unique ueme ment nt à l’équ l’équiv ival alen ence ce de form forme, e, alor alorss Il se dévo dévoil ile. e. Je dois dois me préparer comme Malchut de Ein Sof qui a .
fait fait une une rest restric rictio tionn et veut veut uniq unique ueme ment nt donner. Si c’est ce que je fais maintenant, je mérite de participer à Malchut de Ein Sof . Dans ce monde la restriction j’attire un peu peu de lumi lumièr ère. e. Par Par exem exempple dans dans ce monde je ne veux rien recevoir, j’accepte cette restriction qui commence dans Ein Sof , je ne veux qu’une seule chose que le Créateur se dévoile, qu’Il me donne assez de force pour que je puisse donner moi aussi. Alors il se dévoile immédiatement, c’est ainsi que je suis tout le temps dans Ein Sof et c’es ’est là que que j’a j’ajou joute mes mes corrections. Questions : est-ce que l’on peut dire que la honte est une étape du développement de l’humanité ou de l’homme ? Rav : la honte nous écrit le BHS n’appartiens qu’aux âmes les plus élevées. Ceux qui découvrent le Créateurs ce sont des âmes qui ressentent la honte. Cette honte n’est pas ce que l’on pense. Nous, on a honte quand on vole et qu’on se fait prendre. Si je ne me fais pas attraper je n’ai pas honte. La honte ici c’est quand on dévoile Celui qui donne
96
Chapitre 3 15-Explication de l’origine de l’âme Main Mainte tena nant nt on peut peut expl expliq ique uerr d’où d’où viennent les âmes. On a dit qu’il s’agissait d’une part d’En-Haut, d’une part du Créateur. On a posé la ques questi tion on : comme comment nt l’âm l’âmee diffè diffère re de cett cettee lumiè umière re sim simple ple pou pour que que l’on ’on puisse dire qu’elle est séparée, détac détaché héee du Tout Tout ? Main Mainte tenan nantt il est clair qu’il y a un grand changement de forme forme.. Bien Bien que que le Créa Créate teur ur inclu inclutt en Lui Lui toute toutess les les forme formess que que l’on l’on puiss puissee imaginer, tu trouves après ce qui vient d’être dit une forme qui ne se trouve pas dans le Créateur c’est-à-dire le désir de rece recevoi voirr car car de qui qui peut peut-I -Ill rece recevoi voirr ? Mais les âmes, qui ont été créées parce que que le Créa Créateu teurr veut veut leur leur donn donner er du
plaisir, ce qui est la pensée de la Créa Créati tion on,, ces ces âmes âmes ont ont ce dési désirr de recev recevoir oir Son Son abon abonda danc ncee impr imprim iméé en elles. C’est en cela qu’elles qu’elles sont séparées de Lui car elles ont changé de forme. En effet, une essence matérielle est séparée par une distance et une essence spirituelle s’éloigne d’une autre par le manque manque d’équi d’équivale valence nce de forme. forme. Donc Donc selon cette différence de forme on peut mesurer mesurer la distance entre deux essences. essences. Si d’un d’unee extré xtrém mité ité à l’au l’autr tree on est est l’inverse de l’autre on ne peut plus se nour nourri rirr l’un l’un de l’au l’autr tre, e, on est est alor alorss cons consid idér éréé com comme des des étra étrang nger er l’un l’un envers l’autre.
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Laitman: on est opposé au Créateur. On a un désir de recevoir et si une personne veut plus ou moins ressentir ce qu’est qu’est le Créateur Créateur alors regardez regardez ce que le BHS écrit : « Bien que le Créateur inclue en Lui toutes les formes que l’on puisse imag im agin iner er,, tu trou trouve vess aprè aprèss ce qui qui vien vientt d’être dit une forme qui ne se trouve pas dans le Créateur c’est-à-dire le désir de recevoir car de qui peut-Il recevoir » Si
une personne arrête et réfléchit, elle voit que ce désir de recevoir qui est dans le cœur, dans la pensée, dans le désir n’existe pas pas dans dans le Créa Créate teur ur.. Comm Commen entt puis puis-je -je réussir à Le sentir ? C’est comme si on quittait cette vie, mais ce n’est pas vrai : on se détache, on se sépare de cette couche la plus basse, de ce monde vraiment bas et on commence à ressentir qu’on se trouve audessus de ce monde avec le désir de donner
97
qui nous donne cette liberté tout d’un coup. On ressent une situation dans laquelle on a vraiment rien besoin et on a tout car le dési désirr de rece recevo voir ir n’ex n’exis iste te pas pas dans dans le Créateur et le désir de recevoir qui existe en nous est fait pour qu’on s’en détache et qu’on arrive vraiment à cette nécessité de vouloir s’en détacher. Dès que l’homme est prêt à se détacher de cette seule forme qui n’existe pas dans le Créateur à savoir le désir de recevoir, immédiatement l’homme peut ressentir qu’il est libre. Ce n’est pas qu’il ne soit que libre mais en plus il ne lui manque rien. Dans le désir de recevoir, il manque tout le temps quelque chose, on ne peut pas se remplir. De là on comprend tout le travail que l’on doit faire, les efforts que l’on doit faire à chaque instant audessus de l’égoïsme, au-dessus du désir de recevoir, de surmonter et d’entrer dans cet endroit libre dans lequel l’homme n’existe pas comme dans ce monde mais où il n’y a que l’attr l’attribu ibutt du don, don, le Créate Créateur. ur. Tout Tout simplement se détacher de ce que l’on a ici, ici, c’est c’est not notre re trava travail il à chaqu chaquee instan instant,t, c’est ce que l’on doit faire. Et après un certain nombre de fois que l’on essaie, on devient libre, libre de ce désir de recevoir. Question : c’est très joli ce que tu racontes, mais mais j’ai j’ai des des enfa enfant nts, s, des des fact factur ures es,, un travail comment je peux y arriver ? Rav : tu dois te séparer en deux, tu dois être un peu schizophrène. Tu dois vivre dans ce monde avec tout ce que tu dois faire, la femme, les enfants, les dettes, la maison, le travail…Par rapport à ce monde tu dois continuer comme s’il n’y avait rien d’a d’autre tre, vrai vraim ment ent être tre séri sérieeux. ux. Et à l’in l’inté térie rieur ur,, sans sans arrê arrêt, t, sans sans arrê arrêt, t, dans dans l’âm l’âme, e, pas pas avec avec ton ton corp corps, s, tu fais fais des des efforts pour être au-dessus de tout ce qu’il se passe. Combien de temps cela prend ? Chaque fois que l’o l’on te donne une occasion occasion matérielle matérielle et spirituelle spirituelle,, chaque chaque fois fois tu devras devras surmon surmonter ter ces ces situa situation tions. s. Après tu commenceras à voir que le l e monde maté matéri riel el et le mo mond ndee spir spiritu ituel el sont sont des des parties qui s’arrangent entre elles vraiment
merveilleusement, non pas pour te rendre les choses difficiles mais au contraire pour t’aider à arriver au Créateur. Bien que tu penses avoir des problèmes au travail, avec les enfants, avec mille et une choses, tu verras que cela n’existe pas, ni le travail, ni les proches et ainsi de suite. Simplement ce sont des situations que tu dois passer avant d’arriver à l’adhésion. Questi Question on : commen commentt faire faire quand quand je voi voiss que je souffre comment voir l’importance du but ? Rav : ce n’est pas toi qui souffres, c’est ton désir égoïste qui souffre par ce qu’il ne reçoit pas ce qu’il veut pour se remplir. Que vas-tu faire ? Commence à te séparer, te détacher, sépare ton moi de ce désir de recevoir. Personne ne dois le voir, tu peux à l’extérieur faire les mêmes exercices, les mêmes choses que tu fais jusqu’à maintenant. Tu continues à vivre mais tout le temps tu dois découvrir cette différence entre toi et ton désir de recevoir. Vois la différence et continue à vivre norm normal alem emen ent. t. Alor Alorss tu comm commen ence cera ras, s, quand tu te sépares res de ton désir de recevoir, à sortir de ce corps et à construire avec avec ce corps, corps, et au-de au-dessu ssuss de lui, une une relation, une attitude où il est un étranger, où il et quelq elque chose hose qui qui en fait fait ne t’appartient pas. De cette tte façon tu commen commence cess à être être au-des au-dessu sus. s. Cela Cela dure dure jusqu’à ce que tu construises un écran audessus de ton désir de recevoir, jusqu’à ce que tu te comportes envers lui comme un kli, ton kli, une partie tie de toi que tu cont contrô rôle les. s. Il faut faut fair fairee des des effo effort rts. s. Tu oublieras, on te redira la même chose, tu oublie oublieras ras encor encoree et on te répète répètera, ra, c’est c’est comme ça. Question : du degré le plus élevé on reçoit avec l’intention de donner et on dit que c’est pour faire plaisir au Créateur mais le Créa Créate teur ur ne peut pas rec recevoir voir alors lors comment peut-Il recevoir ce plaisir ?
98
Rav Rav : qui qui t’a t’a dit dit qu’I qu’Ill ne pouv pouvai aitt pas pas recevoir ? Tu as entendu qu’Il n’était que don, non ? Donc qui je peux remplir est la vraie question en fait. S’Il ne peut pas recevoir à qui je peux faire plaisir ? A qui je donne ? S’Il est uniquement en sens unique, c’est-à-dire qu’il ne veut que me donner, je n’ai rien à Lui donner. Et c’est ce qui est écrit. Mais il y a ce que l’on appelle le chagrin du Créateur c’est-à-dire que le Créateur nous aime, Il veut que nous nous remplissio remplissions ns nous-même nous-même avec tous ces plaisirs qui viennent de Lui. Il veut qu’o qu’onn retir retiree du plai plaisi sir, r, que que nous nous nous nous rempli remplissi ssions ons de ces ces plaisi plaisirs rs en donnan donnantt comme Lui. Quand je me tourne vers Lui je me tourne vers Son désir de donner, Son désir d’aimer. Il veut me donner donc il a un désir. Il veut me remplir et Il manque si je ne reçois pas, Il souffre. Et quand je reçois Il se calme c’est-à-dire que c’est en cela que je Lui fais plaisir, c’est en cela que je Le remplis et que je Lui donne la possibilité de me remplir. Quand on dit que le Créateur ne peut pas recevoir, ce n’est pas comme nous, Il n’a pas vraiment cela mais Il veut donner mais il Lui manque cette possibilité de donner. C’est comme une vache qui est pleine de lait et qui veut donner du lait et cette vache souffre car elle ne donne pas. Cette douleur existe du fait de la non réalisation du don. Ce désir est appelé ZAT de Bina, il ne veut que donner. Réfléchis un peu, la réponse se trouve dans ce que je viens de te dire et s’il manque des mots ajoute-les toi-même. Rav : nous devons, afin de comprendre la spiritualité, nous élever au-dessus du temps du mo mouv uvem emen entt et de l’es l’espa pace ce.. Po Pour ur le tem temps c’est est dif diffic ficil ilee, nous ous n’a n’avons ons pratiq pratique uemen mentt aucun aucun exempl exemplee dans dans not notre re monde de ce qui est appelé au-dessus du temps. Nous pouvons nous le représenter quan quandd je suis suis dans dans un sent sentim imen entt avec avec quelqu’un qui m’est proche, que j’aime, qui s’inquiète de moi et je m’inquiète de lui. Nous avons quelque chose en commun soit soit dans la maté matéri riaali lité té,, soit soit dans ans la spiritualité. Donc je ferme les yeux et je le
ressens proche de moi, j’annule toute la dist distan ance ce qui qui nous nous sépa sépare re.. Ains Ainsii est est la spiritualité où il n’y a aucune distance. La spir spiritu itual alité ité est est entiè entière reme ment nt dans dans notr notree sent sentim imeent. Plus lus nous ous nou nous mett mettoons intéri int érieu eurem rement ent dans dans nos émoti émotions ons,, plu pluss nous nous entro entrons ns dans dans celle celless-ci ci plus plus nous nous comp compre reno nons ns que que l’él l’éloi oign gnem emen entt ou le rapproche rapprochement ment est selon la mesure mesure du lien entre nous, entre toutes les âmes. En cela, si nous nous unissons, nous arrivons à la spir spirit itua uali lité té.. Ce n’e n’est pas pas de s’a s’asse sseoir oir ense ensemb mble le et de s’em s’embr bras asse serr ne soit soit pas pas eff effica icace, non, non, mais mais le plus lus possi ossibl blee ressentir la spiritualité comme le lien entre les les homm hommes es qui qui vien vientt dans dans l’ém l’émot otio ionn inté intérie rieur ure, e, entr entree eux. eux. C’es C’estt ce qu’il qu’il dit dit esse essenti ntiel elle leme ment nt ici ici : clar clarifi ifica cati tion on de la séparation entre les âmes, en quoi sommesnous séparés les uns des autres ? Cela vient du fait que nous ne ressentons pas que nous sommes tous une seule et même âme. Il y a entr entree nous nous comm commee une une dist distan ance ce émot émotio ionn nnel elle le,, c’es c’estt elle elle qui qui devr devraa être être annu annulé lée. e. Qu’i Qu’ils ls devi devien enne nent nt comm commee un, un, unique uni que,, sans sans aucune aucune différ différen ence, ce, comme comme diffé différe rent ntes es gout goutte tess qui qui devi devien enne nent nt une une seul seulee et même même grand randee goutte utte.. Nous Nous pouvo ouvons ns appre pprend ndre re cela de l’im l’imaage holographique pour ceux qui connaissent. Il s’agit d’une grande image qui peut-être divi divisé séee en des des mi mill llia iard rdss de part partie iess et néanmoins dans chacune de ces parties on y retr retrou ouve ve tout toutee l’ima l’image ge et ains ainsii nous nous étudions toutes les âmes dans cette grande d’Adam haRishon haRishon quan âme d’Adam uand elle lle se divise, chaque partie inclut en elle tous les haRish on contient en lui 613 détails. Adam haRishon parties où chacune contient ses propres 613 parties. Et toutes ces parties s’assemblent pour our com omppléte léterr cette tte âme généra nérale le.. Autrement dit il n’y a pas dans cette âme générale une partie que je ne complète pas avec ma partie. Cela est vrai pour chacun. Par conséquent plus lus nous pouvons imaginer le lien avec les âmes au-dessus du tem temps, ps, de la dista istannce, ce, ce qui est ma corr correc ecti tion on inté intéri rieu eure re,, il n’y n’y a pas pas de distance je n’ai pas besoin de bouger ce monde-ci afin de voir la spiritualité, je n’ai 99
pas pas beso besoin in de m’él m’élev ever er vers vers je ne sais sais quelle dimension. Nous utilisons ces mots parce que le BHS nous explique ce que sont le temps, le mouvement et l’espace en spiritualité, tout se trouve dans nos kélim de réception. Par conséquent la division des âmes est l’unique chose qui existe qui ne soit pas corrigée car c’est ce qui divise les les homm hommes es.. Nous Nous devo devons ns les les réun réunir ir ensembles en une seule âme, cette âme est appelée Adam. Elle ressemble au Créateur du fait que dans la mesure où nous réunissons toutes ces âmes, chacune avec ces ces 613 613 dési désirs rs qui qui font font part partie ie des des 613 613 désirs généraux, dans cette mesure nous construisons cette âme générale, où nous ress ressen ento tons ns ses ses part partie iess corr corrig igée ées, s, ses ses attr attrib ibut utss coor coorig igés és,, où chac chacun un a fait fait un effort pour se rapprocher des autres, pour se rapprocher de l’âme générale, alors nous nous nous uni unisso ssons ns tou touss avec avec cette cette émotio émotion, n, dans cette âme et ce que nous atteignons est appelé le Créateur. L’union, l’unité que nous nous atteig atteignon nonss est appelé appeléee Bo ou Ré , viens et vois. Il n’y a pas de Créateur sans créature. Le fait que nous nous corrigeons, que nous construisons notre face, alors ce sentiment corrigé est ce que nous appelons Boré . Question : comment pouvons-nous annuler cet écart émotionnel entre nous ? Rav : c’est tout le problème. Nous voulons tous tous cour courir ir pour pour aspi aspire rerr au Créa Créate teur ur.. Regard Regardez ez comme comme il écrit écrit les artic articles les de Shamati d’abord comme si j’étais avec le Créateur, peu importe les groupes on sait que cela est important, il y a moi et le Créateur c’est tout. Il faut que je m’occupe de mes mes affa affaire iress avec avec Lui. Lui. Pu Puis is j’ou j’ouvr vree d’a d’autre tres artic rticle less : moi et la soc société iété.. L’essentiel pour toi est de t’unir avec les autr autres es,, de t’an t’annu nule lerr face face aux autr autres es.. Maintenant arrive cette crise qui nous aide tous tous à nou nous corr corrig iger er,, à nous nous li lier er tous tous ensembles en une seule et grande humanité, un seul homme avec un seul cœur. Nous avons fini et nous arrivons à la correction. De nouveau j’ouvre un autre
texte de la kabbale où il est question de monn dési mo désirr de rece recevo voir ir,, de la lumi lumièère supérieure et de l’écran entre eux et où se trouve la société ? Moi, l’écran, le kli et la lumière ? Le problème étant que l’homme doit réunir tous ces discernements toutes ces approches ensembles qu’elles ne soient pas pas comm commee lui, lui, déta détach chée éess les les unes unes des des autres : je travaille avec le Créateur mais ici il est dit qu’il faut que j’arrive à aime ton prochain comme toi-même, mais qu’il faut que j’étudie donc je vais étudier… Avec le Créateur c’est clair je m’occupe de résoudre tous mes problèmes et le reste pourquoi est-ce que j’ai besoin de tous ces gens ? Il y a une absence d’union entre toutes ces approches qui est pour nous très dure à comprendre. Par conséquent le BHS dans cet Histaklut Pnimit nous dirige dès le débu débutt vers vers la perc percep epti tion on comp complè lète te où quoiqu’il en soit il faut que tu saches qu’il n’y a rien d’autre en-dehors du système des âme âmes qui nou nous vien ient du désir sir que que le Créateur a créé, le désir de recevoir. Ce système est divisé en différentes parties par rapport à nous pour que nous ressentions à quel point nous sommes détachés, éloignés les uns des autres. Pourquoi ? Car précis préciséme ément nt lors lors de la correc correctio tion, n, nous nous recherchons le Créateur et c’est dans cette distance que nous le faisons. J’ai besoin de Le localiser comme existant au sein de la tota totali lité té des âmes. mes. Par Par conséq séquen uent la description correcte de mes 613 désirs et du système de tous ces désirs généraux ce sont ces millions d’âmes et le Créateur est l’amour, le don entre nous de telle façon que nous soyons un homme et un cœur, en cela nous atteignons le Créateur. C’est de ce lien dont je dois me rapprocher, c’est de cette réalité dont je dois essayer de me rapprocher constamment. Si un homme ne sort pas de ce kli général, de moi et de la totalité des âmes, alors il réussit. Question : est-ce que l’on peut appeler cela le calcul de l’âme ? Rav : en effet, peut-être peut-on appeler cela ainsi. 100
Question : disons que je suis sur une île et que je ne vois personne, que je n’entends person personne. ne. Commen Commentt pui puis-je s-je garde garderr cette cette intention ? Rav : peu importe où tu te trouves. Que tu sois sur une île déserte, ou dans une grande ville, cela n’est pas important. Tout dépend de ce que que tu res ressens. ns. En quoi quoi est-c t-ce important ? Je me trouve dans le système des des âmes âmes même même si je me trou trouve ve dans dans l’espace ou sur une autre planète. Même si je suis au fin fond de l’espace est-ce que cela veut dire que je ne suis plus parmi les âmes, que je ne suis plus avec elles dans la correction générale ? Je ne comprends pas comment la distance de ce monde-ci ou un autre paramètre peut nous influencer. En effet, nous parlons de la forme spirituelle qui existe avec ou sans ce monde-ci. Ques Questi tion on : estest-cce que que ce qu’i qu’ill dit dit par par rapport à la crise n’est pas optimiste ? Rav : on est très optimiste par rapport à la crise. Nous y voyons ce qui permettra à l’ensemble de l’humanité d’en finir avec tout toutes es ces ces souf souffr fran ance ces. s. Ce qui qui est est la première étape de l’union. Question : peut-être que la crise vient de manière naturelle en conclusion de la crise. Rav : nous sommes maintenant en période de crise. Cette crise au final nous montre à quel quel poin pointt nous nous somm sommes es divi divisé sés. s. Nous Nous découvrons que nous n’avons pas de bonne union. Tout le monde finira par comprendre que le problème concerne la relati relation on entre entre les homme hommes. s. Le problè problème me n’est pas que toi et moi nous fassions un commerce correct, où tous les deux nous voulons gagner. Nous devons être liés les uns aux autres dans une autre forme de globalisation, dans un lien au niveau de nos cœurs. C’est ce que la nature demande de nous maintenant. Il n’est pas question que nous soyons liés par l’argent, la culture ou je ne sais quoi d’autre. Il est question
que nous soyons liés les uns aux autres dans ans la rela relati tion on.. Et du fait fait que nou nous dépendions les uns des autres, nous devons arriver à l’amour des uns et des autres. Il exis existe te des des étap étapes es et cett cettee cris crisee est est la prem premièr ièree : le dévo dévoil ilem emen entt que que nous nous ne soyons soyons pas pas lié correc correctem tement ent entre entre nous nous dans dans nos nos rela relatio tions ns.. Donc Donc en effe effett nous nous sommes heureux que cela se soit dévoilé, car ceci est la fin de toutes les étapes qui devaient se passer sans la participation de l’homme. Il n’y a que ces derniers temps, avec l’apparition de la kabbale qui est la méth méthod odee de corre correct ctio ion, n, que que tu puis puisse sess influencer ton destin. Avant il n’était pas possible d’avoir une quelconque influence. Avant tu as passé ce que tu as passé, les kabbalistes étaient assis dans un coin et ne disa disaie ient nt rien rien à pers person onne ne.. Le mo mond ndee a évolué jusqu’à ce que nous soyons tous liés li és les uns aux autres et jusqu’à ce qu’apparaisse cette division entre les âmes. Cette division apparaît de la façon la plus basse qui soit et il nous faut corriger ce lien égoïste en lien d’amour et de don et c’est l’en l’endr droi oitt où nous nous allo allons ns déco découv uvri rirr la spiritualité et la perfection. Question : inaudible. Rav : Il n’y a rien à faire, l’humanité doit se comporter ainsi il n’y a pas le choix. Nous essaierons de diffuser sur ce qu’est réelle llemen ment la crise ise, qu’il s’agit du dévoilement du lien entre nous qui n’est pas pas bon. bon. Heur Heureu euse seme ment nt que que cette cette cris crisee dévoile cela. Et nous voyons que la crise ne passe pas et elle ne passera pas tant nous ne corrigerons pas la relation entre nous nous.. Ils peuv peuven entt réal réalis iser er tout tout un tas tas d’acrobaties, ils essaient d’éteindre ce sujet mais les gouvernements ne sont pas à l’aise car ils n’ont pas de réponse. Ils ont peur des réactions de la rue. Mais que faire ? Tout dépends de la diffusion et dans quelle mes mesure ure nous nous pouv pouvon onss leur leur amen amener er la comp comprréhe éhensio nsionn du fait fait qu’i qu’ill y a une une méthode dans le développement de la crise. C’es C’estt vrai vraime ment nt le prem premie ierr dévo dévoil ilem emen entt dans notre monde du système des âmes. 101
Par Par consé nséque quent cett ttee cris crisee que nous ous ressentons ce n’est pas une crise c’est une kli haolam haolamii. Pour la prése présenta ntatio tionn du kli première nous voyons une image spirituelle. Elle est corrompue mais elle est spirituelle. Qu’est-ce que cela veut dire ? Mets de côté les corps nous parlons du désir de l’homme. Nos désirs égoïstes se lient les uns aux autres et ainsi sommesnous dans un réseau de forces, qui
circ circul uleent entr entree nous nous,, et ce rése réseau au est est mauva mauvais. is. Nous Nous devons devons compre comprendr ndree que puisqu’il est mauvais nous souffrons. Pour ne pas souffrir il faut corriger ce lien et l’amener à une bonne forme. Il ne peut pas y avoir d’autre solution. Donc nous avons mainte maintena nant nt l’appa l’appariti rition on du kli spirituel, c’e c’est ce que que nou nous devo devons ns voir voir dans dans le monde entier et espérons que les autres verrons aussi cela ainsi.
Chapitre 4 16-Ap 16-Après rès la restr restric ictio tion n et l’éc l’écran ran au-d au-dess essus us du désir désir de recev recevoir oir,, on ne peut peut plus plus l’utiliser l’utiliser pour recevoir, il sort du système de la sainteté sainteté et à sa place la lumière lumière réfléchie devient le kli de réception et le récipient du désir de recevoir se trouve dans le système de l’impureté. Après la restriction et l’écran au-dessus de ce récipie pient appelé le désir sir de recevoir, recevoir, ce récipient récipient s’annule, se sépare de la sainteté et à sa place la lumière réfléchie devient le kli de réception. Tu dois savoir que c’est toute la différence entre ABYA de kedousha (sainteté, pure) et ABYA de touma (impure) car le kli de
réception de ABYA de kedousha vient de la lumièr lumièree réflé réfléch chie, ie, corri corrigée gée,, elle elle se trouve trouve en équival équivalenc encee avec Ein Sof et utilis isee le dési désirr de ABYA de touma util rece recevo voir ir aprè aprèss la rest restri rict ctio ion, n, qui qui est est opposé à Ein Sof , c’est pour cela qu’ils sont sont vraim vraimen entt sépar séparés és de « la Vie Vie des des vies » qui est Ein Sof .
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav : pour nous donner la possibilité de nous construire et d’arriver au degré le plus élevé élevé,, l’éter l’éternit nité, é, la perfe perfecti ction, on, vraime vraiment nt comme le Créateur, on doit premièrement (tout se trouve en nous comme une matière brute au début) connaître ce programme géné généra ral, l, on doit doit savo savoir ir comm commen entt nous nous construire, on doit nous guider et derrière tout cela, tout ce que l’on étudie, on doit rester libre : je veux, je construis, je ne veux pas je ne construit pas, et en-dehors je ne peux rien. Ne pas construire qu’est-ce que cela veut dire ? Par exemple si je me construis, si je prends la forme du Créateur on doit me donner un milliard de dollars. De l’autre côté je dois recevoir ce milliard
même si je ne me construis pas comme le Créateur, autrement je ne peux pas choisir. Le système est construit de telle sorte que rien rien ne me forc forcee à deve deveni nirr comm commee le Créateur. Ainsi ou autrement dit j’arrive aux mêmes résultats. Alors je veux être comme Lui parce que je l’apprécie sans auc aucun rapp rappor ortt avec avec ce que que je reço reçois is,, uniquement parce qu’Il m’est cher, que je L’aim ’aimee et parc parcee que que je veux dev devenir nir comm commee Lui Lui et c’es c’estt plus plus im impo porta rtant nt que que toute ma vie. Je fais des efforts, je souffre pour être comme Lui. Je J e peux tout recevoir gratuitement mais non je ne veux pas, je veux quand même faire des efforts. C’est ainsi que je monte que je comprends que je 102
suis libre. Dans la sagesse de la kabbale on a les deux lignes et on se trouve entre les deux, la gauche, la droite. La droite est la perfection ou la sainteté et la gauche est le manq manque ue ou l’éc l’écor orce ce.. Ains Ainsii on doit doit être être exac exacte teme ment nt au mi mili lieu eu,, entr entree ces deux deux forc forces es.. Aucu Aucune ne de ces ces deux deux forc forcees ne décident pour moi de ce que je dois faire. Ainsi je me trouve dans une situation qui me perme permett de choi choisi sirr d’êt d’être re comm commee le Créa Créate teur ur sans sans pens penser er à ce que que je vais vais recevoir car de toute façon je reçois tout de Lui. Cela Cela se tro trouve aus aussi dans ans notr notree égoïsme, il y a un exemple : une personne veut veut qu’o qu’onn la resp respec ecte te peu peu im impo porte rte ce qu’elle fait. On lui répond qu’il n’a rien, qu’i qu’ill est un vole voleur ur,, qu’i qu’ill ment ment,, on lui lui demande qui est-il pour demander cela ? Il répond qu’il veut que les gens l’apprécient comme il est. Il y a dans cette klipa, cette écorce, la même tendance que celle dont nous parlons dans la sainteté. Pourquoi estce que je vous parle de tout cela ? On parle du choix, de la liberté, on parle de la honte, on parle de choses qui n’existent pas dans ce monde mais qui sont proches. Il nous dit que ce sont des choses qui n’appartiennent qu’aux âmes développées, élevées et qui sont arrivées à de telles situations. Il faut comprendre qu’il est sûr qu’il y a de telles situations où il n’y a aucune différence entre le Créateur et la créature et alors que peut-on faire ? Le vrai choix se trouve audessus de tous ces comptes que l’on peut faire dans notre désir de recevoir. On ne comp compre rend nd pas pas c’es c’estt spir spiritu ituel el.. On peut peut essayer d’imaginer une telle chose parce que c’est intéressant comment le construire de façon abstraite au-dessus de tous ces comptes. Question : je ne comprends pas comment marche Ohr hozer , comment remplace-telle le récipient ? Rav : la lumière réfléchie c’est le récipient spiritu spirituel, el, parce parce que le désir désir de recevo recevoir ir n’es n’estt jama jamais is un réci récipi pien ent. t. Le dési désirr de recevoir ne peut pas devenir un kli que remp rempli litt la lumi lumièr ère. e. Dès Dès que que la lumi lumièr èree entre dans ce désir de recevoir, il l’annule
immédiatement. On doit comprendre qu’un kli n’est pas comme un verre que tu peux remp rempli lirr ou vide viderr et qu’i qu’ill rest restee avec avec le même même volu volume me.. Le dési désirr c’es c’estt : je veux veux manger. Il y a une demi-heure je ne voulais pas manger, ce n’est pas la question que mon estomac soit vide ou plein. Disons que je sois de mauvaise m auvaise humeur, je ne veux plus manger même si mon estomac est vide, le désir a disparu. Le désir ce n’est pas comme un verre qui est vide ou plein, le désir est une chose qui change sans arrêt. La lumière qui pénètre le désir, le plaisir, l’annule immédiatement, c’est comme s’il n’existait n’existait plus. plus. Si je ne veux veux pas manger manger dis-moi où est ce désir ? Le désir n’existe pas il a disparu. Et tout d’un coup je sens quelq uelquue chose ose, je sen sens l’od l’odeeur de la cuisine. Qu’est-ce qui a changé ? Le désir c’est c’est spirit spiritue uel,l, avant avant il n’exis n’existai taitt pas et maintenant il est là. Comment le mesurer ? Tu peu peux mesu mesure rerr selo selonn le brui bruitt de ton ton estomac, la salive dans la bouche, ou dans le cerveau selon le plaisir qui s’éveille. En fait tout tout cela c’est c’est le résultat résultat extérieu extérieurr de la façon dont le désir prend forme, mais le désir lui-même est spirituel. Si le plaisir remp rempli litt le dési désir, r, le dési désirr disp dispar araî aît. t. Le plaisir ne peut jamais se trouver dans le désir car il l’annule en lui donnant tout ce qu’il veut et l’efface. Jamais on ne peut remplir ce désir et le garder. Le désir et le plaisir reste ensemble, je peux retirer le plaisir uniquement quand le plaisir remplit petit à petit le désir jusqu’à temps qu’il finisse de le remplir et là c’est fini, tout disparaît et je dois chercher un nouveau désir pour le remplir. Comment retirer du plaisi plaisirr de la lum lumièr ièree réfléc réfléchie hie,, qu’est qu’est-ce -ce que la lumière réfléchie ? Si je prends ce même désir mais je ne le remplis pas avec plaisir, le plaisir est à côté. Maintenant je commence à travailler avec ce plaisir non pas pas pour pour remp remplir lir mo monn dési désirr mais mais pour pour remplir ton désir. Je ressens ton désir, je ne peux pas sortir et sentir ton désir mais si tu es proc proche he si je t’ai t’aime me,, je comm commen ence ce à ressentir à l’intérieur un manque : je veux te remplir. Quand je te remplis c’est moi qui qui reti retire re du plai plaisi sirr et ce manq manque ue ne 103
disparaît pas car le plaisir te remplit toi et le manque et le plaisir se trouve chez moi. On parle donc de deux endroits différents chez moi, le manque de te donner et le plaisir quand je te donne et chez toi le même manque que je remplis. Donc toi je te remplis de ce que je te donne et moi je me remplis de ce que je t’ai donné. On est les deux pleins et ce plaisir est éternel. C’est ce qui nous donne le sentiment de cette vie éternelle, cette relation grâce à l’amour qui nous permet de nous remplir les uns les autres. Alors les plaisirs restent et ne s’annulent pas, c’est ce qu’on appelle la lumière réfléchie. Donc toute la sagesse de la kabbale, ou comment recevoir, est basée sur ce principe : quand je remplis les autr autres es je me remp rempli lis, s, uniq unique ueme ment nt à la condition que je dois les aimer. Si je ne les aime pas, je les remplis mais je ne me remplis pas. Donc premièrement on doit aimer les autres, après je les remplis et ensuite ensuite je ressens ressens la spiritualité spiritualité.. C’est C’est très simple, c’est un problème psychologique pas plus et personne ne sait ce que tu fais, personne ne sais qui tu es, tu peux être dans le monde de Ein Sof dans tous les degr degrés és spir spirit itue uels ls pers person onne ne ne peut peut te prendre l’infini, l’éternel, c’est à toi. On y a inté intérê rêtt non non ? C’es C’estt une une chos chosee qui qui ne disparaît pas et le reste on le perd c’est la seule chose qui reste. Ce que l’on atteint quan quandd on remp rempli li les les autr autres es,, cela cela rest restee éternel.
et on ne dit pas qu’elle est spirituelle, c’est matériel. C’est aussi ce que font tous les animau animaux, x, non ? Aucune Aucune différ différenc encee entre entre une femme et une bête quelconque, c’est la nature qui met en nous de tels désirs. Cette femme ne pense pas avec la même intensité à s’occuper de son enfant et à s’occuper de tous les enfants qui existent dans ans le mo monnde. de. Il n’y n’y a pas de tell tellee question question ici, nous parlons parlons d’un homme ou d’une femme, ce n’est pas important, qui veut surmonter ce désir égoïste a besoin d’une nature supérieure.
Question : s’il y a une femme qui donne à son enfant, qui prend soin de son mari et elle ne connaît pas le Créateur. Pourquoi doit-elle étudier la kabbale ?
Question : tu as dit que les autres c’est en fait toi. Dans la spiritualité toi et les autres c’est une partie de la même âme. Quand tu étais à Londres tu as rencontré un derviche et il t’a dit que pour étudier sa sagesse tu dois le servir. Tu as servi le Rabash alors il est nécessaire de servir physiquement pour pouvoir s’annuler.
Rav : pour la même raison qu’un homme. Si elle s’occupe de son enfant, de son mari, c’est parce que cela lui appartient, c’est sa natu nature re,, elle elle ne doit doit pas pas corr corrig iger er cett cettee nature. Ce désir se trouve dans la femme, ce désir de s’occuper de son mari, de ses enfants, de sa maison, cela lui appartient c’est égoïste ïste.. Aucun don, c’est la récept réception ion.. Une femme femme s’occu s’occupe pe de son enfant parce que sa nature la force, l’oblige
Question : je veux donner à toi et à lui. Mais je ne connais pas tes désirs si tu ne me les dis pas. Comment saurai-je ce qu’il te manque ? Rav : je vais te répondre. Un secret. Tout ce que tu veux donner aux autres, tout ce que tu peux donner aux autres se partage en deux : premièrement la nécessité pour qu’ils existent, ce qui est nécessaire pour vivr ivre et en plus, deuxiè xièmement, la spir spirit itua uali lité té,, les les aider ider à se déve dévelo lopp pper er spirituelle spirituellement, ment, c’est-à-dir c’est-à-diree la diffusion. diffusion. Donner aux autres ce qui est nécessaire pour vivre, on ne le fait pas, on n’a aucun moyen, moyen, peutpeut-êtr êtree qu’on qu’on y arrive arrivera. ra. Leur Leur donner la spiritualité, c’est-à-dire diffuser la sagesse sagesse de la kabbale, kabbale, c’est la seule qui est nécessaire c’est ce que l’on fait. Donc tu peux être avec nous.
Rav Rav : si tu veux veux dans dans une une sema semain inee je reto retour urne ne en Isra Israël ël et vien vienss me serv servir ir ! (rire). Rav : c’est un peu dur. Nous étudions que le désir de recevoir qui fut crée en quatre 104
koutzo zo shel shel youd youd keter , phases : kout /racine/ keter youd hochma, hé bina, vav /3/ Z’’A, /1/ hochma /2/ bina hé malchut et cette phase 4 est appelée /4/ malchut Malchut de Ein Sof . Cette Machut de Ein Sof veut tout recevoir pour elle-même et de ce fait elle commence à ressentir à quel point elle est opposée de la racine/ keter le Créateur. Et cela l’amène à la restriction. Autrem Autrement ent dit Malchut se rest restre rein intt et repousse toute la lumière ceci est appelé Tzimtzoum Aleph Tzimtzoum Aleph. Malchut reste ainsi vide. Donc après qu’elle se sente éloignée du Créateur, elle se pose la question d’une form formee d’ac d’acti tion on de sa part. part. Elle Elle trou trouve ve comme solution de conserver de tzimtzum aleph où elle ne reçoit du Créateur que selon la mesure où elle peut donner, selon un calcul. Comment fait-elle fait-elle cela ? Elle le fait d’une façon très particulière et c’est ce que que nous nous étud étudio ions ns ense ensemb mble le dans dans les les systèmes. Nous étudions que de Malchut de Ein Sof il y a une chute dans le monde A’’K , où il y a keter , hochma, bina, Z’’A d’ A’’K et malchut avec les lumières nefesh, ruah, nesh nesham ama, a, chay chaya, a, yech yechid ida a organisées ensembles les uns contre les autres, cinq kélim avec cinq lumières. Après le monde A’’K nous d’ A’’K nous avon avonss le mo mond ndee d’atzilout (atzilout vient du mot atzlo chez Lui), en Lui se trouve toute la lumière et tout le kli et atzilout est le système qui dirige toute notr notree vie. vie. So Sous us atzilout se tro trouve uve le système des âmes, brya, yetzira et assia (le rav dessine deux colonnes où les noms de ces trois mondes sont présents à chaque fois : une fois à droite et une fois à gauche). En-dessosus de assia (à gauche) il y a ce monde-ci. Le système de gauche est appelé le système de tuma, de la klipa et le système de la droite est le système de la sain sainte teté té.. Si nous nous nous nous élev élevon onss de ce monde-ci vers le haut nous nous trouvons dan dans la li liggne inte interm rméédia diaire ire où nous ous sommes influencés par la gauche par le kli et par la droite d’où vient la lumière qui Ohr Makif Makif . Ains corrige corrige appelée appelée Ohr Ainsii nous nous relions les deux ensembles. Ensuite nous montons dans le monde suivant et nous nous corrigeons à nouveau et ainsi de suite jusqu’à ce que nous arrivions dans le
monde d’atzilout et le monde de Ein Sof. Ainsi Malchut de Ein Sof a fait la correction sur elle-même afin d’arriver au fina finall à l’équ l’équiv ival alen ence ce avec avec la phas phasee de keter , le Créateur. Il s’agit d’un système rel relati ativeme vemennt long long mais mais lors lorsqu quee l’on l’on l’étudie nous voyons qu’il n’a pas d’autre choix. De façon naturelle malchut est ainsi cons constr truuite ite et doit arriv rriver er à tous ous ces systèmes. Ce n’est pas comme dans notre monde où quelqu’un vient et construit une machine. Ici malchut de part elle-même du fait qu’elle ne veut pas être éloignée du Créateur, tous ces systèmes traversés sont des systèmes d’éloignement, elle veut se rapprocher du Créateur. Donc la solution de la restriction est une solution pour se rapprocher de Lui. En effet, en mesurant combie combienn d’Ohr Yashar , la lumière du Créa Créate teur ur,, elle elle peut peut repo repous ussé séee et nous nous Hozer r , lumi l’appe l’appelon lonss alors alors Ohr Hoze lumièr èree retournée, elle fait un calcul pour savoir combien elle est capable de recevoir pour Lui apporter du contentement. Ce travail ne peut peut être être effe effect ctué ué qu’à qu’à la cond condit itio ionn qu’e qu’ell llee se divi divise se de faço façonn natu nature rell llee à travers les mondes. Par conséquent nous sommes avec deux systèmes : le système de la sainteté et celui de l’impureté. L’un est appelé le système système de la gauche, gauche, l’autre l’autre le systè système me de la droi droite te.. L’un ’un mène mène en perm perman anen ence ce notre notre égo, égo, nous nous four fourni nitt de l’ég l’égoo sans sans cela cela nous nous ne pouv pouvon onss pas pas progressé. Le système de la droite ne peut pas nous influencer si notre égo n’a pas besoin de correction. Cela n’est possible que grâce aux deux systèmes qui fonctionnent ensembles sur l’homme. Ce dernier choisi comment il peut travailler. C’es C’estt uniq uniquuement grâc râce à ces deux systèmes que nous progressons. Question : pourquoi disons-nous que nous nous corrigeons si au final c’est la lumière qui nous corrige ? Rav : nous disons que nous nous corrigeons et que la lumière nous corrige du fait fait qu’a qu’ain insi si nou nous le ress ressen ento tonns. Deuxièmement que sans notre demande la 105
lum lumièr ière ne nous corrige ige pas. Donc évidemmen évidemmentt que le Créateur Créateur fait tout mais nous devons demander car sans aide, sans demande, sans élever MAN , la correction ne se réalise pas. Car toute la correction, toute la corruption est par rapport à notre ressenti, en réalité il n’y a ni correction ni corruption dans la réalité : tout est dans Ein Sof . Mais Mais nous nous nous nous ress ressen ento tons ns de manière corromp mpuue par rapport au Créateu teur. Je me ressens corrompu intéri int érieur eurem ement ent et je reche recherch rchee commen comment,t, grâce grâce à quels quels chang changeme ements nts int intéri érieu eurs rs je peux me corriger et ainsi trouver la relation où j’arriverai à me comporter envers Lui comme comme j’ai j’ai dévoilé dévoilé qu’Il qu’Il se compo comporta rtait it enve envers rs mo moi. i. Dans Dans Ein Sof nous nous avons avons découvert que le Créateur se comporte bien envers moi et moi je me comporte mal enve envers rs Lui Lui car je veux veux L’exp ’explo loit iter er au maximum. Là-dessus je fais une restriction, je m’éloigne de Lui et je j e fais un système de relations uniquement dans la mesure où je Lui fais du bien comme il veut me faire du bien. Dans cette mesure je suis avec Lui, je suis en contact. L’homme qui s’élève du bas vers le Haut seul en gard gardan antt de mani manièr èree cons consta tant ntee une une telle telle connexion, pas comme quelqu’un qui est rest restre rein intt d’En d’En-Ha -Haut ut,, car car ici ici on veut veut lui lui donner plus mais il dit non car il n’est pas capable d’en recevoir autant, et il ajoute que dans la mesure où il peut donner il recevra. Est-ce que tu comprends à quel point c’est contre notre intellect actuel ? Nous crions maintenant que nous voulons arriver dans le monde spirituel, l’homme qui veut entrer dans le monde spirituel ne crie pas, il ne demande pas. Il sait qu’il doit doit dema demand nder er une une corr correc ectio tionn et cette cette correc correction tion est précis préciséme ément nt dans dans l’écra l’écrann dans la lumière réfléchie où il renvoie tout. Une fois qu’il a tout renvoyé il peut ajouter au-dessus « dans le but de donner » alors il fait cela. Autrement dit la spiritualité est au-d au-des essu suss de son son kli kli de réce récept ptio ion. n. Et l’hom l’homme me qui qui prog progre ress ssee pers person onne ne ne le li limi mite te.. On dit à cet cet homm hommee : « VasVas-yy prends, tout est face à toi » et il doit se dissimuler et ne rien prendre. Si jamais il
prenait alors il tomberait dans le domaine de la klipa encore plus bas qu’avant. Donc on te donne la possibilité de t’élever de façon intentionnelle au-dessus de ton désir de recevoir dans la mesure où tu sais te protéger et cela à cause du plaisir immense qui peut apparaître. Cela est semblable à une mère qui prépare à son enfant de la nourriture de façon particulière avec une chaleur particulière car autrement il n’est pas capable ble de rece recevo voir ir.. Ains Ainsii nous nous rece recevo vons ns d’En d’En-Ha -Haut ut une une diss dissim imul ulat ation ion comme une mère qui protège son enfant pour que tout soit comme il faut pour lui, avec la bonne température etc… selon sa capacité de recevoir. Et dans la mesure où il grand randit it,, alo alors on reti retire re tou toutes tes les les diss dissimu imula latio tions ns,, « vien vienss et pren prends ds » Et lorsque tu es dans une telle situation alors au contraire tu dois être en action, tu dois renforcer ton écran et t’inquiéter que ton désir de l’inté intérrieur et le plai laisir de l’extérieur ne soient pas liés ensembles car autremen autrementt cela devient devient automatiqu automatiquemen ementt une forme de klipa, autrement dit l’opposé de la spiritualité. Question : si nous savons que nous devons dema demand nder er la corr correc ectio tion, n, nous nous pouv pouvon onss demander aussi qu’Obama nous rejoigne. Comment pouvons-nous le faire pour le kli olami ? Rav : tu dois d’abord désirer faire cela, désirer que les gens le monde entier se joignent à nous et comprennent de quoi parle la kabbale. Nous sommes certains que que le mo mond ndee arri arrive vera ra à la corr correc ectio tion. n. Espérons Espérons qu’ils dévoilero dévoileront nt cela bientôt. bientôt. De façon certaine ils ne dévoileront aucune autre méthode de correction. Mais en route lors lorsqu qu’i ’ils ls com omme mennceron ront à clari larifi fieer comm commen entt il est est poss possib ible le d’am d’amél élio iore rerr le mond mo ndee ils ils pour pourro ront nt entr entrer er dans dans tout toutes es sortes sortes de problè problèmes mes.. Donc Donc ce que nous voulons au final c’est qu’ils comprennent autant que possible que quoi que l’homme trouve dans ce monde il n’a pas la force de le corriger : pas la force de corriger les âmes, pas la force de corriger l’égo. L’égo 106
est une force d’En-Haut, il s’agit de toute notre nature et nous sommes dans cette boîte que l’on appelle égo. Par conséquent nous ne sommes pas capables de nous en extrai extraire re par par nous-m nous-même êmes. s. Nous Nous devons devons trouver ici un outil extérieur qui entre dans cette boite et transforme l’égo en don et amour. Maintenant la question étant quel est le moyen, comment attirer cette force qui a créé l’égo pour qu’elle nous corrige pour qu’elle nous change ? Quelle est la méthode qui est liée à cela ? Nous pouvons vérifier que les religions n’ont rien pu faire car il s’agit d’inventions de l’homme lors de la dissimulation. Quand le Créateur est dissimulé l’homme commence à inventer toutes formes de croyances. Peu importe, quoi que tu dises, il n’y a rien dans notre
monde qui ait été reçu d’En-Haut hormis la kabbale et l’ensemble du système et d’EnHaut il nous a été donné les clefs pour acti activver la forc forcee supé supéri rieeure ure qui qui nous nous corrigera. C’est l’essence de cette sagesse. Qu’est-ce que ce système ? Cela correspond à comment nous tourner vers la force supérieure pour qu’elle nous change. Autrement tu es perdu, tout est détruit. Donc Donc il faut faut diff diffus user er cett cettee sage sagess ssee et espérons espérons qu’après qu’après qu’ils qu’ils aient aient découve découvert rt cela, ils pourront utiliser la sagesse de la kabbale. Ainsi si nous attirons la lumière d’En-Haut, si les masses peuvent le faire alors c’est une histoire de quelques jours pour que nous voyions la correction. Cela viendra de l’éveil général.
107
17- L’homme se nourrit de ce qu’il reste des écorces et c’est pour cela qu’il utilise comme elle le désir de recevoir. Main Mainte tena nant nt tu peux peux comp compre rend ndre re la racine des corruptions qui es t immédiatemen immédiatementt inclus dans la pensée de la création qui est de faire plaisir aux créatur créatures. es. Après Après le dévelop développem pement ent des cinq mondes qui sont A’’K et ABYA, les écor écorce cess se dévo dévoil ilen entt auss aussii dans dans ces ces 4 mondes de ABYA de l’impureté ce qui est le secret de : « l’un face à l’autre le Créateur les a créés ». Donc devant nous on a ce corps impur et matériel à propos duquel il est écrit « le corps de l’homme dès sa jeunesse » car tout ce qu’il tête depuis sa jeunesse ce sont les écorces. L’essen L’essence ce des écorce écorcess et les impure impuretés tés est uniqu uniquem emen entt la forme forme du désir désir de recevoir qui n’a rien du désir de donner. C’est pour cela qu’elles sont opposées qu Créateur qui n’a aucun désir de recevoir et son son seul seul dési désirr est est uniq unique ueme ment nt de donn donner er et de faire faire plais plaisir. ir. C’est C’est pour pour cela que les les écorce orcess sont appe appelé lées es « morts » car elles sont l’inverse de la Vie des vies et elles sont détachées détachées d’elle et elles n’ont aucune part à l’abondance du Créa Créate teur ur.. C’est ’est pour pour cela cela que que le corps qui s’alimente de ces écorces est auss aussii déta détach chéé de la vie vie et est est remp rempli li d’impureté. d’impureté. Et tout cela a pour raison le désir de recevoir et l’absence de celui de donner, car son désir est tout le temps ouvert pour avaler le monde entier dans son son vent ventre re.. C’es C’estt pour pour cela cela que que « les les
impies sont appelés morts durant leur vie » car cette différence de forme qui existe dans leur racine où il n’y a aucune part de don, les coupe du Créateur Créateur et ils sont vraiment morts. Et bien qu’on ait l’impr impreessio ssion n que les les impies aussi ussi donn donnen ent, t, c’est c’est-à-à-di dire re de l’arge l’argent nt par par charité, en fait il est écrit dans le Zohar que chaque chose qu’ils font est pour eux-m eux-mêm êmes, es, l’in l’inte tent ntion ion est est pour pour leur leur honneu honneur. r. Les justes justes qui pratiq pratiquen uentt la Torah et les mitzvot, non pas dans le but de rece recev voir oir une récom écompe pen nse mais uniquement pour faire ire plais laisir ir au Créateur, purifient en cela leur corps et inver inverse sent nt leur leur kli kli de récep réceptio tion n en kli kli avec l’intention de donner. C’est ce que dit notre Rav : « il est dévoilé et connu que que je n’ai n’ai retir retiréé aucu aucun n plais plaisir ir même même dans mon petit doigt. » (Koutvot 104) En cela cela il se trou trouve ve en adhé adhési sion on avec avec le Créateur car il a la même forme que le Créa Créate teur ur sans sans aucu aucune ne diff différ éren ence ce de forme. Et c’est ce qu’on dit nos sages sur le verset : « Dis à Sion tu es Mon peup peuple le » et l’exp l’explic licati ation on en est : vous vous êtes avec Moi, associés. C’est-à-dire les justes sont associés avec le Créateur car c’est Lui qui a commencé la création et ce sont les justes qui la terminent car ils inve invers rsen entt leur leur kli kli de réce récept ptio ion n et le transforment en don.
108
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav : c’est-à-dire on a un désir de recevoir et c’est toute la matière qui a été créée. Le Créateur a créé le désir et ce désir est le désir de retirer du plaisir, ou le désir de recevoir. Ce désir n’est ni bien ni mal, ce n’est n’est qu’une qu’une matièr matièree créée. créée. Ce désir désir de recevoir reçoit tout d’un coup une intention de recevoir pour lui-même. Ce désir de rec recevoir voir peut eut se corrig rrigeer quan uand il a l’in l’inte tenti ntion on de donn donner er ce qui qui est est appe appelé lé l’amour des autres. Au début on a le désir de recevoir mais sans intention, ensuite on a le désir de recevoir avec l’intention de recevoir pour soi-même et enfin le désir de rece recevo voir ir avec avec l’in l’inte tent ntio ionn de donn donner er ou l’a l’amo mouur des des autre tres. On voit oit ains insi la différence car le désir de recevoir reste : ce qui change ce n’est que l’intention c’est-àdire dire comm mmeent est util utilis iséé ce désir sir de recevoir. Je prends mon désir de recevoir, j’en suis à côté et je décide comment l’u l’uti tili lise serr : soit soit pour pour mo moii soit soit pour pour les les autr autres es,, il n’y n’y a que que deux deux poss possib ibil ilit ités és.. Comment est-ce que je peux décider de comment utiliser mon désir de recevoir ? Je dois d’abord m’éloigner, sortir. Si on m’a donné un point dans le cœur, cette partie qui appartient au Créateur, quelque chos chosee qui qui se trou trouve ve en-d en-deh ehor orss de ma nature, alors de ce point je peux voir mon désir de recevoir de côté comme si j’étais en-dehors de moi-même, alors je peux me diriger comme je veux pour atteindre le but, c’est-à-dire les autres, le but de la création. Donc le désir de recevoir est la matière et cela ne change jamais. Il n’y a que l’intention qui change. Pour que cela soit soit plus plus faci facile le de trava travaill iller er avec avec cette cette matière, le désir de recevoir avec l’intention de recevoir pour soi-même est fermé fermé entiè entièrem rement ent et seule seulemen mentt un petit petit frag fragme ment nt est est lais laissé sé ouve ouvert rt,, une une peti petite te couc couche he.. Ce que que je ress ressen enss dans dans cett cettee couche est appelé ce monde. Autrement dit ce monde que l’on ressent c’est une petite partie de ce grand volume de la réalité. La réalité, l’existence est appelée le désir de
recevoir. On nous donne donc une petite couc couche he et c’es c’estt ce que que je ress ressen ens, s, mo monn corps, le monde autour de moi. Et on nous dit dit « comm commen ence cess comm commee cela cela car car si on t’ouvre tout tu ne pourra jamais réussir. » A partir du point dans le cœur, je suis infl influe uenc ncéé par par ce mo mond ndee et je dois dois lui lui donne onnerr l’in l’inte tenntion tion de donne onner. r. C’e C’est possible et si je réussis on me donne une autre couche que l’on appelle le monde de Assia, puis Bria et ainsi de suite. Ques Questio tionn : on voit voit que que l’on l’on ne ress ressen entt qu’une partie de ce monde. Est-ce lié au fait fait que que selo selonn la scie scienc ncee une une pers person onne ne n’utilise que 2% de son cerveau et alors le déve dévelo lopp ppem emen entt spir spirit itue uell est est en fait fait le développement développement du potentiel ? Rav : oui. 98% du cerveau que l’on a c’est pour développer l’âme, pour ce monde on a besoin que de 2% de notre capacité. C’est ce que l’on découvre aussi dans le système humain : l’humanité n’a besoin que de 2% de la population pour fabriquer tout ce dont l’humanité a besoin. Sur 7 milliards tu n’as besoin que de 2% travaillent pour que tout le monde ait le nécessaire et que vont faire les 98% autre tres ? Ils vont étudier ier la kabb kabbal alee ? Faut Faut-i -ill les les tuer tuer,, pour pourqu quoi oi en avons-nous besoin ? Que ce passe-t-il dans la nature ? Si tu as plus de loups que d’autr d’autres es espèc espèces es dont dont ils se nourris nourrissen sent,t, alors les loups meurent. C’est ainsi dans la nature. S’il y a trop de poissons et pas asses de nourriture alors la nature amène toutt à un équilib tou équilibre. re. Fin Finale aleme ment nt c’est c’est ce qu’il se passe aujourd’hui, que crois-tu ? Ne somm sommes es-n -nou ouss pas pas une une part partie ie de la natur ture ? Je te dis la vérité : 98% de l’hu l’huma mani nité té n’a n’a pas sa plac lace ! Mais, is, comprenez ce qu’il se passe, comme pour les 98% de notre cerveau dont on a besoin pour pour le déve dévelo lopp ppem emen entt spir spiritu ituel el,, on a beso besoin in des des 98% 98% de la popu popula lati tion on pour pour corriger le monde. Si 2% de l’humanité peuve peuvent nt existe existerr pour pour eux-mê eux-mêmes mes,, ils ne 109
peuvent pas corriger le monde car tout le mal doit se trouver dans ces 2%, chacun sera tellement mal qu’il ne pourra pas se corriger. Donc le grand mal qu’a créé le Créa Créate teur ur se part partag agee entr entree 7 mi mill llia iard rdss d’in d’indi divi vidu duss et chac chacun un corr corrig igee sa petit petitee partie partie.. Ainsi Ainsi nous nous nous nous corrig corrigeo eons ns tou tous. s. Donc si l’humanité ne veut pas se détruire et que 98% des humains disparaissent, elle doit vite s’occuper de la correction. Ainsi pourrons-nous justifier ces 98%, autrement non. non. Sin Sinon on nous nous nous nous rappro rapprocho chons ns d’un d’un gran grandd prob problè lème me : la natu nature re arriv arrivee à un équilibre. Ce problème n’existait pas avant parce que chacun se développait encore au cours de l’histoire. Le désir de recevoir continuait à se développer, maintenant on est arrivé à un système fermé, chacun est arrivé arrivé au maximum et nous sommes sommes liés à la nature et dans la nature celui qui est inutile disparaît. Ques Questi tion on : peut peut-on -on expl expliqu iquer er cela cela aux aux arabes ? Rav : d’abor d’abordd comme commence nce par expliq expliquer uer cela à toi-même ! Pourquoi fais-tu ce que tu dois faire ? C’est toi qui es responsable et pas les autres. Tu comprends et tu ne fais pas ce que tu dois faire ! Mais cont contin inuo uons ns.. La matiè matière re de tout toutee cette cette réalité peut avoir l’intention de recevoir ou de donner, il s’agit du seul changement qui puis puisse se se réal réalis iser er et cela cela ne peut peut être être utiliser qu’avec notre libre arbitre. Rav : je répète ce que l’on a dit. On n’a pas plus que le désir de recevoir. Le désir de retir retirer er du plai plaisi sirr je peux peux l’util l’utilis iser er pour pour moi-même et c’est naturel, c’est confor confortab table, le, c’est c’est quelqu quelquee chose chose que je peux ressentir. Que je le veuille ou non, c’est comme cela que j’ai été créé. Dès les premiers jours de vie d’un nouveau-né on voit comment cela opère et de même dans tous les degrés, minéral, végétal, animal et dans dans chaque chaque forme forme d’exis d’existen tence ce on peut peut voirr commen voi commentt cela cela foncti fonctionn onne, e, même même à part partir ir de l’at l’atom ome, e, de la mo molé lécu cule le,, des des cellul cellules es,, des systè systèmes mes viv vivant ants. s. Dans Dans le
degré minéral, chacun veut garder sa forme et ses attributs. Si on veut changer quelque chose dans la matière on doit y mettre une certaine énergie pour la casser, car chacun veut veut rester rester dans dans sa forme. forme. Chacu Chacunn veut veut absorber de bonnes choses et rejeter les mauvaises choses ceci est la force de vie dans dans le deg degré végé végéta tall qui qui abso absorb rbee de l’en l’envi viro ronn nnem emen entt les les bonn bonnes es chos choses es et rejettent les mauvaises, c’est encore plus le cas au niveau animal et encore plus au niveau humain. Il n’y a que les hommes qui sont dans la confusion, ils ne savent pas ce qui est bon ou mauvais pour eux, mais pour le minéral, végétal, animal pour eux ce système c’est la nature. Un autre sujet : le désir de recevoir est nécessaire. On doit comprendre d’où cela comm commen encce ce dési désirr de rece recevo voir ir qui qui a l’inten l’intention tion de recev recevoir oir.. Quand Quand je reçois reçois pour vivre, comme le minéral, végétal ou l’a l’anima nimal, l, ce n’est ’est pas pas l’in l’inte tenntion tion de recevoir car je veux me maintenir en vie et ce que j’utilise pour vivre n’est pas appelée intention pour recevoir car je suis comme un animal qui doit exister. Ce que l’on reçoit est appelé la nécessité. Mon désir de rece recevo voir ir est est une une part partie ie néce nécess ssai aire re et légitime pour vivre, au-dessus de cela se trouvent mes relations avec les autres et je veux utiliser les autres pour me remplir et c’e c’est cela cela que que l’on l’on appe appell llee le dési désirr de rece recevo voir ir avec avec l’in l’inte tent ntio ionn de rece recevo voir. ir. L’intention de recevoir c’est ce qu’il y a au-dessus de la nécessité de ce que l’on a besoin pour exister. Elle est basée sur la haine des autres sur le fait que je veuille les l es utili utilise serr pour pour mo moi-m i-mêm ême. e. Il s’ag s’agit it de la seule chose que je doive corriger. Celui qui veut veut util utilise iserr les les autre autress pour pour lui-m lui-mêm êmee utilise uti lise son égoïs égoïsme, me, cela cela représ représen ente te les désirs au-delà de la nécessité. Au niveau de la nécessité j’utilise le degré animal qui se trouve en moi afin que mon corps existe. J’ai besoin d’une famille, d’une maison, d’enfants, d’un endroit où travailler, d’une retraite, de m’occuper de ma santé, de tout ce dont une personne a besoin. Je ne dois pas vivre dans la forêt. Au niveau de la nécessité je n’utilise pas les autres mais je 110
donne à mon animal ce qu’il a besoin de façon normal et tout le reste au-dessus de ce que j’ai besoin pour moi-même, pour mon corps corps c’est c’est appelé appelé un suppl suppléme ément. nt. Nous avons à discerner le surplus de la nécessité. Question : c’est dur, il y a un problème… Rav : on a pas encore expliqué le texte, mais le texte n’a pas de problème c’est toi qui en a un, non ? Relisons le texte : « le désir de l’homme veut avaler tout le temps le monde entier dans sont ventre donc les impies qui vivent sont appelés « morts », tous veulent recevoir pour eux-mêmes, car du fait de cette différence de forme avec la racine, ils n’ont aucune partie en rapport avec le don et bien que les impies pensent qu’ils donnent… » (Au même étudiant : là il parle peut-être de toi.) « …que ce soit de l’argent ou autre chose, ils ne le font que pou pour eux, ux, pour pour être tre fie fier et avoir oir une justification. » C’est pour cela que tu as dis que c’était dur, non ? Question : le problème est qu’il est écrit que le Créateur n’a pas de désir de rec recevoir voir,, unique iqueme mennt l’h l’hom omme me veut eut rece recevo voir ir.. Autr Autree part part c’es c’estt écri écritt que que le Créateur attend la prière du juste et qu’Il veut veut que que l’hom l’homme me vien vienne ne à Lui. Lui. Alor Alorss comment appelles-tu ce désir ? Rav : le désir de donner. On dit que le début de ce qui a été créé vient du Créateur qui veut faire plaisir aux créatures. Il a un désir, celui de donner. Ce désir de donner a créé en moi le désir de recevoir. Selon ce qu’Il veut donner Il a créé en moi la même quantité de désir de recevoir. Il a créé un bonbon, donc il a créé en moi le désir de retirer du plaisir d’un bonbon. Quand Il veut donner, c’est un désir… Question : c’est un manque… Rav : évidemment. Quand je veux donner à quelqu’un et qu’il ne veut pas accepter, je souf souffr fre. e. Je t’ai t’aime me et je t’ai t’ai ache acheté té un
cadeau, je sais que c’est bon pour toi, j’ai pensé à la façon de te l’offrir, à plein de détails. J’arrive pour te l’offrir et toi tu me repousses, donc je souffre. On dit que plus le veau veut téter plus la vache allaite ou encore encore dans le cas d’un enfant enfant malade malade qui ne veut pas manger et dont les parents savent qu’il doit manger, est-ce que les parents ne souffrent pas ? Question : comment est-ce que s’appelle la souffrance de la divinité ? Rav Rav : c’es c’estt le chag chagri rinn du Créa Créate teur ur,, ce manq manque ue,, ce dési désir, r, c’es c’estt le manq manque ue de donner. Ce n’est pas qu’Il n’a pas de force pour pour aime aimer, r, mais mais Il n’a n’a pers person onne ne qui qui accepte cet amour. Nous ne sommes pas corrigés, nous ne voulons pas ce qu’Il nous a prép prépar aré. é. Que Que veux veux-t -tuu dire dire à tout tout le monde ? Question : j’ai compris que le Créateur ne veux rien. Rav : tu es comme tout le monde, tu veux des petites choses, l’argent etc. Et il t’a préparé autre chose, quelque chose de plus grand donc Il souffre parce qu’Il ne peut pas te donner. Toi tu es un imbécile et tu ne comprends pas que l’on doit vouloir quelque chose de plus, alors tu es détaché, éloigné et tu ne comprends pas. Donc il t’éveille, il t’amène des livres, des amis autour de toi pour que tu comprennes ce qu’il faut vouloir. Par toi-même tu ne peux pas venir, te rapprocher c’est-à-dire vouloir ce qu’i qu’ill t’a t’a prépa réparré. Tu es oblig bligéé de corriger ton désir de recevoir, vouloir ce qu’Il a préparé. Et grâce à ce cadeau qu’Il t’a préparé, Il a créé dès le début ce désir en toi. Donc, si tu réalises à 100% ton désir de rece recevo voir ir,, si tu arriv arrives es à l’ou l’ouvri vrir, r, tu verras que tu veux exactement ce qu’Il t’a préparé, l’un face à l’autre, et alors tu peux avaler. Tout le processus que l’on traverse est selon ce que l’on dit : fais ton désir comme Son désir. Question : je suis en pleine confusion… 111
Rav : toi aussi, c’est un bon sign igne. Tou Toujour jourss il y a la confu onfussion ion puis puis la com omppréhe réhennsion ion et ains insi de suite uite.. La confusion peut être émotionnelle, mentale ou les deux. Ques Questi tion on : on a dit dit que que nous nous somm sommes es corrompus corrompus et tout le monde monde est corrigé. corrigé. Si je suis le seul qui soit corrompu à qui je diffuse diffuse ? Pourquoi Pourquoi transmet-on transmet-on,, pourquoi pourquoi distribue-t-on des journaux ? Rav : à cette partie qui te paraît étrangère, les autres, tu donnes parce que tu veux que vous vous comp compre reni niez ez qu’i qu’ill faut faut s’un s’unir ir et tu verras que dans la mesure que tu fais des efforts ils t’appartiennent. Question : je ne comprends pas. Rav : quand tu diffuses, que tu veux t’unir avec les autres, tu penses que ce sont des étrangers, tu penses que tu vas les corriger mais en fait ce que tu fais c’est que tu te corr corrig iges es.. Tu comm commen ence cess alor alorss à voire voire qu’ils sont liés et unis avec toi et ils ne doivent pas changer du tout. Reste comme cela en attendant, je comprends que cela
soit difficile, tout doucement tu commenceras à ressentir que c’est comme cela cela,, que que la réal réalité ité est est uniq unique ueme ment nt par par rapport à l’homme, on ne voit pas la vérité, on ne voit que ce qui se trouve en nous, ce qui se dessine en nous. Question : où se trouvent les désirs qui ne sont pas en rapport avec les autres ? Si moi j’aime aller à la plage où cela se trouve dans ce que tu as expliqué (nécessité et surplus) ? Et comment travailler avec ces désirs ? Que faire avec ces désirs ? Rav : on ne peut pas trier tous nos désirs. Disons que j’aime dessiner, je prends des coule couleurs urs,, je dessi dessine ne,, est-c est-cee que je gêne gêne quelqu’un ? Non. Est-ce que je vole ? Non. Est-ce que je fais de bonnes choses ? Non. La question est la suivante suivante : comment comment estce que je sais oui ou non la vérité ? Tout se trouve dans la pensée, si tu es dirigé vers le but, et ainsi tu veux t’unir avec le groupe et l’hu l’huma mani nité té,, unir unir tout tout.. A parti partirr de cette cette réalité que tu ressens, si tu fais quelque chose dans cette pensée, comme d’aller à la plage c’est bien. Tout simplement c’est comme cela que tu peux contrôler.
112
18- Toute la réalité est incluse dans Ein Sof et sort de ce qui existe (étend l’existence de l’existence). Le désir de recevoir est la seule nouvelle chose qui sort du point ex-nihilo (vient de l’existence à partir de l’absence). Saches que tout ce qui est neuf, c’est-àdire ire la nouv nouveeaut auté de l’ex l’exis iste tenc ncee de l’ab l’abse senc nce, e, tout tout ce qu’a qu’a inve invent ntéé de le Créateur, ce dont les sages ont dit que cela venait du point ex-nihilo, s’applique uniqu niquem emen entt à la form formee du dési désirr de recevoir du plaisir qui se trouve imprimé dans chaque créature. Rien de plus n’a été renouvelé dans la création comme il est écrit : « Il créé la lumière et l’obsc l’obscur urit itéé » Le mot mot Boré (Créateur) nous indique quelque quelque chose de nouveau, quelque chose qui n’existait pas avant. Et tu vois qu’il n’a pas dit Boré Ohr (Il créa créa la lum lumière ière)) comm commee lor lorsqu’ squ’Il Il a inventé quelque chose qui n’existait pas aupa aupara rava vant nt (l’e (l’exi xist sten ence ce à part partir ir de l‘absence), car toute la lumière et tout ce que l’on ressent, tout ce qui est agréable dans le monde, tout cela sort de ce qui exis existe te déjà déjà (l’e (l’exi xist sten ence ce à part artir de l’existence). Cela veut dire que tout cela est déjà inclus dans le Créateur et ce n’est pas quelque chose de neuf. Et il est écrit Yotzer Yotzer Ohr (Il (Il forme forme la lumièr lumière) e) pour nous dire que ce n’est pas quelque
chose qui a été créée et qu’il n’y a rien de neuf en Lui. Néanmoins, en ce qui concern concernee l’obscur l’obscurité ité et tout tout ce qui est désagré désagréable able,, il est dit « boré rochekh » car Il les a inventé et cela n’existait pas avant (l’existence à partir de l’absence) c’est-à-dire que cela ne se trouve pas du tout dans Son existence existence.. Mais cela est créé maintenant et c’est la racine de tout le monde, le désir de recevoir, un kli, Ses lumières qui se propagent de Lui. Au début c’est plus obscur que la lumière supérieure et par rapport à la lumière c’est appelé l’obscurité. l’obscurité. Mais finalement finalement Il se déba débarr rrass assee des des klippot, du sitra achra qui descendent et apparaissent à cause de cela et sont coupés de la Vie des vies. C’est le secret de ce qui est écri écritt : « ses ses jamb jambes es desc descen ende dent nt à la mort mort ». Ses Ses jamb jambes es c’es c’est-à t-à-d -dir iree la fin donc les jambes de malkhout qui est le désir de retirer du plaisir qui se trouve dans dans la prop propaga agati tion on de Sa lumièr lumièree se développent et arrivent à la mort et au sitra achra et à ceux qui s’en nourrissent et le suivent.
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : Rav Rav : c’es c’estt très très inté intére ress ssan ant. t. C’e C’est un processus très intéressant. Au début on a la
lumière et dans cette lumière commence le désir de recevoir, un petit point. La lumière 113
travaille sur ce point, ce désir de recevoir et construit la première phase, la deuxième, la troisième et la quatrième phase qui se développe et devient grande et opposée à la la lumière, elle veut uniquement recevoir. Par contre en taille, en quantité elle est comme la lumière. C’est ainsi que se développe le dési désirr de rece recevo voir ir : à part partir ir d’un d’un poin pointt jusqu’à une dimension infinie. Quelle grandeur ? Comme la lumière. La lumière entre dans ce point et le gonfle le développe jusqu’à temps que ce point est la tail taille le de la lumi lumièr ère. e. Donc Donc ce dés désir de recevoir n’a en fait qu’un point. La matière c’est ce point, cette graine. Et tout ce que s’y trouve, toutes les formes, cela vient de la lumière, c’est elle qui lui a donné toutes ces formes. Imaginez une petite graine de matière où de l’air entre et lui donne des formes. Par exemple notre univers : on a le bigbig-ba bang ng,, cette cette petit petitee étinc étincel elle le et cette cette peti petite te part partie ie de matiè matière re,, c’es c’estt quel quelqu quee chose que l’on ne connaît pas du tout et cela a pénétré ce monde-ci et tout l’univers c’est développé, toute la matière. Comment est-c est-cee poss possib ible le ? Comm Commen entt cett cettee petit petitee particule avait en elle toutes ces planètes, ces ces gala galaxi xies es,, cette cette infin infinité ité de chos choses es ? D’où D’où cela cela vient-i vient-ill ? Cette Cette partic particule ule était était pro proche de zéro zéro mais diffé iffére rennte de la lumière. Tout le reste c’est la lumière qui a agit sur ce qui était différent et a transformé tout cela. Toute la matière est opposée à la lumière. On le voit aussi dans l’univers et c’est ce qu’il se passe dans l’Infini et c’est comme cela que l’on passe d’un degré à l’autre, on l’étudiera dans la 3e partie de TES que chaque fois que l’on l ’on a un degré supérieur qui doit passé au degré inférieur, il y a une explosion et une petite part partie ie du degr degréé supé supérie rieur ur entre entre dans dans le degr degréé infé inféri rieu eurr et le cons constru truit it selo selonn le même principe que ce que l’on vient de voir. Donc par rapport à notre sujet, ce point, ce désir de recevoir est différent de la lumière et tout le reste c’est la lumière qui qui se tro trouve dan dans ce poin pointt et qui le cons constr trui uit. t. Tout Toutee la réal réalit ité, é, tout toutes es les les form formees, tous tous les les attr attrib ibuuts, ts, toute outess les les différente différentess relations, relations, tout est exacteme exactement nt
opposé à la lumière car c’est la lumière qui a pénétré ce point avec toutes ses formes et l’a construit de cette façon, c’est comme le sceau et son empreinte. Question : la relation entre la nature et le vide… Rav : non, ce que tu penses qui est vide dans ce monde ne l’est pas du tout. C’est plein plein de discer discernem nemen ents, ts, plein plein de forces forces,, plei pleinn de matiè matière re que que tu ne ress ressen enss pas pas encore. Question : c’est ça la question. Le monde se développe gonfle et ça je ne le comprends pas. Rav : qu’il na pas fini son expansion ? Question : Non. Tu as dis que la satisfaction qui est vide… Rav : Ainsi notre désir de recevoir grandit aussi alors qu’elle est la question ? Question : ce que nous voyons comme vide qu’est-ce qui le remplit dans la spiritualité ? Rav : ce vide se remplit des relations entre les désirs désirs,, des des intenti intentions ons,, des int intent ention ionss entre les parties de la matière. Tu penses que que c’es c’estt vide vide,, ce sont ont des des forc forces es des des relations entre des parties de la matière, l’in l’inte tent ntio ionn en fait fait.. La diff différ éren ence ce,, les les distances entre les planètes, les étoiles ce sont des exemples des distances entre nous les êtres humains. Tout vient de l’union, au début tous étaient unis dans un point et cela c’est développé parce que l’égoïsme a repo repous ussé sé tout toutee ces ces parti parties es les les unes unes des des autr autres es.. C’e C’est cela ela qui dév dévelop loppe cet univers. Questio tion : on a l’u l’univers qui s’est dével développ oppéé de cette cette partie partie spiritu spirituell elle. e. Il s’élargit, il se développe. Que veut dire la phrase : « chaque jour est un commencement commencement » ? 114
Rav Rav : cela veut dire ire que le Cré Créateur teur reno renouv uvel elle le l’act l’actee de la genè genèse se tous tous les les jours. Question : c’est toujours la petite particule qui se développe ? Rav : non. Pour nous c’est quelque chose qui a été, est et sera mais dans la création
que nous allons révéler il n’y a pas de telle chose chose.. Nous Nous révélo révélons ns quelqu quelquee chose chose de statique, quand nous percevons la réalité nous ne la percevons pas comme quelque chos chosee de reno renouv uvel elée ée mais mais comm commee une une seule et même image par rapport à nous ou en nous. Cela s’élargit, cela change dans la mesure où je change mes attributs mais l’image elle-même est fixe.
19-Nous sommes des branches qui sortons de Ein Sof par conséquent les choses qui se trouvent à la racine nous font plaisir et les choses qui ne se trouvent pas à la racine nous causent des douleurs. On peut peut poser poser une une ques questio tion n diffi diffici cile le : comme la différence de forme du désir de rece recevo voir ir est est obli obligé géee de se trou trouve verr dans dans la créa créatu ture re comm commen entt peut peut-e -ell llee sortir du Créateur et passer d’être créé à celui de créature ? Cela est possible uniquement grâce à cette différence de forme susmentionnée. De plus, cette forme de désir de recevoir du plaisir est la partie principale de la création et toute la pensée de la création se trou trouve ve tout tout auto autour ur,, c’es c’estt auss aussii la mesure du bien (la lumière) et du plaisir, c’es c’estt pour pour cela cela qu’el u’elle le est appe appelé léee l’ « endroit endroit ». Aussi Aussi commen commentt peut-on peut-on dire dire qu’i qu’ill s’ag s’agis isse se de l’ob l’obsc scur urit itéé et qu’elle continue jusqu’à la mort car elle sépare et détache ceux qui reçoivent du Créa Créate teur ur.. Il faut faut com compren prendr dree cett cettee grande crainte de ceux qui reçoivent à cause de leur différence de forme d’avec le Créat Créateu eurr et pour pourqu quoi oi cett cettee grand grandee colère. (A) Pour Po ur expliq explique uerr ce suje sujett subti subtile le il faut faut d’abord expliquer expliquer et connaître connaître la source des des plai plaisi sirs rs et des des doul douleu eurs rs que que l’on l’on ressent dans ce monde. Tu peux voir que chaque branche a sa nature qui est égale à la racine. Donc tout ce qui se trouve
dans la racine la branche aime et veux ; tout ce qui ne se trouve pas à la racine la branche s’en éloigne, ne le tolère pas et le hait. Donc cette règle se trouve dans chaque racine avec sa branche et comme le Créateur est la racine de toutes les créations, donc tout est inclus en Lui et sort sort de Lui Lui direc directe teme ment nt.. Ce sont sont des des chose chosess agréab agréable less et que que l’on l’on aime aime car car notre nature est proche de notre racine. Aussi, tout ce qui ne se trouve dans le Créateur et qui ne sort pas directement de Lui, mais est uniquement opposée à la créa créatu ture re,, sera sera auss aussii cont contre re notr notree nature et sera dure à supporter. (B) Parr exemp Pa exemple le nous nous aimon aimonss le repos repos et nous détestons le mouvement à tel point que nous ne faisons aucun mouvement si ce n’es n’estt pour pour atte attein indr dree le repo repos. s. La raison en est que notre racine ne bouge pas, car il n’y a pas de mouvement en Lui et c’est pour cela que c’est contre nature et que nous détestons le mouv mouvem emen ent. t. De la même ême faço façon n nous nous aimons la sagesse, la richesse, richesse, le pouvoir etc. car cela se trouve dans le Créateur qui est notre racine. Et nous détestons la forme inverse, la détresse, la pauvreté, la faiblesse et ainsi de suite car cela ne se
115
trouve pas du tout dans notre racine et nous détestons cela, nous méprisons cela. (C) Nous devons examiner comment il peut exister une extension qui ne vient pas direc directem tement ent de Lui Lui mais mais de la part partie ie opposée à la création. Cela ressemble à un rich richee qui qui appel ppelle le une pers person onn ne pauvre et lui donne chaque jour de la nourriture, de l’argent, de l’or et chaque jour il lui donne encore plus. Le pauvre goûte goûte à trave travers rs ces ces grand grandss cade cadeaux aux à deux goûts différents en même temps :
d’un côté les plaisirs de tous ces cadeaux et de l’autre la difficulté de supporter tout ces cadeaux, il a honte quand il les reçoit et donc ces cadeaux sont difficiles à rece recevo voir ir.. Il est est sûr sûr que que son son plai plaisi sirr provien provientt direct directeme ement nt du riche riche mais mais la diff diffic icu ulté lté qu’il u’il gout goutte te ne vien vientt pas pas directement du riche qui lui donne mais elle elle provi provien entt de l’esse l’essenc ncee de celu celuii qui qui reçoit. La honte s’éveille quand il reçoit des cadeaux gratuits. La vérité c’est ce que cela vie vient aussi ussi du riche mais indirectement. (D)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : A- Rav : la vérité c’est qu’on ne comprend pas tellement. Comment est-ce possible de créer quelque chose qui n’était pas avant ? Cela on ne comprend pas. C’est la seule chose que fait le Créateur, c’est pour cela qu’on L’appelle Boré, le Créateur, mot qui vien vientt de Bria Bria,, la créa créatio tionn hors hors de Lui. Lui. Comment créer quelque chose qui n’ex n’exis ista tait it pas pas aupa aupara rava vant nt,, dont dont on ne pouv pouvai aitt disc discer erne nerr aucu aucunn débu débutt ? Des Des changements on peut comprendre à travers les les diff différ éren ents ts degr degrés és mi miné néra ral, l, végé végéta tal, l, animal, spirituel, à travers la cause/conséquence. Ici, on ne voit pas, on ne sait pas. Au contraire, ceux qui ont atte attein intt nous nous parl parlen entt du point point ex-n ex-nih ihil ilo, o, c’es c’est-à t-à-d -dire ire qu’i qu’ill y a quel quelqu quee chos chosee et qu’avant il n’y avait rien du tout. Le désir de rece recevo voir ir n’a aucun déb début dans le Cré Créateu teur com omme mennt alors lors cela est-i st-ill possib possible le ? Comme Comment nt est-ce est-ce possi possible ble que cela se trouve en nous, que cela soit notre nature et la seule que l’on ait ? C’est la première chose. Ensuite quand la créature arrive à connaître qu’il s’agit de sa nature, qu’elle opposée sans aucun rapport avec le Créateur, elle a très peur, elle est détachée de la Source de la vie, de l’existence. Cela auss aussii nous nous ne pouv pouvon onss pas pas le ress ressen entir tir main mainte tena nant nt mais mais il parl parlee de ce qui qui se dévoil dévoilee : cet cet écart, écart, cette cette coupu coupure re,, cette cette distance infinie et obscure entre nous et le Créateur. Et on ne peut rien y faire, tout
simplement je suis d’un côté, il y a ce trou obscur et infini et au-delà se trouve le Créateur. Je n’ai aucune possibilité de faire quoi que ce soit, ma situation, mon destin, je ne peux rien faire : tout est là-bas. Cette distance je ne peux pas la raccourcir, je ne peux peux pas pas la chan change ger. r. Alor Alorss comm commen entt devient-on des branches qui sortent de la racine ? Le Créateur n’a pas le désir de recevoir, il n’y a que moi qui l’aie. Qu’ai je selon la nature, selon la matière ? Rien. Donc à travers ce puit, ce trou Il a créé la mat matièr ière, c’est ’est vra vraim imeent l’a l’actio tion du Créateur, c’est quelque chose que l’on ne peut même pas comprendre. Mais comme on dit « de Tes actions je Te connaîtrai », quand on atteint cette réalité c’est ce que l’on voit. B- Rav : bien que l’on soit créé dans cette matière, qui n’appartient pas du tout au Créateur, quelque chose de nouveau, les formes qui sont dans notre matière dans notre désir de recevoir, sont adaptées au Créateur : ce qu’Il voulait donner on veut recevoir, comme un sceau et son empreinte. C’est pour cela que tout ce que l’on reçoit directement du Créateur nous fait du bien. Et tout ce que l’on reçoit dans ce désir qui ne vient pas directement du Créateur, ces autres formes qui ne sont pas directes (il n’y a personne hormis Lui qui nous nous envo envoie ie quel quelqu quee chos chosee) alor alorss on 116
ress ressen entt de la doul douleu eur. r. La matiè matière re elle elle-même ne se ressent rien. Regardez ce qu’il se passe : on ne ressent que ce qui remplit. On ne parle pas comme il faut quand on dit qu’un désir de recevoir ne se sent pas bien quand il est vide, il n’est jamais réellement vide il est toujours plein. En fait il est remplit soit directement soit indirectement par le Créateur. S’il ne ressent rien ce n’est pas qu’il soit plein ou vide. On ne se ress ressen entt jama jamais is mais mais on ress ressen entt tout tout le temps dans nos désirs ce que l’on reçoit du Créateur. Si c’est direct alors je retire du plaisir et si ce n’est pas directement alors je souffre. Donc tout le travail que l’on effectue consiste à arranger ces relations car c’est Lui qui me remplit directement ou non. Et faire cette inversion d’indirect à direct pour que tout soit direct c’est l’objet du trav travai aill et c’e c’est ce qu’I qu’Ill veut veut que que je compre comprenne nne afin afin qu’Il qu’Il pui puiss ssee me remplir remplir directement, que je puisse voir Sa face et pas pas l’a l’arriè rrière re.. C’e C’est ce que que l’on l’on doit oit comp compre rend ndre re.. Le dési désirr de rece recevo voir ir luiluimême, cela n’existe pas dans la réalité car à cause de l’attitude du Créateur cela a été fait comme copie du Créateur, sinon nous n’au n’auri rion onss rien rien ress ressen enti ti.. Il exist xistee des des exemples dans le corps comme dans le cerveau où il n’y a pas de nerfs et où la douleur n’est pas ressentie ce n’est que le système qui l’entoure qui peut ressentir la douleur. On peut comprendre que nous ne travaillons qu’avec le Créateur qui nous remplit directement ou non. Il nous montre la tristesse quand Il nous remplit de la mani manièère appelé peléee à tra traver vers l’a l’arriè rrière re,, achoraïm, et ainsi Il éveille en nous le désir et l’exi l’exige genc ncee d’êt d’être re remp rempli li par par la face face,, pani panim, m, remp remplis lissa sage ge dire direct ct,, afin afin de Le conn connaî aîtr tre. e. A trav traver erss l’ar l’arri rièr èree cela cela est est appelé « qu’Il nous apporte la satisfaction, le désir de recevoir. » A travers la face cela est est appe appelé lé « qu’I qu’Ill mo mont ntre re son son atti attitu tude de d’amour et de don » et non pas la satisfaction. Il y a une différence : veux-tu sentir ma relation ou veux-tu ce morceau, qu’est-ce qui est le plus important ? C’est une relation entre nous et le Créateur.
C- Rav : si nous n’avions pas reçu par l’arrière tout cela nous n’aurions pas pu parlé de douleur, de bêtise et de toutes ces choses négativ tives. Il faut que nous comprenions que ce que nous ne res ressen sentons tons pas pas com omme me bie bien vien ient de l’arrière, si c’est bien cela vient du visage directement. Ce n’est pas quelque chose qu’Il nous envoie mais la seule différence c’e c’est de sav savoir oir si c’es ’est le visa visagge ou l’arrièr ière. On peut donner ains insi ou autrement, c’est une grande différence. Je ne sais pas quel autre exemple donner, ce n’es n’estt pas pas que que le Créa Créate teur ur nous nous donn donnee l’ob l’obsc scur urit itéé ou de mauv mauvai aise se chos chosee mais mais c’est la relation. Le travail est de changer la relation, les mêmes choses s’inversent. La seule chose que je dois faire c’est de chan change gerr les les rela relatio tions ns.. Comm Commen entt ? Cela Cela dépend de Lui ou de moi ? Cela dépend de moi. Si je peux me changer c’est-à-dire à la place de recevoir donner. On dit que le Créa Créate teur ur ne change nge pas. as. La lum lumière ière supé upérie rieure est est im immo mobi bile le mais mais c’est ’est l’homme qui traverse ces deux situations par rapport au Créateur. La relation avec le Créa Créate teur ur appe appelé léee acho achora raïm ïm corr corres espo pond nd à : « je veux recevoir recevoir et je ne Le veux pas Lui » c’est-à-dire le mauvais instinct et si je veux le Créateur, l’essence l ’essence,, l’attribut du don et ne pas recevoir, c’est le bien. Ce sont deux formes de relation entre moi et le Créateur, le Créateur ne change pas c’est moi qui change. Question : ce qui est écrit : on aime le repo reposs et pas pas le mo mouv uvem emen ent. t. Il y a des des millions de millionnaires dans le monde qui peuvent se reposer mais qui courent pour avoir un autre million. Pourquoi ne se pose-t-il pas la question du but ? Rav : cette question n’a aucun rapport avec les millions que tu as. Il y a une personne qui touche à peine un salaire et ce n’est pas à cause de son salaire qu’elle se pose la question du but. Il y a une autre personne qui gagne plus et qui arrive à la même question. question. Il y a des milliards milliards de personne personness dans le monde qui ne se posent pas la 117
question malgré le fait d’avoir beaucoup de problèmes. Donc le niveau de vie n’est pas un poin pointt qui qui nous nous perm permet et d’av d’avan ance cer, r, chacun a son rôle, un voleur, un nettoyeur, un avocat, un policier, chacun a son point de départ. Nous ne choisissons pas tout cela. Chacun a un point dans le cœur quand selon son degré il commence à connaître le mal de cette vie et qu’à la fin il va mourir ainsi malgré les millions après lesquels il coure il réalise que ce ne sont que les vale valeur urss de la soci sociét été. é. Je vis vis dans dans une une soc sociét iété qui dit dit que que si tu n’as ’as pas 10 millions tu n’es pas un humain. Donc cela m’influence et je fais ce que la société pense. Si je voyage et que je j e vais aux Indes je m’assieds sur une montagne, je médite et je n’ai besoin de rien, juste j uste un bol de riz, c’est la société qui m’influence de cette manière. Dans quelque situation que ce soit le poin pointt dans dans le cœur cœur s’év s’évei eill lle. e. Tout out dépend du rôle de l’homme parmi toutes les âmes : quand est venu le temps de se réveiller alors l’homme commencera son ascensio ascension, n, qu’importe qu’importe s’il est haut ou bas, l’argent, l’honneur, le pouvoir, la sagesse, chacun a son environnement qui décide ce qui le remplit. Je le ressens en moi-même, je me trouve quelque part et je vois que cela m’influence. J’étais il y a un mois à Moscou et j’ai pu ressentir comment me change change l’arge l’argent, nt, l’honn l’honneur eur,, le contrô contrôle, le, sans arrêt, et j’ai pu le sentir sur d’autres personnes et cela brûle en eux, c’est ce qu’i qu’ils ls veul veulen entt atte attein indr dree et à NewNew-Yo York rk c’est la même chose. L’extérieur change un peu mais pas le reste. On est influencé par chaque personne dans le monde c’est pour être en relation avec tout le monde, c’est ce qui est en train de s’éveiller. Question : nous avons parlé de la crise et on a dit que les coups sont là pour éveiller l’homme mais peut-être que l’abondance aussi peut éveiller, non ? Quand on a tout et qu’on n’a pas atteint le repos pourquoi est-ce que la crise éveille les questions ? Rav : on ne connaît pas encore ces choses, comment le Créateur fonctionne. Ce n’est
pas encore la crise, tout est encore à venir et d’autres formes qui s’approchent et pas spécifiquement à travers l’argent. L’argent n’est qu’une petite peur mais ce n’est pas la mort. L’argent peut être en lien avec la sécu sécuri rité té,, la faim faim on peut peut surm surmon onte ter, r, ce n’est pas un monstre qui veut nous manger, ce n’es n’estt pas pas la forc forcee supé supéri rieu eure re cont contre re laqu laqueelle lle on ne peu peut rie rien fair fairee, on va s’ar s’arra rang nger er entr entree nous nous.. L’arg ’argen entt est est un système artificiel, ce n’est pas vraiment un coup. Un coup c’est comme en Egypte, c’est le doigt du Créateur, cela vient d’En Haut. On peut vraiment sentir que c’est dirig irigéé dire direcctem tement ent contre tre nous. ous. On comprendra alors qu’il y a quelque chose de natu nature rell et si on ne trou trouve ve pas une une solution on est vraiment perdu. Donc cette crise n’est pas vraiment une crise, c’est un jeu et pourquoi ? On veut expliquer que c’est une nouvelle ère mais ce n’est pas une, pas encore. Cela viendra. D- Rav : il continue à nous expliquer ce qu’e qu’esst « dire direct ct » ou « indi indire rect ct ». Cela Cela devient plus compliqué. Le Créateur nous remplit, on veut ce qu’Il nous donne et ce que l’on reçoit aussi c’est la relation. Il y a deux chemins : le cadeaux et la relation. Les deux vont du Créateur vers l’homme. Ils doivent être découverts. Dans nos vies nous voyons de ces exemples bien réels. Est-ce Est-ce le cadea cadeauu que je veux, veux, peut-ê peut-être tre n’est-ce qu’un morceau de pain mais pour moi c’est un très grand cadeau ? Peut-être le désir est-il tellement grand, le cadeau tellement grand que je n’ai rien à faire de la relation, comme le pauvre qui reçoit reçoit : il s’abaisse de toute façon, tu ne peux pas le touche tou cher, r, le pauvr pauvree c’est c’est « donne donne-mo -moii et c’e c’est tout tout ». Alor Alorss là il n’y n’y a pas de relation. Pour être sensible à la relation, il nous faut ici une situation spéciale : si je veux recevoir un cadeau je ne fais pas attention à la relation. Si je veux recevoir du Cré Créateur teur peu peut-ê t-être tre que que ce qui est impo im port rtan antt c’es c’estt le comm commen entt et pas pas le cad cadeau. eau. Le cade adeau en prin rincipe ipe c’est ’est quelque chose dont on n’a pas besoin, il s’ag s’agit it d’un d’un mo moyyen pour pour expr exprim imer er une une 118
relation. Si quelqu’un qui t’est important te donne quelque chose même petit alors tu ressens son amour. Une petite chose suffit à passer un sentiment d’une personne à une autre et de façon façon matériel matériel et l’amour l’amour peutêtre éternel. Il n’y a aucun rapport entre le cade cadeau au et la rela relatio tionn selo selonn la quan quanti tité té.. L’homme se développe malgré le grand désir de recevoir toute cette abondance et dévelo développe ppe cette cette sensib sensibilit ilitéé à la relati relation. on. L’ho L’homm mmee joue joue avec vec les les deux deux,, il peut peut arrê arrête terr la sati satisf sfac actio tionn jusq jusqu’ u’àà ce qu’i qu’ill dévelo développe ppe la bonne bonne relati relation, on, jusqu’ jusqu’àà ce qu’i qu’ill arriv rrivee à l’é l’équiv quivaalen lence avec vec le Créateur. Ou alors quand il reçoit le cadeau il fait un cadeau au Créateur. Bien que d’en-bas vers le haut, il y ait ces deux lignes venant du Créateur (le cadeau et la relati relation on)) l’homme l’homme possè possède de un écran écran,, un régulateur, et peut organiser ces relations d’une autre façon. Grâce à l’écran au lieu de recevoir il donne, au lieu de détester il aim ime. e. Som omme me tout toutee il a le désir sir et la satisfaction et grâce aux deux il peut jouer s’il se trouve avec des forces pour pouvoir les diriger, ce qui est appelé un écran. Quoi
d’autre utilise-t-il ? L’amour du Créateur. S’il n’avait pas cette relation d’amour il n’aurait pas pu jouer avec, autrement dit Il m’aime et veut me donner. Je joue avec la sati satisf sfac acti tion on : je ne veux veux pas, pas, je veux veux.. Pourq Po urquo uoii ? Po Pour ur toi, toi, pour pour mo moii et ains ainsii l’homme a la possibilité de faire ces jeux afin d’arriver, afin de choisir ce qui est préférable, jusqu’à ce qu’il comprenne que le mieux c’est d’être comme le Créateur. Ainsi il semblerait que nous nous trouvions sans réponse dans ce monde, qui se situe tout en bas, mais en fait nous sommes comme des enfants qui de part leur sourire font tout le plaisir de leurs parents, avec le plus petit sourire possible. Questio tion : où se trouve la prise de conscience de la gratitude ? Rav : quand je Le remercie ? Lorsque je comprends que si j’acquière un tel écran alors en cela je peux changer la réalité, la relation entre nous, c’est ce qui est appelé la réa réalité lité.. Alor Alorss je Le reme remerc rcie ie,, c’es c’estt l’émotion intérieure.
119
20-Selon le fait que le désir de recevoir n’est pas notre racine, nous ressentons la honte et l’impatience. Comme l’on dit les sages pour corriger cela Il nous a préparé l’effort de la Torah et des Mitzvot pour transformer le désir de recevoir en désir de donner. De là nous nous clar clarif ifio ions ns que que tout toutes es les les formes qui viennent à nous indirectemen indirectementt présentent présentent une difficulté difficulté pour notre patience et sont contre notre nature. En cela nous pouvons comprendre que la nouvelle forme qui apparaît apparaît dans le receveur, receveur, c’est-à-dire c’est-à-dire le dési désirr de reti retire rerr du plai plaisi sir, r, n’es n’estt en aucun cas un défaut dans Sa valeur mais au contraire il s’agit de la couronne de la créature, sans cela il n’y aurait pas eu de création du tout. Et le receveur qui porte cette forme ressent la difficulté à cau cause de son son « moi » car car ce « moi » n’existe pas dans sa racine. (A) Nous Nous avon avonss réus réussi si à com compren prendr dree ce qu’ont dit les sages que ce monde est créé car « celui qui mange ce qui n’est pas à lui à peur de se regarder en face ». Main Mainte tena nant nt nous nous allon allonss compr compren endr dree leurs paroles qui parlent de la différence de form formee du dési désirr de rece recevo voir ir qui qui se trouv trouvee dans dans les les âmes. âmes. C’est C’est ainsi ainsi car « celui qui mange ce qui n’est pas à lui a peur de se regarder en face ».
Autrement dit celui qui reçoit un cadeau a honte lors de la réception du fait de la différence différence de forme entre lui et la racine qui qui ne cont contie ient nt pas cett cettee form formee de réception. (B) Et afin de corriger cela Il créa ce monde où l’âme se revêt dans le corps et grâce à la pratique de la Torah et des Mitzvot dans le but de faire plaisir au Créateur, alors s’inverse les kélim de réceptions de l’âme en kélim de don. De part ellesmêmes elles n’aspirent pas à l’abond l’abondance ance du Créate Créateur ur mais mais elles elles la reço reçoiv iven entt dans ans le but but de donn donner er au Créateur qui veut que les âmes retirent du plais plaisir ir de Son Son abond abondan ance ce.. Du fait fait qu’elle soi soit lavé avée de tout out désir de recevoir pour elle-même l’âme n’a plus peur de se regarder en face et cela révèle la perfection de la créature. créature. La nécessité nécessité et le besoin de la longue descente jusqu’à ce monde seront expliqués plus loin. Le travail de transformation transformation de la forme de réception en forme de don ne peut se faire que dans ce monde-ci. (C)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : A- Question : peut-on dire que la relation qui concerne le cadeau est doux-amer et que celle qui concerne le but est le vrai le
faux faux ? Comme Comment nt pui puis-j s-jee savoi savoirr quel quel est l’un ou l’autre ?
120
Rav : le doux-amer change en fonction de la véri vérité té ou du mens menson onge ge.. Nous Nous avon avonss parlé de cela, que du Créateur nous ne recevons jamais rien d’amer. Toujours tu reç reçois ois de Lui une une sati tisf sfaacti tioon. Si la satisfaction arrive à travers l’arrière ou par la face cela fait en toi un goût amer ou doux. La compréhension de cette satisfaction, qui vient de Lui, dépend de ta face, de ton arrière et de la vérité et du mens menson onge ge.. Autr Autrem emen entt dit dit tu as deu deux formes de relation où que tu sois et elles dépendent l’une de l’autre. Tu peux grâce au chan change geme ment nt du mens menson onge ge en véri vérité té ressentir une satisfaction comme doux au lieu de amer, car tu dévoileras que c’est doux car tu as changé ton kli. Tu es en équivalence de forme avec la lumière et ensuite ensuite tu deviens deviens lumière. Si tu es arrière arrière par rapport à Lui alors c’est ressenti en toi comm commee obsc obscur urit ité. é. L’obs ’obscu curi rité té bril brille le comme la lumière, tout dépend de toi. S’il est est écri écritt qu’I qu’Ill n’y n’y a pers person onne ne d’au d’autr tree hormis Lui, si tout est Créateur ou créature, si tout tout est est remp rempli li de lumi lumièr èree alor alorss les les créatures ne le ressentent pas, les kelim sont dans une forme qui ne Le ressent pas. Question : la condition première de cette situat situation ion,, ou comme comme dans dans l’exem l’exemple ple de l’hôt l’hôtee et de l’in l’invi vité té,, la cond condit itio ionn avan avantt l’écr l’écran an est est que que je voie voie le Créa Créate teur ur qui qui m’aime sinon je ne peux pas commencer ce jeu de l’écran. D’un autre côté dans l’explication que le Créateur qui m’aime, je le vois quand j’ai un écran. Comment expl expliq ique uerr cela cela de faço façonn logi logiqu quee car car on dirait qu’il y a un cercle fermé : je ne peux pas avoir d’écran sans qu’Il m’aime et je ne peux pas ressentir qu’Il m’aime sans écran. Rav : ce n’est pas exactement vrai. Bien qu’i qu’ill dise dise rapp rappel elle le-t -toi oi cons conser erve ve et … comme un mais ce n’est pas exact. Lorsque nous nous somm sommes es dans dans Lo Lishma ishma,, dans dans le temps de la préparation, comme ce groupe qui est arrivé et qui commence le chemin spiritu spirituel, el, de part part leur leur effort effort ils peuve peuvent nt dévoiler soudainement la spiritualité d’une
façon façon peu compr compréh éhens ensibl iblee et peu peu claire claire mais dans le sentiment ils peuvent le faire. Cela arrive à pratiquement tout le monde dans dans une certa certaine ine mesure mesure,, ils resse ressente ntent nt que cela existe, cela est derrière nos murs. Je commence à sentir qu’en moi quelque chos chosee chan change ge,, que que derr derriè ière re ce mo mond ndee quelque chose change, que le monde est transp transpare arent, nt, que quelqu quelquee chose chose remplit remplit tout, je vois d’autres gens qui sont mis en actio actions ns par par des des comm comman ande deme ment ntss et qui qui bougent. Il y a toutes sortes de phénomèn phénomènes es qui apparaisse apparaissent nt à l’homme l’homme même s’il n’a pas d’écran. Et je pense qu’il y en a ici qui les ont déjà traversés et qui sont encore en chemin. Je me rappelle moimême de tels sentiments. Un écran est reçu d’en-haut, cela ne dépend pas de l’homme. Tu dis qu’il y a ici deux possibilités mais il n’y a en a qu’une : si l’homme fait un effort il reçoit un écran et le dévoilement qui en découle qu’il y a des situations où nous nous faison faisonss énorm énorméme ément nt d’effo d’efforts rts pui puiss soudainement cela s’ouvre à nous, un petit peu penda pendant nt un certa certain in temps temps pui puiss cela cela disparaît, et il existe des situations que l’on reçoit et qui restent constantes, cela vient en tant que résultat sur lequel je ne peux pas agir de façon consciente. B- Rav : c’est à cela qu’il faut arriver. A partir de ce point il n’y a plus de problème car je vois qu’il y a un Hôte, que j’ai une relation avec Lui, que tout vient de Lui et je peux gérer cette attitude en retour comme le petit face au grand qui l’aime. Nou Nous avons vons à découvr ouvrir ir ce poin oint de contact. Par conséquent toute la sagesse de la kabbale commence par cela. C’est de ce dévoilement dont nous avons besoin, de là il y a l’ordre des degrés et comment en perman permanen ence ce je me corrig corrigee en regard regard de cela. C- Rav Rav : c’es c’estt un poin pointt très très im impo porta rtant nt.. Seulement de ce point nous pouvons nous élever au monde l’infini, dans cette vie et pendant les autres réincarnations. Il n’y a pas d’autres réalités après la mort du corps maté matéri riel el,, c’es c’estt comm commee les les bête bêtess nous nous 121
mourrons et c’est tout. Ensuite dans les autres réincarnations nous recevons encore une fois une opportunité d’accomplir ce travail pour arriver à la correction de la honte.
Rav : oui. Que Questio stionn : cela cela n’es n’estt pas pas im impr prim iméé en l’homme qu’il doive avoir honte ?
Question : Est-il correct de dire que tout ce qui vient du Créateur est bon, mais de le ressentir comme bon ne dépend que de nous ?
Rav : non. J’ai honte quand je ressens de la douleur dans mon pouvoir, mon honneur, monn estime mo time.. Je suis uis en colè olère qua quand quelqu’un conteste ma domination.
Rav : certainement, parce que dans cette relation d’abondance et d’amour, Il crée le désir de recevoir et nous n’avons besoin que de réarranger le désir de recevoir pour comprendre ce bien, pour comprendre que nous arrive la satisfaction du don et de l’ab l’abon onda danc nce. e. Nous Nous devo devons ns auss aussii être être comme cela.
Question : c’est quelque chose de lier li er au…
Questi Question on : comme comment nt donno donnonsns-nou nouss des cadeaux au Créateur ? Rav : car le fait qu’ils reçoivent de Lui en ça ont Lui donne un cadeau. Du fait qu’on Lui permet d’exprimer Son amour, rien de plus. Question : on peut dire que la honte est un outil de progression… Rav : oui. Pour avoir honte je dois avoir quelqu’un dont je reçois, dont je suis le receveur autrement je n’ai pas honte. Ques Questi tion on : …alo …alors rs le Créa Créate teur ur donn donnee l’abondance tout le temps… Rav : génial ! Donne-moi encore plus ! Qui est est emba embarr rras assé sé,, qui qui se sent sent hont honteu euxx ? C’est-à-dire qu’il doit y avoir un unique dévelo développe ppemen mentt en l’homm l’hommee et ensui ensuite te il ressent la honte. Question : …parce que je serai capable de rendre en retour ?
Rav : on n’a pas une telle chose. Nous sommes liés à Ein Sof par les reshimot qui arrivent jusqu’à nous depuis Ein Sof ce qu’est le point dans le cœur et alors je m’év m’éveil eille. le. Mais Mais notr notree dési désirr anim animal al ne m’amène pas à la honte. Question : si le point dans le cœur est le début du travail pourquoi toute l’attention n’est pas sur l’ouverture des points dans le cœur ? Rav : dans tous les écrits, la Torah, les prophètes il n’est question que du point dans le cœur. Non pas « où », depuis la première jusqu’à la dernière lettre il n’y a rien rien d’autr d’autre. e. Pui Puisqu squee ce sont sont des des liv livres res saints ils parlent du don. Le don ne peut être lié qu’au point dans le cœur. Il n’est pas question qui n’a pas de désir pour le spirituel, pourquoi ? Il a besoin d’une vie animale et c’est tout. Question : pendant 6000 ans… Rav : non, non. 6000 ans que l’on entend parler du point dans le cœur, il y a beau beauco coup up de gens gens qui qui s’en s’en occu occupe pent nt et arrive arrivent nt à sa réalisa réalisatio tion. n. Et mainte maintena nant nt nous sommes dans une situation où toute l’hu l’huma mani nité té comm commen ence ce à rece recevo voir ir ces ces choses.
122
21- les impies sont détruits deux fois et les justes héritent le double. Viens et vois que les impies sont détruits deux fois car ils attrapent la corde par les deux extrémités. extrémités. Ce monde a été crée avec avec un manqu manquee et un vide vide de tout toutee l’abon l’abondanc dancee et pour atteind atteindre re quelqu quelquee chose nous devons f a ir e des mouvem vements nts. Et on sait que faire ire beaucoup oup de mouv ouveme ements nts fat fatigue gue l’h l’homm omme car cela ne provie ovien nt pas directe directemen mentt de l’essenc l’essencee du Créateu Créateur. r. Et rest rester er vide, vide, sans sans rien rien atte attein indr dre, e, ni possession ni bien ce n’est pas possible car cela aussi est opposé à la racine car la racin racinee est remplie remplie de tout tout ce bien bien.. C’est pour cela que l’on choisit de faire beau beauco coup up de mouve ouveme ment ntss malgr algréé la souffr souffran ance ce,, pour pour attei atteind ndre re tout toutes es ces ces chos chosees. Mais Mais tou tout ce que que l’on l’on veut veut atteindre n’est que pour nous et « celui qui a 100 veut 200 » et donc la personne
meurt « avec la moitié de son désir entre ses mains ». A la fin on souffre des deux côtés : on souffre de tous les mouv mouvem ement entss effec effectu tués és et du fait fait qu’il qu’il nous manque la moitié de ce que l’on veut acquérir.(A) Les Les juste stes dans leur pays (Eretz) hériteront le double : une fois qu’ils ont trans transfor formé mé leur leur désir désir de recevo recevoir ir en désir de donner (B) et reçoivent ce qu’ils reçoivent dans le but de donner, alors ils reçoivent le double. Car non seulement ils atteignent la perfection du plaisir et de ce qu’ils ont atteint mais en plus ils atteignent l’équivalence de forme avec le Créateur. En cela ils se trouvent dans la vraie adhésion et aussi dans le secret du repos, ainsi l’abondance arrive sur eux sans effort, sans aucun mouvement. (C)
Commentaires Commenta ires du Rav Laitman et questions-répon questi ons-répones es avec les étudiants étudi ants : A- Rav : dès le début tu dois savoir que notre désir nous pousse à faire ire des mouvements : tu coures après une carotte comm commee un lapi lapin, n, ou comm commee les les chie chiens ns après un os. En bref tu cours après le plaisir et tu ne l’attrapes jamais et dès que pour un court moment cela te remplis tu es vide juste après. Si ce n’était pas le cas tu aurait cessé de courir après autre chose. On est obligé de te donner un peu de plaisir pour t’obliger à continuer à courir. Disons que comme dans l’exemple d’une voiture
que j’ai acheté il y a quelques années, j’en ai tiré tiré du plai plaisi sirr quel quelqu ques es sema semain ines es ou encore comme le sexe, un petit instant et c’est tout. C’est la même chose avec la nour nourrit ritur ure, e, tu pren prends ds tu plai plaisi sirr avec avec les premières bouchées et c’est fini. C’est ainsi avec tout mais si cela ne nous avait pas attiré nous n’aurions pas couru à chaque fois après autre chose. Il faut savoir que finalement qu’en cela nous élargissons nos récipients car si je veux recevoir 10 kg de plaisir et que j’ai en face de moi 10kg, le 123
désir et le plaisir se touchent et maintenant je veux 20 kg. Le plaisir agrandit le désir, j’agrandit ce qu’il me manque, j’agrandit mes récipients. Finalement je n’ai plus de forces je suis désespéré je ne sais plus quoi fair fairee car je ne me remp rempli li jama jamais is.. La sag sagesse esse de la kabb kabbal alee nous nous expl expliq ique ue pourquoi les choses sont ainsi. Le plaisir est opposé au désir et lorsqu’il entre dans le désir il l’efface, c’est comme un courtcirc circui uitt entr entree le pôle pôle posi positi tiff et le pôle pôle néga négatif tif.. Po Pour ur évit éviter er cela cela ce que que l’on l’on a besoin c’est d’une résistance pour que le plus et le moins ne s’annulent pas. Quand on place une résistance entre les deux pôles cela revient à parler de travail, de bénéfice, de plaisir ou d’écran et alors il n’y aura pas de cour courtt-ci circ rcui uit. t. Je veux veux rece recevo voir ir du plaisir, je veux que cela soit pour l’éternité car en fait le plaisir est en fait la vie, et la condition pour cela est de placer un écran entre mon désir et le plaisir. C’est-à-dire que d’abord je repousse le plaisir, je ne veux pas le recevoir et ensuite j’accepte de me remplir dans le mesure où je peux être comme Lui : si mon désir a l’intention de donner mon plaisir peut rester. Et alors je ne reste pas avec ces 10kg de plaisir en face de désir de 10kg et de cela arrive un désir de 20kg. Mais c’est l’opposé si de part part et d’au d’autr tree de l’éc l’écra rann j’ai j’ai 10kg 10kg de manque et 10kg de plaisir comme les deux ont ont la même même dire direct ctio ion, n, le don, don, il ilss ne s’annulent pas et je ressens un plaisir de 20 kg, ils ne s’annulent pas l’un l’autre, c’est ce qui qui s’ap s’appe pelle lle « les les just justes es héri hérite tent nt le double ». Quant à l’autre voie, celle qui fait ressentir un manque doublé, s’appelle « les impies sont doublement détruits ». Du côté des justes nous avons +20kg et du côté des impies nous avons -20kg. Question : qu’est-ce que cela veut dire que quelqu’un « meure avec la moitié de son désir dans ces mains » ? Rav : parce que tout ce qu’une personne veut recevoir et bien il s’avère qu’à chaque fois il en perd la moitié. Il perd le double de ce qu’il aurait voulu recevoir. Et c’est
ce que cela veut dire : une personne meure et même la moitié de ce qu’il voulait, il ne l’a pas. Il ne reste pas avec un simple désir mais toujours avec un double désir. B- Rav : que les deux soient adaptés, c’està-dire que le plaisir n’efface pas le désir. C- Rav : il y a un grand supplément ici : le plai plaisi sirr qu’i qu’ils ls reço reçoiv iven ent, t, la lumi lumièr èree de hockma revétue dans hassadim, ce n’est pas uniquement le poids du plaisir dans ce qui leur manque mais aussi la source de ce plaisir. Ils ressentent aussi l’éternité de la perfection perfection une fois qu’ils ressentent ressentent qu’ils sont sont conn connec ecté téss à la sourc ource, e, qu’i qu’ils ls lui lui appar appartie tienne nnent nt pour pour tou toujou jours. rs. Un homme homme ressent cela même s’il est petit et où qu’il se trouve, même s’il s’agit d’une petite mesu mesure re cela cela lui lui donn donnee la vie vie éter éterne nelle lle.. Chacun selon sa mesure. Ques Questio tionn : pour pourqu quoi oi on les les appe appelle lle les les impies et les justes ? Il y a les ceux qui comprennent et ceux qui ne comprennent pas. Rav : une personne dans ce monde n’est pas un impie mais un animal. Il ne sait pas pourquoi il existe, quel est le but. On ne l’appelle pas un homme parce qu’il ne veut pas ressembler du tout au Créateur. « C’est vous que J’appelle Adam et pas les nations du monde », c’est ce qui est écrit. Donc on ne parle pas de lui. On parle des impies, des just justees qua quand on veut parle rler des des personnes qui veulent atteindre le degré du Créa Créate teur ur,, alor alorss dans dans la mesu mesure re où un homm hommee déco découv uvre re qu’i qu’ill est oppo opposé sé au Créateur, c’est lui-même qui décide qu’il est impie et quand il fait une action comme le Créateur selon le résultat il voit qu’il ressemble au Créateur, qu’il est un juste et qu’il justifie tout ce qu’il a traversé. Impie et juste se trouve uniquement dans une personne qui se tourne vers le but de la Création et pas dans celui qui vit dans ce monde. « Tous ressemblent à des anim imaaux » comme il est écrit. it. Da ns la sage sagess ssee de la Kabba abbale le on doit doit défi défini nirr 124
chac hacun par rapp rappor ortt au but qu’i qu’ill veut eut atteindre. Question : pourquoi est-ce que j’ai posé cette question ? Il y a un élément chez les êtres humains de retirer du plaisir quand l’autre souffre. Rav : c’est normal ce n’est pas un élément. Par exemple moi je mesure tout le temps combien je suis au-dessus des autres ou combien je gagne de plus que les autres. Avoir plus que les autres et les utiliser : pour la santé, l’argent, la réussite, la force peu importe, c’est ainsi que je peux me mesurer ou si je ne peux pas prendre aux autres j’ai besoin de les diminuer car j’ai touj toujou ours rs beso besoin in de cont contrô rôle lerr l’aut l’autre re.. Je pense que c’est clair, c’est ce que l’on fait tout tout le temp temps. s. L’ég L’égoï oïsm smee ce n’es n’estt pas pas uniquement que je veux être « plus » que les autres mais cela me pousse à être plus grand qu’eux, on appelle cela la jalousie des auteurs augmentera la sagesse. Disons que que nous nous nous nous occu occupo pons ns de la scie scienc nce, e, chacun veut être « plus » que les autres cela nous permet de découvrir de grandes choses, cela peut faire du bien à l’humanité. C’est utiliser cette force pour faire du bien au monde, c’est positif cette jalousie. Mais si je veux être plus grand que les autres et que je les vole, les écrase et que je veux qu’ils perdent ce qu’ils ont, je serai alors plus grands qu’eux mais là c’est pour leur faire du mal et c’est cela que l’on appelle l’égoïsme. Être plus grand que les autres ce n’est pas vraiment de l’égo l’égoïs ïsme me,, l’ég l’égoï oïsm smee c’es c’estt que que cela cela se réalise aux dépens des autres. Question : ce que je cherche c’est comment comp compre rend ndre re cet cet attr attrib ibut ut.. C’es C’estt quel quelqu quee chose que je n’arrive pas à accepter, faire du mal aux autres… Rav : tu es trop bon alors ? Moi je me rappelle quand j’étais petit, il y avait une imag im agee que que j’ai j’aima mais is beau beauco coup up et mo monn cousin voulait la même. On m’a donné de l’argent pour aller acheter deux images. Je
vais à la maison et je regarde ces deux images et je me demande laquelle je vais donner et laquelle je vais garder. Et je ne savais pas quoi faire. J’ai alors replier le coin d’une image et je l’ai donnée à mon cousin. Cela fait 60 ans et je m’en souviens comme si c’était hier. S’il n’y avait pas eu de différence je n’aurais pas pu choisir. Question : cela vient du Créateur non ? Rav : cela vient car chacun est unique avec une racine unique et on doit rester ainsi c’es c’estt ce la sing singul ular arité ité et cela cela vien vientt du Créateur, tu as raison. C’est parce que Lui est un, unique et particulier et c’est ainsi que chacun se ressent. Pour l’instant on utilise cela d’une mauvaise façon : je veux être « plus » que les autres, je veux les contrôler, les diriger. Ce que l’on doit faire c’est être comme le Créateur et alors on arrivera à Lui ressembler. Question : je comprends que l’intention se trouve entre moi et les autres. J’essaie de comp comprrendr endree car il y a des dés désirs irs qui explo xplossent en mo moi. i. Je n’a n’arriv rrivee pas à comprendre ce que je dois faire avec mes désirs ? Rav : en fait ce que tu demandes c’est comment travailler pour ne pas être un impie et perdre le double. Il vaut mieux gagner le double, n’est-ce pas ? Comment retirer du plaisir de la vie ? C’est ce que l’on doit comprendre c’est le but de la création : faire plaisir aux créatures. On doit arriver au maximum de plaisir, tout ce que que le Créa Créate teur ur nous nous a prép prépar aré. é. Si le Créateur nous envoie un plaisir infini nous devons le recevoir mais comment pour ne pas le faire disparaître ? Imagine-toi que je reçoive un plaisir infini et que mon kli soit sans fin et qu’en un millième de seconde cela passe. C’est terrible ce qu’il te reste après. Par conséquent ce que l’on doit faire c’est c’est uti utilis liser er ces ces petits petits plaisi plaisirs rs que l’on l’on nous a donnés, ce que l’on appelle cette petite bougie, on étudie pour comprendre comment faire pour garder le plaisir pour 125
qu’il ne fuit pas. Avant que tu t u y parviennes on ne te donnera pas de plaisir plus grand que ce monde. C’est pour cela que l’on existe. Et tu traverses une vie puis une autre jusqu’à ce que tu étudies et que tu réussisses et alors quand tu as compris on peut te donner plus. Sinon tu ne pourrais pas pas suppo upport rteer la dou douleu leur, ell llee sera serait it tellement grande. Ques Questi tion on : quan quandd le plai plaisi sirr m’ar m’arri rive ve,, comment m’arrive-t-il ? Il m’arrive par un désir intérieur ou extérieur, je ne sais pas. Selon ce que tu dis je dois le rejeter… Rav : non. Tu dois d’abord discerner quel est le type plaisir. Maintenant je prends plaisir à boire ce thé, finalement non je le reje rejette tte.. Po Pour urqu quoi oi ? C’es C’estt pour pour cela cela que que c’es c’estt appe appelé lé la sage sagess ssee de la kabb kabbal ale. e. Regarde : qu’y a-t-il de plus simple qu’un bébé ? Tu le vois et que veut-il ? Retirer du plaisir. Et là tu as une sagesse qu’il faut étud étudie ierr pour pour savo savoir ir comm commen entt retir retirer er du plaisir, c’est une explication rapide. Je dois savoir étudier, cela ne suffit pas ce que je comprend comprendss car malheureu malheureuseme sement nt on voit que que dans ce mo mond ndee on souff ouffre re.. On a vraiment besoin d’une très grande sagesse et de l’étudier pour arriver à retirer du plaisi plaisirr mais mais finale finalemen mentt on ne parle parle pas pas d’au d’autre tre chos chosee que que de cela cela.. Main Mainte tena nant nt quand toute l’humanité se trouve dans cette souf souffr fran ance ce globa lobale le cett cettee méth méthod odee se dévo dévoil ilee avec avec l’e l’espoi spoirr qu’o qu’onn l’ut l’util ilis isee autrement d’autres douleurs nous attendent et encore d’autres jusqu’à ce que finalement les gens comprennent qu’ils ne peuvent arriver à aucun plaisir. Il se peut que je meure d’un instant à l’autre mais pour l’instant c’est ma vie. On peut arriver à une une situ situat atio ionn tell tellee que que les les gens ens qui qui arriv arriver eron ontt ne verr verron ontt rien rien deva devant nt eux, eux, aucu ucune étinc incell llee de plais laisir ir alors lors il ilss comprendront qu’on a besoin de changer d’attitude. d’attitude. Ils découvriro découvriront nt cette sagesse sagesse qui ne parle que du plaisir, de comment laisser la lumière entrer dans le récipient et de ce qui empêche cette lumière d’entrer. C’est ce qu’on appell llee la première
restriction qui ne permet pas à la lumière d’entrer dans le récipi ipient. Dans la physiqu physique, e, dans dans la chimi chimie, e, dans dans tou toute te la natur ture de ce monde il y a de tel telles les restrictions, où certaines choses ne peuvent pas exister, par exemple comme le principe d’excl d’exclusi usion on de Paulie Paulie dans dans la physiq physique ue quan quanti tiqu que. e. Il y a beau beauco coup up de chos choses es comme cela. Il existe une condition : la lumière n’entre pas dans le récipient car il lui lui est oppos pposéé don donc tout toutee la sag sagesse sse t’ex t’expl pliq ique ue comm commen entt lais laisse serr la lumi lumièr èree entrer dans le récipient, que le récipient ne lui soit pas opposé mais ressemble à la lumière. On n’a pas besoin que plus que cela, c’est finalement assez simple, mais on se trouve dans se processus où je ne peux peux pas pas comp compre rend ndre re à caus causee de mo monn égoïsme. La logique est simple je reçois de manière égoïste où mon désir double et c’est ma vie et la raison de la souffrance c’est ce qu’on explique. Tu veux changer, fais-le et tu recevras demain. Question : je comprends… Rav : crois-moi cela te prendras des années et des des anné années es pour pour réus réussir sir.. Po Pour urqu quoi oi ? Parce que tu es parti de ce processus et tu dois te battre contre ta nature. Je reconnais la situation où je suis et la suivante et j’appuie sur un bouton et je passe de l’une à l’autre. Mais je ne peux pas appuyer sur ce bouton. As-tu essayé ? C’est dur de se lever le matin. Pourquoi le Créateur a-t-il fait les choses comme cela ? Il les a faites de manièr manièree int intent ention ionnel nelles les comme comme cela cela pour que tu es besoin de Lui, pour que tu Le demandes, que sans Lui tu ne peux pas réussir car le but est d’être comme Lui, d’arriver jusqu’à Lui et pas découvrir un truc sur comment retirer du plaisir sans rien rien d’au d’autr tree comm commee un bête bête remp rempli li de plaisir. Mais si tu n’arrives pas à faire cela sans Lui tu seras comme Lui. Il s’agit de quelq uelquue chose ose que l’o l’on ne peu peut pas pas imag im agine iner, r, la perf perfec ectio tion, n, l’éte l’étern rnit ité. é. Ta nature, tout ce mal qui est en toi, tout cela est fait exprès afin que tu aies besoin du Créateur. C’est intentionnellement qu’Il a 126
créé cette copie cette image inversée. Donc chaque chose sera pour toi un obstacle et dans chaque chose tu as besoin du Créate Créateur. ur. Par consé conséque quent nt celui celui qui suit suit correctement le chemin, découvre ce qu’a fait le Créateur, comment on est mauvais fain fainéa éant nt et pour pour chaq chaque ue situ situat atio ionn tu as besoin qu’il t’aide. Tu n’as pas le choix. Alors à chaque pas tu as un nouveau point de contact avec le Créateur et un autre et encore un autre et ces milles points de contact tu les as en toi et tu te colles au Créate Créateur. ur. Tu comme commenc nces es à être être quelqu quelquee chose qui se revêt sur le Créateur, une fine couche qui représente tout ce travail que tu effectues et tous ces points. Questi Question on : Repous Repousse serr les plaisi plaisirs, rs, tu as donné cet exemple avec le thé. Avant je retirais du plaisir quand je buvais un verre de thé et quand je dévoile la lumière et le récipient je ne veux pas de ce verre de thé par ce que c’est un désir de recevoir et je n’en ai pas besoin… Rav : non, au contraire j’ai dit que tu dois retirer du plaisir de ce verre de thé. Ce que tu dis n’est pas vrai. Ce n’est pas là que l’on l’on peut peut compre comprendr ndree comme comment nt trava travaille ille l’égoïsme. L’égoïsme se trouve au point de la brisure. Il y avait une âme qui s’est partag partagée ée.. La différ différen ence ce est est qu’av qu’avant ant les âmes étaient unies et maintenant elles sont éloignées les unes des autres avec la haine qui s’est découverte entre les âmes donc c’est là que tu dois faire la correction. C’est à l’endroit où tu découvre l’égoïsme c’est entre toi et les autres. Ce n’est pas le thé, tu peux boire, manger ce que tu veux. Ce dont il s’agit c’est de ton contrôle par rapport aux autres. Question : si je travaille t ravaille avec… Rav : non, il n’y a pas de résultat, mais uniquement dans le groupe avec le travail avec des êtres humains et pas n’importe qui mais uniquement ceux qui sont dans ce chemin avec toi.
Question : le travail dans le groupe, quand je travail dans le groupe cela me fait plaisir, cela me fait du bien, je ne veux qu’être dans le groupe. Si on me propose à manger cela ne m’intéresse pas, je veux être ici avec le groupe. Rav : c’est bien. Question : tu dis que chaque fois on doit trouver le point de contact avec le Créateur. Comment puis-je savoir que je suis en contact avec le Créateur ? Rav Rav : il est écrit : « de l’amour des créatures, l’amour du Créateur ». Si tu ne res ressens sens pas pas l’am l’amii tu ne ress resseens pas pas le Créateur, il se trouve à l’extérieur, il n’y aucune différence. Si tu arrives à sortir de toi-même et si tu peux t’un ’unir avec quelqu’un tu pourras faire la même chose avec le Créateur. Le plus important est de sort sortir ir à l’ex l’exté térie rieur, ur, de ta peau peau,, de toitoimême, donc c’est pour cela que le Créateur a brisé l’âme en plusieurs âmes pour que l’on l’on compre comprenne nne comme comment nt sortir sortir de soisoimême. Si je n’avais pas ce discernement, moi et les autres, je n’aurai pas pu arriver à m’un m’unir ir avec avec Lui. Lui. Po Pour ur cette cette unio unionn j’ai j’ai beso esoin des des autre utress âmes mes pour our sort sortir ir à l’extérieur de moi-même, c’est uniquement pour cela que ce sont les relations, entre l’un et l’autre, où l’on découvre la capacité d’être en contact avec les autres c’est ce qu’écrit le Rabash dans les vingt premiers articles qui parlent de cette méthode. Toute la Torah est la grande règle de la Torah : « aime ton prochain comme toi-même ». Pourquoi ? La Torah est celle qui corrige l’ho l’homm mmee et l’am l’amèn ènee à ress ressem embl bler er au Cré Créateur. Alor lors pourquoi aime ton prochain comme toi-même ? Pourquoi ai-je besoin d’avoir à aimer quelqu’un ? C’est ains ainsii que que je réal réalis ise, e, que que je pens pensee, que que j’imagine qu’il y a les autres. Avant il n’y ava avait qu’u qu’une ne seul seulee âme, âme, pers person onne ne ne pouvait se sentir séparé des autres. Puis tout à coup cette imagination que nous sommes séparés, c’est une imagination, ou ce que l’on appelle astara, la dissimulation, 127
ce monde monde où nous nous ressen ressenton tonss que nous sommes séparés les uns des autres, on ne peut même pas imaginer qu’il y a cette unio unionn entre entre nous nous.. On ress ressen entt que que nous nous sommes éloignés les uns des autres que l’un l’un gagn gagnee sur sur l’au l’autr tre, e, c’es c’estt vrai vraime ment nt oppo opposé sé ce que que l’on l’on ress ressen ent, t, oppo opposé sé à l’union, ce que l’on découvre maintenant. Cela est fait exprès pour qu’au-dessus dans le proce processu ssuss de l’unio l’unionn on déco découvr uvree ce qu’est vraiment donner. En cela on pourra ressembler au Créateur. Question : disons que je fais mes clarifications avec moi-même, je pense, je pose pose des des ques questio tions ns.. Est-c Est-cee que que je peux peux aussi ici découvrir où est le contact avec le Créateur ? Rav : oui, si tu travailles comme il faut avec les les amis tu peux découvrir le Créateu teur. Vous pouvez entre tre vous découvrir le Créateur. Les relation entre l’un et l’autre c’est déjà l’attribut du don et là immédiatement se dévoile le Créateur. Tu ne dois pas attendre qu’Il se dévoile, cette lumière remplit toute la réalité, dès que toi tu découvres comment donner aux autr autres es tu déco découv uvre re im immé médi diat atem emen entt le Créa Créate teur ur,, ce qu’i qu’ill te manq manque ue c’es c’estt ton ton récipient, c’est tout. Question : le but finalement est d’arriver à la troisième situation… Rav : de retirer du plaisir de tout. Question : … on doit arriver à la conclusion que c’est impossible. Rav Rav : d’a d’abord ord com ompprend rendre re que c’es ’est impossible, oui. Question : est-ce que je vais essayer le plus possible parce que finalement le nombre d’actions que je fais, je vais faire et faire faire. Rav : non. Tu es intelligent et malin. Donc maintenant je fais cette action et je vais
échouer et de cette situation je vais voler et après je ne vais pas réussir etc… je dois faire encore de mauvaises choses comme cela cela je ress ressen entir tirai ai que que je suis suis vrai vraime ment nt mécha méchant. nt. Alors Alors quand quand je serai serai vraime vraiment nt négatif, alors je vais devenir bien, c’est ça ? Je connais ces comptes. Il y a une règl règlee : « tout tout comm commen ence ce par par la droi droite te » c’est-à-dire de la perfection. Tu es obligé de vouloir monter et alors tu tombes. Tu aspi aspire ress la lumi lumièr èree et alor alorss tu ress ressen enss l’obscurité à l’intérieur, autrement tu ne vois pas l’obscurité. Un peu de lumière pour voir l’obscurité. Il est écrit dans la guém guémar araa que que l’on l’on cont contrô rôle le le rame rametz tz à paqu paques es avec avec une une boug bougie ie.. Tu as beso besoin in d’une bougie, d’une petite étincelle, tu as besoin de l’attribut du don pour contrôler l’obscurité, autrement comment savoir que c’e c’est de l’ob l’obsc scur urit itéé ? Donc Donc aspir spirer er la lumièr lum ièree pour pour recev recevoir oir l’obsc l’obscuri urité. té. Et tu vois que c’est avec cette obscurité avec laquelle tu dois travailler. Autrement que vas-tu faire ? J’ai crié, j’ai vexé quelqu’un, ce n’est pas cela l’obscurité, ce sont des problèmes qui nous occupent pendant toute cette vie, avec toutes ces actions qui n’ont aucun aucun bénéfi bénéfice ce pour pour nous, nous, nous nous viv vivons ons comme des animaux, on ne fait aucun pas vers le but parce que l’on ne trouve pas cette cette obsc obscur urité ité.. Que Que doitdoit-on on corr corrig iger er ? Disons que la voiture ne marche pas et bien tu laves la voiture ! Et bien c’est ce que nous faisons dans la vie. Question : je ne comprends pas. Si nous fais faison onss des des effo efforts rts comm commen entt retir retirer er du plai plaisi sirr ? Diso Disons ns que que nous nous fass fassio ions ns des des efforts et que nous soyons plus en contact avec les autres. Les autres souffrent, si je retire du plaisir, je suis encore plus égoïste qu’avant, non ? Comment est-ce possible ? Comment retirer du plaisir avant que tout le monde ne retire du plaisir ? Rav : tu as dit beaucoup de choses. Je ne sais pas comment commencer. C’est une quet quetio ionn vast vaste. e. Peut Peut-ê -êtr tree essa essaie ie d’êt d’être re précis.
128
Question : disons que l’humanité souffre, ma famille souffre et moi je découvre le Créa Créate teur ur.. Comm Commen entt retir retirer er du plai plaisir sir,, quand je vois qu’autour de moi tout le monde souffre.
Rav : tu ne vois pas qu’il souffre. Si tu découv découvres res le Créate Créateur, ur, c’est c’est imp imposs ossibl iblee qu’ils souffrent. Question : je ne comprends pas. Rav : la montre…On doit finir.
CHAPITRE 5 22- La pensée de la création force tous les individus de la réalité à sortir l’un des autres jusqu’à la fin de la création. Et main mainte tena nant nt que que nous nous avon avonss bien bien acquis tout ce qui a été vu précéd précédemm emment ent nous nous compre comprenon nonss dans dans une certaine mesure la particularité du Créateur où Ses pensées ne sont pas les nôtres et la multiplicité de formes, de chose chosess et de conce concept ptss dans dans tout toutee cett cettee réal réalit itéé qui qui est est face face à nous nous,, tout tout cela cela s’unit chez le Créateur dans une seule et même pensée autrement autrement dit la pensée de la création qui est de faire plaisir aux créatures. créatures. Cette pensée représente représente toute la réalité jusqu’à la fin de la correction car elle est tout le but de la création et du Créateur. (A) Et l’unique pensée représentant toute la réalité de façon complète jusqu’à gmar tikkun car il s’agit de tout le but de la créat création ion qui qui agit. agit. Autr Autrem ement ent dit avec avec cette force qui agit, parce qu’il y a en Lui Lui au sein sein du Créat Créateu eurr n’es n’estt qu’u qu’une ne seule et même pensée existe comme une forc forcee obli obliga gato toir iree et du fait fait qu’I qu’Ill ait ait pensé à nous en nous créant du plaisir, Il asp aspire à ce que nous recevion vionss sa plénitude. Puis la part qui existe en nous comme la force de retirer du plaisir, se définit comme action où à cause de la diff différ éren ence ce de form formee nous nous sort sorton onss du Créateur et nous ous arrêtons ons d’être l’opérateur. (B)
L’effort et le travail qui sont ensuite la forc forcee qui qui agit agit dans dans celu celuii qui qui met met en action augmentant l’aspiration en nous alors alors les les mond mondes es desc descen ende dent nt jusq jusqu’ u’à à l’app l’appar ariti ition on d’un d’un corp corpss sépar séparéé dans dans notre monde. (C) Nous devenons opposés à la vie des des vie vies (D) (D) qui ne donne donne pas à l’extérieur de Lui-même et amène la mort aux corps (E) et des des tourm tourment entss à l’âme l’âme.. C’est la signification du travail du Créateur Torah dans et mitzvot à tra travers l’illumination de la ligne dans l’espace de restriction (F) Grâc Grâcee à la lumi lumièr èree de cett cettee lign lignee dans dans l’en ’endroit où il y a une restriction, descendent les noms sacrés, la Torah et les mitzvot. (G) (G) Grâc Grâcee aux aux effo effort rtss que que nous nous faisons dans la Torah et les Mitzvot dans l’intention de faire plaisir au Créateur (H) tout doucemen doucementt s’invers s’inversee les récipie récipients nts de réce récept ptio ion n en don. on. (I) (I) Et c’est ’est tou toute la récomp récompense ense que l’on espère espère recevoir recevoir.. (J) C’est la demande après la récompense. récompense. Cela veut dire que plus nos kélim de réceptions sont sont corr corrom ompu puss plus plus il nous nous est diffi diffici cile le d’ou d’ouvr vrir ir la bouc bouche he pour pour rece ecevoir voir Son Son abondance à cause du manque d’éq d’équi uiva vale lenc ncee de form formee car car « celu celuii qui qui mange ce qui n’est pas à lui a honte de se regarder en face ». (K) c’est la raison de la
prem premièr ièree rest restric ricti tion on mais mais comme comme on corrige nos kélim de réception pour en fair fairee des récip écipiients de don, en lui lui
129
donnan donnantt l’inte l’intentio ntion n de donner donner dans dans le but de donner en cela on les amène à l’équivalence de forme avec le Créateur et on mérite de recevoir cette abondance sans fin. Tu peux peux voir voir que que tout toutes es ces ces form formes es opposé opposées es qui se trouven trouventt devant devant toute toute cette création, c’est-à-dire celui qui agit et l’action, et les formes de corruptions et de corrections, le travail et la récompense et ainsi de suite, tout cela est
incl inclus us dans dans cett cettee seul seulee pens pensée ée.. De la façon façon la plus plus simp simple le c’estc’est-à-d à-dire ire faire faire plai plaisi sirr à Ses Ses créa créatu ture res, s, pas pas plus plus pas pas moins. (L) Toute la multiplicité des concepts est aussi inc incluse luse dan dans cett cettee pen pensée, sée, à la fois fois les les conc oncepts de notr notree Torah orah et ceux eux des ense enseig igne neme ment ntss sécu sécula lair ires es.. Tou Toutes tes les les créa créati tion ons, s, les les mond mondes es et les les diffé différe rent ntes es forme formess en chacu chacun, n, prov provien ienne nent nt de cette cette pensée particulière, que je vous expliquerai mieux plus tard.
COMMENTAIRE DU RAV LAITMAN ET QUESTIONS DES ETUDIANTS A- Rav : autrement dit tout ce qui nous arrive dans l’union, dans la pensée, dans nos désirs, dans notre société, à chacun d’en d’entre tre nous nous,, ce qui qui nous nous sembl semblee être opposé ou détaché, mille et autres formes que nous ressentons, des choses opposées dans l’intellect et l’émotion, différentes qui sont sont éloi éloign gnée éess l’une l’une de l’au l’autr tre, e, d’un d’unee extrémité à l’autre, tout ce qui est ainsi décrit décrit en nous nous provient provient d’un seul et même poin point, t, du fait fait que que nous nous somm sommes es ains ainsii construit itss, complexes xes, incluant de nomb nombre reux ux déta détails ils,, oppo opposé séss les les uns uns aux aux autres, unis de façon incorrecte, opposés intéri int érieur eureme ement, nt, en nous, nous, nous nous recev recevons ons l’importance du Créateur qui est de faire du bien, pas plus. En nous cela s’exprime dans mille et une formes opposées les unes aux autres, nous ne comprenons pas qui fait quoi et pourquoi, nous sommes confus avec avec mi mill llee et une une pens pensée ées, s, mi mill llee et un désirs, et tout cela ce fait sans aucun lien entre eux ou direction, du fait que chez nous ces choses sont extrêmes et opposées et diff différ éren ente tess et oppo opposé sées es,, coul couleu eurs rs,, qual qualit ités és dans dans tous tous les les degr degrés és mi miné néra ral, l, vég végétal étal,, anim animaal, parl parlan ant, t, que que nous nous ne sommes pas capable de connecter tout cela ensemble et de le ramener à une source. Mais Mais si nous nous comm commen enço çons ns à ne nous nous intéresser qu’au don qui est l’unique force qui agit dans le monde, c’est-à-dire à Son désir de faire du bien aux créatures et que c’es c’estt l’un l’uniq ique ue chos chosee qui qui se trouv trouvee enendehors de mon moi, dans le monde, dans le
groupe groupe,, dans dans l’envi l’environ ronnem nemen ent,t, le poi point nt final la progression vers cette iden identi tifi fica cati tion on,, non non pas pas que que j’en j’en parl parlee comme une belle parole mais que je puisse ressentir cela que je puisse vivre cela, ceci est le but qui est d’arriver depuis ce que l’on reçoit comme une donnée à quelque chose qu’il nous faut atteindre dans nos sens sens,, dan dans notr notree consci nscieence, que que je L’att ’attei eiggne dans dans tous tous mes mes dés désirs, irs, mes mes pensées qui passent sur ma matière, mon désir ésir de rece recevvoir oir égoïs oïste et ceci est est transformé en différents désirs et si je les réunis en une seule et même racine, un seul et même désir, alors ils s’unissent tous et je me rassemble aussi comme un. B- Rav : l’homme devient l’action. Il est le Créateur et nous sommes l’action. Il est l’acteur et nous sommes l’action. C- Rav : pour le corps il s’agit de nos désirs, il ne s’agit pas d’un corps corporel. D- Rav : chez Lui le désir est de donner et chez nous c’est celui de recevoir. E- Rav : le désir de recevoir veut dire mort du fait que la lumière ne peut pas le remplir, c’est appelé la mort et nous mourrons en regard de la spiritualité. F- Rav : comme nous l’avons déjà représenté avant, c’est-à-dire après la restriction il reste uniquement cette obscurité qui est appelée ce monde-ci. La lumière s’est retirée autour de ce
130
point noir qui se trouve au milieu et il reste cet espace vide au milieu de Ein Sof , de l’infini et nous pouvons exister dans cet espace vide, à l’intérieur, appelé ce monde-ci. Et cet espace vide où il n’y a pas la spiritualité c’est appelé la mort. On se trouve uniquement dans notre dési désirr de rece recevo voir ir,, notr notree égoï égoïsm sme, e, qui qui est est opposé à la lumière et en-dehors se trouve la lumière. Comment Comment peut-on se corriger ? Il y a une li liggne dan dans laqu laquel elle le la lum lumière ière peu peut descendre descendre d’en-haut jusqu’en jusqu’en bas et qui arrive jusqu’ici. Cette ligne est appelée amida, la mesure. Cette ligne arrive dans la mesure où on la demande et nous corrige. C’est appelé li liggne de mesur sure. Selon elon ce que tu veux eux vraiment, te corriger, tu peux être en contact avec avec cett cettee lum lumiè ière re : chaq chaque ue endr endroi oitt où on arrive à Mon nom, J’arrive et Je te bénis. G- Rav : la lumière arrive corrige notre désir de rece recevvoir, oir, c’es c’estt ça ce que que l’o l’on appe appell llee mitzvot , les les corr correc ectio tions ns sur sur nos nos désir désirs. s. La lumière qui nous corrige est appelée Torah et les corrections sur ces 613 désirs sont appelées 613 mitzvot . Grâce au travail que l’on fait sur notre désir de recevoir avec le groupe quand on étudie on comprend, on ressent que l’on est égoï égoïst stee alor alorss on dem demande ande que que l’on l’on nous nous corrige. Selon cette demande arrive la lumière et elle fait des mitzvot . Les mitzvot se sont des actions que fait le Créateur et pas l’homme. C’est le Créateur qui corrige l’homme. Mais l’ho l’hom mme dema demand ndee exig exigee que que la lumi lumièr èree le corrige, comme un enfant qui demande que l’adulte fasse quelque chose pour lui. C’est cela le travail, notre travail est appelé, avodat hachem, le travail du Créateur, pas le travail de l’homme. Les kabbalistes s’occupent de ce que avodat hachem hachem, le trav l’on l’on appelle appelle avodat travai aill du Créateur, ils obligent le Créateur a travaillé, comme les enfants qui exigent de leurs parents, de sa mère et elle est prête. Parce que le désir du Créateur est de faire du bien aux créatures, mais nous devons Lui donner cette occasion. C’est cela notre travail. On fait des efforts, on laisse cette lumière briller dans cette obscurité, remplir remplir cette obscurité, obscurité, c’est notre travail et le reste c’est le Créateur. C’est pour cela qu’on L’app ’appel elle le celu celuii qui agit agit et nous nous somm sommes es l’action. H- Rav : faire plaisir au Créateur, c’est-à-dire lui donner la possibilité de nous donner, c’est cela Lui faire plaisir. Comme à une mère, si je lui donne la possibilité de me donner, je lui fais
plaisir. Ma mère est encore en vie et elle habite au Canada quand je viens la visiter, elle est déjà très âgée, je suis assis, je mange et je dis que c’est très bon, cela lui fait plaisir, c’est comm commee ça. ça. Ca c’est c’est la natu nature. re. Donc Donc fair fairee plai plaissir au Créat réateu eurr c’es c’estt Lui donne onnerr la possibilité de nous donner. I- Rav : donc on Lui donne la possibilité de nous donner. J- Rav : comment y arriver ? Grâce à l’amour, impossible autrement. Tu dois aimer tu dois être en contact et là tu pourras ressentir ce que tu Lui donne. K- Rav : et alors lorsque l’on reçoit de cette façon on n’a aucune honte. Si on reçoit comme de la mère qui nous aime et on reçoit pour lui faire plaisir, on sait que cela lui fait plaisir, c’est une occasion qu’on lui donne et c’est de là que l’on retire notre plaisir car si je reçois sans retirer du plaisir cela ne lui fait pas plaisir. Donc on a besoin de cet amour mutuel, de ce plai plaisi sirr mu mutu tuel, el, donc donc qu’e qu’estst-ce ce que que donn donnee l’homme, il donne la possibilité aux grands de lui donner.
L- Rav : c’est ce que l’on découvre. Question : (non diffusée) Rav Rav : La mesu mesure re de déve dévelo lopp ppem emen entt du dési désir. r. Le dési désirr a déjà déjà été été créé créé dans dans la première phase, la lumière créée le désir c’est tout. Que fait le désir de recevoir ensu ensuite ite ? Cett Cettee lumiè lumière re dans dans le désir désir le transforme en désir de donner, ensuite il veut exprimer ce désir de donner. Toutes ces actions viennent de la racine. C’est le beau résultat : après que la créature qu’est le dési désirr de rece recevo voir, ir, aprè aprèss la prem premiè ière re phase a décider de donner comme la racine et a pu exprimer ce désir, toutes ces actions sont nées et sortent de la racine. Après tou toutes tes ces actio ctions ns,, de la rac racine ine à la troi troisi sièm èmee phas phasee c’es c’estt appel ppeléé les les tet rishonot , les neuf premières, les attributs du Créateur. Et alors la dernière étape du déve dévelo lopp ppem emen ent, t, il comp compre rend nd qui qui est est le Créateur car il a traversé lui-même tous les proc proces essu sus, s, il a ress ressen enti ti en lui-m lui-mêm êmee ce
131
qu’e qu’est st la réce récept ptio ion, n, ce qu’e qu’est st le don, don, quelles sont les relations entre la réception et le don, le résultat est qu’il comprend qui il est, ce qu’il est, qui est le Créateur et ainsi de suite. C’est ce qu’il comprend, à partir de là le résultat il le ressent c’est-àdire l’égoïsme, moi, le Créateur, l’amour, l’amour pour moi, envers moi, le don, et l’égo l’égoïs ïsme me,, la réce récept ptio ionn et cela cela caus causee la honte, c’est quelque chose que l’on ressent quand on ressent l’écart entre Lui et moi. Immé Immédi diat atem emen entt quan quandd on ress ressen entt cette cette honte, il y a une décision, je suis obligé je ne peux rien y faire : c’est ce que l’on appelle l’enfer, gehenom. Je reçois et je ne suis suis pas pas capa apable de supp upporte orterr cette ette situation, je fais une action, apparemment je retire du plaisir de cette action, mais parce que c’est ma vie je suis obligé de recevoir mais je ressens vraiment que cela me brûle, cela s’appelle le feu de l’enfer, c’est la honte mais ce n’est pas la honte que l’on connaît. Ce que l’on ressent ici est le résultat de cette honte et je ne peux pas le supp suppor orte ter. r. Donc Donc le résu résulta ltatt de faço façonn naturelle suite à cette honte est tzimtzoum aleph, la premiè première re restric restrictio tion. n. On arrête arrête tout, on ne veut plus aucun contact, ce qu’il se passera ensuite peu importe. Et même si je reste dans ce que l’on appelle kista kista de chayut chayuta a, dans une vie la plus petite, c’est la nature qui me laisse dans cette situation, ce n’est pas une décision que j’ai prise. Quand je m’éloigne de cette honte, l’homme est prêt à donner tout. On peut voir le résultat dans ce monde. Tout le reste de ce qu’il se passe est comment j’arrive à cette situation, je retourne à l’infini, je reçois tout ce que le Créateur donne, ça reste c’est une chose que l’on ne peut pas changer, Il donne et je reçois. Il est le premier, Il m’a créé. En tant que celui qui reçoit je n’ai rien donné, mais je lui lui donn donnee la poss possib ibili ilité té de me donn donner er.. Quand je découvre son amour, son désir de donner et moi-même qu’est-ce que je fais, pas comme un bébé, je suis un père et un grand-père maintenant, j’ai traversé la vie et je comprends le désir de ma mère de me donner. Pourquoi ? On est trois génération
ense ensemb mble le dans dans ce mo mond ndee : les les gran grands ds-pare parents nts,, les les pare parent ntss et les les enfa enfants nts pour pour comp compre rend ndre re ces ces rela relatio tions ns.. De cette cette vie vie main mainte tena nant nt je comp compre rend nd ce qu’e qu’est st une une mère, comment elle veut me donner elle ressent mon désir de donner aux enfants. « De tes actions Je te connais » et quand je me comporte de cette façon envers mes enfants quand je retire du plaisir quand ils acceptent de recevoir je peux comprendre ma mère mère,, ce qu’e qu’elle lle me donn donne, e, ça fait fait plaisir. Mais je veux aller la voir non pas parce ce que je vais recevoir mais pour lui donner cette possibilité de me donner, alors commen commentt ? D’abor D’abordd je doi doiss dévelo développe pperr monn dési mo désirr pour pour ce qu’e qu’elle lle donn donne, e, c’es c’estt comme cela que l’on est construit on veut recevoir ce qu’elle donne, ce n’est pas la raison pour laquelle je dois venir, je veux recevoir pour lui faire plaisir, pour elle. Si je n’y vais pas de cette façon je reste comme un petit enfant. J’ai un petit enfant et il me dit : « Papa donne-moi ». Je lui donn donne. e. Mais Mais le degr degréé de l’ho l’homm mme, e, de l’adulte, c’est donner l’occasion de donner parce qu’il sait que cela fera plaisir et c’est ains ainsii qu’i qu’ill devi devien entt adult dultee, grand rand.. Le Créateur qui lui donne l’occasion de Lui donner de cette façon nous monte jusqu’à Sa situation, Sa position. Quand je viens voir voir ma mère mère d’un d’un côté côté je suis suis obli obligé gé prem premièr ièrem emen entt d’av d’avoi oirr faim faim,, de voul vouloi oirr exactement ce qu’elle prépare. Deuxièmement je ne dois pas venir pour recevoir bien que je veuille recevoir ce qu’elle me prépare, autrement je ne peux rien recevoir donc je dois vraiment vouloir. Malchut de Ein Sof tout ce récipient est totalement vide et ne veux que recevoir ; deuxièmement malgré ce désir de recevoir ce n’est pas pour cette raison que je viens, je veux retirer du plaisir dans cet espace infini pour faire plaisir, je deviens comme Lui et alors on se trouve en adhésion dans Malchut de Ein Sof . Je ne suis pas un enfant qui exige et demande parce qu’Il m’a créé et qu’Il est obligé de me donner, mais je deviens comme Lui. On voit que cela est simple, on voit des exemples dans ce monde : mon récipient doit être vide, 132
mon récipient doit retirer du plaisir de ce qu’i qu’ill donn donne, e, je suis suis oblig obligéé de cont contrô rôle lerr mon récipient et ne pas lui faire plaisir mais uniquement retirer du plaisir pour Lui faire plaisir. Je suis à côté de ma mère et je lui dis : « comme c’est bon, je me languis tant de ce que tu prépares » Je ne vais la visiter qu’une fois par an, si je mens avec le Créateur on ne peut pas, avec la mère on ne peut peut pas pas tell tellem emen ent, t, tu es obli obligé gé de ressentir ce plaisir et alors vraiment tu fais plaisir. Deux choses opposées : d’un côté nos récipients sont vides et ils ne veulent que le plaisir qui vient du Créateur peu importe les intentions, le kli dit : « remplismoi de manière infinie ». Ce n’est pas un verre d’eau, du thé ou de la soupe, c’est le plai plaisi sirr infi infini ni qui qui est est deva devant nt mo moii et je l’adore vraiment et de la part de récipient je ne veux rien d’autre, je ne comprends même pas ce que c’est cet animal, ce désir de recevoir ne comprend pas du tout ce qu’e qu’est st l’in l’inte tent ntio ion, n, « quel quelle le inte intent ntio ionn ? Donne Donne-mo -moii ! » Et l’homm l’hommee contrô contrôle le cet cet animal avec ses rênes et je dis : « tu ne retir retirer eras as du plai plaisi sirr uniq unique ueme ment nt dans dans la mesure où on fait plaisir à celui qui vient nous donner ». Autrement dit je retire du plaisir, l’animal est obligé de retirer du plaisir et le plaisir ressenti doit être pour celui qui donne, pour l’homme qui est en moi. Donc en moi il y a deux choses maintenant : cet animal qui retire du plaisir et on doit le contrôler, le diriger de telle façon que l’homme uniquement retire du plaisir, c’est-à-dire recevoir dans le but de donner. C’est quelque chose que l’on ne peut pas comprendre. Même l’animal, le degré degré min minéra éral,l, végéta végétall et anima animall qui qui se trouve en nous monte au degré de l’homme. Mais avant de monter au degré de l’homme, ils sont opposés : d’un côté cet animal qui n’accepte pas du tout les intentions et l’homme qui n’accepte pas le compo comporte rtemen mentt de cet cet animal animal.. Donc Donc j’ai j’ai malkhout l’animal, bina l’homme, les deux opposés et ils ne peuvent pas s’unir et la
ligne inte ligne interm rméd édia iair iree les les met met en cont contac act. t. L’animal est avec l’homme et travaille audessous. Accepte, accepte, il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité, c’est-à-dire je veux recevoir dans le but de donner, c’est un degré très élevé. Tu as raison, il y a des choses opposées et les unir ensembles est ce que l’on appelle massach de hirik , la ligne intermédiaire. C’est toute la méthode. On y arrivera tout doucement. doucement. Question : est-ce qu’on peut dire que ce premier désir est d’atteindre la honte et c’e c’est là qu’o u’on peu peut com commen mencer à se dével développ opper er au-de au-dessu ssuss de cet cet int intell ellec ectt ? Ressentir la honte, c’est ça ? Rav : est-ce que l’on peut se développer grâce à la honte ? On ne peut se développer unique uni quemen mentt que grâc grâcee à la lumière lumière.. La hont hontee est est un résu résult ltat at,, elle elle peut peut avoi avoirr beaucoup de cause, cela dépend comment tu clarifies, comment tu contrôles qui tu es toi-mê toi -même me avec avec tou touss ces ces disce discerne rnemen ments, ts, toutes ces préparations, forcément on ne peut pas compter sur cette honte. Avancer vers quelque chose que je ne comprends pas car je ne connais pas la spiritualité, ni le don, cela se fait uniquement grâce à la lumière. C’est la seule chose que l’on doit attendre, c’est l’extrémité de la lettre youd , c’est cela la lumière. Ensuite phase une, deux, deux, trois trois sont sont appelé appelées es les actio actions ns de cette lumière et la dernière lettre hé (hé tataha) c’est déjà le récipient, la créature. Donc on n’a aucune possibilité de savoir ce que l’on doit faire, un mouvement quelconque. C’est uniquement la lumière que l’on doit attirer. Toute la sagesse de la kabb abbale c’es ’est comm mmeent attir ttirer er cette tte lumière. « J’ai créé le mauvais instinct, la Torah son remède » car la lumière qui se trouve dans la Torah nous corrige. Tu veux faire quelque chose vers le Créateur ? La seule façon est d’attirer la lumière qui se trouve là-bas. Tu as besoin de Lui.
133
23- Malkhout de Ein Sof signifie que malkhout n’abrite aucune fin. On peut peut com compren prendr dree ce qui qui est est écri écritt dans les tikkuney haZohar qui parle de malchut de Ein Sof et tout ce bruit que font ceux qui s’étonnent et qui demande demande comment peut-on appeler malchut dans Ein Sof , est-ce qu’Il n’a pas non plus les neuf premières sephirot ? Et on a déjà expliq explique uerr ce désir désir de recev recevoir oir inclu incluss dans la lumière de Ein Sof barokhou par nécessité est appelé malkhut de Ein Sof barokhou. Mais à cet endroit, malkhout
n’a n’a pas pas plac placéé de limi limite te,, de fin fin sur sur la lumière de Ein Sof barokhou car elle n’a pas découvert ce manque d’équivalence de forme qui se trouve dans le désir de rece recevo voir ir.. C’es C’estt pour our cela cela que c’es c’estt appelé Ein Sof barokhou autrement dit malkhout ne met pas une fin ce n’est pas comme après la restriction et vers le bas où dans chaque sephira ou partzouf la force de malkhut met cette fin.
COMMENTAIRE DU RAV LAITMAN ET QUESTIONS DES ETUDIANTS Rav Rav : c’es c’est-à t-à-d -dire ire que que l’on l’on a plus plusie ieur urss situations qui se trouvent dans Ein Sof , dans dans l’infin l’infini.i. Une situati situation, on, d’abor d’abord, d, la lumière supérieure à l’intérieur on a un poin pointt obsc bscur noir oir diffé iffére rennt de cett ttee lumi lumièr èree ; diff différ éren entt c’es c’estt-àà-di dire re qui qui se trouv trouvee dans dans le dési désirr de rece recevo voir, ir, il est est différent de la lumière, c’est un attribut que l’on ne connaît pas, la lumière commence à trava travaill iller er sur sur ce poin pointt à déve dévelo lopp pper er ce point, non pas développer la taille mais la qualité du désir. Ce n’est pas que le désir devient plus grand, le désir devient plus qua quali lita tati tif. f. Autr Autreemen ment dit dit la lumi lumièère n’ajoute pas de quanti tité té mai mais de la profondeur ce que le point ressent, qui je suis, qui me donne, pourquoi, comment. L’influence de la lumière sur ce point est toujours en qualité. Dans la spiritualité il n’y a jamais de quantité, on dit ça c’est plus grand, plus haut mais on ne parle que des des qual qualit ités és.. Ce poin pointt se déve dévelo lopp ppee en qual qualit ité, é, comp compre rend ndre re qui qui me donn donnee ces ces attributs qui se découvrent en moi et grâce à cette lumière qui agit tout le temps sur ce point. Ce point reste un point, le Créateur ne créée rien d’autre il n’y a que ce point. Mais Mais quan quandd ce poin pointt qui qui se déve dévelo lopp ppee
commence à se connaître c’est un sentiment sentiment qu’il s’élargit, s’élargit, s’éloigne s’éloigne.. Tous ces phénomènes sont à l’intérieur dans ce point. A la place d’un point on ressent que l’on est plein de cette lumière qu’il a neuf tet rish rishon onot ot ), des attr attrib ibut utss prem premie iers rs (tet couleurs, ces discernements, ces relations tout ce qu’il ressent à l’intérieur dans ce point par conséquent il dit je suis plus grand car j’ai plus de discernements, il y a la cause, la conséquence, avant j’étais ainsi maintenant je suis différent. Tout ce qui se passe il les approprie à la lumière bien que tout soit dans ce point. Comme disent les physiciens, il y avait une étincelle qui a explosé et a créé cet univers, d’où vient étincelle, cette particule, ils ne le savent pas, mais ils disent que tout était déjà dans cette cette étin étince celle lle.. On peut peut de cett cettee faço façonn imagin imaginer er qu’ell qu’ellee est cette cette étince étincelle lle,, pas cette étincelle mais ce point noir dans la lumière. Ce point se développe jusqu’à ce qu’il ressent qu’il est malkhout , dans les attributs qui se trouvent avant un deux et trois, keter la couronne n’appartient pas du tout à la créatur ture c’es ’est vraim imeent le Créateur, le reste se sont ses actions. On a : keter , les influences de keter et malkhout. 134
Toutes ces actions qui viennent de la racine sont nécessaires, ce n’est pas une décision que que pren prendd la créa créatu ture re.. La créa créatu ture re ne ressent pas, ne décide pas ce qu’on appelle miné mi néra rall (pha (phase se un), un), végé végétal tal (pha (phase se 2), 2), animal (phase 3). Uniquement la quatrième
phase est le début du degré humain. Donc ce qu’il se passe là ce sont différentes actio actions ns sans sans aucu aucune ne comp compré réhe hens nsio ionn ni atte attein inte te de l’Em l’Eman anat ateu eur. r. Qui Qui me fait fait et pour quelle raison. Seulement le quatrième discernement est la créature.
Chapitre 6 24- C’est impossible que le désir de recevoir dévoile une essence en-dehors des quatre phases qui sont le secret des quatre lettres HaVaYaH . (A) Développons ce sujet pour comprendre la fin fin qui a été été créé créée, e, malkhout. On expliq expliquer uera a d’abord d’abord la limite limite que nous nous ont donnée les kabbalistes et ce qui est écrit dans le Zohar et les tikkounim : il n’y a ni grande ni petite lumière dans les mondes supérieurs ou inférieurs, qui n’a pas l’ordre de ce nom de quatre lettres HaVaYaH . Cela est adapté avec la règle écrite dans l’arbre de la vie qu’il n’y a pas une lumière dans les mondes qui ne se revête pas dans un récipient, récipient, j’ai déjà expliq expliqué ué la différe différence nce entre entre atzmouto, son essence divine et la lumière qui se propage du Créateur qui est le désir de donn donner er du plai plaisi sirr incl inclus us dans dans cett cettee lumière qui se propage. Cela est dû au fait fait que que le dési désirr de rece recevo voir ir cont conten enu u dans Sa lumière est une différence de forme par rapport à son essence divine car Lui n’a pas ce désir. En cela on définit cette lumière qui se propage du ne’etzal car à cause de cette différence de forme la lumière sort du Créateur et devi devien entt une une créa créatu ture re,, ne’etzal . On explique que le désir de retirer du plaisir inclus dans la lumière du Créateur est aussi la mesure de la grandeur de cette lumière, et c’est appelé l’endroit de la lumière, l’espace de la lumière qui reçoit l’abondance du Créateur selon son désir de recevoir ni plus ni moins. (B) On expliq lique aussi ssi que ce désir de recevoir est toute la nouveauté quand les
mondes ont été créés, cela n’existait pas le point ex-nihilo, l’existence venant de l’absence. Cette forme n’est pas incluse dans Son essence divine et c’est maintenant que le Créateur l’a inventée pour la créature. C’est le secret de la phrase phrase « Il crée crée l’obscu l’obscurit ritéé » car cette cette forme est la racine de l’obscurité l’obscurité à cause du manqu anquee d’éq d’équi uiva vale lenc ncee de form forme. e. C’est pour cela qu’elle est obscure par rapport à la lumière qui se propage à l’intérieur. (C) Et tu peux peux com compren prendr dree que que chaq chaque ue lumière qui se propage du Créateur a immédiatement deux faces : premiè ière re est est l’es l’esse senc ncee de la - la prem lumière qui se propage avant de pren prendr dree la form formee du désir ésir de retirer du plaisir. - La deuxième face est après qu’e qu’ell llee dévo dévoil ilee cett cettee form formee du désir de retirer du plaisir alors elle devient un peu plus épaisse et obscure à cause de cette différence de forme. (D) Et la première phase est le secret de la lum lumière ière et la deux deuxiè ièm me phas phasee est est le secret secret du récipie récipient. nt. Donc Donc dans dans chaque chaque lumi lumièr èree qui qui se prop propag agee on a quat quatre re phases dans l’imp impressio ssion n qu’a le réci récip pient ient car la forme rme du désir sir de recevoir appelé le récipient par rapport à la lumière qui se propage ne se complète pas d’un seul coup mais par
135
voie de cause à conséquence. On a deux phases dans Celui qui agit (l’opérateur) et deux deux phas phases es dans dans celu celuii qui qui reço reçoit it (l’opération) appelées force potentielle et
force force effec effecti tive ve dans dans Celu Celuii qui qui agit agit et force potentielle et effective dans celui qui reçoit, en tout quatre phases. (E)
COMMENTAIRE DU RAV LAITMAN ET QUESTIONS DES ETUDIANTS A- Rav : autrement dit si on dit que le désir de recevoir est toute la matière tout ce qui existe en fait n’est que le désir, il n’y a rien en-dehors du désir, différentes formes de désirs les degrés minéral, végétal, animal tout ce que je peux ressentir comprendre, parler de quelque chose c’est uniquement la force du désir et il n’y a rien en-dehors de cette force, différents degrés, formes, directions, la force du désir. On me dit : « si tu veux savoir comment il se développe, ce qu’il a à l’intérieur, tu dois savoir que ce désir a quatre parties : Youd Key Vav Key » C’est ce que l’on appelle le nom kadosh, saint, sacré, c’est ainsi qu’il est est arra arrang ngé, é, uniq unique ueme ment nt pour pour donn donner er uniquement l’amour pur, vraiment opposé à notre situation, c’est pour cela que l’on prie vers ce nom Youd Key Vav Key, on veut prendre cette forme, ce modèle. Mon désir qui est un désir brut qui n’a pas de forme et ne veux ni donner ni aimer les autres, mais je prie vers cette situation je veux y arriver. Tefila c’est-à-dire je juge ma situation, situation, je contrôle contrôle ma situation situation et je veux être comme Youd Key Vav Key, que ce désir brut, cette masse de désir prenne la forme de Youd Key Vav Key comme on dit : « Que le nom du Créateur soit sur toi » Donc le développement du désir, la forme du désir, si on parle de la spiritualité peut avoir uniquement ce modèle Youd Key Vav Key que l’on appelle aussi HaVaYaH . B- Rav Rav : je suis suis que que vous vous n’av n’avez ez rien rien compri compris. s. Si vous vous croye croyezz avoir avoir compri compris, s, croyez-moi vous n’avez rien compris. Mais que doit-on se souvenir de tout ça ? La dernière phrase, on reçoit Son abondance, on veut veut rece recevo voir ir,, non non ? Donc Donc on reço reçoit it l’abondance dans la mesure du désir de
recevoir, ni plus ni moins. Une fois de plus nous parlons du désir correct pas d’un désir où je veux veux tout tout aval avaler er,, cela cela n’es n’estt pas pas consid considére érerr comme comme « désir désir ». Désir Désir veut veut dire que je sais précisément quoi et que je sais sais comm mmeent le rec recevo evoir, ir, comm commen entt arranger l’ordre de la réception, la façon de recevoir et alors j’y arrive. La spiritualité n’est pas cachée, elle est là dans ce monde. Je dois faire différentes choses pour me remplir. Dans la spiritualité il ne faut que le désir, la lumière est tout autour libre, grat gratui uite te.. Tu dois dois pren prendr dree une une form formee et vouloir vraiment recevoir cette lumière. On pense que l’on est dirigé vers la spiritualité mais c’est ainsi selon le désir, on le reçoit immédiatement. Dès que le désir s’ouvre un peu, peu, qu’i qu’ill a form formee pour pour rece recevo voir ir la spiritu spirituali alité, té, il décou découvre vre qu’il qu’il s’y trouve trouve déjà éjà. Tout Tout le prob roblème lème est de sav savoir oir comment arriver à cet HaVaYaH , comment s’organise s’organiserr pour atteindre atteindre l’extrémité l’extrémité du youd , Youd, Key, Vav, Key, keter, hokhma, bina, Z’’A, malkhout , c’est une forme que mon désir doit prendre et alors immédiatem immédiatement ent je ressens ressens la spiritualité spiritualité.. Ensuite Ensuite je doi doiss uni unique quemen mentt agran agrandir dir ce récipient de plus en plus. C’est la phrase la pluss imp plu import ortant antee : on reçoit reçoit l’abon l’abondan dance ce selon la mesure du désir de recevoir. C- Rav : le Créateur n’avait rien besoin de créer en-dehors du désir de recevoir. Lui est est uniq unique ueme ment nt le dési désirr de donn donner er.. Le problème du désir de recevoir comme on l’a déjà dit est : si le désir de recevoir reço reçoit it dire direct ctem emen entt selo selonn la forme forme avec avec laqu laquel elle le le Créa Créate teur ur l’a l’a créé créé,, il effa efface ce,, annu annule le im immé médi diat atem emen entt le sent sentime iment nt du plai laisir sir car le plais laisir ir on ne le ress resseent uniq unique ueme ment nt quan quandd le plai plaisi sirr touc touche he le 136
désir, ensuite l‘un annule l’autre car si je reçois directement dans mon désir, le désir se remplit et ce n’est plus un désir, il ne veut plus il a reçu. Alors je ne ressens plus de plaisir. Par conséquent plus le plaisir est grand plus il disparaît rapidement. Plus il est petit plus on peut l’étirer le prolonger, mais les grands plaisirs quand il y a une grande abondance dans ce grand désir, en une seconde il n’y a plus rien. Cela amène de telles situations dans cette vie qu’avant même de me remplir je commence à me préparer pour ce que j’aurai après pour ne pas ressentir ce vide. Dans notre vie on doit chaque fois courir pour rencontrer le plaisir jusqu’à ce que l’on ait plus de force, que l’on soit désespéré et que l’on meure. La cause de la mort est que l’on désespère de se remp rempli lirr de faço façonn éter éterne nell llee et la kabbale nous permet de ressentir ce plaisir éternel, c’est pour cela qu’on ne meure pas. On n’en parlera une autre fois. Il a créé le désir de recevoir mais Il nous a donné la possibilité grâce à ce vide que l’on ressent, d’utili d’utilise serr avec avec consci conscienc ence, e, de contrô contrôler ler notre notre dési désirr de rece recevo voir ir et de l’util l’utilise iserr comme un moyen pour retirer du plaisir d’une d’une façon façon différ différen ente te et éterne éternelle lle.. Bien Bien que le désir de recevoir, que l’on appelle le point ex-nihilo, soit ce que le Créateur ait créé, nous de notre côté nous devons faire
la même chose de cette créature on crée ce que l’on appelle le récipient et la lumière réfléchie. D- Rav : on a la lumière qui se propage et dans la lumière il y a ce point noir mais qu’on ne ressent pas encore et à la première étape on a déjà un récipient qui ressent le désir. Ce désir est le résultat de la lumière. La lumière remplit le désir et le désir se retrouve sous le contrôle de la lumière. Le désir se trouve autour de la lumière, c’est comme une enveloppe, une écorce sur la lumière. Ceci est appelé la première phase. E- Rav : on a deux forces : d’un côté le récipient de l’autre la lumière. Le désir est la force qui peut recevoir et la lumière est la force qui donne. Les deux commencent à jouer à danser l’un avec l’autre, qui est plus et qui est moins, qui dirige l’autre, bien sûr que c’est toujours la lumière, qui se trouve maintenant dans le récipient et qui transmet ses attributs à ce récipient. Et ce dernier au lieu de vouloir recevoir prend le désir de donner, prend la forme du désir de donner : à la place de youd cela devient rishona). La première le premier hé (hé rishona situation est appelé hokhma et la seconde bina, c’est un récipient mais différent.
137
25- le désir de recevoir ne se place pas dans la créature mais uniquement quand il s’éveille pour recevoir cette force lui-même. (A) Et comme le récipient est la racine de l’obscurité opposé à la lumière, il doit s’imp s’impre ressi ssion onné né tout tout douc doucem emen entt d’un d’un degr degréé à l’au l’autr tre, e, par par voie voie de caus causee à conséquence, et c’est le secret du verset : « les les eaux eaux ont ont été conçu conçues es,, et l’obs l’obscur curité ité engendrée ». (B) Car Car l’ob l’obsc scur urit itéé est est le résu résult ltat at de la lum lumière ière est est mise ise en oeuv oeuvre re par elle elle comme comme la conce concept ption ion et la naissa naissanc nce, e, c’est-à c’est-à-dir -diree comme comme force force potent potentiell iellee et force effective. C’est évident que le désir de recevoir est inclus dans toute lumière qui se prop propag agee mais mais il n’y n’y a pas de différence de forme avant que la lumière ait un tel désir. Donc cela ne suffit pas d’avoir le désir de recevoir inclus dans la lumière qui vient du Créateur Créateur mais la créat créatur uree elleelle-mê même me doit doit déco découvr uvrir ir et déployer ce désir de recevoir c’est-à-dire obliger à étendre cette abondance, dans ce désir, qui est plus que la mesure de la lumière qui se propage du Créateur. (C) Après que la créature ait augmenté ce désir, le désir ardent de recevoir est fixé en elle, alors elle décide et permet à la lumi lumièr èree de se revêt revêtir ir en perm perman anen ence ce dans ce récipient. (D) Et la vérité est que la lumière de l’infini se propage de façon semblable sur ses quatr quatree phase phasess jusq jusqu’ u’à à ce que que le désir désir grandisse par la créature elle-même qui
est la quatrième phase. Car c’est évident qu’e qu’ell llee ne sort sortir irai aitt pas pas de sa prop propre re essen essence ce pour pour avo avoir ir ce nom pour elleellemême c’est-à-dire Ein Sof, l’infini. Mais pour le Créateur la forme ne change pas à cause du désir de recevoir dans Sa toute-puiss issance, il n’y a aucune différence entre la lumière et l’espace où se trouve cette lumière qui est le désir de retirer du plaisir : ils sont un et la même chose. Il est écrit : « Avant que les mondes ne soient créés Lui et Son nom étaient un » Et vraiment il est dur de comprendre que Lui et Son étaient un car avant que le mond mondee fut fut créé créé pour pourqu quoi oi pouv pouvon onssnous parler de Son nom ? On aurait dû dire : avant que le monde fût créé Il était un. Mais on parle de la lumière de l’Infini avant la restriction. Bien que l’on parle de l’es l’espa pace ce et du dés désir de rece recevo voir ir l’abond l’abondance ance de Son essence essence c’est c’est sans sans aucune différence entre la lumière et son espace. Et Il est un, la lumière de Ein Sof, et Son Nom le désir de retirer du plaisir inclus sans aucune différence. Tu peux comprendre ce qu’ont dit les sages que le nom en guématrie est égal à ratzon, ratzon, le désir, c’est-à-dire le désir de retirer du plaisir. (E)
COMMENTAIRE DU RAV LAITMAN ET QUESTIONS DES ETUDIANTS 138
A- Rav : la troisième phase ressemble à keter qui donne et alors le désir de donner qui s’y trouve veut faire la même action que fait keter . Keter a créée le désir de recevoir et l’a rempli. Donc cette phase appelée maintenant la deuxième phase crée aussi un désir de recevoir et le remplit comme le fait la première phase. C’est ce que l’on appelle la troisième phase ou vav, zeir anpin ( z’’a z’’a) ou tifferet . C’est aussi un récipient. Mais quel récipient ? Il est déjà complexe : à l’intérieur c’est le désir de recevoir et grâce à bina qui est le désir de donner on a un récipient qui est capable de recevoir parce que Celui qui l’a créé l’a créé avec le désir de donner. A mesure qu’on avance d’En-haut vers le bas, chaque étape a en elle les étapes précédentes : dans la première on a la racine, dans la deuxième on a la première et la racine, dans la troisième phase on a la racine, la première, la deuxième. Tout se trouve l’un dans l’autre, c’est comme cela que le désir se développe de plus en plus. Finalement on arri arrive ve au dern dernie ierr réci récipi pien entt appe appelé lé malkhout ou la quatrième phase, hé tataha (le hé inférieur), le désir de recevoir qui vient de lui-même, c’est quelque chose de spécial qui se passe ici. On a Youd Hé Vav Hé . Pour la voir la différence entre les hé on parle de premier hé et de deuxième hé . Ce ne sont que des informations sur le développement développement du kli. Les quatre étapes du développe développement ment du kli sont nécessai nécessaires res parce qu’on a deux forces : la lumière et le désir. Keter le désir de donner, que fait-il ? De quoi a-t-il besoin ? Il a besoin d’un désir de recevoir et alors en lui il y a ce poin pointt ce dés désir, ir, il agit sur ce désir ésir et développe ce récipient. C’est la lumière qui sans arrêt pousse, presse ce désir, ce point et déve dévelo lopp ppee ce poin point. t. C’es C’estt tout toutee la créati création. on. Ainsi Ainsi d’En-h d’En-haut aut jusqu’ jusqu’en en bas, bas, jusqu’à ce monde on peut continuer les dessins sur la feuille jusqu’à ce monde. On doit remonter jusqu’à l’extrémité de youd . C’est là que l’on doit arriver dans notre développement.
B- Rav Rav : si le Cré Créate ateur avait créé réé le récipient de cette façon, il aurait été créé et pas plus, comme tous les degrés inférieurs, miné mi néra ral, l, vég végétal étal,, anim animal al,, cela cela exis existe te.. Pourquoi ? C’est comme cela, l’évolution, le déve dévelo lopp ppem emen ent, t, on peut peut l’ap l’appe pele lerr comme on veut, ils ont été développés et ils ils exis existe tent nt et tout tout ce qu’i qu’ill se pas passe à l’intérieur de chacun est décidé par le désir de recevoir. Le désir de recevoir au degré minéral est tellement bas qu’il ne ressent même pas qu’il doit bouger, les plantes comm commen ence cent nt à boug bouger er,, à pous pousse serr et les les degré egréss suiva uivannts les les anim imaaux ont ont un mouvement plus grand, la vie et la mort, c’est la mesure du désir de recevoir qui attire et qui prend ces différentes formes, ces ces différ différen ents ts phénom phénomèn ènes es mais mais cela cela se déve dévelo lopp ppee de faço façonn auto automa mati tiqu quee par par la lumière de façon déterminée. Il n’y a ici, en fait, pas de créature. Nivra, créature, vient de la racine du mot baar à l’extérieur, à l’extérieur du Créateur. Si j’ai créé un appareil qui fonctionne exactement selon les programmes que j’ai faits on ne peut pas dire que c’est séparé, détaché, ce n’est pas une créature, elle n’a pas son propre désir, elle n’a pas son propre programme, sa propre réaction, aucune réaction, aucune pensée qui ne se trouve pas en moi, c’est moi qui contrôle tout alors on ne peut pas appelé cela une création. La création est un désir qui ne vient pas du Créateur. Le désir de recevoir vient du Créateur oui ou non ? Oui, donc celui qui a le désir de recevoir n’est pas appelé une créature, c’est pour cela cela que que ce mo mond nde, e, l’hum l’human anité ité,, tout tout le monde ressemble à des animaux. Ils n’ont rien d’opposé au Créateur, ils fonctionnent directement d’En-haut et cela à travers des forces forces,, des proce process ssus, us, les les hormon hormones, es, les gain gaines es,, chac chacun un réag réagit it selo selonn ce qu’i qu’ill se trouve en lui, selon ce qui s’éveille dans son cœur, dans sa tête on ne sait pas d’où viennent ces pensées, ces désirs et c’est comme cela que l’on meure. Ce ne sont pas des créatu créatures res,, ce sont sont des des poupé poupées, es, des marionnettes. Quand un homme commence à devenir un homme, c’est-à-dire séparé du 139
Créateur, c’est uniquement quand il a un désir opposé à ce qu’a créé le Créateur. Le Créateur a créé le désir de recevoir, si une pers person onne ne trav travai aill llee contr ontree ce dési désirr de recevoir, alors il commence à être opposé au Créateur, on peut dire qu’il commence à deveni devenirr une une créatu créature re car car s’il s’il foncti fonctionn onnee uniquement selon le désir de recevoir, il n’y a rien qui lui appartient, ce sont des réacti tioons de la lumières. Vous me comp compre rene nezz ? Po Pour urqu quoi oi tu me rega regard rdes es comme ça ? Tu penses : parce que je l’ai déci décidé dé.. Non Non tu ne déci décide dess pas. pas. Il y a quelque chose en toi qui attire ce mouv mo uvem emen entt : tout tout d’un d’un coup oup je veux veux.. Qu’est-ce que cela veut dire « je veux » ? Tu commences à ressentir à partir du désir mais qu’est-ce qui se trouve avant ? Tu ne sais pas et tu penses que c’est toi. A partir de là tu dis c’est moi, mais avant qui y a-til ? Il y a quelqu’un et avec ces fils que tu ne voies pas, il te donne tous ces désirs, c’est tout. Où est la créature ici ? Il n’y a pas de créature, rien d’un degré externe, tout est dirigé dirigé et comme on dit : « que des animaux ». On étudie maintenant comment au commencement devenir indépendant, le Créateur nous presse pour nous tran transf sfor orme mer, r, pour pour que que l’on l’on devi devien enne ne indépendant, c’est pour cela qu’on ressent que le monde traverse cette crise et on n’arrive plus à exister comme avant quand tout fonctionnait plus ou moins, maintenant c’est fini. Pourquoi ? Il veut nous amener à une telle situation pour que l’on comprenne que la vie de cette façon ne peu peut plus lus con conti tinu nueer, tu es obli obliggé maintenan maintenantt d’atteindr d’atteindree quelque quelque chose chose de plus élevé. Question : alors qui se trouve derrière ce désir ? Rav Rav : Qui veu veut que je m’op m’oppo posse à ce désir ? C’est le Créateur mais après qu’il t’a éveillé tu dois ajouter, tu dois étudier comment être opposé. Il y a une phrase qui dit : « Mes fils m’ont vaincu » c’est-à-dire je dois étudier ce qu’il fait et pas agir comme il m’a créé. Il est écrit : « Il crée le
mauv mauvai aiss inst instin inct ct », le mal mal et je dois dois le tran transf sfor orme merr c’es c’estt comm commee si j’ag j’agis issa sait it cont contre re le Créa Créate teur ur.. C’es C’estt pour pour cela cela que que lorsque l’on se tourne vers le Créateur on Lui dit : « change ce que Tu as fait, Tu as créé le mauvais instinct, j’exige que tu le changes. Tu n’as rien fait de bien » C’est ce qui qui est est écri écritt : « J’ai J’ai créé créé le mauv mauvai aiss inst instin inct ct » Boré Boré crée crée l’ob l’obsc scur urit itéé pour pour t’am t’amen ener er à cette cette indé indépe pend ndan ance ce et tu es obligé d’agir contre le Créateur, contre ce qu’Il a créé. C- Rav Rav : est-c est-cee que que cela cela est est poss possib ible le ? Ajouter la lumière, plus que le Créateur donne ? Je dois avoir un désir plus grand par rapport à ce que j’ai reçu. Est-ce que moi-même je peux créer un désir, je suis un créateur ? C’est le Créateur qui a créé un dési désirr c’es c’estt pour pour cela cela qu’il qu’il s’ap s’appe pelle lle Créat Créateur eur.. Commen Commentt puis-j puis-jee ajoute ajouter, r, plu pluss que ce qu’Il m’a donné ? Donc le Créateur après avoir créé ce désir général, il le brise en milliard de parties de ce désir. Chacune en-dehors de son petit désir qu’elle a reçu peut être connectée avec d’autres et peut ajouter d’autres désirs et alors attirer plus de lumière que celle qu’elle doit recevoir de façon façon ind indivi ividue duelle lle et qui est est appel appelée ée notr notree vie. vie. Mais Mais si j’ar j’arri rive ve à atti attire rerr ce supplément de lumière avec ces récipients que l’on ajoute, autrement dit qu’il leur tran transm smet et la lumi lumièr èree ou qu’il qu’il ajou ajoute te ses ses réci récipi pien ents ts en lui-m lui-mêm ême, e, c’es c’estt la même même chose, ce supplément qui passe à travers lui à ces nouveaux désirs, on peut dire que lui-même les a ajoutés, c’est ce que l’on appelle la vie spirituelle. Ce qui est appelé notre vie c’est la vie dans ce corps, c’est-àdire dire dans dans ce réci récipi pien entt et ce réci récipi pien entt disp dispar araî aîtt comm commee on l’a l’a déjà déjà dit, dit, tout tout doucement nous ne sommes plus capable de l’u l’utili tilisser car sans arrêt quand il rencontre la lumière il s’annule, il disparaît et les désirs que je peux ajouter, ces désirs que je trouvent à l’extérieur ce sont les désirs dans lesquels je reçois ce supplément. C’est cela ma vie spirituelle et c’est éternel, cela ne s’annule pas. On ne peut pas les annuler donc quand je les 140
atte attein ints ts je ress ressen enss cett cettee éter éterni nité té,, plus lus j’ajoute d’autres désirs plus je les joins en moi ainsi j’ai 125 degrés de désirs que j’ajoute jusqu’à ce que tous les désirs, tout ce récipient qui s’est partagé en plusieurs parties je l’atteins en moi et ensuite je ress ressen enss la vie vie de Ein Ein So Sof, f, l’in l’infi fini ni.. La première situation c’est le récipient qu’a créé créé le Cré Créateu ateurr (l’i (l’inf nfin inii qui qui vie vient du Créa Créate teur ur), ), le deux deuxiè ième me situ situat atio ionn a été été bris brisée ée et m’a m’a lais laissé sé un endro ndroit it pour pour tra travail illler pour créer moi-même ce supplément ce désir et dans la troisième situation j’arrive à la même situation que la première qui est l’infini aussi mais c’est moii qui mo qui l’ai l’aitt créé créé et j’at j’atte tein intt cett cettee vie vie éter ternell llee moi-m i-même (l’infini ini de la créature). Ques Questi tion on : je voud voudra rais is comp compre rend ndre re à propos du désir. ir. Je n’ai jamais été électrocuté mais de part de l’expérience d’autres j’ai la sensation de la douleur. Je ne veux pas mettre mes doigts dans la pris prise. e. Quan Quandd quel quelqu qu’u ’unn m’ex m’expl pliq ique ue à propos du désir de donner je ne peux pas cons constr trui uire re en mo moii cett cettee sens sensat atio ionn en moi bien qu’on me la raconte ? Rav Rav : Peu Peux-tu x-tu m’ex m’expl pliq ique uerr ce qu’e qu’esst rec recevoir voir un coup oup d’éle ’élecctric tricit itéé, une douleur ? Tu peux ? C’est ce que l’on dit ? Non il nous manque des récipients. On répète la même chose : je dois créer ces récipients que je n’ai pas. Où les prendre ? Moi-même je ne suis pas un Créateur. Je ne peux pas créer ce point noir, ce point ex-nihilo. Pour me donner la possibilité de créer ce récipient Il a brisé l’âme et autour de moi des milliards de désirs par rapport à ces désirs je les ressens comme étrangers je les les détes éteste te et je suis suis vraim aiment ent prê prêt à m’appr m’approch ocher er pour pour les exploi exploiter ter.. Mais Mais Il m’a m’a donn donnéé la capa capaci cité té main mainte tena nant nt auaudessus de mon désir, si c’est avec le désir c’est ce qu’Il a créé réé mais si j’a j’ai la possib possibilit ilitéé d’acc d’accept epter er ce désir désir étrang étranger er c’est ’est com comme si je le cré créais vraim raimeent comme le point ex-nihilo, je fais la même action qu’a faite le Créateur et de cette
faço façonn je crée crée mo monn réci récipi pien entt comm commee le Créateur a créé, c’est vraiment ce que je fais. Il faut comprendre ce que l’on fait d’en-bas vers le haut. De l’Infini jusqu’à ce mond mo ndee dix dix séphir phiroot de keter jusqu’à malkhout , d’En d’En-h -haaut jusq jusqu’ u’een-ba n-bass dix dix sephirot de la lumière directe et je dois transformer malkhout en keter et inversé c’est-à-dire que malkhout sera en haut, moi je deviens celui qui donne et le Créateur devient malkhout celui qui reçoit, ce sont les dix sephirot de la lumière réfléchie (ohr hozer). On ne comprend pas encore que c’est c’est quelqu quelquee chose chose de vraime vraiment nt parfai parfait.t. C’est tellement profond et cela paraît très simple : Il a créée cette créature avec la capa capaci cité té d’êt d’être re indé indépe pend ndan antt et de fair fairee vraiment les mêmes actions que celles que le Créateur a faites. Quand tu arrives au degré du Créateur tu as traversé toutes les étapes qu’Il a créées à partir du point exnihi ihilo tu as refait tout ça d’en-ba -bas jusqu’En-Haut tout seul. Tu as utilisé tous les désirs évidemment car tu as un résultat mais tu as agit avec le libre arbitre. Quand tu as ajouté tous ces récipients chaque fois tu crées vraiment comme le Créateur un nouvea nouveauu récipi récipient ent un nouvea nouveauu désir désir qui n’ex n’exis ista tait it pas pas avan avantt dans dans la créa créatu ture re.. Comment Comment est-ce est-ce possible possible qu’il qu’il n’existait n’existait pas avant ? Parc Parcee que c’est toi toi qui transforme la façon d’utiliser ce désir de recevoir en désir de donner et cette façon de l’utiliser n’existait pas avant, c’est pour cela que c’est quelque chose de nouveau je n’ai n’ai pas pas d’au d’autr tree faço façonn d’e d’expri xprime merr ce sentiment mais comprenez qu’il y a ici quelque chose de très très spécial. Et la règl règlee « aime aime ton ton proc procha hain in comm commee toitoimême » c’est-à-dire quand on ajoute ces âmes et que l’on créé ce désir, chaque fois un nouveau désir, c’est vraiment la grande règle de la Torah. Cela nous permet de recevoir la lumière, d’arriver au degré du Créateur, la même situation. D- Rav : tout dépend du désir, la lumière ne bouge pas, ne change pas. Le Créateur est est bon et bienf ienfaaisa isant, Il a la même même intention, la même relation tout dépend des 141
récipients. Le récipient peut être droit ou opposé opposé,, recev recevoir oir ou donner donner,, différ différen entes tes mesures de zéro jusqu’à l’infini, le désir de recevoir, le désir de donner et alors on ressent ressent la réalité réalité dans cette lumière. lumière. On se trouv trouvee dans dans la lumi lumièr èree mais mais on ress ressen entt kista de haïouta, une petite étincelle qui brille et qui nous permet de ressentir la vie. Pas plus. Si on veut recevoir une impression plus grande que celle-là, on en est incapable, alors on doit avoir un plus grand désir de recevoir car tout désir de recevo recevoir ir plu pluss grand grand,, que nous nous devri devrions ons désirer, sera de la même kista de haïouta la nour nourri ritu ture re,, le sexe sexe,, la famil famille le,, arge argent nt,, honneur, pouvoir et connaissance et pas plus. Tout les reste des désirs sont des désirs qui ne sont développés qu’en rapport avec le Créateur, donc ajouter un désir cela ne remp rempla lace ce pas pas voul vouloi oirr un bate bateau au,, un avion privé ou je ne sais quoi d’autre mais ajouter un désir veut dire ajouter un désir spiritu spirituel, el, dévoil dévoiler er la réalité réalité spiritu spirituell elle, e, Celui lui qui est derrière cette réali litté, l’Opér l’Opérate ateur. ur. De ce désir désir addit addition ionnel nel on peut en parler mais ce n’est pas un dévelo développe ppemen mentt que l’on l’on traver traverse se d’une d’une géné généra ratio tionn à l’au l’autr tree dans dans ce mo mond ndee de façon matérielle mais c’est désir spirituel qu’on appelle le point dans le cœur, à partir de là on commence à se développer. Plus on ajou ajoute te à ce dési désir, r, c’es c’est-à t-à-d -dire ire si on agrandit ce point de plus en plus on arrive à un récipient spirituel. Toute la kabbale nous nous expliq explique ue commen commentt transf transform ormer er ce poin pointt en un kli kli sans sans fin fin à trav traver erss 125 125 degrés. Question : est-ce que l’on peut dire que l’on doit doit investir toute notre énergie énergie pour pour développer le point dans le cœur, le désir le plus intérieur, et alors tous les autres désirs s’arrangent de façon automatique ? Rav : non. Maintenant si je ne m’occupe que que des des point ointss dan dans le cœur, ur, ne pas manger, ne pas boire c’est cela ? Ne pas respirer ? La nécessité ? En-dehors de la nécessité ?
Question : dans la vie de tous les jours, ne pas m’occuper des autres désirs… Rav : j’ai j’ai compri compris, s, c’est c’est vrai. vrai. L’hom L’homme me n’agit pas contre les désirs c’est-à-dire… J’ai envie de voler, pourquoi tu rigoles ? Toi aussi ssi ? C’e C’est bien ien on va réus réusssir ensemble. Donc je ne me bats pas avec cette tendance, je veux monter à un degré supérieur, pas détruire quelque chose dans ce degr degré, é, dans dans ces ces dési désirs rs ou dans dans ces ces pensées. Monter et là ce qu’il se passe avec le reste, avec tous ces désirs, toutes ces pensé pensées es cela cela se passer passeraa de tou toute te façon. façon. Tout le temps il faut penser à comment monter. Je ne sais pas ce qui est bien ou mal. Pour moi tout appartient au même but, faire avancer. Donc je ne peux pas dire ça c’est bien ça c’est mal mal et faire une sélection, ce que je veux, ce que je ne veux pas, c’est vraiment incorrect. Je dois me diriger pour monter et c’est tout, vers la force qui donne. Le reste je ne travaille pas avec, tout d’un coup je ne sais pas, de tell telles es pens pensée éess que que je n’av n’avai aiss jama jamais is,, à cha chaque que degr degréé c’es c’estt poss possib ible le.. Plus Plus on grandit plus le désir grandit. Mais quand cela vient quelles pensées ! Cela m’étonne vraiment, j’ai peur. Je dois comprendre que je ne travaille pas contre je me tourne vers la force qui m’a éveillé et qui a éveillé cela en moi, cela brille avec une lumière et c’est là que je ressens l’obscurité et c’est pour que je me rapproche d’avantage. Tout ce qui est en moi c’est uniquement un moyen pour monter jusqu’à la lumière. Donc agir dire direct ctem emen entt cont contre re le dési désirr c’es c’estt faux faux.. L’homme qui brise ses désirs à la place d’un désir il en aura deux et par cela il augmen augmente te son son égo. égo. C’est C’est une mauva mauvaise ise direction. On ne se corrige pas mais on oblige la lumière à me corriger. E- Rav : tout le processus est simple : c’est la lumière qui a créé le désir bien qu’Il ait créé le désir de recevoir car la lumière est le désir sir de donn donneer. Mais Mais le dés désir de recevoir se trouve sous le contrôle de la lumière ou le désir de donner. Donc le désir de recevoir appelé schmo, Son nom, 142
et le désir de donner appelé ou, Lui, sont comme un, il n’y a pas de résistance entre les deux. Ce n’est pas deux, il n’y a pas de différence c’est ce qu’il demande en fait : s’il n’y a pas de différence pourquoi dis-tu Lui et Son nom ? Lui et Son nom ne sont pas l’un contre l’autre, ils sont comme un bie bien que que nou nous ayon ayonss deu deux. Ce n’e n’est vrai vraime ment nt pas pas simp simple le que que deux deux soie soient nt comme un. C’est l’intérieur, l’un reçoit et l’a l’autre tre donn donnee et l’e l’exté xtérie rieur ? Alors lors comment exactement ? C’est dur on peut expliquer comme cela : c’est le contrôle du Créa Créate teur ur que que l’on l’on appe appell llee l’in l’infi fini ni.. La lumi lumièr èree cont contrô rôle le,, diri dirigge et ensu ensuit itee la lumière quitte ce contrôle et il nous reste un désir seul. Maintenant ce que l’on doit faire c’est de retourner jusqu’à l’infini. On se trouve dans un monde vide du Créateur, du contrôle. Que voulons-nous quand on veut à nouveau retourner à cette situation, à Ein Sof ? On veut retourner à ce contrôle, vouloir donner c’est la même chose ou un écran au-dessus de notre désir de recevoir. Que ce passe-t-il ? Le Créateur a contrôlé la créature puis a abandonné le contrôle et nous nous voul voulon onss reto retour urne nerr sous sous sa coup coupe. e. C’est tout le processus que l’on traverse et c’est contre mon désir de recevoir. Car le
désir de recevoir dans la situation sans le contrôle du Créateur, c’est moi qui veut contrôler alors qui est le Créateur que je doive l’écouter ? C’est ce que dit pharaon. Moi qui contrôle. Donc finalement qui est plus haut, qui contrôle ? C’est ce que l’on doit faire, c’est la haine que l’on a vers les autres, je veux les contrôler, les diriger. « Aime ton prochain comme toi-même », je veux que les autres me contrôlent comm commee les les peti petits ts enfa enfant ntss qui qui déci décide dent nt parce qu’on les aime. C’est le changement que l’on doit traverser. Ou alors l’amour, la haine, qui contrôle moi ou les autres ? Il n’y a plus les autres, moi ou le Créateur ? Ou bien bien l’écr l’écran an au-d au-des essu suss du dési désirr de rece recevo voir ir,, ou la foi, foi, bina bina au-d au-des essu suss de malk malkho hout ut ? Dans Dans chaq chaque ue chos chose, e, dans dans chaq chaque ue acti action on,, chaq chaque ue clar clarif ific icat atio ionn et pensée, il n’y a qu’une seule chose : qui contrôle ? Qui est avant ? Et c’est là que l’on l’on peut peut voir voir de faço façonn très très préc précis isee à chaque situation on peut toujours dire qui contrôle : moi ou Lui ? C’est là que se trouve le choix.
26-Tous les mondes qui se trouvent dans la pensée de la création sont appelés la lumière de l’infini et la somme de ceux qui reçoivent sont appelés malkhout de Ein Sof Sof . On a déjà expliqué le sujet concernant la phra phrase se « la fin fin de l’ac l’acti tion on se trou trouve ve d’ab d’abor ord d dans dans la pens pensée ée » qui qui est est la pensée de la création qui se propage de Son essence divine pour faire plaisir aux créatures. Et chez le Créateur la pensée et la lumière sont la même chose. Et on peut comprendre que la lumière de Ein Sof Bakhokhou qui se propage de Son esse essenc ncee divi divine ne incl inclut ut tout toutee la réal réalit itéé
devant nous jusqu’à la correction finale dans le futur qui est la fin de l’action et chez chez le Créat Créateu eurr toute toutess les créat créatur ures es sont sont déjà déjà parfai parfaites tes et reti retiren rentt tout tout le plaisir qu’Il voulait leur donner. Et voici que cette réalité parfaite est appelée la lumière de Ein Sof Bakhokhou et ce qui l’a contient est appelé malkhout de Ein Sof .
COMMENTAIRE DU RAV LAITMAN ET QUESTIONS DES ETUDIANTS Rav : imaginez-vous : il y a une source, une force, un désir, une pensée. Ce qui en
sort, tout est clair, ce qui se développe tout est clair parce qu’il n’y a rien d’autre, il 143
n’y a rien qui puisse influencer. Quand du Cré Créateu teur sort sort la lumi lumièère qui crée rée le réci récipi pien ent, t, crée crée le dési désirr de rece recevo voir ir et ensuite la lumière influence le désir, et tout ce qu’il se passe, il est clair qu’il n’y a rien de plus que ces deux-là, il n’y a rien qui puisse pui sse influe influence ncerr ce proces processus sus,, rien rien qui puisse venir d’un autre côté. Donc quand la force supérieure a eu cette pensée tout est clair jusqu’à la fin et comme pour Lui c’est clair, il n’y a rien qui change, il n’y a rien de nouveau, ce qui est nouveau c’est en nous. Quand on parle du Créateur on parle de Bo ou Ré , viens et vois. C’est quelque chose qui se passe en nous par rapport à cette force, par rapport à ce que l’on pense de ce qu’est cette force qu’est le Créateur. Je suis ici ici dans mon récipie ipiennt, j’ai différents désirs, pensées, c’est à l’intérieur que j’imagine le monde. Comme on l’a expliqué on a ces 5 degrés, shoresh (la racine), neshama (l’âme), guf (le corps), levoush (le vêtement), et khal (le palais), ce monde-ci et le monde spirituel, tout ce que je vois, à quoi je pense, se trouve en moi, il n’y a pas plus que la lumière et le désir. Donc tout ce que j’imagine est dans mon désir, tout est à l’intérieur, de ce désir je ne peux peux pas pas sort sortir ir à l’ex l’exté téri rieeur. ur. C’es C’estt à l’intérieur que je ressens toute la réalité soit par la partie la plus basse correspondant au récipient qui appartient à mon degré animal soit par un niveau plus élev levé qui est spiri iritue tuel si j’arrive ive à ressembler au Créateur. Donc la spiritualité commence commence à malkhout et arrive arrive jusqu’ jusqu’àà keter ce sont ont des des att ttri ribu buts ts que j’a j’ai à l’intérieur qui me permettent de connaître de plus en plus le Créateur. Malkhout c’est moi et keter c’est le Créateur et entre keter et malkhout ce sont sont les les attrib tribuuts du Créateurs ou les actions du Créateur grâce auxquels je construis en moi la forme du Créateur Bo viens, viens, const construi ruiss et alors alors tu verras ce que tu as fait. Il y a ici des ques questi tion onss : comm commen entt je sais sais,, comm commen entt puis-je être sûr qu’il s’agisse du Créateur ? Je laisse la lumière travailler sur mon désir de recevoir, je n’empêche pas la lumière de faire faire ce qu’e qu’elle lle doit doit fair fairee et le résu résulta ltatt
prend la forme du Créateur. Qu’est-ce que je veux vous dire ? Toute la réalité se trouve trouve en nous, le Créateur Créateur se trouve trouve dans nos récipients Bo ou Ré . Tous les mondes, tou toutes tes les les âmes mes se trou trouve vent nt dan dans ce récipient qu’Il a créé et il n’y a rien de nouveau car c’est la lumière qui a créé le réci récipi pien entt comm commee les les kabb kabbal alis iste tess nous nous montre montrent nt l’exem l’exemple ple,, comme comme une copie copie,, comme un tampon. Dans la lumière on a 613 lumières c’est pour cela que dans ce récipient général, ce désir de recevoir se partage en 613 désirs et on a la lumière face au récipient, c’est tout ce qu’il y a. Pas plus plus que que la lumiè lumière re et le réci récipi pien ent. t. Le réc récipie ipient nt qui qui se déve dévelo lopp ppee grâc grâcee à la lumière réagit et ces réactions sont en fait appelées l’âme comme on l’a expliqué si le récipient ne réagit pas mais agit direct directeme ement, nt, ce sont sont les degré degréss min minéra éral,l, végétal, animal, ces degrés se trouve en nous aussi. On a le degré végétal, ce sont des cho choses qui pous pousse sennt com omme me les les cheveux, les ongles et il y a d’autres parties du corp corpss qui qui grand randis isse sent nt.. Et le degr degréé animal c’est la chair, tous ces systèmes, c’est le niveau animé. Que sommes-nous en fait fait ? Des Des mati matièr ères es chim chimiq ique ues. s. La lumière nous donne, à côté de cette vie corp corpor orell elle, e, une une oppo opportu rtuni nité té d’ag d’agir ir enendehors de nous-même par rapport à cette lumière. Ou alors la lumière agit sur nous dire direct cteement ment sans sans choi choixx et alor alorss nous nous sommes considérés comme des animaux, et le fait que l’on sache que c’est la lumière ou non ce n’est pas important. Ou alors on peut commencer à faire une action dans l’au l’autr tree dire direct ctio ion, n, vers vers le Créa Créate teur ur et là commence l’homme qui veut ressembler à la lumière qui l’a créé, grâce à la lumière réfléchie. Question : c’est écrit que la somme totale est appelée malkhout de Ein Sof , qu’est-ce que cela veut dire la somme totale ? La totalité que veut dire ce mot ? Est-ce que c’est inclus dans Ein Sof ? Par exemple on ne dit pas bina de Ein Sof , peut-être que je me trompe mais malkhout qui est la plus
144
limitée, on dit qu’elle se trouve dans Ein Sof , dans l’infini. Rav : tu as déjà étudié les 4 phases de la lumière directe, malkhout qui sort après les 4 pha phases la lumi lumièère dire direccte appe ppelée lée malkhout de Ein Sof , et avant malkhout de Ein Sof , on parle de phases, de différents degrés, pourquoi ? Parce que ce ne sont que des discernements entre le désir de recevoir qui a été créé du point ex-nihilo et la lum lumière ière.. On n’a n’a pas vra vraim imeent les les attr attrib ibut utss mais mais que que des des disc discer erne neme ment nts. s. Ensuite tout ce clarifie dans malkhout de Ein Sof et malkhout de Ein Sof permet de voir voir qu’à qu’à sa suit suitee se déve dévelo lopp ppen entt les les mondes, c’est la réaction de malkhout de Ein Sof . Avant on ne peut pas parler de réaction indépendante du kli. On a les 4 phases. La première phase reçoit parce que c’est la lumière qui l’a créée ainsi, comme la lumière la remplie et qu’elle ressent que quelqu’un lui donne elle veut donner c’est aussi une réaction. Quand elle donne elle se sent comme keter : je veux être comme keter , je veux tou tout le tem temps monter ter. Comment monter ? Je reçois parce qu’Il veut me donner et en cela je Lui donne. C’est une réaction mais qui est obligée, le résu résulta ltatt des des deux deux phas phases es préc précéd éden ente tes. s. Malkhout dit : « la troisième phase a atteint cette situation de don » qui est le Créateur et elle dit « je veux tout : je veux recevoir tous les plaisirs que le Créateur veut me donn donner er et je veux veux avoi avoirr la posi positio tionn du Créateur, être celui qui donne aussi. » Et on appelle cela malkhout , le royaume du désir, c’est le désir qui est le roi. Puis la restric restrictio tion, n, l’écra l’écrann etc. etc. Mais Mais à partir partir de malkhout , on considère malkhout comme une prem remièr ière réaction ion qui cause la restriction restriction et avant avant la restriction restriction tout vient vient directement d’En-Haut jusqu’en-bas, c’est en fait cette lumière qui agit sur le désir de recevoir. Mais la restriction est la réaction quand malkhout ressent cet écart entre elle et le Créateur, cette honte. C’est pour cela que l’on parle de malkhout de Ein Sof et elle inclut toutes ces phases qui se trouvent avant, c’est pour cela qu’on l’appelle la
totalité ou la somme. La vérité est qu’il n’y a rien en-dehors de malkhout de Ein Sof . Ces phases avant malkhout sont les actions du Créateur, ou les attributs du Créateur. Et pour pourqu quoi oi ? Parc Parcee que que c’es c’estt pour pour mo moii le Créateur, Il a créé malkhout . La lumière est le Créateur, je ne sais pas ce qu’il y a audessus c’est ce qu’on appelle Son essence divine et malkhout est la créature. Dans malkhout tou tout se pass passe, e, quan quandd Il y est est arri arrivé vé Il a term termin inéé Sa cré créatio ation. n. Il l’a l’a remp remplie lie,, Il l’a l’a amen amenée ée à ses ses prem premiè ière ress réacti réactions ons qui sont sont appelé appelées es la premiè première re restriction, l’écran et ainsi de suite là Il termine. Ensuite la création se développe, la créature réagit d’elle-même. On voit que malkhout de Ein Sof est notre degré le plus élevé. Le Créateur a terminé et tout ce qu’il se passe à partir de malkhout de Ein Sof c’est à nous de le faire. Donc à partir de malkhout de Ein Sof jusqu’à ce monde-ci, à traver traverss les mondes mondes A’’K, atsilout, bria, yetsira, assia, puis depuis ce monde-ci à travers l’histoire, on se développe grâce aux reshimot et on doit remonter jusqu’à mal malkhou khoutt de Ein Ein Sof Sof . Par Par cons conséq éque uent nt malkhout de Ein Sof est notre source et le but. Tout ce qui se renouvelle dans ce malkhoutt de détour est déjà inclus dans malkhou Ein Sof , par conséquent pour le Créateur rien n’est nouveau. Question : si vraiment tout ce que l’on fait, tout est déjà connu, tout est déjà déterminé d’avance et la fin de toutes les actions exis existe tent nt déjà déjà alor alors, s, même même quan quandd on se corrige, même quand on termine, est-ce qu’on existe, est-ce que l’on fait quelque chose ? Rav : c’est alors que l’on existe, mai mainten ntenaant non. non. On exist xistee de faço façonn matérielle comme on peut le voir, c’est une imag im agina inatio tion. n. Si tu avai avaiss pu mettr mettree des des lunett lun ettes es spirit spirituel uelles les,, tu aurais aurais vu qu’on qu’on n’existe pas. Tu es une partie intégrale de la nature qui agit directement d’En-Haut, il n’y a pas ce que tu appelles moi. C’est une matière qui cuit dans une grande casserole. Quand tu parles de moi ou de nous, tu 145
pens penses es qu’i qu’ill y a diff différ éren ente tess esse essenc nces es,, forces, tu pointes lui ou lui ou lui mais de telles choses n’existent pas, mais c’est ce que l’on doit atteindre. Si on utilise ces deux deux forc forces es,, la lumiè lumière re,, le réci récipi pien ent, t, le dési désirr que que le Créa Créate teur ur a cons consac acré ré à la créature alors on construit à partir de ces deux désirs nous-mêmes. On l’a dit qu’on doit se construire entre ces deux forces, au milieu, je suis indépendant de ces deux forces, je suis indépendant du Créateur et je suis libre de ma propre nature. Je ne veux ni son désir de donner ni mon désir de recevoir. Je veux être entre les deux et les uti utilis liser, er, les dirige dirigerr selon selon ma propre propre décision. C’est ce que l’on appelle « moi ». Donc j’ai une pensée et j’ai une action. action. Et tout d’un coup on commence à ressentir que ça naît en nous maintenant, on le voit, une nouvelle existence qui n’était pas là avant. C’est vraiment quelque chose qui n’exis n’existai taitt pas. pas. C’est C’est le point point ex-nih ex-nihilo ilo,, l’existence depuis l’absence. Le point exnihilo du Créateur qu’on arrive à atteindre est notre point ex-nihilo a nous. Dans la lumière ce point est appelé ex-nihilo et la yes h, quelque lumière est appelée yesh mi yesh chose qui vient de quelqu lque chose, l’exis l’existen tence ce depuis depuis l’exis l’existen tence ce.. En mo moi,i, quand je me place entre ces deux forces, il y a un élément qui est libre, c’est pour cela qu’i qu’ill est est indé indépe pend ndan antt même même quan quandd on arrive ive à l’i l’infini. Quand on arriv rive à l’adhésion au Créateur, dans cette adhésion je ressemble au Créateur je ne m’annule pas du tout. Au contraire, je suis comme Lui face à face. Ce que j’ai atteint ici c’est un attribut qui n’existait pas avant, qui ne disp dispaaraît raît pas, pas, c’es c’estt ce que que voul voulai aitt le Créa Créate teur ur,, autr autrem emen entt cett cettee créa créatio tionn n’a n’a aucu aucunn béné bénéfic fice, e, aucu aucune ne caus cause, e, aucu aucune ne raison d’exister. On ne peut pas comprendre c’est ce que l’on atteint plus tard, que ce que l’on crée c’est vraiment une nouvelle créature qui ne dépend pas du Créateur et ce n’est pas le Créateur qui l’a
créée. On ne peut pas expliquer mais c’est moi qui me crée moi-même. Je l’appelle le Créateur parce que je prend les force du Créateur ça c’est vrai, je dois prendre ces forces de quelques part mais quand j’utilise des forces, comment Il les a placé dans la nature, on ne connaît même pas la nature, ni la nature de la lumière, ni la nature du désir de recevoir, ce sont des choses qu’on ne comprend pas, mais quand j’arrive à prendre ces deux forces que je ne comp comprrend end pas et avec les lesque quelle lles je travaille, bien que je fasse partie de ces deux deux forc forces es,, si trav travai aille lle avec avec ces ces deux deux forc forces es,, je crée crée vrai vraime ment nt une une nouv nouvel elle le chose, ce n’est pas ce que l’on appelle bria mais yetsira. Donc je crée avec ces deux forces forces quelqu quelquee chose chose qui n’exist n’existait ait pas pas avant, un attribut qui n’existait pas. Je n’ai pas d’autres mots pour expliquer mais il faut faut compr compren endre dre qu’au qu’autre tremen mentt tou toutt cela cela tout serait inutile si tout vient directement de la lumière. Mais tout cela est fait pour lais laisse serr faire faire à cette cette futu future re créa créatu ture re une une action libre comme l’a fait le Créateur et c’est cela que l’on appelle Adam, l’homme. Il n’y a pas pas beau beauco coup up d’au d’autre tress faço façons ns d’expl d’expliqu iquer er,, les mot motss n’exis n’existen tentt pas pas ici mais on peut comprendre que l’on peut justifier la création uniquement si l’on est indépendant indépendant du Créateur, libre. On est libre et on veut ressembler à cette perfection qui est en Lui car on découvre de cet endroit indépendant que c’est cela la perfection, c’est ce que l’on veut être, je choisis cette forme extérieure, être comme Lui mais à l’intérieur je suis libre quand je fais ce choix, Il ne m’oblige pas à Lui ressembler. S’Il me force je reste un animal et c’est inut inutile ile de crée créerr quel quelqu quee chos chosee avec avec un morceau de chiffon, un morceau de chair, de viande. C’est quelque chose que l’on doit dévoiler, c’est vraiment quelque chose de nouveau. Tu arrives à voir à l’intérieur, tu arrives au miracle de ce qu’Il a fait.
146
Chapitre 7 27- Bien que seule la quatrième phase se soit restreint, la lumière se retire aussi des trois premières phases. (A) Et cela a été déjà clarifié que ce point inte interm rméd édia iair iree qui qui est est le poin pointt de la pens pensée ée de la Créat Création ion,, c’es c’est-à t-à-d -dire ire le désir de recevoir en elle, s’est déguisé pour ressembler au Créateur. Du point de vue vue du Créa Créate teur ur il n’y n’y a aucu aucune ne diffé iffére renc ncee de form formee dans dans Sa tout toutee puissance. Cependant le point du désir a ressenti en cela comme une propagation ind indirec irecte te de l’es l’esse senc ncee du Créat réateu eurr comm commee il est est dit dit dans dans la para parabo bole le de l’homme riche et du pauvre (B) Et ainsi
elle elle dimi diminu nuee son son dési désirr de son dern dernie ierr aspect qui est le but de la grandeur du désir de recevoir (C) afin d’augmenter l’adhésion par une propagation directe à partir de Son essence. Ensuite la lumière se vida de tous ces aspects autrement autrement dit de tous les quatre degrés qu’il y a dans cette cette sourc source. e. Et bien bien qu’e qu’elle lle n’ait n’ait pas pas diminué diminué ses désirs si ce n’est de la phase quatre c’est la nature du spirituel que cela cela ne soit soit pas pas divi divisé sé en diff différ éren ente tess parties.
COMMENTAIRE DU RAV LAITMAN ET QUESTIONS DES ETUDIANTS A- Rav Rav : de quoi quoi parlo parlons ns-n -nou ouss ici ici ? La lumiè lumière re qui qui agit agit sur sur le poin pointt ex-n ex-nih ihilo ilo façonne le désir de recevoir et le remplit ce qui s’appelle le premier aspect du développement de ce point. Du fait que la lumière agisse dans le désir de recevoir, le désir de recevoir a commencé à ressentir qu’il veut se lier à la lumière et comme il a reçu reçu il veut veut donn donner er,, comm commee la lumiè lumière re phase deux et on sort de la phase et on arrive à la phase trois où il se réalise en recevant dans le but de donner et ainsi on arrive ive à la phase quatre tre qui reçoit entièrement, la lumière et le sentiment du donn donneu eurr et le tout tout inté intégr gréé en lui, lui, c’es c’estt l’endroit qui est appelé malkhout qui veut cont contrô rôle ler, r, le Créa Créate teur ur,, tout tout.. Et quan quandd
malkhout ressent
le désir de se développer et qu’elle veut tout dans la réalité, que tout soit soit pour pour son son prop propre re inté intérê rêtt alor alorss elle elle ressent ressent en ça égaleme également nt l’opposition l’opposition par rapport à la lumière et ses deux forces en elle elle,, la lumi lumièr ère, e, le donn donneu eurr et elle elle qui qui reçoit par elle-même, alors avoir une telle situation en elle avec ces deux polarités si opposées amène qu’elle se restreint, c’est le tzimtzoum aleph. Restriction veut dire que je ne vais pas utiliser mon désir de recevoir. C’est vrai je veux recevoir tout et tout avaler. Par sa propre nature elle ne peut peut rien rien faire faire mais mais elle elle peut peut alle allerr auaudessus de sa propre nature et la restreindre, l’étrangler et ainsi elle ne reçoit pas. Les disce discerne rnemen ments ts précé précéden dents ts sont sont appelé appeléss 147
Z’’A, Bina, Hokhma, Keter . Z’’A
a en lui six parties et toutes les phases ensemble cela fait dix parties. De Keter jusqu’à Z’’A cela est appelé les neufs premières qualités, les neufs premiers discernements qui sont les qualités du Créateur. Et malkhout ellemême, le désir de recevoir est la qualité de la créature et elle se sent ensuite complètement séparée des neufs premières elle elle est oppo opposé séee à elle elles. s. Et le fait fait est est qu’elle ne veut pas recevoir d’elles à cause de la sensation de honte qui brûle comme le feu de l’enfer. Elle peut tout recevoir mais comme elle ressent un feu terrible, cela blesse le moi. Le fait de vouloir tout avaler avaler c’est c’est comme comme annule annulerr son son propre propre point d’individualité où elle se tient. Parce que si je me remplis avec tout ce qui se trouve en-dehors alors mon moi disparaît, ce plai plaisi sirr gouv gouver erne ne et de mo moii je n’ai n’ai abso absolu lume ment nt rien rien.. Et cela cela elle elle n’es n’estt pas pas capa capabl blee de le fair faire. e. Par Par cons conséq éque uent nt ce sentiment de honte l’amène à la restriction et à d’autres choses que l’on ne peut pas voir, il n’y a pas de mots pour précisément dire comment est ressentie une telle chose dans une telle situation. Mais quoi qu’il en soit elle se restreint, cesse de recevoir et ainsi tous les attributs du don se vident. Si je ne veux rien recevoir tu deviens obscur par par consé nséque quent il dit dit bie bien que que cett ttee malkhout est la seule à être restreinte, ce kli, la lum lumière ière a auss aussii quit itté té les troi troiss prem premiè ière ress phas phases es.. Les troi troiss prem premiè ière ress phases font référence à hokhma, bina, z’’a. Keter se réfère à la source, c’est le Créateur, le lieu d’où toute chose émane, descend. Donc les trois behinot se vident de lumière par rapport à la phase quatre. Nous parlons toujours par rapport à celle-ci car elle détermine le fait de ressentir ou de ne pas ress resseentir ntir,, qu’e qu’est st-c -cee qui agit it,, comment cela agit, comment le Créateur agit agit face face à elle elle comm commen entt lui lui donn donner er la pos possibil ibilit itéé d’ap d’appa para raît ître re fac face à Lui, ui, malkhout déterm termin inee cela. la. Et cela est est également un exemple pour nous, si nous le désir désirons ons nous nous pouvon pouvonss décou découvri vrirr les neuf premières, le Créateur, ses attributs, ses relations à nous. Si on ne le désire pas
comme maintenant dirons-nous, cela ne se dévo dévoil iler eraa pas. pas. Po Pour urqu quoi oi pas pas ? Si je me trou trouve ve dans dans la même même situ situat atio ionn comm commee tzimtzum aleph, où j’accepte de avant le tzimtzum tout recevoir recevoir peu importe quoi, alors je ne ressens pas les neuf premières qui sont face à moi, cela est obscur car cela provient uniquement de l’attribut du don. Et ainsi je ne m’id m’iden enti tifi fiee pas pas avec avec eux eux je ne les les ressens pas. Par conséquent notre monde quand on ne fait que ressentir qui nous sommes et uniqu iquement cette force d’existence, on ne reçoit pas la lumière d’En-Haut et notre désir de recevoir est également très petit. B- Rav : autrement dit, d’un côté malkhout ressent qu’il y a une source pour le plaisir qui me donne tout, la vie, beaucoup et d’un autre côté elle commence à sentir qu’Il est le donneur et que je suis le receveur. Ainsi je suis juste incapable de tenir cet état plus longte lon gtemps mps.. C’est C’est aussi aussi ind indire irect ct qu’ell qu’ellee reçoit cette sensation du Créateur et c’est à dess dessei einn autre autreme ment nt tu rece recevr vrai aiss dans dans le degré animal. Adam veut dire que tu veux ressembler au donneur. Et il renvoie au même exemple de l’invité et de l’hôte : je vais rendre visite à quelqu’un, d’un côté il veut me servir et de l’autre je me sens honteux qu’il soit le donneur et moi le receveur et je ne peux rien recevoir des délices qu’il m’a préparé. Et si c’est pour toute ma vie que je ne peux pas recevoir de lui à cause de la honte comment puis-je neutraliser cette honte ? La sagesse de la kabb abbale nous nous le perm permeet : si tu veux recevoir ces délices en ayant l’intention de Lui Lui donn donner er du plai plaisi sir, r, tu peux peux mang manger er beaucoup parce que tu Lui fais une faveur. D’ailleurs D’ailleurs tu te ressentir ressentiraa comme comme l’hôte l’hôte et même plus parce que tu as une opportunité par la nourriture et par Son amour, par le fait qu’Il qu’Il t’a tout préparé, préparé, d’être d’être plus que que Lui, de Lui donner. Au fond c’est toi qui Le contrôle et c’est ce qui est appelé « Mes fils M’ont battu » C’est toute l’essence de la Kabbale : comment pouvons-nous tout recevoir et par cela être au même degré » que le donneur. 148
C-Rav : disons cela ainsi : dans cette phase quatre il y a toutes les formes de degrés racine, un deux, trois, quatre qui corre orresspond pondeent à la lum lumière ière.. Et c’e c’est vraiment dans le dernier aspect qu’elle se ressent comme celle qui reçoit, se trouvant contre la lumière. Dans la premier aspect de la quatrième phase elle sent la phase juste avant, dans le deuxième aspect de la quat quatri rièm èmee phas phasee elle elle sent sent la deux deuxiè ième me phas phase, e, et dans dans le troi troisi sièm èmee aspe aspect ct elle elle ress ressen entt la prem premiè ière re.. Dans Dans la quat quatriè rième me behina, c’est ’est tell tellem emen entt pro profon fond et si égoïste et si épais et si complexe qu’elle resse ressent nt l’Ema l’Emanat nateur eur Lui-mê Lui-même. me. Et dans dans cette quatrième phase elle ressent à quel point elle est mauvaise et à quel point elle retire du plaisir par le biais des émotions et de l’intel l’intellec lectt et souda soudaine ineme ment nt dans dans cela cela elle elle ress ressen entt qu’e qu’ell llee est est à l’in l’inve vers rse. e. Par Par conséq conséquen uentt nous nous voyons voyons cela cela parmi parmi les gens gens qui sont dans la rue : ceux ceux qui ont un petit désir de recevoir pour eux tout est bien bien,, l’ho l’homm mmee qui qui est est plus plus égoï égoïst stee se dissimule quand il est encore plus égoïste il ressent à quel point il a tort il essaie de se justifier de dire que tout le monde est comme cela, tous sont des voleurs et c’est la nature que peut-on y faire ? Quelqu’un d’encore plus égoïste ne trouve plus de justification car la profondeur de l’égo provient du fait que la lumière brille. Et la lumi lumièr èree dans dans ce dési désirr égoï égoïst stee lui lui fait fait ressentir qu’il est opposé à quelque chose, à l’Emanateur. Et c’est ce qu’est appelé le point dans le cœur. C’est le discernement dans notre désir dans lequel notre désir de recevoir arrive et qui est plus grand puis encore plus grand et à la fin nous sentons que nous nous sommes sommes opposé opposéss au Donne Donneur, ur, nous ressentons qu’il y a quelqu’un dont nous sommes l’inverse. Avant cela je ne l’avais pas ressenti, je me développe, je suis un animal que voulez-vous de moi ? Une évolution ou je ne sais quoi ! Et donc dans ce désir de recevoir, qui a grandi endehors de l’émotion ion, j’arrive à ce disc discer erne neme ment nt où je suis suis l’in l’inve vers rsee de quel quelqu qu’u ’un. n. Quan Quandd je suis suis inve invers rsee je ne
connais pas ce quelqu’un mais ce discernement au début de ce dével développ oppeme ement nt est appel appeléé poi point nt dans dans le cœur. Cela ressemble à ce que nous avons dit dans le monde de Ein Sof que de là et par par la suite uite il fait fait la rest restri ricction tion pour pour res ressemb semble lerr à l’Em l’Eman anat ateeur et ici ici nous nous faisons fondamentalement la même action et par cela nous comprenons graduellement graduellement ce qu’i qu’ill nous nous arri arrive ve,, mais mais de là nous nous commençons à ressembler à l’Emanateur, c’est ce que ce point dans le cœur nous donn donne. e. Et notr notree prem premiè ière re acti action on nous nous amène à la première restriction. Qu’est-ce que que la prem premiè ière re rest restric rictio tion, n, vous vous vous vous souvenez, quand j’acquière la force de la foi au-delà de la raison, la raison c’est l’intellect et j’acquière la force de la foi, la force de l’écran. Et la première action est que je ne veux pas utiliser mon égo, c’est précisément ce qu’il se passe dans Ein Sof . Ainsi ce que nous faisons de bas en haut c’est en fait la même chose que ce qui a été fait de haut en bas vers nous, même chose mais seulement en retour avec une décision, une demande provenant de nous, en cela cela nous nous deve deveno nons ns comm commee si nous nous gérions le processus. Question : dès le moment qu’il y a en nous le discernement que nous sommes inverse de la racine alors apparaît le point dans le cœur et ensuite c’est le tzimtzoum aleph … Rav : tu parles du bas vers le haut de notre point de vue ? Question : oui, donc entre les deux nous avons toute la phase de préparation qui n’est pas mentionnée ici ? Rav : oui, l’entrée dans le spirituel c’est où nous faisons le tzimtzum aleph. Question : si nous parlons de haut en bas pourq ourquuoi doit-i it-ill y avoi avoirr la pre premi mièère restriction ? Rav Rav : d’en haut vers le bas il y a la restriction car elle se sent honteuse. 149
Question : oui mais si tu revien iens à l’exemple de l’invité et de l’hôte… Rav : alors je dis que je n’ai pas faim et je ne veux pas manger. Question : mais s’Il remplit tout pour moi alors je Le sens comme important mais j’en suis incapable car la honte m’en empê empêch che. e. Po Pour urqu quoi oi dois dois-j -jee me sent sentir ir honteux ? Il a préparé cela pour moi. Rav : tu n’as jamais ressenti cela comme désagréable désagréable ? Question : si… Rav Rav : non, non, non non c’es c’estt quel quelqu quee chos chosee de diff différ éren ent. t. C’es C’estt préc précis isém émeent la même même chose : je me ressens comme le receveur et Il est le donneur. Cela blesse mon ego, mon moi, j’ai le point du moi et si je reçois de Lui comme cela alors j’annule mon moi et je tomb tombee du degr degréé huma humain in au degr degréé anim animal al.. Peux Peux-tu -tu dire dire à un chat chat d’av d’avoi oirr honte de ce qu’il a volé ? A-t-il a en cela un sentiment ? Non, c’est un animal. Nous parlons d’une personne qui n’est pas un chat, qui a une sensation d’être un homme et qui est en tout le monde. A moins qu’il veuille le cacher parce qu’il est en danger ou qu’il est sur le point de mourir s’il ne mange pas ou ne boit pas et alors par cela il est identifié par sa vie animale, mais s’il est au-dessus de la peur pour son existence il ressent l’homme en lui et bien sûr il a honte, il doit se couvrir, se corriger pour se justifier : pourquoi prend-il ? Si je visite ma mère mère alor alorss je pren prends ds natu nature rell llem emen entt d’elle, je lui dis combien j’ai faim et par cela je lui procure du bien-être. Elle sait que lorsque je viens elle doit me préparer quelque chose, c’est une opportunité pour chacun de donner à l’autre une connexion, du plai plaisi sir. r. Mais Mais quan quandd il s’ag s’agit it d’un d’unee pers person onnne étra trangè ngère alors lors tu te sen sens honteux, selon le degré de connexion et de distance. Et là tu dois faire quelque chose. Nous Nous parl parlon onss de ce mo mond ndee-ci ci.. Avec Avec le
Créateur tu n’as pas besoin de parler parce que tu ne le sens pas. Si tu l’avais ressenti tu aurais rais brûlé rûlé de honte onte,, l’e l’enfe nfer, le gehenom, ce n’e n’est rie rien de plus lus que que la honte. honte. Tu ressen ressenss qu’int qu’intéri érieu eurem remen entt tu brûles brûles,, c’est c’est l’uniq l’unique ue chose chose,, le sens sens de l’enfer. Question : par rapport à la honte. Si nous regardons les enfants par exemple ils sont plus ou moins timide, qu’ils ont plus ou moins honte. On peut dire que c’est une espèce de copie qu’un enfant plus timide donne plus… Rav : nous ne devons pas entrer dans la psychologie. C’est une mer de chose, c’est un sujet par lui-même. Il y a ici beaucoup de chose qui font que l’enfant dépend de sa nature et non pas de ce qu’on lui enseigne. Et au fin final tou tout cela se trou trouve ve dans l’épaisseur de notre égoïsme, d’être moins blessé et recevoir plus. C’est ce que tout un chacun veut. Si, en face de cette nourriture magnifique, je pouvais effacer l’Hôte alors je l’aurais effacer et la nourriture serait à moi et il n’y aurait pas d’autre considération. Mais si je dois Le prendre en compte alors combien dois-je payer ? Voici ce que je paie : tu dois jouer un jeu avec Lui comme dans l’exemple du Baal HaSoulam de l’invité et de l’hôte, Il me persuade qu’Il a tout fait pour moi et Il le reg regrett retter er si je ne mang mangee pas, pas, alor alorss Il m’amène à un état où je Lui donne si je reçoit de Lui, à un état où ma réception devient don. Selon la quantité que je reçois dans mon assiette je Lui donne constamment et Lui se réjouit. Mais c’est à la condition qu’Il dévoile un tel manque et après la restrict iction ion après rès que j’a j’aie commencé à manger, je retire du plaisir uniquement pour Lui. Autrement dit je me lie à Lui, Il doit se lier à moi et chacun ressent le manque de l’autre. Ici il n’y a ni honte ni quoi que ce soit mais juste l’union et l’amour. Et c’est tout ce qu’il y a dans la kabb kabbaale, le, il n’y n’y a rien rien d’au d’autr tree dans dans la Créa Créatio tionn que que la rela relatio tionn telle telle que que nous nous l’avons décrite maintenant ou son opposée. 150
28- Puis Il étend une ligne de lumière des trois premières behinot et la phase quatre reste un espace vide. Après que la lumière de Ein Sof s’étend une fois de plus dans l’endroit qui a été vidé, mais ne remplit pas toute la place des quatre behinot mais uniquement les trois première behinot comme c’était le désir désir du poin pointt de la restr restrict iction ion.. Et le point point intermé intermédiai diaire re qui a été restre restreint int reste ste vide ide et creu reux car la lumière ère illumin illuminee unique uniquemen mentt à travers travers behina dalet mais pas tout du long et la lumière de Ein Sof s’arrête là. Cela clarifie le
prin princi cipe pe de l’in l’incl clus usio ion n de l’un l’un dans dans l’au l’autr tree qui a lieu lieu dan dans les les monde ondess supérieurs. En cela on comprend que ces trois behinot sont incluses les unes dans les les autr autres es de tell tellee faço façon n que que dans dans la phase quatre elle-même il y a tous les aspec aspects ts,, les les quatr quatree behinot. D e l à l a lumi lumière ère de Ein Sof attei atteint nt les trois trois premières behinot dans la behina dalet behina dalet et seul seulem emen entt la dern derniè ière re behina dans behina dalet reste vide et sans lumière.
COMMENTAIRE DU RAV LAITMAN ET QUESTIONS DES ETUDIANTS Rav : que ce passe-t-il ? Nous apprenons qu’il a reçu à travers les neuf premières ou les trois premières behinot et que la phase quatre a ressenti la honte. Nous ne nous dép départo rtons pas de l’e l’exemp xemple le du Baal HaSoulam car chacun devrait le sentir en soi qu’il est désagréable de recevoir des autres. Après que la behina dalet a fait la restriction la lumière a disparue des trois premières, il ne ressent pas il se détache de ce pla plaisir isir de tout toutee chose hose comme s’il s’il n’existait pas. Pourquoi devrai-je ressentir ce plaisir si ce n’est que souffrance et que cela m’apporte la honte ? Je veux m’en aller de cette maison ou bien m’arranger ave Lui. Si je n’ai nul part où aller, je n’ai nulle part où aller, nous ressentons tous cela je pense et celui qui ne le ressent pas le ressentira par la suite. Au final je me retro retrouv uvee dans dans une une situ situat atio ionn que que l’hô l’hôte te détermine et ainsi arrive à une définition qu’i qu’ill est poss possib ible le de constru struir iree des des relations différentes. Ici je détermine tout le plaisir qui m’arrive d’En-Haut et toute la relation qui provient d’En-Haut. Et après le tzimtum aleph je désire être comme Lui et Lui ramener cela et tout sera bien ien. Comm Commen entt le fair fairee ? Je dois dois sent sentir ir So Sonn amour pour moi et en conséquence conséquence l’amour
pour Lui s’éveillera en moi. Pour sentir quel quel plai plaisi sirr Il veut veut me donn donner er et pour pour accepter ce plaisir, je Lui retourne la même attitude, à quel point je veux Lui donner du plaisir et je m’en réjouis et de là je deviens vraiment comme l’hôte, te, comm mmee le Créateur. Et ceci détermine pour moi les choses, comment je fais cela, toutes les neuf premières deviennent en moi comme un endroit où je calcule toutes les choses et cela devient pour moi la tête ; et là où je fais l’action de recevoir du plaisir et en retour donner s’appelle le corps et dans les faits je ressens devient égal au Créateur. Je divise mon aspect par rapport au Créateur à la tête et au corps. Ainsi tout cela est inclus dans dans l’infér l’inférieu ieur, r, il met en march marchee cette cette structure. Alors il utilise les trois premiers discernements comme la tête et planifie ses actions en fonction de cela et tourne tout vers l’Hôte. Essayez Essayez de faire cela dans les endroits où vous en avez l’opportunité et vous verrez dans quelle mesure c’est dans notre nature nature et qu’il y a comme une forme de préparation pour notre relation avec le Créateur. Tu rentres à la maison ce soir tu reçois un bon plat de la part de ta femme, commence à penser comme cela c’est sous la condition d’avoir un point dans le cœur. 151
Citation : ce genre d’exemple on peut le trouver dans le livre de l’introduction à la sagesse de la kabbale, point 50 : « celui qui vient à la maison de son ami et on lui demande de manger, même s’il est affamé il refusera de manger à cause de la honte. Ensuite son ami le prie de manger mais il rejette cette demande. Alors il commence à acquérir un nouveau réceptacle car la force de réje réject ctio ionn lui lui perm permet et d’ac d’acqu quér érir ir une une qualité de don jusqu’à ce qu’il soit sûr de donner du plaisir à son ami en recevant. Et il s’ensuit que sa force de réjection devient la principale force de réception. Rav : ce sont des choses tangibles et la sagesse de la kabbale opère en nous dans nos désirs quelque soit les discernements que nous sommes amenés à clarifier avec lesquels nous sommes amenés à travailler. Il n’y a rien au-dessus du travail avec notre nature. Ainsi il est vrai que nous avons à révéler les neuf premières où se trouve le Créate Créateur, ur, sans sans cela cela je suis suis incap incapabl ablee de faire quoique ce soit. Et selon la mesure où nous nous préparons, où nous voulons que quelque chose arrive entre nous, alors nous révèlerons ce type de relation. L’homme doit passer par un état préparatoire où il sera prêt à ce que le Créateur le lui donne parc parcee que que le Créa Créate teur ur donn donnee amou amourr et plaisir comme hôte et l’homme voudrait être dans cet état de bon invité. Qu’est-ce qu’un bon invité ? Quoique le Seigneur a fait il l’a fait pour moi, pour que je ne reste
pas pas comm commee un anim animal al qui qui ne fait fait que que recevoir pas comme Adam qui donne en retour, qui s’efface lui-même au degré de l’Hôte. te. Si la personne se prépare à ressembler au Créateur alors le Créateur se révèle et commence une nouvelle relation appel appelée ée kabba kabbale. le. Notre Notre relati relation on avec avec le Créateur est appelée le monde spirituel, le monde monde supéri supérieu eur. r. La relati relation on dissim dissimulé uléee avec le Créateur est appelée notre monde. Il n’y a rien d’autre que cela parce que dans toute la création il n’y a rien de plus que le Créateur et la créature et la relation entre eux. C’est toute la réalité. Question : nous parlons de l’homme et son ami les choses sont claires. Mais pourquoi je ne peux pas retirer du plaisir ? Où est le problème entre le Créateur et la créature ? Rav : si tu reçois du Créateur tu as le degré minéral, végétal, animal et humain. Ce sont les degrés du désir de recevoir un deux trois quatre qui reçoivent du Créateur. Le dési désirr de rece recevo voir ir n’a n’a pas pas enco encore re révé révélé lé qu’il a le moi, la honte, son attitude envers l’hô l’hôte te comm commee les les anim animau aux. x. As-t As-tuu des des poiss oisson onss dans un aquari uarium um ? Tu les les nour nourri riss, ontont-il ilss hont hontee ? Non. Non. Un peti petitt enfa enfant nt tu ress ressen enss qu’i qu’ill épro éprouv uvee de la honte ? Non. Et les adultes, ils commencent à faire des calculs. Tu parles du désir de recevoir. Pourquoi ne pourrai je pas recevoir ? Viens me voir et je te montrerai ce qu’est la honte, tu ne seras plus capable de recevoir quoi que ce soit.
152
