Sentados en el fuego. Cómo transformar grandes grupos usando el conflicto y la diversidad Arnold Mindell Título original en inglés: Sitting In The Fire. Large Group Transformation Using Conflict And Diversity Editado por: Lao Tse Press, Portland, Oregon, EUA Primera edición en inglés: 1995 Traducción: José Luis Escorihuela “Ulises”, Leticia Mendoza
Índice Agradecimientos Prólogo a la edición en español Prefacio Parte I La historia del mundo vista desde dentro 1. Fuego: El precio de la libertad 2. Grupos: Maestros imposibles 3. Rango: Una doble señal 4. Poder y prejuicios en las relaciones 5. Revancha y transformación cultural 6. Abrazando el terrorista 7. El tema del abuso en el facilitador 8. Abusos públicos. Busca tu voz 9. Cómo las buenas sociedades hacen la guerra 10. ¿Quién es racista? Parte II Revolución: Élderes en el fuego 11. Cantando sobre aguas turbulentas turbulentas 12. ¿Quién tiene el dinero? 13. Las metahabilidades de los élderes 14. Violencia y ecuanimidad 15. La técnica y el tao de la guerra 16. La revolución de la conciencia Bibliografía Índice analítico
Agradecimientos Aunque he trabajado con grupos en muchos lugares del mundo, mis ideas siguen limitadas por mi nacionalidad, género, edad y experiencia. Algunos colegas y amigos me han ayudado mucho a la hora de ampliar mis puntos de vista como americano blanco, de sexo masculino y mediana edad para crear una perspectiva más g lobal en este libro. Quiero agradecer especialmente a la comunidad de Trabajo de Procesos de Portland (Oregon), por experimentar, en condiciones muy diversas, con mis materiales sobre política, procesos de grupo, abuso, racismo y privilegio, privilegio, y al Instituto de Procesos Globales por respaldar los seminarios de Trabajo Global. Por ayudarme a comprender mejor el racismo, quiero agradecer a Arlene y Jean-Claude Audergon, Ruby Brooks, Jean Gilbert, John Johnson, David Jones, Diane Wong y Rita Shimmin. Por sus aportaciones sobre sexismo y los pro blemas de gays y lesbianas, lesbianas , a Julie Diamond, Sara Halprin, J.M.Emetchi, Rhea y Markus Marty. Por orientarme en la abundante bibliografía bibliografía sobre el abuso, a Nisha Zenoff, Phyllis Tatum y Paula Lilley. Agradezco también la colaboración de personas de todo el mundo, que me han permitido aplicar mis ideas en una gran variedad de situaciones y culturas: en Atenas, Anna Maria y Constantine Angelopoulos; en Bombay, Anuradha Deb y J.M. Revar; en Berlín, Gabriela Espenlaub; en Tokio, Yukio Fujimi y el profesor Ogawa; en Paraguay, Benno Glauser; en Pórtland, Joe Goodbread, Kate Jobe y Dawn Menken; en Moscú, Andre Gostev y Slava Tsapkin; en Bratislava, Antón Heretik; en Londres, Roger Houdson; en Nairobi, Moses Ikiugu; en Washington D.C., John Johnson, Bob y Helen Pelikan, y Charles y Anne Simpkinson; en Belfast, Fr. Miles O’Reilly; en Canadá, David Roomy; en Varsovia, Bogna Szymkiewicz y Tomasz Teodorcyz; y las comunidades de Trabajo de Procesos de Australia Aus tralia,, Berlín y Varsovia. Gracias igualmente a todas aquellas personas que h an participado en la edición de este libro, corrigiendo el estilo y su exactitud: Nasira Alma, Lane Arye, Tom Atlee, Peter Block, Julie Diamond, Leslie Heizer, Ursula Hohler, Max Schuepbach y Jim Spickard. Debo mucho a Kate Job y Leslie Heizer por su trabajo en la edición original para Lao Tse Press. Y gracias a David Jones por el título para el libro. Mi compañera Amy Mindell estuvo presente en todos los acontecimientos en los que se basa este libro. Ella es la creadora del concepto de metahabilidad, una idea esencial en esta presentación. Amy me ha apoyado en todo momento de mi trabajo, ayudándome a soportar las dificultades dificultades de una tarea tan enorme y a clarificar ideas y conceptos.
Prólogo a la edición en español El fuego del cambio social, una experiencia interior de pasión, ira, terrorismo y revolución, arde en el corazón de todo ser humano. Quiere transformarnos. Cada uno de nosotros dispone así d e un inmenso poder. Tal vez no tengamos poder social, pero siempre dispondremos de otras formas de rango. Aprender a utilizar este poder para sentarnos en el fuego de la transformación interior y social es el objetivo de este libro. Ojalá sirva en sus propósitos a quienes aspiran a un mundo mejor y pueda ser de utilidad para todos mi amigos de hab la hispana. Arny Mindell, Oregon 2004
Prefacio Detrás de los problemas más difíciles del mundo hay gente, grupos de personas que no se terminan de llevar bien. Se puede echar la culpa al crimen, la guerra, las drogas, la avaricia, la pobreza, el capitalismo o el inconsciente colectivo. Lo cierto es que es la gente la que causa nuestros problemas. Mis profesores me decían que evitara los grupos grandes, porque son indisciplinados y peligrosos. La única manera en que se puede trabajar, aseguraban ellos, es en grupos pequeños en los que prevalece la ley y el orden. Pero el mundo no se compone de pequeños y dóciles grupos. Reforzar la ley y el orden no puede ser nuestra única estrategia para resolver problemas. A muchos de nosotros nos causa horror la violencia. Insistimos en un comportamiento pacífico: ¡todos en fila, uno detrás de otro! Siguiendo las Reglas de Robert : Sólo habla una persona a la vez. Se acaba un tema antes de pasar al siguiente, etc. Sin embargo, reforzar el orden no acaba con los disturbios, ni impide la guerra ni reduce los problemas del mundo. Puede incluso encender el fuego del caos grupal. Si no damos a las hostilidades una salida legítima, es seguro que tomarán rutas ilegítimas. Este libro demuestra que comprometerse con el conflicto, en lugar de huir de él, es una de las mejores maneras de afrontar la división que existe en todos los niveles de la sociedad, en las relaciones personales, en las empresas y en el mundo. Las páginas que siguen acercan al lector la idea de Trabajo Interior ( Innerwork ), un buen método para superar el miedo ante el conflicto. Le ayudarán a comprender mejor la base cultural, personal e histórica que se halla bajo la violencia multicultural. Adquirirá algunas de las técnicas necesarias para trabajar con grandes grupos de p ersonas. El fuego que arde en las dimensiones social, psicológica y espiritual de la humanidad puede arruinar el mundo. Pero también puede transformar los conflictos en más comunidad. Depende de nosotros. Podemos evitar el conflicto, o podemos sentarnos sin ningún miedo en el fuego, intervenir y tratar de que no se repitan los errores más dolorosos de la historia mundial. El Trabajo de Procesos, que se describe en el Capítulo Uno, se refiere a la utilización creativa del conflicto como “Trabajo Global” (Worldwork ). Una vez terminado el primer borrador de este libro, tuve un sueño en relación con el cambio de milenio. En un encuentro internacional, líderes de diferentes partes del mundo estaban conversando unos con otros. Gente de Vladivostok, Anchorage, Seattle, Chicago, Montreal, New York, Londres, Berlín, Helsinki, Estocolmo, Varsovia y Moscú esta ban diciendo: “Hemos hecho todo lo posible. Y no hemos logrado nada. Probemos ahora con este Trabajo Global. Abrámonos a lo que sucede en las comunidades. Quizá podamos comenzar un nuevo orden mundial”. En mi sueño, la gente aprendía finalmente a trabajar en común. En el mundo real actual, aunque las naciones del Norte han desarrollado avanzados sistemas de telecomunicación que conectan todas las partes del globo, las personas todavía no saben comunicar de manera efectiva cuando hay conflicto. En el Sur, un ruido de fondo de opresión silenciada complica las interacciones y provoca revoluciones. Este ruido es el apagado rugido de venganza de toda esa gente cuyas voces han sido negadas por la corriente dominante de las culturas del primer mundo. Cuando la energía de esas voces se desborda, los resultados se llaman “disturbios” o “crimen de minorías”. Las personas que dan su apoyo a estas minorías reciben a menudo veladas advertencias para que cambien de dirección, como si el conflicto y la violencia latente fueran a desaparecer sólo por ignorarlos. En realidad ocurre lo contrario, la supresión conduce a más revueltas y a más insatisfacción. En esto consiste el viejo paradigma multicultural: niega los problemas y estos desaparecerán. Evítalos y castiga aquellos que atizan el fuego. Mi sueño prevé la completa emergencia de un nuevo paradigma que está intentando entrar en la conciencia de la corriente mayoritaria. Espero que este libro sirva de inspiración para que toméis parte en la realización de este sueño.
Parte I. La historia del mundo vista desde d entro
1. Fuego: el precio de la libertad Crear libertad, comunidad y relaciones viables tiene su precio. Cuesta tiempo y v alor aprender a sentarse en el fuego de la diversidad, permanecer centrado en los momentos difíciles. Todo ello exige un buen conocimiento de cómo funcionan las organizaciones grandes y pequeñas, estar dispuestos a aprender de los foros ciudadanos abiertos y de las tensas escenas callejeras. Facilitar sin este aprendizaje es una pérdida de tiempo y una repetición de los errores de siempre. El nuevo paradigma del Trabajo Global nos ofrece un buen número de perspectivas frescas: Caos: En Trabajo Global, el conflicto y los momentos de caos tienen un gran valor dentro del proceso de grupo, porque pueden crear rápidamente un sentimiento de comunidad y dar lugar a organizaciones duraderas. Aprendizaje: En Trabajo Global se considera el conflicto como nuestro mejor maestro. Corazón abierto: El Trabajo Global consiste en sentarse a corazón abierto en el fuego del conflicto y no quemarse. En Trabajo Global se utiliza el calor del fuego para crear comunidad. Conocimiento de uno mismo: El Trabajo Global reafirma la idea de que nosotros somos parte de todos los conflictos que nos rodean. En Trabajo Global se utilizan habilidades de autoconciencia para llegar a ser parte de la solución. Lo desconocido: En Trabajo Global se reconoce que una comunidad sostenible se basa en el respeto por lo desconocido. Para aquellos que quieren organizaciones y comunidades su stentables, mi consejo es el siguiente: comenzad siendo humildes. Volved a la escuela. Aprended a ser conscientes. Aprended sobre rango. Sólo así ahorraréis a vuestra comunidad y a vosotros mismos un montón de dolor. Thomas Jefferson, un antiguo presidente de los Estados Unidos, habría estado seguramente de acuerdo. El precio de la libertad, dijo, es la vigilancia. Su idea de vigilancia no consistía sin embargo en mantener un ojo protector sobre la diversidad. Tal y como yo la entiendo, la vigilancia tiene que ver con ser consciente de la multiplicidad de ideas y sentimientos que existen en uno mismo y en el mundo que nos rodea. Esta conciencia es parte del precio que h emos de pagar por la democracia y la paz. El resto pasa por aprender técnicas para tratar las disputas personales, étnicas e internacionales. La democracia es, sin duda, algo más que la conciencia y el valor necesario para sentarse en el fuego, pero pocos de nosotros estamos dispuestos siquiera a pagar este mínimo precio. ¿A quién le apetece enfrentarse a la violencia o a las amenazas? Y sin embargo, no nos queda más remedio que aprender a tratar el caos y la complejidad, si queremos so brevivir a la creciente rapidez de los cambios. Si sólo una de cada cien personas estuviera dispuesta a pagar este precio, nuestras ciudades, y el mundo en general, evolucionarían mucho más rápido que todo lo que podemos imaginar. Los disturbios y las guerras serían menos necesarios. A muchos de nosotros nos gustaría que el mundo cambiara, pero no estamos dispuestos a enfrentarnos al peligro que todo cambio conlleva. Nos resulta más fácil soñar con mejores líderes, capaces de dar atractivos discursos sobre la comunidad o los derechos civiles, sobre el aumento o disminución de la protección policial y militar, sobre las reformas económicas necesarias o de cómo mejorar el ser humano. El comunismo sueña con reducir las diferencias de clase y la explotación económica. La democracia sueña con la igualdad y los derechos humanos. Las tradiciones espirituales nos dicen que nos amemos unos a otros. Algunos de nosotros esperamos que la sociedad deje atrás las estructuras de poder y de clase. Otros piensan que la gente debería ser buena y de sprendida, en lugar de ser mala y avariciosa. Desde una perspectiva general, nuestras visiones indican que no confiamos mucho en los seres humanos y que nos gustaría que fueran diferentes. Empresas e individuos afirman por igual “primero nuestro interés y después los demás, y sólo si apoyan nuestros objetivos”. Organizaciones y naciones se comportan como si estuvieran hechos sólo de partes, como los engranajes de un reloj: los jefes, los ejecutivos, los trabajadores, etc. El Trabajo Global no sólo tiene en cuenta la existencia de todas estas partes. Ni es una prescripción de cómo se de bería comportar la gente. Dichas prescripciones siempre desprecian las opiniones de las minorías y de la gente que no tiene poder. En resolución de conflictos y desarrollo organizacional, el nuevo paradigma de Trabajo Global busca crear un rápido cambio político y psicológico a partir de las relaciones reales que las personas mantienen entre sí. El nuevo paradigma supone que las personas en grupo no son necesariamente peligrosas o malas. Que son capaces de una gran sabiduría y conciencia. En lugar de seguir intentando controlar los grupos, en Trabajo Global se invita a las personas a que se abran unas a otras, a que sientan la atmósfera del grupo. Abordando el campo En Trabajo Global se aborda directamente la atmósfera de un grupo, su humedad, sequedad, tensiones y tormentas. Esta atmósfera, o “campo”, que recorre nuestro ser individual, abarca grupos enteros, organizaciones, ciudades y el medio ambiente. El campo se puede sentir; es hostil o amoroso, reprimido o fluido. No sólo se compone de estructuras abiertas, visibles y tangibles, como agendas de encuentros, plataformas de partidos y debates racionales, sino también de procesos emocionales, ocultos, invisibles e intangibles, como los celos, los prejuicios, el dolor o la ira. En todo grupo, ciertos problemas se resuelven una manera lineal, racional y estructurada. Estas soluciones sólo se mantendrán, sin embargo, si primero se han tratado las posibles perturbaciones presentes en la atmósfera del grupo. Por ejemplo, a los trabajadores globales se les llama algunas veces para resolver problemas ciudadanos, conflictos étnicos, crisis financieras, empresas que van mal... En estos casos, el campo está dominado por la desilusión y la deses peranza. Si el trabajador global se propone remediar la situación utilizando sólo medidas legales o la ap licación de prácticas fiscales sólidas, es como si se estuviera dando comida sana a gente que está tan deprimida que sólo quiere morirse. El trabajo estructural no es más que una venda ineficaz, salvo que se traten también los sentimientos subyacentes.
Algunas veces la atmósfera general es tan tensa y depresiva, que la gente ni siquiera puede afrontar los problemas. Un trabajador global que acude a una empresa en quiebra puede juntar a todo el mundo y preguntar a la gente por la atmósfera. ¿Cómo se siente? ¿Quién puede expresarla? ¿Hay alguien que pueda describir sus sentimientos? Lo más pro bable es que los emp leados estén desesperados y violentos con los jefes por rechazar sus exigencias. Los jefes tendrán seguramente miedo. En el momento que alguien expresa esta rabia, el sentimiento de los jefes cambia y se relajan. Como consecuencia todo el mundo se vuelve más optimista. Comienzan a trabajar juntos como un todo. El trabajador glo bal puede que no haya ni mencion ado siquiera los asuntos estructurales, pero una vez que los problemas de sentimientos se han tratado, los empleados y los jefes pueden relanzar juntos su organización desde la nada en cuestión de horas. Sacando a la luz los mensajes ocultos La desesperación de los empleados, bastante común en las empresas que van mal, es un ejemplo de un mensaje oculto en el campo. Los empleados no hablan de ello. Puede que ni siquiera se den cuenta de ello. Sin embargo, este mensaje llena todo el campo e impide que pueda darse algo constructivo. Los mensajes ocultos son factores importantes en el desmoronamiento de la dinámica de muchos grupos. Estas actitudes, asunciones y disposiciones, sutiles y no expresadas, suelen tener que ver con cierta competencia por el liderazgo, con los privilegios jerárquicos, las relaciones raciales, asuntos de género y d e edad, problemas medioambientales, asuntos espirituales o agendas ocultas sobre temas que se escapan de los objetivos declarados por el grupo. De hecho, los mensajes ocultos se pueden generar en relación a cualquier tipo de diversidad. El problema de la diversidad afecta a cualquier organización, tanto si su objetivo es vender detergente para lavadoras, como aliviar el hambre en el mundo. A menudo, la visión, la estructura y el modelo declarados por la organización son prácticamente irrelevantes en comparación con su habilidad para incorporar las diferencias de opinión y la diversidad de estilos de comunicación. Si un grupo resuelve con éxito sus problemas de diversidad, se tratará sin duda de una comunidad próspera y con futuro. Si no lo hace, falla en el nivel espiritual más profundo de toda comunidad, se hace insostenible en sí misma y poco puede hacer por el mundo a su alrededor. Democracia: una primitiva forma de Trabajo Global El Trabajo Global en tiempos de paz es sencillo, pero en momentos de crisis se convierte en un procedimiento democrático imprescindible. Los facilitadores tienen que ser capaces de dar espacio y apreciar los puntos de vista de aquellos que se hallan en el poder o en la corriente mayoritaria, a la vez que se enfrentan a sus prejuicios y a los factores ocultos, históricos, sociales y psicológicos que crean la desigualdad. La democracia es, en realidad, una forma muy básica y no desarrollada de Trabajo Global. La democracia es al Tra bajo Global como un barco de remos lo es a un barco de vela. El barco de remos requiere energía humana, el barco de vela se mueve con el viento. La palabra griega demokratia significa literalmente “poder d el pueblo”. La democracia funciona mediante la distribución o el equilibrio del poder. Pero el poder no es algo que se pueda equilibrar con reglas. La democracia necesita conciencia. Sin conciencia de las señales ocultas, nadie se daría cuenta de cuántos individuos y subgrupos son marginados diariamente y privados de sus derechos. Las leyes existen, supuestamente, para proteger los derechos de los individuos y de los grupos, pero son prácticamente inútiles para tratar con las formas sutiles de opresión derivadas de los prejuicios y d el uso inconsciente del poder. El Trabajo Global no sólo castiga los abusos de poder, pone el poder sobre la mesa y lo hace evidente. De esta manera se capacita a la gente para encontrar su propio poder y crear un equilibrio fluido en la interacción de unos con otros. Aunque el poder social más importante se refleja en las diferencias de clase, de raza, religión, género y edad, existen otras muchas formas de poder que, una vez que se p onen al descubierto, ayudan a conseguir el equilibrio. Estoy pensando por ejemplo en el poder personal de los cuentacuentos, de los élderes1, de las personas sabias y de las que están psicológicamente centradas, de las que tienen una alta capacidad de compasión, etc., personas capaces de cambiar el curso de la historia simplemente con su presencia. Y pienso también en el poder de los rebeldes, de los revolucionarios y de los terroristas. Todo poder, sea bueno o malo, si no se reconoce, puede convertirse en algo opresivo e hiriente. Un ejemplo de poder oculto, propio de la mayoría dominante, es la asunción, generalmente no expresada, de que los oprimidos tienen que intentar resolver sus problemas de una manera amable, a pesar de que parece evidente que alguien que se siente oprimido no tiene normalmente ningún interés en resolver sus problemas amablemente. Este poder permanece casi siempre oculto e inconsciente. Está presente en casi todos los grupos y puede llegar a ser tan opresivo que muchas veces sólo se equilibra con otros poderes, como la rebelión. Los rudimentos del Trabajo Global El Trabajo Global se ha desarrollado en los últimos veinte años a partir de la Psicología Orientada a Procesos, en la medida que esta teoría se ha ido aplicando a grupos desde tres hasta mil personas. Puesto que mis orígenes son los de físico y psicoanalista jungiano, el “trabajo de procesos”, como lo llaman quienes lo practican, tiene sus raíces en la psicología jungiana, en la física y en el taoísmo. La visión taoísta de la vida afirma que la manera en que las cosas suceden ya contiene los elementos necesarios para resolver los problemas humanos. El Trabajo de Procesos comenzó siendo un trabajo con el cuerpo y con los sueños y creció hasta incluir familias y grandes grupos. Los métodos del Trabajo Global se han aplicado en debates ciudadanos que trataban asuntos políticos2,
en conflictos internacionales3, en empresas que luchaban por salir adelante4 y en organizaciones educativas y espirituales5. De esta manera se han estado probando, cambiando y enseñando en más de treinta países, en numerosas organizaciones, incluyendo grupos militares y multiétnicos en conflicto, en grupos políticos internacionales y en grupos indígenas. Su éxito con niños menores de cinco años y con personas en estado psicótico y comatoso ha sido sorprendente. Comencé a desarrollar las técnicas de Trabajo Global a f inales de los años 70, mientras trabajaba en Suiza, Sudáfrica y los Estados Unidos. Estaba frustrado con la lentitud con la que acaecían los cambios, tanto en pequeños grupos como a nivel internacional. A partir de las ideas desarrolladas en el Trabajo de Procesos, pronto se formaron diversos grupos de aprendizaje, internacionales y multirraciales. Enseguida otras personas comenzaron a facilitar grupos. Al principio nos llamaban pequeñas organizaciones europeas y norteamericanas. Más tarde, conforme íbamos ganando experiencia, nos encontramos de repente trabajando con grandes comunidades de todo tipo, a menudo internacionales, en foros abiertos y sobre temas como la economía o el racismo. En la actualidad, quien quiera formarse en Trabajo Global puede hacerlo en muchas grandes ciudades del mundo. Los grupos de formación pueden llegar a ser de más de 500 personas, de todas las clases sociales y procedentes de más de 40 naciones, todas estudiando juntas durante semanas en un lugar determinado. Estos grupos, prácticamente comunidades, son un buen ejemplo de estudio para que los futuros facilitadores aprendan las técnicas y el desarrollo personal necesario para sentarse en el fuego de las tensiones. Estas tensiones pueden llegar a ser tan calientes como las que se dan en los momentos previos a las revueltas o las guerras. La formación en Trabajo Global es difícil, pero también puede ser divertida, y los resultados son casi siempre positivos, lo que no ocurre en las zonas de guerra, donde la gente no tiene la ayuda de facilitadores. Hasta ahora, la psicología, la física, el cambio social y la política han sido campos separados. Con el Trabajo Global la psicología va más allá del simple trabajo personal, hasta alcanzar la conciencia social y la misma idea de revolución. Igualmente, la política va más allá de los problemas mundanos hasta crear comunidad, el más sagrado y p erenne interés de todo ser humano. El Trabajo Global combina, en un solo campo, el interés ecologista por el medio ambiente, las aportaciones de la psicología y la teoría social sobre el cambio histórico. El Trabajo Global y los sueños El ámbito del Trabajo Global incluye lo inconsciente, es decir los procesos que en las personas y colectivos se desarrollan como si fueran sueños. El Trabajo de Procesos considera que las señales corporales y los movimientos de los gru pos son como-de-sueño porque aparecen en sueños. Uno puede no ser consciente de su postura, por ejemplo, pero los sentimientos que se hallan tras la forma en que esa persona se mueve quedan retratados como imágenes en sus sueños. El cuerpo sueña, por decirlo de alguna manera. Los grupos también sueñan. Las señales sutiles, las intenciones no expresadas, los diferentes movimientos y direcciones equivalen a lo que los indígenas llamarían “espíritus”. Esta idea de espíritu se halla en la base del término francés esprit de corps, lo que literalmente significa “espíritu del cuerpo”, o también la mente colectiva de un grupo. En la actualidad los espíritus no son sólo responsabilidad de los chamanes. Nos incumbe a todos facilitar las relaciones que se dan entre los espíritus de cada época y hacer que las tensiones entre los diferentes poderes sean útiles, en el mercado, en las calles y por supuesto en el hogar. Debemos prestar atención a lo que la gente dice, pero si eso es todo en lo que nos fijamos, si no nos acercamos al espíritu de los grupos —el espíritu del amor, de los celos, de la hostilidad o de la esperanza—, el resultado será la repetición de la historia del mundo. Para alcanzar una paz sostenible, necesitamos llegar a un nuevo nivel de comunicación. Las raíces del Trabajo Global se encuentran en todos esos lugares en los que la gente está intentando construir mejores comunidades y se preocupa por los derechos de los demás. Se encuentran en cualquier lugar en que la gente mantiene su derecho a reunirse, a reflexionar y debatir juntos; en sitios como las reuniones tribales, los foros ciudadanos, las asambleas de barrio, las discusiones en los bares, en los círculos de debate, en salones, institutos y Chautauquas. En todos esos sitios la gente se reúne para conversar, aprender e interactuar. Todos los problemas del mundo a la vez Una de las razones más habituales por la que se rompen las negociaciones en los grupos es que mucha gente tiene miedo de la violencia. No podemos o no sabemos enfrentarnos a los mensajes e intenciones ocultos que conlleva toda manifestación de hostilidad. Al final, los sentimientos se quedan sin poder ser expresados. Los sentimientos reprimidos, las necesidades insatisfechas, la búsqueda del sentido de la vida, todos estos problemas tan humanos juegan un papel central en toda organización, al margen de sus objetivos o visión. He mencionado antes algunos de los aspectos sociales que surgen al tratar el tema de la diversidad: uso o mal uso de los privilegios jerárquicos, competencia por el poder, relaciones raciales, relaciones entre hombres y mujeres o entre viejos y jóvenes, problemas medioambientales y cuestiones espirituales. Avivamos las llamas al no admitir que la diversidad existe. Todos estos problemas y asuntos están relacionados, de manera que tratar de resolver uno de ellos sin enfrentarse simultáneamente a los demás no suele funcionar mucho tiempo. Tus experiencias internas, tus relaciones personales y sociales y tu propio destino están conectados con la economía, el crimen, las drogas, el racismo y el sexismo de tu grupo étnico o barrio, pero también con todo lo que ocurre en otros grupos étnicos y en otros barrios. Por tanto cuando trabajamos en resolver un problema, estamos trabajando en la historia completa de la humanidad. Puesto que el Trabajo Global tiene que ver con la atmósfera y el campo energético de un
grupo, tanto como con las personas p ersonas y sus diferentes roles en las organizaciones, no trabaja en los problemas de m anera lineal, uno por uno. Trata todos los problemas del mundo a la vez. Las soluciones dan paso a nuevos problemas: un caso significativo significativo Esta idea la he visto v isto confirmada en reuniones celebradas en lugares tan d ispares como Belfast, Moscú, Tel Aviv, Ciudad del Cabo, Bombay, Tokio u Odessa. El más significativo significativo que se s e me ocurre en este momento fue una tensa conferencia en Compton, un barrio marginal de Los Angeles, que se utiliza como campo de batalla para dirimir los conflictos entre bandas de Latinos y Negros. Se trata trat a de d e un área cuyos cuy os problemas son continuamente continuament e sensacionaliz sen sacionalizados ados por los medios med ios de comunicación y donde los residentes tienen miedo a salir de casa por la noche. Un gran número n úmero de personas de diversa condición acudió al encuentro “Diversidad, Racismo y Comunidad”, organizado por trabajadores globales en Los Angeles6. Entre los 150 participantes había gente de todo tipo, desde clase media alta hasta personas sin hogar. Algunos vivían en Compton y otros vinieron de otros barrios, había gente mayor y miembros de bandas callejeras, técnicos municipales, sacerdotes y ex-convictos. La sala en la que trabajamos estaba en un centro comercial en el interior interior de la ciudad. En el exterior había una estación central de autobuses. La atmósfera en la sala de conferencias era tensa. La gen te de fuera de Compton tenía miedo de la zona, la tensión se percibía en el aire cuando la conferencia comenzó. Hubo muchos intercambios acalorados de argumentos sobre el racismo. Uno de estos argumentos es particularmente relevante para el tema que nos ocupa. Durante el segundo día del encuentro, un hombre blanco de más de cuarenta años habló de su experiencia con grupos multiculturales multiculturales y de por qué no le gustaba la violencia. Hablaba con calma y cierta seguridad y sonreía todo el tiempo. Un joven negro de unos veinte años se levantó y, con expresión relajada, dijo dijo entonces que, en su opinión, el hombre blanco no sabía s abía de lo que estaba hablando. hablando . El hombre h ombre b lanco lo ignoró. ignor ó. Entonces En tonces el e l negro se levantó, miró fijamente f ijamente a la cara del blanco y se puso a hablar vehementemente acerca de no ser escuchado. El blanco se negaba a hablar con una persona “tan violenta”. v iolenta”. Cuanto más alto al to hablaba hablab a el afroamericano, afroamericano , más claramente el hombre homb re blanco volvía la cabeza cab eza y el cuerpo en otra d irección, irección, diciendo a la vez que estaba abierto a cualquiera. Este encontronazo se resolvió momentáneamente cuando un miembro de raza blanca de nuestro equipo de facilitación, formado por cuatro personas de diferentes razas (dos eran afroamericanos y dos blancos), señaló que la postura distante del hombre blanco, el darse la vuelta, se basaba en la suposición de que la gente tiene que estar relajada para discutir. En la discusión que siguió se hizo evidente para todos que una suposición tan aparentemente simple era una expectativa propia de la mayoría, nacida de la exclusividad y del privilegio, puesto que la calma sólo es posible cuando los temas a tratar no son conflictivos. Algunos participantes, pertenecientes a la mayoría, no entendieron nada. Un facilitador negro explicó entonces que había un mensaje oculto en la llamada a la calma hecha por el hombre blanco: “compórtate como yo digo y no me molestes con asuntos que no son de mi m i incumbencia”. Los facilitadores negros explicaron que los mensajes ocultos como el anterior marginan los temas que importan a las personas que no están en la corriente dominante. dominan te. La disputa pareció resolverse resolver se por el momento y el trabajo siguió su curso. No se puede trabajar en un asunto independientemente independien temente de los otros, por ello tras la resolución parcial de este pro blema surgió surg ió otro que también t ambién estaba presente. pres ente. Ahora un grupo gru po latino expresaba expresab a su malestar ma lestar por haber tenido t enido que esperar y quedar en “segundo plano” en el conflicto entre negros y blancos. “Nosotros tenemos dificultades con los negros y con los blancos”, gritó alguien, “pero los problemas de estos dos grupos parecen ser lo único que importa”. Tras esta intervención intervención el grupo estuvo de acuerdo en tratar este segundo conflicto y para ello se invitó al grupo latino a colocarse en el centro de la sala y hablar de sus asuntos. Un líder emerge Ese mismo día, después de que se hubieran tratado muchos problemas entre blancos, negros y latinos, una mujer negra habló en voz alta, diciendo que ella no había sido escuchada. Ella quería hablar sobre los problemas que tenía que afrontar en su trabajo diario con niños negros y latinos de Compton. Toda la gente presente en la gran sala se quedó paralizada cuando esta mujer comenzó a hablar con tanta pasión sobre los niños. Pero de repente se acaloró tanto que no pudo hablar. h ablar. La gente la animaba a hablar, pero ella sólo podía llorar en su desesperación y en silencio. Todo el e l mundo comenzó a discutir qué hacer, el caos parecía que se apoderaba de la sala. Alguno de los facilitadores recordó entonces que de bíamos tratar tra tar de escuchar escu char a la mujer, mu jer, aun cuando cu ando todavía tod avía no pudiera hablar. hab lar. De lo contrario, co ntrario, el problem p roblemaa de no ser escuchada, que era el origen de su queja, se volvería a repetir. Todo el mundo estuvo de acuerdo. Se hizo h izo un silencio s ilencio absoluto. Esperamos Esperamos mientras la mujer sollozaba y lentamente comenzó a hablar acerca del trabajo tan valioso que estaba haciendo. La atmósfera se relajó y todos, unidos por su historia, empezamos a escucharla. Habló sobre los niños afroamericanos, latinos y blancos de los que ella se ocupaba, niños ignorados y rechazados. Por un instante éramos una gran comunidad. ¿Por qué el grupo se sintió de repente tan u nido? Todavía quedaban por resolver muchos problemas sociales, históricos y psicológicos. Las interpretaciones sobre lo que había ocurrido eran tantas como gente presente. Por un lado, aquella mujer era sencillamente una gran líder. Por otro, representaba aquella parte nuestra que siente que hemos sido niños ignorados, necesitados de apoyo y reconocimiento por el trabajo que estamos haciendo.
Desde otro punto de vista, cuando aquella mujer se puso a chillar antes de caer en el s ilencio, se dio un momento álgido, una situación extrema, que fue negada por el grupo. Los facilitadores, sin embargo, no se olvidaron de volver y prestar atención a tención a ese momento mo mento álgido. á lgido. Sabían Sab ían que si lo dejaban d ejaban de lado, aumentaría aumentarí a el enfado enfad o y el e l caos en la sala. sa la. Eran conscientes de que muchos factores influían en su capacidad para ayudar a aquella mujer a completar su historia. Eran conscientes de que los latinos acababan de hablar y de que ella era negra, que los latinos y los afroamericanos estaban teniendo violentos conflictos en Compton, que un negro había acaparado la atención del grupo tiempo antes y que ella era negra. Cuestiones Cuestiones de economía, raza, género y edad jugaban un importante papel en su indignación. indignación. Además, los facilitadores eran conscientes de que estaba tratando de hablar sobre los niños de dos de los grupos en conflicto. Hasta eso momento, los niños no habían sido s ido representados representados por nadie en el grupo. Los participantes más jóvenes eran estudiantes de enseñanza secundaria. Parte del problema tenía que ver con la historia del lugar en el que se hallaba la estación de autobuses. Se trataba trataba de una zona que había sido poblada en primer lugar por nativos norteamericanos, colonizada después por los europeos y convertida en parte de los Estados Unidos poco más tarde. En los años 60 había sido un arrabal relativamente pacífico de Los Angeles, pero ahora se h abía convertido en una zona empobrecida, mafiosa, mafiosa, en la que los negros y los latinos se hallaban en conflicto por la disputa del territorio territorio y del respeto. r espeto. Los facilitadores facilitadores adivinaron que esta mujer no recibía un salario en correspondencia con el mérito y la importancia de su trabajo, el tema de la economía estaba por tanto en juego. Pero además, los abusos personales y sociales que esta mujer tal vez sufrió en el pasado podían ser la causa de su bloqueo para hablar. Su rabia podía ser una forma de represalia por los abusos pasados y presentes. Todos estos factores fueron considerados por nuestro equipo a la hora de facilitar la situación. Ser consciente de todos estos factores fue decisivo. Es por esto que algunas veces me refiero al Trabajo Global como la política de la conciencia. Un importante objetivo del Trabajo Global es hallar dentro de todo grupo personas, como esta mujer, que tienen la capacidad y la sabiduría para cambiar el mundo. El resultado final fue consecuencia de su liderazgo. No es algo inhabitual. Muchas formas de liderazgo, capaces de resolver situaciones difíciles, difíciles, se dan en personas que pertenecen a la “minoría” o a grupos marginados. Mi opinión es que deberíamos considerar estos líderes y grupos como una gran ayuda para resolver futuros problemas. prob lemas. Observa las diferencias Algunos de los problemas que surgen en lugares multiculturales están relacionados con el concepto de rango. Rango es la suma de los privilegios de una persona. Los trabajadores globales tienen que ser conscientes de los privilegios legales y psicológicos que no son compartidos por todos. En el foro de Compton se decidió que el grupo se dividiera en pequeños grupos, que trataran temas específicos específicos como el de los niños. El siguiente informe de un conflicto entre bandas, aportado por un facilitador de uno de los subgrupos, ilustra hasta qué punto es importante reconocer las diferencias y los privilegios para alcanzar una solución7. El subgrupo comenzó con la intervención de algunos profesores de secundaria que preguntaron a sus estudiantes sobre si habían aprendido algo en el e l encuentro. Las cuestiones de los profesores suponían implícitamente que el material no tenía ninguna importancia para las escuelas de secundaria. Los estudiantes, sin embargo, se mostraron muy positivos y encantados con lo que había sucedido hasta ese momento. Dijeron que habían aprendido mucho, sobre todo en darse cuenta de hasta qué punto es importante reconocer las diferencias y no suponer de manera simple que todo el mundo es igual. Mi colega y yo misma comentamos en el grupo que sería bueno que el trabajo de procesos se aplicara en las escuelas y relatamos algunas experiencias personales. Pensamos, no obstante, que los profesores necesitaban necesitaban también ser reconocidos por su trabajo, porque de su actitud parecía deducirse una cierta insinuación de que no comprendíamos bien la labor que ellos llevaban a cabo, a la vez de que se desprendía un cierto desprecio por nuestro trabajo. Un profesor preguntó de repente a un estudiante, miembro de una banda de latinos, que comentara algún suceso ocurrido en la escuela. El estudiante se quedó pensativo antes de contestar y después comenzó a hablar como si estuviera respondiendo a una pregunta de un examen. Le pedí que volviera a ese instante justo antes de hablar y que dijera lo que había sentido. El estudiante dijo que sentía como si el profesor le hubiera querido poner en evidencia. Los profesores me acusaron entonces de crear un conflicto donde no lo había. Los estudiantes pensaban que q ue se trataba tr ataba de una u na cuestión cue stión de au toridad. El ambiente am biente se fu e haciendo haciend o más denso den so y un intenso diálod iálogo entre un profesor blanco y el joven de la banda de chicanos tuvo lugar. Al final todo se resolvió, el profesor abrazó al estudiante, le dijo que lo quería y se puso pu so a llorar abiertamente. El joven, un tipo realmente duro, se sintió profundamente conmovido y también comenzó a llorar. Una estudiante del grupo, emocionada al ver un tipo duro llorando, le expresó su amor. El joven comenzó entonces a hablar de lo que era estar en una banda, de lo difícil que era tirar del gatillo contra alguien de una banda enemiga. También habló de sus miedos. Su hermano había muerto el año anterior en una guerra de b andas. Otra joven chicana, de unos 15 años, estaba visiblemente agitada. Al principio principio no quería hablar, pero todos la animamos diciéndole que era sin duda una mujer sabia con muchas cosas por decir. Al final habló. Ella pertenecía a una banda diferente, d iferente, estaba estaba embarazada y quería dejar la vida v ida de las bandas. Comenzó a implorar al joven chicano que abandonara este tipo de vida tan violento. Estuvo hablando sobre la vida y la muerte, y de cómo es-
taban tan juntas. Profesores y estudiantes lloraron juntos. Fue una escena muy emotiva y hermosa en la que el amor reemplazó la tensión. Estilo Estilo y controversia con troversia En esta historia, el comportamiento de los facilitadores se basó en su propia posición de rango y en su conciencia de la diversidad de poderes involucrados en las relaciones estudiante/profesor, chicano/blanco, hombre/mujer. El tipo de comunicación utilizado utilizado en un u n encuentro es un asunto de suma importancia. importancia. El estilo de comunicación de los facilitadores y de los grupos de Trabajo Global depende de las culturas presentes. presentes. Muchas sistemas de comunicación y procedimientos legales valoran estilos estilos de debate en los que sólo habla una persona a la vez. Los grupos políticos y de negocios tam bién siguen sigu en este est e método. métod o. Sin embargo, embargo , muchos grupos de negros neg ros y mediterráneos se sienten sien ten cómodos cómod os con varias persop erso8 nas hablando a la vez. En Asia, A sia, en ciertas culturas los ancianos son los primeros en hablar . La mayoría de los diplomáticos del mundo tienden a un estilo académico más que al diálogo. Mi estilo también se d ebe a mi experiencia personal, a la educación recibida y a los tiempos que me ha tocado vivir. No sólo el estilo, sino s ino también tamb ién qué grado g rado de conflicto es admisible admis ible es algo que qu e el grupo grup o consensua. con sensua. Es decir, el conflicto es permitido dentro de unos límites de seguridad —aunque el significado de “seguridad” es una cuestión a debatir—. Los facilitadores facilitadores tienen que estar abiertos a las manifestaciones de rabia y de desesperación, pero también deben escuchar a aquellos que tienen miedo de la violencia y que sienten que no pueden protegerse contra ella. Tratar con la violencia, los abusos, el miedo y el conflicto no es siempre fácil. Algunos lo ven como algo caótico, otros se sienten como en casa. Los facilitadores necesitan habilidades especiales cuando la violencia es una amenaza. Con todos estos desafíos, se comprende porque el Trabajo Global, una mezcla de política, psicología y sociología, es tal vez la última ciencia social que merece ser desarrollada sistemáticamente. sistemáticamente. Adquirir algunas de las habilidades del Trabajo Global es lo menos que se puede hacer por la libertad. El mejor sitio para comenzar comenz ar a aprender aprend er es el conflicto co nflicto más cercano a ti. Siéntate en el fuego fueg o de d e los problemas p roblemas del grupo y asume la responsabilidad responsabilidad de lo qu e ocurra. El encuentro de Compton y el ejemplo de la empresa en dificultades nos dan pistas para aprender a tolerar el conflicto. Una vez que los empleados fueron capaces de articular su enfado, los sentimientos de la dirección cambiaron, la es peranza brotó de nuevo n uevo y el deseado cambio estructural tuvo lugar con una rapidez encomiable. Igualmente, Igualmen te, cuando cuan do el profesor del caso de Compton, venció su desesperación desespera ción y dijo su verdad, todo el grupo gru po comprendió que cualquier persona puede hacer lo mismo. Trabajar con el conflicto puede dar lugar a una verdadera cultura de la paz, una cultura que honra las diferencias. Trabajar con el conflicto es creer que el cambio es posible. Los pueblos indígenas de cualquier lugar del mundo saben desde hace tiempo que comunidad y cambio son sagrados. Facilitar este impresionante impresionante proceso comunitario es algo que todo el mundo debería hacer. Sólo intentarlo ya es un privilegio. Puede Puede asustar un poco, poco , pero también puede ser motivo de una profunda alegría. 1
La palabra inglesa elder se traduce al español como “sabio”, “mayor”, “anciano”. Ninguna de estas traducciones corresponde con exactitud a la idea que el autor quiere trasmitir en este libro con dicha palabra. Resulta por tanto conveniente dejarla sin traducir y utilizarla tal cual en castellano, igual que ocurre con la palabra leader, que el autor relaciona y compara. Y de la misma manera que leadership se traduce por “liderazgo”, hemos traducido eldership por “elderazgo” (N.t.) 2 El conflicto entre grupos por los derechos de gays y lesbianas y grupos conservadores ha sido tratado en diversos foros ciudadanos, celebrados en Pórtland y Creswell, Oregón. Véase ABC afíliate KGW , 4 de octubre, 1993, y The Oregonian, “Measure 9 Redux: Both Claim Religion Backing Their Cause”, por Dan N. Mayhew, 2 de noviembre, 1993. 3 Más adelante se comenta en este mismo libro el caso de una conferencia internacional entre diferentes grupos étnicos de la antigua Unión Soviética. 4 Véase Mindell, A., The Leader as Martial Artist. 5 Ibid. Véase el trabajo con Esalen, que se comenta en este mismo libro. 6 Arlene and Jean-Claude Audergon, now of Enterprise, Oregon. 7 Según un informe de Jan Dworkin. 8 A lo largo de todo el libro, libro, intento hablar de los diferentes grupos como hablan ellos de sí mismos. Los japoneses, los chinos, coreanos, taiwaneses, indios y otros se suelen referir a sí mismos, en encuentros abiertos en los Estados Unidos, como “asiáticos”. A la gente que procede de México, América Central y del Sur y de las Indias Occidentales, los llamo latinas o latinos. Algunas veces utilizo el término “hispano”, cuando quiero dejar claro el componente hispano de sus raíces. Su lengua principal es indígena o alguno de los idiomas que proceden del latín, español, portugués y francés. El término “chicano” es utilizado para nombrar a residentes o ciudadanos de los Estados Unidos que son descendientes de latinos. También hablo de afroamericanos o caribeño americanos, y algunas veces utilizo la palabra negros. Euroafricanos son personas persona s que descienden de europeos y que viven en África, y “eurocéntrico” se refiere a la cultura creada a partir de ideas procedentes de Europa y de los blancos Norteamericanos. Igual que cambian las relaciones entre los grupos, cambian las identidades grupales y la manera en que los grupos se refieren a sí mismos. Este libro no pretende tipificar o caracterizar ningún grupo por su nombre, puesto puesto que los nombres cambian con el tiempo. Mi objetivo es diferente. Trato de sugerir diferentes maneras para relacionarnos unos con otros. En lugar de ser políticamente correcto o querer decir lo correcto en el momento correcto, yo recomiendo que seamos políticamente conscientes y socialmente sensi bles a las personas y los a suntos que les ocupan.
2. Grupos: maestros imposibles Mucha gente tiene miedo a dar el paso necesario para facilitar grupos. Existe una buena razón para temer a los grupos: su poder potencial es enorme. Pueden inducir en el facilitador el sentimiento de estar siendo dominado, juzgado o humillado. El miedo al conflicto es una de las razones por las que los gobiernos muestran tan poca tolerancia por la disidencia, las explosiones de rabia y de rebeldía. Los grupos marginados se ven obligados a recurrir a las revueltas callejeras, a la desobediencia civil y a la revolución para ser escuchados y lograr un cambio social. Los líderes políticos, temerosos de ser atacados, suelen evitar la violencia y la gente furiosa. Antes de que podamos transformar comunidades en conflicto, tenemos que ser capaces de sobrevivir a él. Necesitamos un tipo particular de Trabajo Interior para transformarnos en élderes que pueden sentarse en el fuego. Sin esta transformación, continuaremos reprimiendo nuestra conciencia de las tensiones grupales y perpetuaremos así los pro blemas del mundo. Recientemente, mi compañera Amy y yo facilitamos un encuentro en los Estados Unidos, en el que surgieron pro blemas entre lesbianas blancas y de color. Las interacciones entre las mujeres fueron acaloradas, pero su flexibilidad posibilitó una emotiva resolución. Casi todo el mundo presente se sintió aliviado. Para nuestra sorpresa, un hombre blanco se levantó diciendo que estaba molesto conmigo por h aber permitido que el conflicto entre mujeres se aireara en público. Añadió además que no debía haberse permitido que el conflicto se tratara de una manera tan acalorada. “¿Al fin y al cabo por q ué debía darse un conflicto así?”, preguntó. Temblaba de pies a cabeza, y mientras trataba de dominarse, comentó que él y su mujer habían formado parte de “los mejores círculos de los Estados Unidos y de Europa”, que habían estudiado con grandes gurús y con líderes internacionales y que nunca antes habían vivido una situación tan incómoda como la comentada. Me di cuenta entonces que su mundo había sido dañado por la apertura de las mujeres a la tensión. Estaba enfadado con Amy y conmigo porque no habíamos recreado su mundo y sus normas culturales. Estaba molesto de que se tratara el tema de la homosexualidad, y más aún en la forma en que lo habían hecho aquellas mujeres. Se había sentido obligado a considerar problemas que en su opinión no le incumbían. En lugar de defenderme o arremeter contra él por su insensibilidad hacia el tema que se estaba tratando, intenté escuchar sus críticas y estar seguro de que podía comprender claramente lo que decía. Después de todo, si yo no podía comprenderlo a él, ¿cómo podría pedirle a él que comprendiera a los demás? Cuando terminó de hablar, le dije que no estaba de acuerdo con su punto de vista, pero le d i las gracias por compartirlo con nosotros. Le aseguré que estaba contento de que hubiera hablado, que necesitábamos su opinión. Le dije que trataría de ser más consciente en el futuro de los intereses que él representaba. Él se quedó satisfecho con mi a tención. Anunció orgullosamente que ya era hora de que su voz fuera escuchada en igualdad con las otras. Algunos participantes en el encuentro no estaban de acuerdo con él y le dijeron que su comportamiento era el del tí pico hombre blanco. Otros se mostraron más interesados en mi apertura a los valores de la mayoría y se declararon contentos por que se dieran opiniones tan diversas. Todo el mundo se vio envuelto en un diálogo excitante y la sesión acabó con una apertura inusual hacia las discusiones acaloradas. Pero yo personalmente no estaba contento. Volví a casa, dolido y deprimido, y me senté en una silla con la cabeza hacia abajo. Había pasado muchas veces por este tipo de críticas, pero algo que no podía identificar me ponía triste y le pedí a Amy que me ayudara a trabajar mis sentimientos. ¿Había reprimido mi enojo con aquel hombre que manifestaba unos puntos de vista tan hirientes con las mujeres? Estaba seguro de que sus opiniones me habían molestado, pero había algo más. Amy sugirió el siguiente ejercicio de trabajo interior. Un ejercicio de trabajo interior para clarificar estados de ánimo Amy dijo: “imagina una escena difícil. Puede ser cualquier situación que te pone en un estado de ánimo doloroso. Trata de imaginarte a ti mismo con todo detalle en dicho estado”. Me puse a pensar en mi mismo aquella tarde cuando aquel hombre me estuvo criticando. “Ahora fíjate en alguna parte de tu cuerpo que llama tu atención”, dijo ella. En mi ojo mental, me vi a mi mismo sentado, deprimido. Me centré en la cabeza, que me parecía que colgaba hacia abajo. “Sé paciente. Intenta observar algo nuevo en esa parte de tu cuerpo, algo de lo que no te hayas percatado antes. Esto puede llevarte uno o dos minutos”. Para mi sorpresa, vi una guillotina que pendía sobre mi, como aquellas que se utilizaban hacía varios siglos en Europa para cortar la cabeza a la gente. “Deja que evolucione por sí sola esta historia nueva”, dijo Amy. Me quedé helado. Apenas podía mirar. Pero entonces vi cómo la hoja de la guillotina caía y me cortaba la cabeza. En mi imaginación, me habían guillotinado por ser un activista social que trabajaba por la democracia y contra la monarquía absoluta. ¿Pero qué me había cortado la cabeza? No era el rey, sino un gran espíritu. Pensé que todo era muy extraño. La historia siguió su curso. Me vi a mi mismo en un nuevo cuerpo. En mi fantasía, ya no me hallaba en la Europa histórica, sino en la Revolución Norteamericana. Tenía una personalidad nueva. Seguía siendo un activista social, pero mucho más viejo. Como persona de edad, ya no sólo trabajaba para los oprimidos, sino que era capaz de ver a todo el mundo, opresores y oprimidos, como mis hijos.
De repente entendí mis sentimientos. El hombre que me había criticado aquella tarde me puso en conexión con mi propio descontento por ser parcial. La parte más profunda de mi quería cortarme la cabeza o hacerme cambiar de actitud. En otras palabras, estaba inconscientemente enfadado conmigo mismo por haberme puesto secretamente del lado de los oprimidos, hasta tal punto que ya no era capaz de empatizar con nadie más. Este asunto me conectaba con mi historia personal de niño socialmente oprimido. Ahora yo insistía en la idea de crecimiento, y por tanto no debía tener una actitud tan crítica con las ideas de la mayoría. Yo quería que todo el mundo, incluyendo al hombre que me había atacado, fuera como un hijo para mi. Mi nueva forma de ver las cosas me hizo llorar de alegría. Amy y yo nos abrazamos. Mi estado de ánimo cambió rá pidamente. En mi fantasía, no había sido un viejo rey el que me cortaba la cabeza, lo que hubiera representado algún tipo de dominación interna en mi. Había sido un espíritu, algo más significativo que un rey, quien me pedía cambiar. Estaba ilusionado con la posibilidad de crecer. El difícil proceso de grupo de la tarde se había transformado en una increíble experiencia de aprendizaje. Estaba deseoso de retomar el trabajo con el grupo. Cuando comenzamos a la mañana siguiente, estaba listo para cualquier cosa. El hombre que me había criticado se levantó antes de que yo pudiera hablar y dijo a todo el mundo lo bien que se sentía y cuánto había aprendido el día anterior. Estaba sorprendido con él y lloré de alegría. Yo también comenté con el grupo todo lo que h abía aprendido. La escuela de la experiencia Si has trabajado con tensiones multiculturales, sabrás entonces que intentar facilitar sin ninguna formación es como tre par al tejado sin escalera. Los trabajadores globales necesitan trabajo interior y habilidades de relación, y tienen que comprender la política internacional, económica y de clases. Los problemas personales, los asuntos locales y los temas internaciones aparecen mezclados en todo proceso de grupos. En un futuro cercano, nuestros líderes más capaces no serán considerados así por su educación, rango o dinero, sino que serán elegidos entre los supervivientes de las culturas oprimidas. Las personas que viven en dos mundos a la vez, que pertenecen a un grupo marginado dentro de la cultura mayoritaria, se han visto forzadas a convertirse en víctimas o a sobrevivir haciéndose líderes multiculturales. Necesitamos la ayuda de aquellos que han sobrevivido a la marginación, sea porque han tenido suerte, sea por su inteligencia, su mayor conciencia o su capacidad de amar. ¿Dónde mejor podemos encontrar élderes que tengan la mo tivación y la concienciación necesaria para proteger los derechos humanos? En la actualidad, las escuelas de resolución de conflictos suelen tratar los temas sociales de una manera académica, evitando trabajar directamente con la experiencia de la rabia. La corriente mayoritaria de todo el mundo tiende a evitar el enojo de las clases oprimidas. La política y la psicología presionan a los marginados para que se asimilen e integren. El pensamiento occidental se decanta unilateralmente por la paz y la armonía. Por ello muchos grupos minoritarios consideran la simple idea de “resolución de conflictos” como una fabricación social. Irónicamente, las medidas que implícita- o explícitamente prohíben la manifestación de esta rabia, terminan por provocar el conflicto, pues suelen favorecer a las p ersonas que gozan de suficientes privilegios como para vivir en áreas donde las luchas sociales pueden ser ev itadas. Y por otra parte, la gente que vive en la periferia u ocupa los peldaños más bajos de la escala social, es tratada por la sociedad como “intocable”. Sus necesidades son continuamente reprimidas con la excusa d e que deberían tener un tem peramento más equilibrado. Vimos un ejemplo de esto en el Capítulo I, en el caso del hombre blanco que se negaba a hablar con el joven negro por su actitud agresiva. A la gente excluida de las libertades y del poder de la corriente mayoritaria sólo le quedan dos opciones. O recurren a la revuelta y la revolución, o acaban en el mundo del crimen y las drogas. Debemos tener claro que la mayoría dominante prefiere sistemas de resolución de conflictos que se alinean con las políticas gubernamentales e ignoran los aspectos emocionales de la marginación. Pero por otra parte, como indicaba mi fantasía con la guillotina, aquellos de nosotros que nos interesa la facilitación no deberíamos caer en un apoyo parcial e inconsciente de las posiciones de las minorías. Pues esto haría que también la mayoría se sintiera marginada por el proceso grupal. La tarea del facilitador no es eliminar el uso de rango y de poder, sino darse cuenta de ellos y hacerlos explícitos para que todo el grupo pueda verlos. La opresión interna Con la institución de jerarquías, la cultura crea un gran número de problemas subjetivos y objetivos. Las personas con rango no tienen que soportar las tensiones que marginan a g rupos menos poderosos. La cultura blanca, por ejemplo, se caracteriza por haber creado una “barrera de cristal”, que impide a los individuos de bajo rango, como las mujeres o la gente de color, subir en la escala social más allá de cierto punto. Todo el mundo interioriza el sistema de rango de su cultura, permitiendo a la opresión externa extenderse como una fuerza subjetiva que actúa en la vida personal. Muchas personas de grupos minoritarios están plagadas de dudas y de odio sobre sí mismas, o de falta total de esperanza, llegando a pensar que estos sentimientos son problemas exclusivamente suyos. Creen que están “enfermos” o que los daños se deben a su comunidad inmediata, sin darse cuenta de que es la cultura de la corriente dominante la causante de sus pro blemas. Las personas de la corriente dominante también pueden ser afectadas por la opresión interna. La mayor parte de la autocrítica crónica procede de internalizar los puntos de vista dominantes. La gente se desprecia a sí misma cuando no llega al nivel de exigencia que marca el gobierno local, su religión, la escuela o su clase social. Cuando la gente crítica
consigo misma hace trabajo interior, saca a la luz una imagen de desprecio de sí misma causada por no alcanzar la excelencia en alguna de las formas aceptadas por la cultura. Su apariencia física, color de piel o de cabello, salud, raza, religión, edad, género, ocupación, formación o estatus económico no son los apropiados. El mundo exterior y su sistema de valores domina a estas personas internamente. La política y la psicología están unidas, como hemos dicho varias veces, para lo mejor y para lo peor. Toda decisión política de la mayoría influye en la imagen que tenemos de nosotros mismos. Por ejemplo, las personas marginadas sufren más depresiones que otra gente, simplemente porque se ven a sí mismas como menos valiosas. Cada vez que trabajas para liberarte de alguna forma de opresión interna, estás transformando la cultura en la que vives. Una vez estuve trabajando con una mujer de un país de Europa del Este, en donde era regla habitual que las mu jeres permanecieran al margen mientras los maridos hablaban. Esta mujer soñaba con frecuencia que se le permitía aprender a hablar en público. Cuando contó este sueño a su familia y amigos, éstos le amonestaron. Pero la mujer decidió arriesgarse y hablar. Los resultados fueron increíbles. Llegó a ser una de las impulsoras de la primera marcha de mujeres contra la dictadura en su país. Cuando te liberas de la dominación de los valores sociales mayoritarios, tu nuevo comportamiento puede ponerte en dificultades con tu familia o con otros grupos, de los que te sientes parte. Algo de tu nueva actitud puede no “encajar” en ninguno de estos grupos. Seguramente tropezarás con los sistemas de creencias que determinan cuál debería ser el comportamiento correcto de las mujeres, los hombres, la gente de color y las personas de diferentes edades, profesiones, educación, religión o inclinación espiritual. Las tensiones mundiales del tipo anterior están íntimamente conectadas con el desarrollo personal. Te reenvían a trabajar una y otra vez contigo mismo. En todo ello, el Trabajo Global apoya tu proceso de cambio, ayudándote a ser más consciente de tu actitud ante la opresión. El insidioso alcance de la opresión La opresión es tan pandémica —tan común en tu cuerpo, tus amigos y tu entorno— que tú y la gente que te rodea podéis llegar a considerar este molesto estado mental como algo normal. Tomar tranquilizantes, recurrir a las drogas o la bebida puede ser tu única opción para suavizar algunas de estas tensiones. Un comportamiento de este tipo ayuda, aun sin querer, a mantener el actual status quo de la opresión en el mundo. En todas las culturas existen muchas personas profundamente marcadas por la opresión. Si eres miembro de un gru po marginado, puedes agotar todas tus energías enfrentándote a tu dolor personal y luchando no sólo contra la corriente dominante, sino también contra los miembros de tu propio grupo, que no son conscientes de los efectos de la opresión. Si tratas de ignorar las tensiones internas y externas, te puedes convertir en un adicto a la comida, al trabajo o al sexo, o desarrollar úlceras, sufrir estrés y debilitar tu sistema inmunológico, etc. Si perteneces a un grupo minoritario, puedes llegar a experimentar tanta presión para que te conformes y aceptes la situación, presión que provendrá tanto de tu grupo contracultural como de la mayoría, que para evitarla es posible que acabes encerrado en el rol de ciudadano pacífico y tranquilo. Si, por el contrario, perteneces a la mayoría, una importante parte de ti está tan reprimida por la propia cultura, que te puedes sentir invisible y con muy poca energía para ayudar a nadie. Dónde podemos aprender la lección La democracia es una gran visión nacida del conflicto social. Sin embargo, cuando la gente suprime su conciencia de la opresión inmediata, interna y directa, la democracia se reduce a algo así como un procedimiento legal. La democracia es un sueño de igualdad, pero este sueño se halla muy lejos de la realidad. El Trabajo Global propone una democracia más profunda, un ser consciente de cómo el poder se utiliza contra las personas y cómo este mismo poder podría transformarse. El Trabajo Global estudia los efectos internos y externos de las tácticas legales, militares, policiales y terroristas, para averiguar hasta qué punto se abusa de la gente con ellos, y de qué manera estas tácticas son parte de todo proceso comunitario. Esta información ayuda a los trabajadores globales a crear técnicas de mediación alternativas y populares. Pero necesitamos algo más que técnicas. Necesitamos una diplomacia preventiva que promueva el aumento de conciencia. Tal vez te parezca obvio decir que los conflictos personales e internacionales se repiten cuando no se tratan en profundidad los asuntos reales subyacentes. Podrías incluso preguntarte por qué el autor de este libro se molesta en hacerte notar este punto. Sin embargo, piensa en ti mismo, en tu familia, en tus amigos de ahora y antes. ¿Cuántos conflictos no has podido resolver en tu vida personal? ¿Has aceptado la responsabilidad por ello? ¿Has considerado alguna vez la influencia que el rango y el poder, los asuntos políticos como los temas de género, educación, raza, edad y clase económica han tenido en tus conflictos? ¿Has pensado acaso en las diferencias de poder causadas por las variadas formas de la opresión? ¿Cuántos problemas has resuelto en tu familia cercana? ¿Y qué decir de tu vida como trabajador global? ¿Cuándo fue la última vez que te enfrentaste a un conflicto en un grupo u organización? ¿Cómo lo hiciste? ¿Buscaste un rápido final o trataste de comprender las raíces del conflicto? ¿En qué pensaste primero, en el d inero y la eficiencia, o en llegar a tratar los temas difíciles? ¿Te has ofrecido a facilitar los problemas que surgen en tu casa, en tu trabajo, en el supermercado o en la calle? ¿Cómo defines tú la responsabilidad social? ¿Incluye tu definición el hecho de intervenir en las tensiones sociales dondequiera que se produzcan, sea en el teatro o en el restaurante? Para ser algo más que un mediador de conflictos o un
experto en desarrollo organizacional, para contribuir a un cambio de verdad, tienes primero que responder sinceramente estas preguntas y dejar claro cuáles son tus verdaderos objetivos. Todo conflicto es potencialmente el más importante Los trabajadores globales nos ayudan a aumentar nuestra conciencia en relación a diferentes asuntos personales, grupales y sociales. Cuidan de la democracia en cualquier parte y en cualquier momento. Un élder, al margen de su edad, tiene que sentirse libre para plantear asuntos delicados, para representar a todas las partes. Cuando la gente se rebela contra las costumbres de la mayoría, el élder no se pone ni a favor ni en contra de la mayoría ni de los que protestan. En los países democráticos, muchos cambios importantes han sido el resultado de la desobediencia civil. Todo conflicto es, en cierto modo, el más importante. Puede ser el inicio de un cambio a escala mundial. Por ejem plo, muchos ciudadanos norteamericanos protestaron en los años 60 contra la guerra del Vietnam. Arriesgaron sus vidas en las manifestaciones y muchos fueron a la cárcel por ello, pero cambiaron el pensamiento de los norteamericanos acerca de la aceptabilidad de un conflicto armado. Los países democráticos, como los Estados Unidos, no tienen sin embargo la infraestructura legal necesaria para afrontar un cambio social radical. Además, las leyes nu nca serán suficientes. Aunque son importantes, las leyes no pueden erradicar la opresión, el racismo o el sexismo. De hecho suelen ocultar los prejuicios bajo la superficie, donde continúan siendo activos. Los trabajadores globales entienden los asuntos sociales como un camino hacia el encuentro, por decirlo así. Traba jar con temas de actualidad, favoreciendo la interacción y el diálogo, nos permite dar un paso más allá del multiculturalismo y de la corrección política —primeras reacciones al racismo, el sexismo, la homofobia y el fundamentalismo. El Trabajo Global es la política de la conciencia. No se trata sólo de resolver problemas, sino de elevar el grado de conciencia de la comunidad. Breve exposición de los diferentes términos utilizados en Trabajo Global Tengo por costumbre no utilizar jergas de ningún tipo. Su uso puede dar lugar a d istinciones innecesarias entre los que las conocen y los que no. Sin embargo, algunos términos nuevos son importantes porque nos recuerdan que e l Trabajo Global es un paradigma basado en la idea de campo, y se diferencia del viejo paradigma, que sólo considera a los gru pos como la suma de sus partes. Aquellos lectores que tengan interés en una elucidación más completa de los siguientes términos, pueden acudir a mis libros anteriores, The Year I , The Leader as Martial Artist y The Shaman’s Body. Consenso
Acuerdo para afrontar un tema determinado o seguir una dirección durante un tiempo limitado. Barrera (Edge) 1
Un bloqueo comunicacional que ocurre cuando un individuo o grupo reprime, por miedo, algo que está intentando salir. Por ejemplo, en el encuentro que he mencionado al principio de este capítulo, temas como el racismo y la xenofobia no se tocaron hasta la sesión de la tarde. El grupo tenía una “barrera” en relación con estos temas. Las mujeres que los sacaron a relucir sentían que no podían hacerlo antes, porque la barrera del grupo prohibía hablar de estos asuntos y tenían miedo de la violencia que pudieran ocasionar. Igualmente, el hombre cuyos puntos de vista representaban la corriente mayoritaria, no se sentía libre para criticarme al principio. Cuando el grupo permitió que salieran los temas sobre raza y homosexualidad, una nueva barrera se alzó ante él como miembro de la corriente dominante. Esta barrera no era sólo la imposibilidad de criticar el liderazgo, sino también la de mostrar abiertamente su disgusto tanto por los temas como por la gente que hablaba de ellos. Campo (Field)
La atmósfera o clima de toda comunidad, incluyendo su entorno físico, ambiental y emocional. Momento álgido (Hot Spot)
Dentro del proceso de un grupo, es un momento de ataque y defensa, lucha y huida, éxtasis, apatía o depresión. Metahabilidad
El sentimiento con el que se aplican la teoría, la información y las técnicas. (Véase el libro de Amy Mindell, Metaskills: The Spiritual Art of Therapy, para un análisis completo de este concepto). Proceso
El flujo de comunicación abierta y oculta dentro de un individuo, familia, grupo, cultura o entorno. Esto incluye sentimientos inexpresables, sueños y experiencias espirituales. Proceso primario
La descripción de sí mismo, los métodos y la cultura con la que nos identificamos como individuos y como grupos. El término “proceso” enfatiza el hecho de que la identidad cambia con el tiempo.
Rango (Ran k)
Una habilidad o poder, consciente o inconsciente, social o personal, que procede de la cultura, del apoyo de la comunidad, de la psicología personal y/o del poder espiritual. Tanto si tu rango es aprendido como heredado, éste organiza en gran parte tu comportamiento comportamiento comunicacional, especialmente en las b arreras y momentos álgidos. Rol o espíritu temporal (Timespirit) temporal (Timespirit)
Posición, punto de vista o rango cultural que dependen del momento y del lugar. Los roles y los espíritus temporales cambian rápidamente porque son función del momento y del lugar, no son fijos sino fluidos, son representados representados por diferentes personas y partes a lo largo del tiempo y se mantienen en un permanente estado de flujo. Proceso secu ndario
Aspectos de nosotros mismos con los que, como individuos o grupos, preferimos no identificarnos. A menudo, proyectamos estos aspectos en la gente que consideramos nuestros “enemigos”. Podemos marginar o admirar estas cualidades, creando rasgos inferiores o superiores en otros grupos. No se trata de lo que q ue haces, hace s, sino de cómo có mo lo haces Permitidme Permitidme que explique con más detalle estos conceptos, relacionándolos relacionándolos con procesos h abituales en grupos grandes y pequeños. pequeño s. Como trabajador global necesitas información sobre el grupo g rupo que estás facilitando. Necesitas Neces itas también conciencia para reconocer el campo con sus barreras y momentos álgidos. Por ejemplo, si un empleado se queja de su jefe y éste no presta atención a su queja, lo más probable es que se de una situación de tensión, un “momento álgido”. Si el jefe no dice nada nad a sobre sobr e la crítica del d el empleado empl eado y el emplead o no dice nada sobre el silencio silenc io de su jefe, los sentimientos sen timientos que emergen en este momento álgido supuran, aumentando la tensión y tal vez la violencia. Entonces la historia se repite a sí misma en una nu eva revolución. Por encima de la información y de la conciencia, los trabajadores globales necesitan “metahabilidades”. “metahabilidades”. Son fundamentales. Tu trabajo tendrá éxito no por lo que sabes o haces, sino por la manera en que lo haces. El Trabajo Global nace de tu interés y amor por las personas. Quieres saber quiénes son y qué les pasa. El elderazgo es una habilidad emocional muy importante. Te será más fácil facilitar la tensión si puedes contactar con el élder que llevas dentro de ti. El élder mantiene un ojo en tu proceso interno, a la vez que reconoce el lenguaje y las señales corporales de los demás miembros del grupo. El élder sigue los procesos primarios y secundarios del grupo y sabe que tu propio proceso contribuye a la formación del campo. Ser consciente del “campo” no es lo mismo que conocer las diferentes partes de un sistema. Es como soñar todo el sueño, lo que incluye todo lo que rodea y atraviesa el cuerpo. El carácter del campo no depende de partes fijas y esta bles, sino de d e los roles momentáneos mom entáneos y de los espíritus espír itus temporales tempor ales que fluyen fluy en por dentro y fuera fu era de las fronteras fron teras inmediatas del sistema. Es importante respetar los roles y apreciar las jerarquías que existen, pero a la dinámica profunda del grupo sólo se accede conociendo el campo, los sentimientos que nos une y nos separan. ¿Cómo es el campo en tu casa, en tu organización, en tu barrio o país? ¿Cuáles son los problemas propios de tu área? ¿Cómo puede ayudar tu comprensión del campo en la solución de dichos problemas? El Trabajo Global y las culturas indígenas Las culturas indígenas tienen mucho que enseñarnos sobre atmósferas y campos. Según sus tradiciones, la atmósfera es un espacio sagrado gobernado por los espíritus del Norte, el Este, el Sur y el Oeste. Yo llamo a dichos espíritus, los “espíritus temporales”. Estos elementos, polaridades o roles crean el campo y cam bian con el tiempo. Toda calle de una ciudad con problemas problem as vive algún tipo de polarización sobre asuntos sensibles, sensib les, como pueden ser los temas de género, edad, orientación sexual, raza y dinero. Dichos asuntos tienen diferentes lados, diferentes direcciones en la naturaleza, que son recogidas por los diferentes espíritus. Estas diferentes direcciones polares, o polarizaciones, requieren élderes que las faciliten. De alguna manera, el Trabajo Global es un aspecto más de las culturas indígenas. ¿Cómo nos enfrentamos a la tensa polarización que surge alrededor de las diferencias culturales, psicológicas y de rango? Trabajar con el campo actúa sobre dichas tensiones y mejora la atmósfera general permitiendo que se expresen por sí mismas. Esto hace h ace que qu e muchos mu chos d e los conflictos inmediatos desaparezcan desapare zcan por p or sí solos o se llegue llegu e a una so lución más llevadera. El trabajo en el nivel de la atmósfera es a la vez personal y transpersonal. Hace que la gente se una. A menudo requiere diálogo, argumentos y momentos de confusión e incluso de caos. Pronto el aire se hace más claro y una nueva atmósfera se ha creado para la comunidad. No sólo el trabajador global debe aprender a tolerar el conflicto. El Trabajo Global mantiene mantien e la tensión del grupo tanto tiempo como sea necesario hasta llegar a una solución. Esto posibilita que comunidades enteras se puedan sentar en el fuego. En lugar de hacerse más rígidas y d esmoronarse cuando se han de enfrentar a un desafío, se transforman en la dirección de una mayor flexibilidad. flexibilidad. Al igual que los nativos norteamericanos, considero la atmósfera de un grupo como algo sagrado, tanto si es pro blemática como celestial. Necesitamos Nec esitamos élderes capaces c apaces de crear comunidad, comun idad, de invitar a todo el e l mundo a participar particip ar y de
mejorar la conciencia de los procesos grupales. Los élderes del Trabajo Global animan a la gente a que exprese lo que cree, a “canalizar” y dar voz a sus espíritus y a que se manifieste lo que está en el aire. Las personas que se identifican con una determinada posición hablarán en su defensa. Otros responderán responderán en contra. Todo el mundo tiene permiso para cambiar de lado. Si la cultura del grupo está abierta a ello, el movimiento y la danza se pueden utilizar también para ex presar opiniones, opin iones, sentimientos sentim ientos e ideas. idea s. La relatividad de los conceptos Términos como dentro o fuera, política y psicología, p sicología, bueno y malo son relativos. Lo que hoy parece dentro, estará mañana fuera. Lo que nosotros llamamos psicología es política para otros. Lo malo para un grupo es lo que otros dan por bueno. En trabajo trab ajo de d e procesos, proc esos, los diferentes conceptos se consideran c onsideran significativos significat ivos en la medida med ida en que describen d escriben una experiencia cambiable, no porque sean verdades absolutas. Relatividad , Albert Einstein escribió “la única justificación para nuestros conceptos y sisteEn el Significado de la Relatividad mas conceptuales es que nos sirven para representar lo complejo de nuestras experiencias. Más allá de esto, no tienen ninguna legitimidad” legitimidad”2. Si en una determinada situación, los conceptos de Trabajo Global son inadecuados para expresar dicha experiencia, entonces son erróneos y es necesario recrearlos. Por ejemplo, yo solía hablar de la “sombra” en relación a la cultura, pero en la actualidad evito este término porque es una creación eurocéntrica. Hace que la luz sea más valiosa que la oscuridad, y tiene referencias al color de la piel. Los conceptos que utilizamos para definir una cultura —normal y anormal, sana y enferma, incluso los conceptos de raza, género y edad— no son más que conceptos. Representan el paradigma social dominante. El uso inapropiado de dichos términos puede contribuir a mantener los problemas existentes. Aunque los hemos utilizado para crear la psicología, la sociología y la política, estos conceptos son relativos. Cuando se utilizan de manera normativa, sólo sirven para marginar a personas que no se ajustan a ellos. Mi intención al introducir nuevos conceptos como barrera, espíritus tem porales y momen m omentos tos álgidos á lgidos era la de d e incluir las experienci ex periencias as y los individuos ind ividuos marginados por el sistema s istema de conceptos de la cultura dominante. La relatividad social predice que si todos los tiranos abusivos dejaran el poder y los luchadores por la libertad lo ocuparan, muy poco cambiaría de hecho. Si todas las personas marginadas fueran promovidas a la parte alta del escalafón social y todos los opresores renunciaran a sus puestos, seguramente habría pocas posibilidades de que el mundo cambiara de manera sostenible. ¿Por qué? Porque un poder estaría siendo ciegamente reemplazado por otro. Sólo cuando todos los miembros de una comunidad comun idad se hacen conscientes de su propio poder y d el poder de los demás, puede darse un cambio de verdad. El mundo ha visto innumerables revoluciones. La guerra fría fue ganada por la democracia y el capitalismo. Sin em bargo, estos cambios no protegen las libertades l ibertades individuales individua les ni n i nos no s estimulan estimu lan lo suficiente su ficiente para participar en las tareas de gobierno. Todavía somos inconscientes de la relatividad del poder co tidiano y de cómo lo utilizamos. utilizamos. Ciclos de crisis espiritual Toda persona interesada en formarse para trabajar trabajar conflictos pasa por una crisis espiritual que se agudiza con la observación constante de violaciones de los derechos humanos. Cada vez que me enfrento a conflictos intratables intratables o a la sutil opresión que sufren los grupos minoritarios, mi ser oscila entre el miedo a hablar en público, la rabia contra los opresores y la inconsciencia de la rigidez de mi propio comportamiento. Cada vez que observo cómo los grupos minoritarios se oprimen a sí mismos o a otros grupos, me siento sin esperanza alguna. He corrido grandes riesgos al tratar de realizar mis sueños por un futuro mejor para todos y para el entorno, pero después me he encontrado con problemas que me h an puesto tan triste, que quería dejarlo todo. Muchas veces he llegado a pensar que tratar con grandes grupos en foros abiertos es imposible. Todas las heridas de tu infancia aparecen de nuevo cuando te enfrentas a grandes grupos en conflicto. Al principio, te ves a ti mismo de nuevo como un niño, n iño, en un mundo que es muy grande, poderoso y peligroso para tu vida. Además, gran parte de tu propio proceso de desarrollo interior se convierte en asunto público, de igual manera que las tensiones públicas se convierten en tu trabajo interior. Tu sentido de la privacidad p rivacidad es violado. No puedes esconderte. esconderte . El E l mundo mu ndo exterior te invade en la forma de d e dominación interna. Tu trabajo interior se hace indivisible del Trabajo Global. Mirando hacia atrás, tengo la impresión de que todo lo que he aprendido de mi mismo se debe tanto al mundo exterior como a mi trabajo interior. Me siento agradecido por haber tenido grandes sueños como motivación primaria. He pasado por muchas mu chas fases de desarrollo des arrollo personal. He tenido tenid o que qu e aceptar mis sentimientos sen timientos de agresividad agres ividad hacia las clases medias altas cuando se niegan a tratar con justicia a las minorías. He aprendido a amar a aquellos que veía como mis contrarios. Ha sido difícil, difícil, pero sólo cuando me he permitido a mi mismo mostrar mi enfado he podido avanzar a través de mis propias heridas y frustraciones, presentes y pasadas, para llegar a darme cuenta que nadie es realmente culpable y que todo el mundo necesita despertar igual que los demás. Ahora, todas las personas involucradas en un conflicto me parecen débiles y necesitadas de cuidado. Incluso las personas con un gran poder social necesitan apoyo por su inconsciencia ante los asuntos vitales de aquellos que no tienen el mismo poder. Algunas veces, pienso incluso que no existe nada que pueda llamarse corriente dominante. Es como un fantasma generalizado, poderoso, a menudo con buen sentido, pero capaz de hacer mucho daño. La gente de la llamada corriente mayoritaria, aunque pueda parecer poderosa desde un cierto punto de vista, está en realidad atascada en relación a un uso apropiado del poder.
Todos los que nos enfrentamos a conflictos intratables intratables y a las tensiones globales estamos obligados a cuestionarnos nuestras creencias más profundas y el sentido de nuestras vidas. Una y otra vez, la búsqueda de respuestas a los problemas globales nos lleva a crisis espirituales. Siempre me ha parecido que estas crisis tenían cierto valor. Más allá de volvernos inseguros y vulnerables, nos abren a la búsqueda de algo infinito en nuestras interacciones mundanas. mundanas. Aprender a llevarse bien con los demás es un ideal que todo el mundo desea. Enfrentarse a los foros ciudadanos, las bandas callejeras, las comunidades, comunidad es, los hombres de negocios negocio s y las universidad u niversidades es crea una gran tensión. Te encuentras con situaciones tan sorprendentes y gente tan diferente que al principio lo único que puedes hacer es maravillarte, desdesesperarte o asombrarte. Sin embargo, a veces, cuando te dejas arrastrar por este trabajo y permites que te desgarre completamente, puede suceder algo extraordinario. Empiezas a darte cuenta que todas estas situaciones imposibles son también tus grandes maestras. Se trata de un acontecimiento trascendental. La tradición occidental puede aceptar a ciertos individuos, objetos o trozos de tierra como potencialmente sagrados. Pero ¿los grupos? No. ¿Los procesos? Todavía no. Y sin embargo, todo esos grupos, tan resistentes, tan estridentes y tan rígidos, resultan ser tus mentores espirituales. No sólo te desgarran en múltiples pedazos, también también te enseñan. Y lo que te enseñan no son hechos ni teorías, sino la conciencia y la apertura a lo imposible. Tú te transformas con ellos. Ya no te ves a ti mismo como un facilitador, sino como un aprendiz, incluso un devoto de lo Que Es. Como resultado habrás aprendido una lección fundamental: la comunidad ya no es tu peor problema, sino tu más sagrada maestra. 1
El término inglés utilizado por el autor, “edge”, se traduce normalmente al español por “borde” o “extremo”. Sin embargo los términos “barrera” o “límite”, ambos utilizados en esta traducción, reflejan mejor la idea que el autor quiere transmitir. N.t. 2 Einstein, El significado de la Relatividad , p. 2.
3. Rango: una doble señal El rango es una droga. Cuanto más tienes, menos consciente eres de cómo afecta a otros negativamente. Recuerda algún maestro estricto que te aterrorizaba de niño. Algunos maestros son conscientes de su rango y utilizan bien el poder que tienen sobre los niños. Otros son olvidadizos. Cuando obligan a los niños a ser disciplinados, los aterrorizan sin enseñarles en realidad nada positivo. Su uso del rango les h ace poco atractivos e inabordables. Todos nosotros tenemos alguna forma de rango. Nuestro comportamiento muestra hasta qué p unto somos conscientes de nuestro rango. Cuando no estamos atentos a nuestro rango, la comunicación se hace confusa y aparecen problemas crónicos de relación. En el mundo de los negocios, los que mandan rara vez comprenden por qué se queja la gente que está bajo sus órdenes. Los ejecutivos olvidan su poder y suponen que sólo las personas de los escalafones bajos en la escala corporativa tienen la culpa de los problemas de la empresa. Las personas con educación suponen a menudo que la gente con menos educación y poca experiencia es estúpida e inmadura. En los círculos espirituales y psicológicos, los veteranos piensan que los recién llegados están poco desenvueltos, son ignorantes, tontos y carecen de interés. Nuestro rango nos impide ver la valía de otras personas. Las naciones olvidan el efecto que tiene su poder sobre los países más pequeños y menos desarrollados. Una vez ayudé a facilitar una gran conferencia internacional en Bratislava, después de que cayera la Unión Soviética. Un grupo de personas de Polonia, Chequia, Eslovaquia, Rumanía, Moldavia y Croacia se pusieron en un lado de la sala, unidos en su oposición a lo que acababa de decir un miembro de la delegación rusa. Se quejaban de que el interlocutor ruso les asustaba con sus palabras. Su visión de un “nuevo gran estado sin clases” les había recordado el poder que, no mucho tiempo atrás, emanaba de Rusia. En su defensa, el ruso preguntó cómo era posible que unas simples palabras pudieran recordarles los viejos tiempos. La Unión Soviética había caído. El discurso tenía como objetivo la mejora de las relaciones entre todos los Estados que estaban allí representados. No podía entender por qué sus oyentes proyectaban sobre él poderes malignos. Los otros delegados no podían creer cómo se podía ser tan inconsciente. La discusión que siguió fue subiendo de tono por momentos. Las personas que han pertenecido a grupos, que en algún momento han utilizado su mayor rango en contra de otros colectivos, quieren ser tratadas como simples individuos una vez que su poder ha desaparecido. El ruso quería escapar de la imagen soviética. Mientras tanto, los representantes de los d emás países del Este, al igual que todas aquellas personas que han sido oprimidas, se sentían incomprendidos. Luchas de poder: d ebilidad contra debilidad Los procesos políticos son, por lo general, diferentes de un país a otro, pero la estructura de los procesos de dominación, de relación entre la clase dominante y los grupos marginados, es similar en todas partes. Las personas pertenecientes a la mayoría social tienen obviamente todo el poder que les confiere esta mayoría. Pero también son en cierta medida im potentes. Les resulta más difícil aceptar su rango que a aquellas que están, o han estado, bajo su poder. El resultado de esta pobre visión es su incapacidad para comprender a los otros y un empecinamiento en querer resolver los conflictos a su manera. No es de extrañar entonces que, como muestran las noticias en todos los países del mundo, los conflictos se atasquen, se eternicen y condicionen permanentemente la vida social de todos los países. En el caso de Bratislava, la delegación rusa no podía siquiera imaginar por qué los representantes de los o tros países del Este estaban tan molestos con ellos. El problema para un facilitador que trabaja con este tipo de conflicto es el siguiente: si tratas de hacer comprender la situación a aquellos que tienen más rango, te arriesgas a una incomprensión total. Cuanto más débil es su conciencia de rango, m ás violenta es la reacción que provoca en el grupo que se siente sin poder. La insensibilidad hacia el rango es irritante. Te toca en lo más débil. Sin embargo, esperar que aquellos con mayor rango reconozcan su inconsciencia es pedir demasiado. Es pedir que sean de un calibre espiritual e intelectual mayor que el resto de las personas. Aunque esta exigencia parece en p rincipio estar justificada, tropieza normalmente con una gran resistencia, entre otras cosas porque aquellos con rango también se ven a sí mismos víctimas de la opresión, tanto de los participantes que los critican, como de los facilitadores. Las personas que se rebelan contra el uso inconsciente del rango no sólo son víctimas. Al menos durante el momento de su confrontación, tienen también algún tipo de poder espiritual. Se sienten fortalecidos en su búsqueda de “justicia”. Y al igual que aquellos que les provocan, son también inconscientes de su propio poder. Las víctimas no merecen automáticamente ninguna aureola. Los facilitadores tratan normalmente de proteger a aquellos con menos poder. Pero cuando el conflicto salta, aquellos con más poder también son vulnerables. Les falta perspectiva de lo que está sucediendo. Se hallan confusos. Ellos también necesitan protección y asistencia por parte del facilitador. Un grupo se siente herido y débil porque sus miembros han sido socialmente marginados; el otro se halla psicológicamente debilitado porque sus miembros no son capaces de ver su posición social. Romper estos impases depende de la comprensión que tengamos de las relaciones entre poder y debilidad, posición social y fortaleza psicológica. ¿Qué puede hacer el élder que llevas dentro para aumentar esta comprensión? La cualidad de élder se nutre, en parte, de la experiencia que acumulamos de dichos asuntos, de nuestra capacidad para reconocernos a nosotros mismos como víctimas y opresores. Parte de ver la debilidad del opresor. Una vez que se ha consumido completamente el fuego de la venganza, lo que queda es una especie de frescor relajante que produce un
gran alivio. Esta actitud no condesciende con nadie. De aquellos que tienen poder espera simplemente que se muevan con mayor conciencia desde el conflicto hacia el conocimiento. Ser élder supone abandonar la parcialidad y fomentar la compasión. El rango tiene muchos indicadores Algunas personas, después de haber leído el ejemplo del conflicto causado por el uso inconsciente del rango soviético, pensarán “no es mi problema”. Falso. Todos los conflictos nos afectan a todos. El problema de rango no se puede resolver en un único lugar; se tiene que trabajar universalmente. Después de todo, la jerarquía es la estructura social de la cultura. La cultura se halla detrás de nuestra inconsciencia. Consideremos, por ejemplo, el papel de los blancos en los países occidentales. Los blancos se olvidan de la gente de color, no sólo por racismo, sino porque el sistema educativo es totalmente eurocéntrico. Pensemos ahora en los hom bres. En gen eral los hombres hemos sido inconscientes de nu estra reiterada negación de las mujeres, de la misma manera que los heterosexuales actúan como si los gays fueran invisibles. Aquellos que gozan de buena salud no pueden com prender la agresividad de los que tienen mala salud. Los padres piensan que los niños atraviesan “fases”. Nuestra cultura nos enseña y nos refuerza en estas actitudes. El rango no se refleja en el espejo. Es el resultado de un estado sutil de la mente. Si formas parte del grupo más favorecido en tu cultura, pensarás que eres una persona normal y que los que no son como tú son marginados. Ignoras el rol que corresponde a tu clase y rechazas los u ltrajes ocasionados por ésta en el pasado. “¿Quién, yo? Mis antepasados fueron campesinos polacos, no aristócratas del sur. En cuanto a mi, ni siquiera había nacido cuando los tuyos fueron vendidos como esclavos”. El rango se manifiesta de muchas maneras, en la seguridad que uno tiene de sí mismo, por ejemplo. La influencia subconsciente del rango determina cómo nos sentimos con nosotros mismos y con los demás. Una alta o baja autoestima no se debe tan sólo a la influencia de nuestros profesores, de nuestra familia o subcultura. Puesto que todas estas fuentes están de alguna manera ligadas a la cultura dominante, el mundo en su totalidad es la razón final de nuestro sentido de autoestima y del valor que otorgamos a los demás. La cultura dominante es insidiosa. Se introduce en nuestra forma de pensar, en nuestros sentimientos e incluso en nuestros sueños. Sentirse seguro y protegido son formas de rango psicológico. En un momento dado tal vez te preguntes: “¿por qué es tan insegura esta gente? ¿a qué se debe este extraño sentimiento de inseguridad?” Olvidas entonces todos aquellos terribles momentos en que nadie se preocupaba de ti —padres, maestros, compañeros, amigos…, ni siquiera los dioses te hacían caso. El rango psicológico es una droga que suprime nuestra conciencia del dolor de otras personas y nos empuja a menospreciarlas, considerándolas como simples “víctimas”. Nos hace imaginar que nosotros transcendemos los problemas de otras personas, que estamos por encima de todo, al margen de las dificultades que acosan a los desfavorecidos. Nuestro ego nos aísla. Aun cuando sufrimos la opresión en el pasado, no demostramos ningún interés en aliviar la opresión en la actualidad. Insistimos en que los otros se pongan en nuestro lugar, en lugar de hacer un mínimo esfuerzo por com prender su situación. Como he dicho, el rango es una droga que nos hace sentir bien. Olvidamos su presencia. Al igual que la heroína, necesitamos cada vez más para sentirnos bien. Despreciamos el bienestar de otros y destruimos el entorno para m antener nuestro hábito. Hasta que la situación se hace insoportable para quienes son blanco de nuestros abusos y la rebelión resulta inevitable. Uso consciente del rango El rango no es malo de por sí, y el abuso de rango no es inevitable. Cuando eres consciente de tu rango, lo puedes usar en tu propio beneficio y en beneficio de los demás. Entonces recuerdas tu pasado. No olvidas que algunos de nosotros crecimos en casas cuando otros niños vivían en las calles, que para ti era seguro ir a clase todos los días mientras otros niños iban a reunirse en lugares de violencia y adicción, que tu vocabulario refleja una educación que otros no han reci bido. Recordando una tras otra las d iferentes fases de tu vida, te das cuenta que fuiste un privilegiado. Otros tenían mucho menos que tú. La gente consciente de su rango sabe que gran p arte de su poder es heredado y no puede ser compartido. No humillan a las personas con menos poder, con menos posesiones o habilidades. Son humildes y en su humildad se sienten bien consigo mismos, pues el rango es tanto una medicina como una enfermedad. Las luchas de poder se dan en todas partes. La gente con menos poder se siente celosa, furiosa y dispuesta a hacer daño, si otros no son conscientes de su rango. Ser consciente del rango que cada uno tiene contribuye, en gran medida, a reducir este tipo de luchas. De niños transcendemos la idea de rango, igual que cuando estamos cerca de la muerte. A lo largo de nuestra vida tenemos experiencias que también tiene este carácter transpersonal o trascendente. Estas experiencias nos dan rango es piritual —un tipo de poder que es independiente de la cultura, la familia y el mundo. Si usamos este poder inconscientemente, ignoramos o marginamos el sufrimiento de otros. Las personas muy dadas a las experiencias transcendentes pueden llegar a ser muy elitistas. Es fácil olvidarse del rango en el contexto de creencias religiosas o prácticas espirituales, más aún cuando estamos convencidos de seguir el camino del amor. La paz se valora tanto en los ámbitos religiosos, que sus seguidores llegan a ignorar los conflictos que se provocan por pensar q ue otros son menos espirituales. El objetivo del Trabajo Global no es trascender, sino apreciar el rango y usarlo constructivamente.
Enviando señales confusas Algunos de los mensajes y señales que envías a los demás son intencionados, otros son inconscientes. Llamo “señales primarias” a los mensajes intencionados y “señales dobles” a los no intencionados. Por ejemplo, si intentas aparentar felicidad cuando estás mal, envías dobles señales. El mensaje intencionado será una sonrisa o una leve risa, la doble señal puede ser dejar caer la cabeza o hablar con un tono decaído. Si no eres consciente de tus dobles señales, te sorprenderán las reacciones de la gente. Por el contrario, si conoces tus señales, nunca te sorprenderá la respuesta de los d emás. Consideremos, por ejemplo, el caso de un hombre blanco de clase media alta, que intervino en un foro ciudadano celebrado en una pequeña ciudad de Oregon. En aquel tiempo, los derechos de los homosexuales ocupaban el primer plano de un intenso debate, que se extendía a todo el Estado. Este hombre se levantó en medio de la reunión para expresar sus opiniones sobre la homosexualidad. Tenía poco más de 60 años. A diferencia del resto de participantes, que vestían de manera informal, él vestía con un traje blanco y corbata. Sonriendo confiadamente, dijo: “soy una persona humilde. Creo en la Biblia. Creo que los homosexuales están ale jados de Dios y por tanto perdidos. Necesitan ser salvados”. Su mensaje primario era que se trataba de una p ersona humilde, que pensaba que los gays estaban confundidos y tenían un problema espiritual. Eso es lo que quería que entendiéramos. Sostenía una Biblia en su mano para reforzar su discurso. Pero, con su sonrisa, enviaba una doble señal, de la que otros se percataron rápidamente, dando a entender un sentimiento de superioridad. La Biblia era también una doble señal, que indicaba que este hombre se sentía apoyado por la mayoría. Su sonrisa y la Biblia fueron interpretados por el resto de participantes como un reflejo de superioridad: “no es necesario escuchar a nadie más, queridos amigos. Yo soy la verdad”. Sus dobles señales provocaron primero sentimientos confusos y después irritación. Los gays y lesbianas presentes en la sala se alzaron en b loque contra él. Otras personas también tuvieron reacciones muy negativas contra su presunción y superioridad. Las dobles señales describen procesos secundarios —cosas con las que no te identificarías si te dieras cuenta que las estás diciendo. Este hombre no se daba cuenta de su aire de superioridad. Pensaba que estaba siendo abierto con todo el mundo. En mi libro The Dreambody in Relationships1 he explicado el carácter onírico de las dobles señales. Los mensajes dobles muestran los sentimientos más profundos de una persona, las experiencias espirituales y el sentido inconsciente del poder y del rango. Las dobles señales de este hombre decían: “yo soy superior y por tanto tenéis que escucharme, porque lo que yo digo no puede ser discutido”. El poder de una doble señal En el mismo encuentro, una mujer blanca contó cómo había sido herida por las calumnias de unos homosexuales. Mira ba al suelo a la vez que hablaba y, al mismo tiempo, apretaba sus puños con fuerza. Hablaba de un sentimiento de impotencia y dolor. Había ocurrido volviendo a casa de una fiesta. Cuando llegó a casa, estuvo llorando hasta la madrugada. Durante tres días no se atrevió a salir a la calle, por miedo a ser lastimada de nuevo. Hablar del daño sufrido y mirar al suelo eran sus señales primarias, pero cerrar el puño era una doble señal. Cuando terminó de hablar, le pregunté si se había fijado en su puño y se estaría dispuesta a cerrarlo tan fuerte como pudiera. Al principio ni se había dado cuenta de este detalle. Se quedó un instante pensando en ello y después, transformada en una persona completamente diferente, dijo: “quiero defenderme y defender los puntos de vista de los demás. Quiero defender aquel hombre en su forma de pensar, aunque no esté d e acuerdo con él. Pero también quiero proteger mi pro pia forma de pensar”. Había mucho poder en su doble señal. Un poder que no se quería quedar encerrado dentro de ella. Puesto que esta mujer era inconsciente de este poder, la única manera en que podía salir era a través de la doble señal. Las dobles señales son a menudo llaves, que nos permiten asomarnos a la complejidad y profundidad de las relaciones. Las dobles señales son traviesas La comunicación entre naciones, grupos, instituciones e individuos se puede mejorar con una mayor conciencia de las dobles señales. Los mensajes inconscientes provocan respuestas inconscientes. El hombre de la Biblia sonreía mientras le decía a la mujer lesbiana: “¿Por qué estás tan enojada conmigo? Eres muy susceptible”. Este hombre estaba todavía identificado con su primera afirmación —de que quería salvarla— y no se percataba de su sonrisa y del efecto que ésta tenía en ella. Por ello no podía entender su irritación. Al principio, ella tampoco podía entenderlo a él. Sus palabras le hacían sentirse mal, pero su sonrisa le provocó un profundo enfado y li beró su poder interior. La mayoría de los malentendidos surgen de dobles señales, a menudo tan difíciles de desentrañar como los sueños. Considerad, por ejemplo, el caso de un hombre machista que sueña con un niño pequeño y vulnerable. Este hombre es inconsciente de la vulnerabilidad del niño que lleva dentro. Pero las demás personas lo distinguirán fácilmente en forma de dobles señales. Sin darse cuenta, este hombre estará pidiendo cariño. Actuará como una persona muy poderosa, pero el niño interior no dejará de enviar dobles señales que digan: “cuiden de mi”.
Veamos ahora el caso de un hombre que piensa que no tiene ningún poder, pero sueña a menudo con un boxeador. Este hombre se pregunta por qué tanta gente le desafía continuamente para luchar. No se da cuenta que está enviando dobles señales buscando el combate. También las instituciones envían dobles señales. Supongamos que perteneces a un colectivo que se considera a sí mismo cuidadoso con las personas o con el entorno. Mucha gente se unirá a este grupo por su identidad primaria, por su gran visión. De repente, y por alguna extraña razón, otros colectivos se sienten amenazados por tu grupo y empiezan a competir con él. ¿Lo hacen porque son mezquinos? Tal vez. Pero también podrían estar respondiendo a las dobles señales de tu grupo. Las señales primarias de tu grupo indican disposición a ayudar y a cuidar de la gente o del entorno, dentro de una línea espiritual o de una cultura alternativa. Mientras tanto, sus dobles señales pueden estar diciendo: “Cuidado, estamos aquí para quedarnos. Queremos conseguir más fondos que nadie. Queremos arrebatar miembros a otros grupos”. Las dobles señales, en la medida en que no son conscientes, tienen extraños efectos que d añan las relaciones. Rango internacional y dobles señales La sonrisa del hombre de la Biblia era una doble señal que r evelaba su rango —el rango de una persona blanca, de genero masculino y clase media alta, educada en un buen co legio y miembro de una religión mayoritaria. Su rango molestaba a la gente que él decía querer ayudar. Algo similar sucede en las relaciones internacionales. Los Estados Unidos se definen a sí mismos como una democracia y envían al mundo señales primarias de igualdad y bondad. Sus señales secundarias revelan una historia completamente diferente: otros países consideran a los Estados Unidos como un país dictatorial y dominante. No pueden com prender por qué los Estados Unidos han apoyado el exterminio de nativos y afroamericanos y por qué siguen apoyando los regímenes dictatoriales y represivos en todo el mundo. Sin embargo, la mayoría de los norteamericanos blancos no son conscientes de la política de su país, represiva e imperialista. Cuando viajan al extranjero, se sorprenden al encontrar tanta hostilidad. Se quedan asombrados al descubrir que mucha gente de otros países piensa que son agresivos, insensibles y arrogantes. Fíjate en las dobles señales del siguiente fragmento, escrito por historiadores de una nación industrializada: “Los gobiernos de los países del Tercer Mundo han estado luchando, a menudo con absoluta ineptitud, para sacar a sus países de la pobreza, y mientras algunos han hecho mínimos progresos, muchos otros están como antes o incluso en un a situación peor”2. Los autores continúan diciendo que estos países tienen enormes deudas externas que no pueden pagar y que este endeudamiento amenaza la estabilidad de las ricas naciones del Norte. En este ejemplo, mientras las señales primarias de los autores indican cierta preocupación por la situación del Tercer Mundo, y por las consecuencias que puede tener para las naciones industrializadas, su rango se revela en la forma en que se alinean con el Norte (cuya estabilidad económica está amenazada por el Sur) y en el desprecio que manifiestan por el Sur, cuyas naciones “luchan, a menudo con total ineptitud”, para hacer sólo “mínimos progresos”. Las dobles señales de los autores dan a entender que el Tercer Mundo es para ellos un inepto y un luchador vencido, mientras que a los países del Norte no parece corresponderles ninguna responsabilidad por los problemas económicos internacionales. El tono de desapego y objetividad con el que escriben los autores implica también una doble señal, que indica un cierto sentimiento de superioridad: han convertido a los países del Tercer Mundo en objetos de su análisis. El rango, una doble señal En los Estados Unidos, la gente de color tiene menos rango social que los blancos. La mayoría de los blancos son poco conscientes de su rango cultural y cómo éste afecta a su manera de comportarse. Los facilitadores han de ser rápidos en captar las dobles señales, si quieren prevenir confrontaciones violentas. La gente que no es consciente de su rango no se da cuenta de lo que dice o hace, y los que resultan afectados por esta actitud no comprenden el desagradable comportamiento de los primeros. De repente, nadie sabe de lo que se está hablando, la situación se hace cada vez más tensa y la agresividad se transforma en violencia. En el capítulo I, describía una situación en Los Ángeles en la que un hombre blanco se negaba a escuchar a un negro enfadado. En un primer nivel, el hombre blanco parecía decir: “hablemos”. Pero la doble señal o culta decía: “tú no eres bueno para hablar conmigo”. Todo lo que el hombre blanco veía era la cólera creciente del negro, pero no la doble señal del privilegiado blanco, que era en parte la causante de dicha cólera. El blanco daba aún otra señal primaria: “no me gusta la violencia”. Pero la doble señal del privilegio por ser blanco aparecía cuando éste volvía la cabeza para no escuchar al hombre negro, dando a entender que él no tenía por qué so portar la conducta del hombre negro si no quería. De esta manera, una fuerte presión social se ejerce sobre el hombre negro para asegurar que éste se avenga al comportamiento del hombre blanco. Con sus señales primarias el hombre blanco se consideraba a sí mismo un liberal. Pero con sus dobles señales, anunciaba que se siente apoyado por la mayoría blanca, que exige que el hombre negro se guarde su rabia para él. El hombre negro tampoco se puede defender bien contra las dobles señales del blanco, porque éstas son soterradas, desarticuladas, sutiles e indirectas. El rango es a menudo un poder invisible, una doble señal que invisiblemente abusa de los demás. La tiranía: un fantasma en las relaciones
La democracia, la idea de compartir el poder, requiere que seamos conscientes del papel que juega el rango, no sólo en la política, sino en las interacciones cara a cara. El rango implica diferencias de poder. Todo el mundo tiene más y menos rango que algún otro. El rango es un problema que nos afecta a todos en una democracia. El problema es que la mayoría de nosotros somos conscientes del rango o poder que no tenemos, pero olvidamos el rango o poder que sí tenemos. Incluso cuando luchamos por la revolución y por el cambio social, no dejamos de criticar veladamente a otros que están en nuestro bando, y nos consolamos pensando que lo que hacemos es decir la verdad. Por eso muchos activistas sociales, en su batalla contra la opresión, se quedan desconcertados por las luchas internas de sus propios grupos, luchas qu e normalmente tienen que ver con asuntos de poder y de rango. Empezamos a aprender de rango cuando todavía somos muy jóvenes. En las bandas callejeras —esto lo aprendí mientras crecía en las afueras de Nueva York—, el líder tiene el máximo rango, mientras que los miembros jóvenes y los foráneos tienen el menor rango. Has de ponerte a prueba, si quieres conseguir más rango. Pero una vez que lo tienes, estás dentro y todo el mundo te admira. La vida en las bandas, donde el rango está claro, es de hecho más sencilla que la vida dentro de la sociedad, donde el rango no es visible. Siempre que hablo de rango, la gente que más tiene es la que menos me entiende o la que se siente más molesta. En los países democráticos, el concepto de igualdad está tan valorado como señal primaria, que los liberales de la corriente mayoritaria piensan que viven en una sociedad sin clases. No se dan cuenta cuán a menudo marginan a otros. Piensan que sólo los países conservadores y no democráticos son represivos. La tiranía es un fantasma en los países democráticos que se proyecta sobre otros países. Es el fantasma que hace que la mayoría de los pobres en los Estados Unidos sean gente de color. El mismo fantasma que crea la barrera de cristal que mantiene a las mujeres y los negros alejados de los puestos altos de la escala social. Barreras de cristal: dobles señales en acción Recuerdo una mujer latina sin hogar, que hablaba apasionadamente de esta barrera de cristal, en un foro abierto cele brado en California hace algunos años. Trescientas personas asistían a este foro —latinos, negros, blancos y asiáticos, con profesiones que iban desde agricultores a profesores universitarios. La atmósfera, inicialmente muy tensa, se hizo todavía más tensa, cuando la mujer afirmó que esta barrera no se podía ver. Nadie pareció entenderla. Había dado en el clavo. Una barrera de cristal es una doble señal inconsciente para quienes la han creado. Es tam bién invisible para sus víctimas, que sólo pueden sentirla. De repente alguien criticó el tono enfadado de las personas sin hogar y de clase trabajadora. Sugerí que esta crítica era también una barrera de cristal. Su intención era evitar que se multiplicaran las voces y que todas se pudieran escuchar. El doble mensaje de la crítica era que había un límite para la queja, y que éste no podía ser superado. A esto siguió un intenso debate. Finalmente, un hombre negro dijo que sentía que había reducido tanto la intensidad de su luz, que estaba viviendo con la luz de emergencia y que si aminoraba más la llama estaría muerto. Entonces todo el mundo comprendió. El rango social aparecía como una clara señal de represión, creando la barrera de cristal que había sido hasta entonces invisible. Rango psicológico y espiritual Cuando hablamos de privilegios sociales, económicos y nacionales, estamos sólo arañando la superficie del concepto de rango. Algunas personas tienen mucho poder psicológico, un tipo de poder que no se incluye en la idea de rango social. Por ejemplo, ser capaz de sobreponerse a una situación de intenso dolor supone cierto poder. E igualmente, las personas de grupos minoritarios, que sobreviven a los abusos y la discriminación social, llegan a adquirir un poder diferente al que se asocia con el privilegio social. No hay más que pensar en Malcom X o en Martín Luther King. Para sobrevivir, la gente marginada se vuelve a menudo hacia la espiritualidad, lo que les permite alcanzar cierta estabilidad y les da la fuerza necesaria para superar su dolor. Una vida difícil destruye a mucha gente. Pero para otros es un revulsivo que les lleva a una nueva perspectiva, a me jorar sus habilidades psicológicas y con ello alcanzar cierto poder. Este poder, transmitido en forma de dobles señales, puede llegar a intimidar y educar a la corriente mayoritaria El racismo, el sexismo, la homofobia, la persecución religiosa, el maltrato infantil y la mala salud d estruyen a mucha gente, que se siente abatida por la desesperación, la depresión, la rabia, la venganza y el odio por sí mismos. Todos quedamos malheridos por sus efectos. Pero unos pocos son transformados por estos males, convirtiéndose en seres humanos llenos de compasión. No quiero insinuar en ningún momento que sufrir es positivo. Pero, a veces los problemas nos ayudan a ser más conscientes y nos dan el poder de la comprensión. Usado con conciencia, este poder se convierte en compasión —esa increíble ternura por la que merece la pena vivir. 1 2
Mindell, The Dreambody in Relationships, p. 4. Wayne McWilliams and Harry Piotrowski, The World Since 1945: A History of International Relations , p. 2.
4. Poder y prejuicios en las relaciones personales Puesto que una de las primeras causas de conflicto es el desequilibrio de poder, el primer paso de un trabajador global para facilitar un conflicto debería ser mirar, escuchar y tratar de empatizar y captar los sentimientos de poder y opresión de cada parte. Se trataría después de animar a las p artes en disputa a descubrir los poderes que tienen a su disposición y a utilizarlos conscientemente para una paz duradera. Sin importar cuál sea el conflicto, los facilitadores tienen que ser conscientes de los distintos tipos de rango que intervienen, y que hacen que las partes en conflicto se sientan diferentes unas de otras. Por ejemplo, en la historia del hombre que llevaba una Biblia en la mano y que quería salvar el alma de los homosexuales y d e la mujer lesbiana que se enfrentó a él, el conflicto trataba en primer lugar sobre la preferencia sexual, pero había también diferencias de género, religión y grado de apoyo por parte de la corriente mayoritaria. Los siguientes tipos de rango son factores de conflicto en muchas culturas: Color de la piel: en Occidente es mejor tener la piel de color claro. Clase económica: cuanto más rico, mejor; las personas sin h ogar tienen el menor rango. Género: los hombres suelen tener más rango social que las mujeres. Orientación sexual: la mayor parte de la sociedad considera a los heterosexuales dignos de confianza, mientras que los homosexuales no lo son. Educación: los que tienen una educación alta son mejor considerados. Religión: en cada país existe una o varias religiones con más peso. Edad: en los Estados Unidos, la juventud es admirada, pero las personas de edad media avanzada tienen todos los puntos para ser elegidos líderes. Los niños y los mayores son a menudo ignorados. Experiencia: en Occidente, la edad avanzada no equivale a sabiduría o experiencia. Los “expertos” son las personas que han ocupado una posición destacada en sus respectivos campos. Profesión: los trabajos que requieren una educación mayor o un mayor desarrollo del hemisferio izquierdo confieren más estatus. Salud: los cuerpos atléticos en perfecto estado otorgan un rango superior. Psicología: en muchos países occidentales, la mayoría de los puntos se los llevan las personas poco emotivas, equilibradas y que no se exceden, en oposición al “fanático” poco interesado en la “seguridad”. Tienes puntos si eres un profesor de psicología, pero si visitas a un psicólogo o un psiquiatra estás bajo sospecha. Igualmente, las personas que han estado en una institución “mental” o que toman medicamentos tienen menos rango cultural que otras. Espiritualidad: para la gente que vive desapegada y centrada parece aceptable menospreciar a aquellos que se dejan llevar por las pasiones del momento. Qué se considera de mayor o menor rango depende de cada grupo, cultura, nación y época. Desde el punto de vista del trabajador global, lo que importa es cómo se utiliza este rango. Signos de rango espiritual El rango espiritual procede de la relación con algo divino o trascendente —dioses, diosas o espíritus. Las personas que tienen poder espiritual están en el mundo pero no para el mundo. Desarrollan una independencia de la vida y la muerte, el orden social y la historia, que les confiere una cierta seguridad y audacia. Los profesionales de la religión —ministros, sacerdotes, rabinos, monjes y monjas— no tienen necesariamente este rango. El origen del rango espiritual se halla en la cercanía con lo inefable. La persona con rango espiritual parece libre de las preocupaciones que nos invaden al resto de mortales. Como ocurre con todo poder, un uso inconsciente del rango espiritual puede causar problemas en las relaciones personales. Si tienes el don de la ecuanimidad, pero eres inconsciente de ello, habrá gente que dudará de que realmente simpatices con sus problemas. Lo más probable es que les parezcas distante, porque las dobles señales procedentes de tu rango espiritual les dan la impresión de que tú no sufres como los demás. Hace algunos años estuve trabajando con una pareja que estaba pasando por un mal momento. La mujer se quejaba sin alterarse de que su marido estaba teniendo una relación con otra mujer. Él exclamó inmediatamente que su mujer no le quería. Ella se quedó parada, dejó caer unas lágrimas, respiró profundamente y le preguntó de una manera que parecía muy ecuánime: “¿cómo puedes decir eso?”. “Porque así lo siento”, respondió él. “Tu no te preocupas por mi”. Percibí su pausa como una doble señal y le pedí que volviera a hacerla, esta vez tratando de ir más lejos en sí misma. “¿Qué es lo que ves”, le pregunté. Ella miraba avergonzada. “Me siento muy centrada y aceptando que la vida ha de traerme lo que tengo que vivir”. Su marido gritó, “ves, ¡no se preocupa lo más mínimo de mi! Siempre actúa sintiéndose superior”. “Eso no es cierto”, dijo ella con una convicción tranquila. Al principio pensé que ella estaba simplemente jugando a aparentar tranquilidad. Pero entonces comprendí que ella tenía un poder espiritual que utilizaba sin ser consciente de ello. Como consecuencia, su marido creía que no se preocu paba de él. Para tratar de que fuera consciente de su poder, le invité a que volviera de nuevo a su estado de relajación, pero esta vez con la idea de Dios en su mente, y que me dijera todo lo que le pasara por la cabeza. Ella se puso a meditar durante un instante. Entonces dijo: “Dios me ha dicho que Él se manifiesta en todo el mundo, y también en mi marido. Dios me ha pedido que muestre más mi amor”. Sus propias palabras parecieron sorprenderla.
Se echó a llorar de alegría y miró a su marido con verdadera pasión. Él se emocionó. Se acercó hacia ella y se abrazaron un buen rato. No puedes desprenderte de tu rango Como revela esta última historia, utilizado conscientemente el rango es como una medicina. De otra manera, es veneno. No es posible desprenderse del rango, así que démosle al menos un buen uso. En tu desarrollo personal como trabajador global has de comprender el papel formativo que el rango psicológico y espiritual juegan en las relaciones personales. Puedes utilizar conscientemente tu rango para beneficio de otros, o puedes olvidarte de él y confundir y abusar de qu ienes te rodean considerándolos inferiores a ti. El uso inconsciente del rango se muestra en la tendencia a marginar los problemas de los demás. En el ejemplo anterior, el rango espiritual de la mujer marginaba la experiencia de su marido. Las personas que han adquirido un alto rango psicológico, superando persecuciones y situaciones difíciles, pueden responder a los malos momentos de otras personas con una frase como ésta: “Bah, eso no es nada. Déjame que te cuente cuando yo…” Mientras se ponen a dar brillo a su pasado, niegan la ayuda que les piden. O responden con la siguiente frase: “deja de quejarte y ponte a trabajar”, con la que sólo se consigue intimidar a quien está pidiendo ayuda. Así, algunas de las personas de grupos minoritarios que “han salido adelante”, desacreditan las dificultades de otras personas en sus mismos grupos, desmoralizándolas, debilitándolas y debilitando al grupo en su totalidad. De la misma manera, un grupo puede debilitar a otros grupos. Si, por ejemplo, en un grupo las cosas van bien a nivel económico, sus miembros pueden estar transmitiendo a los miembros de otras minorías que es por su culpa si ellos no h an sido capaces de conseguir lo mismo. Un grupo, que no es consciente del rango que conlleva su éxito social, enviará dobles señales a sus miembros más recientes o a sus clientes en el sentido de que deberían estar profundamente agradecidos. Es importante que las personas y los grupos se conozcan a sí mismos. Algunas veces la imagen oculta que un grupo tiene de sí mismo se hace tan complaciente, que sus dobles señales vienen a decir que nadie es suficientemente bueno como para unirse a ellos. Incluso algunos miembros de pleno derecho pueden llegar a sentir que tampoco ellos pertenecen verdaderamente al grupo. El grupo se desmorona bajo el peso de su narcisismo. Por otra parte, una persona o un grupo, conscientes de su poder, no niegan o ignoran su rango y cómo éste afecta a los demás. En lugar de eso, conocen su poder y lo utilizan juiciosamente. Víctima y agresor: todo el mundo es ambas cosas Las mismas fuerzas opresoras que marginan a la gente y la sitúan en posiciones minoritarias, oprimen también a las personas de la llamada “corriente mayoritaria”. Las personas de la corriente dominante de la sociedad son, casi por definición, ignorantes de su rango. Esto no sólo produce daño a otras personas, sino que también destruye sus propias vidas. Por ejemplo, cuando un hombre margina sin darse cuenta el sufrimiento de las mujeres, también está reprimiendo sus propios sentimientos. Si se hace insensible por mucho tiempo, acorta su vida al tratarse a sí mismo como si fuera una máquina. En los países occidentales, las mujeres blancas tienen mayor rango que las mujeres de otros grupos étnicos. Pero el mismo sistema social que les da cierto poder, las trata como inferiores a los hombres. Este sexismo socialmente aprobado se refleja después internamente, cuando las mujeres adoptan inconscientemente los valores mayoritarios y se sienten inferiores. Las mujeres que hacen algún tipo de trabajo interior se encuentran a menudo con que sus padres, e incluso sus madres, las han oprimido al tratarlas de manera diferente que a sus hermanos, esperando diferentes cosas de ellas o comunicándoles de forma sutil que sus sentimientos, opiniones y experiencias corporales e interiores tenían menos valor. Los orígenes del pensamiento familiar son sociales. Si eres una mujer, las opiniones negativas de tu padre o de tu madre so bre ti procedían probablemente de su asimilación de los valores sociales de la corriente dominante, que ignora las características individuales de las mujeres y las menosprecia de manera general. Problemas que creías que venían de tu familia, resultan ser de h echo problemas culturales. En última instancia, todo problema personal tiene un trasfondo político. El mundo en el que vivimos está polarizado en todos los niveles. Se compone de aquellos con poder y aquellos que no tienen poder: víctimas y agresores. Todos nosotros, pertenecemos de alguna manera a ambos grupos. Al abusar inadvertidamente de las personas de grupos minoritarios, la gente de la corriente mayoritaria abusa psicológicamente de sí misma, lo que le impide disfrutar de su rango y poder. Por otra parte, sus víctimas se convierten a su vez en agresores, al manifestar sus deseos de venganza. La gente de la corriente mayoritaria termina confundida, sin sa ber que está sucediendo n i dentro ni fuera de sí misma. Desde la perspectiva de Trabajo Global, se pretende favorecer una nueva categoría de individuos: los élderes. Se trata de personas que están a gusto en el grupo que tiene poder y también en el grupo que tiene conciencia. Su papel es apoyar el proceso de concienciación, algo más que un simple diálogo. El ser interior es indivisible del mundo Las ciencias sociales hablan del “ser interior”, de las “relaciones personales” y del “grupo”, como si se tratara de fenómenos que pueden separarse. Al escribir este libro, mi intención es dejar claro que ser interior, relaciones y mundo son
aspectos del mismo proceso comunitario. El trabajo interior tiene que ver tanto con las relaciones personales como con la acción política. Conceptos como masculino y femenino son más políticos que psicológicos. Supongamos que tu pareja está deprimida por un exceso de autocrítica y que tú, por el contrario, tienes una elevada autoestima, es decir tu rango psicológico es alto. Si no utilizas ese rango conscientemente, puedes marginar el problema de tu pareja mostrándote impaciente con ella. O puedes pensar: “Oh, b ueno, esto es típico de los hombres (o de las mu jeres), que son así. No puedo hacer nada para evitarlo.” Con esta actitud estás apoyando el orden social, supones que tu pareja no puede liberarse de su influencia y minimizas la importancia del problema considerándolo como algo general. Una actitud diferente al exceso de autocrítica de tu pareja sería señalar que la sociedad nos presiona a todos para que cuidemos nuestra imagen, seamos más educados y tengamos más éxito económico. Que en Occidente, se nos exige que seamos conformistas y no alocados, más lógicos que emocionales, más fuertes que vulnerables, delgados antes que regordetes, de piel clara antes que oscura. La mayoría de las críticas internas refuerzan la presión de la cultura sobre la persona. Pregunta a tu pareja si su crítica interna es racista, sexista, homofóbica, an tisemita o si ha internalizado alguno de los otros muchos prejuicios de la cultura dominante. Examinando estos asuntos, tú y tu pareja hacéis trabajo interior, de relación y político al mismo tiempo. Con la ayuda de ambos os podéis liberar de las normas culturales y daros permiso para ser emocionales, vulnerables, infantiles, cómicos, imaginativos o extravagantes, lo que queráis ser. Abrirse a las diferencias Mucha gente trata de ocultar sus orígenes u otros aspectos de su ser para evitar el abuso social. Estos aspectos se convierten en fantasmas en las relaciones personales, en terceras partes que no se pueden ver. Las relaciones se construyen sobre el amor, la química o el interés común. Pero también se crean para satisfacer una necesidad política, global. El mundo necesita que seamos diferentes y que aprendamos a resolver los problemas de la diversidad en casa. Toda relación entre personas de diferente raza, clase, nacionalidad o edad está llena de información importante, que se descubre en forma de dobles señales. Si sois de clase económica diferente, si habéis sido educados en religiones diferentes, si uno es medio italiano y el otro medio sueco, si estáis en una relación mixta, sacad a la luz vuestras diferencias. Dadles un espacio en la mesa. Si ambos sois de piel oscura, discutid vuestra relación con los nativos de Norteamérica, África, América del Sur o Filipinas. Si tu familia es latina o asiática, explora estas raíces con tu compañero. Sacar a la luz estos fantasmas étnicos consolida la vida de pareja y hace más consciente la dimensión política de la relación. Hace algunos años trabajé con una pareja homosexual en la que uno de los cónyuges tenía orígenes judíos y el otro, cristianos. Vivían juntos desde hacía mucho tiempo. Se querían, pero ambos decían que en ocasiones veían su relación un poco aburrida. Cuando les pregunté si había algún problema social entre ellos, respondieron que no. Entonces les pregunté por sus diferencias étnicas. Por un instante se quedaron pasmados. Estaba claro que tenían miedo de algo. Tras algunas preguntas, resultó que el cristiano estaba irritado y celoso con la familia de su compañero judío porque tenían dinero. El judío se levantó y se puso a dar vueltas gritando que él no tenía dinero. Estaba dolido y furioso. Se calmó y entonces dijo que el cristiano era demasiado contenido. Pregunté entonces al cristiano si era consciente de su rango social, pues los cristianos tienen privilegios que los judíos no tienen. Gritando dijo que él no tenía ningún rango. Que el problema real era que los judíos eran agresivos y que a él no le gustaba esta cualidad en su amante. Llegados a este punto, ambos hombres estaban de pie, mirándose uno a otro, las manos en las caderas, iniciando un proceso. Los fantasmas habían salido . Durante varios minutos estuvieron gritando, uno sobre la “riqueza” de los judíos, el otro sobre la “contención” de los cristianos. De repente, el cristiano comenzó a llorar y todo se paró. Se miraron el uno al otro. También el judío rompió a llorar. Se abrazaron. Ambos se sentían muy molestos por los prejuicios que se habían estado ocultando el uno al otro. Cuando amainó la tristeza inicial, ambos pidieron disculpas, pero admitieron que sí tenían proyecciones, celos y miedos acerca del origen del otro. Parecían sorprendidos por la marcha del proceso. Afrontar los prejuicios, las opiniones y las proyecciones, en lugar de ocultarlas, les acercó más en la pasión que sentían el uno por el otro. Dejaron de ser políticamente correctos entre ellos y sacaron a relucir los asuntos sociales que les separaban, pero que al mismo tiempo les unían. Su relación se transformó en una comunicación fluida y en un apasionante proceso, no sólo en la expresión de unas pocas opiniones rígidas y ocultas. A nadie le gusta enfrentarse a sus proyecciones estereotipadas. Tenemos miedo del daño que puede resultar. Pero los prejuicios que nos separan también nos pueden unir. La corrección política —la idea de que la gente no debería ser racista, sexista, antisemita, homofóbica, etc.— olvida que los prejuicios no tendrían por qué prohibirse si no existieran. La corrección política lleva a ocultar los prejuicios. La gente que pertenece a una minoría política o a un grupo marginado se siente paranoica porque la corrección política oculta la dominación bajo el subsuelo, haciendo que sea más difícil trabajar con ella. Algunas veces, las personas que exponen abiertamente sus prejuicios pueden ser nuestros mejores aliados. Destapando los sentimientos En Trabajo Global no nos gusta la corrección política. En su lugar, preferimos destapar los sentimientos. Que la gente diga todo lo que tiene que decir. Entonces las cosas se vuelven acaloradas. Si dedicamos nuestra atención a este calor, descubriremos que puede ser transformador.
El propósito del Trabajo Global no es dilucidar, criticar o luchar contra los prejuicios. Es llegar a ser consciente y utilizar el poder para crear comunidad. De alguna manera, el Trabajo Global es contracultural. Siguiendo los dos lados de una doble señal, podemos trascender los programas culturales tanto de los grupos mayoritarios como minoritarios. Asumas o no tus orígenes y tu pertenencia cultural, otra gente te identificará con ellos. Deja claras tus creencias y tu rango. Muestra a todos tus sentimientos de autosatisfacción, de superioridad o de autoestima, que tanto dependen de tu rango. Si tu poder es claro, lo puedes utilizar sabiamente, dejarlo a un lado o debatirlo con otros. Si, por cualquier razón, tu rango es bajo, déjalo claro también. Quizás sufriste mucho daño cuando eras un niño, o has sido socialmente marginado por la mayoría, o abandonado espiritualmente. Si puedes mostrar tus miedos, tu tristeza o tu desesperación por ser minusvalorado, dejarás de pensar que algo va mal contigo y te darás cuenta que estás haciendo algo muy valioso por todos nosotros. Sacar los fantasmas Las parejas heterosexuales de la corriente dominante tienen mucho poder. Lo notas cuando eres soltero. Aun cuando seas soltero por elección, mucha gente pensará que hay algo q ue no está bien y que deberías tener pareja, pues casi todas las sociedades valoran más y dan más rango a las relaciones heterosexuales y no a los solteros. Las personas que tienen relaciones homosexuales o bisexuales soportan una presión social enorme. Los heterosexuales no llegan siquiera a imaginar el dolor que supone tener una relación homosexual. Los gays son frecuentemente el blanco de personas sin escrúpulos que los atacan sin piedad y tienen que sufrir la agonía de ver morir de SIDA a sus amigos y amantes. O tienen que soportar una absoluta incomprensión acerca del SIDA, pues mucha gente d e la mayoría piensa que el SIDA es un castigo por su mal comportamiento. Las lesbianas también están bajo la espada de doble filo de la homofobia y el sexismo. Se les presiona para que tengan hijos y acepten los valores de la familia tradicional. Además del acoso y de la opresión religiosa, política y social, que sufren las parejas homosexuales, en muchas sitios no les queda más r emedio que esconder su sexualidad. Cuando la mayoría de la gente cree que hay algo malo, enfermizo, perverso, anormal, desajustado o infantil en un determinado comportamiento, no resulta fácil combatir la presión externa. En ocasiones, casi llegas a creer que tienen razón. Muchos gay, lesbianas y bisexuales sufren diferentes formas de opresión internalizada, procedente de la corriente mayoritaria. Las relaciones homosexuales conllevan entonces los mismos problemas que asolan las relaciones heterosexuales. Por ejemplo, se pueden dar diferencias de rango cuando una de las personas es más “masculina” y la otra acepta un comportamiento clásicamente más “femenino”. O cuando una tiene menos experiencia y se siente inferior a la que tiene más experiencia o sabe más. La edad, la clase, la educación y la raza son factores que influyen en todas las relaciones. Sacar a relucir el contenido oculto de nuestras relaciones es una manera de trabajar en los problemas del mundo. En nuestras dobles señales están todos contenidos. Por ejemplo, si tienes una pareja heterosexual, se consciente de que tu orientación sexual es la que tiene más rango en la sociedad. Si no eres consciente de tus privilegios, ignoras los problemas de los demás y contribuyes a mantener la opresión que existe sobre ellos. Utiliza tu rango heterosexual para tu pro pio beneficio. ¡Disfrútalo! Expresa públicamente tus sentimientos. Besa a tu pareja en la calle. Defiende en público la idea de que todo el mundo debería poder expresar su amor abiertamente, pero que los homosexuales no pueden. Habla de cómo has trabajado tu propia homofobia. Pregunta a la gente si les molestaría, que teniendo una relación homosexual, mostraras tus afectos públicamente. Fomenta el deb ate. Ser heterosexual no sólo es un poder, a veces es también una debilidad. Puede llevarte a tener relaciones muy superficiales con las personas de tu propio género. Liberar tu naturaleza homosexual significa liberar tu capacidad e interés para amar a cualquiera. Si estás en una relación con una persona de la misma raza que tú, tu vida es más sencilla que la de las personas en relaciones mixtas. Disfruta de tus privilegios sociales, muestra tus sentimientos, y recuerda que muchas parejas mixtas no pueden hacerlo fácilmente. Ten niños o no los tengas, pero recuerda que tu interés por la vida familiar es el mismo que el que pueden tener algunos gay y lesbianas que adoran los niños. Usa tu privilegio de tener hijos, disfruta de los niños, y luego pregunta a otros padres si los homosexuales no podrían ser también muy buenos padres, porque al haber sufrido tanto, seguramente serán más conscientes de las necesidades que tienen aquellos que se sienten más pequeños. Saca los fantasmas. Crea comunidad. Yo intento utilizar mi rango social de hombre blanco, de edad media, con una pareja heterosexual estable, avivando los problemas, diciendo lo que p ienso, sin descuidar, al mismo tiempo, a las personas que piensan de otra manera. Sé que mi rango es relativo. Me doy cuenta que debo la mayor parte de mi conciencia social a la gente que tiene menos rango. Mi conciencia estaría aletargada sin su provocación, consejo y amor. El proceso es misterio Al explorar los problemas de poder en las relaciones personales y en los grupos, los facilitadores se adentran en lo desconocido. Nunca se puede saber por adelantado adónde conducen los problemas. Seguir lo desconocido es lo que alimenta una comunidad sostenible. Un proceso no es ni bueno ni malo, ni tiene éxito ni es un fracaso, no es conservador ni liberal, ni masculino ni femenino. Es todas estas cosas y ninguna de ellas, es algo impredecible y desconocido. A dónde se supone que nos conduce la vida es algo que no sabemos. Sólo las señales que la naturaleza nos envía a cada momento se pueden descifrar, pero no su propósito último.
Mi forma de pensar me lleva a promover la seguridad económica y la libertad para todo el mundo, a luchar contra la persecución y la discriminación. Pero también intento que los procesos se desarrollen en su totalidad, porque es la única manera de crear una comunidad en la que todos sean conscientes por igual. Para seguir un proceso individual o de grupo, necesitarás bastante fortaleza y poder, y deberás ser consciente de todos tus diferentes rangos. Sólo entonces podrás percibir el misterio que siempre ha estado en el núcleo de toda comunidad, el reino de lo desconocido. Los procesos comunitarios, como el propio mundo, son un a experiencia extraña, imponente, un lugar que es internacional y personal, intercultural, cultural y contracultural. Siguiendo el flujo de la comunicación, te internas cada vez más profundamente en el misterio, dentro y entre nosotros. Las relaciones verdaderamente contraculturales no son n i heterosexuales, ni homosexuales, ni bisexuales; no son ni buenas ni malas, ni masculinas ni femen inas. No apoyan ni rechazan la comunidad. Las relaciones contraculturales son algo que cambia constantemente, en contenido y en forma. Detrás de lo que parecen ser problemas sin solución — proyecciones, prejuicios, racismo, sexismo, homofobia— se halla al final un camino que nos conduce, de una manera incomprensible, a estar juntos. Seguir el camino de la conciencia en todo puede parecer problemático, al menos al principio. Incluso nos puede aprisionar con prejuicios. Pero en otros momentos resulta liberador. A veces es un camino que divide, pero al final, re pentinamente, nos une en una forma que hasta ese momento no podíamos imaginar. Tolera los momentos de temor y de caos. Invita a participar a todos los fantasmas. Inténtalo. Muestra tu trabajo interior, habla de tus poderes, úsalos para echar luz en tus prejuicios y descubre qué ha preparado la naturaleza para des pués. Descubre tus privilegios Las siguientes preguntas están especialmente diseñadas para las personas que se acercan por primera vez a las ideas de rango y privilegios. 1. ¿A qué grupo étnico perteneces? ¿Con qué grupo étnico te asocian otros? ¿Cuál es tu nacionalidad? ¿Género? ¿Profesión? ¿Religión? ¿Formación? ¿Clase económica? ¿Orientación sexual? ¿Edad? ¿Condición física? 2. ¿De qué privilegios legales o ventajas careces por tu identidad? ¿Qué problemas económicos tienes, que en tu opinión, derivan de tu identidad? ¿Qué problemas ps icológicos tienes relacionados con tu falta de privilegios sociales? 3. ¿Qué privilegios están relacionados con tu identidad? Tomate el tiempo que necesites y trata de ser concreto. Si no lo sabes, pregunta a alguien de otro grupo que te hable de tus privilegios. ¿Tienes privilegios para viajar/inmigrar? ¿Te sientes parte de una pequeña comunidad o de la mayoría? ¿Tienes algún tipo de poder intelectual, social o económico? ¿Qué privilegios tienes por estar bien físicamente? ¿Qué privilegios por tu género? Comenta algo acerca de tu sentido del orgullo, tu capacidad para ganar dinero, tu educación, el trato que recibe tu familia, tu edad. ¿Es diferente la experiencia de los demás? ¿Qué tienes que otra gente puede desear? ¿Qué privilegios están relacionados con tener la pareja que tienes? ¿Con tu lengua materna? ¿Con tu educación? ¿Tienes facilidad para hablar en público? ¿Eres un líder seguro de ti mismo? 4. Celebra tus privilegios en tu mente y con tus amigos. Sé agradecido por la suerte que tienes, por todo el dolor que te ahorran tus privilegios, por lo que enriquecen tu vida. Sé feliz por ello. Imagina, si crees en ello, que un ser divino te ha dado estos privilegios. Pregunta a dicho ser por qué has recibido estos regalos. Si no puedes celebrar tus privilegios, considera la posibilidad de que has internalizado la opinión de todo el mundo sobre tu raza, género, u orientación sexual, haciéndote tener prejuicios contigo mismo. O quizá no puedes celebrarlos porque te sientes culpable por tener algo que otros no tienen. 5. Recuerda tus privilegios psicológicos. Si tu infancia no te causa problemas, tienes un rango que otros no tienen. ¿Te levantas por la mañana esperando impaciente un nuevo día? Si es así, tienes un rango que otros carecen. ¿Te sientes emocionalmente estable y despreocupado por el futuro? Si te ocurre a menudo, tienes mucho rango ps icológico. ¿Cuáles son tus métodos personales para trabajar tus tensiones y problemas? Si te funcionan, tu rango psicológico es muy alto. 6. ¿Y tus privilegios espirituales? ¿Te sientes en conexión con tus creencias sobre la vida, o sobre la vida después de la muerte? ¿Crees en algún dios? ¿Cómo influye está conexión en tu vida diaria? Sé agradecido por todos tus privilegios y conexiones en este ámbito. Aumenta tu conciencia utilizando más estos privilegios. Habla de ellos. Celébralos. Pregunta a otras personas cómo compartirlos. 7. ¿Cómo estás usando tus privilegios más poderosos? Elige uno y pregunta en casa cómo lo utilizas, pregúntalo tam bién en la calle, cuando vayas de tiendas, en el trabajo o en tu grupo social. Piensa en personas o grupos que no tienen este privilegio. ¿Puedes compartirlo o utilizarlo para hacer que otros se sientan orgullosos de los suyos? ¿Para sacar a la luz problemas y prejuicios?
8. ¿Qué tensiones y problemas se dan en tu grupo local? ¿Cómo se relacionan estas tensiones con la inconsciencia de vuestros privilegios? 9. Imagina que utilizas tu ran go y privilegios para cambiar tus relaciones p ersonales, tu comunidad, nuestro mundo.
5. Revancha y transformación cultural Durante un viaje que hice a Belfast en 1992, tuve la oportunidad de aprender mucho sobre el concepto de rango y cómo éste se halla en el origen del deseo de venganza y del terrorismo. Descubrí que los terroristas no eran tipos duros ni insensibles a todo, sino que, al contrario, podían llegar a ser muy receptivos. Aprendí que no son personas raras que “casi nadie conoce”, sino que existen en todos los grupos, pues en todo grupo hay personas heridas por la mayoría y que luchan por la libertad de todos. El conflicto en Irlanda del Norte implica a católicos, que son el 43 por ciento de la población, y a protestantes, que son el 57 por ciento restante. El Ejército Republicano Irlandés (IRA), de base católica, es el ala paramilitar del Sinn Fein, el movimiento político cuyo nombre significa literalmente “sólo nosotros”. El IRA y el Sinn Fein luchan por la unidad de Irlanda, libre de la presencia del gobierno británico. La población protestante y lealista quiere seguir ligada al país de sus antepasados, Escocia e Inglaterra. Los protestantes tienen miedo de perder su identidad cultural. Cuando Amy y yo estuvimos en Belfast, se había acordado un alto el fuego, aunque en la épo ca en que escribí este libro, el IRA no se había comprometido aún a utilizar sólo medios pacíficos. Cuando estuvimos allí, Irlanda del Norte estaba ciento por ciento en conflicto —salvo que le preguntaras a un residente. La gente que vive en zonas conflictivas en cualquier lugar del mundo dice que ahí no sucede nada especial. Han aprendido a relativizar sus miedos para no volverse locos en un lugar en el que las bombas y los asesinatos son acontecimientos diarios. Belfast ha sido por mucho tiempo una metáfora internacional de lugar en conflicto. Ha sido asolada por el conflicto durante muchas décadas. Todas las zonas en guerra son aterradoras cuando entras en ellas por primera vez. En todas ellas, sea en Belfast o en Beirut, la gente se esfuerza por salir adelante, negándose a ver la omnipresente amenaza de los francotiradores, de los ataques terroristas y de las bombas. Estas amenazas están siempre presentes en cualquier lugar, en cualquier momento, contra cualquiera. Todo el mundo en estos sitios vive conmocionado, afectado por la neurosis de guerra, enfermedad que en tiempos de paz se conoce también con el nombre de desorden por estrés postraumático. Varias veces la policía nos hizo detener en alguno de los controles policiales que se establecían para atrapar a los terroristas. Nunca había tenido una pistola apuntándome tantas veces desde que estuve en Israel en los años 80. Amy y yo habíamos sido invitados a una conferencia en Belfast, organizada por personas de ambas partes del conflicto. Nuestro encuentro con estos “terroristas” —una palabra que utilizan los medios de comunicación para designar a las personas que se identifican a sí mismas como luchadores por la libertad—, se había mantenido en secreto. Los participantes sabían que podían ser asesinados por sus respectivos grupos si se descubría su presencia en el encuentro. Esta ban dispuestos a arriesgar sus vidas para encontrar nuevos caminos para resolver el conflicto. Aunque en aquellos tiem pos prácticamente todo era un asunto de vida y muerte. El deseo de revancha puede sacarte de tu letargo La conferencia arrancó de manera contundente. Justo cuando Amy comenzaba su discurso de apertura, uno de los participantes gritó beligerante: “eh, señora, ¿a qué está esperando? Díganos de una vez si sabe cómo resolver esta maldita guerra y no se vaya por las ramas”. Amy se volvió contra su interlocutor y le dijo: “tranquilo, dame 60 segundos para hablar”. Aquel hombre y sus amigos continuaron interrumpiéndola: “yo he sido terrorista durante muchos años”, alardeó uno de ellos, como retándonos a que intentáramos cambiarlos. Al principio, nos sentimos víctimas de un ataque. Un poco de reflexión nos ayudó a clarificar las cosas. La ira de los participantes se debía, en parte, a nuestro error por no reconocer inmediatamente que eran ellos, las personas que vivían en aquel lugar, los auténticos expertos del conflicto. Resultaba que se sentían provocados por nuestra falta de conciencia en relación a los privilegios que teníamos. Nosotros podíamos volver a casa y vivir en relativa seguridad, pero ellos tenían que quedarse allí y vivir en una zona de guerra. Nuestras dobles señales —optimismo acerca de la bondad potencial del conflicto, sueños por un mundo mejor, mensajes de ánimo— les hacían sentirse fracasados. Nuestro comportamiento inconsciente agravaba su d epresión y los enfurecía. “Ojo por ojo y diente por diente”, dijo un hombre. Se sintieron forzados a atacarnos para hacernos despertar de nuestro sueño. Antes de que pudiéramos hablar con ellos, tenían que hacernos sufrir el conflicto y la agonía que ellos soportaban todo el tiempo. Tuvieron éxito, nuestro entusiasmo desapareció por momentos. Esta especie de combate comenzó enseguida, pero tardó horas en ap aciguarse. Al principio parecía que no había nada que discutir. El líder de aquel grupo y sus amigos estaban enfadados, furiosos. Lo que a su vez nos hacía enfadar también más a Amy y a mi. El líder era especialmente desagradable. Aunque se trataba de uno de los organizadores de la conferencia, nos dijo que ellos no tenían nada que aprender de nosotros. Yo también me volví amenazante, tratando de vengarme como el resto. Le acusé de comportarse como un político que lo sabe todo. Le dije que el suyo era un caso desesperado y que con su actitud estaba alejando a Irlanda del Norte de la paz. Él gritó que era injusto con él y con sus amigos. La situación se hacía cada vez más tensa cuando u na mujer, que formaba parte del grupo, tomó la p alabra. Nos ex plicó que aquel hombre tan beligerante estaba simplemente siendo él mismo. “No pretende ser desagradable”, dijo ella. “Él piensa que está haciendo algo bueno para todo el mundo”. Cuando la mujer nos calmó con su intervención, nuestro atacante se relajó.
Ella tenía razón. Yo había supuesto que aquel hombre se ide ntificaba con ser duro y vengativo, pero ella se acercó a él para demostrarnos que no era así. Gracias a aquella inteligente mujer, resolvimos nuestras diferencias y seguimos adelante con el encuentro. Trabajamos sobre el deseo de venganza y la esperanza de transformación. Al final, el “terrorista” que había atacado a Amy nos invitó a un bar de la zona. La necesidad de revancha Cada vez que, como facilitadores, sugerimos que sabemos algo que otros no saben, actuamos como maestrillos que se creen por encima del resto. La fórmula es simple: el uso inconsciente del rango provoca revancha. Yo podía haber evitado todo el problema dándome cuenta de mi rango. Mi oponente también podía haberlo hecho. Pero por otra parte, ambos necesitábamos de nuestro mutuo deseo de venganza para ser conscientes del rango. En nuestra inconsciencia, él creía estar haciendo algo bueno, y lo mismo pensaba yo. Aquella tarde, aprendí que el terrorismo no es sólo una actividad política, sino una interacción de grupo, más común de lo que imaginamos aunque nos pase desapercibida, basada en la sensación de estar siendo tratado injustamente. Todo el mundo se enfada en un momento u otro. La mayoría de n osotros sabemos perfectamente qué significa buscar revancha por las heridas que otros nos han inflingido. Al fin y al cabo, gran parte de la infancia consiste en crecer para protegernos de las heridas inflingidas por aquellos que utilizan su poder inconscientemente. Sin embargo, los psicólogos apenas comienzan ahora a comprender las consecuencias de la humillación y el abuso. Los facilitadores políticos y de grupos saben muy poco o nada de ambas cosas. Es por eso que terminamos diciendo a aquellos que se muestran furiosos y vengativos, que tienen que trabajar en sí mismos, pues sólo ellos son la causa del problema. Los periódicos están llenos de malentendidos sobre las personas aparentemente agresivas. Nuestro sistema legal está sobrecargado con casos en los que el motivo es la revancha. El sistema trata la violencia y el terrorismo como algo que ocurre fuera del despejado cielo azul en el que se mueve la mayoría de la gente. El problema es pandémico. Cada pocos segundos alguien es violado, atracado o asesinado en los Estados Unidos. La pobreza, las drogas, el desempleo, la falta de educación, el racismo, el sex ismo y el abuso social promueven la violencia. Que la injusticia social fomenta el deseo de venganza debería ser obvio si se considera que la inmensa mayoría de los encarcelados por actos violentos en todos los países proceden de grupos con pocos privilegios sociales. En otras palabras, la violencia sucede, en parte, porque los oprimidos no se pueden defender a sí mismos del uso intencional y oculto que la mayoría social hace de sus privilegios. El deseo de revancha es una forma de espiritualidad, una clase de poder espiritual que busca contrarrestar la injusticia social. En la Biblia, es Dios quien recomienda ojo por ojo y diente por diente, en Levítico 24:20: “cuando un hom bre hiere y desfigura su prójimo, debería hacérsele a él lo mismo que él ha hecho; fractura por fractura, ojo por ojo, diente por diente; lo que él ha hecho a otro, debe sufrirlo también él”. Existen muchas hermosas citas de Dios en la Bi blia, pero la inclinación divina por la venganza queda clara ahí. La venganza es fundamental en las enseñanzas religiosas. Confucio intentó contrarrestar la venganza aconsejando: “lo que no quieres que te hagan a ti, no se lo hagas a otros”. Cristo nos enseñó “haz con los demás como te gustaría que los demás hicieran contigo”. Los budistas cultivan la amabilidad. No obstante, cuando buscamos la revancha, estamos convencidos de que tenemos algún tipo de justificación divina para nuestros actos. Este sentimiento de “justicia” transforma la violencia crónica en una especie de lucha religiosa contra “los que hacen el mal”. Puesto que hemos sido agraviados, sentimos que tenemos derecho a arremeter contra nuestros perseguidores. La gente que ha sufrido abusos tiene sólo dos opciones: o los soportan en silencio o se convierten en agresores. Pasividad: la primera señal de la venganza La venganza comienza con la rabia contenida. Algunos de nosotros nos limitamos, cuando nos agreden, a rechinar los dientes y sonreír tontamente. A partir de ahí el deseo de venganza puede crecer hasta instigar una revolución. El deseo de venganza se esconde en dobles señales porque tenemos miedo del daño que podemos recibir de alguien más poderoso que nosotros. Para protegernos de las represalias, separamos la rabia que llevamos dentro y tratamos de actuar como si no existiera. Contener la rabia puede ser lo más sabio que se puede hacer. En muchas partes del mundo, el precio de la venganza contra alguien con mayor rango social es la tortura, la prisión o la muerte. En todos los países, cuando los niños s e defienden contra un familiar que abusa de ellos, corren el riesgo de recibir todavía más daño. Irónicamente, la primera señal del deseo de venganza suele ser la pasividad: incredulidad, pena, retraimiento, ansiedad o aturdimiento. Es importante notar estos síntomas iniciales, porque terminan inevitablemente activando el ciclo del impulso taliónico: venganza por venganza. En sus primeras fases, el deseo de venganza se manifiesta de manera sutil: arrastrar los pies, llegar tarde al trabajo, evitar la conversación, estar ausente, ponerse en huelga, no reaccionar cuando se habla, ponerse furioso, desesperado o saltar las lágrimas. La depresión y el mal humor pueden ser formas de vengarse de otros o de hacerles sentirse culpa bles. Más tarde, el deseo de venganza se manifiesta en la formación de coaliciones que se oponen a los opresores. Puede ser la causa de manifestaciones contra las autoridades, las revueltas callejeras, la desobediencia civil y por último la revolución. La comunidad a través del odio o del amor
Como he dicho antes, la venganza no sería necesaria si todos nosotros fuéramos conscientes de nuestro rango e hiciéramos un uso más sabio del poder social. La venganza es, en sí misma, un extraño poder contra el que no se pueden defender los privilegiados. Sucede una y otra vez —entre jefes y empleados, padres e hijos, autoridades y marginados, países ricos y países po bres. Cuando nos olvidamos de nuestros privilegios sobre otros, alguien con menos rango nos sacará bruscamente de nuestros sueños. La gente con privilegios insiste en que la comunidad se crea a través del amor, compartiendo alimentos y haciendo cosas en común. Muchas personas marginadas tienen otra historia que contar. Para ellos, la comunidad comienza bañando el mundo de odio. Su dolor se convierte primero en disensión, después en acusación y finalmente en violencia y venganza. Las personas que son objeto de ataques por venganza se consideran a sí mismas víctimas inocentes, lo que todavía enfurece más a los marginados. Para ellos, la venganza es la única manera que tienen de llamar la atención por toda la injusticia que sufren. Sin esta rabia, el resto del mundo nunca se vería en la obligación de enfrentarse a los abusos de poder. La gente que carece de todo poder piensa que cuanto menos conscientes somos de nuestro poder, menos nos im portan sus preocupaciones. Nuestro sistema de “justicia” es simplemente otra forma de inconsciencia. La práctica habitual en criminología y psicopatología asume que los actos de venganza se deben a la historia p ersonal del “criminal”. Sugiero que se cambie esta práctica y se considere que el comportamiento antisocial es una consecuencia del contexto social en el que tiene lugar. Podríamos disminuir el comportamiento “criminal” gastando parte del dinero que se dedica a construir cárceles en una mayor educación sobre rango. Manejando los momentos álgidos Como he explicado en el Capítulo Uno, un momento álgido es un momento emotivo, sorprendente, violento o de tensión calma que se da en un proceso de grupo. Los momentos álgidos son vórtices de intensa energía que se llevan por delante, como un tornado, a cualquiera que encuentran en su camino, pudiendo llegar a la rebelión y la v iolencia. Los momentos álgidos de tipo violento están intrínsicamente ligados a dobles señales relacionadas con el rango. Tomemos de nuevo el ejemplo del Capítulo Tres, el del hombre que llevaba una Biblia en las manos y sonreía, a la vez que afirmaba que los homosexuales necesitan ayuda. Un hombre de la comunidad gay le dijo que quería tirarle un ladrillo en la cabeza, de la misma manera que se les tiraba a los homosexuales. El hombre de la Biblia seguía sonriendo. Fue un momento álgido. La doble señal de este hombre en relación con su rango era su sonrisa de superioridad. Era una señal de desprecio. Las personas que se sintieron aludidas por ello respondieron con una amenaza. Lo que a su vez motivó una contra-amenaza por parte del hombre de la Biblia: “¡No os exaltéis, por favor!” Su doble señal, su sonrisa, venía a decir: “vuestro comportamiento muestra hasta qué punto sois estúpidos, ja, ja”. Fijaros en la simetría de las reacciones. La amenaza provoca otra amenaza; el insulto lleva al insulto. Las reacciones simétricas como amenazas y contra-amenazas son momentos difíciles en los procesos de grupo, porque pueden llevar a una reacción en cadena de más amenazas y a cabar en agresiones. Un buen facilitador alivia el momento álgido profundizando en él, explorando las amenazas y las dobles señales. “¿Qué hay detrás de tu rabia? Di más. ¿Se debe al hecho de haber sido humillada por su sonrisa? ¿Qué hay detrás de tu sonrisa? ¿Sientes que otros son “malos” y que necesitan tu ayuda?”. Lo que los élderes o facilitadores puedan decir no es tan importante como su intento de promover la comprensión. Las posibilidades a partir de aquí son varias. Algunas pueden ser contraproducentes, como ignorar el momento álgido y dejar que se agrave el flujo de comunicación, lo que sería como recrear los dañinos modelos de la vida cotidiana. O centrarse en una parte demasiado tiempo, lo qu e puede avergonzar a la persona aludida. Sugiero que se trate brevemente, una tras otra, cada experiencia o reacción, asegurándose de que se escuchan todos los asuntos que preocupan a cada una de las partes, así como sus sentimientos y emociones. En la práctica esto sería preguntar al grupo de gays y lesbianas: “¿vuestro deseo de venganza, está provocado por el sentimiento de superioridad de este hombre?” Igualmente podríamos preguntar al hombre sonriente: “¿tu deseo de establecer un código moral es acaso una compensación por un dolor pasado, un daño que r ecibías cuando otros perdían el control?” Yo he hecho estas preguntas muchas veces y siempre me sorprendo de las reacciones. En aquel foro ciudadano, un líder conservador hablaba de su infancia terriblemente dolorosa y su temor de que el mundo se nos iba de las manos. Las personas de la comunidad gay y lesbiana hablaban de asuntos similares a los que se enfrentaban en la actualidad. Ambos grupos descubrieron que tenían algo en común: tenían pánico del daño que podían recibir uno de otro y querían acabar con tanta hostilidad. Explorar los momentos álgidos tuvo un efecto sorprendente en aquel foro abierto. Más tarde, algunos de los representantes del grupo fundamentalista me llegaron a decir que, hasta ese momento, no se habían dado cuenta de cuánto estaban sufriendo los homosexuales. Alguien del grupo gay dijo lo mismo, que no se podía imaginar el dolor que sentían sus oponentes. Más allá de la venganza en Moscú En 1990, en un encuentro organizado por miembros del antiguo Comité Soviético de Paz, nuestro trabajo de ahondar en el deseo de venganza produjo soluciones inesperadas a conflictos aparentemente imposibles. A la reunión asistían 150
personas, entre ellas antiguos dirigentes de los países de la Unión Soviética, profesores, psicólogos y estudiosos de ciencias políticas de todo el mundo. Venían vestidos de manera muy formal —los hombres con corbata, las mujeres con sombrero. No nos conocían de nada y habían sido enviados como delegados de sus respectivos países para experimentar durante cinco días con nuevos métodos de democracia y resolución de conflictos. La atmósfera era tensa. Muchos de los d elegados rusos pertenecían a grupos que habían estado involucrados en batallas sangrientas ocurridas tras haberse liberado de la dominación de la autoridad soviética. Después de varias horas discutiendo sobre estas batallas, Amy y yo pedimos a los representantes de los países caucásicos que formaran un círculo en el centro del grupo grande, para profundizar en sus problemas. Representaban a pueblos que habían estado luchando por su territorio, en algunos casos durante siglos. Un miembro del parlamento georgiano anunció en voz alta que nos encontrábamos ante una ocasión histórica: era la primera vez que gente de Azerbaiyán , Armenia, Georgia, Abjasia, Osetia, Ingusetia y Rusia se juntaban para trabajar colectivamente en sus asuntos. Su optimismo suponía un resquicio de esperanza en medio de la depresión y la desesperación que se palpaba en la sala. Pero este sentimiento positivo fue pronto arruinado por la dureza de ciertos interlocutores fuera del círculo. Algunas de estas personas habían pertenecido a la policía secreta soviética (KGB). De su comportamiento se desprendía una terrible crueldad, poco les importaba lo que los demás pudieran decir o hacer. Cuando ellos hablaban, sentíamos un intenso frío que recorría nuestros cuerpos. Otros oradores parecían igualmente intimidados por los ex-oficiales del KG B. Amy y yo dudábamos de que pudiera salir nada positivo de la gente que estaba en el círculo. Algunos decían que habían venido a la conferencia para atraer la atención de los países occidentales sobre los problemas étnicos en sus países; no tenían ninguna intención de trabajar con otros países del Cáucaso en la solución de sus problemas. Directa e indirectamente expresaban su malestar con sus oponentes y qu erían que Occidente interviniera en sus asuntos. Otros delegados no habían asistido en su vida a un encuentro tan grande, pues en tiempos de la Unión Soviética sólo se permitían reuniones de pequeños grupos. Volvían a lo que les era familiar y empezaban a soltar largos discursos de tipo formal. Para romper la tensión, invitamos a los veinte delegados de la zona del Cáucaso a que se sentaran en el suelo. El fantasma aparece Como ocurre con todas las personas acostumbradas a discutir alrededor de una mesa o en torno a unas copas, los delegados caucásicos estaban al principio un poco avergonzados con la idea de sentarse en el suelo. Pero pronto empezaron a hablar desde el corazón. A Amy y a mi nos conmovió lo que oímos entonces. Se hablaba de espíritus temporales y de planes ocultos. Des pués de que todo el mundo tuviera su oportunidad para hablar, hicimos notar que la gente del grupo había mencionado directa o indirectamente varios roles fantasmas, es decir aspectos del proceso de grupo que no están siendo representados por ninguna persona. Uno de los fantasmas presentes era el Terrorista. En varios momentos se mencionó la existencia de luchadores por la libertad, pertenecientes a pequeños países, que arriesgaban sus vidas para vengarse de Rusia por los daños sufridos en el pasado y por su actual resistencia a que fueran independientes. El Dictador estaba también presente en el grupo. Los delegados criticaban los gobiernos soviéticos, centralistas e imperialistas, que “querían dominar otros países”. El Facilitador quería dejarse ver. Algunos delegados intentaron negociar la paz. Sugerimos que hicieran visibles estos roles fantasmas, representándolos. Al principio, la mayoría de los delegados tenían ciertas reticencias en jugar un papel diferente al que creían que era su papel verdadero. Decían que la situación era demasiado seria como para jugar y se sentían incómodos con la propuesta. Para nu estra sorpresa, algunos participantes ensayaron nuestra idea. Pronto se dividieron en tres grupos, jugando los tres papeles. Sugerimos a la gente que se uniera a alguno de los tres grupos y representara el papel con el que se sentían más identificados en cada momento. También les recomendamos que cambiaran de roles, moviéndose po r la sala cada vez que sus sentimientos cambiaran. En un lado de la sala, la gente se decantó por el Dictador. En el lado opuesto se hallaban el Terrorista y el Facilitador. [CUADRO] Los participantes tenían permiso para hablar todos a la vez si así sucedía. Al principio, la idea de un diálogo libre y abierto les paralizaba. Estaban acostumbrados a un estilo de comunicación académico, en el que una persona habla y los que se aburren abandonan la sala o leen el periódico. El nuevo estilo fue rápidamente asimilado. La cortesía y el d ecoro se transformaron en un diálogo escalofriante entre el Comité Central y el Terrorista, quien amenazaba con volar los puentes y vengarse como fuera posible. El Comité Central amenazaba a su vez: “si lo intentas, será el final de los tuyos”. De repente todo cambió. Un delegado georgiano abandonó la posición del terrorista, se movió rápidamente a través de la sala y se transformó en el Jefe del Partido Comunista con sede en Moscú. Empezó a gritar que todo el mundo tenía que seguir los dictados del Comité Central. De alguna manera, escuchándole a él expresar el poder y el rango que emanaban de su posición, todo el mundo se sentía mejor. Fue un alivio que alguien expresara tan claramente dónde estaba el rango y el poder. Al menos, la gente supo entonces contra quién estaban luchando. De otra manera, el Dictador era un espíritu que no podía ser atrapado.
La gente comenzó entonces a moverse por la sala. Más delegados se unieron al Terrorista. Empezaron a provocar y amenazar al Jefe Comunista. Algo que nunca se hubieran atrevido a hacer, ni siquiera como un juego de roles, uno o dos años atrás. Aquellos que intentaban facilitar estaban paralizados en el fondo, sin saber que hacer, mientras la gente situada en el círculo central pasaba de las discusiones políticas serias a las amenazas, de los momentos de bloqueo a un juego finalmen te muy divertido. El Dictador, y la gente que lo representaba, se había convertido en alguien tan testarudo, arrogante y privilegiado, que para vengarse, los Terroristas habían exagerado cada vez más sus posiciones. Todo el mundo estalló en risas. El Dictador parecía impotente, agitándose sin cesar en torno a los comentarios del Terrorista. Los observadores estaban tan entusiasmados que apenas podían esperar a que tradujeran la conversación del ruso a otros idiomas. Aunque Amy y yo entendíamos muy poco ruso, podíamos fácilmente seguir el proceso que se había desatado. De los espíritus temporales a las soluciones El grupo descubrió una posibilidad de solución cuando los actores, ahora enredados en generar ideas que ayudaran a superar su drama personal, crearon un nuevo papel, el ciudadano hambriento. [CUADRO] Un delegado representó una desesperada escena en la que se moría por inanición, tirado en el suelo, gimiendo y es perando la mu erte. Los que hab ían hecho el papel de terroristas alimentaban y cuidaban de esta persona hambrienta. De repente, todo había terminado. Después de cuarenta y cinco minutos, el proceso terminó tan rápidamente como había comenzado. Todo el mundo —incluyendo los delegados moscovitas de mayor rango— comprendió que habían perdido el contacto con su problema común: el sufrimiento de la gen te y la marginación. Gracias al ejercicio recordaron que los pro blemas del dolor y el sufrimiento de la gente eran la mo tivación que necesitaban p ara trabajar juntos. Muchos participantes estaban profundamente emocionados, no sólo con la resolución del ejercicio, sino con la capacidad del grupo para ir más allá del poder y el deseo d e venganza. La gente parecía estar lista para urdir posibles soluciones que satisficieran igualmente las necesidades de la mayoría y de los grupos minoritarios. En los tres días que siguieron, crearon una organización llamada If Not We, Then Who, con sede en Moscú. Los delegados formularon tam bién una proposición de paz, libertad y negociación. El acuerdo fue firmado más tarde por Edward Shevardnadze, Presidente de Georgia y antiguo Ministro de Exteriores de la Unión Soviética. El grupo había superado una difícil situación de aparente desesperanza —cada país luchando por sí mismo—, y a través de una sencilla representación de terroristas vengativos, había llegado a reconocer y sentir que lo que todos ellos querían era aliviar el sufrimiento de la gente. La comunidad surge, incluso en conflictos étnicos y antiguos, cuando conectan de alguna manera el poder de la mayoría y la sabiduría de los terroristas. Soluciones antes inimaginables entran entonces en escena. No hay soluciones permanentes a los problemas sociales. Hay que seguir trabajando juntos una y otra vez, notar cómo evolucionan los espíritus temporales y expresar abiertamente sus intenciones. La comunidad que surge de este proceso es más sustentable que las soluciones temporales con las que pretendemos huir de los problemas. El deseo de venganza presente en la política exterior Aunque a veces podamos ser conscientes del deseo de venganza en nuestra vida personal, raramente nos percatamos que las políticas internacionales de nuestros países también se basan en el deseo de venganza. Los Estados Unidos, por ejemplo, no dudan en castigar a otros países. Cuando la CIA se enteró de la conspiración iraquí para asesinar al Presidente Bush, los Estados Unidos bombardearon Irak. Un Estados Unidos ilustrado hubiera podido invitar a r epresentantes de los iraquíes a participar en un programa de televisión en el que ambos países procesaran su beligerancia trabajando en común. Si naciones enteras pudieran ver lo que Amy y yo vimos en Moscú, los problemas del mundo encontrarían sin duda nuevas formas de solución. En la actualidad, un deseo de venganza no procesado es globalmente aceptado como la fuerza motriz de la política exterior. La agresión germana contra Polonia, que marcó el inició de la Segunda Guerra Mundial, fue saludada con complacencia por otros países. Después de todo, Alemania se estaba vengando por la humillante pérdida de territorio sufrida con el Tratado de Versalles al final de la Primera Guerra Mundial. Millones de judíos fueron las víctimas de la venganza alemana por las sanciones económicas del Tratado de Versalles. A su vez, los israelíes tratan con dureza a los palestinos. La venganza es también el “modus operandi” de muchas personas. En los negocios, en los grupos religiosos, en un seminario de filosofía, en la policía local, en el equipo de fútbol, en el ayuntamiento, en las bandas callejeras o simplemente en la familia, nos comportamos como individuos con un plan secreto para vengarnos por el reconocimiento que no recibimos en el pasado o por el daño que sí recibimos. El amor y la esperanza nos unen. La economía, la política y la espiritualidad son a veces motivo de inspiración para nosotros. Pero el miedo a sufrir cualquier daño por comentarios agresivos o vengativos, o el terror de la sutil opresión que se vive en la vida pública, restringe nuestra participación en eventos sociales y paraliza los movimientos progresistas. A nivel local e internacional, las luchas de poder y los deseos ocultos de venganza contaminan la vida de grupo más
que los humos tóxicos. Las revueltas en las ciudades y los asesinatos en los suburbios seguirán dándose en tanto que los problemas que afectan a las minorías con tinúen ignorándose. La violencia no se detendrá hasta que tú y yo no estemos dispuestos a trabajar sobre ella. Lo que implica interrumpir nuestras vidas privadas para incluir una mayor conciencia de la agonía de los oprimidos. Cuando trabajamos sobre la venganza, pisamos uno de los territorios más antiguos del ser humano y con todo, el más reciente en descubrir. Hasta que no comencé a trabajar con grandes grupos, no fui consciente de hasta qué punto todavía estaba presente en mí el deseo de venganza. Pensaba que me conocía bien a mi mismo, pero me vi de pronto perdiendo los papeles, acuciado por el deseo de vengarme, no sólo por lo que injustamente les sucede a otros, sino por lo que me había sucedido a mi mismo cuando era un niño. Fue una mujer negra sudafricana quien me hizo ver que había olvidado mi propio deseo de venganza. Durante una discusión acerca de un conflicto entre Bantúes y Zulúes, esta mujer se levantó y gritó amenazante que si la otra parte no se avenía a actuar conjuntamente, los mataría a todos después del encuentro. Una mujer blanca, también sudafricana, sorprendida por su a rrebato, dijo: “¡No creo que quieras matar a nadie! Matar es un pecado”. La mujer negra se giró lentamente hacia la mujer blanca y con una voz compasiva pero poderosa le dijo: “escucha, cariño, no sabes qué alivio puede ser matar a alguien”. En un instante, me di cuenta que yo era como la mujer blanca. Durante mucho tiempo había estado engañándome, pensando que todo el mundo debería ser suficientemente maduro como para dejar de lado el odio, la vengan za y los celos. Ahora pienso de otra manera. Ahora sé que la furia que acompaña la venganza es tan sólo el comienzo de un importante proceso. Es una de las muchas fuerzas que pueden conducirnos hacia una transformación cultural. Ejercicio para aumentar la conciencia sobre el deseo de v enganza Los trabajadores globales que quieran sentir, percibir y enfrentarse al deseo de venganza de otros, han de trabajar primero en sus propias tendencias a tomar represalias. Las siguientes cuestiones te ayudarán a reflexionar sobre tu propio deseo de venganza: 1. Piensa en un conflicto de larga duración que has tenido con otra persona o grupo. ¿Recuerdas algún momento de enfado, rabia o de deseo de venganza? 2. ¿Qué rol jugó el uso inconsciente o consciente del rango social, psicológico o espiritual de la(s) otra(s) persona(s) en tu deseo de venganza? ¿Qué clase de rango tenían? ¿Cómo lo utilizaron? ¿Hasta qué punto su rango estaba oculto y resultaba difícil defenderse de él? ¿Se comportaron como dictadores o totalitarios? 3. ¿Quieres hacerles daño físico o psicológico? ¿Te pones a hablar mal de ellos cuando estás con otras personas? ¿Piensas que tu deseo de venganza se debe sólo a lo que te han hecho esas personas o se debe también a algún abuso recibido en el pasado contra el que tampoco pudiste defenderte? 4. Considera si tu deseo d e venganza prolonga el conflicto. 5. Imagina que el conflicto que estás recordando comienza de nuevo hoy. Imagina que tienes el valor suficiente para notar tu propio rango y el de los demás, que pasas más tiempo abrazando tu deseo de venganza y que vas más allá de él, profundizando en él.
6. Abrazando el terrorista Todo el mundo tiene miedo a los fantasmas. En un grupo, un rol fantasma es algo que sentimos pero que no podemos ver. Reprimir los deseos de venganza conduce al terrorismo, y el terrorista convierte a todo el mundo a su alrededor en una persona temerosa. El rol del terrorista lo representamos todos en un momento u otro, pues todos queremos vengarnos de los abusos recibidos en el pasado. El terrorista combate por la libertad y la justicia enfrentándose a otro rol, el rol del poder social y la dominación colectiva. Por eso, el terrorista es un rol fantasma potencial en todo grupo, en cualquier lugar y en cualquier época. Gobiernos y todo tipo de organizaciones tratan de reprimir el terrorismo. Las Reglas del Orden de Robert , conjunto de modernas técnicas de desarrollo organizacional que recompensan a aquellos que dicen sí a la dirección, se utilizan para mantener a r aya al terrorista. Todos los gobiernos del mundo tienen miedo de que el terrorista y su rabia contenida puedan aparecer en el presen te o en el futuro. Pero por lo mismo que ninguna persona en particular es la corriente dominante, tampoco ninguna persona o grupo en particular es el terrorista. Todos nosotros podemos encontrarnos, en ocasiones, en posiciones de poder y más tarde buscando venganza por los abusos d e poder sufridos. El terrorismo es un espíritu de la época, una figura que surge cuando la inercia de la mayoría bloquea un cambio cultural necesario. El terrorista se convierte en un rol fantasma. Todavía no somos muy conscientes de lo que significa el terrorismo cuando ya lo tememos y creamos instituciones para intentar erradicarlo. Nuestros esfuerzos en reprimir el deseo de venganza han hecho del terrorista un fantasma infeliz, escondido tras el escenario de nuestra vida cotidiana. Terrorismo: hay mucho que decir Políticos y sociólogos por igual tienen problemas para definir el terrorismo, pues comparten los conceptos mayoritarios sobre la violencia y el uso ilegal de la fuerza. Por ejemplo, los especialistas incluidos en el libro Violence, Terrorism and Justice, editado por R.G. Frey y C.W. Morris, coinciden más o menos en que el terrorismo es un acto político organizado de asesinato intencional. ¿Qué significa “organizado”? ¿Quién decide cuándo algo se convierte en intencional? ¿Qué asesinato no es un acto político? Yo prefiero reservar el concepto de terrorismo para grupos e individuos que luchan contra el poder de la corriente mayoritaria desde posiciones socialmente marginales, minoritarias o discriminadas —combatientes por la libertad, como los llamé en el anterior capítulo. Según esta definición, países superpoderosos como los Estados Unidos no pueden ser terroristas. Para el asesinato intencional, cometido por una nación privilegiada que no está en gu erra, prefiero el término “imperialismo”. Las intervenciones políticas, como las de Estados Unidos contra Libia, Nicaragua, Irak, en las que Estados Unidos bombardeó y destruyó gran parte de dichos países o apoyó fuerzas paramilitares que convenían a sus intereses, son de tipo imperialista, aun cuando se las niegue en las declaraciones oficiales o se las califique de necesarias para el “interés nacional”. Pero también los países poderosos se ven a sí mismos como víctimas del terrorismo. De esta forma, el imperialismo se convierte en un fantasma, en un rol que nadie quiere asumir. Howard Zinn, en su People’s History of the United S tates, señala que la Doctrina de Monroe de 1823 declaraba posesión de los Estados Unidos todo el hemisferio occidental. Los Estados Unidos intervinieron veinte veces en el Caribe entre 1900 y 1933, todo para favorecer la instalación de bancos, compañías mineras y fruteras norteamericanas en dicho lugar. Millones de hectáreas de tierra, utilizadas hasta entonces por los pueblos indígenas para producir sus alimentos, fueron transformadas para el cultivo comercial de bananas, café, cacao y p iña. El imperialismo es la política abierta o encubierta de la expansión nacional, territorial y económica de las naciones poderosas, apoyada por el poder militar y sostenida por la pasividad de la mayoría de los ciudadanos de las naciones agresoras. Cuando el imperialismo permanece oculto, es doblemente abusivo, pues la gente no puede protegerse de aquello que no se puede ver. El terrorismo es diferente. Se trata, en este caso, de pequeños grupos sin poder, que atacan a la mayoría en busca de una mayor igualdad y libertad. Lo que, a ojos de la mayoría, parece simple violencia gratuita e injustificada, es para los combatientes por la libertad un intento de compensar los daños que han sufrido. Su objetivo es despertar la necesidad del cambio social entre aquellos que se hallan en el poder. Desde el punto de vista del terrorista, ninguna persona de la mayoría que pueda resultar herida o asesinada es una víctima inocente. Todo individuo de la mayoría participa, aunque sólo sea pasivamente, en la opresión contra la que lucha el terrorista. Mi definición de terrorismo incluye también los actos de venganza que se dan en procesos de grupo que causan dolor o daño psicológico a algunas personas. El simple hecho de la amenaza se incluye en esta categoría, como también lo es echar la culpa al grupo de todo lo que ocurre. Todos experimentamos este terrorismo a menudo. Es el caso de la mu jer que dice a su marido: “o eres más sensible a mis necesidades o me voy”. Para el marido esta amenaza es puro terrorismo, un ataque basado en el temor que él tiene de perder la relación. Pero para ella es cuestión de supervivencia, siente que sus necesidades son tan poco importantes para su marido, que sólo la destrucción de la relación le despertará de su inconsciencia. El terrorismo no es por tanto un incidente aislado en la esfera internacional, como puede ser el secuestro de un avión. El terrorismo es tan común como el que la gente se junte. Desde el momento en que en un grupo alguien dice: “o hacéis lo que yo digo o me largo”, todo el grupo está “amenazado de muerte” por la presión del “terrorista”. El problema del terrorismo no se resuelve sólo en el nivel internacional. Se tiene que tratar en los niveles más bajos, en la familia, la escuela, la iglesia, las organizaciones locales y el gobierno local.
Esto extiende la definición de terrorismo hasta incluir, no sólo a grupos de marginados que buscan una revancha política contra la corriente mayoritaria de la sociedad, sino también a todos los procesos de grupo y de relación que causan miedo o dolor psicológico. Terrorismo es, pues, un proceso social que se da tanto a pequeña escala como a nivel internacional y en el que se ven involucrados individuos o grupos desposeídos de todo poder, que quieren vengarse por el abuso que en el p asado o en el presente otros hacen de su rango, intencionadamente o inconscientemente, y con la finalidad de reestablecer la igualdad. Despatologizar el terrorismo Algunos terapeutas califican la inclinación hacia el terrorismo de “desorden narcisista”. La rebeldía se suele considerar como una evidencia de la “paranoia”. Diagnosticando el comportamiento terrorista de inapropiado, desviado, sociopático o psicopático, la psicología y la psiquiatría infunden en la corriente dominante una mayor complacencia: No hay nada erróneo en la situación social o política, los problemas existen sólo por culpa de los agitadores. Los terapeutas deberían ser más conscientes de las implicaciones sociales derivadas de categorizar las reacciones violentas como “inapropiadas”. Si nos dejamos llevar por los supuestos culturales de la corriente dominante, los diagnósticos que hagamos de ciertos comportamientos tendrán tintes racistas o sexistas y supondrán un abuso de poder, del prestigio que se nos concede y de privilegio. Mientras la psiquiatría y la psicología sean socialmente inconscientes, discriminarán a jóvenes, mujeres, pobres, gente de color, ancianos, homosexuales, “criminales” y a tantas otras personas que ha sufrido abusos en el pasado, como si toda esta gente tuviera que resolver por sí misma estos problemas sin que el resto del mundo tuviera que h acer ningún cambio. De esta forma, la psicología exacerba los problemas en lugar d e aliviarlos. Afortunadamente, comienzan a oírse voces que se alzan contra las actitudes mayoritarias hacia el comportamiento marginal. La psicóloga feminista Phyllis Chessler, en su libro Women and Madness, ataca la diagnosis y el tratamiento psiquiátricos por su manera de tratar a las mujeres. El trabajo de Alice Miller critica al psicoanálisis por negar el abuso infantil, lo que contribuye a que éste se mantenga. Jeffrey Mason, expulsado de la dirección de los Archivos Freudianos, ha descubierto cómo Freud intentó ocultar su hipótesis inicial de que sus pacientes mujeres sufren, de hecho, algún tipo de abuso infantil. Reich, Moreno y Adler fueron conscientes de las implicaciones sociales de etiquetar un comportamiento como neurótico o psicótico. Insistir en que el trabajo psicológico personal debe preceder al cambio social es abusivo y poco democrático. El terrorista surge en todos nosotros cuando nos sentimos no escuchados o incapaces de protegernos de las situaciones opresivas, creadas por personas y grupos que son demasiado grandes, o demasiado poderosos como para luchar contra ellos “limpiamente”. Las personas calificadas de “patológicas, borderline, disfuncionales o psicóticas”, cuya simple existencia perturba o amenaza a la corriente mayoritaria de la sociedad, pueden transformar el mundo. Tenemos que aprender a descubrir el valor de sus actos y no sólo la patología encerrada en sus síntomas. Las experiencias interiores son importantes para cualquier cultura. Es cierto que algunas veces resultan provocativas para la mayoría, pero con todo, las visiones son transformadoras. Espero que al despatologizar el terrorismo podamos verlo como un proceso social normal con el potencial de conseguir un mundo más igualitario. El terrorismo ha cambiado tu vida El terrorismo polariza los grupos. La intención del terrorista es hacer evidentes las diferencias que el grupo no sabe reconocer. En mi trabajo de facilitación, el terrorista me ha ayudado a recordar esta idea tan simple. Los terroristas quieren que la mayoría asuma la responsabilidad que les toca en el cambio social. Su pretensión es que nadie pueda eludir la voz de su conciencia social, recordándonos que el mundo es un teatro en el que cada uno de nosotros juega un rol particular, nos guste o no. Incluso si nos limitamos a observar, la pasividad de tal acto implica una aceptación del status quo. Los terroristas se sienten ultrajados por nuestra negatividad, distanciamiento y desinterés, aun cuando no puedan ver, oír o palpar tales actitudes. De la misma manera, nosotros también nos sentimos heridos por la negatividad oculta del terrorista. Nosotros tam bién sentimos sus mensajes ocultos, aun cuando no los veamos o los oigamos. Es por ello que sen timos temor de ciertas personas y situaciones, sin saber muy bien por qué. Sentimos la rabia, pero no podemos “poner el dedo en ella”. Recuerda algún momento pasado en el que tenías que liderar un grupo, enseñar algo o dar una charla, y sentías que alguien entre el público estaba contra ti. ¿Cómo te afectó esa sensación en tu comportamiento? Si era tu primera clase, tal vez pensaste dejar de ser profesor. El terrorismo influye en nuestras vidas, quizá más de lo que pensamos. Es posible defenderse de mensajes negativos intencionados, porque son directos. Oyes y ves lo que los otros te dicen o hacen. Pero los mensajes ocultos son más difíciles de detectar y descifrar, sólo puedes seguir tus sentimientos. Si los terroristas hablaran directamente, aquellos que tienen rango los castigarían. El poder social, para los terroristas, limita la libertad, reprime la comunicación y hace que sea peligroso hablar abiertamente. Antes de la caída de la Unión Soviética, la gente que vivía en Polonia no podía, por razones de seguridad, hablar pú blicamente contra el gobierno. Su único recurso era canturrear al unísono cuando se sentaban en los trenes como buenos ciudadanos. La policía no podía saber quien estaba canturreando. La gente recurre a las dobles señales cuando no es posible la comunicación directa, el terrorista tiene que recurrir a métodos ocultos, y tú como parte de la mayoría, tendrás que recurrir a tus sentimientos, o ser especialmente consciente de las dobles señales, para saber que el terrorista está presente.
Fantasmas en guerra Los países democráticos declaran abiertamente que todas las personas somos iguales. Sin embargo, rechazan a los terroristas e ignoran los asuntos de desesperación, depresión y rabia que afectan a importantes minorías. Las señales ocultas de quienes ostentan el poder vienen a decir: “No quiero saber nada de ti. Tú y tus problemas no son importantes. Aléjate de mi con tus historias”. Los facilitadores han de ser rápidos en reconocer señales, gestos o comportamientos discriminadores, porque los conflictos no se pueden resolver hasta que se hacen conscientes los comportamientos inconscientes. El facilitador tiene que reconocer la guerra entre fantasmas. Otros pueden no v erla, pero su existencia envenena la atmósfera y atemoriza a todo el mundo. El fantasma de la mayoría dice: “Siéntate y estate quieto. ¿Quién te ha invitado a estar aquí? Este no es tu lugar”. El fantasma de la exclusión contesta: “¡Despierta! ¡Esto es un juicio! Si no nos escuchas, pondremos una bomba en tu casa. Eso te despertará”. Puesto que los que tienen el poder rara vez se dan cuenta de cómo y cuándo humillan a otros, su experiencia de los ataques terroristas es de absoluta incomprensión, una injusticia procedente de aquellos que menos esperaban, que ocurre en el momento y lugar más imprevistos, y que utiliza tácticas secretas, innecesariamente dañinas o violentas. Amy y yo nos quedamos bastante sorprendidos de nuestro atacante en Belfast. Pensamos que era tan sólo un partici pante más del encuentro. Él sentía que tenía que luchar para ser reconocido. Sin darnos cuenta, habíamos transmitido la impresión de que pensábamos que él no sabía nada de cómo resolver conflictos. Ninguno de los dos lados comprendió las señales y los mensajes del otro. Nosotros sentimos que él no estaba siguiendo las reglas del buen comportamiento: sé cortés con tu invitado y no interrumpas mientras está hablando. Según nuestras expectativas, hubiera sido más apro piado que él hubiera esperado su turno para hablar y no hubiera actuado d e manera tan desagradable y vehemente. Quienes tenemos el privilegio de vivir fuera de una zona de conflicto, creamos el terrorismo al pensar que la gente que vive en lugares como Belfast está loca. Los lectores de periódicos de todo el mundo mueven incrédulamente sus cabezas preguntándose: “¿Cómo puede esta gente matarse continuamente? Nosotros no lo haríamos”. “Nosotros” se convierte así en el fantasma de la mayoría, de aquellos que vivimos en lugares seguros y que proyectamos nuestra pro pia naturaleza agresora en los demás, a la vez que los castigamos por ser beligerantes. Esta actitud nuestra, tan condescendiente, se debe a que no somos conscientes de nuestro propio terrorismo. Resolver la violencia y el terrorismo requiere la participación de todos en todos los niveles de organización, desde el simple individuo hasta las Naciones Unidas, y no sólo para tolerar las actitudes diferentes, sino también para comprender la ra bia, el daño y la necesidad de transformación. Desde mi punto de vista, lo que pasa a pequeña escala es tan importante como lo que ocurre a nivel mundial. Los problemas mundiales han de ser tratados en foros locales en los que podamos ser tempestivos, sacar nuestra rabia y con todo, ser escuchados. El foro más importante es tu propio corazón. Como facilitador y como ser humano has de aprender a escuchar tu corazón. Entonces sabrás como escuchar a o tros cuando están enfadados y heridos. Cuanto menos escuchamos, más furiosa se vuelve la gente, no sólo por lo que tienen contra sus enemigos, sino también por nosotros. Si dejamos hablar al terrorista, aunque no estemos en posición de hacer mucho por cambiar la actual situación social, estaremos al menos dando los primeros pasos para una solución real: la democracia profunda. Al igual que el rango, el terrorismo puede ser una droga Una vez que la gente experimenta el poder de la venganza para crear disensión y cambiar el mundo, el terrorismo puede ser adictivo. En alemán, revancha se dice Rachsucht, que traducido literalmente significa “adicción a la furia”. El poder que se deriva de la “sed de justicia” hace sentir bien. Es “dulce” y satisface rápidamente. En ocasiones necesitas más. Se pasa pronto de querer vengarse de una persona por una razón concreta a querer vengarse de todo el mundo por cualquier cosa. Es por ello que los terroristas van demasiado lejos y se convierten en el problema que decían combatir. Ellos también son culpables del abuso inconsciente que hacen de su poder. Los activistas sociales conocen bien esta situación. Mary E. Gomes informa en “The Rewards and Stresses of Social Change: A Qualitative Study of Activists”1 que, entre los activistas por la paz, las tensiones dentro del movimiento incluyen luchas internas, sectarismo, conflictos personales, una atmósfera de intolerancia, individuos dominantes, hambre de poder, sexismo, racismo y retrasos frustrantes provocados por oradores narcisistas. No debería sorprendernos que aquellos de nosotros que nos dedicamos a corregir los errores sociales podamos ser dominantes, intolerantes e inclinados al sectarismo y las luchas internas. Todos nosotros llevamos por igual la carga de la dominación interna. Querer cambiar el mundo nos lleva a usar cualquier tipo de poder. Una víctima del antisemitismo puede ser racista, una víctima del racismo puede ser homófoba, algunas víctimas de la homofobia son sexistas. Cualquiera de nosotros puede ser víctima de un proceso y simultáneamente ser agresor de otro. A la hora de denunciar los abusos de poder de otros, nuestra voz sería más efectiva si fuéramos conscientes de que nuestro propio uso del poder puede ser ciego y adictivo. Como trabajador global, no deberías abusar de tu poder pidiendo a los demás que cambien para facilitar tu trabajo. El mundo necesita de las personas tal como son. Puedes cambiar su actitud si les ayudas a articular sus puntos de vista como espíritus en el campo dinámico del grupo. Signos de terrorismo
Notad las siguientes características del terrorismo en un proceso de grupo: 1. Necesidad de poder. Sintiendo que no tienes suficiente poder, utilizas métodos de los que no se pueden defender fácilmente aquellos que sí tienen poder, incluyendo dobles señales. Murmuras contra ellos al margen de las discusiones de grupo o estallas en medio de reuniones para provocarlos. Si te fuera posible, someterías a todo un grupo para salirte con la tuya. 2. Desesperación. Te desesperas porque te has dado por vencido para trabajar gradualmente el cambio desde el interior. Sientes que tienes que hacer frente a fuerzas muy poderosas. Tus emociones son violentas, aunque puedas parecer tranquilo. 3. Temeridad. Trabajas por los más elevados ideales y pasarás por encima de cualquiera que se ponga en tu camino. Rompes las reglas comúnmente aceptadas para forzar al grupo a escuchar tus impopulares opiniones. Hasta arriesgarías tu vida si hiciera falta. Quieres hacer del mundo un lugar tan inseguro como lo es para ti. 4. Lealtad. Tu sed de venganza es tan profunda que se extiende a toda la gente con la que te identificas. Condenas todo lo que han hecho contigo, con tu raza, género, religión, familia, cultura y civilización. Tu rabia es a la v ez actual y arcaica. Se remonta a las raíces más antiguas de tu grupo. 5. Adicción. Buscas constantemente la confrontación con quien representa la autoridad. Tu sed de justicia no se limita al nivel local, a un determinado colectivo o a una clase particular de abuso. Atacas la autoridad en cualquier gru po. Necesitas tener siempre un enemigo. Si no existe de verdad, lo inventas entre las personas que tienes cerca. 6. Protección contra las represalias. Tu ataque puede empezar más o menos así: “Es difícil decir esto en este grupo, porque temo las represalias de cualquiera de los presentes que se pueda sentir afectado, pero siento que tengo que hablar”. Te otorgas el papel de héroe valeroso. Cualquiera que contraataque ya ha sido catalogado de tener prejuicios. De esta manera, impides cualquier discusión, debate o represalia. 7. Condena del grupo. Otro mensaje contra el cual resulta difícil defenderse es el ultimátum: “Voy a dejar este gru po porque ninguno de vosotros parece querer cambiar. Por lo que he visto, sois tan deleznables como los otros. Me voy a asegurar personalmente de que pase algo contra lo que no podáis defenderos”. 8. Autodestrucción. Tu pena es tan inmensa y tu odio tan incontenible que terminas por lastimar a aquellos que más necesitas. El terrorismo puede llegar a ser algo tan fuerte que termina expulsando a aquellos que más útiles podrían ser para la causa. Tu odio llega a afectar a los que amas, incluyéndote a ti mismo. 9. Inconsciencia del poder. Como terrorista, tienes un tipo de rango espiritual, con el que no te identificas o del que eres inconsciente. ¿Recuerdas el terrorista en Belfast que atacó a Amy? Más tarde, cuando nos hicimos amigos, nos confió que él no se había dado cuenta hasta entonces del poder que tenía o de su capacidad para hacer daño. Él no pensaba que estaba saboteando la atmósfera del grupo. No era consciente de querer vengarse de nosotros por la vida que llevaba, apenas por encima del umbral de la pobreza. Pen saba que su vida había sido débil y no suficientemente productiva. Pero se sentía guiado por un alto sentido de la justicia que le impulsaba a querer reparar las injusticias del pasado. Los terroristas pueden cambiar A pesar de esta formidable lista de características del terrorismo, los terroristas no son más que personas. Ni están locos ni son psicóticos. Sean de Corea del Norte, del País Vasco, Palestina, Estados Unidos, Alemania, América Central o del Sur, se trata de mujeres y hombres con historias que hablan del sufrimiento de sus familias y la necesidad de venganza. Para entender hasta qué punto esto es así basta leer el emotivo libro de Eileen McDonald, Shoot the Women First, en el que lleva a cabo una maravillosa investigación sobre el poder de las mujeres. La gente que se ha hecho adicta a la violencia con el fin de corregir la injusticia es más flexible al cambio que lo que los medios de comunicación nos dejan creer. Pueden cambiar enseguida. Todo el mundo puede cambiar, incluso aquellos que, como miembros de la mayoría dominante, se muestran tercamente inconscientes de su po der. Siempre que se trate de personas, el cambio es posible. Un hombre de Belfast nos contó cómo se había convertido en terrorista. Cuando era niño presenció cómo dos agentes secretos británicos disparaban a su padre en la cabeza. Acompañó a su padre en la ambulancia que lo llevaba al hos pital. Su padre se volvió hacia él y le susurró: “perdona a los asesinos”. Pero él no podía. Todo lo que quería era vengarse por el asesinato de su padre. Juró dedicar su vida entera a vengarse y se unió a un grupo terrorista. Un sacerdote presente en el encuentro se quedó atónito al oír expresar un deseo de v enganza tan fuerte. Después de discutir la situación, el sacerdote se abrió al deseo de venganza de aquel hombre. Al cambiar el cura de actitud y sus pender sus juicios, surgió la compasión hacia el terrorista. Entonces, el terrorista cambió también. Admitió que no quería matar a nadie, que se sentiría más feliz enseñando a los niños a resolver problemas por medios pacíficos. Nos senta-
mos todos, sorprendidos de la respuesta del terrorista. La fluidez y la generosidad del sacerdote había hecho posible el cambio. Ron, otro terrorista, había sido apaleado, disparado y gravemente herido por otros terroristas. Nos confesó que se había unido al ejército protestante cuando sus amigos fueron asesinados. Su comandante le ordenó asesinar a uno de los líderes rivales. Siguió a aquel hombre durante meses. Cuando finalmente se encontró con él en la calle, Ron le disparó varias veces. Cuando su víctima yacía en el suelo, continuó disparándole en las piernas, una y otra vez. Durante tres años, Ron estuvo en la cárcel tramando la muerte de un informante por el cual había sido detenido. Pero entonces, por uno de esos irónicos giros del destino, el informante se convirtió en uno de sus carceleros, un guardia de prisiones que paseaba por delante de su celda todos los días. Ron nos contó un momento muy especial cuando un día, sentado en el centro de su celda, lleno de rabia, se dio cuenta que toda su familia acabaría siendo asesinada si no paraba este ciclo de muerte. Esta repentina observación cambió su v ida. Cuando salió de la cárcel, en lugar de buscar venganza contra el informante, abandonó el terrorismo. Ahora trabaja en la resolución del conflicto por medios pacíficos. Por esta razón acudió a nuestro encuentro. Las personas podemos sufrir súbitas transformaciones, que nos llevan a la búsqueda de un mundo más sustentable. Después de intentar lograr en un momento u otro nuestros fines por la fuerza, muchos de nosotros cambiamos hacia métodos no violentos. Sentados en el fuego El éxito de cualquier grupo, pero también del mundo en tero, depende de la actitud que adoptemos en relación con el terrorismo que existe en nosotros y en los demás. En tu trabajo de facilitación tienes una oportunidad de modelar esta actitud enfrentándote con la tensión y la violencia. Para los demás eres una autoridad, pero también eres vulnerable a los ataques. ¿Puedes abrazar al terrorista? No es fácil, pero si recuerdas tu propia lucha por la libertad, tampoco es tan duro. Una mujer blanca me acusó, en un encuentro, de ignorar su mano levantada. Con una voz poderosa que me asustó, dijo que estaba utilizando mi posición contra ella. Yo me sentí dolido por su comentario pero, a la vez, admiraba el valor que mostró al enfrentarse conmigo. Cuando nos sentamos en el centro del grupo, le dije que no había visto que tuviera la mano levantada, pero que en cualquier caso comprendía como se sentía. Yo tenía de hecho un poder que podía utilizar contra ella. Ella respondió que estaba cansada de que el grupo se centrara tanto en los asuntos de Blancos y Negros. Que ella no se sentía involucrada. Quería cambiar la discusión. Yo le dije que comprendía que ella se sintiera marginada por el grupo, pero también me sentí muy triste. Decidí seguir mis sentimientos. Le dije que aunque yo era uno de los principales facilitadores y tenía bastante poder en aquel momento, me sentía impotente con ella. Fuera de aquel lugar, su punto de vista era el m ás poderoso en el mundo real. Le dije que sentía que su poder era por tanto mayor que el mío. El racismo es un tema muy importante para mí y todo lo que podía hacer era lamentar mi incapacidad para conseguir que otras personas lo tomaran tan en serio como yo. Ella cambió de repente. Comprendió lo que estaba intentando decirle y dijo que se sentía escuchada. En la conversación demostró ser una mujer valerosa y de gran perspicacia. Me ayudó a profundizar en mi mismo, me dijo que necesitaba ayuda y me la dio escuchándome pacientemente. Después pasamos a hablar de lo que le preocupaba a ella. Su enfado por haber ignorado su mano alzada ayudó a conectarnos. Ataque, venganza y terrorismo fueron sólo un primer paso en nuestra relación. Hablamos un buen rato más tarde. Mi primera impresión había sido que se trataba de una persona muy poderosa. La había respetado a la vez que la había temido. Ahora la veía como una aguda maestra con un montón de buenas ideas sobre el cambio social. Sólo pude descub rir esto sentándome en el fuego. Pan y respeto: los objetivos fundamentales del terrorista Los objetivos fundamentales de la gente socialmente marginada que recurre a la violencia son “pan” (lograr cierta seguridad económica), libertad y respeto necesario para sobrevivir. Llamarlos “terroristas” es inútil. Depende de ti, como facilitador, comprender y ayudar a esta gente a expresar el mensaje que se esconde en sus ataques —ayudarles a hablar sobre paz, justicia y pan. Tú puedes ayudar a cambiar su apariencia de “enemigos” a “aliados”. Piensa en esos estudiantes problemáticos que apenas pueden explicarse por qué lo son. Piensa en cómo te diriges a esos terroristas que no se identifican con su cólera o posición social. Es importante decirles que eres consciente de que ellos luchan por conseguir lo mejor para aquellos grupos que apenas tienen poder social, como las mujeres, los negros o los jóvenes. Si, como facilitador, quieres ayudarles a que sus problemas puedan ser tratados abiertamente, una manera de hacerlo es pedir permiso para hablar por los luchadores de la libertad, de la misma manera que puedes hablar tam bién por aquellos cuya libertad está siendo atacada por los primeros. De parte de las autoridades, podrías decir a los atacantes: “Estoy intentando escuchar vuestro mensaje, pero necesito un poco de tiempo para recuperarme del dolor que habéis causado, o yo mismo me volveré vengativo”. Después hablando por el luchador de la libertad, podrías decir: “Si os llamo a todos vosotros opresores, es porque quiero que os replanteéis ciertos temas ahora mismo”. No esperes las gracias de los terroristas, aun cuando el proceso de representar ambas partes hay a sido exitoso. Ellos no dejaran de seguir con sus ataques, ni siquiera cuando las personas atacadas muestren cierto interés en sus problemas. Quieren ver acción, no sólo interés. Los luchadores por la libertad se sienten irritados con aquellos que, teniendo mucho poder, esperan sentados a que los atacantes produzcan el cambio social.
Tendrás que hacer ver a los terroristas que las personas de la corriente mayoritaria no captan el papel que ellos llevan a cabo en el proceso social. Después tendrás que dirigirte a la mayoría y decirles que deberían empezar a desarrollar iniciativas para reparar el daño que inadvertidamente hacen. Ayudar a la mayoría a comprender Puesto que los terroristas no suelen ser conscientes del daño que causan, acusarles por ello no sirve de gran ayuda. De hecho, esperar de ellos que comprendan el dolor de otros todavía hará más difícil el problema, pues una comprensión así sólo puede existir entre grupos con el mismo poder social. Para los terroristas el dolor de los demás siempre será algo insensible, exagerado, racista o sexista. Desde su punto de vista, sentir y comprender el dolor de otras personas es un lujo que no pueden abordar. Quieren que los demás se den cuenta de cuánto les han hecho sufrir a ellos. Los terroristas piensan que una persona marginada sufre problemas sociales incomprensibles para la mayoría de la gente. Algunas veces es útil pedir a las personas de la mayoría que piensen en sus problemas personales y que a ellos les añadan los que tiene la gente que es socialmente rechazada o que pertenece a grupos minoritarios. Recuerda los abusos que tú mismo sufriste en el pasado. Piensa en cómo la corriente mayoritaria presiona para que te comportes como una persona normal. Ahora piensa en cómo debe de sen tirse la gente que no está dentro de la mayoría. Para comprender la rabia es necesario recordar la historia La gente no se vuelve inflexible, abusiva o fundamentalista por arte de m agia. Las personas y los grupos se comportan de manera abusiva como reflejo de los abusos que han sufrido en el pasado. No es por excusarlos, pero comprenderlo ayuda a establecer un contexto social diferente. Cuando unos judíos se enfrentan con otros por la política israelí actual, los observadores exteriores deberían recordar el holocausto y la necesidad de liberarse de su dolor y sufrimiento, recordar que los israelíes, tan opresivos con los árabes, actúan muchas veces con una rabia ciega por las heridas que arrastran del pasado. Que hasta que se creó el Estado de Israel, los judíos no tenían patria alguna. Deberían recordar también, cuando los países árabes son acusados de terroristas por las naciones occidentales, que los árabes sufren la violencia racista en todo el mundo. Es necesario comprender igualmente a los negros norteamericanos con ideas antisemitas. Recordar que la nación del Islam, que a veces levanta su voz contra los judíos, ha hecho muchas cosas buenas por las comunidades de negros. Recordar que la nación islámica, que todavía está en estado d e shock por los abusos sufridos en el pasado, no puede ayudar, sino más bien buscar una compensación atacando a otros grupos minoritarios. Recordar, cuando los negros parecen no estar dispuestos a negociar con los blancos, que en su pasado han sido víctimas de una opresión, violencia y racismo generalizados. Recuerda que las mujeres que se enfrentan a otras mujeres por el tema del feminismo, han estado som etidas durante miles de años. Sé más tolerante cuando las mujeres pierden la paciencia con los hombres. Sí, los hombres también sufren, pero los hombres blancos tienen por lo g eneral mayor poder social que las mujeres. Recuerda también que cuando las minorías étnicas se enfrentan unas a otras en todo el mundo, sigue siendo más seguro que enfrentarse al poder de la mayoría. Recuerda la historia. Recuerda a todos los que han pagado con su vida su intento de iluminar a la mayoría. Hasta ahora. Hasta que alguien comprenda al terrorista y nos permita con su actitud transformarnos juntos. 1
The Journal of Humanistic Psychology, Vol. 32, No. 4, Otoño, 1992, pp. 138-146
7. El tema del abuso en el facilitador En su trabajo con grandes grupos y organizaciones, los facilitadores experimentan diferentes emociones, como miedo, cólera, insensibilidad, etc. Esto se debe a que los procesos de grupo sacan a la luz situaciones de abuso vividas en el pasado. Comprender mejor tu propia psicología te convertirá en un facilitador más efectivo al ayudarte a (1) ser más sensible a los demás, (2) mantener la calma y no exaltarte cuando recibas ataques, y (3) mantener la ecuanimidad y proporcionar al grupo un sentimiento de seguridad cuando éste busque tu protección en los momentos difíciles. Además, ser consciente de los abusos que has sufrido en el p asado es una cuestión de salud general. Es fundamental para prevenir la enfermedad. Los abusos pasados tienen consecuencias directas en la salud de las personas. La represión del dolor causado por antiguos conflictos puede fácilmente provocar síntomas físicos, cuando no lleva a abusar de las drogas, lo que todavía reprime más el dolor existente. El dolor reprimido del pasado hace más difícil expresar el dolor del presente. Para compensar, las personas se hacen emocionalmente duras, trabajan en exceso o viven con cierta deses peración. Trabajar sobre el abuso es fundamental para prevenir el crimen. Cuando, por ejemplo, los adolescentes reprimen el dolor sufrido en el pasado, se deprimen más fácilmente, se ponen de mal humor o se enfadan a menudo. Llegan a pensar que el mundo es demasiado grande o demasiado agresivo para salir adelante. La violencia con la que reaccionan en determinados casos es una respuesta a una situación que consideran injusta. Permanecer sensible a todas las partes En un reciente curso de formación para facilitadores de grandes empresas, pude comprobar hasta qué punto el problema de los abusos sufridos por un facilitador interfería en su trabajo con la empresa. La mujer era consejera de desarrollo organizacional. Me mostró un vídeo del trabajo que había llevado a cabo en su empresa antes de ser despedida. Estuvimos mirando juntos el vídeo. Me di cuenta que, en una sesión de conflictos, esta mujer sonreía ligeramente cada vez que el secretario discutía con la directora jefe. La directora reaccionó amenazando con despedir a a mbos, al secretario y a la facilitadora. El secretario me pareció un hombre con buenas ideas y su presentación también me pareció correcta. ¿Por qué sonreía la facilitadora cada vez que la jefa era atacada? Queriendo hacer un experimento, le dije: “trata de sonreír libremente ahora, a ver si eres capaz de averiguar por qué sonreías”. La mujer aceptó positivamente la idea como una oportunidad para conocerse mejor a sí misma. Después de un rato, dijo tímidamente que la jefa, aunque fuera una mujer, le recordaba a su padre, de quien tenía un mal recuerdo. Continuó contándome terribles historias de abusos sufridos en su infancia. Se daba cuenta de que su jefa no era su padre, pero por alguna razón no podía separar una imagen de la otra. Yo le dije que la directora era, después de todo, la jefa en una organización que no era precisamente muy democrática, y que este hecho podía ser suficiente para recordarle los abusos pasados. Ella respondió que mi punto de vista le resultaba muy útil, pero insistió que su pasado todavía le producía cierto malestar en el presente. Así que decidimos, puesto que la habían despedido, hacer trabajo interior con el fin de ayudarla a ser más sensible a todas las partes en futuras resoluciones de conflictos. El primer paso: luchar contra el miedo y el bloqueo emocional Casi todas las personas que viven o trabajan en un lugar conflictivo sufren abusos por la mala situación general. La gente se vuelve insensible o tiene un mal humor permanente, como únicas defensas contra el dolor. Belfast y Beirut no son las únicas zonas conflictivas en el mundo. Casi cualquier hogar es conflictivo. Muchos de nosotros hemos crecido sin una “zona de seguridad”, sin un lugar al que acudir y que esté libre de conflictos. Nos hemos vuelto amargos, deprimidos, reprimidos o emocionalmente insensibles. Nos convertimos en terroristas potenciales. Como trabajador global, casi por definición, estás en proceso de recuperarte de la opresión social y personal. Si no fuera así, no estarías suficientemente interesado en la opresión como para querer ser un facilitador. De la misma manera, muchos psicoterapeutas tienen heridas que son fuente de curación para otros. Conocer tu propio dolor y sufrimiento es una preparación inevitable para cambiar el mundo, quizás la mejor. El trabajo interior comienza por aprender a ser consciente de cuándo lo necesitas. Nota cuándo no sientes nada de nada, o cuándo sientes miedo o dolor. Estos sentimientos indican claramente que estás molesto por algo interno y/o por un ataque terrorista externo. Cuando te atacan, bloqueas tus emociones para protegerte a ti mismo de un dolor que puede ser mayor. Los atacantes, a su vez, también pueden estar emocionalmente bloqueados por abusos pasados, incapaces de mostrar su sensibilidad por nadie. La misma parálisis emocional que te ha podido ayudar a superar un ataque sim plemente no sintiéndolo, sirve para propagar el abuso al obligarte a cerrar los ojos ante el ataque. Inconscientemente contribuyes a perpetuar el terrorismo al no enfrentarte a él. Cuando sientas miedo o un bloqueo emocional, permanece despierto. Indaga en tus sentimientos. Pregúntate “¿cuánto de lo que me pasa se debe a los otros y cuánto está ya dentro mi? Si no te lo preguntas, tu insensibilidad hará que res pondas a las situaciones externas sin pensar. Entonces considerarás a los demás como tus oponentes, como los malos. Puesto que muchos de nosotros —terroristas, gente normal y facilitadores por igual— no podemos soportar un conflicto por mucho tiempo, tratamos de protegernos de él calificando rápidamente a los demás como los “malos”. Asumimos enseguida posiciones morales polarizadas; las cosas se convierten en buenas o malas, en ciertas o falsas. Este tipo de
juicios fáciles se aplican indiscriminadamente a todos aquellos que no nos gustan. No nos preocupamos por conocer la naturaleza individual de las personas que odiamos. La mayoría dominante recurre a esta forma de opresión para enfrentarse a la rabia y las amenazas de los terroristas. Los terroristas, por su parte, se sitúan irreconciliablemente contra el status quo . Pronto las ideas de todos ellos suenan simples y moralizantes. El trabajo del facilitador es permanecer sensible a todo el mundo, establecer distinciones y ayudar a las personas a afinar más sus comentarios para que reflejen con mayor precisión sus verdaderos sentimientos. Abuso y estrés postraumático Los soldados que tomaron parte en las dos guerras mundiales fueron testigos de tanta violencia y tantos abusos durante la contienda que cuando volvieron a casa sufrieron profundos bloqueos emocionales. La medicina califica dicho estado de “neurosis de guerra”. Los soldados experimentaban ansiedad, irritación o depresión, una vez que se reencontraban con la vida civil. Más tarde su estado recibió el nombre de “fatiga de combate”. Hoy se le conoce como “desorden por estrés postraumático”. Cuando una persona sufre una conmoción por disparos o por el comportamiento agresivo de alguien, sus ojos se abren como platos, su mandíbula primero cae y después se estira hacia arriba, experimenta temblores y espasmos en el estómago o en el pecho y contiene la respiración. Su primera intención es alejarse y olvidarlo todo. Más tarde se esfuerza en reprimir lo que ha vivido. En otra fase, no puede dejar de recordarlo, obsesionado con pensamientos y fantasías, sufriendo pesadillas sobre cosas que no sabe cómo resolver. No es necesario pasar por una guerra para vivir una situación de estrés postraumático. Cualquier situación que te haga recordar problemas que en el pasado no pudiste resolver, te puede sacar de la amnesia con la que te proteges del dolor y llevarte a un estado de depresión y ansiedad. Cuando el movimiento feminista ha estudiado el abuso de la mujer a lo largo de la historia, ha quedado en evidencia hasta qué punto Freud y otros psicoanalistas han pasado por alto el sufrimiento de la mujer. De muchas mujeres diagnosticadas como “histéricas” por el psicoanálisis, investigaciones posteriores demostraron que, en realidad, sufrían shocks por abusos y malos tratos recibidos en su propio hogar. El libro de Judith Herman, Trauma and Recovery, traza de manera ejemplar la historia del abuso y su conexión con el movimiento feminista y la teoría psicológica moderna. Otras investigadoras han dejado claro el tratamiento erróneo que se hace de los niños en nuestra sociedad. Recomiendo especialmente el libro de Florence Rush, The Best Kept Secret: Sexual Abuse of Children y el de Wendy Maltz, The Sexual Healing Journey: A Guide for Survivors of Sexual Abuse, ambos demuestran claramente hasta qué punto el abuso sexual de niños es casi epidémico. El punto de vista psiquiátrico del abuso La psiquiatría minimiza el terrorismo, al considerarlo un problema interno y no el resultado de la injusticia social, y tampoco se extiende mucho en los aspectos sociales del abuso. La mayoría de la investigación que se ha h echo durante mucho tiempo sobre el abuso ha seguido la estela de Freud y Jung, quienes veían el abuso como una fantasía, una satisfacción de deseos ocultos, una proyección de la sexualidad infantil o un material onírico cuyas imágenes míticas y arquetípicas debían ser interpretadas. Los terapeutas contemporáneos prestan más atención a los efectos desastrosos del abuso, pero a menudo se dejan llevar por la presión social. Muchos terapeutas tratan el abuso sólo como un asunto personal, considerando que lo que pasa afuera no es más que una fantasía que provoca las experiencias internas. Hasta ahora, ninguna terapia ha ayudado realmente a las personas que han sufrido abusos a hacer un doble trabajo interno y externo, que les permita enfrentarse al mundo real y a colaborar activamente en la disminución de abusos futuros. Algunas terapias, especialmente las de orientación religiosa, animan a la gente a perdonar a los que han abusado de ellas. Y por supuesto que debe haber un tiempo para el perdón, pero tratar apresuradamente el tema del abuso hace que los que lo han vivido, más que perdonar, lo olvidan. Y olvidar es una manera de crear insensibilidad hacia el propio dolor y de bloquear a la persona en su lucha activa por evitar que se repita. Olvidar es una manera de favorecer el abuso en todas sus formas: violación, maltratos, acoso, racismo, abuso por edad, sexismo y homofobia, entre otros. Una definición del abuso Defino el abuso como el uso injusto del poder físico, psicológico o social contra otras personas que son incapaces de defenderse por sí mismas, simplemente porque ellas no tienen tanto poder físico, psicológico o social. Que un proceso grupal o una relación personal sean abusivos dependerá de la m anera en que cada individuo o grupo experimenta su ca pacidad para protegerse a sí mismo. Esta experiencia varía de una cultura a otra. Lo importante es preguntar si una situación se vive como abusiva o no. La respuesta dependerá del sentimiento que cada persona tiene en relación con los derechos humanos, los derechos civiles, la justicia y la democracia. Las acciones legales acerca del abuso se toman normalmente muy tarde y sólo sirven para reducir nuestro sentido de la responsabilidad personal en las relaciones humanas. Algunos tipos de abuso son especialmente claros, porque involucran el uso abierto e injusto de la fuerza física o del poder social. Otros son más su tiles, aunque igualmente dañinos —tomar el pelo, avergonzar, quitar importancia, imitar despreciativamente, etc. Los maestros menosprecian a los niños. En la calle nos quedamos parados observando a la gente que es d iferente de nosotros. Podemos ser abusivos simplemente ignorando el dolor que existe a nuestro alrededor. Y
más claramente, abusamos de otros cuando somos testigos de situaciones abusivas y no utilizamos nuestro poder para impedirlas. Aspectos culturales del abuso Resulta fundamental considerar los aspectos sociales, culturales y psicológicos del abuso. ¿Qué fuerzas sociales están presentes? ¿Cuál es el punto de vista cultural dominante en las relaciones personales? ¿Cuál es el estado psicológico de las personas involucradas? Puesto que lo que se entiende como abuso depende de la cultura, ciertos malentendidos son habituales en encuentros multiculturales. Las personas de una cultura determinada no llegan a entender por qué los de otra cultura se sienten heridos a la más “mínima” provocación, mientras que estos últimos se preguntan incomprensiblemente cómo los primeros pueden ser tan insensibles. Por ejemplo, las personas de culturas en las que se fomentan las relaciones expresivas, fuertes y poderosas, no aca ban de entender por qué las personas de otras culturas se sienten avergonzadas cuando son “ligeramente” criticadas en público. De la misma manera, la gente de la corriente mayoritaria difícilmente entiende que su énfasis cultural en el idioma es abusivo para la gente que habla dicho idioma con acento o que no puede hablar en público su propia lengua porque está prohibida. Por ejemplo, pocos americanos angloparlantes recuerdan que los n ativos americanos, los inmigrantes y los africanos traídos a la fuerza a los Estados Unidos, fueron obligados a hablar inglés y castigados por hablar sus lenguas maternas. La opresión interna Cuando no puedes protegerte de un abuso abierto, encubierto o institucional, internalizas inconscientemente a tus atacantes, adoptas su estilo y aceptas sus críticas. Poco a poco te sientes empequeñecido, te vuelves opresivo contigo mismo y terminas por sentirte inútil y despreciable sin saber por qué. Al cabo de un tiempo ya ni siquiera te das cuenta de los pensamientos negativos que tienes sobre ti mismo, consideras simplemente que la vida no es algo que merezca la pena vivir y llegas a pensar en el suicidio. Este sentimiento interiorizado de dominación, de falta de valor y de depresión se agrava aún más por el hecho de que tenemos que seguir viviendo en una sociedad que consideramos injusta y con un gobierno que pensamos incapaz de resolver nada. Tengo que agradecer a mi hermano, Carl Mindell, de la Escuela Médica de Albany, por haberme mostrado las similitudes existentes entre los síntomas del Desorden por Estrés Postraumático (DEPT) y los efectos a largo plazo de ciertos abusos, como ser continuamente menospreciado o humillado.1 Según mis propias observaciones, toda forma de abuso continuado produce síntomas similares a los que se dan en el DEPT. La American Medical Association Encycloped ia o f Medicine dispone de una lista con los síntomas producidos por abusos crónicos: 1. Ansiedad ante posibles daños futuros, causados por imprevistos como terremotos, revueltas sociales, violación, tortura y combate militar. 2. Recuerdos o sueños recurrentes sobre sucesos peligrosos 3. Sensación de aislamiento personal 4. Sueño perturbado y pérdida de concentración 5. Comportamiento agresivo y desahogo emocional 6. Sentimiento permanente de vergüenza y culpabilidad en las relaciones personales 7. Depresión 8. Síntomas físicos2 La sensación de aislamiento puede estar asociada con el temor hacia otras personas y el terror a ser humillado. La insensibilidad emocional se refiere a no responder a cosas tristes o dolorosas. A veces se refuerza con el recurso al alcohol u otras drogas. Los síntomas físicos incluyen el dolor crónico en los oídos y la garganta, problemas sexuales y genitales, endurecimiento de la piel o dolor crónico de espalda. Otros signos de abuso crónico son el alejamiento de la vida social y el temor a hablar en público. Los sueños espantosos y los recuerdos tristes pueden tener su origen en la ansiedad causada por el abuso. La depresión, el no querer levantarse por la mañana y el sentirse agotado durante el día, suelen tener que ver con sucesos dolorosos del pasado. La confusión, la pérdida de memoria, el quedarse en blanco, la falta de precisión, la pérdida repentina de claridad, el no saber hacia donde vas y el no ser capaz de recordar tu pasado pueden ser también consecuencia de experiencias de abuso. Por último, el deseo de venganza, el complejo de inferioridad tienen que ver a menudo con una historia de abusos. Ejercicio para trabajar el tema del abuso por p arejas Sugiero a quien trabaje con grupos que considere hacer el siguiente ejercicio, especialmente si tiene alguno de los síntomas comentados arriba. Este ejercicio no sólo revela los abusos personales, ayuda también a ser socialmente más activos y contribuye a aumentar el potencial de liderazgo. Es importante, no obstante, recordar que el ejercicio no es un
programa. Cada persona es un mundo y no existen procedimientos fijos que puedan ser utilizados para resolver todos los problemas. Te aconsejaría que no pensaras en ti mismo como una “víctima” o un sufrido superviviente de abusos pasados. Las terapias no orientadas a procesos gustan de las identificaciones patológicas. Tales diagnosis pueden ser útiles, pero tam bién abusivas, aunque no lo pretendan. Piensa por ejemplo en todas esas personas que, cuando pasan por una época difícil, tienen que enfrentarse a las diferentes opiniones y categorías de los “expertos”. La entrevista desarrollada abajo puede hacerse por parejas, por una sola persona o en grupo. Está especialmente indicada para grupos interesados en el cambio social. El proceso puede llevar varias horas y no se supone que deba terminarse de una sentada. El entrevistador debería recordar que las personas que han sufrido abusos han pasado por situaciones en las que no podían protegerse a sí mismas. Pueden por tanto adoptar una conducta simpática o intentar agradar todo el rato, en lugar de analizar detenidamente sus propios sentimientos. No fuerces a nadie a recordar sucesos pasados. Deja que el entrevistado controle la entrevista. No tengas prisa. Dedicar más tiempo al principio significa necesitar menos tiempo des pués. Recuerda que muy pocas personas se prestan voluntariamente a remover asuntos p asados dolorosos. Reprimirlos, aunque sea incómodo, hace menos daño que recordarlos. Ciertas personas no quieren pensar en el pasado porque les parece más importante centrarse en el presente y salir adelante en el día a día. A veces también nos cuesta hablar de las dificultades vividas en el pasado porque pensamos que quienes nos escuchan no han trabajado en los mismos problemas o porque sentimos que no hay nada que hacer. Como facilitador, tu habilidad y compasión no deben surgir sólo del estudio, sino de haber trabajado en ti mismo. En la entrevista siguiente, he imaginado una situación en la q ue la entrevistada es una mujer. Una entrevista sobre abusos 1. Pregunta a tu compañera si se siente suficientemente segura como para hablar de una situación abusiva que ha vivido en el pasado . Toma el tiempo necesario para que se pueda sentir cómoda contigo. Pregúntale qué necesita para sentirse a gusto. Nadie está dispuesto a revelar algo profundo de sí mismo si no está seguro de ser escuchado atenta y com pasivamente. Intenta ponerte cómodo tú también. ¿Qué necesitas para estar bien? 2. Una vez que ambos estén cómodos, pregunta a tu compañera: ¿Cuándo recuerdas haber sido humillada por primera vez? ¿Haber sido avergonzada? ¿Haberte hecho sentir inferior? ¿Cuándo recuerdas haber sido molestada físicamente por primera vez por alguien contra quien no podías defenderte? ¿A cuál de estas cuestiones ha respondido con mayor fuerza? Como facilitador, recuerda que la mayor parte de la gente que ha sufrido abusos se ha preparado largamente para ignorar su dolor. Pueden ocultar sus dudas incluso a la hora de responder estas difíciles cuestiones, declarar que los abusos pasados han sido insignificantes y afirmar rotundamente que nada les molesta, que todo es un sin sentido. Observa cómo tu compañera comienza su historia, fíjate si balbucea o tose, si mira distraída o tiene problemas para recordar. Si dice “me gustaría contarte algo de mi pasado”, pero duda antes de hablar, dile que tal vez tú tampoco estás preparado para seguir ad elante. Si vas demasiado rápido o presionas a alguien que no está preparado para abrirse, estás abusando de alguna manera de esa persona, al poner en acción una fuerza d e la que no puede defenderse. Dile que respetas sus dudas y comprueba con ella cuando es el momento adecuado o s i confía en ti. 3. Cuando tú y tu compañera estéis listos para centraros en algún asunto, pregunta lo siguiente: ¿Puedes recordar o imaginar cómo eras antes de que hubieran abusado de ti? ¿Cuántos años tenías? ¿Qué aspecto tenías? ¿Cómo era tu vida sin abusos? ¿Queda todavía algo en ti de esa vida sin abusos? ¿Cómo se manifiesta en tu vida actual? 4. Insta a tu compañera a que se centre en una única situación abusiva. Si no puede, hazle saber que es normal que las personas no se acuerden de aquellos mo mentos de la infancia que fueron dolorosos, y en los que la gente alrededor actuaba como si todo estuviera en orden mientras sufrían en silencio su dolor. Pregúntale entonces si puede recordar alguna situación en la que estando ella presente otras personas han sufrido abusos. No vayas más lejos en su pasado a no ser que ella esté completamente de acuerdo. 5. Cuando estéis preparados, pídele a tu compañera que te cuente su historia con detalle. ¿Quienes participaron? ¿En qué lugar ocurrió? ¿Cuál pudo ser la causa? ¿Qué sucedió después? Contar historias es un ritual de curación muy importante para muchos pueblos indígenas, y debería ser una forma habitual de mantener la salud en nuestra vida desde la infancia. Sin embargo, nosotros solemos reprimir nuestras historias con el fin de encontrar el valor necesario para crecer. Cualquier cosa que hayamos perdido en nuestra vida, la podemos reapropiar ahora en forma de historias del pasado. Las historias sobre abusos son especialmente dolorosas y difíciles de contar. Se necesita una persona que sepa escuchar. Nadie puede contar una historia a una pared. La actitud de un buen oyente ayuda a hablar abiertamente de situaciones dolorosas, y a pedir ayuda cuando estamos pasando por una situación difícil. Los buenos oyentes también trasmiten la sensación de que están de parte del narrador de la historia. Tal vez el narrador se haya sentido solo en el momento en que ocurrió el abuso, pero ahora el facilitador puede ayudar a superar la sensación de aislamiento. Tal vez tu compañera piense que los abusos que ha sufrido son tan evidentes, que no merece siquiera la pena contarlo. Suele ocurrir con los abusos por racismo. Se enfadará probablemente contigo si piensa que no sabes nada de ello.
O tal vez piense que su historia es humillante o espantosa. Y tenga miedo de contártela y que no la creas o, incluso peor, de que pueda volver a suceder. Puede llegar a no sentir nada y olvidarse incluso de por qué está contando esa historia. Si, con habilidad y tacto, consigues que profundice en su his toria, pueden salir cosas y sentimientos que ella misma ignoraba. Es importante que, como facilitador, recuerdes que poco importa todo lo que puedas saber sobre esa clase de abuso. Aunque puedas escribir un libro sobre el asunto, lo que tu compañera necesita es expresar su v ivencia. Un buen facilitador insiste una y otra vez suavemente: “cuéntame tu historia, cuéntame toda la historia. Por favor, dime lo que sabes, todo lo que sabes, incluso lo más difícil. Me interesa mucho.” 6. Después de haber contado la historia, deja un tiempo para los sentimientos. Con mucho cuidado llama su atención sobre aquellos momentos de la historia en los que dudaba, se mostraba tímida o parecía avergonzada. Indaga si tiene algo más que decir sobre dichos momentos. Algunas veces se tardan meses en contar toda la historia, sobre todo cuando la persona ha perdido el contacto con el dolor que hay en ella. Anímala a contarla una y otra vez hasta que todos los sentimientos han podido expresarse. No pares demasiado pronto y comiences a analizar. Tu compañera necesita un tiempo para asimilar las emociones y dar un valor a su vida diaria. El desahogo emocional puede llegar a aliviar los síntomas psicosomáticos que pudiera tener. 7. Busca la verdad oculta y desvela los posibles mitos . Pide a esta persona que imagine, que fantasee, que vaya más allá de lo que tiene por cierto y cuente los vagos recuerdos asociados a su h istoria. Tal vez piense que sus recuerdos son un poco raros o irreales. Quizá no pueda percibir la diferencia entre lo que ocurrió de verdad y lo que es una fantasía, porque los que estaban a su lado le ocultaron información. Tienes que aceptar su historia como si fuera real, pues se trata de su realidad. Para descubrir toda la realidad, es necesario sin embargo cambiar totalmente la forma de pensar. Si quiere alcanzar la verdad oculta, tiene que entrever en sueños lo que sucedió. Conforme vaya explorando sus vagos recuerdos, irá aportando aspectos invisibles de lo ocurrido, cosas que no vio entonces pero que estaban presentes. Por ejemplo, una mujer vino un d ía a verme porque tartamudeaba exageradamente. Cuando le pregunté si había una historia de abusos en su pasado, me comentó que había tenido una infancia muy feliz. Más tarde me dijo, llena de dudas, que no estaba segura de si era cierto o no, pero que creía recordar a su madre riendo mientras su padre le pegaba. Se puso entonces a hablar de los abusos de su padre. Después de un rato se sentía segura como para hablar con él directamente, aunque sólo fuera en su imaginación porque su padre había muerto hacía algún tiempo. A través de la imaginación también surge la verdad. Gracias al diálogo imaginario que esta mujer mantuvo con su padre, descubrió que su madre se cruzaba de brazos y reía porque la odiaba. Más tarde, cuando le preguntó a su madre si era cierto, su madre confesó que tener un hijo había sido una tragedia para ella y que estaba celosa de la atención que recibía de su padre. La madre se sentía feliz mirando a otra parte mientras su padre la maltrataba. Madre e hija discutieron y lloraron su pasado de sufrimientos. Después de eso, el tartamudeo de mi cliente disminuyó. Esta mujer había internalizado la dominación y se castigaba a sí misma, simplemente por tener sentimientos sobre su pasado. Se maltrataba a sí misma como lo hacía su padre y tartamudeaba por miedo. Había intentado, al igual que su madre, mirar para otro lado. Sentía odio por sí misma con la esperanza de olvidar sus sentimientos, de olvidarlo todo. Pero su tartamudeo era una evidencia clara de sus problemas. Lo mejor de todo es que se enfadó tanto por odiarse a sí misma que comenzó poco a poco a sentirse orgullosa. Ayuda a tu compañera a inventar historias y mitos relacionados con los síntomas que tenga, con el fin de que pueda descubrir la verdad oculta o perdida en su vida. Dile algo así como: “¡échale imaginación al asunto, ya discutiremos so bre la realidad más tarde!” 8. Pregunta a tu compañera quiénes fueron los testigos que despreciaron su dolor y su pena, quiénes fueron las terceras partes que no intervinieron. Todas las historias de abusos tienen importantes implicaciones sociales, pues el entorno social, familiar, escolar y comunitario siempre está presente en las situaciones de abuso, incluso en aquellos casos qu e ocurren en la intimidad del hogar. Si uno de los padres se comportaba abusivamente, ¿dónde estaba el otro en ese momento? Si ambos abusaban, ¿dónde estaban los parientes, los otros niños, los vecinos? Si otros niños abusaban de ella en la escuela, ¿dónde estaban los maestros y los padres? Si era la escuela la autora de los abusos, ¿dónde estaban los responsables políticos? Si todos ellos abusaban, ¿dónde estaba el resto del mundo? Si todo el mundo comete abusos, ¿dónde queda Dios? ¿Qué clase de sociedad hemos creado? Preguntar por testigos le aliviará el sentimiento de que podría haber actuado de otra manera. Le ayudará a darse cuenta que también otros son responsables de lo que ocurrió. Todos nosotros somos responsables de lo que ocurre. Los testigos pasivos son conspiradores, son tan culpables como los que intervienen directamente. Pregúntale: “¿quién podría haber sido un testigo activo cuando abusaban de ti?” Anima a la narradora a que, cuando se sienta preparada, llame a los testigos y discuta con ellos lo sucedido, a que cree un ritual familiar en vacaciones, en los funerales, los bautizos y las bodas. Dile que pregunte a sus parientes: ¿dónde estabais cuando abusaban de mi? Espero que, a partir de ahora, intervengáis más en vuestras vidas y en las de los demás. ¿Qué problemas teníais? ¿Por qué no me ayudasteis? ¿No erais conscientes de cuánto estaba sufriendo? ¡Des pertad y haced algo para que no haya más abusos!
9. Pregunta a tu compañera: ¿Cómo utilizaron el poder contra ti? ¿Qué papel jugó el rango social, espiritual o psicológico en el abuso? ¿Sufriste amenazas directas o indirectas? ¿Puedes identificar a los que abusaron de ti? ¿Estaban locos? ¿Fue imposible defenderte, o tal vez demasiado peligroso? ¿Te amenazaron con perder el amor y el cariño de alguien si decías la verdad? ¿En qué medida dependías de quienes abusaron de ti? ¿Existe todavía esa dependencia? ¿Es esa una de las razones por las que te es tan difícil contar tu historia? ¿Utilizaron contra ti tu juventud, tu posición en el grupo o tu falta de fuerza física? ¿Es por los abusos sufridos que a veces tienes miedo de hablar sobre ti misma? ¿Tienes miedo de otras personas en la actualidad? ¿Fuiste incapaz de defenderte de las difamaciones o de las murmuraciones? ¿Hubo alguna presión por parte del grupo? ¿Se utilizó contra ti algún tipo de poder sutil? ¿Recibiste amenazas de perder el amor de Dios o la protección de la Iglesia, la Sinagoga o la Mezquita, o la seguridad de la comunidad espiritual? ¿Hubo alguna amenaza de que serías expulsada de la comunidad? ¿Hubo motivos racistas, sexistas, homofóbicos, de edad, antisemitismo o prejuicios contra cualquier discapacidad física o mental? ¿Se utilizaron poderes ocultos contra ti? Es importante para las personas que han sufrido abusos que se den cuenta de que sus posibilidades de defensa y res puesta fueron seguramente bloqueadas por un poder superior al suyo, y que por tanto no deben sentirse responsables de lo que sucedió. 10. Pregunta: ¿Qué harías hoy si fueras testigo de un abuso s imilar? Sigue su proceso. Suponiendo que esta persona ha dispuesto del tiempo necesario para contar su historia, y suponiendo que sigues interesado en ir más lejos, necesitas evaluar dónde estás. Pregúntale si le es posible enfrentarse en la vida real a las personas que abusaron de ella o a los testigos que presenciaron los hechos. ¿Puede hacerlo ella sola o necesitaría el apoyo de amigos, de alguien como tú, de un grupo o de la comunidad? ¿Le gustaría comenzar a trabajar socialmente para sensibilizar a otros del problema y evitar que les suceda a ellos o a sus hijos? Quizá necesite trabajar más en ella misma. Tal vez quiera volver hacia atrás y volver a contar su historia, representando los diferentes personajes que intervinieron. Al volver a representar la historia, tal vez encuentre la energía suficiente para jugar el papel del agresor. Frecuentemente las víctimas proyectan en el agresor poderes que creen no tener. Tal vez ella se haya prometido a sí misma no ser nunca dura, violenta ni autoritaria, como seguramente fueron los agresores, pero puede ser justamente este tipo de fuerza la que ella necesita en la actualidad. Utilizada conscientemente puede hacer milagros. O tal vez descubra sorprendida que se parece más a su agresor de lo que nunca se hubiera atrevido a confesar. Quizá es como el agresor en el sentido de que también busca v enganza. ¿En qué medida su vida actual se explica por su historia pasada? ¿Qué tipo de personas evita en las reuniones? ¿Qué instituciones? ¿Hasta qué punto ella abusa también de sí misma y de otros? ¿Se ha sentido alguna vez víctima o agresora en sus relaciones personales? ¿De qué manera su historia de abusos sirve para explicar el conjunto de sus intereses personales? 11. Relaciona su historia de abusos con posibles síntomas físicos. ¿Tiene problemas en alguna parte de su cuerpo? ¿Guardan alguna relación con su historia? ¿Es posible que los abusos sufridos le hayan podido hacer daño físico? ¿Qué piensa de dichos dolores en su cuerpo y hasta qué punto le preocupan? Tal vez tenga síntomas en áreas en las que tuvo que contener su expresividad, como la garganta, la voz, los ojos y la piel. Algunos de los síntomas que suelen tener relación con abusos pasados son: insensibilidad, problemas con la comida, náuseas, dificultad para tragar o falta de apetito. También ciertos problemas sexuales como la incapacidad para excitarse o una estimulación sexual constante, el dolor en la ingle, en los pechos o en el corazón, y los problemas de próstata o ginecológicos. Al experimentar estos síntomas se dan a menudo reacciones, emociones, defensas y otras pistas que pueden ser de gran ayuda para recuperarse de los abusos sufridos. Si esta persona cree que el malestar que siente en una de terminada parte de su cuerpo está relacionado con su historia, dile que preste atención a lo que allí le pasa, que escuche esta parte de su cuerpo, que la sienta y la cuide. Si lo ves necesario, recomiéndale que acuda a médicos o sanadores expertos en tratar dicho dolor. Mis libros, Working with the Dreaming Body y Working on Yourself Alone pueden servir de ayuda. Averigua si ella cree que ponerse en manos d e un profesional de la salud o de un sanador sería útil para recomponer todo el tema de su abuso. He trabajado con cientos de personas en todo el mundo sobre sus síntomas físicos y psicosomáticos. Probablemente en una cuarta parte de los casos, tales síntomas estaban relacionados con historias de abusos. 12. ¿Cuáles son los aspectos sociales de su historia? ¿Los agresores estaban celosos, locos o simplemente eran estúpidos? ¿Quién les dio la libertad para hacerle daño? ¿Qué edad tenían? ¿Querían con su acción vengarse de algo que les había ocurrido en su propio pasado? ¿Formaban parte de su mismo grupo social o procedían de otras culturas? ¿Tuvo algo que ver en su comportamiento abusivo el tema de género, raza o religión? ¿De quién es la responsabilidad por dicho comportamiento? ¿Se trató de una agresión que mucha gente consideraría normal? ¿Qué estaba sucediendo en el mundo en aquel momento? El provecho que tu compañera pueda hacer de su trabajo personal nunca estará completo mientras no se tenga en cuenta el aspecto social. El trabajo personal y psicológico son necesarios para afianzar una nueva forma de actuar que contribuya a detener los abusos. La terapia occidental debería aprender del chamán africano que aconsejó a mi hermanastra Pearl Mindell, cuando trabajaba en Zimbabwe, que para recuperar su poder femenino volviera a casa y juntara a todas las mujeres de la familia, mayores y jóvenes, y discutiera con ellas dónde se h abían ido sus poderes.
Este líder africano sabía que el abuso personal es un asunto colectivo. Mujeres, hombres, familias, culturas diferentes deberían reunirse para recuperar su poder en la comunidad, reflexionar sobre los abusos y decidir qué hacer con ellos. Desde una perspectiva social, las situaciones de abuso individual se dan por el tipo de relaciones que la familia y la cultura nos permiten. A menudo no se tiene conciencia de lo que está sucediendo, no se enciende ninguna luz roja que detenga el daño. Si tuviéramos una luz roja que dijera: “ten cuidado, esto hace daño”, tendríamos también una luz verde que diría: “ahora es el momento de que despertemos y nos de mos cuenta del dolor, la rabia y el poder”. Trabajando en nuestros propios abusos, interna y externamente, damos luz a una nueva fase de la historia, en la que entre todos creamos la cultura, esta vez juntos y con una mayor conciencia. 1 2
Carl Mindell, “Shaming”, conferencia en la Albany Medical School, New York, 1992. The American Medical Association Encyclopedia of Medicine, p. 811
8. Abusos públicos. Busca tu voz El tema de los abusos públicos comparte algunas de las características del abuso privado, pero en lugar de mantenerse oculto y llevarse en silencio, se produce a la vista de todo el mundo y miles de personas pueden ser testigos. El abuso público está apoyado, en ocasiones incluso creado, por las políticas gubernamentales de todos los países. Las formas de abuso público van desde actuaciones manifiestamente dañinas a otras más sutiles e invisibles, desde actos premeditados a otros que se producen por descuido. Todos ellos suponen una clara violencia sobre personas que no pueden defenderse a sí mismas. En un extremo del espectro se hallan la esclavitud, la tortura y las ejecuciones públicas. En el otro, nos encontramos con el abuso económico y la violación social de ciertos derechos humanos, algo prácticamente “aceptado” que ni siquiera se reconoce como abuso. Las políticas internas y externas de los países democráticos, que afirman proteger la libertad de sus ciudadanos, permiten a menudo la violación de derechos individuales, consintiendo actitudes y conductas racistas, sexistas y otras igualmente discriminatorias. Todos somos teóricamente iguales ante de la ley, pero en la práctica esta igualdad desaparece ante el poder que ejerce la mayoría. Las políticas públicas dejarían de ser abusivas si nos ayudaran a comprender hasta qué pun to el uso inconsciente del rango recrea la desigualdad todos los días. En un primer paso, se podría hacer que la gente fuera más consciente de los síntomas típicos del abuso público, utilizando para ello la experiencia de las personas que lo han vivido. Estos síntomas incluyen el miedo a participar en grupos, los bloqueos emocionales, la depresión y la agresividad. ¿De quién es la culpa? En los Estados Unidos, según las estadísticas del FBI, una persona es violentamente asaltada o asesinada cada setenta segundos. La inmensa mayoría de los criminales pertenecen a grupos sociales marginados o desfavorecidos. La reacción violenta es su primera forma de defensa. Las políticas públicas deberían recordar a todo el mundo que la violencia nace del abuso. Pero la responsabilidad no es sólo política. Quienes son testigos de abusos y no hacen nada por evitarlos también son de alguna manera responsa bles. Es necesario que la mayoría dominante despierte de su letargo y que se fortalezca la capacidad de acción de los pobres, de los jóvenes y de otros grupos marginados. Por ejemplo, los bancos ex istentes contribuyen a mantener el abuso al negar préstamos a personas de grupos minoritarios. Los supermercados situados en barriadas de minorías venden productos de peor calidad y cobran más caro que los supermercados de barrios normales. Muchos servicios públicos, como la recogida de basuras o el transporte, son peores en barrios de minorías. Sólo un uno por ciento de los contratos de servicios públicos va a grupos minoritarios en una ciudad donde esta minoría representa el 24 por ciento de la población. ¿Quiénes son testigos de estos abusos? Todos nosotros. Es necesario exigir la igualdad real de oportunidades laborales y educativas para las personas de grupos marginados, y que se informe públicamente de todos los abusos que resultan del choque de intereses económicos o de la brutalidad policial. Comprender la conexión entre racismo y economía no es sencillo. Cuando el Process Work Center de Portland (Oregon) organizó un foro ciudadano, con el tema “Racismo y Economía”, las grandes empresas se negaron inicialmente a enviar representantes. Algunas de ellas justificaron su intención de no participar indicando que un banco había sido recientemente atacado en los medios de comunicación por ser racista. Es decir, no se trataba para ellos de cambiar sus políticas racistas, preferían simplemente ocultarlas mejor. El abuso se ha convertido en una política pública encubierta En la medida en que todos nosotros somos testigos de los abusos públicos, todos y cada uno de nosotros somos culpa bles de provocar los actos “criminales” de los “otros”. Resulta casi heroico que una persona normal, que ha sido testigo de un abuso, se tome la molestia de protestar y denunciar la situación. En una convención de mujeres por la igualdad de derechos que tuvo lugar en 1851, una mujer negra, nacida en esclavitud, escuchaba mientras los hombres dominaban la discusión. Su nombre es Sojourner Truth. Al cabo de un rato se levantó y pronunció estas famosas palabras: “Aquel hombre de allí dice que la mujer necesita ayuda para subir a un coche y para cruzar una zanja. Nadie me ha ayudado nunca a subir a un coche o a cruzar charcos de barro, o me ha dado preferencia en algún lugar. ¿Y no soy una mujer? Mirad mis brazos. Con ellos he arado la tierra, y plantado y recogido los frutos en un granero, y ningún hombre se dirigió a mi. ¿Y no soy una mujer? Trabajaría tanto y comería tanto como un hombre, si pudiera hacerlo, y soportaría el látigo también. ¿Y no soy una mujer? He parido trece hijos y he visto como los vendían como esclavos a casi todos ellos, y cuando gritaba mi pena junto a mi madre, nadie excep to Jesús parecía oírme. ¿Y no soy una mujer?” ¿Quién debería responderle? Si tú no lo haces, estás siendo testigo de abusos públicos y ayudando en silencio a que se perpetúen. Sojourner Truth hablaba por los negros americanos, por las mujeres y por todas las personas que sufren abusos porque se las trata como si no tuvieran ningún derecho o ningún valor. Los demás, todos nosotros, permanecemos insensibles a nuestro dolor y al dolor de otros. No le hacemos frente ni tampoco nos quejamos. Si la mayoría se siente satisfecha, beneficiándose de los abusos que se comenten sobre otros, el abuso se hace crónico y sistemático. El racismo, el sexismo, la homofobia no se dan por azar, son parte de una política pública encubierta. Síntomas de abuso público
Padres, maestros, empresarios, políticos, líderes y facilitadores tienen que conocer los síntomas de los abusos públicos. La vida pública no será democrática mientras el dolor y el miedo a ser maltratados impidan a la gente ejercer su derecho a la libertad de palabra, a la libertad para disentir y a la libertad para amar. La siguiente lista recoge algunos de los síntomas típicos que se dan en situaciones de abuso: Las personas que sufren abusos públicos se retiran a la vida privada para prevenir mayores daños. No van a clase, no participan en actividades públicas y no suelen votar. Cuando se deciden a hablar, su primer mensaje es el miedo. El miedo a hablar en público no se debe sólo a su situación actual, sino a experiencias pasadas en las que han s ido maltratados públicamente sin haber podido defenderse a sí mismos. El temor al fracaso también puede crear reticencias a hablar en público. El sistema educativo, con su insistencia en la perfección, provoca así graves daños en muchas personas. Muchos japoneses, por ejemplo, sienten que tienen hablar perfectamente para atreverse a hablar. Otras personas tienen miedo de hablar porque no conocen bien el idioma de la mayoría. Algunos grupos étnicos favorecen el silencio. Existen personas que se sienten inclinadas al silencio. Otras desean permanecer neutrales. Algunas personas se niegan a que se les apresure. Como facilitador, no deberías caer en la tentación de calificar a toda persona tranquila, víctima de abusos. No obstante, las personas que han sufrido daños por abusos privados o públicos, suelen bloquearse cuando se les invita a dar su opinión. Puesto que un foro abierto es un experimento en democracia profunda, su éxito depende de hasta qué punto todo el mundo siente que se ha tomado en cuenta su punto de vista, lo que a su vez requiere que todo el mundo participe. Es fundamental entonces tomar el tiempo necesario para preguntar a los silenciosos cuál es su opinión y p edirles su ayuda. Es igualmente importante ayudar a aquellos que solicitan ayuda para recuperarse de sus miedos. Retraimiento, silencio y temor.
Hablar todo el rato en voz alta.
Algunas personas compensan sus experiencias negativas del pasado, en las que no se sentían seguras de poder hablar en voz alta, hablando incesantemente en el presente, que sienten seguro. Esto también puede ser una señal de que esa persona ha sufrido graves daños en el pasado. Consenso incoherente.
Algunos grupos, que han sufrido abusos públicos, son incapaces de llegar a acuerdos o aceptar la decisión de uno de sus líderes. La pasividad y la apatía de sus miembros suelen ser indicios de antiguas historias de abusos. Ni los países democráticos ni las organizaciones funcionan bien, en parte porque la gente tiene miedo o no tiene ninguna esperanza de que sus puntos de vista sean representados. A menos que todo el mundo pueda expresar sus opiniones libremente, el consenso no tiene ningún valor. Adaptación excesiva . Ser “bueno” puede ser un
síntoma de haber sufrido abusos. El abuso, sea público o privado, físico o psicológico, te lleva a dudar de tu propia realidad y a sentir que estás equivocado, que eres malo o que lo que dices no sirve para nada. Te dejas llevar por el flujo de las cosas, te mantienes en silencio porque llevar la contraria te podría su poner problemas y no arriesgas nada por miedo a las represalias. Para algunos grupos marginados, tanto en países democráticos como en regímenes totalitarios, puede ser más seguro esconder sus sentimientos, reprimir sus necesidades y adaptarse a lo que hay con aparente ecuanimidad. Me acuerdo de una mujer en Moscú, que sonreía mientras la atacaban verbalmente en un proceso de grupo. En un momento determinado le pregunté cómo era capaz de sonreír en una situación así. La mujer nos contó que su madrastra le había pegado muchas veces y que había aprendido a no responder, porque a una madrastra no se le debe criticar o agredir en ningún caso. “¿Por qué no?” Le pregunté. La mujer sonrió y cambió de tema. Decidí respetar su decisión de no decir más delante del grupo. Más tarde la vi de nuevo fuera del grupo y me comentó que algunos miembros de su iglesia le habían maltratado duramente por no obedecer sus reglas. Así que, desde muy joven, esta mujer había decidido poner en práctica la regla de “poner la otra mejilla” para poder sobrevivir a los abusos públicos. La bondad inflexible tiene raíces profundas. Los facilitadores tienen que ser capaces de averiguar si se trata de una técnica de supervivencia. Los abusos públicos suelen crear fantasmas —poderes que se pueden sentir pero no ver. Por ejemplo, en la Europa del Este a principios de los años 90, incluso después de que el KGB había sido desmantelado, mucha gente tenía miedo del “dictador”, de la “policía secreta” y de los espías, que aunque no estuvieran presentes físicamente, se sentían y temían como fantasmas invisibles y brutales. La gente tenía miedo de que vigilaran sus relaciones privadas y seguían siendo cautos en casa o al hablar por teléfono. El miedo a los fantasmas siempre es, de alguna manera, cierto. Suele aparecer como consecuencia de algún abuso público del pasado, pero también se relaciona con polaridades que no están representadas en ese instante en el campo energético del grupo. El KGB ya no existe, pero en la Europa del Este la gente todavía se censura a sí misma o se vigilan unos a otros. Por ello, hablar en público contra las dictaduras sigue siendo muy difícil en los países de Europa del Este que estuvieron sometidos al régimen soviético. Pero las dictaduras no desaparecen tan fácilmente. Un taxista de Varsovia nos contaba a Amy y a mi que el nuevo gobierno democrático era una dictadura peor que la comunista, pues había iniciado una “caza de brujas” contra los antiguos líderes políticos. Se quejaba de que el nuevo gobierno no garantizaba la seguridad social y la sanidad para todos. Miedo a los fantasmas.
Este hombre era incapaz de ver todo lo que se había conseguido con la democracia. El fantasma de la dictadura estaba todavía presente. En los países en los que ha h abido una policía secreta o una dictadura férrea, los fantasmas son relativamente fáciles de identificar. Pero fantasmas similares, igualmente dominantes y represivos, existen en todas p artes y en todas las épocas. Aunque son invisibles, es posible sentir sus poderes abusivos porque hacen que la atmósfera pública sea tensa y seria. Notas su existencia porque nadie se ríe, nada es divertido. La gente es silenciosa, lúgubre y vigilante. Ellos no saben dónde se encuentran estos poderes abusivos, pero se someten a ellos con su comportamiento inhibido, reprimiendo sus ideas y volviéndose pasivos y sombríos. Luchas internas y tensiones en subgrupos. Toda
familia o grupo que haya sufrido constantes abusos públicos tiene más posibilidades de vivir conflictos internos o con otros grupos que quien ha estado libre de tales abusos. Los grupos, como las personas, internalizan la crítica de los opresores. Utilizan contra sí mismos las críticas de la mayoría y, como resultado, sufren ataques depresivos y de cólera. Algunos miembros del grupo se alinean con los puntos de vista de la corriente dominante represiva y critican al resto del grupo. Otros se rebelan. Esta polaridad refleja la opresión externa. Es una internalización del conflicto externo y divide al grupo. Por ejemplo, las comunidades nativas americanas con las que he trabajado tienden a polarizarse entre aquellos que quieren integrarse más entre la gente normal y aquellos que abogan por una separación de los grupos nativos. En la comunidad judía, están aquellos que quieren ocultar el hecho de s er judíos, y los que se sienten orgullosos de serlo. En los Estados Unidos se dan conflictos similares entre las comunidades de latinos, negros, asiáticos, homosexuales y otras. Los conflictos se repiten una y otra vez en los grupos oprimidos, en parte por la actitud de la mayoría que los observa con los ojos de unos medios de comunicación que no dudan en calificarlos como “grupos minoritarios problemáticos”. Lo que los medios no dicen es que los problemas de estos “grupos minoritarios” son holográficos. Es decir, son copias de los problemas que existen en todas partes. La mayoría se niega a enfrentarse a sus propias tensiones y prefiere proyectarlas en las minorías. Los grupos menos poderosos no pueden desafiar a la mayoría por miedo a las represalias. Están obligados a silenciar su conflicto con la mayoría dominante y centrarse en sus conflictos internos, aun cuando no sean más que una reproducción de los otros. Enfrentarse entre sí resulta más seguro que enfrentarse a la mayoría. Los medios de comunicación agravan la situación con su información sensacionalista y exagerada de los conflictos entre grupos minoritarios. Los articulistas de opinión justifican el punto de vista dominante de que los grupos minoritarios son confusos, irracionales, perezosos, violentos e irresponsables. Al final los grupos desfavorecidos no pueden soportar más la tensión y buscan venganza. Entonces las noticias de la noche transmiten imágenes del comportamiento “extremista” y “criminal” de esta gente. Nosotros, como consumidores de tales medios, tenemos que despertar de nuestro letargo y tratar de ver las cosas con más claridad. Tenemos que reconocer que los grupos desfavorecidos están trabajando en problemas que la mayoría se niega a abordar. Tenemos que comprender que estos grupos se comportan así como reacción a nuestra inconsciencia. La rabia que sienten hacia la mayoría por la opresión sufrida, la redirigen hacia sí mismos. Los conflictos internos dejan entonces a muchos miembros de estos grupos completamente desesperados. Padecen síntomas de agotamiento, dolores extraños y alta presión sanguínea. En los Estados Unidos, los americanos de origen africano tienen muchas más proba bilidades de morir por una enfermedad del corazón que cualquier blanco. Trabajo interno sobre abusos públicos: quema tu leña Los foros abiertos son un excelente lugar para aumentar la conciencia de estos problemas y dejar claros cuáles son los síntomas de los abusos públicos. Los procesos de grupo en los foros abiertos pueden cambiar las organizaciones y las políticas públicas. Si quieres trabajar solo el tema del abuso público, para ti mismo o como una preparación para participar o facilitar tales encuentros, intenta “quemar tu leña”. He aprendido esta expresión de una mujer israelí, quien la utilizó en un encuentro abierto en Tel Aviv después de que varios israelíes y alemanes se enzarzaran durante un buen rato en una discusión tensa y violenta. Esta mujer dijo que si actuaban con tanta dureza sólo podía ser porque ellos no habían “quemado su leña”. Añadió que hasta que no lo hicieran, su capacidad para resolver sus asuntos era muy limitada. Con dicha expresión quería decir que llevaban una sobrecarga de leña muerta, de combustible potencial para la cólera. La gente no se daba cuenta que este combustible podía transformar dicha cólera y descargar sus emociones. El siguiente ejercicio te ayudará a quemar tu leña. 1. Recuerda una ocasión en la que perdiste c laridad hablando en público o sentiste que tus puntos de vista no eran tomados en serio.
Una vez, trabajando en Bombay con Amy, conocí a una “intocable”, una mujer descastada. En una discusión de grupo, esta mujer permaneció en silencio con una mirada triste. Cuando hicimos una pausa, le pregunté si su silencio se debía al respeto o tenía miedo de hablar en público. Comenzó a temblar. Le dije que no tenía que responder. Me contestó que tenía miedo de hablar en público debido a su herencia. Desde la infancia, dondequiera que iba habían limpiado el suelo después de que ella pasara para evitar todo contacto. ¿A quién podría interesarle lo que ella pudiera decir? Decidí trabajar con ella, utilizando técnicas como las de este ejercicio.
2. ¿Cuándo fue la primera o la peor vez que sufriste abusos en público? ¿Qué edad tenías? ¿Fuiste humillada o criticada por tu incapacidad para aceptar ciertas normas sociales? ¿Por ser una chica o una mujer? ¿Un chico o un hombre? ¿Por tu religión, tu color de la piel, tus ideas, tu orientación sexual o tu inteligencia? ¿Por asuntos de salud, por discapacidades físicas o mentales? ¿Por tu familia, tus compañeros, por tu escuela, tu pueblo, por el periódico o por el gobierno? Pon en palabras tu vivencia. 3. Discute y/o representa d e nuevo aquel abuso público. Muestra lo que ocurrió. Si no puedes contar la historia con palabras, intenta hacerlo con muñecos o dibujando. ¿Qué derechos humanos fueron vulnerados: el derecho a la vida, a opinar, a pensar, a la felicidad, a la autoestima, el derecho a elegir un compañero sexual del género que tu quieras, o el derecho a ser tratado igual que cualquier otro? Recuerda tanto como puedas tu historia. ¿Quién estaba presente? ¿Qué edad tenías? ¿Qué grupo o grupos estaban involucrados? ¿Cuál fue el papel de la mayoría? Di quiénes fueron los testigos pasivos. ¿En qué ciudad sucedió? ¿Lo que te sucedió fue un reflejo del entorno social en el que vivías, de la época, del estado del mundo? ¿En qué sentido es tu historia parte de la historia del mundo? 4. Utiliza tu imaginación para añadir más cosas sobre tu historia. Observa aquellos aspectos en los que pones más énfasis o exageras más. ¿Hasta qué punto esta exageración es cierta para ti o para la comunidad en la que vives? ¿Hasta qué punto esta exageración representa el campo de la cultura en la que vives? 5. ¿Quiénes fueron los agresores activos? ¿Por qué actuaron así? El grupo al que pertenecen, ¿sigue abusando de la gente? ¿Qué privilegios tenían ellos que tú no tienes? ¿Dónde aprendieron a comportarse así? ¿Qué les movió a actuar como lo hicieron? ¿Por qué no fueron capaces de comprender que te estaban haciendo daño? 6. ¿De qué maneras has internalizado el abuso y lo has convertido en algo privado? ¿Ocultas algo de ti a los demás por miedo? ¿Qué es? ¿Qué síntomas físicos sufres actualmente que pudieran tener algo que ver con estos dolorosos recuerdos? ¿Sientes rabia, o tristeza, o te has vuelto insensible a estos recuerdos? Date tiempo para observar lo que estás sintiendo. 7. ¿Cuándo fue la última vez que fuiste atacada o humillada en púb lico? ¿Existe algún parecido o diferencia entre este último suceso y el primero? ¿Ves alguna pauta en tu vulnerabilidad y en tus reacciones? 8. Ahora trata de quemar tu leña. Vuelve a pensar en la historia de abusos más fuerte que hayas vivido. Pide a alguien que te ayude a representar las diferentes partes en la historia. Busca un buen oyente y pide a dicha persona que se mantenga a una distancia prudencial para ayudarte en caso de que te quedes en blanco y olvides tus emociones. Cuenta tu historia. Cuéntala de nuevo. El interés de este ejercicio es permitir que tu dolor, tristeza, rabia, furia y deseo de venganza se expresen. Obsérvalos, siéntelos y déjalos ser. No los juzgues o intentes dejarlos de lado. Si te sientes capaz, y estás segura de poder soportarlo, profundiza en tus emociones tanto como puedas hasta que se dé un “enantiodromia”, es decir hasta que tus sentimientos se transformen en los contrarios. Conforme avanzas en este proceso, observa tus vacilaciones, tus bloqueos, señales nerviosas, sentencias incompletas, embotamiento, confusión y la posibilidad de quedarte en blanco. Anima a tu ayudante a que te pregunte si te sientes seguro, si has ido suficientemente lejos o si quieres continuar. 9. Llora la injus ticia de lo q ue su cedió. Llora la injusticia, la falta de amor, la ausencia de respeto, de apreciación y de cariño. Siente compasión por ti misma, por tu rabia y por tu pena. ¿Eres capaz de permitir que se expresen tu rabia y tu deseo de venganza? Observa si te embotas emocionalmente o si te quedas en blanco, si te olvidas de las cosas y las recuerdas de repente. Todo ello es consecuencia del estado de shock por el que pasaste y te ayuda a seguir adelante con tu vida. Ten valor. Fíjate en el menor detalle de tus sentimientos conforme avanzas explorándolos. Asegúrate de ponerles un nombre cuando surgen y aceptarlos como son. Si te quedas bloqueada, busca aquellos sentimientos que parecen más agobiantes, o imposibles o ridículos. Ve con ellos. Hazlo por ti, hazlo por todos nosotros. 10. ¿Cómo has internalizado tus experiencias de abuso público? ¿Te avergüenzas o sientes desprecio de ti misma, con una actitud abiertamente autocrítica? ¿Te tratas a ti misma como lo hizo tu agresor? ¿Te haces daño con comentarios despreciativos, insultantes o humillantes? ¿Qué sabes de ti que no contarías nunca? ¿Puedes defenderte de tu propia autocrítica? Cuenta tu historia una vez más. ¿Puedes ver cómo has internalizado el comportamiento dañino del agresor en forma de una tendencia a ponerte en contra de ti misma? ¿Te presionas demasiado? ¿Te pones un nivel demasiado alto? ¿Te reprimes cuando tienes que hablar en público o a la hora de expresar tus sentimientos? 11. ¿Qué ideales apoyaban tus agresores? ¿Eran parte de la mayoría o combatientes por la libertad? ¿Qué había detrás de su ataque? ¿Buscaban satisfacer sus deseos? ¿Buscaban revancha por algo que tal vez les había ocurrido en el pasado? ¿Querían obligarte a cumplir un código moral? ¿Qué sientes al pensar sobre sus ideales? ¿Están presentes en tu vida
actual dichos ideales? Por ejemplo, si te pusieron en ridículo por ser v aga o por no ser suficientemente inteligente, ¿criticas actualmente a las personas que consideras vagas o te esfuerzas tú misma en ser “inteligente”? 12. Imagínate siendo el agresor. Si te sientes incómoda sintiendo su poder, pregúntate si no serás a veces como él. ¿O acaso te obligas en ser exactamente lo contrario de la persona o grupo que abusó de ti? ¿Existe alguna relación entre tus poderes y los suyos? Tal vez ahora utilizas el poder del agresor de una manera sabia, tal vez no. Piensa en este caso típico: Muchos de nosotros dijimos que nunca haríamos con nuestros hijos lo que nuestros padres hicieron con nosotros. Y mira por dónde, un d ía nos sorprendemos haciendo exactamente lo mismo. Aquella mujer hindú intocable me dijo que en casa podía ser bastante violenta, incluso con las mujeres de su familia. Se daba cuenta que a veces actuaba tan amenazadoramente como las personas que le habían menospreciado en el pasado. 13. Transforma el poder del agresor. ¿Hay algo bueno en el poder del agresor? ¿Puedes verte a ti misma utilizando dicho poder de una manera positiva? Cuando le pregunté a la mujer hindú como podía utilizar el poder de la amenaza de otra manera, ella respondió que le gustaría ser más decidida en los temas de castas y de mujeres. Después de todo, si se sentía tan libre para ser fuerte en casa, al menos podría tener el suficiente valor para defender sus ideas en público. Se quedó entusiasmada por lo que acababa de pensar. Cuando se reanudó el encuentro, esta mujer se convirtió en una de las oradoras principales, animando a otras personas a sacar a la luz sus tabúes. Más tarde me escribió para decirme que su intento de aumentar la conciencia de su familia sobre asuntos de casta y de mujeres había sido bastante exitoso. ¿Qué podrías hacer con tus fortalezas? Imagínate a ti misma consiguiendo esos objetivos. 14. Encuentra tu espíritu y tu voz. Las personas que han sufrido daños por abusos públicos o privados suelen tener sueños que encierran una gran sabiduría o que aportan buenos consejos. ¿Puedes recordar algún sueño así? ¿Has tenido visiones de espíritus, dioses o diosas que p arecen ayudarte? Uno de los nombres que utilizan los chamanes para tales imágenes es el de “familiares”, espíritus que traen a los seres humanos la sabiduría que no es posible encontrar en otro lugar. En mi libro, The Shaman’s Body, llamo a estos espíritus bondadosos “aliados”, en concordancia con antiguas tradiciones chamánicas de todo el mundo, incluyendo la que describe Carlos Castaneda. Tus aliados pueden ser Dios, Buda, tu Yo interior, tu propia sabiduría o tus ángeles guardianes. Cualquiera que sea el nombre que des a estos guías, tanto si sientes que están dentro de ti como fuera, su ayuda te permite utilizar poderes que no encontrabas en ti. Tales poderes son regalos de rango espiritual que te permiten sobrevivir al abuso. Te ayudan a encontrar tu propia voz. Trata de recordar o sentir tales poderes ahora. Imagina su presencia. Háblales, escúchalos. Pregúntales cosas de ti o del mundo. Pídeles que te den alguna pista de cuál podría ser tu tarea en este mundo. Considera la posibilidad de que esta tarea sea uno de los propósitos de tu vida. Los pueblos indígenas de todo el mundo han tenido siempre guías espirituales que les han ayudado cuando los seres humanos no podían. Y que han facilitado las transiciones en periodos de crisis. En sueños, estos espíritus despiertan tus poderes chamánicos y te muestran el camino para enfrentarte al abuso público. Tus visiones son imágenes de espíritus sanadores que actúan como fantasmas buenos. Estos son los poderes que apoyan tu voz en el mundo.
9. Cómo las buenas sociedades hacen la guerra Las buenas sociedades hacen la guerra. Las sociedades democráticas, que dicen tener una política de no agresión, son responsables de muchos abusos públicos. Sucede en: Las reuniones familiares , en las que se habla mal de algunas personas simplemente por no seguir alguna norma del grupo. Las escuelas, en donde se castiga a los niños por saltarse las reglas y en las que sólo se enseñan los valores y la historia de la clase dominante, ignorando los valores de los grupos minoritarios y sus diferentes estilos de comunicación. Las empresas , cuyo éxito económico se hace a costa del medio ambiente, de las minorías y de las necesidades reales de las personas. Los servicios civiles , como la policía, que acosa a los grupos minoritarios. Los periódicos, que no informan de asuntos que preocupan a los grupos marginados. Los medios de comunicación, que apenas dicen nada de las minorías y que cuando lo hacen, dan una imagen de estos grupos basada en estereotipos negativos como el ser delincuentes o malos trabajadores. Los bancos , que favorecen las actividades económicas de las clases medias y altas de la corriente mayoritaria. Los grupos religiosos, que amenazan a los “pecadores” con el castigo y a los infieles, con la condena y la imposibilidad de liberación. El sistema médico , que ignora los sentimientos de los pacientes. La psicología, que afirma que los estados mentales son independientes de consideraciones sociales, y que trata a las personas que son diferentes de la mayoría como si estuvieran enfermas. Los trabajadores globales deben ser conscientes de que lo anterior es sólo el inicio de una larga lista y que los abusos públicos se dan en todas partes. Nada queda a salvo de ellos. La agresión invisible Es claro que lo que se considera abuso o maltrato personal es una cuestión cultural. Ahora bien, independientemente de que una cultura crea que los derechos humanos provienen de Dios o de las personas y sus leyes, hay algo que sabemos: los derechos humanos son necesarios porque la gente es vulnerable. La lista de abusos públicos es un buen indicador de la amplitud de nuestra vulnerabilidad. Necesitamos elderazgo y protección en todos los frentes. Necesitamos comida, ropas, vivienda y cuidados médicos. Necesitamos respetarnos y protegernos unos a otros. Como seres so ciales necesitamos la compañía de los demás. Como seres teleológicos necesitamos comprender. Las leyes de los gobiernos no satisfacen la necesidad de protección de una manera efectiva, entre otras razones porque es imposible criminalizar la falta de conciencia en las relaciones personales. Las religiones ocupan el vacío que los gobiernos dejan. En el Budismo, por ejemplo, los derechos están conectados con los deberes: la supervivencia de cada uno depende de preservar la vida de todos los demás seres. Los budistas piensan que también los animales, las plantas y los objetos inertes tienen derechos, las almas de muchas personas podrían reencarnarse en cualquiera de estas formas. También en el Judaísmo derechos y deberes son interdependientes. Al final, todos los deberes son para con Dios. Pero muchos de ellos implican el cuidado de aquellos seres humanos que son colectivamente simbolizados en las Escrituras judías como “la viuda y el huérfano”. En el Cristianismo, amar a Dios es amar a tu prójimo. Uno de los cinco pilares en la práctica del Islam es ayudar al necesitado. Los derechos de las personas en la religión Baha’i provienen de ciertas cualidades y poderes dados por Dios. Los pueblos indígenas creen que todo es espíritu y que es vulnerable. En la práctica, sin embargo, las religiones fracasan en la protección de los derechos humanos, entre otras cosas porque no sabemos qué hacer con los agresores más allá de decir “no” o castigarlos. Además, muchas aproximaciones espirituales de los derechos humanos son antropocéntricas. Necesitamos una visión cosmoteándrica, es decir una visión que incluya a los dioses, a las personas, los animales y la naturaleza en su conjunto. De acuerdo con mi teoría de la democracia profunda, los derechos no consisten simplemente en la posibilidad de votar cada cierto tiempo y estar representados en el parlamento. La democracia profunda se desarrolla también en las relaciones cotidianas. Requiere conciencia, que es anterior a la libertad. Si no tenemos conciencia de cómo se utiliza el poder y de cómo el uso inconsciente del rango oprime a la gente, el concepto legal de igualdad pierde todo su sentido. La igualdad, que no es sólo un asunto de economía sino también personal, comienza con la educación sobre el poder y sus abusos. Los derechos legales, aunque se hicieran cumplir totalmente, jamás nos podrían proteger completamente de poderes invisibles y dañinos. Por ejemplo, The Oregonian, el periódico más grande de Oregón, publicaba recientemente un artículo sobre la política “invisible” de un banco, que se negaba a hacer préstamos a potenciales propietarios de casas en ciertos barrios. Esta política estaba dirigida contra la población negra y otros grupos minoritarios sin poder, que se veían así obligados a seguir alquilando sus casas. Negar el acceso a la propiedad de la vivienda es, en este caso, un acto de agresión invisible que refuerza la segregación y apoya las diferencias de rango social en función de la riqueza. Se trata, sin duda, de una forma oculta de abuso público, un ejemplo de cómo las sociedades pacíficas continúan haciendo la guerra contra aquellos que no pueden defenderse por sí mismos.
La democracia en acción: insultos y dolor en los tribunales En los países democráticos, a los políticos se les permite cometer ciertos abusos públicos cuando éstos forman parte de una estrategia electoral o de presión. Se llama “mudslinging”1 —denigrar personalmente al adversario. Esta práctica hace que sea elegido como jefe de gobierno la persona que cuenta con el mejor asesor a la hora de echar por tierra las habilidades de los demás contendientes. El abuso público va de la mano de un sistema legal competitivo, cuyo objetivo es determinar quién tiene razón y quién no la tiene, en lugar de servir para mejorar las relaciones humanas. Un sistema competitivo apoya el poder, apoya el derecho por la fuerza, antes que la comprensión y el d esarrollo de las relaciones personales. Un sistema competitivo está pensado para generar más conformidad y productividad, no compasión. Pensemos por ejemplo en lo que ocurre en los tribunales de justicia. En lugar de buscar una mayor comprensión de la posición de un defensor dentro del contexto social, nuestros tribunales se limitan a declarar a una persona culpable o inocente. Los procesos judiciales se llevan a cabo sin ninguna preocupación por el efecto total que puedan tener sobre el “criminal” o la “víctima”. Los navajos, al contrario que nosotros, tienen un sistema legal no competitivo, orientado a la comunidad. Las partes en conflicto se reúnen en un determinado lugar, con libertad para decir todo lo que quieren decir, sin que ninguna autoridad esté presente para decidir quién tiene razón o quién no la tiene. 2 Los parientes son invitados a asistir al proceso y, en el caso de los familiares de la persona acusada de haber hecho daño, son considerados también responsables del crimen cometido. Ellos también están obligados a compensar a la parte agredida. Los familiares de la víctima tienen derecho a recibir una compensación al igual que la víctima. El bienestar de todos se considera más importante que la s imple atribución de culpas y castigos. Este sistema de justicia se basa por tanto en la comunidad, en las relaciones humanas y en las interacciones mutuas, en lugar de decidir sobre lo que es justo o no lo es, sobre lo que está bien o está mal. Nosotros apoyamos el acoso a los testigos en los tribunales y las acusaciones difamatorias en la arena política por la misma razón por la que vemos películas violentas. Nuestra cultura está hambrienta de héroes y heroínas que arriesguen sus vidas en busca de venganza. Nos identificamos con los matones de las películas que tanto saben de autodefensa y que son capaces de destruir sin piedad a sus oponentes. ¿Por qué? Porque arrastramos historias de abusos pasados que no hemos trabajado, porque nos han hecho daño sin poder defendernos. ¿Qué puede hacer entonces un trabajador global? Reconocer y apoyar a los líderes que nos enseñan cómo enfrentarnos al conflicto y al dolor aumentando nuestra conciencia de lo que pasa. Tenemos que romper el ciclo de la venganza y los agravios insistiendo no sólo en que todas las partes sean escuchadas, sino en que estén presentes cuando la otra parte habla. Tenemos que notar las dobles señales y las emociones intensas, notar cualquier cosa que nos lleve más allá de la superficialidad de la inocencia y la culpa, de lo cierto y lo falso. Qué hay detrás del silencio En todo grupo diverso suele haber personas que nunca dicen nada. Como facilitador, debes tomarte el tiempo necesario para investigar qué hay detrás del silencio. Pregunta a los silenciosos: “¿Estás callado por qué te gusta el silencio? ¿Crees en tus sentimientos? ¿Cuáles son tus sentimientos y tus respuestas a los demás? ¿Te gustaría aportar algo, pero tienes miedo de hacerlo?” Cuando la atmósfera es tensa e incómoda, habla con la gente silenciosa en privado. De vuelta al grupo, evitando toda crítica, sugiere posibles razones para la tensión existente. Pide al grupo que permanezca en silencio. Pregunta a la gente si se siente a gusto con su silencio. Pregunta si se sienten seguros o inseguros. Cuando las cosas no están muy claras, algunas personas se comportan de manera servil. Todo el mundo se muestra superficialmente correcto. Recuerdo un buen ejemplo de esto ocurrido en la antigua Unión Soviética. Participaba en una gran conferencia organizada para resolver tensiones étnicas. En un descanso, asistí al pase de un vídeo aficionado hecho por inguses en el que se mostraba cómo habían sido atacados por sus vecinos osetios. El vídeo mostraba una horrible y sangrienta masacre callejera. Al final del pase, alguien dijo enfadado que los osetios habían sido apoyados por los rusos. Las más de cien personas que había en la sala se quedaron en silencio. Tras varios minutos de tenso silencio, me levanté en medio de la multitud y pregunté a la mujer que estaba callada a mi lado, cuáles eran sus sentimientos. “Horror”, susurró débilmente por el micrófono. “Horror. Odio que se mate”. Cuando pregunté si alguien más sentía algo, nadie quiso hablar. Era como si todo el mundo estuviera asustado. Así que invité a las personas que compartían los sentimientos de aquella mujer que se pusieran a su lado. Para mi sorpresa, más de la mitad de los presentes se movió lentamente hacia la mujer, que se hallaba en el centro de la sala. Entonces sugerí que aquellos que estaban de lado de los inguses se pusieran a mi derecha, y los que estaban de parte de los osetios y rusos fueran a mi izquierda. Después de esto, todo el mundo estaba sorprendido. En el centro de la habitación se hallaba una gran masa de gente silenciosa, una clara mayoría. Eran tan numerosos y tan poderosos que su mera presencia era imposible de ignorar por las dos partes belicosas que se hallaban a cada lado. El poder del silencio fue tan grande y el número de personas interesadas en la guerra tan pequeño que el conflicto se desvaneció. Un pasado de abusos públicos había convertido a la mayoría de la población en personas temerosas de hablar en voz alta, incapaces de alzar sus voces para protestar. Indagar en el silencio sirvió para descubrir que en aquel terrible conflicto, las partes enfrentadas no eran el centro de la batalla, sino un gran número de personas que querían la paz. Si estuviéramos más presentes en los acontecimientos diarios, un gran número de conflictos se resolverían fácilmente.
Un buen facilitador percibe cuándo ha habido abusos, se preocupa por conocer lo ocurrido y observa sus efectos en el presente. Aumentar la conciencia paso a paso ayuda a los grupos, tal vez no muy dados a un estilo democrático de debate abierto, a procesar sus experiencias. Si formas parte de un grupo, en el que el totalitarismo, las enfermedades, las drogas, la violencia o el fundamentalismo son asuntos importantes, puedes hacer el experimento de hablar en nombre de los que permanecen en silencio, de los que tienen miedo o han sido humillados. Por ejemplo, a aquellos que se quedan callados, podrías decirles: “observa tus sentimientos, podrían ser valiosos para todos nosotros, podrías susurrar tu punto de vista a la persona que está a tu lado”. Si nadie habla, podrías decir por ellos: “no podemos hablar ahora, es demasiado peligroso hacerlo en este momento”. Actúa con cautela. En algunos casos, la gente no habla por miedo a perder su trabajo, por temor a sufrir mayores daños, o para evitar nuevas situaciones humillantes, daños físicos e incluso la muerte. La gente guarda silencio por alguna razón. Detrás del silencio se halla el miedo a los abusos de poder. Considera siempre las consecuencias. Asegura la protección de todos. Si es necesario, pide a la gente que responda a las preguntas en privado, por escrito o por cualquier otro medio que garantice su anonimato. No subestimes el poder del status quo . Los fantasmas de rango se resisten a responder cuestiones sobre abusos de derechos humanos, incluso cuando las organizaciones o las personas involucradas están comprometidas en su defensa. No te olvides de pedir permiso al grupo —incluyendo a aquellos que han permanecido callados— antes de entrar a hablar sobre un asunto particular, sobre todo si está en relación con los derechos humanos. Si no lo haces, habrá alguien que piense que estás utilizando tu rango de facilitador para obligar al grupo a tratar temas para los que algunos no están todavía preparados. A la vez que pones en claro aspectos relacionados con el poder, el rango y la jerarquía, vigila tu propia tendencia a silenciar a aquellas personas que no están de acuerdo contigo, haciendo uso de tu propio rango como facilitador. Si te pones de lado de los oprimidos, perderás el interés y la confianza de aquellos que tienen el poder. Al final, tus esfuerzos no servirán para ayudar a nadie. Claridad antes que resolución La mayoría de nosotros espera algún tipo de resolución tras una discusión grupal sobre abusos. De hecho, todos nosotros queremos resolver nuestros propios asuntos. Sin embargo, no es nuestra incapacidad para encontrar una solución lo que hace que ésta raramente se dé. Hay muchas razones que impiden el resultado esperado, como pueden ser la existencia de sentimientos ambiguos, de secretos inconfesables, de razones personales o de un oculto deseo de venganza. Las personas con rango casi nunca están d ispuestas a recibir lecciones sobre su poder y privilegios. Por todo ello, buscar claridad y comprensión es más sostenible que forzar soluciones precipitadas. Las soluciones son importantes, pero sólo dentro del contexto de una mayor claridad. Parte de la claridad consiste en comprender que casi todo conflicto es una mezcla de componentes sociales, físicas, psicológicas y espirituales. Una participante en una de nuestras conferencias tenía mala salud e iba en silla de ruedas. En un momento determinado me pidió que facilitara un problema que ella tenía con el hotel. Se había quejado tantas veces por el ruido en la habitación, que el gerente del hotel le había d icho que se fuera. Ella respondió con la amenaza de que iba a denunciarlo. El gerente del hotel estaba muy enfadado y se quejaba amargamente. Durante la conversación la mujer se dio la vuelta negándose a cualquier negociación. Le expliqué al gerente, hablando en nombre de la mujer, que ella utilizaba la amenaza porque consideraba que no era una contienda justa. Él era el jefe del edificio en el que ella estaba alojada. Él era un hombre, ella una mujer. Él podía andar, ella no. Él estaba en su terreno, ella no. La mujer se puso a escuchar lo que yo estaba diciendo. Continué defendiendo su caso por ella: su preocupación era la justicia, no un asunto económico. De repente, algo conmovió al gerente, quien empezó a mover su cabeza lentamente. Le dije que era consciente de que él quería lo mejor para su negocio y que entendía que no quería lastimar los sentimientos de nadie. Le dije que sabía que el dinero era importante para él, pero que en lo m ás profundo de su ser, no era lo que le preocupaba. El gerente escuchaba con interés. Respondió que yo tenía razón, que el dinero no era lo único que le importaba. Que comprendía a la mujer, pero que tenía miedo de su rabia y de su poder. Ella sonrió. Añadí: “dejemos la discusión por ahora. Necesitamos estar solos para dar cabida a los sentimientos que nos embargan ahora”. Propuse que nos encontráramos más tarde. El gerente dijo que no era necesario e invitó a la mujer a que permaneciera en el hotel. Buscaría una habitación mejor para ella. Esta dolorosa confrontación terminó, no buscando una solución, sino haciendo que el gerente fuera más consciente de la diferencia de rangos. El fantasma de la paga Un facilitador efectivo conoce bien los temas sociales, incluyendo los asuntos económicos. La economía de mercado por lo general abusa de los pobres y favorece a aquellos con mayores ingresos y riqueza. Estos son los responsables de producir desigualdades en los ingresos, en las condiciones de vida y en las oportunidades de empleo. Los ricos contri buyen al desempleo entorpeciendo el papel de los sindicatos, fijando unos sueldos muy bajos y llevando sus empresas a países pobres donde se explota la mano de obra. En casa, todo esto produce marginación, agresión, desesperación y violencia. Como facilitador, no olvides hablar de la desigualdad económica y saca a la luz los fantasmas que puedan estar presentes sobre estos temas. A casi nadie le gusta identificarse con el “malvado” capitalista. Tal vez tú mismo tengas que jugar el papel del que se encuentra en lo más alto de la escala económica. El fantasma capitalista no se preocupa lo más
mínimo de la distribución de los bienes fundamentales, de la igualdad de servicios o de las oportunidades de trabajo y de educación. Sólo se preocupa de sí mismo. A pesar de que al final del siglo XX hemos asistido al derrocamiento de muchos regímenes dictatoriales, la privatización de la industria abusa de los trabajadores al ceder las empresas estatales a los poderes privilegiados por las dictaduras. También las democracias capitalistas están sufriendo el poder de la empresa privada. Aunque se han conseguido niveles relativamente altos de libertad personal, siguen abusando de la gente que queda marginada por su pobre educación, clase social, raza, género, orientación sexual o edad. Como facilitador he visto cambiar positivamente a muchas organizaciones que han comenzado a trabajar más eficazmente después de haber convocado reuniones en las que los trabajadores sacaban a la luz los roles fantasma de los “jefes”, que querían todo para ellos, y de las “víctimas”, que querían igualdad y justicia. Abusos en los medios de comunicación: utilizar el conflicto para ganar dinero Las noticias están llenas de informaciones sobre la vida personal de los políticos, de las estrellas de cine y de los deportistas más famosos, que no representan más del uno por ciento de la población. En las democracias capitalistas, los medios de comunicación son un negocio. Sus productos se dirigen a aquellos consumidores que tienen poder adquisitivo para comprar libros, periódicos y revistas y todos los demás artículos que se anuncian en sus páginas. Estos consumidores compran historias en las que la venganza, las difamaciones y la violencia juegan un papel central. De esta manera, nuestro poder adquisitivo apoya el abuso de los medios de comunicación. En los últimos años han surgido, sin embargo, una gran variedad de medios “alternativos”, que han contribuido, con sus artículos e información, a aumentar nuestra conciencia sobre el medio ambiente, los conflictos existentes en el mundo, los avances en psicología y las nuevas tendencias espirituales. Entre los muchos medios alternativos que existen en el mundo quisiera citar la New Dimensions Radio en San Francisco y la Radio for Peace International , en Costa Rica. La bibliografía al final de este libro contiene una valiosa lista de revistas “alternativas”. Muchos de estos medios alternativos han sido creados por personas y grupos que han sufrido las distorsiones de los grandes medios de comunicación de masas y que han decidido contraatacar utilizando sus mismas armas. Sara Halprin y Tom Waugh acuñaron el término de “documentales comprometidos” para designar el trabajo cinematográfico de estos activistas sociales3. Entre los nuevos realizadores que han hecho importantes contribuciones para una mejor comprensión de la opresión, hay mujeres, negros y habitantes de países “minoritarios” como El Salvador, Cuba, Nicaragua, Rusia, la República Checa o China. La mayoría de los medios de comunicación informan de los “conflictos” mostrando cómo los “buenos” vencen a los “malos” o al revés, cómo los “malos” ganan. La simplificación en buenos y malos es una buena forma de hacer dinero. Reduce el mundo a un gigantesco partido de fútbol entre dos equipos que no tienen ninguna relación uno con otro. A los medios de comunicación les encanta exponer las debilidades de las figuras públicas. Pero los abusivos métodos utilizados no arreglan absolutamente nada. Los medios de comunicación deberían hacer algo más que mostrar al público los casos de políticos malversadores. Deberían mostrar también cómo los abusos se dan en ambas direcciones, entre el público y aquellos que se consideran sus “servidores”. Ambos se atacan unos a otros y, sin facilitadores o sin un debate justo que garantice la protección de ambas p artes, todo el mundo sale perdiendo. Como facilitador no te dejes arrastrar por la democracia competitiva, buscando la victoria para una o incluso las dos partes. Céntrate en la relación entre los oponentes. Combatir prejuicios culturales en las profesiones de ayuda La educación, la medicina y la psicoterapia hacen muchos juicios a partir de premisas ocultas. Por ejemplo, estas disci plinas se inclinan abiertamente hacia la física moderna, que supone que la ciencia comienza con los griegos e ignora los saberes chamánicos sobre la materia y la n aturaleza, tan apreciados por todos los pueblos indígenas. Los juicios eurocéntricos de la ciencia moderna tienen una enorme repercusión en el mundo. Autoridades socialmente reconocidas, como profesores, médicos y psicólogos utilizan su poder sin preocuparse por sus efectos. Por ello, aunque sea inconsciente, su comportamiento con estudiantes y pacientes puede ser abusivo. Por e jemplo, menospreciar a los niños por su falta de interés o su poca habilidad para aprender algunas materias concretas, como matemáticas o ciencias, es una clara forma de abuso. El Manual Estadístico y de Diagnóstico de la Asociación Americana de Psiqu iatría (DSM IV), en el epígrafe relativo al diagnóstico 313 afirma que el diagnóstico “Desorden Oposicional Desafiante” se aplica a los niños que con frecuencia hacen cuatro o más de las siguientes cosas durante seis meses: perder la calma, enfadarse con los adultos, negarse a aceptar las reglas de los adu ltos, molestar a otros, echar la culpa a otros por algo que han hecho ellos o comportarse violentamente o con rencor. Este diagnóstico presupone que los adultos afectados son inocentes y que los niños deberían ser sumisos y no defender sus intereses. ¿Cómo puede un niño de diez años actuar libremente con un diagnóstico así? Llamar a alguien un “mal” paciente, por su negativa a plegarse a las recomendaciones del médico, es un prejuicio que se basa en la creencia de que la cooperación del paciente debería ser la norma. Puesto que este prejuicio permanece oculto, el paciente no puede hacer n ada para defenderse. Los médicos y los psiquiatras, desde la seguridad que les reportan sus privilegios como miembros de la clase dominante, no tienen ninguna dificultad en etiquetar de comportamiento incorrecto la rabia o la agresividad de la gente desfavorecida, y achacarla a algún tipo de defecto o problema psicológico. Los diagnósticos de síntomas paranoicos, deli-
rantes o psicosomáticos ponen a la gente en contra de sus propios sentimientos. Se establece así un círculo vicioso difícil de romper: los grupos marginados se vuelven autodestructivos y terminan por actuar con la misma locura con la que son estigmatizados. Una vez que las “autoridades” han pronunciado su diagnóstico, las minorías necesitan hacer un gran esfuerzo para atreverse siquiera a pensar que su situación ha sido provocada por la negativa de la mayoría a afrontar los problemas sociales y no por sus particularidades psicológicas. Es verdad que la psicología y la psiquiatría son una gran ayuda para mucha gente, y por tanto resulta difícil imaginar que también pueden hacer daño. Pero basta echar una ojeada al libro de Alexander Thomas y Samuel Sillen, Racism and Psychiatry, para comprobar con datos constatados la dolorosa historia del racismo en la psiquiatría moderna. Ejem plo de racismo es decir, como hace el psicoanálisis, que la ag resividad de los negros se debe al Complejo de Edipo. Esta afirmación supone, en primer lugar, que las personas de color participan de las mismas bases mitológicas griegas o europeas de los blancos. Y en segundo lugar, que la agresividad de los negros tiene su origen en la infancia, en lugar de verla como una consecuencia de la cultura racista en la que se hallan inmersos. Jung, siguiendo los mismos prejuicios del pensamiento europeo de principios del siglo XX, escribió: “Convivir con razas bárbaras ejerce un provocativo efecto en el laboriosamente modelado instinto de la raza blanca y tiende a derribarlo”. Jung creía que los negros habían “contaminado” a los blancos: “¿Qué puede ser más contagioso que vivir, codo con codo, con una gente más bien primitiva?” se preguntaba.4 Me resulta duro señalar esta inconsciencia de rango en C.G. Jung, una persona que quiero tanto. Criticar a quien considero mi mejor maestro, por ser claramente racista, antisemita y sexista, me hizo estar mal durante semanas. Pero si ni tú ni yo planteamos estos temas, nos hacemos cómplices de los abusos y por tanto, también agresores. Las generaciones futuras me criticarán sin duda por mi inconsciencia sobre algún tipo de abuso que ahora no soy capaz de ver. Tienen que hacerlo. Afortunadamente, no siempre ser inconscientes de nuestros privilegios significa que todo lo que hacemos está mal. Si Jung viviera hoy, estoy seguro de que se sentiría triste por su falta de conciencia en determinados asuntos, y que querría aprender y cambiar. Sé que él amaba a la gente. También sé lo triste que me pongo cuando alguien me hace ver cosas que yo hago y que hacen daño a otras personas. Tengo que recordarme a mi mismo que acertar o equivocarse no es lo más importante. Lo que cuenta son los sentimientos que se establecen entre nosotros. Como ya he indicado antes, la psicología es, y sigue siendo en nuestros días, una ciencia eurocéntrica. Ha dado su apoyo a una cultura públicamente abusiva en el mundo académico, con sus presuposiciones, nunca discutidas abiertamente, de que el comportamiento blanco es la norma y de que los blancos son mejores que los negros. El pensamiento eurocéntrico dice, por ejemplo: “hazlo tú mismo. Se fuerte e independiente. Modera tus emociones”, ignorando que otras culturas confían más en la familia y en la comunidad y que dan una mayor importancia a sentimientos como el honor. Necesitamos una educación que, además de recoger las aportaciones europeas, tenga en cuenta a africanos, australianos, japoneses, nativo americanos, etc. si queremos evitar los abusos públicos. Todavía hoy en día, la mayoría de psicólogos y psicoterapeutas apoyan los valores de la cultura dominante al patologizar la rebeldía, la rabia, la furia, el “infantilismo” y el “desahogo” (considerado un comportamiento público inapro piado). “Consciente” se ha convertido en sinónimo de “moderadamente afectado”. Ciertos comportamientos inconscientes son popularmente calificados como nuestra “parte de sombra”, un concepto que implícitamente menosprecia la piel oscura. No son las palabras el problema, sino los sentimientos inconscientes y los prejuicios que se esconden detrás de ellas. No hay ningún signo de duda, sólo certeza, en tales generalizaciones. Por ejemplo, términos como “vacío” y “autoconocimiento” no son suficientemente inclusivos para grupos que no tienen una formación de tipo europeo. Conceptos eurocéntricos tales como “sobreactuación” implican que la expresión de emociones (el verdadero núcleo de muchas culturas) es patológica. Tales conceptos son simples tendencias culturales, no verdades. Y sin embargo, las generalizaciones eurocéntricas sobre las personas y la cultura son actualmente aceptadas en todo el mundo. Necesitamos una nueva psicología multicultural que no sea un simple cruce de culturas, sino que atienda a la especificidad cultural. La insistencia actual en el individuo y la exclusividad de la persona deja de lado importantes valores como el de la comunidad. En manos de los occidentales, muchos de los conceptos orientales terminan por amoldarse al énfasis eurocéntrico de la supremacía del individuo. La “plenitud” se define sin ninguna referencia a la capacidad para tratar los asuntos sociales. El “yo transpersonal”, es decir el yo m aduro que ha transcendido los límites psicológicos del ego, busca su realización transformándose en “el rostro que teníamos antes de haber na cido”. Esta descripción favorece aquellos aspectos de nosotros que están fuera del tiempo y del espacio. Niega la necesidad de elderazgo en la resolución de las tensiones multiculturales. La idea de Maslow de “auto-actualización” es hoy demasiado limitada. En su libro, Toward A Psychology of Being, describe al individuo autorrealizado, auto-actualizado, de la siguiente manera: Una persona así, sólo por lo que es, asume una nueva relación con la sociedad en la que vive, y en general con cualquier sociedad. No sólo se trasciende a sí mismo de varias formas, transciende también su cultura. Resiste la enculturación. Se hace más desapegado de su cultura y de su sociedad. Se convierte un poco más en miembro de su especie y un poco menos de su grupo local.5 La mayoría de los lectores tal vez piense que se trata de un texto perfecto. Y puede serlo para ellos. Otros verán el uso genérico del masculino “o” y lo discutirán o lo excusarán. Pero aquellos que pertenecen a grupos desfavorecidos no podrán estar de acuerdo con la idea del “desapego de su cultura” y ser “más un miembro de su especie y menos de su grupo local”. No hay que olvidar que esto es lo que siempre se les ha exigido o recomendado a las mujeres, a los nativos
americanos, a la gente de color, a los homosexuales... Si se alejan de sus grupos más de lo que ya lo han hecho, culturas enteras, tribus y naciones desaparecerán. Si Maslow viviera ahora, estoy seguro que querría que la auto-actualización significara libertad para elegir la cultura a la que queremos pertenecer, o libertad para permanecer o cambiar de cultura. Si se pudiera defender ahora mismo de mis críticas, diría probablemente que, para él, el objetivo de ser “un poco más miembro de su especie y un poco menos de su grupo local” es válido para todo el mundo, y no está pensado para un colectivo determinado. Estoy seguro que él reconocería que resistir la enculturación es lo que la mayoría siempre exige a los grupos marginados. Que las personas elijan por sí mismas, sin ninguna presión externa, abandonar su grupo, es una cosa; pedirles que resistan la influencia de su cultura, es racismo. Por otra parte, si tomamos las ideas de Maslow como claves para la mayoría, sus palabras cobran entonces un significado totalmente distinto. Muchas personas están cerradas a otras culturas y sienten un miedo atroz en relación con ellas. La mayoría dominante debería aprender a apreciar su p ropia cultura, pero también no estar tan “apegado a su gru po social” y sí más abierto a otros. Gran parte de la psicología y la psiquiatría actual no es más que una herramienta que la mayoría utiliza para mantener el status q uo. Estas “ciencias” han sido desarrolladas en su mayor parte por individuos blancos de países dominantes, por personas que disfrutan de privilegios, como un alto grado de educación y de seguridad económica. Esta es la razón por la que un racismo ingenuo e inconsciente atraviesa la teoría psicológica y también por la que la terapia insiste tanto en el individuo y tan poco en la realidad política, social y comunitaria. Los pensadores de la Nueva Era juegan con la espiritualidad de los pueblos indígenas, utilizándola para el trabajo interior y el crecimiento personal, pero ignoran los problemas sociales de estos m ismos pueblos. Con su insistencia en el chamanismo como trabajo interior, terminan por dejar de lado uno de los tesoros básicos de la vida indígena: la relación de cada persona con la comunidad y con la naturaleza en su conjunto. Algunos psicólogos todavía dicen que es ingenuo pensar que el mundo pueda cambiar. Ignoran así las necesidades de los grupos desfavorecidos y alejan la psicología de la r evolución. El mundo tiene que cambiar, y la psicología tiene que asumir su papel. Existen muchos indicios de que la psicología está de hecho cambiando.6 Como facilitador y trabajador global debes responder críticamente a las “verdades” psicológicas, que consisten en afirmaciones generales sobre conductas típicas “femeninas” y “masculinas”, o que explican burdamente las “causas” de la orientación sexual de gays y lesbianas y el “comportamiento rebelde” de niños y adolescentes. Es necesario así mismo evitar modelos terapéuticos que reflejen ideas gubernamentales, que intenten por ejemplo convertir a los disidentes en ciudadanos armoniosos, cuando no encerrarlos en hospitales psiquiátricos o en cárceles. Los prejuicios que recorren los medios de comunicación, ciertos sistemas religiosos, la física, la educación y la psicología son los mismos que afectan a los grupos mayoritarios de los países poderosos. La violencia no pertenece sólo a quienes buscan venganza. Es una característica común de aquellas culturas en las que la corriente dominante presenta a los que tienen el poder como modelos de lo que es un comportamiento sano y apropiado, que todo el mundo debería emular. Es así como las buenas sociedades provocan la guerra. 1
Lit., “arrojar barro a”, N.t Véase “Life Comes from It”, de Robert Yazzie, Jefe de Justicia de la Nación Navajo, en Context , Primavera 1994, Núm. 38, p. 29. 3 Véase la antología de Tom Waugh, Show Us Life: Towards a History and Aesthetics of the Committed Documentary. Especialmente recomendable es el artículo de Sara Halprin, contenido en dicha antología, “Talking about our Lives and Experiences: Some Thoughts about Feminism, Documentary and Talking Heads”. Otro libro interesante en relación con estos temas es Putting Myself in the Picture: A Political, Personal and Photographic Autobiography, de Jo Spence. 4 Jung habla del “carácter infantil del negro” como algo positivo, causa de que los blancos americanos sean más rítmicos e influenciados por su risa. Contributions to Analytical Psychology, p. 30. En el Segundo Congreso Psicoanalítico de 1910, Jung explicó que los Norteamericanos se reprimen sexualmente debido a un “particular complejo norteamericano, a saber… convivir con razas inferiores, especialmente con negros. Convivir con razas bárbaras ejerce un provocador efecto en el laboriosamente modelado instinto de la raza blanca y tiende a derribarlo.” (Recogido por Brill, en Freud, 1938). Después de examinar algunos pacientes negros en un hospital psiquiátrico en uno de sus viajes a Norteamérica, Jung dijo: “Cuando se estudian razas como yo lo he hecho, se descubren cosas muy interesantes… Los diferentes estratos de la mente se corresponden con la historia de las razas… Los negros se hallan probablemente en una capa inferior a los blancos”. Op. cit., p. 83. 5 Maslow, Toward a Psychology of Being , pp. 11-12. 6 Muchos terapeutas han trabajado duramente por la conciencia social: terapeutas feministas como Phyllis Chessler, autora de Women and Madness, R. D. Laing, Thomas Szasz y Wilhelm Reich, un comunista que promovió las clínicas sexuales para los trabajadores, para evitar que su rebelión no se viera obstaculizada por su propia represión interna. Alfred Adler criticó la teoría de Freud sobre la envidia del pene, diciendo que si tal envidia existiera, entonces las mujeres, como grupo oprimido, estarían celosas de los hombres por su situación y poder social. Jacob Moreno, judío ortodoxo, que trabajó con prostitutas, desamparados y niños callejeros en Viena, desarrolló una especie de teatro de calle para ayudar a todas estas personas a expresar su margin ación política y social. La “coescucha” elimina la distinción entre terapeuta y cliente y enseña a la gente a ser a la vez cliente y terapeuta, ayudándose unos a otros de una manera no abusiva y no jerárquica. 2
10. ¿Quién es racista? La gente de color suele decir que es más fácil tratar con las personas que se declaran abiertamente racistas que con los liberales que afirman que no lo son. El racismo no intencional es insidioso y sutil y puede llegar a ser muy destructivo. En los foros ciudadanos de todo el mundo, en encuentros sobre racismo, economía y violencia, en casi cualquier reunión de una organización en la que participen personas de la corriente mayoritaria, las afirmaciones racistas están a la orden del día. Afirmar, por ejemplo, que “los norteamericanos quieren esto o lo otro”, margina a todo aquel que no se identifica con el prototipo norteamericano. El racismo está tan extendido que mucha gente se pregunta qué se puede hacer salvo disculpar a los blancos. A menudo respondo que eso también, pero que no es suficiente para resolver el pro blema. Otro ejemplo: un hombre blanco, que participaba en un encuentro ciudadano sobre racismo en Nuev a York, tomó la palabra y, con buena intención, dijo: “Qu iero pedir disculpas por el racismo de una vez por todas y seguir con mi vida. No quiero sentirme culpable por el pasado racista de este país”. Se sentía orgulloso de su apertura y entusiasmo por el futuro. ¿Quién no podría estar de acuerdo con esta afirmación? Yo. Puesto que nadie de los presentes dijo nada después de que este hombre terminara de hablar, decidí asumir el rol fantasma del activista social. “No puedes pedir disculpas por el racismo mientras contribuyes a él”, dije. “La situación que gozas en tu vida actual, el trabajo que tienes, el lugar en el que vives y las opor tunidades de que dispones en esta sociedad, se basan en la actitud que el mundo occidental toma con la gente de color. La historia no sólo pertenece al pasado. Crea el presente. Así que, ¿cómo puedes olvidar el racismo como si ya no existiera?” “¡No es cierto!”, contraatacó. “Tú no conoces mi situación. Yo no tengo ninguna clase de rango social”. Separando al activista del facilitador Me di cuenta que ya no hablaba sólo como facilitador, sino como un hombre blanco que se dirige a otro, como un activista social tratando de despertar la conciencia de alguien. El facilitador que hay en mi estaba abierto al diálogo, al aprendizaje colectivo, a una mayor relación y comunidad, pero el activista tan sólo quería que aquel hombre cambiara. Puesto que no había nadie más en la posición del activista, le comenté mi dilema y le pregunté si estaría dispuesto a seguir discutiendo conmigo, mientras alguna otra persona hacía de facilitador. Estuvo de acuerdo en que Amy hiciera de mediadora. Amy me miró y dijo: “quieres parecer abierto de mente, pero tu expresión facial dice que no lo estás. ¿Qué pasa por tu cabeza?” Me di cuenta que estaba molesto. Dije: “tal vez no tengas mucho rango en este momento, pero aun así, tienes. Es como tener dinero en el banco. Aún cuando fueras la persona más fracasada de cuantas existen, el sentimiento general que la gente de este país tendría contigo sería casi siempre más positivo que con alguien de color. Además, puedes elegir. Tienes el privilegio de no tener que enfrentarte a este tipo de prejuicios por ser blanco. Puedes olvidarte del fundamentalismo existente siempre que te apetezca, pero un negro tiene que vérselas con él todos los días”. Refunfuñó ininteligiblemente. Mientras meditaba su respuesta, continué hablando. “Sólo siendo blanco puedes pedir disculpas por el pasado y olvidarlo. Pero si tú y yo olvidamos lo ocurrido, nos hacemos inconscientes de los problemas que negros, latinos, asiáticos y otros grupos tienen en Norteamérica. Los blancos que son testigos de racismo, pero que no hacen nada salvo sentirse mal, contribuyen a perpetuarlo.” Amy, viendo cómo el hombre blanco se movía inquieto, le invitó a hablar. “Comprendo tu punto de vista”, dijo, con la cara totalmente roja, “pero insisto en que no soy racista.” Amy dijo que su cara roja podía significar que estaba dolido o enfadado. “Estoy enfadado”, dijo. “¡Soy una persona buena. Tú no me conoces!” “Lo siento”, contesté. “Me gustaría tener tiempo para conocerte mejor. Creo sinceramente que eres una buena persona. Y racismo es una palabra fea. Pero si alguien en tu familia humilla a alguien de color y tú no te enfrentas a tu familia por este comportamiento, sigo pensando que eres racista. Contribuyes a mantener el actual sistema social que te otorga a ti ciertos privilegios a expensas de la gente de color.” Después de esto, me dio la espalda moviendo su cabeza. Continué: “Si lo deseas, puedes abandonar este encuentro, puedes marcharte y dejar el conflicto en esta sala, pero incluso entonces, estás usando tu privilegio como blanco. La gente de color nunca puede permanecer ajena a este problema”. Se paró y comenzó a hablar de nuevo: “no estoy de acuerdo contigo. A mi me cae bien la gente de color. Me gustaría estar más tiempo con afroamericanos y latinos en los barrios pobres en los que viven. Quiero conocerlos mejor y ayudar a los pobres.” “Gracias. Tus intenciones son buenas, pero no todos los negros y latinos son pobres, y no todos los pobres son gente de color”, respondí. “Pasar tiempo con gente de color te puede ayudar a sentirte mejor, pero a largo plazo no servirá de mucho para combatir el racismo. Te necesitan tanto o más en tu propio barrio de blancos. Haz ver a tus vecinos y amigos el rango y los privilegios que tienen. A la larga, eso tendrá más efecto para cambiar el color de la pobreza.” Advirtió que algunos afroamericanos en el encuentro no estaban de acuerdo conmigo. Utilizó sus palabras para decir que sus problemas son económicos y de clase. Dije que si no estaban de acuerdo conmigo, me gustaría escuchar su punto de vista y aprender de ellos. “Pero, ¿por qué —pregunté— te pones sólo de lado de aquellos negros que insisten más en los asuntos de clase y no en los de raza, sacando generosamente a los blancos del apuro? Es así que nosotros los blancos dividimos sus comunidades, poniéndonos del lado de aquellos que son capaces de perdonarnos. Los negros que
plantean el problema de clases son gente valiosa, y seguro que puedo aprender mucho de ellos, pero ¿acaso crees que si todo el mundo fuera de la misma clase social, el racismo desaparecería por ello? Yo digo que no.” Por primera vez, parecía estar de acuerdo. Mientras pensaba sobre ello, continué hablando: “Puedes visitar el mundo de los negros, latinos, chinos, hindúes y japoneses, pero esto no es un poder recíproco. ¿Qué me dices de los afroamericanos que quieren ir a un club de blancos? Podrían ser incluso arrestados por intentar entrar sin permiso, independientemente de lo ricos que pudieran ser. Esto es un asunto del color de la piel, no de la clase social.” Estaba de acuerdo, pero insistió en que, aún cuando yo había dejado las cosas bastante claras, no lo había escuchado a él. Estaba tan apegado a mi punto de v ista, que parecía que él me importaba menos que alguien de color. Me preguntó si era esto lo que realmente pensaba. Pedí disculpas y le di las gracias por su observación. Vuelta a mi historia de abusos Resolvimos nuestro conflicto, pero ambos estábamos tocados. Él estaba en silencio y yo estaba triste. Él había sido increíblemente humilde al decir que había aprendido de mí. Yo también había aprendido de él. Le había pedido un grado de tolerancia y conciencia que yo no había sido capaz de extender hasta él. Comprobé que todavía tenía mucha “leña para quemar” y, después de la reunión, volví a mi historia de abusos pú blicos que arrastraba d esde la infancia. Me di cuenta d e que yo no apoyaba a los negros porque pensara que los prejuicios contra alguien son prejuicios contra todos, sino por razones más personales. Hace años, cuando era un niño, mis amigos negros me enseñaron cómo luchar y ponerme a salvo de los enfrentamientos callejeros. Les estaba devolviendo el favor por aquella enseñanza que me salvó la vida. Nací en una pequeña ciudad al norte del estado de Nueva York, justo cu ando comenzaba la Segunda Guerra Mundial. Cuando fui a la escuela, me parecía que toda la gente que me rodeaba era antisemita. Descubrí que había nacido en una familia judía cuando otros niños comenzaron a insultarme llamándome con horrorosos nombres antisemitas y a confabular contra mí. Fueron los niños negros quienes me enseñaron a protegerme de las luchas en las calles y a salir victorioso de ellas. Además de aprender más sobre mi mismo, descubrí una posible razón de por qué el racismo resulta ser un tema social tan doloroso y tan poco trabajado. A los blancos no les queda más remedio que trabajar a regañadientes el problema del sexismo, aunque sólo sea porque es algo qu e también se da en el hogar. Los hombres blancos no pueden evitar a las mujeres blancas. También con un poco más de dificultad, la sociedad dominante tendrá que enfrentarse a la homofobia, pues ninguna familia estará a salvo de que algunos de sus miembros sean lesbianas o gays. Pero en lo que se refiere al racismo, al color de la piel, las cosas cambian. Una pareja de blancos puede dar a luz a una niña que podrá ser lesbiana, pero que casi con toda seguridad no será negra. El racismo es sin duda el asunto más problemático e impopular. En el mundo occidental, la gente de color seguirá siendo el blanco de la inconsciencia de la mayoría. La comunidad blanca occidental mantiene la política sobre el racismo encerrada en un simple esquema binario blanco/de color. Los blancos ven el mundo como formado por “gente” y “gente de color”. La mayoría dominante se halla paralizada e incapaz de trabajar en su inconsciencia al hacer a un lado determinados problemas que se supone sólo interesan a la gente de color. La mayoría ignora así una parte fundamental de su propio espíritu y le quita fuerza a la cultura blanca. Existen en los Estados Unidos unas pocas excepciones notables a esta tendencia paralizante, por ejemplo revistas como The Nation y Z Magazin e. Sólo la corriente dominante es racista Racismo es el uso intencionado, o no intencionado e inconsciente, del poder po lítico de la etnia o cultura dominante contra otra etnia o cultura de menor poder social. El racismo es un juicio de valor negativo formulado por la etnia o cultura mayoritaria sobre personas pertenecientes a otras etnias o culturas. Este juicio de valor legitima la explotación y la humillación de otros. De acuerdo con esta definición, sólo la corriente dominante puede ser racista. A los activistas sociales que luchan por los derechos de las minorías se les llama a veces “racistas inver tidos”. Esta acusación olvida un punto fundamental. La gente puede ser lo inverso sólo cuando se tiene igual poder social, y en este caso, nada salvo un milagro o una revolución podría conseguir la igualdad de poder. Lo que pretende esta definición es dejar claro el tema del po der y mitigar los abusos públicos. El racismo tiene q ue ver con el uso que la mayoría dominante hace de su rango contra gentes que no tienen suficiente poder social para defenderse por sí mismas. El racismo es siempre un abuso social. Los facilitadores, especialmente aquellos que pertenecen a la corriente dominante, tienen que reconocer que el racismo es un asunto económico, institucional, nacional, personal, interpersonal y psicológico. La gente d e color se siente incómoda entre blancos que ignoran su rango económico, racial o psicológico. La inconsciencia de rango confunde e inhibe la comunicación entre la corriente dominante y la gente con menor rango. Por ejemplo, si eres blanco, de clase media y heterosexual, puedes andar por ahí pensando que todo el mundo es heterosexual. Los homosexuales no se sentirán libres para ser ellos mismos en tu presencia. O si eres una persona de alto poder económico, puedes llegar a pensar como lo más normal del mundo, que todas las personas que te rodean pueden permitirse comer en restaurantes caros. Mientras tú te muestras alegre y seguro de ti mismo, otras personas a tu alrededor pueden sentirse inferiores, humilladas, temerosas o serviles, o pueden aparentar
dureza, simplemente para compensar. Con esto no estoy sugiriendo que esas personas no deben trabajar en sí mismas, lo que pretendo es mostrar cómo el uso que hacemos de nuestro rango influye en su comportamiento. Ser inconscientes de nuestro rango o del color de piel alejará de nosotros a las personas con menos rango. La inconsciencia crea segregación, y de un tipo que no puede solucionarse con leyes. El no ver las diferencias hace que otros duden de sí mismos y lleguen a creer que su falta de confianza o de libertad es asunto suyo. El telón se cierra con la polarización Como el porcentaje de gente de color en el mundo aumenta, la mayoría dominante de todos los países comienza a darse cuenta que el mundo no se puede dividir en un monolítico “Nosotros” y un monolítico “Ellos”. Los latinos y los asiáticos de los Estados Unidos se están haciendo más numerosos que los afroamericanos. Los blancos serán minoría a mitad del siglo XXI. Los niños con padres de diferentes razas debilitan las fronteras del sistema binario. Sin embargo, la historia, la psicología y la política se alían para mantener vivo y próspero el racismo, como demuestra el libro de Reginald Horsman, Race and Manifest Destiny. Nuestro p ensamiento binario polariza los esp íritus temporales del esp acio grupal e ignora a las personas nacidas de distintas etnias. Todos nosotros estamos obligados a mantener posturas polarizadas para ajustarnos a estos roles sociales. Aunque no lo queramos, nos identificamos políticamente con los roles o espíritus temporales de nuestra región, nos presionan para que nos identifiquemos solamente con un grupo o con otro —indígena, blanco, negro, asiático o euro peo—. Tener que identificarse con una sola parte de uno mismo, como cuando a un niño negro y vietnamita se le obliga a elegir entre su parte vietnamita o su parte negra, causa un alto grado de angustia y confusión. Todo un país puede llegar a funcionar con polarizaciones, con categorías que se presentan claramente definidas. El resultado es que millones de personas quedan excluidas. La polarización nace de los prejuicios, no de los hechos. Nadie es por ejemplo, simplemente blanco o negro. Cada uno de nosotros tiene una naturaleza y etnicidad particulares. Aunque muchos de nosotros estamos orgullosos de nuestra etnicidad, otros prefieren considerarse simples individuos al margen de toda herencia étnica. Sin embargo, nos guste o no, todos estamos estereotipados por las proyecciones sociales sobre nuestra raza, género, religión y orientación social. Como facilitador debes recordar que no todo el mundo se ajusta a un grupo claramente definido. Las batallas que se producen en torno al racismo tienen como objetivo hacer ver a la corriente dominante el papel que ésta juega en la creación de la tensión racial. En un nivel de estas batallas nos encontramos con el tema del orgullo étnico; en otro, la conciencia de la diferencia, todas las clases de diferencias que existen dentro del propio grupo étnico. Por eso, cuando se introduce el tema del racismo, todas las otras tensiones salen también a relucir. No ser racista: un trabajo diario Lo que aprendiste en los libros de historia es engañoso. En democracia, las personas no son, y tal vez no lo sean nunca, iguales. Por ejemplo, latinos y negros tienen muchas más probabilidades que los blancos de ser acosados por la policía, de ser sospechosos para los comerciantes, de que los bancos les nieguen un préstamo y de recibir en general peor trato. En los Estados Unidos, si eres negro o latino y estás sentado en un viejo coche enfrente de una tienda, lo más probable es que se acerque un policía y te obligue a identificarte. Si eres blanco, sentando en el mismo coche y en el mismo lugar, pasarás desapercibido. La única manera que una persona de la mayoría puede no ser racista es estando atenta todo el tiempo. O, como dijo el líder nacionalista negro, Kuame Ture, en una entrevista radiofónica con David Barsamian, en 1990, “la única posibilidad que tienes para decir que no eres racista, es luchar contra el racismo en todos los aspectos de tu vida”. Cuando en una conferencia pública leí estas palabras, un blanco allí presente gritó exaltado: “¿Estás loco? ¿Qué sería de mi vida si tuviera que luchar contra el racismo en todo lo que h ago? ¡Sería agotador!” Le dije: “Has aprendido a caminar, y utilizas tu conciencia para caminar todo el día. Si aprendes cuál es tu rango, habrá un día en que sabrás usarlo también automáticamente.” Falsas palabras para ocultar problemas reales La cultura dominante supone que su estilo de comunicación es universal. Los comunicadores suelen ser personas de educación elevada, utilizan palabras rimbombantes, hablan sensatamente, con seguridad en sí mismos y sin acento. En un encuentro ciudadano sobre racismo y economía que facilitamos Amy y yo en Pórtland, Oregón, pregunté al portavoz blanco de un gran banco si había racismo en su empresa. Con toda sinceridad respondió que no. Todo el mundo en el banco, añadió, había recibido formación para la diversidad. Habían visto vídeos acerca de cómo tratar con la gente de color. Este ejemplo demuestra claramente cómo la mayoría afronta el tema del racismo. En primer lugar te inventas algún término polisilábico que cree una distancia emocional entre tú y la gente que supuestamente quieres ayudar. Decides, por ejemplo, que no vas a hablar sobre racismo o prejuicios, sino sobre “diversidad cultural”. De esta manera todo se vuelve un poco antiséptico. Después de intercambiar clichés políticamente correctos, te inventas un seminario, lo llamas “formación para la diversidad”, y afirmas que el problema está resuelto: ya no hay más prejuicios. De esta forma, la gente con educación liberal levanta una cortina de humo formada por palabras vacías y el racismo y los problemas de rango permanecen pero cada vez más ocultos.
El lenguaje del racismo La mayoría de norteamericanos acepta cómodamente que el modelo de comportamiento occidental es el estándar óptimo. La gente debería ser amable, segura de sí misma y hablar con maneras delicadas. Colocan una tapadera sobre la pasión, el poder, la sexualidad y la espiritualidad, separan todo esto de las buenas maneras y lo proyectan en las personas que consideran menos educadas o menos evolucionadas. Estas proyecciones crean un sistema complejo de celos, rabia y atracción. El estilo de comunicación de la cultura dominante, en este caso los blancos del Norte, presiona a los grupos minoritarios para que sean conformistas. Como facilitador, contribuyes a propagar el racismo, si apoyas solamente un estilo de comunicación y de conducta. Tu compromiso incondicional en este asunto es una declaración política. Sólo puedes ser un negociador neutral en la resolución de conflictos, si conoces los presupuestos implícitos y jerárquicos de tu propio estilo de comunicación. Anima a las personas a que se expresen en el estilo con el que mejor se sienten, y si otros no pueden comprender, busca un traductor. ¿Es racista la gente de fuera de los Estados Unidos? Recuerdo un momento de gran tensión que se produjo en un seminario celebrado en Eslovaquia en 1994. Una mujer polaca era incapaz de responder a los problemas planteados por algunos negros norteamericanos presentes en aquel gigantesco encuentro. Ella insistía de buen corazón que todos los seres humanos son iguales. Un hombre alemán estaba de acuerdo con ella. Según ellos, no había racismo en Alemania o en Polonia. Costó mucho tiempo y esfuerzo convencerles de que el racismo existe en Alemania y en Polonia, tanto como en los Estados Unidos. Muchas personas de las mayorías dominantes en países distintos a los Estados Unidos consideran que el racismo es un problema exclusivamente norteamericano. Al igual que éstos, los europeos olvidan la historia y los largos procesos de colonización e imperialismo. Tal vez sea esta la razón de que muchas personas de Europa Central se asombraran cuando estallaron los conflictos étnicos en los Países del Este, tras el derrumbamiento de la Unión Soviética. No sólo los habitantes de los Estados Unidos tienen prejuicios, todos los grupos dominantes de cualquier país los tienen. En Singapur los malasios están obligados a luchar diariamente con los chinos para sobrevivir. En África, los negros se enfrentan a los colonizadores blancos en pos de su libertad. La mayoría de los japoneses niega su propia cultura indígena, igual que hace con los trabajadores inmigrantes de Irán y Corea. En Australia, la mayoría blanca ha acabado prácticamente con los aborígenes. En la Suiza de habla alemana, italianos y otros grupos mediterráneos son tratados como ciudadanos de segunda clase. Alemania comprueba impotente cómo aumenta la intolerancia contra extranjeros de piel oscura, como turcos, africanos o refugiados tamiles. Los gitanos son perseguidos en todos los países europeos. Los rusos blancos, conservadores y reaccionarios, humillan a los azerbayanos y a los judíos. Los israelíes menosprecian a los palestinos y a los árabes. En la Irlanda del Norte, protestantes y católicos, irlandeses y británicos, están en guerra. Muchas culturas se ensañan indistintamente con árabes y con judíos y en todas partes gays y lesbianas son atacados. ¿Quién no es racista? La cruda verdad es que todos nosotros podemos ser intolerantes y fanáticos. Un primer paso para resolver el problema sería reconocer la culpa que en todo esto tenemos los blancos occiden tales. Pero no es suficiente, pues no debemos ignorar la tendencia del resto del mundo a hacer lo mismo con aquellos que son vistos como inferiores. Puesto que el fanatismo y la intolerancia son sólo síntomas de un problema mundial, pararse ahí no es la solución. Por supuesto, es necesario tratar los síntomas con legislación adecuada antes de que se dejen sentir sus efectos de destrucción y muerte. Pero el verdadero problema es la necesidad de mayores y mejores relaciones sociales. Nuestra tarea más urgente es hacer más conscientes nuestras relaciones. Poniendo el mundo otra vez en orden Los pueblos indígenas dicen que tu vida va bien cuando tus relaciones están en orden. Muchos occidentales afirman, por el contrario, que para ellos “b asta con cambiar dentro de su alma y de su corazón. Y que otros cambien cuando lo necesiten. No tenemos que forzarlos a que lo hagan.” Desde mi punto de vista, buscar el cambio únicamente en uno mismo y pensar que esto es lo más importante que se puede hacer, no deja de ser un pronunciamiento político que inconscientemente afirma la superioridad del individuo independiente del resto de la gente, de los espíritus, de los animales y del medio. Tal vez tu sentimiento sea: “yo amo a todo el mundo. Dejemos que los demás encuentren su propio camino”. A lo que cabría responder: “tu actitud de laissez-faire no es tolerancia. Es una forma de autoindulgencia. No es más que una mezcla de filosofía eurocéntrica, pasividad oriental y un montón de pereza propia de las clases medias. Quieres dar la imagen de que tratas con compasión el mundo que te rodea, pero de hecho estás destruyendo tu relación con ese mundo, evitando aquellas interacciones que te resultan incómodas. Menosprecias en secreto a los demás por no hallarse tan “desarrollados” como tú lo estás y por no crecer en la manera en que tú crees que estás creciendo.” Y añadiría: “te engañas a ti mismo. Si realmente amas a los demás, deberías decir que todo lo que existe alrededor de ti, forma parte también de ti. Tal vez te consideres muy liberal, pero con tu actitud marginas a otras personas al evitar los problemas de las relaciones. Echas de tu lado a personas cercanas y reduces el mundo a lo que cabe en tu mano”. Cómo utilizar el poder que cada uno tenemos no es una cuestión individual, es política. Una de las primeras causas del racismo —la impotencia aducida por la mayoría para cambiar las cosas— desaparecería mañana si nos diéramos cuenta que enfrentarse a los conflictos y mejorar las relaciones humanas es la clave para
una vida llena de sentido. Mientras que, como parte de la mayoría dominante, no te enfrentes a los conflictos relacionados con el rango y la raza, tu respuesta a la pregunta “¿quién es racista?”, debería ser “yo”.
Parte II Revolución: Élderes en el fuego
11. Cantando sobre aguas turbulentas La ciudad de Los Ángeles ha sido en los años 90 una metáfora de la tensión racial, similar a una olla de agua caliente situada sobre una estufa. Aunque la ciudad pudiera parecer en calma para los visitantes, sólo un grado más de temperatura habría hecho hervir el agua de manera violenta. En abril de 1965, en un barrio de Los Ángeles llamado Watts, se produjeron violentas revueltas que dejaron la ciudad ardiendo por sus cuatro costados. Treinta y cuatro negros murieron en las Watts Riots y más de mil resultaron heridos en una de las peores revueltas étnicas que se hayan conocido jamás en e ste país. En abril de 1992, la violencia estalló de nuevo, esta vez como consecuencia de la absolución de cuatro oficiales de policía acusados de dar una paliza al motorista Rodney King. La última revuelta, en la que cincuenta y seis personas fueron asesinadas, hizo sonar la alarma. El racismo no había desaparecido. Las frustraciones profundamente asentadas, la desigualdad, la pobreza y la desesperación alimentada por el racismo no pudieron ser apaciguadas por los programas gubernamentales o por la planificación de cirugía estética llevada a cabo en los centros de las ciudades. Ahora mismo, la olla con agua está todavía a punto de hervor, a un grado del caos, la turbulencia y la rebelión. Bastaría con un solo caso de flagrante injusticia para que la violencia estallara de nuevo. Hay mucha gente que cree que el capitalismo occidental y blanco es la base del racismo. Para estas personas, el ca pitalismo crea señores de la droga y adictos, arruinando las comunidades negras. Otros ven el origen del racismo en el histórico imperialismo de los blancos contra los indios y los mexicanos, imperialismo llevado a cabo en nombre de la cristiandad. Existen muchas propuestas para combatir el racismo. Los nativos americanos, los negros, japoneses, chinos y otros muchos activistas sociales de diferentes grupos han sugerido diferentes soluciones, que van desde la mejora de la situación económica hasta el aumento de la conciencia social, pasando por la idea de compartir el p oder, hacer trabajo interior, fortalecer las relaciones, separar los grupos, buscar una mayor comprensión de la situación global, revitalizar la familia, la iglesia y la comunidad, etc. Algunas de estas ideas promueven una mayor integración, mientras que otras se encaminan hacia un mayor separatismo de los grupos desfavorecidos. El que escucha: un rol fantasma en situaciones de conflicto En Trabajo Global se integran todas estas aproximaciones permitiendo que los asuntos surjan orgánicamente, incluso todos juntos, en cualquier encuentro. Recuerdo una conferencia sobre racismo que tuvo lugar en Oakland, California, que resultó ser muy esperanzadora para todos aquellos que combatimos el racismo. Jean Gilbert Tucker, John Johnson, Max Schuepbach, Amy y yo fuimos quienes, entre otros miembros de nuestra comunidad de trabajadores de procesos, actuamos como facilitadores para un grupo diverso formados por más de 200 personas. Mi libro, The Leader As Martial Artist acababa de salir a la calle y el New Age Journal pidió a Don Latin, un reportero del The San Francisco Chronicle , asistir a la conferencia de Oakland. Así describió el periodista la situación en la ciudad: No había sido un buen mes en Oakland. El índice de asesinatos había aumentado en la comunidad negra. Un policía blanco confesó que había estrangulado a su mujer y que había intentado hacer que las bandas callejeras parecieran las culpables, escribiendo la palabra “guerra” en el coche de ella. El alcalde de Oakland estaba a punto de pedir ayuda a los militares para acabar con los disparos desde los coches. El crimen se le había escapado de las manos. Los residentes blancos de las Oakland Hills amenazaron con la secesión y crear su propia ciudad con el nombre de “Tuscany”1. La prensa local y nacional mostraba a Oakland como si se tratara de una región en guerra. No había mucha gente que quisiera participar en una conferencia sobre racismo. Una semana antes de la conferencia apenas se habían inscrito unas pocas personas. Leyendo los periódicos, se podía llegar a pensar que viniendo a Oakland se podría recibir un d is paro en cualquier momento. En el último momento, la marea cambió. Es algo que sucede a menudo con los foros y seminarios abiertos en los que se trata el tema del conflicto. La gente tiene miedo y espera hasta el último minuto por si sucede algo que pueda valer como excusa para estar en otra parte. ¿Quién quiere problemas? Cuando llegamos al lugar de la conferencia, el Merrit College, la sala estaba abarrotada de negros, latinos, blancos, japoneses y coreanos. Se podía sentir la tensión en el aire. Era el primer seminario que Amy y yo dábamos en los Estados Unidos en el que la policía estaba en alerta. Tenían orden de entrar en la sala al primer grito extraño que oyeran. Mi experiencia de persona que ha crecido entre grupos muy diversos me ayudó a soportar la tensión. Aun así, tuve que hacer un gran trabajo interior para redescubrir mis estilos de comunicación asiático, latino y negro. Tenía claro que la gente nos juzgaría no sólo por los sentimientos que expresáramos de ellos, sino también por cómo nos comunicáramos con ellos. La conferencia comenzó un viernes por la tarde. Todo el mundo parecía nervioso y cauto. La mañana siguiente comenzó con la misma aparente tranquilidad. Hasta que de pronto, un ejercicio de demostración que parecía intrascendente desencadenó una explosión. John Johnson y Max Schuepbach, un afroamericano y un americano de origen europeo, estaban haciendo una demostración de un procedimiento de resolución de conflictos, cuando una mujer negra se levantó
en medio de la sala y comenzó a quejarse de que el ejercicio mostraba un hombre blanco criticando a un ho mbre negro. Siguió gritando que los hombres negros humillan a las mujeres negras de la misma manera. La hasta entonces silenciosa sala comenzó a arder. Todo el mundo se puso a gritar a la vez. El conflicto se apoderó de nuestro programa del día sobre comunicación y habilidades formativas. Muchos participantes tenían miedo de enfrentarse a lo que estaba ocurriendo. Aquellos que habían venido para asistir a una presentación lineal, cognitiva, esta ban también molestos. “¿Dónde está la estructura?” preguntaban. La situación no nos dejaba ninguna elección. No sabíamos que estábamos a cuatro días de lo que la prensa llamaría más tarde “the Rodney King race riots”. La atmósfera estaba cargada. La gente comenzó a desahogar su rabia sobre el racismo y el sexismo. Aquello no se parecía en nada a las tranquilas conversaciones de las reuniones de negocios, o al estilo lineal de los grupos de desarrollo organizacional, al que tan acostumbrados estaban la mayoría de los participantes. Era una cacofonía de temas, voces y dolor. En medio del caos, un hombre negro se puso a gritar con rabia sobre los privilegios de los blancos que dan los mejores trabajos a otros blancos, mientras que para los negros sólo existen trabajos indeseables. La situación empeoraba. Un blanco fue directo a hablar con él y ambos estuvieron discutiendo tensamen te, uno enfrente de otro, separados sólo unos centímetros. El negro le echaba en cara su sentimiento de superioridad y sus privilegios, y el b lanco le advertía que si no se relajaba y hablaba tranquilamente le pegaría una “patada en el culo”. Fue suficiente. El fuego rugía. Tener privilegios significa, como el lector ya sabrá a estas alturas, no sólo gozar de poder económico, sino también poder estar tranquilo, relajado y desapegado a la hora de comunicar —el privilegio de no estar obligado a escuchar la rabia, la furia y la tristeza de los que no tienen poder. Los blancos se dividieron entonces en dos bandos: algunos trataban de silenciar al hombre blanco, mientras que otros se levantaron para apoyarlo. Los negros también se levantaron y se unieron al hombre negro que había hablado. Cuando las voces ya no eran más que gritos indistinguibles, recordé que la gente grita cuando nadie escucha. Había una parte invisible en el grupo, una parte que no estaba siendo representada, un rol fantasma: el del que escucha. Grité un par de veces que yo estaba escuchando a todos los que hablaban y me puse a escuchar. Mientras escuchaba, otras personas en la sala comenzaron a cantar “nosotros estamos escuchando”. Pero había otro rol fantasma, igualmente im portante. Otro rol fantasma: el que sufre Uno tras otro, negros de todas las edades, desde estudiantes de enseñanza superior hasta personas mayores vinieron al centro de la sala para hablar de su rabia y su dolor. Mientras, otros negros les gritaban desde las filas de atrás que terminaran con tanta sensiblería y dejaran a los blancos hacer su trabajo. Casi se podía palpar la tensión y la angustia. Hasta que un hombre negro se adelantó y comenzó a sollozar, primero despacio, después con mayor intensidad. Gritaba que su dolor era el dolor de todos los presentes, que sufría por todos. Algunas personas comenzaron a e scuchar su sufrimiento. Sus sinceras lágrimas representaban el sufrimiento de todas aquellas personas que habían sido reprimidas y que habían reprimido a otras, que habían sido inconscientes de sus privilegios y del racismo, que no habían sido escuchadas o tenidas en cuenta. Este hombre consiguió hacer audible lo inefable. El afro americano que había estado discutiendo con el hombre blanco se aproximó al centro de la sala y abrazó al hombre en lágrimas. Lentamente, mujeres y hombres de color se le acercaron, lo rodearon y le dieron su apoyo mientras el seguía sollozando. Tras unos minutos, los blancos y el resto del público también se unieron en el centro, y una gigantesca y cálida bola humana abrazó aquel centro de agonía. En este conflicto había faltado una expresión sincera y auténtica del sufrimiento y del dolor. Los roles de las diversas razas estaban presentes, pero no el ro l del que sufre. Hasta ese momento, había sido un fantasma. La esperanza como resultado del conflicto No era necesario hacer nada más en aquel momento. La poderosa experiencia que se había creado a partir del dolor había unido a todo el mundo. Muchos expresaron su esperanza, comentando que esta experiencia era una razón suficiente para creer de nuevo en la humanidad. Después del almuerzo, la conferencia siguió con el programa previsto. Todos los participantes estuvieron de acuerdo en tratar el conflicto en la comunidad blanca. Un grupo de unos treinta blancos se situaron en el centro de la sala para trabajar el tema del racismo entre ellos. Un hombre blanco admitió que no quería que la cólera de los negros le obligara a tener que enfrentarse a problemas que no deseaba. No le gustaba pensar que como consecuencia de ello tenía que cambiar. Alguien sugirió que esta actitud hacia los negros era una forma de represión. Él pidió que controlaran sus emociones para que le fuera posible escucharles. ¿No era esto un mal uso de los privilegios propios de la mayoría dominante? Los facilitadores señalaron que estar tranquilo es una o pción para alguien que vive en un lugar seguro. Argumentaron que es racista querer de aquellos que han sufrido daños que modifiquen su manera de pedir cambios. Otros blancos dijeron que ellos nunca habían pensado en cambiar. Un hombre blanco se levantó entonces, lleno de furia, para arremeter contra uno de ellos por ser tan arrogante. Amy facilitaba la situación. Señaló que el acusador se sentía triste y enfadado y le pidió que mostrara sus sentimientos claramente. Entonces se dirigió al otro hombre para decirle que no podía, que le afectaba mucho la injusticia. ¿Por qué algunos blancos no eran capaces de entenderle? Con la ayuda de Amy, los dos hombres estuvieron discutiendo un rato, después de quince minutos se comprendían mejor el uno al otro. Resultó que el hombre que defendía el status quo nunca había pensado sobre el racismo antes.
El grupo de blancos continuó trabajando sobre sus conflictos. Muchos de los negros presentes nunca habían visto a blancos trabajar en su propio racismo, de la misma manera que muchos blancos jamás h abían visto antes a los negros trabajar juntos en sus problemas. Muy pocas personas de ambas razas hubieran imaginado que un grupo tan numeroso y mixto podría discutir durante horas sobre el tema del racismo sin llegar a enfrentamientos serios y capaces de aprender unos de otros. Por debajo de todo había amor En la mañana del último día, todo el mundo estaba de muy buen humor y aplaudían cuando los diferentes participantes hablaban: negros, latinos, japoneses, gays y lesbianas hablaban orgullosamente de sí mismos. El grupo apreciaba y valoraba las diferencias. Fue como una celebración. Había sido un fin de semana para recordar. Cuando estallaron las revueltas de Los Angeles cuatro días más tarde, Oakland, uno de los lugares más problemáticos de los Estados Unidos, fue una de las pocas ciudades que permaneció en calma. Las revueltas casi incendian la vecina San Francisco y otras ciudades de todo el Estado. En Oakland no pasó nada. No hubo ni un solo asesinato en los 25 días siguientes a nuestro seminario. El reportero del San Francisco Chronicle sugirió que el seminario fue la razón de esta calma. Para mí, lo más importante fue la esperanza que se creó en aquel increíble proceso comunitario. Aquellos sorprendentes oradores y líderes inesperados habían demostrado que un grupo multicultural podía aventurarse en lo desconocido tan profundamente como para encontrar dentro de ellos mismos un amor fuerte y capaz de crear comunidad. Cada grupo es para sí su mejor remedio Cada grupo es el mejor experto para resolver sus propios conflictos. El estilo eurocéntrico de resolución de conflictos enfatiza los procedimientos, los compromisos y las soluciones. Es débil a la hora de tratar con el trasfondo emocional del conflicto interpersonal y de las relaciones. La tradición eurocéntrica valora la puntualidad y la autocrítica. Las culturas africanas se preocupan más de las relaciones. Al tratar los conflictos, cada persona necesita su propia psicología. Por ejemplo, según el libro de Cecil Williams, No Hiding Place 2, los Doce Pasos de Alcohólicos Anónimos no han sido de mucha ayuda para pacientes negros. AA.AA afirman que sus Doce Pasos son el único camino seguro para salir de la dependencia. Para Williams, esta advertencia implica decir a los negros: “nada falta en los Doce Pasos; el problema es vuestro”. Williams también critica que AA.AA contradiga los valores afro americanos. Los Doce Pasos insisten en la recuperación personal, mientras que los negros son gente comunitaria. Un programa de recuperación que se centra en el individuo crea conflicto en aquellas personas cuya identidad se apoya en la pertenencia a una familia extendida o comunidad. Además, un programa como los Doce Pasos se enorgullece del anonimato. Pero a los n egros jamás se les ha escuchado ni se les ha prestado ninguna atención. Para ellos, alega Williams, el anonimato es más de lo mismo, otra forma de olvido y de discriminación. Los negros necesitan una comunidad que permita la expresión de su rabia, de su frustración, de su dolor y fracaso. Yo soy porque tú eres Williams continúa: “toda comunidad comprometida con la curación tiene que poder ser una pared donde llorar o una sala donde gritar.” Para curarnos a nosotros mismos y curar nuestras comunidades necesitamos una sala de curación, un c entro comunitario, una pared donde llorar. El mundo occidental necesita foros multiculturales donde se pu edan expresar libremente los sentimientos, donde la gente pueda llorar, mostrar su rabia y donde unos podamos ser canales de otros. Si una sola persona cambia a partir de una experiencia profunda, todo el mundo sale gan ando. Si la gente no experimenta con la curación colectiva, el progreso individual se de tiene. Tenemos que recrear el mundo de manera que podamos estar juntos. La mayoría de los drogadictos no tienen ningún mundo al que volver una vez que están limpios o sobrios. Muchos de nosotros somos en cierto modo adictos. Nos agarramos a algo que hace daño pero que nos ayuda a pasar los días —algo como el rango. Podemos trabajar en nuestro rango haciendo trabajo interior, pero ¿adónde iremos cuando estemos limpios de rango? Nuestro sistema social dominante intenta ocultar el dolor y el conflicto. Reprime las lecciones que deberíamos haber aprendido del racismo y de la historia. El mundo democrático es adicto a la paz y a la armonía; la mayoría de la gente usa su rango y privilegios para evitar el conflicto. Los medios de comunicación se centran en individuos con conflictos de intereses, pero el sistema impide que grandes grupos de personas se reúnan para trabajar sus asuntos en común. La mayoría dominante carece de la sabiduría indígena que podría curarla. Todos nosotros sufrimos porque no recurrimos a nuestros élderes afro americanos, hispanos, japoneses, chinos, coreanos, tibetanos o europeos. Necesitamos desesperadamente nuestra sabiduría nativo americana, africana, islámica, judía, budista o cristiana. Necesitamos todos los aspectos de nuestra diversidad, incluyendo el desorden que la diversidad trae consigo, al menos si queremos ser un todo. Igual que una persona que acaba de dejar las drogas necesita una comunidad que esté limpia de ellas, una comunidad que se está recuperando del racismo necesita un mundo que perciba claramente las desigualdades sociales. Ahora mismo, ese mundo no existe.
En su conferencia, “The Edge in Relationships”, dada en el Common Boundary Conference, en Washington DC en 1992, John Johnson, un profesor afro americano y trabajador de procesos, insistía, como Cecil Williams, en la importancia de las relaciones en la psicología afro americana: En las comunidades afro americanas y africanas, las relaciones son la base de toda su existencia. Han estado ahí desde siempre y estarán cuando dejemos este mundo. Somos relaciones. Yo soy porque tú eres. Y tú eres porque yo soy… Según la filosofía afro americana, el espíritu es nuestra primera relación; nos une… Cada persona es un espíritu en sí misma y es e l espíritu lo que mueve todas las relaciones. El yo individual no se puede diferenciar del yo comunitario; son el mismo espíritu. El cuidado de las relaciones significa llegar al fondo, sentir que lo que vivimos pertenece a la comunidad. Es el espíritu quien nos mueve en formas desconocidas, quien nos hace sentir miedo, ira y también paz. Relacionarse significa afrontar los problemas, los abusos, el dolor, el miedo y el sufrimiento. La cantante negra Bernice Johnson Reagon explicaba al público que se hallaba en la Common Boundary Conference, cuán profundas pueden llegar a ser las relaciones que superan los conflictos: “A través del conflicto nos encontramos uno con otro. Yo canto a los conflictos. ¿Por qué la mayor parte de la gente habla de aguas claras y sanadoras, mientras yo canto a las aguas sangrientas, confusas y turbulentas?… Porque el conflicto nos une.” A casi nadie le gusta abrir la puerta al conflicto cuando llega. Tenemos miedo y preferimos que nos dejen en paz. Pero si recordamos que, cuando el conflicto llama a nuestra puerta, el proceso que sigue es como un espíritu impredeci ble que trata de manifestarse, estamos dando paso a nuevas relaciones. Cuando el conflicto llama, nos espera en la puerta la posibilidad de un nuevo tipo de comunidad. Una comunidad que no sólo se basa en la comprensión mutua, sino en la decisión compartida de entrar juntos en lo desconocido, en el conflicto —en el fuego que es el precio de la libertad. 1
“Mediators Target Hot Spots: They Let Angry Voices Cry Out, Calm the Rage,” por Don Latin, The San Francisco Chronicle, Viernes, 1 de mayo de 1992. Su artículo en el New Age Journal, de septiembre de 1992, y con el mismo tema, se tituló “Bridging de Gap”. 2 Williams, No Hiding Place, p. 8.
12. ¿Quién tiene el dinero? La clase económica es una componente fundamental del rango social, por eso un tema básico de las organizaciones y comunidades de todo el mundo es: “¿Quién tiene el dinero?” Puesto que todos los asuntos están conectados de una u otra manera, todos ellos se vinculan finalmente con el dinero. La educación otorga un mayor estatus social, pero la educación es cara. Las personas de clase económica baja tienen muchas más dificultades para conseguir una buena educación. La educación se relaciona a su vez con el desempleo. Puesto que los pobres no pueden permitirse una formación o educación superior, son ellos quienes en su conjunto sufren la mayor tasa de desempleo. Por otra parte, a las personas de la raza mayoritaria se les paga mejor que a las personas de otras razas. Por último, los hombres blancos tienen mejores salarios que las mujeres. Hay muchas personas que, ignorando lo anterior, llegan a decir frases como “los que no trabajan son unos vagos”. O “mira cuántos programas para toda esa gente, y ni aún así son capaces de hacer algo. A mi el gobierno no me h a regalado nada, todo lo tengo con mi trabajo.” El daño psicológico aparece entonces en escena. Los desempleados internalizan estas críticas y su autoestima se resiente. La baja autoestima conduce a una menor resistencia contra la enfermedad. La salud de la gente pobre está por tanto relacionada con el estatus económico, y así sucesivamente. Los llamados programas de “acción afirmativa”, que favorecen la contratación de aquellas personas que se hallan en una situación desfavorable dentro del sistema económico, jamás conseguirán la igualdad de empleo porque tales programas no afrontan los prejuicios de fondo. Lo que a su vez lleva a una mayor frustración a las personas que participan en ellos, por no alcanzar el nivel de vida que se les hab ía prometido. Algunas de estas personas terminan por aceptar las ideas de la corriente dominante de que son ellos los culpables de su situación. Su baja autoestima es causa de m ala salud, lo que hace todavía más difícil que puedan trabajar. El resultado de todo esto es un aumento de la tensión familiar y una cierta desatención de sus hijos. Raza, género, salud, educación y dinero están relacionados y son la causa de que algunas personas tengan más rango y otras menos. La próxima revolución empieza mañana El mundo está maduro para una nueva forma de comunismo que favorezca la igualdad de clases. Estoy convencido de que habrá una revolución en nuestra forma de comprender el rango que atravesará todos los asuntos sociales. Si no se pone en marcha un tipo de educación que aumente nuestra conciencia de rango, serán las revueltas y los levantamientos populares qu ienes forzarán d icha revolución. Me gustaría equivocarme. Por comunismo entiendo el proceso de igualar las clases. El comunismo no es sólo un episodio histórico que hemos podido ver en países como China, Vietnam, Cuba y hasta hace poco en Rusia. Es una fase más del proceso comunitario, una fase que pugna por manifestarse cada vez que surgen conflictos entre los que tienen el dinero y los que no lo tienen. Mi predicción de una futura revolución se basa en mi experiencia con grupos multiculturales de todo el mundo, muchos de ellos en situación próxima a la revuelta, y en la observación de que todo proceso de grupo, indistintamente del país o de la organización, está conectado con los problemas no resueltos del mundo. Es decir, los procesos de grupo están conectados con los asuntos de género, raza, salud, dinero y clase social, y con la inconsciencia de rango. ¿Estoy prediciendo una revolución marxista? Sí y no. Las predicciones de Marx acerca de la revolución se basaban únicamente en consideraciones económicas. Y como ya he dicho, las condiciones económicas no son independientes de los demás problemas. Yo baso mi predicción en la consideración de todo el espectro. Repetimos la historia. Incluso los procesos políticos de las pequeñas ciudades repiten la historia de las recientes revoluciones mundiales, aunque la gente involucrada en tales procesos desconozca dicha historia. Siempre habrá nuevas variaciones en la rebelión bolchevique contra la codiciosa y egoísta monarquía. Y siempre habrá nuevos líderes como Juana de Arco, Gandhi, Malcolm X y Martín Luther King, que responderán con su vida a las variaciones de la opresión religiosa y el racismo. Es fundamental para los que trabajamos en los procesos de grupo, ver nuestro trabajo en el amplio contexto de la historia humana. Incluso en el caso de una pequeña ciudad que tiene que abordar un conflicto tan mundano como la propuesta de recaudar fondos para reforzar un antiguo puen te, también su problema está conectado con la historia mundial. El puente puede ser un asunto candente si, por e jemplo, hay mucho desempleo en la ciudad y la gente necesita tra bajo. Pero por otra parte, el puente todavía no se está cayendo del todo y los ricos no quieren pagar más impuestos con los que financiar el puente. Al final todo se reduce a quién tiene el dinero y quién no lo tiene. Si los ricos ganan, el terreno está listo para una pequeña revolución de clases. En biología se dice que la “ontogenia recapitula la filogenia”. En otras palabras, el desarrollo del ser humano individual desde su concepción en el útero materno hasta que se hace adulto (ontogenia), refleja el desarrollo histórico de toda la especie humana (filogenia). Por ejemplo, el embrión humano dispone de un rabo que desaparece antes del nacimiento. De la misma manera, muchos de nosotros nos apiñamos, como hacían nuestros antepasados, en pequeñas comunidades en busca de amistad y seguridad. Aparecen tensiones, surgen las luchas por el poder, alguien con carisma se hace con el liderazgo, los amigos del líder disponen de un rango mayor, esclavos e inmigrantes tienen menos rango... Los conflictos atraviesan la diversidad, la raza, el género, la salud, la comunidad, la igualdad, la democracia, la espiritualidad indígena, el capitalismo, el comunismo y finalmente la democracia profunda. Todos los grupos —una empresa, una congregación religiosa, un ayuntamiento o un club de bridge— repiten la historia. A lo largo de su corta o larga vida, todos pasan por algu na de las siguientes fases: Un tiempo en el que la experiencia espiritual, la aparición de nuevas ideas o una amenaza externa unen a la gente. •
Una fase dictatorial, en la que alguien se hace con el poder y dice al resto del grupo lo qu e debe hacerse. Una lucha para buscar el consenso en las decisiones. Un experimento con la democracia, un intento de asegurar los derechos de todos y dar e l mismo poder a todo el mundo. Un periodo de poder imperialista, en el que el grupo quiere crecer y no presta atención a los signos de contención. Un periodo de represalias de otros grupos. Luchas por el territorio, luchas contra la gente y contra el entorno. El entorno se rebela. Me gustaría añadir una nueva fase a esta lista. Aunque todavía no se haya d ado, al menos que yo sepa, me parece inevitable: Un tiempo de gran conciencia social y democracia profunda en el qu e se afrontan seriamente los problemas de edad, raza, religión, género, salud u orientación social y todos los problemas relacionados con el medio ambiente. • • •
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Fantasmas: las fuerzas llamadas sociedad En cualquier momento, en cualquier fase de un proceso de grupo, existen cientos de roles: la persona práctica, la emocional, el niño, la mujer sabia, el soldado valiente y muchos más. Todos ellos tienen que coexistir. De ellos al menos tres, tres poderosas fuerzas, han estado siempre presentes, sea bajo gobiernos democráticos o dictatoriales: El Líder esp iritual , la persona que nos enseña a conectar con el infinito. En los últimos tiempos este papel está siendo representado por personas que se mueven más por visiones que por cosas prácticas. El Dictador, el líder que utiliza su poder abusivamente. El Activista soc ial , que se opone a la represión convirtiéndose en un luchador por la libertad y más tarde en un revolucionario. Estos espíritus temporales adquieren gran importancia en tiempos de crisis. Existen cientos de variaciones sobre estos fantasmas. Los nombres no son importantes; lo que tenemos que percibir es su existencia y su energía. Además, es fundamental recordar que cada uno de nosotros es un rol u o tro en todo momento. No jugamos siempre el mismo papel. A pesar del cambio de roles, la comunidad sigue adelante. Proceso. El cuarto espíritu temporal se llama Proceso. Cuando se juntan los demás roles, el Proceso los transciende y los funde en la comunidad. El Proceso es el cemento que aglutina los demás roles en la comunidad, a través del conflicto, la discusión y el diálogo. Considera por ejemplo tu familia extendida. En un momento determinado alguien ocupa el papel del dictador y se coloca en una posición dura sin preguntar a los demás si les parece bien. Si el dictador va demasiado lejos, el activista social se levantará y dirá algo así como: “No tenemos consenso. No pises a los demás. Esto es asunto mío, no tuyo. Ocúpate de tus asuntos.” Entonces alguien se convierte en el líder espiritual, con sus visiones, sueños e intuiciones re pentinas, y unifica al grupo de nuevo. Si el comunismo no existiera, habría que inventarlo Puesto que todo grupo multicultural repite la historia en sus diferentes facetas, los facilitadores tienen que tener un profundo conocimiento de la historia económica y los derechos humanos con el fin de comprender mejor los procesos de grupo y prever hacia dónde conducen. Considera por ejemplo el caso del comunismo. Si no existiera, habría que inventarlo. El comunismo, en su intento de redistribuir la riqueza y el trabajo entre los menos favorecidos, es una reacción inevitable al capitalismo. Su objetivo es corregir la miopía de algunos grupos sociales que ignoran que los privilegios económicos dependen de la clase social, la raza, el sexo, la edad, la educación y otros aspectos intangibles. Karl Marx, el padre del comunismo, creía que toda sociedad pasa por diversas fases: esclavismo, feudalismo, capitalismo, socialismo, hasta alcanzar finalmente una utópica sociedad comunista. Su visión de la Europa del s. XIX era la de un gigante durmiente, una gran masa de gente adormilada sometida al poder de unos pocos. Se dio cuenta que la gente que tiene capital no necesita vender su mano de obra para sobrevivir. Estas personas forman la burguesía. Si no tienes capital, tienes que vender tu mano de obra para vivir y entonces perteneces al proletariado. El capitalismo es la (oposición) dialéctica entre la burguesía y el proletariado. Si la base económica de la sociedad cambiara, creía Marx, la sociedad cambiaría a su vez. Si la gente abandonara su fe en la propiedad privada, el conflicto entre los intereses de unos pocos y las necesidades de las masas desaparecía. En términos de Trabajo Global, Marx pensaba como un activista social. Creía que desembarazándose del rango, del monarca codicioso y del dictador, y siguiendo la visión de la igualdad de clases, podríamos tener el cielo en la tierra, es decir, una sociedad sin diferencias de clase. Ahora sabemos p or la historia, que nadie ha conseguido eliminar estos fantasmas. Como mucho, podemos utilizarlos para crear comunidad. La revolución de Lenin: una dictadura conveniente Para nosotros es fácil pensar así, pero en tiempos de Lenin, la pobreza y las pésimas condiciones en las que vivía tanta gente forzaron la revuelta. Lenin modificó algunas ideas que Marx había escrito entre 1840 y 1850 para ajustarlas a las condiciones de la Rusia de principios del s. XX, en la que existía una pequeña clase dirigente con mucha riqueza mien-
tras que los campesinos, sin tierras, sufrían una pobreza extrema. Lenin, más radical que Marx, pensaba que la fuerza era necesaria para acabar con quienes querían vivir a costa de los demás. No estaba de acuerdo con la idea de esperar parados a que el conflicto entre los poderosos y los desposeídos se desarrollase por sí mismo. Marx había escrito que los oprimidos se harían lentamente con el poder, pero Lenin estaba decidido a acortar el periodo de transición. Él y sus camaradas fueron los responsables e inspiradores de la famosa Revolución Bolchevique de Octubre de 1917. Al hacerse con el poder en nombre de los trabajadores, los bolcheviques terminaron con el gobierno de los Romanoff y su cultura imperial. En pocas semanas, la tierra, la propiedad y la industria pasaron a manos del Estado. De gol pe, y ante la estupefacción del resto del mundo, más de un sexto de la población mundial quedaba políticamente reorganizada en un régimen comunista. En sus prisas, el movimiento leninista fue más lejos que lo que había prometido: no quisieron compartir el poder. Los trabajadores crearon un nuevo partido, tan opresivo como había sido el gobierno anterior, y una clase dirigente que sacrificó el sueño utópico del comunismo en aras de una dictadura que inicialmente consiguió sacar el país adelante. Los revolucionarios cambiaron los papeles casi sin darse cu enta. Donde antes había habido una monarquía autocrática, estaba ahora el Partido Comunista, una nueva forma de totalitarismo. Se prohibieron las libertadas básicas, como la li bertad de expresión, de reunión y de culto. Hacia 1930, la primera economía centralista planificada daba sus primeros pasos. Aunque fuera bajo mano, siguió dando más poder y dinero a unos pocos a costa de la mayoría. Los rusos vivían de nuevo bajo la opresión. Lo políticamente correcto y el fin de la URSS El movimiento comunista pronto estuvo dominado por una ideología. El Partido insistía en la corrección política. Bogna Szymkiewicz, una mujer polaca, que conocí en Varsovia, me explicó las consecuencias psicológicas de estar bajo el régimen comunista: Los polacos llaman a este estado “esquizofrenia polaca”. En mis pensamientos me veía libre. El problema era que existía una fuerte discrepancia entre el mundo de los sueños y el mundo de la acción. Y de alguna manera, muy profunda, estaba convencida de que no había nada que hacer contra el régimen. En mi mundo interior todo era posible. Podías ser tan creativo como quisieras. Afuera, la situación era demasiado peligrosa como para intentar hacer nada. La situación social se había hecho cada vez más peligrosa desde el inicio de la revolución. Lenin murió en 1924 a la edad de 54 años. James Defronzo, en su libro Revolution and Revolutionary Movements, afirma que si Lenin hubiera vivido, seguramente habría apostado por una vía más democrática. Su rigidez se debía en parte a los problemas que la propia revolución conllevaba. Su sucesor fue Stalin, llamad o popularmente el “hombre de acero”. Su incompetencia se hizo patente desde el mismo momento en que alcanzó el poder. Nada más instalarse en él, comenzó una campaña de re presión salvaje de todos sus adversarios políticos. Marx, Lenin, Trotsky, Mao y otros han sido los héroes de mucha gente, la mayoría gente indefensa explotada durante años por reyes y terratenientes. Las ideas comunistas cayeron en suelo fértil en China, país en el que la mayoría de la gente vivía como simples vasallos feudales, sin ninguna propiedad o poder social. Al igual que Rusia, China se adentró lentamente en la era industrial, lo que supuso un aumento de la pobreza relativa en comparación con los países oc cidentales. Animado por ideales democráticos, el comunismo intentó industrializar Rusia y China y adentrarlos en los tiempos modernos. Pero incluso bajo la mano de hierro de Stalin, Rusia nunca llegó a superar completamente sus dificultades económicas. Posteriormente, la Unión Soviética, para no perder posición en la carrera armamentista iniciada por los Estados Unidos con el desarrollo de las armas atómicas, comenzó a invertir grandes sumas de dinero en el sistema militar, retirándolo de sus necesidades internas y haciendo que la gente se sintiera todavía más frustrada. En los últimos tiem pos, el manto de la dictadura terminó por reprimir nuevas y creativas ideas haciéndose todavía más rígido. El resto es historia. Al final de los años 80, bajo la influencia de la glasnot y la suavización de las restricciones sociales emprendida por Gorbachov, la Unión Soviética se vino abajo. Animados por el éxito del Partido Solidaridad en Polonia, otros países de Europa del Este se desentendieron del poder soviético. No obstante, la lección de la rigidez y de la opresión resultante todavía no se había aprendido. Una lección de la historia: no olvidar la venganza Marx y sus seguidores se dieron cuenta que gran parte de la historia mundial gira alrededor de aquellos que tienen d inero. Los comunistas soñaban con establecer una utopía en la que todo el mundo trabajaría para todo el mundo desinteresadamente. Pero Lenin fue un poco ingenuo al proclamar que los problemas nacionales se resuelven sólo por la fuerza. La fuerza de la revolución, que él esperaba que fuera algo temporal, se convirtió en tradición. Lenin comprendió que la gente, llevada por la desesperación, haría cualquier cosa para terminar con su situación de pobreza y hambre. Creía que la base del socialismo era dar pan a los necesitados. Pero pronto la revolución se transformó en un deseo de venganza por todos los trabajadores que no habían tenido nunca pan. Los comunistas no solo quitaron a los monarcas del poder, les cortaron la cabeza.1
Todavía hoy, si las reformas democráticas en los países de la antigua Unión Soviética no tienen éxito en conseguir una mejor calidad de vida para la mayoría de sus habitantes, una nueva revolución sangrienta podría suceder. Los ideales comunistas regresarán porque en dichos países todavía es necesaria una redistribución igualitaria de los privilegios y de la seguridad. En la actualidad de nuevo han sido elegidos representantes comunistas en gobiernos locales de muchas ciudades del antiguo bloque oriental. ¿Qué podemos aprender de la historia? La falta de expectativas y la pobreza hacen que la gente se desespere y que intente cualquier cosa para salir adelante. Seguirán a cualquiera que les prometa un alivio inmediato. Al principio es un asunto de vida o muerte. Una vez que la v enganza se convierte en el motivo principal, se emborracharán con todo el poder que necesitan para salvarse a sí mismos, convirtiéndose en los maestros esclavos que querían dejar de lado. Cuando proyectes el resultado de un proceso d e grupo, no olvides la fuerza de la vengan za. Visiones que se transforman en sus opuestas Como demuestra este rápido repaso histórico del comunismo, las visiones más maravillosamente democráticas se convierten fácilmente en nuevas formas de dictadura. La dominación ejercida por los nuevos “ideales” tiene el mismo efecto que tienen los abusos públicos en todas partes: la gente se siente destrozada. En una de mis recientes conferencias sobre la ex-Unión Soviética, dos mujeres, Luba Ivanova-Surkin, de Moscú, y Alina Wrona, de Gdansk, Polonia, hablaron de sus experiencias con las dictaduras comunistas. Alina comentaba que el comunismo es más que no tener libertad de palabra. No tienes siquiera libertad para pensar: Es más de lo que puedas imaginar nunca. Si no estás de acuerdo con la mayoría, te despiden del trabajo y pierdes todo lo que tienes. A partir de esta falta de libertad, comienzas a desarrollar un censor interior y a cambiar. Te aíslas de todo y dejas de pensar. Los censores externos están también en tu mente. Es lo que en Polonia llamamos la “policía de inmigración interior”. Te da tanto miedo dejarte llevar por tus propios pensamientos, que ni lo intentas. Mi primera impresión cuando llegué a los Estados Unidos fue cuánta libertad existe en ese país. Es increíble. Puedes salir a la calle y gritar “¡no estoy de acuerdo!” o “¡no me gusta!” Estoy sorprendida de todo lo que puedes decir, incluso en televisión, ¡contra las leyes! Luba Ivanova-Surkin se crió en Moscú, de donde escapó antes de la revolución de 1989. Según ella, en Rusia la gente tenía que: … permanecer simplemente en silencio, guardar para ti tus sentimientos y tus pensamientos —si tenías alguno— . Era el único lugar en el que estaban seguros. De hecho, era mejor si no tenías ningún sentimiento. Podían amenazar tu existencia cotidiana. ¡No te atrevas a hablar! Es demasiado peligroso… Pero una vez que aprendes a nadar con la corriente, aprendes también a ir en contra de la corriente y empiezas a dejar de estar quieto y tranquilo para hacerte más escandaloso y poderoso. Cada vez que te reprimen, tú permaneces “den tro de ti” para protegerte. Para existir, tienes que parecer que nadas con la corriente. Ir en contra de la corriente es más d ifícil cuando el mundo entero está gobernado por un régimen totalitario. O te vuelves escandaloso y te preparas para los ataques o te asfixias internamente. Resulta interesante comparar las experiencias interiores de estas dos mujeres que han vivido en países comunistas, con la de Bernice Johnson Reagon, una cantante afroamericana, nacida en los Estados Unidos: Crecí en un mundo de lucha en el que, sin que nadie te lo dijera claramente, recibía claros mensajes de cuáles eran las fronteras que, en diferentes aspectos de mi vida, no debía cruzar, reglas que no se podían romper. Poco a poco internalicé estos mensajes, estableciendo así un mecanismo central de protección que me impedía actuar li bremente. Me moví por la vida con esta especie de luz de advertencia interior o timbre que sonaba cada vez que pensaba en hacer algo que se consideraba comportamiento inapropiado. Había una voz grabada en mi cabeza que repetía sin cesar “si haces esto, te matarán”… Estoy hablando del miedo de que te dejen sola, aislada, si te com portas de una manera inaceptable. En casa, en la escuela y en la iglesia, tenía la sensación de que esta estructura de fronteras había sido creada por alguien que se preocupaba de ti y que quería lo mejor para ti.2 La historia se repite a sí misma. El comunismo, que quería superar el sistema de la monarquía, creó un régimen totalitario. La democracia en los Estados Unidos, que aspiraba a superar el gobierno de una única clase, crea nuevas fronteras feudales que mantienen sometidas a ciertas personas. Para evitarlo, los activistas sociales y los facilitadores tienen que convertir la idea de aumentar la conciencia social en su primera prioridad. No se debe subestimar el rango social o espiritual que alimenta el fuego de la revancha. La muerte del mundo ¿Cómo llegó a superar Bernice Johnson Reagon su sentimiento de opresión interior?
Hoy… Parto de la base de que soy los Estados Unidos de América y que mi presencia aquí es fundamental para cualquier cosa que ocurre en este país y que tiene valor. Me doy cuenta de que soy un secreto. Nuestra historia, nuestras aportaciones y nuestra cultura son importantes… Se nos presentan como algo subcultural, como si estuviéramos fuera de lo otro —una tangente o un miembro de un cuerpo que en caso de pérdida, no supone ninguna amenaza para su vida.3 La cultura dominante de los Estados Unidos le hacía sentir como un miembro superfluo. Si perteneces a la mayoría blanca, es normal afirmar que la vida en una democracia no es comparable a la vida en una dictadura. La idea podrá parecer chocante, `pero las consecuencias psicológicas de la opresión son las mismas en una dictadura y en una democracia. Las sociedades democráticas sin conciencia terminan por producir las mismas experiencias interiores que las dictaduras. Las personas que pertenecen a comunidades marginadas tienen que obedecer, o sus vidas no valdrán nada. Bernice Johnson Reagon sobrevivió dándose cuenta que ella era el mundo y que sin su presencia y la de todos los afroamericanos, el mundo moriría. De la misma manera, la atmósfera en la comunidad global muere si se le quita cualquier parte de ella. El mundo no puede sobrevivir espiritualmente sin los indígenas, sin las comunidades negras, sin la presencia de todas las comunidades y de todos los ind ividuos. Una comunidad sustentable —es decir, una democracia profunda— muere si se niega el punto de vista de alguien, su historia o sus ideas. Muchos de nosotros pensamos que el mundo ha muerto muchas veces porque esta negación ha sucedido muy a menudo. Revisa tus visiones Las visiones utópicas cambian una tiranía por otra u ocultan el poder de tales fuerzas. Nadie jamás ha logrado dominar la dominación. Ninguna visión, ningún gobierno podrán hacerlo a menos de que seamos conscientes de los miedos, del rango, la opresión, el poder y los abusos realizados por agentes externos e internos. Trata de responder a las siguientes cuestiones sobre tus ideales y visiones: 1. ¿Qué clase de organizaciones prefieres apoyar? Piensa en una de ellas. 2. ¿Qué visión profesa este grupo? ¿Qué creencias se pretende cambiar con estas visiones? 3. ¿Quiénes son los oponentes reales o posibles de tu grupo? ¿Qué tipo de personas o de situaciones pretende superar la visión del grupo? ¿Cómo se han de afrontar esas situaciones y personas según la visión del grupo? 4. ¿Qué se hace en tu grupo con las opiniones conflictivas? Imagina un proceso de grupo en el que sacas a relucir puntos de vista opuestos a la visión del grupo. ¿Cómo reaccionará tu grupo? ¿Cómo preferirías que se resolviera el conflicto? 5. Considera la posibilidad de invitar a tu grupo a que asuma una posición por cada punto de vista diferente existente y procesa las interacciones que se produzcan. 6. Vuelve a repasar estas cuestiones, utilizando ahora el término “yo” en lugar de “mi grupo”. ¿Cuál es tu visión favorita en la vida? ¿Qué parte de ti no está de acuerdo con esta visión? ¿Cómo te relacionas con esta parte de ti mismo? La democracia profunda se basa en facilitar las interacciones entre visionarios e “incrédulos”. Sin democracia, un grupo es insostenible, siendo debilitado y finalmente destruido por el espíritu temporal de los incrédulos que siempre están presentes, no sólo en el campo del grupo, sino en cada uno de nosotros. La historia nos enseña que facilitar los asuntos que surgen en torno a la visión de un grupo es una de las cosas más importantes que se pueden hacer. Hipnotizados por los ideales Cuando Amy y yo v isitamos Berlín y Moscú a comienzo de los años 90, ambas ciudades se hallaban en una situación de visible pobreza, con una economía estancada tras la caída de la Unión Soviética. Todo el mundo sufría y buscaba culpa bles. En Alemania del Este toda la culpa era de la policía secreta. En la Plaza Roja de Moscú, algunas personas gritaban bien alto que los problemas económicos de Rusia eran cosa de los judíos. Vimos que todavía mucha gente estaba a favor del comunismo. Otros lo odiaban. En Moscú, algunos “camaradas” se sentaban en escritorios colocados en la entrada de institutos y centros de investigación y pedían con determinación que la gente se identificara, como si todavía el poder estuviera en manos de los Soviets. En las reuniones que facilitamos, nos encontramos con cientos de personas inteligentes y muy sensibles, que busca ban información sobre sí mismas. Estaban ansiosas por saber más de psicología y del mundo exterior. Tras el fin de la dictadura soviética, la gente todavía tenía miedo de hablar de sus n ecesidades personales. Incluso tenían un cierto sentido de inferioridad debido a los fracasos de sus gobiernos. No obstante, el orgullo por las ideas comunistas persistía de manera clara. Durante nuestra estancia en Berlín, participamos en una reunión entre “Ossies” y “Wessies”, alemanes de la antigua República Democrática de Alemania del Este y de la Alemania Federal. Cuando cayó el Muro, comunistas y capitalistas se encontraron frente a frente con problemas pendientes. La historia había levantado no solamente un muro de cemento, sino también una barrera psicológica de recelo y dolor. En un grupo grande, en el que se encontraba gente de ambos lados por primera vez, un alemán occidental se levantó y acusó a los alemanes del Este de haber sido moralmente débiles por haber transigido con los comunistas. “¿Por qué os inclinasteis ante ellos?” preguntó en un tono categórico.
Una mujer del Este se levantó y respondió con aplomo: “vosotros habéis sido los moralmente débiles. Los ideales de Occidente han muerto. El dinero y los coches despampanantes y los grandes edificios no son ideales. Os habéis convertido en unos materialistas sin ética.” La discusión se hizo cada vez más intensa, levantándose una barrera entre ambas partes que continuaban acusándose, hablando de esperanzas que no se habían satisfecho. De pronto, un hombre de Alemania del Este se atrevió a ir más allá de la invisible barrera. Comenzó a hablar de la dificultad de vivir bajo la “Stasi”, la policía secreta de Alemania del Este. Todo el mundo se quedó helado. Después de pasar este momento álgido, y tras algunas vacilaciones, otro alemán oriental admitió que los ideales originales del comunismo eran más atractivos que todo lo que había conocido en su vida. ¡Ideales, ellos eran el problema! De repente desaparecieron los bandos formándose un único grupo que hablaba del efecto hipnótico de las visiones y los ideales. Una mujer occidental narró con verdadera pasión hasta qué punto había estado ciega a la crueldad de un gurú, cuyas brutales acciones contra la gente se pasaban por alto simplemente porque estaban convencidos de las convicciones religiosas que predicaba. Otros compartieron sus experiencias. El proceso terminó con una cuestión sin respuesta que nos unió en un todo: ¿Por qué creemos en las grandes visiones y pasamos por alto el po der de coacción que los visionarios tienen con nosotros? Quizá todas las visiones, independientemente de su valor, nos inspiran y al mismo tiempo nos ciegan en lo que supone su puesta en pr áctica. La dialéctica básica: codicia versus amor La historia nos ha enseñado que resulta muy difícil reprimir la codicia, nuestro impulso para dominar la tierra o nuestro deseo de dirigir. El marxismo y el leninismo no consiguieron erradicar estas tendencias del carácter humano. Se limitaron a reprimirlas. El comunismo fue tan incapaz de eliminar los comportamientos egocéntricos como Occidente lo ha sido en suprimir el mal. La democracia no se realiza nunca si no se convierte en algo más profundo, si no nos damos cuenta y sacamos a la luz y procesamos nuestro egoísmo, nuestra codicia y nuestra hambre de poder. Si simplemente los inhibimos, estamos recapitulando los orígenes de toda revolución a lo largo de la historia. El mensaje es: respeta el egoísmo, sácalo afuera. Respeta al mismo tiempo el amor que sentimos unos por otros. Permite que se encuentren ambas fuerzas. Deja que ambos espíritus temporales entren en un proceso común. Necesitamos una reunión de representantes de los valores del pasado y gente que h able por los valores del futuro, en nombre del idealismo y del fatalismo, del liderazgo y del terrorismo, del amor y la codicia. Permite que la intolerancia y la comunidad, la codicia y el amor estén presentes a la vez y siéntate con ellas en el fuego. Necesitamos liberarnos del egoísmo, de los prejuicios, del fatalismo y la codicia. Si los sacamos a la luz y nos enfrentamos directamente con ellos, podemos ir más allá. La dialéctica entre los espíritus temporales de la cod icia y el amor nos aportará sin duda algo nuevo e inesperado. Este algo nuevo es la comunidad. Religión: la droga de mucha gente La revolución sigue la necesidad económica. Marx demostró que al proletariado se le droga fácilmente con los favores del poder. Dichos favores incluyen normalmente la propiedad. Si Marx estuviera vivo, no dudaría en denunciar las recompensas que nuestro gobierno ofrece a quienes no molestan: se te permite, por ejemplo, tener un lugar donde vivir, un vídeo y un coche propio. Estos detalles nos drogan, y en ese estado resulta fácil no ver los manifiestos errores del gobierno. Cuando nuestras necesidades básicas están satisfechas, cuando vivimos confortablemente en nuestro apartamento con televisión, resulta fácil ignorar los problemas sociales. Nos olvidamos de los privilegios y del rango tan pronto como los tenemos. Cuando disfrutamos de suficiente comida como para no pasar hambre y de suficientes cosas materiales como para no aburrirnos, es menos probable que critiquemos al gobierno por sus po líticas imperialistas. Marx decía que la gente utiliza la religión como una droga: “La religión es el opio del pueblo”. En nuestra sociedad actual, muchos datos apoyan esta opinión. Muchos grupos espirituales y psicológicos evitan la política. Prefieren meditar, trabajar en sus sueños, recrear viejos rituales y centrarse en su relación con un dios, con el inconsciente o con su amante. No quieren verse envueltos en el cambio social. Están interesados en el trabajo interior que les conduce a la persona íntegra, la armonía y la paz, pero no en el Trabajo Global en el que tenemos que convivir con el conflicto. Ellos crean un “proceso comunitario” que prohíbe la rabia, que es capaz de salvar los bosques o la lechuza moteada, a la vez que se desinteresan completamente de los efectos de los residuos tóxicos en el centro de las ciudades o de los experimentos con el sida. El sentido es al espíritu lo que el alimento es al cuerpo Marx y Lenin no fueron capaces de prever, no obstante, el malestar y la depresión que provocan sus doctrinas antirreligiosas y antipsicológicas. Ellos insistían en la comunidad, pero negaban el campo de sueños en el que vivimos. Aspira ban a una familia unida sin clases, pero prohibieron la comunidad de humanos y espíritus en la que todos los seres humanos son como indígenas. En una cosa tenían razón: cuando la gente ha sufrido por falta de privilegios, de abusos o de pobreza, el impulso por el dinero produce vértigo y sed de venganza. Cuanto mayor es la diferencia entre ricos y pobres en la sociedad, más
grande es la rabia o mayor la desesperación de los que no tienen nada. Pero en esto se equivocaron: la conexión con los dioses es un poder que permite a mucha gente trascender su desesperación. Los gobiernos que intentan prohibir esta conexión acaban anulando el sentido que cada individuo da a su vida, un sentido que en última instancia es tan necesario como el comer. El comunismo es como el capitalismo. Ambos son occidentales, europeos y materialistas en el sentido de promover la propiedad, sea de unos pocos o de las masas. Ambos devalúan la experiencia intelectual y estética, que no se hallan vinculadas a la economía. Ambos niegan el medio ambiente. Ambos ignoran las tradiciones espirituales y místicas de los pueblos indígenas, cuya espiritualidad esta basada en la interrelación de todos los seres. Russell Means, indio lakota, contrastó el marxismo con las creencias y las tradiciones espirituales de los nativos americanos: El énfasis exagerado que los humanos ponen en sí mismos, la arrogancia europea de hacer las cosas como si ellos estuvieran más allá de todo lo que existe en perfecta relación, sólo puede desembocar en una total disarmonía y en un reajuste que muestre a los arrogantes humanos que son mucho menos de lo que piensan que son, y que les permita entrever la realidad un poco más allá de su comprensión o control… No necesitamos ninguna teoría revolucionaria para provocar algo así. Se halla fuera del control humano.4 La paradoja de un proceso de grupo es que, para ser útil, tiene que enfrentarse a los asuntos sociales y de rango en los que todos estamos envueltos. Tiene que enfrentarse al tema de quién tiene el dinero. Pero al mismo tiempo, una comunidad muere si se centra exclusivamente en lo que está bien o mal en ambas posiciones. Como afirmaba Russell Means, la comunidad está condenada si sólo se ocupa de la gente. En la base de todo se halla el espíritu de la naturaleza, el proceso salvaje y misterioso que nos arrastra dentro y a través de todos los diferentes aspectos de nosotros mismos y de los roles que jugamos en la comunidad. 1
Para más detalles históricos pueden leerse las obras de Marx, Lenin, Trotsky, Luxemburgo y Mao, citadas en la bibliografía. Bernice Johnson Reagon, en el prólogo de su libro Reimaging Amer ica: The Ar ts of Social Chang e, ed. por Mark O’Brien y Craig Little. 3 Ibid. 4 Artículo titulado “Marxism is a European Tradition”, en Akwesasne Notes , Verano de 1980, p. 17 y siguientes. 2
13. Las metahabilidades de los élderes Los élderes tienen algo más que las hab ilidades de los líderes. Amy llama “metahabilidades”1 a las habilidades emocionales y actitudes especiales necesarias para servir a los demás. Hasta ahora tal vez hayas soñado ser un líder respetado, un buen maestro, un buen padre, un buen especialista en desarrollo organizacional o un buen político. O tal vez has trabajado como estratega, planeando, calculando y analizando diferentes formas de modificar las ciudades y de cambiar el mundo, o tal vez has sido un líder militar que piensa en términos de poder y no de conciencia. Entonces en lo más profundo de ti tal vez sospeches que toda planificación, análisis y estructuración del mundo no serán nunca suficientes. Tal vez hayas pr esentido que es necesario desarrollar habilidades totalmente diferentes. Y que tú tien es el potencial necesario para hacerlo. Quizás sospechas de que tienes poderes que se podrían aplicar no sólo a tu vida personal, sino en un ámbito mucho más amplio. Lo más importante es encontrar tu propio estilo de elderazgo, uno que funcione con tu comunidad. ¿Serías capaz de convertirte en un élder activo y dinámico? Y al mismo tiempo, ¿podrías dejar que las cosas simplemente sean como son? Hay un tiempo para apresurarse y otro tiempo para no hacer nada. — El líder sigue las Reglas del Orden d e Robert. El élder obedece al espíritu. — El líder busca la mayoría. El élder representa a todo el mundo. — El líder ve el conflicto e intenta detenerlo. El élder v e a quien causa el conflicto como un posible maestro. — El líder aspira a ser honesto. El élder intenta mostrar la verdad en todo. — El líder democrático apoya la democracia. El élder también lo hace, pero no deja de escuchar a dictadores y fantasmas. — Los líderes tratan de hacer lo mejor posible su trabajo. Los élderes tratan de conseguir que los demás se conviertan en élderes. — Los líderes intentan ser sabios. Los élderes no piensan nada de sí mismos, siguen los acontecimientos de la naturaleza. — El líder necesita tiempo para reflexionar. El élder necesita sólo un instante para darse cuenta de lo que está sucediendo. — El líder sabe. El élder aprende. — El líder necesita una estrategia. El élder estudia el momento. — El líder sigue un plan. El élder honra la dirección que le marca un río misterioso y desconocido. Aprender a aprender Una vez facilité una reunión para una organización que pasaba por serios problemas financieros. Nuestro equipo estaba formado por varios facilitadores expertos y un aprendiz. Nuestro aprendiz y una técnico de grado medio que trabajaba para la organización se enzarzaron en un conflicto que no tenía, aparentemente, nada que ver con los problemas de la organización. El aprendiz se quejaba de la técnico: “Cada vez que abro la boca, te enfadas conmigo.” La mujer respondía: “No son más que imaginaciones tuyas”. El aprendiz respiró profundamente y sugirió que ambos podrían trabajar el conflicto en e l centro del grupo. “¿Quién sabe?”, dijo. “Tal vez pueda ser útil también para los otros.” Tras dudar un poco, ella accedió. Los dos fueron al centro del círculo. “Como asesor de conflictos, mi primer deber es escuchar. Así que, por favor, habla”, le dijo él a ella. Ella pareció animarse. “En mi opinión, existen muchos conflictos en esta organización. Tú y el resto de tu equipo, incluyendo Amy y Arny, fuisteis contratados para resolverlos. ¡Deberíais adoptar una postura más firme y crear soluciones, en lugar de esperar que sea la gente la que resuelva los problemas por sí misma!” Mientras hablaba con tanta decisión, su rostro enrojecía cada vez más. Continuó vehementemente: “¡Esperaba que tú nos enseñaras cómo arreglar los conflictos!” El aprendiz comenzó negando con la cabeza y respondiendo defensivamente: “Si yo resolviera las cosas, tú y los demás no aprenderíais cómo hacerlo vosotros mismos. Además, los asuntos que han salido hasta ahora no po dían resolverse en ese mismo momento.” Terminó recomendando que la organización se enfrentara a las tensiones en lugar de evitarlas. La mujer estaba totalmente en desacuerdo: “Tendrías que enseñarnos todo lo que sabes sobre resolución de conflictos y dejar de seguir un método. ¿De qué otra manera podemos aprender?” Ella terminó por convencerle. Él se lo agradeció. Dejo de tomar una actitud pasiva y se volvió más dinámico. “De acuerdo”, dijo, “puesto que te has convertido en mi maestro, mi primer trabajo es ponerme más firme. ¡Voy a resolver ahora mismo el problema que existe entre nosotros!” Ella sonrió por su resolución. Pero al mismo tiempo parecía extrañamente triste. Él dijo: “Estás sonriendo, pero veo una expresión en tus ojos que no puedo identificar. ¿Qué estás sintiendo?” “Nada”, dijo, y comenzó a llorar. Tras unos minutos, añadió: “estoy emocionada porque me has elegido para traba jar en el centro del círculo. Nad ie me toma en cuenta en esta organización.” Todo el mundo se quedó atónito con sus palabras. El aprendiz balbuceaba, sin saber qué decir. Trató de pedir disculpas por sí mismo y por las otras personas que no prestaban suficiente atención a sus ideas. Le dijo que le agradecía que le hubiera animado a ser más él mismo. Esto, añadió, siempre había sido un problema para él. Decidió que, en el
futuro, en lugar de quedarse al margen animando a los demás a hacer las cosas, él intentaría ser más activo. Los dos se pusieron a llorar juntos. ¡Qué escena! Uno de los altos ejecutivos de la organización afirmaba no haber visto nunca nada similar. Una mujer de grado medio dijo entonces con buen tino: “¡Eso es! Este ha sido el problema que h a existido aquí todo el tiempo: nadie muestra ningún sentimiento. Todos deberíamos aprender de ella.” La sala se quedó en silencio. Después de un rato, la gente comenzó a expresar sus sentimientos más profundos, primero tímidamente, después más abiertamente. Una vez que salieron a relucir toda clase de sentimientos y emociones profundas, todos comenzaron espontáneamente a trabajar juntos en los problemas económicos de la organización. Durante una hora, jefes y empleados trabajaron juntos y llegaron a proponer un método para resolver su crisis financiera: ser más emotivos con sus clientes. De las metahabilidades utilizadas por el aprendiz, la más importante fue su capacidad para ver a la mujer como una maestra y convertirse en un estudiante del proceso. De la democracia a la democracia profunda: abrirnos a nuestros sueños Como élder has de ser permanentemente consciente de qué espíritus temporales están siendo representados y cuáles no. Tus metahabilidades te ayudarán a sentir algunas cosas, a clarificar las relaciones de poder y apreciar sentimientos que apenas pueden ser verbalizados. Escucha no sólo los deseos de venganza y las amenazas de terrorismo, sino también las visiones transcendentes y los deseos inefables. Muchas personas tienen poderosas experiencias interiores que no saben cómo expresar. No todo se puede decir. Algunos mensajes sólo se pueden oír rezando, otros se han de cantar, danzar o manifestar en silencio. Un élder pone al servicio del grupo sus estados inconscientes, los que son como sueños y los de carácter transpersonal. En toda reunión o encuentro está presente lo que los indígenas llaman el “proceso soñador” (dreaming process). En este estado alterado de conciencia, las fantasías, las intuiciones y las ideas claras se perciben justo al lado de los pro blemas cotidianos. Cuando todo esto se expresa en palabras, bailando o cantando, la atmósfera cambia y aparecen soluciones increíbles. Cuanto más sensible seas a la atmósfera del grupo, más fácil te será percibir este proceso soñador. En todo grupo hay personas que han sido muchas veces ignoradas a la hora de tomar decisiones o de participar en cualquier otra iniciativa del grupo, personas que han sido marginadas simplemente por parecer demasiado tranquilas, demasiado irritadas, demasiado extrañas o demasiado llenas de fantasías, porque parecen tener su propio lenguaje o vivir en su propio mundo. Incluso algunas habrán sido expulsadas de otros grupos por su rebeldía o su tendencia a la mística o las prácticas esotéricas. Seguramente estarán furiosas por todo lo que h an sufrido, o tal vez hayan adoptado una actitud de indiferencia ante todo. Pueden haber estado en la cárcel o en algún sanatorio para “enfermos mentales”. Humilladas, permanentemente atadas a la camilla del médico, es posible que sus parientes se hayan o lvidado de ellas. Como élder, podrías reconocer en estas personas a tus posibles maestros. Respetándolas, ayudarás al resto del grupo a que aprenda el valor de los sueños y a confiar en las voces que misteriosamente nos indican cuáles han de ser nuestros siguientes pasos. Para pasar de la democracia a la democracia profunda, sólo necesitamos preguntar: ¿Alguien está experimentando algo interesante? ¿Cómo se siente aquí? ¿Quién está soñando algo que los demás apenas pueden notar? ¿Qué dice el espíritu de la tierra en este momento? ¿Qué otros espíritus están presentes? ¿Qué estás sintiendo? ¿Quién está a gusto? ¿Quién no lo está? Necesitamos libertad para soñar en cualquier momento y especialmente durante un proceso de grupo. La democracia profunda significa la posibilidad para todo el mundo de percibir y expresar todo lo que siente. Significa que todo el mundo se permite internamente entrar en estados alterados de conciencia. Y si en democracia profunda hemos de prestar atención a los temas sociales, visibles o encubiertos, nosotros tenemos que prestar atención a aquellos estados de conciencia que hemos marginado porque nos eran desconocidos. Tenemos que e star abiertos a lo que nos quieren decir tales estados. El mundo puede empezar a cambiar si nos abrimos a nuestros sueños. Déjalo ser Mientras los líderes hacen estrategias para ganar, el élder reconoce a los otros y se convierte en su discípulo. El líder se centra en los temas a tratar; el élder se fija también en los sentimientos. El líder trata de cambiar a la gente; el élder acepta que todos somos exactamente como decimos ser. El líder cree que el futuro depende de qué partido político está en el gobierno; para el élder, el futuro depende del espacio que demos a lo desconocido. Así pues, el élder se centra en las interacciones entre las polaridades visibles y ocultas, no en la dominación o la supremacía de ninguna de ellas. Cuando un conflicto social arraigado se hace v isible, cuando cada parte ha dejado clara su posición y los asuntos están sobre la mesa, un élder deja que el proceso siga su curso, aun cuando no prevea ninguna solución. Reconocer que el conflicto no tiene necesariamente que resolverse en ese momento puede ser un alivio para mucha gente. Por supuesto que habrá veces en las que sentirás que tienes que hacer algo. Entonces, si actúas como un seguidor de lo desconocido,
si eres capaz de sentir y manifestar que la vida depende de poderes más grandes que tú, la gente del grupo que estás facilitando también aprenderá a ser más consciente y a respetar a los demás. En un seminario que facilité una vez, surgió un violento conflicto entre una mujer negra y otra blanca. La mujer negra le gritó a la mujer blanca a la cara: “sólo piensas en ti todo el tiempo y no te das cuenta que centrándote en tus pro blemas, te despreocupas de los míos. Estás siendo racista.” La mujer blanca respondió: “Yo no soy racista. Tú eres demasiado agresiva.” Las dos mujeres se miraron una a la otra y empezaron a sacar todo lo que llevaban dentro. Gritaban. Se acercaban una a la otra y se volvían a separar. Gritaron todavía más fuerte. No había solución posible. Estaban en desacuerdo total. Observé sus dobles señales de alejarse una de la otra y les recomendé que lo dejaran estar y que esperaran al día siguiente. “Separarse”, comenté. “Así está el proceso por el momento”. Puesto que las dobles señales representaban sus sentimientos reales, lo mejor por el momento era marcharse y dejar el asunto. A la mañana siguiente, la mujer blanca dijo que había soñado con un yogui que estaba sentado junto a una puerta abierta. Se sintió iluminada y le dijo a la mujer negra: “Cuando me desperté, comprendí que lo que querías decir era que los blancos se preocupan en exceso de su propia agonía y no se dan cuenta que haciéndolo cierran la puerta al resto del mundo. Pido disculpas por no haber tomado ayer la distancia suficiente para verlo así.” La mujer negra se sintió muy emocionada. Un élder observa las dobles señales, sigue el orden natural de las cosas y las deja ser. La naturaleza tiene su propia manera de actuar. El tao y el élder Al comienzo de este libro, dije que mis ideas sobre el Trabajo de Procesos nacían de la teoría de Jung y del taoísmo. El Trabajo Global se desarrolló después a partir del Trabajo de Procesos. El Tao Te Ching, uno de los libros más antiguos que existen, discute muchas de las hab ilidades necesarias para facilitar grupos y cuidar de las personas y d e la tierra. Escrito alrededor del año 600 a. C, en la China anterior a Confucio, el Tao Te Ching trata de cómo seguir la naturaleza en la vida cotidiana. Su legendario autor, Lao Tse, recomendaba seguir el momento, en lugar de aferrarse a un programa preconcebido. Uno de sus objetivos era aprender a perder. Esto puede sonar absurdo para nuestros actuales líderes o para los expertos en desarrollo organizacional, pero es una idea muy valiosa para trabajar con grupos en conflicto. Puesto que los capítulos del Tao Te Ching no tienen título, llamaré al capítulo 48 “el perdedor que gana”. El perdedor que gana
El estudiante del conocimiento (aspira a) aprender día a día. El estudiante del Tao (aspira a) perder día a día. Perdiendo continuamente, se alcanza el no hacer nada. No haciendo nada, todo está hecho. Para conquistar el mundo debes practicar la renuncia. El que persigue la acción jamás conquistará el mundo.2 El antiguo concepto chino del élder o sabio pone del revés nuestras convencionales ideas occidentales sobre el liderazgo. Mientras que nuestros líderes reúnen información para saber cuáles han de ser los próximos pasos, es decir “aprenden día a día”, los sabios notan cuán irrelevante puede llegar a ser el conocimiento “experto” para la realidad del momento. Se dan cuenta de que no pueden forzar los acontecimientos ni las personas más allá de lo que éstas pueden asumir en cada momento. La naturaleza les enseña a ser perdedores, a esperar y no hacer nada salvo ser más conscientes de lo que ocurre. Como élder de Trabajo Global, tienes que aprender a esperar y a seguir las señales que te envían las personas o el entorno, las señales que proceden de los sueños, las señales del cuerpo, las que trae el viento y las que transmiten los árboles, tienes que aprender a seguir la dirección que te marca la naturaleza. Si no haces esto, tu enseñanza sólo servirá para reproducir la dominación existente, responsable de la mayoría de nuestros problemas p ersonales e internacionales. No hacer nada no quiere decir necesariamente ser totalmente pasivo. Quiere decir no forzar las cosas, seguir lo que está presente y utilizar la energía de lo que pasa en cada momento en lugar de forzarla. Al principio es natural querer forzar las cosas para que ocurran según tus intereses. Después, si las cosas no se desarrollan como tú querías, si la naturaleza no te apoya, no dejes de cuestionar lo que has hecho. Ponlo a prueba, verifica si te hallas ante una barrera, e inténtalo de nuevo. Inténtalo varias veces, y si las cosas no avanzan en tu dirección, déjalo estar. El que fuerza tiene que aprender a perder. Sólo la naturaleza tiene el poder, la única intervención que funciona es la que sigue el proceso del grupo en su totalidad. La antigua sabiduría nos advierte que el líder que llevamos dentro es peligroso. Aspira a hacer lo que tiene planeado, pasando por alto las experiencias de la gente. Por eso, aprende a tener un ego de líder, y después aprende a dejarlo de lado. Recuerda la muerte, muy pocos de nosotros vivimos para siempre. Aprende de la muerte para ponerte a ti mismo a un lado, para olvidarte de tu plan y de tu estrategia una vez que lo has intentado. Entonces ganas, aun cuando parece que pierdes.
Agua Para trabajar con la gente, el Tao Te Ching recomienda que desarrollemos algunas metahabilidades que son como las cualidades del agua: libertad y bondad. El texto que sigue está tomado del capítulo 8: Bondad
La forma suprema de bondad es como el agua. La bondad del agua es servir a todos los seres sin lucha. Va a los lugares que todos desprecian. Por ello, está cerca del Tao. …A la hora de dar, la bondad se muestra en el amor. …A la hora de hablar, la bondad se muestra en la verdad.3 ¿Cómo puede el agua ser bondadosa? El agua se mueve hacia todos los lugares a los que puede llegar sin lucha alguna. Simplemente fluye y espera hasta encontrar el curso más bajo. A diferencia del agua, nosotros nos detenemos cuando nos acercamos a lugares que nos dan miedo, a lugares desconocidos y más bajos. La bondad del agua consiste en no juzgar, sino fluir incluso cuando otros temen hacerlo. El cambio y la transformación nacen en dichos lugares. Como élder benevolente, simplemente siendo quien tú eres, no callando lo extraño, no temiendo ser escandaloso, mostrando la libertad y la compasión del agua, ayudas a otras personas a aventurarse en lugares en los que nunca habían estado antes. Imagínate llorando en público, hablando de temas personales, riéndote de ti mismo, meditando en público, jugando como un niño, dando vueltas por el suelo. Imagínate lleno de fuerza y energía, y también tranquilo y en espera. Facilitas la naturaleza en cualquier comunicación que la naturaleza desea hacer, desinhibido en relación a lo que “debería” o “no debería” ser dicho o hecho en público. Como persona, respetas a las personas y sus preocupaciones sociales. Como agua, haces o dices en voz alta todo aquello que te p asa por la cabeza. Un élder es un canal de información que pone en contacto el vasto potencial de la naturaleza con el presente de la vida cotidiana. Tus metahabilidades te capacitan para decir las cosas más bajas y desagradables y las cosas más altas y espirituales. Como élder, deja que las cosas “imposibles” sucedan. Los élderes del mundo facilitan la comunicación ayudándose a sí mismos y a otras personas a ir más allá de sus límites, fluyendo por encima de las barreras que nos separan. Algunas veces, ciertas personas, que mantienen puntos de vista marginales, tienen que ser enérgicas y llamar la atención del grupo para hacer que se les escuche. Mientras que estas personas lanzan un ultimátum y amenazan al grupo, pregúntate a ti mismo qué siente el agua cuando es forzada o amenazada. El agua no se siente insultada. No se enfurece y dice: “¿Cómo te atreves a hablarme de esa manera?” El agua sigue siendo agua. Para responder, fluye sobre las rocas, salta por encima o se escurre entre ellas. El agua envuelve a su oponente, o se retira si éste se hace muy alto. Viento El capítulo 5 del Tao habla de la metahabilidad que yo llamo “Aliento Cósmico”. Aliento Cósmico
El cielo y la tierra no son humanos; Tratan a los diez mil seres como perros de paja. El sabio no es humano; Trata a las cien familias como perros de paja. El espacio entre el cielo y la tierra es como un fuelle, Como el Tao está vacío y con todo es inagotable. Cuanto más se mueve, tanto más exhala, Más se habla de él y menos se le alcanza. Es mejor mantenerse en el centro.4 “No son humanos” no quiere decir aquí que son crueles. Quiere resaltar su carácter natural y no cultural. “Inhumano” se refiere a los sueños —a nuestra habilidad para el desapego, para comportarnos de una manera contracultural y no jerárquica. 5 Los “diez mil seres” se refieren a la realidad ordinaria y sus formas culturales. Los élderes multiculturales se hallan libres de las limitaciones culturales. Los antiguos sabios confucionistas respetaban las buenas maneras y las formas correctas. Los élderes taoístas son diferentes. Tratan a las buenas maneras como perros de paja, es decir como formas vacías. Como élder, eres libre para moverte en lo profundo de ti mismo. No te consumes en palabras sin significado o en costumbres “vacías y con todo inagotables”.
En lugar de forzar las cosas, espera a que el viento sople, y entonces síguelo. De esta manera, tu respiración es la de un “fuelle” y no tienes que respirar; formas parte de un aliento cósmico. Seguir el curso del viento es una de las diferencias entre el Trabajo Global y las formas rígidas de otros procedimientos de negociación, del activismo social, la política y el desarrollo organizacional. Es diferente de la resolución clásica de conflictos y sus formas de arbitrio, conciliación, participación, mini-juicios y mediación. El trabajo de procesos también puede utilizar estos métodos, pero considera que el ganar o resolver son formas culturales. Recuerda el episodio en Moscú, descrito en el capítulo 5, cuando los delegados del Cáucaso fueron al centro del círculo para discutir sus conflictos. El decoro aceptado para las reuniones políticas —seguir sentados, escuchar cortésmente mientras otros hablan, esperar su turno— se vino abajo cuando sugerimos interpretar los roles del dictador, el terrorista y los facilitadores. La escena se convirtió en un juego del que salieron cosas muy interesantes. Las metahabilidades de agua y viento nos permiten respetar y relativizar a la vez la importancia de los rituales de comunicación social, muchos de los cuales disuaden el conflicto e inhiben su resolución. Viento y agua no ganan. Se mueven, fluyen, se relacionan. Se mueven benévolamente más allá de las fronteras de la comunicación hasta alcanzar la comunidad. En tanto que élder de Trabajo Global, tu interés es el de una sociedad sostenible que imita la naturaleza. Esto exige mucho m ás que ser simplemente cortés, políticamente correcto o neutral. Mente vacía El Tao Te Ching describe lo que yo llamo “mente vacía” (no mind ) en el capítulo 49. Mente vacía
El sabio no tiene ninguna idea preconcebida; acepta las ideas de otros como sus propias ideas. Los buenos, yo soy bueno para ellos. Los no buenos, también soy bueno para ellos. Esta es la bondad de la naturaleza. Los dignos de confianza, yo confío en ellos. Los que no son dignos de confianza, también confío en ellos. Esta es la confianza de la naturaleza.6 La metahabilidad “mente vacía” tiene que ver con la idea de aceptar a las personas, en lugar de juzgarlas, mirando las cosas a través de sus ojos. Una de las ideas más comunes es que todo el mundo debería ser “bueno”, es decir, no mostrar ningún conflicto, llevarse bien, adaptarse y, sobre todo, no desviarse de las normas sociales aceptadas. Esta visión es causa de una rigidez cultural que reprime la diversidad y la naturaleza humana. Dividir entre bueno y malo nos obliga a ocultar partes de nosotros mismos. La sociedad recompensa a los chicos buenos y pone a los malos en prisión o en los hospitales psiquiátricos, o simplemente los ignora. Pero los “buenos” y los “no buenos” se necesitan unos a otros irremediablemente. Sólo estando juntos el proceso alcanzará su fin manifestándose como es. Ni el tiempo soleado ni el tormentoso es bueno o malo. Cuando llueve, no nos enfadamos con la tormenta. Sería inútil; las tormentas siempre estarán ahí, acompañándonos. El élder sabe que los términos “bueno” y “malo” son relativos a una comunidad dada. Sabe que lo que la gente llama “malo” es simplemente el espíritu temporal con el que los “buenos” tienen problemas. Para el élder, “los malos son tan buenos como los buenos”. Para todos es necesaria nuestra compasión. El élder también se muestra tolerante con la naturaleza. Acepta las cosas como son cuando parecen estar en contra de él. Se da cuenta de lo que ocurre en cada momento, incluso de los procesos invisibles. ¿Serás tú capaz de tolerar lo que otros llamarían “malos” procesos, como la furia, los celos, la competitividad, el sexismo o el racismo? Déjalos que salgan a la superficie. Espera y observa. Lo que comienza como un conflicto terrible, más tarde es como el hielo que se vuelve agua, como diría un budista tibetano. Si te resistes a los acontecimientos, éstos se solidifican en formas culturales y personales abusivas. Incluso en el caso en que alguien parece querer quitarte tu empleo, déjalo hacer. Aprende, pierde, se agua, se viento. Tal vez sea tu hora. Descubre facilitadores nuevos, mejores. Hasta ahora, la mayoría de líderes, facilitadores, terapeutas y expertos en desarrollo organizacional han dicho que los problemas del mundo no son divertidos. Cierto, el conflicto es difícil. No hay nada divertido en la opresión. Pero tu sufrimiento es mayor si entras en conflicto con el conflicto. Si te limitas a estar presente, consciente y a no juzgar a la gente, lo que la sociedad llama conflicto se convierte en un espíritu. ¿Cómo se puede alcanzar una posición tan desapegada? Haciendo lo contrario. A muchos de noso tros nos ha costado muchos años de luchar contra la corriente, de empuje y tirantez, antes de comenzar a aceptar la vida. El trabajo pertenece a todo el mundo La sociedad occidental propugna un individualismo casi heroico, que recompensa el poder y el carisma individual. Tenemos que aprender de las sociedades orientadas a la comunidad, que recompensan a aquellos individuos capaces de trabajar en grupo. Mientras que en Occidente las tareas se asignan normalmente a los individuos, en las comunidades
asiáticas se hace a todo un grupo responsable de una tarea particular. A sus élderes no se les admira por sus largos discursos, sino por su capacidad para decir, con pocas palabras, lo justo en el momento justo. No usurpes la atención del grupo. Es una forma de abuso, utilizada por el poder mediático, querer ser escuchado y visto todo el tiempo. Si sigues el modelo blanco occidental, puedes ocupar mucho tiempo del grupo. Si te sientes muy importante, tus ganas de éxito pueden irritar a cualquiera, independientemente de la sabiduría que haya en tus palabras. A muchas personas les recordarás el opresor que han tenido que soportar tantas veces. Por el contrario, si te sientes muy apegado a un sentimiento de inferioridad, harás que el grupo recuerde otro de sus p eores problemas: no tomar una decisión cuando es el momento de hacerlo. Los élderes saben que conciencia y desapego fluyen y fluyen. No puedes ser consciente todo el tiempo de lo que pasa, o estar dentro y fuera del conflicto al mismo tiempo. Pocas personas podrían o deberían manejar conflictos multiculturales trabajando solas. Además, es más divertido trabajar en equipo, sobre todo si dicho equipo ha trabajado previamente en sus propios problemas de relación. Los facilitadores contribuimos a aumentar la con ciencia de la gente. Necesitamos gente que nos ayude a aumentar nuestra propia conciencia. El trabajo en equipo implica un consenso espontáneo, orgánico, que ve a todo el mundo como una parte de la comunidad. Ninguna opinión va en contra de la comunidad. Este tipo de consenso no insiste en un aspecto y reprime otro. Es un acuerdo para actuar de una manera determinada en este momento, sin mayor significación. Se abierto, pero no insistas en que los demás también han de serlo. Simplemente predica con el ejemplo. Consenso y espiritualidad Para trabajar en equipo es necesario haber desarrollado el sentimiento de comunidad. También es importante que todos tengan interés y den su consentimiento. Pero consentir o consensuar se puede entender de al menos tres maneras diferentes: el consenso puede ser un estado, un objetivo o una especie de conciencia. El significado más común de “consenso” es un estado particular de la mente grupal, en el que todo el mundo está de acuerdo en algo. Consenso es esa condición temporal y particular del grupo, en la que la gente se mueve unánimemente en una d irección determinada. Pero el consenso también puede ser un objetivo. Entonces el acuerdo unánime se convierte no en un estado pasajero, sino en una dirección a seguir, el resultado final que se busca, el lugar al que “se debería ir”. Un objetivo así tiene ventajas e inconvenientes. Por una parte hay menos fricciones si todo el grupo está de acuerdo en algo, pero por otra parte, los que no están de acuerdo corren el riesgo de ser excluidos del grupo, acusados de perturbar la comunidad. Por eso, hacer del consenso un objetivo se convierte en lo opuesto del proceso de la democracia profunda. Finalmente, el consenso puede ser un aspecto del proceso de concienciación. En este caso, el facilitador comparte con el resto del grupo aquello de lo que es consciente. Hace afirmaciones sobre el acuerdo o desacuerdo existente en el grupo, como por ejemplo: “observo que el grupo en su conjunto parece estar moviéndose en esta o en aquella dirección”. O, “observo que muchas personas están yendo en esta dirección, y sólo unas pocas parecen ir en esta otra. ¿Hacia dónde debemos ir después?” Estas afirmaciones ayudan a que otros miembros del grupo compartan también sus observaciones. En Trabajo Global se pretende algo más que alcanzar un estado momentáneo de consenso o un objetivo común. Se quiere trabajar en equipo el proceso de ser más conscientes. Los líderes saben como influir para llegar al consenso. El élder multicultural, por el contrario, es espiritual. Centrándose en el proceso de ser consciente, un élder hace que algo mágico ocurra. Las soluciones inesperadas aparecen en el momento oportuno. Como élder, ves que estamos atascados y nos recuerdas cosas que hemos olvidado. Reconoces también las diferencias de rango y de cultura, pero sabes que ninguna cultura ni sistema de rangos es absoluto. El resto de nosotros somos parte de los diez mil seres llamados cultura, trepamos por la escalera del rango y creamos así los problemas del mundo en el que vivimos. O directamente asesinamos a otros con un odio injustificable. Trepando, cayendo, abalanzándonos unos sobre otros, olvidadizos de nuestras acciones…, no importa lo que somos y hacemos, para ti todos somos tus hijos. El destino quiere q ue algunos de nosotros durmamos, mientras otros están en conflicto, aplicando sus energías a cambiar este mundo de opresión, rango y dolor. Gracias a ti, algunas veces también reímos. 1
Amy Mindell, Metaskills: The Spiritual Art of Therapy. The Wisdom of Lao Tse, editado e introducido por Lin Yutang. 3 Tao Te Ching, The Book of Meaning and Life by Lao Tzu . Traducción y comentarios de Richard Wilhelm. 4 The Tao Te Ching, traducción de Ellen Chen. 5 Ellen Chen dice: “El carácter no humano del cielo y la tierra significa que carecen de designio. Actuar humanamente significa elegir esto y rechazar aquello…” 6 Chen, op. cit. 2
14. Violencia y ecuanimidad Enfrentarse a la violencia es un asunto peliagudo que seguramente pondrá en duda algunas de tus más firmes creencias. Tendrás que replanteártelas una y otra vez y aprender las habilidades necesarias para sentarte en ese círculo de fuego llamado comunidad. Fluir como el agua y seguir el camino del Tao son metahabilidades con las que podemos resolver casi cualquier conflicto, sea del tipo que sea. Muchos facilitadores dicen aceptar el Tao, pero en la práctica su comportamiento y actitud va en contra del proceso. Por ejemplo, casi todos los facilitadores dicen en un momento u otro que la gente mezquina y violenta no es “buena”, que debe cambiar. Cómo evitar que el enojo active nuestros botones Negociadores, políticos, expertos en desarrollo organizacional y psicoterapeutas tienden a moralizar y aconsejar a la gente que contenga su rabia. Al tratar de prescribir un comportamiento, actúan como si tuvieran un elevado rango social o espiritual, que les permite dar consejos como: “deberías trascender tu ira y no echar la culpa a los demás ni ser tan impetuoso”. Muy pocas personas son capaces de aceptar consejos sobre la manera de co mportarse, incluyendo el “no te enfades” o “no eches la culpa a los demás”. Si aun así les pedimos que no se enfaden es porque el enfado de otra persona dispara un resorte oculto en nosotros que nos impide soportar la situación. Probablemente nos trae a la memoria algún abuso sufrido en el pasado, y en lugar de trabajar en el problema, preferimos que la gente deje de estar enfadada. Les advertimos que estar furioso les hace menos valiosos y que pueden ser castigados por ello. ¿Cuál es tu situación en cuanto a habilidades y metahabilidades para procesar la rabia y la violencia? La mejor manera de empezar es familiarizarse con estos estados y no sorprenderse cuando ocurren. Si estudias las diferentes formas en que se manifiestan la rabia o la violencia, tu sensación de seguridad personal y confianza en ti mismo aumentarán. Si conoces estos estados en ti mismo y en otras personas, te quedarás menos sorprendido, temeroso o agobiado cuando aparezcan en circunstancias extremas, en tu vida personal o en tu trabajo con grandes grupos. Cómo manejar tu temor al enojo Las siguientes cuestiones pueden ayudarte a recordar la naturaleza del enojo y de la rabia. Tal vez te resulten difíciles de responder, sobre todo si están en juego abusos del pasado. Aunque supongo que, para estas alturas, el lector ya ha traba jado al menos parcialmente estos temas. 1. Recuerda una persona o grupo que te haya hecho sentir muy nervioso o que te haya infundido miedo debido a su enojo. 2. ¿Te sorprendió o te puso en estado de shock ? ¿Qué hicieron diferente que tú no esperabas? 3. ¿Trataste de moralizar sobre su actitud o les comentaste algo de sus abusos pasados? 4. Recuerda cual era su aspecto. ¿Cómo se comportaron cuando te atacaron a ti o a otras personas? ¿A qué te sonaba todo aquello? ¿Cómo respondió tu cuerpo a sus ataques? ¿Cómo responde ahora tu cuerpo al recordar la situación? 5. Imagina o trata de recordar cuál podía haber sido el asunto que tanto afectaba a aquella persona o grupo. ¿Qué les hacía estar tan enfadados o violentos? ¿Cuáles eran sus sentimientos? ¿Cuándo fueron ellos objeto de abuso o de venganza? ¿Tenían miedo por algo? ¿En qué eran vulnerables? ¿Cómo te diste cuenta de su vu lnerabilidad? ¿o no te diste cuenta porque estaba oculta? Recuerda que la manera en que la gente se comporta en situaciones conflictivas no representa en absoluto lo que son, no recoge la totalidad de su ser. La rabia y el deseo de venganza no nacen de ellos mismos, forman parte del campo de las relaciones humanas. Cuando surgen siempre es por alguna buena razón. Analiza las respuestas que has dado a las cuestiones anteriores. Si eres capaz de comprenderte y comprender a los demás, estarás más capacitado para enfrentarte a la violencia. Grandes sueños, malos sueños1 Una vez que te hayas familiarizado con el comportamiento de la gente violenta o afectada por la violencia de otros, es posible que te encuentres con otro problema que no habías previsto: tus grandes sueños. Amy y yo creamos este término que recoge nuestras más profundas creencias y nuestras más grandes esperanzas, nuestras expectativas de que la gente ha de vivir siguiendo un ideal —por ejemplo, pensar que los demás se han de comportar siempre con calma. Los grandes sueños describen el mundo que queremos crear. Tal vez tu gran sueño sea que la gente siempre sea amable contigo y que no te sorprenda ni te haga daño. Tal vez desees que la gente siempre sea justa y no se enoje. Por una parte, los grandes sueños te ayudan a afianzar tu compromiso con la vida. Pero por otra, son quimeras que te aíslan de la realidad. En el primer caso, tales sueños soportan y refuerzan tus ideas sobre el mundo; en el segundo, te hacen co-dependiente. Sin darte cuenta, puedes estar soportando una situación o persona abusiva simplemente porque tus sueños te hacen creer que las cosas se pondrán mejor en el futuro. Si no eres consciente de la existencia de dichos sueños, cuando los acontecimientos sacudan completamente tu mundo, te despertarás una mañana en total desespera-
ción. No sólo las personas, sino también grupos y sociedades completas han sufrido enormes daños cuando sus grandes sueños, como el de un a sociedad sin clases, se derrumbaron. Cuando la burbuja estalla, caes en un “mal sueño”. Un mal sueño se suele dar cuando estás negativamente afectado por la actitud de la gen te, por tu grupo o por la vida en general. Te sientes deprimido y enfermo. Pierdes la esperanza, te abandonas, caes en las drogas, te juras no volver a tener trato con ningún ser humano, o sientes como si te estuvieras matando lentamente. Imagina por ejemplo que tu gran sueño es que la persona con la que guardas una relación afectiva comprenda tus necesidades y te dé su apoyo. Entonces, justo cuando necesitas alguien a tu lado, tu compañero tiene un trabajo urgente por terminar y no satisface tus expectativas. Caes de repente en un mal sueño. Mientras que antes pensabas que eras la primera prioridad en la vida de tu compañero, ahora te “ves” como la última. Le lanzas un ultimátum, recoges tus cosas y te vas. Así es como la mayoría de nosotros se comporta en las relaciones. Cuando van bien, estamos en nuestro gran sueño del paraíso en la tierra, y todo el mundo nos quiere. Cuando el gran sueño se viene abajo, nos amargamos y nos recriminamos por haber sido tan estúpidos. Cuando tengas que facilitar un grupo cuya visión se ha derrumbado o cuyo líder ha resultado ser una decepción, recuerda los malos sueños. De lo contrario te preguntarás sin entender cómo es que los miembros del grupo están tan de primidos. Recuerda alguno de tus grandes sueños, qué supuso para ti su destrucción, cómo te sentiste al entrar en el mal sueño. Todo esto te ayudará a sentir compasión por los demás. Cuando una empresa, una organización, una comunidad o u na nación contratan un experto en resolución de conflictos, del tipo que sea, el campo suele estar bajo el control de un mal sueño. Su forma de hablar será la siguiente: “teníamos grandes visiones y mucho entusiasmo, pero ahora no nos queda ninguna esperanza. Hay demasiados problemas y demasiados malos sentimientos como para pod er superarlo.” Como facilitador, reconocerás los malos sueños a través de síntomas como violencia, apatía y pérdida de la confianza grupal. Muchos se habrán cansado y abandonado. Tienes que averiguar cuáles eran sus grandes sueños. Quizá se han venido abajo sus más profundas creencias espirituales. Una vez trabajé para una gran organización, que tenía como gran sueño cambiar el mundo, contando hasta hacía poco con grandes éxitos en sus actividades. Cuando las cosas se pusieron mal, sus líderes se apoderaron de los fondos y cientos de personas cayeron en un mal sueño. Se llamaban a sí mismos una “organización disfuncional”. Su mal sueño les decía que ya no podrían confiar en nadie. Mucha gente cayó físicamente enferma. En su mal sueño, todo parecía im posible, no había ninguna esperanza. Observa también tus grandes sueños como facilitador. ¿Sueñas con ayudar a que la gente cambie? Como ya señalé en el anterior capítulo, un élder asume que las personas son exactamente lo que quieren ser. Quizá están cargadas de características mundanas como la codicia, la envidia, el deseo de venganza y la tendencia a abusar de los demás. ¿Puedes aceptarlas? Mejor todavía, ¿puedes cambiar tú mismo hasta llegar a amarlas? Intenta ver a tus enemigos, a tus amigos y a toda la gente que te rodea tal como son en este momento, no como tú querrías que fueran. Aunque hoy sean tus amigos, recuerda que la próxima v ez podrían ser tus agresores. Recuerda que, históricamente, muy pocas personas han conseguido desembarazarse del tirano que llevamos dentro, del opresor, del agresor o del deseo de venganza. Es hora de que aprendamos a convivir con la negatividad y seguir adelante con ella. Afortunadamente, no siempre que un gran sueño se rompe en miles de pedazos, el resultado es una fuerte depresión. Mirando hacia atrás con una mayor perspectiva, tal vez nos demos cuenta que los grandes sueños tenían necesariamente que explotar con el fin de preparar el camino a una v isión del mundo todavía más comprensiva. Espiritualidad y conflicto: sol y lluvia Cuando trabajas en ti mismo o en alguno de los muchos conflictos que existen en el mundo, te d as cuenta poco a poco de que la negatividad y la agresión son, como el amor, parte de la naturaleza humana. Ser bueno o malo ya no parece un problema. Comienzas a pensar que el esp íritu, o aquello que para ti se halla en el origen de la vida, es más que una sim ple colección de fuerzas opuestas. Lo reconoces más bien como un proceso o movimiento entre polaridades, un proceso que puede terminar borrándolas. Ya no piensas que estar enfadado sea un pecado, o que sólo los “malos” se dejan notar. Comprendes que todo el mundo es necesario para que la totalidad del proceso se haga manifiesta. Existen muchos sistemas de creencias que ven el espíritu como una energía diversa de diferentes colores y capaz de actuar de muy distintas maneras. Me viene a la mente, por ejemplo, el espíritu Shiva, que la gente de la India ve a la vez como creador y destructor. Si este espíritu o energía de la naturaleza crea en ocasiones problemas y toda clase de estragos, lo hace en parte para preparar el terreno para que algo nuevo pueda surgir después. Aferrarnos inconscientemente a nuestros grandes sueños sobre la vida puede traernos problemas inesperados. Rezar sólo por la paz puede no servir para nada si no rezamos también por una mayor conciencia de rango, si sólo perseguimos una paz que ignora las injusticias que sufren aquellos que viven en la periferia de las posiciones de poder. Si nuestros grandes sueños por la paz se limitan a ensalzar ésta, mientras se humilla y excluye a quienes tienen necesidad de mostrar su violencia, nada habrá cambiado. Mientras que otros critican la violencia y la soberbia a su alrededor, tú como élder las aceptas como parte de la naturaleza. Acuérdate de Bernice Reagon Johnson (capítulo 11), quien dijo que mientras la mayor parte de la gente canta sobre aguas curativas, ella canta sobre aguas turbulentas. “El conflicto”, afirmaba, “nos une”. Si yo fuera un maestro Zen, mi koan para la resolución de conflictos sería comprender la frase: La lluvia sigue al sol
Comunicación lineal y no lineal El nuevo paradigma en comunicación comienza con la aceptación de la tensión y del caos. El antiguo punto de vista tenía prisa por convertir el conflicto en armonía y consideraba a los contendientes como anclados en posiciones claramente diferenciadas. Desde el nuevo punto de vista, el diálogo es e l objetivo. Ya no existen roles permanentes. Cualquiera puede estar en cualquier rol. Al mismo tiempo, los propios roles fluyen. Incluso la o rganización física del proceso de grupo varía. Puede ser una reunión tradicional con todo el mundo sentado en un lado u otro de una mesa, o tratarse de un encuentro informal con la gente, incluido tú, sentada en un círculo o en círculos concéntricos. Cualquiera puede hablar desde cualquier lugar del círculo, uno tras otro o varios a la vez. Algunos p ueden ir al centro y hablar desde allí. O puede d arse un diálogo entre los que están en el centro y los que se h allan en la periferia. En el nuevo paradigma, tienes que ser capaz de negociar incluso en medio del caos. En lugar de juzgar los contenidos —correcto o falso, culpable o inocente, bueno o malo—, observa lo que es el proceso paso a paso. Dos clases básicas de comunicación se dan en todo conflicto. La una es lineal, la otra no lineal. La linealidad es agradable La interacción lineal es el estilo “más agradable”. Las partes comunican entre sí por turno y centradas en el tema. El facilitador puede permitirse trabajar sobre las acusaciones que hace una parte, antes de que la otra saque las suyas a relucir. Las personas pueden enfadarse, pero el buen tono prevalece. Muchas culturas y comunidades —orientales y occidentales, cosmopolitas e indígenas— prefieren la linealidad. A las personas que no se avienen a este estilo las echan del lugar de reunión, esperando que cambien. Los mediadores occidentales que utilizan estilos eurocéntricos en empresas e instituciones suelen ignorar, despreciar o castigar a las personas demasiado emotivas. Los institutos psicológicos y los centros espirituales también tienden a mostrar cierta intolerancia hacia ellas. La comunicación lineal tiene la ventaja de tratar los contenidos y los detalles de los desacuerdos. Se respeta la necesidad de la gente de ser protegida de la violencia. Tanto los que están en medio de la batalla, como los que están afuera comprenden bien lo que sucede. Utiliza la comunicación lineal cuando estés con personas que han sufrido un conflicto de larga duración y quieren dar pasos para comprenderse mutuamente, y cuando todo el mundo está dispuesto a ponerse de acuerdo en el tema de la seguridad y la protección. Las desventajas de la linealidad son que las emociones fuertes suelen quedar reprimidas y los sentimientos y el estilo de los grupos marginados puede ser ignorado. Una persona habla por turno y las voces de los demás tienen necesariamente que esperar. Ésta es una de las razones por las que la negociación entre grupos en guerra suele fallar: la paz se hace en un estilo lineal en una mesa de negociación en la que participan sólo unas pocas personas, mientras que se ignoran los sentimientos reales de millones de personas que permanecen en el trasfondo. Las negociaciones tendrían más éxito si, además de las ideas, tuvieran en cuenta las emociones. La no linealidad tiene movimiento La gente convencional teme muchas veces la comunicación no lineal, porque sólo la utilizan cuando están furiosos o deprimidos. Pero este estilo de comunicación también tiene sus ventajas. En general, las interacciones no lineales se caracterizan por un diálogo que gira en círculos, en lugar de seguir una línea recta. No sólo la rabia o la depresión dan lugar a una comunicación no lineal. Algunas veces los sentimientos crean una atmósfera relajada en la que el pensamiento parece serpentear, con la gente hablando ocasionalmente a la vez. Parece imposible comprender nada, excepto el tono general o los buenos sentimientos. La interacción no lineal no sólo nos conduce a situaciones desconocidas o imprevistas, también puede llevarnos a situaciones violentas. Esto sucede cuando un a parte acusa a la otra de algo y, sin esperar a que ésta termine, los acusados se defienden acusando a su vez a los atacantes. Si la primera parte no es capaz o no quiere escuchar a la segunda, la segunda se vuelve más violenta tratando de hacerse oír. Ambas partes se h acen cada vez más agresivas. Nadie quiere escuchar. Se liberan las emociones y se olvidan los asuntos que las pusieron en marcha. La violencia aumenta. Las voces se alzan proclamando amenazas y contraamenazas hasta que alguien se retira o amenaza con la violencia física. Al final, una persona gana y la otra pierde. Sin embargo, cuando un facilitador nota los momentos álgidos y las barreras, la no linealidad puede llevar a una paz real. Existen muchas ventajas en la comunicación no lineal. En relación con la resolución de conflictos, el aumento de la no linealidad permite a las emociones subyacentes, como el deseo de venganza y la rabia, encontrar un medio de expresión. La gente puede expresarse simultáneamente sin la frustración de tener que esperar turno, o tener que seguir un plan lineal. La no linealidad posibilita que personas que sólo se conocen superficialmente puedan hacerlo también en el nivel de sus emociones. El intercambio emocional es una buena medicina preventiva contra la violencia potencial. Una desventaja de la no linealidad es que la discusión racional de los asuntos tiene que esperar hasta que las cosas se han calmado. Además, salvo que los facilitadores estén formados en dicho estilo de comunicación, existe el peligro de la violencia. Las personas que no están acostumbradas a una confrontación violenta se vuelven a menudo temerosas y s e niegan a participar. Las interacciones no lineales requieren una habilidad psicológica y una experiencia mayor por parte de los facilitadores que los procesos lineales.
La linealidad y la no linealidad se siguen una a otra ¿Cómo decides qué estilo de comunicación utilizar? No tienes que h acerlo. Las personas, el momento, el asunto a tratar y el país determinan el estilo. Tu función es observarlo, explicárselo a los participantes y trabajar con el proceso. En Europa y en Estados Unidos, el estilo lineal es generalmente utilizado en los debates municipales y en los foros abiertos, sobre todo cuando la gente está viéndolo por televisión. Esta forma de hacer las reuniones parece conformarse automáticamente a los métodos de comunicación de la mayoría. Este estilo da a las partes en conflicto una oportunidad para escucharse una a otra, en ocasiones por primera vez. Recuerda el encuentro descrito en el capítulo 3, en el que activistas por los derechos de gays y lesbianas se reunieron en Oregon con un grupo fundamentalista, la Alianza de Ciudadanos de Oregon. Ambas partes se escucharon una a otra por primera vez. Muchos dijeron que estaban contentos porque podían comprender la parte opuesta. Los procesos no lineales parecen caóticos a la mayoría y son sin duda más emotivos de lo que la mayoría suele so portar. Cuando falla la comunicación lineal, o cuando ningún facilitador está presente p ara captar las barreras en la comunicación lineal y ayudar al grupo a profundizar en ellas, el proceso se intensifica no linealmente. Cuando una parte acusa a la contraria y la segunda contraataca, los élderes de Trabajo Global animan a ambas partes a afrontar la primera acusación antes de pasar a la segunda. De otra manera, ambas partes aumentan la voz para que se les escuche. Entonces, todo se desarrolla de una manera no lineal. La conferencia de Oakland sobre temas raciales, discutida en el capítulo 11, nos da un buen ejemplo de un estilo lineal —intentando explicar un procedimiento de resolución de conflictos—, seguido de una no linealidad, en la que todo el mundo comenzó a hablar a la vez. Tras un momento de gran intensidad, vino un real acercamiento de todas las partes. Todos los grupos necesitan tanto la linealidad como la no linealidad Recuerdo un conflicto increíble entre latinos y blancos. Éramos unas 300 personas discutiendo el asunto de los trabajadores inmigrantes que procedentes de América del Sur entraban en California. Durante cuatro horas la gente estuvo hablando cortésmente y respetándose unos a otros. Todo el mundo quería mostrarse abierto a las opiniones de los demás. Mientras prevalecía la linealidad, no parecía existir ningún sentimiento de temor en el aire. En cierto modo, el gru po no era capaz de sacar lo que realmente pensaba y sentía del asunto. Los trabajadores latinos hablaban de una b arrera de cristal que impedía el funcionamiento de la ayuda a las granjas de inmigrantes. En un momento determinado, una latina se quejó de que no podía expresarse completamente y se sentía molesta por una mujer blanca. Esto acabó con la discusión lineal. De repente, un hombre latino vino al centro y comenzó a chillar sacando toda la agonía que había tenido que soportar y que nunca había podido expresar. Durante muchos años se había visto obligado a comportarse de una manera cortés para poder sobrevivir. Pedía ser comprendido, pero nadie podía hacerlo hasta ese momento. Antes de que terminara, una mujer lesbiana se levantó diciendo que no podía esperar más, su problema le hacía agonizar. Ella también había sido marginada. Parecía como si la libertad emocional reclamada por los latinos permitiera liberar toda clase de emociones ocultas. El encuentro entró en una fase no lineal con muchas cosas sucediendo a la vez. Los blancos decían que ellos tam bién buscaban comprensión y amor como personas, no como blancos, sino como personas sin ninguna referencia al color. Los latinos se quejaban otra vez de que los blancos sólo pensaban en sí mismos. La situación se agravaba y el caos aumentaba. Decenas de personas comenzaron a discutir en pequeños grupos alrededor del gran grupo. Todavía quedaba algo de atención a lo que sucedía en el centro del grupo, donde se daba una acalorada y lineal discusión entre la primera latina que se había quejado y una mujer blanca. Cada una de ellas insistía en querer ser aceptada por la otra. El equ ipo de facilitación les ayudó a superar sus barreras hasta que comenzaron a aceptarse una a otra. La atmósfera comenzó a cambiar. Se estaba pareciendo más a una fiesta que a un conflicto. Alguien gritó en un estilo completamente lineal: “hora de comer”. Toda la escena se resolvió en una final rápido y lleno de buen humor. Des pués de la comida, todo el mundo parecía contento con la idea de reunirse en pequeños grupos y trabajar de una manera lineal en la búsqueda de soluciones a los conflictos étnicos y en otros asuntos más específicos que también se querían tratar. Más tarde, el propietario blanco de una gran empresa me confesó que nunca antes había comprendido a los latinos. ¡Ahora los amaba! Prometió hacer los cambios convenientes en su compañía. Comprender la linealidad y la no linealidad te permite trabajar con situaciones intensas. No obstante, el espíritu del cambio nunca se puede comprender completamente. Es rápido, impredecible y sorprendente. La guerra y el Dojo ¿Dónde consigues la formación necesaria para desarrollar las metahabilidades espirituales para este trabajo? Necesitas un dojo. Dojo es el término japonés para la sala en la que se entrenan dos o más artistas marciales. Puedes aprender la idea de la no linealidad trabajando en grandes grupos, pero tus propias relaciones son los mejores dojos que conozco. Si puedes controlar el flujo entre la comunicación lineal y no lineal en tu vida personal, estarás bien preparado como facilitador. Cuando vivas algún roce, observa el movimiento del espíritu. Práctica el conflicto. Entra en él cuando todavía no es demasiado grave. Nota cuando estás utilizando un estilo lineal o no lineal de comunicación. Intenta cambiar de manera consciente de uno a otro, en lugar de dejarte llevar por uno o por otro. Comprueba si puedes trabajar con las dobles señales, es decir, con los mensajes intencionales y con los ocultos. Vigila los momentos álgidos y las barreras.
El conflicto y la guerra nos alteran; nos convertimos en extraños para nosotros mismos, sobre todo cu ando los grandes sueños y los malos sueños emergen de manera inesperada. Mientras que la mayoría de la gente tiene miedo de que el conflicto los convierta en víctimas o en trastornados agresores, tú, como élder, deberías dar la bienvenida a cada oportunidad de conocerte mejor a ti mismo a través del conflicto. Quizá te ayuden las siguientes cuestiones: 1. ¿Con quién has tenido recientemente un conflicto? 2. ¿Cómo te comportaste? 3. ¿Cuáles fueron tus dobles señales? Es decir, ¿qué experiencias tenías miedo de expresar directamente? ¿Cuáles te rehusaste a admitir incluso ante ti mismo? 4. ¿Cómo eran tus dobles señales en relación con tu rango y deseo de v enganza? 5. ¿Qué es lo que más y menos te gusta de ti en tus relaciones? Intenta conocer mejor la parte que menos te gusta. Trata de hablar con ella y de mantener tu mente abierta. Piensa en esa parte, en lo que quiere, en cómo siente. Intenta averiguar más acerca de ella, utilizando tu imaginación o representándola. 6. ¿Qué parte del proceso de relación fue lineal y cuál fue n o lineal? ¿Qué estilo es más natural para ti? Si sólo utilizaste uno de los dos estilos, ¿habría sido útil el otro? Pide a tu pareja que te ayude a analizar la dinámica de lo que sucede en ti. ¿Por qué estados emocionales pasáis am bos en una situación de conflicto? Los estudios de Trabajo Global no los puede hacer una persona sola. Busca entre la gente que te rodea aquellas personas que puedan servir como maestros tuyos para este tipo de trabajo. La parcialidad reprime al espíritu Si tus amigos te dicen que te comportas de una manera, pero tú sientes que te comportas de otra, probablemente estás reprimiendo una parte de ti mismo. Esta actitud hace también q ue un espíritu temporal quede marginado, mientras que otros se sienten provocados. Por ejemplo, si te comportas con amabilidad y reprimes tu propia vehemencia, la gente te atacará vehementemente para compensar. O si afirmas ser una persona abierta, pero secretamente intentas moralizar o criticar a otros por su comportamiento, tal vez entonces no entiendas que la gente se vuelva defensiva a tu alrededor. Es mejor conocerse a sí mismo y exponer por uno mismo sus puntos de vista. El resultado será un debate realmente abierto. El asunto no está en si eres una persona completa y equilibrada, sino en si eres capaz de notar tu propia parcialidad y utilizarla en el proceso. Vigila tus sueños como partes de ti mismo que tienes olvidadas. Entonces puedes entrar con otros en un proceso de cambio. Mientras era estudiante en Suiza, estaba un d ía paseando por una calle de Zurich con uno d e mis profesores, cuando se nos acercó otro estudiante que comenzó a criticar al profesor por ser demasiado riguroso en un examen. El profesor no se defendió del ataque. En su lugar, se echó a reír y le contó un sueño al estudiante. La noche anterior había soñado que no había sido suficientemente estricto con los estudiantes. El sueño era cierto; era un profesor bastante blando y de buen corazón. Aquel estudiante no se quedó para nada satisfecho, pero antes de que pudiera abrir la boca, el profesor se disculpó por comportarse con el estudiante de una manera más tolerante de lo que realmente era. “He sido un impostor por no ser completamente consciente de la parte rigurosa de mi mismo. Lo siento, pero ya puedes estar contento”, dijo. “La próxima vez te suspenderé si no lo haces mejor”. Nos quedamos todos totalmente sorprendidos, a la vez que no pudimos dejar de reír, por la repentina habilidad de aquel profesor para ser duro. Aquello terminó la discusión. El estudiante supo entonces lo que le tocaba y se preparó concienzudamente para los exámenes finales. Mi profesor se conocía bien a sí mismo. Tenía un montón de rango psicológico y lo utilizaba para bien de todos. Lo mejor de todo fue que él me enseñó cómo seguir la naturaleza y dejar que las cosas fluctúen entre los extremos del dojo de las relaciones. En esta interacción, tanto mi profesor como el otro estudiante representaban los espíritus del momento, amabilidad y disciplina. Desapego: la consecuencia de ser alcanzado por disparos ajenos Las relaciones personales y el trabajo público te colocan cotidianamente en la línea de fuego. Estos dojos son lugares de extrema tensión, de muerte y renacimiento. Después de haber sido atacado y recibido un buen número de disparos, es como si tu cuerpo tuviera unos cuantos agujeros. Entonces las cosas fluyen mejor y tu identidad se hace más ligera. Poco a poco te vuelves más neutral y desapegado. Un desapego más completo se consigue, en el Trabajo Global, quemando tu leña. Una vez que has quemado tu ra bia, no tienes que preocuparte por estar tranquilo en un conflicto; te sientes desapegado de manera natural. Cuando, gracias a todos los golpes recibidos, te sientes más desapegado de tu propia identidad, comienzas a admirar, o al menos respetar, el valor que observas en la persona más imposible o en el adversario más beligerante. Más allá de las dobles barreras Muchas organizaciones no son conscientes de su parcialidad y de cómo ésta provoca el caos y divide la comunidad en diferentes partes, los empresarios no son conscientes de hasta qué punto abusan de sus trabajadores, la sociedad no es
consciente de cómo excluye aquellos que no se avienen a los designios de la mayoría. Tú mismo te atascas en tus relaciones personales, y el mundo se atasca consigo mismo —el espíritu deja de fluir—, cuando surgen las barreras. Existen al menos dos barreras en un sistema de comunicación. Es lo que yo llamo “dobles barreras”. La doble barrera es la llave, en una situación de bloqueo, para dejar que el agua fluya de nuevo. Piensa en una relación entre un hombre y una mujer. Si en un momento dado ella va más allá de su barrera, grita y expresa en alto todas sus necesidades, pero él se queda sentado y se deja insultar sin decir nada, tal vez ella se sienta momentáneamente aliviada, pero él guardará rencor en el futuro. El sistema tiene dos barreras; las dos han de cruzarse para que el agua pueda fluir de nuevo libremente. Ella ha superado la suya, pero él no ha sido capaz de hacer lo mismo. Lo mismo sucede en grupos. Si dos subgrupos se hallan en conflicto y uno de los dos consigue atravesar su barrera pero el otro no lo hace, entonces el facilitador será acusado por el segundo grupo de favorecer al primero. El segundo grupo se sentirá insultado y su único deseo será buscar venganza. Esta situación sucede a menudo cuando un grupo minoritario habla en público. En las reuniones públicas en los Estados Unidos, los nativos americanos, latinos, asiáticos o afroamericanos no suelen tener ninguna dificultad para superar sus barreras y hablar en alto contra el racismo. Si los blancos no responden y se limitan a pedir disculpas o a expresar su sentimiento de culpabilidad, su reacción posterior será probablemente violenta. Backlash 2
La corriente dominante siempre da una imagen de corrección política, pero por detrás se rebela contra ella y ejerce su poder insidiosamente. Si las partes no van más allá de sus barreras, nadie resulta favorecido. En privado, la mayoría dominante acusa al mundo de favorecer la “agenda del racismo”. Esta reacción no es inevitable, se debe al descuido del facilitador que no ve la doble barrera. Deberíamos advertir a todo el mundo, una vez que han hablado las personas que se sienten marginadas y oprimidas, que si aquellos que han sido acusados de opresión no responden a los ataques y evitan compartir sus sentimientos, tendrán seguramente una reacción violenta (backlash) más tarde. Es importante no conformarse con que una de las partes hable de sus experiencias, deben hacerlo todas. Para superar la doble barrera, tienes que ayudar al grupo mayoritario a ser “políticamente incorrecto”. Tienen que admitir que su deseo es que se mantenga el actual status quo y que se sienten molestos porque otros hayan perturbado su paz. A menos que digan claramente: “estos provocadores, ¿por qué están siempre quejándose?”, no se alcanzará una comprensión verdadera de lo que sucede. Lo mismo vale en el mundo de los negocios. Si el ejecutivo medio se queja de su superior sin recibir respuesta, la reacción del segundo puede poner al primero de patitas en la calle. Como élder, no olvides nunca que las barreras son dobles. Todo el mundo necesita sentirse libre. Una comunidad se une realmente sólo cuando las voces que han estado calladas pueden hablar libremente y aquellas que las mantuvieron calladas también pueden hablar y explicar sus razones. De lo contrario, los opresores se sentirán oprimidos y esto es lo que ocurre a menudo con la mayoría. Parece extraño, pero entonces aquellos que detentan el poder piensan que tienen que rebelarse para salvar su libertad. Cuando los que tienen el poder muestran abiertamente sus puntos de vista, las tácticas terroristas de los oprimidos tienen que cambiar. De esta manera, todo el mundo se hace más consciente del poder que tiene y los que antes eran enemigos pueden llegar a hacerse aliados. Trabajar en las dobles barreras es como hacer medicina preventiva. Puede curar un problema antes de que lo s ea. Se necesita valor para acompañar a la gente a través de las dobles barreras. Necesitas practicar en el dojo, conocerte a ti mismo, recordar la no linealidad y los momentos álgidos. Es ahí donde se hallan las barreras. Pero si todas las p artes de una organización, o de una ciudad, pueden expresarse libremente y se les anima a superar sus barreras, los conflictos se disuelven y la violencia se hace innecesaria. En ese momento, todo el mundo se da cuenta que la lluvia y el sol se alternan. Toda la comunidad parece iluminada. El río fluye de nuevo. Creer en el círculo de fuego Desarrollar una actitud espiritual ayuda a tolerar la rabia y a superar las dobles señales que nos abren las pu ertas de una mejor comprensión sobre la naturaleza del mundo. El problema es cómo desarrollar esta actitud, tan útil y valiosa para encarar los procesos de grupo. Para alcanzar la trascendencia, muchas religiones y tradiciones espirituales recomiendan disciplina. Varias formas de budismo e hinduismo, por ejemplo, aconsejan quedarse sentado y en silencio en la posición de loto, aun cuando el dolor de rodillas sea insoportable. Estas tradiciones enseñan que si te centras en el dolor, éste llega a desaparecer. Para mantener la disciplina en momentos de dolor, una persona tiene que creer en la presencia de grandes poderes o fuerzas. El creyente espiritual piensa que el mismo acto de sentarse en un momento de dolor es, paradójicamente, la base para aliviar el dolor. El texto más antiguo sobre yoga, procedente del legendario historiador espiritual de la India, Pantajali, nos sugiere lo que ocurre después: “el yoga enseña el yoga”. Lo que quiere decir que empezando con un a pequeña disciplina, ésta nos enseña a tener más conciencia y concentración, lo que a su vez aumenta la disciplina inicial. Para los propósitos del Trabajo Global, la disciplina te permite alcanzar una mayor conciencia y finalmente te enseña cómo tratar con la violencia. La disciplina y la conciencia te ayudan a aprender sobre ti mismo y sobre los estilos de comunicación lineal y no lineal de los otros.
¿Cómo llegar a creer en los procesos que nos han de permitir sentarnos en el fuego de la comunidad? No tengo una respuesta final para esta enorme cuestión. Tal vez aprender a ser élder y sentarse en el fuego de la comunidad es una especie de “llamada”, un sentimiento interior de que manteniendo la ecuanimidad en medio de la adversidad todos saldremos ganando. 1 2
Las expresiones utilizadas en inglés por el autor son High Dreams and Lo w Dream. N.t. Backlash: Reacción violenta y retardada contra algo ocurrido previamente. N.t.
15. La técnica y el Tao de la guerra La guerra es parte del flujo de la historia del mundo. Hasta ahora cuando hablamos de guerra es para referirnos a una forma de destrucción devastadora que cambia el equilibrio mundial de poder y por la que mueren millones de personas. La amenaza de una guerra convencional es el más complejo proceso que un facilitador puede tratar. Por eso se sabe tampoco sobre ella. Nos da tanto miedo pensar en la violencia que toda guerra contiene, que tendemos a eludir sus razones. Esperar tampoco es la solución. Pero no sólo las naciones hacen la guerra, familias y grupos de todo tipo se ven a menudo envueltos en procesos similares, algunos incluso con cierta frecuencia. Los conflictos a pequeña escala tienen una parte positiva; nos permiten convertirnos en gu erreros, en el buen sentido de la palabra. El primer paso para el facilitador es notar la guerra. En Trabajo Global la guerra es ante todo un estado de conciencia. Tiene al menos cinco características: 1. Los oponentes se sientes desesperados. Todos los involucrados en una guerra sienten que han hecho todo lo posi ble. Han perdido la esperanza de que los problemas se pueden resolver. Ya no pueden reprimir más sus instintos para evitar las hostilidades. 2. Los oponentes son enemigos. Han decidido tratarse unos a otros como enemigos. No tienen nada bueno que decir uno del otro. Hablan como enemigos, actúan como enemigos, son enemigos. 3. Cada oponente busca más poder. Cada parte se siente amenazada por algo en lo que se considera inferior. No tienen tanto poder psicológico, social y físico como sus oponentes. No tienen suficiente amor, respeto, tierra o dinero. Insisten en que la otra parte es la responsable de sus carencias. Se salen de las negociaciones, lanzan un ultimátum y se hacen fuertes a expensas de sus oponentes. Cada parte siente que todo se pone en su contra y busca más poder para hacer frente a su oponente. 4. No hay nada que aprender. Los combatientes han abandonado la esperanza de aprender unos de otros a través de la amistad. Cada parte rechaza toda sugerencia de que tal vez están proyectando en la otra aspectos de sí mismos. Piensan que los “malos” están afuera y no dentro. La atmósfera se carga cuando el conflicto se acerca. 5. La violencia es posible. La comunicación se hace turbulenta, luego caótica, más tarde violenta. Es el último momento álgido. Todo el mundo habla a la vez, y puesto que nadie escucha, los sentimientos se intensifican. Ambas partes consp iran en secreto, más tarde afirman abiertamente que ha llegado el momento de pasar de las amenazas a la acción. La violencia es la alternativa elegida a la amistad. Ha llegado el momento de abandonar las barricadas de la seguridad. Todo el mundo está dispuesto a arriesgar y perder su vida e historia personal. La guerra se convierte en un acontecimiento sagrado La mayoría de las personas que tratan con conflictos se lavan las manos en caso de guerra. Pero el élder que hay en ti sabrá tener compasión por las personas involucradas en un enfrentamiento. Lo están haciendo lo mejor que pueden, dadas las circunstancias. Tú lo sabes, porque tú también has pasado por momentos de guerra. El capítulo 49 del antiguo libro taoísta, el I Ching o Libro de las transformaciones, se llama “Revolución”. Su visión es realmente interesante: Se dice que “los tiempos cambian, y con ellos sus exigencias. Igual que las estaciones cambian a lo largo del año, en el ciclo del mundo también hay una primavera y un otoño en la vida de los pueblos y de las naciones, y éstos piden transformaciones sociales.”1 En la guerra, la posibilidad de transformación se interrumpe al principio. Todo el mundo se aferra a sus respectivas posiciones. Un conflicto severo es como el hielo seco. El odio producido por el desacuerdo es tan grande que las personas afectadas son frías hasta el punto de parecer heladas. Pero recuerda que el hielo no es más que agua helada y puede fundirse. Para empezar a derretir el hielo basta con centrarse en él. En este punto podrías decir: “se siente un frío tan profundo aquí que casi quema. La guerra está presente. La batalla está aquí, es ese desgarrador acuerdo de estar en desacuerdo. Puede haber personas lastimadas.” Hablar claramente en los momentos en los que todo el mundo parece atascado en el odio tiene efectos sorprendentes; coloca la conciencia en primer plano. Ayuda a soltar un poco de rabia. La gente recuerda entonces que en la vida hay más cosas que la guerra. En una situación así, comenta con los oponentes tus impresiones y háblales de las cinco características de la guerra. Hazlo con imparcialidad. Diles que eres consciente de que están haciendo lo mejor para sí mismos y para los demás. Cuando utilizas la conciencia como marco de partida, alguien más se unirá a ti. De esta manera puedes transformar una posible pelea en un acontecimiento sagrado. En democracia profunda, también la guerra puede ser parte del misterioso tao. Un ejercicio de guerra no violenta Los facilitadores han de tener mucho cuidado de no despreciar a las personas y comunidades en conflicto. Todos hemos vivido situaciones de guerra en un momento u otro. Nos peleamos con nuestros padres, maestros, jefes, parejas, ex parejas, niños, vecinos, adversarios políticos, autoridades civiles y líderes religiosos. La guerra es más común de lo que estamos dispuestos a admitir.
Perpetuamos la guerra al no comprenderla desde dentro, no importa cuán intensa sea nuestra experiencia de ella. Las preguntas que vienen a continuación te ayudarán a fundir el hielo cuando los combatientes están a punto de entrar en batalla. También se pueden utilizar en cualquier momento como un ejercicio para conocer mejor nuestros propios com portamientos guerreros. El siguiente ejercicio de guerra no v iolenta es un ritual para transformar el odio y la guerra en un estado de conciencia sagrado y espiritual. Como tal, la guerra no es algo de lo que deberíamos pasar. Nos ayuda a ver los acontecimientos violentos que nos afectan como una experiencia llena de sentido. El guerrero espiritual respeta tales hechos como una puerta hacia lo desconocido. Sólo podemos comprender lo desconocido penetrando en él completamente. 1. Recuerda una situación de guerra. Piensa en un conflicto muy difícil en una relación personal o en el trabajo. Recuerda el momento en el que pensaste que la guerra era necesaria, cuándo dejaste de querer crecer con la otra persona y pasaste a verla como tu enemiga. ¿En qué cambió la imagen que tenías de esa persona? ¿Qué opinión tenías de ella cuando la viste por primera vez? ¿Qué opinabas de ella cuando estabas en guerra con ella? 2. Recuerda el grado de vio lencia que había en ti cuando estabas con aquella persona, o pensabas en ella o hablabas con alguien de ella. ¿Qué hubieras hecho con aquella persona? ¿Qué querías que le pasara a aquella persona? 3. Juega a la guerra . Utilizando un estilo lineal de comunicación, conversa con un enemigo real, o pide a un amigo que juegue ese papel y practica admitiendo que esa persona se ha hecho odiosa para ti. Prueba a admitir que ya no es posible ser objetivo ni negociar. Ha habido tanto dolor que ya no puedes ni ayudarte a ti mismo. Todo lo que puedes hacer es proteger tus sentimientos o atacar sin piedad. Ahora viene la parte difícil del ejercicio. Mantente en tu centro, en tu conciencia, y al mismo tiempo, no reprimas tus peores sentimientos. Recuerda que todo puede cambiar cuando entras en este proceso. Considera decir que te estás preguntando cómo destruir a tu enemigo, cómo obligarle a cambiar. Después detente un momento y escucha a los otros decir las mismas cosas de ti. 4. Cambia a un estilo no lineal . Permanece consciente de lo que ocurre dentro de ti. Siéntete. Pon un límite al tiempo que te das a ti mismo y a tu oponente para experimentar con un estado violento. Quizá bastará con cinco minutos. Deja claro que no habrá ningún daño físico. Identifica el momento en que decides atacar y ¡adelante! Permítete ser intenso, agresivo y violento en tus expresiones. Deja que toda clase de acusaciones salgan de ti, a la vez que no olvidas tu centro. Tal vez no tengas ningún problema para entrar en el flujo. O tal vez puedes sentir alguna resistencia. O experimentar cierta ambivalencia. ¿Quién querría hacer daño a alguien? En una situación normal, nadie quiere herir a nadie. Pero ahora es el momento de que todos los prejuicios que tienes contra tu oponente y el grupo al que pertenece, salgan a la superficie. No intentes ser correcto. Experimenta con intensidad, pero medita mientras estás en la batalla. Ve a la guerra como quien va para aprender, como una intensa experiencia de aprendizaje. Síguete a ti mismo conforme se revelan tus violentos sentimientos. Permanece tan consciente como puedas; observa tu propio comportamiento y el de tu oponente. Escucha los cambios en la voz. Date cuenta de tu cambio de posición y exprésala con palabras como: “estoy furioso, pero siento que debo retirarme porque no quiero hacerte daño.” “Estoy deprimido y de muy mal humor; necesito expresar toda mi rabia.” O “¡Podría derribarte ahora mismo!” Ten cuidado de que ni tú ni tu compañero de guerra perdáis la conciencia. Seguid las señales del cambio cuando surgen, y volved poco a poco a ser vosotros mismos. Permanece en contacto contigo mismo y con el otro. Ante todo, sigue el conflicto y no intentes dirigirlo. No se te ocurra querer suprimirlo. Sólo serviría para poner las cosas peor. Todo lo anterior es más fácil de escribir que de hacer. Recuerdo una de las primeras ocasiones que entré conscientemente en una batalla. ¡Qué situación más difícil! Estaba trabajando en una clínica con gente en estado terminal. Muchas de aquellas personas padecían fuertes dolores debido a sus enfermedades. Un hombre fuerte, que se moría de sida, nos contó cuánto había cambiado por su enfermedad. Su mente ya no era la misma. Todo el tiempo mostraba una actitud beligerante. Tomaba medicamentos contra su manía y su psicosis, pero no servían de mucho. Hablaba constantemente y mientras hablaba, arremetía contra otros, se burlaba de ellos y no podía parar de hacer daño a su alrededor. Hice todo lo que pude para que estuviera tranquilo y proteger a los demás. Esperé y fui tan tolerante como me fue posible, sabiendo que su dolor era muy grande. Los médicos me pidieron que les permitiera darle más medicación contra su manía. Le dije que podía entender su r abia. Había sufrido mucho en el pasado y estaba sufriendo mucho ahora. Intenté comprender, hasta que ya no pude contenerme por más tiempo. En lugar de dejar que los médicos lo aturdieran con más medicación, reuní todas mis fuerzas y le dije: “ha llegado tu tiempo. No quieres dejar de hablar, así que prepárate para la guerra. Me parece que es lo único que se pu ede hacer. No podemos seguir así. Tienes que cambiar.” Él continuaba burlándose de todo el mundo e insistía en que yo también era un idiota. Al final, no lo aguanté más y me dejé llevar. “Cállate y siéntate. Estás hiriendo a todo el mundo con tus palabras y echando a perder los últimos momentos de la vida de esta gente. Eres un estúpido idiota que no hay quien te soporte. ¡CÁLLATE DE UNA VEZ!” Utilicé todo mi rango en contra de mi mejor juicio. Yo era un terapeuta, él un cliente. ¡Qué situación! Estaba casi destrozado por la tristeza que me producía todo lo que estaba pasando. Le odiaba con todas mis fuerzas por haberme obligado a perder los estribos, y me odiaba a mi mismo por haberlo hecho. Se quedó parado un instante. Después continuó. “¡Eres un blandengue, un blandengue. Eres un pollito!” “Si no te sientas, te sentaré yo”, dije. “No tengo problemas en pelear contigo. ¡Ten cuidado!” Yo sabía que no le iba a hacer daño, pero estaba casi fuera de mi mismo. De repente, observé que su cabeza se inclinaba hacia abajo. Recordé
el I ching y pensé para mi mismo, “Ajá, las estaciones están cambiando.” Entonces dije: “Te duele lo que te he dicho, pero lo he hecho porque estaba demasiado ofuscado para hacer algo mejor.” Se quedó en silencio, y yo también. Estuvimos sentados así durante un tiempo. Entonces me arriesgué a moverme un poco hacia él. Él hizo lo mismo y nos abrazamos. Lo había odiado, pero también lo quería con todo mi cariño. Y se lo dije. El grupo se retiró. Al día siguiente me dirigí a él para ped irle disculpas, pero él me aseguró que no se sentía mal. Le había salvado la vida, me dijo. “Me estaba matando a mi mismo porque pensaba que este estado maniaco era una muestra clara de que mi vida era un fracaso. Forzándome a tomar más de aquella medicación, hubiera acabado por matarme.” Cada vez que entras en interacciones difíciles, de carácter bélico, parece como si fuera la primera vez. Sin embargo, algo ha cambiado en ti desde el punto de vista psicológico. Estás triste de tener que enfrentarte a todo eso, pero sabes que es mejor hacerlo que evitarlo. Eres humilde porque sabes que de alguna manera el destino lleva el control. Miedo y bloqueos: los aliados del facilitador Cuando facilitas una situación de guerra y la gente pierde los estribos, observa atentamente todas aquellas expresiones que indiquen miedo o temor a sufrir algún tipo de daño. Nota cualquier señal que indique retirada. Su origen también es el miedo. El miedo es importante. Cuando los oponentes están furiosos sólo piensan en actuar utilizando todo su poder. Re primen su miedo. Cuando el miedo surge, sirve para proteger y puede hacer que las cosas cambien. La situación se rela ja. Todo se vuelve más seguro. Si los combatientes se vuelven temerosos y no quieren continuar, tal vez necesiten ayuda para expresar el miedo que tienen a ser heridos. Podría ser una señal para parar el estilo no lineal de comunicación y su escalada. Si les invitas a cambiar a un estilo lineal, es posible que ambas partes sientan un gran alivio y un sentimiento de seguridad al responder a cada acusación con una defensa. Observa las acusaciones simétricas. En discusiones violentas, las partes a menudo se acusan una a la otra de lo mismo. Alguien dice: “Eres malo.” El otro responde: “Tú eres peor.” El primero dice: “¡Nadie es peor que tú!” Pon atención a los ultimátum: “Si no cambias, entonces esto, eso y aquello.” Llama a un ultimátum por su nombre; ayuda a aumentar la conciencia de todo el mundo. Un ultimátum es un intento desesperado de llevar la situación al límite mediante un bloqueo. Algunas veces puedes ayudar diciéndole a la persona que ha lanzado el ultimátum: “Te escucho.” O también: “Pareces una persona muy fuerte y decidida”. Los puntos muertos son peligrosos. Algunas veces ocurren porque nadie los nota. Mantén abiertos tus oídos y di por ejemplo: “Punto muerto. Hemos llegado a una situación de bloqueo. Nadie sabe qué hacer, salvo dejarlo estar. Estamos atascados por el momento.” Ser consciente de estas situaciones suele ser útil para que la gente cambie y dé un nuevo paso. En un momento dado, una de las partes puede llegar a admitir alguna de las acusaciones y romper el bloqueo. O puede ocurrir algo muy emotivo, como pasó en la batalla que mantuve con el hombre que tenía sida, cuando todos nos olvidamos del contenido del asunto y nos fijamos en sentimientos que hasta ese momento no habían sido expresados. Todo lo que ocurre durante la batalla, incluyendo los puntos muertos, forma parte del río llamado comunidad. No vayas contra un punto muerto queriendo forzar las cosas. ¿Recuerdas el conflicto entre las dos mujeres, en el que paramos en medio de la batalla en un momento de bloqueo? Una de ellas se fue a casa y soñó con un yogui. Las soluciones llegan de muchas maneras. El tao de la dispersión y la reunión Los conflictos graves pueden ser una amenaza de separación o ser facilitados para unir de nuevo la comunidad. Algunas veces es como si una guerra de pareja o familiar se convierte en el espíritu central de toda una organización. ¿Se te ocurren ejemplos en los que problemas de relación, batallas, enfrentamientos, o conflictos entre grupos u organizaciones son centrales para la comunidad o para el mundo? Piensa hasta qué punto los conflictos étnicos que se dan en otros lugares del mundo son importantes para tu país. Los juicios que coparon los medios de comunicación norteamericanos a principios de los años 90, como el juicio de Menéndez, el de Clarence Thomas contra Anita Hill, el de Lorena y John Bobbit o el de O.J. Simpson, son claros ejem plos del uso que un país hace de una pareja o de una persona para tratar asuntos de in terés nacional como el racismo o el sexismo. Los oponentes se vieron obligados a ser espíritus temporales centrales para el mundo que los rodeaba. Lo que parece ser una simple batalla personal se puede convertir en la totalidad del campo en el que se mueve una organización. Cuando esto ocurre, la privacidad resulta imposible. Tienes que afrontar, sin poder evitarlo, los conflictos que se presentan. Yo siempre recomiendo a las grandes organizaciones que creen un marco o container, en el que se pueda facilitar un conflicto central, aunque sólo involucre a unas pocas personas. Otros mirarán cómo transcurre la batalla. Será más fácil entonces apreciar a las partes en conflicto como simples roles en la organización. Algunas veces el grupo grande parece incapaz de concentrarse. No deja de interrumpir a los combatientes. Imagina que un hombre y una mujer se hallan en el centro, discutiendo acerca de asuntos p ersonales y de liderazgo. Toda la organización ha estado chismorreando sobre ellos. Ahora están peleando ahí en el centro. Pero el grupo no deja de inte-
rrumpirlos, todo el mundo parece saber mejor que nadie qué hacer. Es posible que los combatientes se hallen ante una barrera, y que el grupo intente empujarlos a superar su bloqueo comunicacional. O puede ser que la gente haya estado tan reprimida que su necesidad de expresarse emocionalmente les hace incapaces de observar a una pareja trabajando en sus propios conflictos. En esta situación, como élder, debes estar atento a cualquier tendencia que el grupo grande muestre para inhibir a los que están en el centro. Pide a otras personas que vengan al centro y que tomen parte activa en el conflicto. Vigila las posibles barreras y los momentos álgidos, y ayuda a la gente a per manecer consciente. Si las personas que miran, comienzan a discutir entre ellas y siguen sin concentrarse en lo que ocurre en el centro, podrías considerar esta situación como parte del flujo del proceso de grupo. Pregunta al grupo si hay consenso para tra bajar en pequeños grupos, y que cad a uno trate de resolver o procesar los conflictos existentes. Dividir el grupo en pequeños grupos permite a la gente darse cuenta de que los problemas discutidos en el centro son también sus propios problemas. Los pequeños grupos se dan automáticamente en todas las pausas del trabajo de grupo, lo cual es una razón de por qué algunas veces las soluciones aparecen después de los recesos. Si un subgrupo particular quiere que todo el grupo le preste atención, entonces puede elegir venir al centro. No favorezcas ni la separación, ni el permanecer juntos. No son más que dos polaridades en la vida de la comunidad. Hay un tiempo para estar juntos y un tiempo para separarse, sobre todo cuando el grupo grande se halla bloqueado, ante una barrera, se ha pasado de tiempo o no sabe cómo seguir. Tal vez los participantes necesitan reflexionar por sí mismos durante un rato. Querrán saber si la batalla que se da en el grupo grande refleja o no su propio conflicto interior. La gente puede incluso comenzar a trabajar por separado cuando la situación está tranquila. Sigue el flujo natural de la unión y de la dispersión. Sigue el tao de la guerra, el caos y la paz. El samurai y la lluvia Amy y yo fuimos invitados por primera vez a trabajar con Esalen en los años 80. Dimos bastantes detalles de esta organización en el libro Riding the Horse Backwards . En aquella época, Esalen era una de las principales comunidades de crecimiento personal en los Estados Unidos. Fueron pioneros en aplicar las ideas de Fritz Perls, de la psicología Gestalt, de Rolfing y de otros muchos del movimiento de psicología humanística. Después de que su líder espiritual, Dick Price, muriera, la comunidad Esalen se precipitó en un difícil camino. Estuvo a punto de desaparecer como consecuencia de duras luchas internas entre la dirección y los trabajadores. Arreglamos un encuentro con todas las personas de la comunidad como la manera más rápida para resolver los pro blemas y terminar con la pérdida de tiempo y de creatividad ocasionadas por el chismorreo sobre los diferentes conflictos. Cuando la comunidad se reunió la primera noche, la gente estaba aterrorizada. El miedo llenaba toda la sala debido a la cantidad de conflictos sin resolver. Justo después de iniciarse la reunión, empezó a llover. Era algo extraordinario porque California había sufrido duras sequías en los últimos años. Esalen se transformó en un guerrero espiritual y fue a la batalla como si en realidad fuera a otro sitio, en busca de situaciones que les ayudasen a crecer. Cuando los espíritus temporales de los cargos directivos y del personal superaron sus barreras y se pusieron a rabiar con todas sus fuerzas, parecía como si hubieran soltado toda una raza de iracundos demonios. La situación estaba tan cerca de la guerra como pueda estar un grupo sin que nadie llegue a hacerse daño. El proceso terminó al cabo de dos horas. Las diferentes secciones del grupo continuaron trabajando todavía durante varios días. Llovía sin parar. La comunidad encontró de nuevo su centro. Esalen se reinventó a sí mismo, casi desde el principio. Y seguía lloviendo. Era como si hasta entonces alguien o algo hubieran bloqueado el flujo de las estaciones y el verano no hubiera querido dejar paso al otoño. Recuerdo otro suceso, igualmente dramático, en Japón, durante el verano de 1994, cuando el país estaba pasando por otra dura sequía. En algunos lugares, nadie podía consumir agua durante 16 horas al día. El grupo con el que trabajábamos estaba centrado en los cambios que deberían hacerse en la cultura japonesa. El tema de los hombres japoneses que humillan a las mu jeres salió a relucir en una de las primeras sesiones. Un hombre contó una situación en la que mujeres mayores que él y en su misma posición tenían que servirle en su trabajo en una com pañía de seguros. Todo el mundo parecía afectado, pero nadie sabía que hacer para cambiar la situación. Pregunté qué había sucedido con la cultura de los samuráis, los guerreros espirituales que luchaban por las viejas comunidades. Algunos japoneses dijeron que sus instintos heroicos habían muerto con el final de la Segunda Guerra Mundial. En la actualidad, los samuráis sólo se podían ver sublimados en el mundo de los negocios. Algunas mujeres afirmaban que ellas resolverían el problema si los hombres no lo hacían. Cuando terminaron de hablar, el silencio se apoderó de la sala. Un hombre grande y poderoso se levantó y se puso a interpretar el papel del patriarca, que sin cuestionarse nada humillaba a las mujeres. En voz alta, dijo: “Abajo con ellas”. Pero después el silencio se impuso de nuevo. Entonces apareció el samurai. De repente, como saliendo de un brillante cielo azul, un hombre pequeño, pero decidido, se levantó y, gritando de la manera más terrorífica, se movió rápido como el rayo a través de la habitación. En un salto estaba delante del patriarca. Cuando los dos hombres estaban cara a cara, el samurai parecía tener la mitad del tamaño del patriarca. El patriarca se puso a reír, diciéndole al samurai que su presencia no le intimidaba en absoluto. En un instante, el samurai hizo unos movimientos guerreros tan violentos, que yo mismo tenía miedo de que pudiera hacer daño a alguien. Pero el patriarca no se inmutó. El samurai, centrado en sí mismo, utilizó toda su conciencia y, mirando directamente a los ojos del patriarca, le dijo con toda su intención: “tú, mi querido oponente, estás muerto de miedo. Lo veo en el temblor de tus piernas.” Todo el mundo lo aclamó, y el patriarca le dio la razón. Le dijo que le gustaría cambiar.
Se necesitaba un guerrero espiritual en el conflicto, alguien capaz de ir a la guerra y luchar por la cultura y por el cambio. Todo el mundo captó el mensaje. Necesitas estar centrado, si vas a ser vehemente. Mejor todavía, empezó a llover. Cada vez con más fuerza. Las aguas fluyeron de nuevo y llenaron los depósitos secos. Llovió tanto que el agua inundó las carreteras y las líneas de tren. Amy y yo casi perdimos nuestro vuelo de vuelta a los Estados Unidos. Aquel samurai fue sorprendente. Fue un valioso ejemplo de cómo enfrentarse a la autoridad. Toda la comunidad se transformó en un guerrero espiritual. Entró en lo que parecía una guerra imposible. Se sentó en el fuego y ayudó a convertir el hielo en agua. El río de la comunidad Una vez que una comunidad se reúne en un foro abierto y se enfrenta a sus problemas más difíciles, se conoce a sí misma desde un ángulo totalmente nuevo. La atmósfera mejora, la comunidad se pone a trabajar en planes de acción, en objetivos de negocios, en contratos y en temas sociales. Lo más importante, no obstante, es que la comunidad ha experimentado y descubierto que, si se admite la violencia y se trabaja con ella, resulta ser menos destructiva que si se r eprime. Ir conscientemente a la batalla es una experiencia muy intensa, capaz de revitalizar a cualquiera. Tus esperanzas se renuevan. No sólo encuentras soluciones a los problemas, sino algo más precioso: te das cuenta qu e una batalla no es el fin del mundo, sino el principio de un río llamado comunidad. 1
Wilhelm/Baynes, The I Ching , p. 190.
16. La revolución de la conciencia El Trabajo Global te afecta como ciudadano, como miembro de un Estado y como habitante del mundo. El élder que de ahí resulta ayuda a liberar el río de la comunidad para que pueda fluir de nuevo. En el proceso de convertirte en élder, cambias desde adentro. Con una mayor conciencia de rango, tus relaciones personales se hacen más profundas, tu grupo y tu ciudad se alegran de tenerte entre ellos. Problemas y conflictos no aparecen sólo para ser resueltos, son caminos que conducen a la comunidad. Tu comunidad se da cuenta de que la manera en que trata el conflicto determina la historia. Creciendo en el proceso de ser un élder, tú y tu grupo estáis llevando a cabo una revolución en la conciencia humana. Revolución: más radical que la reforma La reforma modifica algunos aspectos de una sociedad, pero a diferencia de la revolución no aspira a cambiar las estructuras sociales, económicas y políticas existentes. La reforma se hace paso a paso, de una manera lineal.1 Por ejem plo, el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos, que tuvo su máxima expresión en los años 60, fue un movimiento reformista. Atacaba algunos aspectos del capitalismo y la democracia, pero no para destruirlos. No pretendía cambiar las instituciones existentes. Se conformaba con que hubiera una apertura mayor a la participación de las minorías. Si las reformas no son suficientes, la revolución es inevitable. Es una lección de la historia. Desde el punto de vista del Trabajo de Procesos, la revolución ocurre cuando el poder gobernante se vuelve inconsciente de su rango y de la opresión resultante, e ignora los momentos álgidos. Revancha y terrorismo son las consecuencias. Las polaridades se hacen rígidas. El sistema llega a una barrera. Su identidad está en peligro. Es incapaz de reconocer a aquellos que excluye —a los que se hallan al otro extremo de la barrera— y los obliga a situarse en posiciones cada vez más marginales, distantes e insostenibles. Después de intentar y fracasar en el cambio de los líderes existentes, a los grupos excluidos sólo les queda la opción de echar del poder a las autoridades existentes o someterse a ellas y morir lentamente. El descontento se transforma en apatía, después en desesperación y rabia y, finalmente, en violencia y guerra. Las revoluciones fallidas La revolución es un proceso mucho más radical que la reforma. La revolución transforma repentina y completamente las estructuras sociales, económicas y políticas establecidas. El cambio sucede en todas partes al mismo tiempo. Por ejemplo, la revolución comunista en China transformó la totalidad de la economía china, pasando de unas relaciones económicas individualizadas a quedar completamente bajo el control del Estado. En los últimos años, ha habido revoluciones en Nicaragua, Vietnam y Camboya. A diferencia de las reformas, las revoluciones no son amables. Van acompañadas de una gran dosis de violencia entre insurgentes y contrainsurgentes. Gracias a la revolución, muchas cosas han cambiado. Por ejemplo, la democracia, aunque sea simplemente algo formal, se extiende por el mundo más que en cualquier época anterior. No obstante, no debemos ahogarnos en nuestros grandes sueños. Los asuntos conflictivos y los problemas tal vez han cambiado, pero la manera en que los abordamos no. Desde el punto de vista del Trabajo de Procesos, la revolución de las estructuras sociales no ha cambiado el ser individual ni nuestra conciencia de las relaciones personales. De hecho, en relación con el aumento de la conciencia individual y social, las revoluciones hasta ahora han sido sólo reformas. Se han centrado totalmente en el cambio político y han tenido muy poco efecto en el proceso de creación de comunidades sostenibles. El resultado ha sido una prioridad absoluta en crear nuevas leyes para regular el comportamiento de la gente y una búsqueda de soluciones provisionales para problemas urgentes, en lugar de perseguir un aumento de la conciencia —observar los acontecimientos y seguirlos. La democracia: un camino lleno de sangre Una sencilla teoría política explica por qué no se ha dado una revolución de la conciencia. Recuerda que la palabra “democracia” procede del griego demokratia, que significa “poder de los ciudadanos”. En la democracia actual, el poder es más compartido que en las monarquías, pero no por ello deberíamos darnos por satisfechos: la mayoría detenta el poder de una manera casi tan absoluta como la monarquía en el antiguo régimen. Las democracias no son el poder de los ciudadanos; son el poder de la mayoría o de la corriente dominante. En términos de represión las democracias no son más pacíficas que los sistemas dictatoriales que han dejado detrás. De acuerdo con los datos aportados por Small, Melvin y Singer, en su libro The War-Proneness of Democratic Regimes, 1816-1965, las democracias hacen la guerra tan frecuentemente como los demás sistemas de gobierno. Estamos todavía en la era de la dictadura. El camino hacia la democracia está manchado con la sangre de mucha gente y todavía no hemos terminado de recorrerlo. Piensa en la Revolución Francesa. En 1791, los patriotas franceses hablaban de libertad y de razón; en 1792 habían destruido dichos ideales bajo el peso de la guillotina. Aunque los revolucionarios derribaron la monarquía y quisieron instaurar la libertad religiosa, lo hicieron tan brutalmente que aplastaron a todos sus oponentes, incluyendo la iglesia católica. Defendieron el sufragio universal, pero sólo para los hombres, no para las mu jeres, y por supuesto tampoco para los pueblos indígenas de sus colonias. Bajo su poder, los africanos seguían siendo esclavos. Las revoluciones democráticas de los s. XVIII y XIX buscaban un cambio social gradual que favorecía a mucha gente, pero no suponían una completa liberación para todos.
Luchando en la revolución, Napoleón alcanzó el grado de general de brigada. Tras varios intentos de revuelta se convirtió primero en jefe del ejercito y, después, en primer c ónsul con poderes supremos. En 1804 se declaró a sí mismo emperador. En nombre de la libertad, Francia aplastó a sus enemigos, conquistó toda Europa desde el Atlántico hasta Rusia, desde el Adriático hasta el mar del Norte. Napoleón liberó a los siervos y acabó con las monarquías absolutistas. Nunca comprendió que los países recién liberados le vieran como un dictador, quisieran decidir su destino por sí mismos y se rebelaran contra él. Los filósofos ingleses Hume y Locke intentaron despertar en la gente la idea de la libertad, pero eran más populares en Francia y sus colonias que en Inglaterra. A la Declaración Americana de Independencia le siguió la Declaración Francesa de los Derechos Humanos de 1789 y la Constitución de los Estados Unidos de 1789. Todos estos documentos se basaban en la idea de unos derechos inalienables, universales y absolutos —pero para algunos, no para todo el mundo. Revoluciones más recientes en Argelia, China, Rusia, México, Vietnam, Cuba, Bolivia, Angola, Mozambique… han mostrado que los derechos inalienables están lejos de ser aceptados universalmente. En estos países de cultura agraria, líderes campesinos y una elite bien formada interrumpieron la dominación militar que se prolongaba durante décadas. Aunque los gobiernos y sus administraciones fueron disueltos, los problemas relacionados con el poder continuaron como hasta entonces, simplemente mejor escondidos. Dictaduras y monarquías visibles desaparecieron, pero la opresión persistió. Lo que tenemos que cambiar Nuestras preocupaciones actuales tal vez sean los desechos nucleares y los combustibles fósiles. Los asuntos por resolver son diferentes a los de los siglos pasados, pero la naturaleza humana no ha cambiado. Seguimos teniendo prejuicios, actitudes egoístas, deseos de poseer y una incesante hambre de poder. Ni la revolución social ni los procesos reformistas de la democracia formal, con sus soluciones provisionales para asuntos concretos, pueden hacer nada para cambiar esta situación. Se necesita conciencia. De hecho, la mayoría de las reformas y de las revoluciones se limitan a ocultar los problemas. La globalización de la economía y la presión que ejercen grupos étnicos que no han elegido estar juntos sobre las artificiales fronteras de sus estados-nación asegura la continuidad de los problemas. Si además tenemos en cuenta el inextinguible deseo de venganza existente en millones de personas pertenecientes a grupos y países maltratados económicamente, es fácil predecir que en el próximo siglo habrá tantas guerras como en el pasado —a m enos que algo cambie. Necesitamos cambios, no sólo en relación con determinados problemas ambientales o políticos, sino en nuestra manera de comprender las relaciones humanas. Los facilitadores de Trabajo Global han d e tener una imagen global de las cosas para comprender que una r evolución radical es posible en todo proceso de grupo. Seguramente todo esto fue más fácil en los pequeños grupos tribales. En el mundo mu lticultural en el que vivimos, no existen rituales que nos ayuden y las bombas están siempre listas para ser soltadas. Vivir, trabajar, relacionarse sólo en el interior de su grupo mayoritario impide a mucha gente darse cuenta de su rango social, en su país y en el mundo. Aquellos que no forman parte de estos grupos mayoritarios sufren, se enfadan, reaccionan como pueden a los abusos, piden cambios, tratan de reformar las cosas, se rebelan y finalmente se enfrentan al poder. Bastaría con una revolución de la conciencia, de la manera en que vivimos cada momento, para cambiar el modo en que nos relacionamos. En primer lugar, tenemos que cambiar nuestra actitud hacia el cambio, abrirnos al conflicto y notar cómo utilizamos nuestro poder. Nuestro gran reto para el próximo siglo es afrontar el infierno que estamos creando, a pesar de todas nuestras grandes visiones y revoluciones. ¿Qué significa esto para ti? Todo lo que haces influye en el mundo. Puedes ayudar siendo parte del campo, aun cuando seas un ermitaño. Así que usa tu conciencia. Contribuye a hacer un mundo mejor. Diez pasos concretos para cambiar el mundo Bastaría que unos pocos de nosotros lleváramos a cabo los diez pasos siguientes, para que el mundo fuera menos un infierno y más un lugar en el que nos sintamos como en casa. 1. Pregunta: “¿Quién quiere la libertad?” Aclara tu primera intención. Mantenla en primer plano. El resto saldrá más fácilmente. ¿Quieres libertad para toda tu persona o sólo para una parte de ti? ¿Quieres libertad para algunas personas y no para otras? Piensa en tus enemigos y en la gente que no te gusta. ¿Quieres libertad para ellos? Di la verdad. Es la manera de empezar. 2. Nota y acepta dónde estamos. Obsérvate a ti mismo y a los demás. ¿Qué dice la gente? ¿Hasta qué punto es diferente de lo que hacen? Valora ambas cosas, comenzando con lo que nosotros decimos y hacemos. Después fíjate en los hechos secundarios e inconscientes que ocurren en los grupos. Sigue estos hechos. Deja que el grupo se convierta en líder. 3. Observa el rango oculto y las dobles señales. Recuerda que aquellos que tienen rango lo suelen mantener oculto, no necesariamente porque sean malvados, sino porque son inconscientes de él. Incluso estos “chicos malos” necesitan comprensión. Si tienes problemas siendo amable con los “chicos malos”, pregúntate a ti mismo si utilizas conscientemente tu propio rango. O conviértete en un activista social y ayuda a otros facilitando sus procesos de grupo. Todas las partes son necesarias, ninguna es mejor que las demás.
4. Recuerda la dinámica de la venganza. El uso inconsciente del rango provoca venganza. No seas ingenuo, estate preparado para los terroristas. Algunos los llamarán malvados y criminales, pero los que se creen inocentes de terrorismo no son necesariamente mejores. Pueden ser quienes tienen más rango oculto. 5. Encuentra tu voz y espíritu. Muchas personas que han sufrido graves abusos están demasiado asustadas para hablar en público. No puede existir una verdadera democracia sin tenerlas en cuenta. Hay que animarlas a que trabajen sus historias de abusos. Y no existe un mejor lugar para comenzar que contigo mismo. No pu edes participar realmente en una revolución de conciencia si te quedas atascado en los roles del silencioso, del terrorista o del líder. No estás haciendo ninguna revolución si te quedas atascado en cualquier papel. 6. Conoce la historia y sus asuntos. A lo largo de la historia se han dado motivos recurrentes, independientemente del grupo o nación que consideremos: el amor, la au toestima, quién tiene el dinero, quién es el mejor. Nadie ha podido nunca quedarse al margen de estos motivos. Si insistes en querer resolverlos de una vez por todas, te convertirás en un antagonista de la especie humana. El fin del Trabajo Global no es crear un mundo sin conflictos. Al fin y al ca bo, algunos problemas deben permanecer para crear comunidad. El fin es seguir el flujo de las personas, de los gru pos, de la naturaleza y del Tao. Sigue tu Dios. 7. Desarrolla habilidades . Tienes que saber cómo reconocer una barrera, y no olvidar las dobles barreras. Darte cuenta de los momentos álgidos, de los roles y espíritus temporales. Presta atención a los fantasmas, roles ocultos que nadie quiere asumir. Piensa en la comunicación lineal y no lineal, en la reforma y la revolución, y permanece atento a ti mismo y a los demás en los momentos de batalla emocional. 8. Desarrolla metahabilidades. A menos que seas capaz de alcanzar un metanivel que te permita ver las cosas con claridad, a menos que dispongas de ciertas metahabilidades, tus habilidades normales no van a funcionar. Nadie confiará en ti. Recuerda la magia del élder —es tan simple como eso. Relaciona tus más firmes valores y creencias con la importancia de la tensión y el conflicto. De lo contrario, actuarás contra naturaleza. Recuerda que en los procesos de grupo, después del sol viene la lluvia. Recuerda el agua y el viento. Se consciente de que el líder que hay en ti sigue un plan, pero el élder sigue un río misterioso y desconocido. 9. Acepta el caos, no mates el fuego. Todo grupo necesita procesar su atmósfera regularmente, en cada estación, al menos cuatro veces al año. Todo proceso de grupo afronta a su manera los mayores e irresueltos problemas del mundo. Tanto que el grupo sea pequeño como grande, los problemas son siempre globales. Son monumentales. Acepta el caos. Acepta los periodos de confusión y de desorden. No mates el fuego. Muestra tu reconocimiento por el calor. Siéntate en el fuego de la comunidad con todos aquellos capaces de procesar sus asuntos y emociones. 10. Empieza. Así es: simplemente empieza. Verás que no tienes que hacer un gran esfuerzo para empezar. Ya está sucediendo. Basta con que seas consciente de tu próxima respiración, de tu próxima interacción, de tu próximo encuentro, de tu grupo. No te quedes callado, dile a la gente que no te sientes a gusto cuando estás con ella. Muéstrales cómo utilizan su rango inconscientemente. Cuando se quejen de tu comportamiento, felicítales por haber hecho el esfuerzo de fijarse en ti. Defiende tus puntos de vista. O muestra cómo tú también puedes ser inconsciente de tu rango, o cómo utilizas tus conocimientos y tu conciencia torpemente. Todo esto es elderazgo. Es defenderse y hacerse fuerte, y también aceptar las debilidades; es mostrar en público nuestra propia inconsciencia, pero no dejar por ello de respetarse a uno mismo y a los demás. Es el proceso, y no la perfección, lo que cuenta en la n aturaleza. En el proceso de iluminación propio del Zen, la inconsciencia es una parte más del flujo. Sólo podemos cambiar el proceder de la historia humana si utilizamos nuestra conciencia para procesar sus asuntos, en lugar de intentar acabar con la inconsciencia, con las figuras de la autoridad y con las cosas “malas”. Lo que es cierto para el Zen Soto, lo es también para la democracia profunda: la iluminación surge del aumento de conciencia que se produce al hacer el camino, no de la búsqueda de un objetivo final y definitivo. Las personas siempre han buscado la iluminación. ¿Por qué no los grupos? Todo lo que un grupo necesita es ser consciente de su proceso, en lugar de querer acabar con él. Podemos acabar con las personas, pero no podemos deshacernos de los rangos o de los roles que representamos. La injusticia económica no desaparece con nuevas leyes sociales. No puedes evitar que haya gente que robe dinero. No puedes evitar que haya personas adúlteras, que tomen drogas o que satisfagan sus intereses privados a costa del b ien público. Da espacio a estos comportamientos, admítelos, intenta procesarlos, debatirlos, conviértelos en algo útil o lucha contra ellos. Con una actitud así, descubrirás que el conflicto es el mejor modo de crear comunidad. ¡Cuidado: ante todo democracia! Acabar con los opresores es opresivo, pero tampoco esperes que esto deje alguna vez de suceder. La ley taliónica dice que no hay muchos caminos en torno a la venganza: todo lo que das, lo recibirás de vuelta. Esta ley gobierna la historia. Los líderes de la Revolución Rusa pensaron que las masas necesitaban ser reeducadas. Pero al obligarlas por la fuerza a reeducarse, inconscientemente estaban usando contra las masas el mismo rol fantasma que ellos habían proyectado en el zar. Los hippies, movimiento estudiantil que se dio en Europa y en los Estados Unidos en los años 60, se comportaron de la misma manera. Lo cual no es sorprendente, puesto que en gran parte se inspiraron en pensadores comunistas como Rosa Luxemburg, Trotsky y Sinoviev, quienes creían que todas las personas afectadas por una decisión deberían tener acceso al lugar en el que se tomaba la decisión y a las personas que la toman. 2 Los hippies insistían en que querían votar todo aquello que les concerniera, querían estar presentes en todas las decisiones universitarias. Siguiendo las ideas de Luxemburg, Trotsky y Sinoviev, no actuaban a partir de lo que quería la mayoría; su intención era buscar el consen-
so y seguir discutiendo hasta que el grupo en su totalidad estuviera de acuerdo con la decisión. Rechazaban la democracia parlamentaria. Se negaban a ser representados por un delegado. Todo esto suena muy bien. Pero al final los hippies fueron tan represivos como cualquier dictador. Como muchos de sus modelos, algunos de ellos radicales líderes soviéticos, los hippies fueron tan extremadamente democráticos que se convirtieron en represores de todo el que quería actuar sin tantas contemplaciones. La gente “mala” no es el peor de los problemas —nuestros métodos para tratar con esta gente a través de la ley, la represión, la “educación” forzosa y, sobre todo, la asunción de que tienen que cambiar, son todavía peores. Cuídate de las democracias del futuro. Sin una conciencia elevada, no serán revoluciones; no pasarán de s er simples reformas. Los puntos básicos de la revolución El escenario está listo para otra revolución. Considera los siguientes elementos que contribuyen a una revolución y pregúntate si existen en tu grupo o en el mundo.3 — Frustración en las masas. Piensa en los millones de proletarios que fueron negados, humillados y maltratados por el Zar antes de 1917. Esto condujo a la revolución. ¿Existe hoy frustración en las masas? Yo diría que la frustración con los problemas del mundo es casi global. — Ayuda desde arriba o apoyo de una elite disidente. En toda revolución, algunas personas que están en el poder y que no han recibido el reconocimiento esperado pueden dar su apoyo a las masas. Por ejemplo, los académicos jugaron un importante papel en las primeras revoluciones comunistas. Estas personas existen en la actualidad situadas en muchos gobiernos, incluidas las Naciones Unidas. — Grandes visiones y objetivos —motivaciones unificadoras que transcienden las clases sociales y unen a la gente en la lucha por la liberación. Fue el caso, por ejemplo, de Vietnam, donde una población inspirada por el nacionalismo se enfrentó en total unión contra los franceses y más tarde contra los norteamericanos. ¿Tenemos hoy visiones que transcienden las clases y las naciones? Sí, algunos elementos de nuestra tradición religiosa, del pensamiento indígena y las modernas teorías científicas son ciertamente globales. — Fracaso de los poderes gobernantes. Algunas veces la crisis revolucionaria viene apoyada por una catástrofe, un fracaso militar, una depresión económica o la retirada de un apoyo exterior. Por ejemplo, la revolución que se dio en la Unión Soviética al final de los años 80 fue posible por la depresión económica del país, que el gobierno fue incapaz de superar. El terremoto que asoló Managua en 1972 debilitó el gobierno existente y favoreció la subsiguiente revolución. Una amenaza de destrucción exterior o interior es buena r azón para el surgimiento de una revolución. ¿Existen hoy estas condiciones? Sí. Los superpoderes están viniéndose abajo. El fracaso de los gobiernos es cada vez más evidente, como se refleja en la multitud de noticias que atestiguan de ello. — Apoyo del exterior. La revolución es más fácil si otros grupo s o países no intervienen para evitar el cambio radical. La no intervención de Rusia ni de los Estados Unidos hizo posible las revoluciones de muchos países europeos al final de los años 80 y principios de los 90. El apoyo, o al menos la pasividad, de las relaciones exteriores facilita los cambios repentinos en las comunidades. Élderes al margen del sistema He aquí un problema para nuestra aldea global: nadie está al margen del sistema. Todos los factores que podrían preci pitar una revolución mundial están ya en el terreno. Un cambio revolucionario en la conciencia mundial puede ocurrir en cualquier momento. La democracia no funciona. Pero por ahora sólo tenemos unos pocos budas sentados fuera de la ru eda de la vida y de la muerte. ¿Dónde están los élderes capaces de sentarse dentro y fuera a la vez? Tu participación es necesaria, tienes que convertirte en élder, adquirir una formación multicultural y una visión global que te p ermita sentarse en el fuego sin ser consumido por él. La revolución no puede realmente empezar sin el apoyo “exterior”, es decir sin élderes. El presidente Vaclav Havel, el dramaturgo disidente que inspiró a los checos en su revolución, dijo abiertamente ante el Congreso de los Estados Unidos en 1990: “Sin una revolución global en la esfera de la conciencia humana, nunca podrá emerger una sociedad más humana.” Pero lo que no dijo es que faltan élderes capaces de poner en marcha el cambio que necesitamos. Esta falta de elderazgo multicultural nos deja, a punto de entrar en el tercer milenio, en las puertas de un a reforma por la democracia profunda, pero lejos de una revolución real. El primer paso para una revolución en la esfera de la conciencia humana es el más grande: eres tú, arriesgándote a convertirte en un élder y facilitar procesos de grupo. Acércate al calor. Elabora tus propios diez pasos. Este o bjetivo inmediato es todo lo que necesitamos para empezar. La historia no es un acontecimiento abstracto que le sucede a los demás. La historia es cómo tú facilitas, cómo tú vives tus procesos cotidianos y de grupo. Pensar que no puedes hacer nada es tan sólo una barrera Si necesitas un poco de ánimo, recuerda el movimiento por los Derechos Civiles y contra la guerra que se dio en los Estados Unidos en los años 60. Muchas cosas quedaron intactas, pero aprendimos que el gigantesco aparato de gobierno podía ser inducido a cambiar sus políticas rápidamente. El cambio lo lograron personas y pequeños grupos suficientemente comprometidos como para arriesgar la cárcel. Los activistas que estaban dispuestos a ser apresados en su lucha por el cambio social, demostraron que pequeños grupos de gente decidida y con una gran disposición a sacrificarse por
los demás pueden forzar grandes cambios. Recuerda los negros en Alabama y en Sudáfrica; los campesinos de El Salvador, Nicaragua y Vietnam; los trabajadores e intelectuales en la Europa del Este y la Unión Soviética. La lección que tenemos que aprender es que unas pocas personas unidas pueden hacer un salto cuántico para el resto del mundo. No descartes lo que podemos hacer como individuos porque nosotros no somos más que unos pocos en un mar de millones. Pensar que no puedes cambiar el mundo no es más que una barrera, una que puedes superar. La política de la conciencia Pensar globalmente nos ayuda a tener perspectiva sobre nuestras necesidades reales. Piensa que si el nacionalismo sigue atrayendo tantos adeptos, sobre el año 2010 podría haber más de 300 países diferentes en el mundo. En los últimos años el número de conflictos militares graves simultáneos ha pasado de 32 a 40. Como consecuencia de ellos, 40 millones de personas se h an convertido en refugiados. En el año 2000 el número de refugiados puede superar los 100 millones. El sistema político internacional no funciona. Ha llegado la hora de hacer algo nuevo. Necesitamos una política de la conciencia, una política que apoye la democracia profunda, que no es ni conservadora ni liberal; una política que acabe con nuestra obsesión sobre el capitalismo y el socialismo, una política que nos traiga más claridad sobre el rango y la codicia. El objetivo de esta nueva política no sería el análisis teórico de cómo un poder reemplaza a otro. Se centraría en cómo el conflicto transforma a ambos. Multiculturalismo Una política de la conciencia apoya los estudios multiculturales y los puntos de vista de cualquier cultura particular. En Estados Unidos, por ejemplo, lo anterior equivale a apoyar los puntos de vista de los nativos americanos, de los africanos, latinos, japoneses, chinos, islamistas, judíos, cristianos, ateos y de todos los demás grupos, sin pretender juntarlos todos en una especie de cóctel que, al final, resultaría ser una nueva v ersión del eurocentrismo dominante. La polaridad es la base de la conciencia. Necesitamos algo más que leer libros sobre unos y otros. Necesitamos lugares en los que poder encontrarnos, debatir, sacar cosas, vivir diferentes estados emocionales y usar nuestra conciencia. Necesitamos un lugar para soñar juntos, para explorar lo que sigue siendo desconocido . Soñar significa fluir con el río desconocido de la comunidad. Esta nueva política crea un lugar para lo d esconocido, para la expresión de la rabia, de la venganza, del amor y del conocimiento interno. Una vida multicultural se da cuando se expresan las profundas experiencias de cada grupo, y también las de la comunidad en su conjunto, cuando se flexibilizan las opiniones y las actitudes rígidas de manera que se pueden combinar una y otra vez de distintas maneras. El enfoque de campo: todo cuenta En el nuevo paradigma tú eres el líder, el gobierno, el jefe, el facilitador, el criminal, el salvador y el soñador. No son otras personas, eres tú. En diferentes ocasiones tendrás que dar e l paso y representar todos esos papeles. Muchos de nosotros sentimos que los grandes problemas están tan relacionados que la única m anera de acercarse a ellos es a través de la idea de campo. Desde este punto de v ista, los ciudadanos no son sólo objetos en busca de poder y con derecho a voto. Son individuos, expresiones únicas de la comunidad. Todo lo que pasa con todos y cada uno de ellos es importante. El campo guía. Te ayuda a facilitar. Los problemas, la dominación, la opresión, los sentimientos y los sueños son también importantes. No son simples obstáculos en el camino que tú o tu grupo han de superar para avanzar. Enfrentarse a ellos ya es un avance. Si estás en el rol del líder, prepárate para ser atacado. Recuerda que otras personas estarán enfadadas, no por lo que tú has hecho, sino por el rol que ocupas. Cuando te acusen de algo, no te escondas, da la cara, trae el problema a la televisión, muestra a tu gente y al país cómo se trabajan las relaciones. Invita a tus atacantes a que se unan a ti. Entonces, ganes o pierdas, serás un líder a punto de graduarse en elderazgo. Los cuerpos y los comportamientos expresan las energías del mundo En la nueva política, la conciencia social alivia los problemas de salud. Muchas enfermedades no se pueden curar actualmente porque la medicina se basa en la patología —causa, efecto y cura. Pero nuestras enfermedades no son sólo patológicas. No son sólo enemigos, sino también aliados potenciales. Son expresiones de las energías del mundo, de los espíritus temporales y de los procesos. Una enfermedad no es un terrorista que ha de ser eliminado con antibióticos. Un dolor de cabeza no sólo se cura con una aspirina, sino accediendo a la energía latente que quiere dar vida a algo nuevo. Tu cuerpo reacciona al mundo. Necesitas conocer tu cuerpo por dentro y por fuera. Entonces te darás cuenta que es como el mundo, lleno de conflictos y de espíritus temporales que interactúan todo el tiempo. La política de la conciencia prevé gastar menos en medicinas y más en el enorme poder personal inmerso en los síntomas; menos en política y armamento y más en aprender sobre dobles barreras; menos en leyes y en los medios de comunicación y más en comprender la psicología de la guerra. Todo ello reducirá el número de criminales, aumentará el número de personas cuyas vo ces serán apreciadas y reducirá el número de ambulancias que se necesitan para recoger a los caídos por disparos.
Llevar a cabo acciones legales contra los “chicos malos”, comités de investigación ciudadana (citizen review gastar dinero en paliar la segregación, en índices de criminalidad, en cárceles…, todo esto es parte de la vieja democracia. Las acciones legales en sistemas adversariales aumentan los problemas al ignorar la relación existente entre el criminal y el contexto social. En el nuevo paradigma, el crimen es un problema de la comunidad, el criminal es un espíritu temporal en guerra contra el status q uo de la mayoría. El criminal no es alguien “malo” y merecedor de un castigo, sino un espíritu ampliamente difundido. Una política de la conciencia significa el final de casi todas las cárceles. El mejor consejo que se puede dar a países y ciudades es que el gasto público tenga como primera prioridad fomentar el estudio permanente de las relaciones interpersonales. Una política inteligente sería aquella que promoviera el tra bajo interior, las relaciones interpersonales y la conciencia social. Sin esto, nuestra salud física está en constante peligro, nuestra vida diaria está invadida por el crimen y la guerra, y la economía nacional se derrumba al dispararse el gasto militar dedicado a protegernos de nuestros vecinos. boards),
Líderes que nos enseñan la revolución En el nuevo paradigma, “gobierno” es un nombre inapropiado, porque el gob ierno de verdad es el proceso de la gente y el entorno. También los “líderes” tendrán un papel menos relevante. Los “líderes” actuales, en el mundo capitalista, se han preocupado más por desarrollar estrategias de marketing, que por aprender habilidades para facilitar las relaciones. Los nuevos líderes serán élderes que trabajarán en público sus conflictos con los ciudadanos. Sus problemas servirán para apoyar el cambio en todos nosotros. También los profesores enseñarán cómo ser más conscientes. En los actuales sistemas de educación alternativa, los profesores intentan minimizar su poder con el fin de crear la igualdad en la clase, reforzando el poder de los estudiantes. En la nueva política de la conciencia, los profesores no serán ni autoritarios ni humildes. Alentarán a sus estudiantes a centrarse en los procesos tanto como en los contenidos. Enseñarán la revolución permaneciendo firmes. En otras ocasiones, invitarán a la crítica y al proceso de grupo. Es fácil. Todos nosotros deberíamos haber aprendido procesos de grupo en preescolar. Nuestras vidas serían más sencillas en la actualidad. Totalidad quiere decir apertura a todo lo que sucede Lo que pueda cambiar tu vida diaria dependerá principalmente de ti. No obstante, algunos aspectos del cambio se pueden predecir. Educación y terapia, dos títeres de la inconsciencia social, no tratarán más de vender la integración en la corriente mayoritaria como su principal objetivo. Ya no ocultarán más a la gente los factores sociales y políticos que conforman nuestra vida interior. Los psicólogos reconocerán que el trabajo interior no se puede separar de las tendencias de la historia. En su artículo “The World Channel”4, Amy Mindell muestra cómo se puede llevar esto a cabo. Feministas y psicólogos sociales han reconocido durante años la conexión entre la opresión interna y la dominación política externa. Con su trabajo comenzó una revolución en la que la conciencia ha de conducir a un sentido de liberación. Servir al mundo ha de tomar nuevas dimensiones. Maestros religiosos y espirituales como Cristo y Buda, contemporáneos como Gandi, Martín Luther King y el Dalai Lama, y muchos grupos religiosos han contribuido a mejorar nuestra comprensión de la conexión existente entre los logros espirituales y el servicio por el mundo. La teología de la liberación insiste en la idea de servicio basada en el conocimiento histórico y la liberación de los oprimidos, integrando el sentido de la libertad interior con la liberación socio-política. Ahora servir al mundo ha de ser también una forma de trabajo interior, capaz de reconocer la conexión existente entre los estados internos y la atmósfera externa. El trabajo interior se convierte en Trabajo Global cuando te das cuenta de qué manera tus sueños se conectan con los temas de rango, roles, raza, género, violencia, derechos de la mujer, guerra, amenazas nucleares y ecología. Cuando la comunidad terapéutica se recupere a sí misma de su fijación en el individuo independiente del mundo, la terapia y la política irán de la mano, ambas comprometidas por la salud de la totalidad del cuerpo político y del medio ambiente. Totalidad ha de significar apertura a todo lo que sucede en el momento, no la integración de una vez por todas de todas nuestras voces internas. Totalidad ha de significar claridad acerca de la diversidad externa, lo que qu iere decir ser consciente del campo, notar los opresores, las víctimas y los sanadores. Con el aumento de la conciencia nos cuidaremos de aclamar a las víctimas. Un momento más tarde, quien antes era víctima puede convertirse en un opresor. Los días en que víctimas y agresores se separaban permanentemente en temas como el racismo, el sexismo, la homofobia, etc. han pasado. La totalidad puede ser realmente emocionante. Ya no sólo trabajaremos para ganar dinero, sino para realizarnos como personas de verdad, capaces de asumir nuestros roles y crecer como ciudadanos, como miembros de un estado, de una nación y del mundo, como defensores del medio ambiente, y del medio psicológico y espiritual que tan profundamente afectan nuestro espíritu. Nos implicaremos en las decisiones de nuestra empresa a la hora de invertir el dinero y utilizar el tiempo, con el fin de que reviertan en la comunidad. Aprenderemos que también las actividades económicas son parte de la comunidad, que los negocios prosperan sólo si la comunidad prospera, que el barómetro del éxito económico no se mide en dólares sino en vitalidad, como un órgano en todo el cuerpo social. Y lo mejor de todo, dejaremos de pensar que los malos son só lo los que están en el poder. Dada la oportunidad, sabremos que podemos ser tan malos como cualquiera. En casa, los niños serán respetados en su rango de niños. Los padres serán conscientes de su rango y sabrán cuándo lo utilizan mal. Todo el mundo tendrá la oportunidad de profundizar en sus sentimientos, en los diferentes roles, en tra-
bajar asuntos como la libertad, la autoridad, el amor y la independencia. Nunca más habrá una persona en el rol de pasar de los niños y otra en el de buen padre o madre. Todo el mundo representará todos los roles. Los terapeutas familiares estarán muy satisfechos con esto; lo han estado recomendando desde hace mucho tiempo. La familia extensa no incluirá sólo tíos y tías, sino todo el entorno —montañas y ríos, plantas, animales y cualquier ser humano. Las familias honrarán su muerte y a todos los seres humanos que han vivido antes que nosotros. Todo el mundo cuenta. La historia está presente, observando, participando. Del círculo chamán al Trabajo Global: un pequeño paso Quizá todos somos una sola familia. Algunos científicos afirman que todos procedemos de una zona del este de África, donde se han encontrado los restos más antiguos de seres humanos. Cualquiera que fuera el lugar del que proceden nuestros antepasados, lo cierto es que hubo un tiempo en que vivían en pequeños grupos unidos por el espíritu del chamanismo, su sentido compartido del misterio, el espíritu de sus antepasados, sus tótemes y sus rituales de nacimiento, pubertad, matrimonio, caza, siembra, cosecha y muerte. Todos nosotros, a través de nuestros sueños, éramos el suelo común que guiaba la comunidad. Los chamanes veían a cada persona como un rol en el campo tribal. Este campo existía en cada individuo. La curación se hacía en un círculo. El sueño chamán es nuestro pasado común. En la política de la conciencia, retomamos algunas de estas fértiles y dinámicas propiedades de la comunidad. Lo que más nos falta en la sociedad, aquella antigua y numinosa experiencia de la gente en comunión, se puede encontrar en la actualidad en aquello que más tememos: los grandes grupos, multitud de personas mostrando sus intensos sentimientos sobre cosas muy diferentes. Los espíritus de tales grupos se muestran en la creatividad, la danza, el sentido de comunidad que tanto añoramos. Apenas existe diferencia entre el viejo círculo tribal, en el que chamanes y otros miembros de la tribu entraban en estados alterados de conciencia, y el Trabajo Global en el que se sacan a la luz procesos marginales, mientras los participantes sienten temor y emoción. El vocabulario ha cambiado, pero el proceso es básicamente el mismo. Se hable de demonios, de procesos secundarios, de fantasmas o del gobierno, los procesos comunitarios estarán siempre llenos de gentes y espíritus temporales imposibles. Habrá atletas y líderes ciudadanos, cazadores y gente de negocios, gente contemplativa y buenos vendedores, opresores y víctimas. Comunidad es soñar juntos. Son las noticias de la tarde, la oración del domingo por la mañana y las visiones de todas las personas. Hay una sola diferencia importante entre el Trabajo Global y la vida tribal. La tribu habla sin conciencia de sí misma sobre procesos dinámicos y espirituales. Los Desanas, Hopis, Kyukons, Dunne-zas, Chewong y otros aborígenes australianos afirman que su trabajo es conectar con poderes que nunca les pertenecieron, ser testigos y usarlos para ayudar al mundo en el que vivimos. Pocos de los habitantes del mundo occidental se dan cuenta que las noticias de la tarde están llenas de espíritus tem porales y de sueños. Pronto estas ideas serán comunes. Ning una ciudad, estado o gobierno sobrevivirán sin la metahabilidad de bondad para con el permanente proceso de los sueños. Haz las paces con la guerra Los asuntos mundiales que nos separan hoy son la lucha por la supervivencia física, la inquietud por la ecología del planeta, la guerra contra la opresión, el deseo de libertad e igualdad, la necesidad de superar todo tipo de prejuicios y el sentido de ser valorado y poderoso. Mis experiencias con miles de personas me han enseñado que todos nuestros conflictos, diferencias y problemas, opresiones y prejuicios, inconsciencias y luchas por el poder —todos esos temas que nos separan—, si se viven p ensando en un despertar, sirven para unirnos todavía m ás. Las organizaciones y las comunidades no fracasan por sus problemas, ni tampoco su éxito depende de su capacidad para resolverlos. Los problemas siempre existirán. Las comunidades que salen adelante se abren a lo desconocido en los periodos de crisis. En el sentido más profundo, tener éxito y llegar a ser sostenibles se da cuando se sigue el ciclo natural de las cosas. Para unirnos basta seguir e l flujo vital, el de la comunidad y sus problemas, hasta casi disolvernos para volver a recomponernos después. Los grupos que hacen esto vivirán siempre. No pueden morir. Son el Tao, siempre en cambio. No hace falta que vayas tan lejos para comenzar a soñar o encontrarte con los espíritus temporales. Están a un suspiro de ti. Lo que sientes ahora mismo es lo que buscas, es el espíritu temporal. Tus sentimientos son necesarios para hacer que la comunidad esté completa. El mundo se compone de nuestras experiencias individuales. Es el proceso de relación entre nosotros dos, entre cientos de nosotros, entre millones de nosotros. El mundo e s la dicha, el desorden, el caos que nos barre completamente cuando hay problemas. Tratadas con amor, las cosas pueden cambiar rápidamente. Los líderes se echan para atrás cuando los élderes aparecen. Ellos también se funden con el grupo que toma entonces sus propias riendas. Para hacer de este planeta un mundo mejor, nota los espíritus temporales y permíteles salir. Entonces estarás haciendo trabajo interior, trabajo de relaciones y trabajo global, todo a la vez. Valora el conflicto. Acepta la naturaleza. Haz las paces con la guerra. Menos gente resultará herida. Disfruta del sol y de la lluvia, la naturaleza hará el resto. Esta es la revolución que necesitamos. 1
Véase Defronzo, Revolution and Revolutionary Movements, pp. 10-15. La mayor parte de las ideas presentadas en este capítulo proceden de él. 2 Véase Anne Strick, Injustice for All.
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Tomado igualmente de Defronzo, op. cit. Mindell, Amy. “The World Channel in Individual Work”, The Journal of Process Oriented Psychology, Vol. 5, No. 1.
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