Segulot do Rebe
Introdução
–
A visão do Rebe sobre as segulot
Nas cartas do Rebe encontramos várias vezes diretrizes para afastar-se da busca e do uso de segulot (receita mística), ainda que elas figurem nos livros sagrados. No que concerne a tais questões, o conhecimento explícito acerca desses assuntos é recebido por tradição, de mestre a mestre, e não fundamentado no conhecimento adquirido por si próprio [Vol. XV, carta 5.383 (no que concerne à quiromancia, à adequação da raiz da alma na busca por um parceiro), parceiro), "e nem todas as pessoas são igualmente apropriadas e todos os casos idênticos, e nem tampouco qualquer um pode orientar e saber claramente como e o quê".[Vol. quê".[Vol. XIV, carta 5.168 (no que diz respeito à escrita das palavras "Kera Satan em um pergaminho). Isso também é pertinente à questão da leitura da porção bíblica do maná e dos Treze Princípios como segulá para o sustento: É claro que as práticas favoráveis enunciadas num determinado lugar e numa determinada época não se estendem ao texto da oração de todo o Povo Judeu. Ademais, a diretiva dada nesse sentido não se aplica a todo lugar e em todas as gerações (Vol. XII, carta 3.823).] (ver mais detalhadamente no capítulo "Feitiços, Talismãs e Previsão do Futuro"). Contudo, nestas mesmas cartas o Rebe também direciona para a segulá "testada e aprovada", baseada na Torá e nas mitsvot: "Se desejar justamente um livro de segulot, existe uma segulá testada e aprovada, que é a nossa sagrada Torá''. "Afaste-se dessa espécie de segulot [...] quando a segulá testada e aprovada é a Torá e as mitsvot". Na verdade, o emprego do termo "segulá" (no plural "segulot"), no que tange à Torá e às mitsvot, não diz respeito apenas àquelas pessoas que procuram prescrições místicas. Trata-se de uma expressão comum inserida nas palavras do Rebe e que figura inúmeras vezes em suas cartas: c artas: "Segulá para ter filhos", "segulá para melhorar o sustento", "a segulá é ser cuidadoso com a imersão no micve decretada por Ezra", "segulá para vários objetivos", "segulá "s egulá para o que o homem necessita para si próprio e para sua casa". O mesmo teor e intenção encontram-se inclusive quando a expressão exp ressão está ausente. A interpretação dessa abordagem do Rebe pode ser encontrada muitas vezes, como por exemplo: "Há 248 mandamentos positivos (obrigações), equivalentes ao número de órgãos do corpo humano, e 365 mandamentos m andamentos negativos (proibições), que correspondem aos 365 tendões do corpo humano. Não se trata simples e unicamente de uma semelhança numérica, uma vez que os órgãos do ser humano recebem vitalidade por meio do cumprimento dos mandamentos positivos, e os tendões são canais puros e não danificados, D'us nos livre, para a condução do sangue, por meio do cumprimento das 365 proibições (não faça). A espiritualidade e a materialidade do integrante do Povo de Israel não são, certamente, duas coisas distintas, mas, na verdade, interdependentes, que formam uma e única coisa". "Sabe-se que de acordo com a nossa Torá, a Torá da Vida, toda e qualquer retificação no corpo humano deve ser feita material e espiritualmente". ”
"A fim de receber as bênçãos de D'us, abençoado seja, há necessidade de recipientes adequados para tal, que são a Torá e as mitsvot. Se possível, eles devem ser da mesma espécie daquilo que necessitamos. Assim, para que a construção de casas e sua venda sejam coroadas de sucesso, ele deve atrair sucesso para sua própria casa". Estes são alguns dos inúmeros exemplos. Nos ditos de nossos mestres
Esta abordagem do Rebe recebeu atenção pública especial pouco antes da Guerra dos Seis Dias (1967), (19 67), quando ele conclamou a "campanha dos tefilin" como segulá para lançar o medo e o temor sobre os inimigos de Israel. Em determinados grupos fizeram-se então ouvir certas alegações, entre as quais contra o uso de uma mitsvá como segulá, mas o Rebe rejeitou o argumento citando na ocasião até mesmo uma fonte dos nossos Sábios, de abençoada memória: "Cada uma das mitsvot, além do seu propósito principal, que é obedecer à ordem do Santíssimo, bendito seja (e ela deve ser cumprida aceitando-se o jugo do Reino dos Céus, como na bênção dos preceitos Bendito [...] Rei do Universo [...] e nos ordenou [...]) possui uma segulá especial. E quando uma pessoa necessita de algo especial, procura empenhar-se ao máximo para cumprir aquela mitsvá mitsv á que possui a segulá de que tanto necessita. Como ensinam nossos mestres, de abençoada memória (Talmud Babilônico, Tratado Pessachim 8a): Aquele que diz: Darei esta moeda para tsedacá a fim de que meu filho viva [...] é uma pessoa completamente justa. Por que a mitsvá é aqui especificada? Aparentemente, deveria ser dito: Aquele que diz: Cumprirei Cumprirei esta mitsvá para que meu filho [...]. E por que justamente o preceito de tsedacá? Contudo, porque é seu desejo que "meu filho viva", ele se empenha com relação à mesma mitsvá que tem essa segulá, pois no que se refere à mitsvá de tsedacá, nossos mestres, de abençoada memória (Midrash Tanchumá, Mishpatim 15) afirmaram: "O Santíssimo, bendito seja, disse: Este homem pobre estava a ponto de morrer de fome; você ajudou a alimentá-lo e a revivê-lo [...] Se, futuramente, f uturamente, seu filho ou sua filha estiverem doentes ou à beira da morte [...] Eu os salvarei da morte [...] . Por essa razão, quando uma pessoa deseja que seu filho viva, deverá escolher a mitsvá de tsedacá. O mesmo ocorre com relação ao assunto mencionado. Como era necessário agir principalmente para que os povos da terra temessem o Povo de Israel, pedi e exortei, e exortei uma vez e outra vez mais, para que se empenhassem na mitsvá de colocar os tefilin, pois nos foi prometido que mediante o cumprimento desta mitsvá, "eles te temerão". [Licutê Sichot, Vol. VI, p. 271. Ver também no Vol. XIX (p. 121 e s.) as explicações de Maimônides contra o uso da mezuzá enquanto talismã.] ”
A Segulá nas Mitsvot
Se, como princípio geral, as mitsvot são a segulá para as necessidades humanas, podemos particularmente dividi-las em cinco tipos: a) Conduzir-se com relação à sua necessidade específica de forma meticulosa, segundo as normas da Halachá Por exemplo: Para um shiduch — procurar uma mulher temente aos Céus.
Para obter sustento — o dízimo; precaução para não extrapolar os limites no âmbito comercial; afixar uma mezuzá. Para a harmonia familiar e para ter filhos — pureza familiar; pedido de perdão pelo cancelamento de um shiduch (caso seja necessário), etc. E de modo geral observância meticulosa, além dos requisitos formais, no que tange à necessidade específica: Para "subsistência e fortalecimento" da casa — uma caixa de tsedacá. Para obter sucesso nos negócios — juntar um valor dado pelo Rebe ao dinheiro a ser empregado; caixa de tsedacá. Para proteção na viagem — levar o Chitat (livro que inclui a Torá, o Livro dos Salmos e o Tanya), etc. b) Mitsvot mencionadas como segulá nas fontes Por exemplo: Para a saúde dos olhos — vinho para o kidush. Para ter filhos — a mulher deverá sempre cobrir os cabelos; hospitalidade. Para a saúde dos dentes — recitar a bênção para a santificação da lua. Para proteção e longevidade — colocar tefilin. Para um osso preso na garganta — dizer uma fórmula. Para ter um genro que seja um estudioso da Torá — acender as velas do Shabat. Contra a tendência de cometer roubos — ter o cuidado de cobrir a cabeça, etc. c) Ações espirituais que são a contraparte da carência material Por exemplo: Para encontrar um shiduch — intensificar o estudo da Torá, denominada "esposa" nas Escrituras. Para evitar maus vizinhos — expulsar a tendência para o mal, denominada "mau vizinho". Para a harmonia familiar — aumentar a harmonia entre a alma e o corpo. Para ter filhos — "dar à luz" ao amor e reverência e aproximar o povo de Israel do seu Pai Celestial. Para evitar o aborto — tomar cuidado com decisões que não foram cumpridas. Para prover o sustento — intensificar o "sustento" espiritual. Para problemas de visão - estudar a "luminária" (dimensão esotérica) da Torá. Para esquizofrenia: colocar tefilin, que exerce influência sobre a mente e o coração, etc. d) Auxílio material ou espiritual para terceiros, a fim de que seu pedido seja concedido. Por exemplo: Para um shiduch — aceitar que a irmã mais jovem encontre um parceiro antes; trabalhar na área da educação (que confere aos alunos os instrumentos para a edificação de um lar judaico). Para o doente — contribuir para uma entidade que faz visitas aos doentes. Para a ira — exercer influência em questões relacionadas ao amor por outro judeu. Para o sucesso do serviço a D'us — aproximar o semelhante de D'us; etc.
e) Assuntos gerais pertinentes a todos os tipos de problemas Por exemplo: Intensificar a prática da Torá e das mitsvot; depositar a confiança em D'us; dar tsedacá antes da oração matinal; estudo do Chitat; escrever ao Rebe; etc. Os atos supramencionados têm (em geral) dois aspectos: O seu cumprimento acrescenta bênçãos e a sua ausência provoca a carência de bênçãos (ver inúmeros exemplos nos capítulos: 9 — "Saúde em Geral" e 20 — "Sustento e Negócios em Geral". Diretrizes particulares
Para determinar a mitsvá-segulá mais adequada para cada pessoa, sua condição espiritual é de grande importância, segundo as palavras do Rebe: "Várias vezes solicitei aos Anash (membros da comunidade Chabad) que ao pedir algo para outra pessoa, dessem informações a respeito da idade, situação familiar e principalmente o status dessa pessoa em assuntos de Torá e mitsvot. Este meu pedido é compreensível, pois para cada influxo Divino são necessários recipientes apropriados. Como pela Providência Divina o solicitante conecta-se comigo [...] é previsível dizer que a finalidade seria que devo exortar a um assunto relacionado à Torá e mitsvot e, portanto, tenho que saber por onde começar, por isso são necessárias as informações a que me referi" . De fato, em inúmeras oportunidades o Rebe enfatizou que as diretrizes contidas nas cartas são individuais, e a resposta para um não é uma instrução para outro. Isso significa simplesmente que não podemos deduzir dessas diretrizes uma norma de procedimento geral absoluta, porém certamente vale a pena e é necessário estudar a partir delas. Isso se aplica ainda mais no que se refere às diretrizes que se repetem e atestam modo e método (contudo, também com relação a elas há, às vezes, diferenças quanto às especificações, que mudam de acordo com a situação de cada indivíduo). O mesmo ocorre com as diretrizes ein que não há receio de dano, mas que apenas servem para acrescer santidade, etc. [A ordem do Rebe, em 1987, de publicar suas cartas, dada paralelamente aos seus pedidos recorrentes nesta mesma época, de não mais encaminhar a ele perguntas, foi interpretada pelos seus seguidores como a expressão do desejo do Rebe de que as pessoas aprendessem destas cartas conselho ponderado e palavra sábia, da forma descrita por Rabi Shneur Zalman, o Alter Rebe, no prefácio do Tanya: "Como não é mais possível responder a cada um individualmente e em detalhes e, além disso, como o esquecimento é comum, registrei, portanto, todas as respostas para todas as perguntas, a fim de que cada um as preserve para si como um lembrete, e não mais pressionem para conseguir uma audiência particular comigo. Nelas cada um encontrará tranquilidade para a sua alma e um conselho certo para todos os seus difíceis problemas relacionados com o serviço a D'us. Assim, seu coração estará firmemente confiante no Eterno, que completa e aprimora tudo para nós. E aquele cuja mente é limitada demais para compreender como extrair um conselho desses escritos, que discuta seu problema com os mais proeminentes eruditos de sua cidade, e eles o esclarecerão"].
As mitsvot - O remédio da geração
O motivo pelo qual as segulot do Rebe têm a ver justamente com questões relacionadas à Torá e às mitsvot pode ser explicado pelo simples fato de que nossa geração distingue-se pela falta do cumprimento de mitsvot práticas, e isso constitui a principal causa de todas as carências humanas, que não devem ser atribuídas a outros fatores. Seguindo esta concepção, encontramos a resposta dada ao proprietário de um negócio que se viu envolvido em dificuldades e teve a idéia de atribuir sua situação ao fato de "ter recebido um cargo no Rabinato quando se encontrava na Diáspora, durante a guerra". O Rebe rejeitou essa explicação, apontando como causa o não cumprimento da sua obrigação de praticar a tsedacá: "O bom senso diz que quando existe uma causa manifesta, não há necessidade de procurar também motivos ocultos, 'porque as coisas reveladas nos pertencem e a nossos filhos'. A esse respeito é bastante conhecido o dito de nossos mestres, de abençoada memória: Dizer dou tal e tal objeto para ser consagrado a D'us' é como entregá-lo para uma pessoa. Também é bastante conhecido o dito: 'A maneira de "salgar" (conservar) o dinheiro é diminuí-lo (fazendo contribuições para tsedacá)'. Como havia passado muito tempo desde que ele assumira, em benefício dos negócios, a mitsvá de separar um dízimo e um pouco mais para a tsedacá e a postergou por vários meses; e ,como o Eterno, abençoado seja, Se conduz com bondade e misericórdia, deu-lhe um sinal para lembrá-lo do seu compromisso. O fato de não ter cumprido este preceito de generosidade até agora é uma explicação suficiente para a mudança ocorrida nos negócios, e ele não precisa buscar outras". ‘
Dessa mesma forma deve-se falar acerca de segulot e kameot (talismã, amuleto) mencionados nos livros sagrados, ou seja, mesmo que nas gerações passadas eles tivessem a sua utilização (e sabe-se que o Báal Shem Tov fazia uso deles), na geração atual o problema deve ser relacionado ao cumprimento das mitsvot. [Ver a publicação Hatamim, parte I, p. 246, 348. Ver o que diz o Rebe Anterior no que concerne à Guenizá de Cherson: Entre as cartas que não publicadas foram encontrados talismãs; letras com ornamentos e letras com pontuações cabalísticas, conforme me relatou meu sagrado mestre e sogro. Nesses textos, portanto, e inclusive nos que foram publicados, há explicações que não são conhecidas por todos, mas que foram transmitidas oralmente, de um Rabi para outro, desde o Alter Rebe até o meu mestre o sogro Rabi Yossef Yitschac Schneersohn (Vol. VIII, carta 2.497).] Isso se assemelha, alegoricamente, a uma pessoa doente que fica extremamente debilitada. Ela não é tratada com vitaminas diversas para fortalecer o organismo; sua fraqueza é atribuída à enfermidade e ela recebe medicamentos que irão curá-la. A união entre o Eterno, abençoado seja, e o universo
Se nos aprofundarmos mais nessa questão, isso pode ser vinculado à função e ao método do Rebe como líder do movimento Chabad-Lubavitch: Uma das razões principais para o surgimento do Chassidismo em geral e do movimento Chabad-Lubavitch em particular foi revelar e enraizar a concepção de que o mundo é a Divindade.
Isto é, o Eterno, abençoado seja, não é apenas o Criador e Senhor do universo, mas o próprio universo é a Divindade, cujo objetivo único é expressar o poder Divino. [Isso teve início com a outorga da Torá, quando houve a "integração dos mundos superiores e inferiores", e sua inteireza e perfeição terão lugar com a futura Redenção, como é dito: "Há de revelar-se a glória do Eterno e a verá toda a humanidade junta, pois assim a boca do Eterno falou" (a criatura material reconhecerá a grandeza de D'us) e o Chassidismo é a degustação e a preparação para a Torá no futuro próximo]. O Rebe atuou para que essa conscientização se transformasse no legado de todos e atingisse também aqueles que jamais estudaram o Chassidismo. Isso se expressa (entre outras coisas) no enraizamento da consciência, em cada um de nós, de que os problemas do organismo estão vinculados à Torá e às mitsvot. Por isso, quando uma situação inquietante nos aflige (D'us o livre), ou quando necessitamos de uma bênção, devemos nos ocupar imediatamente da retificação, intensificando a prática da Torá e das mitsvot. Agir segundo a natureza
É importante assinalar, como o Rebe enfatizou inúmeras vezes, que as ações espirituais não substituem as naturais, porém as acompanham como é dito, "O Eterno, teu D'us, te abençoará em tudo o que fizeres", porque o fazer é um recipiente para a recepção da bênção Divina. A respeito disso o Rebe afirmou certa vez: "Sabe-se que está escrito 'O Eterno, teu D'us, te abençoará em tudo o que fizeres'. E todo versículo não se desvia totalmente do seu significado literal, ou seja, fazer recipientes naturais. E como consta nos ensinamentos da Chassidut, que o influxo deste mundo, na maioria absoluta, deverá ter uma vestimenta natural, [...] que não deve ser além da medida [...] e nem muito curta". De fato, o Rebe deu simultaneamente em suas cartas uma grande quantidade de conselhos, diretrizes e orientações. Em 1987 o Rebe instituiu uma resposta geral, segundo a qual devemos nos conduzir no que diz respeito a diversas perguntas: em assuntos relacionados à saúde — consultar um médico especialista (ou ainda melhor, dois médicos especialistas, e se houver divergências entre eles, consultar um terceiro e proceder de acordo com o parecer da maioria); em assuntos relacionados ao sustento — pedir o conselho de amigos entendidos, como é dito "escutar múltiplos conselheiros é a certeza da vitória" [O Rebe explicou: Deve ser um "entendedor" para que possa ser "conselheiro", e deve haver "pelo menos dois"; e "amigos", isto é, que desejam o seu bem e que, portanto, observarão e analisarão cuidadosamente a sua situação e lhe darão um conselho justo e apropriado.]; e em assuntos que dizem respeito ao serviço a D'us — seguir a diretriz da Mishná, "Procura um mestre, um mentor", e assim por diante. Continua
Segulot do Rebe
Parte 1
–
1 - O Lar Judaico Capítulo 1 - Shiduch - Shiduch
Cerca de de sessenta cartas abordam as segulot do shiduch (busca da alma gêmea). A maior parte delas trata de como encontrar um shiduch e algumas dizem respeito a diversos assuntos, tais como: a adequação do parceiro; desistência e cancelamento das intenções matrimoniais; a superação da incerteza por meio de fatores ligados ao destino; a atitude frente a diferentes apreensões, etc. As segulot especiais são: a decisão de construir um lar judaico segundo a Halachá; a busca por uma esposa temente a D'us; o acendimento das velas de Shabat, etc. Em várias ocasiões o Rebe enfatizou o dito: "Uma mulher prudente vem do Eterno", pois para tudo o que seja pertinente ao shiduch é preciso obter uma ajuda especial dos Céus, e as distintas ações espirituais são mais necessárias do que nunca. [Encontramos na Torá, nos Profetas e nas Escrituras que o parceiro para a união conjugal é indicado pelo Eterno, abençoado seja. Na Torá: "E Lavan e Betuel responderam e disseram: Do Eterno saiu o caso"; Nos Profetas: "E seu pai e sua mãe não sabiam que isto vinha do Eterno"; nas Escrituras:"Uma mulher prudente é do Eterno".]
Contudo, o Rebe enfatizou que a busca por um shiduch deve ser feita de modo natural, pois "são conhecidos os ditos de nossos mestres, de abençoada memória, de que devemos envidar esforços na busca de um shiduch com mais energia do que o homem que procura por algo que perdeu. Isso deverá ser feito segundo os princípios da Torá e com reverência aos Céus, porém também com grande empenho por parte de amigos e parentes". A decisão de construir um lar judaico conforme os preceitos da Halachá
A mulher: Na maioria das vezes, a dificuldade de promover o shiduch devese ao fato de não haver uma decisão verdadeira de construir, após o casamento, um lar judaico baseado nos fundamentos da Torá e da mitsvá, pois D'us aguarda para ver se, entrementes, a verdade será reconhecida. Por essa razão, a mulher deverá decidir de forma incisiva que, após o casamento, conduzirá o seu lar segundo os fundamentos da Torá e da mitsvá, observando as regras e as leis da pureza familiar, o Shabat, a ingestão de alimentos casher, etc. (podemos ver, concretamente, que tudo isso depende da vontade da mulher, o "alicerce do lar"), e quando D'us, ao perscrutar o seu coração, vir que a decisão é verdadeira e resoluta, encontrará para ela o parceiro que for mais adequado. [Certa vez o Rebe escreveu: Entendo que não é possível compreender por meio do intelecto como tal decisão pode influenciar, mas quando ponderamos vemos claramente que por intermédio do intelecto compreendemos apenas uma pequena parte do mundo e, na maioria dos atos que praticamos, devemos confiar no Eterno, abençoado seja (Vol. VI, loc. cit.). Todas as cartas são
endereçadas a mulheres, à exceção da mencionada na próxima observação (que trata do sucesso do vínculo).]
Homem e mulher: O fator decisivo para o sucesso de um shiduch é que, ao se encontrarem e conversarem sobre a futura união, ambos concordem que seu lar seja fundamentado sobre os princípios da Torá e da mitsvá. A busca por uma mulher temente aos Céus
O homem: Na maioria das vezes, a demora para promover o shiduch devese ao fato de ele examinar com meticulosidade as propostas, atendo-se a pontos que não são absolutamente importantes. Porém, quando o fundamental, como o temor e a reverência aos Céus, o recato, etc., é averiguado minuciosamente, D'us, abençoado seja, faz com que junto com o principal seja também encontrado o que for de importância secundária. A contribuição para tsedacá
O homem: Em todos os dias úteis, antes de colocar os tefilin, separará algumas moedas para tsedacá. A mulher: Em todos os dias úteis de manhã separará algumas moedas para tsedacá, a fim de ajudar noivas necessitadas. Inspeção dos tefilin
Os tefilin deverão ser examinados para que estejam adequados', caso não tenham sido verificados nos últimos doze meses. O estudo da Torá
O homem: Intensificará o estudo da Torá, tanto de suas dimensões reveladas como dos ensinamentos do Chassidismo, e esse acréscimo tornará mais próximo o encontro da parceira adequada, de acordo com os ditos dos nossos mestres, de abençoada memória, "Desfruta a vida com a mulher", que fala sobre o estudo da Torá, e também conforme o aforismo "Um versículo não se desvia totalmente do seu significado literal". [Certa vez o Rebe explicou: O estudo da dimensão esotérica da Torá — da alma da Torá — é capaz de suprimir incertezas e obstáculos] A intensificação da prática da Torá e das mitsvot
A pessoa deverá conduzir-se na vida cotidiana de forma adequada às instruções da nossa Torá, a Torá da Vida, e no cumprimento das suas mitsvot, como é dito, "e viverás com elas", uma vez que estes são o conduto e o recipiente principais para receber as bênçãos Divinas. Quanto mais intensa a prática da Torá e de suas mitsvot, maior a bênção de D'us, pois no que concerne a questões do bem e da santidade, por melhor que seja a situação, sempre há o que acrescentar, já que elas estão vinculadas a D'us, que é Infinito. [Certa vez o Rebe explicou: Os atributos do Eterno, abençoado seja, são medida por medida e, de todo modo, é preciso fortalecer-se nas questões que conduzem à união do Eterno, abençoado seja, com a Shechiná.] A confiança em D'us
Fortaleça a confiança depositada em D'us e quanto mais você o fizer, mais
cedo encontrará o parceiro adequado, pois nossos mestres, de abençoada memória, já diziam que "Realizar a união entre um homem e uma mulher é tão difícil quanto a divisão das águas do Mar Vermelho", e sabemos que a abertura do Mar Vermelho concretizou-se graças à confiança e à fé em D'us. O mesmo deve acontecer no que diz respeito à questão de encontrar um parceiro adequado para uma união conjugal (é óbvio que, além disso, devese procurar apropriadamente). [Em resposta à carta de um homem que lhe perguntou por que não havia encontrado a sua parceira até aquele momento: Nenhum de nós conhece os caminhos do Criador e do Senhor do universo, e isso não é nada surpreendente, pois "Podes descobrir os mistérios do Eterno?". Ao contrário, uma conduta condizente com a diretiva da Torá "Seja íntegro com o Eterno, teu D'us", bem como o fortalecimento da crença na Providência Divina individual, acrescem e multiplicam as bênçãos de D'us, abençoado seja. Em resposta à carta de uma mulher que lhe perguntou quando deveria se casar: Não é costume procurar presságios pelos quais adivinhar o futuro, pois foi dito "Seja íntegro com o Eterno, teu D'us".] A difusão do Judaísmo e a educação
A pessoa deverá difundir a Torá e suas mitsvot em seu meio, e com isso receberá mais bênçãos Divinas, de acordo com suas necessidades. O educador: Prosseguirá nesta sua função de servir ao Criador imbuído de fé, porque o trabalho educacional puramente sagrado é o conduto e o recipiente para a recepção das bênçãos Divinas em geral, e particularmente para a edificação de um lar judaico fundamentado na Torá e na mitsvá, pois preparamos os alunos e os capacitamos para tal, porque D'us governa o mundo "medida por medida" (ou seja, há consequências para nossas ações, que refletem o que fazemos). Estudo do Chitat
O homem: Deverá observar o modelo de estudo estabelecido para todas as pessoas: recitar uma porção dos Salmos diariamente, após as orações matinais, de acordo com a divisão para cada dia do mês; estudar a Torá com os comentários de Rashi da porção bíblica semanal: no domingo, do início da porção até a segunda parte; na segunda-feira, da segunda à terceira parte, e assim por diante (cada porção bíblica é subdividida em sete partes menores); estudar o Tanya, conforme dividido pelos dias do ano. A oração a D'us
A pessoa deverá orar a D'us para que lhe seja encontrado o melhor parceiro do ponto de vista material e espiritual, como é dito "Uma mulher prudente vem do Eterno". Deixar crescer a barba
O homem deverá deixar crescer a barba, pois como mencionado nos livros a barba ("os treze atributos Divinos") está associada às treze medidas da misericórdia de D'us. Todos aqueles que não podem invocar as suas necessidades por merecimento, mas pelo Seu atributo de bondade e misericórdia, visto que D'us Se conduz medida por medida, devem deixar a barba crescer por completo.
Por esse motivo, um jovem que precisa de um bom shiduch e tem muita necessidade da misericórdia Divina, deverá ser meticuloso com a barba, e não há nenhum receio de que a barba impeça o encontro de um ótimo shiduch. O perdão para a irmã mais jovem
A irmã mais velha deverá perdoar completamente a mais jovem que a precede num shiduch, para que esta possa se casar antes dela. Este perdão é uma boa segulá para que a irmã mais velha encontre um bom shiduch para si mesma. O noivo que é um estudioso da Torá
A mãe da jovem deverá acender as velas de Shabat, pois nossos Sábios, de abençoada memória, dizem que por intermédio delas obtém-se o privilégio de receber estudiosos da Torá como genros. E nas atuais gerações, em que a decisão referente ao shiduch é principalmente da filha (e não dos pais), é necessário que ela mesma acenda a vela (e não se satisfaça com aquelas acendidas pela mãe). Isso a dotará de mérito para que possa casar-se com um estudioso da Torá. Nomes idênticos
No que concerne a nomes idênticos (do rapaz e do pai da futura esposa, ou da futura esposa e da mãe do rapaz, etc.), ver capítulo 6 — "Nomes". - A adequação dos parceiros A adequação das almas
A adequação dos parceiros, conforme a raiz das almas, é abordada nos livros de Cabala e Chassidismo, porém não há em nossa geração alguém que seja perito nessas questões. A adequação dos nomes
Em algumas obras fala-se acerca do cálculo numérico dos nomes e sua adequação para a futura união matrimonial. No entanto, contamos apenas com os ensinamentos dos nossos mestres, de que o fator principal a ser levado em consideração é que a mulher seja prudente e que tenha temor e reverência a D'us. Quem não for meticuloso a esse respeito (ou seja, sobre os cálculos numéricos), tampouco os Céus serão meticulosos com relação a ele. A adequação de acordo com sinais e presságios
Não devemos nos ocupar com sinais e presságios para promover a adequação de parceiros, atendo-nos apenas ao principal, especificamente, que a mulher corresponda ao dito "a mulher temente a D'us será louvada". Quando houver indecisão sobre com quem se encontrar
Há quem costume abrir a Torá, ou o Livro dos Salmos, para aprender como agir segundo o primeiro versículo que encontra. Quando houver indecisão sobre com quem se casar
Se houver duas propostas em que o rapaz é temente aos Céus, a decisão
deverá basear-se na tendência do coração da pretendente, e não ser decidida por sorteio. A desistência após a decisão
É possível que a desistência tenha sido causada porque as partes, ao se encontrarem e conversarem acerca do vínculo entre si, não decidiram que construiriam seu lar fundamentado nos princípios da Torá e da mitsvá, que é o fator determinante para o sucesso de um shiduch. Se o motivo da separação apresentado pela pretendente (ou pelo rapaz) for frágil, vale a pena tratar do assunto novamente. Motivos adicionais que podem atrapalhar:
A jovem pretendente tem uma irmã mais velha para a qual ainda não se encontrou um shiduch — é necessário que, antes de tudo, esta última perdoe a irmã mais nova de todo o coração. Os nomes das mães são idênticos — vale a pena acrescentar um nome a uma das mães. Dúvida e desistência após o noivado
Um comportamento não recatado, proibido pela Tora, pode suscitar dúvidas em relação ao shiduch e levar ao seu cancelamento. O conselho dado a esse respeito é decidir comportar-se corretamente a partir daquele momento e antecipar a data do casamento. - Receios diversos A maldição
Durante uma discussão qualquer foi lançada sobre a jovem a maldição de que ela jamais se casaria: se ela lembrar-se do nome da mulher que a amaldiçoou, deverá pedir-lhe perdão na presença de um quórum de dez homens adultos, sem que haja necessidade de entrar em detalhes. A jovem dirá somente que não sabe onde aquela mulher se encontra, pede perdão a ela na presença desse quórum (mencionando a mulher pelo nome) por qualquer ofensa que tenha causado à sua honra, e cada um dos presentes dirá que a perdoa totalmente. Além disso, se houve quaisquer consequências dessa briga que ela tenha a possibilidade de reparar, deverá fazê-lo. O feitiço
Receio de um feitiço que possa estar retardando um shiduch: o feitiço é desprovido de qualquer força, D'us o livre, e não se deve dar nenhuma atenção a ele, porque o Criador e Senhor do universo a protege. A jovem deve comportar-se condignamente a uma filha do Povo de Israel e, dessa forma, lhe serão acrescidas bênçãos Divinas no que concerne a todas as suas necessidades em geral, e a um bom shiduch em particular. A quiromancia
Deve-se ignorar totalmente a previsão do futuro pelas linhas e sinais da mão segundo a qual os empenhos para encontrar um shiduch são vãos, pois a nossa sagrada Torá determinou o oposto, ou seja, que cada um deve
envidar esforços a fim de contrair matrimônio, e a Torá prevalece até mesmo sobre a realidade. O casamento com uma divorciada
Não obstante o mencionado em algumas obras, de que o homem deve abster-se de contrair matrimônio com uma mulher divorciada, mesmo naquela época este cuidado era tomado apenas em casos excepcionais. Nos dias atuais, se a mulher preencher os requisitos necessários, o shiduch deve ser incentivado. - Preparativos para o casamento A decisão de conduzir-se segundo a Halachá
Para que os preparativos do casamento sejam abençoados com o sucesso, os futuros cônjuges deverão decidir que irão se conduzir em conformidade à Fonte das Bênçãos, ou seja, as diretrizes de D'us, tal como estabelecidas no Shulchan Aruch (codificação da Lei Judaica, redigido pelo Rabi Yossef Karo), antes mesmo da realização do casamento, uma vez que diz respeito a um "edifício eterno", pleno de felicidade material e espiritual. Não cancelar as sessões de estudo da Torá
As sessões de estudo da Torá não devem ser canceladas devido aos preparativos do casamento, pois elas são o conduto e o recipiente para atrair e receber a bênção Divina em dias comuns e certamente enquanto preparativo do casamento. Se forem muitas as suas preocupações, o noivo poderá reduzir o tempo dedicado às aulas, porém jamais cancelá-las completamente, pois não sabemos que parte da Torá é mais pertinente à sua situação atual. [Segundo nossos sábios, de abençoada memória: Quem tiver dor de cabeça deve estudar a Torá [...] quem tiver doe de garganta, deve estudar a Torá [...]. A pergunta [relacionada a esta afirmação] é simples: Certamente conhecemos pessoas que têm dor de cabeça, estudam a Torá e a dor não é aliviada. Uma das inúmeras respostas fornecidas para tal pergunta é que a Torá é um organismo completo, "Esta é a Lei — homem". A Torá, portanto, contém certos elementos relacionados à cabeça, outros relacionados à garganta, e assim por diante. Consequentemente, quando uma pessoa tem dor de cabeça, deve estudar a Torá. E se D'us, abençoado seja, lhe conceder a graça de ter a sorte de depararse com aquela seção da Torá relacionada à cabeça, ele ficará curado. No entanto, nem todo indivíduo é espiritualmente refinado o suficiente para encontrar a seção apropriada da Torá que aliviará aquela dor específica. O mesmo diz respeito ao assunto em discussão. Não sabemos qual porção da Torá seria mais benéfica para a sua situação atual. Como, pela Providência Divina individual o senhor estipulou sessões de estudo de diversas porções da Torá, deverá mantê-las integralmente. Se não puder fazê-lo, reduza a duração de cada aula, mas não cancele nenhuma delas.]
- A segunda união matrimonial A intensificação do estudo da Torá e das mitsvot
O pretendente intensificará o estudo das dimensões reveladas da Torá e do Chassidismo, bem como o cumprimento das mitsvot de forma caprichada. Além disso, em todos os dias úteis antes da oração matinal, colocará algumas moedas na tsedacá, pois de acordo com os ensinamentos dos nossos mestres, de abençoada memória, "a segunda união matrimonial é determinada pelos seus atos". Pedir perdão à esposa da qual se divorciou
O homem deve tentar obter, de todas as formas possíveis, o perdão total da esposa da qual se divorciou (pois em geral, quando há controvérsias, particularmente as que levam à separação, ambas as partes são, de certo modo, responsáveis). Não postergar o divórcio judaico até que seja encontrado um shiduch
Não se deve postergar o divórcio judaico até encontrar uma nova parceira, ao contrário, a libertação da mulher, para que não fique "presa" ao vínculo anterior, multiplica as bênçãos Divinas. Continua
Segulot do Rebe
Parte 2
–
1 - O Lar Judaico Capítulo 2 - Residência O sucesso com a casa Quando é necessária uma bênção para a casa do ponto de vista material, deve-se aumentar o empenho do ponto de vista espiritual, ou seja, o estudo da dimensão esotérica da Torá, e das questões pertinentes à oração. Dessa forma, a casa será feliz sob todos os aspectos. O dia apropriado para a mudança O correto é fazer a mudança numa terça-feira, o dia em que foi dito duas vezes (na Criação) "que era bom". Se isso impuser alguma dificuldade, a mudança também poderá ser feita em qualquer outro dia da semana, à exceção de segundas e quartas-feiras. Se possível, não se deve entrar numa nova residência no mês de Av, pois como disseram nossos mestres, de abençoada memória, "Quando entra Av, diminuímos em alegria". [Somente no mês de Elul, o mês da misericórdia] De todo modo, a mudança deverá ser feita após 15 de Av. [Em uma de suas cartas o Rebe escreveu: não vale a pena fazer a mudança no início do verão, e sim no final] Colocar livros sagrados na nova residência antes da mudança Antes de fazer a mudança é costume levar para a nova residência o Sidur, o Chumash (Torá), o Livro dos Salmos e o Tanya, além do pão e sal habituais. Do mesmo modo, a nova residência será inaugurada com o estudo da Torá, utilizando um dos cômodos para o estudo dos ensinamentos do Rebe. Fora de Israel, temos o costume de afixar as mezuzot imediatamente com a entrada na casa, sem fazer uma bênção. No trigésimo dia, no entanto, uma das mezuzot é removida para ser examinada (ou para ser substituída por outra, mais perfeita) e afixada posteriormente acompanhada por uma bênção, tendo em mente aquelas que já estão colocadas nos outros umbrais. Em Israel deve-se seguir o costume local. [Certa vez o Rebe explicou: Costumo aconselhar que a mezuzá seja afixada imediatamente com a entrada na residência. Isso se assemelha à permissão de usar a farinha da nova colheita. Quando o omer era oferecido a D'us no Templo, tal oferenda permitia ao mesmo tempo o uso da nova safra. Após a destruição do Templo, o uso da farinha foi imediatamente permitido no começo do dia. O mesmo acontece no que tange à revelação da luz circundante. Aqueles que podem revelá-la por meio de seus esforços devem efetivamente fazê-lo. Em contrapartida, isso não ocorre com pessoas como nós, pois quem sabe o que realizamos?] A nova residência será inaugurada com uma reunião chassídica. A salvação de maus vizinhos Em geral, maus vizinhos são resultado da ausência de concentração nas orações matinais, quando rezamos "[...] salvar-me [...] de um mau vizinho", e principalmente quando não nos esforçamos adequadamente no
que concerne ao "mau vizinho" que habita o coração humano, que é o instinto para o mal. Quando esses dois problemas forem solucionados, haverá uma melhora no que diz respeito ao mau vizinho literalmente, pois D'us se conduz conosco medida por medida, porém multiplicada. Do mesmo modo, as mezuzot da residência e os tefilin deverão ser examinados, certificando-se de que todos estão casher. A cozinha casher Antes de preparar a refeição, a mulher dará tsedacá para os pobres que necessitam de alimento e bebida e D'us, medida por medida, ajudará para que a comida seja "sem dúvida casher". A fim de não se esquecer disso, uma caixa de tsedacá deverá ser colocada na cozinha, em um lugar bem visível. A segulá para dar força à residência Essa caixa de tsedacá deverá ser afixada à parede com um prego ou algo similar, e assim a casa toda se transformará numa "casa de tsedacá", o que lhe adiciona força e continuidade. Do mesmo modo, a caixa que se costuma colocar nos quartos das crianças também deverá ser afixada à parede, transformando-os em "quartos de tsedacá". Tapar uma porta ou janela No legado de Rabi Yehudá Hachassid consta que não se deve tampar totalmente uma janela ou abertura. Quando isso for necessário, nossos mestres nos instruíram a fazer na tapa um orifício redondo de aproximadamente 12 cm e nele introduzir um cano de metal. Posteriormente suas laterais poderão ser tapadas e até mesmo cobertas com cimento. Se esse procedimento não for observado meticulosamente, inúmeros danos poderão ser causados. Irmãos casados convivendo na mesma residência No legado de Rabi Yehudá Hachassid consta que dois irmãos casados não deverão morar na mesma residência, e "aquele que não for meticuloso [com relação a isso] não será julgado meticulosamente". No que diz respeito à compra de uma casa, ver o capítulo 21 —"Diversas Questões Relacionadas aos Negócios". Continua
Segulot do Rebe
Parte 3
–
1 - O Lar Judaico Capítulo 3 - Harmonia Familiar Harmonia Familiar Cerca de trinta cartas tratam de segulot para a manutenção da harmonia familiar, e a principal e mais singular delas é o cumprimento meticuloso das leis pertinentes à pureza familiar. Juntamente com as segulot, o Rebe deu uma variedade de conselhos e orientações aos cônjuges (se necessário, até mesmo os encaminhou para aconselhamento com um rabino ou uma pessoa similar), enfatizando a importância atribuída à harmonia familiar e à necessidade de aspirar ao amor e à paz. Relações matrimoniais de acordo com a Halachá Com bastante frequência, a ausência de harmonia entre marido e esposa é decorrente de uma aproximação indesejável entre os cônjuges no período em que isso é proibido pela Torá, como é dito, "Tua iniquidade provocará teu castigo". O ser humano pode ver, com seus próprios olhos, que as consequências são opostas ao esperado. [Em outro lugar, o Rebe explicou isso: "Por que a Torá determinou um período de impureza de sete dias? Porque se ele [o marido] se acostumasse com ela [a esposa], ficaria farto dela. Por essa razão a Torá estipulou que ela seria impura por sete dias, a fim de que continuasse a ser amada pelo marido exatamente como no momento em que ficou sob o pálio nupcial durante a cerimônia de casamento".] A teshuvá, contudo, é eficaz — arrependimento pleno pela conduta passada e resoluções apropriadas com relação ao futuro, bem como um comportamento realmente condizente com tais resoluções. Como a falta de conhecimento também leva à falta de cumprimento, devese esclarecer todos os detalhes das leis com um rabino versado em questões haláchicas, a fim de guardar as leis daquele momento em diante, como exigido. Do mesmo modo, deve-se verificar se o casamento foi realizado segundo as leis de Moshê e de Israel, caso contrário os cônjuges terão que reparar isso. A contribuição para tsedacá O marido: Em todos os dias úteis, antes da oração, separará algumas moedas para tsedacá. A mulher: Antes de acender as velas na véspera de Shabat e na véspera das festas judaicas, colocará algumas moedas de tsedacá na caixinha de Rabi Meir Báal Hanes. Além disso, em todos os dias úteis de manhã, separará algumas moedas para tsedacá. A inspeção dos tefifin e das mezuzot As mezuzot da casa devem ser examinadas para que estejam de acordo com a Lei Judaica.
Também os tefilin deverão ser inspecionados, caso não tenham sido verificados nos últimos doze meses. Uma casa como prescrito pelas leis judaicas O casal deve conduzir-se diariamente de acordo com a Tora e a mitsvá. Por melhor que seja a situação, sempre há lugar para intensificar o estudo da Torá e o cumprimento das mitsvot, pois elas estão vinculadas ao Eterno, abençoado seja, que é Infinito, e é imperativo que haja harmonia entre a alma e o corpo. Isso torna incomensuravelmente mais fácil que a harmonia também reine em sua casa. Estudo do Chitat O homem: Deverá observar o modelo de estudo estabelecido para todas as pessoas: recitar uma porção dos Salmos diariamente, após as orações matinais, de acordo com a divisão para cada dia do mês; estudar a Torá com os comentários de Rashi da porção bíblica semanal: no domingo, do início da porção até a segunda parte; na segunda-feira, da segunda à terceira parte, e assim por diante; estudar o Tanya, conforme dividido pelos dias do ano. A inspeção e o uso do Talit Os tsitsit (franjas) do talit grande e do talit pequeno deverão ser examinados diariamente, de acordo com a lei e o costume, e o homem deverá dormir com o talit pequeno. O estudo dos ensinamentos do Rebe Deverão ser fixados períodos para o estudo dos ensinamentos do Rebe, pois se trata de um instrumento muito amplo para atrair e receber suas bênçãos para questões materiais e espirituais. - Segundas Núpcias Perdão da esposa divorciada Se o divórcio judaico — guet — foi imposto à primeira esposa, o homem deverá pedir-lhe perdão. Se não souber onde ela se encontra, fará o pedido perante um quórum de dez homens judeus adultos. Continua
Segulot do Rebe
Parte 4
–
1 - O Lar Judaico Capítulo 4 - Concepção
Cerca de setenta cartas tratam de segulot para ser abençoado com filhos, e o denominador comum a todas é o atraso em receber a bênção Divina para tal. Algumas destas cartas mencionam o fator problemático, porém a postura do Rebe a todo o conjunto de problemas é idêntica. Algumas características principais destas respostas: meticulosidade com relação às leis de pureza familiar; estudo dos ensinamentos chassídicos; educação e influência sobre o próximo; recato; verificação se o shiduch dos pais não causou mágoa a alguém; e outras. Várias vezes o Rebe incentivou o casal a consultar um médico especialista. Concepção A contribuição para tsedacá
O casal deve praticar ainda mais a tsedacá. O marido: Em todos os dias úteis, antes de colocar os tefilin, separará algumas moedas para tsedacá que esteja relacionada a uma instituição de ensino puramente sagrado. A mulher: Observará o bom costume das filhas de Israel separando algumas moedas para tsedacá antes de acender as velas na véspera de Shabat e na véspera das festas judaicas, para que os desejos do seu coração sejam realizados. Fará o mesmo nas segundas e quintas-feiras de manhãs. A tsedacá será colocada na caixinha de Rabi Meir Nal Hanes, ou encaminhada para uma instituição de ensino puramente sagrado. Não se deve condicionar a tsedacá ao cumprimento anterior da bênção. [Nossos Sábios dizem que "aquele que dá uma moeda à tsedacá para a cura do seu filho, é um justo perfeito". No entanto, eles não dizem que é possível estabelecer uma condição segundo a qual a contribuição será feita apenas depois de satisfeito o pedido (loc. cit.).] A pureza familiar
Muitas vezes, o obstáculo para receber a bênção Divina no que concerne a filhos é resultado da falta de uma observância rigorosa e meticulosa das leis e prescrições de pureza familiar, pela falta de conhecimento profundo de todos os detalhes relacionados ao período de nidá, hefsec tahará, imersão num micve casher, etc. [Se entrementes eles não observam as leis de pureza familiar, o fato de ainda não terem filhos é, na verdade, um ato de bondade Divina. O Eterno, abençoado seja, deseja abençoá-los com filhos que tenham boa saúde física e espiritual (Vol. VII, carta 2.177).] Por essa razão, o casal deverá procurar um rabino versado em questões haláchicas, que lhe dará informações acerca de todas as leis — para que
estas possam ser observadas dali em diante. [Embora ela saiba tudo o que é necessário de acordo com a educação que recebeu, vale a pena esclarecer as coisas, "pois não há sobre a Terra alguém tão correto que só faça o bem e não peque jamais". Com relação a um casal que assumiu a responsabilidade de observar as leis de pureza familiar, o Rebe instruiu que os cônjuges deveriam decidir continuar a fazêlo também depois de serem abençoados com filhos. Algumas vezes o Rebe assim ordenou: Estudar novamente essas leis com atenção, pois há o esquecimento e ao longo do tempo algum detalhe pode ser olvidado. De todo modo, sempre é possível ser ainda mais meticuloso no cumprimento de uma mitsvá. Outras vezes o Rebe reafirmou que, antes de tudo, é necessário ser meticuloso no que diz respeito aos princípios e às leis da pureza familiar.] O estudo dos ensinamentos chassídicos
O marido: deverá intensificar o estudo dos ensinamentos chassídicos. Como se sabe, há uma carta do Rabi Shneur Zalman, na qual ele diz que o estudo diligente e assíduo do Chassidismo — que conduz ao amor e à reverência de D'us, denominados espiritualmente "filho e filha" — é uma segulá para o nascimento de filhos e filhas. [Várias instruções foram dadas: Determinar períodos de estudo dos ensinamentos chassídicos; empenhar-se nos estudos; adicionar uma aula; estudar no Shabat e determinar mais duas (ou três) sessões de estudo durante a semana, de modo que não decorram mais de três dias sem estudar o Chassidismo; sessões de estudo diárias e acréscimo no Shabat; difusão dos ensinamentos chassídicos; uma menção a sessões de estudo fixas da dimensão revelada da Torá e do Chassidismo.] A confiança em D'us
Os cônjuges devem aumentar ainda mais a sua confiança em D'us, que concede Providência Divina individual, "cura todas as criaturas e faz maravilhas" e é Onipotente (juntamente com isso, é preciso providenciar um "instrumento" também na natureza, e cumprir todas as prescrições médicas). À medida que a confiança em D'us se intensifica, mais as Suas bênçãos serão atraídas para baixo, aumentando a dimensão da bênção e do sucesso. A intensificação da Torá e mitsvot
O comportamento na vida cotidiana deve ser apropriado às diretrizes da nossa Torá, a "Torá da Vida", pois além de ele constituir o fator principal, isto é, ter sido ordenado por D'us, é também a forma de receber a bênção da qual o ser humano necessita. No que concerne à Torá e às mitsvot, ainda que a situação seja boa, sempre há o que acrescentar, e como nos foi prometido por nossos Sábios, de abençoada memória, "Tudo o que se dá, se recebe multiplicado". A inspeção dos tefilin e das mezuzot
Os tefilin e todas as mezuzot da casa deverão ser examinados, a fim de certificar-se de que estão casher segundo as normas.
A difusão do judaísmo e a educação
Os cônjuges deverão aproximar os filhos e filhas de Israel de D'us e o Eterno, abençoado seja, retribui "medida por medida" no que se refere ao nascimento de filhos e filhas. [Inclusive a adoção de uma criança concebida na pureza, a fim de educá-la no caminho da Torá e das mitsvot. Numa ocasião o Rebe acrescentou: O trabalho pedagógico é uma missão Divina, como enfatizam nossos Sábios, de abençoada memória, que deve ser assumido com abnegação, entusiasmo, constância e cuidado — sem considerar confusões causadas pelo mau instinto, sejam preocupações internas ou externas. E se é assim em todo lugar, mais ainda na Terra Santa, que em breve seja restaurada e reconstruída, e em nossa geração, a geração imediatamente anterior à vinda de Mashiach.] Por isso, não se deve interromper o trabalho educacional a fim de ser abençoado com filhos saudáveis (ainda que essa seja a prescrição médica). As condições de trabalho deverão ser melhoradas de modo á não prejudicar a saúde, na medida do possível. A cobertura para a cabeça e o recato da mulher
A mulher deve tomar cuidado para sempre cobrir os cabelos, pois como é dito no Zohar, por meio do recato da mulher, particularmente da cobertura dos cabelos, somos abençoados [...] com filhos e netos. [É muito surpreendente constatar isso em qualquer pessoa que tenha no seu coração fé em D'us, que deseja, após o casamento, ter uma vida realmente feliz — no que concerne ao marido, à esposa e aos filhos com os quais o Eterno os abençoará.] O pedido de perdão
Deve-se averiguar se o shiduch do casal não feriu a honra de um judeu ou de uma judia, a tal ponto de ser necessário pedir o seu perdão como, por exemplo, no caso de um noivado anterior que foi desfeito sem que fosse feito um pedido de desculpas de modo apropriado. Se isso tiver ocorrido, poderão fazê-lo na presença da parte prejudicada ou, se isso não for possível, diante de um quórum de dez homens judeus adultos. A conexão com o Rebe
No momento de colocar os tefilin, o marido deverá se lembrar que está conectado com o Rebel. Recitará todos os dias o Salmo de número adequado à idade do Rebe. A esposa: Participará do trabalho realizado pela Organização das Mulheres e Filhas de Chabad, pois isso satisfaz a vontade do Rebe e aumenta a bênção Divina Se os cônjuges receberam uma bênção do Rebe, devem estar certos de que ela se cumprirá, e essa sua confiança auxilia a antecipar a atração da bênção para o plano inferior. Estudo do Chitat
O homem: Deverá observar o modelo de estudo estabelecido para todas as pessoas: recitar uma porção dos Salmos diariamente, após as orações
matinais, de acordo com a divisão para cada dia do mês; estudar a Torá com os comentários de Rashi da porção bíblica semanal: no domingo, do início da porção até a segunda parte; na segunda-feira, da segunda à terceira parte, e assim por diante; estudar o Tanya, conforme dividido pelos dias do ano. A imigração para Israel
A imigração da Diáspora para a Terra Santa é uma segulá para ter filhos saudáveis. A abstenção de juramento
É preciso abster-se de fazer juramentos mesmo que verdadeiros e certamente mais ainda aqueles relacionados à vida de outros. A construção de um micve
Aqueles que participam da construção de um micve grande terão o privilégio de serem abençoados com descendentes. A dedicação do recém-nascido ao Rebe
Os cônjuges não deverão prometer que no caso de serem abençoados com um filho, o dedicarão ao Rebe (a exemplo de Chana, mãe do profeta Samuel). Se já o fizeram, consultarão um rabino para verificar se há necessidade de anular a promessa. Os tratamentos nos meses de Elul e Tishrei
Se não houver sido detectado um problema específico, os tratamentos de fertilidade deverão ser postergados para depois dos meses de Elul e Tishrei. Neste período será intensificada a confiança em D'us, rezando por Sua ajuda nestes meses merecedores. A proficiência em um dos tratados do Talmud
Se a esposa for filha de cohen (tribo sacerdotal) e seu marido não, ele deverá ser proficiente no conteúdo de um dos tratados do Talmud, podendo escolher um tratado curto, como o Tratado Calá. A concepção no primeiro ano do casamento
A mulher não deverá ser examinada por um médico no primeiro ano do casamento, porém dedicar-se cada vez mais em assuntos de Torá e mitsvot, e atentar meticulosamente às leis da pureza familiar. Em questões relacionadas ao bem e à santidade, sempre há lugar para mais, porque estamos vinculados a D'us, que é Infinito. [Nesta carta o Rebe diz: "Durante o ano não é necessário consultar um médico e fazer exames" Talvez a intenção não seja o ano de casamento, mas até Rosh Hashaná (e, portanto, o cálculo ali é de 18 meses). "Tenho a forte esperança de que ele determinou um período fixo diário para o estudo do Chassidismo, bem como da dimensão revelada da Torá. Durante o Shabat, que é um dia sagrado para D'us, esse tempo será aumentado. Além disso, ele se empenhará para difundir as fontes do Chassidismo, conforme a exigência e a necessidade do momento".]
O filho varão Hospitalidade
Os cônjuges deverão empenhar-se para cumprir o preceito de hospitalidade e, ocasionalmente, convidarão alguém para uma refeição em sua casa. O cumprimento desta mitsvá é uma segulá especial para ter filhos homens, de acordo com as palavras ditas pelo Maguid de Mezeritch ao seu discípulo Rabi Shneur Zalman, o Alter Rebe, quando este último pediu para que o abençoasse para que tivesse um filho varão. O mestre respondeu parafraseando o versículo: "Como obterá o privilégio de ter um filho varão? Por meio do preceito 'da hospitalidade". [Será bom se a tsedacá for consagrada ao alimento e à bebida de alunos pobres. Aparentemente, a intenção do Rebe é a de incluir também a hospitalidade e a segulá da tsedacá para a educação, como mencionado. ] O amor ao semelhante judeu, à Torá e a D'us
O marido deverá intensificar o amor ao seu semelhante, à Torá e a D'us. E como se sabe pelos livros da Cabala e do Chassidismo, o nascimento do amor na esfera espiritual é uma segulá para o nascimento de um filho na esfera material. [Ver ainda, neste capítulo, "O estudo dos ensinamentos chassídicos" Depreende-se, portanto, que é preciso reforçar e aumentar o amor no seu aspecto espiritual (meditando acerca da grandeza de D'us), pois assim se obtém uma vida longa, bons anos e também filhos Varões, no sentido físico (loc. cit.).] Continua
Segulot do Rebe
Parte 5
–
1 - O Lar Judaico Capítulo 5 - Gestação e Parto Cerca de trinta cartas abordam as segulot para uma gravidez normal (uma pequena parte trata de algum problema ocorrido durante a gestação, mas também neste caso as segulot são as mesmas). Entre estas estão: não anunciar publicamente a gravidez; recitar o Salmo 20 antes de dormir (ver observação); manter a pureza familiar; abrir a Arca Sagrada. Há igualmente uma seguia para um parto fácil, e segulot para gestação normal após abortos passados, e assim por diante. Inúmeras vezes o Rebe incentivou a mulher a consultar um médico especialista, ouvir seu parecer a respeito da forma pela qual ela deve se conduzir durante o período de gestação e seguir suas prescrições. Gestação e Parto Gestação normal A inspeção dos tefilin e das mezuzot Os tefilin e as mezuzot deverão ser examinados para que estejam casherl , caso não tenham sido verificados nos últimos doze meses. A contribuição para tsedacá O marido: Em todos os dias úteis, antes da oração matinal e até depois do parto, separará uma pequena quantia para tsedacá (que não lhe seja muito onerosa). Do mesmo modo, fará uma contribuição em nome da esposa para o Fundo Keren Hashaná (caridade que se dá no valor do número de dias do ano). A esposa: Manterá o bom hábito das filhas de Israel e, antes de acender as velas na véspera de Shabat e na véspera das festas judaicas (do dinheiro que ela tem à sua disposição para as despesas da casa), colocará algumas moedas de tsedacá na caixinha de Rabi Meir Báal Hanes. [Fará o mesmo nas segundas e quintas-feiras de manhã. Convém que sua contribuição seja de 18 moedas a mais do que o habituais] Não anunciar a gravidez O Rabi Yossef Yitschac Schneersohn instruiu que a gravidez não deve ser anunciada até o quinto mês da gestação. Conforme está implícito em suas palavras, essa proibição se refere ao anúncio público, mas não a pessoas que devam ser avisadas por qualquer motivo, bem como parentes mais próximos. [Certa vez o Rebe instruiu: "Esconda o fato o quanto puder". Nas cartas do Rebe Anterior também é dito: "Até o terceiro mês oculta-se a gestação inclusive das pessoas mais próximas", porém nas cartas do Rebe isso não é mencionado.]
A recitação do Salmo 20 antes de dormir O marido, na oração diária do Shemá na hora de dormir, antes da bênção de Hamapil, deverá recitar o Salmo 20. Depois de concluí-lo, repetirá o segundo versículo, "Yaanchít[...]", tendo em mente que D'us considerará que a oração foi feita com as devidas intenções. O marido deverá conduzir-se desta forma até depois do parto (ver observação). [Em 1988, o Rabino Yitschac Yaacov Rosenschein perguntou ao Rebe se era costume fazer isso também nos dias de hoje e se deveria publicá-lo. O Rebe respondeu: "Atualmente não se costuma fazê-lo. Não o publique" (ouvi isso dele pessoalmente).] A pureza familiar e o recato Todos os assuntos relacionados à pureza familiar deverão ser em especial observados, bem como as leis de recato e direção do lar, em geral. [Quando lhe perguntaram certa vez se uma mulher podia sair à rua apenas de peruca, sem outra cobertura, o Rebe respondeu: "Sem entrar em maiores detalhes, por que fazer uma mudança desse tipo no meio da gravidez? Agora, o principal é que a gestação seja tranquila e sem dores, que o parto aconteça na hora certa e sem complicações, e que o bebê nasça com saúde. Somente depois serão feitas tais perguntas".] Estudo do Chitat O homem: Deverá manter os três estudos, da Torá, Salmos e Tanya, estabelecidos para todas as pessoas. [No Vol. VI, carta 1.626 (apenas os Salmos). Vol. VII, carta 2.011. Vol. XXV, carta 9.473. Vol. XXVIII, carta 10.604. Pelo menos até depois do parto, que tudo ocorra na hora propícia e sem complicações (Vol. VII, loc. cit.).] A abertura da Arca Sagrada O marido se empenhará discretamente para abrir a Arca Sagrada nos dias da leitura da Torá, até depois do parto. [Certa vez o Rebe afirmou isso de forma condicional: "Se o fizer discretamente".] A confiança em D'us O casal deve confiar plenamente que D'us, abençoado seja, fará com que a gravidez seja fácil e que mulher, no tempo devido, dará à luz filhos saudáveis. Comunicar ao Rebe Quando a mulher engravidar, o fato deverá ser imediatamente comunicado ao Tsiyon (local) do Rebe. [A esse respeito observou Rebe Anterior (em suas Igrot Codesh, Vol. IX, p. 451): "Até o fim do terceiro mês e início do quarto, não deverão escrever pidyon nefesh e bilhetes com pedidos relacionados à gestação".] A campanha dos tefilin O marido deverá participar da campanha dos tefilin.
Um parto sem complicações Deve-se pendurar o Shir Lamaalot (Salmo 121) no quarto da parturiente e do recém-nascido (ou sobre as suas camas), tanto no hospital quanto em casa, pois essa é uma segulá para que o parto ocorra sem complicações e as bênçãos também se estendam para os dias que se seguirem ao parto. A depressão pós-parto A mulher deve fortalecer sua confiança em D'us e, dessa forma, será agraciada com mais bênçãos e apressará a sua concretização. Ela deverá estudar o capítulo "Shaar Habitachon" do livro Chovot Halevavot Ver também, neste estudo, o capítulo 16 — "Medo e Preocupação". Depois de um aborto O pedido de perdão Deve-se averiguar se o shiduch do casal não feriu a honra de um judeu ou de uma judia, a tal ponto de ser necessário pedir o seu perdão como, por exemplo, no caso de um noivado anterior que foi desfeito sem que fosse feito um pedido de desculpas de modo apropriado. Se isso tiver ocorrido, poderão fazê-lo na presença da parte prejudicada ou, se isso não for possível, diante de um quórum de dez homens judeus adultos. A pureza familiar Ver acima, neste capítulo. A confiança em D'us O casal deverá fortalecer ainda mais a sua confiança na Providência Divina em relação a cada judeu individualmente, porque D'us é o Supremo Bem e Ele lhes concederá a plenitude da bondade e do bem, visível e manifesto. Quanto mais forte a confiança em D'us, Suas bênçãos se concretizarão mais rapidamente e serão multiplicadas no que se refere a todas as suas necessidades, particularmente a filhos saudáveis. A pureza da fala e o cumprimento do que foi decidido Deve-se averiguar se o casal tem o hábito de falar de modo que seja contrário à bênção e se costuma tomar decisões em assuntos relacionados à Torá e às mitsvot e posteriormente não cumpri-las. Se isso aconteceu no passado, os cônjuges terão que decidir imediata e resolutamente que, a partir daquele momento, irão reparar isso. Continua
Segulot do Rebe
Parte 6
–
1 - O Lar Judaico Capítulo 6 - Nomes Este capítulo aborda a questão dos nomes e, como o Rebe assinalou inúmeras vezes, o nome dado pelos pais é pelo qual D'us denomina a alma no mundo superior. O nome é o canal de vida que liga a alma ao corpo (como mencionado nos escritos de Rabi Yitschac Luria, o Arizal). Por esse motivo, a outorga do nome, suas mudanças, a forma de mencionálo em uma bênção e assim por diante, temas são tratados neste capítulo, são de importância especial. Um ponto excepcional se refere aos nomes idênticos da noiva e da sogra (e assim por diante), ao qual os comentaristas atribuíram diversas razões e que também será discutido neste capítulo. Nomes A escolha do nome do bebê Os pais escolherão o nome de seus filhos, sem que ninguém intervenha na sua decisão. Conforme explicado nos escritos do Arizal, os pais recebem inspiração Divina para escolher um nome para seu filho ou filha recém-nascidos, de acordo com o lugar no mundo superior do qual sua alma foi extraída, e este nome é registrado no Trono Divino.
[Gostaríamos de observar que encontramos alguns casos isolados em que o Rebe propôs um nome para o recém nascido (ver Vol. II, carta 345; Vol. VII, carta 1.920; Vol. XXI, carta 7.860). Para um pai que desejou dar ao filho o nome de um dos nossos mestres, enquanto o avô queria dar-lhe o nome do seu falecido pai, o Rebe instruiu que fizesse "conforme a vontade paterna [...] e se quiser poderá adicionar outros nomes ao primeiro" (Hitcashrut, edição 77).] Nos lugares em que não há uma prática estabelecida no que diz respeito à sequência da outorga dos nomes, costuma-se conceder ao pai a escolha do nome do primeiro filho, à mãe o do segundo, novamente ao pai o nome do terceiro filho e, naturalmente, sempre com a anuência de ambos os genitores.
[Ele deverá ler as explicações nas obras Nadar Zekenim, Daat Zekenim e outras do versículo "E estava em Keziv quando deu à luz este" (Bereshit 38:5), pois esse era o costume.] [Ver o assinalado na nota 1, onde sempre é dito: "Como uma decisão dos pais", "como uma decisão de ambos", etc., e por essa razão, ainda que a outorga do nome diga respeito apenas a um dos genitores (e certamente isso também pode indicar em nome de qual das partes o recém nascido será chamado), no final deve haver a anuência de ambos.] Se durante a oração Mi Sheberach, "Aquele que é abençoado", foi mencionado um nome para o recém-nascido (por exemplo, pela avó ou
outros familiares) com o qual os pais não estão de acordo, este nome não será anulado, mas a ele será acrescentado outro. Nomes diversos Não se deve ter o receio de dar ao recém-nascido o nome do avô que faleceu ainda jovem, porque isso faz parte da mitsvá de honrar e prestar reverência aos pais. Não se deve ter o receio de dar ao recém-nascido o nome do avô que desapareceu e não se tem certeza acerca de sua morte, se houver várias pessoas com este mesmo nome. Não se deve ter o receio de dar ao recém-nascido o nome de um judeu que pereceu no Holocausto, ao contrário, trata-se de um grande mérito.
[Se eles não têm receio com certeza os Céus também não se importam, e ao contrário, trata-se de um grande mérito.]
Não se deve ter o receio de dar ao recém-nascido o nome de um irmão seu falecido.
[Rabi Dov Ber, o Miteler Rebe, teve duas filhas de nome Sara. A primeira morreu ainda jovem, a segunda recebeu o mesmo nome e é a mãe da Rebetsin Rivca, esposa do Rebe Maharash.]
Não se deve ter o receio de chamar o recém-nascido de Yehudá ou Shemuel, ainda que de acordo com o legado de Rabi Yehudá Hachassid isso seja proibido, pois são atos rotineiros os quais não se deve recear.
[Algumas das instruções dizem respeito unicamente aos seus descendentes. Além disso, sabe-se que o Maharshá, cujo nome era Shmuel Eliezer, é seu descendente e seu pai chamava-se Yehudá.] Quando o recém-nascido recebe o nome de um dos nossos Rebes, não se deve acrescentar a ele outro nome.
[Nas cartas do Rebe Anterior (Vol. IX, carta 2.990) ele explicou: Não se mistura o sagrado e o secular.]
O nome dado à filha A menina deve receber o nome logo após o nascimento, na primeira oportunidade em que é feita a leitura da Torá, pois o nome representa a vitalidade do ser humano e deve ser dado o mais breve possível
[Meu sogro, Rabi Yossef Yitschac Schneersohn contou-me que quando nasceu uma das filhas de Rabi Dov Ber, o Alter Rebe o chamou e disse-lhe que embora houvesse motivo para se esperar até o sagrado Shabat para dar o nome à menina, mesmo assim por motivos conhecidos não se deve agir desta forma. Ele próprio deu o nome à filha na primeira oportunidade, depois do nascimento, em que é feita a leitura da Torá (Vol. IV, carta 805). Da obra Sefer Taamei Hamin'haguim (p. 396) o Rebe citou: "Ouvi dizer que o Rabi de Belz instruía para que o nome de uma filha fosse dado após cinco dias — não se sabe se a fonte é confiável. De todo modo, nós não temos senão as diretivas de nosso mestre"(loc. cit.).] [Nossos Sábios disseram que "uma mulher deve ser considerada como se tivesse recebido a circuncisão", e é óbvio que a intenção é logo após o nascimento.]
A mudança do nome Não se deve mudar o nome ou a ele acrescentar outro sem que haja um motivo importante para tal, pois as letras do nome constituem o canal da vida que liga a alma ao corpo. Um nome não-hebraico (yiddish, ladino) que conste na relação de nomes judaicos não deverá ser mudado ou a ele acrescentado outro. [no que diz
respeito ao nome Olga.]
Do mesmo modo, o nome não será mudado para a sua versão hebraica, pois de acordo com o costume judaico, o nome original é o principal. Se um nome foi adicionado a uma pessoa doente e depois foi lembrado que tem uma irmã com este mesmo nome, outro nome deverá ser acrescentado, dando ao primeiro tempo para ser esquecido.
[É benéfico mesmo que já tenham decorrido trinta dias depois que o nome foi dado.]
Se um dos nomes de um neto for idêntico a um dos nomes do seu avô (e este nome do avô não foi um "nome esquecido"), deverá ser usado apenas o nome adicional do neto.
[Sem fazer alarde. E o mesmo no que se refere ao seu nome em inglês.]
Nomes idênticos no shiduch Deve-se atentar para que o noivo não tenha o mesmo nome do futuro sogro, ou que a noiva não tenha o mesmo nome da futura sogra, e também que o nome do pai/mãe do noivo não seja igual ao nome do pai/mãe da noiva, como mencionado no legado de Rabi Yehudá Hachassid. Quando um deles tiver um nome adicional diferente, não há absolutamente nada com que se preocupar, na condição de que o nome adicional não seja esquecido, o que faria com que os nomes (de ambos) voltassem a ser os mesmos [O Tur e o Shulchan Aruch, no Even Haezer, seção 129, definem o que é o considerado nome esquecido.]; por esse motivo, os dois nomes deverão ser usados em assinaturas, quando os futuros genro e sogro forem chamados para a leitura da Torá, etc. Do mesmo modo, deverão atentar para que haja uma grande diferença na forma de chamá-los. Quando os nomes são idênticos, deve-se dar a um deles um nome adicional pelo menos trinta dias antes de concluir o shiduch [Certa vez o Rebe acrescentou: "E também que não morem no mesmo lugar".]; ele deverá ser chamado (pelo novo nome) para a leitura da Torá e assinará (também) o nome adicional, de preferência o novo nome será seu nome principal. Com relação à mulher, isso será feito durante a oração Mi Sheberach, quando um dos membros da sua família for chamado para a leitura da Torá. Se estas regras não forem cumpridas meticulosamente, o shiduch poderá não ser bem sucedido e danos diversos poderão ser causados à pessoa e seus familiares. Em algumas comunidades sefarditas não há nenhuma preocupação no que diz respeito a nomes idênticos. A adequação do parceiro de acordo com o nome
Em algumas obras fala-se acerca do cálculo numérico dos nomes e de sua adequação para a futura união matrimonial. No entanto, contamos apenas com os ensinamentos dos nossos mestres, de que o fator principal a ser levado em consideração é que a mulher seja prudente e que tenha temor e reverência a D'us. Quem não for meticuloso a esse respeito (ou seja, sobre os cálculos numéricos), tampouco os Céus serão meticulosos com relação a ele. Mencionar o nome da mãe na oração Quando uma pessoa for mencionada numa oração e num pedido, deve-se acrescentar o nome de sua mãe (os nomes judaicos de ambos), como instruído no sagrado Zohar e em outras obras.
[Certa vez o Rebe disse: Há vários costumes quanto à forma de pedir uma bênção, acrescentando o nome da mãe ou o nome do pai. (Veja sobre isso mais longamente em Sheelot Uteshuvot Shem Mishimon, Orach Chaim, capítulo 22.) Portanto, deve-se mencionar o nome de ambos, sempre que possível, ou apenas o nome da mãe, como escrito no Sidur. Sobre esse assunto consultar também o Zohar, Vol. I, p. 84a.] Continua
