Sabbat Book

SABBAT: MOMENTOS DE ADORACIÓN DIVINA Tradición Correlliana. Grupo de Estudio del Primer Grado en Wicca Correlliana, en español. Witchschool, Intl.

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Samhain 2008

Acerca de los autores de este  proyecto:    Caput Draconiz  Todo un explorador de las distintas sendas espirituales  y  experiencias  religiosas,  apasionado  de  la  magia  y  la  lectura,  y  con  la  tremenda  buena  fortuna  de  compartir  su  Camino  con  una  esposa  y  compañera  espiritual maravillosa (Wiccangel, por cierto), en este trabajo nos acompaña con  sus aportaciones sobre dos de los Sabbats de la Rueda del Año. (Su Sabbat predilecto: Yule). 

Príncipe Therión  Consciente  de  la  necesidad  que  existe  de  crear  una  Wicca  cada  vez  más  en  español,  y  con  material  de  calidad,  es  un  apasionado  del  trabajo  de  traducción  de  toda  clase  de  cursos,  rituales,  artículos,  poesía,  etcétera.  En  esta  obra  nos  comparte  sus  investigaciones  e  ideas  sobre  dos  Sabbats  de  la  Rueda  del  Año  (su  favorito:  Yule).  Es  fundador  y  co‐cabeza  de  la  comunidad  virtual  Pasión  y  Mythoeia  Wicca,  un  grupo  creado  como  medio  de  expresión  de  calidad en torno al pensamiento Wiccano y Pagano, la Magia y la Brujería. 

Wiccangel  En  este  momento  Dedicante  del  Primer  Grado  de  Wicca  Correlliana,  siempre  sintió  gran  contacto con el mundo de la magia, lo cual la llevó a encontrar la Wicca hace un par de años.  También  desde  Venezuela  (al  igual  que  Caput  Draconiz  y  Príncipe  Therión),  en  esta  ocasión  nos  comparte  sus  investigaciones  y  escritos  acerca  de  tres  Sabbats  de  la  Rueda  del  Año  (su  favorito: definitivamente Samhain). 

Lord Eblis  Sumo  Sacerdote,  miembro  de  la  Tradición  Correlliana  y  Cabeza  del  Templo  Dragón,  México;  actualmente  funge  como  Decano  Asistente  de  Mentores  de  Witchschool,  Intl.;  dirige  varios  Grupos  de  Estudios,  Comunidades  Wiccanas  virtuales,  etcétera,  e  imparte  clases  –  principalmente  de  Wicca  Correlliana,  en  sus  tres  grados  –  tanto  a  través  de  Internet,  como  presencialmente.  Además  de  Samhain,  que  considera  como  el  Sabbat  favorito  de  todos  los  paganos por default, siente un afecto especial hacia Imbolc, sobre el cual investigó y escribe en  el presente libro. Junto con Rev. Luna Myst y Rev. Morghana Silkmoon, actualmente dirige el  Grupo  de  Estudio  del  Primer  Grado  en  Wicca  Correlliana,  en  español,  donde  nació  este  proyecto. 

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¡Visita!    Tradición Correlliana  http://correllian.com/  

  Witchschool, Intl.  http://www.witchschool.com/  

  Templo Dragón  http://groups.msn.com/correlliana/  

  Pasión y Mythoeia  Wicca 

http://groups.msn.com/pasionymythoeiawicca  

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Observad la Rueda del Año1: 

       

                                                             1 Se presenta aquí la Rueda del Año para el Hemisferio Norte. Para ajustar la Rueda a las estaciones y 

temporadas del Hemisferio Sur simplemente hay que intercambiar simétricamente los Sabbats del año.  Así, mientras en el Norte se celebra Yule, en el Sur celebrarán Litha.  4

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YULE  Por Príncipe Therión  Yule se celebra el 21 de diciembre y es cuando la mitad obscura del año se separa de la mitad  de la luz. Comenzando la siguiente mañana al amanecer, el Sol se eleva un poco más alto y se  queda un poco más tiempo en el cielo cada día. Es la noche más larga del año, la mayoría de la  celebración era para los ancestros que esperaban el renacimiento del Rey Roble, el Dios Sol, el  Creador de la Vida que calentaba la Tierra helada y hacía cuidar y criar las semillas protegidas  durante el otoño y el invierno en sus entrañas.  Las deidades de Yule son todos los Dioses solares, Diosas madres y la Diosa Triple.  Entre las  Diosas  tenemos  a  Brighid,  Isis,  Demeter,  Gaia,  Diana  o  Artemisa,  La  Gran  Madre.   Entre  los  Dioses  a  Apolo,  Ra,  Odín,  Lugh,  El  Rey  Roble,  Cernunnos  el  Dios  con  Cuernos,  El  Hombre Verde, El Niño Divino, Mabon.  En  el  mundo  celta  serían  Dagda  y  Brighid,  la  hija  de  Dagda.  Brighid  les  enseñó  a  los  forjadores  el  arte  de  tender  el  fuego  y  los  secretos  para  trabajar  con  el  metal.  La  flama de Brighid, como la flama de la nueva  vida, atraviesa la obscuridad del espíritu y  de  la  mente,  mientras  que  el  caldero  de  Dagda  asegura  que  la  naturaleza  siempre  provea para todos los niños.   Yule  es  celebrado  en  el  solsticio  de  invierno  y  por  creencias  tradicionales  marca  el  punto  más  alto  del  invierno.  La  palabra  Yule  viene  del  germánico  "Iul"  y  significa  "Rueda".  Yule  celebra  al  invierno,  y  el  renacimiento  del  Dios  del  Sol.  Como  Yule  es  el  día  más  corto  del  Año,  marca  el  flujo  bajo  del  Sol,  y  después  de  esto  el  Sol  vuelve más fuerte.    Yule  es  considerado  un  Sabbat  Solar  y  es  sagrado al Dios Viejo, el Señor del Invierno.  Este Dios antiguo tiene muchos nombres incluyendo, Cernunnos, Odín, Arlequín, Santa Claus y  el  Rey  Santo.  Este  Dios  se  representa  como  un  hombre  viejo,  majestuoso  y  a  veces  jovial.  A  veces  Él  es  mostrado  como  un  Rey  con  trajes  armiños  recortados,  otros  tiempos  Él  es  mostrado como un Bromista y llamado el Rey de los Tontos.    Así  como  la  Anciana  es  la  Diosa  de  la  Muerte,  el  Dios  Viejo  es  el  Señor  de  la  Muerte  y  del  Mundo Espiritual y magia. Él es el Dios del bosque, de los animales y de la caza. 

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 Este es el solsticio de invierno. Solsticio significa "El sol  permanece quieto". Esta es la noche  más larga del año, la noche en la que la oscuridad reina, También marca el momento en que la  rueda comienza a girar, pues por fin ha llegado de nuevo a su comienzo,   El Dios renace este  día,  trayendo  consigo  las  promesas  del  verano.  De  hoy  en  adelante  poco  a  poco  los  días  se  harán  cada  vez  más  largos  y  la  luz  cada  vez  más  fuerte  así  como  la  Rueda  gire  hacia  la  primavera.    Yule marca la mitad del año haciendo contraparte al Solsticio de Verano... el Día más largo del  año...  cuando  el  Rey  Sol  brilla  con  más  fuerza.  Además  es  oficialmente  el  primer  día  del  invierno.  Gran  parte  de  las  costumbres  que  se  practican  hoy  en  la  Navidad  son  de  origen  Pagano  en  Yule.  Como  traer  un  árbol  a  la  casa  y  decorarlo...  si  bien  antes  se  decoraba  con  frutas, panecillos y palomitas de maíz... hoy lo hacemos con otros adornos que representan un  poco lo que somos. O poner velas en las ventanas, colocar el muérdago sobre la puerta, o las  canciones y las historias contadas en la chimenea mientras el fuego calentaba los corazones de  las familias.    En  la  fiesta  de  Yule  también  se  buscaba  acelerar  la  llegada  de  la  primavera  en  forma  simpática;  se  comía  y  bebía  en  abundancia.  Era  el  momento  de  sembrar  las  semillas  de  los  cultivos  de  invierno,  que  comenzarían  a  brotar  en  la  infancia  del  Dios,  y  serían  cosechados  cuando éste alcanzase la edad adulta.    Para los que festejamos Yule, (Solsticio de Invierno) este punto astronómico marca la llegada  de  una  nueva  etapa  y  con  ella  de  un  recuento  de  nuestros  actos  y  la  preparación  para  este  camino que empezó en Samhain.   Esta fecha marca el punto más álgido del invierno, el momento en el que hay más oscuridad, o  mejor  dicho,  el  momento  de  mayor  introspección  y  trabajo  interno.  De  aquí  en  adelante,  las  lunas nos indicarán los caminos a seguir, y dado que este cayó en una hermosa Luna Creciente  en  Tauro,  debemos  prepararnos  para  materializar  todos  nuestros  planes  y  proyectos,  materiales  y  emocionales,  hasta  la  llegada  del  siguiente  punto  astronómico  marcado  por  el  Equinoccio de Primavera (Ostara), el cual llegará con la Luna Llena en Libra, para asentar el  equilibrio de lo que creamos en este intervalo.   Los  ciclos  de  la  Naturaleza  son  sabios,  los  animales,  las  plantas,  el  clima  no  requieren  de  relojes o calendarios para vivir de acuerdo con ellos ¿por qué tenemos que hacerlo nosotros?   Ese día de Yule salgamos, veamos los cambios de luz, el follaje de los árboles, observemos la  Luna de noche, meditemos en sus formas y mensajes, acompañemos pues al Sol en su tránsito  por el Inframundo y compartamos con él la fuerza que necesita para resurgir una Rueda más.    Recordemos  que  es  a  través  de  nuestro  corazón  y  de  nuestro  trabajo  diario  que  nuestra  conexión con la Madre Tierra y el Universo, se mantiene activa.   Es una noche en la que seremos bienvenidos para presenciar en  el amanecer el nacimiento  del Dios.  Por este motivo y siendo Yule la primera fiesta de la rueda del año, es recomendable  iniciar el ritual con el amanecer, aún estando oscuro. 

 

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Simbolismos de Yule 

 

 Yule representa el renacimiento del Sol, la noche más larga del año, planear el futuro.   Símbolos de Yule: Cactus de navidad, acebo (muérdago), piñas de los pinos, ramas de pino,  flor de navidad (euphorbia pulcherrima).   Hierbas de Yule: Laurel, pino, roble, salvia.   Comidas  de  Yule:  Frutas,  nueces,  pavo  o  pollo,  te  de  jengibre,  (lo  que  se  come  en  las  navidades cristianas).   Inciensos de Yule: Pino, cedro, canela, manzana, vainilla, incienso.   Colores de Yule: Rojo, verde, oro, blanco, plata, amarillo, anaranjado,   Piedras de Yule: Rubíes, esmeraldas, diamantes, granates.   Rituales para Yule: Paz, armonía, amor, felicidad.   Deidades  para  Yule:  Diosas:  Pachamama,  Brighid,  Isis,  Deméter,  Gaia,  la  Gran  Madre.    Dioses: Apolo, Ra, Horus, Lugh, el Rey Roble, Cernunnos el dios con cuernos, el Niño Divino.   Decoración del altar: Con acebo (muérdago), hiedra, ramas y piñas de pino, romero, cedro y  en  general  plantas  perennes  (siempre  verdes),  hojas  secas,  todos  los  cuales  se  pueden  usar  para  marcar  el  círculo.   Frutas  como  manzanas,  nueces  y  frutos  secos  en  general.  Flores  y  plantas de navidad. El caldero, una vela roja y otra verde   El  Ritual:  El  siguiente  es  un  ritual  compuesto  por  mí  para  el  Yule  de  2007,  tomando  elementos de diversas fuentes (links y libros) que señalo al final, más una parte de mi propia  inspiración. 

Ritual de Yule 

  El  siguiente  es  un  ritual  compuesto  por  mí  para  el  Yule  de  2007,  tomando  elementos  de  diversas fuentes (links y libros) que señalo al final, más una parte de mi propia inspiración.   Elementos:  Un tronco de un árbol caído.  Una vela blanca por persona.  Una vela blanca extra para iluminar unos segundos.  Una vela amarilla o dorada  representando al sol.  4 yesqueros.  Los 4 elementos en vasijas.   En  un  principio  TODO  debe  estar  oscuro...  todas  las  luces  apagadas,  simbolizando  de  esa  manera el lado oscuro del año. 

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 Y entonces... alguno lee a la luz de una simple vela:   Esta es la noche del Solsticio de Invierno  La noche que celebramos Yule  Esta es la noche más larga del año  La noche en que reina la oscuridad.  Y  de  esa  manera  ese  alguien  sopla  la  vela  dejando  todo  en  absoluta  oscuridad  por  un  momento.   Luego enciende el yesquero por un par de segundos mientras dice:    Para renacer  Y la oscuridad en luz volver  Una y otra vez  (Todos repiten)   Otra persona se acerca a la vela del sol y la enciende mientras dice en voz alta:   Esta noche el tiempo de la oscuridad termina.   Luego cada uno se acerca al tronco y enciende su vela mientras todos recitan:   La rueda gira  Y renace el día   Y  así  hasta  que  todos  hayan  encendido  sus  velas  en  el  tronco.  Este  es  un  momento  para  meditar un poco sobre la importancia de la luz y cómo se celebra esta fecha en las diferentes  culturas.    Luego otra persona recita:    El invierno es tiempo de oscuridad.  Pero no dura por siempre.  Solo un momento la Rueda se detiene.  Y pronto la Rueda volverá  girar.  Y de vuelta la primavera traerá.  Esta lección la tierra nos enseña.  Que no importa que tan oscuro esté.  La luz volverá otra vez.  La noche siempre termina  Cuando nace  un nuevo día   Que las luces de las velas de Yule  Brillen siempre en nuestros corazones.  A través del Invierno  Y a través del año venidero.  Bendiciones de la temporada para todos nosotros.  Que así sea. 

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 EXORCISMO Y BENDICIÓN DEL AGUA Y LA SAL   Yo  te  exorcizo,  Oh!  Criatura  del  Agua,  lanzando  de  ti  cualquier  impureza  que  pueda  yacer  dentro de ti.   Gran  Madre,  bendice  a  esta  criatura  de  agua  a  tu  servicio.   Haz  que  siempre  recuerde  las  aguas del Renacimiento de la Caldera.  Y yo te bendigo y te consagro para este trabajo.   Yo te exorcizo, Oh! Criatura de la Tierra, lanzando de ti cualquier impureza que pueda yacer  dentro de ti‐   Yo te  exorcizo, Oh! Criatura de la sal para  que todas las ilusiones se  vayan de  aquí y sirvas a nuestros propósitos.  Gran  Madre,  bendice  a  esta  criatura  de  Tierra  a  tu  servicio.   Haz  que  siempre  recuerde  la  Tierra bendita, sus muchas formas y estados.   Y yo te bendigo y te consagro para este trabajo.   Mirad, ¡la sal es pura!   Mirad, ¡el agua es pura!  Entonces pureza en pureza, y ¡que la pureza  sea bendecida!   Gran Madre te rindo honor.   LIMPIEZA DEL ESPACIO   Mirad,  yo  limpio  y  purifico  este  espacio,  nada  que  sea  negativo  o  dañino  puede  quedarse  aquí.    Yo  lanzo  toda  la  negatividad  fuera  de  aquí,  regresándolo  a  la  Madre  Tierra,  para  que  Ella pueda volver a usarla y reciclarla para un mejor propósito.   Yo bendigo este espacio y consagro este lugar, y que nada que sea negativo o dañino regrese  aquí.   Por mi voluntad, sin daño alguno, así es y así será.   EXORCISMO Y BENDICIÓN DEL INCIENSO Y EL FUEGO   Yo  te  exorcizo,  Oh!  Criatura  del  Aire,  lanzando  de  ti  cualquier  impureza  que  pueda  yacer  dentro de ti.   Yo te exorcizo, espíritu impuro que actúas como fantasma, sal de aquí y que la  dulce esencia de la criatura del aire me inspire.   Gran  Padre,  bendice  a  esta  criatura  de  aire  a  tu  servicio.   Haz  que  siempre  recuerde  los  vientos sagrados que danzaron al ritmo de la creación.  Y yo te bendigo y te consagro para este  trabajo.   Yo  te  exorcizo,  Oh,  Criatura  del  Fuego,  lanzando  de  ti  cualquier  impureza  que  pueda  yacer  dentro  de  ti.    Yo  te  exorcizo,  Oh!  Criatura  del  Fuego  para  que  todo  ardor  desordenado  y  caótico se vaya de aquí y sirvas a mis propósitos.   Gran Padre, bendice a esta criatura del fuego a tu servicio, que me trae voces del anciano de  los días, y que siempre recuerde su origen en la explosión de la creación.   Y yo te bendigo y te  consagro para este trabajo.   Mirad, ¡el incienso es puro!   Mirad, ¡el fuego es puro!   Entonces, pureza en pureza, y que la  pureza sea bendecida.  Gran Padre, te rindo honor.  9

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INVOCACIÓN A LOS CUARTOS   EL ESTE  ­  EL ALBA  ­  EL ORIENTE   Te saludamos, Oh! Guardián de la Torre del Este, Poder del Aire e Intelecto.  Te pedimos que  nos acompañes este día en nuestro círculo, y que nos des tu bendición y tu ayuda para nuestra  empresa.  Te ofrecemos saludos y te damos la bienvenida.  Espíritu  Viviente  del  Este,  nosotros  te  llamamos.   Sílfides  del  Aire,  Poderes  del  Intelecto,  Fuerza del Torbellino y agradables olores de la naciente primavera.  Únansenos este día.  Sean  testigos  de  este  rito  y  ayuden  a  nuestras  mentes  a  pensar  como  una  sola.    Bienvenidos  y  benditos sean.   EL SUR  ­  EL MERIDIANO   Te  saludamos,  Oh!  Guardián  de  la  Torre  del  Sur,  Poder  del  Fuego  y  Manifestación.    Te  pedimos que nos acompañes este día en nuestro círculo, y que nos des tu bendición y tu ayuda  para nuestra empresa.  Te ofrecemos saludos y te damos la bienvenida.  Espíritu  Viviente  del  Sur,  nosotros  te  llamamos.    Salamandras  de  fuego,  Poderes  de  la  Voluntad,  Belleza  Salvaje  del  Relámpago  y  gentil  calor  del  sol  del  verano.    Únansenos  este  día.   Sean testigos de este rito y ayuden nuestras energías a arder como una sola.  Bienvenidos  y benditos sean.   EL OESTE  ­  EL OCASO  ­  EL OCCIDENTE   Te  saludamos,  Oh!  Guardián  de  la  Torre  del  Oeste,  Poder  del  Agua  y  Emoción.   Te  pedimos  que  nos  acompañes  este  día  en  nuestro  círculo,  y  que  nos  des  tu  bendición  y  tu  ayuda  para  nuestra empresa.   Te ofrecemos saludos y te damos la bienvenida.  Espíritu Viviente del Oeste, nosotros te llamamos.  Ondinas del agua, Poderes de la Emoción,  Majestad  de  las  Tormentas  Marinas  y  refrescante  repique  de  la  lluvia  de  otoño.   Únansenos  este  día.   Sean  testigos  de  este  rito.   Ayuden  a  nuestras  emociones  a  fluir  como  una  sola.    Bienvenidos y benditos sean.   El NORTE  ­  EL SEPTENTRIÓN   Te  saludamos,  Oh!  Guardián  de  la  Torre  del  Norte,  Poder  de  la  Tierra  e  Integración.    Te  pedimos que nos acompañes este día en nuestro círculo, y que nos des tu bendición y tu ayuda  para nuestra empresa.  Te ofrecemos saludos y te damos la bienvenida.  Espíritu  Viviente  del  Norte,  nosotros  te  llamamos.    Gnomos  de  la  Tierra,  Poderes  de  la  Manifestación,  Fertilidad  de  la  Tierra  y  resistencia  del  frío  terreno  en  invierno.   Únansenos  este  día.   Sean  testigos  de  este  rito.   Ayuden  a  nuestros  cuerpos  a  trabajar  como  uno  solo.   Bienvenidos y benditos sean.      10

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 INVOCACIÓN E INVITACIÓN A LA DIOSA Y AL DIOS   Bendita  Madre,  Bendito  Padre.   Divino  Dios  y  Divina  Diosa,  les  damos  la  bienvenida  y  los  invitamos a entrar en este círculo de Poder, creado por mí para llevar a cabo este ritual.   Vengan a nosotros y bendígannos.  Invadan nuestro interior con sus energías.  Yo los invoco.    Oh!  Gran  Espíritu,  yo  te  invoco.    Entra  en  nuestros  cuerpos  y  concédannos  sus  poderes  especiales.    Señor y Señora, Espíritu Precioso, bríndennos su  sabiduría, confianza  y claridad  de pensamiento, mientras realizamos este ritual para conmemorar el nacimiento del Dios Sol  en esta fiesta de Yule.    DISCUSIÓN DEL SABBAT    En esta celebración vamos a prender fuego dentro del caldero, ya que el caldero simboliza el  vientre de la diosa y el fuego representa al sol. Si no puedes encender fuego porque realizas el  ritual dentro de tu casa, puedes usar una vela y ponerla dentro del caldero. Una vez realizadas  las invocaciones, comienza el ritual. Colócate enfrente del altar contemplando el caldero y di  lo siguiente:  "No siento dolor, aunque el mundo esté envuelto en sueño. No siento dolor, aunque los  vientos helados soplen No siento dolor; esto también pasará pronto".  Enciende  el  fuego  o  la  vela  que  está  en  el  caldero  con  cerillas  de  madera  y  di  lo  siguiente:    "Prendo este fuego  en tu honor, Diosa madre,  Has creado  vida de la  muerte, calor  del  frío, El Sol  vive una vez más; el tiempo  de  luz está creciendo ¡Fuego para la fortaleza!  ¡Fuego  para  la  vida!  ¡Fuego  para  el  amor!  ¡Bienvenido  Dios  del  Sol  que  siempre  retornas! ¡Salve Madre de todo!"  Caminas  alrededor  del  altar  y  del  caldero  en  deosil  despacio,  observando  las  llamas  y  di  el  siguiente canto:  "Gira, gira, gira la rueda La llama que se había apagado se encendió. Rueda y rueda, gira  y gira Retorna, retorna, retorna a la vida; gira y gira. Bienvenida sea la luz del Sol, Adiós  a las disputas Rueda y rueda, gira y gira El señor Sol se muere; el señor Sol vive. Rueda y  rueda;  gira  y  gira.  La  muerte  abre  las  manos  y  nuevas  vidas  da.  Rueda  y  rueda  por  donde va. Gira, gira, gira la rueda La llama que se había apagado se encendió. Rueda y  rueda; gira y gira…"  Regresa y colócate frente al altar. Medita sobre las energías ocultas que yacen dormidas en el  invierno,  no  sólo  de  la  tierra  sino  dentro  de  nosotros  mismos.  Piensa  en  el  nacimiento  no  como  el  inicio  de  la  vida,  sino  como  su  continuación.  Después  de  meditar  un  rato  párate  enfrente del caldero y dale la bienvenida al Dios diciendo:  "Gran  Dios  del  Sol,  doy  la  bienvenida  a  tu  regreso.  Que  brilles  fuertemente  sobre  la  Diosa;  Que  brilles  fuertemente  sobre  la  tierra  esparciendo  semillas  y  abonando  el  campo. ¡Todas las bendiciones sobre ti, renacido del sol!"   

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 PETICIÓN MÁGICA   Toma el papel donde has escrito tu petición y dices: "Sólo hay un poder, el cual es el Dios y  la Diosa. Yo los he llamado poderosas energías del Universo para que me ayuden en la  manifestación de mi petición. Que mi vida esté llena de abundancia y que todo lo que  necesito sea encontrado".  Visualiza una luz blanca alrededor del papel con tu petición. Pídeles al Señor y a la Señora que  limpie, consagre y regenere el papel con el escrito y lo libere de toda negatividad.   Es el momento de elevar esa energía hacia el Universo para crear un cambio astral y se realice  tu petición. Aquí puedes cantar, bailar, tocar el tambor, la campana o cualquier cosa que se te  ocurra.    Toma  el  papel  con  la  petición  y  lo  vas  a  quemar  con  la  llama  de  la  vela  que  representa  al  Fuego.  Una  vez  encendido  el  papel,  échalo  dentro  del  caldero.  Si  quieres  que  el  fuego  en  el  caldero dure un poco más, coloca una vela de té dentro del caldero y luego deposita el papel.    Mientras el papel se consume dices: "El papel le dará camino a la flama, que la esencia de  las palabras permanezca. El fuego destruye y  el fuego crea. Permite que lo allí escrito  sea mi fe. Vuela al cielo como ave ardiente y que ese humo llegue al Universo. Cuando  regreses trae estas palabras convertidas en una realidad. Que así sea."    Visualiza  que  tu  deseo  está  girando  alrededor  de  tu  cuerpo  y  que  la  energía  de  los  cuatro  elementos desciende sobre el caldero. Visualiza que la energía que has creado, se mueve hacia  arriba  a través del aire  y dices: "Bendita Madre, toma esta  energía  que yo he elevado al  Universo y permite que mi petición se manifieste. Bendíceme y protégeme en mi viaje a  través de la vida. Que  este hechizo  no se  revierta y no ponga  sobre  mí ninguna culpa.  Que las correspondencias astrológicas estén correctas para este trabajo. Que esto no le  cause daño a nadie como a mí mismo. Que Así Sea."    Respira profundo y medita un rato, visualizando el éxito de este trabajo.    LA COMUNIÓN   Coloca  tus  manos  sobre  la  copa  para  bendecir  el  vino,  mientras  dices:  "De  la  Luna  a  la  Tierra, de la Tierra a las raíces, de las raíces al vino, del vino a las uvas, de las uvas al  jugo. Que el Señor y la Señora bendigan y consagren el contenido de esta copa. Que así  Sea."     Imaginar  o  visualizar  luz  blanca  alrededor  de  la  copa.  Antes  de  beber  dices:  "Que  nunca esté sediento"    Luego  de  beber  el  jugo,  lleva  tus  manos  sobre  el  pan  y  dices:  "Del  Sol  a  la  Tierra,  de  la  Tierra a las raíces, de las raíces al grano, del grano a este pan. Que el Señor y la Señora  bendigan y consagren esta comida. Que así sea"    Visualiza Luz Blanca alrededor del pan y  dices: "Que nunca esté hambriento"       

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 LIBERACIÓN DE LA ENERGÍA DE LA DIVINIDAD   Desde  el  centro  del  círculo  agradece  al  Señor  y  la  Señora  por  su  participación  en  tu  ritual.  Dices:  "Gran  Madre,  Divino  Padre,  yo  les  doy  las  gracias  por  asistir  a  nuestro  ritual.   Protégenos y guíanos en todas nuestras  decisiones.  Si desean seguir con nosotros, esta  es  su  casa  y  nosotros  felices.   Si  su  voluntad  es  irse,  con  todo  amor  les  decimos:  Feliz  encuentro y feliz partida. Que así Sea."     LIBERACIÓN DE LOS ELEMENTOS   Lo harás en contra de las manecillas del reloj.   Camina en deosil hasta llegar al Oeste.   Levanta la varita y di: Parte en paz Guardián del Oeste, elemento del agua, que vienes de  Murias,  cuidador  del  caldero  de  Dagda,   recibe  nuestro  agradecimiento  por  haber  acudido  a  nuestro  llamado  y  haber  cuidado  y  cargado  este  círculo  con  tus  poderes.   Gracias  por  formar  parte  de  este  ritual.  Que  la  paz  esté  contigo  y  que  no  haya  ningún  daño  en  tu  camino.  Gracias  por  tus  regalos  especiales.  Te  puedes  ir  si  quieres  o  quedarte si así lo prefieres. Feliz encuentro y feliz partida."   En el Sur dices: Parte en paz Guardián del Sur, elemento del agua, que vienes de Findias,  cuidador  de  la  espada  de  Nuada,   recibe  nuestro  agradecimiento  por  haber  acudido  a  nuestro  llamado  y  haber  cuidado  y  cargado  este  círculo  con  tus  poderes.   Gracias  por  formar  parte  de  este  ritual.  Que  la  paz  esté  contigo  y  que  no  haya  ningún  daño  en  tu  camino. Gracias por tus regalos especiales. Te puedes ir si quieres o quedarte si así lo  prefieres. Feliz encuentro y feliz partida."   En  el  Este  dices:  Parte  en  paz  Guardián  del  Este,  elemento  del  agua,  que  vienes  de  Gorias, cuidador de la lanza de Lugh,  recibe nuestro agradecimiento por haber acudido  a nuestro llamado y haber cuidado y cargado este círculo con tus poderes.  Gracias por  formar  parte  de  este  ritual.  Que  la  paz  esté  contigo  y  que  no  haya  ningún  daño  en  tu  camino. Gracias por tus regalos especiales. Te puedes ir si quieres o quedarte si así lo  prefieres. Feliz encuentro y feliz partida.   En el Norte dices: Parte en paz Guardián del Norte, elemento de la Tierra, que vienes de  Falias,  cuidador  de  Lia  Fail  la  piedra  de  la  soberanía,   recibe  nuestro  agradecimiento  por  haber  acudido  a  nuestro  llamado  y  haber  cuidado  y  cargado  este  círculo  con  tus  poderes.  Gracias por formar parte de este ritual. Que la paz esté contigo y que no haya  ningún daño en tu camino. Gracias por tus regalos especiales. Te puedes ir si quieres o  quedarte  si  así  lo  prefieres.  Feliz  encuentro  y  feliz  partida."Ángel  del  Norte,  Elemento  de  la  Tierra,  gracias  por  formar  parte  de  este  ritual.  Que  la  paz  esté  contigo  y  que  no  haya  ningún  daño  en  tu  camino.  Gracias  por  tus  regalos  especiales.  Te  puedes  ir  si  quieres o quedarte si así lo prefieres. Feliz encuentro y feliz partida."     APERTURA DEL CÍRCULO   Lo  vas  abrir  en  contra  de  las  manecillas  del  reloj.  Extiende  el  dedo  índice  de  tu  mano  dominante, o puedes utilizar tu athame.  

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 Comienza por el Norte y mientras caminas en contra de las manecillas del reloj, visualiza que  la energía del círculo regresa a tu dedo. Cuando regreses al norte dale una palmada al suelo.    Estando todavía en el altar di: "Así como entré a este círculo con amor, salgo de él de la  misma  manera,  que  se  me  permita  difundir  este  amor  con  todo  aquel  que  me  encuentre.    Este  círculo  está  abierto  pero  nunca  quebrantado  ni  perturbado.    Feliz  encuentro  y  feliz  partida,  hasta  que  felizmente  nos  volvamos  a  encontrar.  Nosotros  somos la gente, nosotros somos el poder y nosotros somos el cambio. Que Así Sea."   Toma tu athame del altar, camina hasta el Este, y ahora vamos a caminar en tuathail, o sea al  contrario  de  las  manecillas  del  reloj.  Visualiza  como  la  energía  regresa  al  athame  (o  dedo  índice) mientras vas caminando, ve como aquella energía violeta/blanca, es reabsorbida y se  queda guardada en el mango negro de tu athame. Cuando vuelvas a llegar al Este toca el piso  con tu mano y di:         "El círculo ha sido abierto, pero no por ello perturbado"   Apaga las velas de los elementos y por último las velas del Dios y la Diosa.   Se  deben apagar  las velas con los dedos, con un apagavelas o con el athame, pero NUNCA se deben de soplar, ya  que se considera que esta acción perturba al elemento fuego. 

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Imbolc  Por Lord Eblis  “Moch maduinn Bhride, Thig an nimhir as an toll;   Cha bhoin mise ris an nimhir, Cha bhoin an nimhir rium.   Thig an nathair as an toll, la donn Bride  Ged robh tri traighean dh' an t­sneachd air leachd an lair”.   “Early on Bride's morn, the serpent will come from the hollow;  I will not molest the serpent, nor will the serpent molest me.  The serpent will come from the hollow, on the brown day of Bride.   Though there should be three feet of snow on the flat surface   of the ground”.  ~ Carmina Gadelica  Folclor Escocés 

El calendario irlandés no observa las temporadas astronómicas típicas que comienzan, en el  Hemisferio  Norte,  en  los  equinoccios  y  los  solsticios.  Tampoco  observa  las  temporadas  meteorológicas  que  comienzan  los  días  1°  de  marzo,  1°  de  junio,  1°  de  septiembre  y  1°  de  diciembre.  Lo  que  sí  observa  el  calendario  irlandés,  basándose  en  la  sabiduría  Celta,  y  es  en  lo  que  sí  centra las temporadas del año, es en el punto intermedio entre los solsticios y equinoccios.  El  1°  y  2°  de  febrero  celebramos  Imbolc  (o  Lá  Feabhra,  en  irlandés)  y  Candlemas  (o  Candelaria), respectivamente, que marcan el primer día de la primavera, según el calendario  Celta.  Así,  para  los  Celtas  el  inicio  de  la  primavera  estaba  en  un  punto  intermedio  entre  el  solsticio  de  invierno  y  el  equinoccio  vernal  o  de  primavera:  al  inicio  de  febrero.  Por  consiguiente, al comenzar las temporadas antes que los sucesos astronómicos sucedan: lo que  marcaran  estos  serán  los  puntos  altos  de  la  estación.  Por  ejemplo,  una  vez  iniciada  la  primavera en Imbolc, cuando llegue el equinoccio vernal (en Ostara), la tierra se encontrará  en el punto más alto de la primavera.  Brighid (Patrona de Irlanda, hoy bajo el nombre de Santa Brigid), es asociada con las sagradas  llamas perpetuas, como aquellas que hasta la fecha se mantienen en sus Santuarios en Irlanda;  y sin duda fue una de las Diosas más populares y adoradas entre el pueblo Celta, incluidos los  Druidas.  En  la  mitología  de  Irlanda,  Brighid  (“La  Exaltada”)  era  hija  del  Dagda  y  una  de  las  Tuatha  Dé  Danann.  Era  Esposa  de  Bres  de  los  Fomorianos,  con  quien  tuvo  un  hijo  llamado  Ruadán.  Tenía  dos  hermanas  también  llamadas  Brighid,  con  lo  que  se  constituye  como  una  clásica Diosa Triple Celta. 

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El mantener fuegos encendidos a manera de  “llamas  eternas”  para  Deidades  femeninas  es  una  antigua  costumbre  espiritual  Indo‐ Europea  tan  antigua  como  muchas  civilizaciones.  Otras  Deidades  para  quienes  se  han  mantenido  –  y  se  mantienen  ‐  encendidas  velas,  antorchas,  fogatas,  etcétera,  incluyen  a  la  Diosa  Romana  Vesta,  y otras Diosas del Fuego, como Hestia.  Brighid está conectada a los pozos sagrados,  y  una  forma  muy  antigua  de  honrarla  y  hacerle peticiones consistía en vestirse bien  y arreglarse bonito al inicio de la primavera,  e  ir  a  los  bosques  –  en  especial  cerca  de  donde  hubiese  pozos  –  y  amarrar  de  los  árboles listones de colores.  Brighid  es  la  Diosa  de  todas  las  cosas  con  gran  dimensión  (grandes  fogatas,  amplias  extensiones  de  tierra,  bosques,  etcétera)  y  de las actividades y estados elevados (como  la  sabiduría,  excelencia,  perfección,  inteligencia  suprema,  elocuencia  poética,  artesanía  –  sobre  todo  la  herrería  ‐,  habilidades curativas, habilidad en la guerra, estrategia militar y el conocimiento druídico). En  las  Tradiciones  que  hoy  sobreviven,  es  ampliamente  asociada  con  el  hogar  –  y  dentro  de  él,  con la chimenea. Al igual que lo hizo  con los Paganos, se ha vuelto rápidamente una  Deidad  favorita para el Cristianismo.  Encontramos  la  figura  de  Brighid  en  las  Diosas  de  otras  épocas  y  culturas  como  Brigantia,  Minerva y Atenea; todas ellas cumpliendo funciones similares en la sociedad, y personificando  el mismo concepto de “un estado elevado”, ya sea en lo físico o lo psicológico.  Durante  Lá  Fhéile  Bríde  o  Lá  Feabhra  (Día  de  Santa  Brighid,  en  irlandés)  y  Candlemas  (Lá  Fhéile Muire na gCoinneal) se llevan a cabo muchos rituales diferentes, todos ellos centrados  en dar la bienvenida a Brighid a nuestro hogar. Este festival es excelente para limpiar, curar y  bendecir las velas que utilizaremos durante los siguientes meses en nuestro hogar y nuestros  trabajos mágicos.  En la víspera del 2 de febrero, o bien durante la luna llena más cercana a dicho día (inicio de la  primavera),  es  cuando  tradicionalmente  se  celebra  Imbolc  –  sin  duda  uno  de  los  cuatro  festivales principales del calendario Irlandés.  Una tradición para observar durante Imbolc consiste en mantener encendida una vela en cada  ventana y en cada habitación de la casa. Tradicionalmente también, es la fecha máxima para  retirar ‐ ¡sin falta! – absolutamente todo rastro de decoraciones y símbolos navideños, ya que  una  antigua  superstición  asegura  que  todo  aquel  que  las  mantenga  después  de  este  día,  morirá en el transcurso de un año. 

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Respecto  a  los  antecedentes  de  Imbolc  existen  muchas  controversias;  sin  embargo,  es  indudable la influencia del antiguo festival de la Lupercalia – celebrado desde antes de que la  civilización Romana naciera como  tal – llevado a cabo aproximadamente del día 13 al 15 de  febrero, principalmente para alejar los malos espíritus y purificar las ciudades; inundándolo  todo de salud y fertilidad. A su vez, es igual de innegable un cierto grado de conexión entre la  Lupercalia y el antiguo festival Griego llamado Arcadian Lycaea (nótese que lykos es “lobo” en  griego; lupus en latín), donde el Dios principalmente venerado era Lycaean Pan, el equivalente  Griego del Fauno (Lupercus, en la mitología y forma Romana).  La importancia del Dios Lupercus, Patrón entre otras cosas de los pastores y para quien, en su  día, sus Sacerdotes (llamados luperci, “hermanos del lobo”) vestían pieles de ovejas, reside en  su asociación con la fundación de Roma: Pues fue en la cueva Lupercal, donde Rómulo y Remo  fueron amamantados por Lupa: La Loba, Madre de Roma.  Existen  muchas  referencias  sobre  la  Lupercalia  en  la  literatura  (escritas  por  personajes  tan  famosos como Plutarco) y en el arte (como en la obra Julio César de William Shakespeare), en  donde se puede averiguar mucho más acerca de ella.   Avanzando  en  el  tiempo,  que  Imbolc  era  de  gran  importancia  para  los  Celtas  es  algo  que  se  puede  observar  en  buen  número  de  construcciones  megalíticas  del  neolítico,  como  aquellas  de  Tara,  en  Irlanda.  En  estas  construcciones,  sus  cámaras  internas  suelen  estar  perfectamente  alineadas  con  la  salida  del sol en Imbolc.  En  irlandés,  Imbolc  (pronunciado  im’olk)  proviene  del  Irlandés  Antiguo  y  significa  “en  el  ombligo”,  lo  cual  hace  referencia  a  la  preñez  de  las  ovejas  y  se  constituye  en  todo  un término Celta para nombrar a la primavera.  Igual que antaño, todos celebramos el paulatino alargamiento de las horas de luz (sol) en los  días, al igual que las señales de reverdecimiento del mundo a nuestro alrededor. Los rituales  de  Imbolc  comúnmente  involucran  fogatas,  preparación  de  platillos  especiales,  adivinación,  contemplación  de  la  naturaleza  en  busca  de  señales  y  mensajes  de  la  Divinidad,  ¡y  muchas  velas,  pues  sin  duda  es  un  festival  de  Fuego  (y  purificación)!  Para  muchas  Tradiciones  de  la  Wicca, es un tiempo especialmente importante para llevar a cabo Iniciaciones.  Al igual que todas las Deidades, Brighid tenía muchos nombres entre los cuales se encuentran:  Brigid, Bríde, Brigit, Bríd, etcétera.  Desde  tiempos  remotos,  Imbolc  se  convirtió  también  en  un  tiempo  tradicional  para  el  pronóstico del clima, y aunque observar a las serpientes ya no es tan común – ni es tan fácil en  todo el mundo – como antes, desde hace muchos años se celebra algo que se conoce como el  Día Norteamericano de la Marmota.   “As the light grows longer  The cold grows stronger  If Candlemas be fair and bright  Winter will have another flight 

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If Candlemas be cloud and snow  Winter will be gone and not come again  A farmer should on Candlemas day  Have half his corn and half his hay  On Candlemas day if thorns hang a drop  You can be sure of a good pea crop”.  

 En  el  arte  y  ciencia  de  pronosticar  el  clima,  si  una  marmota  sale  de  su  madriguera  en  Imbolc  y  falla  en  ver  su  propia  sombra  debido  a  que  el  clima  se  encuentra  nublado, el invierno terminará pronto. Si por otro lado el día está muy soleado y la marmota  observa  su  propia  sombra  sin  problema,  tras  lo  cual  seguro  se  asustará  y  regresará  a  su  madriguera, el invierno continuará por seis semanas más.  Así como especialmente en Estados Unidos el Día de la Marmota es famoso, en Francia Imbolc  suele celebrarse ¡comiendo crepas! Y alrededor de la elaboración de estas crepas, de todos los  sabores,  que  se  deben  comer  hasta  después  de  las  ocho  de  la  noche,  se  arman  interesantes  actividades: por ejemplo, si el cocinero puede darle la vuelta a una crepa sin que ésta se doble,  utilizando una sola mano mientras con la otra sostiene una moneda, ¡la familia asegurará su  prosperidad durante el resto del año!  En  México  y  América  Latina,  Imbolc  se  llama  “Día  de  la  Candelaria”  y  se  celebra  ¡comiendo  tamales!  Otros  nombres  para  este  mágico  Gran  Sabbat  son:  Oimealg  (“leche  de  oveja”,  en  Irlandés  Antiguo);  Imbolgc  Brigantia;  Imbolic;  Disting;  Lupercus;  Día  de  Santa  Bridget;  Candlemas;  Candelaria; Festival del Derretimiento de las Nieves; Festival de las Luces; Fiesta de la Virgen.  En Imbolc se honra especialmente el aspecto Virgen de la Diosa; y hacer muñecas de maíz y  Cruces de Brighid es una actividad común, divertida y bastante popular. Las cruces de Brighid  suelen colocarse especialmente en los siguientes lugares y para los siguientes propósitos: en  la puerta principal de la  casa para mantenerla protegida con  la Bendición de Brighid;  en  las  habitaciones  de  los  niños  para  que  la  Diosa  los  proteja  durante  la  noche;  en  la  cocina  para  infundir  propiedades  mágicas  a  los  alimentos;  en  los  automóviles  como  un  amuleto  de  la  buena suerte y de protección.  Imbolc es muy importante para todos los Paganos, y es un tiempo muy especial para todas las  personas que están conscientes y se mantienen al pendiente de lo que ocurre en la naturaleza,  pues reconocen que hay tanta fuerza en el frío como en el calor, en la muerte como en la vida.  El Dios con Cuernos reina sobre el otoño y el invierno, y aunque la luz y el calor del mundo  puedan ser débiles, aún así el Dios mantiene su poder y su control.  Sin duda alguna las acciones humanas mejoran cuando las personas toman un momento para  reflexionar acerca de las acciones de la naturaleza; y así como el mundo lentamente reverdece  y vuelve a la acción a partir de ese día, también es bueno que las personas no descuidemos las  pequeñas  cosas  que  hay  en  nuestra  vida,  pues  todos  los  aspectos  de  ésta  son  importantes.  Plantemos en Imbolc las “semillas” de nuestras esperanzas y sueños para los meses venideros.  “Bride with her white wand is said  To breathe life into the mouth of the  Dead winter and to bring him to 

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Open his eyes to the tears and the smiles,  The sighs and the laughter of spring.  The venom of the cold is said  To tremble for its safety on Bride’s Day,  And to flee for its life on Patrick’s Day”.  ~ Alexander Carmichael 

¡Ven Brighid, eres cien veces bienvenida! 

  Algunas palabras clave en Imbolc:  Deidades:  •

 

• • • • •

Todas  las  Diosas  en  su  aspecto  de  Virgen  Brighid  Aradia  Atenea  Innana  Gaia 

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Februa  Dioses de Amor y Fertilidad  Aengus Og  Eros  Februus 

• • •

Fertilidad  Deshacerse de lo viejo  Hacer lugar a lo nuevo 

• •

Flores blancas  Velas 

Simbolismo: 

 

• • • •

Pureza  Crecimiento  Renovación  Reunión de la Diosa y el Dios 

Símbolos: 

 

• • •

Muñecas de maíz  Cruces de Brighid  Escobas 

 

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Hierbas:  • • • • •

Angélica  Albahaca  Celidonia  Tusilago  Laurel 

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Iris  Mirra  Violetas  Y  todas  las  flores  blancas  y  amarillas 

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Semillas de calabaza  Semillas de girasol  Pasteles y magdalenas  Pan en general  Todos los productos lácteos  Pimientos 

• • • • •

Cebolla  Ajo  Pasas  Vino  Té de hierbas 

  Comidas: 

  Inciensos:  • • •

Canela  Violeta  Vainilla 

• •

Mirra  Albahaca 

• • •

Blanco  Rosa  Rojo 

• • •

Amarillo  Verde claro  Café 

• • •

Rubí  Ónix  Turquesa 

• • • • • •

Hacer varitas mágicas  Plantar flores y árboles  Encender fogatas  Leer poesía  Meditar sobre la vida  ¡Celebrar! 

  Colores: 

  Piedras: 

 

• • •

Amatistas  Piedras de sangre  Granate 

Actividades:  • • • • • • •  

Limpiar las casas  Encender velas  Reuniones en la naturaleza  Excursiones en la nieve  Buscar  por  las  señales  de  la  primavera  Hacer muñecas de maíz  Hacer cruces de Brighid 

 

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Recomendaciones para leer, visitar y hacer:    Chalice Centre .NET  The Wheel of the Celtic Year  Imbolc – The Feast of Bride  http://www.chalicecentre.net/imbolc.htm  Cómo hacer una Cruz de Brighid  Invocaciones y meditaciones para Imbolc  http://www.chalicecentre.net/february.htm  The Celtic Connection  Wiccan & Pagan Holidays by Prairie and Akasha  http://www.wicca.com/celtic/akasha/imbolclore.htm  The Celtic Connection  Rituals by Akasha  Ritual para Imbolc  http://www.wicca.com/celtic/akasha/imbolcrit.htm  ADF  Celtic Rituals  Imbolc  Un ritual para Imbolc en solitario  http://www.adf.org/rituals/celtic/imbolc/slg‐solimb99.html   Y más material sobre Imbolc  http://www.adf.org/rituals/celtic/imbolc/       

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Ostara  Por Príncipe Therión 

La Diosa de la Renovación   

  Colores ­ Todo los colores pastel, verde.  Símbolos ­ Conejo, huevos, gallina, plumas.  Aspectos ­ Renovación personal, los nuevos principios, el renacimiento, la fertilidad.  Ofrendas sugeridas ­  Huevos, arroz, incienso, plumas, flores.     Nombres: Ostara; Oestre; Alban Eilir; Eostre; Equinoccio de Primavera.  La  festividad  de  Ostara  que  comienza  según  algunos  el  20  de  Marzo  y  según  otros  alrededor  del  21  de  Marzo,  no  tiene  una  clara  comprobación  de  que  los  celtas  dieran  una  importancia específica al equinoccio de nuestra primavera actual. La mayoría de costumbres  asociadas a un concepto de primavera céltico se han dirigido hacia las festividades de Imbolc,  que  es  la  fecha  del  comienzo  de  ésta  en  las  costumbres  célticas  o  hacia  Beltane,  que  es  su  culminación  y  el  pasaje  hacia  el  verano  y  hacia  el  modo  Samos  de  la  mitad  del  ciclo  según  nuestras  concepciones.  Sin  embargo,  se  debe  indicar  que  al  menos  durante  los  últimos  mil  años,  la  celebración  de  los  equinoccios  tanto  de  éste  primaveral  como  de  los  otros  tres,  ha 

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llegado a dominar la actividad ritual de la primavera en el Mundo occidental. Sin embargo, las  influencias germánicas de los teutones con su diosa Eostre, diosa de la primavera y la nueva  vida,  han  influenciado  a  través  de  los  sajones  a  las  tradiciones  celtas.  Incluso  puede  que  las  influencias romanas paganas hayan influido en las raíces celtas.  Sea como fuere la cuestión es que la fecha, y la festividad con sus ritos se ha instalado  fuertemente en las esencias celticas y en el ciclo de la rueda anual. Desde luego esto sólo,  podría  ser  un  argumento  pobre  para  celebrar  esta  fecha  al  estilo  celta,  pero  podemos  complementarla  con  nuestras  propias  esencias  espirituales,  adecuadas  a  esta  estación.     Estamos  en  la  mitad  de  la  primavera  celta,  cruzamos  la  barrera  final  que  nos  acerca  a  Samos, la mitad luminosa del ciclo anual celta, a partir de ahora la victoria de la Luz ya está  asegurada y sólo nos resta un camino triunfal y seguro hacia la cumbre última de la llegada del  Verano. En Beltane cada día que pasa nos traerá nuevas señales de este triunfo. Las flores de  primavera  florecen  dando  la  bienvenida  a  los  rayos  cada  vez  más  poderosos  del  sol  y  los  árboles  despliegan  sus  poderes  en  nuevas  y  floridas  ramas.  Ostara  nos  marca  el  punto  culminante de las energías primaverales y del crecimiento renovado. Hay un equilibrio pues el  día  y  la  noche  son  iguales  en  duración.  En  este  momento  nuestras  mentes  ya  empiezan  a  imaginar los momentos de actividades al aire libre, los planes ideados durante los meses fríos.  Es  una  época  para  venerar  a  Cernunnos  el  dios  astado,  el  Señor  de  los  Animales,  nuestros  hermanos y también al Hombre Verde, señor de los bosques, con el fin de conseguir el retorno  del verdor de las praderas y el bosque con nuevos animalillos retozando por ellas. Es cuando  debemos bendecir las semillas para la siembra.  ¡Ostara  debe  ser una  fiesta  de  amor  y  crecimiento para todos!  Lo  que  me  gusta  de  este  período  del  año  son  los  pájaros.  Ellos  comienzan  con  su  sinfonía  de  la  primavera  desde  muy  temprano  por  la  mañana,  cuando  el  sol  empieza  a  asomarse  encima  de  las  montañas.  Los  árboles  están  brotando  y  los  tulipanes  y  otras  flores  están  mostrándose  en  todas  las  tiendas.  Éste  es  el  momento  del  año  en  que  se  honra  a  Ostara y se agradece cuando ella reasume  su  "trono"  y  preside  la  primavera,   con  su  animalito familiar, el conejo.  Hace  tiempo,  la  diosa  germánica,  Ostara,  se  honraba  por  el  mes  de  abril  cada  año  con fiestas que celebran el renacimiento y  renovación  de  la  naturaleza.  Hoy  día  nosotros  conocemos  su  fiesta  como  "Pascua". El nombre de Pascua devino del  nombre de la Diosa, Ostara, y quiere decir  el "movimiento hacia el sol" creciente o "del este". Ostara es  el símbolo viviente del aire y la  vida fuerte de la primavera. El este es representativo del elemento de aire y nuestros poderes  mentales. El aire está sobre los nuevos principios permitiendo al espíritu volar. Ostara todavía  25

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es  una  de  las  Diosas  más  poderosas  hoy.  Tanto  incluso,  que  ha  sido  asumida  dentro  de  la  Cristiandad y la medicina moderna.    La  Pascua,  como  la  mayoría  de  las  fiestas  Paganas,  evolucionó  en  una  fiesta  con  enfoque   cristiano,  no  en  la  Diosa,  sino  más  bien  en  el  Jesús  Bíblico  y  su  "renacimiento"  o  "resurrección".  Aun  así,  la  Pascua  retuvo  los  símbolos  de  fertilidad  y  el  Cesto  de  Pascua  de  algún  modo.  (Yo  siempre  me  pregunté  que  tenía  que  ver  el  Cesto  de  Pascua  con  la  resurrección de Cristo.  Ostara, la diosa de fertilidad, se infiltró en nuestra sociedad con el bien  conocido  "Conejo".   Ostara  es  la  diosa  perfecta  para  invocar  cuando  se  trata  de  la  salud  de  mujeres, especialmente relacionándose con al sistema reproductor.  Ostara es Diosa de alegría, de los nuevos principios y la fertilidad.   Allí es donde los huevos y  los conejitos de pascua entran. Los huevos son un símbolo obvio para la fertilidad y el conejo  (el  animal  de  poder  de  Ostara)  es  bien  conocido  por  su  propensión  a  reproducirse.  Ostara  preside encima de nuestra renovación personal y problemas de fertilidad. Ella es la Diosa del  alba.  Los huevos teñidos o pintados con colores luminosos son una ofrenda para Ostara. El alba es  el momento mejor para invocarla.  Antiguamente, se encendían los fuegos al alba en su honor.  Todavía me asombra la supervivencia de estas tradiciones.  Ahora  mismo  es  el  momento  perfecto  para  construir  un  altar  a  Ostara  para  que  podamos  empezar a traer la energía y la vibración para los nuevos comenzares y la fertilidad. Éste es el  momento del año para despertarnos simbólicamente de nuestro letargo invernal y volvernos  más  alertas  y  activos.    El  altar  de  Ostara  ayudará  a  nuestras  mentes  a  ser  fecundas  una  vez  más  con  las  ideas,  mientras  nos  es  más  fácil  aprovecharnos  de  las  vibraciones  este  tiempo.  Éste es un tiempo bueno para empezar nuevos proyectos de todos los tipos. Construyamos un  altar honrando Ostara y el cambio de las estaciones.  OSTARA. LA CELEBRACIÓN DE LOS HUEVOS. EQUINOCCIO DE PRIMAVERA 21 DE MARZO  Ostara (Oh‐star‐ah) es el nombre de la Diosa virgen de la primavera en la antigua Alemania,  de donde toma su nombre este Sabbat. Ostara fue uno de los Sabbats de gran importancia en  Grecia, Roma, Alemania y las tierras Nórdicas, y es precisamente de estas culturas de donde la  mayoría de las costumbres de esta celebración provienen. Muchos de los mitos de acerca del  equinoccio de estas culturas tienen en común el retorno de algunas deidades de la Tierra de  los Muertos de regreso a la Tierra trayendo consigo nueva vida, que es literalmente el motivo  de  este  importante  Sabbat.  Algunas  de  estas  deidades  son:  Odín,  Attis. Osiris,  Dagda,  Mitras,  Orfeo, Hera y Perséfone.  En  Ostara,  los  Teutones  celebraban  a  su  Diosa  de  la  primavera,  Eostre  –  de  donde  toma  su  nombre  la  festividad  cristiana  de  Easter‐  con  grandes  festivales  y  rituales.  Los  pueblos  Nórdicos  honraban  a  la  Diosa  Virgen  y  celebraban  su  encuentro  con  el  Dios  Joven.  En  las  tierras  Celtas,  la  celebración  de  Ostara  estaba  prácticamente  dominada  por  las  costumbres  nórdicas de sus invasores, dando como resultado una nueva celebración llamada "Lady Day"  que era la celebración del Regreso de la Doncella después de su letargo invernal. En Inglaterra  se honraba a las deidades jóvenes como el Señor de los Bosques, ‐ otra de las formas del Dios  Astado‐ y la Diosa Verde, ‐una joven Diosa de la fertilidad que era al mismo tiempo virgen y  madre. 

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Otras celebraciones paganas tienen lugar durante o cerca de este Sabbat como la fiesta de Isis  (Egipto),  la  Fiesta  de  Cibeles  (Italia),  el  Día  de  Afrodita  (Grecia),  el  Festival  de  Astarte  (Grecia/Roma/  Persia),  el  Festival  de  Atenea  (Grecia).  Todas  estas  deidades  son  celebradas  por  muchos  paganos  hoy  en  día  y  muchas  de  sus  costumbres  han  sido  incorporadas  a  los  festivales modernos de Ostara de acuerdo con sus tradiciones.  MITOS DE OSTARA  Por Aderyn AutumnMoon  Se  han  celebrado  festivales  para  la  celebración  de  la  llegada  de  la  primavera  desde  tiempos  inmemoriales. Después de un largo y frio invierno, El renacimiento de la naturaleza calienta el  espíritu  así  como  la  tierra.  El  reverdecer  de  los  Campos  y  los  árboles,  la  emergencia  de  las  flores  de  colores  después  del  monótono  y  marrón  invierno,  el  llamado  de  la  tierra  a  plantar  nuestras semillas, Todo esto habla de renacimiento y regeneración.  Es natural que esta estación Durante tanto tiempo haya sido la ocasión de ritos y ceremonias  que tienen que ver con el misterio de la muerte y la resurrección. El viaje de una deidad a la  tierra de los muertos y su subsiguiente triunfo sobre la muerte recurre en mitos de culturas  de todo el mundo y que traspasan las barreras del tiempo y el espacio. El tema de la muerte y  la resurrección del Dios ligada al renacimiento de la naturaleza se ha celebrado con Dionisio,  Tammuz, Dumuzi, Adonis, Jesús and Osiris.  En un principio, sin embargo era la Diosa quien hacia este viaje triunfal.  INANNA AND DUMUZI  Innana,  La  reina  Sumeria  del  cielo  y  Diosa  de  la  Luz  y  el  Amor,  descendió  al  inframundo  dominado por su hermana mayor, Ereshkigal. Vestida en las siete ordenanzas, con su corona  en  la  cabeza  y  piedras  de  lapis  lázuli  alrededor  de  su  cuello,  Innana  se  acerca  a  la  primera  puerta  del  inframundo.  "Abre  la  casa,  guardián  de  la  puerta,  abre  la  casa,  abre  la  casa,  Neti,  completamente sola entraré" Neti le pregunta su identidad y la razón por la que quiere entrar  en  la  "tierra  sin  retorno".  "Yo  soy  Innana  del  lugar  donde  nace  el  sol,  he  venido  donde  mi  hermana  mayor,  Ereshkigal,  para  presenciar  los  ritos  funerarios  de  su  esposo,  Gugalanna"  Ereshkigal  dejo  a  Innana  entrar.  En  cada  una  de  las  7  entradas  del  Inframundo,  Innana  fue  obligada a quitarse la corona, ordenanzas y ropajes para que llegara desnuda al hogar de su  hermana.  Los  Anunnaki  (Los  siete  jueces  que  supervisaban  las  decisiones  que  tenían  que  ver  con  las  deidades) sentenciaron a muerte a Innana y su cuerpo fue colgado de una estaca. Después de  tres días y tres noches, Ninshubur, el sirviente de Innana, pidió a los dioses que regresaran a  Innana al mundo. Con la pérdida de Innana, el mundo había perdido su fertilidad. Enki, el Dios  Padre, creo dos seres con la tierra que tenia debajo de sus uñas y les dio la comida y el agua de  la vida, con las cuales revivió a Innana  Mientras Innana retornaba al mundo recuperó su corona, ordenanzas y ropas. Para volver era  necesario  que  encontrara  un  sustituto  para  ella  en  el  inframundo.  Aquellos  que  conoció  cuando  volvía  a  su  palacio  fueron  tan  sinceros  cuando  mostraban  su  alegría  por  su  retorno  que ella no pudo sentenciarlos a reemplazarla en los dominios de su hermana. Cuando llego a 

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su palacio, vio a su esposo, Dumuzi, que no parecía feliz por su regreso. Así que ella lo eligió  para reemplazarla  La hermana de Dumuzi le rogo que la dejara ir a ella en su lugar. Innana accedió a que Dumuzi  y  su  hermana  se  dividieran  el  tiempo  en  el  inframundo.  El  mundo  es  estéril  en  otoño  e  invierno  porque  Dumuzi  está  en  el  mundo  de  los  muertos,  pero  se  renueva  en  primavera  cuando Dumuzi renace.  OTROS MITOS DE MUERTE Y RESURRECCION  Si  conoces  de  mitología  clásica,  Entonces  conoces  la  Historia  de  Perséfone  y  Deméter.  Mientras  tomaba  flores  con  sus  compañeras,  Perséfone  fue  raptada  por  Hades,  El  Señor  del  Inframundo. Su madre, Demeter, Oyó su llanto mientras era llevada pero era muy tarde para  rescatarla. Demeter busco por todas partes, pero sin éxito. Por la pena de Demeter, el mundo  se volvió frío y la viene blanqueó la tierra. Zeus trato de convencer a Deméter de devolver la  fertilidad a la tierra, pero ella argumento que la vuelta de su hija era el único remedio  Zeus  no  tuvo  más  opción  que  ordenar  a  Hades  que  regresara  a  Perséfone  a  su  madre.  Pero  Hades, habiendo dado de comer a Perséfone algunas semillas de Granada se aseguraba de que  ella tendría que regresar con él al inframundo. En las estaciones en que Perséfone esta con su  madre, la tierra es abundante pero cuando esta con su esposo, Hades, la tierra esta fértil.  Otro mito similar es la historia de Cibele y Attis. En lo alto del monte Ida, Cibele se sentó sobre  su trono de leona, observando el mundo. Usando su corona en forma de torre, flanqueada por  leones, y sosteniendo en su mano un cimbal sagrado, Ella era la Gran Diosa de Anatolia. Attis,  un joven príncipe pastor, era tanto el hijo como el amante de Cibele. Atacado por un monstruo  lujurioso,  Attis  en  lugar  de  ser  infiel  a  su  Divina  Madre,  rasgó  los  genitales  de  su  cuerpo  y  murió  cerca  de  un  pino  sagrado,  alimentando  con  su  sangre  más  violetas  que  allí  crecían.  Cibele encontró el cuerpo de su hijo y volvió con él al monte Ida, donde lamentó su muerte.  cada primavera, Attis resucita y el corazón de su madre se llena de alegría.  Al tiempo, la adoración a Cibele se movió hacia Roma. Cada primavera sus devotos celebraban  la muerte y resurrección de Attis. Un pino era cargado en procesión por las calles con la efigie  de Attis colgado de sus ramas.  La  efigie  era  enterrada  en  la  tierra  sagrada  cerca  del  templo  de  Cibele.  Al  día  siguiente,  la  resurrección de Attis era celebrada con un festín y gran alegría.  EL SIGNIFICADO DE ESTOS MITOS  Estos  mitos  son  meras  historias  para  dar  explicación  al  cambio  de  las  estaciones  para  una  sociedad pre‐científica, ¿O tienen un significado más profundo  que puede ser relevante para  nuestras  vidas  hoy  en  día?  Estos  mitos  son  inspirados  por  una  conciencia  lunar  que  está  ausente en la mitología dominante de hoy, que es dominantemente solar. Mircea Eilade en su  libro, Lo sagrado y lo Profano, Comenta esta diferencia de conciencia.  La luna confiere un valor religioso en el cosmos circundante y reconcilia al sr humano con la  muerte. El sol por el contrario revela una forma de existencia diferente. El sol no comparte su  entorno;  aunque  siempre  está  en  movimiento  el  sol  nunca  cambia  su  forma,  es  siempre  el 

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mismo.  El  sol  expresa  los  valores  religiosos  de  la  autonomía  y  el  poder,  de  soberanía  e  inteligencia.  Muchas  de  las  mitologías  heroicas  tienen  una  estructura  solar.  El  héroe  es  asimilado al sol; como el sol, pelea contra la oscuridad, desciende a un mundo de oscuridad y  vuelve victorioso. Aquí la oscuridad no es, como en las mitologías lunares, uno de los modos  de divinidad; en cambio simboliza todo lo que no es el dios, la oscuridad es la adversaria por  excelencia.  La  oscuridad  no  es  valorada  como  algo  necesario  en  la  vida  del  cosmos;  en  la  perspectiva de una religión solar, es lo opuesto a la vida y a la inteligencia.  En las mitologías lunares el ciclo de la luna era entendida en su totalidad. la luz y la oscuridad  eran  ambas  parte  necesaria  de  la  totalidad  de  la  existencia.  Las  fases  visibles  de  la  luna  (Creciente, llena y menguante) representan la trinidad de la gran Diosa, pero para que la Diosa  fuera entendida en su totalidad la luna negra debía ser considerada.  Las  fases  representan  el  poder  generativo  de  la  Gran  Diosa  y  la  luna  negra  representa  un  tiempo de vacío, en el que el poder generativo de origina y al  que además regresa. Zoe es la  tierra griega para la vida eterna e infinita representada por la oscuridad de la luna. Bios es el  mundo griego para la manifestación individual de Zoe en el tiempo. El mito de lo eternamente  recurrente en el antiguo Oriente cercano que ilustraba la interacción entre Zoe y Bios era la  muerte  y  resurrección  del  hijo  ‐  amante  de  la  gran  madre.  La  gran  Diosa  era  vista  como  lo  eterno,  un  todo  que  no  cambia  que  contiene  una  parte  del  todo,  su  hijo  ‐  amante,  que  se  manifiesta en el tiempo. Ella da a luz a su hijo como la luna nueva, se empareja con él como  luna  llena,  lo  pierde  en  luna  menguante,  lo  busca  en  la  luna  negra,  y  lo  rescata  como  la  venidera creciente, de nuevo en luna nueva. Esto representa las fases de la vida manifestadas  en  tiempo,  y  el  retorno  de  Bios  al  Zoe  en  la  muerte  y  el  retorno  del  Bios  de  Zoe  en  el  renacimiento de la luna creciente. En esta imagen, la muerte no es una enemiga sobre la cual  vencer o el castigo por el pecado sino una parte natural de un ciclo eterno. 

RITUAL DE OSTARA    El siguiente ritual está compuesto por partes diseñadas por dos de mis amigos, el primero es  Poseidón, uno de los administradores adjuntos de Pasión y Mythoeia Wicca, de quien es toda  la parte en azul, y quien tiene una bonita vena poética.  La meditación inspirada en rojo oscuro  es de Hazoly, una de mis ex mentoras Correllianas del curso presencial, dedicada a la sección  de ejercicios y meditaciones.  Este fue el ritual del año pasado (2007)     Se supone que previamente se siguen los pasos del ritual básico, en lo concerniente al barrido  del espacio del altar y alrededor de él, luego se procede al exorcismo y bendición del agua, la  sal,  el  incienso  y  el  fuego,  la  bendición  del  espacio  con  estos  elementos  y  la  apertura  del  círculo.  A continuación lo siguiente:     INVITACIÓN A LOS AIRTS   ESTE  Vengan a mí ahora, Oh! vientos del Este, poder del intelecto.  Vuelen y hagan piruetas hasta que la Magia haya terminado.  Lleven las nubes fuera de mi círculo y alejen de mí cualquier confusión.  Soplen a través de mi mente y denme la comprensión de la Magia durante este ritual.  Elementales del Aire, a quienes llamamos Sílfides, únanse a mí en esta noche de fragantes  olores de Primavera, ayuden a mi mente a pensar con lucidez y sean testigos de este ritual.  

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El círculo aún no ha sido cerrado. Bríndenme su poder para protegerlo.   Su presencia es bienvenida.  (Prende la vela amarilla y traza un pentagrama de invocación en el aire con tu varita)   SUR  Vengan a mi ahora, Oh! fuegos del Sur, poder de la voluntad.  Cálida luz, fuerza pura, añadan fuego a mis deseos.  Limpien y purifiquen todos mis gestos y mis acciones en este ritual.  Protejan bien este círculo con sus llamas y su luz brillante.  Elementales del Fuego, a quienes llamamos Salamandras, únanse a mí en esta noche, al  terminar el primer día en que se manifiesta a plenitud el calor radiante del sol, ayuden a mi  energía personal a arder como una llamarada solar, y sean testigos de este ritual.  El círculo aún no ha sido cerrado. Bríndenme su poder para protegerlo.   Su presencia es bienvenida.  (Prende la vela roja y traza un pentagrama de invocación en el aire con tu varita)   OESTE  Vengan a mí ahora, Oh! aguas del Oeste, poder de la emoción.  Las mareas crecen y caen, y todo el mal aborta.  Disuelvan los problemas y lleven lejos de mí el dolor y la tristeza.  Laven mis sentimientos con sus olas, sus corrientes y sus lluvias.  Elementales del Agua, a quienes llamamos Ondinas, únanse a mí esta noche con su presencia  en mi altar, y sean testigos de este ritual.  El círculo aún no ha sido cerrado. Bríndenme su poder para protegerlo.   Su presencia es bienvenida.  (Prende la vela azul y traza un pentagrama de invocación en el aire con tu varita)   NORTE  Vengan a mí ahora, Oh! tierras del Norte, poder de la integración.  Al igual la tierra es fértil, mi ritual también lo será.  Bríndenme su fuerza y estabilidad. Denme el punto de apoyo.  Nutran todos mis trabajos mágicos, al igual que nutren al árbol desde sus raíces.  Elementales de la Tierra, a quienes llamamos Gnomos únanse a mí en esta noche que  celebramos la fertilidad de la Tierra y sean testigos de este ritual.   El círculo aún no ha sido cerrado. Bríndenme su poder para protegerlo.  Su presencia es bienvenida.  (Prende la vela verde y traza un pentagrama de invocación en el aire con tu varita)   INVOCACIÓN AL DIOS Y A LA DIOSA   INVOCACIÓN AL DIOS:  Señor que te has liberado de la fría prisión del invierno, ahora es el reverdecimiento, cuando  la fragancia de las flores flota en la brisa.   Éste es tu nuevo comienzo. La vida se renueva por tu Magia.  Dios Padre, yo, que camino la Tierra como amigo, no como señor, invoco tu presencia en mi  círculo para que dentro de mí despierte el amor por todo lo viviente. Enséñame a reverenciar  la tierra y todos sus tesoros. Y que nunca lo olvide.  Ven, te invoco. 

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(Unges y enciendes la vela verde del dios. ­ esta vela debe ser ungida con aceite de almizcle).    INVOCACIÓN A LA DIOSA  Maravillosa señora de la Luna,   Tú que das la bienvenida al anochecer con besos plateados;   Señora de la noche y de todas las magias,   Oh Diosa lunar en plenilunio,  Quien recorre las nubes en cielos ennegrecidos,   Y vierte luz sobre la fría tierra;   Quien hace y deshace sombras;   Reveladora de misterios pasados y presentes;   Quien atrae los mares y gobierna mi fertilidad,  Madre lunar infinitamente sabia,   Doy la bienvenida a tu joya celeste   En la plenitud de tus poderes   Con este rito en tu honor   Y en honor de tu amado consorte.  Ven, te invoco.   Unges y enciendes la vela plateada de la diosa. ­  esta vela debe ser ungida con aceite de sábila  (áloe vera)   MEDITACIONES RITUALES  La  meditación  puede  hacerse  por  separado,  dedicando  aproximadamente  media  hora  al  Sabbat  solar  y  media  hora  al  Esbat  lunar;  o  también  pueden  leerse  ambos  textos  uno  a  continuación del otro, y meditar ambos aspectos en conjunto.  MEDITACIÓN DEL SABATH DE OSTARA  Éste  es  el  momento  del  regreso  de  la  primavera;  la  época  alegre,  el  tiempo  de  la  semilla,  cuando la vida brota de la tierra y se rompen las cadenas del invierno. El tiempo de luz y el  tiempo  de  oscuridad   tienen  igual  duración.  Es  época  de  equilibrio,  cuando  todos  los  elementos que hay en nuestro interior deben ser llevados a una nueva armonía.   El  dios  adolescente  estira  sus  brazos,  ansioso  en  su  juventud  y  bullendo  con  la  promesa  del  Verano,  cubierto  de  lluvia  fresca  y  con  el  dulce  aroma  del  deseo  en  su  aliento.  A  su  paso  aparecen flores salvajes.   Cuando baila, sus pies transforman la tierra dura y yerma del invierno en fértil esperanza, la  tristeza en alegría, la carencia en abundancia.   Con mis pies desnudos toco la tierra húmeda de la primavera y conecto con sus energías, y, a  través de ella, con toda la Naturaleza.   Visualizo la energía de la tierra que fluye de mis pies al centro de mi conciencia, a través de  todo mi cuerpo, explora  mi naturaleza interna, y  me hace sentir el portentoso proceso de la 

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vida trabajando dentro de mí.  Luego de un  tiempo, todavía pisando la tierra desnuda, grito:  ¡Que mi corazón se abra con la primavera!   MEDITACIÓN DE OSTARA (elaborada por Hazoly)  Respiremos profunda y lentamente 3 veces, comencemos a sentir como nuestro cuerpo queda  liberado de cualquier tipo de ansiedad, malestar, o tensión y nos sentimos libres y relajados.   Estás caminando en un bosque muy denso. El cielo está cubierto de nubes espesas, y el aire se  respira melancólico, aunque de vez en cuando, un rayo de luz de sol se abre camino a través  de las nubes y de los árboles. Las ramas están vacías, aunque en el final de cada una puedes  ver brotes a punto de nacer. Todo se siente viejo, mientras que una ráfaga ocasional del viento  sopla a tu alrededor. Un viento suave y fresco.   Sigues  caminando,  sin  rumbo  fijo  por  el  bosque  y  notas  que  la  tierra  que  pisas  está,  en  su  mayor  parte  desnuda,  con  manchones  ocasionales  de  nieve.  Pequeños  brotes  de  vida  verde  sobresalen  de  entre  la  nieve.  Mientras  caminas,  notas  una  arboleda  de  hermosos  abedules  blancos,  el  color  pálido  de  sus  troncos  y  ramas  como  un  agradable  contraste  a  las  maderas  oscuras.   Caminas  hacia  la  arboleda  de  abedul  y  después  comienza  a  caminar  en  ella.  Cuando  los  abedules te rodean, notas un árbol grande, que parece haber sido alcanzado por un rayo.  El  tronco superior está partido en dos, la madera interna se ha expuesto al aire, las hojas secas  han caído en los huecos del tronco. El árbol está absolutamente muerto.   Por una cierta razón, miras a la copa del árbol, y te sorprendes de encontrar allí a una mujer,  se  ve  muy  fresca  y  hermosa.  Está  vestida  toda  de  blanco  y  sostiene  una  cesta  cubierta.  Su  mirada hacia ti es constante, sus ojos hacen que pienses en corrientes claras que corren en el  centro de viejos bosques, su piel te recuerda la primera flor de la primavera, y lleva su pelo  largo sin amarras. A sus pies se sienta una pequeña liebre café, que juega con el ruedo de su  falda.   Ella  te  mira  y  hace  un  gesto,  indicando  que  debes  acercarte,  y  tú  caminas  hacia  ella.  Ella  señala  su  cesta,  y  levanta  el  paño.  Dentro,  ves  un  montón  de  huevos  de  todos  los  colores,  adornados con diversas formas y figuras. No puedes pensar en nada mejor que escoger uno de  estos hermosos huevos y guardarlo para ti.  Extiendes  la  mano  para  sacar  uno,  y  ella  sacude  su  cabeza,  no.  Te  das  cuenta  de  que  aún  cuando ella quisiera que tomaras un huevo, quiere que lo escojas sin ver. Así pues, cierras los  ojos, y vuelves a extender tu mano hacia la cesta.  Con  los  ojos  todavía  cerrados,  sacas  las  mano,  sosteniendo  con  cuidado  un  huevo...  abre  los  ojos, y míralo. ¿Cómo es? Piensa en lo que significa la decoración en el huevo, y porqué Ostara  quiso que tuvieras este regalo en particular para la primavera que viene.   Después de haber observado bien el regalo, levantas tu cabeza para agradecer a la diosa, pero  se ha ido. La buscas, mirando a tu alrededor, pero es inútil. Te preguntas  si todo ha sido un  sueño, pero el huevo en tu mano te dice otra cosa, y tú sabes que has recibido la bendición de  la diosa Ostara.  

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 Mientras que tu atención sale de ti mismo y vuelve al bosque,  te das cuenta que los árboles  ahora tienen minúsculas, pero maravillosamente formadas hojas verdes en el extremo de sus  ramas. Y notas que el abedul quemado, el que parecía estar muerto, ahora tiene tallos verdes  levantándose desde su tronco partido. Mientras sales de la arboleda de abedul, te parece que  las  nubes  han  retirado,  y  cuando  piensas  en  eso,  sale  el  sol.   Flores  pequeñas,  apenas  formadas, cubren ligeramente el piso del bosque, los pájaros están cantando, y el olor rico de  la tierra húmeda se cuela por tu nariz.   Al  salir  del  bosque,  te  preguntas  por  qué  habías  encontrado  el  lugar  tan  melancólico,  pues  ahora se puede apreciar tan vivo, y tan agradable para caminar por él y tan lleno de vida.    Sigues  caminando  y  debajo  de  uno  de  esos  hermosos  árboles  que  ves  te  sientas  debajo  cómoda  y  plácidamente,  a  disfrutar  del  fresco  olor  a  tierra  húmeda  y  a  flores,  comienzas  a  escuchar el sonido del viento que sopla y a sentir el calor suave del sol que brilla. Da Gracias a  la Diosa Ostara, por el regalo de la primavera, y por haberte bendecido con el regalo que te ha  dado de su cesta de huevos. Piensa que simboliza el huevo para ti, y que hermoso regalo has  recibido. Siéntete libre, feliz y relajado. Ahora, comienza la primavera y debes disfrutar de ella  y de los regalos que te ha dado Nuestra Diosa.    Respira  profundamente,  una  vez,  exhala,  nuevamente  inhala  muy  profundo,  exhala....   Por  tercera  y  última  vez,  inhala  y  exhala...   y  cuando  te  sientas  listo,  abre  tus  ojos...   es  hora  de  regresar a disfrutar de los regalos que nos ha dado nuestra Diosa.   MAGIA DE LA PETICIÓN   Aquí  podemos  hacer  la  Magia  de  la  Petición  mediante  papelitos  que,  luego  de  escritos  (con  tinta  roja  o  con  lápiz),  deben  ser  ungidos  por  el  anverso  con  una  gota  de  aceite  de  almizcle  (musk) y por el reverso con una gota de aceite de sábila (áloe vera). Se deben quemar primero  una punta en la vela del dios, y luego otra punta en la vela de la diosa, y arrojarlos al caldero.  Las peticiones no deben versar sobre desarraigos, sino sobre proyectos por empezar.  FESTÍN SENCILLO   Bendición del pan  Del  sol  a  la  tierra,  de  la  tierra  a  las  raíces,  de  las  raíces  al  trigo,  del  trigo  a  este  pan.  Yo  te  bendigo, pan, obsequio del dios, para que nunca me faltes a mí ni a los que te necesiten.   Bendición del vino  De la luna a la tierra, de la tierra a las raíces, de las raíces a la uva, de la uva a este vino. Yo te  bendigo vino, obsequio de la diosa, para que nunca me faltes a mí ni a los que te necesiten.   Agradecimiento a la divinidad  Levantas el pan y el vino y dices:  En tu honor, OH Gran Madre, OH Divino Padre, yo he bendecido esta ofrenda.  33

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Toda la vida es tuya, todas las frutas de la tierra, tu poder, tu sabiduría, tu liberación.  Te  agradezco  por  tus  bendiciones,  por  tu  fuerza  y  por  tu  protección;  Únete  a  mí,  festeja  conmigo, disfruta conmigo.   Comes un bocado de pan y dices:  Que nunca esté hambriento.  Tomas un sorbo de vino y dices:  Que nunca esté sediento.   DESPEDIDA   DESPEDIDA DE LA DIVINIDAD  Gran Madre, Divino Padre, yo te doy las gracias por asistir a mi ritual.  Protégenos y guíanos  en  todas  nuestras   decisiones.   Si  deseas  seguir  con  nosotros,  esta  es  tu  casa  y  yo  seré  muy  feliz  de  honrarte.   Si  tu  voluntad  es  irte,  con  todo  amor  te  digo:  feliz  despedida  y  feliz  reencuentro. Que así sea.  En este instante debes visualizar el envío de la energía en función del cumplimiento de tu(s)  petición(es).  DESPEDIDA DE LOS AIRTS:   NORTE  Partan en paz Guardianes del Norte, señores de la Tierra, que vienen de Falias, custodios de  Lia Fail la piedra de la soberanía. Reciban mi agradecimiento por haber acudido a mi llamado  y  haber  cuidado  y  cargado  este  círculo  con  sus  poderes.   Gracias  por  formar  parte  de  este  ritual.  Que  la  paz  esté  ustedes  y  que  no  haya  ningún  daño  en  su  camino.  Gracias  por  sus  regalos especiales. Se pueden ir si quieren o quedarse si así lo prefieren. Feliz partida y feliz  reencuentro.   OESTE  Partan  en  paz  Guardianes  del  Oeste,  señores  del  Agua,  que  vienen  de  Murias,  custodios  del  caldero  de  Daghda.  Reciban  mi  agradecimiento  por  haber  acudido  a  mi  llamado  y  haber  cuidado y cargado este círculo con sus poderes.  Gracias por formar parte de este ritual. Que la  paz esté ustedes y que no haya ningún daño en su camino. Gracias por sus regalos especiales.  Se pueden ir si quieren o quedarse si así lo prefieren. Feliz partida y feliz reencuentro.   SUR  Partan  en paz Guardianes del Sur, señores del Fuego, que vienen de  Findias, custodios de la  espada de Nuada. Reciban mi agradecimiento por haber acudido a mi llamado y haber cuidado  y cargado este círculo con sus poderes.  Gracias por formar parte de este ritual. Que la paz esté  ustedes  y  que  no  haya  ningún  daño  en  su  camino.  Gracias  por  sus  regalos  especiales.  Se  pueden ir si quieren o quedarse si así lo prefieren. Feliz partida y feliz reencuentro. 

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 ESTE  Partan  en  paz  Guardianes  del  Este,  señores  del  Aire,  que  vienen  de  Gorias,  custodios  de  la  lanza de Lugh. Reciban mi agradecimiento por haber acudido a mi llamado y haber cuidado y  cargado este círculo con sus poderes.  Gracias por formar parte de este ritual. Que la paz esté  ustedes  y  que  no  haya  ningún  daño  en  su  camino.  Gracias  por  sus  regalos  especiales.  Se  pueden ir si quieren o quedarse si así lo prefieren. Feliz partida y feliz reencuentro.    APERTURA DEL CÍRCULO:   Mientras  giras  con  el  athame  o  varita,  comenzando  por  el  Norte  en  sentido  contrario  a  las  agujas del reloj, dices:  Poder que ha sido invocado y luego olvidado es poder despilfarrado.  Por eso yo te llamo de vuelta, OH círculo de poder, dentro de mi athame (o varita).  Por la llama sagrada, este círculo desaparece y no es más.  Todo es como era al principio del tiempo  El círculo está abierto, más nunca roto.  Que el amor de la diosa y del dios esté siempre en mi corazón  Feliz partida y feliz reencuentro.  Y felicidad para cuando nos volvamos a encontrar 

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Beltane  Por Wiccangel 

DATOS   Fecha: 1 de Mayo (Hemisferio Norte)    Características: Día del cortejo de los Dioses, de la fertilidad de  la  tierra  y  de  y  los  nuevos  ciclos  de  la  vida,  3  Festejo  de  los  Sabbats Mayores, Inicio del Solsticio del verano.  Simbología: un palo de mayo (poste largo de Madera adornado  con cintas de varios colores) y símbolos fálicos. 

 ORIGEN  Beltane es una palabra derivada del "Belefire" (hoguera). Esta época del año manifiesta que la  naturaleza entera está renaciendo en todo su esplendor, algunas lluvias han ayudado a que las  flores ¡comiencen a aparecer en los fértiles campos!  El Dios y la Diosa ahora son dos jóvenes  llenos  de  vitalidad  que  comienzan  a  despertar  sexualmente  con  curiosidad  y  ternura.  BELTANE,  más  conocido  como  la  noche  de  Walpurgis,  se  celebra  usualmente  la  víspera  del  primero de Mayo (momento astrológico con el sol a 15º de Tauro), siendo la época en que la  Diosa se une con el Dios Astado, Bel, para celebrar los placeres Divinos en la Tierra, marcando  así  el  regreso  de  la  vitalidad,  la  pasión  y  la  esperanza  consumadas.  Es  tiempo  de  gozo  y  prosperidad,  considerándose  la  fiesta  de  fertilidad  más  importante  dentro  del  Ciclo  Anual.  En  nosotros reside la magia de permitir que esos fuegos ardan en nuestros corazones; la semilla se  ha plantado, es momento de madurarla, no la reprimas  Beltane o Bealtaine (en irlandés Buenfuego) es un antiguo día festivo irlandés celebrado el 1  de mayo. Históricamente esta festividad se celebraba en Irlanda, Escocia y en la Isla de Man.  En  los  otros  países  celtas  como  Gales,  Bretaña  y  Cornualles  había  festividades  similares  el  mismo  día.  La  festividad  sobrevive  con  prácticas  folclóricas  en  las  naciones  celtas  y  la  diáspora y experimenta un grado de renacimiento en recientes décadas.  Para los celtas, Beltane marcaba el comienzo de la temporada de verano pastoral cuando las  manadas  de  ganado  se  llevaban  hacia  los  pastos  de  verano  y  a  las  tierras  de  pasto  de  las  montañas. En irlandés moderno Mi na Bealtaine (Mes de Bealtaine) es el nombre del mes de  mayo. A menudo se abrevia el nombre del mes como Bealtaine, conociendo al día festivo como  Lá Bealtaine. 

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Lo  que  en  Ostara  era  un  juego  de  niños,  donde  ambos  tenían  la  misma  edad  y  nuevamente  el  equilibrio marcaba su relación y armonía. Ahora  ha  cambiado  el  Dios  (Sol),  está  ganando  cada  vez más fortaleza y vitalidad en la naturaleza. Su  esplendor  esta  cada  vez  más  cerca  y  ahora  durante la Víspera de Mayo que el Cortejo de los  Dioses comienza.   La  Diosa  como  la  Dulce  Joven  Virginal,  recorre  los  campos  al  lado  de  su  futuro  consorte,  enamorándose entre juegos y haciendo florecer  los  campos.  Dejando  en  su  recorrer  la  promesa  de  futuros  frutos  y  nacimientos.  Durante  la  víspera de mayo (30 de Abril)  en todo el mundo  (hemisferio norte) se realizaban diversos cultos  inspirados  en  la  evolución  energética  de  los  Dioses  haciendo  énfasis  en  el  momento  sexual  de la naturaleza.   En  medio  de  Rituales  Sexuales  y  Cortejos,  ¡los  antiguos paganos celebraban la alegría de vivir!  Es un buen momento mágico para festejar el amor y la unión, donde la naturaleza nos regala  calor, flores, viento y ¡¡una época llena de promesas de crecimiento y despertares!!   En  Beltane,  el  Dios  es  representado  por  el  hombre  completamente  vestido  o  cubierto  de  follaje. El hombre verde es el señor de los bosques y las cosas crecientes, la ausencia de la vida  vegetal.  Hay  un  lado  salvaje  y  cruel  e  impredecible  en  el,  pero  también  un  lado  amable.  Si  tienes  ganas  de  vagar  por  el  bosque  bajo  la  luna  de  Beltane  podrías  estar  conectado  con  el  hombre  verde.  Beltane  es  una  celebración  alegre,  el  Dios  y  la  Diosa  están  maduros,  fortalecidos y enamorados.  

 TRADICIONES  Una  de  las  principales  actividades  de  la  festividad  consistía  en  encender  hogueras  en  las  montañas y colinas con ritual y significado político.  E]n Oidhche Bhealtaine (La víspera de Bealtaine). En gaélico escocés moderno, se usa  sólo Lá  Buidhe  Bealtaine  (El  día  amarillo  de  Bealltain)  para  describir  el  primer  día  de  mayo.  En  la  antigua Irlanda la hoguera de Bealtaine principal se encendía en la colina central de Uisneach  `El ombligo de Irlanda' el centro de rituales del país, el cual se encuentra ahora situado en lo  que  es  Westmeath.  En  Irlanda  el  prendimiento  de  hogueras  en  Oidhche  Bhealtaine  parece  haber  sobrevivido  únicamente  hasta  el  presente  día  en  el  Condado  de  Limerick,  especial  y  mismamente  en  Limerick  con  su  noche  de  hoguera  anual,  aunque  algunos  grupos  culturales 

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han  expresado  interés  en  revivir  el  hábito  en  Uisneach  y  quizás  en  la  Colina  de  Tara.  En  tiempos  modernos  también  se  puede  observar  la  iluminación  de  fuegos  comunitarios  de  Beltane que se encienden individualmente en hogares en algunas partes de la diáspora celta y  por  algunos  grupos  neo  paganos,  aunque  en  la  mayoría  de  estos  casos  esta  práctica  es  una  celebración cultural más que el renacimiento de una antigua tradición. 

 RITUALES SENCILLOS  Hay muchas formas en las que puedes celebrar Beltane:   Tejiendo una guirnalda de flores para adornar tu pelo.  ¡Usando ropa verde todo el día (y ninguna cosa en toda la noche!)  Colgando frutas y dulces cocidos de árboles y arbustos para el festejo posterior.  Haciendo un fuego de Beltane: Salta sobre él para limpiarte a ti mismo, o declara tus deseos y  deja que el fuego los transporte hacia el cielo.  Saltando sobre las plantas de tu jardín.  Erigiendo un Palo de mayo; Escoge una cinta brillante del color que simbolice tu deseo, y baila  y teje las hebras...  Realizando el Gran Rito simbólicamente con tu pareja, en tu jardín, los bosques, o el área ritual  de tu casa.                    

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LITHA  Por Caput Draconiz 

DATOS 

 

 Fecha: 20 al 22 de Junio (Hemisferio norte y  20 al 22 de Diciembre Hemisferio Sur)  Descripción: Representa al Dios Sol en todo  su  Gloria  y  Poder.  Los  poderes  de  la  naturaleza  alcanzan  su  punto  más  alto.  La  Tierra  está  inundada  de  la  fertilidad  de  la  Diosa y del Dios.   Es nuevamente una festividad de fertilidad.  Simbología: El Fuego que representa el Sol.  El Sol, las espadas, los robles, fogatas, ruedas  solares y hadas.  Dioses: Apolo, Balder, Lugh, Horus, Chango. 

ORIGEN 

 

Los ritos de Litha o Midsummer  (tercero de los Sabbats  Menores) corresponden a la plenitud  del Solsticio de Verano, cuando los poderes de la naturaleza alcanzan su punto álgido en el día  más largo del año, pero  después de  esta fecha  el Sol empezara a debilitarse y los días serán  más  cortos.  Ocurre  regularmente  cada  21  de  junio  y  es  llamado  de  verano  en  el  Hemisferio  Norte o de invierno en el Hemisferio Sur. El día 21 de junio es el día más largo del año en el  hemisferio  Norte,  y  el  más  corto  en  el  hemisferio  Sur.    Así  como  Beltane  posee  la  más  pura  esencia femenina, Litha conlleva la potencia de la fuerza masculina. Es la época en que el Dios  reina  en  la  naturaleza  con  toda  su  energía,  inundándola  de  fertilidad  y  purificándola  con  su  fuego. La Diosa esta avanzada en su embarazo lo mismo que la tierra.   Una vez más el fuego representa al Sol, festejado en este tiempo de las más largas horas de la  luz diurna. El pleno verano es una clásica época para la magia de todo tipo.  Las curaciones, la  magia de amor y protección son prácticas muy apropiadas.  En la noche de Pleno Verano, los elfos del campo y del bosque, y las hadas abundan en gran  número haciendo de este un buen momento para comunicarse con ellos. Litha es considerado 

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uno  de  los  mejores  momentos  para  realizar  magia  de  todo  tipo,  porque  se  considera  un  tiempo de gran poder mágico.   Los  colores  asociados  son  el  Blanco  el  rojo,  el  amarillo  el  dorado,  verde,  Azul  y  bronce. Las  velas  del  altar  pueden  ser  una  combinación  de Azul,  Verde  y  amarillo,  o  Rojo  y  Dorado.  Se  utilizan piedras verdes, especialmente la esmeralda y el Jade.  Otras apropiadas son el ojo de  tigre,  lapis  lázuli  y  los  Diamantes.  Los  animales  asociados  son  los  robins,  wrens,  y  todos  los  pájaros  de  verano, caballos  y  el  ganado.  También  criaturas  místicas  como  sátiros,  hadas,  pájaros  de  fuego,  dragones,   thunderbirds  and  manticores.  Plantas:  roble,  mistletoe,  frankincense,  limón,  sándalo,  heliótrope,  copal,  azafrán,  galangal,  laurel e  ylang‐ ylang. Hierbas: Manzanilla, hinojo, cáñamo, lavanda, male fern, mugwort, pino, rosas, raíz de  San  Juan,  tomillo  salvaje  y  verbena. Tradicionalmente  las  hierbas  recogidas en  este  día  son  extremadamente poderosas. Los inciensos asociados pueden ser una combinación o alguno de  estos: frankincense, Mirra,  sándalo,  limón,  pino,  jazmín,  rosa,  loto,  o wysteria.   Las  Hierbas  pueden ser secadas sobre el fuego ritual si se encuentran al aire libre. 

TRADICIONES:  En  Europa,  ante  la  llegada  de  los  solsticios,  y  desde  tiempos  prerromanos,  se  han  realizado  diversas  celebraciones  rituales  encendiendo  hogueras.  En  el  solsticio  de  junio  (verano  en  el  hemisferio  norte),  se  pueden  citar  las  famosas  hogueras  de  la  Festividad  de  San  Juan,  que  tienen  lugar  en  la  costa  española,  para  celebrar  el  solsticio  de  verano.  Éstas  provienen  de  festividades  anteriores  a  la  natividad  del  cristianismo,  aunque  actualmente  se  celebren  con  ese nombre  • •

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Frutas  frescas son las comidas más común en esta celebración   Las  decoraciones  del  altar  incluyen  flores  de  verano  como  girasoles,  amuletos  de  amor, conchas marinas,  potpurrí  aromático y frutas de verano. Si hiciste una rueda de  verano  en  Imbolc,  las  debes  colocar  ahora  apropiadamente. Guíndalas  del  techo  o  colócalas  en  árboles  de  tu  jardín. Quizás  quieras  decorarlas  con  lazos  dorados  y  amarillos y hierbas de verano.   Son  especialmente  efectivos  los  hechizos  que  se  realicen  para  el  amor,  la  salud  y  prosperidad.  Puedes  hacer  guirnaldas  para  tu  puerta  con  plumas  amarillas  para  la  prosperidad y  rojas  para  la  sexualidad ‐  entrelazadas  y  atadas  con  hiedra.  Este  es  también  un  buen  tiempo  para  hacer  bendiciones y  hechizos  de  protección para  tus  mascotas y otros animales. Tal vez puedas incluir a tu mascota dentro de tu círculo en  esta celebración, y presentarlo o presentarla con un regalo especial (como un pequeño  pentáculo  para  colgar  en  su  collar).  He  realizado  esta  actividad  encontrándola  bastante acogedora. 

RITUAL 

 

Para hacer este ritual necesitaremos hacer unas pequeñas bolsitas con hierbas como  lavanda,  verbena  o  con  las  que  más  os  gusten  a  vosotros  siempre  que  sean  de  verano.  42

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Mientras  metemos  las  hierbas  en  la  bolsita  (o  bolsitas)  debemos  visualizar  como  todos  nuestros  problemas,  preocupaciones  o  enfermedades  van  dentro  de  la  bolsita  junto  con  las  hierbas.  Luego  de  esto  la  cerramos  con  un  cordón  rojo  y  la  dejamos  en  el  altar.  También  vamos a utilizar el caldero, y una vela roja en el centro del altar, aunque si estamos haciendo  el ritual al aire libre la vela será reemplazada por una pequeña fogata.   Después de esto arreglamos el altar y trazamos el círculo.   Nos paramos delante del altar y con la varita (o la mano) en alto decimos:  

INVOCACIÓN  “Celebro el mediodía del verano  Con ritos místicos Gran Diosa y Gran Dios,  Toda la naturaleza vibra con sus energías  Toda la tierra está bañada en color y vida  Ahora es el tiempo de olvidar preocupaciones y destinos pasados,  Ahora es el tiempo de la purificación sol feroz, quema lo inútil,  Lo que duele, lo oscuro, en tu poder omnipotente.  ¡Purifícame!, ¡purifícame!  Volvemos al altar y dejamos la varita. Cogemos la bolsita y le prendemos fuego en la vela roja del  altar o en la fogata. Cuando esté ardiendo, la echamos al caldero diciendo lo siguiente:  ¡Te expulso por los poderes de la Diosa y el Dios!  ¡Te expulso por los poderes del sol, la Luna y las estrellas!  ¡Te expulso por los poderes de la Tierra, el aire, el agua y el fuego!  Meditamos mientras la bolsita se quema, viendo todos nuestros problemas y dolores  quemándose, desapareciendo y decimos:  Gran Diosa, Gran Dios,  En esta noche mágica de pleno verano  Rezo para que ustedes cambien mi vida  43

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En maravilla y alegría.  Ayúdenme a armonizar con las energías que flotan  En el aire encantado.  Doy las gracias”. 

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Lammas  o  Lughnasadh  Por Wiccangel 

 DESCRIPCION   Fecha: 1 ó 2 de Agosto.  Datos:  1er  festival  de  la  cosecha  de  los  primeros granos.   Dioses: Luhg (Celta).  Simbología:  Semillas  de  trigo,  granos  pan, cerveza o una hoz. 

HISTORIA 

 

 Lughnasadh  fue  el  nombre  de  la  fiesta  en  honor  al  dios  sol  céltico  Lugh,  que  significa  "encendido"  o  "brillando."  En  gaélico  irlandés  moderno,  Lúnasa,  es  el  nombre  del  mes  de  agosto  en  gaélico  irlandés.  En  el  gaélico  escocés  este  día  se  conoce  como  Lunasda  o  "Lughnassadh" Lunasdal se pronuncia "Law LU­Nah sah" y significa: "El matrimonio de Lugh,  Lugh, el Dios Celta del Sol, la vegetación y de los campos fértiles.  Es un Sabbat Mayor Lunar  dedicado a la Diosa Madre como la Dama de la cosecha. Lugh deriva de la vieja palabra céltica  "lugio", significando "un juramento   Es cierto, el calor de febrero nos agobia y nos alegra, hablándonos de vacaciones y descanso.  Sin embargo, más profundo en el ciclo natural, más allá de lo que nuestros ojos podrían ver a  simple vista, el verano está llegando a su final. Ésta es la estación de Lughnasadh. Las noches  están creciendo haciéndose más largas.  Es el primero de los tres festivales de la cosecha.  Ese día celebramos el comienzo de la época  de  la  cosecha.  Así  como  los  granos  más  tempraneros,  las  frutas  y  vegetales  del  jardín  y  las  bayas  de  verano  están  listas  para ser  cosechadas,  es  ahora  el  tiempo  de  incorporar  estos  productos  de  la  época  a  nuestras  recetas  y  celebraciones.  Recuerda  agradecer  que  por  el  verano  los  vientos  hayan  amainado  y  la  cosecha  comienza.  Otro  antiguo  nombre  de  esta  celebración  es  Loaf‐mass,  Cuando  se  cosecha  hasta  el  último  grano  Lugh  se  casa  simbólicamente  con  la  Diosa  Anciana.  Pero  por  el  contrario  esto  no  marca  el  fin,  sino  más  bien el comienzo del otoño. Lughnassadh es el festival de las primeras frutas, se agradece la  fertilidad  de  los  campos  y  es  cuando  es  bendecido  el  primer  pan  hecho  con  los  primeros  granos de la cosecha. 

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 Durante la época medieval esta fiesta era conocida como "Gule of August", pero el significado  de  "gule"  es  desconocido.  Ronald  Hutton  sugiere  que  esta  palabra  puede  ser  una  anglicanización de "gwyl aust", el nombre galés para el 1 de agosto y que significa "fiesta  de  agosto".  Si  esto  es  cierto,  significaría  un  origen  pagano  y  pre‐cristiano  de  Lammas  entre  los  anglosajones y una conexión con el festival gaélico de Lughnasadh.   También  se  le  conoce  como  la  celebración  del  pan.  Pues  el  pan  era  una  de  las  grapas  principales  de  nuestros  antepasados,  la  maduración  del  grano  era  la  causa  para  la  gran  celebración.  La  cosecha,  la  trilla  y  la  preparación  de  estos  panes  frezaron  gran  ritual  y  ceremonia para asegurar la generosidad por el año siguiente... Es época de celebrar los regalos  de nuestra madre tierra. La tradición dice que el rey del sol dé su energía a las cosechas para  asegurar vida mientras que la madre se prepara para transformar en su aspecto como diosa  coronada.   "Es por supuesto un día de cuarto, uno de los cuatro altos Sabbats o Sabbats mayores para las  religiones de la tierra. Su punto astrológico verdadero es a 15 grados de leo, pero la tradición  ha fijado Agosto 1 como el día de la fiesta."   Como  siempre,  la  celebración  comenzaría  por  el  ocaso  de  la  tarde  anterior,  el  primero  de  febrero, si sigues la tradición céltica. (Que cuentas sus días del ocaso al ocaso).   Sin embargo, las brujas británicas a menudo se refieren la fecha astrológica del de febrero 6  como el viejo Lammas, y los estudiosos lo llaman Lammas O.S. (' Viejo Estilo '). Esta fecha se  ha considerado de largo 'punto de poder' en el zodíaco, y es simbolizada por el león."   Lammas  también  se  conoce  como  Cornucopia  (Italia/Latín)  y  Thingtide  (Teutónico),  Lughnasadh (LOO‐nus‐uh) 

RELACIONANDO  CRISTIANISMO   Durante este día era costumbre  llevar a la iglesia un pan preparado con el trigo de la nueva  cosecha.  En  muchas  partes  de  Inglaterra,  los  agricultores  arrendatarios  estaban  obligados  a  presentar el trigo fresco cosechado a sus señores el primer día de agosto o el día previo. En la  "Anglo­Saxon Chronicle" (Crónica Anglo‐Sajona), esto es referido regularmente y era llamado  "la fiesta de las primeras frutas". Tanto en las iglesias orientales como en las occidentales se  lleva a cabo anualmente la bendición de las nuevas frutas, el primer o el sexto día de agosto. El  papa Gregorio I lo hacía el 6 de agosto. 

WICCA  En  la  Wicca,  Lammas  es  una  de  las  ocho  grandes  festividades  de  La  Rueda  del  Año.  Este  aquelarre  o  "Sabbat"  es  celebrado  el  1  de  agosto.  Lammas  también  es  conocido  como  Lughnasadh. 

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Durante  el  día  de  Lammas  los  antiguos  paganos  encendían  hogueras  en  los  campos  para  honrar a los dioses. Este era un día de agradecimiento a las deidades por los productos de la  cosecha, especialmente del trigo. Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno  Día de Acción de Gracias. Los paganos modernos continúan celebrando esta fecha.  Lammas es generalmente un Sabbat alegre, pero está teñido del conocimiento de la muerte y  la  venidera  oscuridad.  Lo  que  disfrutamos  en  la  cosecha  tiene  un  precio;  la  muerte  de  la  semilla significa vida para nosotros, todo los Sabbats señalan puntos de cambio en el año, pero  la transformación acentuada es en Lammas. 

ANTIGUAS TRADICIONES 

 

 Una característica común estas fiestas eran las ' uniones de Tailltean ', una unión de parejas  de más o menos informal y que solamente duraba hasta el año siguiente. En ese tiempo, quien  se  decidían  por  esta  unión  podía  elegir  romper  el  lazo  finalizado  dicho  plazo,  o  continuarlo,  transformado  la  unión  de  Tailltean  en  una  relación  formal  (matrimonio)  Tales  uniones  de  ensayo  (relacionadas  obviamente  con  el  "amarre  de  manos"  Wiccano)  eran  absolutamente  comunes incluso en los 1500's, aunque eran uniones con las que "no valía la pena incomodar  al  sacerdote  de  la  parroquia'.  De  hecho,  tales  ceremonias  eran  generalmente  celebradas  por  un poeta, o un bardo (o, se puede inferir, por un sacerdote de la vieja religión.   Una  parte  tradicional  de  las  celebraciones  que  rodeaban  Lughnasadh  fue  la  toma  de  juramentos.  Es  decir,  los  contratos  de  empleo  y  otros  negocios  de  naturaleza  mundana  se  firmaban y renovaban en esta época del año. Ya que el año agrícola tenía su culminación en la  cosecha  y  los  festivales  de  la  cosecha,  tiene  sentido  que  los  juramentos  y  los  contratos  que  tenían relación con él centraran en ese tiempo."   Una  de  las  actividades  más  importantes  del  Lammas  medieval  era  la  '  rueda  de  Catherine’.  Aunque la iglesia romana movió el día de Santa Catherine por todo el año con una frecuencia  desconcertante,  la  fecha  más  popular  para  el  día  de  la  santa  era  Lammas.  (El  clero  también  trato  de  sacar  de  entre  las  filas  católicas  a  esta  amada  santa,  por  ser  ella  más  mítica  que  histórica, y porque su adoración dio lugar a la secta herética conocida como Cathari.) De todos  modos,  una  rueda  grande  de  carro  era  llevada  la  cima  de  una  colina  próxima,  cubierta  con  alquitrán, encendida y una vez en envuelta en llamas, ceremoniosamente hecha rodar colina  abajo.  Algunos  estudiosos  ven  en  este  ritual  los  remanentes  de  un  rito  Pagano  que  simbolizaba  el  final  del  verano,  donde  el  disco  llameante  representa  la  declinación  o  bajada  del dios sol.  

RITUALES 

 

Los rituales en este Sabbat son de crecimiento, honor y gracias a la Diosa por aquellos frutos  en cuyo vientre crecieron, ya gracias a Dios Lugh en su aspecto de sol por la bendición y por  haber impregnado en con luz y calor el vientre de la tierra.  En este día, muchas veces el pan era moldeado con la forma de símbolos del verano como el  sol o como una espiga de trigo. ¿Porque no hornear hoy un pan y colocarlo en la mesa familiar  este día? Si hacer el pan desde el principio suena muy difícil para ti, una mezcla y una máquina 

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para  hacer  pan.  O,  ¿porque  no  hacer  algo  de  pan  de  maíz?  ¿O  comprar  un  pan  fresco  en  la  panadería local?  Una vez que tengas tu hogaza de pan recita esta bendición antes de comerlo:  "¡En este día de Lammas comienza la cosecha,  Dioses de la agricultura, hoy los invocamos  Bendíganme con prosperidad, buena salud y sabiduría! " 

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Mabon  Por Caput Draconiz   Datos: Equinoccio de Otoño, Cosecha del Vino,  Fiesta  de  Avalon,  Alban  Elved  (Druid),  Alban  Elfed (Caledonii), Winter Finding (Teutonic).   Fecha: usualmente entre el Septiembre 21‐23.  Símbolos:  Manzanas,  Vino,  calabazas,  cestas,  cuernos, montículos de entierro.  Deidades:  Dioses  del  Vino,  Deidades  de  la  cosecha,  Deidades  ancianas.  Diosas:  Modron,  Morgan, Epona, Perséfone, Pamona y las Muses.  Dioses:  Mabon,  Thoth,  Thor,  Hermes,  y  el  hombre verde.   Mabon (MAY‐bone o MAH‐bawn) es nombrado  por  el  Dios  escocés  y  es  vista  como  la  segunda  de las tres cosechas, específicamente de la cosecha de la viña  y el vino. Está asociado con las  manzanas  como  símbolos  de  vida  renovada.  Celebrando  el  vino  recién  hecho,  la  cosecha  de  manzanas, y  visitar  montículos  funerarios para  colocar  manzanas  frente  a  ellos, eran  todas  formas  en  que  los Celtas honraban  este Sabbat.  (Avalon,  uno  de  los  muchos  nombres  Celtas  para  la  tierra  de  los  muertos significa  literalmente   "tierra  de  manzanas".)  Estos  actos  simbolizaban  tanto  agradecimiento  por  la  vida  que  da  la  cosecha, como  el  deseo  de  los  que  viven  de  ser  reunidos  con  sus  muertos.  ,  las  hojas  comienzan  a  caer  y  los  fríos  vientos  de  invierno empiezan a soplar. La vida empieza a preparase para el largo letargo del invierno. Y  de  nuevo  el  día  y  la  noche  son  iguales,  pero  esta  vez  la  luz  da  paso  a  la  oscuridad.  El  Dios,  como el sol se está debilitando o muriendo.  Este Sabbat fue denominado Mabon en honor al Dios que representa el principio  fecundador  masculino.  Los  rituales  que  representan  la  ancianidad  de  ambos,  la  Diosa  y  el  Dios,  son  oficiados  en  este  Sabbat,   El  Dios  se  está  preparando  para  morir  en  Samhain  y  la  Diosa  está  entrando  en  su  aspecto  de  anciana,  pero  dentro  de  sí  misma  el  aspecto  de  Doncella  lleva  la  semilla del Dios que renacerá en Yule  A partir de este día, las noches se tornan más largas que el día, mientras el Dios comienza a  debilitarse, para pronto morir. En esta época hay que dar gracias a la Diosa y al Dios por todo  lo que nos han dado a lo largo del año.   Mabon  es  el  Dios  Galés  de  la  música,  a  veces  llamado  "el  joven  divino",  y  hay  muchas  especulaciones  de  cómo  su  nombre  fue  asociado  a  este  Sabbat.  No  se  ha  encontrado  una  respuesta  para  eso  pero  incluiremos  este  nombre  aquí  por  que  podríamos  escucharlo  con  seguridad. Los Druidas adoraban al sauce llorón  un árbol asociado con la Diosa y la Muerte.  

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Algunos celebran el Equinoccio de Otoño como el tiempo en que la Diosa o el Dios descienden  al  inframundo.  Hay  muchos  mitos  y  leyendas  del  inframundo  en  todo  el  mundo.  Una  de  las  más famosas es sobre la historia griega de Deméter y su hija Perséfone.  

 Hay    variaciones  sobre  este  mito,  pero  la  esencial  es  que  Hades,  Dios  del  infierno,  rapta  a  Perséfone  y  se  la  lleva  al  inframundo  para  que  sea  su  reina  y  Deméter,  Diosa  de  los  granos,  arruina  la  tierra  y  no  permite  que  algo  crezca  hasta  que  su  hija  sea  liberada,  pero  mientras  Perséfone  esta  en  el  inframundo  ella  come  semillas  de  granada,  y  cualquiera  que  coma  algo  del inframundo debe permanecer allí. Debido a que el mundo estaba sufriendo bajo la plaga,  los  Dioses  hace  un  trato  en  el  que  Perséfone  va  a  permanecer  en  el  inframundo  1  mes  a  6  mese  (una  mes  por  cada  semilla  que  comió)  y  regresara  a  la  tierra  por  el  resto  del  año.  Perséfone regreso cambiada por que había experimentado la muerte, por eso los Wicca la ven 

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como  un  símbolo  de  transformación  y  sabiduría,  muchos  Wicca  incluyen  granadas  en  su  celebraron del equinoccio de otoños en honor a Perséfone.    Los  Wicca  se  detienen  en  el  equinoccio  en  el  equinoccio  de  otoño  y  señalan  el  día  del  equilibrio sabiendo que es fugaz y poderoso.   Otros señalan que el equinoccio de otoño es una fiesta para  Dionisio y Baco, dios griego y romano de la uva y del vino.  Dionisio es mostrado cubierto con hojas de uva, el vino es  un  símbolo  de  sangre,  sacrifico  y  juventud,  Dionisio  representa  todas  estas  cosas  además  de  transformación  y  éxtasis.  Las  fiestas  para  Dionisio  se  llaman  "Dionisias",  a  menudo  incluían  bailes  y  beber  frenéticamente,  Dionisio  era conocido como el Dios de la fertilidad y la fecundidad.  Mabon  es  considerado  un  tiempo  de  misterios. Es  tiempo  de honrar a deidades ancianas y al mundo de los espíritus.  Considerado  un  tiempo  de  balance, es  cuando  nos  detenemos  a  disfrutar  los  frutos  de  nuestras  cosechas  personales, sea de trabajar en tu jardín, nuestros empleos,  levantando a nuestras familias, o simplemente lidiando con  las labores del día a día.  

HISTORIA ASTROLÓGICA   A nivel mundial el significado del equinoccio es poco conocido, aunque los antecedentes más  antiguos  datan  incluso  desde  los  inicios  de  la  humanidad,  la  gran  mayoría  ignora  su  importancia.   Lo primero que necesitamos comprender es que cualquier cambio decretado por la naturaleza  es un factor determinante en todas las actividades del ser humano, en el caso del Equinoccio,  el Sol es el factor determinante.   Durante este fenómeno de otoño, el Sol hace un recorrido cruzando el Ecuador y pasando del  hemisferio norte al hemisferio sur, dando lugar a este evento, en el cual el día y la noche son  iguales en todo el planeta.   La palabra Equinoccio proviene de latín euqus que significa igual y nox, noche. Todos los años  alrededor  del  21  de  marzo  y  el  21  de  septiembre,  se  presentan  estos  fenómenos  conocidos  como el Equinoccio de primavera y de otoño respectivamente.   Por lo tanto un equinoccio es cualquiera de los dos momentos en el año en los que el Sol se  coloca  exactamente  por  encima  del  ecuador  y  la  duración  del  día  y  de  la  noche  son  exactamente la misma.   El equinoccio de primavera, que en el hemisferio norte coincide con el comienzo de la estación  del mismo nombre, ocurre cerca del 21 de marzo, cuando el sol se mueve hacia el norte sobre  la línea del ecuador.  

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El equinoccio de otoño ocurre próximo al 21 de septiembre, cuando el sol cruza el plano del  ecuador en su movimiento hacia el sur. En esta celebración de otoño, hay que estar llenos de  gozo, ver lo que nos ha dado la vida, lo que hemos cosechado en este vía de aprendizajes.   Nuestra mente deberá dedicar un momento de agradecimiento a la  Divinidad. Los rituales  y  meditaciones  que  se  realicen  en  esta  fecha  deben  contener  acciones  de  gracia,  bendiciones  para  la  madre  naturaleza,  bendiciones  y  protección  para  nuestros  semejantes.  Es  una  época  ideal para dejar malos hábitos y para buscar en nuestras almas aquello que queremos cambiar  o mejorar.    Simbolismo de  Mabon  o  Equinoccio  de  Otoño: Segunda  cosecha,  Misterios,  equidad  y  balance.   Colores: Marrón, Naranja, color rosado manzana, Rojo, naranja, dorado.   Hierbas:  Benjuí  (benzoin),  Maravilla  (marigold),  Mirra  (myrrh),  salvia  (sage), Cardo  mariano (thistles,  Silybum  marianum) pueden  ser  quemados;  bellotas,  astors,  ferns,  madreselva, algodoncillo de siria, mums, hojas de roble (oak), pino, y rosas para decoraciones.  Flores de la pasión, sello de Salomón, tabaco, y vegetables.  Inciensos: Benjui, mirra y salvia.  Comida: Pan, nueces, manzanas, granadas. Vegetales como papas, zanahorias y cebollas.  Trabajos mágicos de Mabon: Protección, prosperidad, seguridad, y autoconfianza. Armonía  y Balance.   Piedras de Mabon: Zafiro, lapis lázuli, y ágatas amarillas. 

RITUALES  BENDICIONES DE OTOÑO  En este día de balance entre lo caliente y lo frío, luz y oscuridad podemos encontrar balance  con esta bendición. Usa una vela blanca y una negra, colocadas una al lado de la otra para este  ritual. Respira en el brillo que viene del balance del día y la noche. Decora tu espacio sagrado  con frutas y granos, mientras lentamente dices este hechizo:   La protección me cubre a mí y a lo mío,   Abundantes regalos la naturaleza ha traído  Mabon al venir balance ha brindado,   en esta última parte del año.  La abundancia fluye en la segunda cosecha,   con nuestra labor se llena la despensa 

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Llenamos anaqueles con la cosecha de la luna,   por el frío del invierno que viene con premura.  La cosecha trae esperanza y temores furtivos,  Por tiempos difíciles que pronto harán su arribo  Bendice esta casa con abundancia clara,   y a todos los que moran en esta posada.  Fuerza de los ciclos para todos por ver,   color a tierra y árbol han de traer  Rojo, amarillo y marrón visten los bosques  que en estil sueño caerán a la postre  Mi espíritu abraza la luz que se apaga,   Estoy listo ahora para las noches largas.  Protección y seguridad aquí siempre habrá,   mientras la rueda del año vueltas dará.  El balance ahora es perfecto y bueno,   preparada esta ya Demeter para su destierro.  Buscando ella va y buscando estará,   Hasta el tiempo florido en que regresará.  La danza de Mabon ahora baila conmigo,   Bendiciones de Otoño para mis seres queridos,  Así sea.   Por: Abby Willowroot  Como nos preparamos para la época en la que Perséfone regresa al inframundo y la tierra se  vuelve fría y oscura, damos gracias por los regalos que su madre nos ha brindado. Un ritual de  Demeter puede solidificar  tu aprecio por todo lo que tenemos, y entender la relevancia de la  estación.  Vístete  en  túnicas  de  colores  de  otoño,  y  quema  velas  rojas,  naranjas,  doradas  y  violetas. Coloca frutas de de otoño y vegetales en el altar —sobre todo manzanas, calabazas, y  maíz.  Coloca  una  granada  en  un  sitio  de  honor.  Las  granadas  son  sagradas  para  Perséfone, quien después de tragar tres semillas fue llevada al inframundo. Regocíjate por los  abundantes  regalos  de  la  tierra,  y  da  gracias  a  Demeter  por  darte  todos  los  regalos  que  posees.    Por: Ruby Lavender (Traducción Altair)   

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Samhain  Por Wiccangel  Origenes:    Es una festividad que se realiza para honrar  a  nuestros  antepasados,  es  la  última  estación  de  la  rueda  del  año  donde  el  Dios  muere  para  renacer  en  Yule,  es  un  día  especial, un día sin tiempo porque el mundo  del  mas  allá  se  une  con  nuestro  mundo,  es  tiempo  de  reflexión,   de  meditación  y  de  agradecimiento  a  aquellas  personas  que  nos  brindaron  su  sabiduría  en  momentos  determinados  de  nuestra vida.   Podemos  también  agregar  que  en  las  diferentes  tradiciones  existen  diferentes  conceptos.  Para  la  tradición  Celta  Samhain  es el año nuevo.  La  mayoría  de  los  Wicca  se  refieren  a  Halloween  como  Samhain,  hubo  una  propuesta  disparatada  por  un  folklorista  del  siglo  XIX,  y  tomada  por  varios  autores  después,  que  (Samhain  o  Sam  Hain)  es  el  nombre  del  Dios  Céltico  de  los  muertos,  y  algunos  cristianos  fundamentalistas  especialmente  los  creadores  de  panfletos  o  folletos  informativos   compararon  al  Dios  de  los  Muertos  con  Satanás  y  perpetúan  este  argumento.    Sin  embargo  la  palabra  Samhain  es  en  realidad  un  término  irlandés  para  Noviembre,  nada  extravagante  u  oculto  al  respecto.  Comienza  la  mitad  oscura  del  año.  Es  un  Sabbat  Mayor  dedicado  a  la  Diosa  Anciana  de  ella  desciende  esa  imagen  de  "la  vieja  bruja",  "La  Bruja  de  Halloween".  Ella  es  la  Diosa  de  la  Muerte,  de  la  Sabiduría  y  del  último  origen  espiritual  de  todas las cosas. La Anciana tiene muchos nombres, incluyendo Hécate, Moringa, y Criden. Este  es el día de todos los Santos o el día de los muertos. Este día honramos el Espíritu de la Tierra,  el Espíritu de nuestros ancestros, y el Espíritu de aquellos que amamos y pasaron el portal a  otra vida. Es el festival del final de la cosecha y el principio del invierno. La palabra "Samhain"  proviene del gaélico y significa "Fin del Verano". Samhain se pronuncia "SOW‐en" en irlandés,  y "SOH‐en" o "SAH‐en" en escocés. En Samhain el lazo psíquico está en su cenit, y es un buen  momento para cualquier sortilegio mágico, adivinación y trabajos internos. Tradicionalmente  los Wiccanos consideran Samhain el más sagrado de todos los festivales. El final y el principio  del ciclo. 

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También  podemos  aprovechar  para  despedirnos  de  todas  las  cosas  que  deseamos  desprendernos  como  (malos  hábitos,  vicios,  etc.).  Según  la  leyenda  la  Diosa  se  despide  del  Dios Astado que deja el mundo físico y vuelve a la oscuridad para renacer en Yule (el siguiente  Sabbat)     Relacionando la palabra  Samhain con Halloween  y otras celebraciones que se efectúan  a los  siguientes días podemos decir que todas van dirigidas a la celebración del día de los muertos.  La palabra Halloween es una derivación de la expresión inglesa All Hallow's Eve (Víspera del  Día de los Santos). Se celebraba en los países anglosajones, principalmente en Canadá, Estados  Unidos,  Irlanda  y  el  Reino  Unido.  Pero  actualmente  se  celebra  en  casi  todos  los  países  occidentales con mayor o menor presencia.  Anteriormente, Samhain era el tiempo en el hemisferio norte cuando los animales más débiles  eran  seleccionados  de  una  manada  y  sacrificados,  para  alimentar  a  las  personas  durante  el  invierno  y  también  para  que  la  comida  fuera  conservada  y  usada  para  los  animales  más  fuertes. Esta es una de las razones porque la fiesta tiene asociación con la sangre y la muerte.     La sangre, naturalmente representa la línea del abolengo, y los Wicca reciben el regreso de sus  muertos en Samhain.   Esta  es  otra  de  esas  noches  en  que  se  dice  que  las  Hadas  cambian de residencia. Muchas  historias de Samhain acerca de  las  historias  de  las  hadas  se  centran alrededor de la cacería  salvaje,  esta  es  un  desfile  de  hadas  a  través  del  cielo  acompañada  por  los  muertos,  los humanos en la tierra de las  hadas y otros seres espectrales.  Como  el  señor  de  los  muertos,  el Dios reside en el inframundo  esperando  recibir  las  almas  de  los  muertos  y  prepararlas  parar el renacimiento. La Diosa  es  despojada  del  Dios  en  este  momento  pero  se  encuentra  embarazada del futuro Dios.  Algunos Wiccanos creen que la  Diosa  está  en  su  fase  de  anciana y de sabia en Samhain.   

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La energía de este Sabbat se dirige hacia adentro, y durante este tiempo los Wicca entran es  una  parte  reflexiva  del  año  donde  descansan  y  esperan  el  renacimiento  del  dios  en  Yule  y  después la chispa de la vida en Imbolc.  En Samhain, el velo entre los mundos es delgado, es un magnifico tiempo para la adivinación.  Aunque  la  asociación  con  Halloween  y  la  adivinación  ha  existido  durante  siglos,  creció  considerablemente en la época victoriana, cuando mujeres jóvenes usaban diversos métodos  de creación personal para determinar con quien se casarían.   Muchos de los practicantes adoptan cosas seculares de Halloween, algunos se ofende con ver  la  bruja  de  nariz  puntiaguda  y  cara  verde  volando  sobre  su  escoba,  (la  cara  verde  es  representación de la fertilidad, al igual que la escoba y algunos ven el sombrero como símbolo  de poder) otros la celebran como un símbolo de la supervivencia de la tradición pagana y el  poder femenino.  Samhain y su Sabbat opuesto Beltane, forman la polaridad de sexo y muerte, el principio y el  fin de la vida. En Beltane la gente arreaba el ganado alrededor de la hoguera para hacerlo más  fértil y en Samhain parte de ese ganado era sacrificado para el invierno. En Beltane el Dios y la  Diosa se unen, en Samhain son separados por la muerte. Samhain  tiene un elemento serio y  solemne, pero también es un tiempo alegre de juegos, recuerdos  y reunión con los que ya se  fueron.    Hay  que  hacer  un  poco  de  historia,  aprendamos  de  otras  definiciones  y  saquemos  nuestra  propia  opinión.  Definiendo  y  Comparando  el  día  de  los  Muertos  y  Halloween    El Día de Muertos  Los  pueblos  mesoamericanos,  o  cuando  menos  los  pueblos  de  habla  náhuatl  del  periodo  Posclásico  (900  ‐  1521),  alcanzaron  una  visión  religiosa  de  la  muerte  muy  compleja.  En  el  cosmos  azteca  existían  varios  paraísos:  además  del  Mictlán,  el  reino  de  los  muertos  propiamente dicho, había dominios para los muertos por agua, las mujeres que morían al dar  a luz, los guerreros muertos en batalla y los sacrificados, entre otros. Las fuentes varían, pero  se  sabe  que  los  pueblos  nahuas  tenían  al  menos  dos  grandes  celebraciones  para  honrar  los  espíritus de los muertos: una dedicada a los niños fallecidos y otra para los muertos adultos, y  al menos una de estas fiestas era en agosto. Con la Conquista de México y la destrucción de la  cultura  oficial  de  las  naciones  mesoamericanas,  los  indígenas  adoptaron  elementos  de  su  religión antigua a sus prácticas cristianas. Las fiestas diferenciadas de los aztecas sobreviven  en la celebración de los muertos niños el 1º de noviembre y la fiesta de los muertos adultos el  2. No es casualidad que las celebraciones más elaboradas e impresionantes del Día de Muertos  se practiquen precisamente en las comunidades indígenas, ni que la noción del regreso de las  almas  de  los  difuntos  sea  más  explícita  en  los  rituales  indígenas  del  Día  de  Muertos.  El  concepto  de  las  ofrendas  a  los  muertos  también  viene  directamente  de  la  tradición  prehispánica de enterrar a los muertos con ofrendas, una costumbre que se repite en muchas  otras culturas a lo largo de la historia y por todo el mundo. Sin embargo, la celebración del Día 

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de Muertos  que se  ha "estandarizado" tiene  más elementos católicos que  prehispánicos. Los  altares  de  muertos  no  parecen  tener  un  equivalente  prehispánico.  Las  costumbres  antiguas  del  Día  de  Muertos  propiamente  dicho  son  completamente  católicas:  misa  por  la  mañana,  visita  al  cementerio  para  limpiar  y  adornar  la  tumba  del  muerto  a  mediodía,  rosario  por  la  noche.  Los  elementos  prehispánicos  del  Día  de  Muertos  que  las  instituciones  nacionales  destacan  tanto  y  sirven  para  trazar  una  línea  de  identidad  entre  los  mesoamericanos  y  los  mexicanos modernos bien pudieron originarse a mediados de la década de 1930, durante el  gobierno  de  Lázaro  Cárdenas,  como  producto  del  nacionalismo  de  la  Revolución  y  su  exaltación del pasado indígena.  Halloween  Halloween es una contracción del inglés "All Hallows' Eve", literalmente, "víspera (del día) de  Todos  los  Santos".  Sus  orígenes  se  trazan  hasta  la  fiesta  de  Samhain,  que  marcaba  el  año  nuevo  celta  y  era  celebrada  a  finales  de  octubre  y  principios  de  noviembre.  Se  creía  que  durante Samhain, el mundo de los dioses y los espíritus se interceptaba con el mundo de los  hombres. Esto permitía que los espíritus de los difuntos pudieran visitar por un tiempo a sus  parientes,  pero  también  permitía  que  otros  seres  como  duendes,  hadas  o  espíritus  nocivos  atacaran  a  la  comunidad.  Por  eso,  durante  Samhain  se  encendían  grandes  hogueras  que  ahuyentaban a los fantasmas malvados y de vez en cuando se hacían sacrificios humanos para  propiciar a los dioses. Samhain era también una época propicia para la adivinación.  Cuando el cristianismo llegó a las comunidades celtas de las Islas Británicas, especialmente en  Gales e Irlanda, el Samhain se fusionó con la recién promulgada fiesta de Todos los Santos (de  ahí el nombre en inglés) que desde entonces se celebra el 1º de noviembre. Así que podemos  decir que Halloween nació a principios del segundo milenio de la era cristiana. Aquí hay que  hacer  hincapié  en  que  todo  parece  apuntar  a  que  Todos  los  Santos  se  celebran  el  1º  de  noviembre por decisiones del clero en Roma sin relación con el  área celta. Al menos hasta el  siglo  XX,  comunidades  rurales  en  las  antiguas  regiones  celtas  de  las  Islas  Británicas  todavía  organizaban  hogueras  comunitarias  y  practicaban  algunos  juegos  y  rituales  derivados  del  Samhain.  Hacia el siglo XIX, el Halloween llegó a Estados Unidos como consecuencia de la inmigración  irlandesa,  que  además  de  su  fuerza  de  trabajo  trajeron  sus  tradiciones.  Ya  en  América,  el  Halloween  comenzó  a  evolucionar  hacia  la  celebración  absurda  y  sin  sentido  que  es  hoy,  y  adoptó  casi  todas  las  costumbres  actuales,  como  la  decoración  con  calabazas  y  la  peregrinación  de  niños  por  sus  barrios  pidiendo  dulces.  Durante  la  segunda  mitad  del  siglo  XX, la creciente influencia de la cultura de masas estadounidense extendió el conocimiento del  Halloween a nivel mundial, aunque sólo es practicada en algunas pocas regiones de América,  Europa y Oceanía.  Algunos satanistas y neo paganos han adoptado el 31 de octubre  como fecha de sus propias  celebraciones.  Ambos,  a  su  manera,  abrevan  de  las  tradiciones  célticas:  los  neo  paganos  directamente, y los satanistas asimilan como propias las distorsiones medievales cristianas de  la religión celta como adoración del diablo. 

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Comparando  El Día de Muertos mexicano y el Halloween céltico‐americano son celebraciones pre cristianas  con  la  misma  idea  en  común:  las  almas  de  los  muertos  regresan.  Esta  idea  es  un  tanto  incompatible con la ortodoxia católica, que en ninguna parte dice que los muertos son capaces  de salir del Cielo, del Purgatorio o del Infierno en ningún tiempo, de ningún modo.  Cuando  el  clero  católico  rechaza  al  Halloween,  se  equivoca  en  muchos  niveles.  No  puede  exaltar  la  herencia  prehispánica  y  necesariamente  pagana  del  Día  de  Muertos  (por  muy  exagerada que esté) y denigrar la herencia céltica y necesariamente pagana del Halloween. En  ese sentido, los cristianos evangélicos son más congruentes al rechazar las dos. Por otro lado,  Halloween no es más satánica que el Día de Muertos o cualquier otra manifestación de piedad  popular católica. Lo que el clero nunca dice, tal vez porque no lo sabe y porque no le importa,  es que los irlandeses que impusieron el Halloween en Estados Unidos eran en su gran mayoría  católicos devotos. Es bastante curioso este caso de católicos rechazando tradiciones católicas  sólo por traer un esquema de creencias pre cristianas diferentes. Por último, por promocionar  una ceremonia que parte de una  creencia ajena a la doctrina católica, podemos considerar a  los clérigos católicos como herejes.    Me parece que estamos viviendo un replanteamiento de la tradición del Día de Muertos. Por  un lado, los altares a los difuntos, como el elemento más visible del ritual de Día de Muertos  patrocinado por las autoridades y los medios de comunicación, se están consolidando a nivel  nacional,  llevándolos  a  regiones  donde  no  se  acostumbraba  montarlos,  principalmente  en  el  norte de México. Por otro lado, la globalización de la cultura popular estadounidense ha hecho  que el Halloween permanezca cuando menos en el mediano plazo. Al menos en el centro y el  sur  de  México,  el  Día  de  Muertos  no  va  a  ser  desplazado  por  el  Halloween.  Ambas  fiestas  coexistirán más o menos armónicamente sobre todo en las ciudades.  La  verdad,  no  me  sorprendería  si  en  30  años  el  Día  de  Muertos  termina  adoptando  como  propios  algunos  rasgos  de  Halloween.  El  proceso  ya  empezó:  uno  puede  ver  hoy  en  día  personas  disfrazadas  de  esqueletos  y  catrinas  en  los  actos  públicos  del  Día  de  Muertos,  principalmente en la ciudad de México. Algunos alfareros han comenzado a fabricar y vender  calabazas  de  barro.  Quién  sabe:  tal  vez  en  el  futuro  los  niños  recojan  dulces,  fruta  y  pan  de  muerto el 31 de octubre y usen parte de su "botín" para decorar los altares de muertos que  sus padres y abuelos pondrán al día siguiente.  Un ritual básico:    Preparativos para Samhain    Para el ritual:  • Adornos para el altar pueden incluir calabazas   • Herramientas de adivinación (cartas del tarot, Runas, Espejos o bolas de cristal)  • Manzanas 

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• Hojas de otoño  • Esqueletos  • Predomina el color rojo oscuro, naranja, negro y marrón.  • Caldero  • Velas negras  • Un pequeño plato con la rueda del año.  • Papel y lápiz    Para el festín:  • Sidra, vino suave o jugo de manzana  • Pan de de jengibre  • Hortalizas, calabazas, manzanas, nueces  Trazamos  un  círculo  de  protección  y  levantamos  altar  con  las  frutas  y  cosechas  del  otoño,  colocamos  el  símbolo  de  la  Diosa  en  este  caso  el  caldero  con  un  poco  de  agua  y  vela  negra  adentro, has una alegoría a los dioses y a los muerto con tus propias palabras, aprovecha para  reflexionar sobre tu vida y las cosas que deseas desprenderte, en el papel anota todo aquello  que  deseas  eliminar  de  ti  (vicios,  temores,  apegos,  etc.)  visualiza  como  te  despides  de  esa  aptitud y quémala con la vela encendida que está en el caldero, agradece a los muertos a los  Dioses por este momento. Inicia el festín compartiendo con los otros los alimentos que tienen  en la mesa al finalizar cierra el círculo dando gracias a los dioses y a las entidades por estar  allí.  Deja un plato de comida afuera para los muertos.  Página web donde encontraras información para estudio, investigación y rituales:  http://www.wicca‐ argentina. com.ar  http://groups. msn.com/Wiccanos Venezolanos  http://wiccaytarot. com.ar  http://groups. msn.com/pasionym ythoeiawicca  Nota:  Espero  les  ayude  en  sus  inicios  y  que  sea  de  su  agrado,  con  mucho  cariño  para  todos,  bendiciones  a  ustedes  y  que  la  Diosa  y  el  Dios  nos  iluminen  en  nuestro  camino.   

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Jesús Gómez Fregoso, "Calaveras y pan de muertos", en Público‐Milenio, sección Acentos.  Guadalajara, 29 de octubre de 2004.   James George Frazer, The Golden Bough. A study on magic and religion. E‐book preparado por  David Reed. 11a. ed., Project Gutenberg, 2003.  "Niegan raíz indígena del Día de Muertos", en Mural, sección Cultura. Guadalajara, 30 de  octubre de 2004.   Fernando Velázquez: “Un misterio a la vez”.  Wicca filosofía practica de la magia luminosa autor Thea Sabin.  Wicca Solitario de Scott Cunningham.  Wikipedia: Origen del Día de los muertos y Halloween.

 

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