INDICE
INTRODUCCIÓN ........................................................................................................................ ....................................................................................................................... 3 I.
RELIGION COMO ESTRUCTURA CULTURAL ............................................................ ............................................................ 4 1.1.
II.
PRIMERAS RELIGIONES .................................................................. ........................................................................................ ...................... 4
1.1.1.
EJERCITO EN EL ANTIGUO EGIPTO ........................................................... 4
1.1.2.
EL EJERCITO PTOLEMAICO .......................................................................... .......................................................................... 8
TIPOS DE RELIGIONES ................................................................................................... .................................................................................................. 9 2.1. RELIGIONES TELURICAS ........................................................................................... 9 2.2. RELIGIONES CELESTES ............................................................................................. ............................................................................................ 9 2.3. LAS RELIGIONES DEL PASADO ......................................................... ............................................................................... ...................... 9 2.3.1. RELIGION EGIPCIA .............................................................. ............................................................................................... ................................. 9 2.3.2. RELIGIONES INDOEUROPEAS ........................................................................ 12 2.3.3. LA RELIGION DE LOS PUEBLOS GRIEGOS ................................................. 13 2.3.4. LA RELIGION DE LOS ROMANOS ................................................................... 14 2.4. LAS RELIGIONES UNIVERSALES UNIVERSALES ........................................................................... 15 2.4.1. HINDUISMO ........................................................................................................... .......................................................................................................... 15 2.4.2. BUDISMO ............................................................................................................... 19 2.4.3. JUDAISMO ............................................................................................................. 23 2.4.4. EL CRISTIANISMO ............................................................................................... ............................................................................................... 27 2.4.5. EL ISLAM ................................................................................................................ ............................................................................................................... 28 III.
FORMAS DE RELIGION EN EL PERU Y EN LA REGION ............................... 30
3.1. CAMBIOS EN EL SIGLO Y HECHOS SIGNIFICATIVOS ACTUALES ............ 30 3.2. PERÚ FINISECULAR: CAMBIOS RELIGIOSOS ................................................ 33 3.3. TEMAS RELIGIOSOS DE INVESTIGACIÓN EN EL PERÚ .............................. 35 IV.
RELIGIOSIDAD POPULAR .................................................................................... 44
4.1. RELIGION O RELIGIOSIDAD .................................................................................... 44 a) POPULAR .................................................................................................................. ................................................................................................................. 44 b) TIPOS ......................................................................................................................... ........................................................................................................................ 46 4.2. LA RELIGIOSIDAD TRADICIONAL ........................................................................... .......................................................................... 46 a) DESCRIPCION ......................................................................................................... 46 b) ORIGEN ............................................................................................................... ..................................................................................................................... ...... 47 c)
SITUACION ACTUAL .............................................................................................. 48
4.3. LA RELIGIOSIDAD POPULARIZADA POPULARIZADA ....................................................................... ...................................................................... 49
a) DESCRIPCCION ........................................................... ...................................................................................................... ........................................... 49 b) ORIGEN ............................................................................................................... ..................................................................................................................... ...... 50 c)
SITUACION ACTUAL .............................................................................................. 51
4.4. RELIGIOSIDAD POPULAR EN EL PERU ................................................................ ............................................................... 51 4.4.1.
FUENTES DE RELIGIOSIDAD EN EL PERU ............................................. 52
4.4.2.
FUENTES INDIGENEAS Y MESTIZAS ........................................................ ....................................................... 52
4.4.3.
FUENTES AFRO-AMERICANAS AFRO-AMERICANAS ......................................................... .................................................................. ......... 52
4.4.4.
FUENTES RURALES ...................................................................................... 53
4.4.5.
FUENTES URBANO MARGINALES ............................................................. ............................................................ 53
4.4.6.
FUENTES DE CAPA MEDIA .......................................................................... .......................................................................... 53
4.4.7.
NUEVAS INFLUENCIAS ................................................................................. 54
4.4.8.
LOS SINCRETISMOS MODERNOS ............................................................. ............................................................ 54
4.4.9.
LINEAS CARACTERISTICAS CARACTERISTICAS ........................................................................ 55
4.4.10.
LA MATRIZ TRADICIONA T RADICIONAL L ........................................................................ 55
4.4.11.
LOS ESPIRITUS ........................................................................................... .......................................................................................... 56
4.4.12.
EL NUEVO MATIZ ........................................................................................ ....................................................................................... 56
V. FESTIVIDADES EN EL MUNDO, PERÚ Y ÁNCASH ............................................ 58 5.1. FESTIVIDADES EN EL MUNDO ..................................................................... ........................................................................... ...... 58 5.2. FESTIVIDADES EN PERU .................................................................... ..................................................................................... ................. 62 5.3. FESTIVIDADES EN ANCASH ................................................................................ ................................................................................ 80 VI.
CONCLUSIONES ..................................................................................................... .................................................................................................... 99
VII.
BIBLIOGRAFIA ......................................................................................................... 99
a) DESCRIPCCION ........................................................... ...................................................................................................... ........................................... 49 b) ORIGEN ............................................................................................................... ..................................................................................................................... ...... 50 c)
SITUACION ACTUAL .............................................................................................. 51
4.4. RELIGIOSIDAD POPULAR EN EL PERU ................................................................ ............................................................... 51 4.4.1.
FUENTES DE RELIGIOSIDAD EN EL PERU ............................................. 52
4.4.2.
FUENTES INDIGENEAS Y MESTIZAS ........................................................ ....................................................... 52
4.4.3.
FUENTES AFRO-AMERICANAS AFRO-AMERICANAS ......................................................... .................................................................. ......... 52
4.4.4.
FUENTES RURALES ...................................................................................... 53
4.4.5.
FUENTES URBANO MARGINALES ............................................................. ............................................................ 53
4.4.6.
FUENTES DE CAPA MEDIA .......................................................................... .......................................................................... 53
4.4.7.
NUEVAS INFLUENCIAS ................................................................................. 54
4.4.8.
LOS SINCRETISMOS MODERNOS ............................................................. ............................................................ 54
4.4.9.
LINEAS CARACTERISTICAS CARACTERISTICAS ........................................................................ 55
4.4.10.
LA MATRIZ TRADICIONA T RADICIONAL L ........................................................................ 55
4.4.11.
LOS ESPIRITUS ........................................................................................... .......................................................................................... 56
4.4.12.
EL NUEVO MATIZ ........................................................................................ ....................................................................................... 56
V. FESTIVIDADES EN EL MUNDO, PERÚ Y ÁNCASH ............................................ 58 5.1. FESTIVIDADES EN EL MUNDO ..................................................................... ........................................................................... ...... 58 5.2. FESTIVIDADES EN PERU .................................................................... ..................................................................................... ................. 62 5.3. FESTIVIDADES EN ANCASH ................................................................................ ................................................................................ 80 VI.
CONCLUSIONES ..................................................................................................... .................................................................................................... 99
VII.
BIBLIOGRAFIA ......................................................................................................... 99
INTRODUCCIÓN Las religiones tienen en común el fundamento del ser humano capaz de preguntar y preguntarse por el sentido y destino de su vida. De esta forma busca también descifrar el sentido del mundo y de su biografía personal. El ser humano es igualmente capaz de escuchar y descifrar un mensaje de otros que le pueda iluminar o revelar el sentido profundo de su ser. Las religiones que fundamentan sus creencias en la "revelación" afirman que de diversas maneras Dios se ha comunicado al hombre y le ha abierto el conocimiento de Dios y de sí mismo, de su naturaleza y su destino. Muchas de las prácticas religiosas se refieren a esta capacidad del hombre de comunicarse y dirigirse a Dios de diversas formas. De hecho casi todas las personas humanas alguna vez se han sentido cerca de alguien superior a sus vidas que les confirma su dignidad y libertad. El planteo de los problemas fueron varios entre los que se destacan, los orígenes de cada religión, sus creencias, los seguidores y la cantidad de religiones. También se explicarán términos que suelen confundir en este ámbito, como las sectas, ritos, etc. Al responder estas y más cuestiones, se pretende aclarar cualquier duda que se tenga al respecto. Las religiones, en la historia de la humanidad, han sido parte integrante de la vida del ser humano hasta el punto de que si hablamos de la cultura de un pueblo no podemos dejar de mencionar su forma religiosa. En el mundo existen muchas religiones. Sin embargo, cinco han ejercido la influencia más determinante en la historia de la humanidad: el Budismo, el Cristianismo, el Islamismo, el Taoísmo, el Hinduismo, el Judaísmo, entre otras , cada uno de ellos con sus ideologías, creencias y ritos. En esta monografía presentaremos cada religión detallando cada cosa mencionada anteriormente y así profundizar los conocimientos sobre este tema. En el fondo de las múltiples manifestaciones de la religiosidad y la devoción populares yace un substrato que, convenientemente despojado de las posibles adherencias de carácter mítico, supersticioso o profano, constituye un auténtico tesoro de fe que no puede menospreciar quien pretenda evangelizar (comprender, acompañar, promocionar, educar educar en la fe y en el amor...) al pueblo de Dios. Todas las religiones tienen celebraciones y prácticas por las que se dirigen a Dios o por las que tratan de quitar aquellos impedimentos que le distancian de Él. Estas celebraciones son socialmente compartidas y constituyen fiestas religiosas. Las personas de todo el mundo celebran festividades que están llenas de tradiciones. Las tradiciones son la manera especial en que las personas hacen algo. Las personas celebran las festividades preparando comida, haciendo juegos, cantando canciones y contando historias.
I.
RELIGION COMO ESTRUCTURA CULTURAL Son muchas y diversas las creencias religiosas que se han dado a lo largo de la historia e igualmente son muchas las que hoy conviven en el mundo. La creencia religiosa es un elemento que encontramos en los seres humanos, pero no en los animales.
1.1. PRIMERAS RELIGIONES 1.1.1. EJERCITO EN EL ANTIGUO EGIPTO En el Imperio Antiguo, el ejército del Antiguo Egipto se denominaba ‘’mesha’’, cuya traducción viene a ser “agrupación de fuerzas”: y efectivamente, eso era, unos grupos que se reunían en caso de necesidad para apoyar a pequeñas unidades permanentes. Este ejército tenía entre sus, pero también la realización de todo tipo de trabajos públicos. El empleo de soldado no era muy popular en el Antiguo Egipto, cuyos habitantes eran más campesinos que guerreros. Pero para defender las cosechas del delta de las invasiones asiáticas, o, desde el oeste, de las libias, tuvieron que crear muy pronto un ejército, que se convirtió en permanente. Si los futuros oficiales eran alistados entre la clase media, los soldados de infantería procedían de las clases más desfavorecidas, porque ser soldado del Faraón les resultaba ventajoso. Los soldados de la infantería fueron llamados literalmente el (infante) en la vida del ejército y en otras ocasiones el (infante) en la vida del ejército de las victorias grandes. Cada soldado debía "luchar por su buen nombre" y defender al faraón, otorgándosele si combatía bien un título o condecoración llamado "El Oro del Coraje". Si mostraba cobardía o huía del combate, se lo denigraba, degradaba y, en ciertos casos ejecutado. Los mandos estaban formados por miembros de familias de cierta categoría, los únicos que podían acceder a la escuela de oficiales y que conseguían prestigio y fama en la batalla, consiguiendo sus ascensos, y cuando se retiraban eran nombrados asistentes personales de los nobles, administradores del estado o ayos de los hijos del rey, que eran enviados a aprender la carrera militar a los 7 años. La tropa tenía la esperanza de conseguir un terreno de 3,25 ha, sin distinción entre nativos y mercenarios. El soldado recibía, además, rebaños y personal del cuerpo de servicios de la casa real para poder trabajar las tierras recién obtenidas de inmediato. La parcela podían heredarla sus descendientes siempre que entre ellos hubiese un varón apto para enrolarse. Un papiro relativo a impuestos, fechado hacia 1315 a. C. (bajo Seti I), es prueba de ello.
a) HISTORIA MILITAR La historia militar del Antiguo Egipto se desarrolla desde el 3150 a. C., fecha en la que se considera que se unieron el Alto y Bajo Egipto en una sola monarquía, hasta el 31 a. C., cuando el Imperio romano conquistó Egipto y lo convirtió en provincia romana. El imperio se extendía desde el delta del Nilo, hasta Jebel Barkal, una montaña de Nubia. Las áridas llanuras y desiertos que rodean Egipto estaban habitadas por tribus nómadas que de vez en cuando intentaban asaltar o establecerse en el fértil valle del Nilo, pero el desierto forma una barrera que lo protegía y hacía casi imposible que un ejército la cruzara, por lo que la mayoría de las ciudades egipcias carecían de murallas: los vecinos inmediatos, nubios, libios y beduinos, no tenían capacidad militar suficiente para invadir el valle. Esta situación permaneció durante mil años, hasta la invasión de los hicsos en el Segundo Periodo Intermedio. Durante los Imperios Medio y Nuevo, los egipcios construyeron fortalezas y puestos de avanzada a lo largo de las fronteras este y oeste del delta del Nilo, en el desierto oriental y en Nubia, al sur. Pequeñas guarniciones asentadas en los territorios conquistados impedían las incursiones de menor importancia y protegían las caravanas: en Nubia todavía subsisten las fortalezas de Buhen y Semna, en la frontera con Siria se levantó el llamado [Muro del príncipe], en el Sinaí los fuertes de Nekhl y Themed protegían el Camino de los Reyes, y en la costa occidental todo un sistema de fuertes.1 En caso de ataque, se avisaba y el Faraón reclutaba un ejército.
b) ARMAMENTO Las armas utilizadas por los soldados de a pie del ejército faraónico son de dos clases: de tiro y de proximidad: lanzas, jabalinas, mazas, hachas de combate, espada, sable curvo (Khopesh), los arcos sencillos y el arco de doble curvatura de origen hitita. tenían escudos de madera, cuero curtido o caña trenzada. Nada en absoluto parecido a la cota de malla o al casco; los soldados de la infantería ligera, utilizaban un arco y flechas rudimentarias hechas con una aleación imperfecta de bronce. El arco duró hasta la dinastía XVIII, para ser reemplazados por el arco triangular, más fácil de manejar y de fabricar en serie, y que lanzaba unas largas flechas de gran penetración, capaces de atravesar las armaduras.
c) ORGANIZACIÓN IMPERIO ANTIGUO
Durante el Imperio Antiguo había relaciones diplomáticas con los pueblos del este, el oeste no era una amenaza y el peligro que pudiera representar Nubia no era alarmente, debido a su inferioridad militar. El que los faraones mantuvieran un ejército era por precaución, tanto para la defensa nacional como para suprimir ocasionales revueltas de los príncipes de distrito. Durante este periodo hay por primera vez una organización militar. La mayoría las fuerzas armadas estaba bajo el mando de los gobernadores locales, enmarcadas en unidades organizadas. El faraón tenía su propia protección, una relativamente pequeña guardia, y reforzaba las tropas con mercenarios nubios; los príncipes estaban obligados a proporcionar al rey soldados si era necesario, reclutando campesinos. Durante el Primer Periodo Intermedio, y a consecuencia de la inestabilidad, los distintos gobernadores crearon ejércitos privados, y comenzó una práctica que se hizo habitual: el empleo de fuerzas mercenarias extranjeras.
IMPERIO MEDIO En la tumba de Mesehti (Asiut, principios del Imperio Medio), se han encontrado dos grupos de figuras de madera: arqueros y lanceros. Todos visten shenti (faldellín) y van descalzos, diferenciándose su vestuario solo en un pequeño casco usado por los lanceros, que portan un escudo apuntado forrado con piel de vaca en el brazo izquierdo y la lanza en el derecho. Los arqueros llevan el arco en la mano derecha y un paquete de flechas en la izquierda. Durante el Segundo periodo intermedio, Los hicsos introdujeron en Egipto nuevas técnicas militares, como el caballo y el carro de guerra, cuyo uso quedó restringido al faraón y los nobles.
IMPERIO NUEVO Tras la derrota de los Hicsos, la Dinastía XVIII comienza una serie campañas militares y conquistas para las cuales el ejército necesitó una elaborada organización. Mantienen la caballería y los carros de los Hicsos, y estos cuerpos de élite quedaban encuadrados en Divisiones de Infantería, que constituían la principal masa de combatientes. Cada una iba mandada por un general y recibía el nombre de un dios; estaban divididas en batallones y estos en compañías formadas por unos 200 hombres, repartidos en secciones de 50.
Los soldados adoptan un buen número de armas y de equipos originarios de Siria y de los hititas, como el arco triangular, el casco o la cota de mallas, que era una chaqueta de cuero con mangas cortas, guarnecida con chapas de metal. Las armas de bronce ganan en calidad, el cobre y estaño se mezclan en mejores proporciones. Las armas de hierro empleadas por los hititas, más resistentes, no parecen ser empleadas por los egipcios hasta tiempos muy posteriores. Así, el puñal de hierro descubierto en la tumba de Tutankamón es más un objeto de lujo que un arma de combate. El ejército egipcio estaba organizado tradicionalmente en grandes cuerpos de ejército organizados a nivel local, que contaban cada uno con unos 5.000 hombres (4.000 infantes y 1.000 aurigas que tripulaban los 500 carros de guerra agregados a cada cuerpo). Cada cuerpo de ejército recibía como emblema la efigie del dios tutelar de la ciudad donde había sido creado, residía normalmente y le servía de base, y cada uno poseía también sus propias unidades de abastecimiento, servicios para apoyo de combate, logística e inteligencia. A partir de la Dinastía XVIII el ejército recluta extranjeros en sus filas, porque los egipcios parecen rechazar cada vez más las armas. Bajo el reinado de Ramsés II, hay dos tipos de guerreros, los infantes y los carristas, cargos que se heredan de padres a hijos, que suelen ser terratenientes. Ramsés II amplió y reorganizó el ejército, ampliándolo de dos cuerpos a cuatro. Es posible que un tercer cuerpo existiese ya en tiempos de Ramsés I o Seti I, pero no existe duda alguna de que el cuarto fue fundado por Ramsés II. Las unidades de carros eran agregadas a los cuerpos de ejército, de quienes dependían, en una proporción de 25 carros por cada compañía. Había tres tipos de carros: de combate, y otros más ligeros y veloces: el dedicado a las comunicaciones y otro para exploración. Los carros egipcios tenían el eje en el extremo posterior y su trocha era mucho mayor que el ancho del vehículo, lo que los hacía casi involcables y capaces de girar fácilmente y cambiar de dirección en poco tiempo. Estaban tripulados por dos hombres un seneny (arquero) y el conductor, kedjen, que además debía proteger a aquel con un escudo. Un infante corría tras el vehículo, armado con escudo y una o dos lanzas. Este soldado debía rematar a los heridos, para que no quedaran enemigos vivos a sus espaldas.
Los mercenarios (y también algunos prisioneros de guerra a los que se ofrecía la vida y tierras si luchaban por Egipto) mantenían su identidad ordenándose en unidades separadas por nacionalidad y adscritas a uno u otro cuerpo de ejército, o bien como unidades auxiliares, de apoyo o de servicios. Los nakhtu-aa, conocidos como "Los del fuerte brazo" constituían unidades especiales entrenadas para el combate cuerpo a cuerpo. Estaban muy bien armados, pero sus escudos y armaduras eran rudimentarios. Ramsés II, tras la batalla de Qadesh, desconfiando de los mandos existentes, reorganizó el ejército sobre tres bases: • •
•
Los jefes del ejército pertenecían a la casa real, de hecho, durante su reinado fueron sus propios hijos, Una alta oficialidad de origen extranjero. Los mercenarios que ascendían se mantenían leales a la persona del Faraón, obteniendo a cambio un alto rango. Unas tropas de élite en las que los extranjeros también tenían un papel destacado. A los guerreros nubios, asiáticos y libios de épocas anteriores, se habían añadido los shardana, soldados que eran leales a la persona del jefe, y que según los relieves participaron en numerosas operaciones bélicas. La presencia de estos mercenarios en Egipto está documentada hasta principios del Tercer Período Intermedio.
1.1.2. EL EJERCITO PTOLEMAICO Bajo la Dinastía Macedónica, el ejército se organiza según el modelo creado por Alejandro Magno. Así, existe una distinción neta entre los jinetes y los soldados de infantería, organizados en falanges de mil hombres. Como las otras monarquías helenísticas, tuvo también un cuerpo de elefantes de guerra. Los ejércitos fueron aumentando paulatinamente el número de mercenarios, profesionales de la guerra cuya principal aspiración era mejorar su propia suerte. Sin ningún espíritu patriótico, eran elementos inseguros. Los lagidas no hicieron nada para hacer f rente a este problema hasta que Ptolomeo IV decidió realizar un reclutamiento nativo, buscando constituir un meollo de soldados fieles como base de su defensa militar. Los primero Ptolomeos habían intentado establecer a los mercenarios en Egipto, dándoles así una motivación nacionalista. Para ello, se distribuía entre estos mercenarios extranjeros parcelas de tierra a cambio de su participación militar en caso de conflicto. Los lotes eran proporcionales al grado militar de sus beneficiarios; cuando el sistema fue ampliado a los nativos incorporados en el ejército, éstos tuvieron que contentarse con
parcelas más pequeñas que los griegos. Este sistema puso a los soldados griegos en contacto con los nativos, y ayudó a la transmisión de nuevas técnicas agrícolas. En la práctica, el griego no renunció a su estilo de vida para lanzarse a la agricultura; generalmente, continuó viviendo en la ciudad entre otros griegos, alquilando su tierra a granjeros nativos; los contactos con la población local fueron por lo tanto de dueños a colonos, a menudo con modales despreciativos. Esta actitud fue tanta más odiada por los egipcios porque estos tuvieron a veces que hacerse cargo de alojar a los soldados, obligación pesada que se prestaba a abusos. Si este sistema permitió a los primeros Lagidas asegurarse un ejército relativamente sólido, su efecto se deshizo poco a poco; debido en primer lugar a la saturación en las tierras disponibles que el rey podía ofrecer a cambio de un compromiso en el ejército; luego, porque el hecho de que los nativos se pudieran beneficiar de este sistema lo desvalorizaba a los ojos de los griegos; Y peor aún, porque no se recuperaban estas tierras a la muerte de sus poseedores, que los transmitían a sus herederos sin que estos reasumiesen las obligaciones militares de su padre. Este último caso se agudizó al final del periodo ptolemáico, debido a la transmisión de los terrenos a las hijas cuando éstas eran las únicas herederas: El sistema de nuevo tiene que basarse en la contratación de mercenarios.
II. TIPOS DE RELIGIONES 2.1. RELIGIONES TELURICAS Propias de los pueblos sedentarios y de las grandes culturas de Asia. Su organización social era matriarcal. Percibían el misterio femenino de la fertilidad de la tierra que les daba el sustento, lo que les llevó a considerar la divinidad como la Madre Tierra o diosa Madre, sustentadora de la vida.
2.2. RELIGIONES CELESTES Se dieron entre los pueblos nómadas, que situaban a los dioses en el cielo. En Grecia y Roma se divinizaron las distintas fuerzas de la naturaleza (viento, fuego, agua, etc.,) Fueron divinizados algunos atributos divinos, originando los dioses de la justicia, de la paz, del amor, etc.
2.3. LAS RELIGIONES DEL PASADO 2.3.1. RELIGION EGIPCIA Dioses: La religión egipcia presenta un gran panteón de dioses que van de los puros reflejos naturalistas (Río Nilo) a los animales divinizados, como la vaca Hathor, el buey Apis u Horus, el halcón. A partir de la unificación de Egipto se refundió el panteón para reducir cada vez más la pluralidad de los dioses Así, Atum, Ra, Horus, Amón y otros se identificaron con el sol y todos representan el principio creador. Por otra parte, las divinidades funerarias acabaron resumiéndose en Osiris que polariza las creencias egipcias de la muerte y resurrección.
A su vez Osiris y el Creador se unificaron en una esencia única, lo que explica una tendencia hacia el monoteísmo. La reforma monoteísta de Amenofis IV (Akhenatón) duró poco tiempo, aproximadamente desde el 1370 al 1350 a. de J.C. y los sacerdotes de Amón restablecieron pronto su tiranía en Tebas con más fuerza que antes. Sacerdocio: La clase sacerdotal, rica y poderosa, era numerosa y organizada. Acumularon grandes riquezas y dominaron a los faraones. El pueblo tenía una escasa o nula participación en la liturgia celebrada en los templos. Ésta consistía esencialmente en ofrendas de alimentos y bienes, en sacrificios de animales, cremación de incienso, oraciones y cánticos. Creencias y ritos de ultratumba: El espíritu del fallecido debía sufrir el juicio ante un tribunal, que en este caso era el del propio Osiris. La escena, muy repetida en el arte, era lo que se llama una psicostasis o peso del alma en una balanza, mientras recita textos mágicos según el Libro de los Muertos, que se colocaba siempre en la tumba. Se trataba de una especie de confesión en que relataba todo lo bueno que había hecho en vida y negaba lo malo.
a) DIOSES EGIPCIOS
b) LA LEYENDA DE ISIS Y OSIRIS Cuenta la leyenda que el dios Osiris era hijo de Geb y Nut, divinidades de la Tierra y del Cielo. Osiris tenía cuatro hermanos: Haroheris, Seth, Isis y Neftis. Hace mucho tiempo, antes de que los primeros faraones gobernaran Egito, Osiris fue un gran rey. Su reinado fue muy beneficioso para sus súbditos: Osiris les enseñó a cultivar la tierra, a preparar el vino, a extraer los metales del suelo y a elaborar objetos útiles con ellos. También hizo nacer las artes, dio a sus súbditos leyes justas, y les inculcó el amor y el respeto por los dioses. Osiris se casó con su hermana Isis, que el ayudó mucho en estas labores. Isis era una gran maga, y su ciencia sobrenatural ayudó a Osiris a realizar sus inventos e innovaciones. Además, Isis reemplazaba a su esposo en las tareas de gobierno cuando este se encontraba ausente.Pero Osiris tenía un hermano muy envidioso, Seth, quien pasaba todo el tiempo maquinando intrigas contra sus hermano el rey. Sin embargo, Isis cuidaba de Osiris y durante siglos los perversos manejos de Seth fueron inútiles. Un día, Seth hizo fabricar un cofre suntuosamente decorado, del tamaño exacto del cuerpo de Osiris. Luego celebró un banquete, al que invitó a su hermano y a setenta y dos invitados, que eran, en realidad, sus cómplices. En el momento en que estaban más alegres, Seth propuso un juego: todos deberían meterse en el cofre y se llevaría el premio aquel que lo llenara completamente. Nadie dio la medida perfecta, excepto Osiris, pero, cuando éste estaba metido dentro del cofre, los conjurados cayeron sobre él, cerraron la tapa, la clavaron y arrojaron el cofre al Nilo. En su camino, los restos del cuerpo del dios difunto iban fertilizando las tierras por las que pasaba. Siguiendo la corriente, el cofre llegó hasta el mar.
Mientras tanto, Isis comenzó a buscar desesperadamente el cuerpo de su esposo. Mas el cuerpo de Osiris se había dividido en muchas partes y le costó mucho tiempo encontrar todos los pedazos. Por fin los halló, pudo unirlos y Osiris resucitó de la muerte. Osiris entonces deicidió que volvería a ser rey, pero no de los vivos, sino del reino de los muertos. Isis, que estaba embarazada, permaneció en la Tierra. Dio a luz a su hijo, al que puso el nombre de Horus; le educó; y le protegió de las iras de Seth, que le perseguía sin descanso. Horus, deseoso de vengar a su padre, se enfrentó en numerosas y violentas guerras contra Seth.Un día, los dioses, hartos de tanta violencia, decidieron zanjar la guerra y celebraron dos juicios: uno entre Osiris y Seth, y otro entre Seth y Horus. Los juicios duraron más de ochenta años. Los dioses dieron la razón a Osiris y a Horus frente a Seth. Osiris recuperó su reino terrestre, pero decidió que lo heredara su hijo Horus. De éste, descendió el primer faraón egipcio. Y para que Seth no se sintiera despechado por el resultado, Ra, el dios del Sol, le llamó al cielo junto a él. En adelante, Seth vivió contento en el cielo, con lo que la paz y la alegría volvieron a reinar sobre la Tierra.
2.3.2. RELIGIONES INDOEUROPEAS a) RELIGION DE LOS PUEBLOS GERMANO GERMANO – ESCANDINAVOS Dioses: Aunque no existió un Panteón germánico, los dioses que más destacan son: Odín (Wotan) que tiene autoridad, sobre todo. Preside el Walhalla (Palacio de los Héroes servido por las Walquirias) y reina sobre todos los dioses y los hombres; Thor (Donar), dios de la fuerza que la empleaba para aniquilar las fuerzas maléficas. Creencias de ultratumba: Entre los germanos estaba muy extendida la creencia de que en el hombre vive una especie de segundo yo (filsia), que acompaña al cuerpo, pero que puede también abandonarlo. Se procuraba conservar los cadáveres de los héroes y reyes benéficos, y destruir las filias de los que en vida fueron malvados. Sacerdocio y Culto: El rey, o los miembros de familias ilustres, eran sacerdotes y hasta una especie de encarnación de la divinidad. Para calmar la ira de los dioses y atraer su protección se recurría a la ofrenda. La magia tuvo también enorme importancia. El objetivo era el de obligar a los fenómenos naturales a que sirvan al hombre.
b) RELIGION DE LOS PUEBLOS CELTAS Dioses: –Los –Los celtas adoraban fuerzas naturales y se resistieron a la personificación y al antropomorfismo. Sus divinidades fueron locales más que colectivas. Adoraron a las piedras (dólmenes, alineaciones de menhires, piedras grabadas, ídolos pétreos) y a los árboles (encina). Así
pues, el panteón celta fue extenso, existiendo unos 400 seres divinos de nombre conocido, a las que hay que añadir las innumerables sin nombre o de advocación puramente local. Creencias de ultratumba: Los celtas tuvieron ideas sobre la supervivencia del alma y su destino en el más allá. No cabe duda de que creyeron de una u otra manera en un destino humano después de la muerte. En el «ciclo del Más Allá» (Irlanda), algunos dioses abandonaron el suelo de la isla y se retiraron a un país llamado Mag Meld, más allá de los mares de Occidente a una especie de lugar paradisíaco. Sacerdotes y Culto: Puede afirmarse que las ideas religiosas de los celtas tuvieron carácter mágico. Los druidas o sacerdotes eran adivinos, propiciadores y brujos, cuyas prácticas influian en todos los actos de la tribu. El culto se celebraba preferentemente en montañas, lagos, fuentes y bosques sagrados, como es propio de concepciones mágico naturalistas poco elaboradas (generalmente consistían en sacrificios de animales, y de hombres, y el examen de sus vísceras). Los famosos druidas poseían gran prestigio y enorme influencia entre el pueblo.
2.3.3. LA RELIGION DE LOS PUEBLOS GRIEGOS Dioses: Representan las fuerzas positivas que rigen el universo, y pretenden explicarlo de manera simbólica o al menos racionalizar los misterios de la existencia, de la vida y del más allá. Tienen carácter marcadamente antropomórfico. Forman diversas familias. Existen los dioses olímpicos, es decir Ios que moran en el Olimpo, alta montaña de Grecia, de nevadas cumbres, en donde se suponía que vivían los doce dioses mayores (Zeus, Hera, Atenea, Apolo...) y las divinidades secundarias que los acompañaban (Eros, Las Musas, Las Gracias, Nike...); dioses del infierno y de la muerte (Hades, Thanatos...). de la tierra y la fecundidad (Ninfas, Sátiros, Faunos...) No faltan otras agrupaciones, como las divinidades de las aguas (Poseidón, Nereo y las Ninfas...) etc. Creencias: Los hombres son creación divina, siempre someti- 19 Historia de las religiones dos a las pasiones, a los dolores, a la enfermedad y a la muerte; pueden recibir el apoyo y fortaleza de los dioses protectores, a los que deben contentar con la adoración. El alma humana es desde luego inmortal, y después de esta vida le aguarda un destino de ultratumba. No es preciso insistir en las creencias de ultratumba de los griegos y en sus ideas de la espiritualidad e inmortalidad del alma. Resultaba fundamental que el muerto fuese enterrado, pues si no poseía una tumba, su alma erraba desolada y no dejaba de molestar a los vivos e incluso provocaba verdaderas desdichas a pueblos enteros. En días especiales se hacían visitas colectivas a las necrópolis; antes de comenzar una empresa peligrosa era preciso sacrificar en las tumbas de los antepasados a ntepasados o de los héroes,
etc. En las tumbas se colocaban monedas para pagar la travesía a Caronte, el barquero infernal. Se decía que los espíritus de los muertos se aparecían a sus familiares, y que les hacían advertencias, generalmente en relación con asuntos peligrosos. Sacerdocio y Culto: La relativa independencia de las personas dedicadas al culto, se explica por la pluralidad de templos y santuarios y por la forma politeísta de la religión griega. Hubo muchos templos de Zeus, de Apolo o de Afrodita, pero no un cuerpo sacerdotal adscrito a la totalidad de ellos. Por lo tanto, fue característica de la religión griega la pluralidad de sedes y cultos de dioses. El dios está siempre presente en el culto; su esencia queda lejos de la naturaleza humana, pero la divinidad, en una especie de condescendencia graciosa, reside, al menos temporalmente, en el templo y en la imagen ante la que se ora o se ofrende. Por lo tanto, la estatua tiene un alma que el artista no pudo crear, y esa alma es la propia divinidad, lo que explica que la tradición nos hable de estatuas milagrosas.
2.3.4. LA RELIGION DE LOS ROMANOS Dioses: Las ideas religiosas de los romanos no fueron exactamente las mismas durante toda su larga historia, y en sus cambios vemos reflejadas variadas influencias. Algunos distinguen tres épocas: la primitiva, de los dioses originarios de los latinos (Júpiter itálico, Juno, Quirino, Vesta, Janus); una intermedia, en que éstos se confunden con los griegos (Zeus con Júpiter, Hera con Juno, Atenea con Minerva, etc.) y se incorporan otras de procedencia claramente griega: (Apolo, las Musas, y otras muchas); la final, en que penetran los cultos orientales (a Dionisos, Cibeles, Isis, Osiris, Mitra, etc) y se desarrolla también por influencia oriental la religión oficial el culto a Roma y al Emperador divinizado, lo que en realidad no era otra cosa que una treta política sin fondo espiritual. Esta última etapa verdadero caos de dioses preparó, en cierto modo, el triunfo del cristianismo como alternativa religiosa capaz de satisfacer los anhelos espirituales de los habitantes del Imperio. Creencias: El Culto a los antepasados y el profundo respeto a la familia estuvieron siempre presentes entre los romanos: el hogar tenía el carácter casi sagrado de un templo. El padre era el auténtico animador del culto familiar. Las ideas de ultratumba se relacionan directamente con las anteriores. La mayoría de los espíritus de los hombres habitaban en el fondo de la tierra, donde arrastraban una vida triste, aunque a veces se acercaban a su tumba para recibir el homenaje de sus descendientes. En ciertos días del año se visitaban las tumbas para colocar en ellas coronas y flores, depositar alimentos y derramar libaciones. Tardíamente se creyó en un lugar de delicias, los Campos Elíseos, donde residían los muertos buenos o heróicos. El sentido de la justicia, la equidad, la rectitud en la conducta; el ferviente deseo de que todo esto tuviera sanción definitiva y estado permanente en el más allá.
Sacerdocio y Culto: Nunca hubo una casta sacerdotal, pues cada padre de familia atendía a la misma. Lo que no impide que ciertos cultos exigieran sacerdotes especializados, y que hubiera colegios sacerdotales fuertes cuando se introdujeron las religiones orientales; pero ésto sucedió tardíamente, precisamente en la etapa de la decadencia.
2.4. LAS RELIGIONES UNIVERSALES 2.4.1. HINDUISMO a) LIBROS SAGRADOS El hinduismo es un cuerpo de doctrinas desarrolladas a partir de los l ibros de los Vedas. Es la religión mayoritaria de la India, caracterizada, además de por su cuerpo doctrinal, por el sistema de castas, el carácter sagrado de vacas y monos, la adoración de diversos dioses y la creencia en sus encarnaciones. Los libros sagrados, que se añaden a los Vedas, son los Brahmanas, Aranyakas y Upanishads.
Los Brahmanas son obras en prosa, de autores y escuelas diferentes (hacia el 800-500 a.C.), que comentan cada uno de los libros de los Vedas. Los Aranyakas son más bien especulaciones filosóficas, destinadas a personas que se han retirado a los bosques y llevan una práctica avanzada de religiosidad. Los Upanishads son la parte más reciente del cuerpo de literatura inspirada, con un planteamiento teórico más desarrollado.
El alma humana y su liberación Lo más característico de estas obras es la investigación sobre la naturaleza del atman (el alma o yo individual) y del Brahman (el absoluto no personal, el principio primero o alma universal). Se llega a la conclusión de que el atman y el brahman son una misma cosa. La naturaleza de esa realidad común al atm an y al brahman no puede ser definida, sino que sólo se puede alcanzar por la intuición. El hecho de que no pueda ser definida no indica que carezca de realidad, sino simplemente indica lo limitado que es la inteligencia para alcanzar la realidad última. Esta doctrina se expresa mediante la fórmula, que no tardaría en convertirse en tradicional: “tú eres eso”, es decir, “ tú (el atman) eres igual que eso (el brahman)”. historia de las religiones Los Upanishads, reflexionando sobre la naturaleza del alma (atm an) proponen una doctrina sobre la naturaleza de la acción, la transmigración de las almas y la liberación final, que será clásica en todo el hinduismo. El término “karma” significa “acción”, y ya es empleado en los Brahmanas para indicar los actos rituales y las consecuencias que estos actos tienen para los que realizan el culto: pasar al mundo de los dioses. Reflexionando
sobre estos actos, que son causa de determinados efectos se llega a descubrir el principio universal de “causa y efecto”, es decir, to do acto es causa de un determinado efecto; p.ej., el culto es causa de que el alma del que realiza el culto vaya al mundo de los dioses, o dicho de otro modo, éste sería el efecto kármico del acto cultural. Ahora bien, ¿cuál será el efecto producido por todos aquellos otros actos, distintos de los cúlticos, que la persona hace a lo largo de su vida? La única respuesta lógica parece ser que después de que el alma esté un determinado tiempo en el cielo de los dioses ha de pasar a otro estado donde puedan desarrollarse los efectos de aquellas otras causas, ya sea volviendo a tomar un nuevo cuerpo en la tierra o en otro mundo distinto. Es la ley de la transmigración (samsara), que tan importante será para el pensamiento indio. Esta ley de la transmigración implica una concepción bastante pesimista de la vida humana. Debido a sus acciones el hombre está condenado a reencarnarse una y otra vez, en un ciclo que no conoce fin, ya que en toda reencarnación siempre ejecutará actos que le lleven a posteriores reencarnaciones. De ahí que el hombre sabio emplee todas sus fuerzas en encontrar un camino de “liberación”, que le lleve a romper el ciclo del samsara. Ahora bien, puesto que toda acción humana implica la necesidad de una nueva reencarnación, la liberación no puede obtenerse por medio de ninguna acción, ya sea la ascesis religiosa o la práctica de una determinada conducta moral. Ni la caridad ni la devoción a Dios pueden salvar al hombre. Lo único que salva es el “conocimiento”. Ya los Vedas y los Brahmanas resaltaban el valor salvador del conocimiento (esotérico). En los Brahmanas se afirmaba que la “ignorancia” de los misterios implícitos en los sacrificios eran la causa de la “segunda muerte” del hombre. Pero los Upanishads llegan más lejos, y entienden por “conocimiento” un saber de tipo metafísico, que destruye la “ignorancia”, entendida como un entendimiento erróneo de lo que es la realidad última (y no tanto las realidades empíricas temporales). Por la “ignorancia”, los hombres viven una existencia irresponsable, que ignora las consecuencias de sus acciones, la ley kármica. De ahí se concluye que la “ignorancia” es la causa primera de la ley kármica, y, en consecuencia, es el origen de la serie ininterrumpida de transmigraciones. Por eso la salvación o liberación consista en la destrucción de esta “ignorancia”, por medio del “conocimiento”. Evolución del hinduismo posterior a los Upanishads Después de los Upanishads se han desarrollado diversas escuelas, algunas de gran importancia: El Shamkhya prolonga los Upanishads e insiste en que el único camino de liberación es por el conocimiento. El alma o yo del hombre es puro, eterno y libre, pero el hombre cree que esa alma está sometida y piensa que puede ser liberado;
ahora bien, esto es una ilusión, en realidad la liberación es la toma de conciencia de que es libre desde siempre. El Yoga tiene una ideología muy similar al Shamkya. Se diferencia de él en que, además del conocimiento, atribuye gran importancia a las técnicas de meditación para alcanzar la liberación. Esta doctrina vendrá sistematizada por Patañjali, en sus famosos “Aforismos sobre el Yoga” (Yoga -sutra). El punto de partida de la meditación yóguica es la concentración en un solo objeto, ya sea físico (el punto medio entre las cejas, la punta de la nariz, etc.), un pensamiento (una verdad metafísica) o Dios (Ishvara). El Bhagavad Gita es un poema incluido en el Mahabharata. Se narra la crisis que pasó Arjuna cuando va a iniciar una batalla en la que ha de dar muerte a sus amigos y parientes. Entonces se le manifiesta Krisna indicándole cómo ha de realizar los actos que le son propios (en su caso el combatir), sin dejarse atar por el karma. En esto reside su gran originalidad, pues insiste en que la acción que renuncia a los frutos de ese actuar. Historia de las religiones sonal, sin pasión, sin deseo, como si actuase en vez de otro) no está sometida al círculo del karma. También señala como camino de la liberación la práctica devocional a Dios. El Vedanta fue sistematizado por Shankara, (800 d.C). Se define como “no-dualista” (advaita), ya que afirma que el Yo es idéntico al Brahman, que es lo único real, y que el universo y todo lo que es percibible por los sentidos o la mente no es real. No existe ‘un hinduísmo’ o una doctrina establecida para todos por ig ual, por lo que el hinduísmo carece de un sistema unificado de creencias e ideas. Es más bien una mezcla de diversas tradiciones y creencias, aunque podemos resumir los temas principales en los siguientes: – Dharma. Se refiere a la moralidad y los deberes y hay multitud de ellos. – Samsara. La reencarnación. – Karma. Entendido como la acción correcta, la acción (o inacción) y sus consecuencias. – Moksha o la liberación. El hinduísmo tradicional tiene dos Dharmas principales que uno puede seguir: ‘Grihasta Darma’ o la vía doméstica y ‘Sanyasa Dhrama’ o la vía ascética o monástica. La vía doméstica tiene cuatro metas: ‘Kama’ o placer de los sentidos, ‘Artha’ o riqueza y prosperidad, ‘Dhrama’ o las leyes de la vida y ‘Moksha’ o la liberación. La vía ascética tiene el ‘Moksha’ como la meta suprema. Esto es, la liberación del alma de la rueda o ciclo de reencarnaciones.
También se cree en la verdad, la honestidad, la no violencia, el celibato, la limpieza o higiene, la satisfacción a través del equilibrio, los rezos, la austeridad, la penitencia… Se suele decir que los hindúes practican la idolatría, ya que rinden culto a múltiples imágenes o representaciones de dioses en múltiples formas. Entienden que la vida del ser humano está dividida en cuatro etapas y hay ritos y rituales bien definidos para cada etapa desde el nacimiento hasta la muerte, que se llaman ‘Samskāra’.
b) CREENCIAS El hinduismo es un modo de comportarse, una actitud ante la vida y el mundo. El hinduismo no tiene un fundador, ni un conjunto de principios establecidos, y sus creyentes tienen ideas muy diversas sobre la divinidad. Sin embargo, existen una serie de características que permiten diferenciarlo de otras religiones.
c) ESENCIA DEL HINDUISMO Creen en un dios o realidad absoluta del que emanan todos los demás. Pueden adorar a ese dios abstracto e impersonal, un espíritu universal, al que denominan Brahman. También puede adorar a uno o varios dioses con formas humanas, que intervienen y ayudan a la humanidad. Con esta variedad de creencias ¿cuál es el núcleo de sus creencias.
d) LAS REENCARNACIONES Según el hinduismo, cada persona vive muchas vidas a lo largo de su existencia. Este ciclo eterno de reencarnaciones se llama samsara. Cuando uno muere, su alma vuelve a nacer, reencarnarse, en otro cuerpo. Lo que le sucede en cada vida es el resultado de vidas anteriores. Es decir, uno se reencarnará en un cuerpo bueno si en su vida anterior se ha comportado según su deber en la vida o dharma. Si son buenas, se reencarná en una forma de vida superior. Lo que uno hace bien, le hace bueno, y lo que hace mal, le hace malo. Así, puede reencarnarse en una persona de casta superior si ha sido bueno, y si ha sido malo en otra de inferior o incluso en un animal. El objetivo final de las prácticas de la religión hindú es el perfeccionarse hasta poder salir del ciclo de reencarnaciones, esta liberación se llama moksa. Todas las práctivas y devociones propias del hinduismo tienen como finalidad que el fiel se libre del continuo ciclo de reencarnaciones y alcance la liberación. Debido a la creencia en la reencarnación, muchos hindúes son vegetarianos ya que creen que todos los seres vivientes forman parte del
mismo espíritu. Por ello consideran que tanto animales como personas deben ser tratados con respeto y reverencia.
e) EL CAMINO A LA LIBERACION Para liberarse de las continuas reencarnaciones el hinduismo propone tres vías: 1. El camino de los actos: seguir fielmente el dharma y cumplir con los deberes de la propia casta. 2. El camino de la devoción: adorar a un dios con fervor y celebrar piadosamente sus fiestas y ritos. 3. El camino del conocimiento: descubrir mediante la meditación la verdadera naturaleza del alma y buscar en ella el Brahman, el Espíritu, el Todo Universal, para unirse a él. Suele ser una opción de renuncia a los bienes materiales y los placeres, la vía de los ascetas o shadus.
2.4.2. BUDISMO Siddharta Gautama nunca dijo de sí mismo que era un profeta, enviado por Dios, o la encarnación de Dios; incluso negó que existiese Dios, entendido como un Ser Supremo (lo que no niega es la existencia de “dioses”, seres superiores a los hombres, pero sometidos a la muerte y renacimiento). De hecho, el budismo es la única religión que no basa su doctrina en un mensaje de Dios, sino en la experiencia psicológica de su fundador humano, que él llamó el “despertar”. Curiosamente, muy poco después de su muerte el Buda sería considerado como un ser divino por sus discípulos. Reflexionando sobre la condición humana descubre que el hombre padece una terrible enfermedad, y siguiendo el procedimiento médico de su tiempo se esfuerza en precisar cuál es esa enfermedad, si tiene cura y en caso positivo cuál es el tratamiento adecuado para curar tal enfermedad. Así descubre lo que llama las Cuatro Nobles Verdades, que es el aspecto más fundamental de su doctrina. Las Cuatro Nobles Verdades La primera, la definición de la enfermedad, es que todo lo que sucede en la vida del hombre es “sufrimiento”. Aunque éste es el término que tradicionalmente se utiliza en castellano, quizás no es el más apropiado para expresar lo que decía Buda. El término original pali (dukkha) designa todo aquello que no es permanente o inmutable, sino que tiene un comienzo y un final, que es efímero. La sensación que todas las cosas producen en nosotros es dukkha, esa profunda insatisfacción, ese dolor o sufrimiento debido a que son efímeras. Para aquél que busca una felicidad absoluta cualquier cosa, aunque produzca un gozo momentáneo, si es efímera, si alguna vez se acaba, no puede menos de producir insatisfacción, y concluye que no
merece la pena esforzarse por alcanzarlo. Como dijo el Buda, “lo que es impermanente no ofrece alegría, no vale la pena saludarlo, no tiene ningún valor ambicionarlo”. En este sentido, todo lo que nos ofrece esta vida no es más que sufrimiento. La segunda dice que ese dolor o sufrimiento tiene una causa, y que esa causa es el “deseo” o “sed”. En este aspecto se diferencia claramente del resto de las religiones que ponen el origen del mal del hombre en un castigo de Dios a alguna falta o culpa que el hombre ha cometido al origen del tiempo. Buda, sin embargo, hace un análisis mucho más práctico, psicológico: todo hombre desea ser feliz, pero como toma por felicidad aquello que realmente no lo es, toda su vida es una constante decepción, insatisfacción o sufrimiento. Buda, habiendo diagnosticado la enfermedad y su causa, se pregunta si tiene cura. Su respuesta (la tercera Noble Verdad) muestra el optimismo fundamental del budismo: se puede llegar a eliminar por completo el sufrimiento. La mayoría de los hombres aceptan como naturales a la existencia humana esa insatisfacción o sufrimiento, y ni siquiera piensan en que se pueda acabar con él, consiguiendo una perfecta felicidad. Buda dice que es posible alcanzar un estado en el que no tiene cabida el sufrimiento. Ese estado recibe el nombre de nirvana. El Buda se niega a definir lo que es este estado, pues sabe que cualquier cosa que se diga de él es inadecuada; sólo aquél que ha llegado sabrá, por experiencia, en qué consiste. Es la misma experiencia que alcanzó el Buda cuando, bajo la higuera, experimentó el “supremo y completo despertar”. La cuarta Noble Verdad nos da el tratamiento que ha de aplicar todo aquél que quiera eliminar de sí mismo el dolor o sufrimiento. Es una combinación de comportamiento ético y prácticas meditativas, conocido como el Noble Octuple Sendero. El Noble Octuple Sendero – La recta opinión (o recto modo de ver y comprender), por el cual uno sabe distinguir qué actos producen sufrimiento y qué actos no lo producen. Entre los actos que producen sufrimiento se pueden citar: destruir un ser viviente, apropiarse de lo que a uno no le han dado, abusar de los placeres sensuales, mentir, decir groserías, la codicia, la malevolencia, etc. Los actos que no producen sufrimientos son todos los contrarios. – El recto propósito (o recto modo de pensar y querer). Los malos propósitos son los propósitos inspirados por la concupiscencia, la malevolencia o la crueldad. Los buenos o rectos propósitos son el propósito de renuncia y los propósitos libres de malevolencia y crueldad. – La recta palabra. Es la palabra que se abstiene de mentir y dice siempre la verdad, que no engaña, no es chismoso, no dice groserías,
sino que sus palabras son suaves, agradables, afables, cordiales y atentas. – La recta conducta. Es la conducta de aquél que no destruye ningún ser viviente, deja de lado las armas y se muestra humilde, benévolo, bondadoso y compasivo para con todos los seres vivientes. No coge nada que no se le haya dado y se abstiene de todo abuso de los placeres sensuales. Es decir, evita los actos que producen sufrimientos. – El recto sustentamiento. Se habla de cinco profesiones, con las que ganar el propio sustentamiento, que se han de evitar porque producen sufrimiento: toda profesión que tenga que ver con el ejercicio de las armas, con el comercio de seres vivientes, de carne, de bebidas embriagadoras y de ponzoñas o venenos. – El recto esfuerzo. Hay dos tipos de esfuerzos rectos: El de aquél que procura impedir que se produzcan en él estados malos y perjudiciales (malos pensamientos, codicias, etc.), antes de que éstos se hayan instalado en uno mismo, y el esfuerzo por alejar estos estados malos y perjudiciales cuando ya se han instalado en uno mismo. – La recta atención. Es la atención constante en todo lo que uno hace, siente o piensa, a fin de percibir cuál es su origen, y cómo llega a su fin. Es una práctica meditativa. – La recta concentración. Es la concentración de la mente en un solo punto, mediante la cual se va uno abstrayendo progresivamente hasta llegar a la perfecta visión, al perfecto conocimiento que conduce a la paz, a la iluminación, al nirvana.
a) ¿ES EL BUDISMO UNA FILOSOFÍA, UNA PSICOLOGÍA O UNA RELIGIÓN? El Budismo puede considerarse como una filosofía en la medida en que sus enseñanzas representan una visión completa y lógica, pero no es sólo una filosofía. La filosofía puede explicar las cosas en el nivel formal de las palabras e ideas, mientras que las enseñanzas del Buda trabajan con la totalidad de las personas. Aún cuando la filosofía y la práctica budista conducen a la claridad de pensamiento, sólo el Budismo puede conducir a transformaciones permanentes porque da una clave práctica para los eventos internos y externos experimentados cada día. Debido a la capacidad de sus enseñanzas para transformar a quienes las practican, algunas personas consideran al Budismo como una especie de psicología. De las diferentes escuelas de psicología, todas intentan ayudar a las personas a no ser una carga para la sociedad ni a tener demasiadas dificultades personales. Aún cuando la psicología y el budismo pueden cambiar a las personas, este último es para personas
que ya están sanas. Se puede decir que el budismo comienza donde la psicología termina. El budismo Camino del Diamante se hace relevante desde el punto en el cual las personas ya son estables, donde ellas experimentan el espacio como lleno de gozo y no como una amenaza. Desde este nivel, las enseñanzas desarrollan un coraje sin límites, gozo y amor, cualidades que son inherentes a la riqueza de la mente. Aplicando las enseñanzas en la vida, aumentará en uno una profunda confianza en sus habilidades dando a todas las situaciones el sabor de significado y el crecimiento. Una vez que crece la conciencia de la naturaleza condicionada de todas las cosas, los conceptos fijos se alejarán y las cualidades perfectas del cuerpo, habla y mente aparecerán naturalmente. El resultado final de la práctica, la completa iluminación o Budeidad, supera los objetivos intelectuales o terapéuticos de la filosofía y la psicología, es un estado de perfección más allá de los conceptos. Combinando la visión lógica y el poder transformador con métodos para obtener estados mentales duraderos y más allá de lo personal, el budismo es sobre todo una religión antigua de 2.500 años de experiencia.
b) ¿CUÁLES SON LOS PUNTOS BÁSICOS EN EL BUDISMO? Hay cuatro pensamientos básicos que dan un significado duradero a nuestra vida. Lo primero que apreciamos es nuestra muy rara y maravillosa oportunidad de ser capaces de encontrarnos con enseñanzas iluminadas, y ser capaces de poder trabajar con estas enseñanzas y aprender de ellas. Todos los seres quieren la felicidad y desean evitar el sufrimiento. Incluso una hormiga andará muy lejos para evitar ser matada, y los seres humanos irán a todas las longitudes para sentirse bien. Así que, encontrarse con enseñanzas que traen una felicidad duradera es muy importante. Después de esto, entendemos que no siempre tendremos esta oportunidad. Todo lo que nació, morirá; todo lo que se ha unido, se separará; y todo lo que apareció, desaparecerá. Nuestro tiempo es limitado. Es seguro que nuestras vidas terminarán pero no sabemos cuándo. Así que el reconocimiento de que tenemos esta oportunidad ahora, y de hecho de querer utilizarla significativamente es también algo extremadamente valioso. Lo tercero que entendemos es que el mundo es realmente una matriz de causas y efectos, y que nuestras acciones, palabras y pensamientos presentes se convertirán en nuestro futuro. Bien sea que nos demos cuenta de esto o no, todo lo que hacemos, decimos o pensamos deja impresiones dentro de nosotros mismos y afuera en el mundo. Estas impresiones más tarde volverán a nosotros. Las impresiones negativas
sobre todo se manifestarán como sufrimiento o situaciones desagradables en el futuro, a menos que utilicemos meditaciones que las disuelvan. Por último, reconocemos el hecho de que no existe otra alternativa a utilizar las enseñanzas del Buda. La Iluminación es la más alegría alta. No hay nada más satisfactorio y absoluto que este estado de unidad con todas las cosas, todos los tiempos, todos los seres y todas las direcciones. También, ¿Cómo vamos a beneficiar a otros, si nosotros mismos estamos confundidos y sufriendo? Así que teniendo en cuenta estos cuatro factores, se proporciona la base para la práctica budista y la meditación. En contraste, sin embargo, si nos aferramos a nuestros valores comunes no podremos evitar el sufrimiento. Si nosotros seguimos pensando: “yo soy mi cuerpo” y “estas cosas son mías”, la vejez, la enfermedad, la muerte y la pérdida serán extremadamente desagradables. Nadie puede evitar el dolor diciendo: “esta cosa de la iluminación es demasiado difícil para mí”, porque si hemos nacido, seguramente vamos a morir. No hay un propósito más grande en la vida que encontrar valores que superen permanentemente el sufrimiento y la muerte. Los beneficios de la Iluminación son por lo tanto incalculables para uno mismo y para todos seres.
2.4.3. JUDAISMO El término. La palabra «judaísmo» raramente se aplica a un individuo; tomada ampliamente, la palabra designa no sólo una religión sino «una forma de vida, de fe y de culto» del pueblo judío de todos los tiempos, desde los Patriarcas y Profetas. En un sentido más estricto comprende la fe judía tal como se desarrolló tras el exilio de Ba- 36 bilonia (s.XV a.C) y se compiló en los dos primeros siglos d.C. Con el regreso del escriba Esdrás de Babilonia a Jerusalén, a lomos de una caravana, el escriba conocedor y comentarista de la Ley reemplaza a la figura tormentosa del profeta. La historia I. La religión que introduce Esdrás hace hincapié en estos elementos: 1) La trascendencia absoluta de Dios: Debido a ello se explican los antropomorfismos de la Biblia: no es Dios quien pasea al atardecer por el jardín de Edén sino su «palabra» (memrah, según el Targum o traducción al arameo de la Biblia), es a esta «palabra», no a Dios, a quien Moisés llama «fuego devorador» (Dt 4,24). Hacia el siglo III a.C. el nombre «Yahveh» se consideró prohibido de pronunciar por labios humanos. La presencia de Dios (ekinah) junto al pueblo elegido, Israel, fue el término usado por los rabinos para explicar la presencia y morada de Dios entre sus criaturas.
2) El pueblo elegido: Israel vive cada vez más aislado del resto de los pueblos. Algunos libros «apócrifos» consideran que el mundo fue creado «por causa de Israel» (Asunción de Moisés 12), y una leyenda judía (Talmud, `Abodah Zarah, 2b) considera que la Ley (Torah) fue aceptada por el pueblo elegido cuando el resto de las naciones la rechazaron. 3) Importancia de la Ley: La Torah abarca en primer término el Pentateuco y, con Esdras todo el Antiguo Testamento. Además abrazará en siglos posteriores todas las tradiciones, escritas y «orales»; estas últimas contienen las leyes normativas y tradiciones talmúdicas u orales (puestas por escrito en el Talmud, a finales del siglo II d.C). 4) La idea de conversión y la esperanza: «Volved a mí y seréis salvos» había gritado el profeta en nombre de Dios (Is 45,22). La voz profética anunciaba asímismo un «día de venganza» en que Dios aplastaría a las naciones. Esta doble actitud se vuelve a acentuar en la Literatura apocalíptica. Unas visiones aseguran que todos los «paganos» se convertirán en justos, alabarán al Dios único y compartirán las bendiciones mesiánicas futuras (I Enoch 10,21). Historia de las religiones Aunque Israel se aísla de los otros pueblos tiene, a su pesar, que convivir con ellos en una emigración a muchas tierras que creó una «diáspora» judía; las comunidades se reunían en edificios religiosos, «sinagogas», que paradójicamente, eran centros de proselitismo religioso entre los gentiles. En estos momentos, la esperanza de Israel en los acontecimientos finales de la historia transmite optimismo a sus fieles. Especialmente se piensa en la repetición de acontecimientos pasados: un «nuevo Éxodo», otro «David», un «Sumo Sacerdote» que colme de bendiciones al pueblo. En los siglos anteriores al nacimiento de Cristo la esperanza en la resurrección de los muertos y una inmortalidad dichosa arraigó en multitud de corazones. II. Los maestros y dirigentes: Sin embargo, estos rasgos no surgieron al mismo tiempo ni fueron universalmente aceptados. En realidad, el judaísmo del tiempo de Jesucristo fue muy variopinto y lleno de desasosiego. – Los saduceos consistían en los «sacerdotes» y notables del pueblo, defensores del status quo con los romanos, para quienes el mundo futuro tenía poco interés (Mc 12,18-19). En cambio, favorecí- an una rígida jurisprudencia y autosuficiencia (Flavio Josefo, Ant. Jud. 13,5,9) – Los fariseos eran los hombres de la «perfección ritual» herederos de los Asídeos que, en las revueltas de los Macabeos, se distinguieron por su devoción a la Ley (1 Mc 2,42). Su nombre significa «separados» y, en efecto, se distanciaban de las masas que no observaban todos los preceptos de pureza ritual. A pesar de este carácter escrupuloso, los fariseos adaptaron la Ley a las circunstancias cambiantes y la interpretaron según dos escuelas: una más rígida (de Shammai), otra más
compasiva (de Hillel). Estos fariseos eran en su mayoría maestros y predicadores de las sinagogas por lo que su influencia fue decisiva. Muchos fariseos servían a Dios con auténtica devoción e incluso con espíritu sincero (Jn 3,1; Hc 5,34; 23,6). Cuando los evangelios acusan a los fariseos de hipocresía, debe entenderse como «lenguaje profético» no como negación entera del movimiento - Los esenios deliberadamente se encontraban en la periferia del judaísmo. Como los fariseos, sus orígenes remontan a los antiguos Asideos (1 Mc 2,42). Hay quien los identifica con las «gentes de Qumrán», aunque probablemente su nombre genérico alude a grupos afines dedicados a una vida ascética. Los monjes de Qumrán, retirados al desierto, llevaban una vida de obediencia, pobreza y castidad; estudio en común, plegaria en comunidad y comidas en refectorio y sumisión a la Ley, según una norma. Tampoco tenían trato con la gente común a la que consideraban impura y consideraban a los fariseos «predicadores de falsedad» y buscadores de vida muelle» (1 Q 2,32). La secta influyó considerablemente sobre la primera Iglesia cristiana y tuvo un fin súbito a manos de los romanos. – Los zelotas fueron otro grupo periférico, «celosos de Dios y su gloria» (Hc 22,3), pero entendida de forma militante. Su credo era «sólo Dios es Señor» y su grito de batalla «libertad». Nadie en Israel debía obedecer al emperador romano que se arrogaba un homenaje sólo a Dios debido. Los zelotas mantenían sus convicciones por medio de la violencia, y no dudaban en apuñalar a sus oponentes romanos o a colaboradores judíos (Josefo, Bell. Jud. 2,253-254; Jn 18,40; Mt 27,28,44). Su celo contra los romanos fermentaba en la «guerra santa» del pueblo. El último procurador romano, Floro, había vaciado el tesoro del Templo, probablemente para equilibrar un déficit de impuestos. Ello provocó una revuelta (66 d.C) que llevó al desastre (destrucción del Templo); la última revuelta de Bar Kochba (132-135 d.C) costó a los judíos el último vestigio de autonomía política. III. El Judaísmo rabínico supone, a partir de esta época, la victoria de la facción farisaica sobre las restantes y la expulsión del seno de la comunidad de las corrientes que no se identificaban (judeo-cristianismo). Con ello, pasa el monopolio de la interpretación bíblica a los fariseos y al consejo de los rabinos («Gran sanhedrín»). Su labor, en las academias de Yabne (Palestina) y Babilonia fue inmensa, pues compilaron todas las tradiciones legales en un libro la Mishná, obra de consulta en todas las academias de estudios. Los comentarios y exposiciones a esta obra dieron lugar a un tratado voluminoso llamado el Talmud, básicamente legal, pero con tradiciones y reflexiones espirituales. IV. En la Edad Media el judaísmo tuvo gran influencia en la con- 39 Historia de las religiones figuración del pensamiento occidental, como
transmisores de la ciencia griega e intermediarios de los árabes. En la Península Ibérica florecieron pensadores y sabios, como el cordobés Moisés ben Maim_n (Maimónides, 1135-1204), el maestro principal del pensamiento escolástico judío, quien resumió la fe en trece principios, como «fe en la existencia de un creador y de una providencia», «fe en que Moisés es el más grande de los profetas», «fe en la naturaleza inmutable de la ley revelada». También en España, llamada Sefarad, se redactaron los libros más importantes de la Cábala clásica, como el Zohar. V. En la Edad Moderna, el judaísmo se halla dividido en diferentes movimientos: A las escuelas rabínicas tradicionales y las diferentes ramas como los askenazim (nordeuropeos) y sefardíes (hispanos) se deben añadir nuevas corrientes, como la llamada haskalá o ilustración judía, fundada por M.Mendelsohn (1729-1786). El judaísmo «emancipado» o «ilustrado» que buscó salir, en el siglo XVIII, de los ghettos en que vivían las comunidades judías europeas. A finales del siglo pasado surgió el sionismo, como corriente utópica y socialista que buscaba el retorno a Israel de las comunidades laicas perseguidas de Europa. Además de las agrupaciones culturales hallamos varias ramas religiosas: – El judaísmo ortodoxo se considera a sí mismo como el verdadero, el único fundado en la Torá: los diez mandamientos, la observancia del sábado y papel importante del rabino en la vida de la comunidad. Políticamente apoyan el retorno a Israel como Estado religioso. Los ultraortodoxos tienen una espiritualidad mística de contacto con la naturaleza (hasídica) y vivir fuera de la historia, visten levitas negras del s. XVIII y trajes rusos, desean la vuelta al antiguo Templo de Jerusalén como preparación a la vuelta de un mesía personal y propugnan la influencia de la ley judía en todos los aspectos de la vida. – El judaísmo «reformado» permite leer la Biblia en las sinagogas en la lengua del país, acentúa la igualdad religiosa del hombre y la mujer y rechaza del judaísmo lo contrario a los puntos de vista y costumbres modernas. – El «judaísmo conservador» pretende que todo cambio se haga en armonía con el patrimonio anterior y pone el acento sobre el pueblo de Israel buscando relacionarse con el sionismo moderno. Algunos de estos movimientos se unieron en «plataformas» sociales que afirmaban, entre otras cosas, la obligación de todo el mundo judío de «ayudar a la construcción de una patria judía..., un puerto de refugio para los oprimidos y un centro de vida y cultura judía», sobre todo ante el impacto del holocausto (Shoar) en la Segunda Guerra Mundial, cuya sensación de injusticia hizo clamar a un pensador si es posible hablar de Dios después de Auschwitz. No en vano la esencia de la fe judía se encuentra en la
«memoria». El semá, palabra que significa «escucha» y «recuerda» es el nombre de tres pasajes de la Biblia que todo devoto hebreo lee cada mañana y cada tarde: «Escucha, Israel, el Señor, nuestro Dios no es más que uno. Amarás al Se- ñor tu Dios, con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas. Las palabras que hoy te digo quedarán en tu memoria».
2.4.4. EL CRISTIANISMO El cristianismo como hecho religioso. El cristianismo constituye una de las grandes tradiciones religiosas del mundo. Como hecho histórico cabe situarlo en el proceso de la evolución general de la humanidad del que constituye una de las expresiones religiosas más significativas. El cristianismo, fundamentalmente, es el resultado de la fe de unos hombres que, a partir de la 44 doctrina y el destino de Jesús de Nazaret (vida, muerte, resurrección, experiencia del espíritu, surgimiento de la Iglesia), confesado como revelador, salvador e Hijo de Dios, han configurado toda su existencia personal y colectiva a partir de él. De este modo, el hecho religioso cristiano ha generado una cultura, una ética, una forma de pensar, una situación social y unas políticas determinadas que han sido decisivas en la fisionomía espiritual de Occidente y en el r esto del mundo. Las múltiples expresiones del cristianismo. La experiencia cristiana constituye una comprensión global de la vida y, en concreto, de la vida humana. De ahí que, aunque el cristianismo hunda sus raíces en el suelo de la confesión de Jesús como el Hijo de un Dios de perfil trinitario (Padre, Hijo y Espíritu), pueda ser interpretado desde diferentes ópticas. Esta pluralidad de lecturas del cristianismo manifiesta el poder integrador de la fe. Así, por ejemplo, se puede hablar de un cristianismo histórico originario (el conjunto de hechos originantes de la fe en Jesucristo que, lógicamente, tienen que ver, sobre todo, con su fundador); de un cristianismo teológico (la cosmovisión derivada de la explicitación reflexiva de la fe en Jesucristo); de un cristianismo teórico-dogmático (las formulaciones en las que ha ido cuajando la ortodoxia de la fe frente a formulaciones desviadas); de un cristianismo eclesial (el conjunto de personas que comparten, celebran y viven comunitaria y organizadamente la fe en Jesucristo); de un cristianismo cultural (el conjunto de realizaciones históricas en el orden de la cultura, del arte y de la organización simbólica de la vida humana); de un cristianismo sociológico (el conjunto de instituciones y estructuras por medio de las cuáles se hacen presentes en la realidad mundana y social los cristianos). Los pilares básicos del cristianismo. El cristianismo se sustenta sobre unas creencias básicas. Estas son las siguientes: – la revelación transcendente de Dios contenida básicamente en el libro sagrado de la Biblia, Historia de las religiones – Jesucristo como
culmen de la revelación de Dios: Dios hecho hombre para salvar a todo el género humano, – – el mundo y la historia humana como lugares de revelación, de encuentro y de relación de Dios con los hombres y de los hombres con Dios. – Dios. – el el ser humano (hombre y mujer), creado a imagen y semejanza del Creador, es “hijo de Dios”; la dignidad de la persona e stá avalada por Dios mismo, – mismo, – la la imagen de Dios es la de un Padre Creador, Redentor y Santificador (un Dios trinitario) del mundo y del hombre, – la resurrección como apertura a la vida eterna, – eterna, – la la irrenunciable dimensión comunitaria o eclesial de la fe, – fe, – bautismo bautismo y eucaristía como sacramentos actualizadores de la salvación de Dios en Cristo, – Cristo, – la la pretensión universal de su mensaje fuente de la misión transmisora del Evangelio de Cristo. Las diferentes Iglesias cristianas. A lo largo de los siglos se han producido divisiones en el interior del cristianismo. Estas han dado origen a las diferentes Iglesias (católico-romana, ortodoxa, anglicana, luterana, reformada) que conforman el rostro concreto del cristianismo hoy. Esta situación es considerada como un “pecado” por los cristianos puesto que, con el mantenimiento de la ruptura, desoyen el deseo inequívoco de unidad manifestado por Jesucristo. El movimiento ecuménico, en el que participan las Iglesias cristianas, tiene como objetivo encaminar los pasos de todos los cristianos hacia la comunión.
2.4.5. EL ISLAM El término Islam es la palabra con que se conoce la religión revelada al profeta Mahoma entre el 610 y el 632. La palabra aparece en el Corán en el «capítulo del adiós» (5,5). Su significado amplio es el de «someterse (a Dios) y rechazar cualquier otro objeto de culto, «reconciliación». El islam, en sentido particular, es el equivalente de a la «fe recta» que junto los «actos de culto» (los Cinco pilares y la ley) y la «virtud» forman la triada de aspectos fundamentales para la salvación de la religión islámica. – El – El islam como «fe recta» se considera la tercera religión semítica y se encuentra íntimamente ligado a las dos anteriores; los musulmanes reconocen todos los profetas del judaísmo como suyos; aceptan a Jesús, no como la manifestación divina que representa para los cristianos, sino como un profeta, aunque de especie extraordinaria, pues según el islam, no ha nacido de padre humano, sino encarnado del Espíritu de Dios que desciende sobre María. El islam, tras la elección del pueblo judío y el universalismo cristiano, se considera a sí mismo como restaurador de la relación primigenia que existía entre el Creador y su creatura en el jardín de Edén.
– – Los «actos de culto» del islam vienen representados por los «Cinco pilares» y la shari`ah o ley. Los «Cinco pilares del islam» son las obligaciones y preceptos rituales del islam, aceptados por todas las tendencias religiosas. Su no observancia no constituye una ruptura con el islam, aunque uno de ellos, la «confesión de fe» es esencial; el segundo mandamiento importante es la «plegaria ritual». Estos «Cinco pilares» son: 1) La Sahadah («profesión de fe») que afirma: «no hay más dios que Dios y Mahoma es el enviado de Dios». 2) La Salah, o cinco oraciones canónicas mirando a la Meca, siguiendo gestos, posturas y recitaciones rituales (4,103). 3) La Zakah («limosna») o donativos piadosos en las proporciones 49 Historia de las religiones prescritas (19,31). 4) El Sawn, ayuno del m mes es noveno, de Ramadán, en una de cuyas últimas noches fue revelado el Corán (2,181). Comprende la abstención de todo líquido o alimento sólido, desde que sale el sol hasta su puesta. Este ayuno debe ser guardado por todos los mayores de edad que no estén de viaje y gocen de salud y su significado es el de autodominio, asignando un límite a la autocomplacencia y a las propias debilidades. 5) El Ayy o «peregrinación» a la Meca una vez en la vida por parte de quien pueda costeárselo física y económicamente, sin comprometer sus otras responsabilidades (2,196-203). – El – El Yihad, «guerra santa» (4,71-77) es considerado en ocasiones «Sexto pilar», aunque no se considera universalmente obligatorio. Basta con que un número suficiente de hombres tomen parte. – La – La Shari`ah, también shar, «sendero» contiene la legislación sagrada islámica que rige la vida total de los musulmanes, desde el nacimiento al matrimonio y los funerales. Asímismo la compostura externa, la forma de comer o la manera de vestir. En los últimos tiempos se perciben corrientes que tienden a restarle importancia, sobre todo por el papel tradicional que se asigna a la mujer. – Las – Las fuentes de esta «legislación» entre los musulmanes «sunitas», la mayoría, son: el Corán, los hadices y la sunnah («actos y declaraciones de Mahoma»), el consenso de los doctores o la comunidad y la analogía basada en las anteriores. Existen cuatro escuelas jurídicas ortodoxas o sunnitas. – Finalmente, – Finalmente, la «virtud» consiste en la práctica del bien y la bondad. Dice un hadith, «adora a Dios como si le vieras, pues no deja de verte, aunque tú no le veas». El islam hoy.
– El – El islam es la tercera religión universal aparecida en la historia, y sus fieles ortodoxos o sunnitas alcanzan hoy día casi los mil millones. Actualmente se hallan, aparte de las regiones tradicionalmente musulmanas, pequeñas comunidades islámicas por todos los países. Aparte, se encuentran otras corrientes de pensamiento y de obediencia diversas. Los chiítas están asentados en Irán, Irak y otras naciones de Asia. La figura espiritual de la autoridad religiosa es el imán o Ayatollah, que continua la misión profética de Mahoma, cuyo sucesor directo fue Alí. Otras corrientes más minoritarias son el sufismo o misticismo musulmán, el marabutismo o islam popular. Más modernamente surgen corrientes reformistas, como el wahabaísmo (s.XVIII) y la salafiya (s.XIX), el integrismo y los «radicalismos islámicos» actuales. Pero la idea de unidad es esencial al islam, con la umma como comunidad de todos los creyentes. - Otro rasgo del islam es que se presenta, aparte de como religión y Estado, cultura y civilización. En la amplia comunidad religiosa internacional (umma) que forma, existe una gran solidaridad que une a todos los creyentes musulmanes. El mundo musulmán está agrupado en una Conferencia de Estados Islámicos que propone el islam como remedio de salvación para los individuos y los Estados. Sin embargo, se ha de enfrentar con fuerzas y movimientos de segregación, como la secularización hacia afuera tanto de los Estados como de los individuos. Hacia adentro encontramos el resurgimiento fanático del fundamentalismo islámico, de carácter radical y revolucionario, al norte de África y en Oriente.
III.
FORMAS DE RELIGION EN EL PERU Y EN LA REGION Quiero reflexionar sobre la religión del Perú del futuro, tema ya abordado por Idígoras (1979). En la primera parte, presento los cambios religiosos del país y de su entorno mundial en el siglo XX y ciertos hechos significativos para la religión finisecular. Y en la segunda, sin pretender adivinar el futuro religioso, bastante impredecible (los inesperados cambios políticos de la última década han hecho a los científicos sociales más inseguros o, al menos, más modestos), esbozo ciertos cambios del futuro y sugiero temas de investigación que permitan aclararlo.
3.1. CAMBIOS EN EL SIGLO Y HECHOS SIGNIFICATIVOS ACTUALES 3.1.1. CAMBIOS EN EL MARCO CONSTITUCIONAL CONSTITUCIONAL DEL PERU A raíz de la Independencia, la Iglesia mantuvo la exclusiva exclusiva protección del Estado propia del régimen español y todavía la Constitución de 1860 decía: "La nación profesa la religión católica, el Estado la protege y no permite el ejercicio público de otra alguna" (Art. 4). Pero en 1915 una
reforma constitucional permitió a las iglesias no católicas celebrar en público su culto y tener templos propios. La Constitución de 1933, aunque mantuvo la protección del Estado sobre la Iglesia y el "Patronato Nacional", heredero del patronato regio, que daba derechos al Parlamento a presentar temas a la Santa Sede para el nombramiento de Obispos (Art. 233 y 234), consagró la plena libertad religiosa. En 1979 se hizo la separación de la Iglesia y del Estado, cuando ya e1 Vaticano 11 la había establecido en su "Declaración sobre la libertad religiosa". Así la Constitu~ió~ de 1979 dice: "dentro de un régimen de independencia y autonomía, el Estado reconoce a la Iglesia Católica como elemento importante de la formación histórica, cultural y moral del Perú". Le presta su colaboración (Art. 86), y añade que el Estado puede "establecer formas de colaboración con otras confesiones"; además, pocos días antes de entrar en vigencia la Constitución de 1979 se firmó un tratado entre el Perú y la Santa Cede, que regulaba la colaboración con la Iglesia Católica y abolía el "Patronato Nacional". La nueva Constitución de 1993 ha mantenido el mismo tenor que la de 1979.
3.1.2. CAMBIOS RELIGIOSOS SEGÚN CENSOS DEL PERU Aunque es cierto que la pregunta sobre religión en los censos no es la manera mejor para saber la situación religiosa de un país, también es cierto que permite una visión mínima y global de dicha situación. Me limito a comparar el primero y el último censo del siglo, o sea 1940 y 1993. El censo del 40 daba los porcentajes siguientes: católicos (98.51), protestantes (0.88), otra religión (0.42), sin religión (0.11) y sin dato (0.08). El del 93, referido a Lima y Callao, que tienen casi un tercio de la población del país, cuya estadística religiosa nacional aún no ha salido, da estos porcentajes: católicos (91.22), evangélicos (4.52), otra religión (2.61), sin religión (1.45) y sin dato (0.02). En consecuencia, el Perú llega al fin del siglo con una gran mayoría católica, a pesar del proselitismo de las nuevas iglesias y sectas y del avance de la secularización.
3.1.3. CAMBIOS POR EL CONCILIO VATICANO II No es fácil valorar el impacto que ha tenido el Vaticano II sobre la vida de la Iglesia. Es cierto que ésta, en la primera mitad del siglo XX, ya estaba renovando su acción pastoral, como lo muestra la comunión frecuente y aún diaria con Pío X, el movimiento bíblico, la activa presencia de los laicos en la Acción Católica, el movimiento litúrgico y la aparición de los institutos seculares; pero, además, la Iglesia, tras su enclaustramiento debido a la Ilustración y a las ideologías liberal y socialista, había logrado hacerse presente gracias a sus centros educativos, al pensamiento de las encíclicas sociales desde la Rertim Novarum (1891) de León XIII y a la acción de los partidos políticos y sindicatos de inspiración cristiana. Esta
renovación se cristaliza en el Concilio Vaticano 11 (1962-1965), que es considerado el mayor cambio institucional en cuatro siglos.
En efecto, la presentación de la Iglesia como pueblo de Dios, la liturgia en castellano y su apertura a distintas formas culturales, la libertad religiosa y el ecumenismo, la separación de Iglesia y Estado, el compromiso con el cambio y la construcción de un mundo para todos, etc. son algunos frutos del Concilio. Pero no puede olvidarse el postconcilio. Como observa Laurentin (1991): "Al término del Concilio proliferaron los excesos. En el momento en que habría sido necesario integrar las reformas ordenadamente, sin sacudir las bases, muchos continuaron la crítica y se lanzaron hacia nuevos cambios más allá de los prescritos por el Concilio. Se trataba entonces de llevar a cabo de prisa y corriendo el Vaticano 111 yendo más allá del Vaticano 11; las reformas, que eran un medio, se convirtieron en un fin. Y a partir de ahí, las iniciativas desconcertantes y a menudo inaceptables" (1991, pp. 24-25).
En efecto, el postconcilio produjo divisiones internas cercanas al cisma, aumento notable de la secularización, difusión de ideologías que socavaban la fe y orientaciones discutibles en los campos de la teología, la ética y la pastoral. Sin embargo, los excesos fueron pasando y es innegable que las enseñanzas del Vaticano 11 siguen cambiando lentamente el rostro del católico medio.
3.1.4. CAMBIOS EN LA ORIENTACION PASTORAL DEL EPISCOPADO DE AMERICA LATINA El cambio religioso de ésta en el siglo XX aparece con la simple comparación del documento del Concilio plenario de los Obispos de América l Latina en Roma en 1899 y los pueblos de las tres conferencias del CELAM de Medellín (1968), Puebla (1979) y Santo Domingo (1992). En efecto, en 1899 la Santa Sede reunió en Roma, en un infrecuente Concilio Regional, a los Obispos de las iglesias iberoamericanas, afectadas l por problemas comunes, como cierta desorganización por la falta de obispos y la disminución de clero a raíz de la Independencia, la aparición de las ideologías liberal y socialista del siglo XIX, la presencia protestante del brazo del nuevo imperialismo anglo-sajón, etc. Con todo, las actas de dicho Concilio reflejan sobre todo problemas internos de la vida pastoral de la Iglesia, como la catequesis, la liturgia, el clero, etc., como si la Iglesia siguiera encerrada en sí misma.
En cambio, los documentos de Medeilín, Puebla y Santo Domingo, a pesar de cierto repliegue del último, reflejan una Iglesia más abierta y empeñada, no sólo en anunciar y celebrar la fe, sino también en promover el cambio en favor de la mayoría pobre. Esta apertura no es totalmente endógena, sino fruto de la evolución de la Iglesia, pues Medellín fue la aplicación I del Vaticano II a este Continente.
3.1.5. CAMBIOS POR EL PROSELITISMO DE LAS NUEVAS IGLESIAS Y SECTAS. A lo largo del siglo XX, sobre el escenario religioso del Perú aparecen nuevos actores. A la escasa presencia protestante del primer siglo de la Independencia siguió la creciente presencia evangélica de las últimas décadas. Es sabido que el protestantismo de Europa no envió pastores a América Latina, sino en corto número y para atender a protestantes europeos que vivían acá. Pero a fines del Siglo XIX e inicios del XX, comienza el proselitismo de los misioneros evangélicos norteamericanos. Según Damboriena (1962), éstos no logran en el congreso de Edimburgo de 1910 superar la oposición europea a misionar en Amé- rica Latina, que era considerada cristiana, pero en 1913 un grupo de ellos se reúne en Nueva York y decide organizar un Congreso Panamericano en Panamá en 1916, para dividirse entre las denominaciones la evangelización de América Latina, situación que quedó consagrada en el Congreso Internacional de Jerusalén d e 1928 (1962,I, pp. 22-24). Y tras los evangélicos llega la apertura neoliberal del mercado religioso a grupos orientales no cristianos y la aparición de religiones que pueden considerarse peruanas, como la Iglesia Cruzada, Católica, Apostólica, Evangélica y Peruana, que fundó en la Selva el brasileño Francisco de la Cruz, la iglesia Alfa y Omega que fundaron en Lima el chileno Luis Antonio Soto y el peruano Antonio Córdova y la Misión israelita del Nuevo Pacto Universal, que fundó y difundió por el país el campesino arequipeño Ezequiel Ataukusi Gamonal.
3.2. PERÚ FINISECULAR: CAMBIOS RELIGIOSOS Tras este panorama de cambios religiosos, presento los hechos que condicionan la religión del Perú finisecular:
3.2.1. SUPERACIÓN DE LA POLÉMICA RELIGIÓN-CIENCIA Es sabido que, al comenzar el siglo XX, la polémica religión-ciencia estaba en apogeo. Se repetían esquemas históricos, como los de Comte y Frazer, que suponían que la ciencia iba a llenar el espacio de la religión. Pero otros muchos pensadores de diferentes disciplinas y orientación
teórica eran militantes antirreligiosos o hablaban de la religión como de algo superado. Hoy, al terminar el siglo XX, ya no se polemiza al respecto. Al menos en medios intelectuales, aunque en sectores del mundo tradicional la relación religión-ciencia pueda quizás seguir siendo conflictiva. Se ha aprendido a reconocer la autonomía de la ciencia y de la religión en sus respectivos campos. Entre los científicos de distintas disciplinas hay muchos creyentes, y entre los increyentes hay muchos más escépticos que ateos. Este vuelco ha dado un nuevo prestigio a la religión y ésta está recuperando su papel normativo en la vida individual y social.
3.2.2. LA CAÍDA DE LOS SOCIALISMOS DE ESTADO Este hecho de la geopolítica mundial, cuyo símbolo más importante son el derrumbe del muro de Berlín y la desaparición de la URSS, ha tenido también repercusiones religiosas. Aunque en 1989 en el mundo había sencillamente un enfrentamiento imperial entre el capitalismo liberal y el socialismo de Estado, se hacía una lectura diferente de ello, como si fueran dos mundos irreconciliables: uno, abierto a la libertad y a la trascendencia, y otro, a la justicia y a la inmanencia de un paraíso terrestre. Por otra parte, se probó la ineficacia de tantas décadas de ateísmo oficial para cambiar la conciencia de los creyentes, que con frecuencia mantuvieron su fe y siguieron apegados a formas religiosas populares.
3.2.3. EL FIN DE LA MODERNIDAD. Pero en estos años ha caído no sólo el socialismo de Estado, sino la misma modernidad. Según GonzálezCarvajal (1992) la postmodernidad "no es susceptible de una definición clara y, menos todavía, de una teoría acabada... No obstante, el discurso postmoderno tiene algunos 'temas mayores' que los caracterizan suficientemente" (1992, p. 155). Los temas que desarrolla son: fin de la idea de progreso, final de la historia, hedonismo, de Prometeo a Narciso, declive del imperio de la razón, imperio de lo "débil", nihilismo sin tragedia y fragmentación del individuo, que, "al rechazar la disciplina de la razón y dejarse guiar preferentemente por el sentimiento, obedece a lógicas múltiples y contradictorias entre sí" (1992, p. 170). Los temas éticos y religiosos son: la vida sin imperativo categórico ("la estética sustituye a la ética"), de la tolerancia a la indiferencia, el retorno de los brujos (con el éxito del esoterismo y de las ciencias ocultas) y en el retorno de Dios, pues "al entrar en crisis la razón del racionalismo -que carecía de oído para el misterio-, quedan de nuevo expeditas unas vías de acceso a la fe que la modernidad clausuró" (1992, p. 176).
3.2.4. LA APARICIÓN DEL FUNDAMENTALISMO Es otro hecho del mundo finisecular. La religión no sólo retornó, sino que lo hizo combativamente bajo formas de fundamentalismo. Este es una vuelta al "fundamento" de la propia tradición. En su sentido estricto, nace hacia 1920 en el protestantismo americano contra corrientes sociales y teológicas, que eran consideradas "liberales" y "modernistas" y una amenaza para el l cristianismo tradicional. En sentido amplio, el fundamentalismo es una tendencia actual en las tradiciones judía, cristiana y musulmana, que suele estallar en reacciones más o menos violentas contra el cambio cultural; atrae a personas que se sienten amenazadas, piensan en términos simplistas e invariables y dan respuestas autoritarias y moralizantes (Galindo 1992, pp. 135 -136). En el fundamentalismo, como en toda corriente de pensamiento, hay grados y matices, pero parece que no puede negarse su presencia en la sociedad moderna, como reacción contra un relativismo onmipermisivo, y en la Iglesia, como reacción contra formas extremas de pluralismo.
3.3. TEMAS RELIGIOSOS DE INVESTIGACIÓN EN EL PERÚ 3.3.1. CATOLICISMO POPULAR. Si el Perú sigue siendo un país mayoritariamente católico según los censos, no es tanto por el dinamismo del clero y demás agentes de pastoral, como porque la evangelización colonial se hizo cultura, es decir un modo de ver la vida y de construir el mundo, que se trasmite en la socialización. Así el catolicismo popular es la religión de las grandes mayorías del pueblo que tienen un escaso cultivo religioso, por falta de mayor atención de la Iglesia institucional o porque dichas mayorías no buscan más atención religiosa. Tal religión está formada por un conjunto peculiar de creencias, ritos, sentimientos, formas de organización y normas éticas, que el pueblo aceptó y reinterpretó en la evangelización. Este catolicismo no es la religión de los pobres, sino de las mayorías poco catequizadas, aunque los pobres sean su mayor contingente, por encontrar en el mismo un modo propio de vivir su fe y de expresar su solidaridad social. Aunque el catolicismo popular peruano se manifieste en distintas subculturas por la complejidad cultural y social del país, tiene una plataforma común, que es una dimensión importante de la identidad peruana. De acuerdo a esta plataforma, el pueblo cree en un Dios providente y cercano, en unos santos que ayudan con sus milagros y exigen con sus castigos y en un demonio, que siembra el mal bajo el control último de Dios. El pueblo cumple con ritos de transición, como el bautismo de los niños, el matrimonio y los ritos fúnebres, celebran la fiesta de los santos patronos y concurre en peregrinación a los
santuarios y recurre a la oración para solucionar sus problemas cotidianos. Y el pueblo se siente miembro de la Iglesia, respeta a los sacerdotes como ministros del culto y se afilia a las cofradías o hermandades dedicadas a los santos. Creo con Idígoras (1979) que "el catolicismo popular, a pesar de las migraciones internas que desarraiga y a pesar de las nuevas ideas secularizantes, posee el arraigo suficiente para pervivir" (1979, p. 413). Es cierto que algunos niegan esta pervivencia por influjo de la Ilustración que predecía el fin de la religión, y en la misma Iglesia hay grupos renovadores de la Iglesia, incluida la naciente teología de la liberación, que también la niegan en nombre de un cristianismo más verdadero. Sin embargo, la postmodernidad cuestiona las predicciones de la Ilustración y los renovadores iconoclastas pasaron o, como la teología de la liberación, matizaron su postura frente al catolicismo popular, mientras que éste ha seguido bastante vivo. Una razón de tal pervivencia es que el catolicismo popular, a pesar de sus posibles ambigüedades y matizaciones, responde la importante pregunta del sentido de la vida y tiene gran capacidad de adaptarse a las nuevas situaciones. La capacidad de adaptación se confirma con estos hechos. Primero, ante la emigración masiva a la ciudad del último medio siglo, la religión popular campesina se reproduce o se recrea en ésta como se ha visto en el caso de El Agustino (Marzal1988). Segundo, en el mismo estudio se comprobó que el establecimiento de formas religiosas más cultivadas, como las comunidades eclesiales de base, no lleva consigo necesariamente una ruptura por formas religiosas populares, como la devoción al Señor de los Milagros, a diferencia de otros países, donde las comunidades han sido una alternativa religiosa para los que están de vuelta del catolicismo popular. Tercero, en el renacimiento religioso de los últimos años, de sabor sacra, como las vírgenes que lloran o las curaciones por la fe, o de corte secular, como las comunidades de base, hay formas religiosas nuevas que resucitan viejas formas religiosas populares. Cuarto, ante el proselitismo de las nuevas iglesias, muchas de las cuales hacen de la devoción a los santos el centro de sus críticas, no pocos conversos siguen viviendo actitudes católico-populares, atribuyendo al libro de la Biblia, que no leen suficientemente o no parecen entender, la confianza cuasi mágica que atribuían al santo. En consecuencia, parece muy probable que muchas formas de catolicismo popular sigan acompañando la marcha del pueblo peruano en el próximo siglo. Tal pronóstico invita a las ciencias sociales a investigar dos temas. Uno, cómo la perspectiva católica
popular, basada en un Dios providente y cercano y en santos, con los que se puede contar siempre y que se manifiestan en los momentos críticos con milagros y aún castigos, sirve para resolver el problema del sentido de la vida y convive sin conflictos con otras perspectivas. Dos, cómo la mediación cultural del santo o imagen, propia de los católicos populares frente a la del libro de la Biblia, tiene la posibilidad de sobrevivir y afianzarse en la futura sociedad, donde la imagen parece ganar otra vez la batalla al libro.
3.3.2. EL FUTURO DE LAS NUEVAS IGLESIAS Y SECTAS El impacto de éstas es tan grande que algunos se preguntan si el Perú del siglo XXI será mayoritariamente evangélico. Yo pienso que no, aunque creo que las nuevas iglesias van a seguir creciendo, pues hay gran variedad de formas en la oferta religiosa y razones que explican el acercamiento, la conversión y la perseverancia de los conversos (Marzal1988, pp. 391- 423). Pero debo hacer dos precisiones sobre el número de éstos, que se maneja con fines apologéticos. La primera es que no es fácil calcular el crecimiento. Aunque se habla de la explosión de las sectas, tal afirmación es una metáfora sin mucha base empírica, pues en los censos nacionales las iglesias no católicas crecieron en medio siglo menos de seis puntos (de 1.22% a 7.13%).
La segunda es que la concurrencia masiva es un poco engañosa. En efecto, si es cierto que estas iglesias organizan grandes campañas, seguidas de bautismos masivos, también lo es que muchos conversos salen con la misma facilidad con que entran; o pasan de una iglesia a otra, por la misma "intercomunión litúrgica" de evangélicos y pentecostales o por otras razones, incluso la simple cercanía de la propia casa al templo de otra denominación; y si es cierto que sus templos están a menudo llenos, también lo es que hay asistencia obligatoria tres o cuatro veces por semana para todos. Y quiero añadir otras dos precisiones sobre el futuro crecimiento de las nuevas iglesias. Parece que la Iglesia, además de dar voces de alarma en las reuniones episcopales, como en Santo Domingo (1992), ha generado dos anticuerpos contra ese crecimiento, la curación por la fe y las comunidades vivas.
Así, la curación por la fe, que es un atractivo grande de las nuevas iglesias (Hernández 1994), se ha difundido en la Iglesia Católica, y así hay una razón menos para dejarla. Aunque la Iglesia Católica sea mucho más cauta ante el milagro que las evangélicas, como se
ve al comparar la prudencia con que la oficina médica de Lourdes o de la congregación romana para las causas de los santos declara que una curación no puede explicarse humanamente y el milagrismo apologético de los pentecostales, sigue creyendo en los milagros y en la Iglesia del Perú hay un movimiento carismático con métodos parecidos a los pentecostales (Sánchez, 1990) y otras formas de curación por la fe como las del claretiano Manuel Rodríguez (Cornejo 1994). Por otra parte, la existencia de comunidades vivas con alto nivel de exigencia y compromiso, que no es otro atractivo de las nuevas iglesias, también se ha difundido en la Iglesia. No sólo en las viejas órdenes y congregaciones religiosas (que con razón ya Troeltsch calificaba de "sectas"), pero que no suelen crecer tanto por el requisito de los votos de pobreza, castidad y obediencia, sino también en nuevas organizaciones (Comunión y Liberación, Opus Dei, Sodalitium Vitae, Movimiento de comunidades neocatecumenales, etc.), que tienen más amplitud jurídica que las órdenes y congregaciones para recibir a los laicos que buscan un verdadero compromiso personal y comunitario, pero sin renunciar a la propia familia. Así parece que se ha descubierto que es mejor tener las sectas dentro que fuera de la Iglesia, lo cual no es una simple estrategia sino una exigencia de la Iglesia, como se verá después. En este apartado deben incluirse también las comunidades de base, señaladas como opción pastoral en Medellh (1968), que muestran un alto nivel de exigencia y de compromiso comunitario, aunque tengan diferentes logros en su realización. En este punto se sugiere investigar el sectarismo. Aunque en la tradición cristiana se considera secta a toda desviación en el depositum fidei, revelado por Dios en Jesucristo y transmitido por su Iglesia, la secta nace tanto por razones teológicas como por razones culturales y sociológicas. Hay que investigar la relación consumismo y secta, pues en nuestra sociedad lo sagrado no es tanto una verdad que se busca, cuanto un producto que se vende según las técnicas del mercado. También la relación relativismo y secta, pues la sociedad, a causa de la crisis epistemológica de la cultura moderna, no se basa tanto en una verdad aceptada como universal, cuanto en un consenso de distintas opiniones. Y también la relación fundamentalismo y secta, porque el relativismo de nuestra cultura, donde parece que todo puede ser declarado verdadero por mayoría, ha generado, como reacción, cierto fundamentalismo sectario; con razón Troeltsch (1911) decía que "la secta no tiene teología y posee tan sólo una ética muy estricta, una mitología viva y una apasionada esperanza de futuro" (1960, p. 996).
3.3.3. EL PLURALISMO CATÓLICO. Si en el país hay pluralismo religioso, dentro de la Iglesia hay pluralismo católico. Es sabido que la Iglesia nació pluralista por ser católica o universal, a la que eran llamados hombres de todas las culturas y que Pablo en su polémica con los judaizantes defendió esa unidad en la diversidad. Durante siglos la Iglesia conservó una diversidad de tradiciones teológicas, litúrgicas y disciplinarias. Pero, con el postconcilio se desató un pluralismo que ponía en peligro la unidad, pues sectores católicos se sentían más identificados con grupos no católicos que con otros católicos, apareciendo como reacción a movimientos de corte fundamentalista. Este pluralismo postconciliar está cediendo, en lo que ha jugado un papel decisivo la carismática figura de Juan Pablo II, que ha mezclado su apertura a todos los pueblos y culturas en sus largos viajes pastorales con firmes ajustes para asegurar la unidad, como el nuevo catecismo, el apoyo a sectores conservadores o el nombramiento de obispos seguros. Pero creo que en el próximo siglo la Iglesia será más pluralista, por el actual énfasis pastoral en la evangelización de la cultura y la inculturación del evangelio, por el peso de ciertos sectores y minorías (como las mujeres, los grupos étnicos y sobre todo los laicos), y como requisito del creciente ecumenismo. En efecto, es probable que el próximo siglo sea testigo de la reunificación de algunas iglesias cristianas; la más cercana parece ser la de las iglesias católica y anglicana o episcopaliana; aunque ésta acabe aceptando el primado de jurisdicción del Papa, que negó por motivos tan poco teológicos y que es casi el único obstáculo para la unidad, podrá conservar sin duda su propia tradición litúrgica y disciplinar, incluido el matrimonio de los pastores. Lo mismo sucederá cuando llegué la unión con las iglesias ortodoxas. El Perú de hoy tiene ya un variado pluralismo católico. Aunque hay un catolicismo popular onmipresente, hay sectores, más o menos amplios, que han sido modelados por las tres fuerzas que configuran el universo católico: la propia herencia religiosa, la pastoral y la teología.
El catolicismo peruano de mil rostros se debe al juego y a los cambios en las tradiciones religiosas, modelos pastorales y teologías subyacentes. Sin pretender agotar el espectro, puede hablarse de siete tipos, que califico con un adjetivo (popular, carismático, social, renovador, tradicional, sincrético y secular), aunque soy consciente del peligro de elegir un solo adjetivo. Habiendo hablado ya del catolicismo popular, llamo catolicismo carismático al del Movimiento
Carismático, social al de las comunidades de base que se inspiran en la teología de la liberación, renovador al de los movimientos pastorales, que tienen en común el protagonismo de los laicos (Cursillos de Cristianidad, Movimiento Familiar Cristiano y Movimiento por un Mundo Mejor), tradicional al de ciertos grupos que cuestionan la apertura del Vaticano 11, cuyo ejemplo clásico es el Movimiento Lefevrista, que acabó rompiendo con la Iglesia, pero donde pueden ubicarse también el Sodalitium Christianae Vitae y el Opus Dei, sincrético al de los campesinos quechuas y aymaras de la sierra sur, que mantienen en su catolicismo popular supervivencias andinas, como el Culto a la Pachamama y a los Apus o Wamanís, y secular, al de las minorías urbanas influidas por el talante secular de la sociedad industrial y la teología de la secularización (Buhlmann 1990). El pluralismo católico tiene una raíz no sólo cultural, sino teológica. Nace de la riqueza del depositurnfidei, que no puede ser vivido en su totalidad por ningún sector de la Iglesia. Aunque todos los católicos lo aceptan como patrimonio común, no todos lo viven del mismo modo, sino que cada sector opta por algún elemento importante del mismo y, en cierto modo, reordena dicho patrimonio desde su opción, viviendo así la f e cristiana común a través de la propia espiritualidad. Esta, como hecho social, está marcada por una doble fuerza de afirmación y de exclusión, es decir se prioriza un aspecto de la fe y como que se excluyen los demás. Para analizar la afirmación es útil la teoría de Benedict (1934) sobre la configuración de la cultura: ésta, como el individuo, "es una pauta más o menos coherente de pensamiento y acción" y sólo "podemos entender las formas que estos actos adoptan (es decir, lo extraño de una cultura), entendiendo primero las principales fuentes emocionales e intelectuales: (1967:66).
Según esto, llamo experiencia religiosa fundante a la fuente emocional e intelectual que da coherencia al pensamiento y acción de cada espiritualidad. Así la experiencia religiosa fundante del catolicismo popular es el santo, la del social de la teología de la liberación el pobre y la del carismático es el Espíritu Santo. Para analizar la exclusión es útil la teoría de la secta de Wilson (1970). Pero el sectarismo no es igual en los distintos tipos de católicos. Los menos sectarios son los populares que, por su gran número y poco extremismo, ocupan el centro del espectro y cuyo único radicalismo será frente al clero que quiera cambiar sus fiestas patronales; mayor será el radicalismo de los sincréticos, por la mayor conciencia de su diferencia, pero, unos y otros, se limitarán a exigir que les dejen ser católicos a su manera, pues su fe es parte de su identidad. Los más
sectarios, con un ingrediente teológico fuerte, son los tradicionales y los seculares, a los que se les puede calificar de "derecha" e "izquierda", y que tienen en común su seguridad y su escasa participación en la pastoral de conjunto: los primeros se sienten dueños de la verdad (el depositurnfidei), analizada con una teología bastante conservadora, y los segundos, dueños de la historia (los signos de los tiempos), que evoluciona unilinealmente, y cultivan una teología excesivamente liberal, pasando a veces la raya de la ortodoxia. Hoy los otros tres tipos, incluso los carismáticos, tienen un sectarismo medio. Los sociales han redescubierto la religión popular y parece, tras su olvido de la doctrina social de la Iglesia (Laurentin 1991, p. 206), la están redescubriendo en un mundo, donde la ideología marxista ha perdido actualidad y crece un liberalismo bastante similar al que combatió dicha doctrina social. Las investigaciones en este punto deben profundizar el marco teórico de análisis del pluralismo (teoría de la secta, de la configuración, del sentido de pertenencia, etc.) e investigar las nuevas formas de pluralismo católico en la Iglesia. Es probable que, al catolicismo sincrético unido a religiones prehispánicas, sigan nuevas formas vinculadas a religiones sincréticas, que se presentan así para facilitar la convivencia en una humanidad tan compleja (Desroche 1975), a religiones orientales y aún a formas de esoterismo y superstición. También se puede contribuir a analizar los límites del pluralismo en la doctrina católica; aunque las ciencias sociales no sean una disciplina normativa, pueden colaborar con sus análisis a esclarecer los problemas doctrinales. 4. Secularización e increencia. Ya hablé del catolicismo secular, propio de la población urbana de la sociedad industrial. Este está condicionado por el proceso de secularización, sobre el cual reflexionaron científicos sociales y teólogos en la segunda mitad del siglo. Secularización significa en general pérdida de lo sagrado, pero ha tomado significados distintos. Por eso, a partir de los modelos de Alvarez-Bolado (1972, pp. 103- 152), presentó cuatro tipos de secularización:
1)Pérdida progresiva de la influencia de la doctrina, prácticas e institución religiosa hasta su total desaparición (muerte de la religión). 2) Abandono de las creencias y prácticas religiosas por la sociedad, relegándolas poco a poco a la vida privada (privatización de la religión).
3) Recurso a ritos y símbolos religiosos para expresar solidaridad humana más que para dar culto a Dios, que no se basa en una visión sacra del mundo, en la que Dios actúa y se manifiesta directamente en la vida, sino en una visión secular, en la que Dios, aunque es considerado creador y juez, deja actuar libremente al hombre y no interviene directamente en el mundo y en la historia (desacralización de la religión). En el primer tipo de secularización no es una simple pérdida de la religión, sino su muerte, representa una nueva formulación del esquema evolutivo de la modernidad y se denomina secularismo. Aunque en la historia no se han hallado sociedades sin religión, parece que ésta iba a desaparecer en las sociedades industriales ante la generalización de la increencia y la acreencia.
A partir de la Ilustración, se planteó la increencia, como negación positiva de Dios. El motivo de la negación no fue el mismo y así han aparecido varias tipologías de la increencia o ateísmo (Leep 1963). Martín Velasco (1988, pp. 49-61) señala cuatro tipos:
1) Positivista, basado en la ciencia, que se supone el único conocimiento válido.
2) De signo humanista, basado en la autonomía del hombre, que no sería plena, si se acepta a Dios; incluye dos subtipos: la increencia prometeica (el hombre actual, como nuevo Prometeo, lo espera todo de la ciencia, la técnica y e1 progreso económico) y la desesperada (el hombre, ante la decepción de muchas promesas, rehusa la misma posibilidad del infinito y lo declara un sueño, para no seguir, como Sísifo, cargando inútilmente la piedra de su condición). 3) Como protesta contra el mal del mundo. 4) Narcisista, en la que el hombre, con la única ley de la satisfacción de sus deseos, "rechaza toda referencia a los valores permanentes y desde luego a la Trascendencia" (1988, pp. 60-61). Por lo dicho, en los cuatro tipos hay una razón positiva para considerarse increyente. Sin embargo, en la actualidad parece más significativa la acreencia, en la que Martín Velasco señala tres tipos (1988, pp. 4148). Me limito a recoger dos.
Una es la acreencia vital del que elimina "cualquier referencia al Absoluto como consecuencia de un género de vida y una actitud existencia1 que hace imposible el surgimiento mismo de la pregunta y la experiencia de su necesidad: (1988, p. 41) (actitud que es definitiva o sólo temporal, como en quien deja "para después" una pregunta que juzga válida y pone entre paréntesis el tema del más allá). La otra, la del agnóstico, que no "se contenta con instalarse en una postura vital, sino que intenta una justificación teórica más o menos desarrollada: (1988, p. 46), como Tierno Galván (1982) que "en cuanto agnóstico no tiene fe ni pretende tenerla, no está perturbado en sus relaciones con la finitud. Al contrario, se instala perfectamente en ella" (en Martín Velasco 1988, p. 48). El Perú, como se vio, sigue siendo un país básicamente creyente. Los censos hablan de un ligero aumento de la increencia. Así en la Gran Lima (provincias de Lima y Callao), que deben tener la mayor increencia, hay estos porcentajes: 1920 (1.28), 1940 (0.19), 1961 (0.23), 1972 (0.63), 1981 (0.33) y 1993 (1.45). Pero es difícil predecir qué tanto seguirá aumentando. Para ello deben realizarse más estudios interdisciplinares sobre este tema bastante inexplorado (Interdonato 1970), tratando de profundizar en los motivos tanto de la increencia como la acreencia.
Volviendo a los otros tres tipos de secularización, parece que la religión está en su proceso de privatización, sobre todo por 1h aparición y crecimiento de otras confesiones religiosas, lo que obliga a cierta neutralidad pública, pero eso sucede sobre todo en ciertos sectores sociales; entre las mayorías del catolicismo popular que han tenido siempre una "religión de la calle", y las iglesias y sectas de mayor proselitismo, que invaden las plazas en busca de adeptos, parece que la religión seguirá siendo un hecho público. Pasando a la humanización de la religión, sin duda puede señalarse casos de la misma, como las misas que se convierten en protesta a raíz de la muerte de líderes populares o de víctimas de la violencia; pero, éstas se explican, no sólo por el influjo de las comunidades cristianas de base al movimiento popular, sino por la omnipresencia de los ritos católicos en la vida del pueblo. Debe recordarse que los ritos religiosos más frecuentes del país, como la fiesta patronal, la peregrinación, la procesión y los ritos de transición (bautismo, matrimonio y ritos fúnebres) 'son, no sólo religiosos, sino también sociales. Y sobre la desacralización de la religión en el Perú, ciertos sectores la viven como las sociedades industriales modernas,
aunque quizás lo hagan con menor dramatismo por disponer de la crítica postmoderna. Pero es probable que el pueblo siga haciendo una "doble lectura" de los hechos sociales y se ahorre una forma de secularización que empobreció a la cultura occidental. Quizás esa doble lectura de los hechos, que analiza las causas "naturales" de los hombres en su acción y sus conflictos, pero descubre también a un Dios que sigue actuando en el mundo y en la historia, sea un elemento importante de la sabiduría popular. O al menos es un tema que merece investigarse. Y así termino estas reflexiones sobre el futuro religioso del Perú que, como todas las reflexiones sobre el futuro, no se pueden tomar muy en serio.
IV. RELIGIOSIDAD POPULAR 4.1. RELIGION O RELIGIOSIDAD La religión es un sistema de la actividad humana compuesto por creencias y prácticas acerca de lo considerado como divino o sagrado.
a) POPULAR Conjunto considerable de personas en las que coincide una actitud. Un acercamiento al significado de religiosidad popular, lo podemos encontrar en el Diccionario de términos Religiosas y Afines que dice lo siguiente:
“(…) se entiende por religiosidad popular todos los cultos, veneraciones, ritos y creencias que manifiesta el pueblo para y con lo divino. Es la modalidad propia que tiene la religiosidad en la cultura popular (…) Popular no indica clase social baja, sino más bien el conjunto de personas en las que coincide una actitud religiosa fuerte y una cultura religiosa escasa.” En el Documento de Puebla, podemos observar que religiosidad popular es entendida como el conjunto de profundas creencias confirmadas por Dios, de las actitudes básicas que derivan de ellas y de sus manifestaciones. O sea, es la forma en que el pueblo acoge la religión. Por otro lado, en Aparecida, el Santo Padre destacó la “rica y profunda religiosidad popular, en la cual aparece el alma de los pueblos latinoamericanos”, y la presentó como “el precioso tesoro de la Iglesia católica en América Latina”.
La religiosidad popular se presenta entonces como el espacio conveniente para ejercitar la comunión y la participación de todos proponiendo un nuevo modo de estar juntos y de convivir reconciliados, aceptando la originalidad de todos y de cada uno, guiados por el Amor, la comprensión y el respeto mutuo.
Es lo que nos entrega ese pensamiento mágico y trascendente que nos abre la puerta a un mundo distinto, donde podemos volver a respirar el oxígeno de la fantasía, de lo diferente, de lo nuevo. Esta religiosidad relaciona tres figuras importantes, que también observamos en los carismas: Dios, Persona y comunidad. La religiosidad popular trata de relacionar estas figuras como una religiosidad que designa e íntegra una abertura al maravillamiento, a lo fascinante, a lo mágico, a esa religiosidad que es parte del hombre por naturaleza, pero que es compartida con Dios y con su pueblo. Sin embargo, en la actualidad la religiosidad popular debe enfrentarse a un cambio cultural que emerge en nuestra época. Aparecida nos cuenta que hoy “Vivimos un cambio de época…donde se desvanece la concepción integral del ser humano, su relación con el mundo y con Dios”. No obstante, dentro de sí, el hombre tiene oculto un pensamiento mágico que es natural en él que necesita poder expresarlo y volver a él, a pesar de la carencia de expresión del hombre debido a la sociedad, que quiere evadir lo abstracto y dividir este pensamiento mágico que opera al nivel de la sensibilidad. En nuestros días se ha hecho problemática la definición de Religiosidad Popular. No basta condecir que se trata de la Religión del Pueblo o de l as clases subalternas, ya que el concepto mismo de "pueblo» ha conocido profundos cambios en el curso de las épocas históricas. El interés actual por la Religiosidad Popular es fruto de una sensibilidad completamente moderna y su estudio se hace hoy dentro de una óptica multidisciplinar, sobre todo bajo el impulso de la antropología cultural y de la psicología social. Al mismo tiempo surge una conciencia más clara del hecho de que la Religiosidad Popular interpela a la teología, tanto en sus aspectos mejores y proféticos como en sus limitaciones evidentes. Las formas clásicas de la religiosidad popular son las diferentes formas de devoción vinculadas a los santuarios (sobre todo las peregrinaciones), las: Fiestas patronales Procesiones Diversas formas de culto a los santos locales Los devotos Bendiciones Variadas manifestaciones
De culto mariano y de folclore Religioso (que a menudo, como es sabido, constituyen reviviscencias palpables de cultos paganos, a veces disfrazadas muy superficialmente de ingredientes cristianos). Se caracteriza sobre todo por unos gestos más intensos, de mayor
implicación emotiva, de un sentido más fuerte de la fiesta; se encuentra a menudo un vínculo profundo entre la Religión y los problemas concretos del grupo Humano. Existe además una forma «mixta»: un modo popular de usar la Religión tradicional de manera eminentemente supersticiosa y propiciatoria. En la actualidad las expresiones de religiosidad popular están presente tanto en el hogar como en los medios de comunicación, el internet y en la superstición que el hombre genera en esta época. Las nuevas mandas de los jóvenes, las cadenas por correo electrónico, los amuletos de la suerte, son algunas de las expresiones que actualmente podemos ver de religiosidad popular.
b) TIPOS Religiosidad popular tradicional, es decir, el conjunto de mediaciones y expresiones religiosas características de un pueblo determinado; surgidas en él y de alguna manera de él; trasmitidas con el resto de los elementos propios de la cultura de ese pueblo. La religiosidad popular tradicional es un elemento de la cultura de un pueblo. Religiosidad «popularizada». Es la religiosidad que tiene por sujeto al pueblo en el sentido de las personas «comunes• religiosamente hablando. Es decir, las no dotadas de una especial formación, ni militancia, ni responsabilidad. Religiosidad popular significa, en este segundo sentido. dentro del contexto cristiano, la religión del cristiano medio, del cristiano de la masa '
4.2. LA RELIGIOSIDAD TRADICIONAL a) DESCRIPCION Es una religiosidad cuyo sujeto es el pueblo. No es, pues, objeto de una decisión o conversión personal. Cada persona singular nace a ella, como nace a la propia tradición. La hereda, aun cuando los miembros de cada generación la recreen al asumirla. Esta religión se transmite por los mismos cauces de la socialización por los que se transmite la cultura. Basta ser miembro del pueblo en cuestión para formar parte de ella. La religiosidad tradicional es una religiosidad participada. Todos los miembros del pueblo son en ella actores. Esta variedad de protagonistas es una de las razones de la variedad, el colorido, la riqueza expresiva de esas celebraciones festival tradicionales que son la fiesta patronal, la romería, etc. La religiosidad popular se distingue, en cuanto al contenido con sus mediaciones, por la riqueza imaginativa y emotiva y por la extraordinaria densidad simbólica. Predominan en ella las mediaciones activas sobre las racionales, y lo corporal desempeña un papel preponderante. Se trata de
una religiosidad eminentemente ritual. Por eso tiene tanta importancia en sus manifestaciones lo cósmico en todos sus órdenes, lo espacial concretado en la referencia a unos lugares precisos, lo territorial que genera un calendario extenso de fiestas y tiempos de preparación y conmemoración de las misma. Esto no significa que las mediaciones racionales estén por completo ausentes de la religiosidad popular. Pero sus formas más frecuentes no son la doctrina conceptualmente expresada, sino los conjuntos de leyendas, relatos maravillosos, que acercan a la mentalidad del pueblo los grandes temas míticos, transmitidos por tradición oral y a través de coplas, romances y representaciones iconográficas sencillas. Todos estos rasgos dan a la religiosidad tradicional un valor eminentemente compensatorio. En ellas se expresan y cobran su tributo unas necesidades religiosas que no se ven satisfechas por la frialdad y la austeridad de las formas oficiales de religiosidad. Por eso no es infrecuente que en ellas aparezcan también rasgos que manifiestan una sorda o exprés protesta contra la religión oficial y sus representantes acreditados, con la «opresión» que a veces suponen a la espontaneidad de la vida del pueblo. Las formas populares de la religiosidad corresponden perfectamente, dentro del mundo de las religiones, a las llamadas cosmico-biologicas. Entre ellas se encuentran, por tanto, sus manifestaciones prototípicas. Pero, además, esas formas populares aparecen como un estrato, presentes en todas las tradiciones religiosas y matizadas por los rasgos peculiares de cada una de ellas. Existe así un budismo, un hinduismo, un cristianismo y un islamismo populares que, cada uno a su modo, realizan los rasgos con los que hemos distinguido a la religiosidad popular. La estrecha relación de ésta con la culture de los pueblos que las viven hace de ellas un espejo en el que se refleja con extraordinaria viveza el alma y la historia del pueblo.
b) ORIGEN No es fácil responder únicamente a la pregunta por el origen dc estas religiones. Los procesos que han dado lugar a cada una de ellas dependen estrechamente de la historia de las respectivas religiones en las que surgen y de los respectivos pueblos. Es el caso cristiano, parece claro que su origen se debe a ese proceso que algunos historiadores han denominado folklorizacion del cristianísimo ’. Con esta expresión se refieren en términos generales a ese proceso de inculturación del Evangelio y la iglesia en las culturas de las poblaciones paganas entre las
que se extendió a partir de la oficialización del cristianismo que surgió de su reconocimiento por el Imperio Romano. Tal inculturación fue el resultado de la encarnación del cristianismo en la vida y la cultura del pueblo y se produjo como consecuencia de una estrategia evangelizadora según la cual las mediaciones más externas de la religión pagana: templos, santuarios, fiestas, en lugar de ser eliminadas fueron sustituidas y puestas al servicio de una nueva institución y actitud religiosa no siempre suficientemente educadas o que en el proceso produzca una verdadera contaminación del cristianismo con elementos paganos, que exigirá toda una serie de procesos de corrección de los que nos han quedado numerosos ejemplos en los escritos de los responsables de la Iglesia ‘. Si Juzgamos por los resultados, et éxito de tales procesos parece haber sido solo relativo como muestra la configuración, llenos de elementos paganos, mágicos y supersticiosos de la religiosidad popular de la edad media contra la que reaccionan las reformas medievales y, posteriormente, la protestante y la católica.
c) SITUACION ACTUAL La religiosidad popular atraviesa una situación de crisis profunda que, contra las previsiones de muchos, nos está conduciendo a su desaparición. Por una parte, la transformación rápida de la situación socio-cultural con la que esa religiosidad se encuentra naturalmente asociada está poniendo en cuestión su existencia y su valor. La disminución del peso de la agricultura en la sociedad industrial y postindustrial contemporánea ha llevado, por ejemplo, a una disminución notable de la mentalidad rural a que daba lugar. En el mismo sentido operan la transformación de las formas de trabajo con una muy honda trasformación de las mentalidades; la elevación del nivel de vida y la menor dependencia de los condicionamientos naturales; el alejamiento del campo que produce la urbanización y los movimientos migratorios; la extensión de los medios de comunicación y su influjo. En resumen, el hecho de la desacralización y la difusión de un clima cultural secular y pluralista parecen imponer unas formas de vivir y de pensar difícilmente conciliables con las expresiones religiosas populares estrechamente ligadas a una cultura diferente. Pero la crisis no ha supuesto su eliminación pura y simple y no faltan síntomas de supervivencia e incluso de recuperación de la religiosidad popular como parte de ese fenómeno es amplio de supervivencia de lo sagrado y de aparición de nuevas formas, ajenas a las formas oficiales y
que han sido designadas como manifestaciones de todo sagrado en estado salvaje. El hecho puede ser interpretado como la búsqueda de respuestas a necesidades humanas que la cultura exclusivamente científico-técnica deja insatisfechas. Se caracteriza por cierto sincretismo de elementos tornados de distintas tradiciones y estratos y subraya los aspectos de reacción anti institucional y anti oficial. No faltan en algunos casos intentos de manipulación por la cultura oficial de esos nuevos brotes de religiosidad popular con el fin de orientarlos de forma secularizada, reduciéndolos a sus elementos culturales, a su poder de medio de recuperación de la identidad regional o nacional. En algunos casos prevalece en la actual recuperación la necesidad de compensación social en los casos muy frecuentes en que la nueva cultura ha privado al pueblo de todo protagonismo social y cultural y le mantiene, pensemos en el caso de los emigrantes sobre todo de la primera generación en estado de verdadera marginación social.
4.3. LA RELIGIOSIDAD POPULARIZADA a) DESCRIPCCION Es la religión que tiene como sujeto al pueblo en el sentido de las personas no dotadas religiosamente de una especial formación, militancia o responsabilidad. Su primera característica es el predominio en ella de la «práctica religiosa›. La mediación fundamental en ella es la frecuentación de unos ritos tenidos por obligatorios, la asistencia al culto, con diferentes grados de asiduidad que van desde la practica dominical a la ocasional y desde la frecuentación asidua de los sacramentos a su práctica estacional, en relación con los sacramentos dotados de significado social. En los grados de mayor intensidad esa práctica se ve acompañada de prácticas devocionales añadidas: novenas, triduos, devociones privadas con sus correspondientes actos de peregrinación, visita a santuarios, etc. sus correspondientes objetos: imágenes, medallas, hábitos, etc. Generalmente se observa en este tipo de religiosidad cierto interés co mo motivación, importancia, que le confiere un sentido que podría llamarse funcional e incluso utilitario. En estas prácticas el sujeto busca con frecuencia la obtención y conservación de unos bienes espirituales o materiales o la salvación vivida en los mismos términos utilitarios. Por eso predominan en esta religiosidad la oración de petición y su reforzamiento con votos, promesas, ofrendas y sufragios. La religiosidad popularizada tiene una considerable densidad sacral. Abundan toda clase de meditaciones: ritos, gestos, lugares, santuarios, ermitas, fiestas, personas mediadoras, santos, intercesores y sus
correspondientes imágenes. Esta densidad conductual en algunos casos a una especie de «codificación de lo sagrado con el fin de disponer más fácilmente de ello. De ahí, la devocionalidad, es decir, la multiplicación de las devociones a advocaciones de Jesucristo, de María, de los santos, y la multiplicación de actos concretos: novenas, octavarios, triduos en su honor. La religiosidad popularizada tiene como uno de sus componentes la necesidad de seguridad para la vacilante condición humana y la búsqueda de ayuda de lo sobrenatural para conseguirla. Por eso utiliza unas formulas sencillas difícilmente repetibles; se atiene con rigor a unas normas que desea detalladas y precisas; recurre a las formulaciones racionales formalmente claras y a ser posible memorizables como los catecismos; y es extraordinariamente reacia a los cambios en las mediaciones incluso cuando los cambios culturales hacen que se presenten como anacrónicas. Todos los rasgos anteriores explican que este tipo de religiosidad sea vivido de una forma notablemente individualista, incluso en los casos en que algunos de sus manifestaciones congregan a masas numerosas de fieles. Se trata, en efecto, de asambleas masivas en las que cada uno ‹ve a lo suyo», entabla una relación individual con el mediador y es guiado por el propio interés o la obtención de algún beneficio para alguien «de los suyos»
b) ORIGEN Es denominado popularizada porque, aunque existía entre el pueblo, no ha surgido de él, sino que es con frecuencia el resultado de la estrategia pastoral de una época determinada. En su origen se encuentra probablemente una situación que tiene uno de sus elementos centrales en la división de los cristianos en diferentes clases o géneros: clero, religiosos y seglares. Dejando el ideal de la vida cristiana centrado en el cultivo de la experiencia personal de la fe para los religiosos y en el mejor de los casos el clero, se reduce la vida cristiana de los pueblos no especializados, a la práctica de unas mediaciones sobre todo culturales y morales. La pastoral oficial de la Iglesia en esa situación buscaba sobre todo la realización por el pueblo de esas prácticas, la purificación de las mismas cuando se contaminaban con rasgos supersticiosos o paganos y la sustitución de las formas menos perfectas de la religiosidad popular por devociones que resultaban excesivamente alejadas del pueblo. Algunos de los rasgos menos positivos de este tipo de religiosidad es posible que tengan su origen en los métodos pastorales replegados para inculcarla. La dificultad para mantener la práctica de tales mediaciones: asistencia a la misa, frecuencia de la confirmación y la comunión y
recurso a la unción de los enfermos sin cultivar con intensidad la experiencia de la fe y la esperanza cristiana obligaba a esa pastoral a insistir en motivaciones específicas como el recurso a los premios eternos o el miedo a la muerte, el juicio o los tormentos .Probablemente algunos de los rasgos de la religiosidad que acabamos de describir sean simplemente el resultado de la asimilación acrítica por el pueblo de esas pastorales poco respetuosas de la religión y de las conciencias.
c) SITUACION ACTUAL Las encuestas actuales sobre los comportamientos religiosos muestran sin lugar a dudas la crisis profunda que está sufriendo esta forma de religiosidad. Basta estos datos: El número de los católicos no practicantes se ha multiplicado por cuatro en los últimos quince años; y por lo que se relieve a la juventud se ha pasado de entorno al diez por ciento de jóvenes catolices no practicantes en los años sesenta al cincuenta y cinco por ciento en 1984. La crisis es todavía mayor, incluso entre los católicos practicantes en relación con el sacramento de la penitencia y no ser necesarias encuestas para percibir el derrumbamiento de la mayor parte de las devociones habituales hasta hace treinta años entre los jóvenes de nuestros días. Persisten tan solo algunas devociones a imágenes o lugares a los que se acude con frecuencia para pedir la solución de problemas y la satisfacción de determinadas necesidades. La misma idea de «práctica religiosa» tal como es entendida en este tipo de religiosidad ha entrado en crisis por numerosas razones. En primer lugar, por el cambio social y cultural y su influjo sobre la materialidad y los hábitos de vida y los comportamientos. En segundo lugar, por la disminución de la eficacia de las motivaciones debido a la extensión de la centralización y los principios de la modernidad. En tercer lugar, por razones internas al propio catolicismo que a partir del Vaticano II ha operado un desplazamiento importante de la presentación del cristianismo y la acentuación de las motivaciones de la vida cristiana. Por último, es probable que también esté influyendo en el desmoronamiento de este catolicismo devocional la disoluci6n del régimen de presencia del catolicismo en la vida social, políticos y cultural que denominamos cristiandad.
4.4. RELIGIOSIDAD POPULAR EN EL PERU La Religiosidad Popular en EL PERÚ está marcada por muchos factores, se desarrolla dentro de las estructuras de celebraciones, ritos, devociones, etc., consecuencia del proceso de evangelización, pero, junto a esto, es
consecuencia también de otros muchos factores étnicos, culturales, sociales e históricos principalmente. El calificativo de popular indica la vivencia religiosa de las grandes mayorías. En la actualidad está muy influida por los grandes procesos sociales a los que está sometido EL PERÚ:
la crisis global las migraciones los desproporcionados suburbios de las grandes ciudades,
Donde desde la vivienda, toda forma de vida, y aun de posibilidad de culto Religioso, es radicalmente distinta a lo tradicional, las mayorías empobrecidas y con identidad creyente, la consolidación de otras denominaciones Religiosas.
4.4.1. FUENTES DE RELIGIOSIDAD EN EL PERU En el Perú las fuentes de la religiosidad popular tienen por los menos dos orígenes bien distintos: las que proceden de la implantación y desarrollo de la religión católica, y las que se derivan de otras culturas o formas religiosas subyacentes en el pueblo a través de diversas épocas y circunstancias. Tienen hoy su importancia y es difícil el separar los elementos, ya que responden a culturas o situaciones que todavía permanecen en el entramado social. Nos referimos aquellas cuya influencia es más notoria hoy.
4.4.2. FUENTES INDIGENEAS Y MESTIZAS A pesar de siglos de expolio, estos grupos sobreviven y tienen sus manifestaciones religiosas muy peculiares: el quechua y aymara de los Andes, el centenar de pequeños grupos indígenas amazónicos. En su universo simbólico resaltan:
lo comunitario lo ético el culto a los antepasados, a los espíritus buenos y malos la hechicería el culto a la Madre Tierra.
Generalmente son festivos y contribuyen a la Religiosidad Popular no solo con símbolos autóctonos, sus ritmos, sus músicas, instrumentos, vestidos, danzas, y la participación de las autoridades comunitarias.
4.4.3. FUENTES AFRO-AMERICANAS La trascendencia de esta fuente es grande en parte de la costa del Perú. Son muchos millones de negros que vinieron a América, como esclavos y por aislamiento primero y su situación les ayudó
a conservar sus tradiciones Culturales y Religiosas, y posteriormente influir en las formas religiosas de importantes sectores. Su sentimiento está marcado por el signo de la esclavitud. Añoran su tierra, su libertad anterior, y lo expresan en formas religiosas. Enfatizan la experiencia del trance y de ser poseídos, cultos como el candomblé o el vudú, la sanación física y espiritual, los bailes religiosos, la identidad como negros.
4.4.4. FUENTES RURALES No olvidemos que EL PERÚ era un País eminentemente rural y campesino. Las tres cuartas partes de su población estaban diseminadas por el campo, las selvas, los valles y las sierras, generalmente en pequeños poblados, que, por las dificultades, tenían muy escasa y casi siempre puntual presencia de sacerdotes. El esfuerzo de la Iglesia por evangelizar fue grande y constante. Ha logrado dejar signos claros de una época mejor: sembró de Templos, Capillas, Patronos, y Tradiciones Religiosas los lugares más remotos. En medio de estas grandes dificultades, las poblaciones rurales, han logrado conservar las tradiciones y las formas religiosas implantadas desde tiempos seculares. Este medio rural y sus habitantes, aunque hoy muchos de ellos estén en los suburbios de las grandes ciudades, es sin duda, la fuente más importante de la Religiosidad Popular.
4.4.5. FUENTES URBANO MARGINALES Su abanico de manifestaciones religiosas se da en torno a su precariedad y a la lucha por la supervivencia. Un denominador común es la búsqueda de identidad, por eso los grupos pequeños son ellos muy importantes. Los migrantes, añoran su identidad y se agrupan por los lugares de origen, recrean sus fiestas religiosas, mantienen los valores de los alimentos de la sierra, de la medicina tradicional, los chamanes siguen teniendo una gran influencia. El grupo urbano marginal mantiene con dificultades (o con menos esplendor) sus tradiciones, un observador demasiado rápido diría que se mantienen con brillo, sin embargo, no solo muchas se pierden (porque hay pocos migrantes del lugar, sino que otras varias reducen su espectacularidad).
4.4.6. FUENTES DE CAPA MEDIA La utilización de la religión como medio de ser "progresista", de crecer en el "status social". De esta forma se integran a sectores económicos, sociales o políticos más significativos y toman la religión como una forma de resolver sus problemas. En la Iglesia
Católica recurren a integrarse en formas valoradas (Hermandades, Cofradías, en las que incluso ocuparán cargos directivos), también pueden buscar otras formas filantrópicas o seudo-religiosas, de reconocido "status social": Mormones Club de Leones Rosacruces Grupos de prácticas esotéricas Espiritistas.
4.4.7. NUEVAS INFLUENCIAS La Religiosidad Popular en EL PERÚ también ha recibido en la época moderna otras nuevas influencias que tienen una fuerte significación en el desarrollo de la concepción y relación con la fe, las formas religiosas, y aún los espíritus. Nos referiremos solo a dos de ellas: las que nacen de una relación con otras formas y las que utilizan no solo inadecuadamente, sino fanáticamente las formas religiosas, para obtener beneficios.
4.4.8. LOS SINCRETISMOS MODERNOS La práctica de la religión tradicional no impide que en ocasiones se acepten y se unan otros elementos bien religiosos, bien animistas, que se reciben sobre todo por influencias de personas que llegan de otros lugares (Europa, Asia) y también por la masiva presentación que, de una u otra forma, hacen los medios de comunicación. Destacan todas las prácticas de llamada a los espíritus, generalmente en reuniones semi clandestinas, y con gente especialmente invitada. Entre los jóvenes están haciendo daños las prácticas a modo de juego como el de la "uija". No son nuevas, pero sí, en estos últimos tiempos, quizá se han fortalecido más. Recordamos toda la gama de promesas y de mandas, (fuertemente extendidas en el pueblo, tanto para pedir como para agradecer) visitas a santuarios, rezos preceptivos donde se exige exactitud completa. Siguen teniendo bastante fuerza las prácticas de:
ascética corporal como andar descalzo en largas procesiones, o peregrinar a santuarios realizadas por algunas personas
sobre todo en las manifestaciones religiosas de grandes solemnidades y a santuarios de mucha tradición o procesiones más significativas. Entre todo lo mencionado, unas son prácticas
antiguas que permanecen quizá ahora un poco al margen del actual sentimiento Religioso. Finalmente, algunas son prácticas nuevas fuera de todo correcto sentido Religioso.
4.4.9. LINEAS CARACTERISTICAS Después de lo manifestado, es más fácil ahora entender las líneas características actuales de la religiosidad popular en Al., algunas de ellas entroncan con aspectos ya expuestos, otras aparecen por primera vez, como resultado de las nuevas circunstancias. Destacamos solo algunas de las principales-
4.4.10. LA MATRIZ TRADICIONAL a) FIESTAS Y PROCESIONES Las manifestaciones tradicionales tienen importancia en la religiosidad popular actuales:
una
gran
Hermandades y Cofradías Procesiones fiestas tradicionales los Santuarios,
Siguen siendo de una enorme atracción, no exenta de dificultades virtudes" sino como personas poderosas que pueden depararles sus favores. No por eso consideran a los santos lejanos a ellos, son santos "de cada lugar”, qué tienen fuerza en una comarca o en un país, de tal forma que se convierten en sus santos, a los que de siempre han invocado y cuya fiesta es obligatorio celebrar. Hay también santos "nooficiales", es decir no canonizados por la Iglesia, que no están en los altares, pero sí (en el corazón del pueblo sencillo) y gozan de amplia veneración: es el caso de:
b) SARITA COLONIA Es muy grande la profusión de imágenes, medallas, cuadros, etc., asimismo el simbolismo que para ellos tienen el cirio, el agua bendita, el incienso. Entre los signos por excelencia está la Cruz. No hay pueblo en EL PERÚ (principalmente en los países andinos), cuyo cerro más cercano no esté rematado por una Cruz, llena de simbolismo y de recuerdos de la Pasión.
c) CRUZ DE MAYO Es una de las de mayor devoción. Finalmente, un recuerdo especial a la importancia de lo sagrado, se aprecia la bendición del sacerdote sobre las personas y sobre las cosas. Se pide la bendición de forma no esporádica, sino mayoritaria.
Es una necesidad Religiosa para algunos, y seguramente una costumbre y ocasión de reunión social para los demás.
4.4.11.LOS ESPIRITUS La Religiosidad Popular está en una fuerte relación con la "otra vida" donde los espíritus viven. Todo esto está cubierto de formas culturales, de tradiciones, de cultos esotéricos, etc. La Religiosidad Popular tiene un enorme respeto a los difuntos. Su recuerdo, el ofrecimiento permanente de oraciones y misas para los difuntos, es algo que está muy dentro de su cultura. La muerte, tan cercana en esto pueblos, se convierte a la vez en algo Religioso. La obligación con el difunto no termina con su muerte. Se tiene, sobre todo en los ambientes rurales, la convicción de que la muerte es un tránsito, por eso necesita de sus familiares y amigos que le velen, que le acompañen sino que el velatorio, le ayudará, es un momento "religioso" del cual participa, en los pueblos andinos, como: "chakchar" la hoja de Coca y el recitar costumbres ancestrales. El difunto tiene sus derechos. No hay familia por pobre que sea, que no intente un entierro digno, una sepultura, el agasajo a los presentes, las flores, la música, la misa de cabo de año realizada con dignidad y comida para todos, son costumbres que indican la relación que se sigue guardando con el difunto que "reclama". El no cumplir eso sería exponerse a un "castigo".
4.4.12.EL NUEVO MATIZ Toda esta religiosidad del pueblo pobre y sencillo se está llenando también de nuevas formas Religiosas que constituyen ya parte de su acerbo, nos vamos a referir brevemente solo a tres:
las pequeñas comunidades la formación bíblica la relación fe vida.
a) LAS PEQUEÑAS COMUNIDADES Es en los suburbios de las grandes poblaciones y en los lugares más marginales de las poblaciones medias donde se está dando con fuerza el fenómeno de los pequeños grupos o comunidades. El desarraigo (por haberse formado con gente de aluvión), las necesidades comunes de todo tipo, hacen que el lugar de residencia sea un lugar importante para el surgimiento de los grupos naturales: educativos, de promoción de la Salud, del Barrio y también Religiosos.
La nueva forma de entender la religión, de participar con más plenitud, de reflexionar sobre aspectos de la Fe, de preparar mejor los sacramentos de sus familiares, hasta de participar en celebraciones de las capillas o parroquias más cercanas, hacen que surjan con fuerza estos grupos o Comunidades de Base, que dan lugar a la reflexión ya la práctica de una nueva forma de religión. Cuando esto sucede, ocupa para las personas que participan un lugar central en sus vidas y les da la alegría de haber encontrado algo que necesitaban: entender y practicar mejor la Religión que les entronca con la misma vida.
b) EL MANEJO DE LA BIBLIA El uso de la Biblia se hace más constante y aún popular: en las reuniones, en la formación de los catequistas, en las clases de religión de los centros educativos. Se organizan cursillos, campañas bíblicas a precios muy asequibles. La Biblia pasa así a ser un elemento principal en la formación y práctica religiosa. Un grupo de teólogos y pastoralistas de EL PERÚ hace una traducción importante por el lenguaje y las introducciones más comprensibles en EL PERÚ El éxito es importante (publicada en 1972 tiene hoy más de alrededor de 90 ediciones) y se ha repartido y se está usando con mucha profusión. Se desarrolla así un conocimiento más personal y completo de la Historia de la Salvación, se medita en silencio personal, se introduce la lectura y reflexión en grupos, se ayuda a que ilumine la práctica. La Biblia es apreciada, valorada y aún requerida por muchas personas que comienzan a usarla con gusto y enseñar su uso a los demás.
c) LA FE UNIDA DE LA VIDA Un tercer rasgo importante en la nueva perspectiva de la Religiosidad Popular es el nuevo contenido que se da a las prácticas Religiosas, las Antiguas y las Nuevas. Las dificultades que padecen los creyentes de sectores Populares y la nueva forma de entender la Religión, hacen que encuentren en ella una perspectiva distinta y a la vez más cercana para abordar la problemática de su vida. Hay un claro discernimiento de lo que significa seguimiento de Cristo, y lo que significa alienación, o prevalencia de formas opresoras. Quizá hasta las mismas prácticas Religiosas toman nuevos contenidos. No hay separación, no es uno el momento Religioso y otro el momento de la Vida. Vida y Religión están regidas por el mismo y único Dios.
V. FESTIVIDADES EN EL MUNDO, PERÚ Y ÁNCASH 5.1. FESTIVIDADES EN EL MUNDO a) AÑO NUEVO CHINO FECHA: Fin de enero o principio de febrero. DÓNDE COMENZÓ: china. Las personas celebran la llegada de la primavera y esperan tener buena suerte. Ponen mensajes de buena suerte en su casa y observan el colorido baile del león. En el baile hay fuertes ruidos para espantar la mala suerte. Las personas también entregan regalos a otros. Dura 15 días.
b) NAVIDAD FECHA: 25 de diciembre y 6 de enero. DÓNDE COMENZÓ: Europa. La navidad se puede celebrar en diferentes momentos, pero muchas personas la celebran el 25 de diciembre. La navidad generalmente dura un día, pero la celebración puede durar más tiempo. Michas personas colocan un árbol en casa, decoran el árbol con luces de colores, cantan villancicos y les entregan regalos a la familia y amigos. También comparten los juguetes, ropa y comida con otros que lo necesitan.
c) JANUKA FECHA: Mitad o fines de diciembre. DÓNDE COMENZÓ: Medio oriente. Otras personas festejan Jánuka. Jánuka dura 8 noches. Las personas prenden un candelabro llamado menorá. Durante Jánuka, las personas cantan canciones y comen con familia y amigos. RECIBEN PEQUEÑOSREGALOS Y DINERO PARA COMPARTIRLO CON OTROS. Las personas también juegan un juego con un trompo llamado dreidel. Se basa en el calendario judío.
d) HOLI FECHA: Marzo. DÓNDE COMENZÓ: India. Algunas personas celebran Holi. Durante la festividad las personas celebran el fin del invierno y la llegada de la primavera. Las personas cantan y bailan. Decoran con muchos colores y usan ropas de colores. También arrojan sobre su familia y amigos polvo de colores y agua, es un momento de alegría y diversión.
e) KWANZAA FECHA: 26 de diciembre al 1 de enero. DÓNDE COMENZÓ: América del norte. Es un momento importante del año para los amigos y familiares, dura 7 días. Cada noche, las personas encienden velas en un candelabro llamado KINARA. Hay siete velas en el “kinara”, una para cada noche de kwanza. Durante la festividad las personas celebran comiendo juntas y dándose regalos. En la casa se coloca una “MKEKA”, o mantel con vegetales. Sobre este mantel se colocan algunos artículos especiales. Las personas cuentan historias tradicionales con sus familias y amigos.
f) AÑO NUEVO FECHA: 1 de enero o comienzo de la primavera. DÓNDE COMENZÓ: Medio oriente. Las personas de todo le mundo celebran el año nuevo. Las personas usan diferentes calendarios para decir cuando comienza el año nuevo. Tiene muchas tradiciones. Muchas personas celebran con fuegos artificiales y canciones. Pueden lanzar pedacitos de papeles de colores por el aire. Las personas también pueden desearse buena suerte para el año nuevo.
g) RAMADAN FECHA: Cambia cada año según el calendario occidental. DÓNDE COMENZÓ: Medio oriente. Esta celebración dura un mes, durante ramadán, las personas sol comen antes de que el sol salga y después de que se ponga. Las personas demuestran sus agradecimientos por las cosas que tienen. Es tiempo de pensar en otras cosas y hacer cosas buenas por ellos.
h) FESTIVAL DESIERTO JAISAMER El Festival del Desierto se celebra en Jaisalmer, al Norte de la India, generalmente en el mes de enero o febrero de cada año. La duración del festival es de tres días y sucede unos días antes de la luna llena de primavera según el calendario hindú. El fuerte de Jaisalmer ofrece un telón de fondo etéreo a la fiesta anual del desierto. Patrocinado por la Corporación de Turismo del Estado de Rajasthan, este festival es una celebración gozosa de las artes escénicas tradicionales y la artesanía creativa de Rajasthan.
El propósito principal del Festival es mostrar la cultura rica y colorida. Vestidos en trajes vibrantes y coloridos, los lugareños bailan al ritmo de las baladas persistentes de heroísmo, romance y la tragedia de los héroes populares.
i) CARNAVAL – VENECIA El primer documento oficial en el que el Carnaval de Venecia aparece como fiesta pública se remonta al año 1296; se trata de un edicto en el que el Senado de la República Serenísima declara festivo el día precedente a la Cuaresma. Instituido por las oligarquías venecianas para conceder a la población un período dedicado a la diversión y al festejo, su característica principal es el disfraz, pensado para anular la pertenencia a cualquier tipo de clase, sexo o religión. Hoy el Carnaval de Venecia es una evocadora fiesta popular considerada única por su historia, sus disfraces y su ambiente. Conocida y apreciada en todo el mundo, la fiesta atrae cada año a miles de turistas. Durante el mes de febrero o marzo, durante dos semanas cualquiera puede asistir y formar parte de los numerosos eventos y manifestaciones en las plazas de la ciudad.
j) CARNAVAL DE RIO El Carnaval de Río de Janeiro es una de las fiestas más emocionantes y coloridas de Latinoamérica, y sin lugar a dudas es el evento más famoso del año. Las calles de la ciudad se llenan de música y color durante una semana, entre febrero y marzo, tiene su punto culminante en el espectacular desfile de las Escuelas de Samba que se lleva a cabo en el Sambódromo. ¡Vive uno de los mayores espectáculos del mundo asistiendo a los desfiles de samba y déjate contagiar por el espíritu carioca!
k) FIESTA DEL AGUA SONGKRAN – TAILANDIA Se trata de uno de los festivales más importantes y divertidos del sureste asiático, que se celebra en Tailandia, Sri Lanka, Laos, Camboya o Myanmar. La fiesta de Songkran es considerada el Año Nuevo Budista en muchos países del sureste asiático, pero es especialmente en Tailandia en las ciudades de Bangkok y Chiang Mai, donde el Año Nuevo budista se celebra por todo lo grande y todo se paraliza durante una semana.
Siempre del 13 al 16 de Abril, se trata de una multitudinaria fiesta del agua, donde todos los participantes se lanzan cubos de agua como si de una batalla se tratara.
l) FESTIVAL BURNING MAN – DESIERTO DE NEVADA, USA Cada año, del último lunes de agosto al primer lunes de septiembre se celebra Burning Man y miles de personas viajan a la ciudad temporal Black Rock City, en el desierto de Nevada, Estados Unidos, para vivir uno de los festivales más extravagantes, creativos y actuales que existen. El objetivo principal del festival es convivir en comunidad con personas del todo el mundo, y poder expresar todo lo que quieras a través del arte, es por eso que ahí se puede ver todo tipo de cosas…en definitiva, el festival más raro y diferente que existe.
m) OKTOBERFEST – MUNICH, ALEMANIA El Oktoberfest es la fiesta más popular de Alemania y una de las más importantes del mundo, siendo imitada en muchos otros países... Este festival se lleva celebrando en Múnich desde el año 1810. La tradición empieza por ir vestidos con las ropas típicas, tanto los hombres como las mujeres. El festival tiene una duración de entre 16 y 18 días y cada año recibe millones de visitantes provenientes de todas las partes del mundo.
n) DIA DE LOS MUERTOS – MEXICO El Día de Muertos es considerado la tradición más representativa de la cultura mexicana. La celebración se lleva a cabo en dos días: el 1 de noviembre es dedicado al alma de los niños y el 2 de noviembre a la de los adultos. El origen del Día de Muertos tiene sus raíces en el sincretismo de las culturas prehispánica y europea, de las cuales se enriquecieron los ritos y las ceremonias que se realizan alrededor de esta festividad. El principal aspecto de esta festividad, son las ofrendas a los muertos, ya que la creencia popular es que las almas de los seres queridos que se fueron regresan de ultratumba durante el Día de Muertos. Por la noche, los panteones adquieren un semblante aún más solemne que de costumbre ya que son visitados por cientos de personas que, juntas, alumbradas por cientos de velas, elevan sus plegarías hacia sus seres queridos. Las celebraciones más conocidas en el país y a nivel mundial son las de los pueblos del lago de Pátzcuaro, en Michoacán, y las de Mixquic, un pueblo en el sur de la ciudad de México.
o) FESTIVAL YI PENG – TAILANDIA En noviembre es cuando tienen lugar los mayores acontecimientos o fiestas relacionados con la purificación y la renovación del espíritu: los festivales de Loy Krathong y de Yi Peng. Durante tres días, la música, el color y las luces inundan las calles, los templos, y los jardines ofreciendo una imagen fascinante. Pero, además, tienen lugar diversos eventos festivos como fuegos artificiales, bailes tradicionales, desfiles y concursos de belleza. Del 23 al 25 de noviembre, durante el Loy Krathong, pequeñas balsas en forma de flor de loto, en cuyo interior se colocan velas, incienso, flores y monedas, flotan a la deriva inundando ríos y canales para rendir tributo a la diosa del agua Phra Mae Khongkha. Casi de forma simultánea, 24 al 26 de este mes, el Festival del Yi Peng ilumina el cielo con espectaculares linternas de papel incandescentes, conocidas como khom Loy, que se dejan volar en la oscuridad de la noche para venerar la luz de Buda. Un evento reúne a miles de personas para festejar la llegada de un nuevo ciclo de vida y dejar atrás lo negativo de cada uno y así dar la bienvenida a la buena suerte. Se trata de un espectáculo fascinante y mágico que, cada año, atrae a más turistas en busca del misticismo y la espectacularidad de la cultura Thailandesa.
5.2. FESTIVIDADES EN PERU 1. ENTREGA DE VARAS (EL PODER EN UNA ESTACA) FECHA: 1 ENERO LUGAR: Cusco A principios de cada año se reúnen los hombres más viejos de cada comunidad de la zona (las yayas)) para designar a los candidatos que se convertirán en las autoridades máximas de sus pueblos: los Varayocs. En una fiesta rociada de chicha (macerado de maíz) y llonque (aguardiente), el Alcalde o Varayoc recibe la vara o bastón de mando que simboliza el poder. Se trata de una costumbre prehispánica encubierta en formas occidentales. Las varas están elaboradas de Chonta, hualtaco negro, huallacán o membrillo, miden aproximadamente un metro de largo y llevan incrustaciones de plata y oro (en la Municipalidad del Cusco existe un pequeño museo con algunos de los más bellos ejemplares). Cuando un varayoc cesa en sus funciones no vuelve a tener cargo alguno en su comunidad y se convierte en un anciano venerable.
2. EL CHIARAJE (BATALLA RITUAL) FECHA: 20 de enero. LUGAR: Canas (cuzco) La tradición de representar batallas rituales para mantener la fertilidad de la tierra se mantiene en un lugar alejado del departamento del Cusco. En la pampa de Chiaraje (4.700 msnm), en la provincia de Canas, a donde se llega desde la ciudad imperial por carretera y luego por un camino afirmado, los pacíficos comuneros de Checcas, Langui y Layo realizan una vez al año un impresionante enfrentamiento. Portando hondas de lana de oveja endurecida, látigos de cuero y chalecos adornados con flores, los jóvenes guerreros se desafían entre la neblina o bajo las inclementes granizadas. Se trata de un pucllay o juego guerrero, que ganan quienes ocupan más terreno y obligan a retroceder al enemigo.
3. FESTIVAL DE PAÑUELO)
LA
MARINERA
(COQUETEAR
CON
FECHA: 20 de enero. LUGAR: Trujillo (cuzco). Una de las danzas más elegantes del Perú es la marinera. Se trata de un galanteo que se baila en pareja, batiendo al aire un pañuelo con la mano Derecha, movimiento que sirve para llevar el compás de la compleja coreografía. Son pasos característicos de la marinera el «coqueteo» (juego de Requiebres entre ambos bailarines) y el hábil «cepillado» con los pies. La pícara marinera liberteña se baila con sombrero alón y poncho para el varón Y vestido de mochera para la dama. Del 20 al 30 de enero, en el coliseo Gran Chimú de la ciudad de Trujillo se lleva a cabo el certamen más importante de esta danza, organizado por el Club Libertad, al cual acuden parejas de todo el país. Durante los días del festival se realizan, además, desfiles de carros alegóricos y un ambiente de fiesta embarga a la ciudad. Los trujillanos «toman» la Plaza de Armas, donde bailan y festejan.
4. VIRGEN DE LA CANDELARIA (LA FE EN LA CAPITAL FOLCLORICA DE AMERICA) FECHA: 1-14 de febrero. LUGAR: Puno.
Durante 18 días la ciudad altiplánica de Puno, a orillas del Lago Titicaca (3.870 msnm), se convierte en la capital folclórica de América: en ella se concentran más de 200 bandas de músicos y danzantes para celebrar a la Mamacha Candelaria. Durante los nueve primeros días los mayordomos (encargados de liderar los festejos) arreglan el templo y sufragan misas, banquetes y juegos pirotécnicos. El día central, 2 de febrero, la Virgen es conducida por la ciudad en una colorida procesión; detrás de ella, guardando cuidadosa jerarquía, desfilan curas, acólitos, fieles, cristianos y paganos: es el momento de la presentación de conjuntos de músicos y danzantes que bailan por toda la ciudad. La fiesta está relacionada con los ciclos agrarios prehispánicos de la siembra y la cosecha, así como con la actividad minera de la región, y es producto de la mezcla entre la respetuosa alegría aymara y la gravedad ancestral quechua. La danza de los diablos o diablada, supuestamente soñada por unos mineros atrapados en un socavón que en su desesperación se encomendaron a la Virgen de la Candelaria, es la principal de las comparsas folclóricas. Los danzantes hacen sus ofrendas a la tierra (Pachamama) tocando zampoñas, vestidos con disfraces muy vistosos y casi siempre enmascarados. Las máscaras más impresionantes, por su efecto terrorífico, son las de venados con largos cuernos retorcidos asociados al demonio y, también, al Jacancho o dios de los minerales. En el cacharpari o despedida, las comparsas que van llenado las calles se dirigen finalmente al cementerio para rendirle culto alos muertos.
5. TINCA DE VACAS (SEÑALANDO LO PROPIO Y LO AJENO) FECHA: 27-30 de febrero. LUGAR: quico (Cuzco) Esta fiesta, vinculada a la imagen del Apóstol Santiago, tiene como acto central la marcación del ganado. La marcación o señala y sólo la celebran las familias que poseen ganado, quienes invitan a los visitantes a comer carne de res o de Llama, y a beber chicha. El escenario de la fiesta es la comunidad de Quico, situada a 4.800 msnm. El acceso es difícil desde la carretera Urcos-Quince Mil (a lomo de mula) pero gratificante.
6. CARNAVALES (LA FIESTA DE LA ALEGRIA) FECHA: Febrero y/o marzo (2da quincena de febrero- 1ra semana de marzo) LUGAR: En todo el Perú, pero de distintas maneras.
Los carnavales peruanos están marcados por el carácter festivo de las zonas andinas, que cíclicamente rompen con toda solemnidad. Más allá de las peculiaridades regionales, una característica común a casi todos los lugares de la sierra es el ritual de la yunza, conocida como umisha en la selva y como cortamonte en la costa. Consiste en plantar artificialmente un árbol cargado de regalos, en torno al cual se baila hasta tumbarlo con los cortes de un machete o hacha. La pareja que da el corte con el que se derriba al árbol queda emparentada y a cargo de la organización de la yunza del siguiente año. En todo el país es muy difundido jugar a echar agua a las personas, por lo que durante toda la fiesta es conveniente andar prevenido. Las ciudades carnavalescas que se distinguen por su algarabía y organización son Cajamarca y Puno.
7. FESTIVAL DE DEPORTES DE AVENTURA DE LUNAHUANA (SEMANA DE AVENTURAS) FECHA: Marzo- 1ra semana (variable) LUGAR: Cañete (Lima) A sólo 30 minutos de San Vicente de Cañete, ciudad ubicada a 150 km al sur de Lima, el valle cálido de Lunahuaná es un paraíso para los deportes de aventura, gracias a la afluencia del río Cañete, que cuenta con rápidos hasta de nivel 4. En el lugar se desarrolla un festival que incluye campeonatos de canotaje, parapente, trekking, vuelo libre, ciclismo de montaña, pesca con cordel y atarraya. La estadía en Lunahuaná es un excelente pretexto para visitar el cercano sitio arqueológico de Incahuasi y el puente colgante de Catapalla. Otros atractivos de la zona son la cata de vino en las bodegas de la región y los exóticos potajes preparados por los lugareños, como los conejos a la carapulcra y los cuyes al vino.
8. FESTIVAL DE LA VENDIMA (MILAGRO DEL DESIERTO) FECHA: 2DA semana de marzo. LUGAR: Ica Esta fiesta celebra la abundancia de la uva y del vino en la región de Ica (cuatro horas al sur de Lima por carretera), donde la perseverancia en el trabajo con las vides ha cubierto de verde grandes extensiones de terreno ganadas al desierto. La Vendimia comprende ferias, concursos, desfiles de carros alegóricos, festivales de música y fiestas donde se baila el festejo afroperuano. Uno de los mayores atractivos es la elección y coronación
De la Reina de la Vendimia, quien acompañada de su corte ejecuta «la pisa de la uva» para extraer el zumo de la fruta que se convertirá en licor. Junto con las deliciosas tejas –de pecanas o frutas confitadas, rellenas de manjar blanco y cubiertas de baño de nevado – los asistentes a la vendimia podrán gozar del sabor del pisco, aguardiente de uva originado en el Perú hace casi cuatro Siglos, que seduce por su aroma y sabor.
9. CRUCES DE PORCON (LA SIMETRIA DE LA FE) FECHA: 2da quincena de marzo- 1era semana de abril. LUGAR: Porcón (Cajamarca). Entre las primeras brumas de las cinco de la mañana, una impresionante procesión de inmensas y coloridas cruces de carrizo y palmas cruza el valle de Porcón para celebrar la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén. A diferencia de otras celebraciones de Semana Santa, la de este alegre caserío situado a media hora por carretera de la ciudad de Cajamarca no se concentra en la muerte de Jesucristo. El día central, Domingo de Ramos, se llevan a cabo cuatro ceremonias diferentes: la coronación de las cruces, el saludo al Señor en la casa del mayordomo (encargado de liderar los festejos), los diversos responsos cantados en quechua y latín, y finalmente la procesión a la capilla de la hacienda. Las cruces son adornadas con espejos redondos y ovalados que representan las almas de los difuntos, así como con figuras de la Virgen María, el Corazón de Jesús y diversos santos patronos, colocados simétricamente formando un inmenso rombo, de cuyos extremos cuelgan campanillas de metal para anunciar el arribo a la comunidad. Durante la imponente procesión de cruces, los ángeles vestidos de turquesa, amarillo y rosado avanzan sujetando a la señorca, burrita que lleva al Señor de Ramos.
10.
SEMANA SANTA FECHA: 2da quincena de marzo- 1era semana de abril LUGAR: Ayacucho En esta semana se concentra el más ferviente sentimiento religioso del hombre andino. En la capital de Ayacucho, San Cristóbal de Huamanga, situada en la sierra central del país a 2 761 msnm, se celebra una de l as más intensas
Adaptaciones de la pasión, muerte y resurrección de Cristo. La semana se inicia con la entrada de Jesús a la ciudad montado sobre un burro. El día miércoles las imágenes de la Virgen María y San Juan recorren las calles alfombradas de flores en fervorosas procesiones, hasta encontrarse con el anda del Señor Nazareno, a quien «saludan» en la
Plaza de Armas. En la noche del Viernes Santo, las luces de la ciudad se apagan para dejar paso al Señor del Santo Sepulcro o Cristo del Calvario. La imagen sale del monasterio de Santa Clara para recorrer la ciudad sobre un lecho de rosas blancas, seguido por la Dolorosa y filas de hombres y mujeres de riguroso luto portando cirios encendidos. Las andas, invadidas de velas blancas, sobrecogen por su magnificencia. Luego se realiza una vigilia con rezos y cantos hasta la emisión del Sermón de las Tres Horas el día sábado. Después de los días de congoja, El Domingo de Resurrección se torna en fiesta, Cristo resucitado aparece en andas y es cargado por las calles.
11. SEÑOR DE LOS TEMBLORES (EL CRISTO MORENO Y LA FLOR CARMESI) Desde 1650 cuando, según los devotos, un lienzo del Cristo de la Buena Muerte detuvo un fuerte sismo que remecía la ciudad del Cusco, los pobladores Le rinden culto a la imagen del Taitacha Temblores. La celebración se realiza el Lunes Santo en el marco de la Semana Santa en el Cusco. Esta celebración tiene especial interés porque permite apreciar nítidamente la fusión de las religiones andina y cristiana. La misma Catedral del Cusco, en la que reposa la imagen, está construida sobre la base del antiguo templo dedicado al dios Apulla Tikse Wiracocha. La imagen del Señor de los Temblores es llevada en procesión por diferentes calles de la ciudad como se hacía con las antiguas momias de los jefes, sacerdotes y los gobernantes incas. Finalmente, el elemento central de la celebración recae sobre la flor de ñucchu (salvia esplendes), que se empleaba para ofrendar al dios Kon y a Wiracocha y con la que actualmente se confecciona la corona del Señor de los Temblores. Esta flor carmesí, cuyos pétalos son arrojados por los feligreses sobre la imagen venerada, simboliza la sangre de Cristo. La imagen actual fue donada por Carlos V y a pesar de los años ningún pincel se ha atrevido a retocarla. El tiempo y sobre todo el humo de las velas y cirios la han ennegrecido convirtiéndola en un extraño Cristo moreno de aspecto sombrío.
12. LA DANZA DEL CABALLO PERUANO DE PASO (LA DANZA DEL CABALLO) FECHA: 15-20 abril LUGAR: Pachacámac- lima
El caballo español cruzado con el árabe y criado en una geografía desértica, que delineó su andar y su formato, dio lugar al Caballo Peruano de Paso. Durante 300 años la sangre de esta nueva raza se fue depurando positivamente hasta desarrollar características que lo han convertido en uno de los más bellos y elegantes ejemplares del mundo. Por su parte los criadores, chalanes y artesanos, a través de los años, han sabido depurar el arte de la ambladura –movimientos sincronizados de las patas anteriores y posteriores en forma paralela –, que a su vez originó los peculiares pasos y el garbo de la marinera. Forman vistosa parte del conjunto los aperos (compuesto por jato, montura y guarnición) y el traje del chalán (camisa y pantalón blancos, sombrero de paja, poncho de fibra de vicuña, pañuelo, botas y espuelas). Esta tradición, que se ha exportado a diversas partes del mundo, se ve impulsada a través de los diferentes concursos tanto en las ciudades de la costa como de la sierra peruana, siendo el más importante el Concurso Nacional del Caballo de Paso que se realiza anualmente en la cancha de exhibición de Mamacona, en la histórica localidad de Pachacámac, ubicada a unos 30 km al sur de Lima.
13.
VIRGEN DE CHAPI (LA VIRGEN INMOVIL) FECHA: 1 de mayo LUGAR: Chapí – Arequipa.
Atravesando el desierto, desde la ciudad de Arequipa hasta el santuario de Chapi, se realiza de año en año una inmensa peregrinación para venerar la imagen de la Virgen de la Purificación, hoy denominada Virgen de Chapí. En 1790 el párroco de Pocsi, Juan de Dios José Tamayo, intentó trasladar a la pequeña imagen a otro poblado y no pudo moverla porque «repentinamente» su peso se volvió excesivo. Este milagro se propagó por la región y hoy los fieles recorren 45 km en aproximadamente 15 horas durante toda la noche, apoyados en rústicos bastones, para llegar al desértico paraje situado a 2.420 msnm. Antes de la primera parada los peregrinos se van aprovisionando de piedras de distintos tamaño que dejaran en Tres Cruces, junto al camino, formando las llamadas apachetas que simbolizan el cansancio y los pecados que los devotos van dejando atrás. Lo mismo sucederá en Alto de Hornilla y luego en Siete Toldos, a 15 km del lugar, formando con los cirios una infinidad de luces que titilan contra la oscuridad de la noche. Al día
siguiente, en Chapi, la Virgen sale en procesión sobre alfombras de flores. Por la noche, junto al santuario, se prenden castillos de fuegos artificiales y se ofrecen viandas.
14. SEÑOR DE MURUHUAY (EL ROSTRO PETREO DE CRISTO) FECHA: 3 Mayo LUGAR: Acobamba- Junín. Abandonados a su suerte por las autoridades virreinales, los enfermos de viruela (muru: viruela, huay: casa) fueron socorridos por una imagen de Cristo que, según la creencia, «entró» en una inmensa laja de piedra de las faldas del cerro Shalacoto (2.959 msnm) y permaneció en ella. En este lugar, ubicado en el distrito de Acombamba, a 12 km de Tarma, departamento de Junín, se celebra una de las más importantes peregrinaciones del Perú. En la celebración de esta imagen perviven ritos prehispánicos y predominan elementos como el agua, la tierra y la piedra. Hoy los rituales de adoración se inician la noche anterior con la quema de castillos artificiales. En el día central se realiza una solemne misa en quechua y luego los creyentes depositan su «Carta a Dios». Posteriormente se regresa a Tarma en una procesión encabezada por el mayordomo, que lidera las festividades, su esposa, y seguida por cuadrillas de danzantes, en la que compiten caracolillos y negritos, que ejecutan la contradanza, los abre calle y los chutos. Luego de esta procesión se realiza un almuerzo con tradicionales platos típicos andinos, como el cuy frito con maní y habas. Los días siguientes se baila en las principales calles de Acobamba la famosa chonguinada sobre maravillosas alfombras de flores.
15. FIESTA DE LAS CRUCES (CRUCES CATOLICAS, ESPIRITUS ANDINOS) FECHA: 3 mayo. LUGAR: Lima, Apurímac, Ayacucho, Junín, Ica, Cusco. En esta fiesta, muy difundida en la sierra, los miembros de cada comunidad se organizan para adornar a su cruz respectiva y prepararla para la procesión a las iglesias vecinas. La celebración está íntimamente ligada al agradecimiento por las buenas cosechas que los campesinos ofrecen a sus divinidades desde tiempos prehispánicos. Como marco de la fiesta son frecuentes los espectáculos folclóricos con la participación de los danzantes de tijeras. Antiguamente los danzaq o danzantes de tijeras realizaban sus temerarios pasos incluso sobre los campanarios de las iglesias. Hoy los danzaq también compiten ejecutando Increíbles pruebas de valor.
16. QOYLLUR RIT`I ( LA PEREGRINACION INDIGENA MAS GRANDE DE AMERICA) FECHA: 7era semana. LUGAR: Quispicanchis – Cusco. Los pobladores del distrito de Ocongate (Quispicanchis) realizan un rito cuyo símbolo externo es la imagen de Cristo, pero su objeto de fondo es la integración del hombre con la naturaleza. El ritual, asociado con la fertilidad de la tierra y con la adoración a los Apus (cerros, dioses tutelares), forma parte de la fiesta de naciones indias más grande de América: el Qoyllur Rit’i. La ceremonia principal se realiza al pie del nevado Ausangate, a 4.700 msnm y a temperaturas por debajo de los 0º. El ritual consiste en una peregrinación de pastores, comerciantes y curiosos que se reúnen en el santuario de Sinakara. Según la creencia, el Niño Jesús, disfrazado de pastorcito, se le apareció a un niño indígena, Marianito Mayta, y ambos se convirtieron en amigos. Cuando los padres los encontraron vestidos de ricos atavíos avisaron al párroco del lugar, Pedro de Landa, quien intentó capturarlo pero sin éxito, pues en el lugar del Niño apareció una piedra. Marianito murió de inmediato y la imagen del Señor de Qoyllur Rit’i se fijó sobre la roca. Actualmente la fiesta empieza el día de la Santísima Trinidad, cuando más de 10 000 peregrinos ascienden hasta el límite de las nieves perpetuas. Los acompañan distintos bailarines (chauchos, qollas, pabluchas o ukukus) que simbolizan a diversos personajes míticos. Los ukukus (osos) son los vigilantes del Señor, tanto como de Apus y apachetas (montículos de piedras colocadas por los peregrinos, a manera de pecados expiados), y los que mantienen la disciplina durante los actos litúrgicos. Un grupo de fuertes Queros, pobladores de la que quizá es la más pura comunidad quechua del Perú, disfrazados como pabluchas, parte hacia las cumbres del nevado (6.362 msnm) en busca de la Estrella de la Nieve que se encuentra encerrada en sus entrañas. De regreso a sus comunidades, estos fuertes pobladores llevan sobre sus espaldas grandes bloques de hielo para regar simbólicamente sus tierras con el agua sagrada del Ausangate.
17.
INTI RAYMI (LA FIESTA INCA DEL SOL) FECHA: 24 de junio. LUGAR: Cusco. El solsticio de invierno del hemisferio sur y las cosechas propician la celebración que recuerda la más grande y majestuosa ceremonia prehispánica en homenaje al Sol. Hoy en día el Inti Raymi evoca el esplendoroso ritual inca con un guión realizado por maestros,
arqueólogos e historiadores del Cusco. La representación central se ejecuta en la explanada de la impresionante fortaleza de Sacsayhuamán, a 2 km de la ciudad del Cusco, adonde se llega fácilmente en auto o a pie. Ahí se escenifica paso por paso, en una larga ceremonia, un reconocimiento y agradecimiento ritual al dios Sol. El Inca es conducido en andas desde el Koricancha o Templo del Sol hasta el Huacaypata (plaza mayor de la ciudad), donde insta a las autoridades a realizar un buen gobierno. Luego los participantes parten con rumbo a Sacsayhuamán, allí se realiza el sacrificio de una llama blanca y otra negra. Las vísceras y grasa de las llamas son entregadas a dos sacerdotes: en primer lugar se ofrecen los intestinos al Callpa Ricuy, para que realice los vaticinios del año, mientras que el sebo lo toma el Wupariruj para hacer sus augurios observando el humo. Los vaticinios dados por los dos sacerdotes son interpretados por el Wíllac Umo, sumo sacerdote, que los comunica al Inca. Finalmente, cuando el Sol está en el poniente, el Inca ordena la retirada y estalla así una algarabía desenfrenada que ha de durar varios días.
18.
SAN JUAN (FERTILIDAD Y SENSUALIDAD) FECHA: 24 de junio. LUGAR: Cusco, Loreto, San Martin, Ucayali.
San Juan Bautista alcanza en la selva del Perú un gran carácter simbólico por la preponderancia del agua como elemento vital en toda la Amazonia. Por eso esta fecha es considerada como la fiesta más importante de todo el oriente peruano. En la ciudad de Iquitos se realizan diferentes festivales y actos públicos: se organizan fiestas con bandas típicas y se preparan los platos de la región como el tacacho (un majado de plátano asado) o los famosos tamales de arroz llamados juanes en honor al santo. En medio de este ambiente carnavalesco de inversión del orden y gran calor humano, se ha desarrollado fuertemente el mito popular de la especial sensualidad loretana. Existe la creencia muy difundida que en Iquitos se preparan los mejores afrodisíacos, toda una suerte de macerados de frutas y hierbas en aguardiente de caña, que llevan nombres extraños y sugerentes. El más conocido es, sin duda, el chuchuhuasi preparado con una raíz de la región. En la sierra la fiesta está igualmente relacionada con la fertilidad, pero el elemento central es el ganado, fácilmente asociable a la imagen de San Juan como pastor de almas. En este día los animales son contados, marcados y, en el caso de las llamas, hasta «rezados» por sus pastores. En el Cusco, donde los campesinos solían llevar a sus ovejas ricamente ataviadas para que «escuchen» la misa, la tradición ha mudado al 25, cediendo su fecha para el Inti Raymi.
19. SAN PEDRO Y SAN PABLO PESCADORES Y CAMPESINOS)
(SANTOS
DE
FECHA: 29 de junio. LUGAR: Chorrillos y Lurín (Lima). San José (Lambayeque). En las localidades de la sierra se lleva a cabo, conjuntamente con la limpia de las acequias comunales, una verdadera fiesta del agua. En la costa San Pedro ha sido escogido como patrón de los pescadores y se le rinde culto en las caletas de Chorrillos y Lurín, en Lima, y la de San José, ubicada a 13 km al norte de Chiclayo. La ceremonia se lleva a cabo junto a la desembocadura del río Lambayeque donde –según la leyenda – desembarcó el dios fundador Naylamp. Se conduce al santo, en medio de sahumerios, cantos y rezos, hasta las orillas del mar para embarcarlo en una travesía con el objeto de bendecir las aguas para un buen año de pesca.
20. CORPUS CHRITI (EL PASO DE LOS SANTOS VIRGENES) FECHA: Movible. LUGAR: Cusco. La fiesta del Corpus Christi se celebra en todo el país desde la Colonia pero es en la ciudad del Cusco que alcanza su mayor intensidad. Quince santos y vírgenes de los distintos distritos llegan en procesión a la Catedral para «saludar» al cuerpo de Cristo, es decir, a la hostia consagrada, que se guarda en la fabulosa custodia de oro macizo de 26 kilos y 1,20 metros de alto. Sesenta días después del Domingo de Pascua de Resurrección, cada iglesia cercana lleva a su Santo Patrón al compás de los sonidos de la María Angola, la campana más grande del Perú, construida durante el siglo XVI por el maestro Diego Arias de la Cerda, con una aleación de cobre y oro. La noche de la concentración se hace una vigilia en la que se sirven platos típicos sobre la base de un preparado de ají con cuy (el chiriuchu), cerveza, chicha y panes de maíz. Apenas despunta el alba comienza el desfile, alrededor del Huacaypata (plaza mayor), de las cinco vírgenes, engalanadas con un conjunto impresionante de pedrería y brocados lujosos, así como de los santos Sebastián, Blas, José y el Apóstol Santiago sobre su hermoso caballo blanco. Luego los santos entran a la Catedral para realizar el saludo y, posteriormente, en la propia plaza mayor, los representantes de las diversas comunidades y autoridades discuten los problemas locales. Finalmente las delegaciones retornan a sus iglesias de procedencia en medio de cánticos y rezos.
21.
VIRGEN DEL CARMEN (MAMACHA CARMEN) FECHA: 2da semana (15-16) julio. LUGAR: Paucartambo-Cusco.
A cuatro horas del Cusco, en la localidad de Paucartambo, miles de creyentes veneran en sendas fiestas a la Virgen del Carmen, llamada localmente Mamacha Carmen, patrona de los mestizos. La reunión que da inicio a estos días de fiesta se realiza en la Plaza Mayor, donde las bandas de músicos tocan sus instrumentos, mientras que coros ricamente ataviados cantan en quechua, dando inicio a ingeniosas coreografías que representan pasajes de la historia del Perú. Durante cinco días se presentan comparsas de distintos disfraces (Doctorcitos, Waca Waca, Sarjas) que desfilan en procesión acompañando a la «Mamacha» durante todo su recorrido por la Plaza de Armas, el atrio del templo y las calles del pueblo. El día central la Virgen es conducida en procesión para bendecir a los asistentes y alejar a los demonios. Los danzantes realizan gimnásticas y arriesgadas pruebas sobre los techos de las casas, mostrando sus atuendos de modas incaicas y coloniales. Al finalizar la procesión se realiza una guerra contra los demonios, de la cual los fieles salen triunfantes. Finalmente la comitiva termina su trayecto en el cementerio para rendirle un homenaje a «las almas».
22. FIESTAS PATRIAS INDEPENDIENTE)
(EL
PERU
LIBRE
E
FECHA: 28-29 de julio. LUGAR: Pan Peruana. En todo el país se realizan fiestas y celebraciones patrióticas para recordar la declaración de la Independencia del Perú (28 de julio de 1821), por parte del Libertador José de San Martín. Tanto en Lima como en las diversas ciudades del Perú, e incluso en algunos pueblitos alejados, las casas lucen embanderadas desde los primeros días del mes. La noche del 27 suelen celebrarse serenatas de música folclórica y criolla en diversas plazas y parques. El amanecer del 28 es saludado con una salva de 21 cañonazos, como preámbulo de la ceremonia del izamiento de la bandera. Al día siguiente se celebra la ceremonia del te deum, en la Catedral de Lima, adonde asiste el Presidente de la República, para culminar con la famosa Parada Militar. En diversos lugares del interior del país se desarrollan ferias agropecuarias (Cajamarca, Piura, Monsefú) junto con tres fiestas que marcan el alma del
Criollismo: peleas de gallos, corridas de toros y exposiciones de caballos de paso.
23.
YAWAR FIESTA (LA LUCHA DEL TORO Y EL CONDOR) FECHA: 26-30 de julio. LUGAR: Cotabambas- Apurimac. En la localidad de Ccollurqui, provincia de Cotabambas, Apurímac, a ocho horas de la ciudad de Abancay por una carretera de difícil acceso, se celebran las Fiestas Patrias con una corrida de toros cuyas características simbólicas la convierten en un ritual. Los protagonistas son un toro y un cóndor que representan a lo español y a lo andino, respectivamente. Una vez atrapado el cóndor se le ata al lomo del toro, al que picotea fieramente en su intento por escapar. A su vez, el toro es azuzado por espontáneos, quienes salen al ruedo y realizan una faena con sus propios ponchos. El toro desesperado da brincos tratando de librarse, finalmente, cuando éste es vencido –usualmente lo es – se libera al cóndor en medio de la música y la fiesta. Si el cóndor sufre heridas de gravedad, o peor aún, llega a morir, sería una señal de desgracia para el pueblo. Por la noche, los bailarines desfilan por las calles y se realizan fuegos artificiales y paseos de antorchas.
24. SANTA ROSA DE LIMA (PATRONA DE LAS AMERICAS Y FILIPINAS) FECHA: 30 de agosto. LUGAR: Cuidad de Lima y Quives (Lima), Ocopa (Junín) y Arequipa. Santa Rosa de Lima es el nombre con el que se eternizó una limeña del siglo XVII. Una gran vocación religiosa llevó a Isabel Flores de Oliva a consagrarse como terciaria (soltera consagrada sin orden religiosa en particular) y desarrollar una vida piadosa al servicio de los enfermos. La fama de sus penitencias para resistir los pecados, así como su bondad, se fue difundiendo aún en vida de la santa. Su veneración se propagó no sólo en el Perú sino también en las Filipinas y otras partes del continente, por lo que se la proclamó Patrona de las Américas y las Filipinas. Su santuario ubicado en el centro de Lima es motivo de una peregrinación permanente de fieles que van en busca de merecer un milagro, especialmente en relación con la salud de los enfermos. Durante el 30 de agosto es costumbre echar cartas con buenos deseos al pozo donde Santa Rosa dejó caer la llave de su cinturón de cilicios, así como visitar la ermita que ella misma construyó. Santa Rosa es Patrona de la Policía Nacional del Perú y su fiesta, celebrada en todo el país, tiene un especial énfasis quechua en la localidad de Santa Rosa de Quives, en la sierra del departamento de Lima.
25.
VIRGEN DE COCHARCAS (LA VIRGEN VIAJERA) FECHA: 6-10 de setiembre. LUGAR: Andahuaylas – Apurímac. La Virgen de Cocharcas es una réplica que un devoto, Sebastián Quiminchi, natural de San Pedro de Cocharcas, favorecido por los milagros concedidos por la Virgen de Copacabana, en Bolivia, mandó tallar como agradecimiento en 1598. La celebración de su fiesta está a cargo de los devotos o quimichos (nombre derivado de Quiminchi), quienes conducen a la Virgen en procesión por las calles del distrito de Cocharcas. Existen otras réplicas de la misma imagen que son conducidas en peregrinación a otras ciudades fuera del departamento de Apurímac. Estos paseos hacia las ciudades de Cusco y Huamanga (Ayacucho) –por ser andariega se la conoce como la Virgen Viajera – se realizan en medio de cantos, música y rezos, después de las cosechas. La Virgen es asociada con las lluvias y la fertilidad de la tierra.
26. FESTIVAL INTERNACIONAL DE LA PRIMAVERA (ETERNAMENTE VERDE) FECHA: Última semana de setiembre. LUGAR: Trujillo- La libertad. La fiesta de la primavera se celebra en todo el país y con especial colorido en las regiones de la selva, pero es la de Trujillo, ciudad capital del departamento de La Libertad, la que alcanza mayor esplendor. La marinera norteña, que siempre se baila en pareja, batiendo al aire un pañuelo con la mano derecha para llevar el compás es la danza más vinculada a esta fiesta; durante estos días se realizan diversos torneos de sus múltiples variantes. En la semana de la fiesta todas las calles y las casas se llenan de adornos, se realizan desfiles de carros alegóricos y bailan por las calles cuadrillas de escolares encabezados por la Reina de la Primavera, quien siempre está flanqueada por waripoleras de diversas partes del mundo, que vienen para mostrar sus espectaculares habilidades.
27. VIRGEN DEL ROSARIO (UNA BATALLA ENTRE NOSOTROS MOROS Y CRISTIANOS) FECHA: 4 de octubre. LUGAR: Lima, Ancash, Apurímac, Arequipa y cusco.
La Virgen del Rosario es la patrona de la orden de los dominicos, quienes tuvieron a su cargo la cofradía de los esclavos durante la época de la
colonia, por eso muchas veces su imagen va acompañada de un icono con la letra «S» sostenida por un clavo (símbolo de los esclavos negros). Su culto, que se remonta a 1536, se celebra en todo el Perú. En Cajatambo, en la sierra de Lima, el primer domingo de octubre se realiza una feria agropecuaria, corridas de toros, concursos de marinera y una procesión que tiene como principal comparsa la de Los diablos. En los distritos de Urcos, provincia de Quispicanchis, así como en Combate y Checaupe, provincia de Canchis, ambas en el departamento del Cusco, se la celebra con procesiones, ferias taurinas y contundentes pachamancas, que son comidas preparadas «dentro de la tierra», en pozos poco profundos cubiertos de piedras hirviendo. Pero el centro más importante de las celebraciones de la Virgen del Rosario es el departamento de Ancash. El festejo se realiza con la presencia de las pallas, doncellas vestidas con trajes de mangas anchas y coronas altas de flores en la cabeza, y los famosos negritos, danzantes que llevan una máscara de lana negra y que animan la conmemoración. En esta fiesta se da un enfrentamiento simbólico entre moros, pobladores vestidos con trajes andinos, y cristianos, vestidos con trajes españoles de la Colonia. La lucha termina cuando los reyes moros, tras haber sido vencidos y tomados prisioneros, se arrepienten y piden su conversión al cristianismo. Al atardecer se inicia la procesión de la Virgen acompañada de bandas de músicos de regreso a su templo.
28. SEÑOR CAUTIVO DE SEMBLANTE DEL SEÑOR)
AYABACA
(EL
DULCE
FECHA: 2da semana de octubre. LUGAR: Ayabaca- Piura. Miles de creyentes de las diferentes zonas norteñas del Perú e incluso del Ecuador realizan una peregrinación hasta Ayabaca, poblado a 211 km al noreste de la ciudad norteña de Piura. En el día central de la fiesta se realiza una procesión de la imagen del Cristo Prisionero por las calles del pueblo, las cuales son previamente alfombradas con flores. Antes de la Conquista, en el mismo lugar se ofrendaban pagos a los centros de culto de Aypate y La Huaca. Los fieles tienen una gran devoción por los milagros que la imagen ha realizado especialmente en el campo de la curación de los enfermos. Su origen se remonta a 1751, fecha en la que un sacerdote de origen español mandó tallar esta imagen caracterizada por su expresividad desconcertante: una mezcla de dulzura y enigma.
29. EL SEÑOR DE LOS MILAGROS (LA MAYOR PROCESION DE SUDAMERICA) FECHA: 18-28 de octubre.
LUGAR: Lima. Esta procesión, que congrega a la mayor feligresía de América del Sur, se remonta a la Colonia, cuando un esclavo traído de Angola dibujó la imagen de un Cristo moreno en las paredes de un humilde solar del f undo de Pachacamilla, cerca de Lima. La imagen permaneció en la pared a pesar de que en varios intentos se pretendió borrarla, circunstancias que despertaron su devoción. En el terremoto de 1746 todas las edificaciones vecinas se destruyeron menos la pared del Cristo moreno. A raíz de este evento se consolidó una fe popular que con los años se ha ido expandiendo hasta llegar a ser, en la actualidad, la imagen más venerada de la ciudad de Lima. El centro de la celebración es una de las más grandes procesiones de América, en la que decenas de miles de fieles vestidos con hábitos morados cantan y rezan acompañando a la imagen. El anda, de dos toneladas de peso, llevada sobre los hombros de los f ieles parte en su recorrido tradicional de casi 24 horas, desde el templo de Las Nazarenas, cruza la zona del centro de Lima hasta que llega a la iglesia de La Merced en Barrios Altos. Por estas fechas abundan vendedores de una gran variedad de platos y dulces típicos, como el afamado Turrón de Doña Pepa. En conmemoración del Señor de los Milagros, en octubre se realiza también, en la Plaza de Acho, la reconocida feria taurina del mismo nombre, a la que llegan los más prestigiosos toreros de España y América.
30.
SEÑOR DE LUREN (EL CRISTO DEL DESIERTO)
FECHA: 3ra semana de octubre. LUGAR: Ica. El origen de la devoción al Señor Crucificado de Luren, patrono de la ciudad de Ica (300 km al sur de Lima), se remonta a 1570 cuando esta imagen se extravió misteriosamente en el desierto, durante el tr ayecto de Lima a Ica, y apareció en un paraje desolado denominado Luren. Posteriormente Nicolás de Ribera El Viejo, primer alcalde de Lima, mandó a construir en ese lugar un pequeño templo y un hospital para indios. Actualmente el moderno santuario, de corte romántico, alberga la agónica imagen tallada de madera, así como las de la Virgen María y María Magdalena. El día central de la fiesta, el domingo, la imagen recorre en procesión la ciudad desde el anochecer hasta que despunta el sol del día siguiente.
31. TODOS LOS SANTOS Y DIA DE LOS DIFUNTOS (CONVERSANDO CON LAS ANIMAS) FECHA: 1-2 de noviembre. LUGAR: Pan peruana.
En estos días, dedicados a la memoria de los difuntos, las personas suelen acudir a misa y al cementerio, llevando flores en las localidades costeñas y alimentos para compartir simbólicamente con «las ánimas» en la sierra. La adoración a los muertos fue una práctica muy difundida y respetada en nuestra antigüedad prehispánica y parte de esa tradición, combinada con elementos cristianos, se sigue manteniendo actualmente. En la localidad de La Arena, en Piura, los pobladores asisten por la mañana a la Plaza Mayor llevando a sus niños con sus mejores ropas. Acuden también los familiares que perdieron algún hijo o sobrino en edad infantil, quienes al encontrar algún niño parecido al difunto le hacen obsequios de panecillos, camotillos, cocadas y otros dulces típicos en bolsas pequeñas, finamente decoradas, a las que llaman «angelitos». En la noche, los familiares hacen una vigilia en el cementerio, que para la ocasión iluminan con velas hasta la madrugada del día 2. En Arequipa y Junín las bolsitas de «angelitos» son reemplazadas por panes en forma de bebés llamados t’anta wawas.
32. NAVIDAD ANDINA (TIEMPO DE INTEGRACION Y ESPLENDO) FECHA: 24-25 de diciembre. LUGAR: Pan peruana. El contexto rural que acompaña la llegada del Niño Jesús ha determinado una identificación inmediata con la festividad, resaltada por la creatividad artesanal, el sentido estético y la devoción religiosa de los pobladores andinos. De esta forma, la Navidad andina ha ido cobrando características particulares gracias a la integración de elementos propios de cada región. Estos elementos están caracterizados por el sumo cuidado que se observa en la decoración de los nacimientos armados en las iglesias y casas, la ejecución de danzas, las representaciones dramatúrgicas, los platos típicos y todo una gama de creaciones artesanales como el tallado de los nacimientos en piedra de Huamanga, los retablos con imágenes alusivas a la Navidad, la cerámica o los mates burilados con motivos pascuales. En la mayoría de las localidades andinas esta fiesta se prolonga hasta la Bajada de Reyes (6 de enero) en la que se ofrecen los tradicionales regalos.
33. FERIA DE SANTURANTICUY (LA VENTA DE LOS SANTOS) FECHA: 24 de diciembre. LUGAR: Cusco.
Tuvo su origen en la época del Virreinato y hoy se ha convertido en una de las más grandes ferias artesanales del Perú. Se realiza en la Plaza Mayor del Cusco, en cuyas veredas los artistas tienden sus mantas, siguiendo la costumbre de las tradicionales ferias andinas. Santuranticuy, que significa «venta de santos», es un mercado provisional donde imagineros y artesanos ofrecen las más diversas figurillas para alegrar las fiestas navideñas y acompañar los pesebres o «nacimientos» que se arman en las casas y parroquias. También se expenden diversos artículos de barro cocido traídos de Pucará y Quinua. Aquí se puede encontrar todo tipo de objetos artesanales como tallas en madera, cerámica y retablos. Durante las noches se venden los tradicionales ponches para calentar el cuerpo.
34.
VIRGEN DEL CARME (LA PEONCITA) FECHA: 27 de diciembre. LUGAR: El Guayabo y El Carmen (Chincha, Ica) La Virgen del Carmen es la imagen más venerada en el Perú después del Señor de los Milagros. Su culto se remonta a la época de la Colonia cuando llegaron los hermanos de la Orden del Carmelo. En diversas localidades de Ica (300 km al sur de Lima) como en las zonas de El Carmen y El Guayabo, en Chincha (200 km), donde reside la mayor concentración de población afroperuana, se le rinde un culto especial a fines de cada año. La particularidad es que aquí se la conoce con el nombre de «La Peoncita» por su vinculación con los adolescentes que ejecutan el baile de los negritos y de las pallitas para festejar a la Virgen. Coca y pago a la Tierra Una mística de la fertilidad Especialmente en el mundo andino, la religiosidad precolombina perdura hasta hoy en ritos ancestrales que vinculan al hombre con la naturaleza, y en los que la Tierra cobra gran importancia simbólica. La Pachamama o Madre Tierra, diosa de la fertilidad, vive en el Urkhupacha o mundo interior, cuyos frutos ofrece a los hombres para su alimentación. Por eso, dentro de la lógica de reciprocidad andina, en el mes de agosto los comuneros le retribuyen pagos (también llamados pagapus o despachos). La ofrenda contiene hojas de coca, plata no trabajada, chicha, vino y ciertas semillas de la selva con poderes simbólicos y mágicos llamadas huayruros. Este mismo pago se le rinde a los Apus, espíritus de los antepasados que viven dentro de los cerros. La coca, planta sagrada que sirve como mediadora entre el mundo de adentro (el de los Apus y la Pachamama) y el mundo de afuera (el de los hombres), se encuentra presente en innumerables celebraciones religiosas mestizas de los pueblos del interior e incluso de los centros urbanos. Sus hojas chacchadas (ensalibadas y formando un bolo en la
boca, sin masticarse) sirven para librarse de la fatiga en los momentos más duros de labor. Esparcidas sobre una manta en el suelo, las hojas de coca también son «leídas» para predecir el futuro.
5.3. FESTIVIDADES EN ANCASH 1. FIESTA DEL AÑO NUEVO DE LOS JUECES DE AGUA Fecha: 1 de enero Ubicación: Corongo El Sistema de Jueces de Aguas de Corongo como agentes del ordenamiento social y cultural de distrito de Corongo, de la provincia del mismo nombre de la región de Ancash, ha sido declarado Patrimonio Cultural de la Nación por el Ministerio de Cultura. A través de la resolución viceministerial RVM 093-2013-VMPCIC-MC se reconoce a este ancestral sistema de autoridades campesinas que asume voluntariamente este cargo y ejerce múltiples funciones por el periodo de un año, como el de distribuir equitativamente el agua de riego y cuidar del recurso. Los Jueces de Aguas también se ocupan de la celebración de las actividades festivas que se realizan en la zona, como son Pascua de Reyes, Carnavales, Semana Santa, Fiesta de San Pedro; además del mantenimiento de los canales en faena comunal y de velar por la conservación de los suelos mediante el sistema rotatorio de cultivos repartiendo las parcelas a ser cultivadas. Esta tradición presenta orígenes prehispánicos, ya que los encargados de gestionar y distribuir el agua en aquel entonces eran losYacucamayoc, escogidos por el curaca de los ayllus, uno para la parte de arriba y otro para la parte de abajo, en la clásica dualidad andina dehurin y hanan que se mantiene hoy en día en muchas localidades de los Andes. La declaratoria como Patrimonio Cultural de la Nación a este complejo elemento de orden social considera además su gran valor histórico que contiene elementos indígenas como occidental colonial, y diseña el orden social y cultural de este pueblo con una presencia e impacto importante en la vida cotidiana de la población. Los Jueces de Aguas de Corongo personifican además el invalorable legado de una estructura socio cultural que tiene como eje al agua y articula de forma armoniosa el calendario festivo religioso y la gestión de los recursos, todo lo cual representa a la identidad cultural local.
2. DANZA DE LOS NEGRITOS Y EL NIÑO JESUS Fecha: 1 de enero Ubicación: Huaraz
La fiesta de Navidad se celebra del 23 al 30 de diciembre con la danza de Los Negritos de Huayán, considerado Patrimonio Cultural de la Nación desde el año 2009. Si hay un lugar donde el nacimiento del Niño Dios se celebra así como se dice de rompe y raja, con música, danzas, coreografías, recreaciones artíticas y mucha algarabía, es en el distrito de Huayán, ubicado en la provincia ancashina de Huarmey o también conocida como La Ciudad de la Cordialidad. El barrio de arriba y el barrio de abajo La fiesta se realiza del 23 al 30 de diciembre. Durante la celebración, los bailarines de Huayán, divididos en el barrio de arriba y el barrio de abajo se enfrentan presentando sus mejores números artísticos, claro, principalmente, la danza de los negritos de huayán, integrada por 30 bailarines. Cada uno de los grupos es acompañado por una popular orquesta, que a ritmo de trompetas, violines, bombos y platillos hacen moverse hasta al más tieso. La euforia crece conforme pasan los minutos e involucra a niños y adultos, quienes acompañan a los bailarines en su recorrido por las calles del distrito. Cada una de las orquestas cobra entre S/.17 mil y S/.20 mil. Pero también hay un momento para la procesión del Niño Dios, a quien se le rinde homenaje con las mejores expresiones costumbrista de un pueblo creyente, que cada año sale a las calles con un incomparable fervor religioso. La historia de la danza de Los Negritos de Huayán El profesor Nilo Berrocal Carranza, oriundo de Huayán, nos cuenta que la danza de los negritos de Huayán celebra el grito de libertad de los hombres y mujeres de raza negra que a fines del siglo XVIII f ueron traídos por los españoles al Perú para trabajar en las haciendas como esclavos. Detalla que los danzarines llevan una máscara de negrito y visten sus mejores ternos acompañados de dos bandas de pana revestidas de monedas de plata, cada una de las cuales pesa aproximadamente diez kilos. Además, usan sobreros decorados con guirnaldas y colillas de cintas de colores, y llevan en sus manos una campanilla en miniatura para hacer ruido durante el desplazamiento que realizan acompañados de un joven que representa a un viejito, quien imparte órdenes, añade. Los Negritos de Huayán, Patrimonio Cultural de la Nación La Danza de los Negritos de Huayán fue considerada Patrimonio Cultural de la Nación en el año 2009 y según Berrocal su historia, la esencia de la danza, su coreografía y sobretodo su antigüedad de más de 100 años, le valieron este importante título que ha llenado de orgullo a todos los huarmeyanos.
Se dice que cada bailarín de los negritos de Huayán debe cumplir su compromiso de danzar durante 20 años y al retirase debe dejar a un sucesor, caso contrario, existe la creencia de que puede ser un mal presagio para el artista. “Es imposible que la danza de Los Negritos de Huayán muera porque está en las raíces de nuestro pueblo y forma parte de su incomparable historia”, refiere orgulloso, el profesor Nilo Berrocal.
3. HERODES DEL BALCÓN Y TRES REYES Fecha: 6 de enero Ubicación: Huancabamba
4. FESTIVAL DE SAN SEBASTIÁN Fecha: 20 de enero Ubicación: Huaraz Fiesta Patronal de San Sebastián se celebra cada 20 de enero teniendo como concurrencia los pueblos aledaños como Maravilca, Yanamuclo y todos los pueblos del valle del Mantaro. Son los Mayordomos quienes ocupándose de organizar la Fiesta convocan a las personas voluntarias, también se encargan de reunir al pueblo. El 11 de enero los mayordomos, autoridades, encargados parroquiales y pueblo en general, inician las novenas y los arreglos del altar al Mártir San Sebastián. El 19 de enero, se inicia la víspera con repique de campanas en la capilla San Sebastián del distrito de Matahuasi, con la tradicional presentación de los montoneros que vienen para la recolección de choclos primerizos y flores augurando la buena cosecha en campaña de los agricultores Matahuasinos para recibir las bendiciones del santo padre San Sebastián. Y a la vez dando inicio de la gran víspera con quema de toritos y fuegos artificiales al compás de las bandas de músicos que entonan sus toriles y huaynos característicos de la zona. El día central es el 20 de enero donde se realiza la misa celebrada por la mayordomía de San Sebastián. Seguida de la procesión con el traslado del patrón hacia la iglesia matriz de Matahuasi, acompañado por los mayordomos, padrinos y pueblo en general. Para luego del saludo dar inicio a la fiesta con pandillas que veneran al patrón. El 21 de enero se da el “cumplimiento” a todas las autoridades y público colaborador, llevándose a cabo las famosas y tan concurridas “Corridas de Toros”. Que empieza con la recolección y paseo de “moñas” por las calles principales, hacia la plaza de toros del distrito para dar inicio a la
tarde taurina donde bravísimos toros y cuadrillas de toreros engalanan al pueblo. El 22 y 23 de enero se inicia con actividades para el inicio de la tradicional llevada de monte y cortamonte y así elegir al nuevo Mayordomo que se encargará de los preparativos para el año siguiente.
5. CARAZ, SAN SEBASTIÁN, RECUAY FIESTA DE LA VIRGEN DE CHINQUINQUIRÁ Fecha: 20 de enero Ubicación: Huaraz Caraz, San Sebastián, Recuay Fiesta de la Virgen de Chinquinquirá Cada 20 de enero se celebra la fiesta patronal de la Virgen del Rosario de Chiquinquirá, en Caraz, Áncash, la noche de la víspera se celebra con una misa seguida de la procesión nocturna por las principales calles de la ciudad retornando al templo luego de 3 horas; seguida de la misma se inicia el baile popular al son de la banda de músicos. Tiene dos días de duración, el 19 y 20 de enero, se inicia el día 19 muy temprano con el recibimiento de las delegaciones de caracinos que retornan de las ciudades de Lima, Chimbote y Trujillo. El recibimiento se hace solemne en la Plaza de Armas de Caraz para luego recorrer las principales calles de la ciudad y arribar a la plaza e Iglesia de Chiquinquirá, para luego sacar del altar a la Sagrada Imagen de la Virgen y colocarla en las andas. Posterior a ello se celebra la misa seguida de la procesión en el perímetro de la Plaza de Chiquinquirá retornando al templo. Por la noche la víspera se celebra con la misa seguida de la procesión nocturna en la cual la imagen de la virgen es paseada por las principales calles de la ciudad retornando al templo luego de 3 horas; seguida de la misma se inicia el baile popular al son de la banda de músicos y en los últimos años añadiendo a la misma se realiza presentaciones artísticas con cantantes folklóricos y cumbianderos de fama nacional, dando por finalizado esta jornada con la quema de vistosos fuegos pirotécnicos. El día 20, día central, la celebración se inicia muy temprano con la salva de 21 camaretazos, luego en horas de la mañana la celebración de la misa, seguido de la procesión acompañada de danzantes de Shacsha, recorriendo las principales calles de la ciudad y retornar al templo a recibir las adoraciones y luego ser devuelta la imagen a su altar. La fiesta continúa con el almuerzo típico ofrecido por su mayordomo y danzando al ritmo de la banda de músicos que alegran entonando piezas musicales de la región.
6. CARNAVAL HUACHIHUALITO Y CORTAMONTE Fecha: Febrero Ubicación: Huaraz Huaraz se encuentra en la región norte central del Perú, funcionando como capital de la región Ancash y de la provincia del mismo nombre. Durante los meses de febrero y marzo se lleva a cabo el tradicional ”Carnaval Huaracino”, un evento que reúne a toda la población en un ambiente lleno de diversión y color, con actividades programadas para cada fecha que culminará en la última jornada, con la elección de los grupos ganadores del baile del carnaval. Una de las actividades más importantes es el concurso de máscaras y del Ño Carnavalón, un personaje que representa a la fertilidad y cuyo nombre real es José Domingo Carnavalón. Por él, grandes y chicos se disfrazan como este vistoso personaje para competir por la mejor calidad en el traje u originalidad. A mitad de semana, en el marco del carnaval, se aprecia el desfile de las Reinas de Belleza que representan a las 20 provincias de Ancash, cada una con su respectiva delegación. Durante día y noche se ve un desfile interminable de comparsas por las calles, mientras que los puestos de comida se dedican a vender comida regional para reponer energías y seguir disfrutando de los días festivos. En la Plaza de Armas se lleva a cabo el tradicional Encuentro de Cruces, mientras que en los últimos días de celebración, los restos del Ño Carnavalón son llevados hacia el Río Quillay, en un masivo desfile Las cruces del carnaval: Son el fruto de la fusión entre la cultura occidental cristiana y la idiosincrasia andina. Es una manifestación cultural muy propia de los campesinos o lugareños que habitaban en diversos caseríos y comunidades de los alrededores de la ciudad de Huaraz. Las Cruces de Carnaval forman parte del auténtico sabor popular ancashino, pues esta maravillosa demostración de arte, belleza y religiosidad del hombre del ande; dentro de las festividades del carnaval, no se celebra en ningún otro departamento del Perú, solo en el de Ancash. La Tradición de las Máscaras: El origen de las máscaras está en la más remota antigüedad. Desde el paleolítico, el ser humano ha utilizado máscaras, cuyos materiales han sido diversos, y fueron usadas, en algunas culturas, con fines religiosos en la mayoría de los casos. Se empleaba para cubrir el rostro de los difuntos hasta que se hicieron populares en las fiestas saturnales de Roma hasta que se hizo posible su uso con un carácter festivo. Máscaras de Huaraz:
En la década del 40, don Medardo Alegre Cordero, músico autodidacta y artista por esencia, moldeó las famosas máscaras de la viuda; las chacualitas y los auquis; que representaban a los ancianitos de aquel entonces; cuyas características más resaltantes, eran sus miradas imponentes, sus mandíbulas movibles y desmoladas o láctu shimis; arrugas resaltantes; cabellos canos y narices prominentes. En la actualidad, las conserva el Barrio del Centenario junto a otras 12 máscaras de la misma antigüedad y hechura, como una reliquia histórica. Alegría, color y tradición: El Carnaval de Huaraz es una festividad que se celebra con alegría y entusiasmo. En los diversos barrios y centros poblados aledaños a Huaraz, se realizan los “Huachihualitos” o tradicionales” Corta Montes”, árboles de molle o capulí adornados con llicllas, frutas, wawas (panes),canastas, bebidas, globos y serpentinas, suyo significado, encierra un simbolismo sagrado ya olvidado.
7. FIESTA DE LA VIRGEN DE LOURDES Fecha: 6 de febrero Ubicación: Huaylas
8. FIESTA DE LA VIRGEN DE LA CANDELARIA Fecha: 15 de febrero Ubicación: Aija Rinde honor a la Virgen Candelaria con danzantes y procesión. La fiesta es conocida y celebrada con diversos nombres: la Presentación del Señor, la Purificación de María, la fiesta de la Luz y la fiesta de las Candelas; todos estos nombres expresan el significado de la f iesta. Cristo la Luz del mundo presentada por su Madre en el Templo viene a iluminar a todos como la vela o las candelas, de donde se deriva el nombre de "Candelaria". En febrero: son tres días de fiesta y jolgorio impregnados de vivencias místicas y profanas. Los personajes que asumen el compromiso de realizar la fiesta son el mayordomo y cuatro mayoralas. La efervescencia festiva comienza el 31 de enero, con el cumplimiento de las principales estampas foklóricas como son: el carga yequi y el chasqui, cuyos protagonistas son los quellis u obsequinates de los elementos de consumo durante los días de la festividad, es decir, los cargamentos de yuca, camotes, verduras, frutas, y otros artículos de la banda de músicos, de la banda de carrizo o cajas y flautas etc. que hacen entrega al Mayordomoy a las Mayoralas, sumergido todo en un mar de alegría y efervescencia multitudinaria.
El mayordomo es el responsable de la parte central de la fiesta, que es la Misa del día, el dos de febrero, y de otros aspectos concominantes como la banda de músicos, el banquete a los invitados y al público, que le acompañan durante los días de la fiesta. En la noche se realiza el famoso Rompe Calle, alegre, bullanquero y musical, en que el conjunto de danzantes de "LOS NEGROS", luego de los ensayos realizados con anticipación, disfrazados de la manera más pintoresca, lo mismo que las damas, salen a la calle, tintineantes al son de la banda de músicos y el canto de sus versos, para visitar primero el templo, luego recorrer las calles y hacer las visitas hasta la madrugada. La organización de la danza de Los Negros es compromiso de las mayoralas, de modo que, si ellas desean sobresalir, cada una tendrá su conjunto de danzantes; entonces, la fiesta será muy solemne y de bastante colorido. El día primero de febrero es la Víspera y la ciudad se inunda por el eco de las bandas de músicos; el pueblo siente el vuelo de su espíritu, porque las mayoralas, cada una, con el cortejo de los danzantes , su banda de músicos y acompañates, realizan las visitas al mayordomo, a las autoridades y a personalidades de la localidad. Mientras tanto, en casa de cada una de ellas, desde temprano, se realiza la hermosa faena del Arco Huate o amarrar el arco, que es un arreglo floral artísctico, sobre un soporte especial con cientos de azucenas y otras flores, operación que realizan personas especializadas con sus ayudantes, en un ambiente bullicioso y saturado de fragancia. Una vez terminado el arco, con sus ángeles y demás adornos, resulta una obra deslumbrante de bello aroma y de un enorme peso. Además el arco principal, se prepara otro de menor dimensión que es el complemento del anterior. Pasado el medio día, después del almuerzo, las mayorlas conducen los vistosos arcos al son de la banda de músicos y los danzantes al lugar elegido para el TRONO HAUTE amarrar el trono de la Virgen. Luego, la imagen de la vigencita es conducida en procesión hasta el lugar del amarre, que generalmente es uno de los barrios de la ciudad. Reunidos en el lugar, todos los protagonistas y el pueblo, se procede con la ceremonia del trono Huate o el Huataquí. Es así como en labor esmerada y progresiva, los inmensos y pesados arcos son colocados y sujetados en el anda, cuyo resulatado en su conjunto consituye un verdadero trono de azucenas en cuya cúspide, es colocada la imagen de la Virgen de la Candelaria o de la Candela, que en relación a la inmensidad del trono, ella resulta pequeñita, pero elegante y hermosa. Durante el Huataquí, los Negros desmadejan la coreografía de su danza, alternados con el canto de sus versos, al ritmo de la melodía conocida que ejecuta la banda de músicos, para el deleite de la muchedumbre espectante. Una vez concluido el huataquí, ya a la hoa del crepúsculo, la Virgen es conducida en procesión en compañía de la imagen del Patrón
Santiago, que también ha sido engalanado en su anda por su mayordomo del año, porque así es la costumbre. La procesión recorre lentamente por las calles céntricas de la ciudad, al ritmo melodioso de la banda de músicos, de los cantos celestiales de los Negros y sus Damas, con el marco de la feligresía humana muy contrita, que embargada de fe católica, alumbra con los cirios titilantes. Una vez que las andas han ingresado al templo, ya cuando la noche cubre la ciudad, el sacerdote celebra la misa de la Víspera. Más tarde, si el mayordomo es puntilloso y quiere mayor lucimiento, brinda al pueblo en la plaza los fuegos artificiales. El dos de febrero es el día central y el señor cura celebra la solemne misa de la fiesta, ante el pueblo contrito y henchido de mística unción que ha llenado el templo. Después de la misa, la Virgen de la candelaria y San Santiago salen en procesión en hombros de sus devotos, en torno de la plaza principal, rodeado de la multitud reverente y a los acordes dulces de la banda de músicos y el canto implorante de los Negros y sus Damas. Culmina la procesión cuando la pesada anda de la Virgen y de Shanticho, ingresan nuevamente al templo y así, se da cumplimiento a la estampa más sagrada y espiritual de la fiseta de la "Mama Candicha". Después de la procesión, el ambiente se torna festivo y de sabor profano, porque las cuadrillas de los Negros se posesionan en los espacios claros de la plaza para ofrecer el espectáculo coreográfico de su danza, en contrapunto, para deleite de la muchedumbre que contempla embelezado. Después de algunas horas, cuando consideran que ya han cumplido con largueza , las mayoralas, muy satisfechas, con su cuadrilla de danzantes y su banda de músicos y el público que la rodea, se dirigen cada cual a su domicilio, en donde serán atendidos con esmero, con los sabrosos potajes de la fiesta: asado de chancho, llunca cashqui, cazuelado de cuy, jara muti, chicha de jora y otras delicias. Después del banquete el público se disgrega, satisfecho de haber participado en la fiesta de la Virgencita y de haber saboreado la "bendita". Al día siguiente, el mayordomo y las mayoralas, en el templo, desarman el trono y guardan la imagen de la Virgen en su altar, lo mismo que a Shanticho; entonces, luego que hayan cumplido con todos los ritos sagrados y las costumbres populares, se cierra la Fiesta de la Virgen de la Candelaria, hasta el próximo año.
9. FIESTA DE LAS CRUCES Fecha: Domingo de Ramos Ubicación: Porcón
10. PROCESIÓN DEL SEÑOR EN BURRO VIVO Fecha: Domingo de Ramos Ubicación: Huancabamba
11. SEMANA SANTA Lugar: Marzo-abril Ubicación: Áncash Huaraz tiene un rico historial de tradiciones ligadas a la fe, es un pueblo muy católico con festividades, como la Semana Santa. En el mes de mayo con la festividad del Señor de la Soledad (Patrón de Huaraz. En la idiosincrasia huaracina, el católico asume durante 40 días, en señal de preparación, el camino hacia la Semana Santa, la “Cuaresma” que es el tiempo de reflexión, ayuno y altruismo, a través del sacramento del perdón. En Semana Santa los visitantes y los huaracinos conmemorarán con fe y devoción esta fecha religiosa donde se recuerda la pasión, muerte y resurrección de Cristo. Según la programación, el Jueves Santo se llevará a cabo la misa, el tradicional lavado de pies y la adoración al santísimo sacramento. Al día siguiente, Viernes Santo, se realizarán las procesiones del Señor de Ramos, la celebración de la pasión de Jesús Nazareno, y los actos litúrgicos propios de cada parroquia. Un aspecto que caracteriza la Semana Santa en Huaraz es la imagen movible y articulada de Jesús Nazareno, que representa las tres caídas, otorgando un mayor realismo a la escenificación y que embarga de gran emoción a los feligreses. Desclavación luego de la crucificación y durante la noche se realiza la ceremonia de desclavación santos varones vestidos de blanco bajan al Señor para ponerlo en brazos de su madre. En ese momento cada soldado regresa a sus casas. Sábado de Gloria: los fieles representan a un muñeco Judas Escariote lo pasean por toda la ciudad pidiendo limosna, luego de preparado el huerto de Judas lo velan se amanecen y leen su testamento, luego de ser ahorcado. DOMINGO DE PASCUA: parte la procesión hacia la plaza de Armas el Señor de la Resurrección acompañado por Juan Evangelista y María Magdalena en ese lugar ocurre un emocional encuentro con la Virgen María . Concluye con la Santa Misa de Pascua de Resurrección retornando luego las imágenes a sus iglesias. La Semana Santa es una oportunidad para atraer a turistas, quienes podrán apreciar la tradicional celebración, así como disfrutar la amplia gama de atractivos turísticos que posee la región.
12. FIESTA PATRONAL Fecha: 3 de marzo Ubicación: Bolognesi (Cochas)
13. SAN JOSÉ Fecha: 6 de marzo Ubicación: Huaraz (Jangas)
14. FIESTA DE SANTO TORIBIO DE MOGROVEJO Fecha: 27 de abril Ubicación: Tayabamba El 27 de abril en la provincia de Pataz se recuerda el peregrinaje que hizo Santo Toribio de Mogrovejo hacia el Huallaga. La fiesta inicia el 24 de Abril con el izamiento del gallardete en la Plaza de Tayabamba para después proceder con el tradicional “arreglo del camino“, que consiste en la preparación del camino del Alto de la Claridad hasta el sector más antiguo de Pataz, llamado Collay, lugar que rememora el camino de Santo Toribio de Mogrovejo al Huallaga. Este hecho rememora el peregrinaje que hizo el arzobispo de Lima Toribio Alonso de Mogrovejo, en su viaje hacia el Huallaga en 1605, donde tomo como uno de sus puntos de descanso la ciudad de Tayabamba, hizo un par de amigos que lo acompañaron hasta Pegoy para luego proceder su camino. Por ello en Pataz consideran a Santo Toribio de Mogrovejo como protector de la ciudad. Llegando a Collay, todos los peregrinos abren sus fiambreras con comidas típicas de la localidad, y acompañados de las bandas que los siguieron durante todo el trayecto del peregrinaje empiezan la fiesta patronal en honor a su protector que dura hasta el día siguiente. Las festividades se prolongan hasta el 1ro de Mayo.
15. SANTO TORIBIO Fecha: 27 de abril Ubicación: Huaylas La principal es la fiesta del 27 de abril, en la que se rinde homenaje al patrón del pueblo, Santo Toribio de Mogrovejo, en recuerdo del traslado de sus restos desde Zaña hasta la Catedral de Lima, donde descansan en una capilla que lleva su nombre.
16. DÍA DEL MILAGRO, SANTO TORIBIO Fecha: 27 de abril Ubicación: Huaylas
17. EL SEÑOR DE MAYO Y LA EXALTACIÓN DE LA SANTÍSIMA CRUZ Fecha: 16 de mayo Ubicación: Huaraz
18. FIESTA PATRONAL DEL SEÑOR DE CAHUCAYÁN Fecha: 3 de mayo Ubicación: Bolognesi Con diversas actividades sociales, deportivas y religiosas se vienen celebrando las fiestas patronales en homenaje al Señor de Chaucayán, en el distrito de Cajacay, provincia de Bolognesi, en la región Áncash. Los eventos programados para esta oportunidad van del 1 al 6 de mayo, siendo el día central el 3 de mayo. En la fecha central se contó con la participación del Mons. Eduardo Velásquez Tarazona, obispo de la Diócesis de Huaraz, quien celebró la misa de fiesta, ante la participación masiva de la población cajacaína y autoridades locales, se pudo notar también la presencia de decenas de devotos del distrito residentes en la ciudad de Lima y otros puntos del país. Acompañó la celebración religiosa el párroco de Cajacay, Rev. Padre Marco Antonio Gamarra. Durante el acto religioso el obispo Velásquez Tarazona, bendijo el altar mayor y retablo que fue construido en madera por la Congregación de Matto Groso con sede en el distrito de Ticllos, y tuvo el apoyo económico de los residentes cajacaínos en Lima, las autoridades, familias locales y de la empresa privada. Durante los días de fiesta que viven los pobladores y comuneros de la zona, se realizaron concursos de bandas de músicos, encuentros de fútbol con participación de los equipos de los caseríos del distrito, también se tiene programado la tradicional corrida de toros, asi como también el compartir que los Capitanes y Funcionarios de la fiesta vienen brindando a los pobladores y visitantes que han llegado a esta fiesta patronal.
19. EL SEÑOR DE LA SOLEDAD
Fecha: 3-11 de mayo Ubicación: Huaraz Huaraz conmemora cada 1 de mayo al Señor de la Soledad, con procesiones y ceremonias que reafirman la devoción. El Señor de la Soledad está ubicado en la plazuela que lleva su nombre y la fiesta patronal dura cuatro días, donde los pasacalles y los carros alegóricos avivan el espíritu de religiosidad en la población. Desde el año 1960, se realiza este homenaje, que es realizado por la hermandad que junto a su directiva, reúne a los mayordomos para que se encarguen del arreglo del anda. Esta fiesta es muy valorada en Huaraz, y descansa en un santuario construido después del terremoto de 1970. Esta fiesta patronal dura cuatro días, en que los alegóricos pasacalles acompañados de danzas típicas de la región entre ellas: Shacshas, Atahualpas, Huanquillos, Negritos de Cajacay, avivan el espíritu de religiosidad. También en estas fiestas, se muestra el jolgorio con fuegos artificiales, novenas y procesiones. Se realiza este homenaje desde 1960, en el cual la hermandad que junto a su directiva, reúnen a los mayordomos (devotos del santo), los que se encargan del arreglo del anda que contendrá a su patrono y a su vez de los manjares que se repartirán en los días festivos. La imagen de este santo, es muy valorada entre los pobladores de Huaraz, la cual descansa en un santuario construido después del terremoto del 1970. Esta ceremonia, atrae a los turistas que gratuitamente pueden observar este acto religioso y disfrutar los cuatro días que culminan con la misa de colocación en donde el Señor de la Soledad descansará hasta el año siguiente.
20. SAN ISIDRO Fecha: 15 de mayo Ubicación: Huaraz
21. CORPUS CHRISTI Fecha: Junio Ubicación: Huancabamba
22. FIESTA DE LA VIRGEN PURÍSIMA Fecha: 8 de junio Ubicación: Áncash
La provincia de Raymondi organiza la Fiesta de la Virgen Purísima con corridas de toros, danzas típicas y venta de ganado; también se realizan representaciones de la época incaica. 23. SAN ANTONIO Fecha: 13 de junio Ubicación: Pallasca
24. FIESTA DE SAN PEDRO Fecha: 16 de junio Ubicación: Aija, Corongo, Santa
25. SAN JUAN Fecha: 24 de junio Ubicación: Huaraz
26. FIESTA DE SAN JUAN Fecha: 24 de junio Ubicación: Pallasca, Huánuco
27. FIESTA DE SAN PEDRO Y SAN PABLO Fecha: 29 de junio Ubicación: Caraz, Corongo Fiesta de San Pedro en Corongo, patrono de la provincia, esta fiesta tradicional coronguina, tiene una duración de ocho días de actividades variadas con folklore, comida y bebida.
28. FESTIVIDAD DE SANTA ISABEL O LA VIRGEN DE LAS COSECHAS Fecha: 1-10 de julio Ubicación: Huaylas
29. SANTA ISABEL Fecha: 8 de julio Ubicación: Huaylas Los días 08 de julio de cada año, se celebra en diversas zonas del departamento Áncash, la festividad en honor a la Virgen María y también a
santa Isabel que es considerada como patrona de las cosechas en esa región. Esta fiesta religiosa es uno de los eventos patronales más renombrados de Áncash, en la cual se cumplen actividades religiosas, culturales, gastronómicas y folclóricas además, de la infaltable procesión con banda de músicos. También se desarrolla un festival de danzas, el festival de platos típicos, verbena popular, lanzamiento de fuegos artificiales, y previamente a estas actividades, se realiza la misa de honor y el paseo procesional.
30. FIESTA PATRONAL Fecha: 13 de julio Ubicación: Carhuaz
31. FIESTA DE SANTIAGO EL MAYOR Fecha: 15-30 de julio Ubicación: Pallasca
32. FIESTA DE LA VIRGEN DEL CARMEN Fecha: 16-22 de julio Ubicación: Huari, Huaraz
33. MARÍA MAGDALENA Fecha: 22 de julio Ubicación: Casma En Casma se venera a “Santa María Magdalena” aproximadamente desde el año 1751, ya que en aquella época, en tiempos del Virrey José Antonio Manso de Velasco; el cura español Bach. Fernando de Castro, trazó la nueva ciudad denominada: MARÍA MAGDALENA DE LA CASMA BAJA, diferenciándola de esta manera de la otra Casma denominada: “la Alta” en la cual se veneraba a San Idelfonso. Es así como se comienza a venerar a la Santa, aunque sin la efigie, ya que la primera imagen de Santa María Magdalena fue una tallada en madera, traída posteriormente por una familia española de apellido Alarcón, siendo esta familia la impulsadora de la devoción con su procesión y misa de aniversario. Es de suponer que desde esta fecha se le comenzara a venerar pero en círculos cerrados o hermandad, no haciéndolo a nivel de población, ya que tuvieron que pasar muchos años después y a consecuencia de la terrible inundación de marzo de 1925 cuando en los momentos mas trágicos de este hecho, sucedió un acontecimiento calificado como “milagroso” por los pobladores; se dice que mientras las turbulentas aguas avanzaban rápidamente destruyendo todo a su paso, justamente al llegar a la calle “tamarindo” donde se hallaba la pequeña capilla dedicada a la Santa en
cuestión, sorpresivamente las aguas se apartaron de su cause directo, dejando indemne y sin daño la morada de la Santa. Esa misma noche, la Imagen de la Santa fue velada é implorada desde la parte alta del cerro “La Virgen” donde se habían refugiado los pobladores, rogándole que intercediera ante Dios para que dejara de llover y se calmasen las aguas, lo que así sucedió en efecto, al día siguiente ya no llovía y había bajado el torrente del río “Sechín” o “Río Loco”. Ese mismo año la comunidad casmeña le construyó a la Santa una hermosa capilla en lo alto del cerro “La Virgen”, reconociéndola como “milagrosa” y declarándosele PATRONA DE LA CIUDAD DE CASMA y venerándosele todos los 22 de julio de cada año, en homenaje también a la fecha de fundación de la nueva ciudad de CASMA. El año de 1938, ocurrió un hecho que marcó nuevamente a los pobladores casmeños. Era una tranquila noche del mes de setiembre, cuando las personas que llenaban la plaza de Armas, como así ocurría cada sábado, y siendo aproximadamente las 8:40 de la noche la gente gritó espantada señalando hacia lo alto del cerro “la Virgen” distante unas cuatro cuadras, La capilla de la Santa estaba siendo devorada por las llamas; este hecho causó gran revuelo y alboroto en la población, pero afortunadamente algunos jóvenes del sector denominado Barrio Nuevo, al ser los mas cercanos al cerro y a la capilla, habían reaccionado prontamente al percatarse del incendio y habían evacuado a la Santa. Se supo también que el incendio había sido provocado por una enajenada mental llamada “Maria”, la cual decía ser ella ( la loca) la verdadera Santa y que a la efigie la había incendiado por ser una impostora. Desde ese día La imagen de Santa Maria Magdalena pasó a una capilla construida en su honor, en el mismo barrio nuevo, desde donde se le saca todos los años en procesión desde el 13 al 23 de julio.
34. SEMANA TURÍSTICA DEL CALLEJÓN DE HUAYLAS Fecha: 22 al 31 de julio Ubicación: Huaylas
35. FIESTA DE SAN CRISTÓBAL Fecha: 24 de julio Ubicación: Huaraz
36. FIESTA DE SANTA ANA Fecha: 24-25 de julio Ubicación: Aija
37. FIESTA DEL APÓSTOL SANTIAGO Fecha: 25 de julio Ubicación: Pallasca
Durante varios días del mes de julio, miles de cabanistas y visitantes de todo el mundo llegan hasta la localidad de Cabana para disfrutar y participar de la fiesta en honor al apóstol Santiago el Mayor, considerado como santo patrón de lugar. Durante varios días previos al día central, los cabanistas y visitantes derraman alegría y euforia al compás de diferentes bandas de músicos, discotecas, fuegos artificiales, cerveza, licores, verbenas, feria agrícola, artesanal y gastronómica, etc. Los visitantes que van por primera vez quedan fascinados y prometen regresar.
38. LA VIRGEN DEL CARMEN Fecha: 27 al 02 de agosto Ubicación: Áncash
39. FIESTA PATRONAL DE LA VIRGEN DE LAS NIEVES Fecha: 1-2 de agosto Ubicación: Sihuas En la provincia de Sihuas, en pleno corazón del Callejón de los Conchucos, late el culto por nuestra señora Virgen de las Nieves. Esa veneración, rige la vida de cada sihuasino, desde tiempos inmemoriales. En el ideario popular ancashino, la nieve representa algo más que la inocencia y la pureza de nuestra virgen, evocan el sentido de espirtualidad de un pueblo ávido de esperanza y con fe en su destino. Ese milagro de la espiritualidad de la Virgen Santísima, data del 4 al 5 de agosto, del año 538, cuando la Virgen María se apareció frente a un patricio romano, llamado Juan, y a su esposa, quienes a pesar de haber sido bendecidos por el Señor con una fe vigorosa y abundantes bienes, no habían tenido descendencia. Fue entonces, cuando nevó en un espacio perfectamente delimitado del Monte Esquilino, una de las siete colinas de la antigua Roma. Al día siguiente, el Papa Liberio lideró una procesión, conformada por las más altas autoridades del clero, hasta la colina nevada. El insigne matrimonio erigió una Iglesia dedicada a la bienaventurada Virgen María, precisamente en ese lugar, donde ocurrió este insólito milagro, en pleno verano europeo. No tengo una fecha precisa, ni sé en qué fecha adoptamos este culto, pero desde que Simón Bolívar, en 1824, crea la provincia de Conchucos, con su capital Sihuas, esta originalmente Villa ha vivido bajo su advocación. Y es que la verdadera devoción a la Virgen, nos lleva a ser solidarios con todos y especial con los más necesitados. Desde lo más recóndito de nuestro ande, este 5 de agosto, día principal de la fiesta patronal en honor a la santísima Virgen María de las Nieves, patrona de Sihuas, recorreremos en procesión cada calle de esta ciudad, en olor a multitud y sahumerio; y, oraremos una vez más por ese pueblo
creyente que convierte su clamor, en músculo que bombea de religiosidad, cada uno de sus actos cotidianos. Líbranos del mal e ilumínanos siempre.
40. TAUCA), YUNGAY, STO DOMINGO SANTO DOMINGO Fecha: 4 de agosto Ubicación: Pallasca
41. FIESTA PATRONAL DE LA VIRGEN DE LAS NIEVES Fecha: 6 de agosto Ubicación: Sihuas
42. HUARI, HUAYLAS FIESTA DE LA VIRGEN DE LA ASUNCIÓN Fecha: 15 de agosto Ubicación: Corongo La población de Áncash se vuelca a las calles para celebrar a la Virgen de la Asunción, conocida como 'Mamacha Asunta'. En las provincias de Huari, Raimondi y Huaylas la fiesta se lleva a cabo con un recorrido procesional desde los cerros, que indica l a llegada de la Mamacha Asunta. La religiosidad se mezcla con la tradición popular de las corridas de toros, peleas de gallos y la jocosa prueba de las cintas. Esta últ ima competición incluye una carrera de caballos con jinetes del pueblo, quienes, al mismo tiempo, intentan alcanzar con una varilla un aro que lleva el nombre de la mujer que aman. Además se realizan ferias gastronómicas con platos típicos del lugar y festivales de danzas.
43. FIESTA DE LA VIRGEN DEL ROSARIO Fecha: 15 de agosto Ubicación: Bolognesi, Antonio Raimondi
44. EL SEÑOR DE SANTA 20-22 DE AGOSTO Fecha: 20 de agosto Ubicación: Yungay
45. FIESTA DE LA VIRGEN DEL CARMEN Fecha: 1 de setiembre Ubicación: Hualgayoc
46. SAN AGUSTÍN Fecha: 3 de setiembre
Ubicación: Huaraz
47. FIESTA RELIGIOSA DE ANTUHUARÁN Fecha: 8 de setiembre Ubicación: Huaraz
48. FIESTA DE LA SANTA CRUZ Fecha: 14-24 de setiembre Ubicación: Corongo, Huaraz, Huaylas
49. “OCTAVA” DE LA VIRGEN DE LAS MERCEDES DE CARHUAZ Fecha: 24 de set-2 de oct Ubicación: Áncash
50. FIESTA DE SAN FRANCISCO DE ASÍS Fecha: 4 de octubre Ubicación: Huaraz, Huarmey, Pomabamba
51. LA VIRGEN DEL ROSARIO Fecha: 5 – 8 de octubre Ubicación: Huari
52. SAN MIGUELITO Fecha: 6 de octubre Ubicación: Huaraz
53. LA VIRGEN DEL ROSARIO Fecha: 7 de octubre Ubicación: Bolognesi
54. LA VIRGEN DEL ROSARIO Fecha: 7 de octubre Ubicación: Huaraz, Huari, Yungay
55. FIESTA PATRONAL Fecha: 8 de octubre Ubicación: Huaraz
56. EL SEÑOR DE LA EXALTACIÓN Fecha: 15 de octubre Ubicación: Huaraz
57. LA VIRGEN DEL ROSARIO Fecha: Tercer domingo de octubre Ubicación: Huaraz (Independencia y Nicropampa)
58. PEREGRINACIÓN Y PROCESIÓN DEL SEÑOR CAUTIVO Fecha: 1-15 de octubre Ubicación: Ayabaca
59. TODOS LOS SANTOS Fecha: 1 de noviembre Ubicación: Carhuaz, Recuay y Sihuas
60. FIESTA DE TODOS LOS SANTOS Fecha: 1 de noviembre Ubicación: Áncash, Piura El día de todos los santos es una ceremonia cristiana instituida en honor de Todos los Santos, conocidos y desconocidos, con fin de compensar cualquier falta a las fechas normales de cada santo o a aquellos que no tienen una fecha propia.
61. DÍA DE LOS DIFUNTOS Fecha: 2 de noviembre Ubicación: Mariscal Luzuriaga Durante el día de los difuntos, las familias y amigos concurren a los diferentes cementerios del departamento para recordar a sus muertos. Hasta allí llegan acompañados de músicos, comida y bebida que consumen hasta el amanecer.
62. SANTA CATALINA Fecha: 25 de noviembre Ubicación: Huaraz
63. FIESTA DE LA INMACULADA CONCEPCIÓN Fecha: 8 de diciembre Ubicación: Áncash
64. FIESTA DE MAMA LORETA O DE LA VIRGEN DE LORETA Fecha: 10 de diciembre Ubicación: Huaraz
65. LA INMACULADA CONCEPCIÓN Fecha: 15 de diciembre
Ubicación: Huaraz (comunidad de restauración)
66. LA NATIVIDAD DEL NIÑO JESÚS. Fecha: 24 de diciembre Ubicación: Huaraz (Independencia)
67. SEÑOR DE NAVIDAD Fecha: 25 de diciembre Ubicación: Huaylas (Pueblo Libre)
VI.
CONCLUSIONES
VII.
BIBLIOGRAFIA
CATALINA ROMERO. “DIVERSIDAD RELIGIOSA EN EL PERÚ: MIRADAS MÚLTIPLES”.
MANUEL M. MARZAL. RELIGION Y SOCIEDAD PERUANA DEL SIGLO XXI.
Maeson, Cecilia. (2017). Festividades del mundo. Recuperado de: http://lcps.k12.nm.us/wp-content/uploads/2015/10/raz_ll16_festividadesdel-mundo_sp.pdf
Villà Viatges. (2017). Las 10 mejores celebraciones del mundo. Recuperado
de:
http://www.villaviatges.com/las-10-mejores-
celebraciones-y-fiestas-en-el-mundo/
