Rab Richard Gamboa - Raíces Judías de La Iglesia Católica

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Rabino Dr. Richard Gamboa Ben-Eleazar

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RAÍCES JUDÍAS DE LA IGLESIA CATÓLICA Autor: Rabino Dr. Richard Gamboa Ben-Eleazar 1ª. Edición Electrónica, 5776/2016 Copyright ® 2013 by Richard Gamboa Ben-Eleazar. Bogotá D.C., Colombia Página Oficial en Facebook: http://www.facebook.com/richardgamboabeneleazar Email: [email protected] Cuenta oficial en Twitter: @richardgamboa77 Todos los derechos reservados. Esta obra está patentada ante la Dirección Colombiana de Derecho de Autor mediante Registro Nº 10-402251. Su reproducción y distribución a través de Internet están autorizadas siempre y cuando se disponga de manera gratuita la descarga del mismo a los usuarios, se respete por completo la integridad de su contenido y se cite debidamente a su autor. Se autoriza su impresión y fotocopiado para uso personal y pastoral, pero se prohibe su comercialización sin la expresa autorización escrita por parte del autor. Algunas imágenes usadas en este libro son parte del archivo fotográfico de actividades del autor, y otras fueron obtenidas a través del motor de búsqueda Google y que son usadas con fines de referencia en este libro electrónico, por lo que no constituye en sí una violación a los derechos de propiedad intelectual siempre y cuando se cite su autoría si así fuese publicado en el sitio web de donde dicha imagen se obtuvo. Sin embargo, si usted es propietario de alguna de las imágenes que aparecen en el texto y tiene derechos legales de propiedad intelectual sobre la misma, favor hacerlo saber escribiendo a [email protected] para efectuar el debido borrado del mismo y su posterior reemplazo.

FOTO PORTADA: Ícono hebreo-católico de la Bienaventurada María Hija de Sión. 3

CONTENIDO Pág. EL AUTOR

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INTRODUCCIÓN

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1. POR QUÉ LOS CATÓLICOS DEBEN CONOCER Y ESTUDIAR LAS RAÍCES JUDÍAS DE LA IGLESIA?

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2. JESÚS DE NAZARET: EL JUDÍO, EL RABINO

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3. LA IGLESIA ERA UNA COMUNIDAD JUDÍA DENTRO DEL JUDAÍSMO

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4. EL SHABAT Y EL RESPOSO DOMINICAL

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5. PARALELOS ENTRE LA SINAGOGA Y EL TEMPLO PARROQUIAL

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6. PARALELOS ENTRE EL SIDÚR Y LA LITURGIA DE LAS HORAS

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7. LITURGIA SINAGOGAL Y LITURGIA DE LA IGLESIA: LECTURAS Y TIEMPOS

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8. OTRAS TRADICIONES CATÓLICAS QUE SON DE ORIGEN JUDÍO

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CONCLUSIÓN

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Anexo 1: EL PADRENUESTRO Y EL AVEMARÍA EN HEBREO

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Anexo 2: GUÍA PARA LA SANTIFICACIÓN DEL DOMINGO EN EL HOGAR

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BIBLIOGRAFÍA

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EL AUTOR RICHARD GAMBOA BEN-ELEAZAR nació en Bogotá, Colombia, en 1977. Es hijo de judíos sefardíes del linaje de los B’nei Anusím (descendientes de los Forzados) oriundos del Departamento del Tolima, criándose así en ambas culturas: la judía y la cristiana. Ha luchado contra el antisemitismo y la discriminación religiosa desde su infancia, y en esa causa se ha posicionado hoy día como un reconocido activista y defensor de Derechos Humanos. Su experiencia de fe en Dios le ha llevado a consagrarse por completo al ámbito interreligioso para la paz mundial… pero él siempre ha expresado su amor por el Pueblo Católico y por llamamiento de Dios, se ha puesto de manera especial al servicio de la Iglesia. Está casado con una catequista católica. Richard Gamboa tiene sobre sí una muy estricta y ardua formación teológica. Es Licenciado en Estudios Religiosos de la Universidad de La Salle y Especialista en Misionología de la Fundación Universitaria San Alfonso, en Bogotá. Cursó altos estudios en Cooperación Interreligiosa y Liderazgo Internacional en el Yunibeoseol Pyeonghwa Yeonmaeng, en Seúl, Corea, además de otros congresos de liderazgo internacional en Asunción, Paraguay. Obtuvo un Diplomado en Gestión Cultural para la Paz en la Universidad Nacional de Colombia, además de haber cursado seminarios de Legislación en Libertad Religiosa, Educación Ecuménica y Educación Étnica y Racial. Obtuvo su Doctorado en Teología del Seminario Teológico Hebraico, en Santa Cruz, Bolivia, y se graduó de Rabino ante el Beit Din (Tribunal Rabínico) del Seminario Teológico Interreligioso en Gainesville, Florida (Estados Unidos), perfilándose como un importante ideólogo del pensamiento judío liberal e independiente latinoamericano.

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Ha sido un aguerrido defensor de la libertad religiosa; ha liderado y apoyado diversas causas en ese sentido, tales como la difusión mundial de la Declaración de Derechos Religiosos y Espirituales. Se ha desempeñado como profesor titular de Teología y de Cultura Religiosa en las universidades San Alfonso y La Salle, en la Escuela Luterana de Teología, en la Escuela Presbiteriana de Biblia y Teología, en la Corporación Cristiana Autónoma de América y en la Escuela de Evangelización Minuto de Dios; y como profesor invitado de Humanides y Ética en las universidades Libre de Bogota y La Gran Colombia, y profesor invitado de Cultura Religiosa en la Universidad Sergio Arboleda. Ha dictado decenas de conferencias en las más prestigiosas universidades de Bogotá y es un predicador frecuentemente invitado por diversas iglesias cristianas y grupos de oración católicos carismáticos. Como escritor, se ha hecho famoso por sus polémicos libros electrónicos “Reviviendo los Huesos Secos: Una Visión de los B’nei Anusím en América Latina”, “Desconectándote de Matrix”, “Adorando al Señor a Través de la Danza”, “Cooperación Interreligiosa: de las Palabras a los Hechos, por la Paz” y “Bajo Sus Alas: Una Nueva Visión de la Angelología”, entre otros escritos que se han difundido de manera gratuita a través de Internet. Dirige el Sheirút Globali L’Shalom (Servicio Global para la Paz), también llamado Instituto Shéguel, desde donde lidera, entre otros apostolados, la bendición de matrimonios judíocatólicos y de cristianos que desean casarse por jupá (es decir, por el rito judío). Apoyó la fundación de la Corporación Teusaquillo Territorio de Paz, donde trabajó por 5 años como Secretario Ejecutivo. En junio de 2015 fue nombrado Secretario General del Cabildo Interreligioso de Colombia. En mayo de 2009 recibió el título de Embajador Internacional para la Paz conferido por la Federación para la Paz Universal (una ONG con estatus consultivo especial en las Naciones Unidas), y en octubre de 2013 el Congreso de la República de Colombia lo condecoró con la Orden de la Democracia “Simón Bolívar” en el grado de Cruz Oficial, en reconocimiento a sus aportes a la paz a través de su apostolado interreligioso. En agosto de 2014 fue comisionado por el Presidente de la República de Colombia Dr. Juan Manuel Santos, para presentar un mensaje de estado a los más de 100 dignatarios de más de 70 países que asistieron a la Cumbre Mundial de Paz, en Seúl, Corea. En julio de 2015 la Facultad Teológica Macedonia con sede en Manaos, Brasil, le confirió el Doctorado “Honoris Causa” en Teología por sus aportes académicos en el campo del diálogo interreligioso, y allí mismo fue condecorado con la Soberana Orden de los Pobres Caballeros de San Teodoro Stratilatos en el grado de Caballero Comendador de Paz, por la Iglesia Apostólica Macedonia de Rito y Calendario Antiguo.

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INTRODUCCIÓN A lo largo de mi rabinato me he consagrado, entre otras áreas interreligiosas, a promover el verdadero y fraternal acercamiento y reconciliación entre judíos y católicos; soy de los que piensa que, por tener ambas tradiciones de fe una misma historia sagrada, la profesión del mismo Dios y la misma Biblia (en el caso del Tanáj o Antiguo Testamento) llegará el día en que finalmente judíos y católicos nos tendremos que unir porque somos hermanos. Pero mientras llegamos a ese punto culmen hay que trabajar en el acercamiento, el conocimiento y aprecio mutuo y el trabajo conjunto. Por eso esta tarea es censurada por quienes consideran que no es sólo imposible sino diabólica la unión entre judíos y católicos, y que lo único válido ante los ojos de Dios es la supremacía del uno a costa de la desaparición del otro, posición que siempre he rechazado enérgicamente. Hablar a los católicos acerca del Pueblo Judío y su diversidad es una tarea ardua, compleja e interesante, y lo es aún más cuando es uno el que forma parte de ese Pueblo, al que el Magisterio de la Iglesia llama “la raza de Abraham”. Afirmo que la socialización de estas cuestiones es una tarea ardua porque no es fácil abordar el tema del Judaísmo y su íntima e inevitable relación con la identidad de la Iglesia Católica. Hasta la fecha todavía hay que enfrentar la férrea Teología de la Suplantación, que afirma que la Iglesia es el Nuevo Israel y que en consecuencia los judíos estamos bajo eterna maldición. Una tarea compleja porque se hace necesario derribar muchos preconceptos y datos tergiversados que los cristianos católicos han recibido con respecto al Judaísmo; hay que enfrentar a toda una cultura de infalibilidad que asumía como verdades incambiables todo lo que en el pasado se dijo, y esto 7

tampoco es fácil en ciertos ámbitos en los que se asume al Pueblo Judío como “ruinas de una cultura extinta” o “una raza maldita”. Es más! Hay millones de católicos que desconocen por completo que el Pueblo de Israel aún existe y sigue activo en las páginas de la Historia Universal; además debemos tener en cuenta la producción literaria de algunos teólogos y biblistas que, sin ser judíos y sin conocer del Judaísmo de primera mano, enseñan “cultura hebrea”… lo que complica aún más una correcta socialización de la información. Aun así esta tarea es interesante por los efectos e impactos que causa el saber que, por lo menos, el 70% de la tradición católica tiene su origen en el Judaísmo. Contrario a lo que muchos de mis correligionarios y muchos católicos piensan al respecto, la realidad es que lo que tenemos en común es mucho. Los católicos no pueden intentar contar su historia sin nosotros, y los judíos no podemos ignorar o rechazar a la Iglesia, a pesar de todos los conflictos pasados y presentes que hemos tenido los unos con los otros. En el año 2013 tuve el honor de ser recibido en audiencia por el Arzobispo de Bogotá, el señor Cardenal Rubén Salazar; en los tres diálogos que celebramos, yo le confesé al prelado que el Padre Celestial me envió de manera especial a más de mil cien millones de católicos para enseñar todas estas cuestiones y servirles en todo lo que se requiriera. Este es un llamado de parte del Cielo que ni siquiera yo mismo he podido comprender, debido a que he sufrido más indiferencia que aceptación, más rechazo que acogida. Cualquiera en mi lugar hubiera renunciado a esta misión ante tantas dificultades sufridas… pero yo no me puedo dar ese lujo porque esto no es un capricho personal, sino que es una orden directa del Padre Celestial. “Te he enviado a servir a los católicos porque ellos te necesitan, aunque algunos en la Iglesia no te quieran”, es la única respuesta concreta y directa que Dios ha dado cada vez que le pregunto “y por qué yo? Por qué no enviaste a otro con mejores cualidades y más aceptado que yo?”. Es todo lo que puedo decirles a ustedes respecto a este asunto. Así que aquí estoy… ustedes verán qué hacen conmigo! Contrario a lo que estaban haciendo algunas congregaciones filosemitas, no se trataba de “convertir a los católicos al judaísmo” como falsamente se acusó en 8

su momento, sino de ayudarles a descubrir su pasado, sus verdaderas fuentes (que no estaban en la cultura helenística sino en el Pueblo Judío), para que afianzaran y valoraran su identidad como Iglesia, y para que ellos una vez con la información de primera mano en sus manos, lideraran el urgente y necesario trabajo de unir con el vínculo de la paz a judíos y católicos. Era aquí donde la frase del Papa Pío XI “somos espiritualmente semitas” tendría sentido para los bautizados. He recibido cartas y llamadas telefónicas de diversos obispos, sacerdotes, religiosas y líderes laicos que me han pedido concatenar y sistematizar a través de un libro, toda la información que he compartido con algunas comunidades católicas que me invitaron para que yo les impartiera el curso de Raíces Judías de la Iglesia Católica. Esto demuestra la gran necesidad que tiene la Iglesia por el conocimiento y por acercarse a sus raíces judías para redescubrir y fortalecer su identidad católica. La experiencia me ha enseñado que es imposible que un católico abandone la Iglesia cuando descubre las raíces hebreas que sirvieron de fundamento para su fe como bautizado. Por razones ajenas a mi voluntad no siempre puedo estar físicamente presente para impartirles este hermoso curso; así que me dirijo en esta edición a ustedes, amables creyentes, para que a través de este recurso literario ustedes me ayuden a seguir cumpliendo exitosamente con la orden que el Padre Celestial me impartió. Les ruego que lo difundan y se lo hagan llegar a tantos bautizados como sea posible. Es importante aclarar que este libro no es un tratado de Judaísmo, ya que la transmisión de dicha información la imparto personalmente, de manera didáctica y detallada en mis clases, con el fin de poder atender directamente todas las inquietudes de mis estudiantes… en asuntos de Judaísmo hay muchas preguntas, malentendidos, confusiones e información adicional que no puede ser atendida debidamente por otro medio diferente al de la conversación persona a persona. Además hoy día es muy fácil acceder a través de Internet a una amplia y variada información sobre Judaísmo General… aunque en honor a la verdad, y lamentablemente, mucha de esa información no corresponde a la realidad y en muchos casos es difundida por no-judíos con poca o ninguna formación en Cultura Hebrea, o en el peor de los casos por algunos de mis 9

correligionarios que, cegados por el fanatismo religioso, insultan, ridiculizan y descalifican agresivamente a todo aquel que tenga ideas y creencias religiosas diferentes a las de ellos. Les suplico prudencia cuando naveguen por la Internet y no duden en consultarme a través de las redes sociales o por correo electrónico acerca de fuentes serias y objetivas para el estudio del Judaísmo. Este texto quiere centrarse en mostrar aquellos elementos de la cultura judía que subyacen en la identidad de la Iglesia Católica, con el fin de que los bautizados amen aún más su Iglesia y se sientan orgullosos de sus orígenes. Es mi deseo que su contenido sea de bendición, a la vez que pido a cada uno(a) de ustedes me encomiende de manera especial en todas vuestras plegarias. Shalom!

Rabino Dr. RICHARD GAMBOA BEN-ELEAZAR Manhíg de Shéguel Bogotá D.C., Colombia

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Capítulo 1

Julio 2014. Mi visita a un grupo de catequistas de la Obra Salesiana del Niño Jesús, en Bogotá, a quienes les compartí la información de este capítulo, que a continuación les presento.

POR QUÉ LOS CATÓLICOS DEBEN CONOCER Y ESTUDIAR LAS RAÍCES JUDÍAS DE LA IGLESIA? Comenzaré diciendo algo demasiado fuerte y espero vuestra comprensión: las relaciones Iglesia-Sinagoga no han sido las más fluidas y fraternas. Desconocimiento. Esa ha sido la causa de que nos miremos unos a otros con desconfianza, con rencor, con odio, como “ciudadanos de segunda categoría”. Muchos católicos aún miran a los judíos como “los asesinos de Cristo”, y muchos judíos aún miran a los católicos como “paganos idólatras y asesinos de judíos”. Existen miles de páginas web, foros y grupos en redes sociales que alimentan y avivan estos sentimientos de odio y de venganza. El resultado: más conflicto. Así que esa cadena viciosa hay que cortarla de una buena vez si en realidad queremos la paz en el mundo. PARA QUE APRENDAMOS MUTUAMENTE Soy un obsesionado por la paz interreligiosa y por la unión de la Familia Abrahámica (judíos, cristianos y musulmanes) porque somos una sola y la misma familia. Somos hermanos y no tiene sentido seguir en la misma 11

tónica bélica que incluso, se ha justificado con fundamento en una tergiversada lectura e interpretación de nuestras respectivas Escrituras Sagradas. El Dios de Israel es el mismo Dios de Jesucristo y también es el mismo Dios de Muhammad; el Corán, la Torá y los Evangelios comparten la misma raíz, sólo que han sido redactados en idiomas y contextos culturales diversos, pero su mensaje es el mismo: Dios quiere la felicidad de la Humanidad; bien sea que digamos Elohím en hebreo, Theou en griego, Deus en latín o Al-láh en árabe, estamos hablando del único y mismo Padre Celestial. Por eso es aberrante señalar a un hijo de Abrahám de “idólatra”, un “no-hermano”, sólo porque reza o cree diferente a los demás. Una de las mejores formas de sanar las heridas entre judíos y católicos es intercambiando conocimiento, y es justamente lo que se logra a través del Curso de Raíces Judías de la Iglesia Católica que he venido ofreciendo estos años. EL MAGISTERIO DE LA IGLESIA PIDE SER ADOCTRINADA EN MATERIA DE CULTURA HEBREA Uno de los descubrimientos que más ha impactado a los fieles de la Iglesia Católica es la posición oficial del Magisterio en este asunto. De hecho, muchos católicos no sabían que sus Pastores se hubieran pronunciado al respecto, lo que los anima a adentrarse con más alegría al estudio de las raíces judías del Catolicismo. Así que esto deja de ser un capricho de un joven rabino liberal de visión interreligiosa, para convertirse en un importante asunto doctrinal de la Iglesia Católica. Me permito a continuación presentarles las declaraciones del Magisterio de la Iglesia y de algunos teólogos en materia de la enseñanza de las raíces judías del Catolicismo: “Como es tan grande el patrimonio espiritual común a cristianos y judíos, este Sagrado Concilio quiere fomentar y recomendar el mutuo conocimiento y aprecio entre ellos”. Concilio Vaticano II. Declaración Nostra Aetate, numeral 4. 12

“La información acerca de estas cuestiones debe ser impartida a todos los niveles de enseñanza y educación del cristiano”. Pontificia Comisión para las Relaciones con los Judíos. Orientaciones y Sugerencias para la Aplicación de la Nostra Aetate No. 4, capítulo II. “Es urgente implementar en los centros educativos católicos, espacios académicos para estudiar la cultura del Pueblo Judío, con el fin de fortalecer el diálogo Iglesia – Sinagoga y promover en los bautizados la conciencia de las raíces judías del Cristianismo”. CELAM. Conclusiones sobre las Relaciones Judeo-Católicas en América Latina, numeral 4.2.1. Bogotá, octubre de 1985. “Un mejor conocimiento de la fe y la vida religiosa del Pueblo Judío, tal y como son profesadas y vividas aún hoy, puede ayudar a comprender mejor ciertos aspectos de la Liturgia cristiana”. Catecismo de la Iglesia Católica, numeral 1096. “La eclesiología habla de cuatro nota ecclesiae: ‘la Iglesia es Una, Santa, Católica y Apostólica’. Sería conveniente que la Iglesia se dejara instruir por la Epístola a los Romanos y mencionara una nota quinta: ‘la Iglesia es participante de la raíz y la savia del olivo’ (Romanos 11,17). Del contexto se deduce que ‘la raíz’ quiere decir ISRAEL, no únicamente ‘sus padres’ (los Patriarcas)… la consecuencia de contexto de esta metáfora es que la Iglesia, sin la raíz, que quiere decir ‘Israel’, no podría existir; no tendría ninguna ‘raíz’ (a pesar de Cristo)”. EICHER, Peter. Diccionario de Conceptos Teológicos. Editorial Herder, Barcelona, 1990. Tomo II, p. 367. “El cristianismo, al menos no el marcionista, tiene que incluir el Judaísmo como parte esencial de su concepto propio, incluso tiene que desarrollar una Teología del Judaísmo, ya que Israel es su raíz”. WERBLOWSKY, Zwi. Judaísmo desde el Punto de Vista Judío, en EICHER, Peter, Op. Cit., pp. 593594. “Cristianos y judíos tienen en común gran parte de su patrimonio espiritual, rezan al mismo Señor, tienen las mismas raíces, pero con frecuencia se desconocen mutuamente. Nos corresponde a nosotros, respondiendo a la llamada de Dios, trabajar para que quede siempre abierto el espacio del diálogo, del respeto recíproco, del crecimiento en la amistad, del testimonio 13

común ante los desafíos de nuestro tiempo, que nos invitan a colaborar por el bien de la humanidad en este mundo creado por Dios, el Omnipotente y el Misericordioso”. S.S. BENEDICTO XVI. Palabras a la Comunidad Judía de Roma en el Tempio Maggiore di Roma. Enero 17 de 2010. “Por nuestras raíces comunes, ¡un cristiano no puede ser antisemita!”. S.S. FRANCISCO. Discurso a una delegación Del Comité Judío Internacional para Consultas Interreligiosas. Ciudad del Vaticano, junio 24 de 2013.

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Capítulo 2

JESÚS DE NAZARET: EL JUDÍO, EL RABINO Vamos a decir la verdad: a muchos judíos no les gusta que se hable de Jesús de Nazaret porque sus rabinos les han enseñado muchas cosas malas respecto de este importante personaje de la Historia Universal. Las calumnias contra Jesús van hasta el punto de negar que haya existido realmente. Yo me hago esta pregunta: es posible que dos mil millones de cristianos y mil ochoscientos millones de musulmanes estén tan equivocados con respecto a Jesús? Si Jesús es un mito romano como algunos afirman, cómo explicar que por 2000 años los cristianos estén siempre dispuestos a dejarse asesinar con tal de no renegar de su fe en Cristo? Sencillamente no podemos negar la existencia de una persona sólo porque a algunos revisionistas o autoridades malitencionadas así lo afirmen. Es como si se dijera hoy día que Simón Bolívar jamás existió y que sólo es un mito inventado por campesinos analfabetas, sólo porque sus restos no yacen en Santa Marta, Colombia, donde murió en 1830. Para adentrarnos a estudiar las raíces judías de la Iglesia, debemos entrar en primer lugar al contexto en que nace la experiencia de fe de Jesús de Nazaret. Daremos algunas claves para poder comprender esto. 15

UN RÁPIDO REPASO POR LA SAGRADA ESCRITURA De entrada, es suficiente repasar toda la historia del Pueblo de Israel, cuyas conexiones con el pasado milenario y el futuro cercano son íntimas, fuertes y profundas. No se puede desligar al pueblo judío de sus orígenes a partir del Patriarca Abraham y su descendencia. No se puede desligar toda la experiencia liberadora de la salida de la esclavitud de Egipto, en la que Israel deja de ser una confederación de tribus para convertirse en una nación. No se puede desconocer toda la experiencia de la Alianza del Sinaí, que da forma a la legislación judía y en consecuencia, a las bases de la identidad fundamental israelita. No se puede evadir el compromiso nacional y exhortativo de la predicación profética y el mensaje esperanzador de un Mesías que, además de conceder una libertad plena a todos los judíos, establecería la paz en el mundo. Es en este contexto que aparece la experiencia y el testimonio de Jesús de Nazaret. UN JESÚS NACIDO Y EDUCADO EN EL JUDAÍSMO En muchos círculos la predicación homilética y la catequesis desligan muchas veces el contexto en el que nace y se forma Jesús de Nazaret. Esta falla de enseñanza le hace pensar a los bautizados que Jesucristo nada tiene que ver con los judíos, lo que da campo a la Teología de la Suplantación (que enseña que el Pueblo Judío, por haber “matado” a Dios, se halla bajo maldición eterna y que su lugar de Pueblo Elegido vendría a ocuparlo la Iglesia como “el Nuevo Israel”). El Concepto de “Mesías” es Estrictamente Judío El término apareció en el Israel bíblico, más o menos en el siglo X a.e.c. “Mesías” o Mashíaj en hebreo, era un título político que recibía el rey, ya que éste pasaba por la ceremonia de la unción (se le derramaba aceite bendecido sobre su cabeza) antes de ser coronado. 16

Por eso a los reyes israelitas se les llamaba “Mesías”, porque habían sido ungidos. Tiempo después se pensó que el rey tenía unas gracias especiales de parte de Dios, por eso “Mesías” también significaba “el que tiene de manera especial la presencia de Dios”. No siempre los Mesías eran israelitas, en la historia bíblica se narra de otros reyes a quienes Dios también les daba el título de Mesías1. Así que no necesariamente un Mesías tenía que ser un israelita, esa creencia surgió después de la deportación a Babilonia, cuando los judíos esperaban a un rey de su propia sangre que los liberara del destierro y de la dominación de otros imperios. Aun así hay no hay que olvidar que el concepto nace dentro de Israel y es al interior de la sociedad judía donde su reflexión y definición serían alimentadas. Muchos no reconocieron a Jesús de Nazaret como Mesías porque, como señala el Gran Rabino de Colombia Alfredo Goldschmidt, se requería de consenso entre el pueblo y las autoridades de Israel para determinar que cierta persona era el Mesías… en el caso de Jesús de Nazaret sencillamente no hubo consenso. Otra posición de la ortodoxia judía explica que, lo que el pueblo esperaba era un Mesías militar, político y religioso que destruyera al Imperio Romano y le devolviera a Israel su soberanía (ciertos sectores judíos esperan hasta hoy día ese tipo de Mesías), y como Jesús de Nazaret no lideró ninguna resistencia armada contra Roma, por eso tampoco se le reconoció como Mesías. A lo largo de la historia del Pueblo Judío se han levantado decenas de Mesías, algunos por auto-proclamación, otros por nombramiento2.

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Como por ejemplo, a Ciro el rey de Persia; véase Isaías 45,1

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100 años después de la crucifixión de Jesús, el famoso rabino Akiva, que en ese tiempo presidía el Sanedrín, nombró al Shimeón Bar Kojba como “Mesías” (para profundizar al respecto véase HOLDER, Meir. History of the Jewish people: from Yavne to Pumbedisa. Brooklyn, NY: Mesorah Publications 1986). El más reciente nombramiento de Mesías fue el del rabino Menajem Mendel Shneerson, mejor conocido como el Rebbe de Lubavitch, quien vivió en Nueva York hasta su muerte a 17

De Mesías Político a Religioso Tiempo después se asumió la figura de Mesías como un redentor religioso y se le asignaron algunas tareas proféticas, como por ejemplo: reconstruir el Templo de Jerusalén en su Venida, establecer la paz mundial, hacer de Israel una super-potencia mundial, etc. Pero es el Cristianismo quien le dio al Mesías una configuración estrictamente espiritual, soteriológica3 y universal, por eso para los cristianos Jesús de Nazaret es el Mesías (“Mesías” en griego se dice Xristos, que luego se latinizó en Roma por Christus y nos quedó en castellano como Cristo). Los gnósticos de la Edad Antigua concebían que Xristos no era ningún título político sino que era una energía presente en el universo y en cada ser viviente, por eso ellos y el actual Movimiento de la Nueva Era hablan de la famosa “energía crística”. Jesús Nacido en la Ley Judía Una revisión del Nuevo Testamento también nos permite ratificar esta afirmación. En Gálatas 4,4, encontramos que el Apóstol San Pablo de Tarso enfatiza en Jesús “nacido de mujer, nacido bajo la ley”. “Nacido de mujer”, esto es, que no vino directamente del Cielo como los dioses greco- romanos, sino que siguiendo el depósito de fe de la Iglesia, siendo de naturaleza divina, asume naturaleza humana con todas las implicaciones que conllevaba esto para salvar a la Humanidad4… lo que en la doctrina de la Iglesia Católica se le conoce como encarnación del Verbo.

mediados de los años noventa del siglo XX. Muchos de sus seguidores lo presentan hoy día como Mesías. 3

La Soteriología es un área de la Teología que analiza el acontecimiento de la Salvación.

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Filipenses 2,6-10. 18

“Nacido bajo la ley”, esto es, sujeto a la Ley de Israel que Dios estableció para Su pueblo escogido. Fue esto así? Nuevamente el Evangelio nos dice que Jesús fue circuncidado conforme a la Ley judía5 y, por ser primogénito, fue presentado al Templo a los 40 días de nacido para pagar el Pidión haBen o rescate del primogénito, conforme a la Ley de Israel 6. El Santo Papa Juan Pablo II hizo una gravísima advertencia a quienes pretenden afirmar que da lo mismo si el Maestro de Galilea hubiera nacido judío o no, y que eso no hubiera afectado su misión redentora: “… quienes consideran meros hechos culturales contingentes que Jesús fuera judío y que su ambiente fuera el mundo judío -hechos que a su juicio podrían ser reemplazados por otra tradición religiosa sin que la persona del Señor perdiera su identidad- no sólo desconocen el significado de la historia de la salvación, sino que, más radicalmente, atacan a la verdad misma de la Encarnación, haciendo imposible un concepto auténtico de inculturación”7. Por otra parte Jesús, como cualquier judío devoto, asistía a la sinagoga. Las reuniones sinagogales eran y siguen siendo hasta el día de hoy, los sábados, como parte de las actividades de honra al sagrado precepto del Shabat8.

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Lucas 2,21. Antiguamente el calendario litúrgico católico latino celebraba el 1º de Enero como “Fiesta de la Circuncisión del Señor”, pero actualmente y en armonía con la tradición litúrgica siriaca y bizantina, se enfatiza en la Solemnidad de “María Madre de Dios”. 6

Éxodo 13,2 y 13; Lucas 2,22-23. Esta festividad se celebra en el calendario litúrgico latino el 2 de febrero junto con la solemnidad de la Virgen de la Candelaria. 7

JUAN PABLO II. Discurso a los participantes del simposio sobre "Las Raíces del Antijudaísmo en los Ambientes Cristianos". Roma, 31 de octubre de 1997. 8

Éxodo 31,16-17. Levítico 19,30. Nehemías 9,14. Isaías 56,2; 58,13-14. Jeremías 17,22. Marcos 1,21. Para profundizar acerca del contexto judío del Maestro de Galilea véase SÁBAN, Mario. El judaísmo de Jesús. Buenos Aires: Editorial Saban 2008. 19

Jesús Era un Rabino Halájicamente Ordenado Todo indica que Jesús de Nazaret no sólo no era ningún analfabeta campesino como muchos afirman, sino que por el contrario, asistió a la Yeshivá (Escuela Rabínica) y se formó como rabino, es decir, como Maestro de la Ley Judía. Veamos qué nos dicen los Evangelios al respecto: En Mateo encontramos: “recorría Jesús toda Galilea, enseñando en sus sinagogas, proclamando la Buena Nueva del Reino y curando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo”9. Sin duda, para poder lograr esto y por deducción simple, Jesús tuvo que haber recibido formación rabínica y tener un reconocimiento tanto del rabinato de su época como del pueblo, para poder obtener semejante permiso… no cualquiera podía (ni siquiera puede aún hoy día) predicar en una sinagoga!10. Los Fariseos mismos reconocían la legalidad de su rabinato aunque no estuvieran de acuerdo con sus enseñanzas: “Se levantó un maestro de la Ley [es decir, un rabino], y dijo para ponerle a prueba: «Maestro, ¿que he de hacer para tener en herencia vida eterna?»”11. Veamos detalladamente esta escena. El contexto de la situación está enmarcado en el regreso de los 72 discípulos enviados por Jesús a predicar, quienes le han reportado el éxito de su misión. Como veremos más adelante, no todos los fariseos eran enemigos de Jesús sino que muchos de ellos (algunos rabinos) estudiaban Torá con él. Se levanta uno de esos rabinos y le llama “Maestro”.

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Mateo 4,23.

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Mateo 13,54. Marcos 1,21. Lucas 4,33-37.

11

Lucas 10,25. 20

Ahora bien, cómo se dice Maestro en hebreo? Rabí o Rab. En el Pueblo Judío no se le llama así a nadie que no haya recibido la Semijá (Ordenación Rabínica). De otro lado veamos la actitud de los Cohaním (Sacerdotes), quienes nunca le prohibieron predicar en el Templo12. Para poder enseñar en el lugar más sagrado para el Judaísmo del siglo I, se tenía que ser un rabino certificado, del más alto nivel y de amplia aceptación popular porque no cualquiera podía levantar su voz en el Templo para impartir enseñanza. Jesús era, pues, un rabino ampliamente reconocido que contaba con sus respectivas credenciales aceptadas por la gente y buena parte de las autoridades judías de su tiempo. Me parece muy importante haber podido demostrar con los mismos Evangelios esta cuestión en un contexto en donde vemos a algunos individuos que, de manera irresponsable y teniendo otros intereses, se autoproclaman “rabinos” sin ser ordenados ni haber estudiado para ejercer este ministerio… generando así graves malentendidos y confusiones en las relaciones entre el Judaísmo y el Cristianismo. Jesús Aclara que No Vino a Fundar Ninguna Nueva Religión Una de las afirmaciones más comunes entre muchos teólogos (y que ha pasado a muchos libros de historia) ha sido la de que Jesucristo fundó una religión nueva llamada Cristianismo, por lo que existe un imaginario colectivo que así lo acepta. Pero esta afirmación no tiene ningún tipo de base, ni histórica ni mucho menos bíblica. Veamos qué dice Jesús a sus discípulos en el Sermón del Monte: “No penséis que he venido a abolir la Ley y los Profetas. No he venido a abolir, sino a dar cumplimiento. Sí, os lo aseguro: el cielo y la tierra pasarán antes que pase una i o una tilde de la Ley sin que todo suceda”13. En el versículo 17 vemos la advertencia del Maestro de Galilea porque 12

Marcos 12,35.

13

Mateo 5,17-18. 21

muchos estaban pensando que su predicación inauguraba una nueva religión, opuesta al Judaísmo. Jesús aclara que Él no había venido al mundo a echar a tierra la Torá y los Profetas (es decir, la Biblia Hebrea que contiene el testimonio de la Torá y los Profetas, que en el Judaísmo se le llama Tanáj y que entre los cristianos recibe el nombre de Antiguo Testamento). Para la mente occidental esto suele entenderse literalmente, pero resulta que hay mucho más de fondo que compromete la Torá y los Profetas. La Torá no es simplemente un libro sagrado, abarca mucho más que el texto escrito. A hablar de Torá no sólo hay que incluir el texto sagrado sino además toda la tradición, las normas, las costumbres que están íntimamente enlazadas a la Torá misma. No existe cultura judía sin la Torá, a la vez que no existe Torá sin cultura judía. Es decir, Jesús le aclara al pueblo que Él no viene a acabar con la Torá escrita sino que tampoco viene a destruir todo lo demás que hace a Israel la nación que es: Shabat, Kashrút14, festividades, preceptos, normas… El Maestro sigue diciendo: “No he venido a abolir, sino a dar cumplimiento”. Muchos predicadores han entendido literalmente esta expresión y concluyen que aquí Jesús dice que viene a cumplir la Ley Judía con todo su rigor para que ningún otro ser humano tenga que cumplirla en el futuro. Esta conclusión está además de alimentada por el antisemitismo teológico, por una tergiversada lectura e interpretación de las cartas de San Pablo y de la Carta a los Hebreos, en las que se muestra una Torá mala, maldita, esclavizante e inhumana, lo que se supone, Jesucristo habría abolido y anulado en su totalidad con su muerte y Resurrección; pero una cuidadosa lectura del Evangelio en su redacción original nos muestra algo completamente diferente. Veamos este versículo en su original griego:

14

La Kashrút es la disciplina de alimentación judía conforme a lo que el capítulo 11 del Levítico prescribe. 22

He resaltado en azul la frase que estamos analizando, cuya fonética se lee así: “uk ílton katalúsai al-la plirósai”. El último verbo que aparece, plirósai (dar cumplimiento) tiene en griego la connotación de complementar, de llenar con algo lo que faltaba por llenar. Es decir, si seguimos el texto original griego, lo que está diciendo Jesús es que Él no viene a destruir la Ley Judía sino a complementarla para que ahora sí, Israel tenga una Torá perfecta y completa en su totalidad. Pero aquí no termina este asunto, Jesús cierra la discusión advirtiendo a sus discípulos venidos del Judaísmo que deben seguir cumpliendo la Torá, incluso el más pequeño de los 613 mandamientos de la Ley Judía. Y lo dice en los siguientes términos consignados en Mateo 5,19: “Por tanto, el que traspase uno de estos mandamientos más pequeños y así lo enseñe a los hombres, será el más pequeño en el Reino de los Cielos; en cambio, el que los observe y los enseñe, ése será grande en el Reino de los Cielos”. Por esto no se debe pensar, como han afirmado algunos teólogos, que “Jesús es ruptura con el Judaísmo”, porque el Evangelio nos está diciendo todo lo contrario. Más adelante explicaremos las razones por las cuales los creyentes en Jesús de origen no- judío no están obligados ni deben observar la Ley Judía, que ha sido otra enseñanza impartida por ciertos predicadores que creen que abandonando la fe cristiana y abrazando la cultura y la religión judía 23

asegurarán su salvación eterna. Jesús y los Fariseos No eran Tan “Enemigos” Muchos cristianos creen que las discusiones entre Jesús y los fariseos eran verdaderos combates llenos de odio y a muerte, pero esto tampoco es verdad, si bien algunos fariseos no simpatizaban con el Maestro de Galilea. Aclaremos en primer lugar que los fariseos, más que un grupo político judío que simpatizaba en cierta manera con los romanos15, era un grupo religioso dedicado a preservar el estricto cumplimiento de la Torá en medio de la invasión cultural greco- romana en suelo israelita, de ahí que si uno en ese tiempo quería conocer la expresión más pura y correcta del Judaísmo, uno debía ir a los fariseos. Los fariseos cargaban sobre sí la salvaguarda de la tradición judía, que ya en sus tiempos estaba tabulada en la Mishná16. Jesús de Nazaret conocía perfectamente la Mishná porque ésta hacía parte de la tradición oral de la Torá. En el tiempo de Jesús ya existían escuelas rabínicas y era de lo más normal que se presentaran discusiones acerca de la Halajá o legislación judía; un rabino decía que esto había que hacerlo de tal forma, pero otra escuela lo contradeciría, y hasta aparecía una tercera y cuarta opinión sugiriendo otra cosa distinta que las dos primeras propuestas. 15

Siempre y cuando los romanos no cometieran el error de los griegos con Antioco Epifanes a la cabeza, que no sólo dominaron política y militarmente a Israel sino que además ejecutaron una de las campañas de persecución religiosa más sanguinarias de su tiempo, prohibiendo so pena de muerte el estudio de la Torá y la observancia del Shabat y de todas las demás normas judías. Véase 1 Macabeos caps. 1 – 6. 16

La Mishná es el conjunto de normas relacionadas al cumplimiento de los 613 mandamientos de la Torá; su tabulación por escrito concluyó en el siglo II gracias al trabajo del rabino Yehudá HaNasí. Está distribuida en órdenes y tratados. Para una mejor comprensión de su contenido lo explicaré con la siguiente frase: la Torá nos dice qué mandamientos debemos observar, la Mishná nos explica cómo debemos cumplir esos mandamientos. 24

En el tiempo de Jesús los fariseos le dieron mucha más importancia a la Mishná que a la Torá misma (en el Judaísmo ortodoxo se considera la tradición oral judía como también revelada por Dios), llegando en ocasiones a desviar por completo el espíritu de la mitzvá o mandamiento. También su obsesión colectiva por la pureza y por hacer lo que sea por no contaminarse con nada que proviniera de los no-judíos, les llevó a desarrollar una cultura de xenofobia que se desarrolló con mayor énfasis en la literatura rabínica medieval y que hasta el día de hoy se mantiene en los círculos más radicales de la ortodoxia judía. Jesús deja siempre su posición firme de que “si existe un conflicto entre la Torá y la Mishná, la Torá tiene la última palabra”, y también que “si hay un conflicto entre la Torá y la ética universal, la ética universal está por encima de la Torá misma”, que es exactamente el principio halájico del Judaísmo Liberal e Independiente. Los casos concretos de las discusiones por el ritual del lavado de manos, por las espigas arrancadas en Shabat, por sanar enfermos en Shabat, por comer junto a los que los fariseos señalaban como “no-judíos, paganos y pecadores”, el caso de la mujer adúltera que iba a ser apedreada conforme a la Torá, el tributo debido al César, acerca de cuál era el mandamiento más importante… todos estos casos son el típico caso de una discusión entre escuelas rabínicas. Si Jesús hubiera desconocido tanto el texto de la Torá como la tradición oral judía y sus mecanismos de interpretación y de debate, sin duda estas discusiones consignadas en los Evangelios no se hubieran presentado, ya que uno no puede ni debe hablar de lo que no sabe (aunque hoy día y lamentablemente mucha gente, en su ignorancia y arrogancia, suele hablar de lo que no tiene ni la menor idea!). Además es falso que todos los fariseos, escribas y maestros de la Ley odiaban a Jesús. Los Evangelios nos muestran cómo Jairo, el principal de una sinagoga, se arrodilló ante Jesús pidiendo la sanación de su hija17; varios 17

Mateo 9,18-19. 25

fariseos de Jerusalén lo felicitaron por la respuesta dada a los saduceos18. Nicodemo, un fariseo reconocido, buscaba a escondidas a Jesús para dialogar con él19. Muchos fariseos y escribas se sentaban a los pies de Jesús para él les enseñara Torá20, y hasta lo invitaban a sus casas para comer junto con él como el caso de Simón el fariseo21. Entonces, Cómo Entender el Capítulo 8 del Evangelio de Juan? Muchos cristianos citan el Evangelio de Juan, especialmente el capítulo 8, para demostrar que los judíos estamos completamente perdidos y bajo maldición eterna; especialmente se citan los versículos 41 al 44, en los que Jesús acusa a los judíos de ser “hijos del diablo”. En primer lugar, hay que especificar a qué clase de “judíos” se estaba dirigiendo Jesús. Una lectura de contexto de este capítulo nos muestra que el Maestro estaba hablando al interior de Templo de Jerusalén, de lo que se deduce, estaba rodeado de una gran cantidad de fariseos, escribas y sacerdotes levitas, la gran mayoría de ellos opositores públicos de la enseñanza de Jesús. De otro lado el mismo evangelio aclara que todas estas palabras de Jesús llevaron a que muchos judíos creyeran en Él22, así que no podemos afirmar que Jesús, el judío más observante de la Torá, estaba maldiciendo a todos sus compatriotas. Esto contradeciría desde sus mismas bases la vocación mesiánica de Jesús de Nazaret, ya que una de las características de un Mesías enviado por Dios es, justamente, demostrar con el amor a la Humanidad que se ama sinceramente al Padre Celestial, y amar de corazón al propio país para demostrar que se ama verdaderamente a la Humanidad. 18

Lucas 20,27-39.

19

Juan cap. 3.

20

Lucas 5,17.

21

Lucas 7,36.

22

Juan 8,30. 26

En tercer lugar la acusación de “hijos del diablo” iba específicamente contra las autoridades religiosas que no sólo tergiversaban con sus enseñanzas revestidas de “reveladas por Dios” la correcta observancia de la Torá, sino que además de negarse a reconocer a Jesús como Mesías maquinaron su asesinato. Teniendo en cuentas estas explicaciones, no se debe hace una lectura literal de este capítulo del Evangelio de Juan para justificar el odio contra un grupo de personas (en este caso contra los judíos). Ningún tipo de enseñanza u opinión cristiana que tenga connotaciones discriminatorias puede justificarse en el tiempo y el espacio, ya que tales posturas contradicen abiertamente el Gran Mandamiento del Amor23 y del perdón24 al que todo cristiano está obligado. La Eucaristía Fue Instituida en la Cena Pascual Judía Muchas personas, con base en la famisa pintura de “la Última Cena” de Leonardo Da Vinci (cuya réplica la tienen muchas familias católicas en el área del comedor o detrás de la puerta de sus casas) se imaginan la Última Cena como una comida común y corriente con pan normal, y que en ese contexto es que la Sagrada Eucaristía fue instituida. Nada más alejado de la realidad que eso! Los Evangelios nos narran con detalles que Jesús, la víspera de su muerte, comió la Pascua con sus discípulos25. Una de las comidas más simbólicas del Séder Pésaj o Cena Pascual, es la matzá o pan sin levadura; este no es un pan blando y esponjoso como muchos se imaginan, sino que es una lámina tostada hecha solamente con harina de trigo y agua, y cuya masa no se deja reposar (si se dejara reposar la masa, ya no sería matzá26 – pan ácimo – sino 23

Juan 13,24-25.

24

Mateo 18,21-22.

25

Mateo 26,18. Lucas 22,15.

26

Éxodo 12,15. 27

jamétz – pan leudado – y no sirve para comer durante la Pascua). Esa clase de pan fue el que Jesús comió en la Última Cena y el que presentó a sus discípulos como Su cuerpo, el cual se entregaba para redención27. Esto sucedió durante el rito del Afikomán, que es cuando se entrega a los comensales pedacitos de una porción de la matzá que ha sido apartada al inicio del Séder. Como buen judío devoto, el rabino Jesús de Nazaret siguió a rajatabla todos los rituales ordenados por la Ley Judía para la celebración de la Cena Pascual, con la novedad de re-significarlos en clave de Salvación por su intermedio. Prueba de ello es, además, el rito de la Bendición de la Tercera de cuatro copas que se beben durante el Séder, que es conocida en nuestra Tradición como la Copa de la Salvación. Es esta tercera copa a la que hacen relación los Evangelios cuando narran que Jesús tomó la copa acabada la cena (o sea, inmediatamente después del rito del Afikomán y la acción de gracias por la comida), elevó la correspondiente bendición y la dio a beber a sus discípulos como Su sangre, con la cual se sellaba la Nueva Alianza28. Una de las experiencias más bellas que he vivido es la de poder compartir con comunidades parroquiales y algunos grupos de oración, en el marco de la Semana Santa, la celebración del Séder Pésaj para poder explicar con todos los detalles y en medio de todos los ritos tradicionales de la Cena Pascual, cómo y en qué momentos ocurrieron los episodios en los que Jesús instituyó la Sagrada Eucaristía, y no me canso de decir a los comensales: “si ustedes quieren valorar al extremo la Eucaristía, tienen que venir a esta Cena Pascual y encontrarse en el espacio y en el tiempo con Jesús a través de este alegre y solemne momento”.

27

Lucas 22,19.

28

Mateo 26,27-29. Marcos 14,13-15. Lucas 22,20. 28

MATARON LOS JUDÍOS A JESÚS? Otra justificación que ciertas personas usan para legitimar el odio contra los judíos como cosa que agrada a Dios y para desagraviar la crucifixión de Jesús es la exclamación que, según el Evangelio de Mateo, dirigió la muchedumbre que exigió la muerte del Maestro de Galilea: “caiga su sangre sobre nosotros y nuestros hijos”29. Y así estas personas concluyen que todo el Pueblo Judío, tanto el del siglo I como el de hoy día, es responsable del asesinato de Jesús… en muchas iglesias se sigue enseñando esto causando que los fieles alimenten aún más el odio contra los judíos! Es Verdad que los Judíos Matamos a Jesús? Muchos piensan que en el siglo I las autoridades judías tenían la potestad de ejecutar a los criminales mediante la crucifixión, pero no es así. La misma Historia Universal confirma que la crucifixión era una práctica de ejecución inventada por los asirios y los persas, práctica que luego fue asumida por los romanos. De hecho, los romanos se especializaron en inventar y tornar en más complejas las prácticas de la crucifixión, haciendo de ella la más horrible de las ejecuciones que pueblo alguno haya podido desarrollar contra sus oponentes sometidos en la Edad Antigua. Por su parte, la Ley Judía prohibía ejecutar a cualquier reo clavándole en madero alguno y dejándolo expuesto a la vista de la gente. En la Torá, en Deuteronomio 21,23 está escrito: “no dejaréis que su cuerpo pase la noche sobre el madero; sin falta lo enterrarás el mismo día, porque maldito por Dios es el colgado; y no contaminarás tu tierra que El Eterno tu Dios te da por heredad”. La única pena capital establecida era el apedreamiento y no otro tipo de ejecución. Cómo iban a demandar los judíos de Jerusalén del siglo I una modalidad de pena capital que la misma Ley Judía prohíbe explícitamente? Eso sería contradictorio! De otro lado, una cuidadosa revisión de los Evangelios Sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) demuestra también que los judíos no crucificaron a Jesús; en ninguna parte de los Evangelios aparece tal afirmación. 29

Mateo 27,25. 29

Así las cosas, es completamente erróneo afirmar que “los judíos crucificaron a Jesús”. No existe evidencia alguna de ello. Quiénes Arrestaron a Jesús? El imaginario colectivo sugiere que fueron los guardias del Templo los que arrestaron a Jesús, pero en los Evangelios encontramos que quienes lo arrestaron eran una compañía de soldados, el tribuno y los alguaciles de los judíos… nada menos que autoridades al servicio del Imperio Romano, para quien la presencia de Jesús sí representaba un peligro para su dominio30. Permítanme citar por un momento el Cuarto Evangelio, que suministra una información muy importante: según el texto, Jesús fue llevado ante Anás, el suegro de Caifás. Este procedimiento se efectuó en Israel bajo dominio romano con mucha frecuencia con quienes eran vistos como una amenaza para el gobierno de los romanos en Tierra Santa, y en consecuencia a los beneficios que el poder romano les otorgaba a los Saduceos (un sector de la casta sacerdotal levítica, que descendían del linaje de Tzadók31, y de ahí su nombre) que se aferraban a un poder político del cual el pueblo no estaba de acuerdo. Así las cosas, tenemos que sacar de la jugada al Pueblo, el cual no tiene responsabilidad alguna en el arresto de Jesús. El Juicio de Jesús Ante el Sanedrín Otro punto de controversia referente a la muerte de Jesús es el juicio al que el Sanedrín le sometió. Es importante aclarar qué fue lo que pasó. Si seguimos cuidadosamente la lectura de los Evangelios, encontraremos que Jesús fue llevado la madrugada del Día de la Pascua ante la máxima autoridad 30

Mateo 26,47; Marcos 14,43-50; Lucas 22,47-53.

31

Tzadók fue Cohen Gadól (Sumo Sacerdote) en tiempos del rey David, según 2ª. Samuel 8,17. 30

del Judaísmo en aquel tiempo: el Beit Din (en griego synedrión, en castellano “sanedrín”). Este era un consejo de justicia conformado por 71 jueces, entre eminentes rabinos y sacerdotes; pero había un miembro más: el Cohen Gadól (el Sumo Sacerdote), quien era considerado la representación suprema de la autoridad de Dios sobre la tierra desde los tiempos de Aarón, el hermano de Moisés. En el Judaísmo existe un consenso al opinar que varias cosas en este juicio relatado por los Evangelios no encajan, pero no es porque los Evangelios estén mintiendo sino por los procedimientos que se tomaron en contra de Jesús. Para empezar el Beit Din no podía sesionar en festividades32, y según los Evangelios a Jesús se le juzgó en plena festividad de Pésaj (la Pascua Judía). Así que en primer lugar tenemos aquí una sospecha inicial de que algo anda mal. Segundo: Estos jueces condenaron a Jesús sesionando de noche, otra cosa totalmente ilegal, ya que los casos de pena capital sólo podían juzgarse durante el día como establece la Mishná: “Los procesos de sangre se celebran durante el día y la decisión ha de ser tomada de día”33. Además la misma norma estipula que los casos capitales no pueden juzgarse en víspera de Shabat (o sea, el viernes en la tarde) ni en vísperas de días festivos (desde la tarde anterior al día de la fiesta): “Por eso no puede realizarse un proceso de sangre en la vigilia de Shabat o de día festivo”34. Tercero: el Beit Din sólo podía sesionar a puerta abierta (para que todo el pueblo fuera testigo) y en la modalidad de quórum pleno (es decir, todos los 72 miembros incluyendo el Sumo Sacerdote), pero aunque los Evangelios señalan de que fue el Sanedrín quien juzgó a Jesús, y si tenemos en cuenta que el juicio contra él ocurrió en la madrugada de la festividad más importante del año hebreo, todo el mundo estaba en sus casas durmiendo porque era día festivo, fiesta de precepto… no cabe duda de que no sólo no 32

MISHNÁ, Sanedrín, 4:1.

33

Masejet Sanedrín 4:1

34

Ibíd. Véase también en el Talmud de Jerusalén: Sanedrín 19. 31

hubo presencia del pueblo esa madrugada (cosa también ilegal), sino que sólo llamaron a unos cuantos miembros del Beit Din para juzgar al Maestro de Galilea (no es descabellado pensar que solamente llamaron a aquellos miembros del Sanedrín que eran declarados enemigos de Jesús para poder manipular las decisiones sin tener que debatir con los demás miembros que sí apoyaban al Nazareno). Cuarto: quienes sirvieron de testigos contra Jesús resultaron ser falsos testigos35, y la Ley judía prohíbe servir como falso testigo36. Además los Evangelios nos relatan que los testigos se contradecían en sus testimonios37, lo que anulaba automáticamente el juicio contra Jesús porque la Mishná dice: “si uno de los testigos contradice al otro, el testimonio no puede ser aceptado”38. Quinto: la Mishná dice que había que presentar públicamente las votaciones a favor o en contra del acusado: "En cada extremo se colocaba un secretario, cuya actividad consistía en registrar los votos. Se registraban los votos a favor de los acusados, y los de aquellos que se oponían”39. Pero los Evangelios coinciden en que hubo unanimidad en la sentencia del Sanedrín… es lo lógico! Unanimidad compuesta por unos cuantos jueces del Beit Din que, transgrediendo la Ley Judía, sesionaron de noche, sin la presencia del pueblo, sin la presencia del resto de los jueces, presentando falsos testigos para dar la apariencia de un “juicio justo”, y para empeorar las cosas: en plena festividad de Pascua! 35

Mateo 26,59-61. Marcos 14,55-59.

36

"El juez deberá dirigirse a cada testigo de la siguiente manera: ‘No es una conjetura, o cualquier cosa que puedas haber oído, lo que pedimos de ti... si provocaras que el acusado fuera condenado injustamente, su sangre clamará venganza contra ti, y Dios te pedirá cuentas, así como él hizo con Caín por la sangre de su hermano Abel " (MISHNÁ. Sanedrín 1:5). 37

Mateo 14,57-59.

38

MISHNÁ. Sanedrín 5:2.

39

MISHNÁ. Sanedrín 6:8. 32

Así las cosas tenemos aquí un juicio completamente injusto e ilegal en todo sentido porque no se cumplieron con todos los procedimientos halájicos (es decir, conforme a la Ley Judía). Jesús No Fue Condenado por Decir que Era “Hijo de Dios” Uno de los más grandes malentendidos entre el Judaísmo y el Cristianismo es la acusación de que el Sanedrín condenó a Jesús por haber dicho que era el Hijo de Dios. Esta acusación es falsa porque en el Judaísmo decir que uno es Hijo de Dios no constituye blasfemia40. Todo lo contrario, para el Judaísmo todo ser humano es Hijo de Dios, como versa en el Talmud: “Para bien ó para mal, ustedes son siempre llamados Sus hijos”41. El Cohen Gadól Caifás no podía condenar a Jesús porque, como lo relatan los Evangelios, los testigos presentados se contradecían entre sí en su testimonio y nada pudieron probarle al Maestro. Y la Ley Judía prohíbe condenar a un reo sin testigos veraces… y aún más! Aunque el acusado se declarara contra sí mismo, no se le podía condenar si dos testigos no sustentaban los cargos que se les imputaba. En este punto Caifás cometió otra transgresión a la Ley Judía: envió a la muerte a un inocente42, sólo porque éste protestaba contra el fanatismo religioso de los fariseos, contra la xenofobia, contra el clasismo, contra el elitismo, contra el racismo y contra la corrupción y el prevaricato de las altas autoridades judías que estaban al servicio de los intereses romanos. Es más: la Ley Judía dice que, aunque el acusado dijera que él era el Mesías, aun así no era sujeto de condenación alguna, en primer lugar porque la Ley Judía no acepta que nadie se acuse contra sí mismo43, y en segundo lugar 40

2a. Samuel 2,7; Salmo 2,7; Talmud Babí Taanit 24b; Berajot 17b; Hulin 86a; Mishná Masejet Taanit 3:8; Mishná Berajot 5:1. 41

Kidushin 36a.

42

La Torá dice: “no matarás al inocente ni al justo” (Éxodo 23,7).

43

“Tenemos como principio fundamental de nuestra jurisprudencia que nadie puede traer una acusación contra sí mismo. Si un hombre se confiesa culpable ante un tribunal 33

porque no hay culpa si la persona en cuestión no utiliza explícitamente el Santo Nombre de Dios (cosa que sí equivalía a blasfemia como lo señala el Talmud44), ya que afirmar ser el Mesías no demostraba nada ante el Beit Din y porque además la condición de Mesías requería consenso general entre el pueblo y las autoridades religiosas. La pena capital señalada por la Torá para el caso de blasfemia era el apedreamiento45… pero había un problema: estando bajo dominación romana no se podía ejecutar a nadie sin permiso de las autoridades invasoras. La excomunión religiosa no serviría de nada, Caifás y sus secuaces lo sabían y necesitaban hallar una causal válida ante la ley romana (no ante la Ley Judía porque ese recurso ya se había agotado) para matar a Jesús. Y con la acusación de autoproclamarse rey sin haber sido nombrado por el César, condujeron al Maestro de Galilea ante la máxima autoridad romana de la región: el procurador Poncio Pilato. En conclusión, el juicio del Sanedrín contra Jesús de Nazaret fue, desde todo punto de vista, un juicio inválido, ilegal, injusto y viciado desde sus mismas bases…. pero no es acaso lo mismo que sucede en muchos países, en donde miles de profetas y santos son asesinados por el poder público o por los matones al servicio del poder político, económico, social o religioso, a causa de sus palabras que reclaman libertad, paz, justicia y respeto a la dignidad humana? El Juicio De Jesús Ante la Ley Romana Debemos tener en cuenta que el Imperio Romano ajusticiaba a diestra y siniestra por cualquier motivo, pero declararse “rey” sin haber sido nombrado por el Emperador constituía un delito de extrema gravedad, cuyo castigo era la muerte en la cruz. legalmente constituido, tal confesión no debe ser utilizada en su contra... nuestra ley no condena por la simple confesión de un solo acusado”. MISHNÁ. Sanedrín 6:2. 44

MISHNÁ. Yoma 3:8; 6:2; Sota 7:6; Sanhedrin 7:4.

45

Levítico 20,15-16. 34

Jesús de Nazaret lo sabía muy bien, al declarar su dignidad de rey ante una autoridad romana era firmar su propia sentencia de muerte… Jesús no fue asesinado accidentalmente, él sabía perfectamente lo que estaba haciendo cuando habló con el procurador romano Poncio Pilato y le ratificó “sí, soy rey, tú lo has dicho”… aunque lo hizo dudar cuando le explicó “mi reino no es de este mundo”; por eso Pilato le dijo a sus acusadores “yo no hallo culpa en este hombre”46. Pilato creyó que castigando a Jesús con la flagelación (una serie de golpes con azotes que tenían puntas de hierro que desgarraban la piel) calmaría la sed de venganza de sus enemigos, pero no fue así. Las autoridades judías que odiaban a Jesús invocaron la crucifixión contra el Nazareno. La presión de las autoridades judías que animaron a cientos de habitantes de Jerusalén para que exigieran la muerte de Jesús agravó la situación, y Pilato entregó al Maestro a la crucifixión. No Es Verdad que “Todo El Pueblo” Demandó su Ejecución En los Evangelios encontramos que una muchedumbre gritaba a Pilato “Crucifícalo! Crucifícalo!”. Todo aquel que sea un verdadero estudioso de la Torá y de la Ley Judía sabe perfectamente que está prohibido desear o demandar la maldición de otro judío, como versa en el Talmud: “cada judío es responsable por el otro”47. Quiénes gritaban “crucifícale!”? está claro que las autoridades rabínicas y sacerdotales que los condenaron inicialmente. En segundo lugar cierto sector de la muchedumbre que, como siempre sucede en cualquier nación a lo largo de la historia, es susceptible y objeto de cualquier tipo de manipulaciones de aquellos que ostentan el poder. Pero es completamente falso que “todo el Pueblo Judío” sea responsable de la ejecución de Jesús. En el Evangelio de Lucas encontramos que otra 46

Lucas 23,1-25.

47

Shavuot 39a. Midrash Rabá Bamidbár 10:5. 35

muchedumbre le seguía en el camino hacia el Gólgota junto con un gran número de mujeres que lloraban y se lamentaban por él48. Todos los que estuvieron presentes en la muerte de Jesús lamentaron que esto hubiera sucedido y se golpearon el pecho en señal de rabia y de dolor49… incluso un soldado romano le reconoció como Hijo de Dios50. Si todos los judíos de Jerusalén odiaban a Jesús como muchos afirman, qué sentido tenía llorarlo y lamentar su injusta ejecución? Por Qué Fueron Miles los Sacerdotes del Templo que se Bautizaron Después de la Muerte de Jesús? Los Hechos de los Apóstoles cuentan textualmente que “multitud de sacerdotes iban aceptando la fe”51. Esto, para los cristianos, pasa desapercibido y se mira como un suceso sin mucha trascendencia en el camino de la Iglesia Primitiva. Lo que los cristianos no saben es que en aquel tiempo sucedió algo al interior del Templo que motivó a miles de cohaním o sacerdotes levitas a reconocer a Jesús de Nazaret como el Mesías que Israel esperaba, y esto sin duda alguna generó gran revuelo al interior de la casta sacerdotal israelita y del Templo mismo en aquel tiempo, tanto que el Sanedrín de ese entonces ya no sabía qué más hacer para combatir lo que ellos consideraron, una amenaza interna a la seguridad nacional. La respuesta la encontramos, para sorpresa de los mismos judíos, en el Talmud y en la literatura cabalística. Ambos, el Talmud y el Zohar haKadósh, contienen relatos de cómo, en los días del Templo, el Sumo Sacerdote, una vez al año - en Yom Kipúr o Día de la Expiación - entraba en el Lugar Santísimo y ofrecía un sacrificio por el perdón de los pecados de todo Israel. 48

Lucas 23,27.

49

Lucas 23,48.

50

Mateo 27,54; Marcos 15,39; Lucas 23,47.

51

Hechos 6,7. 36

Ambos textos mencionan el “milagro de la cinta escarlata” en el cual una cinta de color rojo se volvería blanca milagrosamente, como señal de que Dios había aceptado el sacrificio. Veamos un fragmento del Zohar: Todos los pecados son perdonados... en este día, las manchas del alma y del cuerpo... todas ese día... Dios hace penitencia por Israel y los purifica de todos sus pecados y no son acusados ante Él... En este día el sacerdote... hace penitencia por él y por su casa y por los sacerdotes y por todo Israel... Y sabían, por una cierta cinta escarlata, si el sacerdote había tenido éxito... Se sabía si el color de la cinta cambiaba a blanco, que había júbilo en lo alto y en lo bajo. Si no, todos quedaban acongojados, sabiendo que su oración no había sido aceptada52. El que la cinta escarlata se convirtiera en blanca era el signo de que Dios había aceptado el sacrificio y perdonado al pueblo judío sus pecados53. Sin embargo, el mismo Talmud reporta que cuarenta años antes de que el Templo fuera destruido, este gran milagro, que confirmaba la aceptación divina del sacrificio del sacerdote, dejó de ocurrir. El Talmud dice por su parte: Originalmente, se acostumbraba amarrar la cinta escarlata en la parte de afuera de la puerta del Templo. Si se volvía blanca el pueblo se alegraba, y si no se volvía blanca se entristecían... Por cuarenta años antes de la destrucción del Templo la cinta nunca se volvió blanca, sino que permanecía roja54. La destrucción del Templo ocurrió alrededor del año 70; es decir, que el milagro dejó de ocurrir alrededor del año 30, precisamente cuando tuvo lugar la crucifixión de Jesús. De acuerdo con el Nuevo Testamento, en el mismo 52

Zohar Vayikrá, Sección 3, abreviado.

53

“Aunque sus pecados sean como escarlata, quedarán blancos como la nieve; aunque sean rojos como púrpura, se volverán como lana blanca”. Isaías 1,18. 54

Rosh HaShanáh 31b. Yoma 39b. También citado por SCHOEMAN, Roy. La salvación viene de los judíos. Bogotá: Misión Católica Peregrinos del Amor, sin fecha, pp. 71-72. 37

momento en que Jesús murió en la Cruz, la cortina del Templo que separaba al Santuario se rasgó en dos, simbolizando así, según la lectura de fe cristiana, el final de la eficacia de los sacrificios de la Antigua Alianza55. Por esta razón fueron miles los sacerdotes del Templo que reconocieron a Jesús de Nazaret como Mesías. Así que no se puede afirmar que todas las autoridades judías seguían odiando al rabino Jesús de Nazaret, ya que los cohaním o sacerdotes levitas creyentes estaban sirviendo, por decirlo de alguna manera, como condición de indemnización a causa del error que cometieron los miembros del Sanedrín que lo enviaron a la muerte en cruz. El Aporte de la Iglesia Católica a la Cuestión de la Responsabilidad Judía en la Muerte de Jesús Aunque por siglos se cultivó en el Cristianismo toda una lectura doctrinal llamada Teología de la Suplantación, que ponía a Israel como nación maldita y fuera del Plan Salvífico a causa de la ejecución de Jesús con desastrosas consecuencias (en las que durante casi 2000 años fueron asesinados millones de judíos a través de diversos sistemas de persecución en Europa y América, siendo la “Solución Final” del nazismo alemán el grado más bajo de exterminio jamás cometido contra pueblo alguno en la historia de la Humanidad), la Iglesia Católica realizó en 1965 un giro de 360 grados respecto a este tema, realizando así una muy importante y trascendente condición de indemnización que han seguido cientos de iglesias cristianas nocatólicas. Esta condición de indemnización se estableció en el Concilio Vaticano II a través de la publicación de la Declaración Nostra Aetate, en especial el numeral 4 que atañe a la visión cristiana hacia el Judaísmo. Me permito compartirles el numeral completo para que lo analicemos: Al investigar el misterio de la Iglesia, este Sagrado Concilio recuerda los vínculos con que el Pueblo del Nuevo Testamento está 55

Mateo 27,51; Marcos 15,38; Lucas 23,45. 38

espiritualmente unido con la raza de Abraham. Pues la Iglesia de Cristo reconoce que los comienzos de su fe y de su elección se encuentran ya en los Patriarcas, en Moisés y los Profetas, conforme al misterio salvífico de Dios. Reconoce que todos los cristianos, hijos de Abraham según la fe, están incluidos en la vocación del mismo Patriarca y que la salvación de la Iglesia está místicamente prefigurada en la salida del pueblo elegido de la tierra de esclavitud. Por lo cual, la Iglesia no puede olvidar que ha recibido la Revelación del Antiguo Testamento por medio de aquel pueblo, con quien Dios, por su inefable misericordia se dignó establecer la Antigua Alianza, ni puede olvidar que se nutre de la raíz del buen olivo en que se han injertado las ramas del olivo silvestre que son los gentiles. Cree, pues, la Iglesia que Cristo, nuestra paz, reconcilió por la cruz a Judíos y Gentiles y que de ambos hizo una sola cosa en sí mismo. La Iglesia tiene siempre ante sus ojos las palabras del Apóstol Pablo sobre sus hermanos de sangre, "a quienes pertenecen la adopción y la gloria, la Alianza, la Ley, el culto y las promesas; y también los Patriarcas, y de quienes procede Cristo según la carne" (Romanos 9,45), hijo de la Virgen María. Recuerda también que los Apóstoles, fundamentos y columnas de la Iglesia, nacieron del pueblo judío, así como muchísimos de aquellos primeros discípulos que anunciaron al mundo el Evangelio de Cristo. Como afirma la Sagrada Escritura, Jerusalén no conoció el tiempo de su visita, gran parte de los Judíos no aceptaron el Evangelio e incluso no pocos se opusieron a su difusión. No obstante, según el Apóstol, los Judíos son todavía muy amados de Dios a causa de sus padres, porque Dios no se arrepiente de sus dones y de su vocación56. La Iglesia, 56

Para profundizar acerca de la actual vigencia del Pueblo Judío en el Plan Salvífico y la Providencia de la Restauración, véase LECHUGA, Armando. Injertados en su propio olivo: una visión actual de los judíos por Jesús. Barcelona: Ed. CLIE 1994. STERN, David. Restaurando las raíces judías del evangelio. Clarksville, MD (Estados Unidos): Jewish New Testament Publications 1998. BAUM, Gregory. Los judíos y el evangelio. Madrid: Aguilar S.A. de Ediciones 1965. WILKINSON, John. Israel mi gloria: el plan de Dios para los judíos. Montevideo: Editorial Llamada de Medianoche 1998. SCHOEMAN, Roy. La 39

juntamente con los Profetas y el mismo Apóstol espera el día, que sólo Dios conoce, en que todos los pueblos invocarán al Señor con una sola voz y "le servirán como un solo hombre" (Sofonías, 3,9). Como es, por consiguiente, tan grande el patrimonio espiritual común a cristianos y judíos, este Sagrado Concilio quiere fomentar y recomendar el mutuo conocimiento y aprecio entre ellos, que se consigue sobre todo por medio de los estudios bíblicos y teológicos y con el diálogo fraterno. Aunque las autoridades de los judíos con sus seguidores reclamaron la muerte de Cristo, sin embargo, lo que en su Pasión se hizo, no puede ser imputado ni indistintamente a todos los judíos que entonces vivían, ni a los Judíos de hoy. Y, si bien la Iglesia es el nuevo Pueblo de Dios, no se ha de señalar a los Judíos como reprobados de Dios ni malditos, como si esto se dedujera de las Sagradas Escrituras. Por consiguiente, procuren todos no enseñar nada que no esté conforme con la verdad evangélica y con el espíritu de Cristo, ni en la catequesis ni en la predicación de la Palabra de Dios. Además, la Iglesia, que reprueba cualquier persecución contra los hombres, consciente del patrimonio común con los Judíos, e impulsada no por razones políticas, sino por la religiosa caridad evangélica, deplora los odios, persecuciones y manifestaciones de antisemitismo de cualquier tiempo y persona contra los Judíos. Por los demás, Cristo, como siempre lo ha profesado y profesa la Iglesia, abrazó voluntariamente y movido por inmensa caridad, su Pasión y Muerte, por los pecados de todos los hombres, para que todos consigan la salvación. Es, pues, deber de la Iglesia en su predicación el anunciar la cruz de Cristo como signo del amor universal de Dios y como fuente de toda gracia. De este importante documento, el cual es actualmente la Hoja de Ruta de diálogo oficial entre el Judaísmo y la Iglesia Católica, quiero resaltar una salvación viene de los judíos. Bogotá: Misión Católica Peregrinos del Amor, sin fecha. EKMAN, Ulf. Los judíos: el pueblo del futuro. Barcelona: Ed. CLIE 1998. 40

frase muy importante. Dice el Concilio Vaticano II que sí es cierto que los responsables directos de la muerte de Jesús fueron, como lo hemos señalado en este capítulo, las autoridades judías junto con sus seguidores. Lo que no es cierto, cosa que también fue demostrada en esta investigación, es que haya sido la totalidad del Pueblo Judío la responsable de esta ejecución. Por Qué Tengo Yo que Pagar por los Errores de mis Ancestros? No sería justo echarle la culpa a los españoles de hoy día por el Holocausto Amerindio durante la conquista del Nuevo Mundo entre 1493 y 1530, época en la que los conquistadores hispánicos dieron muerte a más de 20 millones de nativos americanos en nombre de Cristo y de Su Majestad el Rey57. No sería justo condenar a los alemanes que viven actualmente por culpa de los errores de sus ancestros que perpetraron el genocidio contra más de 6 millones de judíos. Habiendo explorado las fuentes neo-testamentarias, talmúdicas y teológicas referentes a la ejecución de Jesús de Nazaret, podemos exponer las siguientes conclusiones: a. Sí es verdad que las autoridades judías del siglo I fueron las autoras intelectuales que llevaron a que Jesús de Nazaret fuera ajusticiado por los romanos, por tanto podemos decir con la suficiente objetividad que ellos sí mataron a Jesús, por cuanto se trató de un grupo de judíos corruptos que 57

Para un análisis en conjunto de la masacre contra los nativos en América Latina durante la conquista española en los siglos XV y XVI, véase DUSSEL, Enrique. Historia general de la iglesia en América Latina. Salamanca (España), Sígueme 1983. DE LAS CASAS, Bartolomé. Historia de las Indias. Madrid, Alianza Editorial 1994, tomos I-III. RESTALL, Matthew. Los siete mitos de la conquista española. Traducción al castellano de Marta PINO. México D.F., Ediciones Paidós Ibérica 2005. LÓPEZ MICHELLSEN, Alfonso. La conquista española y sus frutos. Madrid, Ed. Instituto De Cultura Hispánica 1976. LÓPEZ DE GÓMARA, Francisco. La conquista de México. Barcelona, Linkgua S.L. Ediciones 2008. MORALES PADRÓN, Francisco. Historia general de América. Madrid, Espasa Calpe 1975. MOORE, David. Historia de la América Latina. Buenos Aires, Poseidón 1945. RAMOS PEREZ, Demetrio. De la América indígena a la nueva América. Vol. IX de la GRAN HISTORIA UNIVERSAL. Madrid, Ed. Nájera 1987. 41

ostentaban el poder y que, pretendiendo preservar los privilegios del poder político que los invasores romanos les habían otorgado, se deshicieron del Maestro de Galilea mediante un juicio ilegal, inválido, injusto y viciado, como se demostró en esta investigación. b. Si bien un centenar de judíos seguidores de las autoridades religiosas de Jerusalén alentaron a una muchedumbre a demandar la crucifixión de Jesús, no es cierto que todo el Pueblo Judío del siglo I haya sido el responsable de dicho asesinato, por tanto los Judíos en cuanto nación, no mataron al rabino Jesús de Nazaret. c. De igual manera no tiene base alguna la afirmación de que todas las generaciones siguientes de judíos, incluyendo a los que vivimos actualmente en el mundo físico, seamos responsable de este crimen. Nosotros no hemos matado a nadie! d. No es correcto, por tanto, emitir enseñanza, discurso, escrito u opinión alguna venida del Cristianismo concerniente a la muerte de Jesús, señalando a la totalidad de la nación judía como responsable. Hacerlo es señal de no estar caminando en el sendero del Amor Verdadero que el mensaje del Evangelio exhorta permanentemente.

42

Capítulo 3

LA IGLESIA CATÓLICA ERA UNA COMUNIDAD JUDÍA DENTRO DEL JUDAÍSMO Otro de los imaginarios colectivos entre muchos cristianos es el pensamiento de que la Iglesia nació como una nueva tradición religiosa completamente aparte de su raíz judía. En este segmento demostraremos con algunas citas bíblicas cómo dicha idea carece de sustento. POR QUÉ JESÚS UTILIZA LA PALABRA “IGLESIA”? Antes de abordar la Era Apostólica nos encontramos con la primera antítesis que quiere demostrar que Jesucristo sí vino a establecer una nueva religión, y para ello suele citarse Mateo 16,18, cuando Jesús le dice a Pedro: “Y yo a mi vez te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella”. Aquí tenemos que aclarar el origen y contexto de la palabra Iglesia. Ésta viene del griego ekklisían, que significa “asamblea”. Ekklisían fue el término que utilizaron los escribas del siglo II a.e.c. que trabajaron en la primera

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traducción de la Biblia58, pasando al griego la palabra hebrea Kahál, que hace referencia a “asamblea santa”59. Siempre que Dios convoca a Su pueblo en torno a Él, la Torá habla de kahál. Desde la experiencia del Evangelio, el rabino Jesús de Nazaret hace referencia a una asamblea convocada por Él en su calidad de Mesías, de Enviado e Hijo de Dios. Quiénes son los convocados por el Mesías? Judíos y no-judíos que creen en Él. Así pues, la ekklisían a la que Jesús hace referencia no es más que la Humanidad reunida en torno a Él, pero en ninguna parte de los Evangelios vemos referencia alguna de las intenciones de Jesús en establecer una comunidad de creyentes por fuera de Israel (en un lenguaje más juvenil y popular, “Jesús no tenía entre sus planes montar rancho aparte!”), sino que más bien, que incluyera también al pueblo judío, o dicho de otro modo, una “asamblea santa” no sólo compuesta por judíos, sino que también anexara a los no-judíos al Pueblo de Israel. Y esto lo comprendió perfectamente San Pablo cuando le dijo a los Efesios: Acuérdense de que ustedes fueron gente pagana; los que se llaman a sí mismos circuncisos, por una circuncisión quirúrgica, los llamaban a ustedes incircuncisos. En aquel tiempo ustedes no esperaban un Mesías, no tenían manera de adquirir ciudadanía en el Pueblo de Israel y no les correspondían las alianzas de Dios ni sus promesas; ustedes vivían en este mundo sin esperanza y sin Dios. Pero ahora, en Cristo Jesús y por su sangre, ustedes que estaban lejos han venido a estar cerca. Él es nuestra paz. Él ha destruido el muro de separación, el odio, y de los dos pueblos ha hecho uno solo. En su propia carne Él destruyó el sistema represivo de la Ley e hizo la paz; reunió a los dos pueblos en él, creando de los dos un solo hombre nuevo. Destruyó el odio en la cruz, y habiendo reunido a los dos pueblos, los reconcilió con Dios por medio de la misma cruz. Vino como evangelizador de la paz: paz para ustedes que estaban lejos, y paz para los judíos que estaban cerca. Y 58

Estamos hablando de la versión del Antiguo Testamento traducida el hebreo al griego, conocida como Septuaginta o de los LXX. 59

Éxodo 12,6. Levítico 16,17; 23,2; Números 14,5; 16,3. Deuteronomio 5,22. 44

por él los dos pueblos llegamos al Padre en un mismo Espíritu. Así, pues, ya no son extranjeros ni huéspedes, sino ciudadanos de la ciudad de los santos; ustedes son de la casa de Dios60. De hecho, la misión evangelizadora antes del Misterio Pascual (la Muerte y Resurrección) estaba restringida exclusivamente a judíos, es decir, a la Iglesia sólo podían pertenecer judíos. Jesús mismo advierte a los apóstoles: “no toméis camino de gentiles ni entréis en ciudad de samaritanos; dirigíos más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Id proclamando que el Reino de los Cielos está cerca”61. Otro episodio que ratifica esta aclaración es el caso de la cananea a la que Jesús le sanó a su hija endemoniada, en la región de Tiro (en lo que hoy es Líbano). El Maestro le deja en claro a esta mujer no-judía que Su misión no abarcaba inicialmente a los gentiles: “no he sido enviado más que a las ovejas perdidas de la casa de Israel”62. Es la fe de esta mujer en Jesús lo que obró el milagro de su curación. Es sólo después de la Resurrección que Cristo extiende la misión evangelizadora a la Humanidad: “Id por todo el mundo y proclamad la Buena Nueva a toda la creación”63. LOS PRIMEROS MIEMBROS DE LA IGLESIA ERAN JUDÍOS Una cuidadosa lectura del capítulo 2 de los Hechos de los Apóstoles confirma que la Iglesia jamás hizo su aparición como una comunidad religiosa aislada del Judaísmo ni en contraposición a la Ley de Israel. La Iglesia era llamada por los judíos no-creyentes en Jesús “seguidores del Camino”64 o “la secta de los Nazoreos”65. 60

Efesios 2,11-19.

61

Mateo 10,5-7.

62

Mateo 15,21-28.

63

Marcos 16,15.

64

Hechos 9,2; 22,4. 45

Es más, la Iglesia nace oficialmente en la festividad de Shavuót o Pentecostés66, y ésta no fue una fiesta instituida por la Iglesia sino que ya estaba establecida por la Ley Judía mil quinientos años atrás67. La primera predicación apostólica encabezada por San Pedro, comienza dirigiéndose a los judíos residentes en Israel y a los peregrinos venidos de la Diáspora68 que habían llegado a Jerusalén a celebrar Pentecostés; así pues, el primer Papa de la Iglesia comienza su predicación convocando a los “judíos y habitantes de Jerusalén”69. El texto sagrado enfatiza que ese día, tres mil judíos recibieron el bautismo70 y posteriormente los hicieron cinco mil más71. Además el evangelista San Lucas enfatiza en que estos primeros tres mil bautizados no habían dejado de observar devotamente todos los preceptos de la Ley de Israel, sino que además “acudían al Templo todos los días con perseverancia y con un mismo espíritu”72. A cuál Templo iban los primeros bautizados a rezar? en la Era Apostólica no existía otro templo en el mundo para adorar al Dios de Israel sino 65

Hechos 24,5 y 14; 28,22.

66

Hechos 2,1.

67

Éxodo 34,22. Números 28,26. Deuteronomio 16,10. Tobías 2,1. 2º Macabeos 12,32.

68

En el Judaísmo se hace referencia a la Diáspora o Galút en hebreo, para hablar de los judíos que viven fuera del Estado de Israel. Inicialmente se hacía referencia a los judíos y descendientes que no regresaron a Israel luego de la deportación a Babilonia, pero más tarde se extendió el término para todos los judíos que no habitan en la Tierra Prometida. 69

Hechos 2,14.

70

Hechos 2,41.

71

Hechos 4,4.

72

Hechos 2,46. 46

exclusivamente el Beit haMikdásh, el Templo que se encontraba en la Ciudad Santa de Jerusalén, el mismo Santuario al que fue llevado Jesús cuando era bebé73, el mismo Templo en el que fue hallado luego de tres días de extravío cuando cumplió 12 años74 y en el mismo Templo en el que enseñó antes de que lo mataran75. La única manera de poder ingresar al Templo de Jerusalén para rezar era siendo judío, la entrada a los gentiles76 estaba terminantemente prohibida77. El Primer Debate en la Iglesia Fue, Justamente, la Admisión de los NoJudíos El capítulo 15 de los Hechos de los Apóstoles nos muestra cómo se desarrolló el primer debate doctrinal en la Iglesia consistente en la admisión de los nojudíos a la misma. Todo comenzó por la conversión del centurión romano Cornelio y la visión que San Pedro tuvo de los animales ofrecidos por el Cielo para que los comiera animales prohibidos según la misma Torá. Contrario a las interpretaciones tradicionales, la visión no quería decir que ahora a los judíos les era permitido comer lo que la Ley Judía en el capítulo 11 del Levítico prohíbe comer, sino que más bien la visión celestial le estaba diciendo a San Pedro que él no podía rechazar a los no-judíos, y en efecto, él mismo es quien explica la interpretación de esa visión: Ustedes saben que no le está permitido a ningún judío juntarse con un 73

Lucas 2,22-38.

74

Lucas 2,46.

75

Mateo 26,55.

76

Bíblicamente se le llama gentiles a todos los seres humanos que no son judíos.

77

Recordemos que parte de las acusaciones contra San Pablo consistía en que había ingresado no-judíos al Templo. Cf. Hechos 21,28-29. 47

extranjero ni entrar en su casa; pero a mí me ha mostrado Dios que no hay que llamar profana o impura a ninguna persona. Por eso al ser llamado he venido sin dudar… verdaderamente comprendo que Dios no hace acepción de personas, sino que en cualquier nación, el que le teme y practica la justicia le es grato78. Debido a que el Espíritu Santo también se posó sobre los romanos creyentes en Jesús, Pedro los bautizó, y esto generó conflicto en la Iglesia79. El meollo del asunto consistía en qué hacer con los cristianos gentiles, ya que había en la Iglesia un sector judío muy observante de la Torá que exigía que los no-judíos bautizados también fueran circuncidados como todos los demás judíos bautizados, para ser salvos, y que observaran toda la Ley Judía80. Otro sector de la Iglesia se oponía a ello. San Pablo, que había sido talmíd o estudiante de una de las escuelas rabínicas más estrictas del judaísmo81, lideró esta oposición a judaizar a los gentiles bautizados82. Finalmente en el Concilio de Jerusalén (que fue el primer concilio de la Iglesia) se resolvió este asunto: los cristianos no-judíos no deberían abrazar el Judaísmo sino que sólo deberían observar cuatro preceptos dentro de la Iglesia: no comer lo sacrificado a los ídolos, no consumir sangre, no comer animales estrangulados y abstenerse de toda práctica sexual desordenada83. 78

Hechos 10,28-29;34-35.

79

Hechos 10,45 – 11,26.

80

Hechos 15,1-5.

81

Hechos 26,5.

82

Toda la Carta a los Gálatas explica en detalle esta situación. Debido al carácter salvífico de la fe en Cristo, los cristianos de origen no-judío está completamente exentos de la observancia de la Ley Judía. Sin embargo algunos bautizados insistían en lo contrario y procuraban realizar una conversión formal al Judaísmo además de acceder al bautismo cristiano para asegurar de esta manera su salvación eterna; así pues, en la antigüedad los ebionitas y hoy día algunos sectores de los judíos mesiánicos, representan esta posición. 83

Hechos 15,23-29. 48

EL NUEVO TESTAMENTO EXHORTA A LA IGLESIA A NO OLVIDAR SUS RAÍCES JUDÍAS El antisemitismo teológico invadió la lectura y la interpretación correcta de las Sagradas Escrituras, mostrando una lamentable visión del Pueblo Judío como “una raza maldita”, y esto causó en diversos lugares de Europa y América una serie de matanzas sistemáticas de comunidades judías84. Una de las enseñanzas que más ha llevado a justificar el exterminio de los judíos es la Teología de la Suplantación. Como decíamos al inicio de este libro, esta enseñanza se fundamenta en que el rechazo de muchos judíos a Cristo acarreó una maldición nacional e inter-generacional que jamás desaparecerá (a menos que los judíos se conviertan al catolicismo y

84

Para profundizar acerca de las raíces del antisemitismo cristiano, véase BENNETT, Ramon. Cuando cesen el día y la noche. Jerusalén: Ed. Arm of Salvation 1993. FLANNERY, Edward. The anguish of the jews, twenty-three centuries of anti-Semitism. New York City, NY (Estados Unidos): Paulist Press 1985. HAY, Malcolm. The roots of christian anti-semitism. New York City, NY (Estados Unidos): Liberty Press 1981. BROWN, Michael. Our hands are stained with blood: the tragic story of the "church" and the jewish people. Shippensburg, PA (Estados Unidos): Destiny Image Publishers 1992. RAUSCH, David. A legacy of hatred: why christians must not forget the holocaust. Grand Rapids, MI (Estados Unidos): Ed. Baker 1990. TELUSHKIN, Joseph. Why the jews? the reason for antisemitism. New York City, NY (Estados Unidos): Simon and Schuster 1983. NICHOLLS, William. Christian antisemitism: a history of hate. Northvale, NJ (Estados Unidos): Jason Aronson 1993. WISTRICH, Robert. Antisemitism, the longest hatred. New York City, NY (Estados Unidos): Pantheon 1991. Cuando en el entorno cristiano se habla de la “nacionalidad judía”, no se refiere a quienes son ciudadanos del Estado de Israel, sino al conjunto de costumbres, festividades y expresiones culturales que identifican a un judío como tal, independientemente de la corriente en que milite. En este sentido el artículo católico de la época exigía la asimilación como requisito para ser católico, igual que se exigía en la Profesión de Fe de Constantinopla en el siglo IV. Véase De Assemani, Cod. Lit. I , pp. 105. También citado por PARKES, James. El conflicto de la iglesia y la sinagoga, New York: Atheneum 1974. pp. 397-398.

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renuncien a cualquier vestigio de identidad judía85). La Teología de la Suplantación enseña que el Pueblo Judío, por elsupuesto “asesinato de Dios”, se halla bajo maldición eterna y que su lugar de Pueblo Elegido vendría a ocuparlo la Iglesia como “Nuevo Israel”. Incluso, la teología moderna aún sustenta esta enseñanza; veamos la lectura que hace el biblista César Baratto al conflicto entre Jesús y los fariseos reflejado en el Evangelio de Juan: Para el IV Evangelio, Israel ha fracasado como comunidad de Dios y ahora ha surgido una nueva comunidad en el seguimiento discipular, según el espíritu de Jesús, que ha escuchado su Palabra y se sienten hermanos entre sí; estos serán los nuevos hijos de Dios que deberán luchar contra las doctrinas falsas que impiden la comunidad y deberán vivir creyendo en el Señor resucitado, en armonía y mutuo amor86. Es Cierto que Dios Rechazó a Israel? La Teología de la Suplantación afirma que, a causa del rechazo judío contra Jesús, Dios decidió desentenderse de Israel y cederle todas Sus bendiciones a otro pueblo, que en este caso sería la Iglesia87. 85

Hasta hace unas décadas la opinión del catolicismo insistía en ello: “…la conversión de Israel sería la solución definitiva (al problema judío), con la condición de que, una vez que lleguen a ser cristianos convertidos, los judíos pierdan su nacionalidad”. Civilitá Católica, 1937, p. 500. 86

BARATTO, César. “Apuntes Eclesiológicos del Cuarto Evangelio”, desarrollado en el Seminario de Comunidades Eclesiales en los Escritos Joánicos. Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá, sin fecha. El texto entra en concordancia con lo mismo citado por SCHNACKENBURG, Rudolf. Cartas de San Juan. Barcelona: Herder 1980. pp. 58-59. 87

Véase E. MOLINÉ. Comentario a los salmos de Casiodoro (22, 6; BAC 118, 1108). El texto, según el compilador, fue redactado entre el 540 y el 550; véase también SCHÖKEL, Luis Alonso. Salmos. Estella (Navarra), España: Verbo Divino 1992, tomo I. Para Casiodoro (su nombre latino era Magnus Aurelius Cassiodorus Senador), los judíos, llamados por él frecuentemente "pérfidos", "privos de inteligencia", "pecadores en muchos modos", han perdido la propia identidad no solo religiosa sino también política, porque para Casiodoro, el apelativo "judíos" es aplicativo exclusivamente a los "creyentes", es decir, de los cristianos y el derecho a su tierra pertenece ahora a la Iglesia de Cristo, "verdadera judía", justificando doctrinalmente el decreto de Constantino de prohibir a los judíos el 50

Pero nos encontramos con que el mismo Nuevo Testamento dice exactamente lo contrario. En la Carta a los Romanos, en el capítulo 11, encontramos que San Pablo hace la misma pregunta y responde de inmediato: “Y pregunto yo: ¿Es que ha rechazado Dios a su pueblo? De ningún modo! ¡Que también yo soy israelita, del linaje de Abraham, de la tribu de Benjamín! Dios no ha rechazado a su pueblo, en quien de antemano puso sus ojos”88. La idea de que Dios ha rechazado a Israel en el plan Salvífico, sencillamente no tiene sustento bíblico. A lo largo del Tanáj (Antiguo Testamento), especialmente en los libros de los Profetas, vemos cómo a pesar de la desobediencia del pueblo, Dios mantiene Su palabra y asegura las bendiciones y promesas dadas a Israel. La Escritura misma dice que “Dios no es hombre, para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta”89, y la Carta a los Romanos vuelve a insistir en ello cuando afirma: “los dones y el llamado de Dios son irrevocables”90.

retorno a su país; véase DIALOGOS con MARSHALL, Olga (Lydia Research Adviser), Swanwick, England, Mayo de 1997, p.7. Así las cosas, el derecho a Tierra Santa y a Jerusalén pertenecería exclusivamente a los cristianos, y así lo afirmaba el franciscano Francisco Quaresimi en una obra publicada en Anversa en 1639. Véase GARGIULO, Armando. “Cristianos y hebreos: historia de las relaciones mutuas”, en Gesuiti [en línea], [consultado el 16 de mayo de 2009], en Internet: http://www.gesuiti.it/moscati/Espanol/Es_Ebrei.html . 88

Romanos 10,1-2.

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Números 23,19.

90

Romanos 11,29. Al respecto el noveno sucesor de Don Bosco, Don Pascual Chávez SDB., en carta dirigida a mi persona de fecha 3 de diciembre de 2002, dice lo siguiente: “Dios se escogió un pueblo, hizo un pacto con él y le dio su bendición. Y Dios que es fiel nunca retirará esa bendición”. 51

La Iglesia es el Olivo Injerto Citemos nuevamente a Peter Eicher: “La eclesiología habla de cuatro nota ecclesiae: ‘la Iglesia es Una, Santa, Católica y Apostólica’. Sería conveniente que la Iglesia se dejara instruir por la Epístola a los Romanos y mencionara una nota quinta: ‘la Iglesia es participante de la raíz y la savia del olivo”91. La Carta a los Romanos expone de manera magistral una metáfora hermosa acerca de cuáles son las verdaderas posiciones de Israel y la Iglesia ante Dios. Si se estudia detalladamente el capítulo 11 de esta epístola, encontraremos varias aclaraciones. Inicialmente San Pablo nos habla de una raíz en el olivo. Del contexto, nos aclara Eicher, se deduce que ‘la raíz’ quiere decir ISRAEL, no únicamente ‘sus padres’ (los Patriarcas)92. Las ramas naturales son los judíos. Si se lee detenidamente el texto veremos que lo que el texto sagrado dice es que Dios desgajó las ramas naturales y en Su misericordia injertó ramas silvestres a la raíz (las ramas silvestres son todos los gentiles creyentes en Cristo). De esta manera la Iglesia conformada casi en su totalidad por no-judíos creyentes, simbolizada bíblicamente por el olivo silvestre, se alimenta de la raíz y la savia del olivo, es decir, de sus raíces judías93. La consecuencia de contexto de esta metáfora, explica Eicher, es que la Iglesia, sin la raíz, que quiere decir ‘Israel’, no podría existir; no tendría ninguna ‘raíz’ a pesar de Cristo94. Sin sus raíces judías la Iglesia Católica carece de identidad porque es imposible que ella pueda sustentarse a sí misma prescindiendo de sus verdaderos orígenes. 91

EICHER, Peter. Diccionario de conceptos teológicos. Barcelona: Herder 1990, Tomo II, p. 367. 92

EICHER, Peter. Op. Cit., p.367.

93

Romanos 11,17.

94

EICHER, Peter. Op. Cit. 52

Y el texto sagrado le hace a los cristianos no-judíos un severo llamado de atención: No te engrías contra las ramas. Y si te engríes, sábete que no eres tú quien sostiene la raíz, sino la raíz que te sostiene. Pero dirás: “las ramas fueron desgajadas para que yo fuera injertado”. ¡Muy bien! Por su incredulidad fueron desgajadas, mientras tú, por la fe te mantienes. ¡No te engrías!; más bien, teme. Que si Dios no perdonó a las ramas naturales, no sea que tampoco a ti te perdone. Así pues, considera la bondad y la severidad de Dios: severidad con los que cayeron, bondad contigo, si es que te mantienes en la bondad; porque si no, también tú serás desgajado95. Si nos ceñimos al texto bíblico, el puesto del olivo silvestre representado por la Iglesia (conformada casi en su totalidad por no-judíos creyentes en Cristo) no consiste en el de reemplazar a Israel como falsamente ha enseñado la Teología de la Suplantación dándole a la Iglesia el título de “Nuevo Israel”96, sino el de permanecer con actitud humilde en la raíz y coexistir junto a las ramas naturales (que representan al Pueblo Judío). Sólo así la Iglesia podrá ser sustentada por la raíz y la savia del olivo. El doctor David Stern explica al respecto: Sólo existe un solo olivo cultivado, y esto significa que existe un solo Israel, no dos. Las ramas silvestres (los gentiles) han sido injertadas a través de la fe en Jesús el Mesías, ‘acercados por la sangre de Cristo’, para que ahora estén incluidos en la ciudadanía de Israel. Pero ellos no

95

Romanos 11,18-22.

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Aunque en la Sagrada Escritura no se referencia a la Iglesia como “Nuevo Israel” por ningún lado, esta enseñanza sí está presente en la doctrina actual de la Iglesia. Véase CONCILIO VATICANO II. Decreto Ad Gentes, n. 5. Hasta el día de hoy muchos judíos se oponen a que la Iglesia se adjudique a sí misma este título, por cuanto su deducción lleva a los bautizados a seguir pensando que la Iglesia reemplaza a Israel y que el Pueblo Judío es todavía una nación maldita y despojada de las bendiciones y las promesas. 53

son, como la Teología de la Suplantación sostiene, un ‘Nuevo Israel97. En conclusión, podemos afirmar que el lugar de la Iglesia Católica está junto al Pueblo Judío y no en reemplazo ni por encima de él, y que por la naturaleza de su enjertación, la Iglesia corre el grave riesgo de perder las bases de su identidad si olvida que ella misma nació como una comunidad judía dentro del Judaísmo, como se ha demostrado. Y es por esta razón que el Papa Francisco ha dicho: “Por nuestras raíces comunes, ¡un cristiano no puede ser antisemita!”.

97

STERN, David. Restaurando las raíces judías del evangelio. Clarksville, MD (Estados Unidos): Jewish New Testament Publications 1998, p. 27. El doctor Stern agrega además que “ni tampoco constituyen los creyentes juntos, tanto judíos como gentiles, un “Nuevo Israel”… pero si nos ceñimos a lo escrito en Efesios 2,14, “porque Él [Cristo] es nuestra paz, ya que hizo de dos pueblos uno solo”, se entiende que es en la unidad en el Mesías que judíos y gentiles lograrán la unidad plena y el trabajo conjunto por la restauración del mundo. El punto de discusión se mantiene si se involucra a la Iglesia como vehículo de salvación. Los más de dos millones de judíos creyentes en Jesucristo han desarrollado desde hace décadas un debate alrededor de este dilema, y aún no se ha dicho la última palabra. 54

Capítulo 4

EL SHABAT Y EL REPOSO DOMINICAL El Shabat (Sábado) es una de las columnas vertebrales de la identidad de todo judío, ya que en ella se encuentran las claves del ser y el quehacer de la persona y la colectividad judía. No en vano los rabinos decimos que el Shabat tiene la particularidad de preservar el alma judía de las más feroces oleadas de persecución y de asimilación, y lo ratificamos con esta frase antigua: “más de lo que los judíos guardaron el Shabat, fue el Shabat quien guardó a los judíos”. La palabra Shabat significa literalmente “descanso”, y deriva del verbo shobát que significa “descansar, reposar, dejar de hacer”. Llamamos Shabat al séptimo día de la semana. En el Nuevo Testamento esta palabra hebrea pasó a ser pronunciada sabbáton, posteriormente al latín como sábatto y llegó a nuestro castellano con el nombre de sábado.

55

CARACTERÍSTICAS DEL SHABAT El Shabat fue establecido por Dios como recordatorio de Su obra creadora98 y es el memorial de la liberación israelita de la esclavitud en Egipto99; así lo enfatizamos cuando se recita el Kidúsh o Santificación del Vino la noche del viernes: “zikarón lema’asé bereshit, ki hu yom tejilá lemikraéi kódesh, zéjer litziat Mitzráim” (nos concediste el Shabat y su santidad, en memoria de la obra de Tu creación. Primero entre nuestras festividades, nos recuerda la liberación de Egipto). Es por eso que el Shabat evoca dos dignidades fundamentales. La primera es la dignidad de trabajo, que constituye una bendición y una herramienta para la realización de todas las metas de la persona100. Pero también el Shabat evoca la dignidad del trabajador. En un entorno obsesionado por la ganancia de recursos financieros, muchas personas arriesgan su salud o permiten ser explotados de maneras inhumanas, todo con el fin de obtener un salario o unos cuantos dólares de más. La experiencia de la esclavitud en Egipto nos enseñó que el trabajo es digno, pero el trabajador lo es aún más; por eso la Torá ordena no sólo no realizar ningún tipo de trabajo servil en Shabat, sino que no se debe permitir que los empleados de un judío trabajen en Shabat101. 98

Génesis 2,1-3; Catecismo 2169.

99

Deuteronomio 5,15; Catecismo 2170.

100

Un comentario rabínico antiguo narra en torno al capítulo 3 del Génesis, que cuando Dios le decretó a Adán el castigo de “comer yerba del campo” (Génesis 3,18), Adán imploró misericordia a Dios, pues “comer hierba del campo” es la manera como los animales obtienen su alimento; esto era rebajar a Adán al nivel de los animales. Dios entonces respondió: “con el sudor de tu rostro comerás el pan” (Génesis 3,19) y entonces Adán quedó más tranquilo. De ello se concluye que el trabajo es, en sí mismo, una bendición con la cual Dios le permite al ser humano obtener su sustento. 101

Éxodo 20,8-11.

Mi padre y maestro, el famoso escritor salesiano Eliécer Sálesman SDB enseña, partiendo de estos mandamientos de la Torá, que el ser humano está programado para trabajar sólo seis días y descansar uno; muchas enfermedades del sistema nervioso (como el stress) se 56

El Shabat es, además, el símbolo nacional del Pueblo Judío102, es en realidad lo que nos distingue del resto de las naciones del mundo. El capítulo 31 del Éxodo es claro en esto cuando Dios dice: “y los hijos de Israel guardarán el Shabat y lo observarán por todas sus generaciones… es una señal perpetua entre Yo y los hijos de Israel”. Por eso quienes no pertenecen al Pueblo Judío no están obligados a observar el Shabat ni sus preceptos derivados de dicha observancia, porque la Torá es muy clara: es un símbolo nacional exclusivo de Israel, de nadie más. Hago esta advertencia en respuesta a quienes afirman que los cristianos están en pecado por observar el decanso dominical y no el sabático. Los judíos le damos mucha importancia a Shabat, tanto que a lo largo de los siglos muchos han soportado burlas, desprecios, rechazos, insultos, persecuciones e incluso muerte, por preservar este símbolo nacional. El Shabat ha sido establecido como día de precepto, es el día al que hay que dedicarle tiempo a la plegaria y a estudio de la Torá; todos los hombres que, por razón de sus empleos y oficios no disponen de tiempo entre semana para estudiar Torá y rezar, están obligados a hacerlo los sábados. Las esposas y madres de familia tienen prohibido realizar cualquier tipo de labor doméstica en Shabat, por lo que el viernes en la tarde los alimentos deben estar preparados, tanto para el viernes en la noche como para todo el día sábado hasta el anochecer. Los niveles de observancia del Shabat varían según la corriente religiosa y la comunidad a la que se pertenezca (es decir, si se es ultra-ortodoxo, jasídico, ortodoxo moderno, masortí o conservador, reformista clásico, reconstruccionista, progresista o humanista, o liberal independiente). Por ejemplo, la ortodoxia sigue al pie de la letra la prohibición de ejercer 39 labores prohibidas en Shabat y que están tabuladas en la Mishná, en el tratado Shabat (algunas de estas melajót o labores prohibidas en Shabat son: escribir pueden evitar si las personas respetan este CÓDIGO DE DERECHO CANÓNICOlo natural dispuesto por Dios. Véase SÁLESMAN, Eliécer. Cómo alejar la depresión. Bogotá: Editorial Don Bosco 2012, p. 41. 102

Éxodo 31,16-17; Catecismo 2171. 57

más de dos letras, encender una cerilla, barrer, reparar cosas y en el caso de la ortodoxia, encender cualquier tipo de aparatos eléctricos o electrónicos), pero el consenso general dictamina que no se puede realizar ningún tipo de labor servil desde el atardecer del viernes hasta el sábado en la noche. La lectura liberal de esta norma es que el Shabat es para poder hacer lo que se tiene que hacer, y aún más cuando la supervivencia propia o de la familia está en juego. El Shabat no es solamente un día de precepto religioso, es un día para descansar y suspender cualquier actividad, discusión o comentario relacionados con el trabajo, para compartir con la familia, para el sano esparcimiento, de tal manera que el Shabat sea un deleite, como versa: “Si apartas del sábado tu pie, de hacer tu negocio en el día santo, y llamas al sábado «Delicia», al día santo de Yahveh «Honorable», y lo honras evitando tus viajes, no buscando tu interés ni tratando asuntos, entonces te deleitarás en Yahveh, y Yo te haré cabalgar sobre los altozanos de la tierra. Te alimentaré con la heredad de Jacob tu padre; porque la boca de Yahveh ha hablado”103. CEREMONIAS DEL SHABAT La mayoría de las tradiciones judías se vivencian en el hogar; la liturgia sinagogal establece unos servicios de oración y de lectura de la Torá, pero ellos no sustituyen en ningún momento la observancia doméstica del Shabat. De hecho, la Ley Judía dictamina que, si una persona vive a más de un kilómetro de distancia de una sinagoga, debe permanecer en su casa observando los preceptos del Shabat, dando así cumplimiento a lo establecido en la Torá “Quédese cada uno en su sitio, y que nadie se mueva de su tienda en Shabat”104. La primera ceremonia doméstica para recibir el Shabat se realiza el viernes al anochecer, y se le llama Kabalát Shabat (Recibimiento del Shabat). La esposa o la madre de familia enciende dos velas, una en cumplimiento del precepto y 103

Isaías 58,13-14.

104

Éxodo 16,29. 58

otra como recordación del mandamiento del Shabat (aunque en muchas familias la mujer enciende tantas velas como miembros de la familia hayan). Las niñas son iniciadas en la observancia de Shabat encendiendo una vela propia, cultivando así la continuidad de la tradición en la familia. Después de cantar un himno tradicional, el padre de familia o uno de los hijos reza el Kidúsh. Es una acción de gracias a Dios por el precepto del Shabat evocando la obra de la creación y la liberación de la esclavitud. Esta santificación se recita sosteniendo en la mano un vaso de vino. Después de hacer el lavado ritual de las manos105, se hace una bendición sobre dos panes enteros (generalmente panes de trenza), se esparce una pizca de sal y se come. Estos dos panes se ponen a la mesa en recuerdo de la doble porción de maná que caía los viernes en el desierto106. Además se acostumbra comer una comida festiva el viernes en la noche en honor del Shabat, así que la bendición de los panes da inicio a la Cena de Shabat. A la noche del sábado se realiza la ceremonia del Havdalá Shabat (despedida del Shabat). Se enciende una vela trenzada y se reza un himno. Se recita Kidúsh sobre el vino, se recitan las bendiciones de las fragancias y del fuego y se recita para finalizar una bendición de agradecimiento a Dios por la distinción entre luz y tinieblas, entre lo sagrado y lo profano, entre Israel y los demás pueblos, entre el Shabat y los seis días de trabajo.

105

Este lavado ritual de manos se llama en hebreo Netilát Yadaím. Los judíos lo hacemos por regla general al levantarnos en las mañanas, después de hacer nuestras necesidades fisiológicas, antes de rezar y antes de pasar a la mesa a comer. La Mishná en el tratado Yadaím explica en detalle todas las normas a observar respecto a este precepto. 106

Éxodo 16,13ss. 59

QUÉ HAY DE LAS OBSERVANCIAS DEL SHABAT EN EL PRECEPTO DEL DOMINGO EN LA IGLESIA CATÓLICA? Hay que tener en cuenta que la Iglesia establece el domingo como día de reposo y de precepto en honor de la Resurrección de Cristo, que sucedió el primer día de la semana107, y que la Iglesia Primitiva ya tenía la costumbre de congregarse en domingo108. Litúrgicamente el Domingo inicia al atardecer del sábado109, de la misma manera que el Shabat comienza al atardecer del viernes. Al igual que el Shabat, el Domingo es día para dedicarlo a Dios, por eso se llama en latín díes doménica110. Una antigua tradición exhorta a los católicos a consagrar de esa manera el domingo: "Venir temprano a la Iglesia, acercarse al Señor y confesar sus pecados, arrepentirse en la oración... asistir a la sagrada y divina liturgia, acabar su oración y no marchar antes de la despedida...Lo hemos dicho con frecuencia: este día os es dado para la oración y el descanso. Es el día que ha hecho el Señor. En él exultamos y nos gozamos”111. Y respecto del lavado ritual de manos? Está presente en el Ofertorio de la Eucaristía, cuando el sacerdote, antes de consagrar el pan y el vino, realiza un lavado ritual de manos, como está escrito: “Yo me lavo las manos en la inocencia, de modo que andaré tu altar, oh Eterno” (Salmo 26,6). 107

Lucas 24,1-5. Catecismo 1166-1167. Explica San Justino: “Nos reunimos todos el día del sol porque es el primer día (después del sábado judío, pero también el primer día), en que Dios, sacando la materia de las tinieblas, creó al mundo; ese mismo día, Jesucristo nuestro Salvador resucitó de entre los muertos”. S. JUSTINO, Apol. 1,67. 108

Hechos 20,7.

109

Catecismo 2180; Código de Derecho Canónico, canon 1248,1.

110

Catecismo 2180-2183.

111

Citado por Catecismo 2178. 60

A solicitud de cientos de familias, he redactado una guía de oración especialmente preparada para familias católicas con la que se pretende ayudar a vivir el domingo como un verdadero Día del Señor. Se trata de la Guía de Oración para Santificar el Domingo en el Hogar, que se encuentra al final de este libro como un obsequio amoroso para todos(as) ustedes. Así como en Shabat hay 39 labores prohibidas, de igual modo en Domingo los fieles no pueden trabajar, como explica el Catecismo: Durante el domingo y las otras fiestas de precepto, los fieles se abstendrán de entregarse a trabajos o actividades que impidan el culto debido a Dios, la alegría propia el día del Señor, la práctica de las obras de misericordia, la distensión necesaria del espíritu y del cuerpo112. Las necesidades familiares o una gran utilidad social constituyen excusas legítimas respecto al precepto del descanso dominical. Los fieles deben cuidar que legítimas excusas no introduzcan hábitos perjudiciales a la religión, a la vida de familia y a la salud113. Una de las exhortaciones del judaísmo reformista, reconstruccionista, progresista y liberal, es la práctica de acciones de caridad en Shabat que no impliquen trabajo servil, y no convertir así el Shabat en una carga difícil de llevar, como reza la Mishná en nombre de Hilel y que luego Jesús de Nazaret repetiría: “el Shabat se hizo para el hombre, no el hombre para el Shabat”114. Por eso, de la misma manera como en Shabat se deben atender las obras de caridad porque “la preservación de la vida humana está por encima de cualquier precepto religioso”, lo mismo aplica para el domingo cristiano: Los cristianos que disponen de ocio deben acordarse de sus hermanos que tienen las mismas necesidades y los mismos derechos y no pueden descansar a causa de la pobreza y la miseria. El domingo está 112

Código de Derecho Canónico, canon 1247.

113

Catecismo 2185.

114

MISHNÁ. Ioma 8:5 61

tradicionalmente consagrado por la piedad cristiana a obras buenas y a servicios humildes con los enfermos, débiles y ancianos. Los cristianos deben santificar también el domingo dedicando a su familia el tiempo y los cuidados difíciles de prestar los otros días de la semana115.

115

Catecismo 2186. 62

Capítulo 5

Julio de 1986. El Papa Juan Pablo II visitando la Sinagoga Mayor de Roma. Le recibe el Rabino Jefe Elio Toaff.

PARALELOS ENTRE LA SINAGOGA Y EL TEMPLO PARROQUIAL La palabra sinagoga viene del griego synedrón, que significa “junta de asiento”. En hebreo a la sinagoga se le llama Beit K’néset, que significa “casa de la asamblea”. Las sinagogas aparecieron en Babilonia en el siglo V a.e.c.., durante la Deportación en Babilonia, y su objetivo era ofrecer a los israelitas expatriados un espacio para afianzar su identidad nacional y espiritual. Aunque no existen referencias de sinagoga alguna en el Antiguo Testamento, éstas se establecieron tanto en Babilonia como en Persia, Egipto, Siria y Grecia. En la República Islámica de Irán todavía están en pie algunas sinagogas que datan de la época del profeta Daniel (cuya tumba se puede visitar en Susa, la antigua capital de Persia). 63

En el Nuevo Testamento identificamos que la palabra sinagoga está referenciada 66 veces. Veamos ahora qué tienen en común las sinagogas y los templos católicos. ARQUITECTURA SINAGOGAL Si bien las sinagogas fueron construidas como sencillas casas para estudiar Torá y para rezar, el paso de los siglos y la dispersión misma del Pueblo Judío por el mundo influyeron en sus estilos. Así por ejemplo, encontramos en Europa algunas sinagogas con una marcada tendencia gótica (este estilo se va a destacar especialmente por las rosetas con una Estrella de David al centro o en sus alrededores) o con torres de estilo ruso116, y en Eurasia encontraremos sinagogas cuyo estilo se asemeja bastante a las mezquitas, especialmente en Azerbaiyán, Kazajistán y Uzbekistán. En España aún se conservan algunas sinagogas medievales, que luego del Decreto de Expulsión de los Reyes Católicos117 fueron usadas con diversos fines; en estas sinagogas predomina el arte mudéjar, una armoniosa fusión

116

Lamentablemente, a causa de los pogroms o matanzas de comunidades judías enteras en los que se incluía además el incendio de sinagogas, y también a causa de la Shoah (el Holocausto, tragedia ocurrida en Europa durante la Segunda Guerra Mundial en la que más de 6 millones de judíos fueron asesinados por los nazis alemanes), no tenemos en nuestros días casas sinagogales que daten de finales de la Edad Antigua o Media, así como tampoco planos e ilustraciones de la época. 117

Este decreto firmado por Don Fernando de Aragón y Doña Isabel de Castilla, obligaba a todos los judíos residentes en España salir de reino antes del 3 de agosto de 1492, bautizarse o exponerse al exterminio ejecutado por el Santo Oficio de la Inquisición; las cifras varían según las fuentes, ya que los cronistas cristianos de la época señalan unos 300 mil judíos desterrados, mientras que otras fuentes afirman que la cifra supera el medio millón. Los bienes raíces judíos fueron expropiados por la Corona, y muchas sinagogas fueron incendiadas o bien re-utilizadas como catedrales, monasterios, cuarteles militares, parroquias o bibliotecas. Esta es la razón por la que podemos ver hoy día sinagogas de la época como la de Santa María la Blanca, en la ciudad de Toledo… curiosamente es la única sinagoga del mundo que lleva nombre mariano! 64

artística de las tres comunidades abrahámicas que co-existían en la España Medieval118. En cuanto a las decoraciones, y esto debido a que está prohibido por la Torá realizar cualquier pintura o escultura con forma de seres vivos para uso religioso119, predominarán las figuras geométricas y los relieves en piedra.

Fachada de la sinagoga de Brisbane, Australia. Noten su gran semejanza con las parroquias católicas.

Fachada de la sinagoga de Pilzen, en la República Checa.

UNA SINAGOGA POR DENTRO Mejitzá y Ezrát Nashím En muchos seminarios e institutos bíblicos, pastorales y catequísticos, se enseña que las sinagogas en la época de Jesús disponían de una distribución tal que no permitía a las mujeres el ingreso total a la misma, es decir, que a las mujeres se les tenía apartadas de los hombres, como veremos en el siguiente

118

Mayor información acerca de la arquitectura sinagogal hispánica, véase TAPIAADLER, Ana María. “Arquitectura sinagogal en España”, en Portal de Revistas Académicas de la Universidad de Chile [en línea], [consultado el 17 de enero de 2011], en Internet: http://www.revistas.uchile.cl/index.php/RCH/ article/view/575/483 119

Éxodo 20,4-5. 65

gráfico que es muy usado por los profesores de los centros de formación mencionados:

Una investigación de la rabina Monique Susskind demuestra, para sorpresa de los teólogos no-judíos, que la mejitzá (un biombo de 1.50 mts que separa a varones y mujeres en los rezos sinagogales ortodoxos y conservadores) y el ezrát nashím (el palco de las mujeres que se encuentran en todas las sinagogas ortodoxas) no existían en las sinagogas del siglo I, sino que fueron incluidas en la Edad Media120. De hecho, si bien en el Templo de Jerusalén existía un área de mujeres, no existe prueba arqueológica o documental alguna de que hombres y mujeres hayan estado separados por ley, ni en el Templo, ni mucho menos en la sinagoga121. Pero sí existe una referencia en la Mishná que habla de la construcción de un balcón o palco para las mujeres para ser usado durante la fiesta de Simját Beit HaShoevá (fiesta de la recolección del agua), durante la fiesta de Sucót 120

Véase SUSSKIND, Monique. La mejitzá en la sinagoga. Jerusalén: Instituto Schechter de Estudios Judaicos 2004., p. 17. 121

SUSSKIND, Monique. Op. Cit., p. 8. 66

(también conocida como fiesta de las Cabañas, de las Tiendas, de los Tabernáculos o de las Enramadas), “para que las mujeres pudieran mirar desde arriba mientras los hombres estaban abajo, sin que se juntaran”122. La rabina Susskind explica que existen pruebas post-talmúdicas que demuestran que este ezrát nashím o palco de las mujeres fue construido en el Templo para ser usado exclusivamente en la festividad que hemos mencionado, pero no para ser usado durante el año123. Sólo a partir de la Edad Media se instituye la separación de hombres y mujeres en la sinagoga por razones de puritanismo.

Este es el interior de una sinagoga ortodoxa de tradición sefardí. Como podemos ver, las sillas son largas y de madera al igual que en muchas parroquias católicas, al igual que las columnas laterales y el trono, al fondo. Arriba a los lados, el ezrát nashím (palco de las mujeres).

122

MISHNÁ. Midót 2:5.

123

SUSSKIND, Monique. Op. Cit., p. 8. 67

La Bimá y el Amúd

La bimá es, en el lenguaje coloquial judío, la mesa sobre la que se pone el rollo de la Torá y se lee desde ella. Cuando alguien pasa a leer la Torá se dice que hace aliá (ascensión), y al lector se le denomina Baal Koré. En las sinagogas sefardíes la bimá es la plataforma o pequeña tarima a donde se sube para leer la Torá, mientras que la tebáh o shulján es la mesa en sí.

La herencia judía de la bimá está presente en la Iglesia Católica a través del ambón, desde donde se celebra la Liturgia de la Palabra en la Celebración Eucarística.

68

En una sinagoga también encontraremos el amúd, que es un atril desde donde se reza la plegaria más importante del servicio sinagogal: el Shemoné Esré o Amidá (que consta de 18 bendiciones y que, según la misma tradición talmúdica, reemplaza los sacrificios que se ofrecían en el Templo). En las sinagogas ortodoxas sefardíes, todo el servicio sinagogal se conduce desde el amúd.

El Aharón HaKódesh El lugar más sagrado de una sinagoga es el Aharón haKódesh, un armario en donde se guardan los rollos de la Biblia. Los sefardíes (judíos descendientes de los que vivían en España) llaman a este armario ejál. El ejál está cubierto con un velo que generalmente se confecciona en terciopelo y está adornado con hermosos y diversos motivos y textos en hebreo.

69

Este velo es un recordatorio del velo que separaba el Lugar Santísimo del resto del Santuario, tanto en el Tabernáculo en el desierto124, como en el Templo de Jerusalén125. En muchas sinagogas este velo, además de los motivos que lo decoran (pueden ser variados: desde representaciones de las Tablas de la Ley, estrellas de David, lenguas de fuego en recuerdo de la zarza ardiente desde donde Dios le habló a Moisés, leones rampantes, etc.), puede llevar en agradecimiento los nombres de algunos comunitarios célebres o benefactores. El Aharón HaKódesh tiene también un papel protagónico en los servicios sinagogales. Por ejemplo, en algunas sinagogas durante el servicio de lectura de la Torá en Shabat, un comunitario seleccionado previamente tiene el honor, tanto de retirar el velo de ejál como de abrir el Aharón haKódesh, entregar el rollo de la Torá al Baal Koré (la persona a quien le corresponde la lectura de la Torá en el servicio sinagogal de los sábados, los lunes y los jueves) y cerrar nuevamente el ejál con el velo. En algunas sinagogas, al finalizar el rezo del Kabalát Shabat, el oficiante llama a un comunitario para abrir parcialmente el ejál mientras todos elevan plegarias por la paz de Israel y del país en donde se habita. La herencia judía del Aharón HaKódesh está presente en la Iglesia Católica en el Sagrario de los templos parroquiales, en donde se guarda la reserva del Santísimo Sacramento.

124

Éxodo 26,31-33.

125

Mateo 27,51. 70

El Ner Tamíd (Luz Eterna) Cuando Dios le ordenó a Moisés fabricar la menorá o candelabro de siete brazos, también le ordenó preparar aceite puro de oliva para mantenerlo encendido de manera permanente126. En recuerdo de esto se enciende en la sinagoga una lámpara que se le llama ner tamíd, y que debe estar ubicada sobre y al lado del ejál. El tipo de luz utilizado para el ner tamíd puede ser, tanto fuego natural como energía eléctrica. La herencia judía del Ner Tamíd en la Iglesia Católica está presente en la Luz Perpetua que también está frente y junto al Sagrario de los templos parroquiales. Y al igual que en las sinagogas, esta luz sagrada puede ser de fuego natural a través de un cirio especialmente reservado para tal fin, o bien de energía eléctrica. EL PERSONAL DE UNA SINAGOGA El Rabino El Rabino es el líder espiritual de una comunidad judía; cuando un rabino es contratado para atender de planta una sinagoga, se le denomina Rabino Titular. Debe conocer muy bien la Torá y todos los aspectos de la Ley Judía, pues ejerce también labor de juez. 126

Éxodo 27,20-21. Levítico 6,6. 71

La figura del rabino aparece en la historia de Israel en el siglo I a.e.c., cuando se establecen las primeras escuelas de enseñanza profesional de la Torá por los maestros Avtalión y Shemaia, quienes formaron a dos de los grandes y legendarios maestros de la Ley Judía: Hilel127 y Shamai. Cada uno de ellos fundó una escuela rabínica según sus lecturas e interpretaciones de la Torá y de la Halajá (Ley Judía), cuyas disertaciones y prescripciones se encuentran consignadas en el Talmud. En el Nuevo Testamento a los rabinos se les llama “doctores de la Ley” o “maestros de la Ley”, o usando su título en hebreo, Rav o Rabí. Posteriormente surgieron más escuelas rabínicas. La figura del rabino adquirió una importancia central en la sociedad judía después de que los romanos al mando del general Tito destruyeron el Templo de Jerusalén en julio del año 70, y así los maestros de la Ley se convirtieron en los nuevos líderes espirituales de las comunidades judías. Su labor gestó una amplia y enriquecedora literatura que se convirtió en uno de los pilares de la sabiduría y la jurisprudencia judía.

Un rabino ortodoxo (de barba blanca) preparando a un grupo de talmidím o estudiantes de Yeshivá, quienes luego de unos años recibirán la Semijá (Ordenación Rabínica). 127

El hijo de Hilel, Rabán Gamaliel, hizo parte del Sanedrín de su tiempo y además fue maestro de San Pablo; cf. Hechos 22,3. 72

El rabino se forma en una Yeshivá o seminario rabínico; su pénsum académico y líneas de estudio varían según la corriente religiosa a la que se pertenezca (los reformistas, progresistas y liberales deben tener una Licenciatura universitaria en Teología o Ciencias Religiosas, antes de poder recibir la ordenación rabínica), pero todos tienen en común que sus estudios duran en promedio 7 años. Luego de sus estudios reciben la ordenación rabínica, que en hebreo se le llama Semijá leRabanút. En la ortodoxia judía no todos los rabinos reciben su ordenación con todas las funciones; así por ejemplo, hay rabinos ordenados para ejercer como Titulares de sinagoga, otros son ordenados para que ejerzan como docentes de Yeshivá o de escuelas elementales de Torá (Beit Midrásh), o como veedores de Kashrút (la disciplina de alimentación judía), quienes son quienes están autorizados para darle el sello kosher o kashér a algunos alimentos que se venden en el mercado. Hay rabinos ordenados de manera especial para ejercer como dayán o juez en los Tribunales Rabínicos. En el Judaísmo liberal e independiente los rabinos son ordenados con todas las funciones autorizadas, pero algunos rabinos reciben una ordenación adicional como Ministros Interconfesionales, para que puedan ejecutar diversas actividades de pastoral interreligiosa, tales como oficiar matrimonios entre judíos y no-judíos.

73

Con excepción de la ortodoxia y muchos sectores del conservatismo, en todas las demás corrientes judías pueden ser ordenadas rabinas. En la foto, la rabina coreana Angela Lee Buchdahl, quien se ha hecho famosa además por ser una jazán o cantora sinagogal de excepcional voz. En 2012 la revista Newsweek la mencionó como uno de los 50 rabinos más influyentes de América.

En la ortodoxia judía existen tres rangos rabínicos; se le llama Rab o Rav al rabino común y corriente, Rabí es un título dado a rabinos titulares de sinagogas, rabinos importantes o a rabinos que están a cargo de escuelas de Torá o de yeshivót (plural de “yeshivá”). El título de Rebbe está reservado exclusivamente para rabinos kabalistas y los que se destacan por su nivel de santidad, además de contar con un buen número de talmidím o estudiantes bajo su dirección. Todo rabino debe cumplir con cinco funciones básicas en su ministerio: 1. Estudiar Torá permanentemente. 2. Enseñar Torá. 3. Orientar a las personas. 4. Aconsejar. 74

5. Servir a la sociedad. La labor de rabino no impide que se pueda ejercer otras profesiones y oficios, incluyendo la política128. Como ejemplo de ello tenemos en Argentina al rabino Sergio Bergman, quien paralelamente a su labor de rabino se ha desempeñado como diputado y ahora como Ministro de Ambiente en la cartera del presidente Mauricio Macri.

La herencia judía del rabino en la Iglesia Católica está presente en la figura del Presbítero, que además de cumplir con una labor sacerdotal herencia indirecta del sacerdocio aharónico, cumple con la labor de maestro de la Palabra de Dios en la comunidad parroquial129, por lo que su preparación profesional es tan estricta y de larga duración como la de un rabino.

128

Participar activamete en la vida política constituye el cumplimiento del séptimo de los Mandamientos del Pacto Noájico, que ordena establecer tribunales de justicia, o hacer parte de ellos si fuese necesario, para establecer el bien común. 129

Código de Derecho Canónico. Canon 515,1. 75

El Jazán El jazán es el verdadero oficiante de un servicio sinagogal en la praxis. Es el cantor, encargado de inyectar espiritualidad y solemnidad a los rezos, razón por la cual no se requiere que el rabino conduzca siempre la liturgia sinagogal. Debe ser una persona de intachable conducta, destacada por su observancia religiosa, debe poseer una voz armoniosa y muy melodiosa.

El jazán Yitzchak-Meir Helfgot, dirigiendo los rezos de la sinagoga Park East, en Nueva York.

En algunas comunidades, tanto el rabino como el jazán visten dos ornamentos litúrgicos especiales para solemnidades o fiestas mayores; la yarmulka o gorro ceremonial, y un kitél o túnica, que puede ser blanca para su uso exclusivo en los servicios de Yom Kipúr o negra para las demás solemnidades del año, dependiendo de la tradición religiosa que se siga. La confección de la yarmulka y del kitél pueden variar según la tradición que se siga o la región donde se viva; esto sucede especialmente en Europa y en sinagogas de mayor tradición en los Estados Unidos. En muchas otras comunidades estos ornamentos ya no se usan a causa de la secularización.

76

El jazán debe conocer en detalle y a profundidad el Sidúr o libro de oraciones (del cual hablaremos más adelante), para poder conducir adecuadamente un servicio sinagogal.

La herencia judía del jazán se halla presente en la Iglesia Católica en los cantores litúrgicos de las parroquias, en los ministerios de música litúrgica y de alabanza. Al respecto el Concilio Vaticano II dice: La tradición musical de la Iglesia universal constituye un tesoro de valor inestimable, que sobresale entre las demás expresiones artísticas, principalmente porque el canto sagrado unido a las palabras, constituye una parte necesaria o integral de la Liturgia solemne130.

130

CONCILIO VATICANO II. Constitución Sacrosanctum Concilium, n. 112. Los numerales 112 al 121 de este documento conciliar establecen parámetros y sugerencias para una correcta y exitosa labor de los ministerios de alabanza o de música litúrgica, según sea el caso entre las comunidades parroquiales. 77

El Shamásh y el Gabai En toda sinagoga existe la figura del shamásh o conserje. Es el encargado de las llaves de la sinagoga, su orden y aseo, debe velar por el cuidado de todos los elementos de la misma. Como labores especiales, el shamásh debe preparar los libros de oraciones para los servicios sinagogales, las porciones de la Torá y de la Haftará (porciones de los libros de los Profetas que se leen en el servicio de lectura de la Torá los sábados), etc. La herencia judía del shamásh en la Iglesia Católica se halla presente en el Sacristán parroquial. Curiosidad: “sacristán” en hebreo se dice shamásh. El Gabai o Parnás es el líder laico de una comunidad judía, que junto con la Junta Directiva de la sinagoga administra las finanzas para el sostenimiento de la sinagoga. El cargo de Gabai generalmente lo ocupa, por lo general, uno de los más antiguos miembros de una sinagoga. Bíblicamente al Gabai también se le llamaba Rosh Beit K’neset (Jefe de la Sinagoga131). Aunque en la Iglesia Católica el párroco cumple la función de líder espiritual y administrativo de la parroquia, existe en muchas parroquias la figura del Consejo Pastoral, un grupo de laicos líderes de los diversos grupos apostólicos que ayudan al párroco a la organización de solemnidades y otras actividades.

131

Un ejemplo bíblico es Yaír o Jairo, a quien Jesús le sanó a su hija. Cf. Lucas 8,41ss. 78

El Cohen Cohen en hebreo significa “sacerdote”. El Cohen es un descendiente de sangre de Aharón, el hermano de Moisés. Sobre éste pesa el sacerdocio levítico y antiguamente estaban a cargo de los sacrificios en el Templo de Jerusalén. En el Pueblo de Israel se nace sacerdote o Cohen, es decir, ningún otro israelita puede llegar a serlo si no pertenece de nacimiento a esta casta.

El Cohen tiene hasta nuestros días la única función en el servicio sinagogal de subir a la bimá y bendecir a la asamblea con la Birkat Cohaním o 132 Bendición Sacerdotal . Este rito se le conoce como duján, porque antiguamente los cohaním bendecían parados sobre una plataforma en el Templo de Jerusalén, y a esa plataforma se llamaba duján. 132

Números 6,22-27. 79

El Cohen tiene todavía vigentes las prohibiciones de acercarse a los muertos y de casarse con mujeres prohibidas, como lo expresa el capítulo 20 del libro del Levítico.

La herencia judía del cohen en la Iglesia Católica se halla presente en el sacerdote católico, que bendice a la asamblea y ofrece como en tiempos del Templo de Jerusalén, un sacrificio; en este caso es la Eucaristía, que también tiene el nombre de Santo Sacrificio.

80

Capítulo 6

PARALELOS ENTRE EL SIDÚR Y LA LITURGIA DE LAS HORAS LOS SACRIFICIOS PARA DIOS Y SUS TIEMPOS En tiempos del Templo en Jerusalén, los cohaním o sacerdotes debían ofrecer a Dios dos sacrificios diarios, como ordena la Torá: Tendréis cuidado de traer a su tiempo mi ofrenda, mi alimento, manjares míos abrasados de calmante aroma. Este será el manjar abrasado que ofreceréis a Yahveh: corderos de un año, sin defecto, dos al día, como holocausto perpetuo. Uno de los corderos lo ofrecerás en holocausto por la mañana, y el otro cordero al atardecer; y como oblación, una décima de medida de flor de harina, amasada con un cuarto de sextario de aceite virgen. Es el holocausto perpetuo ofrecido antaño en el monte Sinaí como calmante aroma, manjar abrasado para Yahveh. Y la libación correspondiente: un cuarto de sextario por cada 81

cordero. La libación de bebida fermentada para Yahveh la derramarás en el santuario. El segundo cordero lo ofrecerás al atardecer: lo ofrecerás con la misma oblación y libación que el de la mañana, como manjar abrasado de calmante aroma para Yahveh133. Y el cordero será inmolado al lado septentrional del altar ante Yahveh, y los hijos de Aarón los sacerdotes, derramarán la sangre alrededor del altar134. El sacrificio de la mañana se llamaba Shajarít. El sacrificio de la tarde se llamaba Minjá. Al anochecer estos dos sacrificios eran quemados en el altar, esta ofrenda se llamaba Arvít. A la tarde del sábado se ofrecía un sacrificio adicional a la Minjá, que recibía el nombre de Musáf, como la Torá lo ordena: “el holocausto del sábado, con su libación, se añadirá los sábados al holocausto perpetuo”135. DE LOS SACRIFICIOS A LAS PLEGARIAS Cuando el Templo fue finalmente destruido por los romanos en el año 70, estos sacrificios fueron reemplazados por un conjunto de plegarias. Así pues, a la oración de la mañana se le llamó Shajarít, la Minjá sería la oración de la tarde y el Arvít equivaldría a la plegaria vespertina. Y el rezo adicional del sábado en la tarde recibió el nombre de Musáf. Estas plegarias están compuestas básicamente por las siguientes preces: • Invocaciones iniciales como el Ma Tovu (que inicia con Números 24,5) y los 13 Agradecimientos en la Shajarít. • Salmos.

133

Número 28,1-8.

134

Levítico 1,11.

135

Números 28,10. 82

• El rezo de la Sh’má completa136. • El rezo de la Amidá, Shemoné Esré o también llamada “La Dieciocho”, por estar compuesta de 18 aclamaciones. • Invocaciones de perdón o Tajanún en la Shajarít, y de alabanza en las demás oraciones. • El rezo del Aleinu, una plegaria pidiendo a Dios que desaparezca la idolatría del mundo. Todos estos rezos están contenidos el Sidúr. EL SIDÚR O LIBRO DE ORACIONES Según la tradición que se siga, los Sidurím (el vocablo plural de sidúr) varían en cuanto a himnos y plegarias adicionales, pero todos los rezos básicos son iguales en todos. Veamos algunos de los sidurím más populares: • Sidúr Ashkenazi. • Sidúr Birkat Shlomo (que siguen los sefardíes ortodoxos). • Sidúr Tehilát HaShem (que siguen los jasidím o judíos ortodoxos del Movimiento Jasídico, que usan barbas muy largas, peyót o patillas largas, sombreros y gabanes). • Sidúr Avodát Israel (es un sidúr de bolsillo, generalmente lo usan los soldados y los jóvenes israelíes de escuelas y universidades). • Sidúr Birkat Sarah (un sidúr especial para las mujeres). • Union Prayer Book (el sidúr de los judíos reformistas). Existe un dicho rabínico que dice “así como la Torá es la palabra de Dios para el hombre, el Sidúr es la palabra del hombre para Dios”. Muchas veces no podemos expresar las palabras exactas para dirigirnos al Padre Celestial, bien sea por la alegría tan inmensa o por la angustia o tristeza que muchas veces nos agobia…. es entonces cuando el Sidúr adquiere una importancia 136

El texto completo de la Sh’má incluye las siguientes citas bíblicas: Deuteronomio 6,49; Deuteronomio 11,13-21 y Números 15,37-41. 83

especial para expresar con plegarias especiales el sentir de nuestro corazón. Las plegarias del Sidúr son también consideradas como las llaves que abren las puertas del Cielo para que nuestras súplicas sean atendidas. De la misma manera como una persona debe seguir un protocolo especial para dirigirse a un alto mandatario, asimismo el Sidúr orienta al judío para que se dirija debidamente ante el Rey de Reyes. RELACIÓN ENTRE EL SIDÚR Y LA LITURGIA DE LAS HORAS Fueron los cristianos de origen judío en los tiempos de la Iglesia Primitiva (finales del siglo I a inicios del siglo III) los que inspiraron a los bautizados a establecer las tres oraciones diarias para cumplir el mandamiento de orar sin cesar137. Esto para continuar, en el espíritu del Sidúr judío, la expresión del Rey David: “Siete veces al día te alabo por tus justos juicios”138. Inicialmente la práctica incluía recitar siete salmos al día pero luego se agregaron otras plegarias e himnos. Las plegarias quedaron, pues, nombradas de la siguiente manera: SIDÚR

LITURGIA DE LAS HORAS

Shajarít

Laudes

Minjá

Vísperas

Arvít

Completas

La Iglesia enseña que la Liturgia de las Horas “es ‘la oración pública de la Iglesia en la cual los fieles (clérigos, religiosos y laicos) ejercen el sacerdocio real de los bautizados: “Celebrada ‘según la forma aprobada’ por la Iglesia, 137

1ª. Tesalonicenses 5,17.

138

Salmo 118,164. 84

la Liturgia de las Horas ‘realmente es la voz de la misma Esposa la que habla al Esposo; más aún, es la oración de Cristo, con su mismo Cuerpo, al Padre"139.

De la misma manera como los judíos rezamos solos o en comunidad, pero sin falta, los servicios de oración del Sidúr, quiero invitar a todos los católicos a que afiancen sus propios lazos de hermandad en Cristo, a través del rezo de la Liturgia de las Horas. No es sólo la invitación de un simple rabino, sino que el Magisterio mismo de la Iglesia así lo pide: “se recomienda que también los laicos recen el Oficio divino, bien con los sacerdotes o reunidos entre sí, e incluso solos"140. Sería de gran provecho que la comunidad parroquial junto con su párroco y los grupos de oración organizaran los horarios para rezar conjuntamente la Liturgia de las Horas.

139

CONCILIO VATICANO II. Constitución Sacrosanctum Concilium, n. 84.

140

CONCILIO VATICANO II. Constitución Sacrosanctum Concilium, n 100; Catecismo 1175. 85

Capítulo 7

LITURGIA SINAGOGAL Y LITURGIA DE LA IGLESIA: LECTURAS Y TIEMPOS En este capítulo quiero dedicar la atención a dos elementos más de la liturgia sinagogal que configuraron la liturgia de la Iglesia Católica: la observancia de un calendario litúrgico y la distribución de las lecturas bíblicas. CALENDARIO LITÚRGICO La primera referencia de la observancia de los tiempos sagrados la encontramos en la Torá, en las instrucciones dadas por Dios a Moisés: “Este mes [Nisán] será para vosotros el comienzo de los meses; será el primero de los meses del año”141. 141

Éxodo 12,1. 86

Muchos se preguntan por qué los judíos festejamos el Año Nuevo con la luna nueva del inicio del otoño nórdico (que es la que da comienzo al mes de Tishrei) si la Torá dice que Nisán es el primer mes del año. De hecho, existe entre los judíos mesiánicos un debate con los judíos tradicionales por lo que los primeros consideran “un cambio abusivo y contrario a la Torá dada por el Eterno” en la fecha del Año Nuevo Hebreo. Así pues, mientras los judíos mesiánicos celebran Año Nuevo el 1º de Nisán (el mes de la Pascua), los judíos tradicionales celebramos el 1º de Tishrei, festividad que los mesiánicos no llaman Rosh haShanáh (Año Nuevo) sino Yom Teruáh (Día de los Clamores). La respuesta es que en Rosh HaShanáh celebramos el inicio del año secular y es el día en que coronamos a Dios como el Rey del Universo y porque, según la tradición rabínica, Dios creó al primer ser humano ese día142, por eso Rosh haShanáh marca el inicio del calendario civil judío, mientras que el primero de Nisán o Rosh Jodésh Nisán da comienzo al año sacro o año litúrgico. Veamos en la siguiente tabla cómo se organizan los meses del calendario hebreo y qué festividades corresponde observar en cada mes:

142

Nuestra Tradición enseña como sigue: En Rosh Hashaná fue creado el primer hombre. En la primer hora (del día sexto de la creación, es decir de Rosh Hashaná) Dios decidió crearlo; en la segunda hora se aconsejó con los ángeles; en la tercer hora juntó el polvo de la tierra del cual sería creado; en la cuarta lo mezcló; en la quinta lo convirtió en materia informe; en la sexta le dio forma; en la séptima le insufló el alma; en la octava lo puso en el Gan Edén; en la novena le prohibió comer del fruto del árbol del bien y del mal; en la décima el hombre pecó; en la undécima fue juzgado; y en la duodécima Dios se apiadó de él en el juicio. Le dijo Dios al hombre: 'Esto es una señal para tus hijos (descendientes): así como has estado delante Mío en el juicio en este día y me apiadé de ti, así también tus hijos estarán delante Mío en el juicio y me apiadaré de ellos’.

MIDRÁSH Pesiktá Rabatí. 87

MES

EQUIVALENCIA CON EL CALENDARIO GREGORIANO

Tishrei

Septiembre-Octubre

Jeshván Kislév

Octubre-Noviembre Noviembre-Diciembre

Tevét

Diciembre-Enero

Shevát

Enero-Febrero

Adar

Febrero-Marzo

Nisán

Marzo-Abril

Iyár

Abril-Mayo

Siván Tamúz

Mayo-Junio Junio-Julio

Av

Julio-Agosto

Elúl

FIESTAS Y DÍA 1º: Rosh HaShanáh 10: Yom Kipúr Del 15 a 21: Sucót 22: Sh’miní Atzéret (Asamblea Santa) 23: Simját Torá del 25 de Kislev al 3 de Tevet: Janucá Janucá (hasta el 3) 10: Ayuno del 10 de Tevet 15: Tu B’Shevat (Año Nuevo para los Árboles) 13: Ayuno de Ester 14-15: Purím 1º: Inicio del Año Litúrgico o Sagrado 15: Pésaj (Pascua) 16: Inicio de la Sefirát HaOmer 27: Yom Shoah (Recordación de las víctimas del 4: Yom Zikarón (recordación de los soldados israelíes caídos en acción) 5: Yom HaAtzmaút (Día de la Independencia de Israel) 6-7: Shavuót (Pentecostés) 17: Ayuno del 17 de Tamúz 9: Tishá B’Av (ayuno de duelo por la destrucción del Templo)

Agosto-Septiembre

Es innegable la influencia del calendario hebreo en la configuración del calendario litúrgico en la Iglesia Católica, y aún más: su estrecha conexión hasta el día de hoy. Precisamente la Semana Santa coincide casi siempre con la semana de 15 de Nisán, es decir, con Pésaj (la Iglesia festeja el Domingo de Resurrección el domingo siguiente al 15 de Nisán), y de esta manera la fiesta de Shavuót o Pentecostés también mantienen este paralelo.

88

Esta es una prueba más de qué tan ligados están el Pueblo Judío y la Iglesia Católica. DISTRIBUCIÓN DE LAS LECTURAS BÍBLICAS El texto de la Biblia se escribía sobre pergamino hecho con piel de res y escrito en tinta con una pluma de caña; esta labor continúa hasta nuestros días a cargo del sofér o escriba143. Un sofér es una persona con un conocimiento profundo y estricto de la Sagrada Escritura, y es el encargado de transcribir la Torá siguiendo con el cuidado más estricto posible todas las reglas para la escritura. También es el encargado de escribir los pergaminos que se ponen en una mezuzá144 y en las cajas de los tefilín o filacterias145. Hoy días los sofrím o escribas continúan transcribiendo la Torá exactamente con las mismas normas, estilos y materiales que hace dos mil años. Un Sefér Torá o rollo de la Torá no está organizado en capítulos ni en versículos porque esta distribución surgió en la Edad Media y fue un aporte de los masoretas judíos y de un monje cristiano que luego el Judaísmo asumió 143

En la Biblia los escribas están referenciados 118 veces.

144

Una mezuzá es un estuche largo que se fija a la derecha de las entradas de cualquier casa o negocio judío. La Torá ordena a todo judío escribir las palabras de la Sh’má (Deuteronomio 6,4-9 y 11,13-21) en las entradas de las casas y junto a las puertas. 145

Los tefilín o filacterias consisten en dos cajitas negras que contienen cuatro pergaminos, entre ellos el texto de la Sh’má que lleva un pergamino de mezuzá. Estas cajas se sujetan a correas de cuero negro. La Torá ordena a todo varón judío atarse las filacterias a diario (excepto en Shabat) en el día, en cumplimiento del precepto “y los atarás como señal en tu brazo y serán recordatorio en medio de tus ojos”. (Deuteronomio 6,8). La única referencia en el Nuevo Testamento existente acerca de los tefilín la encontramos en Mateo 23,5. Los fariseos habían dictaminado que las correas de las filacterias debían ser lo bastante anchas para asegurar así el cumplimiento de este mandamiento, pero el rabino Jesús de Nazaret consideró esto un gesto de vanidad y no de devoción. En la ortodoxia judía sólo un sofér está autorizado para revisar, reparar o reemplazar un pergamino de mezuzá y las filacterias. 89

para la ubicar mejor los versículos en las sesiones de estudio de las Yeshivót (seminarios rabínicos) y de las escuelas de Torá o Beit Midrásh. Los rabinos antiguos dividieron la lectura de la Biblia en secciones o porciones, especialmente para no hacer demasiado larga su lectura en los servicios sinagogales y así poder distribuir la lectura de la Torá a lo largo de año. Una porción de la Torá recibe el nombre de Parashá, y a una porción de lectura de los Profetas se le llama Haftará. Cada parashá tiene un título propio con base en la primera palabra con la que inicia la lectura de esa porción bíblica. Así por ejemplo, la parashá Lej-Lejá, que significa “anda, pues”, se llama así porque con esta palabra inicia la lectura de esa porción que comienza en Génesis capítulo 12 diciendo: vaiomér Yahvéh et Abram: lej-lejá me’artzéja umimoladtéja (y Yahvé le dijo a Abram: anda pues, vete de tu tierra y de tu familia). La herencia judía de los nombres dados a las parashót está presente en la Iglesia Católica en los nombres de los documentos papales, encíclicas y documentos conciliares. Así por ejemplo, la encíclica Ut Unum Sint de Juan Pablo II (que en latín significa “que todos sean uno”) se llama así porque el Santo Padre inició la redacción de este documento citando las palabras de Jesús “Padre, que todos sean uno”146. La constitución del Concilio Vaticano II Gaudium et Spes se llama así porque el documento inicia diciendo: “los gozos y las esperanzas”. La siguiente tabla muestra la distribución de las parashót o porciones de la Torá que se leen en los servicios sinagogales sabáticos:

146

Juan 17,21. 90

La herencia judía de a distribución de las lecturas de la Torá y los profetas se halla presente en la distribución litúrgica de las lecturas bíblicas que se realizan en la Eucaristía. El Magisterio mismo de la Iglesia lo reconoce: “La liturgia de la Palabra, en su estructura propia, tiene su origen en la oración judía”147. Este orden fue asumido por la Iglesia desde sus inicios, como lo testifica San Justino:

147

Catecismo 1096. 91

El día que se llama día del sol [domingo] tiene lugar la reunión en un mismo sitio de todos los que habitan en la ciudad o en el campo. Se leen las memorias de los Apóstoles y los escritos de los profetas, tanto tiempo como es posible. Cuando el lector ha terminado, el que preside toma la palabra para incitar y exhortar a la imitación de tan bellas cosas148. Hoy día la Iglesia Católica tiene distribuidas las lecturas bíblicas en ciclos litúrgicos nombrados con las letras A, B y C.; es decir, si un católico asiste sin faltar todos los domingos a Misa, en tres años habrá escuchado la lectura total de la Biblia, mientras que si asiste diariamente a la Celebración Eucarística, la lectura total de la Sagrada Escritura le tomará un año. EL DEBIDO HONOR A LA PALABRA DE DIOS Muchos de nosotros conservamos y tratamos con un cariño especial ciertos recuerdos; por ejemplo, las cartas de nuestros seres queridos; las re-leemos y recordamos a esas personas de manera especial, y guardamos sus cartas en un lugar especial. Los judíos consideramos que la Torá es la carta del Padre Celestial para la humanidad, y por eso no puede ser tratada como tratamos los demás libros o documentos que poseemos. Dado que existe un consenso general de que Dios nos habla a través de la Torá, el Sefer Torá recibe un honor especial en la sinagoga, especialmente en los servicios de oración y de lectura. Se acostumbra honrar a la Torá permitiendo a un varón mayor de 13 años llevarla en procesión por la sinagoga en sus brazos; el Sefer Torá es honrado además poniéndole un kéter (corona) y un pequeño pectoral, además de cubrirla con un forro especialmente confeccionado y decorado, tanto para exaltarlo como para protegerlo. Para la lectura no se tocan las hojas del Sefer Torá con los dedos (recordemos que un Sefer Torá tradicional se escribe a mano, así que hay el peligro de borrar la tinta de las letras si posáramos nuestros dedos sonbre el pergamino), sino que se utiliza un yad (puntero) en

148

S. Justino. Apol. 1, 65. 92

forma de mano señalado con el dedo índice, para seguir la lectura de la Torá.

La herencia judía del honor debido a la Palabra de Dios está presente en la Iglesia Católica en la Liturgia de la Palabra; en muchas solemnidades y en muchas parroquias, la Biblia llega hasta el ambón en procesión, bien sea por el sacerdote, diácono o un laico que sostiene el Leccionario (el libro donde se consigan las lecturas bíblicas de la Eucaristía según el ciclo que se esté observando) y que es escoltado por dos personas que encabezan la entrada de la Palabra de Dios sosteniendo cirios.

93

Capítulo 8

OTRAS TRADICIONES CATÓLICAS QUE SON DE ORIGEN JUDÍO El Catecismo de la Iglesia Católica dice en su artículo 1096 lo siguiente: Un mejor conocimiento de la fe y la vida religiosa del pueblo judío tal como son profesadas y vividas aún hoy, puede ayudar a comprender mejor ciertos aspectos de la liturgia cristiana. Para los judíos y para los cristianos la Sagrada Escritura es una parte esencial de sus respectivas liturgias: para la proclamación de la Palabra de Dios, la respuesta a esta Palabra, la adoración de alabanza y de intercesión por los vivos y los difuntos, el recurso a la misericordia divina. La liturgia de la Palabra, en su estructura propia, tiene su origen en la oración judía. La oración de las Horas, y otros textos y formularios litúrgicos tienen sus paralelos también en ella, igual que las mismas fórmulas de nuestras oraciones más venerables, por ejemplo, el Padre Nuestro. Las plegarias eucarísticas se inspiran también en modelos de la tradición judía. La relación entre liturgia judía y liturgia cristiana, pero también la diferencia de sus contenidos, son particularmente visibles en las grandes fiestas del año litúrgico como la Pascua. Los cristianos y los judíos celebran la Pascua: Pascua de la historia, orientada hacia el porvenir en los judíos; Pascua realizada en la muerte y la resurrección de Cristo en los cristianos, aunque siempre en espera de la consumación definitiva. Hasta ahora el recorrido que hemos realizado nos ha demostrado qué tan unidos nos encontramos los judíos y los católicos. Pero esto aún no termina! 94

Existen otras tradiciones católicas que tienen su origen en el Judaísmo. Veamos cuáles son: LA KIPÁ

La kipá es un casquete o gorrito que usan por lo general los varones judíos como recordatorio de la presencia de Dios. Aunque no existe ninguna referencia bíblica acerca de su uso, la costumbre en Asia Occidental (o Medio Oriente) es que nadie debe presentarse ante Dios con la cabeza descubierta. El Shulján Arúj (el código de normas religiosas y morales que observan los sefardíes ortodoxos) dice que “es costumbre no caminar bajo los cielos con la cabeza descubierta”149. Y el Talmud aconseja: “cubre tu cabeza, de tal manera que la reverencia del Cielo esté sobre ti”150. En la Roma Imperial sólo las personas libres tenían la cabeza descubierta; las comunidades judías optaron por mantener la cabeza cubierta para recordar que somos siervos de Aquel que es el Rey de Reyes. Por esa razón los judíos ortodoxos mantienen siempre y en todo momento con kipá sobre sus cabezas. El rabino acostumbra esto mismo para recordar que es un simple siervo de Dios y de la comunidad. Los demás judíos usan kipá en los rezos. 149

SHULJÁN ARUJ. Oráj Jaím 2:6.

150

Shabat 156b. 95

La regla dicta que se usa kipá dentro de la sinagoga y los cementerios. Se usa kipá de color blanco para fiestas y solemnidades, pero por lo demás las kipót (kipá en plural) pueden ser de múltiples diseños, colores, motivos y materiales. La herencia judía de la kipá se halla presente en la Iglesia Católica a través del solideo. Antiguamente lo usaban también los sacerdotes y los monjes, pero actualmente sólo lo usan los obispos: color púrpura para el obispo, color rojo escarlata para los cardenales y blanco para el Papa. Su significado es exactamente el mismo que en el Judaísmo: siempre hay alguien por encima de nosotros, razón por la cual debemos demostrar humildad en nuestra conducta cotidiana. Es más! En algunas parroquias católicas se ha venido imponiendo la costumbre de cubrir la cabeza del niño un kipá blanco, luego de que éste ha recibido el bautismo. Mi opinión de rabino es que esto no es en ningún momento sincretismo, pues es un símbolo religioso que tenemos en común ambas religiones.

Visita del Papa emérito Benedicto XVI a la Sinagoga de Colonia, en Alemania, durante la Jornada Mundial de la Juventud 2005. Noten el solideo papal y el kipá judío del Rabino Jefe… exactamente el mismo símbolo con el mismo significado.

Logré conseguir esta fotografía de San Pío de Pietrelcina cuando era joven, portando un solideo cuando en ese tiempo los Padres Capuchinos lo usaban como parte de su hábito.

96

EL IDIOMA HEBREO ESTÁ PRESENTE EN LA IGLESIA Exiten tres vocablos en idioma hebreo que hacen parte de la tradición de la Iglesia Católica. Amén El vocablo vienen de la palabra emuná, que significa “creer”. Así que cuando respondemos “Amén!” a las plegarias, estamos diciendo que nos adherimos a aquello por lo que se está orando, que pedimos a Dios que esa plegaria sea respondida por Su amor y misericordia, porque Amén también significa “que así sea, que así se cumpla!”. El “Amén!” es una palabra tan sagrada e importante. El Talmud dice que “el mundo se sostiene por el Amén!”151, y también: “aquel que responde Amén con todo su poder, le son abiertos los portales del Paraíso”152. El Zohar haKadósh dice por su parte que “aquel que contesta Amén con todas sus fuerzas, consigue que todos los decretos malos en su contra sean anulados”153. Por eso les invito a que respondan “Amén!” con devoción, con firmeza y con y convicción a todas las plegarias en la Santa Misa, en el rezo del Rosario y en cualquier plegaria que se eleve. Aleluya Esta palabra significa literalmente “alabado sea Dios!”, o también “bendito sea Dios!”. Viene de la palabra halél, que significa “alabanza”. La encontramos de manera especial en los Salmos para aclamar a Dios. En la liturgia católica, se canta “Aleluya” como aclamación al Evangelio. 151

Sota 49a.

152

Shabat 119b.

153

Tikunei Zohar 19a, 40a. 97

Hossana! Esta palabra hebrea viene del vocablo hoshenu que significa literalmente “sálvanos!”. Los Evangelios narran que, cuando Jesús fue recibido en Jerusalén cuando él llegó montado sobre un asno, la gente arrojó telas al suelo por donde él pasaba, agitaron palmas y entre otras aclamaciones le gritaron “Hoshenu!”. El Hossana se canta en la Eucaristía después del Prefacio y antes de la Elevación o consagración del pan y el vino. LA SHIVÁ Dentro de las tradiciones fúnebres en el Judaísmo, se acostumbra guardar la shivá, que son siete días de luto por el familiar que acaba de ser enterrado. Se acostumbra cubrir todos los espejos que hayan en la casa de los avelím o dolientes, porque se considera que no hay que caer en vanidades ante la tragedia de la muerte. También es costumbre no sentarse en sillas ni en sofás durante los siete días de luto. A los dolientes se les prohibe realizar oficios domésticos (incluyendo cocinar) durante la shivá, para ello otros parientes y amigos colaboran. En muchas familias se acostumbra dejar un velón encendido durante toda la semana de luto, en memoria del pariente que ha fallecido. Durante la semana se acotumbra acompañar a los dolientes, consolarles, y rezar con ellos. Esta tradición pasó a la Iglesia Católica a través del novenario o los nueve días de luto en los que se acostumbra rezar el Rosario junto con familiatres y amigos, en memoria de quien falleció y pidiendo a Dios que le perdone sus pecados y le reciba en el Cielo.

98

JANUCÁ

Diciembre 2015. Mi madre encendiendo las velas de Janucá.

Por lo general la fiesta judía de Janucá cae en diciembre. La historia de esta fiesta la encontramos en el Primer Libro de los Macabeos, que nos relatan la invasión a Israel por parte de los seleúcidas al mando de Antioco IV Epifanes, quien gobernó con puño de hierro y pretendió imponer la cultura griega a las malas para erradicar todo vestigio de Judaísmo. Prohibió descansar en Shabat, ordenó que todos los judíos debían comer carne de cerdo (que está prohibido en la Torá), prohibió estudiar Biblia e incluso, hablar hebreo. Mucha gente fue asesinada por Antioco al negarse a las pretensiones del invasor (recuerdan el caso de los siete hijos asesinados delante de su madre por negarse a hacer lo que Antioco les ordenó?). La maldad de Antioco llegó al extremo de poner una estatua de Zeus en donde estaba el Arca de la Alianza, dentro del Sancto Sanctorum del Templo de Jerusalén. La rebelión judía contra los invasores comenzó con un sacerdote anciano, Matatías. Él y sus hijos organizaron un ejército con el cual derrotaron a los seleúcidas y los expulsaron de Tierra Santa. Luego procedieron a purificar el Templo para su nueva consagración (de ahí viene la palabra Janucá, que 99

significa “inauguración, dedicación, consagración”). Durante la limpieza los levitas encontraron que todo habóia sido profanado por Antioco, excepto un frasco de aceite bendito para encender la Menorá o candelabro de siete brazos, la cual sólo podía encenderse con ese aceite bendito. El problema era que ese frasco de aceite bendito sólo alcanzaba para mantener la Menorá encendida un día, y la elaboración de ese aceite tomaba varios días. Aún así decidieron re-inaugurar el Templo el 25 del mes de Kislev usando ese aceite… pues Dios hizo el milagro de que ese aceite alcanzara para ocho días más, mientras preparaban más aceite bendito. Por eso hablamos del milagro de Janucá, o el milagro del aceite. Y en recuerdo de ese milagro se estableció la costumbre de encender nueve candiles (ocho propios de la fiesta, y uno más que se ubica en el centro y que es el que enciende todas las demás luminarias) desde el 25 de Kislev hasta el 3 del mes de Tevet, que son los ocho días de la festividad. El capítulo 10 del Evangelio de Juan cuenta que Jesús se paseó por el Templo en una de las noches de la fiesta de Janucá, y que en ese momento fue cuando tuvo uno de los debates más fuertes con sus contradictores.

Cómo llegó la fiesta de Janucá a la tradición católica? Especialmente en Colombia, esto se puede ver en la Noche de las Velitas, que se celebra el 7 de diciembre en la noche, en la víspera de la solemnidad de la Inmaculada Concepción.

100

MATZÁ

La matzá es el pan ácimo o pan sin levadura que se come tanto en la Cena Pascual como durante la Shavúa HaMatzót o Semana de los Ácimos, en la cual está prohibido consumir alimentos leudados o con levadura. La matzá no es blandita ni esponjosa como los demás panes, al contrario: es una tostada delgada y dura; se hace simplemente con harina de trigo y agua. La masa en ningún momento de deja reposar, sino que una vez amasada y moldeada se lleva al horno. Mucha gente cree que en la Última cena que relatan los Evangelios, Jesús comió pan común y corriente con sus dicípulos. Eso es imposible porque el mismo texto sagrado dice que estaban comiendo la Cena Pascual, y la Torá en el capítulo 12 de Éxodo es enfática cuando ordena que la Cena Pascual debe llevar matzá y ninguna otra clase de pan. La matzá no lleva levadura porque en el Judaísmo, la levadura (que en hebreo se dice jamétz) es símbolo del pecado. Esto lo señaló claramente San Pablo cuando le aconsejaba a los cristianos de Corinto con qué espíritu celebrar la Pascua:

101

Purificaos de lalevadura vieja, para ser masa nueva,pues sois ázimos. Porque nuestro cordero pascual, Cristo, ha sido inmolado. Así que, celebremos la fiesta [la Pascua], no con vieja levadura, ni con levadura de malicia e inmoralidad, sino con ázimos de pureza y de verdad154.

Se come matzá en la Iglesia Católica? Claro que sí! En todas las Eucaristías, el sacerdote consagra el mismo pan ácimo o sin levadura que comemos los judíos en Pésaj o la fiesta de la Pascua, pero el hecho de que la estética de las hostias sean diferentes a la forma cuadrada de la matzá judía, sigue siendo exactamente el mismo pan ácimo o sin levadura. No se puede consagrar para la Eucaristía con un pan que no sea ácimo; y para sorpresa de muchos, así lo ha establecido por norma la Iglesia misma: “según la antigua tradición de la Iglesia latina, el sacerdote, dondequiera que celebre la Misa, debe hacerlo empleando pan ázimo”155.

154

1ª. Corintios 5,7-8.

155

CÓDIGO DE DERECHO CANÓNICO. Canon 926. 102

Conclusión

Septiembre de 2015. Un monento de fraternidad con el Obispo emérito de Engativá, el famoso Monseñor Héctor Gutiérrez Pabón, en un foro interreligioso con ocasión del Día Internacional de la Paz, en las afueras de Bogotá.

SOMOS HERMANOS: TRATÉMONOS COMO TALES! Durante el II Foro Judeo-Cristiano celebrado en Bogotá en agosto de 2001, el rabino Mario Gurevich de la Asociación Israelita Montefire, dijo a los presentes: “judíos y cristianos somos hermanos; diferentes, pero hermanos al fin y al cabo”. Hemos demostrado a lo largo de este estudio la cantidad de elementos que son comunes a judíos y a católicos, y aunque los sucesos del pasado los llevaron a verse entre sí, no sólo como extraños sino además como enemigos eternos e irreconciliables, hay voces tanto de un lado como de otro que claman por el acercamiento y el conocimiento mutuo156. 156

Para profundizar acerca de los elementos teológicos y declaraciones con respecto a cómo se debe desarrollar el diálogo Iglesia – Sinagoga, véase CELAM. Manual para las relaciones judeo-católicas. Bogotá: CELAM 1985. 103

Mi experiencia con los cursos de Cultura Hebrea impartidos en parroquias y grupos de oración ha demostrado que, del lado católico, podemos eliminar juntos y unidos en el amor del Padre Celestial todos esos elementos que hacen parte del antisemitismo teológico, y que juntos podemos encontrar terrenos alternos y puntos comunes que, sin afectar la identidad fundamental de unos y otros, podemos recorrer en plena unidad. Hay algunos sectores del Catolicismo que aún se resisten a dialogar con los judíos esgrimiendo viejas arengas de odio, pero la ayuda del Espíritu Santo permite que el amor invada los corazones y que el rencor y la arrogancia sean extirpados de las almas. Del lado judío este ejercicio nos permite realizar un hermoso ejercicio de sanación intergeneracional de las heridas causadas por el antisemitismo; sé que muchos de mis correligionarios prefieren morir aferrados a sus rencores y odios, pero también es cierto que muchos más judíos desean acercarse a los cristianos sin el temor a que sean utilizados como objetivo militar de proselitismo. Antes bien, quieren ser vistos como hermanos valorados y de quienes se puede aprender mucho. Gracias al mérito de estos mis hermanos de raza, los esfuerzos por la unión entre estos dos Hijos de Abrahám alcanzará metas cada vez más prometedoras. La persona de Jesús de Nazaret no debe ser el punto de división entre judíos y cristianos, sino antes bien, el punto de unidad; el reconocimiento judío de sus aportes a Israel y a la Humanidad (independientemente de la concepción que se tenga de Jesús de Nazaret, nos corresponde a los judíos reconocer proclamar su historicidad y su judeidad, y defenderlo con valentía ante elmundo entero como uno de los nuestros), y el reconocimiento de su judeidad por parte de los cristianos. Asimismo, la aceptación de la Iglesia Católica de su nacimiento como una comunidad judía dentro del Judaísmo y el reconocimiento judío del mismo hecho histórico (muchos rabinos piensan que la denominación cristiana que más se acerca al Judaísmo es la Iglesia Católica, y en este libro demos demostrado las razones), deben ser los puntos de mayor peso que deben promover la unidad y no el distanciamiento. 104

Hay un tercer aspecto a tener en cuenta, y es la manera como nos vemos unos a otros. Ya sabemos que somos diversos, llevamos décadas hablando de eso y ya hemos llegado a un nivel en la historia en que no podemos seguir insistiendo en ello, porque de seguir en la misma tónica no llegaremos a nada concreto. Por eso he propuesto el camino hacia una unidad inminente entre la Iglesia e Israel. Muchos le temen a esto y por años me han señalado de promover el sincretismo; la razón: le temen a perder sus particularidades (y no pocos temen perder el poder sobre sus feudos religiosos y no poder seguir alimentando sus discursos o “monólogos” triunfalistas e individualistas de odio y de división, porque no quieren ver en el otro la presencia del Padre Celestial, no quieren identificar en el otro lo que hay de común entre ambas partes y trabajar sobre esa base). El Papa Juan Pablo II solía llamarnos a los judíos “los hermanos mayores”. Pues bien, nuestra misión como hermanos mayores es cuidar a los hermanos menorcitos, ayudarlos y acompañarlos. Esto es lo que los judíos tenemos que hacer: ayudar a los católicos en todo lo que veamos que podemos ayudarles, acompañarles, cuidarles, servirles y trabajar a su lado en todo lo que atañe a establecer el reino de la paz en el mundo. El Judaísmo y el Cristianismo son dos tradiciones de fe que comparten un legado común tan abundante, que no lo tienen con las demás religiones del mundo. Por qué seguir tratándonos como extraños? Pero también es cierto que los hermanos menores tienen que corresponder con el mismo amor a estos gestos de amor fraternal… entre esos gestos el más importantes es el respeto en este caso particular: no ver más a los judíos como trofeos en sus campañas de evangelismo, que ha sido la causa de muchos distanciamientos y odios mutuos por dos milenios. Ningún judío quiere ser abordado nunca más para escuchar una predicación que descalifique su Tradición, con el fin de desecharla para abrazar otra clase de tradiciones y prácticas de fe extrañas. Es lo que ha intentado hacer entender eminentes rabinos como el Dr. Ricardo Di Segni, Gran Rabino de Roma, quien en el año 2006 pidió a la Santa Sede que emitiera un decreto 105

dogmático en el cual se le prohibiera a los católicos realizar campañas evangelizadoras hacia los judíos. Me atrevo a decir que comprendo como ningún otro judío el fervor de la Iglesia en la predicación del Evangelio, porque esa es la verdadera razón de ser de su existencia: la tarea base y esencial de la Iglesia es evangelizar (ya lo había dicho antes el Papa Pablo VI en la encíclica Evangelii Nuntiandi) y en el tiempo actual, con el recién fundado Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización, el espíritu de la IV Conferencia del CELAM celebrada en 1992 en Santo Domingo ha tomado un impulso universal. La Iglesia Católica no va a renunciar con gusto a su misión vital, que es el anuncio de la Buena Nueva. La Iglesia existe para evangelizar, y pedirle a los católicos que dejen de cumplir con esa obligación es prohibirles que ejerzan el derecho a difundir libremente sus creencias, que es parte de sus derechos derivados de la libertad religiosa. Tenemos que trabajar juntos en absolutamente todo lo que podamos ejecutar en hermandad, y establecer una plataforma unificada de espiritualidad en la que se salvaguarden nuestras particularidades y a la vez hallemos puntos comunes a la luz de nuestras Sagradas Escrituras que tenemos en común, para que juntos, judíos y católicos, podamos realizar una misión común de predicar al Dios de la Vida a la Humanidad entera. Sé por experiencia propia que esa tarea sí es posible, y puede llegar a ser una realidad, un gran paso hacia la unidad final entre los Hijos de Abrahám. Mi matrimonio con una catequista católica es prueba de que sí es posible este ideal de paz entre dos religiones hermanas que están destinadas a la unidad y no a la división. Por qué no dejamos atrás lo que nos diferencia y más bien trabajamos unidos en todo eso que nos es común? Si somos hermanos tratémonos como tales! Estas son algunas de las muchas razones por las cuales el Padre Celestial me envió a servir al Pueblo Católico, sin negociar mi identidad y dignidad como judío. Y espero, con Su Omnipotente ayuda y con la ayuda de los mismos católicos, clérigos y laicos, poder seguir cumpliendo fielmente con esta hermosa tarea 106

hasta el día en que sea llamado al Mundo Venidero, para seguir trabajando desde allí por la reconciliación y la unión de los judíos y los católicos, de tal manera que en nosotros se pueda cumplir lo que dice el salmo: “hiné ma tov umanaím shevet ajím gam iajad” (mirad, qué bueno y dulce es que descansen los hermanos en unidad)157.

Bogotá, julio de 2005. En aquellos años en que me desempeñaba como Rabino Jefe de la B’nei Tzion, tuve el honor de compartir un espacio de fraternidad con el entonces Arzobispo de Bogotá, el Cardenal Pedro Rubiano Saenz.

157

Salmo 133,1. 107

Anexo 1

EL PADRENUESTRO Y EL AVEMARÍA EN HEBREO Muchos católicos me han pedido que les enseñe a rezar sus plegarias más importantes en el idioma de Jesús. Pues bien, teniendo en cuenta que hay un antiguo dicho rabínico que dice “hay que ayudar a otros a rezar”, aquí les muestro su escritura hebrea, su fonética (favor fijarse muy bien en los acentos que señalo con tildes) y su traducción al castellano. AVINU (Padre Nuestro) Avínu shebashamaím, itkadésh Shimjá, Tavó Maljútja, ye'asé Retzonjá kevaShamaím, ken ba´aretz. Et lejém jukénu ten-lánu haióm, usláj lánu al- jata´einu, kefí shesoljím gam anájnu lajotím lánu. Ve´al teviénu lidéi nisaión, ki im jaltzéinu min hará, ki léja haMamlajá, haGuevurá vehaTiférét leoméi olamím. Amén. Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea Tu Nombre, venga Tu reino, hágase Tu Voluntad, como en el cielo así en la tierra. Danos hoy el pan de cada día, perdona nuestras ofensas, así como nosotros perdonamos a quienes nos ofenden. No nos dejes caer en tentación y líbranos del mal, porque Tuyo es el reino, y el poder y la gloria por los siglos de los siglos. Amén.

108

HAIL MIRIAM (Avemaría) Simjí Miriam, beruját hajésed, Adonai imáj; berujá at benashím ubarúj pri bitnéj, Yeshúa. Miryam HaKedoshá, Em Elohéinu, hitpalelí ba’adénu hajotím, átoh ubisheát moténu, amén. Alégrate, María, la llena de gracia, el Señor está contigo; bendita Tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre, Jesús. Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros los pecadores ahora, y en la hora de nuestra muerte, amén.

KAVÓD (Gloria)

Kavód laAv u-laBen u-l'Rúaj haKódesh kífi she’haiá bereshít veátoh u-leolméi olamím. Amén. Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo! Así como era en el principio, y ahora, y por los siglos de los siglos. Amén!

109

Anexo 2

GUÍA PARA LA SANTIFICACIÓN DEL DOMINGO EN EL HOGAR Muchos católicos me han escrito y hablado a lo largo de estos años exaltando la belleza y el simbolismo de algunos elementos presentes en la observancia del Shabat judío, símbolos presentes en la vida familiar y que han ayudado a fortalecer los vínculos y la comunicación entre padres, hijos, hermanos y demás parientes. Y me sugerían que redactara para ellos una guía para aplicar en sus hogares algunos de esos momentos y leídos a la luz del Evangelio y del Magisterio de la Iglesia Católica… manual que, hasta el momento de la presentación de este texto no existe, siendo ésta guía de oración el primero (y hasta el momento el único) en su clase. Luego de varios momentos y meses de oración el Espíritu Santo, en Su Misericordia infinita, me concedió la luces y las debidas orientaciones para ayudar a los católicos a hacer del domingo un verdadero encuentro familiar con el Resucitado; esta guía de oración es fruto de esa divina intervención y la respuesta a la plegaria de muchos católicos que oraron incansablemente por la realización de este material. Su primera edición en el año 2008 lanzada en Internet se destinó específicamente para los miembros de una muy importante comunidad laical de oración. Ahora pongo esta guía a disposición de la Iglesia en general, con el fin de hacerla llegar a tantas familias católicas como sea posible. Básicamente esta guía de oración ha sido redactada para familias, pero también pueden adoptarlo en comunidades eclesiales de base, grupos de oración y diversas comunidades de vida consagrada, casas curales, casas de institutos de vida consagrada y conventos.

110

PREPARAR LA CASA PARA RECIBIR EL DOMINGO Según las disposiciones litúrgicas y canónicas de la Iglesia y conservando sus raíces hebreas, se puede decir que el Domingo inicia el sábado en la noche (ya que en Israel el día acaba al anochecer, y se inicia un nuevo día158). Para honrar debidamente el domingo y para captar toda su belleza y deleite espiritual, es necesario prepararse para su recepción. Los preparativos en el hogar (ambiente, utensilios, comida, vestuario) no deben ser menos elegantes que los que la misma familia haría para recibir a un huésped distinguido y apreciado. En la preparación de la casa para recibir el Día del Señor, importante que todos los miembros de la familia, según sus posibilidades, colaboren de alguna manera a dicha actividad. No es correcto descargar la responsabilidad de esta preparación en una sola persona. Evítese sostener cualquier tipo de discusiones y altercados desde el sábado en la tarde, para que esta ceremonia y todo el ejercicio dominical no pierda toda su razón de ser. Debe haber paz en el hogar para poder santificar el Día del Señor como es debido. LAS VELAS DOMINICALES En la Iglesia Católica la luz de la vela o de un cirio es signo de la presencia de Cristo, Luz del Mundo. Casi todos los momentos de oración en muchos hogares y grupos de oración están acompañados de la luz de las velas o cirios. Pues bien, el Domingo, que conmemora la creación de la luz y la Resurrección de Aquel que es la Luz del Mundo: Dice San Justino: “Nos reunimos todos el día del sol porque es el primer en que Dios, sacando la materia de las tinieblas, creó al mundo; ese mismo día, Jesucristo nuestro Salvador resucitó de entre los muertos”159. 158

Código de Derecho Canónico, cánon 1248, 1.

159

S. Justino, Apol. 1,67. 111

Procuremos que el encendido de las velas dominicales le competa a la madre de familia o a alguna de las hijas, ya que la mujer es portadora de la luz que da vida a los seres humanos160. Pero cualquier miembro de la familia podrá hacer el encendido de las velas en caso de que no se hallen presentes mujeres. Se encienden las velas aproximadamente al anochecer del día sábado (para quienes habitan en la Zona Tórrida hacia las 19:00 o 7 p.m.). El número mínimo de velas a encender es dos. Simbolizan los dos mandamientos a cumplir: observar y recordar el Día del Señor161. También es correcto que la(s) hija(s) pequeña(s) participe(n) del encendido, y así se cultiva en ella(s) el amor y la importancia del Día del Señor según el espíritu de Cristo, que dijo: “dejad que los niños vengan a mí y no se lo impidáis; el Reino de los Cielos es de los que son como ellos”162. Generalmente se usan velas blancas. Pero también se pueden utilizar velas de cualquier color, tamaño y forma; la única condición es que las velas deben arder lo suficiente como para que estén encendidas, por lo menos, hasta la medianoche. En muchas familias judías la mamá enciende tantas velas como miembros de la familia vivan en casa; está permitido que las mamás católicas que quieran adoptar esta tradición la asuman. Se puede usar cualquier clase de candelabros. Procúrese no usar estas velas para nada diferente a la Santificación del Domingo.

160

CONCILIO VATICANO II; Mensaje a las Mujeres, 5 y 6.

161

Catecismo 2189.

162

Lucas 18,16. 112

ENCENDIENDO LAS VELAS DOMINICALES Luego de encender las velas se dice la siguiente bendición: En el nombre del Padre † y del Hijo y del Espíritu Santo, amén. Te alabamos, Señor y te bendecimos por habernos dado el santo Domingo, día en el que recordamos que Tú levantaste a Tu Amado Hijo Jesucristo de entre los muertos; día para observar el reposo dominical en recuerdo de la obra de la Redención. Bendito seas, Señor. TODOS: Bendito seas, Señor. Procúrese encender las velas en la mesa donde se sirva la comida; si esto resulta poco práctico por el poco espacio de la mesa, se pueden encender las velas en otro sitio apropiado, pero deben estar en la habitación donde se sirva la comida. LA CENA DOMINICAL La mesa preparada para la cena de Bienvenida del Domingo debe contener, además de las velas, los siguientes elementos ubicados en la cabecera de la mesa: 2 panes enteros, cubiertos con una servilleta o carpeta de tela, y así se embellece el ambiente del día del Señor. Los dos panes enteros son un recuerdo del maná que caía en el desierto para alimentar a os israelitas, la víspera de Día del Señor caía doble porción que se debía recolectar, pues el día de reposo no caía maná163. 1 copa para el Brindis de Santificación Dominical. Se puede utilizar vino dulce o jugo de uva si es una familia abstemia o uno de los miembros de la familia está tomando medicinas (en los almacenes de

163

Éxodo 16,22. 113

cadena se puede conseguir jugo de uva tipo concord grape, apta para esta ceremonia). BENDICIÓN DE LOS HIJOS Téngase por costumbre que el padre bendiga a sus hijos, ya que él es el guía espiritual de la familia. Un hijo o hija que reciba la bendición de su padre cada semana podrá observar la autoridad espiritual y el papel de su padre bajo una luz más positiva y agradable. En algunos países ya no se bendice a los hijos, pero la tendencia a la disolución de la autoridad paterna en las familias modernas hace que aquí se encuentre un motivo más para su restauración. También la madre (sobre todo en hogares con madre soltera) puede bendecir a sus hijos. Es sencillo: se impone las manos sobre la cabeza inclinada del hijo o una mano sobre la cabeza de cada uno si se bendicen simultáneamente. Puede usarse la siguiente bendición: Que el Señor te bendiga y te proteja. Amén. Que el Señor haga brillar Su presencia sobre ti y te sea clemente. Amén. Que El Señor alce sobre ti Su rostro y te dé Su Paz. Amén.

SANTIFICACIÓN DEL DOMINGO Es requisito bíblico santificar el Domingo164. Y se santifica, además de la participación devota en la Sagrada Eucaristía, con una declaración verbal, porque está escrito: “Acuérdate del Día del Señor para santificarlo”. La santificación exige la pronunciación de una declaración de Santificación al comienzo del domingo, y una declaración de Separación o División al terminar el domingo”. 164

Éxodo 20,8; Catecismo 2189; CÓDIGO DE DERECHO CANÓNICO, Canon 1246,1. 114

Esta Santificación debe ir acompañada de una copa de vino o de jugo de uva, el símbolo tradicional en Israel y en la Iglesia de la alegría y de las ocasiones festivas. Quienes lo deseen, puede servir vino o jugo de uva en otras copas para cada miembro de la familia. Pueden dar inicio a la ceremonia familiar entonando algún canto de alabanza a Dios. En los cancioneros eucarísticos existen cientos de melodías que pueden elevarse para exaltar la alegría de este momento. El padre de familia se pone de pie con la copa de vino o de jugo de uva en su mano, y la familia lo escucha en silencio mientras él recita a Plegaria de Santificación. Esta es la plegaria que el padre de familia dirá mientras sostiene la copa con una de sus manos: “El primer día de la semana, muy de mañana, fueron al sepulcro llevando los aromas que habían preparado, pero encontraron que la piedra había sido remida, y entraron pero no encontraron el cuerpo del Señor Jesús. No sabían qué pensar de ello cuando se presentaron ante ellas dos hombres con vestidos resplandecientes. Como ellas temiesen e inclinasen el rostro a tierra, les dijeron: “por qué buscáis entre los muertos al que está vivo? No está aquí, ha resucitado. Recordad cómo os habló cuando todavía estaba con vosotros en Galilea diciendo: es necesario que el Hijo del Hombre sea entregado en manos de los pecadores y sea crucificado, y al tercer día resucite”. Y ellas comprendieron sus palabras. Te alabamos, Señor y te bendecimos por el fruto de la vid. Bendito seas Señor. TODOS: Bendito seas, Señor. Te alabamos, Señor y te bendecimos, porque nos santificas con Tus Mandamientos, con Tu amor y bondad paternal. Nos concedes el Domingo en memoria de Tu obra de Redención. Este día nos recuerda la Resurrección de Cristo Jesús, que nos llamaste por el bautismo para 115

tener vida eterna en Su Nombre, y nos concediste con amor el reposo dominical. Bendito seas, Señor. TODOS: Bendito seas, Señor. El padre bebe un poco de vino de la copa y luego reparte entre los miembros de su familia. Si hay invitados, los padres de familia pueden elegir a uno de ellos para que pronuncie la Santificación de la misma manera en que lo hace el padre de familia. ACCIÓN DE GRACIAS POR EL PAN Sin otra conversación o interrupción se pasa a la mesa. El padre de familia retira la carpeta o servilleta que cubre los dos panes y las eleva por un momento mientras recita la siguiente bendición: Te alabamos, Señor y te bendecimos por el pan, fruto de la tierra y del trabajo de los hombres y las mujeres. Bendito seas, Señor. TODOS: Bendito seas, Señor. Hay dos maneras de repartir el pan entre los miembros de la familia: una de ellas consiste en partir con las manos un pedazo de pan, se pone sobre un plato pequeño para cada presente o se entrega en la mano del comensal, y se come. Otra costumbre es cortar con un cuchillo el pan en rebanadas, entregarlo en la mano o en el plato y comerlo. LA CENA FESTIVA La cena del sábado en la noche debe ser festiva. El menú depende de las preferencias de la familia, pero debe observarse que debe ser comida que haya sido preparada antes de la puesta del sol, y que permita ser calentada un poco antes de ser servida. No es conveniente cocinar nada que requiera más de 15 minutos de preparación una vez iniciada la ceremonia de Santificación del Domingo. 116

Siguiendo esta reflexión se sugiere que la música durante la cena sea religiosa (casi todas las librerías católicas disponen de música que podemos adquirir a precios módicos). Procúrese no escuchar música diferente a la religiosa durante la Cena de Santificación, de lo contrario perdería sentido todo lo realizado para dar al hogar ese aire de santidad y alegría propio del Domingo. Es correcto y aconsejable dialogar sobre las actividades que se realizaron en la semana. Procuremos no tratar ningún asunto que pueda generar discusiones entre los miembros de la familia. COMENTEMOS ACERCA DE LAS LECTURAS DE LA EUCARISTÍA DOMINICAL El espacio de la cena de Santificación del Domingo es apropiado también para cumplir con uno de los fines mismos del mismo: estudiar la Palabra de Dios. Escudriñar las Escrituras es un mandamiento165. No dedicar tiempo a la Palabra de Dios el domingo es una grave trasgresión al precepto de “observar y recordar el Día del Señor”. Por eso debe darse un tiempo no mayor a veinte minutos, bien sea durante la comida o inmediatamente terminada, para compartir en familia las enseñanzas del Magisterio de la Iglesia con respecto a las lecturas que se leerán a la mañana siguiente en la Sagrada Eucaristía, y así preparar mejor el corazón para participar con mucho más fervor en la Divina Liturgia. Para ello, los padres deben procurar familiarizarse con el Kairós (el orden de lecturas de la Sagrada Eucaristía según el calendario litúrgico de la Iglesia), el Catecismo, los Documentos de la Iglesia y las biografías de los santos. Esta exigente tarea trae beneficios para la familia católica y refuerza el papel de los padres como los primeros evangelizadores y catequistas de sus hijos166.

165

Juan 5,39.

166

Catecismo 2225-2226. 117

PLEGARIAS PARA FINALIZAR LA CENA Es obligatorio agradecer al Padre Celestial después de la cena, en cumplimiento del mandamiento: “y comerás y te saciarás y bendecirás a Yahvé tu Dios por la buena tierra que Él te ha dado”167. A diferencia del resto de la semana, cuando muchas plegarias (incluso el Santo Rosario) se hacen rápidamente (y también a causa de los afanes del trabajo o del estudio), en domingo deben recitarse sin apuro. A continuación se presenta la siguiente plegaria de acción de gracias para finalizar la cena: Te alabamos, Señor y te bendecimos porque alimentas al mundo entero con Tu bondad, con favor, clemencia y misericordia. Tú provees de pan a todo ser porque Tu clemencia es eterna. Por Tu inmensa bondad nunca nos faltó alimento ni nos faltará jamás. Tú eres el Dios que alimenta y sustenta a todos y bendice a todos, proporcionando alimentos a todas Sus criaturas. Bendito seas, Señor, que alimentas a todos. Apiádate, Señor Dios nuestro, de todos los que en esta santa noche se hallan solos, sin techo ni pan, sin vestido ni esperanza y con toda clase de penurias; concede a ellos Tus misericordias y muéstrales Tu Salvación, para que puedan ver en Tu Hijo Jesucristo la redención y la restauración en sus vidas y en la de sus seres queridos. (Se reza un Padrenuestro). María de Nazaret, Madre y Maestra de la Iglesia, ruega por nosotros y por el mundo entero (Se reza un Avemaría y Gloria). RECORDEMOS: El Domingo “está tradicionalmente consagrado por la piedad cristiana a obras buenas y a servicios humildes para con los enfermos, débiles y ancianos. Los cristianos deben santificarlo también dedicando a su familia los cuidados y el 167

Deuteronomio 8,10. 118

tiempo difíciles de prestar los otros días de la semana. El Día del Señor es un tiempo de cultura, de de reflexión, de silencio, de meditación, que favorecen el crecimiento de la vida interior y cristiana”168. DESPIDAMOS EL DOMINGO El Domingo inicia a la puesta del sol del sábado y concluye al anochecer del domingo. Se aconseja “agregar de lo secular a lo sagrado; agregarle al Día del Señor algo del resto de la semana”. EN QUÉ MOMENTO HACER LA DESPEDIDA DEL DOMINGO? Al anochecer. En la Zona Tórrida ese anochecer es a las 19:30 horas, cuando ya es de noche. Para quienes no asistieron a la Santa Misa de día, el momento indicado es al llegar a casa luego de participar de la Sagrada Eucaristía de las 18:00 o de las 19:00, pero no antes de dicho horario. La manera de despedir el domingo es mucho más sencilla que la Santificación del mismo. Para ello se requiere, además del vino y el vaso o copa: Una vela (no puede ser de las mismas velas que se usaron el sábado en la noche, debe ser otra vela de otro color, forma o tamaño): La luz simboliza (como primer acto de la semana) la primera labor de la Creación cumplida el primer día de la semana, cuando Dios Padre dijo: “hágase la luz!” También nos recuerda que somos luz para las naciones, y que nuestra luz debe brillar ante todos para que al ver nuestras obras, todos glorifiquen al Padre Celestial169. Una Esencia Aromática: El significado de las especias aromáticas es su dulce fragancia (considerada por fuentes místicas como un deleite para el alma, más que para el cuerpo); es un recordatorio de que el católico debe aromatizar 168

Catecismo 2186.

169

Mateo 5,14-16. 119

su entorno porque ha recibido a Jesucristo mediante la Sagrada Comunión en la Santa Misa. Que dondequiera que esté un católico se sienta el aroma de alguien que tiene a Cristo en su corazón. EL ORDEN DE LA CEREMONIA DE DESPEDIDA Como siempre, en caso de que el padre de familia no esté presente para recitar las bendiciones, la mujer bien puede tomar ese lugar. Si la familia quiere fortalecer aún más sus lazos espirituales, se recomienda realizar el rezo del Santo Rosario antes de la ceremonia de Despedida del Domingo. Se sirve vino o jugo de uva hasta el borde del vaso o copa. Si no se tiene alguna de las dos, se puede usar cualquier otra bebida, pero en lugar de decir: “te alabamos, Señor y te bendecimos por el fruto de la vid”, se dirá. “Te alabamos, Señor y te bendecimos por habernos dado toda clase de bebidas”. Se enciende la vela. Cualquier miembro de la familia puede sostener esta vela. Se levanta la copa y se dice: Dice el Señor: “Vosotros sois la luz del mundo. No puede ocultarse una ciudad situada en la cima de un monte. Ni tampoco se enciende una lámpara y la ponen bajo la cama, sino sobre el candelabro para que alumbre a todos los que están en la casa. Brille así vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos. Con vino o jugo de uva se dice: Te alabamos, Señor y te bendecimos por el fruto de la vid. Bendito seas Señor. Con otra clase de bebida se dice: Te alabamos, Señor y te bendecimos por habernos dado toda clase de bebidas. Bendito seas Señor. 120

TODOS: Bendito seas, Señor. Todos beben del vaso o copa. Luego se toma la fragancia ambiental y se dice: Te alabamos, Señor y te bendecimos por haber creado toda clase de especias. Bendito seas Señor. TODOS: Bendito seas, Señor. Todos los presentes acercan una de sus manos a la vela y dirigen la vista a la llama de la vela. El que preside la ceremonia dice: Te alabamos, Señor y te bendecimos por haber creado el fulgor del fuego. Bendito seas Señor. TODOS: Bendito seas, Señor. Se apaga la llama sobre un plato pequeño con agua (esta vela jamás se apaga soplándola o con los dedos), y se dice lo siguiente: Te alabamos, Señor, y te bendecimos porque haces distinción entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y las tinieblas, entre la Resurrección y la muerte, entre el Domingo y los seis días de labor. Bendito seas, Señor. TODOS: Bendito seas, Señor. (Padrenuestro, Avemaría y Gloria). Jesús, José y María: Bendecid nuestros hogares Jesús, José y María: Libradnos de todo mal. Jesús, José y María: Salvad nuestras almas. Amén. Aleluya. En el nombre del Padre † y del Hijo y del Espíritu Santo, amén.

“Este es el día en que actuó el Señor; sea nuestra alegría y nuestro gozo” 121

BIBLIOGRAFÍA Armando LECHUGA. Injertados en su propio olivo: una visión actual de los judíos por Jesús. Barcelona: Ed. CLIE 1994. CELAM. Manual para las relaciones judeo-católicas. Bogotá: CELAM 1985. CENTRO DE ESTUDIOS JUDEO-CRISTIANOS. Revista El Olivo. Madrid: Gráficos Rodríguez de Neira, ediciones julio-dic de 1986 y 1ª. De 1977. COMISIÓN NACIONAL DE ECUMENISMO DE CHILE. Ecuménicas. Santiago: sin editorial 1989 y 1990. No. 9 y 12.

Notas

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122

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