VII CICL
Psicología Transcultural
UNIVERSIDAD PRIVADA SAN JUAN BAUTISTA ESCUELA PROFESIONAL DE PSICOLOGÍA HUMANA VII CICLO
Año del Buen Servicio al Ciudadano
“
”
Universidad Privada San Juan Bautista
Facultad: Ciencias de la Salud
Escuela Profesional: Psicología Humana
Curso: Psicología e Interculturalidad
Tema: Psicología Transcultural
Docente: Chávez del Castillo, Margarita Margarita Yrma Yrma
Alumnas:
Hernández Ormeño, Andrea Paola Lizzetti Espinoza, Danica Alicia Rojo Legua, Jorge Luis Tejada Tasilla, Karina María
Ica-Perú 2017
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Año del Buen Servicio al Ciudadano
“
”
Universidad Privada San Juan Bautista
Facultad: Ciencias de la Salud
Escuela Profesional: Psicología Humana
Curso: Psicología e Interculturalidad
Tema: Psicología Transcultural
Docente: Chávez del Castillo, Margarita Margarita Yrma Yrma
Alumnas:
Hernández Ormeño, Andrea Paola Lizzetti Espinoza, Danica Alicia Rojo Legua, Jorge Luis Tejada Tasilla, Karina María
Ica-Perú 2017
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DEDICATORIA Dedicamos este trabajo a nuestros padres ya que ellos son los que nos dan las fuerzas día a día para seguir adelante con nuestros objetivos y cumpliendo nuestras metas, luego a nuestra maestra que sabemos con su sabiduría nos encaminara por un buen camino del saber.
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ÍNDICE Introducción
Pág. 05
Primeros Indicios de Psicología Transcultural
Pág. 06
Definición de Cultura
Pág. 06
Psicología Transcultural
Pág. 11
La Psicología Transcultural se define como
Pág. 11
Diferencias y similitudes
Pág. 12
Metas de la Psicología Transcultural
Pág. 13
La Psicoterapia Transcultural la interacción con el otro diferente
Pág. 14
Psicoterapia transcultural
Pág. 17
La necesidad de un pensamiento cultural y transcultural
Pág. 20
Migración, cultura y salud mental
Pág. 25
Factores de riesgo en la salud mental de los inmigrantes
Pág. 28
La salud mental en diferentes culturas:
Pág. 32
El modelo sistemático en la práctica transcultural
Pág. 33
Relación que existe entre la Psicología Cultural y la Psicología
Pág. 36
Transcultural Supuestos básicos para el trabajo en Psiquiatría y Psicoterapia
Pág. 37
Transcultural: La Psicoterapia Transcultural
Pág. 38
La Psicoterapia Transcultural aplicada a los Servicios de Salud y
Pág. 40
Salud Mental: Psicología transcultural: el inmigrante.
Pág. 42
¿Influye la cultura sobre la capacidad de entender lo que piensan
Pág. 43
los demás? Referencias Bibliográficas
Pág. 46
Anexos
Pág. 48
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INTRODUCION La psicología transcultural es un tema no muy conocido por lo cual es difícil conseguir información de este tema, aun cuando sea bastante interesante pues se dedica a estudiar cómo se pueden interrelacionar las personas de diferentes culturas, como son sus respectivas creencias y tradiciones; siendo usualmente más comparadas las sociedades occidentales y las que a pesar del tiempo siguen manteniendo sus raíces. Dentro del capítulo se habla sobre las definiciones de psicología transcultural, raza, etnia y cultura; además de que se ven algunos puntos de vista y como estos
pueden
afectar
el
estudio
de
algunas
sociedades.
También se habla un poco sobre algunos de los elementos de la psicología transcultural que he podido encontrar y algunos métodos utilizados para estudiarlas relaciones entre las personas de las diferentes culturas, tales como la cámara de Gessel. En este tema que es algo rebuscado se pueden apreciar muchos matices de la psicología, de los cuales solo he señalado algunos y de manera un tanto superficial por el mismo trabajo que se debía hacer, ya que en si la psicología abarca todo lo que conocemos y la psicología transcultural se podría decir quees un paso para así poder intentar entender a los demás dejando de lado los prejuicios y los típicos estereotipos que se nos inculcan si que nos demos cuenta. “Psicología es la ciencia del acto de vivir, y se ocupa de todo el sistema de
tales actos, ya que constituyen la vida men tal”.
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Primeros Indicios de Psicología Transcultural - La Psicología Transcultural tiene una larga trayectoria. - Los primeros indicios nos llevan cinco siglos antes de nuestra era, cuando Hecateus de Miletus dividió el mundo en Asia y Europa, y dijo que "las tradiciones de los Griegos me parecen muchas y ridículas". - Herodóto, más o menos al mismo tiempo, discriminaba a aquellos que no hablaban griego o que no vivían en ciudades griegas. - W.H.R. Rivers (1905) llevó a cabo estudios comparativos de procesos sensoriales - Wundt (1916) escribió diez tomos de su volúmen sobre psicología cultural comparativa. - Ha sido hasta 1972 que se fundó la Asociación Internacional de psicología transcultural
Definición de Cultura: Matsumoto (2009): llama a la cultura " un sistema único de significado e información, compartido por un grupo y transmitido a través de generaciones, que permite al grupo proveer de sus necesidades básicas de supervivencia, coordinando la conducta social para lograr una existencia viable, para t ransmitir conductas sociales exitosas, para buscar la felicidad y el bienestar, y para obtener un significado de la vida". Berry, Poortinga, Segall y Dasen (2002): "cultura es la forma de vida compartida de un grupo de gente". De allí partimos a las definiciones más específicas de Psicología Transcultural, Psicología Cultural, y Psicología Autóctona Los conjuntos de saberes, creencias y pautas de conducta de un grupo social, incluyendo los medios materiales (tecnologías) que usan sus miembros para comunicarse entre sí y resolver sus necesidades de todo tipo.
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Existen más de 200 definiciones de Cultura y alrededor de 80 elementos que podrían ser diferenciadores de una cultura, como por ejemplo: lengua, territorio, nación, religión, etnia, etc.La Cultura hoy debemos definirla como un concepto dinámico y cambiante, sin embargo aún coexisten diversas construcciones estáticas en las cuales las personas se ven adheridos a un campo simbólico particular. Una de las definiciones frecuentes de Cultura es: “Conjunto de valores,
tradiciones, estilos de vida socialmente adquiridos y compartidos de los miembros de una sociedad, incluyendo ciertos modos de pensar, sentir y actuar”.
Sin embargo, observándola Cultura desde un plano más funcional, se puede pensar que la Cultura es la articulación de ideas y prácticas sociales que permiten adaptarnos al medio haciendo posible la regulación de las relaciones humanas. Habrá que definir qué ideas y qué valores están detrás de estas conductas y comportamientos que tiene tal o cual cultura. La Cultura es norma, acción y sentido y produce cambios notables. La Cultura desde la migración es un concepto a partir del cual se pueden entender los desplazamientos y las transformaciones de la identidad de los grupos. La capacidad de un individuo, de un grupo o cultura para adaptarse a los cambios, es lo que le permite transformarse y evolucionar en un continuo sin fin. Las nuevas realidades culturales que aprendemos o creamos conviven, contradicen y/o superan nuestras realidades culturales anteriores, lo que va a influir en nuestros comportamientos, relaciones y emociones. Hoy en un mundo globalizado, las personas se mueven en varias culturas de modo simultáneo, vivimos de préstamos, inserciones, cambios e intercambios. Podemos afirmar claramente que la Cultura se entiende cada vez más como una construcción permanente del individuo y de los grupos, que, en la interculturalidad afecta al profesional y al otro diferente, que, en la migración afecta, al inmigrante y a la sociedad de acogida, siendo la interculturalidad finalmente el producto del intercambio entre iguales, entre ambos actores respectivamente. La Cultura, proviene de una necesidad individual o de adaptación al medio. Pertenecemos a distintas ideas, grupos o estructuras culturales. Pertenecemos 7|Página
a una Cultura de origen, de Género, de Clase, Religiosa, Laica o Atea, de Lengua, de Territorio, de Costumbres, etc. Cada persona es una mezcla de diferentes elementos de aculturación. Por ello, es importante destacar la definición de cultura seguida por Falicov (1995), como “un grupo de conductas y significados adaptativos derivadas de
pertenecer simultáneamente y participar en diversos contextos culturales: rural, urbano, suburbano, lenguaje, edad, género, grupo, configuración familiar, raza, nacionalidad, empleo, status socioeconómico, ocupación, identidad profesional, orientación sexual, ideología política, inmigrante o no inmigrante, externo o interno, estadio de aculturación”.
También debemos destacar la definición de Maturana, b iólogo del conocimiento y uno de los fundadores del constructivismo, quien define la cultura de la siguiente manera: Lo que connotamos al distinguir una cultura es una red cerrada de conversaciones que se realizan y se conservan como un modo de convivir de las personas que la realizan y conservan al vivenciarla. Cultura para Maturana es un “ámbito cerrado de coordinaciones, prácticas y emociones, una
cultura específica, lo que las personas que la realizan como miembros de ella, hacen en su operar. Todo lo que los seres humanos vivimos, lo vivimos en un vivir cultural, que adquirimos a lo largo de nuestro convivir en las distintas comunidades culturales que nos acogen, desde nuestra aceptación como miembros de ella al ser concebidos.”
Hay dos criterios ineludibles por los cuales una persona pertenece a una etnia cultural y ellos son: 1. Haber sido endoculturado en esa tradición por una infancia y adolescencia inmersa en esa matriz cultural. 2. Identificarse como miembro de una cultura y desear ser perteneciente a la misma.
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Construccionismo social: la cultura y el self El Construccionismo Social es una corriente derivada del Constructivismo que ofrece una alternativa de construcción del self o el sí mismo o de otros eventos del mundo del individuo que se desarrolla a través del lenguaje. Desde esta posición cada individuo es libre de pensar sobre el significado de diferentes conceptos construidos por medio del lenguaje. Para el Construccionismo Social el lenguaje es fundamental en sus diferentes variaciones, cuando se expresa en presencia de otros, el lenguaje se convierte en una actividad social. Es decir que nuestras expresiones son ofrecimientos sociales para participar en el vínculo con los otros. Estas expresiones son necesarias para crear significados. Las expresiones vienen primero, luego los significados “No sabemos lo que pensamos antes de haberlo dicho”.
El significado está en la expresión. Las expresiones son informativas y formativas. Es decir, son informativas porque cuentan algo acerca de nosotros a los demás y también a nosotros mismos. Y son formativas, porque nos convertimos en aquello que somos cuando nos expresamos en la forma en que lo hacemos. La hipótesis de Sapir (1947), acerca de que el lenguaje determina el pensamiento y que si no hay ninguna forma de expresar un concepto determinado en un lenguaje específico, esa idea no podría ser empleada por la gente que habla dicho lenguaje. En el construccionismo social hay dos enfoques principales que tratan la idea de self o persona. La perspectiva de Harre asume que el self reside en el lenguaje y la de Sarbin y Gergen que el self surge de las formas narrativas culturales disponibles. Para Harre la estructura de nuestro lenguaje nace dentro de nuestras creencias sobre nuestra persona. Él plantea que el self es estructurado alrededor del lenguaje de nuestra cultura. Es el lenguaje de las sociedades occidentales lo que organiza nuestra experiencia. 9|Página
Por su parte Sarbin y Gergen proponen que el self es configurado por narrativas o historias a través del lenguaje. También proponen que la estructura de nuestra experiencia, de la cual nos convencemos a nosotros mismos, es una estructura narrativa. Ellos comparten que el objetivo fundamental de cada narrativa es, la posibilidad de unir conjuntamente diferentes eventos. Gergen y Gergen amplían esta idea enfatizando la necesidad de tener presente los contextos históricos y sociales que rodean nuestra experiencia. Para Sarbin y Gergen el self está incrustado en la narrativa, mientras que la experiencia aparece en las historias contadas; la persona tiene un contenido psicológico que está enmarcado en narrativas. Los seres humanos según el punto de vista de Gergen aparecen como agentes constructivos activos. Gergen desafía el concepto modernista occidental del self como independiente y que auto-contiene. Este self para Gergen posee límites de lo que el individuo puede hacer o no puede hacer. En cambio en el Construccionismo Social el self no regresa a los guiones internos o las estructuras cognitivas, sino está incrustado en las mismas relaciones. Uno de los aspectos claves de Burs acerca del self en el modelo Construccionista Social, es que. “La forma en que nosotros entendemos el mundo, las
categorías y conceptos que utilizamos, son histórica y culturalmente específicas” (1995)
Cultura y terapia familiar De este abordaje surge la siguiente pregunta: ¿En dónde se relacionala Culturayla Etnia? Todas las culturas llevan en su historia creencias y formas de comprender y hacer las cosas. Los significados son creados por la Cultura. El papel de la Cultura en la configuración de los procesos familiares y en la significación de las variables étnicas ha sido muy bien tratados en terapia familiar por McGoldrick, Boyd-Franklin, Miller, Krause O’Bryan. La Cultura da forma a los conceptos sobre individuo y familia, y estos a su vez organizan las estructuras y gobiernan sus comportamientos. Dado que la Teoría Familiar Sistémica es un intento que abarca al sistema en su conjunto, 10 | P á g i n a
en los aspectos interaccionales de un sistema y su contexto. Existe un riesgo en pensar que todo es relacional. Sería por lo tanto un peligro asumir que la teoría de los sistemas es universal y que el terapeuta sistémico debería ser capaz de aplicar homogéneamente dicha teoría a todas las culturas.
Psicología Transcultural "el estudio empírico de miembros de varios grupos culturales que han tenido diferentes experiencias que los conducen a diferencias predecibles y significativas en su conducta. En la mayoría de tales estudios, los grupos bajo estudio hablan diferentes lenguajes y son gobernados por unidades políticas diferentes entre sí" (Brislin, Lonner, & Thorndike, 1973, p. 5) Para Berry et col. (2002) es "el estudio de similitudes y diferencias en el funcionamiento psicológico individual en varios grupos culturales y etnoculturales; de las relaciones entre variables psicológicas y socioculturales, ecológicas y biológicas; y de los cambios que se llevan a cabo en esas variables". Ha sido definida como: "antes que nada, una designación sobre el estudio comparativo de la forma en la que la cultura y la mente se construyen mutuamente" (Shweder& Sullivan, 1993, p. 498). También como "el estudio del papel que juega la cultura en la vida mental de los seres humanos" (Cole, 1996). La psicología autóctona es "el esfuerzo de investigadores en muchos (principalmente del Mundo Mayoritario) culturas para desarrollar una ciencia que de manera más cercana refleje sus propias premisas sociales y culturales" (Allwood& Berry, 2006, p. 244).
La Psicología Transcultural se define como: -
Un sistema de investigación en Psicología orientado a la investigación clínica, sociocultural y antropológica.
11 | P á g i n a
-
Una teoría antropológica, psicológica y gnoseológica integral derivada de las investigaciones clínicas, socioculturales y antropológicas.
-
Un método de intervención psicoterapéutica integral (Cuerpo-menteespíritu-mundo) de orientación transcultural, respetuoso del contexto sociocultural, creencias y cosmovisión de las personas.
Un método de Desarrollo Humano Integral de orientación transcultural, basado en el desarrollo integral del Ser-Humano (Cuerpo-mente-espíritu- mundo), el logro del equilibrio armónico interno y externo con el mundo, la ampliación de la consciencia y el desarrollo de la espiritualidad a través de la revalidación de la sabiduría y enseñanzas ancestrales de los pueblos originarios y culturas indígenas. Como método de intervención psicoterapéutica, la Psicología Transcultural pone énfasis en el tratamiento de las enfermedades del alma (Dimensión psíquica y espiritual); en cuyo sistema se combinan los fundamentos, técnicas y
métodos
de
la
Psicología
Occidental,
las
principales
corrientes
psicoterapéuticas, la psicología transpersonal y las medicinas tradicionales En este proceso considera fundamental el contexto sociocultural, sistema de creencias y cosmovisión de los pacientes, así como las raíces culturales, relaciones con el mundo y la espiritualidad.
Diferencias y similitudes 1. Todas han hecho contribuciones a la llamada "revolución" psicológica 2. Han ayudado a incrementar el posicionamiento central de la cultura en la investigación psicológica. 3. Han demostrado que no hay nada que funcione en un vacío cultural. Procesos cognitivos, sociales, educativos, de desarrollo, etc. todos son influenciados por la cultura.
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Metas de la Psicología Transcultural -
La primera sería el comprobar la generalidad de teorías y modelos psicológicos. Aquí se busca transportar hipótesis y hallazgos a otros ambientes culturales para comprobar su generalidad. Ejemplo de esto son investigaciones que han buscado establecer la universalidad de valores tales como "el trabajo duro conduce al éxito" o "la conducta antisocial es algo común en la adolescencia".
-
La segunda meta está relacionada a la solución del problema que surge cuando vemos a una cultura desde nuestra propia perspectiva: la formulación de preguntas no es sensitiva a descubrir fenómenos psicológicos propios de otra cultura. Esta segunda meta busca explorar otras culturas para descubrir variaciones culturales y psicológicas que pueden NO estar presentes en nuestra limitada experiencia cultural. Es así que esto nos mantiene con los ojos abiertos para el descubrimiento de conductas, pensamientos, discursos que son diferentes a los nuestros.
-
La tercera meta de la PT, es intentar ensamblar e integrar, desde una perspectiva amplia, los resultados que se generan cuando se llevan a cabo las dos primeras metas, y con ello hacer surgir una psicología más universal que sea válida para más culturas.
Absolutismo, relativismo, y el universalismo 1. El Absolutismo, el cual asume que los fenómenos psicológicos son los mismos en toda cultura. Aquí la cultura tiene un papel mínimo. 2. El Relativismo, que asume que toda conducta humana está moldeada por la cultura, y por lo tanto, desde ésta perspectiva las comparaciones son imposibles.
13 | P á g i n a
3. El Universalismo, que es el punto medio, consiste en el punto de vista de que los procesos psicológicos básicos son comunes para toda la Humanidad, y que la Cultura ejerce una influencia en el desarrollo y ejercicio de las características psicológicas de la persona.
El universalismo es más adecuado que las otras dos perspectivas para poder entender las diferencias culturales en los procesos psicológicos. Habrá que proponer algunos puntos clave para ello, tomados de Keith (2008): 1. La gente ve y evalúa otras culturas desde la perspectiva de la propia 2. Algunos principios psicológicos son universales, y otros son específicos a una cultura. 3. Algunas dimensiones culturales clave ayudan a nuestro entendimiento y estudio de los fenómenos transculturales. 4. A pesar de las muchas diferencias que la investigación transcultural ha identificado, la gente de varias culturas comparte más cosas comunes
La Psicoterapia Transcultural la interacción con el otro diferente Las prácticas en Salud Mental requieren hoy de los profesionales la incorporación de un pensamiento cultural e intercultural. Este trabajo tiene como objetivo reflexionar sobre esta necesidad y contribuir con un nuevo enfoque en la atención al inmigrante y a todo tipo de situación o problema transcultural en nuestra labor clínica. La desigual globalización económica ha generado migraciones masivas de Sur a Norte y de Este a Oeste, con el fin de buscar mejores condiciones de vida y poder ayudar así a sus familias que quedaron en los países de origen. Las sociedades se están mestizando y algunas comunidades ante el miedo al inmigrante se están replegando sobre sí mismas. A pesar de ello las sociedades se están transformando culturalmente. En este movimiento se hace 14 | P á g i n a
más necesaria la interculturalidad con el otro diferente, dado que el intercambio, el contacto y la convivencia permanente con el inmigrante está ya entre nosotros y forma parte de nuestra realidad cotidiana, y no como algo pasajero que se va a marchar. Esta reciente y nueva situación enla Europa Mediterránea, obliga a los profesionales de Salud Mental a reflexionar sobre sus modelos teóricos tradicionales, sobres sus verdades únicas, y sobre la necesidad de incorporar un pensamiento y una práctica cultural y transcultural nueva. El trabajo ofrece una serie de instrumentos que ayuden a este cambio el cual considera como la Quinta Revoluciónen la Psicologíay en la Psiquiatría: La Psicoterapiaaplicada
a
sociedades
multiculturales: La
Psicoterapia
Transcultural
El pensamiento actual sobre: cultura, terapia familiar sistémica, construccionismo social y psicoterapia transcultural La cultura y el pensamiento cultural La Psicología, la Sociología y la Antropología han formulado diversas definiciones de Cultura dado que las personas sostienen diversos puntos de vista de sí mismos y de su entorno, en base a las construcciones culturales que existen en una sociedad dada. La Psiquiatría y la Psicología se han acercado lentamente a la Antropología en las últimas décadas para integrar en su teoría y práctica, la aplicación de la idea de cultura al trabajo con el otro di ferente. La Cultura hasta fechas muy recientes no ha sido concebida como un aspecto inherente al ser humano. Se la ha observado siempre como separada de la naturaleza, lo que es falso. Los seres humanos somos seres
biológicos, familiares y culturales. El divorcio entre las Ciencias Naturales y Biológicas y las Ciencias Culturales proviene especialmente del modelo cartesiano, modelo racionalista que plantea que el mundo físico está separado del mundo cognitivo, dando lugar a una visión dualista del mundo. Por ejemplo: Cuerpo- Mente, Naturaleza-Cultura, Individuo-Sociedad, lo que enfatiza la fragmentación en el estudio del hombre en este caso, entre las Ciencias Culturales y las Ciencias Naturales. 15 | P á g i n a
Hoy hemos logrado conectar nuevamente los dos hemisferios cerebrales que permiten hacer compatibles e interactuantes las antiguas contradicciones del dualismo cartesiano, que aparecían como irresolubles. Hoy nadie puede hablar en términos o conceptos estancos como Biología-Cultura. Precisamente el sociólogo Pierre Bordiú plantea que todos los sistemas se solapan interactuando y se constituyen cada uno tomando algo del otro a través de la práctica social. El Primate Superior nunca hubiese podido desarrollar en Hommo Sapiens, si no hubiese transmitido desde un comienzo la información vital desde los sistemas intrínsecos hacia los sistemas extrínsecos, los cuales él creó y están constituidos por símbolos y conocimientos. La externalización de la información ha tenido consecuencias fundamentales para diseñar la vida. Una de las consecuencias de este descubrimiento ha sido el desarrollo dela Cultura, que fue acompañado por una mayor adaptación biológica (crecimiento del tamaño del cerebro y mayor desarrollo del aparato de la fonación). Por lo tanto es erróneo oponer Cultura a Naturaleza Humana. La Cultura es parte de la Naturaleza Humana yla Naturaleza Humana es parte dela Cultura. El proceso de adquisición de conocimiento y su empleo requiere más que un cerebro y un aparato lingüístico, requiere un aprendizaje interactivo por la persona en un proceso arduo y prolongado. Una de las ventajas que generó el desarrollo de los sistemas extrínsecos de conocimiento fue la posibilidad de almacenarlos indefinidamente y
transmitirlo
a
los
otros,
sin
necesidad
de
estar
construyendo
constantementela Cultura, pues ningún individuo solo podría haber esperado adquirir este conocimiento en el curso del tiempo. Pensemos en el número de idiomas que existen en el mundo y el caudal de conocimiento acumulado en milenios. Sin este conocimiento externo, el hombre no hubiese podido sobrevivir. Nuestra posibilidad de acceder a un mundo real es a través de las ideas que tenemos de este mundo. Este conocimiento nos ha permitido construir 16 | P á g i n a
desde ropa, muebles hasta ordenadores y automóviles. Sin embargo, no le ha permitido al ser humano contestar claramente y con validez a la pregunta de por qué él existe. Finalmente los sistemas culturales o de creencias, han permitido contestar al hombre parcialmente algunas cuestiones sobre su existencia.
Psicoterapia transcultural A partir de los años 60, diversos textos abordaron la relación existente entre Cultura y Psicoterapia (Jerome Frank’s Persuasión and Healing, 1961, Ari Kiev’s Magic, Faith and Healing, 1964 and Raymond Prince’s Trance and Posession Status, 1968). Estos libros abordaban el papel de los factores
culturales en distintas intervenciones psicológicas en el mundo. En este mismo periodo se publicaron varios artículos detallando los métodos que intervenían en los rituales curativos en las distintas culturas. En los años 70 se publica un libro controvertido sobre Transculturalidad y Psicoterapia (Themindgame, Witchesdoctors and Psychiatrics, publicado por Fuller-Torrey, 1970), el cual hacía un paralelismo entre ambos tipos de figuras: curanderos y psiquiatras. Posteriormente le siguieron las publicaciones de otros libros: (William Lebra’s Culture Bound Síndromes, Ethnopsychiatry and AlternativeTherapies, 1976,
Charles
Leslie’sAsian
Medical
Systems,
1976,
ArthurKleinman’s Patientes and Healers in theContext of Culture, 1980, and Marsella and Pedersen’s Cross-Cultural Counseling and Psychotherapy, 1981, el excelente artículo de Prince que apareció en el libro de bolsillo de
Psicología Transcultural: Volumen 6, Psicopatología). La conclusión de todas estas publicaciones, es que todos los sistemas que intervienen
enlaPsicoterapiaylaCuracióncomparten
algunos
elementos
comunes a pesar del contexto cultural en el que transcurre. Los diferentes sistemas terapéuticos pueden agruparse en varias corrientes principales: 1. Sistemas terapéuticos basados en la Psicología individual: Resolución de conflictos, aprendizaje, técnicas de visualización, hipnosis o 17 | P á g i n a
hipnoterapia, meditación, asociación libre, control y parada de pensamientos, interpretación de los sueños, catarsis, etc. 2. Sistemas terapéuticos basados en la Fisiología. Por ejemplo: terapias de masajes, de descanso, con ejercicios físicos, danzaterapia, acupuntura, relajación, yoga, fitoterapia (terapia mediante hierbas), hidroterapia, aromaterapia, las flores de Bach, etc. 3. Sistemas
terapéuticos
familiares-relacionales,
basados
en
las
distintas Pertenencias a sistemas o contextos del individuo: Familia, pareja, amigos, relaciones laborales, y otras relaciones significativas: grupos de origen, religiosos, profesionales, otros, siendo todos y cada uno de ellos importantes para su integración en la sociedad, enfatizando con mayor importancia la relación como un aspecto constitutivo fundamental en la vida de las personas. 4. Sistemas
terapéuticos
basados
en elementos
sobrenaturales:
Exorcismo, rituales religiosos, adivinaciones, estados de posesión, santería, quiromancia, tarot, carta astral, vudú, etc. 5. Sistemas terapéuticos basados en la Psicofarmacología 6. Sistemas
terapéuticos
basados
en
la
aplicación
de representaciones: dramaterapia, psicodrama 7. Sistemas terapéuticos basados en la aplicación de símbolos, común a casi todas las terapias: Lenguaje y expresiones específicas de cada cultura o corriente terapéutica, encuadre, metáforas, rituales, dibujos, leyendas, cuentos, refranes, el sí mismo del terapeuta. objetos intermediarios o transicionales, esculturas. Estos distintos sistemas de curación se encuentran en casi todas las culturas a pesar de que los rituales específicos o las formas de llevarlos a cabo podían ser diferentes. Los enfoques en la Psicoterapia Transcultural son, de alguna manera, eclécticos, aunque algunos modelos dan prioridad y focalizan su intervención acorde a su marco de referencia (cognitivo, sistémico, psicodinámico, etc.). Las
18 | P á g i n a
distintas Psicoterapias o formas de curación consideran cuatro fases en este proceso: a) La experiencia de los profesionales y pacientes se generalizan a partir de símbolos específicos de la cultura (construcciones culturales del enfermar, descripción de síntomas, hipótesis explicativas, diagnóstico
forma
de
tratamiento
o
métodos curativos, etc.) b)Un paciente que está sufriendo, acude a un profesional que intenta que su problema pueda ser definido en términos simbólicos de su cultura. (Muy importante en tratamiento con inmigrantes). c) El psicoterapeuta identifica y asimila las construcciones, las formas de expresión emociones del paciente llevándolo a símbolos transaccionales específicos a partir de un mito general. d)El psicoterapeuta dirige o favorece la interacción de los símbolos transaccionales que ayudan al paciente a superar sus conflictos, comportamientos, ideas equivocadas y emociones correspondientes, que le impiden hacer una vida regular, mientras que intenta promover otro punto de vista, otras emociones, construcciones o conductas alternativas. Aparte de estos elementos simbólicos en la psicoterapia se emplean otros abordajes físicos: fisiológicos, de movimiento, químico, etc. (psicoeducación
nutritiva,
dietas,
terapias
de
relajación,
danzaterapia, acupuntura, hasta farmacológicos). Lo simbólico también juega su importancia en la construcción del sistema terapéutico, reflejándose también en como está dispuesta la sala de espera, la consulta, la posición de las sillas, los colores o la cantidad de objetos que pueda tener el terapeuta en la sala y los elementos que potencialmente pueda utilizar (dibujos, pinturas, fotos, cámaras de grabación u otras). Lo simbólico también está presente en el acto de prescribir un fármaco, incorporar un observador, un espejo unidireccional o dar una tarea por escrito, en las ideas
19 | P á g i n a
de enfermar y de curar, en síntesis, en la forma que se llevan a cabo los tratamientos.
La necesidad de un pensamiento cultural y transcultural Los psicólogos, psiquiatras y médicos, en especial en los países del primer mundo donde las sociedades multiculturales son la realidad cotidiana, tienen que afrontar diariamente situaciones o problemas nuevos, complejos y difíciles en el trabajo clínico psicoterapéutico, debido a las diversas problemáticas que presentan la Inmigración, la Multiculturalidad y la variedad de enfoques acerca de la enfermedad mental y su tratamiento. La necesidad de un manejo psicoterapéutico transcultural adecuado y efectivo en la intervención, más que una obligación para los profesionales es una necesidad y un desafío para dar una atención adecuada a este colectivo de pacientes. Una intervención inadecuada, carente de un pensamiento cultural, puede conducir a una cronicidad de los problemas psicológicos del inmigrante y su correspondiente psiquiatrización. Cultura, en nuestra sociedad actual, se ha convertido en sinónimo de identidad y también en un elemento que diferencia las diversas identidades. La Cultura ha sido, hasta hace poco tiempo, un indicador de las diferencias sociales. Los sectores más acomodados de la sociedad eran los supuestos poseedores de cultura y éstos imponían su cultura al conjunto de la sociedad, a pesar de que el
resto
de
la
población
había
desarrollado
una
cultura
propia.
Lo nuevo en relación a la cultura, desde el punto de vista social actual, es que los grupos que se conforman alrededor de determinados indicadores culturales de identidad, exigen del Estado un reconocimiento legal y económico para preservar y proteger su especificidad. Por ejemplo: las casas regionales de inmigrantes, los apoyos a los colectivos homosexuales, los movimientos de padres separados, las asociaciones de artistas, las asociaciones de enfermos crónicos y en salud mental, asociación de madres contra las drogas y otras tantas organizaciones y asociaciones culturales y/o solidarias.
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En esta lucha por las identidades culturales, el estado y las políticas vigentes pueden ser parte o estar involucradas en guerras culturales dando prioridad, según el caso, a unos y reduciendo el apoyo o la actividad de otros. Los psicólogos, psiquiatras y médicos no son ajenos a estos movimientos culturales identitarios que van a influir e influyen en su pensamiento y formación cultural y por lo tanto en su quehacer profesional. En este contexto profesional, es infinita la variedad de organizaciones, asociaciones, escuelas de formación, colegios profesionales y diferentes instituciones que buscan y pugnan por una identidad cultural a través de la inserción de los modelos teórico- prácticos que encabezan en sus respectivas labores profesionales. Cultura deriva de la raíz latina “colare” y está asociada con la actividad de
atención, cuidado y preservación.
Los romanos consideraban a la agricultura el fundamento de su actividad cultural, dado que la agricultura era la base fundamental de su supervivencia y alrededor de ella se conformaba la organización de la sociedad. El surgimiento de la Revolución Industrial da origen al surgimiento de la burguesía, que transforma radicalmente el significado del concepto de cultura. Precisamente, la nueva idea racionalista, científica y de la economía mercantil en este periodo, son los indicadores de referencia de la sociedad. En este periodo, donde la ciencia y la industria eran los motores de la expansión del capital, la palabra cultura se oponía a la de civilización. La civilización expresaba que la cultura no alentaba a un cuidado minucioso. Sin embargo, Kultur, en el Romanticismo alemán, se refiere a formas de expresión, las cuales manifiestan el espíritu de un pueblo diferenciado de los demás. La cultura era un proceso de formación intelectual y espiritual individual para dar forma al alma (Herder).
Mientras kultur se definía así, el concepto de civilización refería a los valores y prácticas materiales que eran compartidos con otros pueblos no siendo éste un proceso de carácter individual.
21 | P á g i n a
El antagonismo entre cultura y civilización se estructura en ese periodo junto a otros conceptos dualistas como exterioridad e interioridad, superficialidad y profundidad, individualismo frente colectivismo, cuerpo en oposición a alma.
El concepto de cultura entra en crisis cuando surgen los movimientos totalitarios de masas en Europa (nazismo y comunismo) en la década de los 20 y 30, lo cual replantea la idea de si puede existir cultura de masas o si las masas definitivamente pueden tener cultura.
Según Theodoro Adorno, la cultura no es ni educativa ni transformadora, ni forma el alma ni el espíritu de un pueblo, es sólo entretenimiento. Según este filósofo, el entretenimiento es traición.
El concepto actual de cultura ha sufrido una profunda transformación, debido a la contribución que plantea la Antropología Social (Malinovski, Evans Pritchard, Margaret Mead y Claude Lévi-Strauss), quienes son críticos con el dominio cultural eurocéntrico. Su contribución pretende introducir una idea igualitaria de cultura.
La Antropología Social sostiene que la cultura es una totalidad de sistemas y prácticas sociales de significación, representación y simbolismo, que tiene una lógica propia, separada y que no se puede reducir solamente a las intenciones de aquellos que ponen en funcionamiento las acciones y las prácticas que la crean y la reproducen.
La Antropología Social británica junto con la Escuela Estructuralista francesa logró democratizar el concepto de cultura, eliminando la dualidad crítica y opuesta al concepto de civilización.
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Las políticas culturales actuales, desde una perspectiva Antropológica, ponen énfasis en la igualdad de todas las formas de expresión y en las características únicas e irreductibles de cada una de éstas. (Joppke y Lukes, 1999). Se nos dice, desde el ámbito conservador, que es bueno preservar las culturas y las diferencias culturales a fin de mantener separados a los grupos dado que la mezcla cultural genera conflicto e inestabilidad. De esta manera, se espera evitar el choque de civilizaciones planteado por Huntington, 1996. Sin embargo, los sectores progresistas, tanto en el ámbito social como político, plantean que las culturas deben ser preservadas, porque de esta manera se podrán corregir los intentos de dominación y daño a las que han estado sometidas durante muchos años.
Ambas posiciones -tanto los conservadores como los progresistas- comparten, en relación a la cultura las siguientes premisas epistemológicas falsas: -
Las culturas son totalidades claramente delineables.
-
Las culturas son congruentes con los grupos poblacionales.
-
Es posible realizar una descripción única de la cultura de un grupo humano.
-
A pesar de que la cultura y los grupos no se correspondan exactamente y a pesar de que existan más de una cultura en un grupo humano, para las políticas culturales esto no representa un problema significativo, dado que no hacen la distinción necesaria en este punto.
Esta última idea es también aplicable a los Psicólogos, Psiquiatras o Médicos cuando ven o tratan a una población y no hacen diferencias de los grupos específicos que puedan haber dentro de la misma tanto en su aspecto cultural nacional, religioso, étnico, lingüístico, socioeconómico, generacional u otros desarrollando un estigma o un pensamiento único frente a ese grupo. También este aspecto se refleja en la concepción que pueda existir en un grupo cultural a cerca de la idea del enfermar, de la enfermedad y de los métodos de tratamiento que utiliza. 23 | P á g i n a
Podemos decir que la cultura según Kim es una propiedad emergente que tienen los individuos para actuar, dirigir, controlar y cambiar el entorno. La cultura en este sentido representa la utilización colectiva de los recursos humanos y naturales para lograr los resultados esperados. La cultura es parte de nuestro DNI en la misma medida que tenemos un DNI genético y fisiológico. Sin cultura los seres humanos no estaríamos capacitados para pensar sentir o comportarnos tal cual lo hacemos.
En síntesis estaríamos reducidos a instintos básicos como cualquier otra especie animal. Empleamos nuestra cultura para comprender el mundo dado que pensamos a través de ésta y precisamente por ello, nos es muy difícil comprender
los
errores
y
aciertos
de
nuestra
propia
cultura.
Todos aquellos que hemos nacido en una cultura particular pensamos que nuestra cultura es totalmente natural. El desarrollo de los símbolos en la cultura es una herramienta clave que permite a los humanos comprender, predecir y controlar su entorno. Para comprender una cultura necesitamos conocer su historia, su presente su futuro y las aspiraciones de ese grupo cultural.
Los problemas generacionales que se crean en las familias son debidos en parte a que los adultos emplean el pasado para aplicarlo en el presente y moldear el futuro. Los adolescentes no están fijados a la cultura del pasado de los padres y les es más fácil explorar libre y creativamente el futuro. Muchos de los problemas de género en las parejas tienen que ver con la dificultad cultural de cambiar modelos que permitan una mayor igualdad en las relaciones dado que anteriormente el modelo cultural dominante en cada uno de ellos ha sido el modelo de dominación incuestionable del hombre frente a la mujer, pretendiendo en muchos casos el hombre perdurar él mismo mientras que la mujer culturalmente no acepta aquella situación y pretende una igualdad en todos los terrenos de la relación con el hombre.
24 | P á g i n a
La necesidad de la construcción de un pensamiento cultural para los profesionales que atienden inmigrantes y/o poblaciones transculturales en el mundo globalizado y en vías de mestizaje, como el que vivimos actualmente, consiste en incorporar una idea de cultura amplia, dinámica y adaptativa, que no se limite solamente a considerar cultura sólo relacionadas con las diferencias de lengua, nación, religión o raza, sino que considere también como derivados de la cultura las diferentes pertenencias y constructos que existen frente a diversas áreas: género, diferencias generacionales, diferencias entre lo urbano o rural, identidades sexuales, aproximación a las distintas formas de sexualidad, diferencias socioeconómicas o políticas, diferencias entre inmigrantes y no inmigrantes, diferencias en cuanto a familias de origen (familia nuclear, monoparental, reconstituida, etc.) y sus respectivas influencias en sus comportamientos, relaciones o emociones. Otros tantos constructos culturales van a conformar también nuestras identidades culturales, las cuales no son estáticas si no dinámicas y cambiantes. Por lo tanto esta aproximación a un enfoque cultural en nuestra labor profesional va a estar dirigida y es aplicable al conjunto de la población, pero tiene mayor notoriedad en el trabajo con inmigrantes y población transcultural.
Los profesionales tendremos que evitar la aplicación de la falsa epistemología arriba enunciada y deberemos hacer los máximos esfuerzos para no pensar en términos absolutos y de totalidad cuando entramos en contacto con otra cultura, porque de esa manera estigmatizamos a un grupo o cultura, lo que llevará a graves consecuencias iatrogénicas tanto en la propia asistencia psicoterapéutica o psiquiátrica como en la integración intercultural de dichas poblaciones.
Migración, cultura y salud mental La Migración que ha sido una constante en la historia de la humanidad y en especial desde 1820 con las grandes migraciones de Europa a América, adquiere
hoy
características
peculiares
debido
al
“fenómeno
de
la
25 | P á g i n a
globalización” -fenómeno económico, social, político, psicológico y migratorio-
que ha producido grandes transformaciones e intercambios desiguales en las distintas
sociedades.
La globalización actualmente fuerza y promueve, entre otros aspectos, a la migración masiva de sur a norte y de este a oeste, llevando a millones de personas a arriesgar su vida en esta empresa, muchos de los cuales ya la han dejado en el camino, mientras cientos de miles intentarán próximamente buscar de esta forma salir de la pobreza y/o encontrar mejores condiciones de vida. La constante en las sociedades de acogida en Europa es la diversidad cultural. Debido a la migración se producen diversos intercambios entre los inmigrantes y la sociedad de acogida que generan en ambas partes un torrente de interacciones interculturales y transformaciones mutuas, que inciden también en las sociedades y familias de origen del inmigrante. Este intercambio va a generar un enriquecimiento y crecimiento tanto en el inmigrante como en la sociedad de acogida, siempre y cuando las políticas de migración y las prácticas de los profesionales y personal que están en contacto con la migración desarrollen una formación intercultural adecuada que permita mitigar, de alguna manera, las dificultades derivadas del proceso migratorio y favorecer la integración y el bienestar social de estos colectivos. Los profesionales de la Salud y Salud Mental están preocupados hoy desde un pensamiento cultural a entender y tratar los cambios que se producen en los colectivos de inmigrantes en las nuevas sociedades, en qué aspectos se afectan y qué expresiones culturales presentan a la hora de consultar o enfermar. La migración produce en los inmigrantes los siguientes fenómenos específicos de este proceso:
Estrés de aculturación
Duelo migratorio
Diferentes formas de integración a la n ueva cultura (“aculturación”) Estas características psicosociales de la migración van a generar estrés y 26 | P á g i n a
diversas dificultades, cuya intensidad y repercusión directa en el inmigrante dependerá de diferentes variables:
Cómo se ubique el inmigrante frente a su cultura de origen.
Cómo se ubique el inmigrante hacia la sociedad de acogida.
Cómo se produce la integración del inmigrante en la sociedad de acogida y viceversa.
Cómo se resuelvan satisfactoriamente para el inmigrante o grupo familiar emigrado la relación con los vínculos familiares y de amigos que quedaron atrás y los otros duelos propios de la migración. Con qué recursos emocionales personales y de apoyo familiar, red social y cultural cuenta el inmigrante.
El perfil actual de la migración en España, que se muestra parecido a algunos países de la cuenca del mediterráneo, se caracteriza por los siguientes aspectos:
Inmigrantes mayoritariamente de primera generación.
Alto índice de situación administrativa irregular.
Vínculos culturales de la sociedad de acogida con la migración latinoamericana, por los parecidos lingüísticos y religiosos, por la historia compartida y en especial por la migración previa de españoles a algunos países de Latinoamérica y el intercambio actual de profesionales, estudiantes, técnicos así como los intercambios que se producen en los distintos proyectos de cooperación al desarrollo y a nivel empresarial.
Puerta de entrada a Europa para los inmigrantes africanos.
Necesidad de mano de obra joven por parte del país de acogida con un rejuvenecimiento y aumento demográfico de la población.
Ocupación en trabajos de hostelería, construcción, servicio doméstico y agricultura, principalmente (trabajos que los locales no solicitan y se alejan de ellos).
Dificultad en la movilidad social.
27 | P á g i n a
Miles de peticiones anuales para la reagrupación familiar que a medida que se prolonga y no se concreta en un tiempo perentorio origina graves problemas en las relaciones familiares.
Crecimiento,
estadísticamente
significativo,
de
los
matrimonios
transculturales (sociedad que va hacia el mestizaje).
Feminización de la migración.
Aumento
Diversidad de núcleos familiares vinculados a la migración (familia en espera
de
de
inmigrantes
reagrupación,
menores
familias
no
acompañados.
monoparentales,
familias
reconstituidas, nueva familia sin separación de la anterior, etc.).
Esta realidad obliga a tener en cuenta, a los Psicólogos, Médicos y Psiquiatras que atienden inmigrantes, los diferentes perfiles de la migración actual, lo que contribuye, en alguna medida, a desarrollar el pensamiento transcultural y cultural de la atención a fin de entender y abordar adecuadamente y en forma específica las diferentes problemáticas
psicológicas
y
psiquiátricas
que
presentan
los
inmigrantes.
Factores de riesgo en la salud mental de los inmigrantes Es difícil encontrar tantos cambios, tan intensos y masivos como los que se desarrollan en un ser humano en el proceso adaptativo de la inmigración. La alimentación, la geografía, el clima, el idioma, las costumbres, las relaciones sociales y familiares, el cambio de estatus socio económico y muchos más son factores de cambio sustancial en el inmigrante.
La pertenencia a determinados grupos sociales expone a los individuos a diferentes grados de estrés ambiental. Por lo tanto, los mecanismos y recursos 28 | P á g i n a
de afrontamiento se verán influidos por las características sociales de esos mismos grupos. En el inmigrante se ven reducidos estos recursos de afrontamiento debido a la exposición cultural y social continua de las demandas del medio, que junto al desconocimiento del país de acogida originan una disminución de sus propios recursos. Estos aspectos específicos del fenómeno migratorio aumentan la vulnerabilidad del sujeto a sufrir un deterioro de salud mental.
La descompensación psicológica ocurre sobre la base de una alta vulnerabilidad personal, familiar y/o social que se asienta sobre la necesidad continua de reajuste y adaptación que exige la inmigración.
Pasaremos ahora a enunciar los factores de riesgo que han sido estudiados en relación a la Salud Mental de los inmigrantes. Debemos estudiarlos no como algo estático, sino como procesos interactivos y cambiantes en relación a su ambiente: Contexto de Salida: Condiciones y circunstancias en las que se produce la migración. Por ejemplo: voluntaria o migración forzada (como en el caso de los refugiados o desplazados, donde la fuente de estrés es mucho más intensa, siendo estos no solamente vulnerables por lo que han dejado atrás, si no más vulnerables por los nuevos estresores. La huída es brusca, no hay proyecto migratorio definido, escasa o nula preparación del viaje, mayor desarraigo, no búsqueda de la integración, deseo de volver y sensación de traición en caso de integración)
Nacionalidad o cultura de origen: Existe mayor vulnerabilidad en la Salud Mental cuando la diferencia cultural con la sociedad de acogida es mayor. Su consecuencia se reflejará en el proceso de adaptación al nuevo entorno, tanto en las demandas ambientales, como en el acceso y utilización de los recursos.
29 | P á g i n a
Estas diferencias pueden llegar a ser muy distintas entre los mismos grupos de inmigrantes aparentemente homogéneos. Status Legal: La condición de “regular” o “irregular” genera más riesgos para la Salud Mental. Se ha observado: dificultades para trabajar, falta de oportunidades, explotación laboral, miedo, incertidumbre, restricción de actividades, ocultamiento, restricción de visitas al país de origen, entre otros. Se ha estudiado que ser miembro de una sociedad con pleno derecho genera una identidad psicológica y social con el consecuente bienestar psicosocial.
Enfrentamiento a la nueva cultura: El estrés de aculturación generado por entrar en contacto con una nueva cultura se considera un factor de riesgo significativo para enfermar. La interrupción del vínculo con la cultura de origen o con las redes de apoyo social de los países de origen puede constituir a medio y largo plazo un desencadenante de trastornos psicológicos y psiquiátricos. Aquellos inmigrantes que perciben los cambios provocados por la aculturación como una oportunidad para la integración podrían experimentar menos estrés que aquellos que no lo perciben de este modo. De acuerdo a los estudios de Berry, los procesos de aculturación, los cuales están determinados por el grado de identificación del inmigrante con su grupo étnico y con la corriente
mayoritaria
del
país
de
acogida
son
4:
ASIMILACIÓN,
INTEGRACIÓN, SEPARACIÓN Y MARGINALIZACIÓN. Cada una de estas alternativas tendrá, según los estudios, implicaciones específicas en la salud mental, habiéndose encontrado resultados controvertidos. Los más vulnerables a trastornos psicológicos o psiquiátricos son aquellos que se encuadran en la marginalizaciones, siendo ésta la estrategia menos adaptativa. En relación al biculturalismo o integración, adoptando este grupo aspectos tanto de la cultura nativa o de origen, como la mayoritaria de la sociedad de acogida, serían los sujetos más sanos y ajustados.
Problemas de identidad: En inmigración hablamos de reconstrucción de la identidad para referirse al proceso que el sujeto deberá afrontar o resolver para llegar a sentirse integrado satisfactoriamente en el país de acogida. La 30 | P á g i n a
necesidad de una nueva consciencia de sí mismo, como ciudadano diferente del nuevo país y su necesidad de redefinir positivamente su posición social hace que el inmigrante atraviese un periodo de reorganización de su mundo subjetivo que puede afectar negativamente a su bienestar psicoemocional. Labrador, 2002, plantea que la trayectoria de la identidad de los inmigrantes en el país de acogida pasa por las siguientes etapas: 1. Indiferenciación. 2. Diferenciación. 3. Conflicto: En esta etapa las estrategias de reconstrucción de la identidad en inmigrantes ante las diferencias culturales pasa por 4 estrategias de identidad: a)
incorporación.
b)
reconstrucción.
c)
rechazo.
d)
Resolución.
Generación de inmigrantes: Hace referencia al periodo de tiempo que un individuo lleva expuesto a una cultura diferente a la propia. Mientras que los que han inmigrado a un nuevo país se los considera de la “primera generación”, los hijos nacidos en el país de acogida corresponden a la llamada “segunda generación”, siendo éstos, según diversos estudios, los que van a
tener más dificultad de ajuste o adaptación a la nueva cultura. Los estudios han demostrado que el lugar de nacimiento ejerce mayor prevalencia en los desórdenes psicológicos o psiquiátricos que los factores demográficos de riesgo, tales como edad, sexo, estatus socio-económico, etc. Diversos estudios revelan que el nivel de aculturación de la segunda generación puede ejercer un efecto negativo en la Salud Mental en relación a la primera generación. Los adultos de la primera generación, a pesar del choque cultural, t ienen un modelo de referencia psicosocial más estructurado, mientras que sus hijos ya nacidos en el país de acogida, presentan confusión o ausencia sobre puntos de referencia claros, proceso que se profundiza si se sienten excluidos social o familiarmente. Tiempo de residencia: El tiempo de residencia juega un papel importante en la Salud Mental, fundamentalmente en relación a los efectos o sucesos acontecidos en ese periodo de tiempo, siendo las etapas de adaptación del inmigrante variables en relación al tiempo, pero comunes en relación a su adaptación. Las fases de adaptación que atraviesa un inmigrante son: luna de miel, desencantamiento, comienzo de resolución y funcionamiento efectivo.
31 | P á g i n a
Presencia de Redes Sociales disponibles para el Inmigrante en el nuevo país: Las redes sociales y el apoyo psicosocial como la presencia o ausencia de redes étnicas que den apoyo y defiendan a los nuevos inmigrantes favorecen una estabilidad en la Salud Mental. De igual manera, son factores estabilizadores los apoyos provenientes de las instituciones de servicios gubernamentales específicos para inmigrantes que atienden problemas básicos como
salud,
vivienda,
economía,
apoyo,
orientación
y
otros.
Racismo y Discriminación: Los ambientes racistas y xenófobos, resistentes a la cultura y lenguaje de los nuevos inmigrantes son factores de riesgo, especialmente en personas que son víctimas de estos comportamientos. Si los medios de comunicación estereotipan a determinados colectivos fomentando la discriminación, estos se van a tornar en más vulnerables. Al mismo tiempo, estudios comparativos demuestran que los inmigrantes procedentes de Marruecos, en el caso de España, presentaron más índices de depresión y ansiedad al considerar a este grupo el de mayor rechazo en nuestro medio debido a las diferencias culturales, lingüísticas, religiosas y la dificultad de establecer
vínculos
fuera
de
su
grupo.
Situación Social del Inmigrante: Tanto la pobreza relativa como absoluta conducen a la enfermedad y a una muerte temprana. El estrés en el trabajo y la cantidad de horas y los cambios laborales producen una inestabilidad respecto al futuro. Las condiciones, los salarios o el desempleo deterioran la Salud Mental y el bienestar social. La condición de género, la irregularidad y la ubicación de trabajos en una posición social más baja que los que habían desempeñado en sus países de origen son otros ingredientes del desequilibrio. El aislamiento, el trabajo físico exagerado o la exposición a situaciones de abuso o maltrato, especialmente en el colectivo femenino, son factores sumatorios del riesgo de Salud Mental.
La salud mental en diferentes culturas: En las Culturas No-Occidentales, la vida es entendida como un todo indivisible, mientras que en la Cultura Occidental el cuerpo y la mente están separados. El ideal de autosuficiencia y autonomía personal va a reflejar en la Cultura 32 | P á g i n a
Occidental un énfasis en el desarrollo de la individualidad, es decir, como individuo separado de los otros. La otra cara de esta aproximación es que cuanto más se refuerza el sentido de individualidad más se fuerza la idea del otro, promoviendo la dicotomía “nosotros-ellos”.
En el contexto de la inmigración, el constructo cultural: inmigrante versus sociedad de acogida, refuerza la idea dicotómica yo-tú, ellos –nosotros. La tradición de las culturas no occidentales de los inmigrantes favorece el conocimiento y la comprensión de los fenómenos. Mientras que el énfasis en Occidente es acumular conocimiento y analizarlo. Un ejemplo de ello es cuando un turista europeo va a África, a la India o a la China, su objetivo es reunir datos sobre lo observado más que comprender su cultura.
Otro elemento de diferencia relacionado con lo expuesto anteriormente es que en Occidente se tiene la idea de poseer gran información más que sentir la necesidad de experimentarla propiamente, lo que le permitiría introducirse en otra cultura. Algunos psicoterapeutas occidentales tienden a hablar sobre tener pensamientos o sentimientos, en lugar de pensar y sentir. Algunas culturas latinoamericanas al aplicar este último patrón cultural aparecen como más espontáneas y naturales y con mayor expresividad emocional, con menos censura a los ojos del observador o profesional europeo. En el ámbito de los tratamientos alternativos de las culturas orientales la meditación, el yoga u otras técnicas introspectivas permiten una integración corporal y espiritual desarrollando una experiencia vivencial y cognitiva.
El modelo sistemático en la práctica transcultural El surgimiento de la Teoría General de los Sistemas ha constituido una contribución fundamental a la comprensión de cómo surgen y cómo se tratan los
diversos
problemas
psicológicos
y
psiquiátricos
existentes.
Ha sido una revolución en el pensamiento, dado que ha roto con el pensamiento empirista causa-efecto y ha incorporado un pensamiento circular 33 | P á g i n a
en el cual todas y cada una de las variables relacionales que afectan al individuo en los diferentes entornos a los cuales pertenece pueden jugar un papel importante tanto en la generación de problemas como en su solución. Dentro de esta aproximación, debemos tomar en cuenta el esquema que nos brinda Bronfrenbrener, acerca de la división que hace entre Microsistemas, Mesosistemas, Exosistemas y Macrosistemas. No cabe duda que en la intersección de estos sistemas está una variable casi independiente o una síntesis de todas las características individuales que es precisamente la variable de la cultura.
Retomando el esquema de Bronfrenbrenner, los microsistemas son las relaciones internas que existen en la familia y los distintos subsistemas que ella incluye (subsistema parental, fraternal, de la pareja e individual). Cada uno de estos subsistemas tiene características propias, va a estar afectado por sus miembros y a su vez por los miembros de los otros subsistemas. Por ejemplo, las relaciones de la pareja en casos de tener hijos va a estar afectado tanto por la relación de cada padre con cada hijo, como por la relación entre
los
hermanos
con
los
padres
y
recíprocamente.
En el caso de los Inmigrantes y Población Transcultural este nivel Microsistémico de la familia deberá considerarse en relación a su adaptación cultural al nuevo contexto, al apoyo de redes familiares y sociales y a los distintos tipos de organización y normas familiares que pueden ser muy coincidentes o muy antagónicas con la sociedad de acogida. Los Mesosistemas son el conjunto de relaciones del individuo y la familia con otros entornos próximos y significativos (barrio, escuela, servicios sociales, instituciones religiosas, comunidad de vecinos, relaciones laborales, familia extensa tíos, primos, hermanos, abuelos y otros sistemas de parentesco) Parte de los problemas que los individuos, parejas o familias traen a la consulta, tienen que ver con las relaciones que se establecen entre el individuo o la familia con estos contextos o pertenencias que pueden afectar positiva o negativamente la vida de la familia.
34 | P á g i n a
En el caso de los inmigrantes, los Mesositemas son muy importantes a considerar dado que van a sustituir simbólicamente a la familia y pueden constituir una base segura que facilite la integración intercultural. Por ejemplo, el uso de las instituciones, el conocimiento y el uso de la lengua, la relación con redes sociales, y la continuidad, discontinuidad o adaptación de una nueva identidad cultural Los Exo-sistemas, son las relaciones de la familia con los sistemas estructurales en los cuales la familia y el individuo se encuentran: sistemas políticos, jurídicos, económicos y sociales vigentes en el país de acogida.
Representan en el caso de inmigrantes en relación a la actitud de la sociedad, la facilidad de oportunidades para la movilidad económica social o laboral, para la adquisición de un estatus legal económico del inmigrante, para observar la mayor, menor o nula discriminación y para poner en evidencia las características del país receptor en relación a la absorción de inmigrantes. En el nivel Macrosistémico se exploran los valores y las actitudes de la sociedad frente al inmigrante. Incluye considerar el sistema de valores y actitudes de la sociedad frente al inmigrante o esa minoría. Es decir, consiste en explorar la consonancia o disonancia cultural, el pluralismo cultural o la asimilación existente en esa sociedad. Debemos señalar que en la atención al inmigrante y a la población transcultural así como cada sistema o subsistema relacional es específico y tendrá una historia determinada y única, a su vez, la influencia de lo que sucede en un sistema va a actuar sobre los demás sistemas y recíprocamente. Lo que pasa en el Microsistema familiar incide tanto internamente como lo que puede estar pasando en el Meso o Exosistema. Lo que puede estar pasando en el Meso o Exosistema a su vez va a estar actuando sobre los demás y viceversa.
35 | P á g i n a
Relación que existe entre la Psicología Cultural y la Psicología Transcultural La Psicología Cultural o Autóctona es una parte fundamental de la Psicología Transcultural. Mientras que la Psicología Cultural toma en su esencia a la cultura como única en sus símbolos y significaciones, de la misma forma que descarta cualquier tipo de comparación entre las diferentes culturas; La Psicología Transcultural incluye dos dimensiones básicas de análisis, estudio e intervención: Por un lado el fenómeno psicológico universal presente en todas las culturas y por otro el fenómeno psicológico específico de cada cultura. Kim y Berry (1993), Kim y Park & Park (1999) han enfatizado la necesidad de que los psicólogos provenientes de países no occidentales, no solamente copien los métodos y teorías psicológicas occidentales, sino que también tomen la iniciativa de ser creativos y piensen sobre los conceptos psicológicos basados en el contexto de su propia cultura y que experimenten con métodos propios. De la misma manera, un enfoque Transcultural solicitará de los profesionales occidentales que conozcan y se formen en los métodos terapéuticos que aplican las culturas no occidentales. La relación entre Psicología Autóctona y Psicología Transcultural desarrollada por Kim y Berry reúnen seis aspectos principales:
Un entendimiento del contexto.
Estudio de las poblaciones en todas las culturas y también en grupos étnicos de naciones poliétnicas.
Distinción entre naciones y culturas.
Empleo de múltiples métodos y nueva metodología.
Revelación de los prejuicios del profesional como del usuario.
Descubrimiento de aspectos universales, principios y leyes que explican la diversidad humana.
La Psicología Autóctona o Cultural se va a convertir en una rama fundamental de la Psicología Transcultural cuando enfatiza la 36 | P á g i n a
profundización del estudio del contexto cultural en el cual los fenómenos psicológicos son integrados.
Supuestos básicos para el trabajo en Psiquiatría y Psicoterapia Transcultural: El hombre y su medio sociocultural son sistemas interdependientes. No se puede entender al hombre o sus problemáticas aislado de su cultura o medio ambiente, ni se puede comprender al medio ambiente sin tomar en cuenta la interacción con el hombre. Se debe tomar en consideración, de igual forma, tanto la interdependencia entre el hombre y su medio cultural, como la situación concreta relacional e individual en la que se encuentra. (su conducta deberá ser observada como una unidad constituida por el desarrollo de su historia personal y de interdependencia con el medio y de su relación con su situación concreta actual). Ningún
organismo
existe
fuera
de
un
contexto
determinado.
Ninguna conducta puede ser entendida fuera del contexto en que se encuentra cada individuo. Los estudios de la Biología Humana han confirmado, desde hace tiempo, que los seres humanos somos criaturas biológicas, culturales y familiares. Es obvio, que somos una especie biológica, no parece tan obvio que seamos una especie familiar, cuando precisamente en esta época, en Occidente y en los países de su influencia, el individualismo se impone como modelo. Sin embargo, está claro, que como cualquier especie animal -y en nuestra especie durante muchos años- necesitamos de la familia con la cual convivimos, aprendemos lo bueno y lo malo y desarrollamos modelos psicológicos, o un sistema
relacional
sustitutorio
para
poder
desarrollarnos
y
crecer
adecuadamente. 37 | P á g i n a
En lo relativo a la idea de especie, como especie cultural tenemos que señalar que ninguna especie como la humana se podría haber desarrollado si no hubiera transferido una información vital de sus sistemas biológicos intrínsecos, como los genes, a los sistemas extrínsecos representados en el conocimiento y en
la
simbología.
En síntesis, todo lo que el hombre ha desarrollado en conocimiento y en construcción para su bienestar se lo debe simplemente a complementariedad que existe entre estas tres características de la especie humana: biológica, familiar y cultural.
La Psicoterapia Transcultural La Psicoterapia Transcultural es una disciplina que se deriva de la necesidad estudiar y tratar comunidades culturales distintas que entran en contacto intercultural, debido al fenómeno migratorio y también a los hallazgos encontrados sobre las diferencias y similitudes culturales que puedan existir dentro de una misma cultura o región.
La Psicoterapia Transcultural incorpora las construcciones culturales de los distintos sistemas médicos y terapéuticos existentes en las diversas culturas (tanto occidentales como no-occidentales), que incluyen una concepción de los signos, síntomas, síndromes, formas de enfermar y de sus significados y sus tratamientos. Mientras los latinoamericanos y europeos mediterráneos presentan mayor expresión sintomatológica psicosomática (llanto, ataques de nervios –en latinos del Caribe especialmente-, quejas abdominales, dolores de cabeza); mientras que el agotamiento cerebral es bastante frecuente en las culturas del África Occidental.
La Psicoterapia Transcultural aplica métodos de intervención generados en Occidente como los modelos sistémicos, cognitivo-conductuales, gestálticos, narrativo-constructivistas, así como también incorpora al tratamiento métodos y 38 | P á g i n a
profesionales de esas culturas, como la utilización de métodos simbólicos, míticos, metafóricos y corporales.
Por ejemplo: una pareja transcultural, ella marroquí y él español, casados con un hijo, consultan por problemas de pareja. Se observa problemas transculturales significativos que afectan la vida de la pareja, que se expresan a través de una sintomatología psíquica de ella (llanto, depresión, dolor), derivado por parte de la mujer en una frustración por la diferencia en la construcción del proyecto de vida matrimonial y donde ambos también tienen construcciones culturales diferentes en la relación con las familias de origen. Como tratamiento, se aplican elementos de la Terapia Sistémica al mismo tiempo que se aplica una formulación cultural de los problemas existentes. En el curso de una de las sesiones, la mujer refiere que está visitando periódicamente un sanador que le tira las cartas. El marido expresa su disconformidad con esta actitud calificándola de “esotérica”. El terapeuta
puntualiza la necesidad de tolerar y respetar su creencia cultural como un elemento agregado a lo que se está haciendo en las intervenciones sistémicas. El respeto a su creencia no solamente valida aquella metodología que culturalmente es significativa para ella, sino que fundamentalmente promueve una idea de tolerancia que favorecerá no sólo la relación terapéutica si no también la conyugal.
Aspectos que toma en cuenta la Psicoterapia Transcultural para la Intervención con Inmigrantes: Exploración del ciclo vital individual en el proceso migratorio.
Tener presente los sistemas de apoyo natural de la familia. No pensar en términos sólo de funcionalidad y disfuncionalidad de la familia o sistema, sino también en términos de contrastes culturales.
Diferenciar entre situaciones individuales, de pareja, familiares o comunitarias en la que tienen relevancia los aspectos culturales de origen de aquella en las que son secundarias. 39 | P á g i n a
Reconocer una situación comunitaria intercultural como un medio integrativo aplicado tanto para familias de inmigrantes como para familias multiculturales y las propias de la sociedad de acogida.
Buscar más las semejanzas que las diferencias culturales en la intervención psicoterapéutica.
Reconocer estereotipos y prejuicios étnicos negativos o positivos tanto en el profesional como en la familia inmigrante.
Aclarar y resolver los problemas de comunicación que se presenta en las intervenciones.
Incorporar las terapias tradicionales, míticas y/o simbólicas de cada cultura
a
la
psicoterapia
transcultural
ecosistémica.
Incorporar en los equipos un “trabajador bicultural” que ayude en la
traducción e interpretación cultural.
Trabajo en red y articulación y coordinación de los distintos sistemas asistenciales intervinientes: Servicios Sociales, los Servicios específicos de Atención al Inmigrante, los servicios de Salud y de Salud Mental, ONG´S y los Servicios concertados o privados transculturales.
La Psicoterapia Transcultural aplicada a los Servicios de Salud y Salud Mental: La formación de los profesionales en esta disciplina más que una obligación constituye una necesidad. Una posibilidad de adecuar la atención a los distintos colectivos de inmigrantes puede ser la creación deProgramas Específicos, conocedores de las realidades culturales de la población asistida. Si bien esto puede observarse en primera instancia como un obstáculo para una forma de adaptación más positiva al fomentar la especificidad y la segregación, en realidad se permitiría una profundización y una familiaridad mayor en el trabajo con la población inmigrante. En estudios realizados en Canadá (Toronto, 2004), se observaron las barreras que tenían los inmigrantes para acceder a los recursos de Salud Mental: 40 | P á g i n a
Escasa información de los dispositivos asistenciales. Ausencia de servicios integrales que combinen especificidad étnica y experiencia en Salud Mental. Falta de profesionales que puedan ofrecer servicios lingüísticos y culturales apropiados, con la necesaria presencia de un intérprete o “trabajador bicultural”.
Diversos autores abogan por la implementación deServicios de Consulta Cultural e Intercultural.Serían servicios que tendrían que trabajar en forma articulada con los otros Servicios Asistenciales de la Comunidad, tanto de Salud Mental, como de Atención Primaria y Servicios Sociales y que deberían integrar una perspectiva psicoterapéutica y psiquiátrica, Cognitivo Conductual, Sistémica y Transcultural.
Dichos servicios serán multidisciplinarios y estarán integrados por: psiquiatras, psicólogos, trabajadores sociales, personal de enfermería y antropólogos médicos y (en casos necesarios) intérpretes y mediadores interculturales. Los resultados que se pueden obtener y se han obtenido en diversos países han sido satisfactorios, favoreciéndose de esta manera el acceso a recursos terapéuticos por parte de la población inmigrante.
Un modelo asistencial multidisciplinario y basado en una Psicoterapia y Psiquiatría Transcultural potenciará la integración y adecuará a cada inmigrante la mejor forma de adaptación y relación con la sociedad de acogida.
41 | P á g i n a
Psicología transcultural: el inmigrante. La psicología transcultural es un campo poco desarrollado según he podido ver, se trata del estudio de la interacción de las personas de diferentes culturas, con sus respectivas creencias y tradiciones. Sin embargo el hecho de que sea una área poco estudiada no quiere decir que no sea amplia, pues en ella convergen muchas variables como:cultura, etnia, raza, entre otros que no son el objetivo principal de este escrito sin embargo quisiera dejar claro ( y los que hemos sido inmigrantes lo sabemos ) que en muchas ocasiones las personas de distintas culturas no logran entenderse con facilidad o digamos que se torna algo complicado, recordemos que tenemos diferentes experiencias, la expresión de afecto no es la misma, probablemente tampoco la solución de problemas y así otros tantos aspectos. Lo importante es que con el tiempo y de ambas partes (el que recién llega y el que recibe) se desarrolle tolerancia. Otro aspecto importante al que apunta la psicología transcultural (PT) es al proceso de adaptación del inmigrante, refugiado o asilado político, palabras que escuchamos con bastante frecuencia en los últimos años y me atrevería a decir que poco le prestamos atención más allá de la etiqueta. Existen estudios longitudinales (largos períodos) que indican como aquellos inmigrantes que han encontrado una buena recepción en el país de destino han presentado en general un bajo índice de enfermedades físicas y psicológicas en comparación a la población local; esto además sugiere que los inmigrantes son personas con capacidad de iniciativa, confianza en sí mismos y generalmente sanos, además con alta motivación para la supervivencia. Existen miles de razones por las cuales una persona o familias enteras deciden emigrar, y para muchos esta experiencia resulta enriquecedora logrando adaptarse fácilmente. Sin embargo no todos cuentan con los recursos personales, económicos, etc. para alcanzar los objetivos propuestos al inicio y con frecuencia tienen dificultades en el proceso de adaptación pudiendo esto reflejarse en episodios depresivos, trastornos del sueño, trastornos de ansiedad y demás dificultades emocionales que requerirán la atención adecuada para seguir adelante.
42 | P á g i n a
¿INFLUYE
LA
CULTURA
SOBRE
LA
CAPACIDAD
DE
ENTENDER LO QUE PIENSAN LOS DEMÁS? Una pregunta que aún se mantiene sin responder dentro de la literatura de Teoría de la Mente es si experimentamos limitaciones para entender y atribuir estados mentales a personas que pertenezcan a culturas diferentes a la nuestra. Para responder este interrogante, un estudio reciente de nuestro laboratorio proporcionó evidencia sobre cómo la pertenencia a una misma cultura o a culturas diferentes influye sobre el grado de precisión y el tiempo de generación de explicaciones mentalistas que damos a la conducta de los demás. Los resultados sugieren que somos más lentos y menos precisos al interpretar en términos mentalistas el comportamiento de personas pertenecientes a grupos culturales diferentes al nuestro. La habilidad para entender, predecir y explicar las acciones observables de las personas utilizando conceptos mentales, como creencias o deseos, se conoce como mentalización o Teoría de Mente (ToM por sus siglas en inglés). Por ejemplo, podemos saber que alguien tiene una creencia equivocada cuando va a buscar una barra de chocolate a la cocina donde previamente lo guardó, sin saber que otra persona lo cambió de sitio. En la literatura científica sobre mentalización se observa una carencia de estudios con adultos (Apperly, 2010). Una posible explicación para dar cuenta de esta brecha investigativa es que hay un número limitado de tareas de mentalización que sean lo suficientemente difíciles como para producir una variabilidad considerable en la respuesta de los participantes adultos. Este efecto en tales tareas se conoce como puntuaciones techo. Sin embargo, recientemente se han comenzado a elaborar tareas más complejas para estudiar la mentalización en poblaciones adultas y se ha encontrado que éstos experimentan ciertos sesgos o fallas a la hora de entender los estados mentales de los demás. Un caso ilustrativo es el estudio de Adams y col. (2009), quienes midieron cómo personas de culturas occidentales y asiáticas atribuían estados mentales basados en los ojos y mirada de una serie de personajes de etnia/cultura occidental o asiática. Estos 43 | P á g i n a
autores encontraron que los participantes reconocían de manera más precisa las miradas de personas de su misma etnia/cultura. Esta habilidad para reconocer estados mentales en función de claves observables se denomina razonamiento mentalista de bajo nivel (Sabbagh, 2004). No obstante, no hay estudios que evalúen el razonamiento mentalista de alto nivel, el cual comprende estados mentales más elaborados, como mentiras blancas o malentendidos. Justamente, diseñamos dos experimentos con el fin de evaluar cómo el razonamiento de alto nivel es influido por la pertenencia a la misma o a diferentes culturas (Pérez-Zapata, Slaughter y Henry, 2016). Utilizamos la tarea de historias extrañas elaboradas por White, Hill, Happé y Frith (2009). En la condición de mentalización, dichas historias muestran una serie de situaciones interpersonales, en las cuales es necesario interpretar dobles engaños, malentendidos, persuasiones y mentiras blancas para contestarlas de forma apropiada. Por ejemplo, en una historia de doble engaño, los participantes debían responder por qué un soldado capturado por el ejército enemigo reveló la localización exacta de algunos tanques aliados. En este caso, las respuestas debían hacer referencia a que el ejército enemigo no creería su respuesta e irían a buscar a otro lugar. En las ocho historias control, los participantes deben leer un conjunto de relatos donde están implicadas personas, animales u objetos, cuya interpretación correcta no requiere atribuir estados mentales. Los puntajes en cada historia iban desde los cero a los dos puntos. Tanto para las historias de mentalización como para las historias control, el puntaje máximo era de 16 puntos. Además de medir las respuestas mentalistas, también registramos los tiempos de respuesta. Para saber si la cultura desempeñaba algún rol mediador en el nivel de precisión de la mentalización, adaptamos culturalmente las historias extrañas. En el primer experimento, mostramos a un conjunto de 100 estudiantes de pregrado de la Universidad de Queensland, Australia, dos condiciones: condición australiana versus condición transcultural. Todas las historias fueron acompañadas por una fotografía de una persona u objeto característico de la misma cultura. En la condición australiana se utilizaron nombres, objetos, lugares y animales típicamente australianos. En la condición transcultural, se 44 | P á g i n a
adaptaron los mismos elementos que en la condición anterior, pero pertenecientes a diferentes culturas. Por ejemplo, en esta condición, los participantes vieron personajes u objetos de Irán o de Brasil. Los resultados de este estudio revelaron que los estudiantes australianos eran menos precisos y necesitaban más tiempo para atribuir estados mentales a personajes de culturas diferentes a la suya. Estos son los primeros resultados que señalan que hay variaciones en la atribución de estados mentales para el razonamiento mentalista de alto nivel. Sin embargo, una posible variable enmascarada en nuestro diseño fue que los participantes tuvieron que responder preguntas acerca de una amplia variedad de historias culturales, lo cual pudo haber influido en sus puntajes y en los tiempos de respuesta. Para controlar esta situación, realizamos un segundo experimento en el cual comparamos historias de sólo dos culturas diferentes y, segundo, aplicamos la tarea tanto a una muestra australiana (120 sujetos de la Universidad de Queensland) como a una muestra chilena (108 estudiantes de la Universidad de Tarapacá). En la Figura 1 se puede observar el patrón de resultados obtenidos, el cual básicamente replica los resultados encontrados en el primer estudio y los extiende a una población cultural más. Estos experimentos son los primeros en proporcionar resultados empíricos que sugieren que la pertenencia cultural afecta al razonamiento mentalista de alto nivel en adultos. Uno de los aspectos importantes a resaltar es que no sólo se pierde precisión a la hora de entender los estados mentales de personas de diferentes culturas, sino que el hecho de tomar más tiempo para responder no mejora la exactitud de las respuestas. Estos resultados animan a continuar investigando cómo la cultura influye en la comunicación, cuáles son sus causas (p.ej., grado de similitud cultural) y cómo se pueden reducir estas limitaciones en la atribución de estados mentales.
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Referencias Bibliográficas
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autonoma-de-ciudad-juarez-javier-armendariz-cortez
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Anexos
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