BIBLIOTECA
P A D R W l O M B A R DI
D E
AUTORES CRISTIANOS Declarada
de interés
nacional
ESTA COLECCIÓN SE PUBLICA BAJO LOS AUSPICIOS Y ALTA DIRECCIÓN DE LA PONTIFICIA UNIVERSIDAD DE SALAMANCA LA COMISIÓN DE DICHA PONTIFICIA U N I V E R S I D A D ENCARGADA D E LA INMEDIATA RELACIÓN CON LA B. A. C. ESTÁ I N T E G R A D A EN EL AÑO 1 9 6 4 POR LOS SEÑORES SIGUIENTES:
EjERCITACIONES POR UN MUNDO MEJOR Reforma
comunitaria
TRADUCCIÓN DE LA 4 . a EDICIÓN ITALIANA, CON LAS INNOVACIONES DEL AUTOR EN 1 9 6 4 TAHA LA TRADUCCIÓN ESPAÑOLA, POR
I S I D O R O
M A R T I N
CATEDRÁTICO DE LA UNIVERSIDAD DE MADRID
PRESIDENTE : TERCERA
EDICIÓN
Excmo. y Rvrlmo. Sr. Dr. Fr. FRANCISCO BARBADO V I E -
J O , 0 . P., Obispo de Salamanca y Gran Canciller Pontificia Universidad ( f ) .
de la
VICEPRESIDENTE: I l m o . Sr. Dr. LORENZO TURRADO, Rec-
tor
Magnífico.
VOCALES: R. p . Dr. L u i s A R I A S , 0 . S. A., Decano de la Facultad de Teología; R. P . Dr. MARCELINO CABRE-
ROS, C. M. F., Decano
de la Facultad
de
R. P . Dr. PELAYO DE ZAMAYÓN, 0 . F. M. C ,
la Facultad de Filosofía;
Decano de la Facultad
Derecho; Decano
de
R. P . Dr. JULIO CAMPOS, Sch. P.,
de Humanidades
Clásicas;
reve-
rendo P . Dr. ANTONIO GARMENDIA OTAOLA, S. I., Decano
adjunto de la Sección de Pedagogía;
R. P . Dr. Fr. MA-
XIMILIANO GARCÍA CORDERO,' 0 . P., Catedrático de Sagrada Escritura; R. P. Dr. BERNARDINO LLORCA, S. I., Cate-
drático de Historia
Eclesiástica
SECRETARIO ; M. I. Sr. Dr. Luis SALA BALUST,
Profesor.
LA E D I T O R I A L C A T Ó L I C A , S. A . A P A R T A D O 4 6 6 MADRID - MCMLXIV
BIBLIOTECA
DE AUTORES MADRID • MCMLXIV
CRISTIANOS
Título de la edición original: ESERCITAZIONI
PER UN MONDO
A JESÚS, REY DEL
UNIVERSO
MIGLIORE
Edizioni Mondo Migliore. Centro Internazionale Pió XII. Rocca di Papa (Roma). 4. a edición 1961
Vexilla Christus inclyta Late triumphans explicat: Gentes, adeste supplices, Regique regum plaudite. Non ille regna cladibus, Non vi metuque subdidit: Alto levatus stipite, Amore traxit omnia. O ter beata civitas, Cui rite Ohristus imperat, Quae iussa pergit exsequi Edicta mundo caelitus!
s
Non arma flagrant impia, Pax usque firmat foedera, Arridet et concordia, Tutus stat ordo civicus. Servat fides connubia, Iuventa pubet integra, Púdica florent limina Domesticis virtutibus. Optata nobis splendeat Lux ista, Rex dulcissime: Te, pace adepta candida, Adoret orbis subditus. Iesu, tibi sit gloria, Qui sceptra mundi temperas, Cum Patre, et almo Spiritu, In sempiterna saecula. AMEN. N I H I L OBSTAT: DR. A. DE LUCAS, CENSOR. I M P R I M Í P O T E S T : lACOBUS MARTEGANI, A.SSISTENS ITALIAE. IMPRIMATUR : f IOANNES, E P . AUX. ET V I C . GEN. M A T R I T I , 2 3 DEC. 1 9 6 4
Niim. Registro 4)39-1962.—Depósito legal M 19428-1964
(De la liturgia de -ta fiesta de Cristo Rey.)
TRADUCCIÓN
DEL HIMNO
Desplegando las gloriosas bandeCristo triunfante avanza. [ras, Venid, ¡ oh naciones!, adorad suplicantes al Rey de los reyes.
DEDICATORIA
Cesó el furor de las armas im[pías y permanece la paz de fieles alianseguro en la concordia [zas; florece el orden ciudadano.
No ha conquistado el reino con estragos, violencia y terror, sino que, alzado en lo alto de la [cruz, todo lo atrajo a sí con el amor.
En la inviolada fe nupcial crece íntegra la juventud, y dentro de los castos hogares florecen las virtudes domésticas.
¡ Oh tres veces dichosa sociedad sometida a la justicia de Cristo, firme en la obediencia a las leyes dadas para el mundo desde el cielo!
Resplandezca, ¡ oh Rey dulcísimo!, para nosotros tu anhelada luz, y el mundo a Ti sumiso te adore en la lograda paz.
A ti la gloria, ¡ oh Jesús!, que tienes el cetro del mundo con el Padre y el Espíritu Santo por los siglos de los siglos. Así sea.
...De los cursos de ejercitaciones por un mundo mejor nos llegan consoladores ecos de muchas partes, mientras obispos y sacerdotes señalan especialmente su perfecta adecuación a las necesidades de los tiempos y su extraordinaria eficacia para la solución de los más urgentes y agobiantes problemas de la hora actual. (Pió XIT, A los párrocos y cuaresmeros de Roma, 10 de marzo de 1955.)
Si es cierto que toda verdad tiene su momento, ésta puede decirse que es la hora de la Iglesia considerada como Cuerpo místico de Cristo. (Pío XII, A las Congregaciones Marianas de Italia, 26 de abril de 1958.)
ÍNDICE SISTEMÁTICO
ÍNDICE
SISTEMÁTICO
Págs. IV.
Págs. Dedicatoria N o t a a la tercera edición española
vi xxin
INTRODUCCIÓN
i
Prefacio Un lib'-o que practicar, 2.—Ejercitaciones, 3.—Por un mundo mejor, 7.— Progreso de la Iglesia, 9.—Urgencia de la reforma del tipo «ejercitaciones», 11.—Urgencia de ¡a reforma «por un mundo mejor», 12.—Exigencias individuales fortísimas, 14.—Ejercitaciones y otras formas de retiro, 16.— Lo permanente y lo transitorio en el libro, 17.
2
M é t o d o d e las e j e r c i t a c i o n e s La renovación deseada, 18.—Los ejercitantes, 19.— Tiempo y lugar, 20.— Cómo proceder, 20.—Dos aspectos de la reforma, 21.—Aplicación a la clase especial de los asistentes, 22.—Prácticas fundamentales, 23.—-Régimen interno, 27.—Clima fraterno, 28.—Los directores del curso, 30.
18
31
S a l u d o y p r e s e n t a c i ó n d e los ejercitantes
31
I n t r o d u c c i ó n al c u r s o
32
Necesidad d e la reforma c o m u n i t a r i a Naturaleza d e las ejercitaciones p o r u n m u n d o mejor. . . . La clase p r e s e n t e Horario Espíritu del c u r s o
MEDITACIONES INDIVIDUALES Observación
DE LA MAÑANA.
1.—Sobre las meditaciones individuales d e la m a ñ a n a .
EN EL PRIMER T I E M P O I. II.
33 34 35 35 36
41
Vivir e n C u e r p o m í s t i c o
42
La e m p r e s a es s o b r e n a t u r a l y d e d i m e n s i o n e s e x t r a o r dinarias 2. Q u i e n realizará la e m p r e s a es Jesús 3. La espiritualidad d e los c o n s t r u c t o r e s del m u n d o m e j o r . Conclusión
VII.
VIII.
O t r a s m e d i t a c i o n e s i n d i v i d u a l e s p a r a el p r i m e r t i e m p o
IX.
III.
42 44 45 47 48 so
N o o p o n e r s e j a m á s g r a v e m e n t e a Jesús
50
1. El p e c a d o m o r t a l en el i n d i v i d u o 2. I m p e d i m e n t o radical p a r a la vida d e C u e r p o m í s t i c o . . . 3. Los pecados p r o p i o s . . .• Conclusión
50 52 53 54
59 5g 60 61 62 63
U n c o n t i n u o sí a Jesús
63
1. 2.
63 65
S i e m p r e sí al Señor C ó m o conocer aquello a lo q u e se d e b e decir q u e sí.. La ley de Dios, 65.—Las inspiraciones del Señor, 66.—La ley de la Iglesia, 66.—La voz de los superiores, 67.—La conciencia y la inspiración privada, 68.—La dirección espiritual, 69.—Responsabilidad ineludible y otros consejeros a quienes consultar, 70.
X.
,,,.
72 73
E l sí e n t r e l o s m i e m b r o s d e Jesús
74
1. L a caridad recíproca sobre t o d o 2. C ó m o llegar a la genuina caridad 3. C a r i d a d en flor Conclusión
75 76 78 78
P e r d e r s e c o n los d e m á s e n la v o l u n t a d del S e ñ o r . . . .
79
1. A c e p t a r lo q u e yo soy 2. A c e p t a r las circunstancias d e m i vida 3 . E n t r e g a activa y a b a n d o n o t r a n q u i l o Conclusión
80 8i 82 84
Observación y VIII
1.
EN EL SEGUNDO TIEMPO
55 56 58 5g
3. E n a r m o n í a c o n el p r o p i o estado Conclusión
38
S o b r e la n a t u r a l e z a d e l c u r s o
54
1. El p e c a d o venial 2. P e c a d o s d e o m i s i ó n y p e c a d o s c o n t r a la caridad 3. L o s p e c a d o s veniales p r o p i o s Conclusión
EN EL TERCER TIEMPO
37 41
N o c o n t r a d e c i r a J e s ú s ni siquiera l e v e m e n t e
O t r a s m e d i t a c i o n e s i n d i v i d u a l e s p a r a el s e g u n d o t i e m p o . . . . V. Confianza ^ P r i m e r p u n t o d e vista S e g u n d o p u n t o d e vista Conclusión
VI.
A p e r t u r a del c u r s o e n la capilla
1. 2. 3. 4. 5.
IX
2.—Sobre
'
c ó m o fundir las meditaciones V I ,
VII 85
Jesús o b e d i e n t e , H o s t i a y R e y
86
1. L a adorable persona d e Jesús 2. J e s ú s o b e d i e n t e 3. J e s ú s H o s t i a 4. J e s ú s R e y Conclusión
87 88 89 90 91
M a r í a y la ascética c o m u n i t a r i a 1. M a r í a 2. M a r í a y el C u e r p o místico 3 . El ejercitante y M a r í a Conclusión
91 93 95 96 97
O t r a s m e d i t a c i o n e s i n d i v i d u a l e s p a r a el t e r c e r t i e m p o
98
E n e l día d e las c o n c l u s i o n e s . U l t i m a m e d i t a c i ó n
99
*
ÍNDICE SISTEMÁTICO
ÍNDICE SISTEMÁTICO Págs.
MEDITACIONES TIEMPO.—La
COMUNITARIAS DEL PRIMER empresa comunitaria de salvación...
Introducción
I.
La meta comunitaria de la historia 1.
Los motivos de la creación La gloria de Dios, 105.—La felicidad de la criatura, 107.—Nexo de la doble finalidad, 108. 2. El d e s e n v o l v i m i e n t o histórico del p l a n divino Creación del reino mineral, 110.—El reino vegetal, 111.—El reino animal, irr.—Necesidad de un nuevo paso superior, 112.—El género humano y su sociedad, 112.—La humanidad, elevada a familia de Dios, 115.—El Hombre-Dios y la humanidad unida como Cuerpo suyo, 118.—También los ángeles en el fin unitario, 120.— En la Trinidad, 122. 3. Jesús, cabeza de la unidad Meta unitaria, 125.—Insuperable cumplimiento de los fines de la creación, 126.—Ley de renuncia y de elevación, 127. Conclusión Observación 3.—Sobre apologética II.
103 IO
3
I0
4 V.
124
128
VI.
131
1.
132
134
138 140 142
El sentido comunitario de la historia
142
1.
143
Construir la comunidad eterna Vanidad de cualquier otro empleo de la historia, 144.—Gradación de actuaciones, 145. 2. L o s progresos t e r r e n o s y la c o m u n i d a d El progreso terreno en sí mismo, 146.—La dedicación terrena es un deber, 148.—Una aparente excepción, 148. 3. La perfecta fusión Consagración del mundo, 150.—Hasta el dolor, 151.—Para el triunfo de Jesús, 153.—Jesús en los siglos, 154. Conclusión
157
1.
159
Marea de pecados Entre los católicos, 160.—Entre los hermanos separados, 162-— Entre los paganos, 162.—No ilusionarse, 163.
173 175 177
La rebelión comunitaria de los hijos de D i o s
178
1.
178
Observación 6.—Sobre lo esencial y lo accesorio en las meditaciones VII, VIII y IX
180
182
186 188 189 189
Actualidad de la empresa comunitaria de salvación. .
191
1.
192
La humanidad pródiga Historia de la apostasía moderna, 192.—Humanidad apóstata, 194. 2. La miseria de los pródigos Insatisfacción interior, 195.—Luchas externas, 196. 3. En casa hay pan 4. El pan y el padre Conclusión
196 197 198
Observación 7.—Sobre los temas que se han de escoger en las meditaciones VIII y IX como complemento de la VII
199
i 49
El estado colectivo del m u n d o presente
170 170
SECCIÓN SEGUNDA.—Argumentación histórica
146
156
169
172
Observación 5.—Sobre la primera adhesión al movimiento por un mundo mejor
VII.
167
1.
La revolución de los hijos de Dios Bastaría mucho menos, 179. 2. Las condiciones de estos revolucionarios Desligados del ambiente, 180.—Preparados para la hostilidad, 180.— Constantes contra el desánimo, 181.—Confiadamente alegres, 182. 3. En el espíritu unitario del Cuerpo místico La muerte del yo, 183.—Conciencia vital de la doctrina del Cuerpo místico, 184. Conclusión
130
164
A l g ú n t o q u e sobre el d e s o r d e n e n el m u n d o sacerdotal. L o s p e c a d o s d e los sacerdotes Los apóstatas, 172.—En el camino de la catástrofe, 172. 2. T i b i e z a Pecados veniales, 174.—Descuido general, 174. 3. Falta d e u n i d a d Algún detalle, 176. Conclusión
109
El riesgo comunitario de la historia
Observación 4.—Sobre la conversación en la meditación del infierno
IV.
La mentalidad corriente Mundanismo imperante, 164.—Algunos síntomas, 165. 3. El reino organizado del demonio Algún ejemplo, 167. 4. L o s r e p r o b o s El número de los reprobos, 169. Conclusión
la oportunidad de alguna demostración
El pecado como mal social Contra el orden colectivo de la naturaleza, 133.—Contra el plan colectivo de Dios, 133.—Contra la comunidad divina, 133. 2. Apartados y atormentados Creer en el infierno, 134,—Verdadero fuego y fuego eterno, 135.— Aspecto social, 137. 3. Lo que se ha perdido Odiando la felicidad, 138.—Aspecto social, 139. Conclusión
III.
2.
101 102
SECCIÓN PRIMERA.—Argumentación teológica
'XI Págs.
VIII.
195
Actualidad de Jesús en el problema social
201
1.
202
Fracaso moderno La solución individualista, 202.—La solución colectivista, 203.— El destrozo de la humanidad, 204.
XII
ÍNDICE SISTEMÁTICO
ÍNDICE SISTEMÁTICO
XIII
Págs.
2.
Jesús, s u p e r a d o r del conflicto
Págs.
205
3.
P r i m e r o s desarrollos d e la acción Roma, 248.—La extensión a toda la Iglesia, 249-—En el plano ejecutivo, 250.—La meta, 251. Conclusión
Síntesis de dos exigencias, 205.—Necesidad d e una ideología correspondiente, 206.—Lo q u e ofrece Jesús en el problema social, 206.—La ideología de la social'dad de Jesús, 208.
3.
A c t u a l i d a d d e la e m p r e s a c o m u n i t a r i a cristiana
209
Otros aspectos q u e lo confirman, 210.—Otras presentaciones del cristianismo, 210.
Conclusión IX.
211
O t r o s a s p e c t o s d e a c t u a l i d a d p a r a la r e b e l i ó n d e l o s hijos d e D i o s
213
1.
213
Para el equilibrio del i n d i v i d u o
XII. XIII.
3. 4.
5.
P a r a las relaciones con el p r ó j i m o Dios parece lejano, 215.—El secreto de Jesús, 215. El misterio del dolor Llaga del ser, 217.—El bálsamo de Jesús, 217. P a r a la alegría d e la familia Unidad herida, 218.—Jesús y el hogar, 219.—El amor que enseña Jesús, 219. A u t o r i d a d y libertad
254
1.
254
2.
7.
X.
U n i d a d en la patria Laceraciones diversas, 222.—Unidad de hermanos, 223. P a r a el o r d e n internacional Desgarradoras rupturas, 223.—Familia de pueblos, 224.
217
3.
4. 5.
220
223
R e s p o n s a b i l i d a d d e la Iglesia m i l i t a n t e
227
XIV.
1.
XI.
277
229
2.
U n i d o s con D i o s U n i ó n con la mente, 283.—Unión sustancial de la voluntad, 284.— U n i ó n creciente de la voluntad, 284.—Docilidad perfecta, 285.
U n i d o s con el m u n d o
286
L a santidad y el m u n d o , 287.—Disposición cordial, 288.—Servicio social en el propio puesto, 289.—Saber qué sugerir, 290.— Saber tratar, 290.
3.
235
240
241
291
Conclusión
29 4
A la l u z d e la d o c t r i n a d e l C u e r p o m í s t i c o .
295
1.
297
L a doctrina del C u e r p o m í s t i c o . Jesús como Cabeza de un organismo, 298.—-Influjo vital de Jesús Cabeza, 298.—Unidad especialísima con el Espíritu Santo como alma, 300.
2.
244
U n i d o s e n t r e sí Espíritu de colaboración, 291.—Colaboración horizontal y vertical, 292.—Virtudes requeridas, 293-
238
Pío XII y los principios para un m u n d o nuevo, 242.—Reiterados llamamientos a la acción, 242.—Confianza en las fuerzas de la Iglesia, 243.
L a p r o c l a m a del 10 d e febrero d e 1952
276 8.-—Sobre la d i s t r i b u c i ó n d e la materia en el s e g u n d o
282
1.
Bajo la protección d e María, 244.—El riesgo del m u n d o , 245.—La insurrección del bien, 245.-r-Responsabilidad de la Iglesia, 245.— D o s aspectos reformadores, 246.-—El método para la revisión colectiva, 247.—Orden q u e se ha de mantener en la ejecución, 247.
275
1.
240
2.
comu-
227
La proclama por un m u n d o mejor Los precedentes
SEGUNDO d e la
281
XV. S E C C I Ó N T E R C E R A . — A r g u m e n t a c i ó n autoritativa
DEL
de los m i e m b r o s
F i s o n o m í a d e los c o n s t r u c t o r e s d e l m u n d o . m e j o r . . .
Salir de la administración ordinaria, 235.-—Movilización, 236.—El p u n t o más bello del plan divino, 237.
Conclusión
COMUNITARIAS
268 269
Introducción
225
3.
256
265
El avance del m o v i m i e n t o Algunas preguntas
TIEMPO.—Reforma nidad ."
Conclusión
2.
Varios aspectos del m o v i m i e n t o
MEDITACIONES
Observación tiempo
L a figura del hijo «bueno» en la parábola Mezquindad repugnante, 228.—-La sugerencia de la parábola, 228. N o s o t r o s y los alejados Presentar a Jesús vivo en el drama terreno, 230.—Comprometerse con hechos en la mejora de la socialidad, 231.—Instruir acerca del orden sobrenatural, 23.2.—Divinizar, 233.—Un mundo que construir, 234R e n o v a c i ó n i n t e r n a en la Iglesia
L a esencia del m u n d o mejor Precisiones sobre los términos, 255-—Tres objetivos, 255El m o v i m i e n t o p o r u n m u n d o mejor
1) Aspecto de conquista, 2 6 5 . - 2 ) Aspecto de renovación interna de la Iglesia, 265.—Síntoma de una nueva contrarreforma católica, 266.
218
222
252
N o organización, sino movimiento, 256.—Esencial la novedad en él ritmo, 257.—Sentido general y sentido más específico del movimiento, 259.—El movimiento con relación a Jesús, 260.—En relación con el m u n d o h u m a n o , 261.—En relación con el Cuerpo místico, 262.—En relación con el demonio, 264.
215
U n equilibrio difícil, 220. — El equilibrio de Jesús, 221.
6.
251
M i r a d a a la historia d e l M o v i m i e n t o Datos concretos, 253.—La ayuda de Dios, 254. El movimiento por un m u n d o mejor
Corazones insatisfechos, 213.—El remedio d e Jesús, 214.
2.
248
E l C u e r p o místico d e Jesús es la Iglesia católica Los diversos miembros del Cuerpo místico, 304.—Dentro y fuera del Cuerpo místico, 305.—María, corazón del Cuerpo místico, 306. 3. L o s c o n s t r u c t o r e s del m u n d o mejor, en el C u e r p o místico Unión con Dios, 309,—Unión con el mundo, 310.—Unión mutua, 310. Conclusión
302
309
311
XIV
ÍNDICE SISTEMÁTICO
ÍNDICE SISTEMÁTICO
XV
Págs. XVI.
311
Especial n e c e s i d a d d e r e n o v a c i ó n e n el clero i.
I m p o r t a n c i a d e c i s i v a d e l c l e r o p a r a la d e s e a d a vación 2. N e c e s i d a d d e revisión e n el clero Conclusión SECCIÓN XVII.
2.
312 3I3 3*3
XXL
El m o n t e de D i o s
382 3^5
315
1.
Personalidad h u m a n a m e n t e rica Dotes físicas, 317.—Dotes especulativas d e la mente, 317.—Dotes prácticas de la mente, 318.—Dotes de la voluntad, 319.—Dotes del corazón, 320.
3*6
2.
Personalidad simpática
321
3.
L o s diversos caracteres Q u é es el carácter, 324.—Utilidad de una orientación sobre los caracteres, 325.—Propiedades fundamentales para distinguir los caracteres, 326.—Ocho tipos de caracteres, 327.
2.
Z o n a rocosa Agarrados a las rocas, 386.-—En pie sobre las primeras rocas, 387Por senderos pedregosos y sin sol, 387.—Fuera de las rocas, 389. Oración de la vía purgativa, es decir, de los principiantes, 389.
3^6
3.
Zona arbolada
39°
U n camino carretero, 390.—Ejemplos d e iluminación progresiva, 391.—Un prado florido, 394.—Oración de la vía iluminativa, es decir, de los proficientes, 395.
XVIII.
9.—Sobre
323
4.
l a s m e d i t a c i o n e s a c e r c a d e la u n i ó n
5.
336 336
L a vida interior
337
1.
337
Interioridad y fecundidad A l g u n o s indicios de vida interior m a d u r a
SECCIÓN
341 342
Conclusión
343
P i e d a d privada y litúrgica
344
1.
346
Prácticas de piedad privada Su necesidad, 346.—Meditación, 347.—Visita al Santísimo Sacramento, 348.—Santo Rosario, 348.—Examen de conciencia, 349.—Dirección espiritual, 349.—Retiro mensual, 350.— Ejercicios espirituales, 350.
2.
L a liturgia
L o s principales ritos litúrgicos
412
1.
412
E l atajo d e la s a n t i d a d
2.
E l a p o g e o d e la s a n t i d a d
414
A m a r al prójimo como a sí mismo, 415.—Amar al prójimo como amamos a Jesús, 417.—Amar al prójimo como lo ama el mismo Jesús, 419. 3.
C o n c e n t r a r s e e n la c a r i d a d h a c i a e l p r ó j i m o
42 1
L a caridad y las tres vías, 421.-—Hay q u e probar, 421.—La tarjeta de identidad del cristiano, 423.
10.—Sobre
423 la m e d i t a c i ó n a c e r c a d e la u n i d a d
con424
351 XXIII.
La unidad consumada
425
1.
426
364 365
1.
366
L a u n i d a d d e la T r i n i d a d e n t r e n o s o t r o s A m a r al prójimo como se>iman las divinas personas, 426.—La caridad como relación recíproca, 427.—Unidad m u t u a de los miembros, 428.—La analogía trinitaria, 429.—Cómo concebir su aplicación a nosotros, 431.—-En Jesús, 432.
357
L o s g r a d o s d e i n t i m i d a d e n el diálogo c o n D i o s . . . . O r a c i ó n activa
412
Conclusión
Conclusión
Oración vocal, 366.—Oración discursiva, 369.—Oración afectiva, 371.—Oración de simplicidad, 373.
409
El a m o r a l prójimo
Santa Misa, 357.—-Celebrante y fieles, 359.—La comunión, 360. Confesión, 360.—Otros sacramentos, 362.—Oficio divino, 362.
XX.
400
T E R C E R A . — L a unión mutua
Observación sumada
Definición d e la liturgia, 351.—Continuación del sacerdocio d e Jesús, 353-—Caracteres de la liturgia, 355-—Jesús presente en la acción litúrgica, 356. 3.
,
T r e s etapas en el monte, 412.—El amor lo contiene todo, 413.
Sencillez y prudencia, 342.—Invariabilídad espiritual, 343-— Libertad evangélica, 343-—Espíritu de pobreza, 343.
XIX.
H a c i a la c i m a
Conclusión
XXII.
Primacía de la interioridad, 338.—Vida de amistad con Dios, 338. Oración y acción, 340. 2. 3.
396
Violenta tempestad, 400.—-El vértigo, 401.—Dos flancos d e la cima, 403.—Retorna la calma, 404.—A través de la niebla, 406.—El pico final, 407.—En la c u m b r e , 407.—Dios en u n hombre, 408.
con
N a t u r a l e z a d e la v i d a i n t e r i o r
Alta montaña U n sendero empinado, 396.—Oración de la vía unitiva activa, 398.—Los perfectos, 399.
333
S E G U N D A . — L a unión con Dios
E n el m a r Náufragos, 385-—Ahogados, 385-—Ninguna oración, 385-— U n o q u e nacía hacia el monte, 386.
comuni-
taria
Observación Dios
3^x
1.
Algunos ejemplos, 322.
SECCIÓN
375
Conclusión
3*5
Conclusión
Oración pasiva Oración de quietud, 377.—Unión plena, 378-—Éxtasis, 378-~~ U n i ó n transformante, 379.
reno-
P R I M E R A . — L a u n i ó n c o n el m u n d o L a i n s e r c i ó n e n el m u n d o p a r a la r e f o r m a
Págs.
2.
U n i d a d y m u t u a comunicación en Jesús
433
A)
43 4
Unidad y comunicación m u t u a en Jesús Verdad. Jesús como Verdad, 434.—Unión con Jesús y m u t u a fusión en la verdad, 435.—La ascética de la verdad, 436.™ Ascética esencialmente colectiva, 438,—Ventajas incomparables de la ascética de la verdad, 440.—Cómo proceder en la práctica, 4 4 1 .
XVI
ÍNDICE SISTEMÁTICO
ÍNDICE SISTEMÁTICO Págs.
B)
U n i d a d y c o m u n i c a c i ó n m u t u a en Jesús, Bien infinito Es necesaria para la misma unión en lo verdadero, 444.— Jesús como Bondad, 444.—Unión con Jesús y fusión mutua de voluntades en el bien, 445.—La ascética del bien plenamente bien, 447.—Ascética esencialmente colectiva, 449.—Cómo proceder en la práctica, 451.
U n i d a d y c o m u n i c a c i ó n m u t u a en J e s ú s , B e lleza infinita Jesús como Belleza, 453.—La ascética de la belleza, 455. Ascética colectiva, 456.—Ventajas de la ascética de la belleza, 457. 3. Relación e n t r e la g e n u i n a u n i d a d y la d e p e n d e n c i a d e las a u t o r i d a d e s legítimas La autoridad y la unidad en lo verdadero, 458.—La autoridad y la unidad en el bien, 460.—Búsqueda personal y autoridad, 462.—Santa libertad y santo abandono, 465. Conclusión
443
MEDITACIONES TIEMPO.—Reforma Introducción
4^7 468
El a m o r a Jesús crucificado y a b a n d o n a d o El dolor de la soledad, 469.—El ejemplo de Jesús, 470.—Jesús abandonado, 472.—Abandono filial, 474.—Vivir de Jesús crucificado y abandonado, 475. Jesús en m e d i o con gracias c o m u n i t a r i a s La ayuda omnipotente al esfuerzo colectivo, 477.—Presencia de Jesús en su Iglesia, 478.—Presencia especial de Jesús en la colectividad, 480.—Jesús en medio, 482.—Naturaleza y efectos de Jesús en medio, 484.—Gradación de esta presencia, 486.
L a conversión del m u n d o Unirnos para salvar, 488.—Escuelas de unidad, 491. Conclusión Jornada de reforma
f
El clero L o s seglares Colaboración entre clero y laicado
XXV.
XXVI.
g) O t r a s actuaciones i n m e d i a t a s p a r a la u n i d a d Conclusión
520
C ó m o r e f o r m a r la c o m u n i d a d cristiana
494 494 495 49° 497 49 8
E n general p a r a las reformas c o m u n i t a r i a s en cualquier plano La cabeza, 533.—Los colaboradores cualificados del jefe, 534.—La base, 534. B) Aplicación p a r t i c u l a r a los diversos p l a n o s . . . . Para el plano familiar, 535.—Para el plano parroquial, 536. Para el plano diocesano, 537.—Para el plano nacional, 538.—Para el plano mundial, 539. O r i e n t a c i ó n sobre los p r o b l e m a s q u e h a n d e afrontarse c o m u n i t a r i a m e n t e Los seis sectores, 541.—Relación entre grados de la comunidad y sectores, 542. M é t o d o p a r a resolver los p r o b l e m a s d e la c o m u n i d a d .
2.
3.
A)
Ascética d e n u e s t r a s r e u n i o n e s
'. .
Necesidad de reuniones, 544.—Cómo hablarse, 544.
B) 503 S°4
Racionalizar m á s la acción c o m u n i t a r i a
Conclusión 505 508
532 532
535
541
543 544 1
546
El examen de las necesidades, 547.—Examen de las fuerzas disponibles, 548.—El plan de trabajo común, 549.
la a d a p t a c i ó n del s e g u n d o t i e m p o a las
P a r a religiosos y religiosas Para seglares
53° 530
A)
2
505
523
531
Q u i é n e s h a b r á n d e u n i r s e e n los diversos g r a d o s d e la c o m u n i d a d
488
549
S E C C I Ó N P R I M E R A . — L o s sectores donde operar en íntima unidad Observación XXVII.
•
520
1.
1.
49
5J 7 517 5X8 519
C u a t r o caracteres d e la c o m u n i d a d cristiana Comunidad de fe, 520.—Comunidad de culto, 521.—Comunidad de caridad, 522.—Comunidad misionera, 523. 2. L a p i r á m i d e comunitaria Plano de los individuos, 524.—Comunidad familiar, 524.—Comunidades ambientales, 525.—Comunidades parroquiales, 525. Comunidades zonales, 526.—Comunidades diocesanas, 527.— Comunidades nacionales, 528.—Comunidad mundial, 52g. 3. Q u i é n e s y cómo h a n d e e n t e n d e r s e p a r a la r e f o r m a comunitaria Conclusión
477
5*4
L a c o m u n i d a d cristiana
493
El silencio L a confesión L a reforma U n a función eucarística U n a plática a n t e la Eucaristía, c u l m i n a c i ó n d e la reforma, U n cenáculo sobre la u n i d a d Colaboración filial con los superiores, 500.—Hacia los inferiores, 500. Párroco y coadjutor, 501.—Los dos cleros secular y regular, 501.—Religiosos de la misma comunidad, 501.—Religiosos de institutos distintos, 502.—Colaboración de las organizaciones dependientes, 502.— Nación y nación, 503.
Observación 11.—Sobre diversas clases
a) b) c)
466
1.
3.
a) b)
457
P r e c i o y fruto d e la u n i d a d
2.
a) b) c) d) e) f)
453
511 512
Observación 12.—Sobre las adaptaciones indispensables en la m a teria del t e r c e r t i e m p o Observación 13.—Sobre la parte específica del clero y del laicado e n la renovación comunitaria
C)
XXIV.
COMUNITARIAS DEL TERCER d e la c o m u n i d a d c r i s t i a n a . . . .
14.—Sobre
el e x a m e n d e los diversos sectores
551 551
S e c t o r d e la v e r d a d e n la r e f o r m a c o m u n i t a r i a . .
552
l.
553
L a evangelización d e los n o c a t ó l i c o s . . . , , , . , , , , ,
XVIII
ÍNDICE SISTEMÁTICO
ÍNDICE SISTEMÁTICO
XIX Págs.
Págs.
2. *
Formación religiosa de los católicos
3.
El problema de la instrucción de la masa
Conclusión Sector de la gracia en la reforma c o m u n i t a r i a . . . . 1. El diagnóstico en este sector 2. Acción sistemática para la difusión de la gracia.. . A) Un clima en nuestro campo B) Bombardeo: la intercesión apostólica C) Envolvimiento: la oración de ¡os mismos pecadores D) La acción frontal masiva: la liturgia
559
XXXI.
566
Las bolsas: acción de resistencia
567 568 568 569 570 570 572
Intensificación de la vida de gracia
XXIX.
Sector del orden social en la reforma comunitaria. 1. La Iglesia y el orden social
Algunos puntos de sociología cristiana
3.
XXXII.
Qué hacer prácticamente en este sector
Justicia social entre los sacerdotes
Conclusión
609
Sector de las vocaciones en la reforma comunitaria 1. El reclutamiento
610 611
La conservación de las vocaciones
580 581
Sector de la caridad en la reforma comunitaria... 1. Predicación de la Caridad Predicar el amor, 598.—Hasta la unidad, 599.
616 617
SECCIÓN SEGUNDA.—Los grados de la unidad comunitaria.
618
Observación 17.—Sobre las meditaciones de los grados comunitarios
618
XXXIII.
Unidad de dos 1. Individuo vivo, floreciente 2. Individuo en servicio 3. Apertura del servicio al bien universal Conclusión
619 620 621 622 623
XXXIV.
Comunidad familiar: una sola carne 1. Modelo de unidad en la variedad
624 625
582 582
587
Según la ética natural, 625.—Según la revelación, 625.
2.
595 596 597 597 598
Comunidad de caridad
626
A m o r absolutamente singular, 626.—La exhortación paulina, 628.—Olvidarse de sí, 630.
591
XXXV.
3. Comunidad de fe, de culto y misionera Conclusión
630 632
Comunidad ambiental 1. Crear comunidad cristiana en el propio ambiente.
633 633
C ó m o proceder, 634.—La victoria, 635.—Momentos oscuros, 636.
2. XXX.
614
3. Mentalidad católica más que diocesana Conclusión
578
Estimar la pobreza, 595.—Cuidar la justicia, 596.
Conclusión Observación 16.—Sobre el estudio del sector de la caridad
607
Disminuir el éxodo, 614.—Espíritu de familia, 615.
Difusión de la doctrina social cristiana, 592.—Movimientos sociales cristianos, 592.—El sindicalismo, 593.—El cristiano y la acción política, 594.
4.
605
Organización y empleo Acción Católica, 607.—Otras organizaciones, 608.—Energías individuales, 608.—Actividad de patrulla y capilar, 609.
2.
Para el orden internacional, 588.—Para el orden interno d e cada Estado, 589.—La sociedad doméstica, 590.—El orden económico, 590.
3.
La formación T r e s aspectos, 605.—Medios de formación, 605.
576
El sector existe, 583.—Sólo los católicos pueden defender este sector plenamente bien, 583.—No en el primero, sino en el tercer puesto, 584.—Iglesia y política en general, 585.— Iglesia y poderes civiles, 586.
2.
602 603
Algunas nociones, 61 r.—Diversos recursos para el reclutamiento, 612.
M u c h o s medios, 578.—Consagraciones especiales, 579.—Dirección espiritual, 580.
Conclusión Observación 15.—Sobre un tema para estimular la responsabilidad
601 601
N ú m e r o , 603.-—Calidad, 604.
Contra los pecados concretos, 576.—Pecados especiales, 577.
3.
600
3. La parroquia, familia de Dios Conclusión Sector de los militantes en la reforma comunitaria 1. Problema de alistamiento 2.
Algún pensamiento sobre los sacramentos de muertos, 572.—La comunión frecuente, 574.—Mejorar la asistencia a la misa de precepto, 575.
E)
Examinar la práctica de la caridad Las instituciones caritativas, 600.
Predicación, 559. — L a liturgia corno escuela religiosa d e masa, 562.—Radio y televisión, 563.—Cine y ('cinefórum», 564.—Prensa periódica, 565.—Prensa no periódica, 566.
XXVIII.
2.
554
El catecismo de los niños, 554.—Instrucción religiosa de los adolescentes, 555.—Educación de la juventud, 556.—Las escuelas católicas, 556.—Alta cultura, 557.—Apologética, 558.
Fórmulas cristianas siempre nuevas
636
Colaboración creadora, 637.
3. La base misionera Conclusión
<
637 3^
D
ÍNDICE SISTEMÁTICO
ÍNDICE SISTEMÁTICO
XXI
Págs.
XXXVI.
Comunidad parroquial: familia de Dios 1. Una realización orgánica de la familia de Dios.
639 639
En la parroquia, 640.
2.
religiosas, 682.—En el círculo, los dirigentes de nuestras obras de seglares, 683.—Los militantes ordinarios, 684.
4.
Cómo crear y mantener el espíritu de familia. . La ayuda fraterna, 641.—El afecto demostrado a los enfermos, 643.—Comunidad litúrgica, 644.
3. Actuaciones diversas sin fin Conclusión Observación 18.—Sobre el espíritu con que habrá de exponerse el tema de la comunidad zonal XXXVII.
Unidad en la zona: comunidad sacerdotal de trabajo 1. Una parábola
647 C) 648 648
2.
651
3.
Frutos, dificultades, condiciones
654
B)
2.
Posiciones idénticas, 659.—Identidad ulterior y pequeñas diferencias en la vida, 660.—Santa competencia en la unidad del Cuerpo místico, 662. El p r o b l e m a d e la exención Motivos de la exención, 664.—Necesidad de coordinación diocesana, 665.—Un clero solo en torno al pastor, 666.
El consejo diocesano Las religiosas
656 657 658 659
663
667 671
Su valor, 671.—Los campos de las religiosas, 672.—Un secretariado de religiosas, 673.
Conclusión
673
XXXIX. Plan de renovación diocesana en el espíritu comunitario 1. La idea
674 675
Base teológica, 675.—Espíritu informador, 676.
2. 3.
Fase de planteamiento Gradual formación de la nueva comunidad El pastor, 678.—Una secretaría y un comité, 679.—Un hermoso círculo de 'apóstoles locales, 680.—El círculo se extiende a todo el clero, 681.—El círculo se extiende a las
697
Después de la predicación de masa
699
En nuestra casa, 699.—El último círculo, los alejados, 700.
Constitución interna, 667.—Funcionamiento, 669.—Acción del consejo, 669.
3.
Otras iniciativas en la fase de la misión popular Para grupos particulares, 697.—Meditación matutina, 698.—Recursos diversos, 699.
5.
XXXVIII. Comunidad diocesana: el entendimiento entre los elementos calificados 1. La asamblea del clero A) Unidad profunda de los dos cleros
685 686 687
Actualidad de Jesús en los problemas terrenos de hoy, 688.—Jesús, el Hombre-Dios, 689.—La vida divina en el hombre y en la ciudad celestial, 690.—El abrazo con Jesús, 691.—El banquete del amor, 692.— Eli gran precepto, 693.—La unidad en Cuerpo místico, 695.—El alistamiento en el campo de Dios, 696.
645 646
Asegurar la vida eucarística, 649.—División orgánica del trabajo, 649.—Especialización en los temas que se han de tratar, 650. L a posible actuación fuera d e parábolas Asegurar la vida eucarística, 652.—División orgánica del trabajo, 653.—Especialización en los temas que se han de tratar, 653.
Frutos, 654. —Dificultades, 655.—Condiciones, 656. Conclusión
Fase de la predicación de masa o misión popular. A) La preparación B) Línea de las exposiciones principales
677 678
Conclusión Observación 19.—Sobre la comunidad nacional y mundial
CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES Observación 20.—Sobre la importancia de las reuniones finales y sobre el tiempo que se ha de dedicar a ellas Observación 21.—Sobre la última noche del curso
701 702
703 704 704
I Reunión conclusiva: Síntesis ideológica 705 1. La meta comunitaria de la historia 706 2. El riesgo comunitario de la historia 706 3. El sentido comunitario de la historia 707 4. El estado colectivo del mundo presente • 707 5. La rebelión comunitaria de los hijos de Dios 708 6. Actualidad de la empresa comunitaria de salvación 708 7. La llamada del Papa para la empresa comunitaria 709 8. Renovación indispensable de los miembros de la comunidad 709 9. Reforma de la comunidad cristiana 710 II Reunión conclusiva: Síntesis ascética 1. Escoger a Dios, verdadera y prácticamente, sobre todo.. . 2. Dios está en los hermanos: amarlo con un triple sí 3. Promover la unidad 4. Inagotable espíritu de conquista 5. Hacia la unidad universal 6. Invocar la asistencia de Jesús con gracias comunitarias... 7. Reconstruir constantemente la unidad
711 711 713 714 714 715 716 717
III Reunión conclusiva: Síntesis de acción 1. Permanecer amigos de la gran empresa 2. Rogar y sacrificarse por la deseada renovación 3. Hacer que se ore y hacer que se ofrezcan sacrificios 4. Difundir las ideas del movimiento 5. Realizar el mundo mejor
718 719 719 720 720 722
XXII
ÍNDICE SISTEMÁTICO Págs.
6.
La obra promotora del movimiento por un mundo mejor.
7at¡
NOTA A LA TERCERA EDICIÓN ESPAÑOLA
La organización para el mundo mejor es la Iglesia, 725.—Compromiso nuevo para deberes antiguos, 726.—Una obra promotora de este despertar en la Iglesia, 727.—Casas y personas, 728.
Conclusión
73o
T e m a sello: A quién corresponde comenzar 1. Una fácil excusa
731 73i
Corresponde a los superiores, 731.—Origen de tal actitud, 732.
2.
Esto es contrario a la naturaleza de la Iglesia
73 3
Complejidad de reflejos en el organismo divino, 733.—Santa iniciativa, 735.—Doble riego del Cuerpo místico, 736.—La contraprueba de la historia, 738.
3.
Quién comenzará el mundo mejor
73q
¡Animo y adelante!, 739.—Nuevos santos en cadena, 740.
Conclusión Cenáculo
7^T final
74I
Algunos minutos de introducción, 741.—Los testimonios, 742.
Función eucarística
final
742
Oración a Jesucristo Rey, 743.—Oración por un mundo mejor, 744.
APÉNDICES I.
Ejemplos de horario y de distribución de la materia... 1. Horario del día
747
7^ 7^g
Para sacerdotes, 748.—Para seglares, 749.
2.
Distribución de la materia en los diversos días
7¿.g
Diez días para sacerdotes, 749.—Ocho días para sacerdotes, 751.— Cuatro días para seglares, 753.
II.
Las ejercitaciones abiertas 1. En qué consisten 2. El desarrollo
75 . 7j4 75,-
Temas que se han de desarrollar, 755.
3.
Ejemplos de división de la materia
756
Curso vespertino, 756.—Curso nocturno, 757.
III. IV.
V.
Reducción de las ejercitaciones a una serie de pláticas. Misión mínima por un m u n d o mejor 1. Tres temas para la masa 2. Trabajo capilar durante la misión y después de ella.. . . U n novenario por la unidad de la caridad
758 7jg 750 y¡q 760
Los nueve temas, 761. ÍNDICE ESCRITURÍSTICO ÍNDICE ANALÍTICO
765 768
El texto que aquí se publica ha sido revisado muy notablemente respecto al de la cuarta edición italiana de la obra, mirando directamente a las traducciones que se están preparando: inglesa, francesa, alemana y portuguesa, en tanto que en lengua española se dibuja una nueva edición, la tercera. La necesidad de mejoras venía, en parte, del interior y, en parte, del exterior del curso de ejercitaciones. Motivo interno es una sucesiva maduración de la línea fundamental de las ideas, cada vez más unificadas en torno al concepto de comunidad cristiana que ha de promoverse. Este ha sido, desde el principio, el sentido profundo de las ejercitaciones, pero con la multiplicación de las experiencias se ha venido esclareciendo cada vez más. Motivo externo es la celebración del Concilio Vaticano II, actualmente en curso, que ha concentrado la luz del magisterio y la insistencia de la exhortación, sobre todo, en la dirección eclesial, a 'la que esta forma de retiro quiere prestar un servicio. Bien puede decirse que el concilio mira principalmente a la renovación de la Iglesia como comunidad, edificio construido por Cristo, casa de Dios, templo y tabernáculo de Dios, su pueblo, su grey, su viña, su campo, su ciudad, la columna de la verdad, la esposa de Jesús, en verdad su místico Cuerpo. La teología y la pastoral avanzan a grandes pasos, precisamente en el sentido comunitario. ¿Cómo no tenerlo en cuenta cuando este libro, para la reforma típicamente comunitaria, está a punto de salir en todas las lenguas principales? Diríase el retiro imaginado a propósito para lograr la aplicación del concilio, a fin de comunicar al pueblo de Dios las fuerzas necesarias para la transformación de aquellos decretos en vida. En esta edición no podrá hallarse todavía la última palabra del concilio. Es probable que, al clausurarse éste, deba hacerse una nueva edición más profunda; pero ya en ésta se podrá advertir aquí o allá la perfecta consonancia de este sistema de reforma espiritual, con la preocupación central de la mayor asamblea en la historia de la Iglesia. Mientras tanto, en la redacción presente se contiene la experiencia de los cursos dados a varios centenares de miles de ejercitantes, pertenecientes a todas las naciones y a todas las categorías, entre ellos cerca de 800 obispos, con las impresiones que han dejado por escrito y en forma anónima, para que resultasen más libres y genuinas.
XXIV
NOTA A I.A TERCERA EDICIÓN ESPAÑOLA
INTRODUCCIÓN
En estos meses ha salido también la breve síntesis de las ejercitaciones anunciada en la introducción de las ediciones precedentes : un librito que resume la sustancia de este volumen, para quien ya haya comprendido bien el método de retiro aquí propuesto. Esta síntesis presenta los puntos de la línea lógica fundamental, la concatenación de los conceptos que serán desenvueltos en cada caso—si se quieren dar las ejercitaciones—sin extenderse en el desarrollo, que puede variar cada una de las veces. Sin embargo, para las lenguas en que ahora sale la traducción, como ya hice para el italiano, prefiero que aparezca antes este largo texto completo. El motivo de tal procedimiento lo explicaba en las viejas introducciones : «Si he preferido comenzar por la redacción extensa y no por la sintética, es para ayudar mejor a quien desee adoptar inmediatamente el nuevo método de retiro, en una fase respecto a la cual no existe todavía una amplia tradición viva. Conforme ésta se vaya constituyendo, parecerá más precioso y acaso indispensable poseer un simple manualito con los puntos que son la esencia misma de las ejercitaciones. Sobre esa traza trabajarán con relativa libertad quienes deseen dar el curso, sin el riesgo ya de que la libertad de las explanaciones personales destruya lo que considero esencial». El Señor acepte las mejoras de esta nueva edición, introducidas únicamente por El y por las almas, que son suyas. Se las presente María, dulcísima madre suya y nuestra. Pentecostés de 1964, año tercero del Concilio Vaticano II.
/ \ A
PREFACIO
PREFACIO
Un libro que practicar 1
Para comprender la naturaleza de este libro resultaría oportuno haber conocido antes el clásico y tan famoso de los ejercicios espirituales de San Ignacio. Si, en efecto, es lícito comparar las cosas pequeñas con las grandes, hay entre ambos una cierta semejanza de índole: son, en el mismo sentido, libros y, en el mismo sentido, en cierto modo, no lo son. Quien está familiarizado con el áureo escrito ignaciano, lo sabe. Es una colección densísima de consideraciones, observaciones e indicaciones diversas, que más bien que leídas han de ser experimentadas en un retiro, bajo la guía de un hombre que conozca el método y lo aplique a los ejercitantes con vigor y, al mismo tiempo, con extrema delicadeza. Para conocer los ejercicios es necesario practicarlos; hay que añadir a lo escrito la función viva de un guía y, aún más, la aportación activísima de los propios ejercitantes. Es especialmente notable la parte que se deja a éstos, siempre distinta en cada caso, toda vez que son precisamente ellos los que se ejercitan. Quien se contentase simplemente con leer el libro de San Ignacio desde el principio al fin, permanecería enteramente fuera del maravilloso engranaje; se encontraría, respecto a los resultados pretendidos por su autor, en la situación, poco más o menos, en que se hallaría quien leyese las páginas de un manual de gimnasia, frente a los resultados físicos en él pretendidos. Este sería un necio si se imaginase que con la lectura se había convertido en un gimnasta; y necio sería quien creyese que había ahondado en los ejercicios ignacianos al haberlos leído y no practicado. Esta quiere ser también la índole del presente escrito: una traza conforme a la cual ejercitarse intensamente. Las frases aquí contenidas serán desarrolladas, vivificadas, aplicadas por quienes dirijan el curso; y, al mismo tiempo, cuantos lo sigan habrán de trabajar de manera enérgica, como en jornadas de adiestramiento y de entrenamiento, nada menos que para la renovación del mundo. Lo que en el libro se pretende es ofrecer indicaciones, sugerencias, el método para un retiro que será después creado cada vez, entre hombres vivos y con problemas vivísimos, sin que jamás dos retiros para el mundo mejor deban o puedan resultar idénticos,
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Sobre el único texto, harto breve, escrito por San Ignacio poseemos muchísimos cursos de ejercicios, desarrollados y dados a la imprenta por otros. De la misma manera cabría imaginar en abstracto la composición de varios cursos de ejercitaciones para un mundo mejor, por parte de autores diversos que sigan como traza fundamental las páginas de este manual y lo enriquezcan mediante consideraciones más concretas, adecuadas a circunstancias diversas de tiempo o de personas. Quien desease desde ahora leer desarrolladas con más amplitud muchas de las ideas aquí recogidas, para su aplicación al momento histórico presente, búsquelas en los dos volúmenes anteriores a éste: Por un mundo nuevo y Pío XII, por un mundo mejor. La principal diferencia con el presente escrito consiste precisamente en el hecho de que aquéllos son libros para leer, mientras que éste es un manual para practicarlo. Allí se encuentra una exposición sistemática que tiene su valor—grande o pequeño—puramente en lo que en ellos se dice, mientras que aquí se hallan indicaciones que esperan como complemento esencial el esfuerzo personal de quien desee ejecutarlas, por lo cual su valor sólo podrá medirse por el resultado concreto que sepan suscitar. Esta índole del libro explica por qué sus diversas partes se encuentran desarrolladas con una extensión no siempre proporcionada a su respectiva importancia. La razón es que en algunas ha parecido necesario proporcionar al director del curso y a los ejercitantes la materia en casi todos sus detalles, al haberse ponderado y experimentado la eficacia de aquella línea especial de conceptos; por el contrario, en otras, quizás intrínsecamente más importantes, no ha parecido indispensable orientar y casi vincular la exposición hasta ese punto, frente a la posible iniciativa de quien dirija las ejercitaciones.
Ejercitaciones Pasando al contenido del libro, se puede decir que la expli- 2 cación del título Ejercitaciones por un mundo mejor basta por sí sola para adentrarnos suficientemente en la esencia del nuevo sistema de reforma. Se comienza por la palabra ejercitaciones. El hombre, considerado en sí mismo, es una persona, con una individualidad incomunicable y eterna. Al mismo tiempo es, sin embargo, un ser esencialmente social; vive en sociedad y, práctiticamente, tiene necesidad de vivir en ella, incluso para su pleno desarrollo personal. Para el desarrollo físico, para el psíquico y moral, según el plan positivo de Dios, tiene absoluta necesidad de ello, incluso
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para el desarrollo sobrenatural. Sentado esto, se comprende que, mirando al mejoramiento humano, se podrá tender más directamente a los aspectos individuales del hombre (con resonancias en su vivir asociado) o se podrá, por el contrario, concentrar directamente la acción mej oradora sobre el vivir social (con exigencias que han de satisfacerse, evidentemente, en el plano individual). Con esta doble dirección prevalente se han concebido dos tipos de iniciativas, harto practicadas en el campo católico para nuestra constante renovación: las dirigidas más inmediatamente a la reforma de las conciencias individuales, consideradas una a una, y las directamente establecidas para la revisión de nuestro modo de obrar en común. Con la palabra ejerátaciones quiere decirse que el nuevo método de reforma pretende situarse en medio, entre los dos tipos clásicos de iniciativas. Es superfluo notar la importancia de las del primer tipo, de cualquier modo que se realicen y como quiera que se las llame. Su fisonomía común es impulsar al hombre a recogerse todo lo posible dentro de sí mismo, para que con el mayor desapego de las criaturas logre advertir con especial claridad la voz de Dios en lo que le afecta. El alma se volverá hacia él en el silencio y escuchará mejor cuanto le responda con el corazón. Serán piadosos retiros de las más variadas formas, siempre con esta precisa finalidad: que el hombre se sustraiga en cierta medida al estrépito externo que continuamente amenaza distraerlo y se sienta solo, desnudo ante el Señor, para examinarse a sí mismo a la luz que desciende de lo alto y decidir todo lo que haya de cambiar en su interior para corresponder a la gracia divina. Línea de acción de la Iglesia sumamente beneficiosa, cuyos frutos a través de los siglos no es posible, ciertamente, calcular. El verdadero valor del hombre está precisamente en lo secreto de la conciencia, y siempre será de inestimable provecho el mejorarla de cualquier modo que se haga. «La tierra está desolada porque no hay nadie que reflexione en su corazón», decía el Señor por boca de Jeremías (12,11). Todo fiel que en los tiempos modernos ha logrado cierta intensidad en su cultivo espiritual se ha servido seguramente de estos medios de progreso que la Iglesia emplea con tanta largueza. Pero es también innegable el límite esencial de este procedimiento, mientras se permanezca en el esquema tan teóricamente indicado. Límite no quiere decir defecto; quiere decir carencia de algo más, y es cierto que toda criatura será siempre limitada en tal sentido. Ni siquiera Dios lograría obrar de otra manera. Precisamente por Ja naturaleza del sistema, el primer modo de renovación se dedica directamente a la reforma de los individuos, de
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muchos individuos tomados aisladamente, y no se dirige de modo inmediato a su comunidad en cuanto tal. N o tiene a ésta como objeto específico de lo que está procurando. Renuncia desde el comienzo al examen comunitario de las cuestiones, aunque a veces esto pudiera parecer oportuno para alguna de ellas, a fin de resolverlas adecuadamente con los esfuerzos reunidos. Consecuencia de ello será que, al menos los problemas que superan esencialmente la capacidad del individuo y, por eso, han de afrontarse a toda costa mediante el acuerdo de muchos, so pena de perdurar planteados, no encontrarán solución fácil con este tipo de revisión, o, por lo menos, no la encontrarán directamente. La reforma colectiva en este sentido—es decir, de varios que quieran concertarse mutuamente en los propósitos, ya sea por el bien de la unidad, ya porque en determinadas materias se correría el riesgo de expresarlos ineficazmente o de no poderlos realizar en modo alguno—no es el fin específico de aquellos métodos de revisión espiritual. Surge entonces en nuestro campo el otro tipo de iniciativas, directamente comunitarias: las reuniones, los congresos, las asambleas, las semanas de actualización, de estudio, de pastoral, los tres y cuatro días de toda clase, que pululan continuamente, destinados, de diverso modo, al examen conjunto de nuestra acción sobre todo colectiva, y no exclusivamente tal. La misma multiplicación de semejantes reuniones revela, más que cualquier otra prueba, cuál es la necesidad que se siente de estos acuerdos y también, en cierto modo, el provecho que obtienen quienes participan en los mismos. Es un oírse recíprocamente, acaso un compararse, ciertamente un conocerse más y, a veces, por lo menos, un decidir juntos. En el campo católico no sería posible adaptarse colectivamente al continuo cambio de las circunstancias generales sin tales reuniones periódicas de elementos responsables, organizadas de una forma o de otra. Pero en el método así esquematizado no se puede negar tampoco una esencial limitación ciertamente grave. Por sí mismo deja a un lado la preocupación directa de referirse a la conciencia para reformarla, contentándose con los aspectos más externos de las acciones humanas; quiere poner al corriente sobre nuevas ideas y, a lo más, se esfuerza por poner de acuerdo a los mejores en un plan de coincidencia intelectual y, quizás, también práctica ; pero aun en este caso, tomando como dato de hecho el estado habitual de la conciencia de los presentes. Orientados en la vida según una cierta dirección al comienzo de la asamblea, salen de ella inmutados en este aspecto, aunque más ilustrados en su mente y en la práctica un poco más de acuerdo para la acción.
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N o es raro que quien asiste a las sesiones pueda advertir en seguida el choque de intereses opuestos, que con el velo de fórmulas teoréticas tienden de hecho a su victoria bajo el impulso de no bien disimuladas pasiones. Y como no es fácil que alguno de ellos obtenga el triunfo total, el resultado será, de ordinario, un compromiso entre las fuerzas presentes, algo que tiene casi el sabor de mera composición mecánica. Si cuanto se ha dicho de los dos métodos de revisión más en boga resulta verdadero, parece obvia la oportunidad y casi la necesidad de introducir entre ellos algo intermedio que reúna las ventajas evidentes de las dos formas caracterizadas y evite esa cierta unilateralidad que parece igualmente innegable en ambas. Para decirlo con fórmula breve, se trataría de intentar la verdadera reforma de la conciencia, pero en muchos reunidos, frente a los problemas que afectan a todos. En forma negativa, evitar que la reforma interior sea del hombre aislado y, por consiguiente—entre otras cosas—, inadecuada, con frecuencia, para las amplísimas necesidades generales; y, por otra parte, que las discusiones sobre éstas encuentren corazones egoístamente cerrados, reacios a la entrega total de sí. He aquí las ejercitaciones. Quieren fundir en una síntesis los dos tipos principales de trabajo para la mejora de nuestro campo, evitando, al mismo tiempo, la principal limitación que, según parece, ha de reconocerse en ellos. Pretenden, realmente, colocar a los hombres frente a las responsabilidades eternas, llegando al fondo de la conciencia, para invitar a una reforma radical y a una extrema pureza de intención. Pero quieren hacerlo en forma comunitaria, en la unidad de muchos, hasta obligar a que se afronten en aquel clima—entre otras cosas—los problemas urgentes que el individuo no podría decidir por sí solo. Por otro lado, pretenden lograr que se resuelvan los problemas en común, aun los colectivos de nuestra organización católica en la situación actual; pero hacer que esto se realice para la gloria divina y el bien de las almas, por corazones que busquen estrechamente unidos la solución mejor, conforme al plan de Dios, no en abiertos y sordos contrastes de intereses particulares, con el reducido ideal de un compromiso que contente a todos un poco. En síntesis brevísima: se quiere educar a los hijos de Dios para que busquen juntos, rectísimamente, la verdad, sobre todo la de orden práctico, en las ejercitaciones mismas y luego en la vida, para que, con la fuerza de la mutua unión de caridad, se ayuden a encontrar y a realizar lo que el Señor desea de todos y de cada uno. Todavía más brevemente:, es un enseñar a vivir la vida espiritual juntos, en común, en unidad abierta a lo universal, en
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Cuerpo místico. El lema puede ser el paulino veritatem facientes tn chántate (Eph 4,15): descubrir la única verdad a la luz del recíproco amor. Presupuesta la lograda unión de las voluntades en Dios, identificarse mutuamente en la verdad, para realizarla luego, compactos, en la vida. La primera parte del apelativo dado al nuevo método queda • asi aclarada. Las ejercitaciones quedan estrechamente emparentadas con los ejercicios, por mirar directamente a la conciencia y, por eso, mantienen la raíz de aquella palabra consagrada ya en la historia de la ascética. Pero mientras que el término ejercicios, por sí mismo, puede expresar en italiano una realidad únicamente individual, aquí se añade la terminación que en dicha lengua indica esencialmente el aspecto colectivo. Los ejercicios (gimnásticos, por ejemplo) los hace el individuo, mientras que las ejercitaciones o maniobras las realiza un ejército.
Por un mundo mejor La segunda parte del título dice: por un mundo mejor. Ex- 3 presa el fin a que se encamina aquella reforma colectiva. En cuanto a su origen, la expresión está tomada de la proclama dirigida por Pío XII a los romanos y a toda la Iglesia el 10 de febrero de 1952. Aquí, sin embargo, se la quiere transformar en una bandera permanente de los hijos de Dios, separándola de cualquier aplicación temporal o local y entendiéndola sencillamente tal como suena, en su significación absolutamente universal. Desde el primer día que la pronunció un Papa, la frase tuvo un sentido por demás amplio. Sin embargo, es innegable que fue pronunciada en circunstancias particulares y dio lugar, asimismo, a un movimiento en cierto modo singular, históricamente concreto, aunque amplísimo en sus formas. Aquí no se reniega nada de aquello; como se verá en el libro, se conservan explícitos contactos precisamente con aquel movimiento histórico. No obstante, por encima de esto, la expresión mundo mejor se emplea en el sentido más genérico y con entonación relativa eternamente válida: la idea de una sociedad universal más conforme con el plan de Dios precisamente como sociedad, en cualquier circunstancia de tiempo y de lugar en que haya de realizarse, cualquiera que sea la situación de partida respecto a la cual se quiera aplicar aquel sentido de progreso. Es el segundo aspecto típico del nuevo método de reforma y proclama la amplitud de su campo. No sólo reforma comunitaria (—colectiva por parte del sujeto), hecha en grupo ante cual-
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quier tipo de problemas que hayan de resolverse en común, sino precisamente con el fin directo de dejar sometida al Señor la comunidad total, subordinar a la gloria de Jesús toda la vida asociada, además de la individual, la convivencia universal de los hombres y, con ella, toda la creación inferior (=reforma colectiva por parte del objeto). Cuanto se ha observado explicando el término ejercitaciones podría tener aún como objeto problemas particulares, precisamente en cuanto particulares. Por lo general, de medida más bien amplia, respecto a los cuales el individuo sienta que ha de afrontarlos mejor en unión con otros, pero, en definitiva, tales que se refieren todavía, prevalentemente, a la vida de grupos especiales, o más bien a individuos particulares. Aquí, por el contrario, se quiere expresar que la nueva reforma pretende inmediatamente la mayor gloria divina universal, el mayor bien de toda la sociedad, en todos sus aspectos, como punto de vista esencial del método. Naturalmente, los asistentes al curso podrán ser pocos, y, asimismo, los problemas tratados serán, acaso, materialmente reducidos; pero la luz que los ilumine habrá de ser siempre universal : ofrecer a Dios, amado sobre todas las cosas, un mundo entero que se ha de hacer mejor, siempre mejor, siempre todo entero. Para entender esto, puede ofrecernos claridad el concatenamiento de las tesis fundamentales. Las ejercitaciones ponen inmediatamente como principio la meta general de la historia y descubren en ella un grandioso proyecto divino sobre el género humano como realidad social, como comunidad, además de como simple suma de muchos individuos. De ahí deducen el comportamiento que la humanidad debería observar, precisamente en su conjunto, para agradar a Dios, el sentido comunitario de la historia. Desde este punto de vista universal pasan luego a juzgar el estado actual del mundo, precisamente como estado de la sociedad. Y de aquí, finalmente, es de donde toman impulso para sugerir a cada uno su papel en unidad con los demás, en la reforma de sí mismo y del ambiente. La reforma se elabora en grupo, como propósito espiritual emitido juntos, en común, socialmente, frente al problema comunitario, de todos sin excepción. Es obvio que este método tiene también capacidad para producir muchas mejoras personales y de hecho termina, en último análisis, en ellas; como, por otra parte, la más individualista de las reformas favorecería ciertamente el bien universal. Pero, mientras en este caso lo que se procuraría de un modo directo sería un hecho de los individuos (eventualmente apostólico), y lo otro sería como una consecuencia indirecta; con las ejercitaciones, por
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el contrario, se mira inmediatamente al plan divino común en el cual parece que el individuo corre el riesgo de perderse, y, en cierto sentido, indirectamente y de rechazo, siente el impulso de hacerse mejor, cumpliendo su propio papel juntamente con los demás. El mundo no va como debiera ir; basta reflexionar un poco para persuadirse de ello. ¿Quién desea ofrecerse como constructor de un mundo distinto, donde el Hombre-Dios, por el cual se ha hecho todo, tenga el puesto que merece y con El seamos divinizados también nosotros? Y para alcanzar tanto, ¿quién desea entregarse en solidísima unidad con los hermanos, con fervor intenso y con prudencia mayor que antes, a renovarse a sí mismo y a mejorar todo lo posible la acción común del campo católico, la comunidad destinada a convertir en divino al género humano y a glorificar al Señor de modo digno de El? Esta es la llamada que resuena en las conciencias durante los retiros por un mundo mejor, produciendo reacciones, discusiones y santos propósitos. Se quiere suscitar hombres y promover decisiones colectivas, capaces de transformar integralmente una sociedad que no debe continuar como ahora. Satanás será combatido según un plan general donde todo voluntario tenga plaza; muchos más hombres han de tranformarse en seres divinos; y ha de prepararse un triunfo jamás realizado, general, del Hijo de Dios, nuestro hermano y único Salvador. Resumiendo, el libro se podría definir: ejercitaciones para que los hombres hechos una sola cosa con Jesús constituyan un mundo mejor, más conforme con el corazón de Dios. Se tiene inmediatamente como objetivo la gloria divina, que precisamente la comunidad en su conjunto está obligada a tributar, y, por consiguiente, el desorden colectivo que ha de remediarse, y, en vista de ello, se pide a cada uno que se revise a sí mismo de acuerdo con los demás. En la fórmula ejercitaciones por un mundo mejor, la palabra ejercitaciones expresa que los participantes habrán de adiestrarse intensamente, renovarse, en común como un ejército; la expresión por un mundo mejor indica la meta, una sociedad que realice mucho más que hoy el designio de Dios aun en los aspectos colectivos más generales, así como en todas las condiciones que para esto se requieren.
Progreso d e la Iglesia Se pretende abrir la escuela de los reconstructores del mundo, 4 la escuela de la reconstrucción misma. Con palabra audaz podría decirse que se promueve la ascética del Cuerpo místico más que
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la de cada cristiano individual separadamente; la ascética del tejido divino, de los divinos órganos, del divino organismo, más que de las células una a una; una ascética comunitaria ai estilo de Cuerpo místico, mejor que prevalentemente individual. Muchas veces ha sucedido en el curso de la historia que el Señor ha hecho esclarecer y acaso definir nuevos aspectos del patrimonio revelado, precisamente con ocasión de errores crecientes que El había permitido y a los que venía a oponerse providencialmente la luz de verdades mejor conocidas por aquel estímulo. ¡Quién sabe si no sea un recurso del mismo sistema divino el haber dejado que sucediesen en la historia moderna tantas desviaciones gravísimas respecto al problema social, precisamente para que la Iglesia diese un mayor valor al tesoro incomparable de su socialidad, adquiriese luego conciencia y realizase en la práctica de un modo novísimo su divina unidad! En otros tiempos, los errores acerca de las divinas personas impulsaron a las definiciones trinitarias; luego, los relativos a la adorable figura de Jesús dieron ocasión a las solemnes formulaciones dogmáticas frente a ellos; los errores acerca de los sacramentos tuvieron en contraposición las profundizaciones maduradas en las sesiones del Tridentino. En la edad contemporánea, las variadas aberraciones acerca de la estructura de la sociedad provocaron el riquísimo magisterio de los Supremos Pastores en esta materia, hasta las fórmulas de la Mystict Corporis, de Pío XII, y del Concilio Vaticano II, que contienen principios de convivencia absolutamente originales e inaccesibles por otros caminos. Ahora se espera que todo esto se convierta cada día más en vida vivida, desde las grandes aplicaciones políticas hasta las profundas transformaciones de las actitudes más interiores. En definitiva, las ejercitaciones por un mundo mejor quieren esencialmente esto: convertir en práctica de cada alma y de la catolicidad entera la doctrina teológica del Cuerpo místico de Cristo. Quieren que cada uno, en todo y siempre, se conduzca como parte de aquél; como persona responsable—porque tales son las células de aquel organismo sin ejemplo—, pero como persona que es célula en una vida profundamente orgánica. De manera todavía más concreta: lo mismo que en la práctica siempre se ha insistido sobre el vivir como persona, y acerca de esto no existe discusión alguna entre católicos, las ejercitaciones quieren lograr, sobre todo, que se viva como células, unidas íntimamente con las otras; que se viva comunitariamente al estilo de Iglesia.
Urgencia de la reforma del tipo «ejercitaciones » Se diría que semejante tipo de reforma se ha hecho ya urgen- g te, indispensable, por la condición del mundo moderno y por el desarrollo de la Iglesia en el mismo. En cuanto al aspecto que se expresa con el término ejercitaciones, es cierto que la situación actual del género humano hace sentir su necesidad, grave como nunca. El campo católico es hoy extremadamente rico en fuerzas valiosas, buenas, generosas, si se consideran una a una. Existe un patrimonio de virtudes personales, de obras apostólicas, de posibilidades incluso materiales, capaz de asombrar a quien pare mientes en ello con un ligero cómputo de conjunto. Y, sin embargo, la eficacia del catolicismo sobre las mayores manifestaciones de la vida moderna no aparece igualmente considerable para un observador atento y objetivo. ¿Cuál es el motivo del desequilibrio entre fuerzas y resultados? No puede haber duda. Está en una falta de colaboración entre aquellas fuerzas. Si éstas abundan y los resultados no son proporcionados, la causa no puede ser otra sino el modo de componerse entre sí. Existe un defecto en la unidad de acción. No se dice que falte del todo, lo cual sería falso; pero falta cuanto basta para explicar el extraño desequilibrio. Es verdad que contra el catolicismo está el pecado original y está el demonio, que otras muchas entidades no conocen como adversarios suyos; pero a su favor está la gracia y ¡está Jesús! ¿Por qué tanta ineficacia? En la medida que falta la colaboración, en otro tanto se halla desvigorizada la eficacia. Cuanto más se progrese en la unión profunda, otro tanto se avanzará en el éxito. Se volverá sobre ello repetidamente en el libro. Baste ahora observar cómo es frecuente que personas bien encaminadas en la vida cristiana—en los colegios católicos, en las asociaciones, a través de las tandas de ejercicios...—advierten con pena la desproporción entre el celo que sienten en su interior y la posibilidad de satisfacerlo, precisamente por el aislamiento en que actúan. En contacto con un mundo penetrado de pecados en sus mismas estructuras, permanecen impotentes para desenvolver en él una influencia decisiva, aun con toda su buena voluntad. No están en situación de cambiarlo por sí solos ni se sienten insertos en planes comunes, suficientes para intentar la empresa eficazmente con otros. Urge la reforma colectiva, unitaria, comunitaria en este sentido: muchos decididos a subordinar sus propias actividades a la
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actuación de proyectos estudiados y vividos en unión, en estrecha unidad de corazones; muchísimos fundidos como en un solo corazón. No seamos ya una humanidad formada de individuos casi aislados o agrupados en núcleos reducidos, que puedan medirse entre sí, contando principalmente con impulsos heroicos. Ha llegado el tiempo de hacer que suba al primer plano de la espiritualidad la exigencia de la colaboración profunda. El dilema es: «colaborar o fracasar». Renunciemos a todo particularismo de obras que quizás parezcan hermosísimas, para servir a la empresa común con una voluntad compacta. ¡Renuncíese a uno mismo para vivir la unidad! Es una utilidad fundamental, o mejor aún, diríamos, una necesidad del método de las ejercitaciones, enseñar a los hijos de Dios la reforma en escuadras; educarlos para vivir y promover por doquiera una actitud semejante en derredor suyo. Entre otras cosas no será raro que, sencillamente por eso, resulten iluminados y sea posible resolver problemas que hasta ahora han permanecido en la penumbra sólo porque estaban sujetos a dificultades que eran insuperables para los individuos. Según los cursos, se tratará de sacerdotes, profesores, periodistas, industriales, religiosas, madres... Todos han de ser invitados a fundir más los corazones con sus hermanos y examinar la situación del mundo moderno, ponderando la aportación característica que les correspondería ofrecer para mejorarlo, en estrecha complementariedad con los demás. Aunque personalmente pocos en proporción a la masa de los hombres, serán otros tantos gérmenes de una multiplicada y reforzada unidad en el Cuerpo místico con relación a innumerables almas. N o se puede medir la ayuda que vendría al campo de Dios si prevaleciese tal espíritu. Imaginando un grupo de políticos católicos reunidos alrededor de una mesa y decididos a realizar unidos todo lo más eficaz que tienen en sus manos para favorecer el bien, sin diafragmas de personalismos o de otras pasiones nada ordenadas, a la luz purísima de Dios, parece verse una patrulla invencible. La misma impresión suscitan cincuenta sacerdotes reunidos con la misma decisión; y casi no se puede medir la fuerza de una reunión semejante cuando los participantes fuesen obispos o, acaso, cardenales.
que éste hace resplandecer vigorosamente frente a los ejercitantes: la creación de una sociedad universal, que toda entera glorifique a Dios. También parece madura para esto la historia, tanto que se ha de considerar como un programa que no admite demora. Ha llegado el momento de alzar, con un plan verdaderamente consciente, tan estupenda bandera: ciencia, arte, diversiones, orden económico, escuela, política, vida familiar, relaciones internacionales, todo y en todas partes pensado explícitamente para una convivencia de hijos de Dios, precisamente para ellos, sin concesiones a un puro humanismo que no responde a la realidad tal como Dios la ha querido. Sin suspender nada del milenario esfuerzo encaminado a la divinización de los individuos, llevar más allá el esfuerzo dedicado a la cristianización de los grupos, hasta amasar la sociedad entera con la sangre del Hombre-Dios, para salvación de los hombres y gloria del Padre. Se han elaborado cristianos magníficos, piedras sin fin para el templo de Dios, y aquí o allá se han colocado unidas hasta formar bloques. Construyase, por fin, aquello a lo que todo eso miraba implícitamente, el edificio social íntegro de Jesús. Será ello mismo, en su ejecución, lo que exija que se multipliquen más que nunca las nuevas piedras y los nuevos bloques, apresurando en vez de detener la preocupación por la santificación personal. Como se explicará en el libro, la ocasión para intentar hoy la empresa mejor que ayer, la sugiere el fracaso general, precisamente en el plano de la colectividad. El mundo sin Jesús se está deshaciendo y es la hora de los grandes proyectos de un mundo distinto. Tengamos la audacia de idear en todas sus aplicaciones la socialidad universal de los hijos de Dios. Esto se intentó de algún modo en épocas lejanas, pero limitadamente en el espacio e imperfectamente en muchos aspectos, aunque no fuese más que por la falta de medios de comunicación que lo hicieran prácticamente posible. Después de una plurisecular reacción laicista, con los innumerables progresos técnicos de la historia moderna, con un sentido de comunidad humana siempre creciente hacia el círculo realmente mundial, es muy justo afrontar la creación de la síntesis cristiana que absorba todo lo creado. El magisterio tan audazmente social de León X I I I ; Pío X, que quiere «instaurar todas las cosas en Cristo»; Pío XI, que instituye la fiesta litúrgica de Cristo Rey y en el oremus hace pedir que «todas las familias de los pueblos disgregadas a causa del pecado se sometan a su suavísimo imperio»; Pío XII, que escribe la encíclica sobre el Cuerpo místico, acentuando el sentido colectivo de la vida cristiana hasta la unidad divina, y con aquella luz
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También en el otro aspecto, expresado en la fórmula con las palabras por un mundo mejor, parece innegable la actualidad, la urgencia del nuevo sistema de reforma. Es el objetivo supremo
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lanza la proclama para un mundo mejor, «que se ha de rehacer desde los cimientos»; Juan XXIII, que anuncia el Concilio Vaticano II para una mayor unidad interna de la Iglesia y la salvación del género humano; Pablo VI, que lo prosigue señalando cada vez más como meta el esclarecimiento del misterio eclesial y su más plena realización con fascinante ecumenismo..., señalan las últimas etapas de un camino iniciado desde los días de la vida terrena de Jesús y que llega ahora a un punto decisivo. Concebir el empeño cristiano esencialmente en amarse de manera recíproca como Jesús nos ha amado y entregarse por El a un plan comunitario que vincule a cada uno con lo mejor de los demás, para el bien de las almas, para una sociedad más perfecta, para la realización más universal de la gloria de Dios; he aquí una traducción genuina del Evangelio en los términos del siglo presente.
Exigencias individuales fortísimas 7
Un temor puede haber nacido: que la ascética hasta aquí expuesta y llamada de Cuerpo místico deje quizás, a un lado las sólidas virtudes a que nos había acostumbrado la formación tradicional, no tan inmediatamente comunitaria y, por ello mismo, más recogida y menos exterior. Desechemos semejante temor. Sin pensarlo siquiera, precisamente lo que se ha dicho lleva de modo directo a los ejercitantes hacia la máxima perfección individual, por intrínseca y esencial exigencia. El Cuerpo místico está constituido por personas y, fundamentalmente, por personas santas; querer la santidad del Cuerpo místico es querer, de hecho, la santidad de todos los individuos. La Escritura declara que «la caridad es vínculo de perfección» (Col 3,14). Ahora bien, el deseo del mundo mejor, como se ha explicado, es sublimísimo acto de caridad hacia Dios; es querer que todo en la tierra sea cada vez más suyo, comprendido, naturalmente, aquel que quiere esto. Por otra parte, si no existiese concretísimamente gran humildad, desinterés, mortificación, dominio de las pasiones, es decir, en la práctica un nuevo amor sumo de Dios y de Dios crucificado, no podrá existir y, sobre todo, durar la unidad sobrenatural con los hermanos en el esfuerzo común en aquel sentido. N o es virtud, ciertamente, el excesivo individualismo en que a veces caen almas incluso generosas, acaso altruistas en ciertos aspectos, quizás también apostólicas. Acaso inconscientemente, se dan, sin embargo, demasiada importancia; y si no llegan a tanto, por lo menos no se detienen suficientemente en todo lo que rea-
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lizan los demás, en la belleza de la íntima unidad procurada con ellos, en el peso de la colaboración en las obras de Dios. La actitud que aquí se promueve es exactamente la opuesta: lanzarse de golpe a contemplar y anhelar un ideal mucho mayor que nosotros i—¡y qué ideal!—donde se requieren muchos, muchos otros; ver modestamente la propia reforma individual como pequeña aportación a la empresa de suma gloria divina que será el fruto del sacrificio de muchísimos, sin que quepa atribuirse relieve en un cuadro tan vasto. Realizar el unum sint de Jesús, vivir unidos la vida espiritual, para tender, con todas las fuerzas juntas, al más general triunfo de El. Son los dos principales preceptos de la caridad fundidos en su más alta expresión. Hay que comprender cómo en el plan del Señor la misma perfección de cada uno es considerada esencialmente en relación con la del prójimo, de modo que en cierto sentido es necesario que nos santifiquemos unidos. Somos tan solidarios en el designio de la Providencia, que hemos de formar un único organismo místico. La perfección de cada uno ha de integrarse en la perfección del conjunto, en tanto que las deficiencias de cada uno gravan sobre el bien de todos, y mientras la humanidad no sea como Dios la quisiera, nos queda mucho que hacer a cada uno de nosotros. Yo debo sentirme un poco responsable de la marcha universal, de la gloria que dan a Dios mis hermanos. Sus virtudes, sus progresos, sus alegrías, deben fundirse con las mías, repercutiendo en mí gozosamente como satisfacciones mías. Las culpas de cualquiera de mis prójimos—aun de aquel por el cual yo no trabajo apostólicamente—-he de sentirlas un poco como hecho personal mío; limitan la vitalidad del Cuerpo místico, del cual soy miembro; sobre todo turban el coro de las alabanzas de Dios... Si no reflexiono seriamente en esto, mientras pretendo mejorarme y obrar santamente, mi reforma corre el riesgo de ser unilateral y parcial. Directamente sobre esto quiere llamar la atención el nuevo método de retiro, invitando a obrar bajo esta luz. En vez del aislado propósito de hacerme santo, acaso de convertir yo al mundo entero, desea suscitar el de hacernos santos juntos, el de santificar así unidos, a toda costa, a la sociedad. Santificar el nombre de Dios en el coro general, contribuyendo cada uno con todo esfuerzo a la empresa común supremamente bella, casi olvidado cada uno de sí mismo por el amor purísimo del Señor. N o se tema que esto reduzca la perfección individual... Por lo demás no se excluye que la invitación a la reforma lanzada por este camino resulte todavía más eficaz, más rica en
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su mordiente, dada la índole de los hombres de hoy. Están ordinariamente habituados a las ideas universales y a los planes de acción común en todas las esferas de la vida. Si en el orden sobrenatural nos detenemos en círculos de actuación individual, los jóvenes especialmente sentirán la peligrosa tendencia a no hacer nada; planteando, sin más, el problema de la reconstrucción co< munitaria del mundo, que se ha de obtener con el concurso dé todos, las energías desencadenadas renovarán en primer lugar a los mismos reconstructores.
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INTRODUCCIÓN
Una última observación. La presencia de un nuevo método de retiro espiritual no pretende, ni siquiera de lejos, menospreciar los anteriores, algunos de los cuales están acreditados por una maravillosa mies de frutos ya recogidos. Se desea proporcionar una nueva ayuda al campo católico, que responda a necesidades que los tiempos hacen sentir como más urgentes. N o se trata de disminuir—aunque sólo fuera mínimamente—la estimación del patrimonio acumulado por la Iglesia. En particular permanece con su insustituible función todo cuanto se ha escogido y realizado durante siglos, para favorecer directamente la renovación de los individuos, tomados uno a uno. Parte de esto debe considerarse, por el contrario, como previa condición indispensable de las mismas ejercitaciones. Antes de invitar a las almas para que pongan en común su vida espiritual, es preciso que la posean en una cierta medida; antes de enfrentarse en escuadra con los grandes problemas colectivos, y proyectar en la unidad del Espíritu una sociedad que, toda unida, dé gloria al Señor, viene a ser necesario que los individuos hayan alcanzado ya, por su cuenta, un conocimiento suficiente de Dios y de sí mismos y, por lo menos, un cierto dominio de sus propias pasiones. Cuanto más hayan progresado en aquel sentido será tanto mejor. Así podrán aplicar con espiritualidad de grupo, con estilo de Cuerpo místico, lo que antes habían recibido como células, como espiritualidad personal. Esto es muy de notar, para apreciar el valor característico de cada uno de los métodos. Las ejercitaciones por un mundo mejor suponen una fundamental rectitud y buena voluntad en los ejercitantes, por lo que no sería oportuno invitar a ellas a gente espiritualmente ruda. Para éstos será razonable y, por consiguiente, más eficaz comenzar con un método más individual, destinado directamente a lograr que reflexionen sobre su estado miserable y a impulsarles hacia
un cambio de vida. Hecho esto, las ejercitaciones añadirán su aportación característica, ampliarán los horizontes, ofreciendo nuevas aplicaciones comunitarias a la generosidad personalmente concebida. Si luego, en cualquier caso excepcional, alguno se presentase a las ejercitaciones sin la conveniente preparación individual, uno i de los frutos normales será, precisamente, crear en el alma una ¡vehemente necesidad de revisión recoleta, que debe realizarse luego en un retiro silencioso y profundamente individual. Las ejercitaciones habrán producido entonces como el despertar de una situación anormal, una sacudida beneficiosa, que exigirá luego, en otra forma, el cuidado sistemático, comenzando casi de nuevo. Por lo demás, no se excluye que este tránsito desde las ejercitaciones a la reflexión personal en un retiro de otro género, como a un nuevo avance de trabajo espiritual, se sienta como una necesidad aun en almas muy elevadas. Muchas sugestiones recibidas colectivamente y muchos propósitos manifestados en común madurarían así mejor en la reflexión sobre la vida individual. Realmente la experiencia nos dice que todo esto no es nada raro. A quien lea atentamente el libro parece inútil advertirle cuál sea la dependencia en que éste se encuentra respecto a los ejercicios espirituales de San Ignacio. Espero no engañarme por el afecto de hijo si digo que el espíritu es, en gran parte, el mismo, aunque aplicado con formas un poco distintas a circunstancias nuevas. Creo que el proceso psicológico que aquí se trata de realizar, revela a primera vista en las venas la sangre de mi santo Padre, herencia conservada y revivida con infinita devoción.
Lo permanente y lo transitorio en eil libro Diversos pensamientos del libro aparecerán ligados a la hora 9 histórica que ahora vivimos, con respecto a la cual quieren disponer inmediatamente para un mundo mejor. Con esto no se trata, sin embargo, de quitar nada a la universal aplicabilidad del sistema. Con relación al fundamental motivo inspirador y al plan general aquí trazado son algo secundario, como simples ejemplos que podrán ser sustituidos perfectamente. Si el método se practica en tiempos lejanos, será fácil introducir en aquellos puntos otros pensamientos característicos del momento, provistos de la misma finalidad en la nueva situación. Cuanto aquí se propone es un método de reforma espiritual de carácter directamente unitario, comunitario, sin referencia sustancial a una u otra circunstancia contingente. En este sentido ge-
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INTRODUCCIÓN
MÉTODO DE LAS EJERCITACIONES
nérico se habla de un mundo mejor; ideal actualísimo hoy y no menos actual mañana, en un mañana cualquiera. Frente a esto, las observaciones de actualidad insertas en el texto sólo indican la voluntad de influir de algún modo sobre un determinado momento histórico, el nuestro, y quieren mostrar concretamente en este caso particular cómo la reforma colectiva habrá de presentarse siempre adaptada a las condiciones de los tiempos. Entre ambos motivos, el más notable es, naturalmente, este segundo. Despojado de todo acento transitorio, el libro puede titularse, por fin, así: «Maniobras de la comunidad católica para adiestrarse en la más estrecha unidad de mentes y de corazones en la empresa de hacer el mundo como Dios lo quiere, la empresa de conducir a la comunidad humana en su conjunto a los fines que Dios le ha señalado». Con fórmula más fascinadora por más personal: «Maniobras del campo católico para la cruzada santa que debe llevar a Jesús al puesto que merece en el género humano y en el universo. Jesús, para el cual, con el cual y en el cual ha sido hecho todo lo que se ha hecho». Más brevemente: «Retiro dado a muchos juntos, como comunidad, para la reforma de toda la vida humana comunitaria».
mente para llevar de veras el mundo—en cuanto de él depende— al estado en que Dios lo quisiera. El Cuerpo místico está constituido por células que son personas, cada una de las cuales tiene una responsabilidad propia. En otras palabras, se trata de obtener de cada uno de los ejercitantes una decisión firme y radical de cambiar su vida; pero cambiarla precisamente para convertirse en constructor eficaz de una nueva socialidad en su propio puesto, renunciando a sí mismo para alcanzar el íntimo acuerdo en el bien con los demás hijos de Dios. Es el retiro de la unidad para la conquista del mundo. En el divino organismo de la Iglesia quiere inyectar, aumentar directamente los principios unificadores en todos los aspectos, dejando que ella los asimile orgánicamente en su inextinguible vitalidad, como más le ayuden en beneficio del todo y de cada una de las partes.
MÉTODO 10
*
EJERCITACIONES
Se resumen brevemente las principales normas que se han de seguir en las ejercitaciones. De su apropiada y prudente aplicación está constituido concretamente este método de reforma.
a) 11
DE LAS
La renovación deseada
Con el método aquí propuesto se quiere obtener mediante la reforma de muchos, en profundísima unidad de espíritu y de obras, la creación de un mundo distinto y mejor que el nuestro, más conforme con el corazón de Dios. Su aspecto característico es el planteamiento inmediata y directamente comunitario del problema—ya como fuerzas que emplear en la comunidad cristiana o ya como meta que alcanzar en la comunidad humana—, considerando desde el principio lo que debería ser el mundo, en su conjunto, conforme al plan divino; lo que es de hecho, y cuanto se intente para cambiarlo de común acuerdo entre muchos, con el espíritu del Cuerpo místico. Sin embargo, es natural que, a fin de que los frutos sean prácticos y reales, durante estos días de meditación y estudio, cada uno deba aplicarse a sí mismo todo cuanto vaya considerando, hasta conocer con claridad lo que él haya de realizar personal-
b)
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Los ejercitantes
Quienes sean admitidos a las ejercitaciones deben estar ya fundamentalmente orientados en la vida espiritual, de modo que puedan, por lo menos, comprender la belleza de concurrir a la salvación general y a la gloria de Dios. El curso no está, de suyo, dedicado a convertir a los pecadores; quiere caldear, orientar, enrolar a los buenos en una empresa común. Como excepción, no se ha de excluir enteramente a algún que otro ejercitante en situación espiritual más pobre, pero debe tratarse de pocos casos en proporción con el grupo en que se mezclen ; deben tener, por lo menos, segura la virtud de la fe y poseer, asimismo, una voluntad discretamente buena. Queda absolutamente excluida la necesidad de discusiones estrictamente filosóficas y apologéticas con almas que pongan en duda los dogmas de la Iglesia y la doctrina católica. Tengan entre sí los ejercitantes una cierta homogeneidad: sacerdotes, religiosos, estudiantes, profesores... Pero no demasiada; un poco de variedad mantiene más vivo el interés y enriquece las conversaciones públicas y privadas con la multiplicidad de los puntos de vista. En general puede afirmarse que la procedencia de ambientes distintos abre fácilmente más amplios horizontes, y se diría que ofrece a cada cual una mayor libertad psicológica para cambiar profundamente su propia actitud. Por el contrario, la unidad de procedencia (sacerdotes de una sola diócesis, seminaristas de un seminario, etc.) tiene limitaciones en aquel sentido; ofrece, sin embargo, la oportunidad de discusiones más concretas, sobre todo en el tercer tiempo.
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c) 13
14
Tiempo
y lugar
Para lograr el propósito con la mayor eficacia es necesario dedicar a las ejercitaciones algunos días sin otras preocupaciones, en un lugar adecuadamente escogido, donde permanecer día y noche con todo y solo el grupo de los ejercitantes. Esto permitirá un número mayor de horas disponibles para distribuir en ellas los diversos actos, una mayor concentración del pensamiento sobre los problemas que se tratan y que se han de resolver en común, una mayor tranquilidad para decidirse a los sacrificios necesarios. Sobre todo facilitará los primeros contactos experimentales con aquella vida espiritual que han de llevar unidos, en Cuerpo místico, sobre la que tanto se hablará en el libro. Como elementos externos permitirá una más viva familiaridad y amistad entre los presentes, muy útil para que las meditaciones colectivas resulten concordes y provechosas en orden a la reforma comunitaria; contactos privados más numerosos entre los que dirigen el curso y los ejercitantes, y también entre los propíos ejercitantes, que durante los tiempos libres continuarán discutiendo serenamente las cuestiones planteadas. N o se puede establecer una duración única, aconsejable como ideal para las tandas de ejercitaciones. Depende mucho de la calidad de las personas y también del carácter más o menos especializado que las ejercitaciones adopten, cuando se trate de elementos que hayan participado anteriormente en un curso de planteamiento fundamental. La duración de ocho a diez días es conveniente para el clero cuando asiste por primera vez, mientras que para los seglares resultará mejor que sea más breve. En todo caso se ha de ser severo al establecer que no se admitirá a los que lleguen con retraso, después del comienzo, ni a personas que marchen antes de terminar o que de cualquier manera pretendan ausentarse temporalmente, si no fuesen excepciones rarísimas por motivos graves. Se ha de ser especialmente rígido respecto a la presencia desde el comienzo. No se admitan oyentes de paso para algún tema sino por verdadera excepción. De ordinario no se consienta a nadie que duerma en su casa y sólo esté presente en las horas diurnas.
d)
METODO DE LAS EJERCITACIONES
INTRODUCCIÓN
Cómo proceder
La marcha del trabajo ha de ser intensamente activa por parte de los ejercitantes. Y esto no sólo en cuanto a las aplicaciones que cada uno ha de hacer a sí mismo en lo íntimo de la conciencia sobre todos los puntos que se traten, sino también en público, ya sea en las meditaciones comunitarias, que después de la expo-
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sición fundamental de uno habrán de recibir alguna aportación constructiva de los demás, ya sea principalmente a lo largo de toda la jornada en las conversaciones fraternas. La raíz de la palabra ejercitaciones, tomada del verbo ejercitar, mantenga plenamente el sentido de vivo activismo. Sienta cada uno que está directamente en discusión con sus problemas personales y sus dudas, en cuanto a la inserción del espíritu evangélico en el mundo; y así como los demás le ayudarán, por su parte, a resolverlos, del mismo modo ayude él a los demás a esclarecer y resolverles los suyos. Cuando la actividad de los participantes se muestre escasa y la intervención en las reuniones sea lánguida o no toque los puntos esenciales, no ha de excluirse que alguno de los que dirijan la tanda se dedique alguna vez a preguntar y aun a objetar a los presentes acerca de la materia ya expuesta, haciendo el papel de ignorante y hasta de adversario, supuesto que aquéllos parecen mostrarse persuadidos y carentes de dificultades. Les obligará así a salir de ia inercia, medirá la profundidad y solidez de su persuasión, provocará el esfuerzo de la expresión personal. En algún caso raro esto podrá transformarse en una especie de experimento de discusión pública, uniendo a los presentes en la defensa de las posiciones católicas, vitales para el mundo mejor. En una forma un poco distinta, apenas acabada la discusión de un tema, a veces se podría pedir con sencillez a los ejercitantes que alguno repita brevemente las ideas principales que se han expuesto, sirviéndose, si quiere, de las notas que en aquel momento haya tomado.
e)
Dos aspectos de la reforma
Como toda reforma profunda de los hombres, la que se quiere 15 obtener con las ejercitaciones tendrá también un doble campo: a) Iluminación de las inteligencias.—Se trata de comprender mejor el designio completo de Dios sobre la creación y redención y captar sus aspectos particulares en la hora histórica en que se vive; lo que debería realizar en este momento la humanidad, y especialmente la Iglesia en forma comunitaria, para corresponder al plan divino, que en verdad es realizable, precisamente porque es querido por Dios. Conforme a la mentalidad católica, las firmes aclaraciones intelectuales en materia religiosa son de extraordinaria importancia. Junto con verdades de valor eterno se han de mezclar exámenes colectivos sumamente prácticos sobre la situación de las cosas y sobre lo que realizarían o, por lo menos, intentarían en seguida los presentes para el mundo nuevo, dada su específica categoría y posición.
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MÉTODO DE LAS EJERCITACIONES
b) Moción de las voluntades.—Hay que lograr, con ayuda de la gracia, que los ejercitantes se decidan firmemente a realizar cuanto esté a su alcance para esa elevadísima finalidad. No basta que escuchen y aprueben teóricamente; con la ayuda sobrenatural ha de estimularse y obtenerse el compromiso personal de las voluntades. Esto, que sin una profunda convicción intelectual sería peligroso o, por lo menos, inconsistente, fundado en una sólida base de persuasión es absolutamente necesario para la empresa. Resumiendo en cuatro palabras progresivas todo lo que se desea, el proceso psicológico que se pretende producir en los asistentes abarca: nociones que dar; persuasiones que crear; resoluciones que madurar inmediatamente; acciones que suscitar a continuación. Cuando en la tanda no se llegase al tercer momento o faltase luego en la vida el cuarto, la deseada reforma no habría sido completa.
visión, cada una de las veces; y lo mejor sería que lo hicieran juntos, para concretar recíprocamente el programa antes de comenzar. En algunos casos resultará oportuno sugerir a los ejercitantes, hacia el final, un conjunto de compromisos concretos, bien elaborados, adecuados a su condición, que resuman cuanto se haya advertido antes en forma dispersa. En la hipótesis de que el grupo sea más bien diverso, de distintas categorías, naturalmente las exposiciones y las aplicaciones correspondientes han de dirigirse de modo especial a los aspectos generales, comunes a todos los presentes. Pero aun en este caso no habría que excluir las alusiones particulares insinuadas en su momento oportuno a uno u otro grupo de notable interés que estuviese representado, si no se desease celebrar alguna reunión aparte, naturalmente con extrema moderación.
g) f) 16
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INTRODUCCIÓN
Aplicación a la clase especial d e los asistentes
Por el carácter netamente activo que el curso debe tener, hay que preocuparse constantemente de adaptar la materia, todo lo posible, al tipo especial de asistentes. El cuadro ha de ser universal, de modo que comprenda a todo el mundo; pero multipliqúense, en cuanto se pueda, los toques concretos que se refieran a los ejercitantes en sus puntos delicados, negativos y positivos, especialmente en orden a la reforma católica comunitaria. Quien dirija el curso tenga claros los caracteres de la clase: se trata de tales personas que tienen una específica función en la sociedad, y les ha de dar una clara impresión de que los tiene siempre ante su mente con aquella especial fisonomía. Insista viva y repetidamente sobre su importancia para la reconstrucción orgánica en Jesús, explicando su complementariedad con los demás en la reforma general. N o hay nadie inútil en esta inmensa tarea; todos pueden ejercer un influjo, incluso relevante, y en especial aquella clase, si mantiene bien su unidad. La aclaración de este aspecto es interesantísima para la finalidad del curso. Luego, en los detalles de la exposición, indíquese a menudo con múltiples aplicaciones lo que podrían ejecutar concretamente los miembros de dicha clase si quisieran emplearse a fondo con aquella armonía. Cada uno, dentro de sí mismo, como individuo que se disponga espiritualmente a la nueva socialidad mejor; y en el ambiente de vida y de trabajo, según las tareas de cada cual. Es indispensable que los directores del curso se preparen para proporcionar tales indicaciones, y esto requiere una diligente pre-
Prácticas fundamentales
Entendido el fin y el espíritu de las ejercitaciones, resulta obvio 17 deducir de ello las prácticas fundamentales. a) La meditación individual.—Por la mañana, uno de los sacerdotes que dirijan el curso exponga la materia a todos juntos y luego siga siempre, de manera absoluta, un tiempo de conveniente reflexión personal y de oración. Esta práctica es de suma importancia y, aun teniendo en cuenta la distinta preparación de los asistentes, siempre debe encaminarse a promover de algún modo la espiritualidad característica de los constructores del mundo mejor, como se dirá en el texto. Es el momento más individual de la jornada, pero penetrado también de un gran interés por el bien común. Si se quiere entonar un cántico mientras los ejercitantes se van reuniendo en la capilla, sería muy adecuado al espíritu del curso el Ubi chantas et amor de la liturgia del Jueves Santo. Luego, las oraciones de la mañana, breves. Como inmediato comienzo de la meditación, el Veni Creator. b) La santa misa.—Se celebrará devotamente en privado si se trata de sacerdotes o se seguirá en común si el grupo es de seglares. Hermoso sería que se pudiese tener también una misa común para los sacerdotes; hermosísimo cuando se tenga permiso para su concelebración. La misa común deberá seguirse litúrgicamente, insertando en ella—a ser posible—un moderadísimo comentario o una homilía de cuatro o cinco minutos (no más) inspirado en los conceptos fundamentales del mundo mejor. El sacrificio del Hombre-Oios por el género humano, el renacimiento del cristiano por aquella sangre, nuestra oblación unida a la de
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INTRODUCCIÓN
Jesús por la salvación de los hermanos, la comunión de los fieles en su Cuerpo y, por consiguiente, la constitución de la unidad en El... Difícilmente se pueden imaginar temas más apropiados para fomentar la renovación comunitaria en Jesús. c) Las meditaciones comunitarias.—Serán horas de reflexión común sobre una serie de temas, concatenados orgánicamente en el sentido deseado. Podrán ser más o menos numerosos y más o menos extensos, según los casos; pero habrán de contener siempre los pasajes lógicos esenciales de los que se hablará en el libro. Las meditaciones comunitarias constarán esencialmente de cuatro partes: oración inicial (a ser posible, litúrgica), exposición de la tesis hecha por uno de los directores del curso, conversación común sobre ella y visita final al Santísimo. La segunda parte será, de ordinario, bastante más extensa que la tercera, pero tampoco demasiado larga y evitando atentamente que arrebate a la otra todo el tiempo. En cuanto a la exposición, sea de índole concisa y jugosa. Evítese totalmente el transformarla en una conferencia, ya en el tono oratorio, ya en el desarrollo del pensamiento y de las imágenes. Preséntense ideas claras, preparadas con cuidado, expuestas con sencillez, tales que persuadan por su fuerza intrínseca y por la convicción humilde y, a la vez, arraigada de quien las comunica más que por cualesquier artificio. Aunque en el libro prevalece el estudio por conceptos directamente universales, que asegura mejor la línea lógica, nada impide que, en la práctica, la exposición parta, a veces, de uno de los textos fundamentales sobre ese tema y lo desarrolle concretamente por el libro sagrado, sacando de él lo esencial de la meditación. Tales textos se encuentran frecuentemente intercalados en el libro y puede ser un método expositivo particularmente adecuado con algunos grupos de ejercitantes. Provóquese todo lo posible el contacto familiar con el auditorio, mirando a la voluntad no menos que a la inteligencia. Terminada la exposición, seguirá un poco de amistosa conversación para ahondar en el tema y hacer la meditación propiamente comunitaria. Sean invitados a hablar cuantos tengan dificultades que resolver o aclaraciones que pedir, pero no menos quienes se encuentren totalmente de acuerdo y quieran ilustrar con nuevos aspectos lo ya dicho, sin excluir en ningún caso la simple repetición del tema, como poco antes se ha advertido. Tales conversaciones deben ser algo sumamente positivo, constructivo, tanto en el contenido como en el tono del diálogo. Tienen gran importancia en el curso, como escuela práctica de caridad para aprender a resolver los problemas colectivos en la ver-
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dad, con la asistencia de Jesús entre nosotros. Las ejercitaciones sirven para adiestrarse a salvar el mundo de mutuo acuerdo, y I a unidad fortísima del espíritu en la variedad de las personas debe comenzar ya en el ambiente un poco artificial y provisional del curso, en estos contrastes de pareceres. En esta línea se encuentra el aspecto moral más indispensable para la edificación de un mundo mejor. Por otra parte, no es ascética fácil, ya sea por lo que exige de cada uno, ya sea porque o se conquista en unión o no existe. He aquí la importancia de una vigorosa educación práctica en este sentido, además de la exposición teórica que se dará sobre ello en las meditaciones adecuadas: ejercitarse en conseguir de hecho la unidad en la verdad conocida y en el bien amado, con la mutua comunicación de cuanto cada uno posee en esa doble dirección, en un clima fundamental de mutua benevolencia. En tales conversaciones reine una estricta libertad fraterna, en cuanto es compatible con los límites del tiempo, y cuidando de que las intervenciones permanezcan dentro del tema tratado, sin permitir que se salga del mismo, en público, anticipando puntos posteriores o volviendo a discutir puntos precedentes. Al dirigir estos intercambios de ideas resplandezcan la ortodoxia, doctrina, claridad y precisión de conceptos, la mayor finura posible e intuición psicológica no exentas de energía. Preocúpese de esto, y, sobre todo, de la caridad, aquel que dirija la conversación, haya sido él, o no, quien expusiese el tema; dé ejemplo de ello con gran diligencia por sí mismo, manteniendo pleno dominio sobre sus propias pasiones. Sólo alguna rara vez será oportuno no ofrecer la posibilidad de tal conversación pública, por lo menos no ofrecerla inmediatamente después de la exposición, esto es, cuando la materia tratada y el modo de desarrollarla hayan sido tales que la profunda impresión probablemente quedaría turbada por nuevas palabras, sin esperanza de la correspondiente ventaja. Acabado así el trabajo en la sala de estudio, todos se dirigirán a hacer una breve visita al Santísimo Sacramento, aunque no se vaya oficialmente en conjunto, sino separadamente, y no se permanezca allí durante un tiempo determinado. En las tandas sacerdotales habrá que indicar esta práctica en el mismo horario expuesto, como algo esencial. Es el coloquio final de la meditación con Jesús. De todas formas, como ya se ha advertido de pasada, el intercambio de ideas que hace colectivo el trabajo del curso no se agota con sólo las reuniones propiamente comunes. Todo el día está lleno de conversaciones fraternas, que pueden considerarse
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INTRODUCCIÓN
muy bien, en sentido amplio, como continuación de las meditaciones comunitarias. Cuando éstas versasen habitualmente sobre temas extraños, sería indicio de que el curso no va bien. d) Oración.—A lo largo de toda la jornada se recomienda extraordinariamente el espíritu de oración de cada uno en privado, a fin de lograr para sí y para los demás la luz y la fuerza del Espíritu Santo y atraerlas especialmente sobre el trabajo común. En particular, el rosario estará bien rezarlo todos juntos paseando (después de tantas reuniones en la sala) si los ejercitantes están en condiciones de aceptar la iniciativa; el viernes podría ser sustituido por el via crucis; también se puede rezar en común el Ángelus por la mañana, al mediodía y por la tarde. Para los sacerdotes y religiosos fíjese además una visita en común al Santísimo Sacramento una vez al día, durante un cuarto de hora, dedicada a la oración mental, en la que, por consiguiente, se advierta que no se rece el breviario ni otra oración vocal. Trátese de practicar en ella y de aumentar hasta el máximo la espontánea familiaridad con el Señor, con la ventaja de sentirse estrechamente unidos en unidad fraterna. En general, será conveniente aprovechar las ocasiones que proporciona la liturgia del tiempo para cualquier acto de culto en común. El espíritu litúrgico corresponde admirablemente a este tipo de retiro orientado directamente a la reforma de la vida comunitaria por vía ascética. No estaría fuera de lugar alguna bella paraliturgia, sin recargar demasiado el horario. e) Oficio divino.—Dado el valor singular de la oración litúrgica en el curso, es indispensable que en las tandas sacerdotales se deje un tiempo cómodo para el rezo del breviario. Algunas partes se rezarán en común. Por ejemplo, laudes, una hora menor y vísperas, al comienzo, respectivamente, de la primera, segunda (o tercera) y cuarta meditación comunitaria, en la sala, y completas, por la noche, con el examen de conciencia unido a ello. f) Bendición eucarística.—Estaría bien que no faltase durante la jornada este rito tan devoto y de nuevo comunitario. A los sacerdotes se les impartirá por la tarde como último acto, teniendo que rezar ellos otras partes del breviario en los tiempos libres del día; para los seglares resultará quizás preferible darla por la tarde después del rosario. g) Examen nocturno de conciencia.—Nunca habrá de omitirse, y lo harán todos juntos en la capilla. Los sacerdotes y las almas consagradas háganlo en completo silencio; los sacerdotes, con las completas, antes de la bendición eucarística; para los demás será mejor guiados por uno de los directores del curso. En
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las ejercitaciones de los seglares podría tomarse esta ocasión para resumir en pocas palabras las principales conclusiones logradas en la jornada, evitando enteramente caer en una nueva exhortación espiritual. Unos minutos nada más.
h)
Régimen interno
Todo el ritmo de la vida en común habrá de corresponder a la finalidad que se persigue y, por consiguiente, ser lo más suave posible en todo lo que no es sacrificio indispensable para el buen éxito, precisamente para que el trabajo resulte más intenso en las horas de aplicación: a) Desde el examen de conciencia de la noche hasta la mañana, después de la meditación y la misa, guárdese silencio. Téngase de nuevo un período de relativo recogimiento en casa después de la comida y un descanso conveniente. Por el contrario, durante el resto del día se podrá hablar, ya sea para la oportuna distracción, ya sea para desarrollar en conversaciones personales los temas meditados en común. Es imposible pensar en una reforma verdaderamente colectiva, comunitaria, que se elabore silenciosamente sin intercambio de ideas. Por otra parte, si las ejercitaciones se realizan con seriedad y fervor, las conversaciones recaerán, de ordinario, precisamente sobre la materia que se está estudiando, sin ningún esfuerzo, y así prestarán una contribución de primer orden en el sentido deseado. b) Manténgase una fidelidad fundamental al horario, en cuanto a la división del tiempo entre meditaciones e intervalos de descanso. Esto ayuda a la marcha del curso, al justo reposo, incluso a la edificación. Pero no se exagere en ello y manténgase una cierta elasticidad, de modo que se suspendan las reuniones cuando el tema concreto quede agotado y no bruscamente antes o inútilmente después, sólo por la materialidad prefijada del tiempo. De todas formas, aun con tales alargamientos, evítese siempre que las meditaciones comunitarias sean demasiado prolongadas. En el horario debieran establecerse con una duración de hora y cuarto, y, aun con toda eventual prolongación, jamás deberán alcanzar la hora y tres cuartos. c) Háganse de cuando en cuando oportunas interrupciones en el trabajo, de manera que éste no resulte demasiado cansado. En el horario fíjese, por lo menos, una de tres cuartos de hora a media mañana, entre dos meditaciones comunitarias, y otra de una hora a media tarde, además del descanso suficiente después del desayuno, de la comida y de la cena.
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d) El trato general debe ser agradable, tanto en las comidas como en cualquier otro detalle. Cuidar esto es trabajar seriamente por el buen resultado de la tanda.
i)
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INTRODUCCIÓN
CHma fraterno
Entre los elementos para el buen resultado de las ejercitaciones, seguramente uno de los más decisivos, si no el más decisivo, es el clima general que reine en la casa: las relaciones que se establezcan entre los directores del curso y los ejercitantes y de los ejercitantes entre sí. Se requiere cordialidad entre todos; más aún, la fraternidad de una verdadera familia. El ideal sería que ésta fuese creciendo continuamente, de manera que, por lo menos, al final se sientan de veras absorbidos en la unidad de los corazones. D e este clima interno habrán de preocuparse extraordinariamente quienes dirijan la tanda, comenzando por tener ellos entre sí mutua unidad a toda costa. Su total fusión de alma en Jesús es ya por sí misma suficiente para llamar con viva fuerza al Señor a fin de que obre en la comunidad de los ejercitantes. Por el contrario, una frialdad, aunque sólo sea interior, o, peor todavía, una disensión, aunque sea a puerta cerrada, influirá de modo deletéreo en el ambiente mientras no se repare. Logrado esto, no se contenten: esfuércense por extender a todos los presentes el mismo espíritu, sin ahorrar sacrificios. Deben amar de corazón a cada uno, haciéndose un todo con ellos y con sus intereses más verdaderos, tratándolos literalmente como si en ellos viesen a Jesús. Sean sumamente serviciales. Mézclense con ellos todo lo posible, escuchen sus reacciones, participen con gran sencillez en las recreaciones y conversaciones aisladas, si es que a veces no debieran retirarse para hablar particularmente con alguno. Con tales cuidados sinceramente afectuosos se habrá de lograr que los propios ejercitantes adopten igual estado de ánimo no sólo respecto a los directores, sino entre sí, sin excepción. En los contados días del curso debiera formarse concretamente como una célula de la unidad deseada por el Señor. Si esto se lograse, ya estaría asegurado un gran fruto en la línea de las ejercitaciones, aunque los demás aspectos dejasen un poco que desear. Estará allí en medio Jesús, como lo ha prometido, que se dejará sentir con inefable alegría; sin reflexionar en ello, se habrá realizado el mejor experimento, y, por consiguiente, un cierto robustecimiento del ritmo que se ha de adoptar y mantener después para la conquista del mundo con la fuerza de la unidad. De la tanda se debe salir con la vida espiritual encaminada
a deslizarse cada vez más por el plano del Cuerpo místico, vida espiritual que se ha de llevar, en cierto modo, unidos, como se dirá repetidamente en el texto. Ahora bien, la mutua benevolencia fraterna es la primera condición de esto. Benditas las ejercitaciones si—a través de ellas—permitieran a cada uno de los asistentes realizar la primera experiencia de lo que se quiere obtener, y que difícilmente se comprende con sólo las palabras, estimulando el gusto por ello y despertando después una inefable nostalgia. Ved y probad... Uno de los ejercicios fundamentales en este sentido ha de ser el mutuo amor con que se desarrollen las meditaciones comunitarias. El que habla y el que escucha, en todo lo posible, permanezcan en actitud de amar: amar cuando se entrega y amar cuando se recibe. Mucho del fruto de estas reuniones depende de tal actitud. Corazones cerrados enseñan y aprenden poco; corazones abiertos hacia el hermano poseen las notas más eficaces para persuadir y comunicarse, mientras que por parte de quienes escuchan tienen una maravillosa receptividad para lo mejor que se les comunica. Esto será explicado poco a poco, discretamente, aprovechando toda ocasión oportuna, logrando con suavidad y firmeza que se practique gradualmente, cada vez más, durante los días del curso. Otra manifestación, aparentemente material, pero en realidad del mismo espíritu, sería que los ejercitantes se ofrecieran espontáneamente para lavar la vajilla o servir a la mesa a sus hermanos, precisamente porque ven en ellos al Señor. No faltarán otras ocasiones análogas durante la jornada para quienes las deseen. En especial las comidas deben ser palestra de alegre fraternidad. También los directores permanezcan cuanto puedan con la comunidad y cambien cada vez de puesto para acercarse al mayor número posible de ejercitantes. Tengan éstos, asimismo, la posibilidad de cambiar siempre de sitio y sean invitados a hacerlo para encontrarse cada vez junto a nuevos compañeros. Simpático y sedante resulte, sobre todo, el recreo después de la cena, a no ser que en algún caso raro o en una tanda extraordinariamente breve haya que dejar para ese momento una conversación general sobre temas de estudio ya tratados. Preséntese como un acto común, en el que participan todos reunidos, aun sin llegar a una organización rígida, que repugnaría al curso, principalmente en aquella circunstancia. En general será útil descubrir en el grupo de los ejercitantes algún individuo ameno y darle ánimos para que, con ingenio e iniciativas diversas, distraiga serenamente los espíritus, especialmente en aquel momento, haciéndose también promotor de otras intervenciones.
s
SALIIDO Y PRESENTACIÓN DE LOS EJERCITANTES
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j) 20
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INTRODUCCIÓN
Los directores del curso
Son varios y cada uno tiene su importancia. a) Figura indispensable y que, naturalmente, lleva la parte principal, es el director del curso. Las ejercitaciones son tan unitarias en el fin y en el método, que no pueden darse por varios juntos sin que uno de ellos asuma la responsabilidad completa. Ha de conocer profundamente todo el plan para el mundo mejor y alimentar aquellos ideales en íntima fusión con una intensa vida espiritual propia. Sea hombre de corazón lleno de caridad, sediento de la gloria de Jesús, Dios y Hombre, y del bien de las almas, que ha de realizarse mediante su Iglesia; que todo lo vea en el sueño final de la unidad divina, en la tierra y en él cielo. Esté firme en teología dogmática y moral, en filosofía y, en general, en cultura eclesiástica; con mucha experiencia de la vida y de los hombres, especialmente del mundo eclesiástico; equilibrado en los juicios y dueño de sus propias pasiones; de ideas amplias y de corazón abierto, enteramente por encima de todo particularismo, en el ámbito de lo que el Espíritu Santo suscita en la Iglesia. Podrá hacer que le ayuden otros, especialmente en la exposición de diversas meditaciones y también en las conversaciones particulares que sigan a las mismas. Pero conserve siempre en sus manos la unidad de dirección y, sobre todo, la inspiración del conjunto del curso, asistiendo a todos los temas, aunque los exponga otro; el concatenamiento y la eficacia del conjunto ha de asegurarlos, sobre todo, él. Durante los días de las ejercitaciones viva enteramente para ellas, uniéndose hasta el máximo con los ejercitantes, manteniéndose a su disposición, cuando sea posible, todo el tiempo que tengan libre, en su aposento o fuera de él. b) Por su parte, los demás maestros que, junto con el director del curso, tomen parte en el trabajo de las ejercitaciones, resultarán de grandísima utilidad en diversas formas. Tengan la humildad de dejarle a él solo la continua composición unitaria de los temas hacia el objetivo final: distribución de los temas, tiempo para tratarlos, puntos fundamentales que se han de exponer. Estará bien que se reúnan con él de cuando en cuando, por lo menos una vez al día, a fin de cambiar impresiones y ponerse de acuerdo para el mayor provecho de los asistentes. c) Para una aproximación capilar resultaría útil que entre los simples participantes en la tanda como ejercitantes—o por lo menos entre los que externamente parecen tales—hubiese alguno que ya conociese de antes el plan en un grado notable y muy sincero amante del mismo, enteramente identificado con los maes-
tros del curso. Desde diversos aspectos, la presencia de estos elementos resultará provechosa en las conversaciones públicas y en muchas relaciones privadas con los compañeros. Quienes dirijan las ejercitaciones mantengan continuo contacto con estos preciosos colaboradores. d) Es indispensable en la casa un excelente padre espiritual, y a veces más de uno; mejor aún si figurasen entre los directores del curso,, encargados por lo menos de algún tema, como, por ejemplo, de los puntos de la meditación matutina. Deberán interesarse a fondo por cada uno, por sus conciencias, asistiéndoles en una reforma que será, quizás, una de las más decisivas de la vida, con el logrado sentido de unidad. Si en un caso particular considerasen útil retener consigo a un ejercitante durante el tiempo de una meditación comunitaria, dándose cuenta del tema que dejan así olvidado, sólo se les consentirá a ellos, sin decirlo al director del curso. APERTURA
DEL CURSO EN LA
CAPILLA
La apertura oficial del curso debe hacerse en la capilla, con 20 bi una invocación a Dios. Se podrá cantar el Veni Creator, se podrá dar la bendición eucarística, en algún caso se celebrará otra función. Lo importante es que el primer pensamiento de la comunidad del curso se dirija solemnemente al Señor. Esto es necesario objetivamente por el orden de importancia de las diversas realidades, y es oportuno por la impresión subjetiva que deben sacar de ello los participantes. Si bien el curso es comunitario y la reforma se hace en unión, quiere ser fuente de profunda conversión espiritual. Comiéncese, pues, por la relación con Dios, y esta relación reafírmenla unidos, en grupo, precisamente porque el curso es comunitario. Es indispensable asegurar constantemente un elevado tono espiritual, aun dentro de la serenidad de la convivencia fraterna y de la complejidad tan comprometedora de las discusiones que se entablan. SALUDO
Y PRESENTACIÓN
DE LOS
EJERCITANTES
Suponiendo que la entrada en el curso se fije para una tarde 21 —como ocurrirá a menudo—, estaría bien que se encontrase ya en aquella tarde un rato tranquilo para una primera reunión, después de la apertura en la capilla. En cuanto a la materia, hay que distinguir. Si los participantes estuviesen muy cansados o faltasen todavía muchos, que lie-
INTRODUCCIÓN AL CURSO
32
INTRODUCCIÓN
garán por la noche o a la mañana siguiente, bastará entonces un simple saludo; en otro caso, expóngase el tema de la verdadera introducción. En la primera hipótesis, aunque sólo sea una breve reunión en una sala, si es posible después de la cena, resultará preciosa para apresurar la familiaridad mutua que debe tomar con tanto empeño quien dirija el curso. Se dará la bienvenida a los presentes; se les explicará cómo la reunión trata de renovar nuestras almas, como comunidad, en la unidad, en la concordia, en la genuina fraternidad; se les invitará, sin más, a ponerse recíprocamente —y con los directores del curso, como se comprende—en actitud de benevolencia y de amor cristiano. El curso lo construirán ellos, no los que parecen por su oficio los maestros; sobre todo, ayudando cada uno a los otros con este clima de caridad. N o esperen bellas conferencias, sino pensamientos sencillos y mucha intimidad mutua, para madurarlos juntos. Se trata de crear una experiencia de vida más que una simple escuela. Una fugaz alusión haga gustar ya el versículo de la liturgia del Jueves Santo: «Donde hay caridad y amor, allí está Dios». Es lo que se quiere vivir en estos días: Dios en nuestra comunidad. Si alguien quiere ofrecerse para servir en algo material a los hermanos y esto fuese factible en el curso, preséntese después a un encargado, que dispondrá su realización. Cuando el número de los presentes lo consintiese y la propuesta pudiera ser prudente y resultar agradable, no se excluye que en este momento se invite a los reunidos para que digan su nombre en público—uno tras otro—, con indicación del trabajo que desarrollan y la ciudad o la nación de que provienen. Todo con gran cordialidad y alegría. Será un comienzo. Por el contrario, en la que antes se ha llamado segunda hipótesis, esto es, si las circunstancias permitiesen una reunión más tranquila y más completa, sería mejor tener ya, desde la primera tarde, la verdadera y propia introducción sistemática acerca de la naturaleza del curso. En este caso, el saludo cordial y una rápida presentación de las cualidades de los presentes se podría añadir a ella. Normalmente se procederá también así aunque el curso comience por la mañana y no por la tarde. INTRODUCCIÓN 22
AL CURSO
Celebrada la apertura del curso en la capilla, se debe exponer la introducción en la sala destinada habitualmente a las meditaciones comunitarias. La persona más indicada para realizarla es el director del curso.
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En caso de que se comience por la tarde, ya se ha dicho que esta introducción podría unirse al saludo; se han indicado, sin embargo, circunstancias que lo pueden impedir, dejando para la tarde la simple reunión fraterna. En caso de que el curso comience por la mañana o que la introducción no se haya celebrado la íarde anterior, la introducción ocupará el lugar de la primera meditación individual matutina. Su finalidad es plantear con claridad el trabajo que se emprende, explicar su fin y su espíritu característico y deducir de ello las normas fundamentales que se adoptarán en su desarrollo. Habrán de estar presentes todos los ejercitantes. Para enriquecer de ¿deas los breves puntos que ahora se destacan, será fácil acudir a las páginas precedentes del libro. 1)
Necesidad d e la comunitaria
reforma
Almas buenas existen muchas en la Iglesia, y, sin embargo, su 23 eficiencia general en el mundo se muestra, con frecuencia, escasa: la sociedad en su conjunto vive para algo muy distinto de la gloria de Dios. Sin negar otras deficiencias, es evidente que hay algún defecto, precisamente, en nuestra comunidad como tai, en nuestra vida asociada. Tal como es no llega a influir notablemente en la comunidad humana general. Hay, pues, que remediar absolutamente este tipo de defectos. Para la consecución de los fines supremos de la creación y redención—la salvación universal de las almas y la plena glorificación de Jesús—es necesaria, sobre todo, la renovación en el espíritu de colaboración entre los hijos de Dios, y, en general, un profundo sentido de la comunidad cristiana. Estamos poco habituados a vivir bien en el plano social, sobre todo en el plano social universal, es decir, habituados a subordinarnos lealmente, humildemente, generosamente, a las exigencias del bien común. La palabra social está tomada aquí en un sentido muy amplio; indica todo tipo de relaciones entre nosotros, entrelazadas hasta formar la comunidad. Precisamente esto ha de remediarse directamente. En la introducción al curso, esta preocupación central ha de ser afirmada, esclarecida, inculcada. Es el sentido del curso, su urgencia, la íntima razón de su naturaleza. Adviertan los ejercitantes en su paradójico connubio estas dos observaciones: Iglesia riquísima en fuerzas individuales e Iglesia débil en los resultados, especialmente sobre el conjunto de la sociedad. ¿Por qué? ¿Por qué? Ejercitacionei
2
INTRODUCCIÓN AL CURSO
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Reforma colectiva, comunitaria; reforma de almas, pero inmediatamente para el bien común; reforma directa de nuestra comunidad en orden al bien común de la comunidad universal. Por lo demás, esto representará también un paso nuevo y grandísimo en la misma santificación personal, con las virtudes que exige y los horizontes, infinitamente amplios, que abre: «El que pierda su vida por mi causa, la encontrará» (Mt 10,39).
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35
INTRODUCCIÓN
Naturaleza de las ejercitaciones por un mundo mejor
De esto nace el nuevo método de reforma. En cuanto ejercitaciones, son algo intermedio entre los ejercicios espirituales ordinarios y los simples congresos. Los primeros miran directamente a la reforma de la conciencia individual, y los segundos, al examen de la acción colectiva. Las ejercitaciones —fundiendo en cierto modo los dos sistemas—tratan de provocar la reforma de diversas conciencias de un modo unitario, logrando con esto, entre otras cosas, una especial proporción respecto a los problemas que se afrontan en común. En cuanto ejercitaciones por un mundo mejor, no sólo se proponen un progreso cualquiera que se ha de efectuar en unión, unitariamente, sino—como meta última y consciente—el bien común universal, la creación de la sociedad entera como Dios la quiere: que tenga en los individuos las condiciones requeridas y, además, que en todo aspecto colectivo exista y obre para gloria de Jesús. Las almas mejores siempre han sentido en la Iglesia la necesidad de apartarse y recogerse de cuando en cuando, para pensar tranquila y hondamente en su propio camino espiritual a la luz de Dios. Esta necesidad fue generalmente satisfecha hasta ahora mediante retiros de tipo preferentemente individual, aunque asistiesen a ellos varias personas al mismo tiempo, y su influjo resultaba también, en definitiva, social por los propósitos apostólicos y no sólo por aquéllos. Aquí se quiere mirar inmediatamente a una reforma comunitaria, de grupo; a un progreso colectivo en la unidad profunda de los espíritus, hasta constituir la sociedad donde Jesús sea reconocido como Rey del universo, aun sabiendo que esto, evidentemente, no se realizará en la práctica sino a través de una renovación del obrar de los individuos. Es el retiro directamente pensado para la comunidad cristiana cpmo comunidacl.
3)
La clase presente
Cuanto se ha dicho en general ha de aplicarse a la clase espe- 25 cial de los asistentes. Sean éstos sacerdotes, religiosos, políticos, profesionales, obreros, estudiantes, religiosas..., todos son necesarios en la mutua unidad para edificar un mundo mejor. Considérense brevemente las ventajas que se derivarían para la gloria del Señor y la reconstrucción de la sociedad, si precisamente el tipo de personas allí representadas se enfervorizase con un vasto plan de conquista espiritual y comenzase a entenderse prácticamente, en su propio ámbito y en complementariedad con los demás, acerca de los medios que han de emplearse. Sirva de simple ejemplo cuanto podría decirse como introducción para un curso reservado a religiosos. Son las almas completamente entregadas a la Iglesia, oficialmente en estado de perfección. ¡Cómo debieran ser, por lo tanto, generosas, espléndidas, plenamente disponibles en manos de la suprema autoridad eclesiástica y dispuestas para todo sacrificio a sus órdenes! ¡Si los llenase un espíritu de movilización general y se realizase una profunda revisión colectiva con la máxima fidelidad a la más pura doctrina evangélica, con un solo corazón en las comunidades, en las provincias, en cada uno de los institutos, en toda su masa a servicio de todo el Cuerpo místico, el campo de Dios pronto sería transfigurado con incontenible alegría!
4)
Horario
Como naturales consecuencias de la índole especial de las 26 ejercitaciones, se detallan oportunamente el horario y el ritmo con que se desarrollará la vida durante los días del curso. Se puede seguir el orden cronológico de las acciones. Levantarse.—Importancia de la meditación individual de la mañana: puntos propuestos por un sacerdote y luego reflexión personal.—Misa: individual para los sacerdotes; litúrgicamente seguida por los demás.—Motivo por el que se deja libre a cada uno para conversar durante las reuniones y espíritu con que se hace, para descansar convenientemente y para ayudarse de modo recíproco en la reforma comunitaria.—Cambio de puestos en el desayuno y, en general, en el comedor.—Meditaciones comunitarias y participación que deben prestar los asistentes con intervenciones constructivas, teniendo a la vista como límite la escasez de tiempo; saludo a Jesús después de cada una como conclusión esencial.—Las horas del breviario en los cursos sacerdotales, antes de toda meditación; completas, a la noche.—Descansos durante la
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INTRODUCCIÓN
mañana y la tarde: continuación de la meditación colectiva durante ellos.—Oportunidad de tener entre manos algunos libros fundamentales del movimiento por un mundo mejor y que se tomen algunas notas personales, por lo menos en la habitación, si no durante las reuniones.—Rosario, ángelus.—Visita prolongada en común, dedicada a la oración mental en las tandas para sacerdotes.—Recreo nocturno en común, con aportación de todos a la alegría fraterna.—Examen de conciencia y bendición.—Silencio que se ha de mantener en la casa, incluso como acto de caridad, desde la noche hasta la terminación de la meditación matutina y la misa.—Tiempo de recogimiento, menos riguroso, después de comer y el conveniente descanso.
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Espíritu del curso
Recomiéndese especialmente la mutua caridad, que ha de conservarse y fomentarse a toda costa. Es el alma de este tipo de retiro; caridad por encima de todo grupo, universal, alegre, expansiva, delicada, fraterna. Caridad que directamente busque y hable a Jesús en cada hermano. Muchísimo del éxito de la tanda depende de este punto. A su realización está ligada una especialísima asistencia del Señor a la reunión, según la infalible promesa evangélica. Pero precisamente para tener tal caridad verdaderamente divina con el prójimo, intensifiqúese el contacto directo con Dios en la oración. Órese mucho, todo cuanto se pueda. Pídase al Señor que prodigue luces y mociones en el corazón de todos los participantes. Orar, orar, orar por la familia que se ha constituido, a fin de que la tanda resulte un verdadero Pentecostés; sin olvidar que en el centro del Cenáculo estaba María, por lo que a ella más que a los otros está confiada la obra maravillosa de atraer el Espíritu de Jesús. La oración litúrgica será espléndida ocasión de todo esto y hágala cada uno con el debido decoro. Con semejante actitud difundida entre los ejercitantes, es ciertísimo que el Señor hablará. Cuídese entonces de abrir los corazones a su gracia, correspondiendo con generosidad a toda inspiración, otro aspecto de primordial importancia en el curso. Prueba pequeña, pero inmediata, de esta disposición interna sea la puntualidad perfecta en el horario. Complemento de todas estas virtudes y, al mismo tiempo, su primer fruto, promesa de inestimables dones celestiales, es que reine en el ambiente la confianza inmensa en lo que Jesús y su virginal Madre realizarán en las almas así preparadas. «Tened confianza; yo he vencido al mundo» (lo 16,33).
MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
1.
OBSERVACIÓN 1
SOBRE LAS MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
28
En la empresa de construir un mundo con la comunidad cristiana hay necesidad, evidentemente, de la ayuda de todos en la Iglesia. Se diría que es contrario a la naturaleza del proyecto hablar o pensar de otro modo; hacer de éste el monopolio de un solo grupo particular. Por ello mismo hay lugar para todas las espiritualidades, con tal de que sean conformes a la enseñanza de la Iglesia, firmes y ardientemente practicadas: espiritualidad benedictina, franciscana, ignaciana, salesiana, montfortiana, la más acomodada al clero secular... Cada una de ellas puede cultivarse con fruto por los hombres que quieran disponerse a la grandiosa tarea. Esto no quita, sin embargo, que pueda también hablarse de una forma de vida espiritual especialmente apropiada a esta finalidad, que sería adoptada por quien anhele alcanzarla con más eficacia. No se trata de una espiritualidad totalmente distinta de las demás y como contrapuesta a ellas. Sin embargo, tiene un aspecto típico, característico, que por un lado puede acomodarse perfectamente con todas las más diversas espiritualidades que florecen en la Iglesia y, por otro, parece extraordinariamente adecuada para mirar mejor al ideal deseado. Este aspecto, esta luz especial en que colocar todo esfuerzo ascético propio, habrá de ser ahondado durante las ejercitaciones. Será el lado más directamente personal de las mismas y hacia ello habrán de lanzarse decididamente las almas, aprovechando todas las ocasiones oportunas. Esto puede realizarse de dos formas bastante distintas. Una, coherente con la disposición general del curso, consiste en una reforma personal explícitamente estudiada y decidida en unidad con los demás ejercitantes. Mirará no sólo a la vida interior, sino también a toda la figura del hombre capaz de la gran empresa, y será el resultado de una meditación ahondada en común, cuyos frutos procurará cada cual aplicarse a sí mismo, como en el resto de las ejercitaciones. La segunda forma, por el contrario, estará decididamente orientada hacia el examen de uno mismo como individuo, de un modo directo, para disponerse en lo íntimo de la vida personal a mezclarse mejor en la comunidad cristiana y a colaborar en el mundo mejor. Será un meditar solos delante de
SOBRE LAS MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
39
Dios—dado el tema especial, que tiene aspectos esencialmente secretos para cada uno—, reduciendo en este caso el espíritu comunitario al hecho de que el criterio del propio examen se tome precisamente del ideal de una mejor colaboración con el prójimo, que ha de impulsar hasta la unidad. A este último modo de reforma están específicamente dedicadas las meditaciones de la mañana, que por esto se denominan individuales, y que siguen ahora en el libro. Al primer modo, por el contrario, se consagrará toda una serie de meditaciones comunitarias que se encontrarán más adelante, en el segundo tiempo del curso. Considerada como aplicación del espíritu del mundo mejor, más bien que como simple preparación de sus artífices, toda esta reforma individual promovida de ambos modos podría considerarse como la última realización capilar del propio programa. El cristianismo tiene una vigorosa doctrina de la persona; es tan insuprimiblemente personalista por esencia, que en su ámbito, aun la más comunitaria de las reformas ha de manifestarse hasta cierto punto personal.
Las meditaciones individuales cuyos puntos se proponen aquí 29 son diez. Pueden gozar del calificativo de fundamentales para el retiro, pues contienen, en efecto, una línea de pensamientos acerca de la vida interior estrictamente coherentes con el espíritu de las ejercitaciones y se muestran convenientísimas para las mismas. Con lo cual no se desea excluir las adaptaciones que en cada caso Concreto parezcan oportunas, como se ha advertido en general para cualquier aspecto del curso. En caso de que las ejercitaciones fueran de menos de diez días y, por este motivo o por cualquier otro, hubieran de reducirse un poco los temas, téngase presente que puede muy bien unirse la meditación III con la IV, luego la VI con la VIH, la IX con la X y, en algún caso, también la VII juntamente con la VI y la VIII. De esta última posibilidad se hablará en la observación 2. Razón para reducir un tema en la serie, aunque el curso fuese de diez días, podría ser, por ejemplo, lo que se dirá más adelante, en la observación 15. Por el contrario, para el caso en que se necesitase aumentar los temas, utilícense los indicados en el libro como subsidiarios, después de las meditaciones individuales fundamentales de cada tiempo. Esta división en tiempos será explicada a propósito de las meditaciones comunitarias. A ella se debe atender mucho para fijar los temas de las meditaciones individuales, de manera que
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
las dos líneas se encuentren siempre en correspondencia. Por consiguiente, si en una tanda se distribuyeran los días de los tres tiempos de manera distinta de la prevista aquí para las meditaciones de la mañana, sería precisamente un caso en que los temas indicados para éstas debieran sintetizarse de algún modo o, por el contrario, multiplicarse para restablecer la armonía. Para regirse bien en este y en otros cambios en apariencia todavía más profundos, lo importante es comprender el proceso ideal que debiera recorrer el alma mediante su reflexión íntima y personal a la vez que, unido a los demás, va discutiendo los graves problemas de la renovación católica. Comprendida tal esencia, se discernirá con criterio seguro qué otros temas, no indicados aquí, se introducirían útilmente en un curso prolongado, siguiendo el mismo camino, y cuáles, por el contrario, perturbarían la armonía del conjunto si se mezclasen con los fundamentales o, peor aún, los sustituyesen. Cuando la duración del curso fuera tan breve que se corriese el riesgo de dejar fuera algún tema fundamentalísimo, se podría recurrir al expediente de fundir en una serie única de temas las meditaciones individuales y las comunitarias, exponiendo por la mañana algún tema que de suyo habría de tratarse en conversación pública. Esto, sin embargo, está lejos del ideal y únicamente sería tolerado como solución última.
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De todo lo advertido en esta observación resulta confirmado cuanto se dijo en el prefacio: este libro se practica en un curso, no se lee simplemente. Quien leyese ahora una tras otra la serie de meditaciones que siguen, como si fuese un libro espiritual cualquiera, sin tener en cuenta que entre una y otra deben insertarse y ahondarse los temas preestablecidos de las meditaciones comunitarias, no lograría hacerse una idea exacta de las ejercitaciones; por el contrario, es seguro que se la formaría sumamente imperfecta y más bien falsa. Por ejemplo, la segunda meditación individual—destinada a la segunda mañana—no tiene significado si no la preceden las primeras meditaciones colectivas fundamentales. Quien desease leer el libro antes de practicarlo bajo una dirección experimentada, quizás haría mejor anteponiendo el estudio de las meditaciones comunitarias al de las individuales. Lograría menos imperfectamente la comprensión de lo que aquí se desea; la lectura resultaría menos incompleta.
EN EL PRIMER
TIEMPO
I MEDITACIÓN INDIVIDUAL
SOBRE LA NATURALEZA
DEL CURSO
Ya se ha advertido cómo la meditación matutina del primer 31 día está dedicada a la introducción del curso. Aunque ésta se hubiese hecho oficialmente la tarde anterior, en un curso más bien largo convendrá detenerse también a la mañana siguiente en las mismas consideraciones, de modo que la base intrínseca del edificio sea la primera meditación comunitaria, sin anteponer a ella dos temas distintos. En semejante hipótesis—con doble introducción, tarde y mañana—, una manera de remachar los conceptos ya expuestos por la tarde, sin dar la impresión de repetirse, sería esclarecer aparte y más a fondo el tipo especial de reforma que se pretende obtener con las ejercitaciones: una reforma de personas—evidentemente—y, por lo tanto, en este sentido personal, pero que se hará descender de la consideración del plan general de Dios sobre toda la creación y de lo que se requiere precisamente por parte de la colectividad para realizarlo, por lo cual habrá de ser reforma esencialmente comunitaria. Semejante concepto podría desarrollarse en tres puntos: 1) Visión prevalentemente individual de la perfección cristiana.—En el centro, con absoluto predominio, está el diálogo personal del alma con Dios, casi aisladamente. El ideal concebido será acaso la purísima gloria del Señor, la salvación de las almas, de todas las almas, y su precio, nuestra muerte; será el hacerse santo, pretendiendo esto con la recta intención, el desapego, el espíritu de renuncia y caridad fraterna, sin los cuales sería una expresión contradictoria. Pero, en definitiva, un hecho que subjetivamente considerado es esencialmente personal, del alma individual delante de su Dios. Muchos santos del pasado muestran como predominante esta actitud y a veces han sabido alimentar con ella un heroico espíritu apostólico. 2) Visión más comunitaria de la vida espiritual.—En el centro se halla inmediatamente la clara conciencia de que la gloria merecida por la divina grandeza debe ser tributada por nosotros, como conjunto, por nuestra comunidad, y que para llegar a esto somos llamados a ser umversalmente una sola cosa en Cristo. Al sanctificetur nomen tuum (Mt 6,9), que expresa concretamente el
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
primero y mayor de los preceptos, corresponde adecuadamente la alabanza que sube de aquellos que mutuamente se hayan consumv^ati in unum (lo 17,23), observando perfectamente el segundo. La vida divina debe llegar a ser, todo lo más posible, un hecho comunitario, con riquezas espirituales que circulen entre los miembros del Cuerpo místico. 3) Reflejo santificador personal que deriva precisamente de este mismo planteamiento, aun sin quererlo directamente.—Vale aquí de un modo especial el qui perdiderh animam sua?n propter me, inveniet eam (Mt 10,39). Ha dicho el apóstol San Juan: «Si nos amamos mutuamente, Dios permanece en nosotros, y su amor es en nosotros perfecto» (1 lo 4,12). Quien vive directamente preocupado por 'la unidad recíproca universal y no sólo por las virtudes propias (comprendido el amor hacia los demás), multiplica mucho más la gloria de Dios y está plenamente penetrado de su santificante asistencia, atraída así al tejido orgánico de las almas.
II MEDITACIÓN INDIVIDUAL
VIVIR 32
EN CUERPO
MÍSTICO
Dada la empresa característica que se intenta promover, y para la cual se quiere preparar a los hombres con las ejercitaciones por un mundo mejor, hay que considerar sin vacilaciones ni timideces la forma y el nivel personal de vida espiritual más deseable en quien desee colaborar seriamente.
1 ) La empresa es sobrenatural y d e dimensiones extraordinarias 33
La empresa de que se trata es esencialmente espiritual, no material. La mejora que se quiere obtener no está directamente en la línea de la prosperidad económica o de algún modo terrena, sino que consiste en hacer al mundo más conforme con los planes de Dios. En concreto, como último término, se quiere transformar a los hombres en hijos de Dios, en el mayor número posible y con el mayor cúmulo de gracia atesorado en ellos; arrancarlos así del infierno y llevarlos al paraíso de la alegría, unidos entre sí en unidad divina, eternos glorificadores del Verbo encarnado y de la suprema Majestad. Es verdad que, para lograr eficazmente el objetivo, no se huye de considerar las circunstancias puramente humanas que resulten favorables para la acción salvadora, y para confirmar los propó-
II.
VIVIR
EN CUERPO
MÍSTICO
43
sitos se insiste en una situación de malestar terreno de los hombres, a la que se podría proporcionar también, en cierta medida, remedios puramente naturales. Pero en realidad se pretende ofrecer una solución íntegramente cristiana que se extienda hasta los frutos más divinos para las almas. Con ocasión del fracaso humano, se aspira a elevar a los humillados hasta su unión con Dios, a deificar, realmente, a la humanidad. Ahora bien, esto es ciertamente acción sobrenatural en todo el rigor del término. Difícilmente se podría enunciar una empresa más netamente sobrenatural, tan superior a nuestras fuerzas humanas, algo tan inalcanzable con sólo los recursos de la naturaleza creada. Mirando con ojos simplemente humanos, estamos frente a un sueño, casi en lo impensable. Acción sobrenatural—añádase—de amplitud inaudita. No se trata sólo del bien de algunas almas, de muchas almas; se trata del género humano entero. Sin dudas ni limitaciones de importancia, con el despertar general de los católicos, se aspira a la ocupación del mundo en nombre de Jesús. N o existe hoy país en la tierra que no se halle envuelto en el desorden característico que se irá estudiando en las ejercitaciones; no existe un país donde la santa revolución del mundo mejor no presente a Jesús como la única solución salvadora. N o basta; lo que es todavía más específico de la empresa es su carácter esencialmente, intrínsecamente colectivo, entendiéndolo así no sólo por las fuerzas que se quiere emplear ni sólo por el gran número de almas que se quiere socorrer, sino también precisamente por la naturaleza especial de la meta a la que se desea llegar. Dado el expreso mandato de Jesús, evidentemente siempre ha existido en la Iglesia el anhelo de santificar las almas y aun el programa de su salvación universal; pero aquí la atención se concentra de la manera más explícita en la voluntad de santificar a la sociedad misma, la convivencia en cuanto vida comunitaria, haciéndola la genuina proyección terrena de la familia divina, el ambiente idóneo para el nacimiento y crecimiento ininterrumpido de nuevos y nuevos hijos de Dios. Lo mismo que cada individuo, la comunidad organizada, hasta la más universal, glorifique al Señor; que surja una atmósfera general no sofocante, sino confortadora, para respirar en ella aire de cielo, apenas se tenga un poco de buena voluntad. Correspondiendo a este amplio plan, se halla frente a los cruzados una obra contraria parecidamente colosal, desarrollada especialmente durante los últimos siglos con amplitud y constancia sin ejemplo. A la luz de filosofías esencialmente humanistas, negadoras de lo sobrenatural, se ha tratado de encerrar al hom-
II.
44
MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
bre en su solo mundo y hacerlo con ello soberbio y feliz; que aun cuando quisiera permanecer religioso, no se atreva a intentarlo en la vida pública, social, sino sólo en lo secreto de su conciencia. Exactamente lo contrario de lo que se desea con el movimiento del mundo mejor: integración de tierra y cielo, de tiempo y eternidad, de hombre y Dios, en todos los planos, desde el más individual al más público. Puede añadirse que el proyecto del mundo mejor tendrá en su contra, furiosamente desencadenada, la actividad personal del mismo Satanás, triunfante hoy en muchas partes de la humanidad con sus malditos, y que 'comprende que ha de ser agredido sin tregua y al final derrotado. Para citar un solo aspecto, el comunismo ateo, dominante en un tercio de la tierra y tan extendido aun en países cristianos, es quizá el triunfo más notable logrado por el demonio en el curso de la historia, después del pecado original y de la muerte del Hijo de Dios. Ahora la cruzada por el mundo mejor está decidida a derrotarlo y está segura de ver transformada una vez más aquella momentánea victoria del mal en una vergonzosa derrota. La empresa incluye una lucha universal, donde las fuerzas alineadas y los episodios son gigantescos y se anuncian todavía más. Hoy se llaman comunismo mundial, capitalismo internacional, filosofía moderna, masonería, protestantismo, bloques de pueblos, guerras de continentes... Al fondo se advierten el cielo de infinita felicidad, con el signo de la cruz vencedora, y el infierno de desesperación sin remedio, bajo el signo del placer maldito. Es necesario que la victoria sea tal que transfigure divinamente la sociedad entera bajo la primera bandera, que eleve la masa del género humano hasta la unión con Dios. ¿Qué puede imaginarse como más vasto en el orden mismo de las realizaciones sobrenaturales?
2) 34
Quien realizará la empresa es Jesús
Es evidente que el único que puede conducir con éxito semejante empresa es el mismo Dios. De nuestra parte ya es mucho llegar a concebirla, y ni siquiera hacemos esto sin su gracia. Es muchísimo soñar que participemos de algún modo en ella; pero podemos estar ciertos de que por nosotros mismos somos del todo inadecuados para la ejecución del proyecto. Se requiere un ser que guíe las acciones de todos los hombres de buena voluntad con estrategia universal y efectos avasalladores, intrínsecamente sobrenaturales; se requiere a Dios entre los hombres, se requiere a Jesús.
VIVIR EN CUERPO
MÍSTICO
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El movimiento por un mundo mejor está enteramente centrado en Jesús y sólo El puede realizarlo. Antes bien, el nexo es tan íntimo que permanece verdadero aunque se mire en sentido inverso. Se puede decir que cuanto más ahonde la meditación en sus inestimables riquezas tanto más se comprenderán el movimiento mismo y sus ilimitadas pretensiones. Un día u otro había que esperar en la historia un programa de este género, puesto que existe Jesús, tan proporcionado para inspirarlo y guiarlo. El es la majestad divina anonadada por nosotros y, al mismo tiempo, es la nulidad humana en exactísimo sentido divinizada. Su carne, familia de la nuestra, es verdaderamente carne de Dios. Quien se sumergiese en la contemplación de su misterio quedaría acaso deslumhrado hasta no poder ver ya otra cosa. He aquí el caudillo nacido para un mundo mejor en el sentido explicado, humano y a la vez divino. Jesús, «subsistiendo en la forma de Dios, no consideró como una usurpación el ser al igual de Dios, antes se anodadó a sí mismo, tomando forma de esclavo, hecho a semejanza de los hombres, y en la condición de hombre se humilló, hecho obediente hasta la muerte, y muerte de cruz; por lo cual Dios le exaltó y le otorgó un nombre sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús doble la rodilla cuanto hay en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor para gloria de Dios Padre» (Phil 2,6-11). Jesús redimió sobreabundantemente a la humanidad con la cruz, y en el curso de los siglos no hay más que aplicar aquellos méritos a cada una de las generaciones. Esto ya se ha realizado con miles de millones de almas en dos mil años. Ahora se" medita algo más: una aplicación, más amplia que nunca, a la misma sociedad humana para que ésta, toda entera, se muestre divina, convivencia de seres divinizados que se organicen unitariamente en todo aspecto, como corresponde a tan excelso estado. Nadie fuera del mismo Jesús puede ser el artífice de la extraordinaria empresa.
3)
La espiritualidad d e los constructores del mundo mejor
Con esto queda ya indicada la espiritualidad característica que 35 habrán de mantener todos aquellos que pretendan colaborar activamente en la empresa del mundo mejor, si ha de haber una espiritualidad característica para ellos. Habrán de anhelar continuamente convertirse en simples instrumentos de Jesús, y llegarlo a ser en unidad orgánica entre sí; ser tomados y empleados por
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
El hasta casi no existir ya, para que sea El solo quien obre, y esto en grupo, hasta ser mutuamente como una sola cosa en El. Sin unión con Jesús, la empresa es imposible, ya que el único capaz de la misma es precisamente El. Sin unión con los hermanos es también imposible, ya que una obra tan colosal no la realizará Jesús sirviéndose de uno o de pocos. Por su naturaleza, la construcción de un mundo implica como objeto toda la humanidad y, por consiguiente, como instrumento, en cierto modo, la Iglesia entera. Jesús no obra ahora en la historia con sólo su persona física. Con ella pasó la breve vida terrena que concluyó con la muerte; ahora continúa estando presente en especial con otra vida más amplia, la vida de su Cuerpo místico, para el cual nos pide que le prestemos los miembros, el corazón, incluso el alma. Es el misterio del Cristo total: Jesús, que con la gracia penetra en nosotros, haciéndonos habitación suya; en conjunto su Cuerpo, continuación de su vida. De esta forma construirá el mundo mejor, mediante su Iglesia compacta, El cabeza, vida de la humanidad. Espiritualidad, pues, típica de los colaboradores: 1) Entregársele sin reservas, mantenerse en plena dependencia de su voluntad, dejarse cada día más en sus manos con el ofrecimiento continuo y total de sí mismo, para que El se vea como forzado por su bondad a usar de almas tan sumisas, a adueñarse de ellas, hacerlas un reflejo suyo, como una extensión de sí mismo. 2) Al hacer aquello, tener la constante preocupación de la más íntima unidad con los hermanos que viven del mismo Jesús y constituyen su único organismo. Hasta donde es posible, fundirse como en una existencia común con ellos, con todo santo grupo de ellos, en Cristo Señor. Tal disposición, en apariencia doble, pero en realidad profundamente unificada, es todo lo que se expresa bien con el nombre de ascética de Cuerpo místico. Si se emplease la fácil imagen del instrumento—completamente vacío de iniciativa propia, que tiene acaso aptitudes preciosas, pero que no se usan mientras no lo emplee aquel a cuyo servicio está destinado—, sólo se expresaría el primer aspecto de aquella actitud ascética. Con la imagen paulina de miembros perfectamente sanos insertos en el Dios humanado—poseídos por El como partes de sí mismo y conservados en perfecta unidad con los demás mediante su Espíritu—se expresan clarísimamente ambos aspecto*. Podría emplearse una tercera imagen: la de reducirse el hombre en cierto modo a una naturaleza privada de personalidad propia y asumida enteramente por el Señor, con cierta analogía con
II.
VIVIR EN CUERPO
MÍSTICO
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cuanto obró el Verbo en la naturaleza humana del mismo Jesús. Ciertamente, esta figura expresa también todo lo que se quiere denominar ascética de Cuerpo místico, pero a condición de que se tenga en cuenta que esto incluya esencialmente la fusión con todos los afectos del Señor y, por consiguiente, también con su amor a los hombres, o mejor, sencillamente, la fusión con los hombres, a los que encontramos de nuevo como una sola cosa en El. Entonces sí, utilícese también esta tercera figura sublime para indicar la espiritualidad de los constructores del mundo mejor. Alcanzada esta vida espiritual, se tendrá la fuerza de Dios en el hombre, o más bien, en muchos como en un todo orgánico, y, por consiguiente, una adecuada proporción con los resultados que se pretende obtener. Quien se incorpore con plena conciencia a Cristo y se unifique hasta el máximo con los demás que viven de El, aquél, junto con éstos, será el artífice de la gigantesca cruzada, o mejor aún, lo será Jesús en ellos. El ansia de anonadarse en Jesús, aun con la riqueza de la propia capacidad en plena eficiencia; el anhelo de alcanzar por esta vía la unidad máxima con todos los suyos mediante la renuncia de sí mismo, deben consumir el alma de los cruzados del mundo mejor, lo mismo que otros están corroídos por el amor propio. Se vislumbra así en los últimos grados de la vida mística, en la unión transformante, y en una transformación sufrida en beneficio de muchos, en los que nos hemos como perdido por amor —si así puede decirse—, lograda acaso con el concurso de ellos; allí se vislumbra la posición ideal para quien desee colaborar en la empresa con irresistible eficacia. Habrá en la práctica grados diversos, y pocos alcanzarán la cima; para muchos, la transformación habrá de entenderse en sentido acomodaticio, no verdaderamente místico, y la fusión con el prójimo no será así perfecta. Pero aquél permanece como el prototipo imaginable. Se muere, y precisamente entonces se da fruto, como el evangélico grano de trigo desaparecido en el suelo. Se es sepultado en Jesús para vivir de El enteramente. Es la vida de Cuerpo místico por excelencia. C o n c l u s i ó n . — C o n las consideraciones hasta ahora trazadas, 36 un sentido de gran confianza ha de invadir, en primer término, al alma del ejercitante, que se detendrá en ello durante el tiempo de reflexión íntimamente personal, que sigue a la exposición de los puntos: «El mundo mejor no es utópico, y no es absurdo que yo coopere a él intensamente. He comprendido que es posible, tanto que faltaría a la fe si pensase lo contrario». Comiéncese, pues, alimentando un deseo acuciante: «Quiero
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MEDITACIONES INDIVIDUALES 'DE LA MAÑANA
OTRAS MEDITACIONES PARA EL PRIMER
disponerme a intentarlo. Feliz el hombre que, bajo la acción de la gracia, se reduce poco a poco a ser como un simple instrumento de Dios, miembro vitalísimo de Cristo, enteramente uno con El, enteramente uno con el prójimo por El. ¡No vivir sino de Jesús con los hermanos! ¡Ojalá pudiera lograrlo yo también!...» Pero ¿cuál es el precio que se ha de pagar por este tesoro? «Quiero vender todo con tal de comprar la perla preciosa. A cualquier precio: Suscipe, Domine, universam libertatem meam». En el coloquio final, el ejercitante pida a María Santísima que le ilumine en estos días de ejercitaciones respecto a todo lo que deba realizar él personalmente y le alcance la fuerza de hacerlo a toda costa. Con relación a Jesús y a los hombres. El primer aspecto parece, quizás, más exigente: ser todo de Jesús. Pero el segundo es más nuevo; acaso no se comprenda ahora exactamente en lo que haya de consistir: ser uno con los hombres. ¡María, María! Ella sí fue instrumento de Dios, llena de El y sobrenaturalmente fecunda de nosotros, e hizo un mundo nuevo. Ella, madre de Jesús y madre nuestra, nos ayude a no vivir más que de su Hijo, miembros suyos llenos de vitalidad en estrecha unión con los demás, y también en nuestros días haremos un mundo mejor. ¡Jesús mío, mi todo!
OTRAS
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MEDITACIONES INDIVIDUALES PRIMER TIEMPO
PARA
EL
Si en las ejercitaciones el primer tiempo durase más de dos días y, por lo tanto, se hiciese necesaria una tercera meditación individual, sería conveniente detenerse sobre la materia de la segunda en diversas formas. Se podría insistir, por ejemplo, en la naturaleza de la empresa por un mundo mejor, de manera que se despierte mucho más en cada uno de los asistentes el empeño apostólico para un esfuerzo general. Todos los aspectos para tal ampliación de las exposiciones se conocen ya en este momento del curso a través de las meditaciones comunitarias que mientras tanto se habrán ido desarrollando. Se podría insistir sobre el sine me nihil potestis faceré dicho por Jesús (lo 15,5) para remachar el concepto de nuestra impotencia natural frente a la empresa, sobre lo cual reflexione atentamente cada uno por cuenta propia. En este sentido sería interesante la explicación de todo él organismo sobrenatural, tal como se injerta en el hombre, con la gracia habitual como tronco, las
TIEMPO
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virtudes teologales y cardinales como grandes ramas, las demás virtudes como ramas menores que nacen de las primeras, y luego los dones del Espíritu Santo como ramas altísimas casi alimentadas directamente por el aire y el sol (si esto pudiera pensarse), hasta las flores y los frutos de las buenas obras. Todo este admirable organismo permanece, sin embargo, inerte si a cada instante no llega la ayuda del sol, del aire, de los elementos nutritivos contenidos en el suelo. Es todo cuanto representa la gracia actual, necesaria para cada uno de los actos sobrenaturales. ¿Quién puede imaginar que colabora en la colosal empresa del mundo mejor sin la continua dependencia de aquel que es el autor de la gracia... y sin la unión con aquellos en quienes quiere que lo encontremos, completándonos recíprocamente en El? También podría ser otra materia de meditación ejemplificar, a través de la historia de la Iglesia, cómo sus grandes progresos siempre han estado señalados por la aparición de almas utilizadas por Jesús como instrumentos perfectos de renovación, porque, intensamente unidas con El, no vivían más que de El y por El se desbordaban de amor hacia el prójimo. Eran los santos. ¿No podría alguno de los presentes advertir hoy en secreto la misma vocación ? Si, por el contrario, se quisiera insistir en el aspecto de la unión íntima con el prójimo—que también constituye la ascética de Cuerpo místico—, sería posible servirse de los tres puntos señalados bajo el título de la «primera meditación individual», en caso de que no se hayan empleado separadamente de la introducción del curso. Todo esto permanece claramente en el espíritu de la meditación individual fundamental ya expuesta y no sería difícil indicar otros temas igualmente oportunos.
III.
EN EL S E G U N D O III
N O OPONERSE
38
JAMAS
INDIVIDUAL
GRAVEMENTE
A JESÚS
La meta a que debe mirar la vida espiritual de cuantos pretenden colaborar eficazmente en el mundo mejor es clara y sublime: estar poseídos y como vividos por Jesús en estrechísima unidad orgánica con los hermanos, obrar continuamente con espíritu de Cuerpo místico. Para ellos es cuestión de éxito o de fracaso, de vida o muerte. Por esta perla preciosa vale la pena vender cuanto posean, renunciar a todo lo demás, con tal de conseguir comprarla. Ningún temor les debe detener. Además del bien de muchos otros, se halla en juego el sentido que darán a su propia existencia, la felicidad eterna, o, por lo menos, su grado y, bajo mil aspectos, la misma alegría terrena. Las meditaciones individuales del segundo y tercer tiempo estarán precisamente dedicadas a esclarecer todo lo que ellos deben hacer para llegar a esa finalidad. Y en primer lugar se estudiarán los impedimentos que han de eliminarse, lo que cada uno debe dejar. Con aquel peso encima es imposible hablar de perfecta vida de Cuerpo místico; con aquel estorbo no entra Jesús libremente para vivir en nosotros su vida, común con los demás. 1)
39
MEDITACIÓN
TIEMPO
Eli p e c a d o m o r t a l e n e l i n d i v i d u o
En este momento de las ejercitaciones, los asistentes ya han considerado en la segunda meditación comunitaria qué sea el pecado mortal, esencialmente como hecho social, y han ponderado qué riesgo supone para la comunidad entera. En verdad es el único gran mal colectivo, en el tiempo y en los siglos eternos. Ahora se quiere considerar aquí de nuevo, pero de un modo directo en la vida del individuo que piensa en ello durante la oración y con especial referencia a la espiritualidad típica del mundo mejor. Se debe reflexionar sobre esto atentamente, volviendo al mismo tiempo de modo concreto a los pecados propios: ¿qué es el pecado en un hombre? Todo pecado es un acto muy feo en sí mismo. Aun prescindiendo de todo pensamiento del cielo y de Dios, muchísimas veces está en contradicción con nuestra naturaleza; por esto se re-
NO OPONERSE JAMÁS GRAVEMENTE A JESÚS
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conoce y por esto inspira vergüenza. El niño se ruboriza cuando se le sorprende en una flagrante mentira, y todo el mundo declara que la traición, la calumnia, el odio, son en sí mismos deplorables y repugnantes. Esta fealdad resalta mil veces más cuando se considera que el contraste con la naturaleza está en oposición con el mismo Dios. El es, en efecto, el creador total de aquélla, el autor supremo de la ley que en ella se basa. Por consiguiente, cuando la conciencia condena una acción como contraria a la naturaleza, advierte de alguna manera que quien la realiza se pone en conflicto con el Señor del cielo, se rebela contra su plan de divina efusión del bien y personalmente le ofende en cuanto es capaz de hacerlo. No basta. Puesto en tal oposición de manera grave, el hombre renuncia por esto mismo a la naturaleza de Dios, que se le comunica en el corazón. Las consecuencias del pecado mortal dan escalofrío. La inserción estupenda que nos ennoblece por encima de toda imaginable medida, lo que en la meditación colectiva se ha denominado gracia santificante, queda roto por la culpa grave. Ya no son partícipes de la naturaleza de Dios, ni siquiera perfectos hombres, toda vez que el hombre, tal cual es hoy, está destinado precisamente a poseer aquella inserción. Queda como un pobre tronco silvestre, un cadáver, con relación a la vida suprema que debiera albergar. Y no poseyendo ya la vida de Dios, el hombre no puede llamarse hijo de la Divinidad. Así, aquella grandeza a la que nunca hubiéramos podido aspirar por nosotros mismos, y que nos está destinada por el plan estupendo de la Providencia, se convierte en la última medida de la catástrofe producida: hijos del cielo expulsados de la casa paterna, al hacerse indignos por sí mismos y convertirse en extraños. Y no siendo ya hijos, quedamos también despojados del derecho a la herencia: hijos desheredados. La felicidad infinita, que sería la conclusión normal del desarrollo de la vida divina en nosotros, queda perdida para siempre, de modo irremediable por nuestra parte, porque ciertamente ningún hombre podrá merecer por sí mismo hacerse hijo de Dios. En el infierno eterno se verá, finalmente, qué sea el pecado para el individuo, a lo que aquél le reduzca. N o es necesario repetir cosas ya dichas en la meditación colectiva. Cada uno aplíquela por sí mismo al caso concreto. Fuego, fuego, fuego y todo mal; separación de Dios y de todo bien. Para siempre.
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MEDITACIONES INDIVIDUALES 'DE LA MAÑANA
I m p e d i m e n t o radíela! p a r a la v i d a d e Cuerpo místico
En la línea típica de las meditaciones individuales de las ejercitaciones hay otro aspecto que se pondera ahora más directamente en el pecado mortal. Si la empresa del mundo mejor ha entusiasmado, sepamos que aquél es el impedimento radical contra la espiritualidad de quienes han de ser sus grandes artífices humanos. Lo que constituye la dificultad y, al mismo tiempo, la extraordinaria belleza de hacernos dócilísimos instrumentos de Dios, guiados íntimamente por Jesús y, por esto mismo, fundidos en la acción con el resto de su divino organismo, es la libertad de que estamos esencialmente provistos. Es sencillo pensar en una piedra, instrumento de quien la maneja y quizá obligada a formar un bloque con otras en el muro de una casa; y análogamente se ha de decir de una planta y de un animal. No así respecto al hombre. Para éste, la plena instrumentalidad consciente, con actos verdaderamente suyos y, al mismo tiempo, dejados en manos ajenas, sólo podrá entenderse mediante el ejercicio de su voluntad; instrumentalidad que, con término técnico, se denomina ministerial. El mismo Dios respeta esta libertad, y en su omnipotencia, voluntariamente frenada frente a este pequeño ser, observa lo que él decida en cada caso. Esto despierta estupor, casi sagrado horror; acaso parecerá de algún modo inexplicable a la razón, que no comprenderá bien cómo pueda existir algo substraído en cierta manera al imperio absoluto del Señor... Pero, como hecho, no se puede negar. Para una vida de Cuerpo místico siempre será, pues, necesario que el hombre desee o, por lo menos, acepte subordinarse por entero a la Cabeza; y no sólo esto, sino que lo deseen y lo acepten muchos a un mismo tiempo, fundiéndose libremente con El y entre sí en la profundidad del ser. He aquí identificado el lugar pavoroso del pecado en el estudio de la espiritualidad típica de los constructores del mundo mejor. Es oponerse directamente a la docilidad respecto a la Cabeza y a la unión con los demás miembros. Cuanto más peca el hombre, tanto más impide respecto a él la vida en Cuerpo místico, y, por consiguiente, abdica de la función reconstructora; el que peca gravemente abdica de ello por entero. Para aclarar el concepto con el ejemplo más elemental citado en la meditación individual precedente—el del instrumento—pensemos en un pincel que tenga la capacidad de rebelarse contra
III.
NO OPONERSE JAMÁS GRAVEMENTE A JESÚS
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las intenciones del pintor, y cuando éste quiere emplearlo para pintar el lienzo, se revuelva y le ensucie de improviso la mano. Ciertamente que lo menos que hará el pintor es no usarlo ya, si no es que lo arroja inmediatamente. En la otra imagen más completa, en la del Cuerpo místico, el pecador hace pensar en la parte gangrenada que conviene amputar. No vive de Jesús y no hay que admirarse si no manifiesta en sí mismo las obras del Señor en unidad con los demás. En concreto, esto hay que evitarlo absolutamente, a toda costa, cuando se quiere ser artífice del mundo mejor: el pecado mortal. Este significa la radical contradicción con cuanto se exigiría para colaborar en la empresa. Acciones, palabras, pensamientos, incluso simples omisiones, cuando sean gravemente contrarios a la voluntad de Dios, pueden impedir sus planes más hermosos; como mínimo, lograrán, evidentemente, respecto a quienes lo cometan, que no sirvan como instrumentos ministeriales suyos. Como ejemplo extraordinariamente evidente de oposición a la propia instrumentalidad en el bien, piénsese en la lujuria de un educador con aquellos a quienes debería encaminar hacia la virtud. Igualmente clara es la encada deletérea que puede tener sobre el prójimo una ambición grave, que suscite envidias y, por consiguiente, maledicencias y calumnias y, quizá, luchas internas en el campo católico. Pero, fuera también de tales casos patentes, todo pecado mortal produce aquella calamidad, aunque hubiere de permanecer en sí mismo oculto. El hombre rebelde contra Dios no será su instrumento consciente, mucho menos lo será para la divinización del prójimo, y ciertamente no lo será en íntima fusión con los demás cuando falta el vínculo de la vida común. Es un miembro paralizado, que Jesús no puede usar como suyo y que los demás miembros notan, más o menos claramente, como un peso para ellos.
3)
Los pecados propios
Dado el carácter asignado a las meditaciones individuales de 41 la mañana, es necesario en este momento pasar brusca y vivamente al examen de los pecados propios. ¿Cómo nos hemos comportado nosotros? A este respecto, ¿hay en nosotros algo que cambiar para hacernos artífices eficientes del mundo mejor? Quién sabe; acaso del fondo de la conciencia sube ahora el remordimiento por un pecado grave cometido. Quizá has perdido la vida divina, has renunciado a ser hijo de Dios, has merecido el infierno. Quién sabe; quizá es precisamente ésta tu situación presente.
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
IV.
Quién sabe; acaso precisamente en esto se anida el secreto de tu esterilidad. N o eres instrumento de Dios; no se ve a Dios en lo que haces. Y la explicación la tienes dentro de ti. La ejemplificación resulte sumamente adecuada a los presentes, si bien con sobriedad. Sea invitado cada cual a entrar dentro de sí: dudas sobre la fe, impurezas, odio, calumnias, engaños, maledicencia grave, omisión del breviario para el sacerdote... ¡Cuántas miserias interiores y cuánto vacío alrededor! Si, con la ayuda de Dios, nunca hubiese habido alguna culpa grave, quién sabe si no se la ha rozado imprudentemente... Para dejar a todos pensativos está el versículo inspirado: «Ni siquiera sabe el hombre si es objeto de amor o de odio» (Eccl 9,1). 42
Conclusión.—Detestemos con todas nuestras fuerzas, con profunda humildad y compunción, las culpas cometidas. Miserere mei, Deus, secundum misericordiarn ttiam; secundum multitudinem miserationum tuarum dele iniquitatem meam (Ps 50,1). Nada podíamos hacer más contrario al ser usados por Dios como instrumentos ministeriales. Si hemos cometido un pecado mortal, aquel día hemos firmado nuestra licencia total. Si continuamos teniendo uno en el corazón, ciertamente somos entonces ineptos como artífices del mundo mejor. Hasta que no lo remediemos, el gran proyecto está interrumpido por nosotros. Comencemos a preparar desde ahora, poco a poco, una confesión sacramental intensa que destruya todo el pasado. Limpiarnos con una inmersión jamás hecha hasta tal grado en la sangre de Jesús, para reinsertarnos en El y con el prójimo de la manera más íntima. Las ejercitaciones son la mejor ocasión. Y propongamos en seguida que, a toda costa, nunca, por ninguna razón, le ofreceremos en el futuro una repulsa grave: Ne permittas me separan a te. Es la primera condición para aspirar a construir un mundo mejor. La Virgen, madre de misericordia, nos ayude. Para el triunfo de su Jesús en nosotros y luego por medio de nosotros en el mundo.
IV MEDITACIÓN
NO CONTRADECIR 43
INDIVIDUAL
A JESÚS NI SIQUIERA
LEVEMENTE
Para quien ha comprendido en su esencia la espiritualidad de Cuerpo místico resulta evidente que no sólo hay que evitar el oponerse gravemente a Jesús. Aun las más leves faltas, cuando sean voluntarias, son verdaderos y propios impedimentos para
NO CONTRADECIR A JESÚS NI SIQUIERA LEVEMENTE
55
aquella instmmentalidad divina que es el principal secreto para la reconstrucción del mundo. Sobre esto deben meditar individualmente los ejercitantes, aplicándose a ello con decisión. 1)
E l pecado venial
N o se habla del pecado semideliberado, que nunca se evitará 44 del todo y que tan ligado está al carácter que a cada uno le ha tocado. El concilio Tridentino declaró anatema contra el que afirmase la posibilidad de evitar durante la vida entera todo pecado venial sin un singular privilegio de Dios. Aquí se habla del pecado venial deliberado, de la clara desobediencia al Señor, aunque no sea tal que llegue a la suma gravedad de la muerte del alma. Con él se ama desordenadamente a la criatura, teniendo de esto una cierta conciencia, aunque sin renunciar por ella al Creador. Es obvio que semejante actitud resulta siempre muy dañosa respecto a nuestra disponibilidad para las obras de Dios, especialmente si hubiera de ser habitual. También estos pecados son un verdadero negarse al Señor y, por consiguiente, un no colaborar con El y con cuantos viven de El; una resistencia a su acción, que acaso pretendía pasar a través de la nuestra y que habría fructificado unitariamente con la de los demás. Por esto también tales pecados substraen, en grado diverso, de la función de instrumentos ministeriales de Dios y de la plena eficiencia en el Cuerpo místico en unidad con los hermanos. Es experiencia ordinaria que la imperfección del instrumento estorba a la acción de la causa principal. A igualdad de influjo por parte de ésta, el efecto corresponde a la mayor o menor perfección del instrumento empleado. Tengamos en la mano un pincel * demasiado duro o en el cuerpo una pierna más corta que la otra. Con aquél, aun un gran artista hace un cuadro detestable, y con aquella cojera inesperada, aun el primer corredor queda detrás de uno mediocre. He aquí la tremenda eficacia del pecado venial. La acción del Señor a través de un alma habitualmente inmersa en el pecado resulta tristemente deformada, limitada y como inactiva. El pecado venial ciega la inteligencia, debilita la voluntad, va destruyendo poco a poco la conciencia; aspectos todos que nos hacen menos dispuestos para ser instrumento de Dios, que nos reducen a ser un miembro tullido en el místico organismo con el que Jesús quiere salvar al mundo. Impresiona mucho pensar que cualquier no opuesto a la gracia, acaso en cuestiones secundarias, pueda dejar tan amargas
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
consecuencias en el camino que queremos recorrer. Se ha ofendido a Dios, se ha renunciado a un grado de perfección y felicidad eterna al que se estaba llamado; ciertamente ha habido una negativa a la acción intrínseca del Señor. Es posible y hasta probable que más tarde esto nos substraiga a otros influjos que El mismo hubiera ejercido en nosotros y, por nuestro intermedio, en el prójimo. El pecado venial no tendrá nunca en sí mismo la fealdad y la gravedad del pecado mortal. Sin embargo, infidelidades pequeñas, especialmente en almas muy trabajadas por la gracia, que el Señor hubiera querido emplear como miembros suyos en obras delicadas, son capaces de producir notables consecuencias en la línea de la instrumentalidad divina recusada y del bien común que se hubiera derivado de ella. Una ambicioncilla secreta que impulse a una palabra de vanidad o de envidia, o que haga realizar una maniobra enteramente humana, o que impida adoptar una posición franca cuando se debía, basta para substraerse a la perfecta docilidad. Así también, un apego excesivo al dinero, a las comodidades, a una persona determinada, a una pasioncilla cualquiera. Quien tiene tales imperfecciones y las conserva deliberadamente no es el pincel con que el pintor trabaja con agrado, especialmente en los puntos que le son más queridos y que resultarán más bellos; es la mano enferma, y es obvio que el hombre obrará preferentemente con la otra, con auténtica privación de disponibilidades frente a las necesidades de todo el organismo. 2) 45
Pecados de omisión y pecados contra la caridad
Entre los muchos pecados particulares que se podrían citar por vía de ejemplo hay uno de ellos que merece especial atención, porque a menudo se pierde la conciencia del mismo. Puede llegar a veces a una gravedad mortal; por lo menos será, con mucha frecuencia, verdadero pecado venial, real ofensa de Dios, con todas sus consecuencias en perjuicio del prójimo y de todo el Cuerpo místico. No basta examinarse sobre lo que se ha cometido; piénsese mucho en las omisiones propias, en lo que no se ha hecho y se debía realizar. No es imposible que haya en el infierno alguien que se hubiera salvado si yo hubiese tenido más celo, más espíritu de oración y de sacrificio... Esto vale principalmente para quien se halla en puestos de responsabilidad para el interés común. Mejor es no ir a ellos, mejor
IV.
NO CONTRADECIR A JESÚS NI SIQUIERA LEVEMENTE
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retirarse a tiempo, que ocupar el cargo y no cumplir sus exigencias. Puede haber culpa, asimismo, en el hecho de continuar cuando no se tiene capacidad y otros lo sustituirían con ventaja. Los ejercitantes deben ser invitados a reflexionar seriamente sobre esto en atención al bien del Cuerpo místico. Los ejemplos causarán tanta más impresión cuanto que los casos son más frecuentes y la responsabilidad, a veces gravísima, menos advertida. Deténganse también con insistencia sobre otro tipo especial de pecados. Si toda culpa de cualquier especie limita la dependencia de Jesús y, por lo tanto, la unidad con el prójimo en que El vive—con daño de su gran empresa—, no hay duda de que una clase de faltas, por su naturaleza, resulta especialmente deletérea en ambos aspectos: las faltas contra la caridad jraterna. Sobre ello se tratará de nuevo más adelante, pero sería una imperdonable laguna no decir aquí una palabra, cuando se está exponiendo sistemáticamente la vida interior característica de los constructores del mundo mejor en los lados negativos que se han de evitar, y cada uno se los aplica a sí mismo mediante una reflexión personal. En realidad, la espiritualidad de Cuerpo místico consiste esencialmente en el vínculo más íntimo de amor con Jesús y con los hermanos, es decir, precisamente en la caridad. Herir esta virtud o incluso sólo olvidarla un poco en el objeto material más próximo a nosotros, es como negarse directamente, en la misma medida, a lo que nos haría artífices idóneos de la santa cruzada. Es un tipo de pecados que puede llegar, ciertamente, a la forma grave. Por ejemplo, el odio y la calumnia. Aquí se consideran, sobre todo, las formas veniales. Pensemos en las impaciencias, iras, murmuraciones, rencores, hostilidades, envidias, frialdades, y así sucesivamente. En el fondo, todo egoísmo es falta de caridad, es falta contra Dios y, al mismo tiempo, impedimento directo para la unidad con los demás y el bienestar comunitario. Pero basta aún menos en esta materia para contradecir la espiritualidad fundamental de quien ha de edificar el mundo mejor. Basta sólo con un excesivo aislamiento, un encerrarse demasiado dentro de sí. El hombre humilde, pobre, casto, obediente, fuerte..., que careciese un poco de la íntima unión con los hermanos por propia negligencia, retrayéndose con el pensamiento y los afectos en un círculo acaso santo, pero prevalentemente individual, sin ventanas abiertas de continuo sobre el bien de los demás, ya con esto solo sería menos eficiente en la empresa que ha de ser del Cuerpo místico, rescatado por Jesús.
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
Los p e c a d o s veniales propios
Sobre todo lo que se ha dicho reflexionen pausadamente los ejercitantes, aplicándoselo a sí. ¿Cometo yo pecados veniales deliberados?... ¿En qué materia especialmente ? En otro tanto estoy contradiciendo a Dios. Y en otro tanto me coloco fuera de la disposición necesaria para colaborar en el mundo mejor. Aunque nadie conozca aquellas culpas que permanecen enteramente secretas. En particular, ¿qué debo decir de mis omisiones? Dame luz, Jesús; ilumina mi ceguera y rompe mi inercia. ¿Y de los pecados contra la caridad? Acaso Jesús quería hacer una obra maestra en un alma y pensaba servirse de ti para pintar en ella rasgos divinos; pero precisamente en el momento de señalar un trazo delicadísimo le has echado de improviso una mancha. Quería emplear tus brazos para elevar a los hermanos, tu corazón para amarlos, tu boca para hablarles; pero ha encontrado en ti miembros tan débiles, huesos tan dislocados, que se ha servido de otro. C o n c l u s i ó n . — Si el acto de dolor fue profundo en la meditación individtial precedente, a propósito de los pecados graves, que probablemente ya no existían—aunque habían existido en otro tiempo—, no menos doloroso y sincero debe ser hoy, frente a mis venialidades deliberadas. Ellas son la explicación mejor de mis fracasos; mi apartamiento de Jesús y de mis hermanos acaso depende hoy, sobre todo, de ellas. Quiero llorar mucho. «Consumido estoy a fuerza de gemir; todas las noches inundo mi lecho y con mis lágrimas humedezco mi estrado» (Ps 6,7). Quiero proponerme cambiar de vida, con una decisión nueva, que jamás ha sido tan firme como ahora. «¡Señor mío y Dios mío!» (lo 20,28). Madre mía, esto afecta a los miembros de tu Jesús; es Jesús místico el que sufre por ello y no se edifica como debiera edificarse por culpa mía. ¡Madre mía, piedad de mí, por tu Jesús!
V.
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CONFIANZA
OTRAS MEDITACIONES PARA EL SEGUNDO
INDIVIDUALES TIEMPO
Mientras duren las meditaciones comunitarias del segundo 4g tiempo de las ejercí raciones conviene que las meditaciones individuales versen sobre temas de la vía purgativa. Deben acompañar al trabajo de reforma personal que se va efectuando con cortes internos claros y definitivos. Si no bastasen las ya indicadas (añadiendo la V para el día de la reforma), se podría dedicar, por ejemplo, una meditación completa a un pecado particular, de especial importancia para la clase de los asistentes. Lleno de aplicaciones resultaría el tema del pecado de omisión, deteniéndose, sobre todo, en los daños que pueden derivarse para el prójimo y en la específica reparación de generosidad y fervor que es preciso contraponerle. Menos oportuno resultaría detenerse mucho en los pecados contra la caridad, toda vez que esta virtud tendrá para sí sola amplio lugar más adelante. N o desentonarían temas totalmente diversos como la muerte, el juicio universal y otros semejantes. Al tratar de estos clásicos temas, cuando entren a formar parte de las ejercitaciones, ha de atenderse a remachar con ellos, de manera diversa, el clavo que más interesa a la espiritualidad característica de los operarios del mundo mejor. El que peca con deliberación, en cualquier materia que lo haga, se substrae en la misma medida a la posibilidad de ser excelente artífice de la santa empresa. Para él, desgraciadamente, el heroísmo de la cruzada no es más que veleidad, si la acaricia con el pensamiento. Tal consideración puede mezclarse con cualquier tema de la vía purgativa, dándole luz y fuerza especiales.
V MEDITACIÓN INDIVIDUAL, ÚLTIMA DEL SEGUNDO TIEMPO
CONFIANZA Como se explicará más adelante en el texto, sería conveniente 49 que hacia el final del segundo tiempo los ejercitantes quisieran confesarse, naturalmente con plena libertad. Sería una manera oportunísima de disponer el ánimo para la reforma personal, con la que concluye aquel tiempo, y para iniciar el tercero, destinado a los proyectos comunes de acción. La meditación individual de aquella mañana habrá, pues, de acomodarse a esa especial circunstancia.
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
Hay que guiar al alma hacia una confesión perfecta que la deje llena de alegría y, al mismo tiempo, apoyarla en la determinación de una reforma heroica de sí misma, como la va preparando en unidad con sus hermanos. Por eso, muchos son los sentimientos que se han de suscitar, pero quizás—como nota final—más necesario que ningún otro es la confianza en Dios. Los corazones tienen, de ordinario, mucha necesidad de ella y sacan de ahí suma ventaja. Cuando ya existe la vergüenza de los pecados cometidos, ensanchar la esperanza del perdón y de la reconstrucción que ha de seguirse, tanto para el propio bien como para el bien común. En especial frente al tercer tiempo, que se halla a las puertas con sus gigantescos problemas, esto parece indispensable. Las vías para despertar la confianza de cada uno pueden ser tan diversas, que aquí se evita deliberadamente ofrecer un esquema pormenorizado, que ataría demasiado al que da el curso. Existen, sin embargo, dos puntos de vista fundamentales que merecen recordarse, por los horizontes ilimitados que abren ante el tema y la extraordinaria fecundidad de puntos que ofrecen. Naturalmente, no habría que emplear ambos en la misma presentación de la materia, por lo menos sin una íntima fusión posterior.
Primer punto de vista Se puede distinguir entre dos objetos diversos de la confianza: 1) Confianza respecto al pasado. En cuanto a las culpas anteriormente cometidas, en perjuicio propio y, quizás, también ajeno, nunca será demasiado el ánimo que se dé al pecador arrepentido. Admirable la historia del horrendo pecado de David y de su inmediata remisión; especialmente inventada por Jesús para despertar la confianza del pecador, la parábola del hijo pródigo. 2) Confianza respecto al futuro. Insístase en ello no menos que en lo referente al pasado; inspirar confianza hacia la construcción de una vida nueva, en beneficio no sólo personal, sino general. Con relación a esto son inagotables los relatos de la Magdalena, arrepentida y predilecta, modelo de las santas penitentes, y de Pedro, negador y confirmado cabeza de la Iglesia después de un llanto de expiación, acaso con la sombra de Judas en el fondo, lleno también de remordimientos, pero perdido porque no tuvo confianza.
V.
CONFIANZA
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Segundo punto de vista Es un poco distinto del anterior y quizás más estimulante aún. 51 Se refiere a tres grados diversos de la divina reparación posible en que debemos mantener confianza, si aportamos nuestra parte: 1) Las deficiencias del pasado pueden ser perdonadas del todo por la abundancia de la divina misericordia. No queda de ellas absolutamente nada. Es como si no hubiesen existido. «Aunque vuestros pecados fuesen como la grana, quedarían como la nieve. Aunque fuesen rojos como la púrpura, vendrán a ser como lana blanca» (Is 1,18). «Soy yo, quien por amor de mí borro tus pecados, y no me acuerdo más de tus rebeldías» (Is 43,25). «No hay, pues, ya condenación alguna para los que son de Cristo Jesús» (Rom 8,1). Aun el daño posiblemente producido a los prójimos no impide este milagro del poder y misericordia divinos: el perdón. Ejemplos clásicos: el pecado horrendo de David y el hijo pródigo. 2) Queda, sin embargo, una queja: el tiempo perdido con las culpas. Por lo menos éste es irreparable respecto a la virtud positiva que no ha sido adquirida. Peor; hay un bien no hecho a los hermanos, y ése permanece no hecho; hay un mal infligido acaso en el plano moral, y el perdón que hemos obtenido no repara aquellos daños. Paz también en esto. El Señor puede realizar este prodigio: reparar tan enteramente lo que ha sucedido antes, que ni siquiera permanezca como consecuencia el haber despilfarrado el tiempo de la vida, para uno mismo y para los prójimos. Como la obra de la santificación es, principalmente, fruto de la gracia, mucho más que nuestro, si aportamos ahora nuestra pequeña parte, El, con la sobreabundancia de bienes, puede llevarnos todavía a nosotros y a nuestros hermanos hasta el mismo punto a que habríamos llegado con nuestra cooperación si hubiésemos sido siempre fieles todos los días de nuestra existencia. 3) Más aún: las culpas, a veces, pueden llegar incluso a ser ocasión de realizaciones más espléndidas, para sí y para la Iglesia, que de otro modo nunca se habrían producido. La Providencia es tan grande y poderosa, que puede servirse de las mismas equivocaciones, cuando sean humildemente rechazadas y lloradas, y encuadrarlas en un plan mucho más bello aún que el hipotético de nuestra inocencia. Todo coopera al bien de quienes ahora se entregan en serio a amar a Dios, y es harto probable que de ello se beneficien otros, además del mismo pecador convertido. Ejemplos clásicos: la Magdalena y San Pedro.
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
C o n c l u s i ó n . — L a obra maestra que Dios había trazado sobre mi vida, sobre la vida mía, tan infiel, inserta en la trama general, no está irremediablemente perdida. Las victorias obtenidas sobre mí por el demonio han de resultar efímeras y quedar enteramente destruidas, una vez más, por los méritos de Jesús salvador. Esperan esto las almas a las que yo estaba destinado a ayudar, aunque personalmente me he hecho indigno de ello. El primer proyecto divino, por obra de la gracia, puede ser sustituido por otro todavía más magnífico, que un día nos haga cantar en verdad a mí y a mis hermanos: O felix culpa! Señor, «correré por el camino de tus mandamientos y tú ensancharás mi corazón» (Ps 118,32). Quiero vivir en adelante sólo para tu triunfo universal, en unidad con mis prójimos; contribuir a la victoria con todas las fuerzas. Confío en poderlo alcanzar. Y tú, María, socórreme, madre de la misericordia y de la bondad. Rompe mi corazón en el sacramento de la penitencia. Luego concédeme que me consuma enteramente por tu Hijo, unido a los demás. ¡Que realice con ellos las mayores cosas que podamos, para El!
EN EL TERCER VI MEDITACIÓN
UN
CONTINUO
TIEMPO
INDIVIDUAL
SI
A
JESÚS
La meta a que debe tender la vida espiritual de los artífices 53 del mundo mejor es hacerse dócilísimos instrumentos de Jesús, en íntima unidad con los demás que son suyos; más aún, dejarlo vivir libremente en ellos mismos, no tener otra vida que El, con la profunda conciencia de la unicidad de dicha vida en común con todo su místico Cuerpo. La primera condición para llegar a tanto es, evidentemente, obligada: evitar ponerse contra El y evitar apartarse por ello del prójimo en El, tanto en las grandes como en las pequeñas cosas. Sin embargo, semejante disposición negativa no basta por sí sola; hay que añadirle un continuo esfuerzo de fidelidad positiva que nos ponga como en sus manos y le fuerce amorosamente a servirse de nosotros, hasta que El en cierto modo sustituya nuestra misma personalidad. Como tema podría titularse: la unidad con Cristo Cabeza.
1)
Siempre sí al Señor
El pincel es lo que es, y el pintor lo usa o rechaza según lo 54 encuentre adecuado o inadecuado a sus propósitos; también el miembro está sano o enfermo o muerto independientemente de nuestra decisión, y el hombre lo emplea o no se sirve de él, según lo sienta responder a su propia voluntad. Por el contrario, nosotros, respecto a Jesús, pinceles admirablemente libres, podemos endurecernos en sus manos, y El se sentirá movido a arrojarnos aunque tuviésemos magníficas dotes. Pero podemos también disponernos cada vez mejor, de modo que halle cada día más gusto en usarnos; miembros responsables de nosotros mismos, podemos endurecernos con la parálisis, o, por el contrario, prestarnos cada vez más a la circulación de la vida divina. Pensamiento muy consolador: estamos en condiciones de aumentar continuamente nuestra cualidad de instrumentos ministeriales de Dios, nuestra inserción de miembros vitales en el organismo, en el místico Cuerpo de Cristo. ¿Precio? Decirle que sí, siempre que sí: «El que guarda sus mandamientos permanece en Dios y Dios en él» (1 lo 3,24). Cada sí que decimos al Señor es un paso en este camino. La razón es sencilla. Cuantas veces cumplimos un acto conforme a la voluntad divina, es evidente que, por lo menos en aquel
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caso, estamos obrando como pequeños instrumentos libres, para la realización de los planes de Dios. Si, por consiguiente, multiplicamos aquellos actos y poco a poco adquirimos el hábito de cumplir siempre los mandatos y deseos divinos, a toda costa y en toda circunstancia, podemos estar seguros de que reforzamos otro tanto esa feliz posición instrumental, con un indefinido y fecundísimo aumento en beneficio del Cuerpo místico. Por este camino, recorrido valerosamente, se encuentra la santidad. En los grados más altos, ésta consiste en el dominio completo de Jesús sobre un alma intensamente trabajada, que ya con una cierta connaturalidad está dispuesta a cumplir las más leves insinuaciones de la gracia: «He hallado un hombre según mi corazón, que hará en todo mi voluntad» (Act 13,22). Al fondo del camino se halla el estado de quien se ha negado enteramente a sí mismo y se ha dejado ocupar del todo por el Señor, tanto que sólo vive de El: «Ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí» (Gal 2,20). Este «ha perdido su vida», según la durísima frase evangélica; pero precisamente así la ha «encontrado» en una forma infinitamente más elevada (cf. Mt 10,39), y todo prójimo que se le acerca obtiene de ello inmenso provecho. N o ha de temerse que Jesús rehuse tomar posesión de un alma así dispuesta. Nos ha unido a El desde el primer instante de su existencia y, así asociados, nos ha redimido con la pasión de su carne y de su alma. Con El en tal sentido hemos muerto, fuimos sepultados y luego resucitamos. Ahora nos pide, en cierto modo, la contraprestación: que unidos le prestemos el cuerpo, el corazón, nuestra alma, todo, para que sea El quien, por medio de nosotros, continúe su redención y aplique a cada uno de los hijos de los hombres el fruto de sus dolores. ¿Qué más? El movimiento del mundo mejor pretende aplicar aquellos méritos a la sociedad. Ahora bien, es seguro que El lo quiere para la gloria del Padre. Por consiguiente, quien se entregue más a El será más empleado en la sublime empresa colectiva. Santidad y, por consiguiente, felicidad. Puesto que Dios es felicidad, esta invasión de lo divino es también invasión de alegría. N o hay alegría más honda que hallarse como simples velos transparentes del Hijo de Dios, carentes ya de resistencia y, más bien, en actitud continua de dependencia respecto a El, mientras a su alrededor las almas más iluminadas advierten, en una misteriosa fascinación, su presencia en nuestras acciones. Es alegría que en la tierra no excluye, necesariamente, el Calvario—como para Jesús no lo excluyó la misma visión beatífica—; pero, con todo,
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permanece siempre inefable alegría, anticipo verdadero de la felicidad celestial. Queda así identificada la línea fundamental de progreso para quien quiera ser constructor del mundo mejor. Se requieren instrumentos de Dios, miembros vitales de Cristo, hombres muertos para sí, que sólo vivan de El para bien de los hermanos. Para llegar a tanto hay que responder siempre que sí a sus llamadas. Quien tenga valor de hacerlo será santo, feliz; unirá a una mística muerte una existencia inefable, nueva, de paz interna y eficacia exterior en beneficio común.
2)
Cóino conocer aquello a lo que se debe decir que sí
En el alma que ha comprendido el misterio y vislumbrado el 55 abismo delicioso del aniquilamiento personal, para obrar siempre como instrumento ministerial de la acción divina y vivir, por fin, sólo del Señor en la inefable unidad de su Cuerpo místico, es harto fácil que nazca, con ayuda de la gracia, el ardiente deseo de recorrer todo el camino que conduce a dicha meta. Quizás se está muy retrasado, quizás asalta una sombra de temor... Pero la invitación es demasiado seductora, y la confianza que ha nacido en el corazón durante la última meditación individual es demasiado , viva para volverse atrás. Hay que lanzarse sin restricciones al cumplimiento de la voluntad de Dios, dondequiera que una indicación segura nos haga conocedores de ella. En este momento del curso, en las meditaciones comunitarias del segundo tiempo, ya se ha expuesto todo el camino hasta los grados más sublimes, haciéndolo objeto de consideración atenta y de íntima conversación entre los presentes, de modo especial en las ejercitaciones sacerdotales. Queda un problema práctico que vale para todos y, al mismo tiempo, es predominantemente personal: cómo conocer yo en concreto, con seguridad, la voluntad divina con respecto a mí. La respuesta a la pregunta es de tal importancia para que el empeño hacia el mundo mejor se realice del modo más eficaz por parte de cada uno, con el máximo de acción divina por medio de nosotros y en torno a nosotros, que en verdad se considera como un punto esencial para la actitud ascética que se va desentrañando en esta serie de meditaciones de la mañana. La ley de Dios La primera forma para conocer los deseos divinos sobre la pe- 66 quena criatura son los enunciados generales de la ley de Dios, Bjercitacionei
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tanto natural como revelada y positiva. Sobre esto no cabe duda. Allí es Dios mismo el que habla con las exigencias absolutas de la naturaleza que ha creado o, aún más determinadamente, con expresiones humanas. Detengámonos, por ejemplo, a considerar el decálogo y estemos ciertos de que nos hallamos ante otros tantos deseos divinos respecto a nosotros; léase con fe el Evangelio, y en muchos pasajes será explícito lo que el Señor manda hacer. N o se piense que esto es poco o demasiado genérico. Es muchísimo, aun para las almas todo lo avanzadas que se quiera en los caminos del espíritu. Por santo que sea, ningún hombre está dispensado de tal forma de investigación de la voluntad divina. Es el deber de meditar los divinos preceptos: desde las virtudes morales hasta las teologales más excelsas, todas están tocadas en la ley de Dios. Este punto apliqúese a los presentes, con unas pocas referencias eficaces conforme a sus diversas clases, y puede sugerir ya inagotable materia de reforma positiva. Pensemos, por ejemplo, en el mandamiento de «no levantar falso testimonio», con su exigencia de lealtad; en el de «no desear lo ajeno», con su imperativo de desprendimiento.
religión se sentiría el deseo, casi la necesidad, de detalles posteriores, en bien propio y ajeno. ¿Cómo conocerlos con seguridad? El mismo Señor ha provisto a fin tan delicado, dejando representantes que puedan determinar aquellos puntos, para quien haya recibido la gracia de reconocer suficientemente su misión celestial. He aquí la autoridad eclesiástica, he aquí la ley de la Iglesia, ya sea universal para todos, mediante preceptos generales, o ya sea especial para una u otra categoría. Sirva como ejemplo el culto a la Divinidad, exigido por la ley natural e inculcado positivamente en el decálogo. La genericidad de este precepto resulta concretamente especificada por la ley eclesiástica, que señala, entre otras cosas, como obligatoria para todos los fieles la misa dominical. Luego para los sacerdotes, por el solo hecho de ser sacerdotes, establece normas concretas que a cada uno de ellos le manifiestan sin vacilación otros tantos deseos divinos: la meditación diaria, el breviario, los ejercicios espirituales periódicos, etc. Otras determinaciones todavía más concretas se manifiestan mediante reglas aprobadas por la Iglesia para quien pertenezca a instituciones especiales o a grupos cualificados.
Las inspiraciones del Señor
Pero toda norma escrita tiene, por necesidad, un carácter un 59 tanto universal, sin las determinaciones absolutamente concretas propias de los casos particulares. Para este paso ulterior, el Señor proporciona en las decisiones de los superiores como una ley viva, capaz de indicar en cada caso lo que desea del hombre. Esto es válido ya en el ámbito de la simple ley natural. Cuando un superior legítimo manda según su propia competencia, se puede estar tranquilo de que Dios, queriendo el orden entre los hombres, desea asimismo que sea cumplido lo que se impone, naturalmente bajo la supervisión constante de la virtud de la prudencia. Cuando luego resulta que el mismo Jesús, con una intervención positiva, ha establecido un cuerpo de superiores expresamente encargados de guiar a los hombres en el orden moral, hacia el logro del fin sobrenatural, se comprende que nos debamos confiar a su dirección, serenos, en las materias de su jurisdicción. Ciertamente nos manifiestan la voluntad del Señor, lo que concretamente quiere que cumplamos, ya que nos ha dicho que seamos siempre obedientes respecto a ellos. En el peor de los casos, a ellos les corresponderá dar cuenta ante el tribunal de Dios por una orden que no debían dar, pero a nosotros nos correspondía, igualmente, obedecer. Nunca se exagerará la importancia de la obediencia en la ascética de Cuerpo místico. Entre los modos de comunicación con
N o hay que limitarse sólo a los preceptos estrictos, cuando las palabras del Señor indican explícitamente otros muchos principios prácticos sublimes, que son también, indudablemente, otros tantos deseos suyos, aunque no alcancen la forma del mandato. «Buscad primero el reino de Dios y SLI justicia, y todo lo demás se os dará por añadidura» (Mt 6,33). «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque suyo es el reino de los cielos» (Mt 5,3). «No temas, pequeña grey» (Le 12,32). El que quiera cumplir sin reservas la voluntad de Dios hasta deshacerse y como destruirse en ella, medite estas palabras, rumíelas y hágalas vida propia. No tema seguirlas al pie de la letra, en el pleno sentido con que fueron dichas, e intente la sublime aventura de su perfecta realización. Otro tanto camino recorrerá hacia la ansiada posición de instrumento de Dios, de miembro cada vez más vivo de Cristo; hacia la soñada transformación en el mismo Jesús, en beneficio general. La ley de la Iglesia
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VI.
Sin embargo, también es verdad que las indicaciones que nos vienen directamente de Dios no siempre están determinadas en todos sus detalles, de manera que en ciertos puntos y especialmente en ciertas formas de vida más íntegramente dedicadas a la
La voz de los superiores
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Cristo Cabeza es seguramente uno de los principales, ordinariamente el más claro de todos. Entre las relaciones humanas que los ejercitantes deben revisar atentamente en las ejercitaciones, ocupan el primer lugar las relaciones con los superiores. Hay que reverenciarlos y someterse a ellos como se haría con el Señor. San Pablo lo enseña incluso en la relación de los esclavos con los amos, la más antinatural que la historia recuerda: «Siervos, obedeced a vuestros amos según la carne, como a Cristo, con temor y temblor, en la sencillez de vuestro corazón» (Eph 6,5). En particular para los superiores eclesiásticos lo ha dicho explícitamente el mismo Jesús: «El que a vosotros os oye, a mí me oye, y el que a vosotros os desecha, a mí me desecha» (Le 10,16). Con el encanto de esta claridad extraordinaria del camino para conocer la voluntad divina, ocurrirá también que alguno prefiera este último tipo de superiores mejor que cualquier otro, ligarse con el compromiso de una obediencia total mucho más allá de los límites en que aquéllos pudieran mandar según el derecho común. ¡Gran ayuda la de una voz terrena y fácilmente audible de la voluntad divina! ¡Felices aquellos que la tienen siempre a su disposición a través de un superior bien identificado; más felices aún ••'.:., los que la escuchan siempre! Tal es la promesa de obediencia del sacerdote secular a su obispo, tal es el voto especial de los oblatos diocesanos, la consagración en un instituto secular, la profesión religiosa en una congregación o en una orden... Son formas progresivas de vinculación que el Espíritu Santo sugiere a no pocas almas, ansiosas de ligarse lo más estrechamente posible al cumplimiento continuo de la voluntad celestial, para el bien personal y, más aún, del Cuerpo místico. La conciencia y la inspiración privada 60
Y, sin embargo, también la voz de los superiores, aunque minuciosamente determinada, deja por necesidad muchos puntos imprecisos. Por cercano que pueda estar el superior, nunca será posible someterle todos los detalles de la vida y lograr su respuesta en cada caso. Para colmar las posteriores incertidumbres respecto al comportamiento que debe adoptarse, he aquí entonces a Dios, que habla como inspirando al individuo, en la intimidad de la conciencia. No se puede prescindir de ello. Es el último anuncio, concretísimo, de nuestros deberes. Voz delicada, finísima, que puede llegar a sugerir la solución debida en cada situación concreta. El
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UN CONTINUO SÍ A JESÚS
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hombre que constantemente la sigue se encuentra así cumpliendo sin interrupción la voluntad divina. Pero no se olvide la condición indispensable. Para advertir clara la inspiración de Dios a través de la conciencia, es necesario procurar en ella un profundo silencio, pues de otro modo aquélla queda sofocada y ya no se oye. Silencio de las pasiones; si éstas, no dominadas, hacen ruido, no se logra distinguir en el estruendo cuál sería la exigencia de Jesús. Por el contrario, con el alma tranquila, con la sensualidad y la avaricia, la ira y el orgullo y las otras malas inclinaciones domeñadas, se advierte ordinariamente con sencillez la exigencia divina en lo que nos afecta. Esto se ha de ejemplificar ante los ejercitantes. Supóngase al hombre en verdadero equilibrio interno habitual e imagínese en diversos casos prácticos, con las insinuaciones de la naturaleza corrompida de una parte y la presentación de los resplandores de la bondad por otra. Mientras permanece dueño de sí, está dispuesto a escuchar la llamada de Dios, a comprenderlo, por lo menos, aun con sus dificultades. Imagínese, por el contrario, la situación opuesta, el hombre presa de pasiones desordenadas. Cuanto tiene tono de reproche, de exigencia más elevada que, implícitamente, condena el estado actual, es tan instintivamente rechazado que se llega a no comprenderlo siquiera. Existe en nosotros una mezcla tan íntima de inteligencia, voluntad y pasiones, que resulta harto fácil oscurecer la luz intelectual con las tinieblas del corazón. No se diga entonces que, a pesar de todo, se obra de buena fe; será una buena fe superficial, mientras que en el fondo permanece la responsabilidad del oscuro estado a que se ha reducido culpablemente. Quien se mantiene constante en el silencio de las pasiones y obedece en todo momento la voz de Dios, hasta en las invitaciones interiores más delicadas hacia actos de perfección no exigidos estrictamente por su ley ni por sus representantes oficiales, esté cierto de que se va insensible y amorosamente entregando en sus manos como instrumento que a El le resultará grato emplear en sus proyectos para el bien común. Respecto a esta alma le basta al Señor con un soplo para guiarla donde quiera; puede, por lo tanto, convertirse en su vida sin que ella casi se dé cuenta. Una constante y humilde oración para no caer en los engaños del homo inimicus conferirá a este método de contacto con Jesús Cabeza una especial garantía posterior. La dirección espiritual Pero hay que reconocer que ni siquiera la inspiración interna 61 quitará en todos los casos cualquier duda. Quedarán, a veces, per-
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
plejidades que resolver; se hará presente el demonio para arrojar sombras más espesas que de ordinario, y, en general, hay que admitir el principio de que nadie es buen juez de su propia causa. Para las perplejidades que quedan—después de usados todos los demás medios—Jesús ha proporcionado un último método, capaz de distinguir aún más detalladamente su voluntad. N o es algo que pueda sustituir a la conciencia ni colocarse a su lado como un camino completamente distinto para encontrar al Señor. Pero como un apoyo de ella, ayuda y complemento es, de seguro, extremadamente útil. Se trata de la dirección espiritual, subsidio, de ordinario, indispensable para las almas que tiendan seriamente a la perfección. Lo han enseñado los grandes maestros y lo han practicado los santos. Hay que someter el comportamiento interior a un sacerdote, hombre de Dios y competente en proporción con la situación propia, escogido con suficiente estabilidad mediante un criterio prudente y mucha oración, para obtener de él, de cuando en cuando, la última y segura luz. Sea o no el confesor, ayuda mucho que otro ponga sus ojos habitualmente en el fondo de nuestra conciencia, a quien se la mostremos transparente con sinceridad y humildad grande, y él en ios casos delicados verá claro ío que de otro modo conservaría alguna sombra. Por lo demás, para inspirarnos confianza en el uso de este delicadísimo instrumento—a fin de perfeccionar las indicaciones sobre la voluntad divina respecto a nosotros—está no sólo el principio general de que nadie es juez imparcial en sus propios asuntos. Hay mucho más: una especial gracia de estado para el guía concretamente elegido, gracia que es legítimo suponer una vez que la Iglesia sugiere y recomienda tanto semejante práctica. Esta gracia, unida a las cualidades que han de brillar en el sacerdote que el alma elige para tal fin, le permitirá una tranquilidad muy especial, mediante los consejos que luego recibirá con espíritu de fe. La actitud con el padre espiritual no será propiamente de obediencia, al no tratarse de un verdadero superior; será un ponerse en sus manos, inspirado por la humildad, por la prudencia, por el abandono filial en el Señor, que se busca con gran lealtad. Esto sí es legítimo y extraordinariamente iluminador. Responsabilidad ineludible y otros consejeros a quienes consultar 62
He aquí el alma al final de su larga búsqueda de la divina voluntad sobre ella para decirle «sí». En la naturaleza de la dirección espiritual, tal como ha sido explicada, va implícito que el hombre no pierde por ella el do-
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minio sobre sí mismo, como si abdicase completamente en favor de otro que juzgue por él. Ha pedido ayuda, no se ha dejado sustituir. A ese punto de dependencia no podrá llegar nunca. En primer lugar subsiste la responsabilidad de la información que ha de prestar al director de conciencia con sinceridad, con humildad, objetividad, integridad, y esto ya, por sí solo, no es nada fácil y exige sumo autodominio. Luego, aun realizado esto—fuera de los casos que han de considerarse anormales, como el del escrupuloso—, no se requiere que de modo habitual se renuncie enteramente al propio criterio, remitiéndose simplemente a la sentencia ajena considerada como infalible. Esto en verdad sería a veces gravemente ilícito. ¿Cómo acabar, por consiguiente, la investigación? Es necesario colaborar con el padre espiritual, humilde y Jealmente; eso es todo. En los casos dudosos se le propondrán modestamente las soluciones, y, aun obtenida la respuesta, quedarán las mil aplicaciones cotidianas, que se han de hacer personalmente en cada instante. Vivirán juntos, ambos, el riesgo del compromiso cristiano, como hijo y padre... Basta decir que la Iglesia consiente, con la más sólida doctrina ascética, que en ciertos casos se decida el cambio de director espiritual, después de atenta consideración, precisamente por un sentido de insatisfacción interior. Ya se ve lo despierta que ha de quedar la conciencia de cada uno, aun cuando sea empleada esta última ayuda maravillosa. Conciencia despierta—formada en el conocimiento de la ley y en la firme obediencia a los superiores—, y sobre ella la dirección humildemente aceptada. Esta es la fórmula última. Como complemento e iluminación de la conciencia personal alerta, un director espiritual de veras excelente. Para que tal equilibrio permanezca siempre y no engañe el amor propio—aun en la última hipótesis aludida del cambio deliberado de director—, convendrá en aquel caso recibir el consejo de persona prudente sobre si el motivo para aquella ruptura sea, de veras, suficientemente grave. Así reaparecería de hecho, aun sin denominación especial, el oficio de padre espiritual para apoyo de la conciencia. En aquel típico momento sería otro, no el habitual, pero, en definitiva, existiría. Caso un poco distinto sería cuando—en circunstancias particularmente complejas y que acaso afectan también a otras personas con notables consecuencias—fundadamente, se considerase casi imposible dar a conocer de modo suficiente toda la cuestión al propio director. Dada esta hipótesis, aun por esta sola razón, sería inoportuno y acaso ilícito fiarse de él como de juez supremo. Se ha
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
dicho antes que uno de los requisitos que han de buscarse en él es su competencia sobre la situación del dirigido. Si, pues, en algún caso no pudiera tenerse conocimiento adecuado del problema, pedirle la solución sería tentar un poco a la Providencia. ¿Qué hacer entonces? Si la cuestión bajo el aspecto moral fuese delicada y la conciencia permaneciese dudosa y sospechando de sí misma, sería conveniente recurrir de nuevo a otro consejero más competente, escogido con rectitud para esta ocasión. Sería como un padre espiritual extraordinario, para aquella circunstancia. Cuanto más graves el problema y la incerteza, tanto más cauta la decisión. Al padre espiritual le quedaría entonces el juicio y el mantenimiento de la rectitud general, y al nuevo amigo prudente, la ayuda de luz en el caso especial. Por un lado y por otro—junto a un profundo sentido de responsabilidad personal—se evitaría la independencia absoluta y la seguridad en sí mismo, que en el camino interior son tremendamente arriesgadas.
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En armonía con el propio estado
Con el conjunto de todos los recursos citados, que han de usarse de vez en cuando separados o unidos, con la armonía que la prudencia sepa sugerir, toda alma de buena voluntad tiene siempre a su disposición medios suficientes para conocer los deseos de Dios. Feliz el alma que, una vez conocidos, los cumple siempre. Cúmplalos allí, en su estado, en las circunstancias concretas en que la Providencia la ha puesto, sin lamentaciones, segura de que precisamente de ese modo está llamada a ser instrumento para los planes divinos, a obrar como miembro de Cristo en bien de una parte del divino organismo, como renovada presencia del Señor en la escena del mundo, para su construcción en forma mejor. Mientras aquel estado sea su estado y no tenga prudente motivo o posibilidad de cambiarlo en aquel tejido y no en otro, debe insertar su modesto bordado cotidiano prosiguiendo allí, en unidad con el prójimo y en beneficio común, la vida de Jesús. Es muy útil este último pensamiento para la meditación individual de quien va buscando en su propia vida el cumplimiento perfecto de todo deseo manifestado por Dios. Acaso no hayamos comprendido suficientemente la fuerza, en verdad divinizadora, concedida en el orden sobrenatural a la perfecta fidelidad hacia el propio estado. El Dios que nos rodea, que nos abraza, que nos invade; aquel Jesús que nos penetra y vivifica, pide el sí continuo a su voluntad en las circunstancias particulares en que El mismo nos ha puesto o donde, al menos, ha permitido que nos
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encontremos colocados. Allí, y no en otro sitio, la modesta docilidad. Maestro, en la escuela de niños; esposa, en las relaciones con el esposo; político, en la responsabilidad tremenda de guiar a un pueblo; obrero, en el monótono trabajo propio... Allí debe realizarse la virtud cristiana; en aquellas obligaciones del propio estado, más que con cualquier otro proyecto, obtener que la Trinidad santa establezca su morada en el corazón; que Jesús viva y obre por medio de nosotros la continuación de su existencia salvadora, para bien general de la comunidad. El que quiera ser artífice eficaz del mundo mejor trate de ser dócil de todas formas a cuanto Dios le indica que desea, cualquiera que sea el modo que utilice para hablarle. Cese inmediatamente de luchar con El, no sólo con el pecado, sino también con otras muchas resistencias calladas contra su designio; ríndase de veras a discreción, con la certeza de caer en manos de quien le procurará su mismo bien y el bien ajeno en proporciones no soñadas. Luego, no satisfecho con hacer la paz, colabore activamente y de modo pleno en todo lo que el ocupante Jesús le muestre que desea. Sin saber cómo, se encontrará siendo instrumento de una acción constantemente victoriosa; a menudo distinta de la que él hubiera escogido, pero siempre vencedora. A medida que muere a sí mismo, se dará cuenta de que vive la vida de otro infinitamente más capaz de elaborar planes de salvación común y de realizarlos. En su pequenez sentirá que participa en la reconstrucción del mundo como un peón—¿quién sabe?—, como brazo irresistible de Dios omnipotente. C o n c l u s i ó n . — ¡ C ó m o deseo, Señor, hacer tu voluntad! Este 64 anhelo me consume. «Enséñame a hacer tu voluntad» (Ps 142,9). Lo propongo con todas mis fuerzas. Quiero vivir sólo de este cumplimiento. Casi no quisiera existir con mi yo, para que nada lo impida nunca; existir sólo como un instrumento de aquella ejecución. Lo pido para mí, lo pido aún más para el bien de los otros. ¡Para tu Iglesia, Jesús! ¡Oh María!, que pueda yo morir antes que negarme a tu Hijo. Que yo vea siempre claro lo que El quiere de mí para su Cuerpo místico. Que lo haga a toda costa, en todo momento. Que El esté enteramente en mí, hoy y siempre, en beneficio de quien esté cerca de mí y de todos. ¡Jesús mío, amor mío!
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
VII MEDITACIÓN
EL SI ENTRE 65
INDIVIDUAL
LOS MIEMBROS
VII.
EL SÍ ENTRE LOS MIEMBROS DE JESÚS
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ma y silenciosa oración, examinándose cada uno a sí mismo y pidiendo gracia para comportarse mejor en el futuro. Es la razón específica y el espíritu propio de las meditaciones de la mañana.
DE JESÚS
La actitud interior propia de los constructores del mundo mejor ha sido llamada espiritualidad de Cuerpo místico. Sobre ello se insistió en la meditación anterior, especialmente en el aspecto de la unidad con Jesús. Pero El es la Cabeza, no todo el organismo; por lo cual queda que considerar la unión estrechísima, que se ha de cuidar, a toda costa, entre los diversos miembros. Es de suma importancia. La empresa de que se trata es esencialmente universal y unitaria y, por su naturaleza, necesita del concurso de muchos. Por consiguiente, la docilidad respecto al Señor se realizará en grupo o la cruzada no se hará. Puede, incluso, decirse que el nombre típico de ascética de Cuerpo místico se deriva más bien de tal aspecto que de la misma exigencia de unión con Jesús. Para expresar sólo ésta, se podría recurrir también a otras imágenes. Por lo demás, las dos uniones, los dos amores están mutuamente tan enlazados, que sería una ilusión creer que hay unión con Dios sin unirse con los hombres. Esto lo ha querido y obrado el Señor, aunque parezca paradójico. Una única caridad liga a Dios y a los hombres, a Jesús y al prójimo; disponerse a edificar un mundo mejor exige, por consiguiente, en la misma medida, la adhesión al Verbo encarnado y la adhesión recíproca entre los hermanos, engendrados por El con su Espíritu. Sería peligroso reducirse sólo a los puntos de la meditación anterior y no recordar explícitamente que en el esquema general de la voluntad de Dios, la cual se descubre progresivamente, existe un punto que no admite comparación con los demás y que se ha de sacar a la luz del mediodía: el precepto del amor fraterno. Pero no basta, pues sería comprensión incompleta de este mismo precepto reducirlo a una actitud sólo personal respecto a los demás, olvidando que se ha de tratar, a toda costa, de despertar la unidad recíproca en Jesús, con circulación de toda clase de bienes por todo el organismo social, para beneficio de todos. En este último aspecto consiste típicamente el pleno bienestar del tejido del Cuerpo místico. En el tejido así unificado es donde Jesús Cabeza se hace sentir de un modo especialmente eficaz con relación a la colectividad. En este momento del curso esto no extraña, después que se ha insistido tanto en las meditaciones comunitarias. Queda, sin embargo, el reflexionarlo personalmente delante de Dios, en ínti-
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La caridad recíproca sobre todo
El primer aspecto que se ha de considerar con atención y sin- 66 ceridad es si la caridad mutua, abierta al bien universal, ocupa seriamente el puesto merecido en nuestra vida interior, por lo menos en cuanto a la estima que de ella hacemos. Antes que los hechos, examinemos el juicio que tenemos en la mente, ya que no es imposible equivocarse en la misma valoración especulativa: la actitud práctica continuaría entonces desordenada sin remedio. A este respecto considérese la página solemne de San Pablo a los Corintios. Las comparaciones allí establecidas son tales y de tal forma resueltas todas en favor de la caridad, que no permiten escapar. El que juzgase cualquier forma de virtud como más importante que el amor, sepa que está descaminado. Por otra parte, el contexto está enteramente dedicado a la doctrina del Cuerpo místico; por lo cual sus versículos entonan como nunca con las ejercí taciones. «Vosotros sois cuerpo de Cristo, y miembros cada uno por su parte. Y a unos puso Dios en la Iglesia, primeramente, apóstoles; en segundo lugar, profetas; en tercero, doctores; luego, aquellos que hacen milagros; luego, las gracias de curación, el socorrer, el administrar y el hablar toda clase de lenguas y comprenderlas. ¿Por ventura son todos apóstoles? ¿Son todos profetas? ¿Son todos doctores? ¿Tienen todos el poder de hacer milagros? ¿Tienen todos la gracia de curaciones? ¿Todos hablan lenguas? ¿Todos interpretan? Aspirad a los mejores dones. Pero quiero mostraros un camino mejor. Si hablase las lenguas de los hombres y de los ángeles, pero no tuviera caridad, sería como bronce que suena o como címbalo que retiñe. Y si, teniendo el don de profecía y conociendo todos los misterios y toda la ciencia, tuviese tan gran fe que trasladase los montes, si no tengo caridad no soy nada. Y si repartiere toda mi hacienda y entregase mi cuerpo al fuego, no teniendo caridad, nada me aprovecha» (1 Cor 12,27-31; 13,1-3). Los versículos que siguen muestran con claridad que San Pablo pensaba explícitamente en el amor del prójimo juntamente con el amor de Dios. Los citaremos dentro de poco en el tercer punto. N o se podía cantar himno más bello a la caridad en su doble objeto.
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
Por su parte, San Juan declara: «El que no ama a su hermano, a quien ve, no es posible que ame a Dios, a quien no ve. Y nosotros tenemos de El este precepto, que quien ama a Dios ame también a su hermano» (1 lo 4,20-21). En cuanto a que se debe tener como punto de mira el amor mutuo, no contentándose únicamente con la propia actitud de benevolencia hacia el prójimo, reflexionemos que la caridad en las cartas paulinas es el cemento de las piedras santas de la ciudad de Dios, el vínculo unitario del Cristo místico. Por esto es por lo que «todo el cuerpo, trabado y unido por todos los ligamentos que lo unen y nutren para la operación propia de cada miembro, crece y se perfecciona en la caridad» (Eph 4,16). La actitud fundamental que debe distinguir a los constructores de la nueva sociedad, especialmente a los sacerdotes, que son por vocación los maestros, queda claramente identificada: una estima incondicional de la caridad, por encima de cualquier otro precepto; un aprecio de la unión mutua en Jesús, por encima de cualquier otro bien social; ver claro que es vana ilusión quererse unir íntimamente con la Cabeza del Cuerpo místico, en tanto que con clara responsabilidad propia se permanezca desconectado de sus miembros, o tan sólo con una parte de ellos, sin amor comunitario universal. Será ya buena materia de examen para quien está meditando. Sin embargo, semejante planteamiento de la cuestión no siempre es claramente aceptado, aun entre cristianos. Hasta las clases que dedican a la formación ascética un culto extraordinariamente intenso—sacerdotes, religiosos y religiosas—, a veces parecen un poco desorientados sobre este punto. N o dan al amor (y, por consiguiente, a las faltas que lo violan) el lugar absolutamente único que le había señalado Jesús; no experimentan el tormento de la falta de unidad en el ambiente en que actúan, como un intolerable malestar del Cuerpo místico en que están insertos; no advierten la deformidad de un grupismo exagerado, que quizá con apariencia de amor hiere la unidad universal de la comunidad cristiana. ¿Qué diremos nosotros, los presentes, de nosotros mismos?
2) 67
Cómo llegar a la germina caridad
Establecida la estimación, hay que evitar la creencia de que pueda existir en la práctica la caridad fraterna consistiendo sólo en sonrisas y palabras fáciles. Ya en las meditaciones comunitarias se ha dicho que el precio de la unidad genuinamente universal es la cruz, abrazada continuamente de modo amoroso. Ahora
VII.
EL SÍ ENTRE LOS MIEMBROS DE JESÚS
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se repite de manera muy sencilla para que cada uno se lo aplique a sí, mismo y vea si cumple su papel íntegramente. Si se anhela una serena armonía en forma sobrenatural con el prójimo—hombres y grupos de toda clase—, se exige habitualmente para sí mismo una dura mortificación; hay que reprimir continuamente los propios egoísmos, y esto no es nada fácil. De nuevo nos ayuda un texto de San Pablo: «Así, pues, os exhorto yo, preso por el Señor, a que andéis de una manera digna de la vocación con que fuisteis llamados, con toda humildad, mansedumbre y longanimidad, soportándoos unos a otros con caridad, solícitos de conservar la unidad del espíritu mediante el vínculo de la paz» (Eph 4,1-3). Es sabido que a veces no será falta de caridad ser severo con los demás, cuando precisamente su bien o, por lo menos, el bien común lo exija. Será más bien cumplir un deber, mientras que obrar de otro modo sería debilidad. Pero aun aquel caso exige mucha mortificación si se quiere permanecer dentro de los límites señalados por la virtud; asegurarse verdaderamente de que el motivo que impulsa es sólo el amor al prójimo, sin disfraces del amor propio, y mantenerse frenado con mano firmísima para no traicionar aquel fin con excesos innecesarios. Para instituir y conservar establemente la caridad mutua en un ambiente y mantener firme y sano en este sentido el Cuerpo místico, se requiere heroísmo por parte de quien asume esta misión. La relación que éste debe establecer, poco a poco, con el prójimo, es la de un continuo sí, y esto equivale casi a un continuo no a sí mismo. Los miembros del organismo nunca luchan entre sí, sino que se ayudan de todas las formas posibles. Nosotros, miembros unidos a los demás, hemos de manifestar una solidaridad semejante. «Sí, inmediatamente». «Sí, en cuanto pueda». «Gustosísimo, si puedo». He aquí la disposición constante, las respuestas que siempre deben aflorar en quien profesa la caridad hasta la unidad. Sólo la imposibilidad tiene derecho a detenernos para servir. Imposibilidad física, esto es, absoluta impotencia, o imposibilidad moral, esto es, oposición con otros deberes. Fuera de estos casos, con todos sus matices, sí, siempre sí. Considerarse en servicio permanente ante los hermanos, ante quien pide o quien necesita algo, porque todos ellos no son más que el único Jesús. Este es el punto clave: los hermanos no son cosa distinta de Jesús: el sí acomodado al bien común es la circulación interna de su vida en nosotros. Reflexione sobre esto todo ejercitante en el silencio de Dios. Hallará que sus culpas contra la caridad, o por lo menos su dis-
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
tancia de la perfección de la virtud reina, radican siempre en una pasión aún no bien domada y regulada. Proponga con valentía, implorando las ayudas de lo alto para su propio obrar y para la respuesta de los demás, necesaria para la unidad mutua. 3) 68
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Caridad en
flor
Para describir las manifestaciones de la caridad recíproca ya en acto, en flor, los textos inspirados se multiplican. Dice San Juan: «El que tuviere bienes de este mundo y, viendo a su hermano padecer necesidad, le cierra las entrañas, ¿cómo la caridad de Dios mora en él? N o amemos de palabra y con la lengua, sino con obras y de verdad» (1 lo 3,17-18). Para la integridad del examen, una vez más no hay guía mejor que un pasaje de San Pablo. El ha ofrecido una descripción tan rica y detallada de las manifestaciones de la virtud suprema, que basta leerla atentamente y meditar cada una de sus palabras para sentirse escudriñado en lo íntimo. «La caridad—dice el Apóstol (1 Cor 13,4-7)—es paciente, es benigna, no es envidiosa, no es jactanciosa, no se hincha, no es descortés, no es interesada, no se irrita, no piensa mal; no se alegra de la injusticia, se complace en la verdad; todo lo excusa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta». N o hay necesidad de añadir que esto está dicho de una manera universal y que, por consiguiente, ha de valer con todos: con los iguales, con los inferiores, lo mismo que con los superiores. Un «hincharse» o «irritarse» con los inferiores es falta de caridad; un «pensar mal» o «no excusar nada» con los superiores es falta de caridad. Y la relación no es sólo de individuo a individuo; es de cada uno hacia cada uno y hacia todos. Podemos ser «egoístas» unidos a un grupo entero, dentro del cual amamos, buscando el bien del grupo en discordancia con el bien general. Cuando entre los fieles se instaurase normalmente la relación divina descrita por el Apóstol, se tendría el paraíso en la tierra. Cada uno sólo buscaría el dar y recibiría el céntuplo. Comencemos, entre tanto, dando sin echar cuentas; la bondad tiene ya un gran premio en sí misma: saber que está contento Jesús. C o n c l u s i ó n . — ¡Señor, Señor, quiero tener la virtud del amor como centro de mis preocupaciones espirituales y sembrarla a mi alrededor! Lo quisiera como distintivo de mi vida. Que por esto se conozca mi participación en el movimiento por el mundo mejor, más que por cualquier otra nota. Enséñame, Jesús, a amar mucho a quien pasa junto a mí y a
VIII.
PERDERSE CON LOS DEMÁS EN LA VOLUNTAD DEL SEÑOR
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no dejar fuera a nadie; a amar con los hechos antes que con las palabras; a llevar, así, suavemente, a todos los demás que amen. Jesús, manso y humilde de corazón, haz nuestro corazón semejante al tuyo. Queremos unirnos a muchos hasta lo íntimo, hacernos una cosaj sola, y yo quiero comenzar sin demora mi tarea. Servir a todos y siempre, ser una semilla que se pudre para que no quede aislada y para que florezca la unidad universal. Así tú estarás entre nosotros, Jesús, y también yo te habré . llamado a la tierra. Una especie de sacerdocio del amor que te hace presente a la invitación bajo los velos de la unidad. Dondequiera que esté, quisiera ejercitar este sacerdocio santo, tan fecundo para el Cuerpo místico. «Para que el mundo crea en tu misión». El mundo se convertirá ante el espectáculo del amor mutuo entre los cristianos, abierto a todos, vivificado por tu asistencia misteriosa y omnipotente. «Bienaventurados los mansos, porque poseerán la tierra... Bienaventurados los pacíficos, porque serán llamados hijos de Dios» (Mt 5,4 y 9)- ¡Jesús, Jesús, queremos dar así testimonio de ti y conquistarte el mundo! ¡Contigo! ¡Ayúdanos, María, madre de Jesús y de cada uno de nosotros! VIII MEDITACIÓN INDIVIDUAL
PERDERSE CON LOS DEMÁS EN LA DEL SEÑOR
VOLUNTAD
En los aspectos positivos de la espiritualidad del Cuerpo mis- 70 tico se ha meditado sobre el sí que ha de darse constantemente a Cristo Cabeza y sobre el sí que ha de armonizar de continuo mutuamente a sus miembros en el seno del bien general; las dos condiciones que aparecen como indispensables a las almas para convertirse poco a poco en instrumentos perfectos del Señor, miembros suyos llenos de vida, en unidad con los hermanos. Es el hacer, necesario por nuestra parte. Parece ahora muy oportuno añadir una tercera meditación individual sobre lo que se deba aceptar para el mismo fin. Con término consagrado en teología, diremos que, además de la divina voluntad de signo, es decir, que se nos ha significado abiertamente por Dios, hay que conformarse también a su voluntad de beneplácito, esto es, que se descubre implícitamente en los acontecimientos providenciales que le place dejar que sucedan o hacer que sucedan, en nosotros o fuera de nosotros. Especialmente para almas bastante adelantadas en la vida es-
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
piritual, será la ocasión de abrir horizontes estupendos hacia los cuales navegar; el mar de la voluntad divina total en que lanzarse y, diríamos, perderse, encontrando allí, casi sin darse cuenta, a todos los hermanos, para ser junto con ellos como absorbidos en la profundísima simplicidad divina.
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VIII.
PERDERSE CON LOS DEMÁS EN LA VOLUNTAD DEL SEÑOR
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Seas bendito, Señor; seas mil veces bendito. N o supe lo que decía cuando casi me quejaba de ti. Todo lo que has hecho lo has hecho con inefable delicadeza hacia mí y mirando al bien común.
2)
Aceptar las circunstancias de mi vida
Aceptar lo que yo soy
En medio de la multiforme variedad de los prójimos, ricos en las más diversas cualidades, me doy cuenta de que tengo una naturaleza particular mía. Tengo un cuerpo con muchas limitaciones, acaso con alguna enfermedad, con inclinaciones determinadas. Tengo un corazón, una sensibilidad, un tipo de inteligencia ; en conjunto, un carácter que me viene de mi condición biológica y de la condición ambiental en que me he encontrado, prescindiendo de cualquier uso de mi libertad. Soy lo que soy, y no porque así me haya hecho yo. ¿Me agrada todo esto? ¿Me contraría? Probablemente en muchos aspectos tengo como una sensación de pesadez de mí y de mis ¡imites. Job se ¡amentaba: «Ni a mí mismo puedo soportarme» (Iob 7,20). Y el Apóstol gime: «¡Desdichado de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?» (Rom 7,24). Y, sin embargo, todo esto me viene ciertamente por la voluntad de Dios. He sido pensado y querido desde la eternidad por El. «Porque tú formaste mis entrañas, tú me tejiste en el seno de mi madre» (Ps 138,13). Mas ¿para qué? Para mi bien y para el bien del todo. Insertándome en el cuadro universal, con su plan de sobrenatural unidad, ha querido un ser hecho de ese modo, para hacer luego de él un órgano de su divino Cuerpo místico, en armonía con los demás miembros. Desde la eternidad me ha contemplado así, con un fin de felicidad divina que alcanzar por tal camino; desde la eternidad me ha contemplado así, como complemento divino de la felicidad de todos los demás; desde los siglos eternos me ha contemplado así, para su gloria. Vale para cada uno cuanto el Señor expresó en particular a Jeremías: «Antes de formarte yo en las entrañas maternas, te conocí» (Ier 1,4). Debo, pues, conformarme plenamente con este querer superior. Y no sólo aceptarlo con humildad, sino con íntimo reconocimiento. Hay ya mucho amor divino en esto, y debo corresponder con mi amor. Será amor hacia Jesús, hacia mí mismo en El y hacia todos los que están con- El, a cuya alegría debo cooperar siempre, siendo precisamente así como soy.
Pero también todas las circunstancias de mi vida hasta ahora, 72 prescindiendo de cuanto se deriva del ejercicio de mi libre vo^ luntad, han sido dispuestas en todos sus detalles por mi Señor y mi Dios. El es dueño absoluto de todas las cosas y de todo acontecimiento, y con respecto a mí los ha ordenado precisamente El tal como se han desenvuelto: aquella familia, aquella escuela, aquel ambiente, aquellos amigos, aquella persona molesta, aquella inclinación amorosa, aquellas estrecheces, aquella desilusión, aque- . lia prosperidad, aquellos superiores, aquellos mandatos, aquellas prohibiciones, aquellas contrariedades y persecuciones... «¿Adonde podría alejarme de tu espíritu? ¿Adonde huir de tu presencia? Si subiere a los cielos, allí estás tú. Si bajare a los abismos, ahí estás presente. Si, tomando las piumas de ¡a aurora, quisiera habitar en el extremo del mar, también allí me cogería tu mano y me tendría tu diestra. Si dijere: las tinieblas me ocultarán, sea la noche mi luz en torno mío, tampoco serían para ti muy densas las tinieblas, y la noche luciría como el día, pues tiniebla y luz son iguales para ti» (Ps 138,7-12). En un caso especial parece particularmente difícil reconocer semejante influjo divino, esto es, cuando se trate de pecados ajenos, de los que acaso he sido víctima. ¡Por lo menos aquéllos no vienen del Señor!... Falso juego de la fantasía. Aun aquellos episodios no hubieran acaecido si Dios, por lo menos, no los hubiera querido permitir. Especialmente la influencia que han ejercido sobre mí, y que, de suyo, no es ciertamente pecado, eso siempre ha sido positivamente dispuesto por El. «El Señor hace cuanto quiere, en los cielos, en la tierra, en el mar y en todos los abismos» (Ps 134,6). Pero ¿por qué ha procedido así? Una vez más por mi bien y por el bien del todo. Para la formación de su Cuerpo místico, en cuya unidad ha de desenvolverse mi vida feliz y eterna, ha visto que era bueno que yo fuese rodeado y tratado así. Lo ha querido para mí, lo ha querido para lo demás, lo ha querido para El; es infinitamente sabio y amoroso lo que ha dispuesto el Señor. «Echa sobre el Señor el cuidado de ti, y El te sostendrá» (Ps 54,23). «No son mis pensamientos vuestros pensamientos, dice el Señor. Cuanto son los
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
cielos más altos que la tierra, tanto están mis pensamientos por encima de los vuestros» (Is 55,8-9). Acepto, pues, de corazón, Dios mío, las circunstancias a las que tantas veces me he resistido. N o atiendas a mis llantos de niño. Entre aquellas mismas lágrimas te bendigo, a ti que ejerces un cuidado tan minucioso sobre cada uno de nosotros, mirando ciertamente al bien de quienes te aman, de todos los que te aman. Jesús, mi Señor y mi todo, triunfe tu vida en el cuerpo social de la humanidad. Y en esta pequeña célula que soy yo suceda esto sin ninguna resistencia mía, para tu gloria y para el bien mío y de mis hermanos.
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Entrega activa y abandono tranquilo
Una sola realidad me debe espantar: el alejarme conscientemente del plan de Dios, cometer un acto prohibido por El o no cumplir todo lo que quiere de mí. De esto he de preocuparme con resolución tenaz y total. Pero, si no llego a tal rebelión, si pongo todo de mi parte en la forma que puedo—y es el propósito hecho en las meditaciones anteriores—, he de quedar perfectamente tranquilo ante todo evento. Vida paradójica del cristiano: guerra y paz continua, lucha y renuncia, acción y abandono amoroso. Más aún: aunque en el pasado hubiese llegado incluso a la rebelión, acaso hace un instante, también sobre tal episodio debo estar perfectamente tranquilo con tal de que me haya arrepentido; su malicia ya no existe y sólo permanece el cumplimiento de la voluntad divina. Los pecados cometidos por mí, el aspecto ciertamente más penoso en la realidad que se presenta a mi consideración, aun ellos, en último análisis—una vez sucedidos—, debo decir que han entrado en el plan cuya realización ha establecido Dios. N o quería aquella maldad, y la debo detestar profundamente; mas para sus altísimos fines ha permitido libremente que yo cayese, aunque podía impedirlo, y ahora quiere ciertamente cuanto se ha derivado de ello y que en sí ya no es culpable, aunque fuese una ocasión de tentaciones para los demás. Lo ha decidido para mí y lo ha decidido para el bien de su Cuerpo místico, y esto me debe bastar. Me alegraré, pues, de la humillación interna, y quizá también externa, que por ello me ha venido; de las virtudes que, probablemente, han ejercitado otros con ocasión de mi maldad; de la gloria que, ciertamente, sabrá sacar el Señor para sí, como quiera que se hayan desarrollado los acontecimientos. Si existen aspectos en que todavía puedo reparar lo mal hecho, tengo el deber de
VIII.
PERDERSE CON LOS DEMÁS EN LA VOLUNTAD DEL SEÑOR
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ponerme a ello con diligencia, y lo haré en seguida, porque así lo manda El; pero, entre tanto, acepto amorosamente de las manos de mi Jesús, mi todo, la especial situación que se ha producido. En este estado de ánimo existe una inmensa paz. Nada se quita al dinamismo cristiano, pero se equilibra con una serenidad inalcanzable con cualquier otro planteamiento. Todo depende, en verdad, de nosotros en nuestra vida moral; somos sus arbitros plenamente responsables. Pero, en conclusión, ¡es también verdad que cuanto sucede depende todo de Dios! «En El vivimos, nos movemos y somos» (Aot 17,28). Con El estamos siempre en contacto. N o hay nada enteramente fuera de El. Lo que sucede está, en último análisis, dirigido por El y acabará infaliblemente en el bien, como El quiere. Se ofrece a la inteligencia una imagen extraordinariamente vigorosa: aceptando su voluntad y haciéndola nuestra, voluntad suya que por doquier nos circunda, podemos alimentarnos de El a cada paso. Nuestro movimiento viene entonces a coincidir insensiblemente con el del Señor en la verdad de cada instante: «Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió» (lo 4,34). En todas partes encuentro este alimento, como encarnación divina en mi existencia. Medios eficaces de la gracia, los sacramentos aumentan indudablemente la vida de Dios en el alma de modo poderoso. Especialmente la comunión, verdadero alimento proporcionado al espíritu y a la comunidad de los espíritus, que produce en ellos los beneficios que la nutrición da al cuerpo. N o sólo los sacramentos tienen, sin embargo, semejante eficacia. Todo instante ofrece un deseo divino que realizar conforme al cuadro cotidiano de cada uno; apetece decir que cada instante presenta al mismo Jesús velado bajo las apariencias de nuevas circunstancias, y quien sabe descubrirlo' y comerlo se comunica con El hasta identificarse con El. N o será alimento que se transforme en el cuerpo de quien lo come; será El quien asimile a quien lo come, en la naturaleza divina del mismo alimento. Siguiendo la misma imagen, se puede añadir que también esta comunión—como la eucarística—será siempre comunicación con el prójimo, además de serlo con el Señor. En la voluntad divina nos encontramos todos, y todos armonizados, sin una sola oposición. El que se pierde en ella, en el deseo de verla realizada y de cooperar a la misma con todo su esfuerzo, se pone de hecho en armonía con todos los buenos y con el universo entero. Así, en un doble aspecto puede denominarse, de veras, comunión aquella a la que somos invitados por este camino.
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
Conclusión.—Lucharé siempre por el triunfo de mi amor, que es Jesús. Pero lo haré dejándome abandonado en la Providencia como un niño en los brazos de su madre, con la certeza indefectible de que siempre y en todas partes acabará cumpliéndose sólo su voluntad. Esto no me dispensa de la acción, de posibles dificultades, del sacrificio acaso heroico, porque es precisamente El quien desea esta actitud continua. Prestada esta aportación, permaneceré inalterablemente sereno frente a todo lo que yo no pueda variar en modo alguno, y, por lo tanto, también frente a cualquier episodio una vez acaecido, como quien sabe infaliblemente que su papel ha terminado ya. Se ha hecho lo que Dios ha querido, y yo no seguía otra bandera que la suya. El que vence ciertamente en la historia, ha vencido y vencerá siempre, es Jesús. A nosotros nos corresponde estar generosamente con El en los actos que aún han de decidirse. Luego, alegrarnos con El en la aceptación gozosa de lo sucedido, cualquiera que sea el que aparentemente lo haya decidido, porque en realidad, en cierto sentido, lo decide siempre El y se convierte en bien para sus planes universales. «Hágase en mí según tu palabra» (Le 1,38), dijo la santísima esclava del Señor. «Hágase tu voluntad así en el cielo como en la tierra» (Mt 6,10), nos ha enseñado a orar Jesús. Y la invocación no es sustancialmente distinta de las otras dos que la preceden inmediatamente: Sanctificetur nomen tuum, adveniat regnum tuum (Mt 9,9-10). Venga el mundo mejor, con mis obras y mi pasión, unidas a las de los demás. Ya no dudo que pueda ser instrumento. Basta la perfecta fidelidad interior, la armonía santa con quien está a mi alrededor, la fusión total con lo que es divino en el organismo místico, y lo lograremos de seguro. Obrar y sufrir como Dios quiere y saber esperar. La obra es de Dios y saldrá victoriosa, y yo estoy enteramente de su parte, unido con los demás que están con El. En esta activísima paz, en esta infatigable acción conjunta con la eliminación de toda ansia, está el secreto más fino para hacerse invadir, poco a poco, totalmente por el Espíritu de Dios en unidad con todo cuanto está lleno de El, hasta el resultado completo de lo que El quiere. Esto es todo.
2.
CÓMO FUNDIR LAS MEDITACIONES VI, VII Y VIII
85
OBSERVACIÓN 2
SOBRE COMO FUNDIR LAS MEDITACIONES
VI, VU Y VIH
Como se ha advertido en la observación 1, uno de los modos 75 para reducir, en caso necesario, el número de las diez meditaciones individuales básicas podría ser la fusión de la VI con la VIII. Juntas constituirían el único tema del sí constante a Jesús, o bien de la unidad con Cristo Cabeza. En tal supuesto, los puntos podrían ser los siguientes: 1) El hombre comience por aceptarse a sí mismo de las manos de Dios: cf. el punto primero de la VII meditación. 2) Acepte las circunstancias de su vida: cf. el punto segundo de la VIII meditación y el punto tercero de la VI. 3) Además esfuércese por cumplir siempre a la perfección todo nuevo1 deseo divino que se manifieste, diciendo en todo momento que sí a los deseos del Padre: cf. muchas consideraciones del punto segundo de la meditación VI. Si luego en algún caso tuvieran que reducirse a una sola las tres meditaciones individuales VI, VII y VIH, por la extremada brevedad del curso, convendría adoptar simplemente el esquema de la VI, introduciendo sintéticamente y con vigor la VII como un párrafo del segundo punto, después del párrafo b, y suprimiendo enteramente la VIH, que tiene tanto valor; o bien se dejaría la VII, que tiene un amplio desarrollo análogo en la serie de las meditaciones comunitarias, y se fundirían la VI y la VIII, como ahora se ha explicado. Las reducciones propuestas sirvan como ejemplos para otras adaptaciones que se harán en cada caso, según las necesidades. Lo importante es que quien da el curso tenga claro lo que ha de conseguir de cada ejercitante y lo sepa obtener mediante los recursos oportunos, con la mayor intensidad en el tiempo de que dispone. En el caso de las tres meditaciones citadas, la meta son los aspectos positivos de la vida espiritual de Cuerpo místico, necesaria para los constructores del mundo mejor, y no sólo en un plano de conocimiento teórico, sino inspirando al mismo tiempo la decisión de la voluntad para llegar a aquel punto a toda costa. Objetivo final es que se puedan cerrar definitivamente un día los ojos con las palabras de Jesús, pronunciadas, en cuanto sea posible, con el pleno sentido con que El mismo las dijo: Consummatum est (lo 19,30) : he hecho lo que debía hacer, me he dejado como vivir por ti—si puede emplearse esta expresión—en unidad con el prójimo, que por ti he amado universalmente y hasta -la
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identificación, y ahora «en tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu» (Le 23,46). Son palabras que se dirán en una muerte física que supone la muerte cotidiana del espíritu. Se pronunciarán en cruz, pero en la cruz de la victoria y de la redención del mundo.
IX MEDITACIÓN
JESÚS OBEDIENTE, 76
IX.
MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
INDIVIDUAL
HOSTIA
Y REY
Se camina hacia el final del curso, y los aspectos más esenciales de la espiritualidad comunitaria, de Cuerpo místico, típica de los constructores del mundo mejor, han sido considerados ya por los ejercitantes en las anteriores meditaciones de la mañana y, además, en las meditaciones comunitarias del segundo tiempo. Quedan, sin embargo, muchos aspectos que podrían profundizarse todavía y que esconden abismos de luz. En los días que quedan se quiere abrir algún ventanal sobre los principales. Ayudará, por un lado, a la plenitud y, por otro, servirá para fortalecer en lo íntimo de cada uno la decisión de entregarse con todas sus fuerzas a aquella específica vida interior. Esta confirmación de la voluntad es lo que importa más en este momento de las ejercitaciones. El tema más hermoso para esta finalidad es, ciertamente, la adorable persona de Jesús considerada en sí misma. Es el modelo y la fuente de toda santidad sin excepción, y, especialmente, en la forma de renovación deseada en el curso, debería hacerse, del modo más consciente, la vida del alma, de todas las almas participantes en la empresa, despojadas de todo excesivo particularismo o grupismo y estrechamente unidas en su Cuerpo místico. Entre los aspectos concretos de esta infinita materia, se escogen aquí algunos especialmente relacionados con la revisión característica que persiguen estas meditaciones. Entiéndase, sin embargo, que en este tema, aún menos que en los otros, no se trata de limitar a los únicos puntos indicados la libertad de quien da el curso. Precisamente por esto se proponen en forma breve para que cada uno los pueda enriquecer como mejor crea, acudiendo a las inestimables e inagotables riquezas de aquel en quien habita «toda plenitud» (Col 1,19) ; y no se excluye que, con tales ampliaciones, se detenga sólo en alguno de los puntos señalados. En gran parte son pensamientos esparcidos por diversos lugares de las ejercitaciones. Cuanto se añade ahora es lo que distingue siempre las meditaciones de la mañana de las comunitarias del día: la invitación a reflexionar sobre ello singularmente en el
JESÚS OBEDIENTE, HOSTIA Y REY
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silencio de Dios, aplicándolo concretísimamente a uno mismo como individuo e invocando la gracia para fortalecer la voluntad. 1)
La adorable persona d e Jesús
Desde las primeras meditaciones comunitarias, Jesús ha llena- 77 do las ejercitaciones con su personalidad cósmica. En las meditaciones individuales se le ha visto esencialmente como Cabeza del Cuerpo místico. Ahora se le quisiera contemplar, un poco, en sí mismo. ¡Quién lograra sumergirse en lo íntimo del Hombre-Dios y de su inenarrable vida teándrica! «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (lo 1,14). Un verdadero hombre que se siente y es Dios, el único Dios. Un hombre que posee infinita belleza, infinita bondad, infinita sabiduría, infinita justicia, infinito poder, infinita majestad; un hombre que es el Señor nato del universo y al cual nada puede resistir de cuanto se encuentra en el cielo, en la tierra y en el infierno. Si existió un rey poderoso en la historia, era frente a El un simple siervo, un esclavo, un nadie que existía y se regía simplemente por su voluntad. Si hubo un hombre de ingenio, de cultura, de arte, de maravillosa capacidad y aun de auténtica santidad, no era más que un soplo de su querer lo que le mantenía en pie. Suspendido aquel soplo, se esfumaría como la niebla y ya no existiría... Caer ante sus pies en adoración; besarlos, si lo permite; estarnos allí, como María, largamente, sin fin, mirándole. En particular en la serie de las ejercitaciones, sacar de ello actos de admiración, de alabanza, de amor, de entrega de sí. Sobre todo, desear que el mundo entero cante su triunfo, en estrechísima unidad divina para su gloria. Tan infinitamente bello, El es la Cabeza del género humano. A El, pues, todo el honor de todos: «Te alabamos. Te bendecimos. Te adoramos. T e glorificamos. Te damos gracias por tu inmensa gloria. Señor, Hijo unigénito, Jesucristo. Señor Dios, Cordero de Dios, Hijo del Padre. Tú que quitas los pecados del mundo, ten piedad de nosotros. Tú que quitas los pecados del mundo, recibe nuestras súplicas. Porque Tú solo eres santo, Tú solo Señor, Tú solo altísimo, Jesucristo, con el Espíritu Santo, en la gloria de Dios Padre». (De la liturgia de la misa.)
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2) 78
\
IX.
MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
Jesús obediente
Este Jesús, esplendor del Padre, ha querido someterse, obedecer a los demás. Muchos ejemplos ha ofrecido en su adorable persona, muchas enseñanzas ha dado acerca de todas las virtudes. Y, sin embargo, este punto de la obediencia merece especialísimo relieve para quien desee practicar la espiritualidad de Cuerpo místico. Fue virtud citada, como una forma especial de adhesión al Señor, en la meditación individual sobre la unión con Cristo Cabeza, y como medio poderosísimo de unión mutua entre sus miembros, en la meditación comunitaria sobre la unión consumada; pero tiene tal importancia general para la cohesión del divino organismo, que resulta fecundo volver de nuevo sobre ella antes de acabar el curso, y ciertamente no hay modo más eficaz de hacerlo que verla heroicamente practicada por la misma Cabeza. Si la caridad es el vínculo fortísimo de todos los miembros del Cuerpo místico, no es menos necesario para la unidad el ligamen especial de sumisión, de obediencia hacia los superiores legítimos. Inmensamente mejor—se entiende—si la obediencia se unificase tanto con la caridad hacia ese tipo especial de prójimos que se acabase por obedecer siempre explícitamente por amor. Dios no podía obedecer. Dios humanado, sí. Y lo ha querido hacer plenamente: «En los días de su vida mortal, aunque era Hijo de Dios, aprendió por sus padecimientos la obediencia» (Hebr 5,7-8). Parece un absurdo y fue dura realidad. En primer lugar obedeció siempre al Padre perfectísimamente. Fue su alimento: «Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió y acabar su obra» (lo 4,34). Su imagen había sido el manso Isaac, que obediente sube el monte cargado con la leña para su propio sacrificio. Jesús hizo lo mismo en forma infinitamente más perfecta: «Se anonadó, tomando la forma de siervo y haciéndose semejante a los hombres, y se humilló, hecho obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» (Phil 2,7-8). N o sólo esto, sino que obedeció a pobres y sencillas criaturas: a José y a María. Considerarlo en su dependencia total del seno materno, en los meses de la espera, que para El fueron de plena consciencia divina. Contemplarlo en la impotencia de los primeros años, completamente al arbitrio de su madre. Adorarlo en la florecida niñez y adolescencia: «Crecía en sabiduría, edad y gracia ante Dios y ante los hombres, y les estaba sujeto» (Le 2,51-52). Ejemplo supremo: reconoció incluso la autoridad de superiores malvados cuando tuvo que tratar con ellos. Se puede decir que comenzó en el seno de María, con el viaje de Belén, ordenado
JESÚS OBEDIENTE, HOSTIA Y REY
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por el emperador pagano de Roma. Reconoció que se debía a César el tributo. A Pilatos le dijo: «No tendrías ningún poder sobre mí si no te hubiera sido dado de lo alto» (lo 19,11). Finalmente, subió al Calvario bajo la más inicua sentencia de los hombres, como cordero llevado al matadero. Ante tales ejemplos, los ejercitantes saquen las aplicaciones personales que la gracia les inspire. Mejor que rebelarse contra el que tiene derecho a mandar, rompiendo la unidad en el punto más sensible, echarse como Isaac sobre la leña y como Jesús sobre la cruz. De aquella Cabeza desciende esta vida a los miembros. Y la conclusión será para nosotros la que fue para El: la victoria.
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Jesús hostia
Cuanto se ha dicho está ya, de por sí, íntimamente unido 79 con la idea del sacrificio de Jesús, obediente hasta la consumación del holocausto. Sin embargo, el tema específico de la oblación es de tal relieve para una ascética de Cuerpo místico, que resulta oportuno dedicarle un punto aparte. Quedan algunos pensamientos fundamentales a este respecto, que no estaría bien relegar. N o olvidemos que la mística realidad social nació precisamente del Corazón desgarrado de Jesús crucificado y se alimenta de las hostias de su renovada inmolación como de ningún otro manjar. A todo lo expuesto se añade explícitamente este pensamiento: el Verbo encarnado, Jesús obediente, Jesús abandonado, fue nuestro Redentor. Mejor aún, precisamente para redimirnos se ha hecho tal. Todo aquello ha sucedido para mí, ha sido libremente querido y aceptado para nosotros. El Padre «no perdonó a su propio Hijo, antes bien lo entregó por todos nosotros» (Rom 8,32). El «me amó y se entregó por mí» (Gal 2,20). «Nos amó y se entregó por nosotros en oblación y sacrificio a Dios en olor suave» (Eph 5,2). «Amó a la Iglesia y se entregó por ella» (ibid. 5,25). Es para sentirse como fuera de sí al saberse objeto de un amor tan personal e inmenso de Dios. Sólo por aquel amor no estamos nosotros en el infierno. Por aquel amor llamamos padre al Padre y aspiramos a su eterna ciudad. El sacrificio por nosotros no fue sólo de un día: «Tomando el pan, dio gracias, lo partió y se lo dio, diciendo: Este es mi cuerpo, que se entrega por vosotros; haced esto en memoria de mí. Y, asimismo, el cáliz después de haber cenado, diciendo: Este cáliz es la nueva alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros» (Le 22,19-20). También ésta es consideración colectiva, comunitaria por exce-
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lencia, y pide una respuesta esencialmente de Cuerpo místico. Estallará entonces el grito de San Pablo, lanzado por él en nombre de todos y ahora repetido por todos: «¿Quién nos arrebatará el amor de Cristo? ¿La tribulación, la angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, el peligro, la espada? Porque persuadido estoy de que ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles, ni los principados, ni lo presente, ni lo venidero, ni las virtudes, ni la altura, ni la profundidad, ni ninguna otra criatura, podrá arrancarnos el amor de Dios en Jesús nuestro Señor» (Rom 8,35-39). 4) 80
X.
MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
Jesús Rey
La meditación sobre Jesús paciente no debe separarse demasiado de la de Jesús triunfador. Está de por medio el honor de Dios. Si es verdad que «era preciso que el Mesías padeciese», no es menos cierto que debía «entrar así en su gloria» (Le 24,26). Lo habían anunciado los profetas; lo había dicho El mismo, repetidamente, a los apóstoles, que lo habían oído muy bien, aunque no comprendían igualmente el camino doloroso. Esto era evidentemente requerido por la dignidad personal del Hijo de Dios y por la integridad del designio esencial de la creación. Dios se quiere manifestar en lo creado, y tal manifestación se perfecciona toda en Cristo. Ahora bien, en semejante plan tienen también su inmensa utilidad las horas negras del Verbo encarnado, por la revelación de algunos atributos del Infinito que, de otro modo, hubieran quedado como en sombra; pero al fin no cabe duda que ha de prevalecer el triunfo, la apoteosis, el fulgor de lo divino en la luz meridiana. Con Jesús es personalmente el mismo Dios quien brilla en lo creado. «Este Hijo, siendo el esplendor de su gloria y la imagen misma de su sustancia, y el que con su poderosa palabra sustenta todas las cosas, después de hacer la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas, hecho tanto mayor que los ángeles, cuanto heredó un nombre más excelente que ellos. Pues ¿a cuál de los ángeles dijo alguna vez: Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy; y luego: Yo seré para él Padre y él será Hijo para mí?» (Hebr 1,3-6). Aquellos que quieren construir el mundo mejor tienen necesidad también de esta meditación. Tienen necesidad de ella para sí, para lograr la fuerza necesaria en tantas luchas como habrán de sufrir, de acuerdo con la delicada atención empleada por el mismo Jesús con aquellos a quienes reservaba el escándalo del huerto, y que, precisamente por esto, los quiso tener antes con-
MARÍA Y LA ASCÉTICA COMUNITARIA
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sigo en el Tabor. Y todavía más la necesitan por los otros, a quienes desean llevar a la inmensa cruzada. Aquel Jesús que se hace contemplar coronado de espinas, abandonado, muerto, es el que reina en el cielo y a cuya señal resucitaremos un día los sepultados. Entonces lo verán todos en la plenitud de la gloria cuando venga a juzgar al género humano, y parecerá un sueño haberlo visto antes como un paciente que pedía socorro, un humilde subdito obediente, una hostia sacrificada sin lamentarse en el altar. «Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria y todos los ángeles con El, se sentará sobre su trono de gloria, y se reunirán en su presencia todas las gentes, y separará a unos de otros, como el pastor separa a las ovejas de los cabritos» (Mt 25,31-32): Quede esta imagen de Cristo glorioso no menos grabada que las otras, en quien afronta sus santas batallas. Lo tendremos en el corazón como abandonado, porque nosotros somos Iglesia militante, que sufre; pero el que viene en medio de nosotros cuando estamos unidos en la caridad es el Rey de las victorias, la Cabeza de la Iglesia ya triunfante. C o n c l u s i ó n . — D e esta meditación salga el alma del ejercí- 81 tante con la decisión irremovible de todo lo mejor que ha entendido en las ejercitaciones. En especial el cumplimiento del sueño final del Señor, como medio para convertir el mundo a E l : la consumación en la unidad a toda costa, con el precio de nuestra muerte por El y el premio de su vida no sólo en cada uno, sino también entre nosotros. Vendrán indefectiblemente las tempestades: se rebelará la naturaleza corrompida, maquinará el demonio, sus satélites amenazarán; acaso los buenos no comprenderán inmediatamente. N o importa. N o queremos merecer el reproche formulado a los apóstoles en la tempestad: «¿Por qué teméis, hombres de poca fe?» (Mt 8,26). «Es preciso que El reine» (1 Cor 15,25). Y con la vida de Cuerpo místico signada de sangre y de gloria lo haremos reinar.
X MEDITACIÓN
MARÍA
INDIVIDUAL
Y LA ASCÉTICA
COMUNITARIA
Como se ha advertido en la meditación anterior, hacia el final 82 del curso se quiere completar la reforma interior en el espíritu comunitario, vistos ya sus aspectos más esenciales, y se trata de reforzar hasta el máximo las decisiones adoptadas mirando
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
al mundo mejor. Junto a la meditación de Jesús no hay tema más adecuado para ello que su santísima Madre, la cual ha recibido de Dios una misión tan sublime respecto al Cristo total (Cabeza y Cuerpo místico) y al mismo tiempo es tan especialmente capaz de infundir confianza en cada paso del camino espiritual. Más aún, si por la brevedad del curso hubiera, a veces, que escoger uno solo de ambos temas, omitiendo el otro, parece que debería preferirse este de María. En efecto, del Señor se ha hablado numerosas veces en las ejercitaciones, y dejar ahora una meditación especial resultaría laguna menos grave que olvidar a la Virgen. María es entre las simples criaturas aquella en que Dios se ha manifestado más; por lo tanto, aquella en que es más glorificado, aquella a quien—como a ninguna otra—ha dado el encargo de velar sobre la completa manifestación y consiguiente glorificación del Creador en el universo entero. Especialmente en la espiritualidad típica de los cruzados del mundo mejor es indispensable una devoción mariana intensísima. En el individuo se trata de realizar una especie de destrucción propia con la sustitución vital de Jesús y de sus sentimientos, y verdaderamente nadie está destinado a desarrollar este proceso como la misma madre del Señor. Para la unión con los demás, para llegar a constituir con los hermanos la unidad máxima de mentes y de corazones a fin de salvar a la humanidad entera, Ella es, sin duda, la criatura más adecuada para socorrernos: madre de la Cabeza de la unidad, mediadora de todas sus gracias, verdadera madre sobrenatural de cada uno de los hombres y, por consiguiente, de la comunidad. Si en el libro no se ha hablado de Ella más a menudo, se ha de pensar que ha sucedido porque el mismo curso y todo lo que en él se promueve no es más que... inspiración suya, para su Jesús. Ha sido Ella la que ha querido este nuevo método de reforma fraterna en la unidad y, por consiguiente, lo ha dirigido por entero a Jesús. En realidad, aunque no sea más que como autora, Ella está en todos los renglones, desde el comienzo al final. Esto es lo que siente quien ha dictado materialmente las ejercitaciones. Dedicando una meditación a la Virgen es obvio reconocer que hay demasiado que decir, para limitar definitivamente a una única forma las posibles exposiciones. Lo mismo que en el tema precedente, basten aquí indicaciones sumarias, dejando amplia libertad de elección y de desarrollo a quien dé el curso.
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MARÍA Y LA ASCÉTICA COMUNITARIA
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María
El atributo que contiene en su raíz todo cuanto puede decirse 83 de Ella es el de Madre de Dios. Queda uno como turbado y desconcertado : una mujer, verdadera madre de Dios; Dios que tiene una madre. No se sabe de qué admirarse más, si de la humillación de Dios o de la elevación de la criatura. Quien ha reflexionado un poco sobre el inaudito título, no encuentra mucha dificultad para conocer lo demás que conocemos de Ella, la serie de prodigios que han acompañado y acompañarán para siempre su existencia. Se dirían el marco conveniente de la increíble misión. He aquí los principales, apenas aludidos como en orden cronológico. María fue pensada por Dios en unión indisoluble con el Verbo encarnado. Si el Verbo había de encarnarse y redimirnos perteneciendo a nuestra estirpe, se requería un vínculo de generación que lo uniese a nosotros. Esto decidió el Señor realizarlo con María; por medio de Ella como madre, Jesús sería nuestro hermano. Y como en este único caso existiría la madre sin padre terreno, he aquí que la relación de una criatura con el Verbo como hijo no se realizaría en nadie, excepto en Ella, y sería la increíble prerrogativa de Ella sola. Relación con Dios sin ejemplo. ¡El decreto divino de la encarnación, al referirse a Jesús salvador, contiene en sus mismos renglones la figura incomparable de María! Fue, por consiguiente, criatura amada, acariciada por el Señor como ninguna otra. En Ella pensó Dios desde la eternidad, antes de que la tierra existiese. Con Ella se deleitaba su pensamiento mientras alentaba sobre las aguas. Por medio de Ella, como nueva Eva, quiso regenerar la estirpe de los hombres, perdida por la culpa original; una nueva humanidad. Desde el mismo día de aquella universal desgracia, cuando la primera Eva cayó con Adán, Ella fue proclamada enemiga esencial de Satanás, profetizada para obtener la victoria total. La serpiente sentirá sobre su cabeza soberbia el pie virginal y fortísimo que la pisoteará y la aplastará cada vez que quiera; el único contacto que le será permitido con Ella... En el primer instante de su existencia, apenas concebida en el seno de su madre, era ya toda santa y toda hermosa, llena de gracia. Inmaculada; palabra que por sí sola llena de inexplicable dulzura, como flor sin par en la tierra del pecado. Presentada de niña en el templo, fue enteramente consagrada al Señor Dios, que la poseía en lo íntimo y la quiso también
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
externamente suya, jurídicamente suya. La custodiaría para sí con el servicio de los ángeles. En su corazón, por un prodigio, no existió jamás incentivo de culpa. El desorden, que sería ya natural para todo hombre, compuesto de espíritu y de cuerpo, y que se ha acentuado tan vivamente por el pecado original, nunca se dejó sentir dentro de Ella, ni siquiera como simple inclinación. Mar de paz para las delicias de Dios. Fue siempre virgen, encantadoramente pura. Esto es corona de la mujer, y Ella no había de estar privada de la misma. La más bella, la más delicada y fragante, amor de su Dios. N o obstante, fue esposa María, porque también esto es corona de la mujer. Esposa de un ¡hombre justo y, después, del Espíritu Santo. Expresión que se pronuncia temblando, por temor de pronunciar una blasfemia; mas parece que nada sea demasiado cuando se trata de Ella. Y fue verdadera madre, porque también esto es corona sublime. ¡Ella lo será en una forma sin par, sin contacto material y con un hijo Dios! El sublime misterio que en Ella se había de realizar para el bien de todos se lo anunció el ángel un día. Humilde, obediente, pronunció el Fiat de la esclava y de la hija para la redención del mundo. Y permaneciendo virgen concibió a Jesús. Ahora bien, como en aquel instante el Verbo no sólo asumía | en su seno aquella particular naturaleza humana cuya carne era ' carne de María, sino que por Ella y en Ella tomaba, en cierto modo, toda la naturaleza humana—por medio de aquella indivi, dual naturaleza humana privilegiada, hipostáticamente unida a ; sí—, he aquí que en aquel mismo instante María era madre de f toda la humanidad. Con un solo acto de fecundidad divina, concebía a todo el género humano para la nueva vida que sería el mismo Jesús. El niño que le nació fue completamente suyo. Estaba Dios en sus brazos, Dios que mamaba su leche, Dios que la besaba, Dios bajo su protección. Y suyo fue el Dios adolescente, el Dios jovenzuelo, el joven Dios. La obedeció siempre como los hijos han de obedecer a los padres. Sólo a una autoridad la pospuso en una ocasión: a la del Padre celestial, que independientemente de ella, lo llamaba para sus cosas. Si todo lo que podía convertirse en decoro del Hijo le fue I dado como privilegio, había un punto en que no aparecía la necesidad de eximirla de la suerte común. Tampoco el Hijo la rehusaría luego para sí: la cruz. Para Jesús será el trono desde el cual
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MARÍA V LA ASCÉTICA COMUNITARIA
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reine eternamente; junto a El había de estar su madre, compañera de su pasión, coronada Reina de los mártires. La participación en la obra redentora fue en María singular, como es singular toda su posición. Allí, junto al patíbulo del Señor, ofrecía y se ofrecía. Ninguna criatura fue igualmente asociada al sacrificio salvador. Pero la corrupción del sepulcro, no. Llegada al término de la peregrinación terrena, su cuerpo santísimo, tabernáculo de Dios, no había de volver al fango de la tierra. Su Hijo había ascendido triunfante a los cielos, y Ella fue subida allí por los ángeles con alborozo indecible. Reina de los ángeles y de los santos, se sienta allí con su Hijo para siempre, soberana del universo entero. Es reino de bondad y misericordia. Hecha como omnipotente por el amor que Dios le otorga, es mediadora de todas las gracias divinas para el género humano. Nadie podrá jamás recibir una gracia en la tierra que no pase de algún modo por las manos de María. En verdad le conviene el cántico que los sacerdotes entonaron a Judit y que la Iglesia le aplica a Ella de un modo mucho más pleno: «Tú, gloria de Jerusaién; Tú, alegría de Israel; Tú, honor de nuestro pueblo» (Iudith 15,10). Lo que-ella misma había anunciado en su encuentro con Isabel se verifica ante nuestros ojos todos los días: todas las generaciones la proclaman bienaventurada. Únanse en lo íntimo de su corazón los ejercitantes, hechos un solo corazón con el cielo entero. Gócense de su grandeza y hermosura sin par. Alégrense filialmente con Ella. Bendigan y alaben mil y mil veces al Señor por su felicidad.
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María y el Cuerpo místico
No puede negarse, en verdad, que María se encuentra en el 84 Cuerpo místico como una parte. También Ella fue objeto de la redención de Jesús, aunque sus frutos le fueran aplicados de un modo preventivo. Por consiguiente, es una de las muchas almas que reciben la vida divina de El, Cabeza única de la humanidad divinizada. Por otro lado, hay que reconocer que Ella ha contraído vínculos muy especiales con todo el Cuerpo místico y que, desde este aspecto, merece una consideración única. En este momento de las ejercitaciones se ha hablado ya de ello en las meditaciones comunitarias del segundo tiempo, especialmente en la xv. Mas como el curso está dedicado de manera singular a la doctrina del Cuerpo místico, para hacerla vivir en sus aplicaciones ascéticas, se podrá muy bien reanudar la exposición.
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
Se trata de contemplar a María no tanto en sí misma cuanto directamente en su relación con la Iglesia, y, en verdad, no faltará materia. Madre de la Cabeza del Cuerpo místico, proporcionó al Cristo total las primeras células de materia, sacándolas de su sangre. Reina y misteriosamente madre ya de los patriarcas, sus progenitores. Reina y misteriosamente madre de los profetas. Reina y misteriosamente madre de los apóstoles, fundamento de la Iglesia, que la tuvieron entre ellos como privilegio sumo. Madre de los mártires, que dio a luz para completar la pasión de su Hijo. Madre de los confesores. Madre de los pontífices. Madre de los doctores. Madre de los sacerdotes. Madre de las vírgenes, que en su inalcanzable virginidad se contemplaron y vencieron. Madre de todos los santos. Madre de todo miembro del Cuerpo místico. Madre del Cristo entero. ¿Cómo no sentirnos marianos cuando somos cristianos? Sería un contrasentido: cristiano no mariano; de Cristo y no de aquella de la que fue Cristo. Hemos nacido de Ella, de la sangre de su corazón, cuando hemos sido redimidos por la carne de su carne.
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El ejercitante y María
Considerando la rosa de esplendidísimos rayos que circunda el rostro de María, el primer fruto que todo ejercitante ha de sacar para sí es una devoción ilimitada hacia Ella. Quien ha decidido adoptar el espíritu de Cuerpo místico como nota dominante de su vida interior, haciéndose todo uno con sus hermanos en Jesús para la edificación de un mundo mejor, mantenga hacia Ella un afecto sin igual. La Iglesia en la Salve Regina nos permite llamarla «vida nuestra». Junto al amor, sea ilimitada la confianza. Para expresar este sentimiento hay plegarias clásicas que lo repiten en un coro que perdura desde hace siglos, continuamente reforzado por nuevas y nuevas experiencias. «Acordaos, ¡oh piadosísima Virgen María!, que jamás se haya oído decir que ninguno de cuantos han acudido a vuestra protección e implorado vuestro socorro haya sido abandonado». Por lo que al final de cada misa, con la voz de todos, la Iglesia universal exclama: « A Ti clamamos los desterrados hi-
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MARÍA Y LA ASCÉTICA
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COMUNITARIA
jos de Eva, a Ti suspiramos gimiendo y llorando en este valle de lágrimas». Además del amor y la confianza, aprenda el ejercitante a toda costa, con relación a la Virgen, el arte de la continua dependencia; quererla contentar siempre, como un niño, sin temer nunca que exija demasiado. Todo deseo de Dios es compartido también por Ella, la esclava del Señor, y por medio de Ella parece que llega más fácil, más suave, con las ayudas maternalmente dispuestas para cumplirlo a la perfección. N o se tenga miedo de que esto sea quitar algo a la majestad de Dios. Es El mismo, en su divina sabiduría, el que quiere gobernar a través de una serie de causas segundas. En este caso concreto, el efecto no será otro que hacerse lanzar enteramente y con la fuerza más poderosa hacia Jesús. Ella no vive sino para El; por consiguiente, cuanto el alma se ponga más en sus manos, más se hará parte viva de El, más se transformará en El mismo. Más aún, ya que el mundo mejor lo hace el Jesús total—Jesús físico, histórico, con su Cuerpo místico, que se adueñará cada vez más de todas las cosas—, no nos maravillemos de una última consideración. Quienes personalmente se dediquen más a promover este movimiento hacia un mundo mejor, es de prever que serán almas marianas hasta el extremo, sentirán de un modo especialísimo que su obra es enteramente de María, sin nada más. Lo mismo que existió una María histórica junto al Jesús histórico, así junto al Jesús místico—artífice directo del mundo mejor—es de esperar una a manera de María mística; tendrán en cierto modo la impresión de desempeñar el papel promotor, continuamente sostenidos por ella. Conclusión.—Recítese con fe y amor nunca sentidos la era- 86 ción más bella que sube desde la tierra a María: «Dios te salve, María, llena eres de gracia, el Señor es contigo, bendita Tú eres entre todas las mujeres y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús. Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén». Cada palabra se forma en el corazón y es lanzada como saeta de fuego divino por el coro unido de los hijos: «¡Ea, pues, Señora, abogada nuestra, vuelve a nosotros esos tus ojos misericordiosos! Y después de este destierro muéstranos a Jesús, fruto bendito de tu vientre. ¡Oh clementísima, oh piadosa, oh dulce siempre Virgen María!» ¡Oh María!, danos a Jesús y a nosotros entréganos a Jesús. Haz que seamos una sola cosa con El por medio de una fidelidad exquisita, cualquiera que sea su precio y sin atender a nuestra repugEjerc'/taciones
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
EN EL DÍA DE LAS CONCLUSIONES, ÚLTIMA MEDITACIÓN
nancia. En igual medida seremos también una misma cosa entre nosotros, consumados en la unidad. Así construiremos el mundo mejor, como El lo quiere. * * * (N. B.—En el caso de que este tema sirva para la última meditación individual—como sucederá con bastante frecuencia—, téngase en cuenta lo que se dirá en seguida sobre la meditación del último día.)
teramente al mundo tal como es; el segundo no afronta sus verdaderos problemas candentes o lo hace de un modo radicalmente desproporcionado; sólo el tercero se compromete seriamente, con su completa entrega personal y, sobre todo, afrontando sin reserva los sacrificios requeridos para hacer que florezca y madure la unidad con sus aplicaciones apostólicas, en círculos comunitarios indefinidamente mayores.
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OTRAS
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MEDITACIONES PARA EL TERCER
INDIVIDUALES TIEMPO
Si por alargarse el tercer tiempo fuesen necesarias otras meditaciones individuales, además de las fundamentales ya expuestas, permanezcan siempre en el espíritu de la vía iluminativa, que vaya poco a poco elevándose hacia la unitiva. Entre los muchos temas posibles se alude aquí a algunos de ellos. Según los que se escojan, se verá si es mejor intercalarlos entre los anteriores o más bien desarrollarlos después de éstos. El tema de Jesús es de tal relieve y tan inagotable, que podría ser perfectamente objeto de varias meditaciones. Se distribuirían entonces en varios días los puntos expuestos antes o se les añadiría otros. En algún caso no estaría fuera de lugar una meditación sobre el Ángel de la guarda, testigo constante de nuestras debilidades y de nuestros esfuerzos pasados y eficaz auxilio para las luchas futuras, inevitables si nos entregamos seriamente a la reconstrucción del mundo. Es un amigo fidelísimo en el que pensamos poco, íntimo precisamente de nosotros como individuos y al mismo tiempo con un amplísimo radio de acción respecto a los demás en la tierra y hasta en el cielo, al cual podremos confiar humildemente y con seguridad múltiples tareas en el plan salvador en que nos colocamos. En un curso prolongado podría tener lugar una meditación sobre el modelo de los Tres binarios de los clásicos ejercicios ignacianos. En ella se ensaya la sinceridad de la decisión que se está madurando en los presentes, mostrando con claridad tres tipos de voluntad que pueden tener: simple deseo, voluntad parcial y voluntad total. Para que tal meditación se adapte de modo directo a las ejercitaciones, será preciso procurar que en ella se presente el espectáculo general del mundo que ha de cambiarse, aplicando las tres actitudes diversas al papel que podamos asumir o rechazar nosotros en la comunidad. El primer binario deja en-
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EN EL DÍA DE LAS CONCLUSIONES ULTIMA MEDITACIÓN En una tanda normal, el último día de las ejercitaciones debe- 88 ría estar ya fuera del tercer tiempo y dedicarse por entero a las conclusiones. Es obvio que en él la meditación individual habrá de ponerse a tono con tal circunstancia, aunque pueda tener materialmente como tema cuestiones de diversa naturaleza. Conforme a la línea de las diez meditaciones fundamentales, el tema sería el ya indicado de la Virgen María. Otro tema por demás adecuado sería la escena de Pentecostés, con los dones del Espíritu Santo para ilustrarlos acaso uno a uno, infundidos sobre la comunidad de los Apóstoles. Se trata del Espíritu de Cristo, alma del Cuerpo místico, que penetra impetuosamente en éste para asegurarle la vida colectiva, la guía y el fervor, como continuará siempre a través de los siglos, ya sea con respecto al conjunto o con relación a cada uno de los miembros. Cuando esta meditación individual no se expusiese, estará bien acentuar esa consideración del Espíritu Santo, alma de la Iglesia, en la reunión final titulada A quién toca comenzar, que se tendrá el último día, como se dirá en su lugar. Estupendo tema sería la Cruz, para desenvolverlo ahora con sentido de extrema confianza en el final triunfo comunitario. «Y Yo, cuando sea levantado de la tierra, lo atraeré todo a mí» (lo 12,32). No menos hermoso sería detenerse en el Cielo que nos espera a todos juntos al término de nuestras batallas, ciudad eterna a la que habremos dado comienzo en la historia. Y no sería muy difícil escoger otros temas del mismo tipo. Pero lo que importa notar aquí no es tanto el tema material cuanto el espíritu con que tales misterios han de ser meditados aquel día, aun el mismo tema de María si precisamente aquella meditación fundamental hubiera de servir de conclusión al curso. Helo aquí. La empresa del mundo mejor exige hombres que personalmente sigan la línea de la ascética con la mayor decisión, desde la vía purgativa enérgicamente afrontada, hasta donde se-
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MEDITACIONES INDIVIDUALES DE LA MAÑANA
pan lanzarse con la gracia de Dios por el camino unitivo; hombres convencidos de que tal proceso interior ha de realizarse, comunitariamente, en unidad con los demás, como condición indispensable para que se efectúe por medio del Cuerpo místico de Cristo la obra que será enteramente de Dios. Hacia el final de las ejercitaciones se supone que esto esté claro y que la promesa de una absoluta fidelidad a la gracia haya sido ya proclamada. Lo que se necesita ahora será el sello, para que la determinación persevere en el transcurso del tiempo. Quede indeleblemente grabado que ninguna falta es de poca importancia, ni siquiera la resistencia a la más leve inspiración divina en materia no obligatoria, cuando con tales aparentes pequeneces se mide la aptitud para servir a la obra maestra más sublime, para resultar instrumentos de Dios a fin de cambiar el mundo; cuando con ellas se mide nuestra inserción cada vez más vital en el místico organismo de Jesús, de aquel que realizará la empresa salvadora. Sobre todo no es nunca una pequenez la fisura, aun la más leve, de la mutua caridad, de nuestra unidad general, condición fundamental de una actuación que será necesariamente comunitaria y debe ser universal. Aquello a lo que se quiere contribuir y para lo que se solicita el ofrecimiento total del ejercitante es sublime: para Jesús la gloria que merece, el triunfo absoluto sobre el género humano, entendido como suma de individuos y, más aún, como organismo social; luego, por medio de El la entrega de todo al Padre, para que en la eternidad sea «Dios todo en todas las cosas (1 Cor 15,28). Con semejante ideal comunitario, encantador y de ciertísima realización—sea lo que fuere de la participación que de hecho ofrezcan o nieguen los individuos al trabajo y, por consiguiente, al triunfo—concluyase la meditación final.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
LA
EMPRESA DE
COMUNITARIA SALVACIÓN
INTRODUCCIÓN 89
La primera parte de las ejercitaciones—llamada, de otro modo, primer tiempo—-está dedicada a plantear en su naturaleza y urgencia un movimiento que pueda denominarse por un mundo mejor y a despertar en los asistentes la voluntad decidida de participar en el mismo con toda el alma. Se quiere iluminar la necesidad de un esfuerzo comunitario de renovación dentro de la Iglesia, para la salvación de la comunidad humana universal: cuál sea la extensión de la empresa y cuáles los motivos para comprometerse en ella personalmente. El tema se desarrolla a través de tres etapas que constituyen, respectivamente, tres secciones en el texto: una argumentación preferentemente teológica, otra histórica y otra de autoridad. En cuanto a la primera, se parte de una visión universal de la realidad, en la que se encuadra el verdadero sentido colectivo de la historia. Es tradicional en la ascética y por demás fecundo partir de la consideración del fin último del hombre, para pasar de allí a meditar el recto uso de las criaturas y, por lo tanto, de los pecados propios, y suscitar el deseo de reparación. Aquí se toma como punto de partida la meditación del fin de la humanidad considerada en su conjunto, y se le ve profundamente, ontológicamente comunitario (además de individual); de ahí se pasa a medir el desorden general en que actualmente se encuentra aquélla, y se concluye con la decisión colectiva de reparar la desastrosa situación. El paralelismo de las dos líneas es evidente. Igualmente clara es la diversidad del punto de vista; allí se dirige principalmente al individuo, aquí es inmediatamente social.
SECCIÓN PRIMERA
ARGUMENTACIÓN
I MEDITACIÓN
TEOLÓGICA
COMUNITARIA
LA META COMUNITARIA
DE LA
HISTORIA
La meta a que tiende la historia d-e los hombres es la formación de una admirable comunidad humano-divina, el Cristo total, una única persona mística, constituida por Jesús y por los hombres divinizados íntimamente unidos con El, que glorifiquen eternamente al Padre con un conocimiento y amor de orden divino y, precisamente por esto, sean perfectamente felices. Con esta historia se halla conexa toda la evolución de la realidad. Artífice de este resultado sublime es el Verbo de Dios encarnado, el nuevo Adán, Jesús. Tratándose de un movimiento que se plantea con el programa 90 de un mundo mejor, el primer problema que se impone es determinar cómo debiera ser el mundo. Frente a este arquetipo podrá luego juzgarse al mundo actual y se proyectará cómo hacerlo mejor. Y como el mundo del que aquí se habla es esencialmente el humano, con sus estructuras de convivencia, es decir, una realidad en cambio continuo, en continuo devenir, el primer punto que ha de fijarse es cuál sea el resultado último, que al fin ha de saltar fuera de todo este devenir, del conjunto de toda la historia. Aclarada la meta, se buscará el camino que la historia ha de recorrer, y también, por lo tanto, en qué sentido el mundo pueda y deba hacerse cada vez mejor. Sin saber aquella meta querida por Dios, resulta imposible descubrir cuál deba ser el camino y, por consiguiente, cuáles sean los progresos deseables. Ahora bien, para conocer esa meta, el modo mejor sería esforzarse por captar en el pensamiento divino dónde debería desembocar la historia; deducir de la meditación sobre la naturaleza de Dios (si esto es posible) o tomar de alguna posible revelación suya (si existe) los motivos por los que ha creado al género humano, la meta a la que quiere que llegue, una vez que consta de hecho que ha querido crear. Luego, con este lejano faro encendido, identificar el camino que debiera recorrer la historia, su único sentido legítimo, la forma del mundo ideal.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
¿Para qué ha creado Dios a la humanidad? ¿Qué quiere realizar más allá de su desarrollo histórico? Mejor aún (si es posible saberlo), ¿para qué ha creado Dios el cosmos entero, donde la humanidad no es más que una parte? ¿Qué hace esta parte en el todo? La respuesta a la pregunta coloca de lleno en la lógica del curso y constituye su granítico fundamento. La respuesta es que Dios, al final de la historia y como fruto y conclusión de ella, quiere obtener la constitución de una eterna comunidad; no sólo muchos individuos felices, sino precisamente una comunidad. Medítese sobre una fórmula no habitual, pero no por ello menos verdadera: El propio Dios, en si mismo, es una comunidad. Nuestro Dios es una sociedad de tres personas; Dios es, en sí mismo, comunidad; más bien habría que decir que es una familia. El ser absoluto, eterno, necesario, aquel que no puede no ser, es ciertamente simplicísimo, como afirma la razón y la revelación lo repite. Ello no obstante, en su perfectísima simplicidad, tiene la riqueza inefable de una sublime vida de tres. N o puede existir una persona divina por sí sola. Hay en Dios tres personas iguales, distintas, que siempre han sido y siempre serán distintas, una de las cuales no es la otra, y Dios no sería Dios si no hubiese aquella comunidad. Existe el Padre, que engendra al Hijo por vía de conocimiento; el Hijo, que es así engendrado; el Padre y el Hijo, que espiran al Espíritu Santo por vía de amor; el Espíritu Santo, que es así espirado. Sobre esta divina comunidad se volverá más adelante en las ejercitaciones y será fuente de inspiraciones indecibles en orden a la naturaleza de la comunidad que deberá formarse durante la historia. Por ahora, a modo de fundamento del curso, baste decir que este Dios-comunidad, cuando ha querido crear, ha puesto en el último vislumbre del desarrollo de toda la historia la constitución de una nueva comunidad: una comunidad divino-humana, que represente a la puramente divina.
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Los motivos de la creación
Eterno, sin principio, fuera de toda sucesión de tiempo, Dios existía desde siempre, solo, feliz de su misma infinitud. Su vida era la vida trinitaria y en esta inefable e íntima fecundidad nada le faltaba para ser enteramente feliz. Siendo absolutamente infinito, no podía experimentar deseo alguno de cualquier realidad que todavía no poseyese. N o quiso, sin embargo, permanecer así solo—con su vida comunitaria interna—y decidió, libremente, crear otros seres fuera
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de sí. El hecho es cierto, a nuestra vista. Hay que reflexionar a fondo sobre lo que se propuso al realizarlo. N o fue un fin necesario para El, que le obligaba a obrar creando; pero, si ha obrado, ha tenido ciertamente motivos para hacerlo. La gloria de Dios Primer pensamiento: Evidentemente, el fin primario de la 92 creación, como de cualquier otra acción divina, no pudo ser otra cosa que el mismo Dios. ¡Fin primario es aquello que se desea por sí mismo, no por razón de otro; lo que mueve la voluntad, lo que la determina, lo que en algún modo la domina. Ahora bien, es sencillamente absurdo que una criatura se encuentre en tal situación respecto a Dios. Sería como afirmar que Dios infinito esté subordinado a ella, obrando para ella como finalidad suprema. En tal hipótesis, el Dios auténtico sería precisamente aquella otra realidad. Quede bien grabado: el fin primario de Dios fue Dios mismo, bien infinito, infinitamente digno de amor y, por eso, infinitamente amado por El. Aun a las criaturas no ha podido quererlas más que para sí mismo, si las ha querido. Queda así demostrado, del modo más sencillo, cómo el fin último de todo ser creado nunca puede ser otro que Dios. Los ha hecho para sí y existen para El; han de someterse a su plan, realizar cuanto El ha establecido en atención a sí mismo, hacer lo que en otras palabras se denomina servirle. Con esto habrán cumplido enteramente su misión. Si se trata de criaturas no racionales, lo cumplirán, de seguro, perfectamente, forzadas por El; pero, precisamente por esto, lo harán de un modo ciego, sin saber lo que hacen. Si están provistas de razón, habrán de cumplirlo conscientemente, con un acto que en sí mismo es libre. Segundo pensamiento: Y, sin embargo, si Dios crea, no puede hacerlo de otro modo que dejando a la criatura todo el beneficio de la creación. Adviértase bien: El pensamiento anterior sobre el fin primario de Dios ha de entenderse con hondura para evitar una confusión que alteraría hasta lo inverosímil su significado. Con el mismo, en efecto, no es difícil que la fantasía sea llevada a imaginar un Dios como deseoso de procurarse algo mediante las criaturas, algo que antes no poseía, y en este sentido interesado se las haya hecho por amor a sí mismo, contando con su servicio. Por ejemplo, quería obtener un aumento de gloria, aunque fuese accidental, para añadirla a la esencial que siempre había gozado en lo íntimo. Pocas afirmaciones serían tan absurdas, ridiculas y aun ofensivas para
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Dios como ésta, salva la buena intención de quien la hubiese formulado. Ciertamente Dios no tiene necesidad de nada, ni se le puede añadir nada. Por lo tanto, no puede ser éste el significado cuando se dice que ha creado para sí. Habrá que explicar esta frase de modo que, al mismo tiempo, quede claro que El deja de hecho a la criatura toda la utilidad de la acción creadora, sin tomar para sí nada absolutamente de ello. Tercer pensamiento: La síntesis de las dos consideraciones que parecen contradictorias es límpida y sublime. Dios ha querido las criaturas por amor a sí mismo, en cuanto ha querido esto: manifestar en ellas su bondad, su grandeza, su magnificencia, la plenitud de su ser. En otros términos: ha querido como efundirse en ellas. La gloria intrínseca, que le es esencial, que nunca le puede faltar en su naturaleza infinita, la ha querido reflejar externamente en una multitud de seres distintos a El. Pondérense estos verbos, todos, en cierto sentido, equivalentes: Dios ha querido manifestarle, ha querido comunicarre, ha querido participarle, ha querido efundirá, en algún modo ha querido expandirá fuera de sí. En cada una de tales expresiones se advierte cómo el objeto último sea Dios, el cual trataba de manifestar a sí mismo, comunicar a sí mismo, participar a si mismo, como expandir a sí mismo. Mas es igualmente claro que cada uno de aquellos verbos indica también necesariamente un otro, el otro, al cual va esencialmente el beneficio de aquellas acciones: el otro al cual se manifiesta Dios, al cual se comunica Dios, al cual se participa Dios, al cual Dios extiende su vida. Son todos verbos con objeto, el se, que es Dios; pero al mismo tiempo expresa el paso a otro, el bien de otro, que es la criatura. En resumen: Dios se ama a sí mismo, necesariamente, como a bien infinito. Ahora bien, esta bondad la ve como comunicable, propagable, multiplicable, manifestable fuera de sí. Se ve como posible difusor de bien, como desbordándose en otros. Esto, esto es exactamente lo que ha querido con libertad cuando ha decidido crear. Y se dice libremente en cuanto tal expansión no es objeto necesario de su querer, no suponiendo realmente nada para El. La enseñanza del Concilio Vaticano I es solemne y precisa: «Dios, por su bondad y virtud omnipotente, no para aumentar su bienaventuranza ni para adquirirla, sino para manifestar su perfección por los bienes que reparte a la criatura, con libérrimo designio, creó». Así resulta exactísimo que la intención de Dios en el acto creador se dirige primariamente a sí mismo, por lo cual las criaturas tienen como fin fundamental cumplir sus planes y en la prác-
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tica servirle. Pero, en realidad, esto sólo significa que ha creado por amor de su bondad, que ha creado por bondad, mientras que, de hecho, sus planes se dirigen precisamente a derramar su bien a medida que las criaturas los cumplan. En semejante actitud no sólo no se encuentra absolutamente nada de interesado, no existe huella de la búsqueda de algo que añadirse a sí, sino que, por el contrario, es posición efusiva, hasta el máximo, hacia los demás; es querer hacerse benefactor de todas las cosas, por lo menos en cuanto ellas quieran aceptarlo. Lo que a Dios llegará de parte de la criatura, y que llamamos gloria extrínseca, no será más que un puro reflejo de la gloria esencial, que El posee inalterablemente. Será gloria extrínseca material, objetiva, de parte de las criaturas irracionales, que recibirán su magnificencia y la reflejarán sin darse cuenta de ello. Será gloria extrínseca, formal, plena, de parte de las criaturas racionales, que estén en condiciones de comprender aquella munificencia y habrán de participar en el plan de la actuación con el concurso de su libertad. Ni en uno ni en otro caso, nada verdaderamente nuevo para Dios. Para El no habrá, en definitiva, más que una simple relación externa; jamás algo que le afecte internamente. Y mera relación de razón, ni siquiera real, como la llaman los teólogos, reduciendo, en verdad, al mínimo la expresión. Por el contrario, la realidad, el beneficio de la creación quedará todo entero, sin falla ninguna, para la otra parte, para el ser creado. La felicidad de la criatura Entendido rectamente el primer fin esencial de la obra crea- 93 dora, se ve que puede hablarse con razón de la felicidad de la criatura como motivo secundario, ciertísimo. N o es el objeto primario, no lo que directamente y por sí mismo mueve la voluntad divina; pero realmente es algo que Dios desea y sin interés alguno para El. Era absolutamente feliz por sí mismo, aun sin (tear; no se le / podía añadir nada en aquella línea. Si, pues, ha creado, debiendo dejar inderogablemente toda utilidad a la criatura, es legítimo declarar que lo ha hecho con amor y por amor respecto a ella. Al consumarse todas las cosas, alcanzado el final de la obra divina con la criatura que haya cumplido por entero su plan, ésta se verá feliz si por su naturaleza es capaz de ello. I.a divina infinitud se reflejará en ella de mil maneras: imitada, manifiesta, comunicada, propagada. Y ésta, que jamás habría existido, estará allí gozando para sí de todos los beneficios de tal efusión de Dios en la historia cósmica.
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En concreto: la creación es la llamada de alguien desde Ja nada al existir feliz; es un querer multiplicar los centros de gozo, un irradiar en el vacío anterior los núcleos de felicidad. Esto bien puede llamarse amor. Nexo de la doble finalidad 94
Doble es, pues, la finalidad imprescindible en la obra creadora. De un lado, la difusión del bien divino, la manifestación de Dios, lo que llamamos su gloria extrínseca por parte de la criatura; de otro lado, la felicidad de la criatura misma cuando sea susceptible de ello. Basten pocas palabras para advertir la íntima unidad de las dos finalidades, mejor aún, su identidad en la práctica, si todo sucede como debe suceder. Por parte de Dios ya se ha visto cómo el querer comunicar su bien, el querer desbordarse en los demás, el querer esta gloria de su manifestación, sea precisamente en concreto un querer proporcionar felicidad a quien no habría existido nunca y ahora entrará en su plan. Por parte de las criaturas racionales—las únicas capaces de gozar plenamente—es obvio entender cómo para ellas la felicidad absoluta no pueda ser otra cosa que el mismo Dios, ya que sólo El puede llenar su capacidad de conocer y de amar con su inagotable infinitud; por lo cual, cuanto más lo conozcan a través de su obra y se acomoden a su voluntad, de cualquier manera que la conozcan, tanto más lograrán, de hecho, ser felices. Equivale a decir que serán felices en la medida en que se acomoden al plan divino, siendo precisamente aquélla la forma de insertarse en él, digna de seres racionales; serán felices en la medida en que glorifiquen a Dios. La armonía de ambos fines considerados en sí mismos es evidente, o mejor aún, su perfecta coincidencia con la realidad objetiva. Por consiguiente, si en un caso particular la criatura libre se substrajese culpablemente a este orden esencial, buscando su propia plenitud y felicidad fuera del cumplimiento del bien (esto es, precisamente fuera de cuanto Dios quería y, por lo tanto, de su gloria), será ella quien rompa la armonía de ambos fines en lo que a ella se refiere y la que se substraiga en la misma medida a su propia felicidad. El fin primario de la creación, el que Dios pretende para sí y sin relación a otra cosa, nunca se puede eludir y se cumplirá igualmente. Pero como la criatura se niega a encaminarse hacia él por las vías del amor, será llevada al mismo por el camino de la fuerza y del castigo, y así el fin secundario se perderá para ella. Existirá de todas formas la manifestación de Dios, el desbor-
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darse de su infinitud fuera de El y, por consiguiente, su glorificación por parte de lo creado. Pero esta vez por un camino distinto del escogido por El en primer lugar, con la exaltación de otros atributos junto al de su bondad: se manifestará y triunfará la justicia. Concluyendo con una fórmula sintética, aparece que la finalidad de la creación y de su historia—una vez que Dios se ha decidido a ello—es inevitablemente doble y, al mismo tiempo, unificada: la manifestación de la grandeza de Dios; en otros términos, su gloria, que ha de obtener para sí mismo mediante la alegría de muchos seres que de otro modo no existirían; o también (que es lo mismo) la felicidad de seres que sean plenamente capaces de gozar, los cuales la obtienen cuando se subordinan a Dios, y con esto lo glorifican. Dios quiere dar todo el fruto de la creación a las criaturas, pero éstas han de recogerlo allí donde se encuentra, en el cumplimiento de la voluntad de Dios; de Dios, que quiere manifestarse a través de ellas según el orden fijado por El, por quien se ha hecho todo lo que ha sido hecho.
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El desenvolvimiento histórico del plan divino
Después de estas premisas universales, quizá a primera vista 95 difíciles, pero indispensables para la comprensión del fin total de la historia cósmica, se pasa al plan histórico, al de la ejecución. ¿Cómo ha decidido Dios manifestarse? ¿Por medio de qué seres? ¿Cuál es, pues, la gloria que espera, en el sentido que se ha explicado? ¿Cómo la quiere conseguir concretamente? Considerando la cosa en abstracto, es obvio que Dios habría podido decidirse libremente por una multitud de sus manifestaciones, del todo aisladas e independientes una de otra, o, al contrario, por una manifestación en cierto sentido unitaria, donde muchos aspectos diversos de su irradiación viniesen, de hecho, a componerse en una final y compleja revelación de su grandeza y de su bondad. Apriorísticamente, más bien se ha de prever la segunda hipótesis : que el plan creador de un Dios simplicísimo—si ha de existir creación—será, con suma probabilidad, unitario. Seguramente El no perderá nunca de vista ningún detalle; en especial cuando se trate de personas, las seguirá una a una como si no existiese más que aquella sola. Pero de hecho ha de suponerse que con su providencia enlazará de tal modo los acontecimientos, que obtenga al fin un resultado íntimamente unitario. Aunque quizá no pueda aducirse en este sentido un argumento apodíctico, parece razonable preverlo. Parece, en efecto, que la manifestación, ex-
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pansión y, por consiguiente, también la glorificación de Dios sena mayor cuando todas las partes de su obra convergiesen en un único resultado que cuando se desenvolviesen y permanecieran para siempre en múltiples planos enteramente distintos y, por decirlo así, paralelos y, por esto mismo, necesariamente más restringidos. A igualdad de elementos componentes, la unidad armónica de éstos añade un nuevo esplendor. ¿Ha querido Dios, verdaderamente, esta unidad de fines? ¿Ha querido la unidad o sólo la multiplicidad de sus manifestaciones? Tratemos de seguir el orden cronológico de la obra creadora, comenzando por la historia de nuestro universo sensible. Es cierto que en un instante determinado, con la doble finalidad imprescindible en toda obra creadora, ejecutando un decreto eterno como El, pero libre, Dios inició la formación del universo sensible del que nosotros formamos parte. Desde aquel momento tuvo comienzo el curso del tiempo. Creación del reino mineral 96
Primero plasmó de la nada la masa de la materia inorgánica, lo que no vive. Los científicos hablan ahora, aproximadamente, de un billón de astros. En los átomos y en sus partículas internas existe la primera y más modesta manifestación de Dios, operada —por así decirlo—en la máxima pluralidad y dispersión. Comienza El a manifestarse, con su poder y con su infinitud, en las propiedades del calcio, de la plata, del hierro, del oxígeno... Y, sin embargo, ya en este grado elemental de creación brilla una ley de unidad. Existe la unidad interna en el ser individual, átomo, o mejor, molécula; y existe una discreta unidad cósmica, asegurada, sobre todo, por la ley de atracción universal de la materia. Cada corpúsculo de materia atrae hacia sí a otro; y así se forman las moles de los mundos. Componiéndose luego esta fuerza con el primer impulso divino impreso a los mismos mundos (y que los separaría para siempre a los unos de los otros, si tuviese que prevalecer), se deriva, en proporciones casi inaccesibles para la fantasía, la danza de los astros que se invitan uno a otro, recíprocamente, a rodar, con períodos de estaciones, de años, de siglos, de milenios, reflejándose mutuamente luz y calor. La historia corrió así cuanto Dios quiso. Dios se manifestaba en el silencio de los ocasos, en las profundidades de los abismos, en el firmamento estrellado, en los glaciares, en el fragor de las tempestades, en el fulgor del sol.
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El reino vegetal Luego, por lo menos en un pequeño fragmento del universo 97 que se llama Tierra, Dios organizó, con los elementos químicos, la vida vegetal, con un verdadero salto en la escala de los seres. Fueron las plantas en sus innumerables variedades, con flores y frutos de todos los colores, perfumes y sabores. La unidad interna del ser individual se acrecentó admirablemente, desde la puramente química hasta la orgánica, biológica. No menos se enriqueció la unidad cósmica, ya que las plantas se nutren de la materia inorgánica, del agua y de todo elemento, y necesitan del sol, del viento, del calor, del frío... Dios no hizo con las plantas un nuevo mundo aparte; enriqueció el anterior con una síntesis unitaria más espléndida. El estrato más bajo sirvió así con mil humildes operaciones a la nueva manifestación de Dios, en síntesis armoniosa con el nuevo reino superior, mientras, a su vez, las plantas terminaban su existencia disolviéndose en los elementos no vitales de que estaban compuestas. Cosmos todavía unitario. Y otro fluir de siglos que sólo Dios ha contado. El reino animal Finalmente, en aquel mismo planeta ya fecundo, el Señor 98 suscitó los animales. En el cielo, en el suelo, bajo la tierra, en los mares, una ilimitada multitud de vivientes sensitivos. Salto en la escala de los seres creados. Había aparecido la sensibilidad. Un paso más en la unidad interna de los seres, enriquecida, hecha mayor que toda forma precedente. Desde la unidad química y biológica vegetal se había ascendido a la psíquica. Cada punto del animal transmitía misteriosamente a todo el organismo sus impresiones, provocando reacciones unitarias que en la planta no se habían dado. Mucho más. Se enriquecía vigorosamente toda la unidad cósmica general con una mutua integración, en un mundo único donde descargas eléctricas, ríos, flores, bosques, insectos y grandes animales errantes entretejían continuos influjos en la historia común. El sol, el agua, todo tipo de energía y de materia se manifestaba de las más diversas formas como substrato de los dos reinos de la vida. Las plantas alimentaban a todos los animales, directamente o mediante otros animales ya alimentados por ellas. Silenciosas operarías sacrificadas, para que los minerales de la tierra pudieran ser asimilados por el nuevo reino superior sobrevenido. Por su parte, los insectos ayudaban a la fecundación de las
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flores, y todo animal, a su modo, volvía a su carroña deshecha. ¡Cuántas estupendas maravillas! Todo plamos en la naturaleza puramente material riante vigor bordado en unidad. Otro fluir de siglos sin número contado
fecundar la tierra con lo bello que contemse encontraba en lujuno más que por Dios.
Necesidad de un nuevo paso superior Y, sin embargo, hasta aquel momento había como un preciosísimo cofre lleno de riquezas fantásticas, pero inútiles. Se ha de confesar que los dos objetivos esenciales de la obra de Dios permanecían inalcanzados y resultaban por entonces inalcanzables. En cuanto al fin primario, la expansión de la Divinidad fuera de sí misma, su manifestación, es obvio que, en cierto modo, se verificaba. Bastaban ya los cielos sin moradores para narrar la gloria de Dios (cf. Ps 18,2). Pero en tanto que nadie pudiera darse cuenta de ello, escuchar con inteligencia la narración, era algo demasiado incompleto para ser objeto de la voluntad divina. Parece que no tendría sentido el manifestarse si no tuviese que haber alguien a quien llegara conscientemente aquella manifestación. Aquel Dios que nada obtiene para sí de lo creado y, sin embargo, le exige su propia glorificación por necesidad natural (una vez que decide la existencia de ello), se encontraba hasta aquel momento ante una creación completamente ciega y muda respecto a El, incapaz de darle una gloria digna de este nombre. Por otra parte, también faltaba, paralelamente, la posibilidad de que se recogiese el otro fruto de la creación: la felicidad de la criatura. Faltaba por el mismo motivo: no existiendo ningún ser inteligente en el universo sensible, no había nadie capaz de tener conciencia de sí y, por consiguiente, tampoco de su propio goce. Entre ilimitados tesoros, no había quien los pudiese contar, recoger con satisfacción. Por todos lados, la obra divina estaba aún incompleta. En verdad que el cosmos necesitaba todavía algún elemento, un enriquecimiento posterior para su complejo unitario, y precisamente el elemento decisivo que le diese sentido. Si la obra tuviese que acabar allí, era un aborto que no debiera haberse concebido. El género humano y su sociedad He aquí el puesto central y sublime que espera a la humanidad en el plan de Dios; algo que asombra, que puede arrancar lágrimas de alegría a quien de improviso lo entienda de modo pleno. Somos precisamente nosotros quienes damos sentido al universo, por lo menos un primer sentido.
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Cuando el cosmos estuvo dispuesto, cuando estuvo en particular suficientemente preparado el pequeño planeta de la Tierra como sede real, por el trabajo de ilimitados siglos, Dios introdujo en ella la esperada estirpe soberana, Ja humanidad reina. Mirando estos seres uno a uno salta a la vista el enriquecimiento que una vez más se verifica en cada individuo en cuanto a la interna unidad de la criatura. Con ellos estamos todavía en la materia, materia viva y sensible, pero unida al espíritu, hasta encontrar allí una psique autoconsciente. El hombre es, en sí mismo, un admirable compuesto de cuerpo y alma inmortal, inmerso con la carne en el mundo de la materia y emergiendo de él por el espíritu, capaz de conocerse a sí mismo—cuerpo y espíritu—reflexionando sobre sí. Un microcosmos. Y no menos se enriquecía así la unidad cósmica conjunta. Los hombres, en efecto, están, por un lado, en situación de entrar en contacto con los seres inferiores, dominándolos y utilizándolos, mientras que antes yacían sin finalidad; por otro, de entrar mutuamente en íntima relación consciente, verdaderamente comunitaria, pudiendo elevar así también los contactos anteriores a una forma de vida auténticamente social, unitaria, y, por fin, están en situación de conocer a Dios y, por consiguiente, de entablar con El aquel diálogo (individual y comunitario) de subdito con Señor, sin el cual la creación material no tendría significado, con Dios, fin de todas las cosas. La grandeza de la estirpe real de los hombres se halla radicada en su inteligencia y, consiguientemente, en la libertad de sus actos. A diferencia de los seres puramente materiales, los hombres distinguen el bien y el mal, lo que Dios quiere para la realización de su plan en el ser creado y lo que, por el contrario, no quiere, y están en situación de escoger tanto uno como otro, de decidirse por la acción buena o por la mala. Precisamente por medio de tal elección se encuentra al fin la posibilidad de ver realizada la doble finalidad esencial de la creación y de verla realizada comunitariamente. En cuanto a la glorificación que el universo ha de tributar absolutamente a la Divinidad, realizando la manifestación y difusión de su infinito bien interno, la humanidad participará en ello conscientemente a lo largo de la historia. En el maravilloso espectáculo del universo vislumbrará como entre velos al Creador y podrá contemplar estupefacto su desplegada infinitud. Y no sólo esto, sino que al considerarlo, por ello mismo, como verdadero Señor y fin total, verá que debe aceptar y observar su ley, es decir, que debe insertarse activamente en sus planes. Así le dará gloria de un modo enteramente especial, voluntario, y arrastrará a todos
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sus esclavos (piedras, plantas y animales) a hacerlo; cumpliendo con su auxilio lo que debe, esto es, el bien, la humanidad contribuirá un poco por su propia voluntad a la divina efusión, a la glorificación extrínseca de Dios. Será para el género humano el deber fundamental: no sólo el conocimiento de Dios, sino el reconocimiento, y no sólo el reconocimiento individual, sino también el social. La unitariedad del plan divino, por lo menos en cuanto a la primera finalidad de lo creado, esplende en este grado de la creación inmensamente más que antes. La estirpe humana es esencialmente social, como no lo son en sentido consciente los animales. Resulta natural la inserción del individuo en la familia, el paso de la familia a la tribu, a la ciudad, al Estado, acaso a la sociedad de las naciones. Puede, por consiguiente, someterse al Creador no sólo como suma de individuos, sino como verdadera y propia colectividad: debe alabar a Dios en común, obedecerlo en común, servirlo en común. Ahora bien, haciendo esto, como un todo moral extendido en el espacio y en el tiempo, glorificará al supremo Hacedor en conjunto y en nombre de todas las cosas. Con ella, con su cadena de vidas continuamente supervivientes a la desaparición de otras, mutuamente entrelazadas por relaciones de todas clases siempre en aumento (afectivas, culturales, económicas, políticas...), lograrán su fin primario aun todos los seres inferiores, y también ellos quedarán subordinados a la gloria de Dios. Es indudable que la humanidad, considerada globalmente, está destinada por naturaleza a conquistar poco a poco el dominio. Con las piedras construirá casas y ciudades; con los ríos, la electricidad; en el aire apoyará los aviones; de las plantas recogerá las cosechas para intercambiarlas según las preferencias; de los animales hará las más humildes bestias de carga, las comidas sabrosas, la experiencia para su propia salud. Ahora bien, cuando ella—suma de individuos humanos y sociedad organizada—se sirva cada vez mejor de todo aquello, mejor hará que se postre ante la Divinidad, junto con ella, cada vez que ésta se postre. ¡La sociedad internacional, con el altar de Dios en medio! Es claro que el plan de Dios va enlazando y unificando cada vez más Ja finalidad de las criaturas, conforme se avanza en la realización histórica. La aparición de cada ser individualmente más complejo unifica más el cosmos, potenciando espléndidamente la manifestación de Dios, realizada en forma unitaria. En cuanto al otro fin de la creación, el gozo de la criatura, es demasiado clara la idoneidad de nuestra naturaleza para que sea necesario demostrarlo. Somos capaces de gozar y de tener concien-
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cia de que estamos gozando; el anhelo de felicidad, de nuestra humana felicidad, es Ja palpitación continua, consciente o inconsciente, de todo corazón. Pues bien, infaliblemente quedará en algunda medida satisfecho para todo el que glorifique a Dios como debe, ya que en la misma esencia de la creación existe la voluntad divina de unir los dos fines entre sí. ¡Y esto durará eternamente! Consideración que aun por sí sola, rumiada, desconcierta. Para poder alcanzar aquellos dos fines, el hombre tenía que estar provisto de pensamiento y de voluntad, es decir, concretamente de espíritu. Pero el espíritu, por su naturaleza, es inmortal. Pasarán, por consiguiente, mil años, un millón de años, miJ millones de siglos, y la humanidad estará enteramente joven, como si hubiese nacido ayer. Toda en espíritu, aun el niño más pobre que ha muerto un día en una choza; enteramente feliz si ha cumplido el fin esencial de glorificar a Dios. De nuevo, unitariedad del plan divino. La creación del universo material es como un don inmenso hecho a la estirpe real de los hombres, individuos y sociedad, la única estirpe compuesta de seres materiales y, a la vez inmortales, porque capitalizan en la misma alegría eterna los frutos de la existencia cósmica. La condición de ello es que se mantengan en el orden dispuesto por el Creador, con El como fin supremo, es decir, en lenguaje corriente, como humildes siervos suyos. En la humanidad y por medio de la humanidad, sobre todo como sociedad universal, se completa el anillo del cosmos que viene de Dios, es usado por nosotros socialmente para nuestro desarrollo y vuelve a Dios mediante nuestro sometimiento. Soberanos del mundo y siervos de Dios, he aquí nuestro lugar como individuos y como comunidad; pueblo soberano del mundo, a condición de que nos reconozcamos como grupo de siervos de Dios. «Todas las cosas son vuestras, y vosotros sois de Dios» (1 Cor 3,22-23). La humanidad, elevada a jamilia de Dios Pero hay más, infinitamente más que decir, para comprender 101 el desarrollo histórico de la manifestación de Dios. Hay, en verdad, para pasmarse y casi enloquecer de alegría. ¿Cuál será, en efecto, la felicidad a la que habremos de llegar, que habremos de gozar eternamente cuando hayamos realizado con plenitud aquella glorificación de Dios para la cual nos ha plasmado de la nada? Mejor todavía, ¿en qué consistirá ésta en su última expresión, aquella manifestación y glorificación que para nosotros coincidirá, esencialmente, con la suprema felicidad?
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¿Hasta qué punto ha decidido Dios difundir y manifestar por medio de nosotros su interna riqueza y bondad ? Es impresionante mostrar cómo la acción divina se manifiesta tanto más unitaria cuanto más nos acercamos a la consecución del fin supremo. Si la comunidad humana, considerada en bloque, constituía como el fin de todos los seres inferiores y, a su modo, los unificaba en su propia historia, ahora es aquel mismo bloque el que aparece luego capaz de subordinarse a un orden superior y de encontrar en éste una nueva unidad inmensamente más estrecha de cuanto hasta ahora se haya podido concebir. N o contento con la manifestación de sí mismo, que hubiera podido lograr mediante la humanidad considerada en sus fuerzas naturales, Dios ha querido perfeccionar vertiginosamente su obra. N o se ha tratado esta vez de formar de la nada una nueva naturaleza; se ha tratado nada menos que de sobreponer a la naturaleza creada la participación de la divina. Resultado: un nuevo grado del ser, un nuevo individuo más complejo y una más rica unidad cósmica. Es siempre la humanidad la que permanece como objetivo. Dios ha querido la efusión de sí mismo y, correlativamente, nuestro bien, de una manera que no podemos entender adecuadamente. Ha querido comunicarse fuera de sí hasta el grado divino, hasta el punto de participar algo que fuese absolutamente propio, y nos ha elegido para hacerlo. Ha visto nuestras almas destinadas a una existencia inmortal y ha querido que aquella existencia fuese para nosotros participar de su misma vida. Locura, un ser que hace vivir de su propia vida a otro. Locura amorosa, un ser que pretende comunicar su vida a otro de naturaleza inferior, infinitamente inferior. Locura para todos, excepto para Dios. A la naturaleza humana le ha superpuesto el plano de la gracia. Superponer también quiere decir subordinar. Nuestra naturaleza tendrá que contar ahora con una naturaleza más alta, habrá de servir, a su modo, exigencias que la superan. Pero servirá para algo que la ennoblecerá sin comparación. En nosotros mismos hallaremos y respetaremos de un nuevo modo a Dios, a la obra maestra que quiere hacer en nosotros y de nosotros, comunicándonos algo de sí. Es la gracia que los teólogos llaman «de Adán», porque precisamente se verificó en el primer padre y en su esposa. De ellos hubiera debido transmitirse, por el nacimiento, a su descendencia, a toda la estirpe humana. No creamos que sea un proyecto abortado, superado del todo, que ya no tiene ninguna relación con nosotros y que, por consiguiente, es superfluo recordar. Por el
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contrario, fue un paso fundamental en la obra creadora de Dios, en la historia del cosmos, y las huellas de lo que sucedió permanecen vivas en nuestras carnes, como heridas y como remedios superlativamente excelsos. Fue una especie de nueva creación: la participación de la naturaleza divina en el hombre, lo que con término técnico se llama gracia santificante. Con esto mismo, como lógica consecuencia, una palabra que casi no nos atrevemos a pronunciar: Dios hizo al hombre un verdadero hijo suyo. Aquel que da a otro la vida y se la da a semejanza de la propia, se dice que lo engendra. Dios, comunicándonos su naturaleza, nos engendró, nos regeneró por segunda vez después del primer nacimiento humano; en términos concretos, nos hizo sus hijos. Con lenguaje teológico seremos llamados hijos adoptivos, ya que la naturaleza divina se encuentra en nosotros solamente participada y no idéntica a la del Padre, como, por el contrario, está en su Hijo natural, el Verbo. Pero hijos verdaderos, para los cuales la adopción expresa una realidad ontológica, no puramente un título jurídico. Hijos del Rey del cielo. N o ya solamente siervos, sino hijos, con una cierta paridad con El; no ya soberanos del mundo a condición de ser siervos de Dios, sino simplemente soberanos del mundo e hijos del supremo Señor. Y siendo sus hijos, recibíamos de ello dos enormes consecuencias: una inmediatamente social, ya en esta tierra; la otra, eterna. La primera es que, por la gracia tal como Dios la dio a Adán, la humanidad se hacía, en sí misma, una auténtica familia por un título nuevo, sumamente más íntimo que el de la progenie de la sangre. Hijos uno a uno del mismo Dios, engendrados uno a uno por El a su propia vida, los hombres eran, en tal estadio de la creación, verdaderamente, perfectamente hermanos entre sí. No sólo parientes, y lejanísimos, por el único antepasado Adán, sino auténticamente hermanos, por el único padre de cada uno, Dios. Con esto la unitariedad del plano cósmico crecía evidentemente de modo desmesurado. El cosmos, casa de la comunidad humana, puesta a su disposición por el Dios de la majestad infinita, era entonces simplemente el patrimonio de la familia del mismo Dios, que usaría de ello con amor fraterno para la gloria y con el beso del Padre celestial. ¡Qué fórmula tan sencilla! Los animales más poderosos que lamían los pies de sus señores, la tierra que los alimentaba sin trabajo, eran símbolos del progreso obtenido por la humanidad, subordinando su propia naturaleza a la gracia
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La otra consecuencia era que, siendo los hombres verdaderamente hijos de Dios, les correspondía ejercitar auténticos derechos hacia el Padre, no sólo deberes de siervos, y, entre otros, el derecho a su herencia. Ciertamente era un don de Dios, superior a todo mérito nuestro, habernos asumido en su familia; pero, hecho esto, se puede decir que correspondía, sin la añadidura de nuevas donaciones, el derecho a la vida con él, gozando de su riqueza, como dueños de su patrimonio juntamente con El. ¿El patrimonio de Dios? Su infinitud. El es perfectamente feliz por ser infinito y, consiguientemente, no carente de nada. Nosotros, sus herederos, estábamos destinados a poseer todos juntos aquel mismo tesoro, ¡precisamente su infinitud! El Hombre-Dios y la humanidad como Cuerpo suyo 102
unida,
Los verbos usados en el párrafo precedente, estando en tiempo pasado, subrayan el 'hecho doloroso de que aquel plan concreto de Dios duró poco tiempo. Adán y Eva pecaron y lo destruyeron; no mantuvieron la naturaleza bajo las exigencias de la gracia primera. N o haya temor. Ante el episodio que así lo interrumpió bruscamente, la Iglesia cantará en los siglos: O felix culpa! ¡ Oh culpa dichosa! El injerto propiamente divino, y, por lo tanto, esencialmente sobrenatural en toda criatura, había sido el primer plan de la Divinidad, con la correspondiente unificación del cosmos al servicio y para el triunfo de su familia humano-divina. Deshecho el proyecto por el pecado original, se ha establecido otro mejor, con un hallazgo de la Providencia que supera todo prodigio. Por encima del hombre simplemente partícipe de la naturaleza de Dios por un don añadido—y era tanto...—, el Omnipotente ha querido manifestarse a sí mismo en un grado infinitamente superior: un nuevo individuo y, por consiguiente, un nuevo cosmos, el Hombre que fuese El, realmente el mismo Dios. Algo muy distinto de pálidas manifestaciones, poco a poco, más luminosas. Ahora está personalmente el Infinito entre las criaturas, hecho pariente de ellas en la carne. Evidentemente, la presencia de semejante individuo comporta, sin más, la subordinación de todo lo anterior a El. ¡La humanidad natural con su séquito de servidores, antes subordinada con su naturaleza a la gracia, ahora es toda personalmente de Cristo! ¡Jesús, adorarte como a mi Dios, besar tus pies con infinita sumisión y amor, como la Magdalena! El misterio es casi inconcebible. Dios ha enviado a su Hijo
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natural para que asuma nuestra vida, para que se encarne por nosotros, de manera que existiese el Dios-hombre. Este, modelo de inconcebible connubio, por su plenitud de divinidad injertaría nuevamente la naturaleza de Dios en cada uno de los hombres que se le consagre; formaría de nuevo el hombre-divino, el hijo adoptivo del cielo, con un esplendor comprensivo del cosmos infinitamente superior al precedente. Son verdades sublimes sobre las que luego se volverá repetidamente en las ejercitaciones. Ahora bien, con Cristo Cabeza del género humano, que nos comunica directamente su vida, la unitariedad de la meta de la historia no se expresa ya de un modo adecuado con la sola imagen de la familia. Esta es apenas palidísima figura de do que ahora ha de formarse poco a poco. Elevados al nuevo orden sobrenatural, instaurado con Jesús Salvador, se abren muy distintas posibilidades de mutua compenetración entre los hombres, humanamente inexplicables. Por encima de la unidad de los hermanos en la familia, existe en la naturaleza la unidad de los miembros de un cuerpo. Esta es precisamente la comparación sugerida por el Espíritu Santo para representar de algún modo la nueva comunidad divina de la humanidad, con las consecuencias fácilmente intuibles para el cosmos, unido a nosotros en su destino. En esta primera meditación baste apenas con una alusión, para no multiplicar posteriormente la materia y graduar su penetración con repeticiones sucesivas. Contentémonos por ahora con haber tocado el tema. En la humanidad renovada en Jesús con su bautismo, circula propiamente una sola vida, la del mismo Dios, que nos es comunicada por Dios, el cual se ha hecho uno de nosotros. Por medio de nosotros parece que ésta se extiende hasta invadir y ocupar todo lo nuestro, todo el reino humano y, por consiguiente, todas las cosas inferiores de nuestra humana ciudad... Por fin, un día el Verbo encarnado se marchó del mundo en aquella forma visible que había adoptado desde el momento de su bajada a María. En aquella forma subió al cielo. Pero fue para realizar una obra todavía más elevante, si así puede decirse, de la humanidad, y, por lo tanto, de toda la creación, obra, al mismo tiempo, todavía más unificante. «Os conviene que yo me vaya, porque, si no me fuese, el Paráclito no vendrá a vosotros; pero, si me fuere, os lo enviaré» (lo 16,7). Pentecostés consumó este acto de posterior efusión divina. Los Apóstoles fueron inundados por el Espíritu de Jesús de manera exaltadora, arrolladura. Y fueron enviados a comunicarlo a otros a otros y a otros, que lo transmitieron todavía a otros... Jesús en el Cenáculo se había dirigido al Padre con estas palabras: «No
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ruego solamente por éstos (los Apóstoles), sino también por los que crean en mí por medio de su palabra, para que todos sean uno, como tú, Padre, en mí y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros» (lo 17,20-21). Jesús Cabeza, la segunda persona de la Trinidad, comunica su Espíritu, la tercera persona de la Trinidad, como un alma colectiva al género humano. Aun los más pérfidos pecadores poseen sus rayos. N o es suprimir la personalidad de los individuos, es un integrarlos entre sí indeciblemente. Todo se une cuando se endiosa. Darían ganas de decir que el mismo universo material, por medio de la humanidad a la que sirve de trampolín, está llamado como a divinizarse en ella por el Espíritu que la ocupa en su totalidad. También los ángeles en el fin unitario 103
¿Qué más? Hasta el mundo angélico viene reasumido por medio de Jesús en la unidad de la meta del plan divino, mucho más de cuanto se pudiera pensar sin él. N o es posible desarrollar plenamente el tema, ya que nos faltan todavía demasiados aspectos, que quién sabe cuánta alegría darán en la revelación total del cielo. Pero lo que sabemos es ya suficiente para abrir a este respecto horizontes extraordinariamente luminosos. Es un capítulo de la historia de la creación que hasta ahora habíamos dejado en la sombra. Sin embargo, es fundamental, y si éste no entrase también en la unidad, la meditación no resultaría verdaderamente cósmica. En la narración de la obra de Dios, como El nos la ha presentado por la vía de la revelación, nos encontramos desde el principio ante el mundo angélico. Acaso al mismo tiempo que la primera materia, acaso antes, la aparición de multitud innumerable de seres puramente espirituales, sacados de la nada por el Creador. Seguramente también en aquella obra Dios persiguió los dos fines de los que ya se ha hablado, esenciales en toda creación. Pero se pregunta: ¿los ha perseguido independientemente de lo que realizaba por medio de nosotros, o bien en un solo vínculo, juntamente con nosotros? Una vez que Dios ha decidido la unión personal del Verbo con una naturaleza creada, es claro que se tiene allí una realidad de tal índole, hacia la cual se hallará dirigida la creación entera como a su centro natural. Será el sol que atrae todo para difundir en ello los rayos de la bondad y del esplendor divinos, concentrados en él por naturaleza. , El significado sublime que el Hombre-Dios tiene para el género humano en particular, viene a
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asumirlo también necesariamente en relación con cualquier otro ser, aunque sea, asimismo, en medida proporcionada. Por El la creación universal se transforma de un modo novísimo en un himno de gloria al Padre. Específicamente para los ángeles hay un texto de San Pablo que pone forzosamente a Jesús—aquel que es el Verbo—en relación con el plan de su origen: «El cual es imagen del Dios invisible primogénito de toda la creación; como que en El fueron creadas todas las cosas en los cielos y sobre la tierra, tanto las visibles como las invisibles, ya sean los tronos, ya las dominaciones, ya los principados, ya las potestades; todas las cosas han sido creadas por medio de El» (Col 1,15-17), En la tradición se halla repetida la afirmación de que la prueba de los ángeles, el experimento de su sumisión o rebelión a Dios, consistió precisamente en la revelación que se les hizo de la futura encarnación del Verbo. Los ángeles santos serían precisamente los que aceptaron el tremendo anuncio, reconociendo desde entonces que tenían que adorar a Jesús. El que se rebeló, quien no quiso inclinarse ante Dios unido a una naturaleza tan inferior a la angélica, fue reducido a demonio. Mirando a la suprema y última finalidad de los ángeles—que es glorificar al Señor en su manifestación maravillosa, como es deber de toda criatura—hay un texto paulino que inserta explícitamente a Jesús con relación a ellos: el conocimiento de su inefable misterio. El Apóstol, a quien le ha sido confiada «la gracia de anunciar a los gentiles las riquezas inescrutables de Cristo», declara que había «un misterio escondido desde el origen de los siglos en Dios», pero se da «a conocer ahora a los principados y a las potestades en los cielos, por medio de la Iglesia, la multiforme sabiduría de Dios, según el designio eterno que se había propuesto en Cristo Jesús» (Eph 3,8-11). Es lo mismo que decir que las legiones angélicas verán plenamente en el espectáculo de la Iglesia aquello que han de ensalzar mis que ninguna otra efusión divina: la encarnación del Verbo y su obra. N o se quiere decir que sin la figura de Jesús habrían faltado del todo las relaciones entre el mundo angélico y el humano. La consoladora doctrina de los ángeles custodios no parece condicionada a la existencia del Verbo encarnado: un ángel para cada hijo de los hombres, encargado de su protección. Pero es cierto que ahora, por medio de Jesús, aquellas relaciones se hacen más estrechas, familiares, casi una historia común, que tiene por fin común la glorificación de El. Entre tantos episodios baste recordar alguno de ellos. Sin igual, el de la Anunciación, donde precisamente un ángel lleva el ofre-
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cimiento divino a la Virgen humana. Son los ángeles quienes llevan a los hombres para que adoren al Niño, cantando paz para éstos sobre la cuna del Salvador recién nacido; son ellos quienes sirven al Señor después de sufridas las tentaciones por nosotros; son ellos quienes le confortan cuando se dispone a afrontar la pasión por nosotros; son ellos los que dan a los hombres la primera noticia de su resurrección. Cuando la historia humana haya de concluir de la forma más solemne, serán ellos todavía quienes congreguen desde el oriente al occidente a todos los hijos de nuestra estirpe, mientras sobre las nubes del cielo aparecerá como juez aquel que es llamado por excelencia el Hijo del hombre. La historia en su desarrollo quedará entonces acabada, pero en modo alguno quedará agotada la relación de los ángeles con Jesús y, por Jesús, con nosotros. En los siglos sin fin, ellos harán de corona para Cristo Señor juntamente con nosotros, reconociéndolo eternamente su Rey. Y por eso mismo también a su Madre Santísima, simple mujer, Reina del universo y su purísima soberana, llena de gracia como ninguna otra criatura. En la Trinidad 104
De aquel tiempo ya sin tiempo hay que hablar para concluir. Allí se acaba el desarrollo de la manifestación de Dios, es decir, se abre a la eternidad, apenas suficiente para hacer que se la goce en la plenitud sin límites. Hay de por medio una nueva sumisión a otro ser todavía superior. Pero ahora éste no es nuevo, no es creado en ningún sentido, es el Eterno mismo. Es Dios Padre, el primero y el último, y la subordinación a El se realiza por parte del Verbo encarnado. Este es inferior al Padre por la naturaleza humana asumida; está, pues, sometido al Padre. «Entrando en este mundo dice: N o quisiste sacrificios ni oblaciones, pero me has preparado un cuerpo. Los holocaustos y sacrificios por el pecado no los recibiste. Entonces yo dije: Heme aquí que vengo para hacer, ¡oh Dios!, tu voluntad» (Hebr 10,5-6). Así continuó toda la vida, «obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» (Phil 2,8). Y cuando haya recogido todo el fruto de su existencia humana y de su pasión, lo entregará al Padre: «cuando le queden sometidas todas las cosas, entonces el mismo Hijo se sujetará a quien a El todo se lo sometió» (1 Cor 15,28). Consecuencia: el Padre «ejerció su fuerza en Cristo, resucitándolo de entre los muertos y sentándolo a su diestra en los cielos, por encima de todo principado, potestad, virtud y dominación y de todo cuanto tiene nombre, no sólo en este siglo, sino tam-
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bien en el venidero. Y sujetó todas las cosas bajo sus pies» (Eph 1,20-22). Pero Jesús no está solo. Llegará un día en que, todos juntos, alcanzaremos también la herencia de los hijos. Hijos adoptivos, con El, Hijo natural, nuestra Cabeza, unidos a El indisolublemente por obra de su Espíritu, en la misma vida trinitaria, que por derecho de naturaleza sólo compete a El entre los hombres. Es el último paso; y una mayor unidad todavía. Jesús—una sola cosa con el Padre como Verbo—se une a El con la humanidad glorificada; nosotros, sus miembros, entramos juntamente con El. Mediante la luz "de la gloria, que sustituirá a la simple luz de la fe, nos sumergiremos en la Trinidad santa, hasta ser como un todo con ella. Poseeremos a Dios del único modo que no es absurdo pensar en la posesión de semejante realidad: alcanzándolo todo con el conocimiento, tal como es en sí mismo; amándolo proporcionadamente a tal conocer; sintiéndonos plenamente amados por El, infinito. Nos estrecharemos en un abrazo eterno con un amante al que nada le falta de belleza y bondad, que manifestará y dará todo con inefable amor. Es el misterio de la unión inmediata de la Divinidad con las inteligencias creadas: la visión intuitiva de Dios. Si, en efecto, hubiese de intervenir como intermedio un verbo mental proporcionado a la criatura (cualquier verbo de cualquier inteligencia creada), representaría siempre a Dios en medida limitada y, por consiguiente, no es como es en sí mismo. Es el misterio del que declara San Juan: «Carísimos, desde ahora somos hijos de Dios, y todavía no se ha mostrado qué seremos. Sabemos que, cuando se mostrare, seremos semejantes a El, porque le veremos tal como es» (1 lo 3,2). Juntamente con los ángeles. Cuatro expresiones se han empleado para describir aquel feliz estado: vacabimus, descansaremos; videbimus, veremos; amabimus, amaremos; laudabimus, alabaremos. Basta leerlos y saborearlos para sentir un gusto de cielo: reposo, vacación perpetua, sin ningún trabajo y sin ningún peligro de tedio; visión, espectáculo inagotable, indefinido enriquecimiento de nuestro conocer; amor sin límite, correspondido por el Amor persona, sueño de todo corazón; y alabaremos, bendeciremos, agradeceremos. Es el paraíso. Así el anillo cósmico se cierra ahora en Dios, como es inevitable para toda acción creadora, y se realiza, precisamente, por medio de la humanidad, que tiene en su historia a Jesús. Dios, que ha creado no sólo la naturaleza, sino la sobrenaturaleza, la
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«divinización de la criatura», y luego la naturaleza humana de su Verbo, es alcanzado en las profundidades de la vida trinitaria, conocido por el hombre como es en sí mismo, sin espejos creados. Es divinamente glorificado, y la humanidad resulta allí divinamente feliz, como hubiera sido locura imaginar. Todavía, para colmo de los colmos, un milagro de proporciones inauditas realizará la obra en un aspecto que no es el principal, pero que tiene también valor para nuestra naturaleza hecha de alma y cuerpo. Nada de lo que puede agradar ha de quedar excluido; nada ha de permanecer insatisfecho en las posibles aspiraciones del corazón. Quien para manifestar su bondad nos ha dado a su Hijo y quiere dársenos a sí mismo como premio, no pone medida en el delirio del amor. De los sepulcros de toda la historia resurgirán los cuerpos para dar a las almas también en esto la integridad de la alegría. El universo, con la representación de todas sus distintas fuerzas, entra triunfante en la Trinidad: la materia de los minerales, la vida vegetativa de las plantas, la sensibilidad, el espíritu creado, la gracia. Inmortales en alma y cuerpo, sosegados en todo deseo, aun continuando en inextinguible actividad, inmersos en Dios y unidos entre nosotros con el pensamiento y el amor, junto con los ángeles, seremos divinamente la corona de su grandeza, de su bondad, de su misericordia.
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Jesús, cabeza de la unidad
Verdaderamente el plan divino—mediante un crescendo vertiginoso de las notas—acaba con deslumbradora unidad en los aspectos que de él conocemos, y esto por Jesús. El Padre ha querido manifestarse en la creación de manera cada vez más clara hasta reflejarse en ella por entero, hasta ver allí el rostro de su Verbo personalmente presente, con todo lo demás resumido en El. Sin llegar a la creación de un nuevo Dios —que sería absurdo—, ha creado verdaderamente la más estupenda manifestación de sí que se podía concebir; mejor aún, algo que nadie, fuera de El, hubiera podido lejanamente imaginar: Jesús, y en El ha unido todo. Jesús es la recapitulación del universo entero. Considerado en la Trinidad, se puede decir que, en cierto modo, se encuentra en el centro de ella y que es como la síntesis de la misma: Verbo procedente del Padre y (juntamente con el Padre) principio del Espíritu Santo. Considerado en la naturaleza creada que asumió en la unión hipostática, como hombre, recapi-
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tula con el cuerpo todos los aspectos materiales de la creación y, con el alma, los aspectos espirituales. Considerado como Verbo hecho hombre, Cabeza del género humano, es, junto con éste, la manifestación más estupendamente perfecta de Dios fuera de sí. En igual proporción es su incomparable e infinito glorificador, como también el beatificador infinito de las simples criaturas. Dios ha querido «instaurar todas las cosas en Cristo, las de los cielos y las de la tierra» (Eph 1,10). Justamente dijeron de su madre, escogida por Dios para la obra suprema de proporcionarle la carne con su carne: «Dichoso el seno que te llevó y los pechos que mamaste» (Le 11,27). Y ella profetizó de sí misma: «Todas las generaciones me llamarán bienaventurada» (Le 1,48). Meta unitaria Que la meta de la historia sea esencialmente comunitaria, so- 106 cial, es evidente. Por lo que nos toca más de cerca, con todo rigor puede expresarse con el término de la sociedad más sencilla y más habitual a todos: familia; término que al aplicarlo alcanza una elevación que da vértigo: familia de Dios. Y se puede expresar con palabra más unitaria todavía: organismo, una sola persona mística. Se ha de afirmar que el plan del Creador del universo sensible se concreta, finalmente, en esto: constituir a lo largo de la historia, en los centenares de milenios, la familia humana verdaderamente divina, o en otras palabras, formar su Cristo total, de Jesús y de nosotros. Las relaciones entre los hombres se elevan a relaciones rigurosamente divinas; en la multiplicidad de tantos circula un solo amor de naturaleza teologal. Con esto no se niega la personalidad de los individuos, como no se niega, en el orden de la naturaleza, entre los hermanos, sino que se integra en una unidad más sublime. Dios es nuestro verdadero padre, y, por consiguiente, nosotros somos verdaderos hermanos. En la misma medida en que podemos decir: «Padre nuestro, que estás en los cielos» (Mt 6,9), debemos también llamar a los hombres «hermanos nuestros eternos». Tampoco se niega la personalidad con la otra imagen del organismo místico. Sobre esto se dirá mucho después en el curso. Permanecemos eternamente personas distintas aun viviendo en la eternidad como verdaderas células de Cristo. Artífice de esta prodigiosa unificación es aquel que resulta por esto mismo—además de serlo por decreto de naturaleza—la figura central del universo, sin competidores, sin posibilidad de rivales: el Dios-hombre, Jesús.
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Por El (hijo natural unigénito) nosotros (hijos adoptivos) podemos llamar padre a Dios, podemos llamar padre al Padre: «Mi Padre y vuestro Padre» (lo 20,17). Por El hemos recibido «el espíritu de filiación adoptiva, con el cual clamamos: Abba, ¡Padre!» (Rom 8,15). El es quien ha asumido de modo misterioso toda la humana naturaleza, comunicándole con su Espíritu una única vida divina, y así permanece Cabeza de un único Cuerpo, formado de innumerables miembros divinizados. El ha venido de la eterna comunidad divina a fundar en sí la eterna comunidad creada. El nuevo Adán, padre de la historia eterna. Insuperable 1OT
cumplimiento de los de la creación
fines
Nada más hermoso que El se puede pensar en el orden creado; nada más fascinador, nada más digno de Dios y, al mismo tiempo, más digno de amor para nosotros y más capaz de hacernos felices. Por El los dos fines esenciales de la creación alcanzan un grado de actuación que hubiera sido imposible imaginar sin su misterio. Por Jesús, que con El nos une a nosotros y toma a los ángeles como corona, sube a Dios desde lo creado una gloria infinita; en muy estricto sentido, divina. La manifestación de la Divinidad, su comunicación fuera de sí, ha llegado hasta el máximo concebible, hasta lo que no se podía pensar: «Por El, y con El y en El, a ti, Dios Padre omnipotente, en la unidad del Espíritu Santo, todo el honor y la gloria». (De la liturgia de la misa.) Al mismo tiempo, por el propio Jesús, las criaturas alcanzan una belleza y felicidad divinas apenas concebibles. Ya no podrá existir Dios solo. Los ángeles están ya formando su corte eterna. En la medida en que el género humano realice su plan, juntamente con El estaremos siempre también nosotros, individuos y sociedad, su familia eterna como El. Nuestro remotísimo parentesco se ha transformado en fraternidad, y fraternidad regia, de una estirpe divina. Nuestro imperio natural colectivo sobre la creación material se ha convertido en mero peldaño del trono de Jos hijos de Dios, todos indistintamente herederos del Rey celestial, que por medio de Jesús, su Cabeza, se unen al máximo entre sí y tienden hacia la Divinidad, para participar y confundir eternamente con ella la embriaguez de existir divinamente.
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Ley de renuncia y de elevación En el orden actual de la Providencia, la fórmula más sintética 108 del ser se encuentra en aquella de San Pablo: «Todas las cosas son vuestras, pero vosotros de Cristo, y Cristo, de Dios» (1 Cor 3, 22-23). En tres palabras está esculpida la historia cósmica: vuestra, de Cristo, de Dios. Parece captarse en el ser como una ley universal de renuncia. Se comienza por la materia inorgánica, el escalón más bajo, que renuncia a sí misma en la planta para nutrirla; a su vez la planta renuncia a sí misma en el animal que la come; el animal renuncia a sí mismo en el hombre, que lo doma para su uso o lo come (además de servirse de las plantas y de los minerales). Aún más, Ja humanidad frena, en cierto modo, la naturaleza bajo la gracia, renuncia a sí misma en Cristo, y éste la hace su Cuerpo místico; los mismos ángeles se someten a El, aunque la naturaleza asumida sea inferior a la de ellos, y lo reconocen como Rey por la naturaleza divina. Finalmente, El mismo, Hombre-Dios, se somete al Padre, El que lo ha adorado en carne mortal, en la sucesión de los siglos se ha vuelto a ofrecer innumerables veces bajo los velos eucarísticos y en la consumación de las cosas le entregará los óptimos despojos de su triunfo. Pero esta ley tiene por maravilloso reverso como una ley de ascensión continua del ser, que es, juntamente, ley de creciente unidad. La materia inorgánica se hace viva y, se diría, mucho más solidaria en sus diversas partes, una vez absorbida por la planta. La planta puede decirse que en el animal sube al grado sensitivo y adquiere así una unidad de reacciones sin comparación con el simple vegetal. El animal, en el servicio prestado al hombre, se eleva, en cierto mcdo, al mundo humano, y con esto participa en una colaboración de fines inmensamente más amplia. El hombre con la gracia se diviniza; en Cristo se hace cuerpo del Verbo y, sin despersonalizarse, se unifica misteriosamente con los demás, en formas incomprensibles en el plano de pura naturaleza. Los ángeles mismos, con la sumisión a Jesús, entran en una economía donde toda la creación se eleva a una dignidad de otro modo incomprensible, uniéndose entre sí y con nosotros en alegrías nuevas sobre toda medida. Jesús, finalmente, por medio de Ja sumisión al Padre hasta la cruz, obtiene «un nombre que está sobre todo nombre» (Phil 2,9), derrama en los hijos de adopción el Paráclito prometido y, sintetizando todo en sí mismo, vuelve con todo a la gloria de aquel que será eternamente «todo en todos» (1 Cor 15,28), ultimando todo en la unidad suprema. La simplicidad del plan divino es manifiesta y estupenda y
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acaba siempre por triunfar unificando. Por lo que respecta a la historia de nuestra salvación, es cuanto ha expuesto la constitución del concilio Vaticano II dedicada a la liturgia, viéndolo en el cuadro trinitario: todo viene del Padre—que tiene la iniciativa del plan y prepara su ejecución en el Antiguo Testamento— por obra del Hijo encarnado, con la presencia del Espíritu Santo en nosotros, que el Hijo nos comunica, uniéndonos así a El y reconduciéndonos al Padre, que alcanzaremos por fin en la Jerusalén celestial. 109
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
En c o n c l u s i ó n , en el fondo de la historia se dibuja una meta divina, netamente colectiva además de individual: una comunidad eterna de hombres felices en alma y cuerpo, verdaderos hermanos del Verbo encarnado, penetrados por el único Dios, divinizados con su Espíritu, con una vida común entre sí y con El; junto a ellos y a su familia, con vínculos que conoceremos entonces harto mejor que hoy, las ilimitadas legiones de los ángeles santos, que nos habrán ayudado a triunfar y participarán o, mejor aún, multiplicarán nuestra alegría con el Rey común, Jesús. Esto es muy distinto de la visión que tienen muchos cristianos del dogma, y, por consiguiente, de la moral, tan fuertemente teñidos de individualismo; muy diverso y mucho más hermoso. Aquel Dios que es en sí una comunidad tiene como término de su acción, más allá de los siglos de la historia, la formación de otra comunidad análoga a la suya, que refleja la suya, manifestándola y glorificándola con alegría. Viene de la primera y se hace fuente de la segunda el Verbo: «Yo en ellos y tú en mí, para que sean consumados en la unidad» (lo 17,23). ¡Qué escalofríos de esperanza en una vida más unida en la caridad, con el sentido palpitante de que en toda obra buena trabajamos cada uno para todos
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ellos, y ellos serán su pueblo, y el mismo Dios estará con ellos como Dios suyo, y enjugará las lágrimas de sus ojos, y la muerte no existirá más, ni habrá duelo, ni gritos, ni trabajo, porque todo esto ya es pasado. Y dijo el que estaba sentado en el trono: «He aquí que hago nuevas todas las cosas» (Apoc 21,1-5). La manifestación de Dios se acaba en un grado que excede todo grado. Igualmente la felicidad. Todo en la unidad. Toda realidad y todo evento sirven para llegar a aquella conclusión : con Jesús, por Jesús, en Jesús. Ahora, desde los corazones que viven cada uno de la santidad de todos los demás, se eleva ininterrumpido el himno de la alabanza y del amor por los siglos de los siglos: «Te damos gracias por tu magna gloria», gloria que coincide con nuestra indecible felicidad. «Santo, Santo, Santo, Señor Dios de los ejércitos. Los cielos y la tierra están llenos de tu gloria. Hosanna en lo más alto de los cielos». (De la liturgia de la misa.) * * Para exponer la abundantísima materia de esta primera meditación 110 comunitaria en forma más sencilla, sobre todo tratándose de un público no preparado, se propone aquí otro esquema. Pero es evidente que, con relación al del texto, pierde muchísimo; sobre todo pierde el dinamismo histórico, que en aquél se abre con tanto vigor hacia el porvenir universal. La humanidad como individuos y como cuerpo social: a) Viene ciertamente de Dios (= naturaleza y sobrenaturaleza nuestra). Fue creada por El de la nada en los primeros padres con su índole social, y cada uno de los hombres es inmediatamente creado por El en cuanto al alma. Los dones de gracia descienden directamente de Dios sobre los individuos y sobre los grupos. b) Por consiguiente, no cabe duda que es toda de Dios (= nuestra condición). Pensamiento que puede suscitar sentimientos de humildad, pero también de nobleza, para el individuo y para la especie. «No tendrás otro Dios fuera de mí». Somos una estirpe divina, de exclusiva propiedad del Señor del cielo. c) Por esto siempre debe vivir para Dios, en su servicio (= nuestra función). Siervos en todo, sin derechos si no son concedidos por gracia, enrolados por nacimiento en masa y luego vueltos a consagrar al Señor por el bautismo. Por naturaleza no nos correspondería absolutamente nada más que servir, como individuos y como pueblos; por la gracia serviremos amorosamente como hijos. d) Y, finalmente, tendrá felicidad en Dios (= nuestro último fin). En su conocimiento y en su amor, todos juntos, conforme a las buenas acciones realizadas por cada uno. La razón sola podría decir muy poco de todo esto; la revelación abre los horizontes infinitos de la gloria, como gozo del género humano, unido a la vida de la Trinidad.
Ejerc'rtaciones
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MEDITACIONES COMUNITARIAS BEL PRIMER TIEMPO II. OBSERVACIÓN
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SOBRE LA OPORTUNIDAD DE ALGUNA APOLOGÉTICA
DEMOSTRACIÓN
La primera meditación comunitaria se ha desarrollado suponiendo en los ejercitantes la fe católica. N o se ha proporcionado ningún argumento racional acerca de las verdades filosóficas tocadas: existencia de Dios, creación, presencia del alma espiritual e inmortal en el hombre. Tampoco acerca de los fundamentos de la fe con que creemos en la Trinidad, la encarnación del Hijo, la elevación de la criatura humana a la vida divina mediante la gracia proporcionada por Jesús, el Cuerpo místico de Cristo, la resurrección de la carne y otros misterios conexos con éstos. Esto ha sido simplemente presupuesto, contentándonos con invocar dichos dogmas y reflexiones sobre ellos en su armónica conexión, para entender mejor la finalidad genuina de la historia. Así era preciso proceder según el espíritu de las ejercitaciones y así será necesario proponer ordinariamente en ellas la materia. Se ha advertido, efectivamente, en las observaciones preliminares cómo este método de reforma se dirige por su naturaleza a gente ya bastante formada espiritualmente, que como mínimo posee la fe católica clara y, más aún, ha construido sobre esa base una suficiente personalidad cristiana. Son ejercicios de escuadra realizados por fieles, fieles ya como individuos que, con las nuevas maniobras, quieren adiestrarse para la salvación común. Esto no excluye, sin embargo, que, tratándose de seglares, pueda alguna vez resultar oportuno partir de un poco más lejos con alguna breve y jugosa demostración racional de los primeros puntos que se toman como fundamento. Todo el edificio está de tal modo conexo, que una simple grieta en su certeza resultaría extraordinariamente peligrosa y acaso ruinosa para la construcción posterior. Le quitaría nervio, solidez y acaso impediría luego, por natural consecuencia—aun sin explícita reflexión—, la energía de las determinaciones prácticas que hubieran de surgir en el curso. Cuando se recurriese a semejante preludio apologético, no se trataría propiamente de proporcionar la fe a los incrédulos, preocupación totalmente ajena a este retiro y tal que mostraría la ineptitud para las posteriores consideraciones del curso en quien experimentase su necesidad. Sería un aclarar y remachar mejor los conceptos fundamentales cerca de almas ya creyentes, a veces con indiscutible utilidad. En esta hipótesis, las breves demostraciones básicas que deberían ofrecerse para refrescar y reavivar en las inteligencias una
EL RIESGO COMUNITARIO DE LA HISTORIA
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certeza ya adquirida son dos sobre todo: de la existencia de Dios y del alma inmortal. Entre las dos, especialmente la primera. La argumentación se propondrá en forma adecuada a la inteligencia de los presentes, con este contenido: Existen, sin duda, muchas realidades fluyentes, pasajeras, que cambian y desaparecen, de las cuales nosotros somos una de ellas. Ahora bien, sí son así, tales que pueden ser y no ser, no tienen ciertamente en sí mismas su propia razón suficiente de existir y han de tenerla fuera de sí. Por otra parte, no basta buscar esta explicación en otra realidad del mismo tipo, que a su vez sería explicada por otra cosa distinta de ella. Por consiguiente, existe por lo menos un ser que no es de tal género, sino absolutamente inmutable. Este, para ser tal, ha de ser infinito; es el que llamamos Dios. Llegados a este punto breve y claramente, la exposición continuará como en la meditación ya desarrollada en el libro: Dios infinito vivía inefablemente su eterna vida, y, sin embargo, ha querido crear otras realidades, como nos consta evidentemente por los hechos; pero ¿para qué las ha creado?
II MEDITACIÓN COMUNITARIA
EL RIESGO COMUNITARIO
DE LA
HISTORIA
Los miembros del género humano que no alcancen la ciudad de Dios entrando con sus hermanos en la comunidad divina quedarán separados para siempre en una cárcel pavorosa; el infierno. Es la pena de la auténtica unidad rechazada. Este es el verdadero riesgo de la historia, riesgo para todos, aun para el que de hecho se salve. En el esfuerzo de aclarar cómo debiera ser el mundo, en qué 112 sentido pueda y deba hacerse cada vez mejor, se está meditando el último nivel adonde va a parar la historia. Se ha visto que existe una meta feliz, esencialmente comunitaria para los hombres y se diría que para el cosmos. Sin embargo, existe también otra, de muy distinto género, a la que llegarán aquellos que no alcancen el verdadero fin: los extraños a la comunidad, los aislados del cosmos armónico. Puede decirse que la grandeza del género humano y su misión se comprenden no tanto por la meta feliz como por el horrendo y casi inconcebible estado en que se encontrarán aquéllos. Hay que considerarlo profundamente y con la mayor concreción. También de ahí viene luz sobre lo que somos, sobre lo que valemos, sobre el carácter decisivo de la historia, sobre el sentido de
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
todas las cosas. Y también ahí surgirá poderosa la consideración comunitaria. No tanto por la espantosa socialidad de los reprobos cuanto porque su reprobación subraya violentísimamente nuestro destino comunitario y el deber de insertarnos en él a toda costa, constituyendo indistintamente para todos el riesgo más terrible de la sociedad humana. Frente a la felicidad que ha de alcanzarse en Dios, en sobrehumana unidad, alguien podría creer que se encuentre como alternativa una alegría puramente de hombres para quien se contente y quiera renunciar a la añadidura. N o ; existe sólo una desesperación perpetua, también ella, en cierto modo, sobrehumana. Para los adultos no hay un tercer camino.
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El pecado como mal social
La libertad es la fuerza estupenda de la estirpe de los hombres. A diferencia de los seres inferiores, son responsables de sus propias acciones, arbitros de sí, y pueden llegar de este modo a merecer a Dios mismo. Es igualmente cierto que en aquella misma fuerza radica su indecible riesgo. El perro guardián no ha merecido por su fidelidad, que ejerce por instinto hasta agotarse; pero, como contrapartida, no tiene responsabilidad por los posibles mordiscos, que no le merecerán nunca un reproche moral. El hombre está en un plano infinitamente superior; puede ser, sí, santo; pero, en cambio, está en peligro de comportarse como un malvado. Cuando hace mal uso de su libertad, contradiciendo el plan divino, se dice que peca. A tal acción sigue la reprobación de Dios. Del pecado se puede hablar con referencia prevalentemente individual o colectiva: como desorden del individuo o más bien de la sociedad, como mal de uno solo o de todos. Para el primer aspecto son más adecuadas las meditaciones individuales de la mañana, y se volverá sobre esto en aquella parte. Para el segundo, por el contrario, conviene detenerse ahora, aunque sea brevemente. Serán pensamientos adecuados para adentrarse en la contemplación del infierno y, al mismo tiempo, para prepararse a fin de comprender cómo debiera ser el mundo en su vida de conjunto. Ya sabemos que la meta de la historia es comunitaria. Queda que ponderar cómo el pecado la amenaza precisamente en aquella unidad.
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Contra el orden colectivo de la naturaleza Considerado individualmente, el pecado es siempre un desorden que, de un modo u otro, realiza el hombre contra su propia naturaleza, y por esto mismo él queda siempre, en último análisis, perjudicado. N o se ha desarrollado como hubiera debido; acaso ha procedido directamente en sentido contrario. De modo análogo puede advertirse que es también un desorden del género humano, más bien del universo, en el cual sucede algo que no debiera acaecer. Se puede entonces estar cierto de que también el conjunto se encuentra lesionado, perjudicado en igual medida Es fácil comprobarlo con la experiencia cotidiana. Con cualquier culpa se perturba de algún modo la armonía general, a la cual colaboran millones de millones de seres privados de inteligencia y también todos los seres racionales que cumplen con su deber, y ordinariamente cada uno de los cointeresados en aquel acto recibe su reflejo de mal. Será mentira, será hurto, será calumnia, será amor impuro...; por ello se perjudica la comunidad. Contra el plan colectivo de Dios Todavía más. El pecado individualmente es una rebelión con- 13.5 tra el mismo Dios, un negarse a la ejecución del plan hecho por El para la manifestación y la expansión de su bondad. Pues bien, en la transposición colectiva se puede decir que, en cierto modo, el pecado es comprometer al género humano frente al proyecto divino, traicionar a los hermanos, poniendo a toda la sociedad inquieta y como en rebeldía frente a Dios. En su camino general hacia aquel que es su término necesario, camino concebido y querido por Dios de modo unitario, con intrincadísima colaboración de obras, algo se ha desarrollado contra la clara voluntad del Señor por una criatura proterva e insolidaria con el prójimo honesto. Contra la comunidad divina El reflejo social del pecado se ve aún más claramente cuando llfi se pasa a las realidades sobrenaturales. Sabemos cómo, sobre todo, en aquel orden se realiza la unidad colectiva, la comunidad del género humano. No es, pues, extraño que precisamente en aquél, en cada uno de sus miembros, se resienta con intensidad especialísima la malicia y la condena de cualquier hermano. Cuando se comete una culpa, no es sólo el individuo quien se pierde en aquella vida sobrenatural que parece y es tan secreta y substraída a las miradas profanas. La familia divina ha quedado en mayor o menor grado perturbada; hay un hijo en casa que se porta mal.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Con imagen más profunda: se ha impedido la vida de Jesús que circula por el Cuerpo místico. Inmediatamente, sin que nadie se dé cuenta directa de ello en sí mismo, se podría decir que todo miembro se halla de algún modo empobrecido, ya que ha quedado ciertamente empobrecido el patrimonio común. Bajo cada uno de los tres lúgubres aspectos que siguen al pecado considerado en el individuo, hay, pues, un reflejo comunitario muy grave ya en la tierra. Y esto sin decir nada del mal ejemplo, del escándalo, de otros posibles daños comunes, nada improbables. Con su providencia, el Señor pensará en reelaborar un nuevo plan general de su manifestación y de salvación de las almas rectas, cada vez que el pecado de cualquier individuo haya impedido su proyecto; pero en cuanto a este impedimento, a este obstáculo interpuesto en perjuicio de todos, no es posible negarlo ni huir a la responsabilidad de ello. Por culpa de un hombre, el universo entero se halla, en cierta medida, frenado en el camino que había de recorrer para su propio bien y la gloria de Dios. He aquí lo que hace todo pecado.
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Apartados
y
atormentados
Conforme al objeto primario de esta meditación, conectada con la precedente, hay que pasar luego a considerar sobre todo, en el reino de más allá de la muerte, las consecuencias de la culpa. Se quiere considerar la desembocadura de la historia y aún más allá; y allí más que en otra parte se advertirá el carácter social del mal del pecado. El plan general de la manifestación divina y glorificación trata de cumplirse, sobre todo, en los siglos eternos: en ellos, por lo tanto, se registrará más sensiblemente lo que se ha venido oponiendo a su realización en los siglos de la historia. El alma que deja la tierra sin vida de gracia no puede entrar en la casa de Dios, del cual no es hija; no alcanza la felicidad total, que había de coincidir con la ejecución del plan divino. Pero tampoco irá errabunda por caminos ignorados, esperanzada acaso de encontrar algún día un sustitutivo de alegría, aunque sea modestísimo. Nada de esto; será encerrada en seguida en una cárcel, sobre la que Jesús ha querido amonestarnos insistentemente, describiéndonos detalles aterradores; permanecerá apartada para siempre de la comunidad, en soledad absoluta frente a la necesidad de amor y, además, atormentada con toda clase de tormentos. Creer en el infierno
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Comencemos con un humilde acto de fe. La razón no hablaría del infierno como habla de él la fe, pero ésta—que tiene más firmeza en el asentimiento que la pura razón—no deja dudas a
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este propósito. El infierno existe. Se debe a esto una adhesión tan firme como al misterio de la Trinidad o a la presencia de Jesús en la Eucaristía. O se acepta todo junto o se rechaza todo, ya que el motivo para creer es idéntico en cada uno de los puntos. El infierno existe. El infierno existe. Surjan o no surjan dudas, existe. Las acciones gravemente pecaminosas llevan allí. Como basurero del género humano, allí se acumularán residuos sin nombre, seres borrados de la memoria de los vivos, chorreo del mundo. También ellos eran hombres, y para sufrir son hombres todavía; pero la ciudad del amor los ha arrojado de sí. Se han negado ,il camino armónico de la unidad, y esto ha quedado definitivamente fijo. Para pesar de algún modo el cúmulo de males sensibles que recaerán sobre los reprobos, y que suelen definirse como pena de sentido, hay que tener presente la misión universal del género humano. Conocemos el valor cósmico de la estirpe de los hombres, destinada a llevar consigo hasta los pies de Dios todo el río del ser material, después de haberlo encauzado y obligado a su propio servicio. Se comprende entonces cómo se desborde violentamente contra el hombre pecador y lo arrastre; a él, que ha presumido de tenerlo en su propia y exclusiva ventaja, sin permitirle que rinda homenaje al Creador mediante su libre sujeción; a él, que era el único capaz de ésta. Aparece como traidor de la realidad, y ésta se rebela ahora contra él y ejerce su tremenda venganza por mandato de Dios; El mismo concepto se puede expresar con la imagen de un monumento que suba desde la tierra al cielo por medio de la escala de los seres, destinado cada uno de ellos a servir y a sostener a los superiores, conforme a la ley vislumbrada en la meditación comunitaria precedente. Embriagado por la altura que le había correspondido, con el vértigo del altísimo pedestal en que Dios le había puesto como soberano, y desde el cual había ile lanzarse por medio de Cristo hasta El, el hombre en un momento ha querido hacerse Dios, ha rehusado someterse a quien es esencialmente superior a él y ha pretendido para sí mismo el mito de todas las cosas, única y definitivamente para sí. El monumento entonces se ha conmovido y se ha negado a sostenerlo, se ha resquebrajado, y la realidad sensible lo sepulta. Este es el infierno, como pena de los sentidos. I' crdddero juego y fuego eterno Símbolo y, al mismo tiempo, síntesis de semejante rebelión 119 de las fuerzas materiales, que de siervas se han convertido en
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vengadoras, es el tormento fundamental expresado muchas veces en la Escritura a propósito del báratro maldito: el fuego. La sentencia anunciada por el mismo juez es inequívoca: «Id al fuego» (Mt 25,41). Reflexiónese pausadamente todo lo que pueda aparecer allí como extraño o repugnante para nuestra sensibilidad: una prisión inmensa, capaz de albergar a tan gran parte de la humanidad, en alma solamente y luego en cuerpo y alma, llena de fuego que la mano del Omnipotente mantiene encendido. Fuego que se considera como distinto del nuestro, pero sólo para afirmarlo como peor que el nuestro. El nuestro da miedo y está aquí para servirnos, concebido por el Padre en beneficio de sus hijos; aquél ha sido querido, creado, con el fin explícito de atormentar. Imagínese la anchura del abismo. Mídase su longitud. Pondérese su profundidad. Pensemos lo más espantoso que hayamos visto en un alto horno, lo más horrible que se ha contemplado en un incendio. Y, entre tales llamas, seres en alma y carne, aullando y maldiciendo, con los ojos, y las orejas, y la boca de fuego. Parece casi imposible, y es atroz realidad, la escena que está sucediendo ahora mismo, mientras se habla de ello, aunque por ahora hay únicamente almas, alcanzadas por el fuego con modos extraordinarios. Añádase lo que por sí solo es más grave que el mismo fuego: la eternidad de la pena. «Id al fuego eterno...» (Mt 25,41). Cualquier sufrimiento más suave, si se hiciese eterno, sería monstruoso; aun un solo alfiler que punzase las carnes. El fuego que hay en el infierno durará hasta el fin de los siglos...; no, por siglos sin fin. Siempre, siempre, siempre...; nunca, nunca, nunca. Quien cae en el infierno permanece siempre en él, no sale de allí nunca. Ni una noche de sueño, ni una gota de agua, ni siquiera un vislumbre de esperanza con que consolarse. Cien años, luego mil, un millón, y el infierno todavía al comienzo, como hoy. Si se quitase al océano una gota cada siglo, se secaría la tierra y no cesaría el infierno. Pero es vano hablar de tiempo. Su medida será suprimida. En lugar suyo estará la inmovilidad perpetua; vida petrificada. Como dos y dos hacen cuatro y siempre harán cuatro, porque son cuatro, y este verbo son no admite apelación, así también ellos realizarán siempre el concepto del reprobo. El reprobo es el reprobo y ya no puede ser otra cosa que reprobo. Estallará un aullido y se difundirá, despertando el eco de aullidos semejantes. Ninguna esperanza, ni siquiera la de morir. Muerte eterna, vida peor que la muerte, ininterrumpidamente continuada.
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EL RIESGO COMUNITARIO DE LA HISTORIA
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Se ha advertido que la razón tiene muy poco que decir respecto al infierno, y esto1 vale sobre todo en orden a su eternidad. Se balbuceará alguna idea sobre la pena debida por la ofensa contra un ser de dignidad infinita. Acaso sobre la conveniencia de una pena que con la amenaza pueda resultar eficaz, dada la fragilidad de nuestra pobre naturaleza. Probablemente, la palabra más profunda se dirá cuando se haga reflexionar sobre la irretractabilidad natural del alma separada del cuerpo respecto al último fin escogido. Así, el infierno interminable no aparece como la pena directamente dictada por el pecado cometido en un momento y considerado en sí mismo, sino más bien como la eterna aplicación de la pena correspondiente ante una obstinación que se ha hecho eterna por sí misma. Serán intentos de explicación. De cualquier forma, del hecho no cabe dudar: inmutable el apartamiento de Dios, inmutable la maldición que por ello se arranca a la justicia divina. Aspecto social A todo esto añádase también, como aumento de pena, una 120 especie de socialidad del furor. Faltará toda forma de sociabilidad que incluya mutuo respeto o amor. La socialidad se verificará como escueta convivencia y será, ciertamente, un dolor más; humillación, vergüenza, espectáculo de horror, motivo de odio, acaso recíproca tortura. No sólo con los hombres. Probablemente peor, la compañía de los demonios, tiernos meditado sobre la unidad del bien divino y hemos visto a los ángeles destinados juntamente con nosotros a la alabanza del Señor y a la felicidad sempiterna. Ahora los encontramos asociados con el género humano en la condena cuando el pecado los haga reprobos. «Id al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles» (Mt 25,41). Toda criatura debe glorificar a Dios. Quien libremente se opone a ello es inexorablemente abrasado para triunfo de su justicia, sea ángel u hombre. Espléndidamente comunitaria es la salvación y trágicamente común la perdición; también con los puros espíritus malditos. Pero ¿qué clase de comunidad es aquélla? En esta ocasión, el aspecto social se ve, sobre todo, en la radical privación de vida comunitaria, infligida precisamente como sanción al miembro indigno de la comunidad. Todo pecado es, finalmente, un acto de egoísmo, y el infierno castiga aquel aislarse de la forma que mejor corresponde a la naturaleza social del hombre. Los condenados non aquellos que han traicionado en la vida la unidad de caridad i un Dios, con sus hermanos, con el cosmos, y así han perdido
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
para siempre el derecho a ella. En la línea fundamental de las ejercitaciones, su suerte se ha de ponderar, sobre todo, como la separación definitiva de la sociedad, porque no han aceptado vivir en comunidad. La cárcel es un hecho social; es la exclusión de un individuo de los contactos comunes, decidida para el bien general; los condenados son los encarcelados por condena de Jesús, fuente y centro de la unidad. Era hermoso meditar en la unidad universal, que termina gloriosamente en Dios Trinidad. Ahora se añade que el no insertarse en ella con amor conduce para siempre al aislamiento trágico de toda manifestación de amor. Y en aquella espantosa soledad, todo tormento como añadidura, quien no quiere la unidad dispuesta por Dios se condena inexorablemente al infierno positivo, ya que con Dios y con su plan cósmico no se bromea. El infierno es el fruto final de la unidad incumplida, de la caridad extinguida por parte del ser libre. Si hay riesgo en la historia total del género humano, es el infierno. Riesgo ciertamente para los que acabarán en él, y que ahora suscitan una infinita piedad; riesgo para todos, ya que todos podremos caer en él.
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Lo que se ha perdido
La fe nos dice, sin embargo, que la pena del fuego, con cualquier otro aspecto sensible que le podamos añadir con el pensamiento, es poca cosa y casi nada respecto a otro sufrimiento: la pena de daño, la privación de Dios. «Id, malditos» (Mt 25,41). Más que los tormentos positivos, será tormento lo que se había de poseer y se ha perdido. Como ahora no contemplamos a Dios en sí mismo y sólo llegamos a El razonando sobre las criaturas, no logramos imaginar exactamente el sufrimiento de su privación allí. Pero quien de algún modo entiende que El es la felicidad misma, tiene los elementos para comprender intelectualmente la terrible consecuencia: haberlo perdido para siempre será la desesperación. En tal estado se encontrarán los reprobos, para los cuales se habrá desvanecido definitivamente el encanto de la criatura atractiva. Odiando la felicidad
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Una pálida imagen la sugiere el tormento del amor. Si alguna vez en la vida se ha amado a alguien con todas las fuerzas, con amor que ya no consiga ver nada fuera del amado, con una concentración que haga decir que con él y sólo con él se sería feliz, quizá entonces se está en condiciones de formarse una desvaída
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EL KIESCO COMUMTAlllll HE LA HISTORIA
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idea de este género de pena, llamada, teológicamente, de daño. El alma está ya cierta de que nada podrá satisfacerle fuera de Dios; ninguna criatura la atrae o simplemente la distrae, y, mientras tanto, aquel Dios se ha perdido irremediablemente. Está hecha para El, sabe que sería feliz si lo amase y si El le correspondiese. ..; pero tiene clara conciencia de haber renunciado a ello libre e irreparablemente..., y ahora lo oiliit... y ve que El se desinteresa de ella y de su impotente rabia,.,, felicísimo con otros y perfectamente olvidadizo de los gemidos del abismo. Radical en su síntesis, el catecismo romano presenta la fórmula más terrible: herencia de los condenados será el padecer todo mal y carecer de todo bien; sin excepción, todos, todos los males, con ningún bien de ninguna espec ic, nunca. Considérese: toda clase de males. Añádase: sin ninguna ciase de bienes. Un furor sombrío y desesperado será la única ocupación de estas míseras personas, fijas en ello como la piedra en ser piedra. Estarán espantosamente solas cu lo íntimo. Juez inflexible es aquel a quien tenían que amar y que quería amarlas con alegría, que las ha creído para esto y que ha inventado el mismo infierno como supicma amenaza para inducirlas a amar, que estaba tan dispuesto al perdón. Ahora es inútil pensar en lograrlo. La voluntad se halla obstinada contra El, y El está infinitamente lejos. Rechazado el fin primario e insuprimible de la creación —Dios—, se ha perdido lo más próximo a nosotros: la felicidad. Aspecto social El aspecto social de este drama está demasiado claro para que 123 necesite muchas palabras, después de cuanto se ha meditado. Por una parte, el reprobo queda privado de la visión de Dios y privado de su amor. Por consiguiente, es apartado no sólo de los hombres, sino de aquel que es la caridad misma, apartado del amor, de la propia fuente y de toda comunidad; triste hecho que se refiere a la vida comunitaria, eolito privación de la misma, en cierto modo como se refería a ella la pena de sentido. Por otra parte, también nuestra comunidad eterna queda empobrecida del reflejo de la Divinidad, que se habría tenido por medio de aquel infeliz. Todo lo advertido sobre el período de la vida terrena vale, en cierto modo, para la celestial. La circulación divina en el eterno organismo colectivo ha quedado disminuida respecto a lo que hubiera ocurrido NI hubiese habido otro también en la unidad. Dios no se refleja en un corazón más, con alegría multiplicada por todo corazón. Nadie sufrirá por esto, como .i faltase algo. La rosa de los
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bienaventurados querida por Dios estará, de hecho, completa, sin la más ligera imperfección. Probablemente serán las mismas culpas de los condenados las que hagan más preciosas las coronas de los santos, y éstos lo verán. El espectáculo mismo de la divina justicia triunfante sobre los obstinados resultará un motivo de mayor alegría, siendo ello también manifestación de los atributos santísimos de Dios. Pero, no obstante todo esto, por lo menos en cierto sentido resulta lícito hablar de una limitación de nuestros bienes comunes: algún hermano que Dios amaba como a hijo y que deseaba sincerísimamente salvo con nosotros, ha sido desheredado y no está. El nuevo plan divino que se ha realizado de hecho es más bello y más rico que el impedido. Dios se ha derramado en una más estupenda riqueza de aspectos. Con el marco de sombras y de fulgores liberados por la pena del que libremente se ha rebelado, cuando podía no haberlo hecho, ha resultado más completo el cuadro donde El refleja ante las criaturas su infinita esencia, que prorrumpe fuera de sí... Pero aquellos hermanos los hemos perdido; glorifican a Dios con la rabia impotente y castigada en vez de amarlo junto con nosotros, como el Padre quería sinceramente. Glorifican a Dios sufriendo. Para siempre. Es imposible reprimir un ansia. El plan de Dios se cumplirá, su gloria se obtendrá, especialmente la última meta comunitaria se alcanzará, pero toda nuestra humana socialidad corre un riesgo fatal. Muchos hermanos quedarán acaso truncados, perdidos para siempre en nuestra familia, porque se niegan a vivir en unión de amor; acaso porque nuestro amor fraterno no los rodea, no los cerca bastante desde ahora. Sobre este tremendo misterio hay que detenerse, no como frases a las que prestar tan sólo una adhesión intelectual, sino que se han de vivir existencialmente con la evidencia de quien tuviese ante sus ojos su realización encendida, vibrante y desesperada. Sólo así se podrá comprender plenamente el sentido de la historia y sabremos cómo orientarnos justamente en la tierra y dirigir a los hermanos. Hay que tener presentes las dos desembocaduras finales hacia las que estamos marchando, generaciones y generaciones, nosotros—la historia entera—, y entonces sí que se dirán palabras seguras que orienten sobre la dirección que ha de tomarse, con verdadero sentido social. 124
EL RIESGO COMUNITARIO DE LA HISTORIA
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MED1TACI0KES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
En coitcslusión, la humanidad, con su historia, está en suspenso frente a un impresionante dilema, esencialmente colectivo además de individual. Para el triunfo de Dios no hay riesgo alguno, mas para nosotros el riesgo existe. Muchos de los que vemos por la calle o cuya vida leemos se
encontrarán constituyendo una familia divina, con una convivencia eternamente feliz en la ciudad de Dios. No tendrán contrariedades, preocupaciones, ni siquiera el fastidio que después de mucho penetra fatalmente en el contento limitado, por grande que sea. Sin dormirse por el cansancio o sentir tedio por la alecría, reanudarán constantemente una fiesta ininterrumpida, amándose todos y gozando inagotablemente del amor. Comunidad inefable: entre ellos, el Hijo divino encarnado será un hermano; su Madre será la de ellos, y la riqueza de éstos, Dios infinito. Sin contar los años, ni los siglos, ni los millones de siglos, no tendrán temor de que la fiesta acabe. Nunca. Pero otros miembros de la humanidad que encontramos en el camino no se hallarán en aquella ciudad. Serán separados de la unidad, de la comunidad, sepultados y peor aún que sepultados. Los huesos de los cementerios no sufren por el fango que los ensucia, mientras que estos sepultados vivos permanecerán siempre conscientes de su estado sin fin. La fantasía acaso pudiera ver también una ciudad de ellos, con muchos individuos en cuerpo y alma, que quizás puedan acercarse y hablar con una solidaridad propia. Ilusión; lo esencial será la soledad; la vida, puro dolor; la relación será odio; las palabras, maldiciones, y en los ojos, como en el corazón, habrá fuego que no lograrán extinguir. N o habiendo huella de caridad, habrá sólo disgregación, ninguna socialidad digna de este nombre. El epulón temía encontrar en aquella vida a los amigos del mundo. Entre las dos ciudades—mejor aún, entre la ciudad y la basura, entre el edificio y los detritos abandonados, entre el organismo triunfante y las células expulsadas—, ninguna relación. Dijo Abraham: «Entre nosotros y vosotros se interpone una sima infranqueable, de suerte que los que quieran pasar de aquí a vosotros no puedan, ni tampoco de ahí pasar a nosotros» (Le 16,26). El que está en la prisión de Satanás se halla irremediablemente perdido para los libres. Quien no entre en la comunidad del amor será atormentado y desesperado para siempre; él siempre sin ninguno de nosotros, y nosotros, definitivamente, sin él. El infierno es, en verdad, el riesgo de la historia. Riesgo para todos, aun para el que se salve. Permanézcase profundamente pensativo sobre ello.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
OBSERVACIÓN
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SOBRE LA CONVERSACIÓN EN LA MEDITACIÓN DEL INFIERNO , 125
Entre las normas fundamentales sobre los cursos, se dijo que rara vez resultaría oportuno no ofrecer la posibilidad de una conversación pública después de exponerse el tema, para no perturbar la impresión provocada en los ejercitantes. Una meditación a la que aplicar esto casi normalmente es la del infierno, en especial tratándose de sacerdotes. Para los seglares es posible que queden todavía dudas teóricas después de la exposición, y entonces acaso sea mejor afrontarlas. Para los sacerdotes, el salir de la sala en este momento, en el máximo estado de reflexión y compunción, y dirigirse a la capilla para la visita es ventaja que de ordinario supera a toda otra utilidad.
III MEDITACIÓN COMUNITARIA
EL SENTIDO
COMUNITARIO
DE LA
HISTORIA
La humanidad, en su historia, debe tender, de un modo continuo, a la construcción de la ciudad eterna de Dios. Pero, precisamente por esto, ha de mirar aún aquí en la tierra a la realización cada vez mejor de la gran familia humano-divina, mediante toda jorma de progreso, con una especie de consagración del mundo. Que no sólo haya cada vez más hombres transformados en hijos de Dios, sino que las relaciones humanas se acomoden a esto, que las mismas estructuras de convivencia se hagan, cada vez más, de tal modo que faciliten la consecución, la conservación y el aumento de aquel estado. La sociedad, también como conjunto, debe glorificar a Dios por Jesús. 126
Meditada la finalidad primera de Dios en la creación y el fondo eterno hacia el que caminamos y al que todos llegaremos, felices o desesperados, según hayamos querido realizar o rechazar aquel fin esencial comunitario, tenemos los elementos para entender el sentido genuino de la historia: cuál sea el empleo legítimo de la vida terrena de todo hombre y cuál la disposición ideal de la sociedad misma. Para ordenar rectamente el mundo no se podía prescindir de la intención del Creador y, por consiguiente, en la
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EL SENTIDO COMUNITARIO DE LA HISTORIA
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práctica, de los horizontes del más allá, donde muestra mejor su criterio, con el modo de sancionar la historia. Enteramente distinto sería el sentido de ésta y, por consiguiente, la forma del mundo ideal si el fin de la humanidad se redujese únicamente a la tierra. Desde las cosas pequeñas a las grandes, cada una tendría una luz distinta de valoración. Las partidas se saldarían perfectamente con la muerte, y las normas del balance serían facilísimas: buscar lo que puede dar aquí felicidad y temer lo que puede contristar, hasta que cae el telón y la comedia acaba. Entre tantas síntesis unitarias como la filosofía de la historia ha intentado para reunir los hilos de los siglos, en verdad no hay ninguna comparable por su claridad y riqueza a la inspirada por el cristianismo. En ella, para descubrir el filón unitario de los acontecimientos, se conoce el mismo plan de Dios, por El revelado y que se cumple indefectiblemente; se conoce su meta. Y se sabe que, por nuestra parte, hay una actuación realmente divina que se ha de insertar en aquel plan modesta y vigorosamente, con ayuda de la gracia, solidarios entre nosotros en la más estrecha, incluso ontológica, unidad. ¡Felices nosotros si colaboramos con todas nuestras fuerzas al plan comunitario de Dios! 1)
Construir la c o m u n i d a d eterna
El sentido cristiano de la historia está enteramente proyectado 127 hacia ultratumba y puede enunciarse sencillamente así: formar a través de los siglos la eterna comunidad humano-divina, construir la eterna ciudad de Dios, llevar a cabo con la obra del Espíritu divino la edificación del Cristo total, para gloria de la Divinidad. Día a día, hora por hora, sin interrumpirlo un instante, ciudadanos y ciudadanos de nuestro planeta, hermanos nuestros, se embarcan y marchan hacia las playas de la eternidad para establecer allí su morada definitiva. También para nosotros está ya firmado el decreto de emigración obligatoria, para todos cuantos habitamos aquí abajo. Orillas de desembarco no hay más que dos: la patria de la felicidad, para vivir comunitariamente sin la sombra de contrariedades, o la de la desesperación, para vivir en soledad, sin un solo rayo de alegría, una y otra eternas como Dios. ¿Adonde van a desembarcar los que marchan? ¿Adonde iremos nosotros ? Es evidente que quien espera su turno en el muelle, empujado por la espalda, por una columna creciente de generaciones alistadas para el mismo viaje, ha de estar enteramente absorbido por este problema, ya sea con relación a él mismo o con relación a los demás. Querrá condicionar a ello, enteramente, su actitud du-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
rante la breve espera y deseará que todos hagan otro tanto. La llegada depende de la elección que se haga en la partida. De acuerdo con la seguridad de la fe que mantenemos, hemos de desear un género humano que, como fundamental progreso, comprenda gradualmente y cumpla cada vez mejor su deber esencial, el de la gloria de Dios, que se le ha de tributar tanto individual como colectivamente, y en la misma medida llegue de hecho a la felicidad, a la salvación, ya sea como individuos, ya como comunidad unificada en Jesús. Es la doble finalidad, la razón misma de la historia, y en esa dirección más que en cualquier otra se marcan sus pasos positivos. Sociedad avanzada es la que desenvuelve su existencia plenamente sometida al plan de Dios; donde son muchísimos sus hijos y viven adecuadamente, de modo que lo glorifican en la tierra y se salvan luego en la eternidad; donde muchos se muestran ricos en virtudes y así tienen abundancia de vida y tendrán abundancia de gozo, con multiplicada gloria del Señor; donde la misma convivencia se estructura cada vez más, como conviene a la familia divina, preludiando la más plena manifestación unitaria de la divina perfección en los siglos eternos. Sociedad retrasada, por el contrario, aquella donde esto suceda poco. Sociedad fracasada aquella donde parezca verificarse lo contrario, por la muerte de muchos en la opresión del pecado y con estructuras que hagan extremadamente difícil la salvación, precisamente contra la gloria divina. Vanidad de cualquier otro empleo de la historia 128
El criterio así manifestado para valorar la historia incluye, evidentemente, un menosprecio de los progresos terrenos mirados en sí mismos, respecto a lo que ordinariamente se suele juzgar. Progresos culturales, artísticos, económicos, técnicos, industriales, jurídicos, de distribución de la riqueza, etc., no es con ellos con los que hay que medir, exaltar o postergar las civilizaciones. Somos una comunidad de peregrinos; en la balanza prevalecen de tal modo lo divino y lo eterno, que en su comparación lo humano y lo temporal parecen desvanecerse. «¿De qué sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?» (Mt 16,26). Es la frase con que Jesús manifiesta del modo más sencillo el sentido de la vida, y no hay visión distinta que pueda considerarse cristiana. Ahora bien, ésta no vale únicamente para los individuos, sino que vale también para la colectividad. Importaría poco al género humano dominar la tierra y someterla a su servicio con mil descubrimientos admirables, si desde el planeta así dominado los dueños hubieran de precipitarse en el fuego sin fin. ¿De que
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EL SENTIDO COMUNITARIO DE LA HISTORIA
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sirve a la estirpe peregrina de los hombres adueñarse de todo en el tiempo, si por esto perdiese siquiera un alma sola en los siglos sin fin? El cielo no tiene proporción con ninguna otra realidad que se pueda desear o tan sólo imaginarse. La preocupación de construir la ciudad «divina» debe, por tanto, prevalecer absolutamente sobre la de la ciudad «humana», para la comunidad de aquellos que no son ya solamente humanos, sino divinos, y no pueden despojarse de este carácter ni en la vida privada ni en la organizada. Nosotros existimos ahora para la ciudad celestial y hacia ella debemos encaminar todos los esfuerzos. Para ella nos debemos unir en la familia mediante el vínculo santo del amor. Para ella hay que obrar unidos en el Estado, como comunidad de hijos de Dios que se ayudan para proveer a las necesidades temporales, pero con clara conciencia de tener más allá de la muerte la patria definitiva. Para ella, finalmente—más que para cualquier otra cosa—, es preciso que se entiendan los pueblos entre sí, siendo ése el supremo interés de todo el género humano. La gloria de Dios y la salvación de todas las almas deberían ser dos empresas profundamente convergentes y realmente identificadas entre sí, cuya bandera tremole sobre las cimas del mundo para enrolar a todos los hijos de los hombres en unidad de esfuerzos. Logrado esto, se ha realizado lo indispensable de la historia. No alcanzado aquello, todo está perdido. Habría que considerar peligro espantoso para todos, el único peligro grave, que se pierda un individuo. Tremendo desastre, fracaso del género humano, la muerte de alguno en circunstancias que hagan suponer un condenado. Victoria común, todo progreso de vida divina en extensión e intensidad: cuanto más se dilate la fe, cuantos más santos se distingan en las filas de los fieles y más individuos mueran con señales claras de salvación. Triunfo supremo, un orden social que constituya el ambiente más oportuno para la vida en gracia y revele de hecho tal florecimiento, con el máximo reconocimiento de la gloria divina. Gradación de actuaciones Así como en el plan de Dios figura que el conocimiento más 129 exacto de El, el del orden sobrenatural y el del reino del más allá, sean difundidos poco a poco por medio de los apóstoles, nadie pretende que de un solo golpe todo el género humano acepte la concepción aquí expuesta y se conduzca explícitamente de manera adecuada. El compromiso pleno de los hijos de los hombres para la edificación de la ciudad de Dios tendrá necesariamente una cierta gradación. Sin embargo, los que conocen el misterio
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
deberían mostrarse unidos en la empresa, con el programa bien claro desde el primer instante, y poco a poco debieran aparecer asociadas a ellos las otras masas. Mejor aún, tratándose de nuestra finalidad única y suprema en el orden presente de la Providencia, es cierto que toda alma de buena voluntad es puesta por Dios en condiciones de que pueda colaborar a ello de algún modo, aun antes de que la obra de los apóstoles ¡humanos llegue personalmente a darle conocimiento de esto. Todos los adultos, uno a uno, pueden y deben llegar a ser ciudadanos del único cielo, logrando ya aquí abajo el estado de hijos de Dios. Esto, ciertamente, es posible desde hoy... Realizarlo en medida creciente y en creciente unidad es el verdadero sentido de la historia. Cada uno que se precipita en el infierno es para la historia un desastre mayor que el azote de una guerra, aun calculada con el cúmulo inenarrable de miserias temporales y de dolores que lleva consigo. Cada uno que se salva es universal regocijo. ¡Deben salvarse todos!
2)
Los progresos terrenos y la comunidad
Establecida firmemente la dirección fundamental del desarrollo de los acontecimientos humanos, sobre la cual la fe no deja lugar a discusión, resulta, sin embargo, oportuno o más bien necesario volver sobre el valor que el cristianismo pueda y deba dar a los progresos terrenos. N o nos podemos contentar sólo con lo que se ha dicho. Aunque sea verdad, hay otro gran aspecto que añadir a esta cuestión, ya en orden a los progresos que pueden alcanzar las individuos, ya en relación a los de la sociedad organizada. Resumir toda la actitud cristiana respecto a los bienes de la tierra como un radical y absoluto desprecio sería simplista, injusto y falso. El tener la humanidad una eternidad que vivir después de la muerte no significa que la vida no haya de transcurrir aquí abajo; haber tenido una sobrenaturaleza no significa no tener ya naturaleza. El cristianismo deja lugar ciertamente a un interés por la vida temporal. Mejor aún, mirando bien al fondo, habrá que preguntarse si no será él precisamente quien la superexalte, como nadie podrá nunca imaginar, ni de lejos, qué es capaz de hacerlo. El progreso terreno en sí mismo Para proceder gradualmente, comiéncese por considerar el progreso terreno en sí mismo, prescindiendo de cualquier valor moral de los actos que se le dediquen. Se trata de una abstracción;
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EL SENTIDO COMUNITARIO DE LA HISTORIA
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pero es cierto que, aun así, sería ya en algún sentido un bien para los hombres y para su comunidad. Será un bien por demás secundario, parcial, hasta que no se encuadre en la finalidad eterna de la humanidad. Pero, en definitiva, es también un cierto bien para ella; desvalorar no es, sin más, anular. Por consiguiente, cuando no intervinieren consideraciones positivas que sugirieran lo contrario, a la luz de un fin ulterior y más grave, podría también constituir una meta no indigna de ser perseguida por sí misma. La consideración se refuerza notando que ya de suyo, prescindiendo todavía de la intención del que trabaja en ello, todo progreso terreno es también en la misma medida una glorificación de Dios. Los descubrimientos que la humanidad va haciendo para su propia comodidad, las maravillas crecientes que saca a luz de los secretos de la creación, los progresos que obtiene en su propia organización interna, todos han sido pensados por Dios antes que por ella, y es El quien desea que, poco a poco, se descubran y realicen. Todo mejoramiento de vida que la humanidad logra con la aplicación del ingenio y la tenacidad de la voluntad es una exaltación de Aquel que ha creado tantas fuerzas ocultas y ha dotado a los hombres de facultades espirituales capaces de descubrirlas y gozarlas. Considerando la primera y esencial finalidad de la creación, se advierte que también ésta es una manera divina de manifestarse fuera de sí; no sólo hacer hermoso el universo desde el primer momento, sino fecundarlo luego con el pensamiento creado. Si es verdad que los cielos narran la gloria de Dios, no es menos cierto que la narran los aviones y la televisión y una sociedad humana mejor organizada en beneficio de todos. El primer avión, el primer televisor, el primer código bien hecho, los ha pensado Dios, como aspectos de manifestación de su infinitud, ¡y ha esperado millones de siglos para que nosotros los sacáramos a la luz! Aún hay más. La misma alegría de los hombres, que se gozan en progresar, es también, en sí misma, una gloria del Señor. Se ha visto claro desde la primera meditación comunitaria cómo ha unido estupendamente los dos fines. Lo que ha hecho lo ha hecho para sí, pero en el sentido de querer manifestar y como difundir sus propios atributos, su propia bondad, a través precisamente de las criaturas felices. Ahora bien, esto vale ya, en cierto grado, respecto al progreso terreno; ha entregado el universo a las criaturas inteligentes y desea de veras que saquen de él utilidad creciente y gocen de su obra, como padre cuya corona es el bien de sus hijos.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
La dedicación terrena es un deber Todo esto se refuerza extraordinariamente cuando se medita que el tender hacia el progreso temporal, por lo menos en una cierta medida, constituye para el género humano un verdadero y propio deber moral. Es Dios quien lo impone. Así, el bien que les llegará a los hombres y la gloria que se elevará al Señor por el desarrollo de los aspectos terrenos de la vida podrán ser de grado sobrenatural, divino, cuando se cumplan todas las condiciones para un acto de esta sublime dignidad. Satisfacer ciertas exigencias fundamentales, aunque materiales, figura, ciertamente, entre las primeras obligaciones de los hombres. Trabajar para comer, para cubrirse, para mantener la existencia, para un elemental bienestar en el período terreno, para una conveniente organización social, es un derecho y, al mismo tiempo, un deber; es realizar la primera condición del plan general de Dios, cualquiera que sea. Y no nos detengamos únicamente en las formas más primordiales de la vida. Como mínimo, dígase otro tanto de intensificarlo, por lo menos en proporción al progresivo aumento numérico de los hijos de los hombres. No sería fácil determinar un límite más allá del cual cese del todo semejante obligación. La primitiva consigna del Creador a la familia humana fue ésta: «Creced y multiplicaos, ocupad la tierra, sometiéndola a vosotros» (Gen 1,28). Lo cual impone como obligación un esfuerzo casi ininterrumpido de progreso. Producir, multiplicar y mejorar el alimento, las casas, la cultura, en cierta medida las diversiones, y luego la industria, el comercio, el arte, sobre todo el derecho que rija la convivencia. Quien dedica a esto tiempo y trabajo, bajo la guía de la prudencia que pesa el conjunto de circunstancias para evitar los excesos, se halla plenamente en el designio del Señor y se perfecciona moralmente con estas mismas acciones. La comunidad no puede prescindir de semejantes bienes en mayor o menor dosis. Debe, por consiguiente, preocuparse de ello mediante su propia entrega general y de los individuos, en proporción con las posibilidades y funciones de cada uno. Una aparente excepción Un solo caso de progreso terreno queda absolutamente descartado en la visión cristiana de Ja historia. Pero es excepción más aparente que real; se podría negar, sencillamente, que se trate de progreso. Es el caso en que el avance de algún aspecto de la vida de aquí abajo no sólo no revistiese positivamente el carácter de bien
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moral, sino que apareciese conexo con lo contrario, que se hubiese de satisfacer, por una especie de necesidad, con un daño sobrenatural y, consiguientemente, eterno de por sí. Piénsese en una realización estética que por su naturaleza incite al pecado; imagínese una elevación tal en las exigencias de vida de la masa, que en un determinado estadio de evolución económica cree luego dificultades casi insuperables para aceptar los hijos que el Señor diera, e induzca, por consiguiente, con extrema probabilidad, a violar la ley moral. Con la manera cristiana de juzgar la historia, evidentemente esto se llama un mal, un daño, un retroceso para el individuo y para la sociedad. Es demsiado caro el precio que ha de pagarse por la sombra de bien que también allí se encuentra; en conjunto es un pésimo negocio. Si, por lo tanto, se quisiera salvar a toda costa el nombre de progreso para esto, téngase cuidado en llamarlo así bajo un aspecto particular, mientras que con un juicio de conjunto se ha de insistir en que es un desorden, una locura colectiva. Sería, en grande, lo que es la embriaguez de un estupefaciente para un individuo desgraciado, la alegría del suicidio para un desesperado. 3)
La perfecta fusión
Pero hasta ahora no son más que consideraciones parciales, 134 preparatorias. Para que los progresos terrenos se encuadren plenamente en la visión cristiana de la historia y todo esté luminosamente en su sitio, el ideal sería que todo tipo de desarrollo terreno quede subordinado, cada vez más, de un modo positivo y explícito al bien comunitario de carácter eterno. Considerando la cuestión objetivamente, es indudable que ésta es la intención de Dios, la verdadera esencia del progreso de la historia: todo lo temporal como vestíbulo de lo eterno, todo lo material como siervo de lo espiritual, todo lo humano como escabel de lo divino en nosotros; proceso que, en cierto modo, continuará con la sumisión de todo lo divino nuestro como complemento de Cristo Cabeza, para que luego El sea todo del Padre, juntamente con nosotros. En el orden actual de la Providencia, ésta es la única finalidad de todas las cosas, que debe absorber a todas. Lo mismo que toda realidad creada, también la vida terrena de los individuos y de la sociedad está destinada a glorificar a Dios; existe solamente para esto y ha de hacerlo por medio de Jesús. No hay, pues, modo mejor de obrar que subordinándose explícitamente, en todos los aspectos, de manera siempre creciente, a la constitución de su reino y de su divina unidad.
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Tanto el orden natural como el sobrenatural tienen un solo autor y un único destino, que es Dios, y entre ellos no puede manifestarse contradicción cuando sean bien entendidos. Por el contrario, es cierto que en la mente suprema se hallan tan concatenados, que el verdadero progreso del primero ha de ser como la base normal para el desarrollo del segundo. Cuanto más hombre se sea, tanto más se estará en disposición de ser divino; cuanto más perfecta sea la sociedad de los hombres, tanto más dispuesta se hallará para llegar a ser la perfecta sociedad de los hijos de Dios. Para expresarnos con una imagen, la estrella y el perro, Ja energía atómica y las reglas matemáticas, los principios económicos y las leyes de producción, todo ser anhela llegar a ser bautizado y ser uncido al carro triunfal de Cristo por medio de nosotros, sirviendo a nuestra comunidad, que ha de servirle a El. Nos corresponde a nosotros cumplir ese secreto deseo. Diríase que todo ser, por ordenación divina, es cristiano, y nos toca a nosotros realizar ese destino. Consagración del mundo 135
Es la denominada consecratio mundi, la consagración del mundo, que hemos de realizar. El universo se ha de hacer como un inmenso templo, una iglesia material que albergue a la Iglesia espiritual, la sociedad de los hijos de Dios, también ella, a su vez, templo unitario de la Santísima Trinidad. Semejante subordinación positiva del progreso natural al avance colectivo espiritual y divino abre inmensos horizontes para la entrega de los cristianos al cuidado del desarrollo terreno. En verdad no hay límites: no, el cristiano enemigo del mundo; ni siquiera sólo el ausente; ni el presente tibio; sino el conquistado! ardiente en nombre de la Divinidad. La comunidad cristiana ha de mirar incesantemente a la construcción de una sociedad maravillosa, donde todos los tesoros ocultos en el seno del mundo salgan a la luz para servir directamente a la gloria que ha de tributarse a Dios en medida divina, escalones para los hijos que suben juntos hacia el trono del Padre y del Rey. Ya el mínimo grado de entrega terrena—el esfuerzo para sacar del suelo el más mísero pan—puede estar perfectamente subordinado de un modo explícito a la consecución del fin celestial. Sin vida, en efecto, no hay posibilidad de merecimiento personal del cielo... Además de esto, se dibuja una gama de desarrollos sin fin. Nada hay de bello, de bueno, de amable, de grande, que no pueda ser asimilado en la marcha de Jos hijos de Dios, recibiendo un explícito sello divino. La electricidad y la radio, el avión y la
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penicilina, la prensa y el cine, el arte, la ciencia, la política y e] deporte. Mundo consagrado. Una sala cómoda y hecha con gusto puede servir para divinizar a los descendientes de los hombres. Un rescacielos, para hacer que habiten allí más millares de hijos del cielo. Una antena, para predicar el Evangelio a toda criatura. Una nueva máquina, para evitar un trabajo casi de brutos, a fin de que, con el espíritu elevado, se mire mejor al Padre. Una ley que regula mejor los impuestos, un ordenamiento político que amplía la base de la responsabilidad pública, un modo más razonable de elegir los más adecuados a la tarea de dirigir la comunidad, todo esto puede favorecer la evolución de millones de hermanos hacia un mejor goce eterno de Dios. Son, sobre todo, la convivencia y sus normas las que deben mejorarse progresivamente en la tierra, mirando a preparar la eterna comunidad celestial. El avance de la historia ha de ser, precisamente, el progresivo sometimiento de todo a nuestro único y sublime objetivo comunitario. El amor hágase amor de hijos de Dios; la paternidad y la maternidad, generación de nuevos hijos de Dios; la fábrica, convivencia y colaboración de ellos; el trabajo del campo, medio de purificación, elevación y divinización indefinida para ellos; el arte, instrumento de alegría y de educación para ellos; la equitativa distribución de la riqueza y de la seguridad social proporcione a cada cual una tranquilidad suficiente para que los aspectos espirituales puedan afirmarse vigorosamente. Hasta el dolor Lo divino que hay en nosotros tiene tal capacidad de asimila- 136 ción, de consagración, que no se detiene ni siquiera ante lo que en el orden natural parece la peor piedra de escándalo: el dolor. Indudablemente tenemos la posibilidad de sufrir, tanto en el cuerpo como en el alma, y la sociedad ha de poner esto en su balance. Pero he aquí la revelación: el dolor es criatura exquisita para el bien de los hombres, ya como individuos o ya como sociedad. Este es el prodigio: que en el plan divino de la historia, apenas se desee, también el dolor puede anotarse entre las partidas individual y comunitariamente activas, entre las más activas. Se llega a saber que no está destinado a otra cosa que a colaborar en la glorificación del Creador, en el gozo final de cuantos se sometan libremente a él; también a Ja felicidad de otros que, precisamente por Jos que sufren, serán así Jlamados a Ja salvación. En el primitivo designio de la Providencia, el padecer humano se habría evitado con un continuo milagro por encima del plano
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de la naturaleza. Después del pecado original, el sufrimiento existe; pero esto es aún mejor; puede y debe cambiarse en felicidad divina para quien sea fiel. Es esto tan verdad que, dentro de límites convenientes y ponderando el conjunto de circunstancias, será incluso razonable procurarse a veces el sufrimiento por uno mismo, con el nombre de mortificación. Llegará a ser uno de los mejores empleos de los bienes creados; tenerlos a disposición para privarse de ellos en holocausto a Dios, para renunciar a ellos en honor de aquel que es nuestro Padre y Soberano. En vez de que nosotros gocemos de ellos directamente, glorificando así indirectamente a Dios, realizar el homenaje directo de nuestra voluntad al Señor en aquella ocasión propicia. Todo puede transfigurarse por medio de Jesús salvador. Lo mismo que el amor y la primavera, así también el sacrificio y la muerte, que se convierten en participación de su cruz redentora, con inefables dulzuras para quien comprenda el misterio de ella y el insospechado enriquecimiento comunitario. Se tiene en cuenta la naturaleza del hombre, compuesta de alma y cuerpo, con una etapa terrena y luego otra celestial, y se realiza la perfecta armonía de los valores. Se ha de mirar, sobre todo, allí donde el Señor será divinamente glorificado y nosotros tendremos todos juntos un gozo sin fin, gozo en verdad divino. En aquella luz no se maldice nada de lo demás, sino que, por el contrario, se besa todo, al hermano fuego y a la hermana muerte. Esto está tan lejos de desvalorar la historia terrena, que parece verdadera la posición radicalmente opuesta: sólo así la historia adquiere importancia. Sin aquella meta no se logra dar relieve alguno al esfuerzo continuo de los hombres: sucesión de intentos con resultados, en último análisis, efímeros, destinados fatalmente a desaparecer en la nada, cuando nosotros somos por naturaleza inmortales. Aceptada aquella meta trascendente, aun las cosas más pequeñas, hasta las desagradables y trágicas, adquieren valor infinito para el individuo y para la comunidad. Se ha dicho al final de la primera meditación comunitaria: nosotros somos los que esperan; el aliento del cristiano está lleno de infinita alegría, porque sabe que todo acaba para él en la alegría, para él y para todos los que tienen buena voluntad. La historia es una obra donde las generaciones construyen incesantemente para la eternidad. La lágrima de la viejecita solitaria que ha entregado su hijo a la fábrica extranjera, como el silencio del pastorcillo que guía al rebaño en el monte, son aportaciones a la eterna felicidad comunitaria de todos. Por medio de los pequeños acontecimientos del mundo, la humanidad, unitariamen-
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te entendida, prepara para sí misma la patria celestial; para Jesús, el reino que le corresponde para siempre; para Dios, el himno magnífico de todas las cosas, como fue fijado en aquel principio que no tuvo inicio. Para el triunfo de Jesús Cuanto se ha dicho puede expresarse en forma sencilla y con- 137 creta así: toda la historia humana debiera caminar patentemente hacia el triunfo cada vez más explícito, más extenso y más profundo, de Jesús. Esta es la marcha de los siglos, la meta unitaria que habrán de lograr al fin. «En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba en Dios, y el Verbo era Dios. Estaba al principio en Dios. Por El fueron hechas todas las cosas y sin El no se ha hecho cosa alguna de cuantas han sido hechas. En El estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y esta luz resplandece en medio de las tinieblas, mas las tinieblas no la han recibido... Era la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo. En el mundo estaba y el mundo fue hecho por El, mas el mundo no lo conoció. Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron. Pero a todos los que creen en su nombre les dio potestad de llegar a ser hijos de Dios, los cuales nacen, no de la sangre, ni de concupiscencia de la carne, ni de concupiscencia de hombre, sino de Dios. Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Y nosotros hemos visto su gloria, gloria como del Unigénito del Padre, llena de gracia y de verdad» (lo 1,1-14). Fin de todo ser creado es manifestar la gloria de Dios. Pero, por medio de Jesús, los hombres se hacen divinos y, por consiguiente, ofrecen la suprema manifestación de Dios a medida que se unen amorosamente a El. Mejor aún, por medio de Jesús, todo el ser creado se resume en Dios; más todavía, en cierto sentido, en El se resume sencillamente todo, lo creado y lo increado. Por consiguiente, es necesario que a El le glorifique la historia y sea cumplido el plan del ser. Cada día más, El debiera convertirse en objeto de estudio de los hombres, de un estudio que les una las mentes como al centro supremo de luz. Debiera convertirse en el amor de ellos, el fin de todas las obras de cada uno. Debiera hacerse el sol de la misma comunidad, Rey de cada grupo asociado y de todo el mundo. El, Verbo de Dios humanado, por medio del cual nuestros esfuerzos individuales y sociales pueden glorificar a Dios de manera sobrehumana y divina, y en el cual encontramos la fuente de nuestra grandeza y de la verdadera felicidad. El «vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron» (lo 1,11).
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO III.
Aquellos «suyos» no eran sólo los hombres, eran también las cosas que son de los hombres. Ahora hay que conquistar para El lo que es suyo, es decir, sencillamente todo: hacer que se arrodillen a sus pies la sociedad, la historia, el ser. «Al nombre de Jesús dóblese toda rodilla en el cielo, en la tierra y en los infiernos» (Phil 2,10). Llegue la historia a exclamar ampliando el versículo paulino: «Para nosotros el vivir es Cristo» (cf. Phil 1,21). Ayudarán los ángeles, ya que se trata de su Rey. Puestos para guarda de cada uno de los hombres, a fin de llevarlos a la vida cristiana, custodiarlos y alentarlos en ella; acaso constituidos en defensores de ciudades enteras; ciertamente enviados muchas veces como mensajeros de divinas embajadas y de divinos auxilios. Se opondrán los demonios, los ángeles rebeldes y malditos, tentándonos, seduciéndonos y amenazándonos, ya que se trata de El, de su principal enemigo. Intervendrá la Reina de los ángeles y de los santos. El éxito está ya escrito. Es el Bien contra el Mal, y la conclusión no deja la menor duda. Jesús en los siglos 138
Lo que antes se ha afirmado genéricamente respecto a Dios, para sintetizar el camino que debería recorrer la historia, se traduce, inmediatamente, en una serie de relaciones con Jesús. Conforme a su destino esencial, aquélla tendrá que ver en los siglos un ofrecimiento progresivo de todos los hombres, uno a uno, a Jesús, a su Corazón, con el bautismo y, luego, con actos personales plenamente conscientes. Tendrá que ver una renovación en El, de las relaciones humanas de toda clase, sin excepción; una consagración de los hogares a El, uno a uno, para ser santificados y alegrados; un postrarse de los pueblos ante El con las actuaciones más hermosas, sintiendo cada uno de ellos que es libre en la proporción en que se hace esclavo; finalmente, un volverse hacia El la misma sociedad de las naciones con el homenaje y la sumisión universal, persuadida de que no puede formar una comunidad mejor de las gentes que reconociéndolo, con la palabra y con los hechos, soberano del mundo. Desde que Dios existe entre el número de los hombres, es evidente que todo se va centrando en El, sublimándose y unificándose la historia en una medida que de otro modo no se hubiera podido esperar. Ha de ver realizada una comunidad, cada vez mejor, con Cristo Rey. El significado de la historia se hace enteramente sobrehumano: someterse cada uno al Hijo de Dios, entrando en unidad con El en su Iglesia; extender este divino organismo hasta incluir en él a
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todo el género humano; con el influjo de su Cabeza lograr así toda palpitación individual y colectiva en un continuo progreso humano permeado de lo divino; llegar, finalmente, todos juntos, por los méritos de Jesús Dios-Hombre, a constituir eternamente aquella estrechísima comunidad, esencialmente humana y divina, que nos dará el goce imperturbable de una felicidad propiamente digna de Dios, y a Dios la ocasión de una manifestación y gloria verdaderamente dignas de El. Somos hermanos del Verbo encarnado, con El hijos de Dios; somos sus miembros, con El nosotros mismos divinizados. La historia hemos de hacerla ya en unidad perfecta entre nosotros en El, para que nos lleve consigo hasta la intimidad trinitaria. Muchos acontecimientos se desarrollan en la historia: guerras, paces, descubrimientos, epidemias, delitos, heroísmos, innumerables pequeñas acciones desconocidas... Y, sin embargo, nada quedará olvidado, nada bueno perdido, y un día la línea recorrida se nos mostrará sumamente sencilla y unitaria. La meta es desde ahora única, exacta: el Cristo completo, resultado del bien de todos; Jesús histórico como Cabeza, y nosotros como miembros; organismo compacto en cada órgano y en cada juntura, formado a través de los milenios, con el concurso positivo de todo acto sobrenaturalmente vivo y con el empleo providencial de todos los acontecimientos sin excepción. ¿Quién escribirá la historia universal de las gentes con esta clave de interpretación? Sería la única síntesis verdadera. Una escena solemnísima sancionará, finalmente, el resultado de la historia, espantando y como aniquilando a unos y exaltando inefablemente a los otros. Todos verán lo que se ha acumulado en el tiempo y medirán su propia aportación; y habrán de verlo juntos, porque se trataba de una historia social, y la conclusión ha de revestir forma social. En aquella ocasión no habrá engaños, ni supercherías, ni privilegios, ni olvidos. Cada uno se hallará en condiciones de darse alabanza o vituperio, ratificando con alegría o con rabia su propia sentencia delante del género humano, reunido en asamblea plenaria. Todos ratificarán el juicio de todos en relación con el bien de todos, en la plenitud de la caridad. Será el juicio universal, máximo acto comunitario, suprema manifestación de Cristo juez. El criterio será la relación vivida en la tierra por cada uno con El, Cabeza de la unidad. «Cuando todo sea sometido a El, entonces El mismo, el Hijo, estará sujeto a aquel que le ha sometido todas las cosas, para que Dios sea todo en todos» (1 Cor 15,28).
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
En c o n c l u s i ó n , esta meditación se puede resumir así: Se dijo en la primera que la meta de la historia cósmica es concretamente la eterna comunidad humano-divina, el Jesús total, que entra en la Trinidad con los despojos de su universal triunfo. Ahora se remacha lo mismo, mirándolo desde donde nos hallamos nosotros. Sentido de la historia es, de nuestra parte, una libre colaboración en aquel plan divino; es un preparar y alcanzar aquella meta, aquella comunidad, mediante el indefinido progreso de la comunidad terrena, de la manera que la razón sugiere y la revelación de Jesús perfecciona. De ello se deriva que toda la historia cósmica, por lo menos la humana, es historia sagrada; mejor aún, divina; todavía mejor, cristiana; en cierto modo es toda historia eclesiástica. Realmente es historia en continua relación íntima con Dios y, por consiguiente, sagrada; mejor aún, de seres divinos: divinos por Cristo; cristificados por medio de la Iglesia. La forma ideal del mundo, el espectáculo que debería ofrecer el género humano en el cuadro cristiano del universo, sería un tender no sólo individual, sino también colectivo, al provecho sobrenatural de las almas, dirigiendo a esto las mismas mejoras conseguidas para el bienestar de aquí abajo en una tierra consagrada. Sería una comunidad de hombres peregrinos que colaboran los unos con los otros, sintiéndose hermanos en Dios, en una creciente unidad de espíritus en el único Espíritu, para que de un modo proporcionado a la diversidad de las circunstancias se asegure a cada uno, en el mayor grado posible, la satisfacción de toda exigencia, aun de las terrenas, en el primer estadio, pero sobre todo de las celestiales. Marcha ordenada de la humanidad. En toda manifestación individual y colectiva brille cada vez más el triunfo de aquel que es nuestra gloria, nuestra belleza, nuestra vida suprema, personal y común; aquel que nos ha hecho hermanos y por medio del cual glorificamos hasta el máximo a nuestro padre Dios; aquel en cuyo Cuerpo místico nos hacemos una sola cosa entre nosotros y nos encontramos divinizados para la eternidad. Marcha sostenida firmísimamente por la esperanza, virtud teologal de inconmensurable valor y a menudo olvidada; esperanza en el fin y en los medios, que nunca dejarán de encontrarse disponibles cuando el que invita a elevarse, quien guía desde dentro, quien es nuestra vida común es el Omnipotente y es el mismo Amor; esperanza que se basa sencillamente en Dios por parte de todo el que tenga buena voluntad. Marcha triunfal de peregrinos hacia la patria, hacia el cielo, con ayuda de quien ya nos ha precedido en la meta y de los mis-
IV.
EL ESTADO COLECTIVO DEL MUNDO PRESENTE
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mos ángeles. Marcha en la que ha de arrastrar cada vez más hombres, cada vez más pueblos, cada vez más civilizaciones. «Jesucristo es el mismo ayer, hoy, por los siglos» (Hebr 13,8).
IV MEDITACIÓN COMUNITARIA
EL ESTADO
COLECTIVO
DEL MUNDO
PRESENTE
Aunque el estado colectivo del mundo presente revele cuánto ha progresado ja la ejecución del plan divino, respecto a Jesús y a su toma de posesión de todas las cosas es innegable que todavía se está inmensamente lejos de lo que se debe alcanzar. Aun en la sociedad cristiana se advierten gravísimas dejiciencias. Ha quedado ya determinado ante el entendimiento el verdade- 140 ro sentido de la historia y, por lo tanto, el espectáculo que debería ofrecer la humanidad; el mundo ideal. Con el fin esencial de elevar el universo para glorificar al Señor y con el doble fondo de felicidad y desesperación sin fin, que afectan a cada uno —téngase o no la fe católica—, el género humano debiera, en todas partes y en todo tiempo, alimentar y manifestar esencialmente esta doble preocupación íntimamente unificada: la gloria del Creador y su propia suerte eterna. Entre tanto debería ir creciendo continuamente en el conocimiento explícito del fin sobrenatural establecido por Dios, con el cual los dos objetivos de la humanidad se logran ahora en grado divino e infinito. Allí debería dirigir, en último análisis, todos sus progresos, registrando en aquella dirección las más auténticas conquistas, obtenidas individual y colectivamente. Con esta clara visión ante los ojos, la línea de las ejercitaciones exige ahora un brusco cambio del plan de investigación: el examen de la situación real del género humano para compararla con el modelo ideal. ¿Qué decir del mundo de hoy?... ¿Precisamente del mundo colectivamente considerado ? Puesto que el plan de Dios ha sido concebido por El, de modo que se realice gradualmente a través de los siglos, ¿podemos decir que el mundo, tal como se encuentra hoy, alcanza la situación que hoy debiera tener ? Queda fuera de discusión que el plan divino de sublimación de los hombres y del cosmos por medio de Jesús se encuentra hoy en ejecución avanzada. Lo que el Creador decidió como camino positivo de los siglos, se está cumpliendo. Cerca de la tercera parte de la humanidad se halla actualmente bautizada en Cristo,
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IV.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
asumida en el Cuerpo místico mediante la liturgia salvadora. Y aún más allá de las fronteras del cristianismo, no hay punto de la tierra donde el nombre de Jesús no haya sido anunciado; lo que se decía con cierta exageración desde los primeros siglos de la Iglesia, es ahora concretísima realidad. La cruz, patíbulo de ignominia, es por doquier símbolo de honor. Hay conceptos predicados por el cristianismo que se han hecho patrimonio de la humanidad entera, que los usa a menudo sin saber de qué fuente derivan históricamente: la soberbia disgusta y la humildad fascina; la mujer ha subido en la estimación al grado que le compete al lado del hombre que la tiene por compañera; aun entre las depravaciones de hecho, un afinamiento de los ideales testimonia la presencia arrolladura de Jesús en la historia. No se trata sólo de un cristianismo superficial. Como se ha notado desde la introducción del curso, Jesús no muestra menor progreso en su adentramiento en las almas individuales que en la expansión geográfica. Hay obispos, sacerdotes, religiosas; hay seglares esparcidos por el mundo, de los que se puede tejer un elogio entre los más consoladores que se hayan escrito en la historia de la Iglesia. Como testimonio de la presencia de Jesús entre los hombres en la hora actual, bastaría el concilio ecuménico Vaticano II. Han llegado del Oriente y del Occidente, de todas las partes de la tierra; no pocos, con las señales del martirio en los cuerpos doloridos, con los ojos hundidos por la oración prolongada, con el cansancio del apostolado permanente, para afirmar todos la misma fe dentro de la variedad de las razas y de las lenguas. Todo esto y muchas consideraciones análogas quedan fuera de duda. En cierto modo sería absurdo que no fuese así. Es verdad que el fin primario de la glorificación de Dios se lograría también aunque la humanidad entera quisiera condenarse, rechazando a Jesús, porque también entonces se vería la gloria del Juez sobre un mundo en llamas; pero hay, asimismo, en la creación el fin secundario de la felicidad de las criaturas. Dios pretende unir los dos fines en el triunfo cósmico de Jesús, y esto, en la medida predestinada, no fallará. Dios puede aceptar derrotas parciales y provisionales en su plan, para lograr en definitiva victorias mayores, al establecer que en la historia entre en juego la libertad humana con su posibilidad de mal; pero evidentemente El no puede ser derrotado en serio por la criatura en cuanto a su plan completo y absoluto. ¡No sería Dios! Lo que importa, pues, meditar ahora principalmente, en la línea de las ejercitaciones, no es tanto este avance cuanto lo que todavía queda por recorrer; sobre todo si existen puntos negros,
EL ESTADO COLECTIVO DEL MUNDO PRESENTE
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atribuibles a nosotros, en un cuadro de luces que es la historia de Dios con nosotros. Lo sabemos por las meditaciones precedentes: la historia tiene el riesgo del pecado, tiene el riesgo del infierno, riesgo no para Dios, sino para nosotros, y frente a ello es necesario que toda generación se examine como comunidad y se comprometa hasta el fondo. A ello está dedicada la presente meditación. Con ello, el examen de la situación actual no será completo en todas sus partes; faltarán aspectos positivos, que se añadirán luego con otras meditaciones; pero cuanto ahora se diga será verdadero. Ultima observación, para determinar la materia de la meditación presente: nos detendremos sólo en el momento actual, prescindiendo del pasado y de cualquier comparación con el mismo. En efecto, los elementos que se habrían de recoger para expresar un juicio sobre varias épocas y compararlas entre sí son tan complejos, que una tentativa de este género resultaría imposible. Entre otras cosas, Dios puede acumular tácticamente aun en una sola alma tan conspicuos tesoros de gracia, que con ello supere la santidad, incluso heroica, de millones de hombres, como lo ha querido, por ejemplo, para la madre de Jesús. Ahora bien, con semejante hipótesis, muy lejos de ser irreal, resulta más que nunca irrealizable la valoración del patrimonio de vida divina acumulado en una generación y—peor aún—compararlo con el poseído por otra. Los juicios de Dios son siempre un abismo. Más, cuando se refieren a los secretos del corazón. Todavía más cuando se refieren a millones de almas con una sola mirada. Lo que se desea intentar aquí es únicamente un examen sumario del mundo tal como se presenta a nuestra consideración hoy, a la luz de la suprema certeza de la fe y ahora en cuanto a lo negativo.
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Marea de pecados
Aun con todo el espíritu ecuménico actualmente reinante en 141 la Iglesia, la impresión de quien mira en su conjunto la tierra con ojos cristianos es un sentido de extravío. ¿Dónde está la preocupación profunda de servir a Dios con toda el alma, con todas las fuerzas? ¿Dónde se halla esta actitud en la colectividad humana? Y, sin embargo, ella—como, en proporción, todo el universo—no tiene ninguna otra cosa que hacer. Un primer modo de considerar la comunidad es mirarla en la multitud de sus miembros individuales. Son las células del tejido, y es claro que su salud o enfermedad es ya un expresivo índice acerca de la situación del conjunto. Ahora bien, ¡cuántas de ellas están muertas, cuando Dios no quisiera ninguna!
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO IV.
Entre los católicos .
Los países católicos son aquellos donde la comunidad cristiana es más visible, donde ha sido anunciada y es abiertamente profesada por las masas la fe en Cristo y en el destino eterno de las almas deificadas por medio de El. No será posible entrar en cada uno de los corazones para descubrir si allí se alberga la vida divina. Pero ¡cuántos pecados se ven, suficientes para formular un juicio pavoroso sobre el conjunto!... Un simple precepto muy conocido en la Iglesia: la misa festiva, el acto más solemne de culto que se repite en el universo, en el que apenas se pide la participación de los creyentes una ve2 a la semana. A base de este solo punto no difícil, se puede ya vislumbrar una multitud ilimitada de almas muertas. Es verdad que hay personas dispensadas por su edad infantil o senil, enfermedad u obligaciones graves incompatibles con aquella observancia; pero los porcentajes que se registran en la asistencia de los fieles están con harta frecuencia terriblemente por debajo de toda imaginable reducción justificada. Grandes ciudades católicas de Europa no llegan al 10 por 100 de los habitantes que asisten a misa; ciudades católicas de América latina tienen porcentajes todavía más bajos. Examínese otro precepto igualmente religioso y externo: la comunión pascual. La media de los practicantes, generalmente, descenderá todavía. ¡Con sólo estos dos pequeños puntos se puede sospechar, quizás, que la mayoría de los católicos esté habitualmente en pecado mortal! Pensemos en la blasfemia, que especialmente en ciertas naciones hace vituperables estragos; acto de muy mala educación humana y también verdadero pecado contra Dios. Probablemente la concreta expresión del blasfemo no siempre tendrá los plenos carecieres de advertencia y deliberación, necesarias para la culpa mortal; pero el no querer quitarse una costumbre tan oprobiosa, no hacer nada para lograrla, reviste, indudablemente, una grave responsabilidad, por lo menos en la mayor parte de los casos. ¡He aquí otros muertos en nuestras calles! En materia de pureza, sexto y noveno mandamiento, da náuseas la universal corrupción. Personas que ellas solas se excitan para satisfacciones antinaturales; que buscan tal satisfacción de un modo natural, pero fuera del vínculo del matrimonio, acaso con el agravante del adulterio; a veces hasta haciendo de ello un oficio; se ha llegado a introducir el pecado en la misma relación santa de los cónyuges... En cuanto a este último punto, los números de la natalidad, continuamente decreciente en muchas partes, son un termómetro
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que espanta. Debajo de esta silenciosa indicación está muchas veces la búsqueda de un placer que tendría una finalidad perfectamente definida en el plan de Dios y que, por el contrario, se quiere gozar impidiendo artificialmente los frutos establecidos por Dios; en millones y millones de casos existe el asesinato de la propia criatura, con un pecado que es castigado por la Iglesia con sanciones más graves que el mismo homicidio manifiesto. Para el homicidio no se halla establecida la excomunión; para el aborto, sí. Mientras que el adulto asesinado puede alcanzar por su drama el cielo—y esto depende de él—, quién sabe si la pobre alma del hijo suprimido antes de ver la luz no se dolerá por siglos eternos de los padres que le han dado por su gusto la existencia, y luego ellos mismos ¡han impedido, del modo más bárbaro, que pudiera acabarse en la total felicidad! La ejemplificación no pretende en modo alguno resultar completa. Sólo para apuntar otro tema hay que citar el pecado de odio. Es directamente contrario al precepto de Jesús, pecado grave por su naturaleza, y, sin embargo, se le ha visto tan desencadenado en nuestros días, en la lucha de clases y de naciones, que no hay necesidad de descender a detalles. A su lado se podrían colocar los delitos de los que están llenas las crónicas, que manchan la tierra continuando la tradición de Caín. En este negro cuadro no se olvide uno de los puntos más negros. Conforme a la doctrina del Concilio Vaticano I, aquellos que «han recibido la fe bajo el magisterio de la Iglesia no podrán tener nunca un justo motivo para cambiar o poner en duda la fe misma». Para excluir esto no sólo existe la solidez de las razones objetivas que apoyan nuestra santa religión; existe la gracia de Dios, que también subjetivamente ayudará siempre a quienes pongan todo lo que esté de su parte en esta materia. Por consiguiente, cuando se verifica una defección o una duda real en la fe ya bien poseída ha habido ciertamente pecado, directamente contra la fe o al menos en otras materias. ¿Cuántos se pueden o más bien se han de imaginar privados de la vida divina por este capítulo? Ultimo ejemplo de culpa particularmente notable en el cuadro comunitario que las ejercitaciones persiguen sea, globalmente, la violación de los deberes del propio estado. Padres que olvidan gravemente su altísima responsabilidad al crecer sus hijos sin formación religiosa y moral; médicos incompetentes o de cualquier manera deshonestos, con consejos que, a veces, son vergonzosos y hasta delictivos; empleados que se venden; profesores y educadores descuidados de su altísima misión; industriales y agricultores injustos con sus dependientes; ricos egoístas; también. Qbieros Ejercitaciones
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y campesinos inducidos a faltar a su deber por una propaganda instigadora que los pone de parte de la sinrazón... Entre los hermanos separados 143
Con lo que se ha dicho estamos todavía en los países católicos. ¿Qué pensar de los países cristianos separados de la Iglesia? En el Cuerpo místico de Cristo, aunque no sean más que los sacramentos, hacen correr de continuo una linfa vital infinitamente poderosa que falta en gran parte a los hermanos separados. Por consiguiente, se puede estar seguro de que la vida divina se encuentra menos difundida entre ellos, aun sin el examen particular de las culpas que cometen. Baste pensar en el sacramento de la Penitencia. No practicándose éste, la única forma para reconciliarse con Dios después de cualquier pecado mortal sería el acto de perfecta caridad. ¿Cuántos lo cumplirán allí? Amar a Dios por sí mismo sobre todas las cosas... En ciertos aspectos es edificante el comportamiento de estos hermanos nuestros, especialmente en cuanto a ciertos preceptos más bien externos: el descanso dominical, la disciplina hacia la autoridad civil, la corrección de algunas relaciones humanas, etc. Sin embargo, el que ve el fondo notará sin duda que la sangre de Cristo no fructificará allí como en el cuerpo de su Esposa, la Iglesia católica. Entre los paganos
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¿Q u é decir entonces de los paganos? El ecumenismo no debe cerrar los ojos. También ellos son hombres con alma inmortal, amados por Dios y llamados por El a ser sus hijos felices eternamente. Pero la gradación del plan providencial, que ha ligado al paso de los apóstoles la extensión oficial del reino de Dios, hace que se haya de temer mucho más por su salvación que por las ovejas recogidas en el redil. En primer término, todo pagano llega al estado adulto con el pecado original, pecado grave, por el cual no es aún, actualmente, verdadero hijo de Dios. Y para borrarlo, permaneciendo pagano, no hay otro modo que el amor perfecto hacia Dios, fundado en un acto de verdadera fe sobrenatural. Es decir, se necesita que de algún modo llegue a conocer por vía de revelación la idea de Dios remunerador, le preste un asentimiento de humilde fe y, además, edifique sobre él la caridad. Es cierto que esto, abstractamente posible, debe ser concretamente posible a todos con la gracia actual, si no ponen nada malo de su parte. Pero es mucho más difícil
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que el bautismo recibido de niño, sin ninguna necesidad de cooperación personal... Supuesto que un pagano adulto haya llegado a tanto, es cierto que tendrá el modo de evitar todo pecado personal grave y salvarse si corresponde, con todas sus fuerzas, a la invitación de la gracia. Pero la parábola de los talentos advierte que el Señor distribuye libre y diversamente sus dones, y es cierto que en el ámbito de la Iglesia, sobre todo mediante su liturgia, los derrama con generosidad más amplia que en otras partes. Considerando la situación en general, es seguro que entre los paganos se peca más que entre nosotros. Finalmente, una vez cometida de modo personal cualquier culpa grave, de cualquier clase, el pagano no tiene, de nuevo, otro camino que el acto sublime de caridad, como ya hubo de hacer con el pecado original... Sin el peligro de caer en juicios temerarios, permanece fundadísimo el temor de que en el mundo pagano haya en las conciencias muchas más culpas que en el rebaño de Cristo; culpas verdaderas que caen bajo la divina condenación. Se cometen más y se destruyen menos después de cometidas, de modo que es seguro que los hijos de Dios son allí inmensamente más raros que cuanto ocurre en nuestros pueblos. No
ilusionarse
Para ninguna de las tres categorías citadas—católicos, herma- 145 nos separados y paganos—se quiere excluir, en modo alguno, las atenuantes relativas a muchas culpas concretas que se cometen; ni se niega que éstas, a veces, y acaso con frecuencia, sean tales que reduzcan al mínimo la responsabilidad y quizá la eliminen del todo, aunque hay una material violación de la ley de Dios. Ignorancia, inadvertencia, superficialidad..., muchas razones hay para aceptar la sublime indicación de Jesús: «No juzguéis» (Mt 7,1). Pero, si esto vale para el acto individual, para muchos actos individuales, muy difícilmente se podrá aplicar a todas las acciones de un hombre sin excepción. Basta que una vez sola haya en él una grave resistencia a la ley divina, conocida como él la conozca, para que se deba hablar de estado de pecado. Estaría verdaderamente fuera de lugar, sería ingenuo y al mismo tiempo contrario a toda la tradición de la Iglesia imaginar que la marea de fango que nos rodea salga ordinariamente de los corazones divinizados. Entre otras cosas, esto correría el riesgo de constituir una ilusión muy dañosa con apariencia de misericordia, embotando de hecho—sin ningún fundamento serio—el espíritu
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de celo que acaso surgiría en alguno para entregarse a la salvación común. Balance pavoroso el de la humanidad considerada en su conjunto. La gloria de Dios, fin de la creación, no brota de las acciones de multitudes de hombres. Deberían dársela sometiéndose a El, deberían dársela en grado divino, y, por el contrario, viven sin El y muy frecuentemente están contra El.
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La mentalidad corriente
Pero ahora lo más grave no son tanto los pecados personales cometidos, su clase y su número, cuanto el aire general que se respira, la mentalidad corriente, que quita incluso el remordimiento a quienes los cometen. En el examen de la situación se acentúa así la consideración más directamente comunitaria, habitual en las ejercitaciones y típicamente propia de ellas. Cuando la culpa estuviese rodeada de la común desaprobación y, por consiguiente, hubiese en los individuos una sensación de disgusto e inquietud, no estaríamos quizás tan lejos del arrepentimiento; más o menos claramente se reconocería un legislador al que luego habría que dar cuenta. Tremendo, por el contrario, si el desasimiento de todo vínculo superior aparece frío, tranquilo, aceptado comúnmente, donde quede amortiguada y casi destruida la sensación misma del pecado. Esta es, precisamente, la atmósfera que hoy envuelve aún a muchos países católicos; precisamente el ambiente arreligioso y amoral. Mundanismo
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imperante
No es exagerado afirmar que una enorme masa de la humanidad vive actualmente absorbida por los problemas de la tierra, sin que el pensamiento de la inmortalidad y de Dios ocupe apenas puesto alguno. Jesús, el Hombre-Dios, por el cual tiene el universo su sentido y logra su finalidad, permanece encerrado en los tabernáculos como absolutamente extraño, o más bien ... no existe. Los personajes de la fe se conocen de modo vago, poco más o menos como otras figuras que la tradición da a conocer a cada cual, sin reflejo en las acciones que se realizan. Bien y mal moral son términos sin resonancia, aunque abstractamente se comprendan, mientras que las categorías eficaces son casi exclusivamente lo útil y lo deleitable. Quien quisiera extender el diagnóstico del espíritu que alienta en el mundo, podría resumirlo en un amor total y exclusivo a la vida terrena. La filosofía da las fórmulas teóricas de ello, y la diversa cultura las traduce y aplica de mil maneras distintas. Es exactamente lo contrario del sentido cristiano de la historia.
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Al llegar al individuo, como mentalidad, este afecto terreno se concreta para muchos en una actitud sensual: actos de gula, lujuria, placeres de toda suerte, con la descarada desvergüenza imperante. Para otros encarna preferentemente en la avidez de riqueza, y de ahí surgen injusticias, hurtos, fraudes, prostitución, corrupción de toda especie, delitos. En otros prevalece la presencia de la soberbia, el ansia de gloria terrena, y he aquí el desencadenamiento de ambiciones, el deseo de puestos para los que no se tiene capacidad, el roer de la envidia, celos, odio y calumnias. Para muchos, finalmente, hay un poco de todo mezclado en dosis diversas, mientras se buscaría en vano un anhelo superior, la subordinación de algún acto a la majestad de Dios y a la consecución de la felicidad ultraterrena y eterna. Han llegado a organizar salas azules, rosa, violeta, según los gustos, costosísimas, para instalar en ellas los cadáveres, perfectamente acicalados con aire de fiesta, que recibían la última visita, con servicio de licores y dulces, con pequeños avisos que prohiben a todos hablar allí de la muerte. Sería de mal gusto, cuando van a ver a un huésped tan bien peinado y arreglado, que los mira sin verlos, acaso fumando. Esta es toda la realidad. Algunos
síntomas
De esta desvinculación oficial del mundo respecto a Dios y su 143 ley, tanto que toda la atmósfera se halla corrompida, pueden señalarse síntomas y ejemplos de las más diversas materias. Aspecto que salta a la vista es la saturación de sensualismo que se advierte en el aire y penetra por todas partes: conversaciones, imágenes, carteles, novelas... De semejante materia lúbrica baste una sola aplicación particular, significativa y trágica: el divorcio. En muchísimos países, éste es ya tan corrientemente aceptado, que casi no despierta reacción alguna en la opinión pública. Y, sin embargo, su prohibición pertenece a la moral simplemente natural, donde la revelación no es más que una valoración posterior a lo que Dios exige universalmente de todos mediante la voz de la naturaleza. Con la majestad del Derecho, los hábitos y las fórmulas que se emplean en los actos solemnes en los que el hombre, más que en otros, se diría que representa la autoridad divina, las mayores naciones modernas han instituido tribunales que tratan de sentenciar la ruptura de aquel vínculo del cual se ha dicho: «Lo que Dios ha unido no lo separe el hombre» (Mt 19,6). El número de tales juicios es hoy pavoroso. Hay una nación cristiana que ella sola celebra contra Dios más de mil al día...
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Sólo quien ha vivido en naciones que realizan semejante ultraje al Creador sabe la dificultad—se diría la imposibilidad—de que retornen al Señor las almas tan ilusoriamente declaradas libres. Por lo general, de la familia deshecha nacen dos, ambas legítimas para el código de los hombres, que sería necesario disolver para reunir a los esposos de la única forma lícita en presencia de Dios... Pasando a la materia económica, se diría que, en la mentalidad de hoy, aquélla se halla completamente desvinculada de toda ley moral. El único elemento considerado parece que es la capacidad material de ganar más. Que luego esto suceda de acuerdo o en oposición con la ley divina, excede de las preocupaciones de la mayor parte de los hombres. Afortunado el que puede posesionarse de mayores riquezas sin caer en el código penal; desgraciado el que no lo consigue o, habiéndolo intentado, es castigado por la justicia terrena. El humanismo exasperado aparece actualmente triunfante hasta en la organización misma del Estado. Casi en todas partes éste es oficialmente laico, ajeno a todo reconocimiento propiamente religioso y, por consiguiente, más aún al cristiano en particular. Aquel que de derecho es Rey del mundo, Jesús, es en la vida pública un extraño, como en muchas existencias privadas. En este aspecto puede señalarse de cuando en cuando alguna que otra excepción, donde, en principio, se admite y acaso se proclama una actitud distinta. Pero aun allí, casi siempre, la administración pública se conduce, de hecho, a la luz de criterios puramente terrenos; y si se sondea en el fondo, caso por caso, se ve que cada una de las determinaciones tiene, demasiadas veces, finalidades exclusivamente temporales y, no pocas, tan mezquinas que no se pueden confesar del todo. Finalmente, las relaciones entre las diversas naciones se puede decir, en verdad, que prescinden de modo total de cualquier consideración ultraterrena. En su mayoría son aún, esencialmente, relaciones de fuerza, indignas de hombres por alejadas de aquellas consideraciones suprahumanas que serían adecuadas a los hijos de Dios. En este ámbito, aun sólo de lejos, se ve menos que en otros al Hombre-Dios en el puesto que merece como soberano del mundo. La atmósfera terrena está hoy tan difundida que en muchos casos se llega incluso a dudar si aun la parte relativamente reducida de la humanidad que, de cuando en cuando, se acerca a la confesión lleve siempre seriamente las disposiciones suficientes para el sacramento. ¿Tienen aquellas almas la necesaria fe y el necesario
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dolor de los pecados? Están de tal modo sofocadas por el polvo, que no se sabe si queda un mínimo de respiro sano. En verdad hay que repetir consternadamente, a tantos siglos de distancia, lo que dijo del primer día el Apóstol del amor: «Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron» (lo 1,11). La humanidad, hecha por Dios, recorre sus grandes caminos colectivos sin cuidarse de El. Personalmente visitada por El, colectivamente no le ha prestado acogida.
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El reino organizado del demonio
Sin embargo, aún no se ha dicho lo peor, lo último. Sería poco un aura general infestada, una atmósfera envenenada, si para la difusión del mal no existiese además una sistemática organización; el veneno se quiere proporcionar, inyectar en el cuerpo social, con la prudencia de la técnica refinada. En la presente meditación, en este aspecto más que en otros, parece que se ha de captar la obra específica de Satanás: inteligencia finísima impulsada por el odio en servicio de la ruina común. Las ejercitaciones, que por inspiración fundamental miran continuamente al plano comunitario, encuentran en este punto su propia visual más aún que en el anterior. Hoy no es rara ni injustificada la impresión de que se vive en un mundo donde impera descaradamente el demonio con los cuadros del mal organizados. Mientras que el fin del ser consistiría en la unidad máxima dentro del bien, se ha llegado a esta paradoja en la oposición al plan divino: la movilización universal de los rebeldes para sostenerse recíprocamente y tener mayor eficacia contra Dios. Algún
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ejemplo
A veces son estructuras en sí indiferentes, que podrían ayudar 150 al bien, sometidas de hecho a la propaganda del pecado; otras veces son precisamente estructuras malditas, concebidas de manera directa en favor del monstruo. Ejemplos del primer tipo: la enseñanza universitaria, especialmente de ciertas materias, donde se establece como sistema cualquier error, dándole crédito de novedad y carta de libre circulación; las poderosísimas centrales de la prensa pornográfica; los teatros, los cines, los espectáculos, donde tan a menudo se hace pasto deleitoso de toda violación de la ley de Dios; las escuelas de seudoarte, donde se enseña con el nombre de la belleza la provocación de los sentidos; la banca y la bolsa, en las que tantas veces se compran y se venden las lágrimas y la sangre de los
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
hombres... Ejemplo del segundo tipo: la trata de blancas; las asambleas en que se miente y calumnia sistemáticamente ante el pueblo sencillo; la masonería internacional con sus mil tentáculos, fuerte por una red amplísima de adherencias y de intereses coligados, protegidos por la común complicidad, institución unidísima contra la Iglesia en sus hilos supremos... Parece en verdad el reino del demonio sobre la tierra, que se ha dado a los hijos de Dios y debe servir para edificar su comunidad eterna. La forma más monstruosa de esta organización oficial contra Dios la comprueba nuestra generación en el plano político, con un fenómeno sin precedentes en los siglos pasados. Lo que jamás había sucedido acaece hoy ante nuestros ojos, que se han hecho casi incapaces de medir la horrenda realidad. Se ha levantado la bandera en la que explícitamente y en tono de desafío está bordado el lema: Dios no existe. Es la bandera personal del demonio: «No serviré». Por algo ha adoptado su color, el de su infierno. Nunca Satanás se había atrevido a tanto. A los primeros mártires cristianos les hizo morir en nombre de otras divinidades; hoy rechaza cualquier sentimiento religioso, declara la guerra a cuanto se llama Dios, quiere barrer su nombre de la historia. Esta bandera, directamente contraria al sentido fundamental del ser, domina ahora la tercera parte de la tierra, con un pueblo de esclavos más numerosos que los granos de arena en la orilla del mar, mientras que, en el resto del mundo, millones y millones de hombres la esperan como símbolo de liberación y de felicidad. Verdaderamente no se puede concebir nada más adverso al plan de Dios. Si aquella bandera hubiese de vencer, se diría que el universo había perdido su finalidad, casi su sentido, ya que éste consiste esencialmente en la subordinación al Creador, alfa y omega de la realidad. En esta rebelión se pretende educar incluso a los niños. N o es sólo la crisis intelectual o moral de los adultos, para introducir en la rebelión; en el ámbito de la estrategia comunista se intenta hacerlo con la misma educación primaria. También aquí, profanación nueva en la historia. Donde los comunistas dominan está enteramente movilizada la escuela para formar ateos; donde no dominan se da su conjura sistemáticamente organizada contra los pequeñuelos para conducirlos a la amoralidad, a la práctica fácil de la blasfemia, a la corrupción de costumbres, al placer pecaminoso, que haga extraordinariamente difícil la orientación conforme a la voluntad divina, aunque después hubiera de descubrirse la verdad.
4)
EL ESTADO COLECTIVO DEL MUNDO PRESENTE
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Los reprobos
Con semejantes premisas es bastante fácil, aunque espantoso, j.51 sacar una conclusión. El fin primero de la creación no puede dejar de alcanzarse, porque Dios lo quiere en absoluto: su manifestación, su gloria. Pero la humanidad en gran parte no colabora, más bien se opone e intenta hacerlo en unidad. Pues bien, a la vía del amor, que hubiera visto coincidir con aquella gloria la felicidad de la criatura, sucederá la fuerza. Aquella seudounidad será pulverizada, quemada; sus cenizas serán arrojadas al viento, y el Señor será así glorificado. Para muchos seres humanos se ha de prever el fin más trágico, el infierno: el apartamiento perpetuo de nuestra comunidad, aquel lugar espantoso de sólo dolor, adonde todo pecado mortal es suficiente para hacer que se entre definitivamente, adonde el río de fango amenaza llevar arrastrados a pueblos enteros. Allí los quiere el demonio, allí los arrastra su amo y rey. Y allí los deja encerrar el Señor, haciéndose Rey de tremenda majestad, para triunfo de su justicia, cuando la muerte sorprenda en el apuro maldito. El número de los reprobos La visión del mundo se oscurece pavorosamente. Corren el 152 riesgo de separarse para siempre de nuestra divina familia muchos, muchos hermanos. Corren el riesgo de hundirse en el fuego, como despojos pútridos, aquellos que debían ser la eterna corona del Creador de los cielos. Jesús parece forzado a reservarse para la mayoría el papel de juez severo, cuando deseaba su felicidad, y precisamente por esto ha derramado su sangre, crucificado por cada uno de ellos. ¿Cuántos se condenarán? ¿Cuántos diariamente? Ahora dejan la tierra cerca de doscientos mil hombres al día, peregrinos de la eternidad. Aun considerando bajísimo el porcentaje de los reprobos, por bajo de la más benévola suposición, no es posible que se haya de imaginar escaso el número absoluto de los que se pierden, que a cada puesta del sol entran en las tinieblas eternas y ya no verán surgir la luz. ¿Qué será entonces al cabo de una semana?... ¿Al cabo de un año?... ¿Al cabo de un siglo? Y el que se une a los condenados anteriores permanece unido para siempre, sin que jamás ese número disminuya en una sola unidad. En vez de marchar unidos hacia el cielo, parece que los hom-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
V. ALGÚN TOQUE SOBRE EL DESORDEN EN EL MUNDO SACERDOTAL
bres marchen en columna hacia el infierno; que para la mayor parte de ellos, el Hijo de Dios no haya venido a la tierra; o más bien—palabra espantosa—, que haya venido para agravar su condenación, para su eterno mal.
una enorme masa de almas se halla encaminada hacia el infierno mientras que las mismas estructuras de la convivencia parecen hechas para impulsar más rápidamente en aquel sentido. El negarlo sería una vana y peligrosa ilusión. Pero acaso, bajo ciertos aspectos, aún es más grave lo que se llega a notar en el pequeño mundo sacerdotal, mirado siempre desde el plano colectivo de la comunidad humana. N o se quiere, en modo alguno, negar el gran patrimonio de virtudes existente en tantas almas consagradas de uno y otro clero y el influjo santificante que éstas ejercen de mil maneras en el cuerpo social. Se encuentra allí piedad sólida, esplendor inmaculado de pureza, pobreza procurada o, por lo menos, serenamente aceptada por muchos, frecuente la humillación silenciosamente sufrida, un celo sincero, un estado no muy raro de oblación total por parte de sacerdotes seculares en manos de sus superiores, como era tradición sólo de los religiosos, y así sucesivamente. No se pretende tampoco establecer una comparación con otras épocas de la Iglesia, como si el mal que se denuncia hoy no haya existido antes. Ya excluimos comparación semejante en la valoración general, y no se intenta con relación al clero. Abusos y deficiencias en el campo eclesiástico han existido siempre, con consecuencias colectivas deletéreas, y no es improbable que un examen atento resultara más bien favorable que contrario a nuestro tiempo. Lo que se quiere observar es, pues, sólo un aspecto de la cuestión. Quien considera la situación actual ha de reconocer que también el mundo sacerdotal revela graves deficiencias, tiene en sí algo que no debería tener. Entre las pinceladas negras del cuadro colectivo también se debe señalar ésta. Y como quien dice clero dice, de hecho, los custodios de la divina familia, he aquí que toda ésta se halla menoscabada; como quien dice clero dice la sagrada inervación del místico organismo, he aquí que todo él viene a padecer aquella enfermedad. No hay que extrañarse si de ello se deriva un malestar para todos los miembros, por lo menos una sensible carencia de fuerzas generales que podrían y deberían abundar más. Semejante comprobación es tanto más oportuna cuanto que la particularidad de la hora presente confiaría a los sacerdotes una especialísima misión para el bien común. Mejor aún, puede decirse que precisamente en esto consiste la gravedad del mal; más que en los síntomas considerados en sí mismos, en la desproporción del clero de hoy con la hora histórica y con sus extraordinarias posibilidades de bien. Es obvio que esta meditación se omitirá en un curso de ejercitaciones para seglares. Incluso para los sacerdotes será expuesta
E n c o n c l u s i ó n , es evidente que nuestro mundo, considerado en conjunto, es muy diverso de lo que debería ser, según el sentido cristiano de la historia. Hecho para los hijos de Dios, para ser conquistado y como consagrado en todas sus fibras por su comunidad peregrinante, en gloria del Padre, alberga constantemente una multitud de hijos del demonio. Mientras los seres privados de inteligencia ejecutan a la perfección los mandatos de la Divinidad y cumplen sus planes en perfecto acuerdo recíproco, sin separarse ninguno de ellos ni siquiera un instante, el género humano, por El privilegiado de manera inefable, ofrece en masa el espectáculo del desinterés y muchísimas veces de abierta rebelión contra su voluntad. Peor aún, las estructuras mismas de la convivencia, que deberían adecuarse gradualmente a nuestra naturaleza divina, las ha organizado en gran parte contra Dios y para perdición nuestra. Por consiguiente, el soberano de los cielos—cuyo Hijo humanado es ignorado y vilipendiado—debe a su propia justicia el condenar a la separación perpetua, a una desesperación sin remedio. El universo, con la aurora que despuntó para la alegría, tiene una tarde que amenaza tormenta para la noche; precisamente en sentido unitario, ¡y qué tormenta! Quién sabe si no fue esto, más que el temor de la pasión próxima, lo que hizo sudar sangre al Señor en el huerto de los Olivos: «¿Qué más se podía hacer que no haya hecho?» (Is 5,4). «Padre, si es posible, que pase de mí este cáliz. Pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Mt 26,39)¡Pobre mundo! ¡Pobres hombres! ¡Pobre Jesús! V MEDITACIÓN COMUNITARIA
ALGÚN
TOQUE
SOBRE EL DESORDEN SACERDOTAL
EN EL
MUNDO
También en el reducido mundo sacerdotal, mirado en la unidad del género htimano, hay algo que está bastante lejos del plan de Dios. El espectáculo que presenta a nuestro alrededor el mundo, colectivamente considerado, es muy distinto de lo que debiera ser. La gloria de Dios es continuamente ultrajada. Por consiguiente,
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMTO
con brevedad, sumariamente, sin permitir que la discusión que se mantenga después recaiga demasiado concretamente sobre puntos detallados, que serán meditados luego. Debe ser, por ahora, una mirada general, que complete con muy grandes líneas el cuadro colectivo del mundo actual frente a la finalidad universal, sin anticipar lo que luego ocupará minuciosamente el segundo tiempo del curso.
V. ALGÚN TOQUE SOBRE EL DESORDEN EN EL MUNDO SACERDOTAL
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Una sola mirada a los que son plenamente apóstatas y han renunciado por completo a la profesión de su sacerdocio. N o están presentes en el curso, pero existen, y no son tan pocos. Presas de una crisis de fe, de humildad, de obediencia, de pureza, de otras virtudes esenciales, no han resistido, y los hemos perdido. ¡Qué ofensa para Dios, que los había escogido como portavoces de la alabanza perenne de la creación! ¡Qué perturbación en la familia divina! ¡Qué herida para el Cuerpo místico de Cristo! ¡Qué privación para el género humano! Jesús dijo con pena infinita: «El que mete conmigo la mano en el plato, ése me traicionará» (Mt 26,23). Y el Salmo: «Si me hubiera ultrajado mi enemigo, lo soportaría; si se hubiese levantado contra mí uno que me odia, lo habría apartado. Pero es un semejante, mi familiar y amigo, que antes, reunidos en dulce intimidad, íbamos unidos a la casa de Dios» (Ps 54,13-15).
se hallan en tal punto—se encuentren algunos en los grados intermedios, desde la vida simplemente imperfecta hasta la víspera del desastre. Ciertamente, los apóstatas declarados de hoy han vivido un período de pecados ocultos antes de desembocar en aquel extremo, y es razonable temer que actualmente existan aquí o allá semejantes pecadores ocultos en las filas de los que se encuentran en la casa paterna. Secreta preparación de aquel fin trágico es, por lo común, un pecado especial: la impureza en sus diversas formas. Vergüenza que la fantasía rehusaría imaginar. La pasión puede llevar incluso a convertirse en lobos de aquellas mismas almas de las que se debía ser pastor; la luz se ha transformado en tinieblas. ¿De quién se fiarán entonces los fieles? Si hay algún punto donde el sacerdote debe sentir con violencia su responsabilidad solidaria con el prójimo, en el aspecto negativo, éste es ciertamente uno de los más claros. Parece como si toda la santa falange de los ministros de Dios quede manchada por la traición de uno, como si toda la familia humano-divina quede desconcertada por ello. Pero semejante materia no es la única donde sucede que un sacerdote se manche con una culpa grave. El dinero de la Iglesia no puede ser empleado lícitamente en fines diversos de los queridos por la Iglesia; por ejemplo, la familia; por lo que en tal materia puede suceder que se peque mortalmente. Basta omitir, sin motivo suficiente, el rezo de una sola hora del breviario, que en sí misma ocupa pocos minutos, para perder la gracia de Dios. Ciertas denigraciones con consecuencias extremadamente dañosas no será fácil excusarlas de una grave malicia. ¡Otros tantos ministros de Dios que viven sin ser hijos de Dios! Si luego, así enredados, celebran la misa antes de confesarse, teniendo oportunidad de hacerlo, aunque se hubiesen arrepentido de algún modo en su corazón, a la primera culpa se añadiría otra. Y el camino de los sacrilegios es tan resbaladizo, que ¡ay si se empieza!... Nosotros, que hemos meditado cómo las culpas de los hombres tienen siempre un reflejo comunitario, podemos medir cuan grande sea el de las culpas sacerdotales. «¡Cómo se ennegreció el oro, cómo el oro fino perdió su brillo!» (Lam 4,1).
En el camino de la catástrofe
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Ciertamente que ninguno ha llegado a esa desgraciada situación de una sola vez, pasando a ella desde un estado de fervor. Y he aquí la fundada suposición de que—entre aquellos que no
En la Escritura hay un punto que deja perplejo y espantado: 158 «Yo conozco tus obras, que no eres ni frío ni ferviente. ¡Ojalá ! fueses frío o caliente! Mas porque eres tibio estoy para vomitarte
1) Los pecados de los sacerdotes En primer lugar hay que detenerse sobre verdaderos pecados mortales, que desgraciadamente no faltan del todo, aun entre las almas consagradas a Dios del modo más sublime. Esto, por sí mismo, es sumamente contrario al plan general del Creador: entre los glorificadores por excelencia están los ultrajadores. Además, para toda la sociedad cristiana hay que prever consecuencias desastrosas que no es necesario detallar. Pensar en un sacerdote que ni siquiera sea hijo de Dios parece una contradicción, casi un absurdo. Y, sin embargo, el caso se da; ha existido Judas en el colegio apostólico, y su estirpe continúa tristemente en los siglos. Acaso, precisamente por esto, quiso permitir el Señor aquel escándalo entre los suyos para atenuar el escándalo de otros traidores. Los apóstatas
Tibieza
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
de mi boca. Porque dices: "Yo soy rico y me he enriquecido y de nada tengo necesidad", y no sabes que eres un desdichado, un miserable, un indigente, un ciego y un desnudo» (Apoc 3,15-17). Aun cuando no se llegue a aquellas violaciones de la ley de Dios que llevan directamente consigo la maldición eterna, desgraciadamente hay que reconocer que en el mundo de los sacerdotes hay muchas otras actitudes que desagradan al Señor. Y unidas con una falsa tranquilidad de conciencia, con la ingratitud hacia Dios y el abuso de sus gracias, pueden a veces constituir, poco a poco, un estado más peligroso que el mismo pecado mortal. Quizás, como sucede a menudo, una fuerte sacudida sacaría de éste; de aquel letargo, no. Y cuando su conclusión sea de hecho el pleno pecado mortal, se acomodará en él para siempre. Pecados veniales 159
Los pecados veniales deliberados se multiplican sin número en ciertas existencias. Existe el olvido de los deberes de piedad que, según el Código de Derecho canónico, urgen en tiempos fijos. Existe la gula, el orgullo, la vanidad, la impaciencia, la ira, la ligereza en las palabras, la avaricia. En materia de pureza citemos sólo algunas formas de simpatía morbosa en las cuales el alma llega a evitar el remordimiento de la culpa mortal, pero condesciende con la naturaleza por senderos peligrosos, donde es fácil caer de improviso, sin fuerza ya para levantarse de nuevo. N o considerada suficientemente en los daños generales que puede producir y, por consiguiente, también en su fealdad moral, existe la indolencia para corresponder a las obligaciones del propio estado; y, sin embargo, puede ser pecado muy real y no menos grave que las culpas que se cometen en forma positiva. Muchas veces los hijos de la tierra son más diligentes en contentar a un superior humano que nosotros en contentar a Dios. Entre nosotros, muchos sentirían cargo de conciencia de obrar positivamente mal y permanecen tranquilos cuando descuidan lo que deberían cumplir. ¡Pobres ilusos! Lo que Jesús ha referido de la escena final de la historia, como condenación suprema de los reprobos, es precisamente el reproche de los pecados de omisión: «Tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber». Pecados realmente mortales: «Id, malditos» (Mt 25,41-42). Descuido
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general
Pero aun fuera del claro pecado venial deliberado aparecen muchas deficiencias habituales en el campo sacerdotal, que debería
175 v. ALGÚN TOQUE SOBRE EL DESORDEN EN EL MUNDO SACERDOTAL ser el de la santidad y de la luz. Y es propiamente aquí donde se debe hablar de tibieza en sentido estricto. Será la búsqueda de las propias comodidades, tomada como norma; el apego exagerado a la familia hasta disminuir la prontitud en el apostolado; ambiciónenlas secretas, conservadas como malas raíces que surgen aquí o allí malamente. Será un tono generel de escaso fervor, que privará a muchas almas de la ayuda que tendrían derecho a encontrar en el corazón y en el sacrificio del sacerdote. Todo, estancamiento de sangre en el Cuerpo místico, o mejor aún, fuera de él, en la masa de humanidad que debería ser vivificada por ella. Entre estos impedimentos adviértase aparte el espíritu de interés, como el que hoy es tan severamente juzgado en los ministros del Señor. Quizás se usaría mayor indulgencia respecto a posibles caídas carnales del sacerdote que hacia el exagerado apego al dinero. El representa oficialmente la fe y el amor del cielo en una generación extremadamente terrenal. Aquellas trabas parecen, por lo tanto, contradecir más directamente su misión, la sustancia del Evangelio, que él debería enseñar y como encarnar en sí mismo. ¡Cuánto falta en la realización del plan general divino, precisamente en nosotros, sacerdotes! Y nuestras culpas, más que cualesquiera otras, se convierten en seguida trágicamente en mal común : «Vosotros sois la sal de la tierra. Pero si la sal se torna insípida, ¿con qué se le volverá el sabor?» (Mt 5,13).
3)
Falta de unidad
Frente a la imagen del mundo ideal tal como se ha delineado 161 antes, conforme al sentido cristiano de la historia, hay en la situación actual un aspecto de falta de correspondencia que ha de atribuirse al clero, quizás más digno de destacarse que todo lo que se ha dicho hasta ahora. Está mal que algún ministro de Dios se halle en pecado mortal, está mal que en muchos haya tibieza, acaso es todavía peor que en muchísimos haya una especie de aislamiento espiritual. La meta final de la historia es comunitaria: el sentido de la historia es esencialmente el de una comunidad en camino; el instrumento divino más fuerte para la realización del ideal es, en verdad, el sacerdocio unitariamente entendido. Mídase, pues, cuan deplorable sea el aislamiento interior de los consagrados; es la negación misma de lo que más urgiría para la gloria divina y, consiguientemente, para la salvación colectiva del género humano. N o se hace aquí el diagnóstico completo del mal, ya que esta meditación apenas quiere ser una mirada de conjunto. Pero la observación no puede olvidarse. Aquellos que debieran ser el nú-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
cleo más fundido en la unidad del espíritu, para comunicarla y extenderla luego al cuerpo de los fieles, para penetrar así el mundo entero de caridad y vida divina, dan la impresión de una multiplicidad de esfuerzos, con mucha frecuencia harto desunidos. En el grado estrictamente esencial a la naturaleza misma de la Iglesia, es claro que subsiste una cierta unidad de caridad, y aun en grado superior a ese mínimo, por el fervor de muchos. Pero es igualmente innegable un individualismo netamente declarado, en perjuicio de la unión que sería el secreto de la eficacia; además, el sueño del Señor. Algún detalle 162
No es tan raro advertir verdaderas faltas positivas de caridad, especialmente lamentables en la categoría de la más santa vocación: celos, murmuraciones, detracciones, durezas en el mando, resistencias con el corazón cerrado a los de abajo, alguna vez auténticas calumnias. Las envidias clericales tienen una desagradable notoriedad, de la que no es tan raro tener que dar testimonio en la experiencia vivida. Sobre todo está extendidísimo el afrontar cada uno su propio ministerio por sí solo, manteniéndose secamente aislado. No es fácil determinar caso por caso la responsabilidad de esto. Por parte de algunos parece posición voluntariamente adoptada; para muchos, por el contrario, parece situación sufrida, efecto doloroso de actitudes ajenas. En una o en otra forma hay una oposición con el espíritu de Jesús. Es cierto que entre nosotros resulta más bien insólita una coordinación externa adecuada a las necesidades. Si acaso esto se logra, es bastante menos frecuente verlo acompañado de una profunda unidad de los espíritus, en una constante y cordial comunicación de ideas e inalterable comunidad de afectos, como conviene a hermanos, y más que hermanos. Estamos muy solos casi todos. Y los fieles se dan cuenta de ello; tienen una vaga impresión, aunque no sepan definir sus contornos, y a veces esto les causa escándalo. La consecuencia es que el campo católico resulta dolorosamente dividido. Mientras que el fin pretendido por Dios en la historia exige la máxima cohesión de los suyos, éstos no consiguen en grado suficiente su comunidad universal y actúan generalmente en grupos separados, por la dispersión de los dirigentes. Aunque no fuese otra cosa, viene a faltar aquella presencia operante de Jesús en la comunidad, como tal, prometida a cuantos viven unidos en su nombre, y ya es un daño atroz.
V.
ALGÚN TOQUE SOBRE EL DESORDEN EN EL MUNDO SACERDOTAL
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Terrible es el espectáculo general del mundo cuando se consideren en un solo río los pecados. Quizás todavía más doloroso cuando se piense en la debilidad de muchos de aquellos que debieran salvarlo y su falta de unidad. En conclusión, al considerar el estado de las almas que 163 nos rodean, la situación global del mundo en que vivimos, realmente hay que atribuir una parte de responsabilidad a los ministros del Señor. No se trata de generalizar superficialmente ni desconocer en modo alguno la santidad incluso heroica de muchos de ellos; pero, en definitiva, no nos encontraríamos en el punto en que estamos si el cuerpo sacerdotal no fuese como es. El sacerdote que en su ministerio se muestra simple empleado más que apóstol, que habla de las verdades eternas sin vibrar de ardor profundo, que se acerca a los problemas espirituales con la misma indiferencia con que trataría otra cuestión; sobre todo, el sacerdote desunido de los demás hermanos en muchos aspectos, es, sin duda, una explicación notable del estado general de los pueblos cristianos, aunque no su justificación. Y la escasa luminosidad de estos pueblos se puede decir que es también una explicación, por lo menos parcial, de la descomunal opacidad de los demás. Bajo un nuevo aspecto, harto grave, queda probado que la humanidad, colectivamente considerada, no corresponde a lo que debiera ser. Aquellos que representan al cielo en la tierra, la eternidad en el tiempo, a Dios entre los hombres, desgraciadamente están muchas veces aferrados a las pasiones de la tierra y del tiempo y—se diría que como clase—se muestran demasiado hombres. Así la gloria divina queda limitada allí precisamente donde debiera exaltarse más. Y en relación directa con nosotros, humanos, el reino del más allá—que merecería y, por su parte, exigiría absorber las preocupaciones de todo el género humano, prevaleciendo sobre cualquier otro interés en la vida individual y de relación—no encuentra suficientes altavoces fieles para hacerse oír con fuerte resonancia en el fragor de la vida. Dios vencerá lo mismo; la imprescriptible exigencia de su vida será igualmente satisfecha. Pero no por la vía que El había señalado cuando decidió manifestarse fuera de sí, con el concurso amoroso de las criaturas libres y por medio de su felicidad. Padecerán en su carne y en su espíritu aquellos que en limitado cortejo dejan este pequeño planeta, para pasar a playas cuya infinita belleza comunitaria y cuyo infinito horror de soledad no han podido apreciar suficientemente, por culpa también de quien debía prepararlos para el gran viaje.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
VI MEDITACIÓN
LA REBELIÓN
COMUNITARIA
COMUNITARIA
DE LOS HIJOS DE DIOS
Frente a la meta comunitaria esencial de la historia, al destino del género humano y a. su situación de hecho, los hijos de Dios no pueden resignarse con el presente estado de cosas. Tienen que decidirse a una cruzada general de liberación, que se ha de realizar con espíritu de Cuerpo místico, con su inconfundible forma de unidad. 164
Con lo que hasta ahora se ha establecido—el maravilloso plan unitario de Dios, por un lado, y el espectáculo doloroso del mundo corrompido, disgregado y encaminado hacia la ruina, por otro—es evidente que deben surgir gentes de buena voluntad que consideren intolerable la situación en sus aspectos negativos y decidan cambiarla a toda costa. Les parecerá monstruoso, absurdo, que se continúe caminando juntos hacia el infierno mientras estamos hechos para una comunidad de felicidad; que predomine el demonio donde todo debe ser para gloria de Dios. Unidos en torno al Hombre esencialmente divino, el Dioshombre, Jesús, unificados entre sí en El, desearán con El y para El hacer del mundo humano un mundo divinamente hermoso. Querrán la sociedad cristiana con los hombres transformados en hijos de Dios, la atmósfera purificada todo lo posible por su respiración de gracia, las estructuras de la convivencia hechas dignas de tan excelsa condición. Querrán, con energía indomable, realizar el plan general de la creación, que espera ver descompuesta en la comunidad de millones de seres felices la simplicísima magnificencia del Principio de todas las cosas. Fundados en la fe, impulsados por la caridad, fortificados por la esperanza.
1) 165
La revolución de los hijos de Dios
Un grito ha de estallar: ¡Basta! Baste el ultraje a la gloria de Dios. Basta la destrucción de las almas en los caminos de la tierra. Basta la perdición eterna. Ante un mal tan difundido, se ha de pasar a una rebelión general, a edificar el triunfo universal del Señor. ¿Cómo permanecer indiferentes si alrededor se agita una humanidad al borde del abismo..., a la orilla del infierno, tal como Dios lo ha revelado, de fuego eterno y de desesperación sin remedio...; si la mentalidad corriente parece pensada precisamente
VI.
LA REBELIÓN COMUNITARIA DE LOS H I J O S DE DIOS
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para hacerle que caiga..., si la sociedad que es de Dios ha levantado el culto del antidiós..., si la manifestación final indefectible de los atributos divinos corre el riesgo de ver que se ejerce más la condena que el perdón contra la intención declaradísima de la Divinidad ? Aun el que sea personalmente bueno, más él que los otros, debe sentir vivamente como propio el desorden general de la familia en que vive. En casa no hay paz, armonía, seguridad para el futuro; hay hijos malos—hermanos nuestros—, y el padre no está en modo alguno contento de la situación familiar; se corre el riesgo de ver separados para siempre a los que debían gozar eternamente de la misma herencia, con dolores desgarradores y odio incurable en muchos de ellos. ¡No podemos continuar así! Bastaría, mucho
menos
Si nos rodeasen ruinas materiales harto menores que las adver- 166 tidas en los espíritus, seguramente muchos ofrecerían su colaboración para ataj ar la desgracia y reparar de algún modo los daños: apagar un incendio, contener un río que se desborda, descombrar las ruinas de un terremoto. Cuando unos extranjeros quisieran transformar nuestra patria en una colonia, inmediatamente surgirían los conjurados para la resistencia y la liberación. Ahora el ocupante es el demonio pérfido; la cárcel donde encierra a las víctimas es el fuego, y las cadenas son eternas. ¿Qué no se deberá hacer ? Y está por medio la gloria divina conculcada. El despojado de su imperio es nada menos que el Hijo de Dios humanado, el adorable Jesús, nuestra delicia, nuestro amigo, nuestro hermano, nuestro salvador, nuestro Rey, ¡nuestro Dios! En muchísimos aspectos de la vida moderna, ni siquiera nos atreveremos a imaginarlo presente—a El, el Señor—, pues tan extraño resulta y desentonaría y estaría a disgusto: en muchísimas playas, cines, espectáculos, parlamentos, aulas universitarias, hasta en innumerables familias consagradas por El con su sangre. Pero ¿no debía ser todo suyo? Por el contrario, podemos imaginar, del modo más natural, al demonio como dueño; que da en la espalda, amistosamente, a una muchacha sonriendo—es suya...—, escucha aquella lección con agrado, aplaude aquella exhibición en un concurso de belleza y aquella arenga política que, en el fondo, es para obtener votos para él... Se buscan revolucionarios. La palabra es fuerte, pero la única adecuada para expresar todo el concepto. Revolucionarios espirituales—se entiende—contra un mundo que va mal, marchito; que hace progresos técnicos
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
estupendos, pero con una mentalidad que conduce a la condenación y parece estructurado por el demonio contra Dios. Hombres resueltos a realizar por todos los medios lícitos una construcción nueva, sólida en sus estructuras originales, coherentes con el fin supremo de Dios y con el destino de la humanidad, donde sea casi espontáneo el alabar al Señor y, en la misma medida, respirar la vida. Con la bandera de aquel que viene «para deshacer las obras del diablo» (1 lo 3,8) cambiarán la situación actual desde una especie de triunfo de Satanás en el triunfo oficial de Jesús. Tabescere me fecit zelus meus, quia oblhi sunt verba tua inimici mei, dice el Salmista: «Me consume el celo porque mis adversarios han olvidado tus palabras» (Ps 118,139).
2)
Las condiciones de estos revolucionarios
Más adelante se estudiará ampliamente, en el curso, cómo estos rebeldes y reconstructores deben ser formados, encuadrados y adiestrados para la empresa. Aquí, a modo de simple examen sumario, cuando la empresa se propone por vez primera, se trazan las disposiciones esenciales que deben mantener en ellos mismos cuando se presenten, los requisitos necesarios para que se les tome en consideración. N o es tan difícil imaginarlos en el ambiente de la revolución que debe afrontarse. Desligados del ambiente Actitud básica: habrán de poseer o adquirir pronto una consciente independencia del ambiente en que viven, en lo que éste tenga de menos bueno; salir de la actitud más o menos pasiva, de personas que caminan en un sentido porque los demás lo hacen, y adoptar, por el contrario, un papel personal, responsable. Sólo a este precio pueden esperar que cambien el mundo. Hombres que, por su cuenta, están resueltos a ser ciudadanos de un mundo distinto y mejor que el actual y deciden, por lo tanto, cambiarlo; hombres que actúan con este programa allí donde advierten que lo pueden hacer con utilidad respecto a los individuos y a las estructuras. Es vano confiar que la humanidad suba al monte de Dios si no existe antes quien se detenga firmemente en el descenso común, se pare y comience sin más a subir por su cuenta. Preparados para la hostilidad Y no se trata sólo de hacerse independientes; hay que prepararse para desarrollar la acción en un ambiente positivamente hostil.
VI.
LA REBELIÓN COMUNITARIA DE LOS H I J O S DE DIOS
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Está implícito en la posición que adoptan los cruzados del Señor. N o se intenta una renovación profunda sin chocar contra las situaciones de hecho; no se puede estar de acuerdo con lo que se trata de cambiar. «Si me han perseguido a mí, también os perseguirán a vosotros» (lo 15,20), ha afirmado Jesús. Hay que contradecir al mundo actual, preparando otro en su nombre, y es claro que se levantarán muchas resistencias, humanas y también diabólicas. Todo enemigo de Dios será enemigo nato de quien desea el mundo de Jesús. « N o es nuestra lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los dominadores de este mundo tenebroso, contra los espíritus malos de los aires. Tomad, pues, la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y, vencido todo, os mantengáis firmes. Estad, pues, alerta, ceñidos vuestros lomos con la verdad, revestida la coraza de la justicia y calzados los pies, prontos para anunciar el evangelio de la paz. Embrazad en todo momento el escudo de la fe, con que podáis hacer inútiles los encendidos dardos del maligno» (Eph 6,12-16). Es posible, probable y, en cierto sentido, seguro que también habrá oposición por parte de hombres de nuestro campo, quizá, a veces, precisamente de aquellos que deberían ayudar más. Quedarán desconcertados por el espíritu audaz, innovador, mucho más combativo de cuanto ellos juzguen prudente y oportuno; sobre todo por las metas generales que se quieren conseguir. Acaso alguna pasioncilla mal domada les excitará, y no hay que excluir que en algún momento les llegue a cegar del todo. Jesús ha previsto esto para los suyos, lo mismo que ya por su parte y en sí mismo fue la primera víctima supremamente inocente de ello. '"'"; San Pablo anuncia, con palabra inspirada, que «aquellos que quieren vivir piadosamente en Jesucristo sufrirán persecución» (2 Tim 3,12). Surgirá la acusación lanzada a la ligera, la calumnia interesada; por lo tanto, la sensación del aislamiento y de abandono; casi el extravío, y acaso, como consecuencia de ello, hasta la duda punzante de haberse equivocado... N o se ceda en modo alguno. N o causen escándalo las dificultades. En tanto que la empresa es santa y se obra dentro de los límites fijados por la autoridad legítima, donde el demonio hace más ruido hay mayor bien y más clamorosa resulta, al final, la victoria de Dios. Constantes contra el desánimo Una prueba contra la que habrá que prepararse de un modo lfy especial es el desánimo ante la lentitud que parecerá notarse eri los progresos obtenidos.
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Habrá que luchar, que conquistar palmo a palmo el terreno, que resistir los contraataques. Se trata de defender y hacer que triunfe la gloria de Dios, y con tal bandera no habría que espantarse si nos pisotearan mil veces al día y nos pareciese constantemente que fracasábamos. Al final será El quien venza, indefectiblemente. Muchos de los éxitos de los otros son puro ruido promovido por el demonio para ilusionarse con su permanente y esencial derrota. Se diría que existe hasta un motivo de legítimo y santo interés para mantenerse impertérritos sin vacilaciones. N o hay que dar una sola prueba de debilidad a los malvados y al demonio, que los dirige, ya que espía todo síntoma de desaliento precisamente para agravar los golpes, bellaco y feroz como es. Nos ataca más si nos ve asustados, porque nos espera dispuesto a desarmarnos. Por el contrario, se cansará más pronto,, herido en su mismo orgullo, si nos encuentra imperturbables, impávidos, constantes. Con una palabra que lo resume todo, de pena, de firmeza y de victoria, recuerden los nuevos cruzados que han abrazado la cruz y han de experimentar la desolación que en ella ha padecido Jesús, con la fuerza que allí ha puesto El. El fue el primer rebelde contra el reino del pecado, y como arma ha escogido la cruz. Todo revolucionario contra aquel reino se debe armar del mismo modo. Cruzada es nombre que viene, precisamente, de cruz. N o existe otro camino de salvación; el monte que la humanidad ha de subir de nuevo, en su primer tramo se llama Calvario. Confiadamente
alegres
Por lo demás, es igualmente seguro que a la lucha, tenazmente sostenida, se unirá una inefable alegría, desconocida para los mundanos. Acaso no la hayamos probado porque nunca lo hemos dado todo al Señor. Mientras queda un apego a la criatura por sí misma, no en vista del plan de Dios, a la larga surge fatalmente la desilusión y, por consiguiente, un global descontento. La criatura no basta para satisfacer, y, por otra parte, no se tiene del todo a Dios. Cuando se renuncia a todo bien creado y se entrega todo por el Señor, sólo entonces El se nos ofrece enteramente y comunica una indecible paz: «No como la da el mundo os la doy yo» (lo 14,27).
3)
En el espíritu unitario del Cuerpo místico
A cuanto se ha dicho hay que añadir un elemento, acaso el principal, para el que disponen todas las meditaciones hechas. N o se puede hablar propiamente de revolución mientras nos conten-
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LA REBELIÓN COMUNITARIA DE LOS H I J O S DE DIOS
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temos con acciones aisladas. Para que el movimiento tenga carácter de revolución y esperanza de éxito ha de revestir, en absoluto, carácter comunitario. Ya se ha advertido muchas veces hasta ahora: comunitario (además de individual) es el fin de Dios en la historia, comunitario el riesgo del infierno, comunitaria la tarea de la humanidad en los siglos, terriblemente comunitario el mal de hoy. Sea, por lo tanto, comunitario el espíritu de la cruzada salvadora; sólo así corresponderá a la necesidad. Las meditaciones propuestas hasta ahora concluyen evidentemente ahí: no sólo la voluntad genérica de entregarse al apostolado, sino la sensación exacta de la necesidad de un apostolado concorde, íntimamente unido, divinamente unitario, el único que puede esperarse que resulte eficaz frente a metas como las vislumbradas. La muerte del yo Es una exigencia absoluta, so pena, si no es así, de un fra- 173 caso total. Es necesario que los rebeldes de la novísima empresa renuncien a todo individualismo que arriesgue comprometer el resultado común, como disposición previa para el efectivo enrolamiento y, al mismo tiempo, paso muy avanzado de un camino personal nada fácil. N o se conserve voluntariamente nada que pueda dividir. Unifiqúense en los afectos, en los esfuerzos, en los planes prácticos; si es posible, en los mismos pensamientos. Bloque único para la empresa única; frente único, como único es Jesús, que debe ocupar la tierra. N o es renunciar a la persona. Es triturar el personalismo. Algo nuevo tiene que suceder hasta en lo íntimo de la vida espiritual. Fácilmente, allí, en lo hondo, donde radican los santos propósitos, han permanecido en posición de aislamiento aun los mejores. N o se habla de egoísmo, por lo menos donde se ha trabajado seriamente; pero el aislamiento no se puede negar: la virtud como un hecho mío, la perfección mía, mi santidad. Los mismos propósitos de apostolado, y de apostolado generoso, acaso heroico, se han formulado como impulsos prevalentemente secretos de mi pequeño yo, que así se irá sublimando. Ahora todo se arroja como holocausto en el único brasero del Señor. Ante el mundo como es, queremos dártelo todo en un solo fuego, Jesús. Queremos buscar juntos, a toda costa, lo que lleve a tu triunfo. Queremos poner en común hasta el alma para caldearlas juntas en tu amor y tener así más fuerza; para Ti. Hay que hablar de una ascética en estilo de Cuerpo místico. No
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
es tanto el individuo el que desea lanzarse a la acción, es la comunidad cristiana. El mal se padece juntos, en el cuerpo social, y el remedio se quiere aportar en común, con acción vital del organismo sobrenatural. Se diría que en la tierra se ha descubierto como un cuerpo de Satanás, operante con mil miembros en mil partes, hasta tener casi bloqueado y encadenado al género humano. Y he aquí a los hijos de Dios que se agitan como miembros, mutuamente unidos, del Cristo único, animados por su Santo Espíritu para obrar en unidad perfecta la salvación general. Conciencia vital de la doctrina del Cuerpo místico Es éste un momento de las ejercitaciones en que se traduce a la práctica con especial vehemencia la doctrina dogmática del Cuerpo místico, espléndido fundamento teológico de toda la ascética esencialmente comunitaria que continuamente se propone en el curso. Es un punto que exige una aplicación extremadamente enérgica de semejante ascética. Sobre esta doctrina ya se han hecho repetidas indicaciones en el curso, siendo ésta la imagen más eficaz para expresar en síntesis nuestra mutua unidad en el ámbito del cristianismo. Pero hasta ahora se ha preferido más bien insistir en la imagen de la familia de Dios, como más sencilla y más próxima al modo común de pensar. Desde este momento parece posible esperar que el concepto de la unión de los fieles en Jesús haya llegado, poco a poco, a tal grado de penetración en las conciencias de los ejercitantes, con la gracia de Dios, que ya puede emplearse sin vacilación la imagen más profunda y sublime. Somos los miembros de Cristo, aun permaneciendo personas distintas entre nosotros; gozamos de esta sobrenatural unidad casi sin saberlo. Con tal estilo, pues, se concibe ahora la rebelión que debemos organizar; en estilo de Cuerpo místico, moviéndonos a su medida para la más santa empresa. Tomarlo como actitud fundamental, clima de nuestra indeclinable cruzada. Lo que el Espíritu Santo realiza habitualmente en secreto, hacerlo estallar al exterior en una arrolladura acción salvadora y unitaria. Sin anulación de nadie, reaccionar en común para el bien común por medio de todas las formas legítimas. Remediar el mal de la familia con la ayuda concorde de todos los hermanos. Sanar el organismo enfermo de la humanidad con la aportación integral de toda célula sana. Lo reclama el extremo peligro del prójimo; nuestro mismo ser, incompleto si no se integra en la solidaridad del organismo
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general; Jesucristo, nuestra Cabeza, con la sangre derramada y destinada a correr por todas las venas de la humanidad; Dios mismo, con la intención fundamental de su obra creadora. El compromiso es total, porque absolutamente total es el objetivo. Se trata de llevar toda la creación a la meta para la que fue sacada de la nada. Marchar hacia la meta esencial de la historia, realizando plenamente el sentido de la historia. Es, pues, necesario sentirse penetrado del problema de la gloria divina, como si fuésemos Jesús; mejor aún, porque somos verdaderamente Jesús. Sentir el problema y unirnos en proporción al mismo. ¡Nosotros, el Cristo completo! Las realizaciones concretas de esta ascética comunitaria serán múltiples y serán aclaradas, poco a poco, en el curso. En este momento hay que dar el primer paso, comprometerse, lanzarse. Advierta cada uno la necesidad y la alegría de entrar en la empresa salvadora, en semejante unidad maravillosa con el prójimo; siéntalo como la invitación a una fiesta. Y no sólo insertarse como célula nueva del nuevo tejido; saboree la felicidad de ayudar a otros para que, a su vez, lleguen a ser ellos también salvadores, células multiplicadoras respecto a otros y luego a otros y a otros. Será la cadena de la salvación, la curación de los tejidos con un proceso irrefrenable, en la intimidad del espíritu. Nadie aduzca el pretexto del lugar secundario que ocupa en la sociedad. Cuando el organismo está vivo, cada parte tiene eficacia común con todas las demás para el bien del todo. Podrá parecer que un obispo o un ministro tengan un radio más amplio que un sacerdote, un profesor o una madre, y a veces será verdad. Pero el obispo, el ministro, el profesor, la madre, el estudiante, el obrero..., todos en la Iglesia pueden ser centros de rebelión en Cuerpo místico, y sólo Dios sabe hasta dónde podrá llegar ésta partiendo de ellos y guiada por El. Si hubiese fidelísimos del Hombre-Dios, enamorados de El, los conjurados para su triunfo, hasta fundirse entre sí en unidad para que sólo El venza, con la oblación total de sí mismos para el bien de la empresa, conmoverán al mundo en sus cimientos y harán uno nuevo. Con una doble ayuda tremenda y, asimismo, constante: Jesús, que estará presente entre ellos, unidos en su nombre, y luego la hermosísima, la dulcísima Virgen María, Madre de Dios. De El, lo ha revelado El mismo. De Ella no se puede dudar; su grande, su infinita misión fue engendrar a Jesús, y la cruzada de que ahora se trata va precisamente dirigida a regenerarlo en muchas almas y hacerlo triunfar en la sociedad. Es indudable que protegerá a las
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legiones y las guiará a la meta. Todo cruzado sentirá cerca a ambos, infinitamente delicados, fuertes como la fuerza de Dios. í
C o n c l u y a s e este primer grupo de meditaciones dirigiendo a los asistentes una invitación para que ponderen bien si están de acuerdo hasta este punto y desean alistarse para la santa revolución, para la comunidad cristiana, en la comunidad cristiana, de la comunidad cristiana. Es la revolución espiritual que, con la unidad de los hijos de Dios y el indefectible concurso de Jesús y de la Virgen, pretende hacer que el desvergonzado demonio retroceda; librar a tantos hermanos de su abyecta servidumbre; difundir y eternizar la felicidad en el universo; dilatar y profundizar la victoria y el reino de Jesús sobre los individuos y la sociedad. Es la empresa que pretende hacer que, por fin, triunfe Dios sobre todas las cosas por el camino de la alegría, que El quiso primeramente, y no por otro, ya que su victoria es segura, pero aún no es fijo que sea alegre para todos. No es necesario, más bien sería inoportuno, que los ejercitantes preguntasen ahora en sus detalles lo que habrían de aportar en la práctica como contribución suya. No es esto lo que deben discutir. Quienes, convocados a una conjura para la liberación de la patria, exigiesen inmediatamente dilucidaciones sobre los sacrificios que habrían de realizar después, como calculando si ello vale la pena, no son dignos de plena confianza. Se propone una radical rebelión y, por consiguiente, se pide todo lo que luego parezca necesario, sea poco o mucho. Los puntos que podrían ahora discutirse serían, por el contrario, otros dos. Primero, si tal revolución es legítima, santa, obligada, y si es justo buscar adhesiones del tipo que se ha explicado. Segundo, si los presentes se hallan dispuestos a participar en ella. Los ejercitantes reflexionen seriamente si, por su parte, pretenden permanecer con un mundo más o menos como el actual, en tantos aspectos condenado por Dios—acaso porque consideran imposible cambiarlo profundamente—o si, por el contrario, quieren entregarse a una reconstrucción según los planes divinos. En la primera hipótesis siéntanse delicadamente invitados a retirarse del curso. Las medias tintas no se acepten; un conjurado más o menos no importa, mientras que la presencia de gente vacilante dañaría muchísimo. En la segunda hipótesis, por el contrario, sepan que con ello mismo desde ahora aceptan en conjunto, de manera hipotética, todo lo que después se muestre claramente como necesario en tal sentido. Eso sí, tienen derecho a exigir, y sin falta alguna de generosidad pueden ponerlo como condición de sucesivos sacrificios: que
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se demuestre luego sólidamente que es de veras voluntad de Dios el acto propuesto para su realización, que se aclare bien su importancia para la cruzada en la que ahora se comprometen. Hasta que esto no conste claramente, no se consideren comprometidos a cumplirlo. Pero, fuera de este caso, ¡qué hermoso sería que no pusieran restricción alguna! Entrega sin contar, papel firmado en blanco, para todo lo que Jesús pida en los días sucesivos. El tono de esta invitación por parte de quien dé el curso sea delicado, pero firme. En un punto como éste, ¡cuidado con no hacerse intérprete de todos los soberanos derechos de Dios y de sus exigencias hacia las almas generosas! Sería traicionar al Señor, por una parte, y a los ejercitantes, por otra. Al mismo tiempo, sea un tono valiente que haga notar cómo de la respuesta de los presentes pueden depender consecuencias eternas de máximo dramatismo: la glorificación divina, lograda por medio de las alegrías celestiales de miríadas de santos o por medio de la pena inextinguible de quien lo maldice. El cuadro es vastísimo. En lo alto está el cielo abierto, a la espera, para descubrir la palabra secreta que ha de pronunciarse en la conciencia de los ejercitantes. Ruegan para que la voluntad del Señor se haga en la tierra como en el cielo; conocen bien cuál es la eterna alegría que puede nacer del generoso sí de este momento... En espera está el infierno, puesto que por esa respuesta quedará señalado el destino de muchos para aquella cárcel o no. Nueva carne que abrasar sin consumirse, o la desilusión del odio insatisfecho, de saber que otros nuevos van al cielo. Los demonios se corroen y miran a los ejercitantes... Las almas, un mundo, sin saberlo están en ansiosa expectativa. Miran inconscientes, desvariadas, mientras una música las aturde. Está decidiéndose algo de tremenda importancia para ellas. Sonriente, hermosísima, dulcísima, la Virgen mira y anima, con llamada secreta, a cada uno de los presentes. Añade la nueva invitación a las gracias que ya ha querido para cada uno de ellos a lo largo de toda la vida; invitación que, para ellos, pretende ser decisiva hacia la santidad. Con esto piensa ofrecer, consiguientemente, un áncora de salvación a millones de otros hijos que están en peligro. También Jesús mira profundamente al grupo silencioso. Está coronado de espinas; a alguno le muestra el Corazón que tanto ha amado a los hombres, y que de la mayor parte no recibe más que ingratitudes. ¿Queréis enrolaros..., vosotros que sois de los míos..., vosotros que sois yo en esta generación?...
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SECCIÓN SEGUNDA OBSERVACIÓN 5
SOBRE LA PRIMERA ADHESIÓN AL MOVIMIENTO POR UN MUNDO MEJOR 176
La meditación precedente podrá ir o no seguida de conversación pública, según parezca oportuno en cada caso. Si se previese una bajada de tono en el intercambio de ideas, sería mejor evitarlo y acabar silenciosamente la reunión, dejando a todos con la impresión de la elección decisiva que ha de realizarse e invitando a ir a la capilla para hablar de corazón a corazón con Jesús. Oren, y esta vez más largamente que de ordinario. Cada cual responda al Señor en un coloquio secreto, que resuma, en cierto sentido, su vida pasada y acaso la futura. Después de este tema deberá quedar claro que quien continúa el curso manifiesta, por ello mismo, una clara adhesión positiva al programa hasta aquí enunciado. Si en verdad no la sentía, ha tenido libertad y también una discreta invitación para retirarse. Entre otras ventajas, esto servirá para aislar clara y definitivamente a quien se encontrase entre los ejercitantes con un espíritu mediocre y amenazase así rebajar el nivel común, ya sea en las discusiones comunes o—acaso peor—en círculos reducidos. Si éste, no bien identificado, quisiera todavía permanecer en la prosecución del curso, por lo menos todos sabrían que ya no tiene derecho a presentar dudas sobre el planteamiento general; en un plano de lealtad se tendría que llegar a este punto. En las ejercitaciones es la primera dificultad que se supera por los reunidos, y puede servir de algún modo para una selección inicial. Desde este momento en adelante ya no se discute sobre la oportunidad de la santa cruzada. La idea está ya aceptada, y el que persevera en el curso ya ha prestado su adhesión genérica.
ARGUMENTACIÓN
HISTÓRICA
OBSERVACIÓN 6
SOBRE LO ESENCIAL Y LO ACCESORIO EN LAS MEDITACIONES Vil, VIII Y IX Con la meditación que sigue ahora se pasa desde el plantea- 177 miento general del movimiento renovador, fundamentalmente teológico, a otro más particular, que podría denominarse histórico. Decidida la santa revolución contra la abominable tiranía del demonio, establecida con motivos eternos la necesidad de entregarse muchos, como un solo corazón, a derribar la situación actual, a cambiar el mundo para hacerlo más conforme con el designio de quien lo ha creado, para gloria de Dios y bien del género humano en Jesús, los conspiradores, los nuevos cruzados, han de proceder al estudio atento de las circunstancias en que desarrollarán la acción; examinarlas con diligencia en el momento histórico y en el lugar concreto, de modo que elaboren un plan verdaderamente eficaz. La empresa se realiza en una coyuntura determinada—aquélla y no otra—y se debe tener en cuenta con la mayor prudencia, sobre todo en los aspectos que la pueden favorecer, y que serán aprovechados cuidadosamente. Al correr de los tiempos y también, en parte, al cambiar los lugares, tal examen dará resultados diversos y habrá que adaptar a ellos el desarrollo de las ejercitaciones. Hay, sin embargo, un esquema general de exposición que puede preverse casi siempre válido, y en el retiro para la reforma típicamente comunitaria merece ser bien comprendido. Mientras haya pecados en la tierra y, especialmente, no se organice toda la comunidad con su vida pública para gloria del Señor, resultará siempre fácil encontrar amargas consecuencias incluso terrenas de tales culpas y de tales actitudes, y se podrá demostrar que éstas se habrían suavizado si se aceptase a Jesús más íntegramente como Rey pacífico de los individuos y de la sociedad. Sin Dios existirá siempre ruina general, y siempre habrá promesas estupendas y bien fundadas para la sociedad que se dirija a El. Es la línea insuperablemente trazada en la parábola del hijo pródigo, con los cuatro momentos esenciales, que se han de tomar aquí en sentido colectivo: el alejamiento del hijo de casa, la miseria en que ha caído, el deseo de volver para hallar el pan; con el pan—de hecho—, el hallazgo del padre. Dejando los símbo-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
los: las masas de los hombres por egoísmo se han alejado colectivamente de Dios; con esto pierden también la solidaridad entre sí, todos terminan sintiéndose solitarios y oprimidos; para recobrar la paz y la unidad aun en la tierra, han de volverse a las enseñanzas de Jesús; de hecho encontrarán así también al Padre y su cielo preparado para nosotros. Esto constituirá en todo tiempo y en todo lugar un poderoso aliento para quien desee integrarse—en unidad con los demás—en la santa cruzada por un mundo mejor. Este esquema de exposición se quiere penetrar y saborear en la meditación que sigue y en las dos sucesivas, tomando los datos concretos de la situación actual de la historia, donde el fenómeno es manifiesto y casi común en todas partes. Por consiguiente, como caso particular, todo lo que ahora se diga llegará un día, y acaso pronto, en que resulte superado'. Pero como ejemplo de procedimiento podrá valer para todas las épocas que sigan a este libro si el Señor quiere que sus páginas se consideren todavía. Lo que importa advertir es el punto de vista que aquí se aplica al caso especial, el fruto que se quiere obtener, y que de cuando en cuando se conseguirá mediante consideraciones diversas. Se trata de buscar en el propio momento histórico las circunstancias favorables para la rebelión comunitaria de los hijos de Dios. Ahora bien, para esto se sugiere el insistir sobre la explicación de las dolorosas consecuencias del pecado especialmente colectivo, ya en el estadio terreno de la humanidad, y sobre los r e m ó o s que prestaría Jesús si fuese reconocido por la sociedad humt aa en el puesto que merece. De aquí deriva para todo el campo católico un sentido de responsabilidad común, un estímulo grande para la empresa que se ha de realizar en forma unitaria, la inspiración para la táctica más adecuada y más prudente que se debe seguir. Deriva valor y sentido de responsabilidad. El plan de Dios avan2a majestuoso para el triunfo de Jesús, no obstante las oposiciones. La sociedad que lo conoce y se resiste sufre por ello amargamente, y sería salvada si se le rindiese. Lo que aquí se ve aplicado a la hora presente se verificará después con otros nombres, siempre con un esquema semejante. En la observación 7 se dirá cómo se ha de unir la materia de esta meditación con la de las dos siguientes. De las tres meditaciones se ha de hacer, prácticamente, una sola o dos a lo más, escogiendo los pensamientos según las circunstancias.
VII MEDITACIÓN COMUNITARIA
ACTUALIDAD
DE LA EMPRESA DE SALVACIÓN
COMUNITARIA
Aquellos que quieren intentar en íntima unidad la gran empresa de construir un mundo distinto y mejor en Jesús, se encuentran providencialmente ante una humanidad humillada que—aun sin darse bien cuenta de ello—espera de hecho su acción comunitaria salvadora. Los conjurados de Dios, los cruzados por un mundo mejor, 178 examinen la situación histórica en que habrán de desenvolver su plan salvador. Y he aquí que, sin demasiada dificultad, harán un alegre descubrimiento para nuestro tiempo: se halla en manifiesto desarrollo un plan de la Providencia en favor de la humanidad que proporciona una extraordinaria posibilidad de intervenir de modo sólido, con espíritu de Cuerpo místico, para el programa que quieren realizar. De maneras diversas, la estrategia de la Providencia siempre ha ayudado a la Iglesia para despejar los caminos, estando ésta encargada de ejecutar el plan fundamental de Dios hacia las dos metas esenciales de la creación. Comprobar esto por etapas, desde los tiempos precristianos, que preparaban el lugar a la Iglesia, hasta los tiempos más recientes, sería una meditación exaltadora para nuestra comunidad. Para nuestra hora, para la hora histórica del problema social colocado en primer plano, el aspecto extremadamente favorable que Dios nos ofrece para el triunfo de su Cristo es éste: los cruzados de la comunidad cristiana no se hallan ante una humanidad satisfecha de sí y, por consiguiente, decididamente preparada para la defensa. Por el contrario, una masa esencialmente humillada, sobre todo en el aspecto comunitario, la cual sin saberlo tiene necesidad de ellos; una masa ya en buena parte domada por Dios para aceptar que se la salve mediante la construcción de la sociedad cristiana. Antes de entrar en la demostración de los detalles, trátese de comprender en sus líneas generales este sublime plan providencial, digno verdaderamente de un padre. Será el esquema en el que se introducirán luego los correspondientes puntos de las meditaciones v m y ix, según los casos (cf. observación 7). La línea sigue la parábola del hijo pródigo, con sus cuatro momentos.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
La humanidad pródiga
El espectáculo penoso de pecados individuales y de desconexión colectiva de lo divino que hemos comprobado en la sociedad contemporánea, no se ha producido de improviso, por un repentino colapso de la humanidad. Antes de llegar a esta situación, en tantos aspectos desastrosa, se ha recorrido un largo y muy triste camino, que podría llamarse la aventura del mundanismo. Aislada de los frutos que Dios sacará de ello y que, probablemente, corresponde al momento actual comenzar a recoger en forma comunitaria, es una de las líneas más desagradables que encuentra en la historia quien la examina con ojos cristianos. Tantos pasos colectivamente dados hacia el abismo, con constancia digna de mejor causa, no raras veces bajo la guía de hombres ciertamente provistos de ingenio. Ello no obstante, en esta misma exposición se oculta también un cierto aliento: en gran parte, el mal del mundo actual no se debe sólo a nuestra generación contemporánea; es enfermedad que nos llega por herencia, con los primeros gérmenes lejanísimos del pecado original y una plurisecular incubación en la historia moderna. Ahora se produce su estallido clamoroso, con la añadidura de nuestra responsabilidad, pero, al mismo tiempo, con innegables atenuantes. La desorientación fundamental comenzó por el corazón, subió al plano del pensamiento y siguieron las demás ruinas como una incontenible avalancha. Historia de la apostasía moderna En especial desde hace unos siglos, precisamente en los países cristianos, que son los creadores casi exclusivos de la civilización moderna, es manifiesto el esfuerzo para encerrar a la humanidad, cada vez más, en su solo mundo humano, sin preocupaciones por lo divino. La filosofía, que es la expresión más destilada de lo que piensan las diversas generaciones con su aportación característica a la historia, no deja dudas a este respecto. Ha concentrado su atención sobre el hombre y su reino sensible hasta no ver otra cosa; ha rechazado progresivamente del trono universal a la majestad de Dios, hasta considerarlo como una criatura de nuestro pensamiento o negarlo radicalmente. a) El camino se abrió con el humanismo y el renacimiento (1300-1400), que cargaron el tono sobre todo lo que es humano, enfocándolo como centro del interés, a diferencia del pensamiento medieval, que se había orientado fuertemente de un modo teocéntrico. Fue fenómeno de corazón, de pasión, más
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ACTUALIDAD DE LA EMPRESA COMUNITARIA DE SALVACIÓN
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que de inteligencia. El mundo pagano, descubierto de nuevo en las obras de la antigüedad, produjo un trastorno total en una amplia serie de literatos, artistas y señores, poco a poco, durante todo un siglo. Sin embargo, esta actitud no llegó por entonces a ninguna negación teórica en materia religiosa; la mente permaneció en cierto modo cristiana, aunque con ánimo pagano. b) Semejante desequilibrio no podía durar mucho. O la mente corrige al corazón o el corazón corrompe a la mente; o se vive como se piensa o se termina por pensar como se vive. Se verificó la segunda hipótesis; al paganismo práctico sucedió la crisis teórica. Se comenzó con la seudorreforma protestante (1500), que aplicó aquel espíritu humano en el ámbito del cristianismo, afirmando el valor supremo de la inspiración privada y rechazando, por consiguiente, la autoridad de la Iglesia. El orgullo de las criaturas se levantó contra los representantes de Dios en la tierra; negó sus títulos, combatió a sus personas, rechazó su magisterio y casi todos los sacramentos. Lo que entonces no se discutió fue a Jesús y, naturalmente, menos aún a Dios. c) He aquí el nuevo paso: la fase del racionalismo (16001700). Se consideró indigno de la razón aceptar cualquier punto que no le parezca a ella intrínsecamente claro; se quiso que los misterios revelados salieran para siempre del círculo de las afirmaciones humanas. La razón natural del hombre resultó la medida de todas las cosas. Respecto a la fase de la llamada reforma, el ataque del orgullo se había desplazado luego hasta Jesús y toda religión positiva. Sólo permaneció firme entonces el último pilar de las convicciones religiosas, el concepto de Dios. d) A este asalto supremo se lanzaron como por escalones acuciantes las filosofías sucesivas: el criticismo, el idealismo, el relativismo, el positivismo, el materialismo (1800). La razón humana se sentía coartada por la presencia de un Ser supremo; para dominar imperturbada tenía que destruir aquel nombre, que, por otra parte, ya no tenía reconocida ninguna voz terrena... El siglo X I X ha luchado abiertamente contra Dios hasta el canto de Nietzsche, que creyó haberlo matado: «Dios ha muerto». La apostasía del pensamiento moderno estaba acabada. e) Y, sin embargo, se necesitaba un nuevo paso todavía: difundirla. El ateísmo del siglo X I X estaba reservado al círculo de los filósofos, como un patrimonio de iniciados, mientras que las grandes masas permanecían todavía creyentes, aunque consideradas, por esto, como primitivas e ignorantes. Para que la liberación fuese completa, era preciso llegar hasta ellas, desvincularlas también de Dios. Es lo que han intentado el nazismo y el Ejerciíaciones
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO VII.
marxismo (1900) con el apostolado de la negación total de lo sobrehumano, extendido a las plazas y a las multitudes, llevado hasta la encarnación política en gigantescos imperios. Se ha producido la creación de auténticas mitologías humanas y el esfuerzo de enseñarlas como una especie de religión y mística nueva a pueblos enteros, esforzándose por hacer a éstos consciente y explícitamente ateos en su conjunto, si esto fuese posible. En particular, con el marxismo se ha realizado el truco diabólico de unir, ante las multitudes más impreparadas, el materialismo teórico, la negación de Dios, con el brillo del bienestar terreno. Dijo el enemigo al Señor: «Te daré todas estas cosas si, postrándote, me adorases» (Mt 4,9). Jesús rechazó a Satanás; centenares de millones de hombres se han postrado. Verdaderamente es el extremo límite concebible en el mundanismo desesperado y en la apostasía que lleva consigo. Más allá de esto sólo cabría una conquista universal del género humano para el reino del demonio, que, sin embargo, parece inconcebible, ya que cuanto existe no tiene otro fin que la gloria de Dios. Humanidad 181
apóstata
Es superfluo advertir que en este proceso ha sido destronado Jesús. Negando a Dios, cien veces más ha sido renegado su Verbo. Aun en los pueblos más tradicionalmente cristianos, para muchísimos individuos ha sido rebajado al nivel de un simple hombre del pasado, si bien no se ha desvanecido como un mito fantástico. Está fuera de la vida de ellos, los deja indiferentes, acaso interesa menos que Buda o Zoroastro, que conservan más sabor de novedad. El, que de derecho es el centro de la historia, y lo es, de hecho, en los planes de la Providencia, que lo conducirán sin duda, por fin, al triunfo; El, frente al mundo oficialmente moderno, es casi un extraño. Da pena y vergüenza confesarlo, pero no se puede negar. El mundo moderno, tomado en su conjunto, está fuera de las esenciales bases religiosas. Desde las universidades se ha descendido " a las escuelas de todo grado, a las familias, a las fórmulas más usuales de vida. N o es extraño que de aquí se haya seguido la corrupción moral tan difundida y profunda que se ha indicado en otra meditación. Hombres bien orientados en las obras y en las ideas han quedado ciertamente, y no pocos; pero más como hecho privado que como colectividad. La sociedad moderna, en sus elementos más característicos, se ha construido fuera de la Iglesia. Lo mismo
ACTUALIDAD DE LA EMPRESA COMUNITARIA DE SALVACIÓN
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que la filosofía, la cultura en general, el arte, el derecho, la política, las diversiones, las costumbres... Se puede hablar de un neopaganismo de los pueblos cristianos y de todos los demás que sufren tan fuerte influjo. Mejor aún, más que de paganismo hablemos de absoluto mundanismo, y mundanismo colectivamente aplicado. La humanidad, que es de Dios y para Dios, ha edificado estructuras sin Dios y contra Dios. Pródiga colectiva, ha huido de la casa paterna y ha llegado al final del camino, segura de encontrar en sí su alegría, una vez libre de toda norma superior.
2)
La miseria de los pródigos
Pero he aquí, para nuestra hora, una inesperada y notabilísi- 182 ma observación: bajo la guía silenciosa y majestuosa de la Providencia, la gran pródiga ha caído ya en una terrible miseria. Insatisfacción
interior
Generalmente se reconoce que la actitud difundida más típica 183 de hoy es la insatisfacción, la inquietud, llevada a veces hasta un estado de angustia física y, al mismo tiempo, espiritual. No somos sentimentales, melancólicos, prontos a declararnos desconsolados; pero, bajo una cubierta que tiene matices de cinismo, estamos realmente insatisfechos. N o se alimenta ninguna grande esperanza. La tragedia es ésta: no existe esperanza. Nos han arrebatado lo Absoluto; el pensamiento moderno ha dicho que aquél no existe. Por otra parte, el corazón humano está hecho precisamente para lo absoluto, porque está hecho para Dios, crea en ello o no crea. Por consiguiente, queda en él un vacío esencial, en cierto sentido, incolmable, y prácticamente acaba por absolutizar las pequeneces de cada instante y siempre permanece, necesariamente, descontento. N o se es sentimental, porque el sentimentalismo supone, a su modo, un cierto absoluto que se sueña y se quisiera alcanzar..., pero se permanece fríamente descontento. Con ligeras variantes se puede decir lo mismo. Hay experiencias tan originales y vigorosas que, una vez probadas, ya no se olvidan enteramente. Una de éstas es el cristianismo. Ciertas palabras, como lo infinito, lo eterno, la divinización del hombre, la posesión de Dios..., se habían pronunciado y creído durante siglos y no se olvidan aunque se nieguen. Así ha ocurrido que el mundanismo moderno—privado de la fe antigua, pero con el corazón inmensamente dilatado por aquella experiencia vivida—se ha arrojado sobre las cosas terrenas con amor proporcionado a las realidades ilimitadas y las ha encontrado insuperablemente pequeñas.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Consecuencia: nuevos e ansia de gozar sin medida. hoy y espejo de una edad, de la angustia, alejada hasta de quien había celebrado la
irremediables descontentos, fastidio, La filosofía existencialista, típica de se ha autobautizado como filosofía el extremo de la orgullosa seguridad apoteosis del hombre.
Luchas externas 184
Mientras tanto, mutuamente, socialmente, luchas, luchas, luchas; muertos, muertos, muertos. Es cierto que tenemos a nuestra disposición fuerzas gigantescas, nunca poseídas en el transcurso de milenios. Y, sin embargo, hemos sufrido como pocas generaciones. Nos encontramos en ... un tejido humano lacerado o, por lo menos, amenazado todos los días de nuevas laceraciones. Y aun las personas o grupos que directamente parecen inmunes a tales llagas sufren de mil maneras las resonancias del malestar ajeno. No sería difícil ejemplarizarlo en múltiples aspectos. Una especie de furor ha invadido la evolución de la sociedad: odio de clases, intereses colectivos desencadenados sin freno, nacionalismos hipertróficos, bloques y contrabloques de extensión universal. En todo continente hablan los cementerios de guerra, extendidos como ilimitados jardines regados con lágrimas y sangre donde duermen las víctimas a decenas de millones. De estos aspectos particulares de la crisis hablaremos pronto, por separado. Aquí baste la observación genérica, a fin de entender el plan escogido por Dios para nuestra salvación. Con la imagen de la parábola evangélica, la humanidad pródiga ha caído en la miseria y el hambre, individualmente y más aún de modo colectivo, precisamente en aquel orden de satisfacciones terrenas que había buscado huyendo.
3) 185
En casa hay pan
Exactamente en tal punto del drama plurisecular brilla el hallazgo de la Providencia para transformar de algún modo lo negativo en positivo, para encuadrar también en la marcha triunfal de la historia hacia Jesús aquella serie de desastres: el que ahora podría salvar a la humanidad, colectivamente entendida, de la condición en que yace con una especialísima proporción entre el remedio y el desastre universal, es, precisamente, el olvidado Jesús. La empresa comunitaria de Cuerpo místico, con El como Cabeza, adquiere una sorprendente e imprevisible actualidad. ¡Cuidado! Jesús tiene otras preocupaciones fundamentales muy distintas en su obra, y sería traicionar el Evangelio atribuirle como intención dominante, o aun sólo como resultado principal, el ha-
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ACTUALIDAD DE LA EMPRESA COMUNITARIA DE SALVACIÓN
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llazgo de medios para la felicidad terrena. El mira esencialmente ai bien eterno, celestial, no a la tierra, y, más aún, en ésta recomienda sin veladuras la penitencia, la mortificación, la ascesis, el sacrificio. Invita crudamente a negarse a sí mismo y abrazar cada día la cruz. Pero es un hecho que sus palabras, en los reflejos terrenos más simples, resultarían extraordinariamente oportunas para los males temporales de hoy y los remediarían con bálsamo sublime. Aun durante la vida, aseguran de hecho un bienestar más real que cuanto logran ofrecer las doctrinas escogidas especialmente para la tierra con ignorancia u olvido de Dios. La humanidad, en grandísima parte, no lo sospecha; si consideramos su estado de ánimo subjetivo, piensa en todo excepto en Jesús como salvador. Esto no quita que, objetivamente, el verdadero socorro para los males principales, que dejan tan insatisfechos a individuos y sociedad, lo proporcionaría El, como reflejo secundario, briznas de las infinitas riquezas espirituales y celestiales que posee y reparte. Es el pan de la parábola: «¡Cuántos criados en casa de mi padre tienen el pan que quieren, mientras que yo me muero aquí de hambre!» (Le 15,17). Más que el punto anterior, este de la actualidad terrena de Jesús será documentado con pruebas especiales. Como ya se ha advertido, se deja para las meditaciones siguientes el profundizar en él. Por ahora basta haber explicado el concepto, de modo que se concluya con una síntesis esquemática de la exposición de la divina estrategia.
4)
El pan y el Padre
Precisamente ahí espera el Señor. Con ocasión de aquel ansiado 186 pan, el género humano está destinado a encontrar todo lo que falta. Se busca el pan de los siervos y se llega al banquete de vida, anunciado por el Padre. Es la parábola la que se aplica todavía. El hijo pródigo no fue llamado a la casa por el pensamiento del padre y de su amor, sino por el hambre y por el recuerdo del alimento. Así la humanidad, mundanizada en las ideas y en los afectos, puede plantearse ahora con especial éxito el retorno a Dios como camino para encontrar remedio a la miseria general en que yace. Pero, de hecho, el hijo hambriento recuperó en la casa mucho más que el pan buscado: encontró al padre, el afecto, un banquete abundante de hijo. Así la humanidad vuelta a Dios encontrará allí más que una relativa satisfacción terrena. De manera inesperada, individual y colectivamente, se verá introducida en las riquezas del cielo, en las indecibles alegrías sobrenaturales,
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
en el abrazo de Dios hasta constituir como un todo con El, infinito horizonte olvidado por nuestra estirpe. ¡Qué plan de misericordia! Si fue «feliz» la culpa de Adán, por el desarrollo sucesivo de salvación que el Señor supo unir a ella con su misericordia, también, a su modo, la apostasía moderna aparecerá algún día como cosa que bendecir, vista en el designio conjunto que la Providencia teje mirando al cielo, y dentro del cual apenas es una página. Las lágrimas del fracaso general que se ha seguido en la misma vida terrena serán acompañadas por la acción del divino y amorosísimo cultivador y harán despuntar un campo fecundo de frutos sobrenaturales para millones de hijos de Dios. 187
E n c o n c l u s i ó n , los conjurados contra el demonio, los revolucionarios del mundo nuevo, tienen una ocasión sumamente propicia para insertarse en la historia contemporánea e intentar el cambio de la situación con su empresa unitaria en Cuerpo místico. N o son extraños que se presentan para hablar directamente de un cielo por el cual la mayoría no tiene interés. Por el contrario, sin que la gente lo sepa bien, son de hecho los esperados, cuyo cielo enlaza perfectamente con la más sentida y extensa necesidad. Esto es lo que ha de entenderse en esta meditación, y no otra cosa. El plan que se está desarrollando en la vida colectiva es providencial y se desenvuelve según el esquema de la maravillosa parábola evangélica, algo extremadamente simple y al mismo tiempo profundísimo. Reitérese que no se trata de presentar a Jesús como maestro de felicidad terrena, ya que El ha declarado de sí mismo lo contrario. Pero insístase en que, echando cuentas, el conjunto de su enseñanza ofrece también en este orden más perspectivas que las otras doctrinas. Sus migajas son más que la comida de otros, y especialmente a la humanidad moderna, extraviada e insatisfecha, tiene que decirle palabras supremamente esperadas. Es el pan soñado por el hijo de la parábola, ocasión y preludio de hallazgos muy distintos, aplicado en grande a las complejas aspiraciones sociales. Más aún, en esta aplicación entra un aspecto que supera mil veces en belleza al mismo cuadro trazado directamente por Jesús. El plan para conseguir que vuelvan a casa los hijos del mundo moderno ha sido elaborado por el mismo padre, cosa que no se decía en la parábola. N o sólo ha permanecido esperando; personalmente ha procurado que los hijos necesitasen ardientemente de El para poder así volver a abrazarlos. Es Dios con su providencia el que ha permitido y como organizado el fracaso actual en especial medida a fin de que la
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TEMAS QUE SE HAN DE ESCOGER EN LAS MED. VIII Y IX
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humanidad caída en la miseria vuelva en bloque a buscar confortamiento en aquel que reserva para la misma vida asociada—inesperadamente—otros tesoros muy distintos del pan material. Que encuentre a aquel que es gozo de los pueblos y centro de los siglos, a Jesús. Y no se olvide de vislumbrar, al menos vagamente, con una primera ojeada fugaz, otro objetivo no menos providencial y amoroso en el plan divino, que será objeto de una posterior y exaltadora meditación. Mientras el Señor—utilizando nuestras mismas equivocaciones—va disponiendo poco a poco al género humano para acoger el movimiento de socorro que la Iglesia en su divina unidad habrá de prestarle, es fácil comprender cómo también para el mismo Cuerpo místico se prepara, precisamente con la misma ocasión, una hora de gracia extraordinaria: su llamada a una acción comunitaria salvadora de proporciones inauditas, que de hecho habrá de nutrirse enteramente de vigorosa santidad. Para salvar a los demás hemos de hacernos mucho mejores nosotros. «Levántate, Señor, con tu poder; queremos cantar himnos a tu valor» (Ps 21,14). «¡Cuan maravilloso es tu nombre por toda la tierra!» (Ps 8,2).
OBSERVACIÓN 7
SOBRE LOS TEMAS QUE SE HAN DE ESCOGER EN LAS MEDITACIONES VIII Y IX COMO COMPLEMENTO DE LA Vil Como se había insinuado en la observación 6 y luego se ha 188 indicado repetidamente en el desarrollo de la meditación anterior, los puntos más delicados de ésta—segundo y tercero—serán demostrados con diversas consideraciones según la continua variación de las circunstancias. Para ello se reservan las meditaciones VIH y ix, que en el libro vienen separadas por razones de claridad, pero cuyos títulos dicen abiertamente que se continúa con el mismo tema. La vn, en efecto, está dedicada a la actualidad (de modo genérico) de la empresa comunitaria de salvación; la vni desciende en particular a la actualidad de Jesús en el problema social; la ix, a otros aspectos, siempre de la misma actualidad. En la práctica, al dar las ejercitaciones, esta materia va englobada dentro del esquema de la meditación vil. Se debe escoger de la vio y ix los puntos concretos que hagan más eficaz la exposición en las condiciones de tiempo y de lugar en que se dé un
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
determinado curso, haciendo de las tres una sola exposición. La meditación v m contiene una demostración ampliamente desarrollada; la ix tiene muchas de ellas rápidamente indicadas. Es superfluo advertir que no sería necesario ni oportuno emplear en cada curso todos estos pensamientos. En el libro se proponen muchos para dejar libertad de elección, como no se excluye que se conciban otros con el mismo espíritu. Doble es el motivo por el que la meditación v m desarrolla tan extensamente el punto tomado de la cuestión social, con el que se comprueba el desastre de la humanidad de hoy y la actualidad de Jesús como salvador. De un lado está la importancia vivísima del problema en nuestro tiempo por todas partes, por lo cual, ligar al mismo el esfuerzo por un mundo cristiano ofrece ahora a la empresa unitaria una especial perspectiva del feliz éxito. Por otro, el deseo de ejemplificar claramente, en una forma concreta y especial, todo lo que en este punto de las ejercitaciones se ha de procurar a toda costa: el conocimiento profundo de las circunstancias en que habrá de desenvolverse la santa revolución, insistiendo en los aspectos favorables dispuestos por la Providencia para su éxito (cf. observación 6 ) . Al cambiar los tiempos, acaso esto se obtenga mediante otras consideraciones; pero de un modo o de otro siempre se habrá de conseguir. Y no es indispensable que los datos empleados sean exclusivos de un solo período histórico. A veces podrían ser tan viejos como el hombre, con tal de que en un momento determinado permitan una especial y notable posibilidad de intentar precisamente entonces la rebelión común de los hijos de Dios. Será siempre bastante fácil ilustrar alguna grave miseria del hombre y de la sociedad privados de Dios y de Jesús—la abyección del hijo pródigo—para descubrir por medio de ella lo que puede aparecer como pan, el bienestar que falta y que sugiera en el pensamiento colectivo la casa olvidada. De todas formas, semejante tipo de argumentación no debe llevar mucho tiempo en las ejercitaciones, siendo sólo un tema de apoyo después del planteamiento teológico fundamental que ha terminado con la meditación vi. Es preciso ser breves y eficaces, evitando, al mismo tiempo, la impresión unilateral; que la admirable fecundidad salvadora de Jesús se reduzca enteramente a un solo aspecto. Una forma concreta de fundir esta abundante materia podría ser enlazar el primer punto de la meditación ix, dividido en dos partes, respectivamente, con dos puntos, segundo y tercero, de la v n ; además, el punto primero de la meditación v m con el segundo de la vil; el punto segundo de la v m , con el tercero de
VIII.
ACTUALIDAD DE JESÚS EN EL PROBLEMA SOCIAL
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la vn, y luego el tercero de la v m con el cuarto de la vn. Otra forma de fusión podría ser el relacionar la primera parte de cada uno de los puntos o, por lo menos, de varios puntos de la meditación ix, como prueba conjunta del segundo punto de la v n ; luego, la segunda parte de estos mismos puntos de la ix con el punto tercero de la vn, y concluir con el cuarto de la vil. En este caso, la materia de la meditación v m entraría simplemente como uno de tantos puntos de la argumentación, citado junto a los demás. Si luego en un curso de ejercitaciones, más bien largo, se quisiera hacer dos exposiciones completas con sus correspondientes diálogos, esto seguramente sería fecundo para esta tesis de la excepcional actualidad de la rebelión unitaria de los hijos de Dios. También entonces convendría englobar todo, en el único esquema de la meditación v n y desarrollar luego ésta—abundantemente enriquecida en su estructura unitaria—en dos partes sucesivas. Semejante división podría concebirse así: 1) La apostas!a de la humanidad y su miseria colectiva: puntos primero y segundo de la meditación vn, punto primero de la meditación v m (o primera parte de cada uno de los puntos de la ix). 2) Actualidad de Jesús para la salvación colectiva: punto tercero de la meditación vn, puntos segundo y tercero de la v m (o segunda parte de cada uno de los puntos de la ix) y punto cuarto de la vn.
VIII MEDITACIÓN COMUNITARIA
ACTUALIDAD
DE JESÚS EN EL PROBLEMA
SOCIAL
La oportunidad histórica de intentar la rebelión comunitaria de los hijos de Dios, la cruzada en la unidad típica del Cuerpo místico para la realización de un mundo mejor, se verifica ahora claramente en el problema social. Casi sin que la humanidad lo sepa, jesús es el salvador hoy esperado. Múltiples son los aspectos con que se puede demostrar con- 189 cretamente que la humanidad de hoy se halla reducida a la miseria y tiene necesidad de Jesús y de su influjo—tanto individual como colectivo—aun para la felicidad terrena, para gozar de la vida cuanto es posible. Aquí sólo se expone uno de ellos que está provisto de especial evidencia en el momento presente, realizando de manera paladina el esquema de la parábola evangélica. Por su claridad podrá servir de modelo a otras demostraciones análogas que con puntos diversos, pero con el mismo espíritu, se quieran hilvanar, hoy o más adelante, en el conjunto de las ejercitaciones.
202
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Se trata de un problema esencialmente colectivo y de los influjos de la doctrina de Jesús con relación al mismo. Es el problema social, entendido estrictamente como hoy se hace. Naturalmente, las cuestiones que surgen en torno a la vida humana asociada son múltiples, y de muchas de ellas se podría tomar datos para la demostración que ahora interesa. Aquí se considera únicamente la convivencia organizada en Estado o, mejor aún, sólo alguno de sus aspectos, y únicamente con esto se quiere aclarar la tesis. Son puntos donde el fracaso de la humanidad pródiga es clamoroso y donde la fuerza salvadora de un cristianismo comunitariamente aplicado brilla esplendorosamente.
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Fracaso moderno
El problema más importante para los hombres emancipados de Dios y sedicentes seres supremos en el cosmos era, evidentemente, su problema humano. Y no tanto el del individuo aislado, tan efímero, sino el de su vida común, es decir, el problema social. Cómo organizar la convivencia feliz de estos seres que ya no tenían a nadie sobre ellos; de estos dioses. Se puede decir que sería el nuevo problema teológico en lugar de las clásicas especulaciones sobre el supremo autor del universo. Pero precisamente ahí se ha señalado el mayor fracaso de la historia moderna; ahí más que en otro punto se comprueba la miseria de los hijos alejados del padre. Lo han abandonado para hacerse felices, y precisamente en la organización de la felicidad se han mostrado incapaces. Han multiplicado admirables descubrimientos, producido riquezas sin fin; se han permitido todos los caprichos, pero han fracasado en el problema que era el principal para ellos: cómo organizarse para gozar más. Han terminado en el extremo opuesto, atormentándose mutuamente, fracasando miserablemente. La solución
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individualista
A la luz del humanismo moderno se han elaborado dos soluciones principales del problema. Después de la esclavitud antigua y del feudalismo con la servidumbre de la gleba, a través de los siglos en que el cristianismo ayudó incesantemente para atenuar de modo gradual las asperezas de aquellas formas sociales, las grandes experiencias intentadas en la época sin Dios han sido, sobre todo, dos: liberalismo y colectivismo. La primera experiencia—esencialmente individualista—nació en el cuadro ideológico del racionalismo del siglo xvni, sin práctico reconocimiento de ninguna autoridad divina. De Dios se
VIII.
ACTUALIDAD DE JESÚS EN EL PROBLEMA SOCIAL
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hablaba allí, tan vagamente, que casi era lo mismo que no tenerlo ya en cuenta. Se afirmó entonces que la organización social perfecta se realizaría dejando a este ser supremamente autónomo, que es el hombre, la máxima libertad bajo la mirada de un Estado simplemente espectador y apenas negativamente policía. La autoridad de éste nacía únicamente de un «contrato social», de un acuerdo—se dijo—por el cual cada uno renunciaba al mínimo de libertad que resultase indispensable ceder, para ver a todos los demás frenados frente a nuestra libertad tutelada, lo más amplia posible. Para el Estado no había más que hacer, mientras que para el individuo no había prácticamente principio alguno que obedecer fuera del propio interés egoísta. Había una ideología puramente humana, el racionalismo, y hubo una aplicación social típicamente adecuada, el liberalismo. ¿Qué ha sucedido de hecho? La libertad es en sí algo positivo, y se lograron muchos progresos, especialmente en orden a la producción de bienes, pues se puso en explotación la mina inagotable de la iniciativa personal. Pero al mismo tiempo se desencadenó una dura lucha entre los hombres, lucha libre, y era más que natural que sucumbieran multitud de débiles. La libertad desenfrenada provocó gravísimas injusticias por parte de los fuertes. El capital venció fácilmente sobre el trabajo; se formaron desequilibrios pavorosos en la distribución de la riqueza, explotación del proletariado, penosísima inseguridad para la vida de muchos, que son, ciertamente, la mayoría. Todavía hoy, después de tanto antiliberalismo, en aquella parte del mundo que se inspira más en las tradiciones liberales es fácil advertir un lujo descarado junto a la más escuálida miseria y a clases que parecen nacidas para servir. Quien haya recorrido la tierra podría citar ejemplos. La solución colectivista Se escogió entonces la solución colectivista. Reaccionando deses- 192 peradamente contra el individualismo excesivo, se quiso atribuir al Estado todo el conjunto de las riquezas humanas, especialmente de las que pueden servir de medios de producción, como medio de impedir la explotación de unos por otros y realizar la 'justicia universal. La evolución de la filosofía humanista, sin Dios, había llegado al brutal materialismo del siglo xix y su aplicación social fue la más cruda que se podía pensar: la promesa del alimento y del bienestar material en partes iguales, como ideal supremo de la vida en común.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Al racionalismo respondió el liberalismo; al materialismo respondió el comunismo. ¿Qué ha sucedido? La justicia es en sí algo grandemente positivo, y hubo de nuevo entusiasmo inicial, especialmente entre los oprimidos reales o putativos del sistema anterior. Pero luego, de nuevo en la práctica, un atroz fracaso. Se ha visto de manera inequívoca en los hechos que en la lógica misma del sistema se halla la destrucción de toda libertad, incluso las más íntimas y sagradas. El Estado que no reconoce ningún valor superior y se hace arbitro de todo es el más tremendo y sangriento tirano que jamás se haya visto actuar. ídolo sanguinario como ningún otro. Y, por otra parte, en la práctica no se ha logrado realizar la justicia; ni siquiera éste que parecía el aspecto legitimante. En efecto, con el arbitrio absoluto muere fatalmente aun la soñada igualdad entre jefes y subditos y aun entre los subditos mismos, sometidos al capricho insoportable de algunos, sin posibilidad de apelación. Además, el Estado se ha hecho capitalista y, no sufriendo en el interior la concurrencia de nadie, ha exprimido cualquier tasa de interés que ha querido imponer para sus fines de propaganda y de guerra. El destrozo de la humanidad 193
En conclusión, la libertad había expulsado a la justicia, y el sueño de la justicia colectivista ha anulado la libertad y la justicia misma. Así, en el problema social se proclama hoy, sin malentendidos ni temor a desautorizaciones, un balance trágicamente en quiebra. Se verifica en el tejido de la humanidad el destrozo entre dos concepciones condenadas ambas por los acontecimientos: la propiedad privada defendida a ultranza por quienes la poseen, haciéndose sordos a los gemidos de tantos innominados..., y la socialización pretendida aun sin necesidad, con la transformación de los pueblos en masas de esclavos. Bajo tales banderas, los hijos de la misma patria se miran como enemigos y no pocas veces con auténtico odio. Los privilegiados son considerados por los otros con hostilidad profunda, mientras que los más miserables son temidos casi en todas partes por los que tienen algo, como rebeldes en espera de estallar. Y lo que empeora hasta lo inverosímil las tintas del cuadro es que las dos banderas han encarnado ahora en dos grupos de naciones que parecen destinadas a terminar en guerra. Los dos grupos se han extendido cada uno hasta la mitad del planeta. Con tales organizaciones y con las nuevas armas parece que se va proyectando la disgregación de la Tierra, la muerte del género humano.
VIII.
ACTUALIDAD DE JESÚS EN EL PROBLEMA SOCIAL
205
En verdad no podía inventarse un fracaso colectivo más trágico para una historia humanista.
2)
Jesús, superador del conflicto
Es evidente que ahora se requiere una solución verdaderamen- 194 te nueva del problema. ¿Cuál? Síntesis de dos
exigencias
Una aspiración se va determinando en forma cada vez más 195 exacta y con una coincidencia cada vez más amplia por parte de la humanidad contemporánea. Después de la violenta oscilación de un extremo a otro, una solución intermedia. Entre la socialidad acentuadamente individualista y la colectivista se necesita otra, armónica, que afirme el aspecto legítimo del individualismo, pero que reconozca también su vicio esencial; que tenga, por consiguiente, el valor de afirmar el aspecto legítimo del colectivismo, pero desenmascarando su peligrosísimo y fatal error. Las dos banderas tienen en sí algo de positivo; lo negativo es combatirse. Se puede decir que la fórmula abstracta de esta solución está claramente indicada por los precedentes históricos: libertad en la solidaridad. Se desea libertad, pero sin el desencadenamiento del egoísmo individualista; y, al mismo tiempo, solidaridad, pero sin totalitarismo del Estado. Libertad, toda cuanta puede salvarse mientras sincera y firmemente se procura el bien común; al mismo tiempo, solicitud por el bien común, toda la que pueda ejercerse sin restringir demasiado la libertad. Con fórmula todavía más sintética, este mismo concepto puede expresarse con una sola palabra conocida de todos: fraternidad. Así como todo hombre conoce la individualidad (propia) y la colectividad (genérica), así también cada uno conoce desde su nacimiento aquella forma típica de agrupación social que se llama familia, donde se vive la fraternidad. Ahora bien, precisamente este término expresa de un modo perfecto el punto medio entre el excesivo individualismo y el excesivo colectivismo; expresa un espíritu de convivencia libre, pero unida esencialmente con la ayuda mutua, que se considera obligada por parte de los individuos asociados; resume de un modo sencillísimo la «libertad en la solidaridad». Familia humana y, por consiguiente, fraternidad de los hom- .-libres entre sí. He aquí el gran sueño social de hoy, que ha de encarnar en formas jurídicas. Para millones de individuos no bastará sólo el régimen paterno, como en una comunidad de diez hijos. Sin embargo, el criterio inspirador de las leyes que se esperan debería ser precisamente
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
el adecuado a una multitud de hermanos. Si nos aislamos demasiado, morimos; si nos unimos demasiado, nos destrozamos. Hemos de recordar cómo vivíamos en la casa paterna y sacar de aquel esquema de convivencia la inspiración a la que aproximarnos todo lo posible en las actuaciones de la vida pública. Puede parecer un ideal casi irrealizable. Y, sin embargo, la historia contemporánea tiende cada vez más a obligarnos a él como único camino de salida imaginable en el drama colectivo, absoluta necesidad para sobrevivir. En todas partes de la tierra se multiplican los síntomas de que éste es el sueño que gana cada día más corazones. Necesidad de una ideología 196
correspondiente
Adviértase bien, sin embargo, que lo requerido no es simplemente una fórmula técnica intermedia entre los dos extremos, a modo de compromiso práctico para calcularlo casi en forma matemática. Esto sería quizá bastante fácil, pero insuficiente para iluminar una nueva historia. Tratándose de un mundo entero que se ha de construir, la exigencia más honda es que la solución deseada se presente en armonía con una ideología universal adecuada, que sea capaz de legitimarse por sí misma con sólidas razones internas y constituya así el fundamento último y la justificación racional de las determinaciones prácticas. Somos seres racionales y no podemos renunciar a tal necesidad, especialmente cuando se trata de promover la acción concorde de generaciones enteras. Lo práctico se funda sobre lo teórico. Se necesita una visión del ser que incluya la razón de aquel específico deber ser. N o se puede negar que el liberalismo tuviera su ideología. Fue vacilante, pero la tuvo: el racionalismo. El colectivismo moderno tiene su ideología, por demás inconsistente, pero también profesada al lado del sistema social: el materialismo. Del mismo modo se requiere como luz de la historia futura la ideología de la nueva fórmula social armónica, y que no sea ideología vacilante, añadimos, sino sólida por la legitimidad de sus motivos, que la justifiquen ante la razón. Lo que ofrece Jesús en el problema social
197
Ahora bien, es indudable que la fórmula social media entre individualismo y colectivismo, la fórmula enunciable con la palabra única de la fraternidad, es precisamente la índole de la convivencia humana, tal como la propone la moral predicada por Jesús. Y es igualmente claro que la ideología perfectamente coherente con esta forma de socialidad, el cuadro ideológico que sugiere la
VIII.
ACTUALIDAD DE JESÚS EN EL PROBLEMA SOCIAL
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fraternidad como ley fundamental de las relaciones humanas, es precisamente la doctrina cristiana. Por otra parte, esta doctrina por sí misma, es susceptible de la más firme defensa racional. En cuanto a la moral cristiana, éxta exige para todo hombre una íntima libertad, pues se trata nada menos que de hijos de Dios. No hay poder que tenga derecho a impedir las relaciones de los hijos con el Padre celestial, relaciones que tienen una multitud de aplicaciones incluso terrenas. Al mismo tiempo, sin embargo, no es moral de aislamiento soberbio en un simple diálogo con Dios solo. Por el contrario exige de todo hombre un profundo interés por los demás, tanto que condiciona nuestra misma filiación divina al ejercicio de la dedicación al prójimo; quien cierra el corazón a las necesidades de los demás con rígido egoísmo, no tiene en sí la vida de Dios no es hijo de Dios. Como ejemplos concretos de esta sublime armonía de libertad y solidaridad en el genuino espíritu cristiano, considérense dos. Primero, el mandamiento presentado por Jesús como el más grande es el amor, esto es, un acto esencialmente libre y, a la vez esencialmente altruista. Segundo, es enseñanza cristiana en materia de justicia social que la propiedad privada estable sea tutelada (por el sagrado respeto a la libertad de la persona), pero regulada y, en su caso, limitada, de modo que todo hombre de buena voluntad encuentre la forma de vivir en la tierra de manera digna de un hombre, ya que no se debe un respeto menos sagrado al bien común. Semejante equilibrio en materia de justicia es un punto provisto hoy de esplendorosa actualidad. En el cristianismo, el hombre tiene el derecho fundamental de posesionarse establemente de los bienes terrenos, observando las normas concretas que en el fluir de la historia se establezcan de modo legítimo. N o obstante, el mundo permanece siempre creado para todos y no sólo para algunos. Por consiguiente, la apropiación privada nunca habrá de impedir aquella finalidad más general, por lo menos dentro de los límites de lo estrictamente necesario para toda persona honesta (y, por ello mismo, laboriosa en cuanto le es posible), con una cierta proporción con lo que aporte a la máquina social. Esto es una verdadera novedad entre las fórmulas sociales desplegadas por la historia moderna: el liberalismo, ya conservador en el terreno social, unilateralmente colocado en favor de la propiedad privada sin suficiente apertura hacia otros horizontes no menos dignos de consideración, históricamente superado; y el comunismo, que es una reacción ya también fallida, excesivamente
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destructor de aquella propiedad, con las más graves consecuencias para todos. La única revolución vital de hoy en el problema social sería la aplicación colectiva, valiente, del Evangelio de Jesús, verdaderamente capaz de superar el conflicto y de construir un mundo mejor. Para crear la exigencia comunitaria cristiana con ámbito universal, la Providencia se ha servido, de hecho, de dos movimientos sociales grandiosos, que han tenido mucho de malo, pero a cada uno de los cuales les ha confiado también, de hecho, una función parcial positiva. En el resultado final conjunto—como sabe sacar Dios a despecho de los mismos pecados—, una y otra se muestran utilizadas en la gran línea cósmica que marcha hacia la creación de una inmensa comunidad humana cristiana que represente a la divina. La ideología de la socialidad de Jesús 196
VIII.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Por otra parte, no cabe duda que el cristianismo es plenamente coherente con tales fórmulas prácticas aun en el plano ideológico. Para éste, hablar de fraternidad no es sólo indicar la resultante mecánica y de compromiso entre dos fuerzas distintas, que, entre otras cosas, no darían nunca como síntesis' un espíritu estrictamente fraterno. Para la doctrina cristiana, aquella originalísima posición moral es de tal modo el fruto maduro y jugoso de toda su entera visión dogmática, que ésta podría parecer incluso escogida intencionadamente para inspirarla. Ciertamente no se hubiera podido tener una síntesis teórica más adecuada si se hubiese querido imaginar precisamente una con ese fin. El cristianismo se resume en el misterio de Dios Padre, que ha enviado a su Hijo a la tierra para hacer a los hombres partícipes de su vida y, por consiguiente, hijos suyos; lo cual equivale a decir que es el misterio de los hombres hechos verdaderos hermanos entre sí. Este es el cristianismo y éstas las premisas esenciales de la socialidad que hoy ansiosamente se espera. El concepto de familia humana universal—compuesta de todas las gentes y, al mismo tiempo, familia en sentido estricto, formada por los nacidos de un solo padre con la correspondiente fraternidad ontológica de los miembros—es idea cristiana absolutamente ignorada por todas las filosofías, o, mejor aún, privada de sentido en el orden puramente natural. Pero ésta es, de un modo manifiesto, la idea estupendamente intermedia entre la atomística visión de muchos individuos aislados y autónomos, como la puede proporcionar el racionalismo, y la de una amorfa masa
ACTUALIDAD DE JESÚS EN EL PROBLEMA SOCIAL
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gris de seres puramente materiales nivelados como esclavos, según la puede presentar el materialismo. Es maravillosa la fuerza conciliadora que resulta capaz de ejercer en el drama de hoy un planteamiento que, de golpe, nos haga sentirnos íntimamente iguales, con la igualdad típica de los hermanos. La crisis presente es antes moral que material, crisis de dignidad desconocida, en masas que al fin han despertado. Quien interpreta este sentimiento y lo satisface con una leal doctrina de fraternidad, proclamando, a la vez, la exigencia de que esto sea llevado hasta sus consecuencias económicas (sin destruir, por otra parte, enteramente la libertad de los individuos, lo mismo que entre hermanos no es lícito nunca), es el maestro más actual en el fracaso que estamos viviendo y el constructor del mundo futuro. Una última y única condición ha de cumplir, según se ha notado antes: que su ideología, al mismo tiempo que satisfaga a los contemporáneos en el orden práctico, tenga una verdadera solidez en el orden teórico. Y esto también lo cumple Jesús. Aquí no se aporta nada de argumentos apologéticos, ya que las ejercitaciones se dirigen a quienes tienen fe; pero éstos saben bien que la adhesión a los dogmas de la Iglesia se justifica plenamente en el campo racional, por lo que no se encontrará ciertamente en este punto la debilidad de la solución cristiana. Cuando la gente se interese seriamente por ella, atraída por las resonancias prácticas fascinadoras, profundizará más su examen y quedará más persuadida de ella.
3)
Actualidad d e la empresa comunitaria cristiana
Sin advertirlo claramente, sin saber el nombre del que la sal- 199 vara, la humanidad pródiga tiene, de hecho, extrema necesidad de Jesús, precisamente en el problema social, que se ha convertido en el gran problema del mundo sin Dios. \ N o se objete que la gente no piensa en El como salvación y que quizás muchos dicen exactamente lo contrario. Es obvio; muchos liberales no quisieran darse cuenta de que su bandera ha caído y piensan en algo muy distinto de Jesús, como muchísimos comunistas no creen en modo alguno que su bandera esté ya condenada y se mantienen feroces contra el Señor. Pero la historia prosigue igualmente su camino cuando es tan lógico; por lo menos empuja y empuja para que se recorra, y fija la meta, sin cuidarse de la ciega testarudez de individuos y de grupos obstinadamente apegados a un pasado que muere.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Edad de libertad en la solidaridad bajo la inspiración de Jesús. N o es todavía un hecho, pero es una meta exacta y casi obligada. Se espera al que responda a semejante exigencia de la historia, pero la exigencia existe, y es cada día más amplio el círculo de quienes están objetivamente dispuestos a oírsela explicar con plena claridad. Lo que habrá que ir lentamente y poco a poco elaborando y después continuamente actualizando, según las circunstancias cambiantes, son las fórmulas técnicas. Descender desde el cuadro ideológico universal y desde las supremas orientaciones prácticas a todas las determinaciones particulares, no es tarea leve. Aunque ya afrontada, no se resolverá plenamente por unas pocas generaciones, y menos por una sola. Dígase asimismo, sin temor a exageraciones, que es empeño colosal. Sin embargo, es ya muchísimo saber claramente el espíritu que ha de animar a la nueva edad y conocer al inspirador de ella: al adorable Jesús. Otros aspectos que lo 200
confirman
Por lo demás, el binomio individualismo-colectivismo no es el único aspecto de la convivencia organizada en Estado, que siente hoy la ardiente necesidad de un planteamiento distinto, que sería concretamente cristiano. Consideraciones análogas se podrían hacer, por ejemplo, sobre la alternativa entre libertad y autoridad, que también fatiga profundamente a nuestra generación en la búsqueda de la mejor constitución estatal. Por todas partes el ordenamiento civil espera una palabra del Señor, que, convertido en extraño, ha de volver entre los hosannas de los pueblos. Otras presentaciones del cristianismo
201
Así como son diversos los aspectos de la sociedad moderna que esperan a Jesús, así puede decirse ambién que son diversas las presentaciones de la doctrina del Señor, capaces de mostrar a plena luz su mediación salvadora entre las modernas doctrinas sociales. En la meditación nos hemos contentado considerando el cristianismo como fautor de una convivencia de familia entre los hombres. No menos probatorio a este fin, ni menos fecundo en sus aplicaciones prácticas, sería considerar con el mismo propósito la otra imagen ya enunciada en el curso, la del Cuerpo místico de Cristo. El motivo de atenerse al simple esquema de la familia de Dios es que este grupo de meditaciones (VII-IX) colocan al Evangelio frente a los grandes problemas de masa, por lo que parecería casi desentonado pretender la comprensión de fórmulas tan
VIII.
ACTUALIDAD DE JESÚS EN EL PROBLEMA SOCIAL
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sublimes. Se trata de lo que la rebelión cristiana quisiera lograr en el género humano, entre todos los seres de nuestra estirpe, y, en semejante cuadro universal, las palabras hijos, padre único, fraternidad, son más accesibles y se contraponen mucho a los términos usuales: individuo egoísta, masa nivelada, listado amo. Es verdad, sin embargo, que aún parecería más admirable la posición intermedia de Jesús entre dos extremos sociales—como exigencia moral e ideología correspondiente—, explicando cómo concibe El más hondamente las relaciones entre nosotros: células de un solo organismo divino. La sociedad, como El la quiere, tiene la estructura orgánica del ser vivo; constituida por células que son personas, independientes una de otra como las personas, pero, al mismo tiempo, ligadas íntimamente como las células de un solo tejido. Entre el colectivismo exagerado (que niega la persona) y el individualismo exasperado (que niega la solidaridad) se tiene, en verdad, una estupenda visión intermedia. Para las almas que sepan captar la teología del Cuerpo místico, la actualidad de Jesús en el terreno social se podría entonces enunciar así: el mundo de hoy, sin saberlo bien, espera la aplicación social de la doctrina del Cuerpo místico, una ascética de Cuerpo místico, extensamente vivida y jurídicamente aplicada todo cuanto sea posible. En c o n c l u s i ó n , el plan de Dios sobre el género humano, 202 tomado en su conjunto, se manifiesta en nuestra generación extraordinariamente luminoso. Verdaderos hijos pródigos en masa, el hambre insatisfecha del bienestar terreno puede hacer que se advierta la falsedad del camino emprendido; hambre sentida precisamente en aquellas partes de la vida donde se creía ser más suficiente a sí misma. Se nos imaginaba como liberados de una servidumbre indigna del hombre, la de ser tributarios de Dios, y nos hemos reducido a esclavos de los hombres: de los ricos, por un lado, y del Estado, por otro. Se había exaltado nuestra dignidad como si hubiese sido naturalmente divina, y nos hemos encontrado envilecidos entre los puercos. Sí, esto también como añadidura. El fracaso en el campo social no se distingue de los otros fracasos igualmente manifiestos. Lo que constituye nuestro gran fracaso es el conjunto de todos los aspectos, y es precisamente esto lo que muestra por entero el plan misericordioso de Dios para llamarnos a casa. Privadas de freno porque no había en la conciencia un superior a quien reverenciar, las pasiones más vergonzosas nos han manchado de mil maneras.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
N o se ha tenido ya fuerza para resistir, ni siquiera motivos para intentar una resistencia, y se ha terminado en el fango. ¡Oh!, en casa del Padre existía el afecto de quien amaba mucho, y de esto quizás es posible olvidarse... Pero habría pan mientras se está en tan gran penuria, y por lo menos de esto hay que darse cuenta... El hijo convertido en porquerizo pensó en ello. Los hombres, convertidos en esclavos y del todo sucios, están maduros para pensar también en ello. Con el pan, de hecho, encontrarán también al Padre como añadidura. He aquí la admirable oportunidad, el frente abierto para las columnas del avance cristiano comunitario. La empresa del mundo mejor, para hacer una tierra divina, una sociedad divinizada, empresa decidida bajo la inspiración de las verdades eternas y en la contemplación del genuino sentido de la historia, se manifiesta providencialmente actualísima, con tal que los hijos de Dios la realicen en serio, profundamente unidos por el amor mutuo, como una sola cosa. ¡Nosotros unidos! Es el último rayo de luz en este luminosísimo horizonte; rayo vislumbrado ya al final de la meditación anterior, y sobre el cual se volverá pronto explícitamente en una meditación a propósito. Si la unidad de la familia es aquella que los hijos de Dios han de esforzarse por realizar externamente, sin demora, entre todos, incluso con formas jurídicas, porque los tiempos lo exigen, recuerden que su mutua unidad debe llegar realmente a un grado aún más íntimo del que se expresa con aquella imagen. Es la unión que ya gozan de hecho y que deben hacer ahora que brille con renovado esplendor en la acción específicamente suya, hasta hacerla poco a poco ejemplo y norma de toda convivencia humana: la unidad del Cuerpo místico. Con esta fortalecida solidez comunitaria interna apresurarán mucho la conversión del mundo y el triunfo de Jesús. Cogerán el fruto, ciertamente no pequeño, de todo el plan providencial.
IX.
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OTROS ASPECTOS DE ACTUALIDAD
IX MEDITACIÓN COMUNITARIA
OTROS ASPECTOS DE ACTUALIDAD PARA REBELIÓN DE LOS HlfOS DE DIOS
LA
Cuanto hemos observado, argumentando en especial sobre la situación presente del problema social, se puede demostrar por otras muchas vías. La especial oportunidad histórica para intentar ahora la gran revolución comunitaria de los hijos de Dios, la cruzada en la unidad típica del Cuerpo místico para la instauración de un mundo mejor con Jesús como Rey universal. Como se había indicado en la observación 7, la meditación 203 anterior ha desarrollado ampliamente la demostración que parte del estado de la humanidad en el problema social, para destacar la oportunidad de intentar ahora la rebelión colectiva de los hijos de Dios. Queda por aludir a una serie de temas diversos que podrían servir para la misma finalidad, llegando, desde puntos de vista distintos, a afirmar la actualidad terrena de Jesús en nuestro tiempo y de la cruzada que quiere procurar su triunfo en el mundo contemporáneo. Se entiende, sin embargo, que ninguno de estos temas en concreto es esencial a las ejercitaciones y que también se puede escoger otros en su lugar. Lo que importa es el fin que ha de lograrse con la demostración, no la vía que se use como la más persuasiva según los casos. A propósito de cada punto se indican sumariamente en dos pensamientos el fracaso actual y el remedio que daría Jesús.
1)
Para el equilibrio del individuo
Corazones
insatisfechos
Una de las características del hombre de hoy es un acentuado 204 sentido de insatisfacción. A veces lo provoca la falta de los elementos más necesarios para la vida, pero no es muy raro encontrarlo aun en aquellos que poseen lo conveniente y acaso lo superfluo. Entre las naciones que gozan del más alto nivel de vida material figuran aquellas que ostentan el primado de los suicidios... El fenómeno se manifiesta típicamente en los jóvenes, los más modernos entre los modernos, que se muestran con frecuencia muy difíciles para el entusiasmo. No son sentimentales; pero abu-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
IX.
OTROS ASPECTOS DE ACTUALIDAD
215
rridos, frecuentemente, sí. N o es raro que hayan vivido ya experiencias que en otro tiempo eran sólo de los adultos, y se diría que han limitado mucho su capacidad de gozar. Buscan el placer con una especie de cinismo, no sabiendo nada mejor que hacer; pero no muestran gran ilusión por satisfacerlo. Viejos antes de tiempo, hombres sin juventud. Realmente se puede hablar, a este propósito, del mal característico de una generación. En países bastante avanzados, donde el tema desarrollado en la meditación anterior no tendría resonancia, es fácil que se encuentre muchísimo este análisis psíquico preocupante.
Para remediar este interior desequilibrio hay que volver a abrir los horizontes hacia el Bien sin límites, que verdaderamente existe y se llama Dios. El es la tierra de nuestras raíces, y El, la esperanza. Pero nadie puede hacerlo como aquel que ha descendido del cielo precisamente para darnos testimonio del infinito; aquel que en sí mismo—en su pobre humanidad, semejante a la nuestra—esconde en su unidad personal la infinita naturaleza divina. El hombre celestial que se llama Jesús se convierte también así en salvador de nuestro drama terreno, para cada uno y para todos, en el aspecto más radical.
El remedio de Jesús
2)
La explicación más íntima de semejante estado de insatisfacción la ofrece Jesús. N o hay paz porque la paz es, sobre todo, un eco del orden interior, y en muchas conciencias este orden no existe. Perdido de vista el verdadero valor absoluto, que es Dios, el único capaz de llenar totalmente nuestro corazón, hecho para El, lo que es sólo relativo ha asumido el rango de absoluto, y los simples medios se han considerado fines. Esto constituye el aiás radical desorden, y mientras no sea remediado impedirá a cualquier alma el sentirse aquietada; la falta de quietud impedirá hasta la esperanza. El humanismo, que avanza desde hace siglos, no ha logrado suprimir de los corazones el latido de infinito que Dios mismo ha colocado en ellos en el momento de la creación, y que la revelación cristiana ha agudizado vivamente en los pueblos donde ha sido predicada lo suficiente. Pero ha logrado en muchos casos suscitar la duda, el escepticismo, la indiferencia sobre toda clase de realidad trascendente, capaz de llenar aquel vacío; ha logrado centrar los corazones modernos, la sociedad moderna, exclusivamente en las realidades que nos rodean de manera inmediata. La conclusión es que nos ha hecho presa de una insatisfacción permanente. Hechos para el infinito y encerrados en lo finito. Tal finito se llama patria, clase, honor, gloria, dinero, persona amada, diversión, carne... Colocado en el lugar de Dios, tarde o temprano aparece incapaz de semejante posición y se derrumba. Como mínimo, avisará de ello la muerte, que se lleva todo: el sepulcro abierto hace sentir necesariamente la vanidad de cuanto no es infinito. Como representación, parece verse un árbol descuajado, con todas las raíces fuera de la tierra, expuestas a los vientos. ¿Cuál será su interior estado biológico?
Para las relaciones con el prójimo
Dios parece lejano Pero he aquí una dificultad contra la observación anterior. 206 La mente y el corazón de hoy están, en general, tan ajenos a las verdades y realidades trascendentes, que, mientras sea preciso buscar y encontrar la paz sólo en Dios, el hombre acaso preferirá su insatisfacción a una satisfacción que ya no comprende. El único modo elegible para acercarlo de nuevo a Dios, y, por lo tanto, a su paz, parece que sería encontrar a Dios junto a nosotros, lo infinito en el hombre, si ello fuese posible. Se diría sueño típico de hoy la amistad con los hombres; el proceso de masificación anónima lo ha agudizado. Parece, pues, que la idea de Dios no puede bastar para llenarnos, a no ser que Dios se encontrase en seres como nosotros. Sueño extraño, fantástico, casi contradictorio en sí mismo. La humanidad, pues, que con su humanismo se ha reducido a no poder esperar más que en él, si eso fuera esperable, parece destinada a no tener solución para su problema, encerrada como está en un camino sin salida. ¡Amar a Dios infinito, para el que hemos sido criados, permaneciendo en el mundo de los hombres, en lo finito del hombre que pasa a nuestro lado y es semejante a nosotros! El secreto de fesús No, no es una locura con tal que se acepte a Jesús. 207 Precisamente ésta es su revolución fundamental: llamar poderosamente al hombre al amor de Dios, para el que ha sido hecho y sólo en el cual podrá encontrar reposo; pero enseñar que los hombres son partícipes de la naturaleza de Dios, que son la familia divina de tal manera que amar al hombre puede transformarse verdaderamente en amor a la Divinidad. Jesús ha procla-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
mado que los mayores preceptos de la ley son dos: amor a Dios y amor al prójimo, o también—en una sola fórmula—el amor a Dios en sus hijos humanos. La elevación del amor a los hombres hasta el grado de amor divino es el secreto novísimo de Jesús que puede proporcionar a su doctrina una extraordinaria correspondencia con ciertas exigencias del corazón. Con esta transformación misteriosa se puede realizar, en efecto, de manera sencillísima el amor al Dios absoluto como a un ser visiblemente cercano a nosotros, incluido, en cierto modo, dentro de nuestro mundo humano. La alegría de la relación entre los hombres como fraternidad sobrenatural es dulcemente embriagadora para quien tiene el valor de lanzarse a ella sin medias tintas. El ideal de la unión se lleva entonces hasta el modelo de la unidad trinitaria; y cuando se abraza con caridad al hermano, se encuentra al Señor. En tal caso—para colmo de los colmos—, Jesús mismo se muestra operante entre aquellos que se aman así; lo ha prometido, y en verdad no faltará a su palabra. Si al principio el que ama fuese uno solo de los dos, siempre habría que esperar que la fuerza que de él sale termine por conquistar al otro. Si luego esto no sucediese, el amor tendría, de todas formas, su recompensa en sí mismo. Sobre este tema, adviértase el equívoco que existe entre el placer y la alegría. El placer se logra tomando algo para sí en el orden de los bienes sensibles; atrae cuando todavía no se prueba, y cuando se ha gustado enteramente, deja una sensación de amargura, síntoma de la insatisfacción del hombre con las realidades materiales. La alegría, por el contrario, puede encontrar también su origen en un sacrificio; es un contento de índole espiritual y, si se encuadra en la divina voluntad, permanece siempre. El amor al prójimo, como enseña Jesús, es precisamente causa de inefables alegrías. Puede exigir la renuncia de algún placer, pero enriquece espiritualmente, teniendo como objeto nada menos que al infinito, que hace alcanzar y tocar en el hermano. Más que recurrir a esclarecimientos teóricos, hay que intentarlo. Pruébese el ayudar a los pobres, consolar a los afligidos, tratar bien a los allegados, perdonar de corazón a los ofensores. Lancémonos un día a la aventura de amar y servir a aquellos con quienes vivimos como si fuesen el mismo Jesús, por su santo amor. Y se sentirá en el alma si Jesús engaña o salva al prometer por aquel camino la alegría. La vida puede llegar a ser toda una fiesta, un intercambio de amor continuo con el Dios infinito que nos rodea. Se le ama en los hombres, y El besa con una intimidad misteriosa; El, que es
IX.
OTROS ASPECTOS DE ACTUALIDAD
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la felicidad. Y si son muchos los que participan unidos en esta fiesta, la alegría se multiplica por cada uno; engranaje perenne, especialmente eficaz hoy para iluminar la actualidad de Jesús en orden a la vida colectiva.
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El misterio del dolor
Llaga del ser En ciertos momentos particulares de la historia, que concern- 208 plan un desencadenamiento más feroz del dolor, no será difícil sacar de aquí un punto formidable para la argumentación que ahora se está desarrollando. El dolor, el mal, son la gran llaga de la realidad, el aparente absurdo del mundo. Ante él se han detenido pensativos y sin encontrar respuesta adecuada muchos de los mayores ingenios de la historia; y el mismo escándalo se renueva en la pequenez de tantas vidas de desconocidos, cuando el problema se presenta con agudeza personal. ¿Quién podrá dar una solución? ¿Quién señalará un sentido positivo y plausible a esa permanente e inevitable pasividad del ser ? El bálsamo de Jesús Es cierto que nadie como Jesús ha dado una respuesta pací- 209 ficadora a la pavorosa pregunta. El no sólo ha proporcionado motivos para resignarse; ha transfigurado realmente la cruz en el camino de la felicidad. En su doctrina, el sufrimiento se convierte en un medio eficacísimo de expiación y elevación moral. Quien tiene el valor de afrontar hasta el fondo la aventura del espíritu evangélico, hallará bajo las espinas una alegría exquisita, una «beatitud», la delicia del amor al amante crucificado. Hasta la muerte encuentra aliento en las palabras del Señor, transformándose en el comienzo de la vida; vida del alma en Dios, vida del mismo cuerpo, destinado a resucitar en la eternidad del gozo, si ha sido sepultado con Jesús. Los cementerios cristianos son lugares de sueño para un despertar feliz. No se puede negar que la humanidad pródiga, desarmada ante el sufrimiento, que ignora los motivos para aceptarlo y aun más para abrazarlo, puede ver en la simple predicación del Evangelio una promesa de salvación: el pan que ya no tiene. Y puesto que el sufrimiento es de todos, aquel pan será un banquete común.
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4)
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Para la alegría de la familia
Unidad herida 210
Entre los prójimos con quienes entramos en relación hay un grupo que ocupa un lugar absolutamente aparte, predominante en la vida de la mayoría de los hombres: las personas de la propia familia. Es el ambiente, que tiene un influjo decisivo sobre la felicidad o sobre el descontento de la mayoría, al producirse, conservarse y fomentarse especialmente allí, el estado de ánimo fundamental. Pero a esta forma de sociedad el mundo sin Dios le ha dado golpes tremendos. Pensemos en la descarada libertad de costumbres que prevalece en tantos jóvenes, para daño total del sagrado destino de sus relaciones, de las cuales depende la conservación del género humano. Reflexionemos sobre las innumerables infidelidades del hombre casado y ya también de la mujer, casi legalizadas por la opinión pública. Considérese la limitación innatural de la fecundidad del amor, realizada contra la ley divina, que ha unido hermosamente el placer y la procreación. Pondérese la institución jurídica del divorcio, que en muchos pueblos presume incluso de declarar legítima la destrucción total de la familia. ¿Qué más? Aun fuera de tales violaciones manifiestas y violentas de la célula de la humanidad, aun deteniéndose sólo en las relaciones normales de los cónyuges en la familia moderna suficientemente honesta, se puede decir que las costumbres actuales, tomadas en conjunto, son cada vez más contrarias a este núcleo de vida. Y mientras las casas se empequeñecen, aumentan continuamente las seducciones que atraen a los miembros fuera de los muros domésticos. Es innegable que todo esto deja en la humanidad de hoy un incolmable vacío. Conocida o no conocida plenamente en su gravedad, la crisis de la sociedad más natural de todas tiene consecuencias profundísimas en la psicología humana. Llega casi a faltar la experiencia y casi el concepto de amor constante, definitivo, irrevocable; es decir, el amor que es pleno amor, aquel para el que hemos sido hechos. Daños concomitantes de otro género, pero graves también, se registran en los sectores más diversos, incluso en el económico: falta de incentivo para el trabajo y la parsimonia por parte del hombre; falta, por parte de la mujer, de mil ahorros que haría si estuviese más unida a la casa: faltas pavorosas en la educación de los hijos, a menudo prácticamente introducidos sin padres en la vida...
IX.
OTROS ASPECTOS DE ACTUALIDAD
219
Muchos son los aspectos que se hallan comprometidos con la crisis tremenda de la institución más fundamental. Y son daños para la colectividad no menos que para cada individuo. Jesús y el hogar ¿Quién podrá remediarlo? 211 Nadie puede ejercer en esta materia una acción tan beneficiosa como Jesús. Aun el que no lo considera a la luz de la fe, sabe que en el mundo moderno no hay voz más fuerte que la suya que se levante en favor de la familia. Pureza de los jóvenes, vínculo sagrado entre los cónyuges, unidad e indisolubilidad del matrimonio que se ha de defender a ultranza, protección de la prole en su concepción, en el nacimiento y en la educación; un sacramento a propósito para asegurar las gracias necesarias a quien asume esta altísima misión; veneración hacia los ancianos queridos. He aquí otros tantos puntos de la enseñanza evangélica. Y luego, derecho al salario familiar, a la habitación conveniente y mil providencias indispensables, especialmente si los hijos son numerosos. He aquí algunos de los desarrollos del pensamiento cristiano a este respecto. Nada semejante, especialmente tan complejo, se oirá de otros maestros. Quizá recomienden un aspecto, pero fácilmente descuidarán otro. Por lo general no tendrán otro motivo que hacer brillar sino el interés personal en juego, motivo débil por las pasiones que intervienen en esta materia. Para el cristiano, la unión de los esposos es imagen de la unión del Hombre-Dios con la Iglesia, comparación que recoge en la fórmula más breve todo lo más elevado que puede decirse sobre los derechos y deberes recíprocos. El hombre es cabeza, pero también protector, salvador, donador de sí mismo todo entero; la mujer está sujeta, pero en sumisión amorosa y alegre a quien se da todo a ella. Por lo demás, Jesús no tiene que inventar preceptos especiales para dar consistencia a la familia, una vez que su mandamiento a todos los fieles es el amor. El que ha sabido enseñar el amor universal, extendido hasta los enemigos, puede imaginarse lo que exigirá a quien se ha unido para siempre a otra persona, precisamente con el juramento de amarse. Aquí su ley específica resultará la consagración redoblada, la sublimación infinita de aquel mismo vínculo universal. El amor que enseña Jesús Todo amor puede traducirse en la fórmula: querer bien. Pero 212 hay dos especies de amor tan diversas como diversos son dos ti-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
pos de personas a los que se desea el bien, cuando se dice amar. Por una parte existe el amor egoísta, con el que sólo se busca el bien propio; por otra, el amor de benevolencia, con el que se quiere directamente el bien del amado. Quien dice que ama a su caballo, en realidad sólo se quiere a sí mismo; le agrada el caballo porque se sirve de él y disfrutándolo se goza del mismo. Por el contrario, la buena madre que dice amar a su hijo desea realmente el bien de éste, no el propio, y en muchos casos estaría dispuesta a morir por la felicidad de su hijo. Lo que destruye tantas familias hoy es, precisamente, el egoísmo; egoísmo en todo, aun en lo que llamamos amor. Aun en esta admirable palabra han introducido el sentido interesado, probablemente sin reflexionar en ello; por lo cual, de hecho, muchísimos sólo buscan su placer, por la compañía de aquel a quien dicen amar. He ahí la carcoma secreta. Para sanar, para caldear esos hogares lánguidos o apagados, sería necesario implantar en ellos otro tipo de amor: el de benevolencia, el único capaz de fundir los corazones en un núcleo firme y feliz, el único vínculo que merece verdaderamente el dulce nombre de amor. Ahora bien, esto es, precisamente, lo que manda Jesús a todos, y más que a los otros, a los esposos. Amor de caridad, el más puro entre los amores altruistas, aquel que busca en el prójimo al mismo Dios escondido y lo sirve con entrega digna de Dios. Ciertamente no excluye que el amante experimente también un placer al dirigirse a quien le es querido, pero desea que el afecto consista esencialmente en buscar el bien de éste, como El nos ha amado. La esposa encuentre a su Dios en el esposo; el esposo en la esposa. Ambos practiquen su religión amándose mutuamente: esto es cristianismo. Otro aspecto admirable para una indefectible actualidad terrena de Jesús, hasta hacer de El—divino—la bandera permanente de una empresa de renovación humana. Empresa que, dado su objeto esencialmente social, ha de ser, por su naturaleza, fuertemente colectiva para que resulte eficaz. (Para ampliar este punto 4 se podrían tomar también pensamientos del párrafo que sigue, que tiene aplicaciones interesantísimas a la vida de familia.)
IX.
OTROS ASPECTOS DE ACTUALIDAD
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mente colectivo, vasto y ciertamente no fácil de resolver, que se plantea en forma espectacular en el ámbito del Estado, pero que se verifica también, con sus características dificultades, en varias sociedades menores, hasta en la familia. Es una innegable conquista del espíritu humano la exigencia, ampliamente advertida en los tiempos modernos, de salvar todo lo posible la libertad de los individuos, su iniciativa, su autonomía. Pero es, asimismo, claro que este bien no ha de impedir la satisfacción de otra exigencia no menos grave: la armonía, la unidad eficazmente mantenida entre los hombres, con lo que es su presupuesto necesario: una suficiente autoridad. Dijeron ya los romanos que somos siervos de la ley precisamente para poder ser libres. La composición equilibrada de este binomio es uno de los problemas más importantes para el género humano. Toca, en efecto, muy de cerca a cada individuo y, al mismo tiempo, constituye, quizá, el aspecto principal en la fijación de las normas de convivencia. Hemos visto muchas veces a jóvenes impacientes por alcanzar la plena autonomía personal, escolares que no toleran una guía severa, obreros rebeldes a una disciplina rígida que parece inhumana...; pero luego, inmediatamente se ha notado la crisis de la familia, la decadencia de la escuela, disminuir la producción. Y los pueblos han sido beneficiosamente sacudidos por vibraciones de independencia y libertad..., pero luego disgregados en lo íntimo por el desencadenamiento excesivo de estas mismas actitudes. El ansia de poder afirmarse de todas formas es estímulo universal de la historia..., pero luego ¡cuántas veces las mantiene preteridas la disolución de los valores más hermosos en la multiplicidad de los síntomas de corrupción! En dirección opuesta, hemos visto no pocas veces que el principio de autoridad ha tomado violentamente su revancha: el padre severo, el oficial de hierro, el gobernante absoluto... ¿Qué ha sucedido? La humanidad se ha retorcido entonces bajo aquel peso, ansiando la liberación. En la vida pública, las explosiones han sido en algunos momentos tan tremendas que han arrastrado hasta la matanza de legiones de dirigentes juntamente con el dictador... El equilibrio de Jesús
5)
Autoridad y libertad
Un equilibrio difícil 213 Otro engranaje entre la enseñanza de Jesús y las exigencias terrenas de nuestra generación se puede resumir en el binomio ya aludido antes: libertad y autoridad. Problema, asimismo, esencial-
En este dilema, que podría ejemplificarse de cien modos, Je- , sus tiene su forma típica de componer la armonía. Entre todas las doctrinas que han sido propuestas en la tierra, puede decirse que el cristianismo es el que ofrece la idea más grande y sublime del hombre: llamado a ser hijo de Dios, a
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resucitar en unidad de alma y cuerpo con el esplendor de esa dignidad, para vivir así durante siglos eternos con el Padre celestial. Por consiguiente, en el espíritu evangélico se sugiere hacia cada individuo un extraordinario respeto, casi una veneración. No se permite que alguien sea jamás subordinado a nada como a fin supremo, excepto al mismo Dios. Si se mandase lo que éste en modo alguno quiere, lo que para el subdito sería pecado, resultaría lícito y más bien obligado para él no obedecer. Y, sin embargo, es precisamente la doctrina de Jesús la que recomienda la sumisión a los superiores legítimos en la forma más radical, como a la misma Divinidad. Fuera del caso aludido, hay que inclinarse dócilmente a quien representa al Señor, ¡aunque fuese malo! Todo es divino en la nueva síntesis: divino el subdito y divina la función del que manda. Se requiere extrema consideración ante el más humilde campesino como a familiar del dueño del cielo, y, al mismo tiempo, hay que reverenciar la majestad de aquel mismo Señor en el ordenado ejercicio de cualquier autoridad legítima. De este modo, el que quiere hablar con genuinos conceptos cristianos tiene que oponerse a todo abuso de poder, a todo capricho, o injusticia, o tiranía de lo alto, con la fortaleza de quien se siente como aliado de Dios; y, al mismo tiempo, ha de condenar toda desobediencia y rebelión de abajo como una negativa presentada al mismo Dios, que no dejará de castigar a los obstinados. Una vez más, los hijos pródigos, reducidos con tanta frecuencia a una condición mísera por la vejación de los jefes o el tumultuoso estruendo de los subditos, pueden ver en la casa de Dios un banquete común de esperanzas terrenas que les aguarda. Encontrarán allí más, mucho más para cada uno y para todos; pero, mientras tanto, hay modo de invitarlos y atraerlos aun con su paladar estragado. En un nuevo aspecto, la rebelión colectiva de los hijos de Dios encuentra un terreno particularmente dispuesto a recibirla.
6)
OTROS ASPECTOS DE ACTUALIDAD
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ejemplos: regiones que quisieran separarse; minorías extranjeras que pueblan una provincia; diversidades raciales que quizá imprimen dos colores a las carnes de los ciudadanos y en muchas partes han provocado odiosas discriminaciones, con desprecio, por un lado, y resentimientos, por otro; gradación de castas, donde, a veces, para separar se ha llegado hasta invocar la religión. De cada una de estas laceraciones ha brotado sangre históricamente y de cuando en cuando ha rebrotado todavía. ¿Quién tendrá un lenitivo, un cicatrizante eficaz? Unidad de hermanos Jesús. Jesús es leal viendo los pros y los contras, los derechos y las 016 sinrazones de cada uno. Casi nunca la razón está enteramente de un lado, y se requieren la superioridad y, al mismo tiempo, el amor universal del Señor para declarar francamente dónde está. Separatismos, minorías, discriminaciones..., no todo es bueno, ordenado, legítimo. Tampoco se puede decir inmediatamente que todo es absurdo. Se necesita comprensión y, por fin, paciencia de cada lado; se necesita un espíritu. Sólo Jesús tiene la palabra para comunicar tal espíritu. Palabra que atenúa admirablemente los contrastes de historia, de interés, de color, de lengua, de pretendida superioridad de sangre, y con ello mismo dispone a encontrar soluciones prácticas aceptables por todos en la complejidad de las situaciones. Ha dicho: sois hermanos. Uno ha nacido en una provincia y otro en otra; uno tiene la piel blanca y otro la tiene negra; uno habla de un modo y otro oyó a su madre con lenguaje distinto. Pero sois hermanos. Reunidos en un solo acento, todos los que son de Cristo pueden y deben decir: Padre nuestro, dirigiéndose cada uno al mismo e idéntico ser, infinitamente bueno y amoroso. La liturgia católica, la caridad, la vida, los funden como una sola cosa. (Para desarrollar este punto se podrán emplear pensamientos del párrafo siguiente, tan afín a éste en su espíritu.)
Unidad en la patria
Laceraciones diversas 215
IX.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Se puede decir que toda la meditación v m ha sido un hurgar en la herida que, dentro de cada patria, procede de la cuestión social. Y se ha visto que el gran médico, el gran sanador, sería Jesús. Pero en el seno de las patrias existen otras razones de conflicto, además de la distribución de la riqueza. Piénsese como
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Para el orden internacional
Desgarradoras rupturas Finalmente, se podría hallar una especial actualidad de la em- 21T presa general cristiana para la mejor construcción del mundo considerando el problema de la convivencia de las naciones. Es un tema que afectará más a cierta clase de ejercitantes que a otros y resultará de mayor actualidad en algunas épocas que en
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMfO
otras. Pero en sí mismo toca un aspecto harto notable de la vida humana, esencialmente colectivo, susceptible de influjos extraordinariamente benéficos por parte de Jesús. Y no sería extraño que, con el progreso de la historia, esto se manifestase cada vez más, dado que el camino que se está recorriendo lleva ineluctablemente a multiplicar las relaciones humanas de todo género y, por lo tanto, a tener cada vez más necesidad de que se sepa promover hondamente la comprensión universal de los hombres. Se puede decir que el problema de la convivencia pacífica de los pueblos permanece hasta hoy como un problema sin resolver. Por el contrario, la historia última ha visto desencadenarse las guerras más mortíferas que jamás hayan existido, con la participación de casi todas las naciones del globo y una creciente tendencia a la destrucción total. Más aún, incluso fuera de los conflictos armados parece que la humanidad entera vive en una especie de lucha permanente que oprime las economías públicas y privadas y de tiempo en tiempo lanza a las gentes hacia el mutuo aniquilamiento. Hay amenazas manifiestas y larvadas, comercios impedidos, concurrencias despiadadas, fronteras cerradas a la emigración, casi hasta imponer a algunas naciones la muerte de sus inocentes. No se puede medir cuántas preocupaciones, trabajos y sufrimientos de cada hombre sean sacrificados, de modo directo o indirecto, a las fricciones y a las crueldades internacionales. En esto hay algo de absurdo. Mientras habría tanto que construir juntos para el bien de todos, en formas por demás concretas, se vive con el ansia, consciente o semiconsciente, de la destrucción. Los más portentosos descubrimientos son empleados para matar antes que para ningún otro fin. ¡Qué lejos estamos de haber organizado una convivencia de pueblos como incluso la simple razón humana la desearía!... Es decir, donde—evitados los choques bélicos como primer paso simplemente negativo—se colabore seriamente al bien de todos. La interdependencia de los hombres es tan grande y tiende de tal modo a intensificarse, que el fallo en este terreno es sencillamente trágico. Familia de pueblos 218
JJna vez más el género humano se encuentra en extrema necesidad objetiva (se tenga o no de ello conciencia subjetiva) de que se le predique la palabra de Jesús. La fraternidad universal es un espejismo fantástico en un mundo solamente humano y, por lo tanto, fatalmente dividido por los egoísmos, de los que son un caso los nacionalismos. In-
IX.
OTROS ASPECTOS DE ACTUALIDAD
225
sístase en que no somos auténticamente hermanos, sencillamente no lo somos si no hay un Dios que nos hace a todos sus hijos. Por el contrario, es fórmula de sentido realísimo en el mensaje cristiano, hasta merecer que se le subordine valerosamente cualquier consideración capaz de dividir. En el espíritu evangélico se encuentran las premisas para una construcción verdaderamente nueva de la sociedad internacional, en la solidaridad. Habrá que añadir y perfeccionar indefinidamente la técnica de las estructuras; pero, mientras tanto, se inspira el alma en ellas. Patria y comunidad de las naciones; independencia de cada pueblo, pero deber de colaboración; soberanía sobre el propio territorio, pero obligación estricta de acoger la emigración de los países superpoblados; exclusión de la guerra, pero responsabilidad ante Dios y el género humano de la justicia social internacional violada, no menos que de la interna; dignidad y derechos propios, pero amor hasta para los enemigos... He aquí otros tantos postulados de la convivencia de hombres y razas, unidos en la divina filiación de un solo padre. La doctrina de Jesús se resume toda, como en punto encantador, en la revelación de la familia divina que han de formar los hombres por encima de cualquier diversidad de pueblos y separación de confines. Así, la gran empresa comunitaria de los hijos de Dios tiene aquí otra oportunidad para intentarse con especiales perspectivas de éxito. El mundo mejor explícita o, al menos, implícitamente deseado por tantos, ya que no de otro modo, por los lamentos sobre la situación actual de las cosas, se realizaría en el plano internacional de una manera estupenda si la humanidad se diese cuenta de que es una gran familia y decidiese vivir en conformidad con esa situación. Dediqúense a difundir y encarnar semejante ideal los hijos que permanecen en la casa paterna, con el esfuerzo de su más íntima y mutua unidad, y las barreras de los pueblos serán profundamente quebrantadas. Hasta las gentes privadas de nuestra fe quedarán impresionadas por ello. Como conclusión de toda la serie de consideraciones, pue- 219 de resumirse así el hilo de los pensamientos. La humanidad pródiga, que no se interesa por el cielo y ha huido lejos de Dios para gozar de la vida terrena, ha caído poco a poco en una miseria que objetivamente la hace sumamente necesitada de Jesús. Esta necesidad ha existido siempre para obtener la vida eterna y también, en cierta medida, para gozar de la terrenal. Pero ahora Ejercitachnes
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
este segundo aspecto ha logrado providencialmente proporciones muy particulares con una generación tan profundamente insatisfecha, donde tanto la vida individual como la colectiva se hallan humilladas en la imposibilidad de equilibrio y de paz. Para los males más graves de hoy se requiriría a Jesús como soberano del mundo. Esto se ha documentado por medio de algunas observaciones, y no sería difícil indicar asimismo otras, válidas para toda la humanidad o, por lo menos, para la situación especial de este o de aquel pueblo. Con el lenguaje de la parábola, los hijos pródigos tienen extrema necesidad del pan paterno; al sentir hambre y pensar en saciarla, tienen necesidad de volver al padre. Por consiguiente, la gran hora de volver a abrazarlos ha sonado, para la revolución cristiana, para la salvación del género humano, en medida jamás vista. Naturalmente, para llevar a los hombres a que se arrodillen ante los pies del Hombre-Dios, aceptando sus soluciones, no basta insistir en la correspondencia entre sus palabras y las exigencias más agudas. Como siempre, será necesario que ahora también al acto de fe preceda una conveniente instrucción y la demostración de los motivos de credibilidad. Pero es claro que por semejante conjunto de circunstancias se ha creado una situación favorable para la revolución comunitaria que se ha de intentar en su nombre: fracasos y fracasos de quienes no están con El. Es un modo sencillo, dispuesto por Dios mismo, para llamar la atención del género humano sobre El y sobre los títulos que divinamente le acreditan. Cuando tal atención se concentre, bastará para que en los hombres de buena voluntad salte la chispa y vean la verdad que salva. ¡Hijos de Dios de toda la tierra, unios! Suena en la historia la hora del Evangelio colectivamente aplicado en toda forma social. ¡La unión profunda en vuestra comunidad debe ser el instrumento providencial en las manos de Dios para llegar a ello, además del primer paso en esa misma actuación!
X MEDITACIÓN COMUNITARIA
RESPONSABILIDAD
DE LA IGLESIA
MILITANTE
Frente a las tris/es condiciones de la humanidad considerada en conjunto y a las favorables circunstancias que la Providencia ha dispuesto para lograr que se acerque a jesús, es grande la responsabilidad de la Iglesia: acoger gozosamente a los hermanos que vuelven; mejor aún, irlos a buscar y llamarlos con todo amor; y para lograr esto, renovarse interiormente con gran energía como comunidad, en espíritu de profunda unidad. La situación histórica del género humano que hemos descrito 220 es sumamente penosa, por un lado, pero también muy providencialmente dispuesta para una acción general en bien de las almas. En ella corresponde a la Iglesia militante una gran responsabilidad. Ponderando bien lo que se ha dicho del problema social (meditación v i n ) y añadiendo los demás aspectos (meditación i x ) , ha de afirmarse que para la Iglesia no ha existido nunca una hora semejante. Todo el género humano envuelto al mismo tiempo en una gigantesca crisis terrena que tendría su solución en Jesús. Sería en verdad horrible dejar que pase en vano un conjunto de circunstancias tan oportunas para el retorno de muchos hermanos. Por el contrario, será estupendo aprovecharlas plenamente y hacerlo con profunda unidad. Renovarnos y unirnos entre sí para salvar con un espíritu de ecumenismo nuevo a aquellos que nos esperan. De esto ya se ha dicho una palabra fugaz en la conclusión de las tres meditaciones anteriores, para enlazar con los temas que han de seguir. Ahora es el momento de detenernos en ello con una meditación aparte.
1)
La figura del hijo ((bueno» en la parábola
La figura que se presenta para meditar es la del hijo bueno, 221 en la parábola evangélica que resume la historia moderna; personaje sobre el que frecuentemente se pasa de largo—prendidos por la aventura del pródigo—, pero que en la narración tiene notabilísima importancia y puede proporcionar enseñanzas no menores que el caso del hijo malo. Naturalmente, en el espíritu de las ejercitaciones también esa figura se ha de aplicar en sentido colectivo. Colectiva, la humanidad pródiga, y colectiva habrá de ser la parte buena.
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Mezquindad 222
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
repugnante
Se trata del que oficialmente es justo, del que ha cumplido siempre con su deber. En realidad se muestra en conjunto tan lejos de ser perfecto, que con pocas pinceladas llega a ser profundamente antipático, si no realmente odioso. Sin ninguna comprensión para el estado de su hermano, para los sufrimientos que se le ven en el rostro, para la humillación a que se ve reducido, pues ha venido a ofrecerse como criado, y, por lo tanto, como criado también de su hermano bueno. Tampoco hay comprensión alguna para la alegría del anciano padre, para su ánimo al haber recobrado al hijo, para el término de una melancolía que se debía de notar en él desde hacía mucho tiempo. Todo esto le deja al justo completamente frío. Lo que le importa es la repercusión personal. Encerrado en un mezquino egoísmo, en la escena del infeliz arrepentido y del padre lloroso, no ve más que... un daño que se le hace a él: —¿Y yo? Yo siempre he obedecido, yo siempre he trabajado..., ¡y se hace una fiesta para él como no se ha hecho para mí! Para los demás sólo la condena. Para el hermano y hasta para el padre. Para el hermano «que ha consumido su hacienda con las meretrices» (Le 15,30), y al que por eso se le rehusaba la casa paterna. Para el padre que ha faltado a la justicia porque no ha sido bastante generoso con él, ¡el hijo bueno! Esta es la figura que Jesús apenas ha esbozado con extrema viveza. Esta es, sin embargo, con mucha frecuencia, nuestra imagen, de nosotros los buenos. ¡Ay si fuera la imagen de nuestra colectividad! La sugerencia de la parábola
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La reprobación del Señor frente a semejante actitud es clara en la respuesta del anciano: «Hijo mío, tú siempres estás conmigo y todo lo mío es tuyo; pero era justo celebrar un banquete y alegrarnos, porque este tu hermano había muerto y ha resucitado, se había perdido y ha sido hallado» (Le 15,31-32). Con esta levísima indicación salta a la vista la posición que se hubiera debido adoptar: inmensa alegría por el consuelo del padre; compasión tierna que rehusaría agravar de cualquier modo la humillación del pródigo abatido; afecto fraterno de igual a igual con él. Y esto solo no hubiera bastado. El hijo de casa se hubiera debido distinguir inmediatamente, más que ningún otro, en la preparación del novísimo banquete. Así y sólo así hubiera respondido a los sentimientos del padre, lo habría obedecido verda-
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RESPONSABILIDAD
DE LA IGLESIA MILITANTE
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deramente, como se gloriaba de haber hecho siempre; en la parábola hubiera logrado armónicamente hacerse una sola cosa con él. De esta clase es, precisamente, la actitud obligada de nuestra comunidad de hijos de Dios frente a la tragedia contemporánea; precisamente por este camino debe destacarse la Iglesia de hoy respecto a los hermanos alejados. Será llevar hasta el fondo la aplicación colectiva de la maravillosa parábola, sacar de ella el último fruto. En síntesis brevísima. El hijo bueno se equivoca con el otro porque es mezquino. Hubiera debido corregir mucho en su actitud hacia el otro y, para lograrlo, comenzar siendo mucho mejor dentro de sí. Así también en el campo católico en el momento actual, debe tenderse extraordinariamente al bien de los demás y, para hacerlo de veras, examinarse a sí mismo en sus más íntimas profundidades. Son los dos puntos que quedan por desarrollar en la meditación.
2)
Nosotros y los alejados
Frente al riesgo de la humanidad, encaminada hacia el infierno 224 con muchos de sus miembros, y con el apoyo de su misma organización, la Iglesia militante aquí en la tierra ha de sentir un ansia extremada de salvar. Con las fuerzas de todos nosotros, salvar a muchos, salvar a todos. La Iglesia en su sentido total es el mismo Cuerpo místico de Cristo. En su estadio militante es la continuadora en la tierra de la obra del Señor. Institución divina, le ha sido confiada hasta tal punto la salvación de las almas, que fuera de ella no puede haber salvación. Posee el magisterio infalible de la revelación divina; los sacramentos, que comunican eficazmente la vida y la aumentan; los tesoros infinitos de los méritos de Cristo y de los santos. Y al mismo tiempo es institución humana, encarnada en la historia, pueblo de Dios con formas jurídicas determinadas, hecha de hombres para los hombres. Divina y humana al mismo tiempo, eterna y temporal, ha de insertar el reflejo del cielo en el mundo por donde va peregrinando. Conmuévase, pues, ante el drama de tantos seres humanos, los cuales, al olvidarse de Dios, corren el riesgo de perder su misma humanidad. Transmita inagotablemente los bienes que posee en un esfuerzo incansable de salvación. Son nuestros hermanos y están en peligro de ir a arder para siempre. Por otra parte, las circunstancias los han humillado tanto, aun en la tierra, que tienen necesidad de pan, de nuestro pan. N o conocen ya las riquezas infinitas de Dios y carecen hasta de
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TRIMER TIEMPO
la alegría terrena, ni tienen siquiera las migajas de lo que nosotros poseemos. Si en el pasado la Iglesia tuvo que lograr corazones alejados, hoy, que es más profundo el desastre y más amplia la posibilidad de salvación, debe aprovechar las circunstancias admirablemente preparadas por Dios, haciendo un solo corazón con los suyos, abrir los brazos para el mayor abrazo de caridad. Los pasos que aquí se proponen expresan un orden lógico, que podrá ser también el cronológico de la ejecución. Pero, en cuanto a esto, naturalmente están llamadas a intervenir en gran parte las diversas circunstancias y la oportunidad concreta. Presentar a Jesús vivo en el drama terreno 225
En primer término hay que hacer a los hombres conscientes de la situación en que providencialmente se hallan y el remedio que sería más eficaz, de modo que nazca en los ánimos la primera actitud del hijo pródigo individual y colectivamente: la vaga añoranza de la casa paterna, donde hay pan. En verdad, con la exigencia de esta típica acción por parte de la Iglesia se supera un poco lo que puede representarse con la figura del hijo bueno de la parábola. Es algo previo que en la parábola no existe; ayudar al pródigo a que desee la vida que de hecho no lleva, que le falta, sorprendiéndolo en la miseria y sugiriéndole la primera inspiración saludable. El motivo de ello es que el mundo de hoy—como se ha insinuado varias veces—, más que el pródigo que llama a la casa, es ahora el que yace mísero y sucio. Para campaña semejante es necesaria la actuación de todos los hijos de Dios sin distinción. Muchísima gente ni siquiera sospecha que Jesús la podría salvar, especialmente si tal salvación se entiende de modo completo, comenzando por los mismos problemas terrenos. No conocen al Hombre-Dios, y, si lo han oído nombrar, no le atribuyen especial importancia. Una predicación amplísima, hecha con ejemplos antes que con palabras, y de palabras amistosas capilarmente multiplicadas antes que grandes discursos, debe revelar a la humanidad perdida quién sería el salvador de los individuos y de la sociedad en la pavorosa crisis terrena que está viviendo. N o es traicionar el Evangelio iniciar el movimiento hablando del pan, en el sentido amplio que la fórmula ha asumido en todas estas meditaciones. El primero que ha dado el ejemplo ha sido Jesús cuando se halló en circunstancias especiales en que las almas encontrarían ayuda por este comienzo de benevolencia hu-
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RESPONSABILIDAD DE LA IGLESIA MILITANTE
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mana. Sobre su misma cuna, en el primer día de su vida, los ángeles cantaron la paz en la tierra para los buenos. N o se desdeñe para una generación terrenal una primera preparación terrena del mensaje del Señor. Así como el hijo pródigo no pensó en su casa por el recuerdo de las lágrimas paternas ni por la vergüenza de Ja dignidad perdida, sino sólo por el pan que le faltaba, del mismo modo hemos de considerar a los pródigos de hoy—que han olvidado el cielo—desde el punto de vista de su miseria más sensible y despertarlos por esa vía. Comprometerse con hechos en la mejora de la socialidad Presentado ya de algún modo Jesús bajo esta figura, será nece- 226 sario, precisamente en su nombre, salir sin demora al encuentro de los deseos legítimos que surjan en los corazones alejados. Sería negligencia imperdonable contentarse sólo con decir buenas palabras, para quedar luego esperando en nuestras posiciones mientras una masa ilimitada de hermanos está completamente fuera de nuestro ordinario radio de acción. En el espíritu de Jesús y del Evangelio hay que interesarse concretamente por las honestas exigencias temporales modernas, que son de muchas clases, y especialmente vivas en diversos aspectos del problema de la convivencia. Comprometerse a fondo en la construcción de la socialidad cristiana, de la colectividad organizada con el espíritu de Jesús, en todos^ los grados de la vida en común, desde la familiar a la del trabajo, desde ésta a la ciudadana, hasta la internacional si es posible. Todo, con fraterno corazón, rebosante de caridad. Esto constituye por sí un deber para quien es custodio de la revelación divina y de la enseñanza moral, y, por consiguiente, se ha de realizar en todo tiempo. Hoy es además táctica santa frente a los hermanos extraviados. Especialmente en el problema social estrictamente entendido se necesita una sinceridad evangélica sin reticencias; es donde la fratenidad de los hijos de Dios debe resplandecer como un nuevo sol sobre las ansias de una humanidad entenebrecida. Hay que proclamar los derechos de todos, ricos y pobres, dirigentes e inferiores, siempre en íntima unión con los deberes correspondientes. Gritar fuerte para que los derechos sean siempre satisfechos, sin dejar nunca de señalar a esas mismas personas las obligaciones que han de cumplir. Y no sólo decir, sino hacer; dar, por nuestra parte, el ejemplo continuo de la entrega al bien común en la esfera de vida asociada apropiada a cada uno. N o se permite huida alguna a los hijos de Dios en momentos
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tan solemnes, ante la responsabilidad del compromiso social enteramente entendido. Y acuérdense de obrar unidos en este aspecto aún más que en otros. Sería vano hablar de socialidad renovada en el espíritu de la divina familia o según el ejemplo del Cuerpo místico de Cristo, si el que ya es miembro de esta comunidad se mostrase, ante la prueba de los hechos, desligado y dislocado. Para enseñar la novísima unidad procédase en novísima unión entre nosotros. En especial para este paso, ejecutivo en el plano social, evidentemente una gran parte corresponde al laicado católico, que debe aceptar plenamente su responsabilidad. Por algo se trata de una empresa del Cuerpo místico, que se ha de llevar continuamente con espíritu de Cuerpo místico, es decir, por todos los hijos de Dios juntos. Instruir acerca del orden sobrenatural 227
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Hecho esto, o mejor, al mismo tiempo que se vaya realizando lealmente, ayudará bastante el completar la obra con la presentación de dones infinitamente más preciosos: las verdades eternas que encuadren aquellos aspectos, a primera vista terrenos. Cuidado con detenerse exclusivamente en promesas de paz aquí abajo. Sería traicionar el Evangelio. En la parábola, con el pan se encuentra al padre, y el relato trazado por el Señor no tendría relieve si no existiese tal conclusión. Esto es de suprema importancia, bajo pena de frustrar el plurisecular plan divino. Con ocasión del pan prometido y, de algún modo, procurado, pasar a una instrucción religiosa más adecuada a las almas, donde las resonancias terrenas de Jesús se muestren como son, bellamente unidas a una visión muy superior. Es a Jesús Hombre-Dios a quien hay que lograr que se le halle; que se halle no sólo el benefactor en un sentido cualquiera. Hay que realizar una transfiguración ante el género humano: Jesús hombre que se revele como Dios y sea adorado como corresponde a Dios, con gozo infinito. Si este nuevo paso no se diese en justa proporción con el anterior, aquél correría el riesgo de resultar más dañoso que útil. Se deformaría más que nunca en las mentes la adorable persona de Jesús y su verdadera misión. Expóngase una apologética clara y eficaz, adaptada a la condición de las diversas naciones y de las distintas categorías. Y prosígase con una instrucción sólida y vital sobre las principales verdades celestiales, conveniente a la cultura de cada grupo. Son tesoros estupendos, secretos, sin embargo, para muchos, frente a
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los cuales las promesas terrenas empalidecerán casi hasta desvanecerse. Cuando los pasos apostólicos anteriores se hayan dado por muchos de nosotros, hijos de la Iglesia, con suficiente resonancia y eficacia, los oyentes no faltarán. Y por encima de la simple presencia dispuesta a oír, muchos llevarán asimismo la interior benevolencia abierta para aprender, que es aspecto todavía más importante que el primero. Únicamente no se olvide una condición: junto a las palabras del magisterio, el ejemplo de nuestra práctica vivida, atrayente, sobre todo comunitaria. Son necesarios ejemplos, y por parte de muchos. Pobre predicación sobrenatural si no fuese consolidada por un extenso espectáculo de consecuencia en quienes se proclaman sus heraldos y en su mutua socialidad. Existe tal unión entre corazón e inteligencia, voluntad y razón, que el ejemplo atrayente de nuestra vida, sobre todo asociada, y las extensas aplicaciones prácticas para el bien común, no podrán dejar de influir con notable eficacia sobre las conciencias para que se abran a la verdad que mientras tanto se les predique. Divinizar Sonará entonces el momento del banquete para quienes de 228 algún modo se hayan acercado a llamar a la casa paterna y a encontrarse cara a cara con el padre. Verdadera fiesta que el plan de la Providencia espera que preparemos nosotros. Si es cierto que la historia de cinco siglos ha visto cumplirse en grande la parábola del hijo huido de casa, no es menos cierto que también habrá que llegar una vez al banquete de los hambrientos. En esa comida, a nosotros los católicos nos corresponde identificarnos de la manera más íntima con la actitud del padre amoroso. Hechos una sola cosa entre nosotros, hacerlo todo para estrechar a los demás en la unidad de la familia. Somos el nuevo pueblo escogido. Hacia los ateos, los paganos, los judíos, los cristianos separados, los apóstatas, los pecadores todos, ábranse los brazos en un abrazo de caridad que el mundo actual ignora. Está bien realizar lo posible para hacerles más alegre la vida terrena, especialmente la colectiva, que de ordinario multiplica las espinas y los desengaños; pero al mismo tiempo descúbranse y distribuyanse los tesoros de la gracia, que son la fuerza íntima de la nueva socialidad, con la más cordial invitación a la práctica sacramental. A los paganos y a los judíos se procurará darles el bautismo. A los cristianos separados, la absolución después de abjurar. A los
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católicos antes pecadores o tibios, la santa comunión, cada vez más frecuente hasta hacerla diaria, y otros tesoros sin medida. Fiesta, fiesta, fiesta: de cuerpos y de almas, fiesta total en el nombre del Señor. Si esto no se hiciese, el padre nos lo reprocharía, como lo reprochó dulcemente al que de hecho había quedado dueño de todo y no pensaba más que en sí. Nos lo reprocharía colectivamente, aún más de lo que haga con el pródigo colectivo.
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por la serenidad de la convivencia universal: magisterio pontificio, trabajo local episcopal, lucubraciones de científicos del Derecho, esfuerzos de políticos, experiencias de todo tipo, desde el sindicalista al industrial y al comerciante. Mucho hay comenzado y muchísimo queda por hacer. ¡Adelante! Para ello ofrece una ocasión extraordinaria la situación terrena de hoy; tierra árida que ha de hacerse florecer a la luz del cielo. Se requiere nuestra unidad para labrar, sembrar y recoger en proporciones nuevas, sin perder un día.
Un mundo que construir 229
Aún hay más. La acogida al hijo retornado no había de limitarse sólo a la comida. Había una nueva vida que organizar para él dentro de los viejos muros rejuvenecidos por su mismo retorno. Se había perdido y ha sido hallado; había muerto y ha resucitado. N o sólo para hoy, sino para siempre, procurarle una vida de hijo. Sienta también la Iglesia esta responsabilidad en el plano colectivo. Sea lo que quiera de las causas que un día dieron ocasión al pródigo para cansarse y huir, ahora hay que mirar al futuro y hacerlo sistemáticamente cristiano para toda la humanidad: arte, ciencia, literatura, diversiones, escuela, política, todo. Hay todo un mundo que construir en Jesús, la casa nueva de la humanidad. No se tenga temor o incertidumbre, cuando es claramente el Señor quien ha establecido las premisas. La meta que se ha de conservar en el corazón y traducir progresivamente en realizaciones es, sí, una extensísima evangelización e intensísima divinización del género humano, entendido como suma de individuos y como orgánica colectividad, con aire más puro que respirar en común y más triunfal gloria del Señor; pero, finalmente, que todo esto se verifique de un modo estable. Con palabras más concretas, lograr que encarne en todos los aspectos de un nuevo mundo armónico la sublime síntesis del cristianismo: nuestra real fraternidad aquí abajo como familia verdaderamente divina, nuestra solidaridad profunda como miembros del Cuerpo místico de Cristo, con todas las formas de bien y de progreso que se han de procurar y gozar en común, fecundo preludio de la unidad feliz que ha de consumarse en los siglos eternos. Consagración del mundo, no realizada sólo con una fórmula de oración, aunque sea bellísima; realizada, por el contrario, con la carne y con el espíritu de que vive la comunidad. Aunque no es fácil, no es imposible. Las fórmulas técnicas para estructurar la nueva ciudad, en parte existen y en parte habrá que hacerlas salir fuera. Valor. Muéstrese la cristiandad un taller
3)
Renovación interna en la Iglesia
En este cuadro resulta evidente la necesidad de una profunda 230 revisión interna en la Iglesia militante: la parte todavía terrena del místico organismo. Se ha notado en cierto modo, punto por punto, como exigencia implícita en la empresa que la historia espera. Ahora baste resumir la idea con pocos trazos, pronunciando, finalmente, la santa y encendida palabra: reforma. El hijo bueno hubiera debido reformarse en lo íntimo para identificarse con el padre. En la aplicación colectiva, reformémonos nosotros. Para pasar en gran estilo a la acción que se ha señalado como urgente y necesaria en la hora actual, hay mucho que cambiar en nuestra colectividad católica. Salir de la administración
ordinaria
Sin considerar en modo alguno el estado actual de la Iglesia 231 como peor que el de otras épocas, ha de reconocerse que éste revela un ritmo de administración ordinaria. Se procede con el paso habitual, con el programa de conservación y hasta de una moderada conquista, pero sin demostrar, en general, la actitud de una aguda emergencia. Salvo excepciones particulares, el campo de los hijos de Dios da esta impresión por todas partes, con un paso tranquilo que dan ganas de llamar burocrático. En demasiados casos, los hijos de las tinieblas aparecen en su línea más prudentes y activos que los de la luz. Hay, pues, que producir en la Iglesia un cambio general de ritmo en relación con las necesidades: de la administración ordinaria al espíritu de cruzada y de victoria. Ya se ha visto, en grandes líneas, el trabajo que nos espera. Sacerdotes y seglares se tienen que adaptar valerosamente a la espléndida oportunidad que el Señor les ofrece. En sectores diversos, en estrechísima unión mutua, todos fieles a la órdenes de la jerarquía, afrontar la hora espantosa y magnífica con corazón generoso y métodos actualizados.
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Es el momento. Nuestros hermanos sufren en la tierra y, más aún, corren el riesgo de sufrir más allá de la tumba. Pero si los sufrimientos de allí son tales que no tendrán remedio, los de aquí disponen favorablemente para escuchar a quien se presente en su ayuda y evite así tanto unos como otros. Es una generación humillada la nuestra, y su humillación es la actitud más favorable para la acción de la gracia. El Dios que resiste a los soberbios se inclina misericordioso hacia el débil que eleva una mirada suplicante, o mejor, hacia todo desgraciado que gime. ¿Cómo no conmovernos y renovar espíritu y métodos, por lo menos en cuanto es necesario para ayudar al que espera? Se ha dicho globalmente más arriba, en la meditación vi, invitando de modo general a la rebelión unitaria a los hijos de Dios, con espíritu de Cuerpo místico. Hay que repetirlo con mayor razón ahora, con más ponderado conocimiento de la oportunidad histórica y, sobre todo, de las tareas exactas que corresponden a la Iglesia en la hora presente. Por otra parte, en este punto ya no se trata sólo de una llamada a la rebelión, casi privada; una invitación a los ejercitantes para una especie de conjura de ellos, aunque sea con espíritu de Cuerpo místico; ahora es la exigencia imperiosa que nace de la naturaleza misma de todo el Cuerpo de Cristo operante todavía en la tierra: el «Cuerpo de El, que es la Iglesia» (Col 1,24). Movilización 232
Para aumentar la responsabilidad de nuestra reforma interna colectiva está la comprobación de que en la Iglesia de hoy existen muchas, muchísimas energías magníficas como en expectativa de ser enroladas para la más noble empresa. Desde este aspecto, la hora que estamos viviendo es admirable. El Espíritu Santo, con su obra, ha penetrado de tal manera ciertos corazones, que encantan a quien tiene la fortuna de adentrar tímidamente la mirada en ellos. El subsuelo de la Iglesia es todo un fermento de raíces que quieren brotar. N o es observación peregrina; es conocido de cualquiera que tenga un poco de experiencia de las almas, cuántas existen hoy hermosas, bellísimas, extraordinariamente disponibles. Y, sin embargo, están un tanto desorientadas sobre lo que han de hacer. Algunas tienen una beldad delicada, como de invernadero, y esperan una mano amiga que las trasplante bajo el sol normal de los campos. Otras están ya, en verdad, preparadas por el secreto trabajo de la gracia para tareas incluso destacadas en la vida ordinaria, si les fuesen oportunamente indicadas, y, mientras tanto, no son suficientemente autónomas en lo íntimo ni están
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seguras de sí para atreverse a intentarlo solas. Otras, finalmente, están dispuestas en todos los órdenes; más bien, comprometidas ya por su cuenta o en pequeños grupos, y, sin embargo, demasiado aisladas de hecho para lograr éxitos decisivos de esta forma... Para todas, la reforma urgente consistiría esencialmente en que sean unidas y guiadas. El desorden de nuestro campo se halla mucho más en lo colectivo que en lo personal; en el conjunto de las relaciones más que en los individuos. ¡Qué vergüenza para los elementos más conscientes de la Iglesia si en semejantes circunstancias no llaman y utilizan con una más estrecha y fomentada unidad cuanto hay de divinamente disponible para el bien general! '•'.:: Hay que proceder sin tardanza a una especie de movilización de los católicos y mantenerla en pie establemente; caldear a los tibios, enfervorizar a los buenos, seleccionar a los héroes. Sobre todo, unir mutuamente los corazones en el amor fraterno y disciplinarlos en la obediencia fiel hacia los jefes; armonizar en este clima el trabajo de cada uno, para que la cruzada pueda lanzarse a la conquista de la sociedad para Jesús. Los fieles de hoy han de darle testimonio con las palabras y con las obras y arrastrar constantemente a otros para que se asocien a la empresa. Deben entregarse a la construcción de un mundo mejot, partiendo de la virtualidad terrena de la enseñanza cristiana y lanzándose hasta los órdenes más íntimos y místicos de la ciudad de Dios. Renovación comunitaria en nuestra casa, para intentarlo luego fuera y hasta los confines de la tierra. N o se pensará en retocar lo que es inmutable, lo que Jesús mismo ha fijado y permanece admirablemente sólido. Pero hay mucho establecido de modo puramente humano en el campo eclesiástico y puede ser prudentemente revisado. Hágase de manera sistemática, siempre con espíritu de profunda unidad. El punto más bello del plan divino Semejante renacimiento cristiano comunitario, casi impuesto 233 por las circunstancias, es, finalmente, el horizonte más bello en el espléndido plan de Dios. El guía la historia para el bien eterno de las almas y, por lo tanto, en concreto, para el incremento de la Iglesia, que es el único camino para su salvación. En los tiempos modernos ha permitido la gran apostasía de los pueblos, mal tremendo. ¡También habrá de sacar de esto, en determinado momento, un bien supe^ rior, y precisamente para ella! N o hay duda de que el Señor anhela abrazar nuevamente a los hijos pródigos. Por, esto ha consentido su hambre, y quién sabe
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si también la ha procurado de algún modo. Por uno de ellos que vuelve anuncia «más fiesta en el cielo que por noventa y nueve justos que no tienen necesidad de penitencia» (Le 15,7). Pero no desea menos despertar a los hijos que permanecen en casa, aquellos que están siempre con El, y a los que pertenece todo lo que es suyo (cf. ibid. 3 1 ) ; y en el plan inmenso también ha fijado los medios para esto con admirable enlace de vocaciones y de gracias. No se deduce si el hijo bueno de la parábola se corrigió por las amorosas palabras del padre. En la aplicación a nuestros tiempos, ¡conviértase el hijo bueno colectivo, que somos nosotros! 234
E n c o n c l u s i ó n , hay que tener el valor de predicar la conquista social del mundo para el Señor y una verdadera reforma comunitaria en la Iglesia. El primer aspecto tiene como meta próxima la creación de la socialidad cristiana universal y profunda, para gloria de Dios, con todas las condiciones individuales necesarias. El segundo tiene como meta inmediata una Iglesia más santa, sobre todo más unida en la multiplicidad de sus miembros, en situación de afrontar con éxito la empresa conquistadora. El plan de Dios avanza hacia los objetivos de la creación y nos ofrece la gloria de un paso maravilloso, acentuadamente comunitario en grado universal: comunitario en su interior para hacer luego mejor el comunitario externo. Sobre todo el proyecto providencial vela María. Se trata de construir el mundo de Jesús, de su Jesús, y hacer—con este motivo—más hermoso su Cuerpo, que se perpetúa en los siglos. Nadie entre las simples criaturas está tan interesado en esto como Ella. Mediadora de todas las gracias, ha estado seguramente mezclada en el origen de un designio que, como un río de gracias celestiales, quiere inundar la tierra; verdadera madre de las almas, sigue los senderos de todo hombre y, cuando los ve inclinarse hacia el abismo, no se da tregua en las llamadas interiores, en animar a quien las haga resonar en el exterior. Toda gran victoria de la Iglesia se inspiró confiadamente en María, en aquella a la que quiso vivir sometido el mismo Jesús, y jamás la esperanza quedó fallida. La nueva revolución de los hijos de Dios, comunitariamente decididos a expulsar al demonio del trono donde se ha establecido violentamente y a entregar al Hombre-Dios el reino que merece sobre el género humano, cuenta con Ella como guía y reina. Muchas señales han dicho que sus triunfos en los tiempos modernos son la aurora y el preludio de una inaudita victoria cristiana. Fue anunciado el primer día en el Edén, y es digno de Dios haber establecido semejante plan. Hubiera sido demasiado honor
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para el maldito ser directamente abatido por la majestad divina. Más humillante para él, que ya hizo caer a una mujer y con aquel principio arrastra a muchos hasta la perdición, probar como sierpe sobre su cabeza el pie virginal de otra y verse así arrojado al fango. Tan débil y tan fuerte, tan humilde y tan grande, tan modesta y tan bella, estrella del género humano, esclava del Señor, prodigio de Dios. Nosotros sabemos, María, que el demonio es tremendo con nosotros y que habría el peligro de resultar destrozados por él. Pero sabemos que contra ti jamás ha podido hacer nada y de ti sólo conoce el pie que lo aplastó. Al aproximarte tú se disipa, como las tinieblas al acercarse el sol, que jamás se atrevieron a resistir. Sé tú nuestra defensa, nuestra guía en la empresa de liberación cuya hora ha preparado la Providencia, y cuya gloria queremos poner a los pies de tu hijo Jesús. El mundo mejor que queremos construir para alivio de todos los oprimidos es la sociedad donde vosotros seáis soberanos. Nuestra grandeza es serviros a vosotros dos; nuestra felicidad, reconocernos vuestros esclavos de amor para vuestra divina felicidad.
XI.
SECCIÓN TERCERA
ARGUMENTACIÓN AUTORITATIVA/
LA PROCLAMA
POR UN MUNDO
MEJOR
La empresa de construir todo el mundo en jesús comenzando desde los cimientos, con la revisión sistemática del campo católico, indispensable para lograrlo, con espíritu de firme unidad, ha sido proclamada como una orden por el mismo Vicario de Cristo en la tierra. 233
Se ha hablado sobre la necesidad de una inmensa empresa colectiva para la salvación del género humano y la glorificación de Dios por la sociedad que se organice enteramente para El, y sobre la oportunidad histórica de entregarse en seguida a la ejecución del programa, con la denuncia de la responsabilidad para el campo católico de responder unitariamente a tal situación. Pero todo lo dicho hasta ahora en el curso sólo ha tenido el valor intrínseco de los argumentos aducidos. Quien medite el fin de la creación, la grandeza de los hombres como personas y como sociedad, su extrema miseria actual, tanto individual como, más aún, colectiva, no puede dejar de admitirlo. Pero hasta este momento no habría motivo para hablar de desobediencia en el caso de que alguien se negase. Ahora, por el contrario, aparece un nuevo aspecto: la llamada de la autoridad que convoca, precisamente, a la Iglesia para ejecutar este gran esfuerzo, hasta aquí inculcado a los ejercitantes sólo por motivos generales. Lo que Pío XII realizó el 10 de febrero de 1952 excede de la serie de actos ordinarios de un Papa, para entrar en la historia de la Iglesia como una fecha decisiva. Desde entonces el campo católico es invitado a una verdadera movilización general para una guerra de liberación del género humano, indignamente oprimido por el enemigo de Dios; sin términos medios, es invitado a la construcción del mundo nuevo en Jesús. Así, las consideraciones hechas hasta ahora cambian de tono. Aun conservando su fuerza, frente a este algo más que ahora se añade, vienen a reducirse a simples motivos remotos que disponen el ánimo para el enrolamiento. Este, en cierto sentido, se ha hecho ya efectivamente obligatorio, por el toque guerrero del representante de Dios. Después de los motivos teológicos, después de las considera-
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dones históricas, viene la vía autoritativa, que impulsa a intervenir en el movimiento por un mundo mejor, que desde este momento asume, en cierto modo, un sentido más determinado.
1)
XI MEDITACIÓN COMUNITARIA
LA PROCLAMA POR UN MUNDO MEJOR
Los precedentes
Queriendo trazar la línea de los precedentes, se podría partir 236 de muy lejos. De Pío XI, de Pío X, santo, y aún de más atrás. Mientras hombres apostólicos hacían oír desde abajo, por toda la tierra, la necesidad de un movimiento renovador, como un gemido de Cristo por medio de sus miembros más humildes—los sacerdotes Orione, Calabria y otros auténticos anunciadores del Evangelio—, hay una serie de documentos pontificios que desde hace tiempo señalan, cada vez más viva y concretamente, a la Iglesia el ideal de instaurare omnia in Christo; la construcción de la sociedad cristiana, que rinda al Señor el homenaje no sólo de los individuos, sino el de su comunidad en todos los órdenes. En particular no debe olvidarse la consagración del género humano al Sagrado Corazón de Jesús, ordenada por León XIII, el Papa del magisterio social, en vísperas de este siglo, el 11 de junio de 1899; la frase ahora citada de la instauración universal en Jesús, lema de San Pío X desde su primera encíclica, E supremi apostolatus, de 1903; la encíclica Quas primas, de Pío XI, de 1925, que instituía una fiesta especial de Cristo Rey, título del Señor, esencialmente social. Sin embargo, de esto no se dice aquí nada La originalidad de la reforma que en estas ejercitaciones se propone consiste, sí, en la naturaleza social de la meta que quiere alcanzarse, pero—no menos cierto—en el carácter comunitario que se quiere imprimir a la actividad de los católicos para llegar allí. Existe ciertamente aquella meta en la intención, peto no es la única nota ni la más característica de la reforma promovida. Hay, por lo tanto, motivos para considerar como iniciador oficial del movimiento por un mundo mejor, tal como aquí se pretende suscitar y armar espiritualmente, al Santo Padre Pío XII, que de modo tan singular impulsó hacia aquel esfuerzo en la unidad. Encontró también en el cuerpo de la Iglesia quien difundía las mismas ideas, por influjo interior de un idéntico Espíritu; pero a él le corresponde la estupenda corona de haberlas proclamado por vez primera desde la cátedra más excelsa. El movimiento se ha hecho en tiempo muy breve una realidad de toda la Iglesia católica y un acontecimiento del género humano, precisamente porque en su primera alborada se ha erigido como propug-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
nador un Pontífice. Ahora se trata de no dejarlo decaer; mejor aún, de hacerlo, en cierto modo, perpetuo. En este momento del curso ya se ha podido apreciar que el fundamental patrimonio dogmático, correspondiente al aspecto estrictamente unitario de la empresa, está recogido, sobre todo, en la doctrina del Cuerpo místico. Allí se encuentra su alma escondida. Pero es sabido que la gran encíclica Mystici Corporis es precisamente de Pío XII. Además, la proclama solemne para que se inicie con decisión máxima la ejecución del plan de revisión universal unitaria, proclama inspirada en el fondo en esa misma teología, es también del mismo Papa. Pío XII y los principios para un mundo 237
nuevo
Desde que Pío XII subió a la cátedra de Pedro en 1939, el Espíritu Santo le sugirió continuamente la idea de que se debería construir un «mundo nuevo». Los primeros años de su pontificado estuvieron llenos de los horrores de la guerra, muy lejos de ser constructivos; pero precisamente con tal ocasión sintió más viva la urgencia de una reconstrucción general de la sociedad. Especialmente los mensajes navideños vinieron a constituir una especie de curso grandioso, donde el maestro universal establecía, uno a uno, los puntos fundamentales del futuro edificio. Trató del nuevo orden en el plano internacional, luego en el interior de las naciones, y, por consiguiente, en la cuestión social, en los diversos sistemas de gobierno, etc. Aunque partiendo de circunstancias particulares, difundió de año en año enseñanzas de extensísimo alcance, los principios de un mundo verdaderamente distinto y mejor. Vio resumirse todo en una síntesis orgánica y cada vez más completa de naturaleza y de gracia con una meta precisa: el triunfo social del Hombre-Dios para el bien de los hombres divinizados. «Un algo nuevo, mejor, más desarrollado, orgánicamente más sano, libre y fuerte, debe sustituir al pasado» (24 de diciembre de 1940) ; «solamente Cristo, que nos ha arrancado de la triste servidumbre de la culpa, puede mostrar y explanar el camino hacia una libertad noble y disciplinada» (Navidad de 1943). Reiterados llamamientos a la acción
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Y no ofreció solamente la exposición teórica. En los puntos que se prestaban inmediatamente a ello añadió de vez en cuando la exhortación a la actuación concreta con palabras que se hicieron cada vez más apremiantes. En ellas es posible advertir frecuentemente el llamamiento a la unidad, medio indispensable para lograr la eficacia.
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LA PROCLAMA POR UN MUNDO MEJOR
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«No lamentos, sino acción, es el precepto de esta hora; no lamentos sobre lo que es o lo que fue, sino reconstrucción de lo que surgirá y ha de surgir para bien de la sociedad. Llenos de un entusiasmo de cruzados, a los mejores y más selectos miembros de la cristiandad corresponde unirse en el espíritu de verdad, de justicia y de amor al grito de «¡Dios lo quiere!» Dispuestos a servir, a sacrificarse como los antiguos cruzados. Si entonces se trataba de la liberación de la tierra santificada por la vida del Verbo de Dios encarnado, hoy se trata, si podemos expresarnos así, de la nueva etapa, superando el mar de los horrores del día y del tiempo, para liberar la tierra santa espiritual». Y aún: «Vosotros, cruzados voluntarios de una noble y nueva sociedad, levantad el nuevo lábaro de la regeneración moral y cristiana, declarad la lucha a las tinieblas de la defección de Dios, a la frialdad de la discordia fraterna, lucha en nombre de una humanidad gravemente enferma y que ha de sanar en nombre de la conciencia cristianamente elevada» (Navidad de 1942). Un año después: «¡A la obra, pues, y al trabajo, queridos hij os! Apretad vuestras jilas. N o decaiga vuestro valor, no permanezcáis inertes en medio de las ruinas. Salid fuera de ellas para la reconstrucción de un nuevo mundo social para Cristo». Y poco más adelante: «Resplandezca la aurora de un nuevo espíritu de comunidad mundial, surgido de un mundial dolor» (Navidad de 1943). La persuasión del Papa es profunda: «Un mundo antiguo yace hecho pedazos. Ver surgir lo más pronto de aquellas ruinas un mundo nuevo, más sano, jurídicamente mejor ordenado, más en armonía con las exigencias de la naturaleza humana, tal es el anhelo de los pueblos martirizados» (1 de septiembre de 1944). «¿Acaso no suena precisamente ahora para el cristianismo, para nuestra fe, que vence al mundo, una hora comparable con aquella del primer encuentro de Cristo con el antiguo paganismo; una hora cargada de graves peligros, pero rica también en grandiosas promesas y esperanzas de bien?» (24 de diciembre de 1942). Confianza en las fuerzas de la Iglesia Sin que en estos discursos se diga explícitamente, está claro 239 que quien se sentaba en la más alta cátedra veía muchas cosas que pueden escapar al que está envuelto en el afán cotidiano de la vida. Junto a tanto mal, un bien inmenso escondido en corazones humildes; el tesoro acumulado por Dios en los días de dolor, aprovechando las mismas privaciones, las humillaciones, las lágrimas. Este es el patrimonio que ha de valorarse para la salvación de los hombres; ésta, la secreta seguridad del piloto
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
que ve la tormenta, pero que conoce también la fuerza irresistible de la nave que guía. La guerra había acabado y las llagas estaban recientes. «En la lucha titánica entre los dos opuestos espíritus que se disputan el mundo, si el odio es bastante para reunir en torno al espíritu del mal hombres a quienes parece enteramente que es su deber separar a los unos de los otros, ¿qué no estaría en condiciones de hacer el amor para reunir en una. alianza tan amplia como el mundo a todos aquellos entre los cuales la alteza de miras, la nobleza de sentimientos y la comunidad de sufrimientos han entretejido vínculos mucho más firmes y estrechos que las diferencias o divergencias que pudieran separarlos?... ¡Ah, si todos los hombres honrados se uniesen, qué próxima estaría la victoria de la fraternidad humana y, con ello, la curación del mundo!» (Navidad de 1947). Una certeza que dan ganas de considerar profética permaneció siempre en el corazón de Pío XII. Desde 1942 (2 de junio) declaraba: «Ha de llegar y llegará el día—porque la palabra de Dios no pasa—en que la humanidad extraviada por el error y el engaño estará pronta a prestar oídos, con nuevo interés y con nueva esperanza, al sermón de la montaña, del amor y de la fraternidad no mendaz. Esta humanidad, antes tan ufana de su riqueza, desatinada en su extravío, ante la inevitable y decisiva vacilación de su avance, volverá a ver en el fúlgido horizonte cómo resplandece, exhortando, invitando y atrayendo, Cristo, luz del mundo, verdadero Dios y verdadero hombre, mientras yacerán apagados los fuegos fatuos de los falsos profetas».
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La proclama del 10 de febrero de 1952
Se llegó así al 10 de febrero de 1952. El Papa advirtió que había llegado la hora de iniciar la actuación sistemática del sueño largamente anunciado, y dio la orden precisa. No es fácil encontrar en la historia de la Iglesia un documento comparable por la amplitud de su programa. Bajo la protección de María
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Pío XII puso el proyecto bajo la protección especialísima de la Virgen María. Se trata de un movimiento que, en cierto sentido, había de devolverle a Jesús un mundo que oficialmente se había olvidado de El, que había de ofrecer el mundo a Jesús en una medida nunca lograda antes. Sea, pues, ella, su Madre y
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nuestra madre, la que haga de mediadora en el estupendo encuentro. Ella existe para Jesús; engendrarlo fue su misión; en cierto modo podría decirse que su misma esencia. Vuelva a engendrarlo, pues, para nosotros. Estrella del mar, Reina del universo, inclínese hacia sus débiles hijos y concédales el don más sublime. «Para confiaros estas nuestras ansias hemos escogido la festividad, que mañana se celebra, de la Virgen de Lourdes. ¿Qué corazón cristiano, aunque sea tibio y olvidadizo, podría resistir a la voz de María?» El riesgo del mundo El Papa comienza con una mirada que abarca la tierra y per- 242 manece dolorosamente impresionado: «El mundo está encaminado hoy hacia la ruina; avanza inconscientemente por los caminos que llevan hacia el abismo a cuerpos y almas, a buenos y malvados, a civilizaciones y pueblos». Es el mismo espectáculo por el que han comenzado, en cierto modo, estas ejercitaciones. Tales ruinas comprenden también las materiales, pero el abismo pronto a devorar las almas junto con los cuerpos es evidentemente el abismo infernal. Sufrimos mucho en la tierra y parece que marchamos en turbas hacia el infierno. La insurrección del bien ¿Qué intentar, pues? 243 «Es todo un mundo lo que hay que rehacer desde sus cimientos, que es necesario transformar de selvático en humano y de humano en divino, es decir, según el corazón de Dios». La expresión «rehacer desde sus cimientos» da la medida de la empresa. Radical, desde lo más hondo, desde las ideas básicas sobre las que trazar la construcción. Y la frase continúa, indicando los pasos que se han de dar: el problema inmediato es el de la tierra, de las llagas más visibles y acerbas, el salvajismo que se ha de superar con un sentido de mayor humanidad; pero inmediatamente habrán de seguir los desarrollos superiores y en verdad divinos, la divinización que se ha de injertar en los corazones con el brote de aquella primera acción terrena, mirando a felicidades sobrehumanas. Responsabilidad de la Iglesia ¿Quién podrá llegar a tanto? 244 «Por millones de hombres se invoca un cambio de ruta y se mira a la Iglesia de Cristo como a eficaz y único timonel que,
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respetando la libertad humana, pueda ponerse a la cabeza de tamaña empresa». La responsabilidad de la Iglesia en la reconstrucción del mundo es afirmada sin vacilaciones. O ella o nadie. Si el mundo moderno se halla extraviado, nadie, excepto la Iglesia, puede volverlo al camino querido por Dios, que además es el de la alegría. Después de semejante planteamiento universal y sin subterfugios, el Vicario de Dios no retrocede ante la tremenda tarea: «¿Cómo podremos Nos, puesto por Dios, aunque indigno, cual luz en las tinieblas, sal de la tierra, pastor de la grey cristiana, rechazar esta misión salvadora? Lo mismo que un día ya lejano aceptamos, porque así Dios lo quiso, la pesada cruz del pontificado, así ahora nos sometemos a la ardua misión de ser, en cuanto lo permitan nuestras débiles fuerzas, heraldo de un mundo mejor, querido por Dios». La palabra está dicha: lo quiere Dios. Y quien lo afirma es precisamente su representante en la historia, que acepta las consecuencias.
tos de la historia humana, todo lo que personalmente pueda y deba hacer como aportación a la obra salvífica de Dios». Tal enfervorizamiento no bastaría, sin embargo, si los buenos no se uniesen entre sí en una alianza. Es el otro aspecto necesario de la revisión, el comunitario, tantas veces inculcado en estas ejercitaciones como el más típico y urgente: «Es hora de sacudir el funesto letargo; es hora de que todos los buenos, todos los preocupados por el destino del mundo, se reconozcan y aprieten sus filas; es el momento de repetir con el Apóstol: ¡Es hora de despertar del sueño, porque nuestra salvación se acerca!» Más en concreto: «Hay almas ardientes que esperan con ansia que se las llame; señálese a su impaciente anhelo el vasto campo que hay que roturar. Hay otras somnolientas, y habrá que despertarlas; temblorosas, y habrá que alentarlas; desorientadas, y habrá que guiarlas. Se requiere un sabio encuadramiento de todas ellas, un sensato empleo, un ritmo de trabajo que corresponda a la urgente necesidad de defensa, de conquista, de positiva construcción».
Dos aspectos
El método para la revisión colectiva
reformadores
Penetrando un poco en lo que exige de los fieles la proclama, es fácil distinguir un doble aspecto, individual y comunitario; o, quizás mejor, la más enérgica llamada al despertar individual para la salvación colectiva. «Despertar que comprometa a todos, sin evasiones de ninguna clase, al clero y al pueblo, a las autoridades, a las familias, a los grupos, a cada una de las almas, en el frente de la renovación total de la vida cristiana». Son los dos aspectos esenciales en la renovación de un ejército : soldados nuevos y nueva formación, y el Papa pide esto a la Iglesia. En cuanto a la renovación individual que se declara necesaria, basten estas palabras: «Quede bien claro, queridos hijos, que la raíz de los males de hoy y de sus funestas consecuencias está en el letargo del espíritu, en la anemia de la voluntad, en Ja frialdad de los corazones. ¿De qué valdría disputar sobre la justicia, sobre la caridad, sobre la paz, si la voluntad estuviese ya resuelta a huir de la inmolación, el corazón determinado a encerrarse en soledad glacial, y si nadie se atreviese por vez primera a romper las barreras del odio disgregador, para correr ofreciendo un abrazo sincero? N o fue con esta incoherencia e inercia como la Iglesia cambió en sus comienzos la faz del mundo». «Renovado el recurso a la benignidad de Dios y a la misericordia de María, conviene que todo fiel, todo hombre de buena voluntad, reflexione, con resolución digna de los grandes momen-
Tampoco el Santo Padre se contenta únicamente con llama- 246 mientos genéricos; indica también las grandes normas prácticas con que se ha de proceder en la revisión colectiva. «Poniéndoos frente al estado concreto de vuestra y nuestra ciudad, procurad que sean bien determinadas las necesidades, bien claras las metas, bien calculadas las fuerzas disponibles, de manera que los presentes recursos iniciales no queden olvidados por desconocidos, ni desordenadamente empleados, ni consumidos en actividades secundarias». La esencia del método se podría resumir en la voluntad de racionalizar más nuestra organización. Hay que establecer ésta con independencia de cualquier interés humano y teniendo delante únicamente los intereses de Jesús; liberarse de la carga del pasado en lo que ya no es vital, para trazar un plan desenvuelto sin prejuicios, con el empleo más eficaz de cada uno y la máxima adaptación al presente. Orden que se ba de mantener en la ejecución El último aspecto característico que se ha de señalar es todo 247 lo que el Santo Padre establecía para el orden que debe adoptarse en la ejecución. Se dirigía en el primer momento a una sola diócesis, su Roma. El movimiento por un mundo mejor—en la forma autoritativamente sugerida—ha de nacer con carácter diocesano. Pero la pro-
24H
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMEB TIEMPO
dama añade en seguida el deseo de que aquél se extienda tanto como ia tierra: «Gustosamente esperamos que el vigoroso despertar a que os exhortamos hoy, pronto sea imitado por las diócesis próximas y lejanas, a fin de que a nuestros ojos les sea concedido ver que vuelven a Cristo no sólo las ciudades, sino Jas naciones, los continentes, la humanidad entera». Partiendo de una revisión diocesana, pasando de diócesis en diócesis, invadir toda la tierra. Los elementos de un solemne bando pontificio para la reconstrucción del mundo en el sentido que en estas ejercitaciones se viene explicando, se hallan todos recogidos en la exhortación de Pío XII. «Os mueva Dios, que tanto lo quiere; os atraiga la nobleza de la empresa, os estimule su urgencia; el justificado temor del tremendo porvenir que se derivaría de una inercia culpable venza toda vacilación y afirme toda voluntad». Todavía un pensamiento a María: «Bendecirá y multiplicará el feliz éxito por el cual ardientemente pedimos, la Virgen Santísima».
3)
Primeros desarrollos de la acción
La proclama de Pío XII por un mundo mejor indicó la unidad diocesana como área en la cual debería iniciarse el trabajo. Esto pudo, quizá, extrañar a primera vista, dado lo reducido de aquel ámbito ante los problemas que era necesario afrontar. Con la distancia del tiempo hay que reconocer que fue disposición prudentísima, guiada por el Espíritu de Dios. Se evitaron así las discusiones generales, que habrían retardado y acaso impedido la empresa. Se apeló, sin más, al voluntariado. Y precisamente al voluntariado de aquella especial comunidad eclesiástica que mejor que cualquier otra podía comenzar inmediatamente, teniendo en su propia esfera elementos suficientes para resolver, incluso sola, buen número de problemas importantes para el campo católico. Cuando todas las diócesis de la tierra, una a una, vibren con actitud reformadora—cosa nada imposible cuando las llama el Vicario de Cristo—, la Iglesia entera se encuentra ya en plena marcha hacia una era mejor para sí y, consiguientemente, para el género humano. Roma Por lo demás, Ja diócesis escogida en primer lugar no era una cualquiera, era Roma; es decir, aquella entre las diócesis del mundo que—aun con sus límites—brilla de manera única entre
XI.
LA PROCLAMA POR UN MUNDO MEJOR
249
las demás por disposición de la divina Providencia, y sería ante el Episcopado la prueba manifiesta de que se trataba verdaderamente de un firme deseo de la autoridad suprema Decir actitud establecida por Roma católica es lo mismo que decir el Papa. Y decir el Papa es lo mismo que decir complacencia divina. Para la afirmación del programa como legítimo, santo y debido, se ganaban años, quizás decenios. En realidad, sin necesidad de mucho ruido, sin que al principio se hablase casi nada de ello en otras partes, inmediatamente comenzó allí, en cierta medida, el esfuerzo que el Sumo Pontífice había pedido, y empezaron a recogerse, en provecho común, las primeras experiencias sobre las iniciativas capaces de resultar fecundas. Por esto, la apertura para extenderse por la tierra no sería excesivamente difícil. La extensión a toda la Iglesia La noticia se difundió insensiblemente, y a pocos meses de distancia, el 12 de octubre de 1952, el Santo Padre podía proclamar el comienzo del «segundo tiempo» del movimiento, su extensión oficial a todas las diócesis de la tierra. Se habían reunido en Roma cerca de 200.000 hombres de la Acción Católica Italiana, y el Papa, en la plaza de San Pedro, habló así: «Recordáis ciertamente que en el mes de febrero último hemos dirigido a los fieles de Roma una cálida exhortación para que aun el aspecto externo de la urbe aparezca refulgente de santidad y de belleza. Hemos de decir que clero y pueblo se hallan fervorosos en la obra para que nuestras esperanzas no resulten vanas y no se frustre nuestra confianza. Pero, al mismo tiempo, hemos expresado el deseo de que el potente despertar a que hemos exhortado a Roma sea pronto imitado por las diócesis próximas y lejanas. Para esto, que podemos llamar segundo tiempo, Nos contamos con los hombres de Acción Católica, con toda la Acción Católica». Nadie, en aquel momento, pensó en una coincidencia extraña, que precisamente por esto revela más su carácter providencial. Pío XII, que había lanzado la primera exhortación en la víspera de Nuestra Señora de Lourdes, hacía esta solemne extensión en la víspera de una nueva circunstancia mariana: la fecha de la última aparición de la Virgen en Fátima, el 13 de octubre de 1952, treinta y cinco años después de aquel 1917 en que la Reina del cielo se había dirigido a los niños en la serranía portuguesa. Una vez más, María, unida con el movimiento por el mundo mejor, y precisamente por una disposición no pensada por los hombres; la Madre, que inesperadamente sonríe con una
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coincidencia y promete así velar por la empresa que se pierde hacia la historia futura. Con el discurso a los hombres de Acción Católica Italiana, la proclama era ya oficialmente universal, aun para su concreta ejecución. Todo obispo podía insertarse en ello; todo sacerdote, todo fiel, adherirse. Parecen de tinte profético las palabras de la conclusión: «Entonces, mientras los impíos continúan difundiendo los gérmenes del odio, mientras gritan todavía: «No queremos que Jesús reine sobre nosotros», otro canto se elevará, canto de amor y de liberación, exhalando firmeza y valor. Se elevará en los campos y en los talleres, en las casas y en las calles, en los parlamentos y en los tribunales, en las familias y en la escuela». En el plano ejecutivo 251
XI.
MEDITACIONES COMUNITARIAS BEL PRIMER TIEMPO
Desde aquella fecha, una numerosa serie de discursos del mismo Pontífice han vuelto sobre la fórmula mundo mejor. Bandera de la Iglesia, llamada a movilizarse para una empresa de amplitud inaudita que se ha de llevar a cabo comunitariamente y no sólo con muchos individuos santos, alentando, precisamente por esto, una nueva certeza de victoria. Han sido orientaciones múltiples dedicadas a los varios sectores del frente católico, desde la instrucción catequística a la justicia social, desde la santidad sacerdotal al cuidado de la infancia, desde la reorganización de la parroquia hasta los consejos más prácticos para la formación de nuestros militantes y el rosario en familia... Todo con el espíritu de una revisión actualizada, sistemática, armónica, completa en nuestra casa, para mover con eficacia, en profunda unidad mutua, a la construcción de la sociedad de Jesús. Con semejante guía, el movimiento se ha extendido de diócesis en diócesis. Al principio el paso fue lento y fatigoso, mientras se elaboraban las primeras fórmulas de renovación, sin experiencia anterior y tropezando con las circunstancias concretas. Después el ritmo se aceleró por impulso de los obispos. En determinado momento se hizo necesario abrir verdaderas escuelas de apóstoles eclesiásticos y seglares para la empresa, a fin de corresponder a los requerimientos de los pastores, deseosos de realizar el programa en su territorio. Seis semanas antes de su muerte, el 26 de agosto de 1958, el mismo Pío XII escribía una carta autógrafa al autor de estas páginas, a propósito del «movimiento por un mundo mejor», nacido para promover «la obra de reforma espiritual, deseada por Nos en el radiomensaje dirigido a los romanos el 10 de febrero
LA PROCLAMA POR UN MUNDO MEJOR
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de 1952». Habló de los centros surgidos directamente para esto. Animó, orientó, bendijo. Luego desapareció él. La historia continuó con aquel fermento bajo otros guías visibles; invisiblemente bajo la misma Cabeza. N o se tardó en oír el anuncio del acto más solemne; la convocatoria del nuevo concilio ecuménico, en 1959. Ahora éste, a través de los impulsos poderosos del Espíritu, se va orientando hacia el esclarecimiento creciente del misterio de la Iglesia y la revisión orgánica de su comunidad, mirando a un ecumenismo abierto a todo el género humano en proporciones inauditas. Verdaderamente puede llamarse el concilio de la comunidad cristiana, en servicio de la comunidad humana universal. La meta. ¡Alabado sea el Señor! 252 La meta es tan grande como hermosa: un mundo mejor querido por Dios, por la Virgen Madre—como el Papa declaró a los dos años de la primera proclama, el 28 de febrero de 1954—; un mundo que con la fraternidad terrena prepare las alegrías inefables de la eternidad celestial. Se trata de renovar la vida católica en la unidad, para multiplicar las fuerzas dirigidas a la divinización de los hombres. Transformar luego a éstos, de hecho, en hijos de Dios, en número cada vez mayor. Como consecuencia, establecer relaciones de fraternidad en círculos cada vez mas amplios. Poco a poco, organizar toda estructura de convivencia como conviene a la familia humano-divina, para gloria del Señor. Será la «nueva era» anunciada en la encíclica sobre la realeza de María, de octubre de 1954; una era de Jesús, que se ha de lograr con el auxilio de la Reina del universo. A ella animaba Juan XXIII el 4 de diciembre de 1960: «Hemos de ir adelante, echando los cimientos de una nueva era, más sana, más equitativa, más generosa, en el suspiro ardiente de un éxito que no puede tardar». E n c o n c l u s i ó n , el movimiento de rebelión colectiva contra 253 el demonio superpoderoso en la historia moderna, la empresa comunitaria y santa que debe ocupar la tierra en nombre del Hombre-Dios, reavivándola en todos los órdenes de relación en el mundo por El merecido con su sangre, derramada en honor del Padre, tiene ahora carácter oficial por boca de la suprema autoridad. Darse a la cruzada en unión íntima con otros no es sólo
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
un acto de generosidad espontánea, de coherencia con los principios de la fe; puede denominarse un acto de disciplina. ¡Que la llamada de Dios no pase en vano! Sería para muchos la ruina en el abismo infernal. Para los responsables, para los hijos que han permanecido en la casa paterna, mientras los pródigos están reducidos a la miseria y tienen necesidad de volver, sería una omisión de cuya gravedad se acordarían en el día del juicio. En semejante clima ha nacido este nuevo tipo de retiro, directamente para la reforma ascética comunitaria, y que quiere ofrecerse desde ahora como instrumento permanente de la Iglesia en aquella dirección: reforma comunitaria dentro, para la salvación de la comunidad fuera. Los primeros ensayos fueron de 1951; los cursos suficientemente maduros, desde 1953. Hay que responder plenamente a la invitación. ¡Dichoso aquel que se entregue por completo! XII MEDITACIÓN COMUNITARIA
MIRADA
A LA HISTORIA
DEL
MOVIMIENTO
El movimiento por un mundo mejor se está desarrollando concretamente en la Iglesia y revela la ayuda omnipotente de Dios. 254
Según la duración del curso y la calidad de los asistentes podrá resultar oportuno insertar en este momento algún testimonio concreto sobre realizaciones ya logradas por el movimiento de rebelión comunitaria. En un curso más bien largo, esto no debería faltar, por lo menos como una prolongación de la meditación anterior. N o será una exposición de carácter simplemente histórico, y menos todavía aspirará, en aquel sentido, a ser completa. Servirá como ilustración posterior sobre el espíritu de la renovación deseada y dará ánimos a los presentes que están para decidir su adhesión de manera más consciente y madura de cuanto hayan hecho después de la meditación vi. La diferencia de estos dos puntos del curso es muy de notar. Allí se trataba esencialmente de lograr que los presentes se adhirieran de un modo personal, con la disposición de ánimo de conjurados de Dios, inculcando todo lo posible el espíritu de Cuerpo místico; aquí, por el contrario, se va preparando ya la respuesta del propio Cuerpo místico, con amplia ponderación de los tiempos y de las responsabilidades, aunque sea, naturalmente, en la parte que a cada uno de los ejercitantes pueda corresponderle
XII.
MIRADA A LA HISTORIA DEL MOVIMIENTO
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cumplir. Allí era un acongojado llamamiento a la generosidad de los individuos para que quisieran moverse juntos; aquí ya es sabido de todos que se trata de un movimiento lanzado inicialmente por un Papa, vastísimo, con metas tan extensas como la tierra y tan largas como la historia, y que sería vileza negarse de un modo o de otro.
'
Datos concretos Sobre el desarrollo obtenido por la Iglesia en tal sentido omí- 255 tense los detalles excesivos, las minucias, si no fueran típicamente ejemplares y, por eso mismo, universales. Por otra parte, evítense también las frases demasiado genéricas, privadas de mordiente. Sería ideal señalar algo concreto que suceda aquí o allá en la vida católica, no propio de su ritmo ordinario—aunque sea extraordinariamente fervoroso en algunos lugares—, sino en la progresiva intensificación de los esfuerzos y de su unión a fin de conquistar para Jesús un mundo oficialmente alejado, en el espíritu típico del Cuerpo místico. Serán en algún sentido consecuencias remotas de aquel primer llamamiento papal o no lo serán; lo importante es la identidad del espíritu. Se verá en seguida, en la meditación siguiente, que el movimiento por un mundo mejor se puede entender en un sentido general o en otro más específico, y en este punto se puede ilustrar el camino en un sentido o en el otro, como se quiera. En el sentido general, del concilio Vaticano II han nacido maravillas. Una impresión cálida y documentada de la revisión comunitaria en marcha es ciertamente útil. Sería precioso que pudiera encargarse del tema algún sacerdote que haya estado en varias naciones para predicar por un mundo mejor como aquí se ha explicado y haya advertido la acogida favorable del mismo, o un sacerdote extranjero que refiera los frutos recogidos en su patria, quien dé testimonio de su diócesis o de su instituto religioso, en santa fermentación en el clima de la reforma comunitaria. También la relación de un seglar podría resultar eficaz. Es necesario tener clara la finalidad de estas intervenciones y mantenerse con discreción dentro de los límites convenientes, confirmando en forma reposada el fin indicado, sin anticipar discusiones particulares, que estarían fuera de lugar. Nuestras fuerzas se deben reunir, instruir y lanzar a una conquista de proporciones inmensas para la gloria de Dios y el bien de las almas, con la cruz por bandera, y las noticias de los resultados obtenidos ayudan mucho a la psicología de los combatientes. Hay que fo-
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mentar una mística comunitaria. He aquí la finalidad de este breve paréntesis descriptivo. La ayuda de Dios 256
Si luego hubiese ocasión para hacer resaltar con sólidas pruebas cómo la mano de Dios acompaña visiblemente a los nuevos cruzados, y los esfuerzos comunitarios prudente y santamente innovadores, con ayudas fuera de lo común, habría que poner sobre ello un acento especial. La empresa iniciada oficialmente por el Vicario de Dios es de Dios mismo. Quienes se alisten sostengan con ello su seguridad, su fortaleza, y alienten una incontenible alegría. Señor, «he recorrido el camino de tus mandamientos, cuando has ensanchado mi corazón» (Ps 118,32).
XIII MEDITACIÓN COMUNITARIA
EL MOVIMIENTO
POR UN MUNDO
MEJOR
Como conclusión del primer tiempo de las ejercitdciones, se resumen brevemente las ideas jundamentales sobre el movimiento por un mundo mejor, tal como se han podido conocer hasta este momento del curso: meta, camino que se ha de recorrer, tipo de marcha con que se llegará. 257
El movimiento propuesto en estas ejer citaciones por un mundo mejor, y que por medio de ellas quisiera promoverse como una actitud permanente de rebelión y de conquista católica comunitaria, puede ya comenzar a resumirse en algunas grandes líneas. Quedan ciertamente aspectos que aclarar todavía, y se hará en el resto del curso; pero ya se ha visto bastante para recoger una primera y fundamental presentación orgánica. Es de suma utilidad que los ejercitantes se formen una clara idea de ello, para confirmar definitivamente la decisión de dedicarse al mismo con todas sus fuerzas. Difícilmente se podría imaginar un programa más fascinador para quien lo haya comprendido, más conforme al corazón de Dios, más útil al género humano y, por lo tanto, también para la santificación de los que a ello se consagran.
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XIII.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
La esencia del mundo mejor
El primer punto, que exige la máxima precisión, es la meta, el objeto del movimiento, lo que éste se pone delante como fin que ha de alcanzar: el mundo mejor en sí mismo.
EL MOVIMIENTO
POR UN MUNDO MEJOR
255
Precisiones sobre los términos En la fórmula, la palabra mundo queda restringida sólo a la realidad humana, sin decir nada de lo demás. Aquella realidad se entiende, sin embargo, de un modo amplio, tan amplio como lo que puede llamarse humano. Se quiere aludir tanto a los hombres como a las estructuras que éstos dan a su convivencia; en otras palabras, tanto a los habitantes como, en cierto modo, a la habitación que se han hecho o se harán. La palabra mejor es término en sí mismo esencialmente relativo, que se ha de referir constantemente al estado que le precedía, y se aplica aquí directamente al aspecto sobrenatural, a la condición de la humanidad en cuanto a su realidad divina. Expresa, por consiguiente, un ideal de santidad al que siempre habrá que tender todavía, no obstante todo progreso hecho; no una condición estable de cosas que pueda alcanzarse alguna vez y detenerse en ella. En la descripción detallada del mundo mejor habrá que tener presente ambas consideraciones, tanto el doble aspecto comprendido en la palabra mundo como el carácter esencialmente dinámico de la expresión mejor. En la línea de desenvolvimiento de los hombres y de las estructuras habrá que señalar una meta de perfección inalcanzable—aunque siempre alcanzable en cierta medida—hacia la que marchar. Tres
a59
objetivos
La esencia íntima del mundo mejor deseado se puede defi- 260 nir así: 1) Muchos más hombres transformados en hijos de Dios y, por consiguiente, en hermanos entre sí, con intensidad siempre creciente de esa vida divina. 2) Adecuación de todas las relaciones humanas a cuanto conviene para aquel grado sublime. 3) Reorganización de las estructuras de la convivencia de modo digno de la grande y única jamilia humano-divina, de manera que sea más fácil mantener y acrecentar aquel estado de hijos y que la sociedad, en conjunto, glorifique a Dios con su divina unidad. En cuanto al primer objetivo, el mundo mejor se califica por el hecho de que los hombres posean la gracia cada vez en mayor número, y los individuos, cada vez con mayor abundancia que antes; ella es la que los hace hijos de Dios. Con esto extiendan más que antes la divina familia e intensifiquen entre sí el carácter de hermanos.
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En cuanto al segundo objetivo, se pretenden también las repercusiones subjetivas de dicha fraternidad, de manera que ésta se viva cada vez más explícitamente y, de modo progresivo, se lleve, colectivamente, a la práctica detallada de cada instante. Es preciso que todos nos tratemos cada vez más como hermanos, con bondad, cualquiera que sea la categoría de cada uno; y con bondad... teologal, esto es, que en los demás encuentra a Dios. Pero no sólo esto, sino—tercer objetivo—que con aquella luz debe operarse un progresivo mejoramiento de las mismas formas organizadas de la comunidad, de modo que favorezcan cada vez más la vida de gracia en cada uno de sus miembros y hagan que se realice mejor la glorificación de Dios, mediante el mutuo espíritu fraterno de sus hijos y de sus comunes conquistas conforme a su plan. Son estructuras de convivencia la parroquia, la diócesis, la escuela, el derecho penal, el deporte, la asistencia social, la vivienda, el teatro, la literatura, las relaciones internacionales... En resumen, sin contentarse nunca con lo ya hecho ni del ritmo con que se está realizando, se desea la tierra con la luz creciente del cielo; la humanidad como familia terrena de Dios en todas sus manifestaciones, conforme al plan de Ja creación y redención por Jesús, para gloria del Padre. Típicos de semejante ideal son sus caracteres de absolutamente universal, comunitario y dinámico. Es un sueño que, como objeto, se refiere a muchos, a toda la humanidad; que, como medio, para realizarse tiene necesidad del concurso unitario de muchos, finalmente, de todo el Cuerpo místico; como espíritu, aun en la paz de todo lo que es Dios, engendra una irremediable incontentabilidad. Es un programa divino sumamente arrollado*. Nada humano queda fuera de él, ni personas, ni problemas, como nada está fuera del fin unitario de la historia.
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El movimiento por un mundo mejor
Frente a la meta vislumbrada de lejos, en seguida muy cerca para dar los primeros pasos y, sin embargo, siempre esencialmente lejana por ser permanentemente relativa al estado en que nos hallamos, es fácil resumir algunas ideas sobre el movimiento que nace para ella y pretende ser proporcionado a la misma. No organización, sino
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XIII.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
movimiento
Aun siendo un movimiento comunitario, en los miembros y en la meta, no es, en modo alguno, una nueva organización; sencillamente, no es, en ningún sentido, una organización. N o exis-
EL MOVIMIENTO POK UN MUNDO MEJOR
257
ten inscripciones, tarjetas ni reuniones; ninguna jerarquía especial de superiores. Los que entran en él quedan exactamente como estaban, y nada más, en cuanto a su posición jurídica: sacerdotes seculares de una diócesis, religiosos o religiosas de un determinado instituto, inscritos en la Acción Católica, quizá de otra asociación o acaso de ninguna. Y, naturalmente, permanecen sometidos a sus propios superiores; ciertamente no menos que antes, acaso más que nunca. Tomando el mundo mejor en el sentido que aquí se entiende, la organización proporcionada para producirlo no es ninguna otra más que la Iglesia católica entera, si es que se quiere hablar de organización. Con su derecho interno, en parte divino y en parte de origen eclesiástico, ella es quien debe realizar el mundo mejor; ella y nadie más fuera de ella. Precisamente dentro de su seno, el movimiento por un mundo mejor significa sólo un moverse, un movimiento de muchos voluntariosos, más intenso que el desarrollado antes, hacia el fin esencial de la sociedad divina: la creación de un mundo sobrenatural mejor que el anterior. Es el significado más sencillo y ordinario de las tres palabras: movimiento, mundo y mejor. El avance de la Iglesia y de cada una de sus partes puede ciertamente variar en el tiempo en cuanto a rapidez e intensidad, y la historia lo demuestra con los hechos. El movimiento por un mundo mejor quiere ser, precisamente dentro de ella, el paso desde un ritmo ya logrado, por sí mismo constructivo dentro de ciertos límites, hasta uno nuevo, mejor. Ritmo de lo que ya se movía y que tome una aceleración ulterior. Se puede describir como un espíritu de renovado fervor que penetre el campo católico; un deseo de hacer mejor, más intensamente, más de acuerdo con lo que ya se realizaba en la Iglesia. Es un clima nuevo y más favorable para nuestra vida colectiva, en cierto modo constantemente nuevo. Esencial, la novedad en el ritmo En la descripción hecha obsérvese bien el adjetivo que se 263 repite siempre, y que constituye la nota típica: nuevo. Movimiento nuevo, ritmo nuevo, espíritu nuevo, clima nuevo. Cuando cese de producirse este aspecto de novedad en comparación con el estado comunitario anterior, existirá, acaso, todavía esfuerzo para mejorar el mundo, pero no existirá el exacto movimiento como se entiende aquí. Para que se dé éste, es necesario que precisamente en la actualidad se esté verificando un caldeamiento del clima, donde cada Ejtrritacionti
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
flor existente pueda desarrollarse mejor y todo fruto madure más. Clima de atrevimiento, de conquista, de victoria, por el cual todo miembro del místico Cuerpo pueda hacer que se le emplee con santa ventaja. El paso de marcha debe estar cambiando en mejor. En otras palabras, no basta, de suyo, el fervor, ni siquiera un fervor notabilísimo, ni siquiera bastan los más grandiosos efectos apostólicos, para que en un lugar pueda hablarse necesariamente de movimiento por un mundo mejor en el sentido que se desprende del curso. Es necesario que se esté realizando en alguna medida la novedad de un aumento en el fervor, la aceleración de lo que antes se obraba hacía la meta deseada. Insatisfechos de la situación general de hecho; desdeñosos de la prepotencia del demonio; sobre todo, positivamente consumidos por el celo de la gloria de Dios, los que entran en el movimiento quieren mejorar unidos el estado colectivo actual, cualquiera que éste sea, entendido con todo el bien que en él se realiza, puesto que es evidente que siempre queda un infinito camino que recorrer para alcanzar el estado de la sociedad como la quiere, por fin, el Señor. Algo más, algo más, incesantemente más. N o se tema que, para alguien o para cualquier grupo, esto resulte un día imposible. Sólo por vía de ejemplo, hablando rigurosamente, es posible que en un punto de la Iglesia exista en un determinado período más fervor de santidad y de acción que en otro punto, y, sin embargo, en el primero no haya movimiento por un mundo mejor, mientras que en el segundo se dé. Esto sucedería cuando se tratase de un ritmo bueno, pero ya adquirido y que simplemente se mantenga, mientras que en otro lugar se esfuercen por obrar mejor que antes y ganar luego terreno en el sentido indicado. Así también es posible que en un punto el movimiento estrictamente haya existido, pero después el resultado se haya solidificado y ahora se prosiga establemente con el mejor ritmo comunitario alcanzado, sin ningún esfuerzo de nuevos mejoramientos. Desde entonces, el movimiento verdadero y propio hacia el mundo1 mejor—como aquí se entiende—ya no se verifica. El movimiento no existe propiamente si no hay tensión hacia un ritmo mejor, hacia un paso mejor que adoptar, hacia un movimiento mejor que el seguido anteriormente. Al cesar del todo en una marcha ya estable (acaso activísima), el esfuerzo de esta novedad comunitaria, la preocupación de intensificar el ritmo comunitario ya adquirido de la acción, de mejorar posteriormente la situación alcanzada, serán, sí, los frutos del movimiento anterior; pero el movimiento típico por un mundo mejor habrá terminado, si se quiere hablar con rigurosa expresión. Decir que el movimien-
XIII.
EL MOVIMIENTO
POR ÜN MUNDO MEJOR
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to prosigue, simplemente porque permanecen los resultados que se han hecho paso normal, sería lenguaje bastante menos exacto. El movimiento por un mundo mejor es el antiquietismo y el antiinmovilismo de la Iglesia hacia lo siempre mejor individual y, sobre todo, colectivo. Sentido general y sentido más específico del movimiento En un capítulo como éste, de aclaraciones resumidas, resulta 264 también importante otra concreción. Para quien conoce la teología de la Iglesia resulta evidente que todo lo que hasta ahora se ha descrito, nunca ha podido faltar en la historia de la Iglesia en un sentido general, manifestándose poco a poco en mil formas diversas. La cabeza de la Iglesia es Jesús; el alma es el Espíritu divino que El incesantemente le comunica, y es ciertísimo que con esta acción siempre ha sido impulsada no sólo a conservar, sino precisamente a intensificar el fervor interno de su comunidad y la conquista universal del mundo. Un movimiento por un mundo mejor, en sentido general, es, por consiguiente, esencial a la naturaleza misma de la Iglesia. Con esta terminología universalísima, cabeza visible del movimiento habría que declarar, por su propia naturaleza, al Papa; cabezas locales, a los obispos; oficiales secundarios se podría considerar a los sacerdotes. Pero hay también un sentido más específico, que en el transcurso de las eiercitaciones va esculpiéndose cada vez más claro. Aun permaneciendo naturalmente lícito emplear la expresión movimiento por un mundo mejor, de una manera tan genérica (y a veces será oportuno hacerlo), ésta puede tomarse más en particular como la parte de tal movimiento, insuprimible en la Iglesia, que se une conceptualmente en su origen histórico a la proclama del papa Pío XII del 10 de febrero de 1952 y que ha venido luego precisando, cada vez mejor, sus objetivos concretos y perfeccionando los métodos que ha de emplear de manera sistemática. Entendido así, el movimiento es como una corriente cuyo primer hilo de agua clara procede de aquella fuente. Corriente de ideas orientadas al constante mejoramiento comunitario general, que se van añadiendo como ondas las unas a las otras; corriente siempre en aumento de personas que, dedicándose en la Iglesia a cumplir mejor su deber, cada vez mejor, con una e.specialísima atención al mutuo acuerdo en Jesús para conseguir más eficacia en el conjunto, pretenden la construcción de un mundo distinto del forjado en la hora anterior; más bello, más bueno sobre todo, más santo y divino en el aspecto comunitario, en la vida asociada.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Es una especie de novísima cruzada en la que cada miembro del místico Cuerpo puede entrar por espontánea adhesión interior, aun permaneciendo en el mismo puesto que antes, si los superiores lo mantienen allí. Lo mismo que en el medievo se partió para libertar el sepulcro de Cristo, alistarse ahora, con el alma y la entrega cotidiana, para libertar a Jesús, sepultado en las conciencias de los hombres, y para hacer que reine socialmente más que anees. Ha sido un Papa el que ha convocado, y sus sucesores inmediatos han animado a quienes se habían hecho promotores de la respuesta a esta llamada, formándose así, de hecho, una corriente concreta en la historia. En las ejercitaciones, aquí o allá se habla directamente del movimiento en este sentido específico y particular. Sin embargo, con ello sólo se quiere servir, fortalecer, desarrollar a toda costa el general y permanente; consumirse todo lo posible en éste, «con tal que sea anunciado Cristo» (Phil 1,18) ; «es preciso que El reine» (1 Cor 15,25). Lo que se pretende es que toda la Iglesia se encuentre de continuo en un estado comunitariamente mejor, aunque a cada uno le cueste cualquier precio, que es siempre una insignificancia. Esto es sustancialmente, y no otra cosa, lo que se entiende aquí con el nombre de movimiento por un mundo mejor, movimiento que los últimos Papas han desarrollado admirablemente, con creciente ecumenismo, hayan citado explícitamente o no aquel nombre. El movimiento 265
con relación a Jesús
Para una aclaración posterior de conceptos, resulta interesante considerar el movimiento en sus diversas relaciones con algunas realidades fundamentales bien conocidas. Indirectamente se proyecta más luz sobre el mismo. Y es obvio comenzar por la relación con Jesús, que para aquél es sencillamente todo. Mirada directamente en relación con nuestro Señor, esta cruzada tiende, en primer lugar, a conquistar para El todas las almas, una a una, sin excepción y cada vez más intensamente. Es la realización del primer aspecto del mundo mejor. Con tal objetivo entra en el perenne esfuerzo de la Iglesia; quiere, sin embargo, distinguirse como una fase extraordinariamente viva de la acción tradicional. Aunque no hubiera más que añadir, no sería la única vez en la historia del cristianismo que se justificaría un movimiento nuevo por la sola fisonomía de la intensificación respecto a lo que debe cumplirse normalmente. Sin embargo, la nueva cruzada posee también otra santa ambición: construir para el Señor su reino social, segundo y tercer aspecto del mundo mejor. También este objetivo se ha perseguido
XIII.
EL MOVIMIENTO POR UN MUNDO MEJOR
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ya, ciertamente, en los siglos de diversas maneras; pero ahora las circunstancias ofrecen una ocasión especialísima para realizarlo con una perfección nueva, ya en cuanto a la profundidad como a la universalidad. Sin perder nada del carácter esencialmente sobrenatural, con esta preocupación más aún que con la individual, el movimiento se inserta vitalmente en el drama terreno contemporáneo. Existe luego un tercer lado fundamentalísimo, requerido por los otros dos como condición previa, y se puede decir que no tiene menos relación que ellos con el Señor: el lado comunitariamente renovador en el interior de la Iglesia. Si ha de haber un movimiento de conquista de los alejados y de edificación social en Cristo, es evidente que antes (o al mismo tiempo) se ha de producir un movimiento proporcionado de santificación en las fibras íntimas del Cuerpo místico, a fin de que éste tenga las fuerzas indispensables para la empresa. Es superfluo advertir todo lo que semejante cambio de ritmo supone para la gloria de Jesús. En relación con el mundo
humano
Un modo original (aunque no plenamente adecuado) de pre- 266 sentar lo que el movimiento pretende sería decir que es el esfuerzo inmenso de la Iglesia para elevar, por fin, al orden divino las relaciones entre los hombres. Mucho se ha realizado para hacer mejores a los hombres uno a uno, naturalmente con mil rayos luminosos en el plano de la convivencia. El movimiento quiere concentrar ahora la atención, precisamente, sobre las relaciones mutuas más que sobre el resto, para que éstas—si es posible por entero—se hagan dignas de los hijos de Dios; que todos se traten siempre de modo divino, como hijos de Dios, viendo en los demás a Jesús. Considerando esto que se dice explícitamente, puede parecer que no sea más que el segundo aspecto del movimiento. Llegando más al fondo, se ve que allí está comprendido también el primero y que uno y otro asumen una luz característica y unitaria. Puesto que la vida humana es, en tantos aspectos, vida de relación, se comprende que casi toda ella sea objeto de una mejora que se introduzca indirectamente en cada uno de los tipos de relación: entre amigos, entre cónyuges, entre clases, entre obras organizadas, entre compañeros, entre superiores e inferiores, entre pueblos... Aun cuando parezca que una acción queda aislada por su naturaleza, no es raro que una u otra repercusión, fácilmente identificable, la aprisione en la red de las acciones que se han de revisar, precisamente para sublimar las relaciones. Por otro lado, es evidente que el mejoramiento de las relaciones no podrá obte-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
nerse casi nunca sin hondas transformaciones de los individuos, es decir, sin una abundante obra santificadora individual. Semejante revisión de relaciones comunitarias ha de comenzar sin demora alguna en el campo católico, con ansia apremiante de la unidad querida por Jesús para los suyos, y que ha de hacerse mucho más que ahora. Luego, por accesión, recogerá amorosamente y abrazará de continuo nuevas almas que antes estaban fuera de su ámbito. Trabajo sin límites no sólo en su extensión, sino también en su intensidad; trabajo que, si bien ha de tener siempre un aspecto profundo que realizar en los corazones, irá asumiendo progresivamente la forma de revisión jurídica en cada plano de convivencia. Lo que está en la cima del sueño es el reino de la caridad, aquel reino que habrá de convertir al mundo por Jesús: «Para que el mundo conozca que tú me has enviado» (lo 17,23). En relación con el Cuerpo místico 267
En relación con el mundo a un mismo tiempo divino y humano, no ha de extrañar que en este punto del curso se diga que el movimiento por un mundo mejor tiene un vínculo estrechísimo con el Cuerpo mísico de Cristo. Es el esfuerzo para adecuar la ascética de todo cristiano a aquella admirable realidad, para que colabore luego, en el ámbito de la misma, a que tome posesión sobre todas las cosas sin distinción. Se ha repetido muchas veces: frente al grandísimo y tradicional desarrollo de la ascética individual, ahora se quiere que los fieles sean profundamente conscientes de que nosotros—al mismo tiempo que somos personas y hemos de conservar, por lo tanto, la práctica de todo lo que la ascética ha enseñado hasta ahora santamente a los individuos—somos también células de un único organismo, constituimos juntos «una sola persona mística», como declara Pío XII en la Mystici Corporis, y, por consiguiente, hemos de obrar, cuanto sea posible, con la conciencia explícita de ello y en forma proporcionada a esta nuestra posición oncológica. Recuérdense muchas ideas tocadas ya desde el prefacio de este libro. El diálogo del alma sola con el Señor es indispensable y fecundísimo en frutos; pero es incompleto un cristianismo que, con demasiado predominio, sólo tense una cuerda, sin cuidar en la misma medida los contactos recíprocos de los hijos de Dios en el plano horizontal, con la sensación de que todos juntos formamos un solo tejido, que es santificado y que debe ser de Dios de un modo social. La santidad ontológicamente siempre será un hecho individual; permaneceremos para toda la eternidad la persona indivi-
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dual que hoy somos con el grado de perfección que hayamos alcanzado como individuos en el momento de la muerte. Pero, considerando la materia de esta misma perfección y el modo de conocer concretamente sus exigencias, podemos formarnos más en los aspectos solitarios de la virtud o más en los de relación; más en la consideración del individuo o más en las necesidades de la comunidad en la que debe desenvolverse y actuar; más en lo que falta directamente a cada uno en el plano moral o inmediatamente en lo que es necesario por parte de cada uno para la perfección del conjunto universal, para responder al plan divino. El movimiento quiere hacer que triunfe la segunda consideración en muchos individuos juntos, para que como resultado reformen la conciencia de una manera que resulte mutuamente armónica. Dios infinito nos ve de una sola mirada como santos individualmente y en comunidad, y ve que no somos santos de veras ni lo somos al mismo tiempo en los dos aspectos, que en realidad son una sola cosa... Por el contrario, con la limitación de nuestro conocer y de nuestra capacidad de obrar, existe una profunda diferencia en los dos modos de presentarse el problema, y las resonancias prácticas de las dos actitudes son, con frecuencia, muy graves. Es indispensable, es urgente dar un gran relieve a los aspectos de la vida moral que están esencialmente implicados en la buena marcha comunitaria. Hay que hacer vibrar a todo el pueblo cristiano en la primera y fundamental actitud, que es el amor de Dios; después aplicar esto de la forma más explícita y directa al deber de unirse mutuamente en la caridad, y ello en medida universal. Hay que sensibilizar en todo estrato de católicos el deber de unirse en estrecha colaboración en la medida más universal posible, más allá de los esquemas de organización. He aquí la ascética típica de Cuerpo místico, la ascética comunitaria, meta inmediata y concreta del movimiento por un mundo mejor, con toda clase de consecuencias prácticas que de ella derivan. Aprender a toda costa a: 1) buscar juntos la voluntad de Dios; 2) tomar como criterio de toda elección el bien más universal; 3) ejercitar la fidelidad a la gracia en grupo compacto. Es necesario fundirnos, llegar a advertir, unidos a los demás, el bien y el mal suyo y el de todos como si fuese nuestro, ya que es verdaderamente nuestro, es del organismo del que nosotros somos miembros juntamente con ellos. Hay que educar a los cristianos para que en todo instante adopten como norma común de sus juicios y de cada una de sus decisiones el bien de la Iglesia, no el particular de nadie, aislado de ella; el bien de la Iglesia, la cual es el Cuerpo de Cristo, de cuya prosperidad se alegra el
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
Señor, que desde la eternidad nos contempla como células allí insertas, células personales, pero células. Podría decirse que el movimiento pretende que las almas vivan la Iglesia; la vivan como células comunicantes en el amor, la vivan subordinando siempre todo interés individual o de grupo al bien de todo el organismo, al Cristo total, como la biología nos muestra que, en todo instante, las células puramente materiales se subordinan silenciosamente a las exigencias generales de todo el viviente. El movimiento exige que cada uno se pierda en los hermanos, sin que quede nada; en los hermanos, que son Jesús. Piérdase de tal manera uno mismo y todo espíritu propio de grupo, que no permanezca otra cosa que un solo anhelo devorador: Jesús, Jesús en la humanidad, en el bien común; en la práctica, la Iglesia, su bien más universal, ya que ella es el Cuerpo místico del Verbo encarnado. Ella es El mismo en la historia; en El, en ella, pues, hacerse una sola cosa, viviendo la Iglesia. Con esta transposición interior, la conquista del mundo. En relación con el demonio 268
El movimiento puede también presentarse en forma más bien negativa; esta vez en relación con el principio del mal. Dada la situación actual de la humanidad, trágicamente alejada de Dios y de Jesús, nuestro Rey, en tantos aspectos oficiales, es la rebelión de los hijos contra el enemigo que ocupa injusta y ferozmente su tierra. Se quiere expulsar al extranjero, al bárbaro, al tirano, al asesino, al monstruo; poner en el trono a aquel que es la gloria del género humano, el creador, el redentor, salvador de las almas, la bondad, la benignidad, la amabilidad, la misma misericordia infinita. Filosofía, política, economía, derecho, relaciones de clase, costumbres de la juventud, vida conyugal, diversiones, prensa, playas..., en todos los campos imperan el error y el pecado, con evidente peligro de que masas enormes acaben cayendo en el infierno. Y, sin embargo, hay mucha santidad escondida. Fórmese, pues, el bloque de los hijos de Dios y libérese la patria, arrojando al demonio del trono donde ha subido con estrago de cuerpos y de almas; redúzcasele al lugar que le corresponde como fiera rugiente o perro rabioso, al margen de nuestra vida de espléndidos hijos del cielo. Recíbase a Jesús como soberano. Para hacer esto se requiere valor y prudencia, ya que el enemigo se encuentra por doquier y en medio de todos, y sabe ser violento y sagaz. Pero no hay que temer si se emplean los medios
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EL MOVIMIENTO POR UN MUNDO MEJOR
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sobrenaturales, y especialmente el recurso a la Virgen, que le pone la cabeza bajo sus pies cada vez que quiere. Es una verdadera cruzada, que ha de transformar la historia moderna.
3)
Varios aspectos del movimiento
Otro modo de resumir cuanto se refiere al movimiento por un 269 mundo mejor es presentar ordenadamente sus aspectos fundamentales. 1)
Aspecto de conquista
Hay que conquistar y salvar a la humanidad contemporánea 270 en una medida muy distinta de cuanto se está haciendo actualmente. Todos los puntos en que ella, alejada de Dios, ha fracasado en sus mismas aspiraciones terrenas, y en que Jesús podría socorrerla, ofrecen ocasión para la empresa; en particular el problema social, que, aun en el estricto sentido económico, será piedra de toque para los cristianos que han de organizarse unitariamente para la sociedad de la fraternidad. La esencia de la empresa es, sin embargo, otra; es precisamente crear de un modo real, ontológico, aquella misma fraternidad: d) Comunicar a todos los hombres la filiación divina, que es aquello que los hace verdaderamente hermanos. b) Llevar esto a toda las aplicaciones de la vida comunitaria, sometida a Dios por Jesús. En tal esquema, la misma solución cristiana del problema social será una aplicación derivada, aunque de algún modo ha servido de ocasión para intervenir con fuerza en el drama de la humanidad. 2)
Aspecto de renovación interna de la Iglesia
Pero, precisamente, para poder cumplir esta gigantesca obra 271 urge, como condición indispensable, la revisión de nuestro mismo campo, el paso desde el ritmo de administración ordinaria al de emergencia, nuestra completa actualización frente al mundo moderno. Es el aspecto reformador del movimiento, que también se ha de desenvolver mediante dos pasos: a) Profunda renovación individual que alcance al mayor número posible de personas en la Iglesia. Como hubo de decir Pío X I I desde la primera proclama, «despertar que comprometa a todos, sin evasiones de ninguna clase, al clero y al pueblo, a las autoridades, a las familias, a los grupos, a cada alma individual». Es la formación de los revolucionarios contra el demonio, de los cruzados de la novísima cruzada. Son personas, al mismo
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tiempo que son células. Se forjan sobre todo en el fuego de la caridad hasta lograr la mutua unidad de los corazones, indispensable para la empresa. b) Revisión constante de la ordenación en el frente que colectivamente hemos de defender y hacer que avance. Este se racionaliza aligerando las partes menos decisivas, proveyendo a las descubiertas y reforzando las débiles. Es necesario evitar que el excesivo individualismo disperse las fuerzas y procurar, por el contrario, la colaboración a toda costa con mayor espíritu de solidaridad entre los soldados y obediencia hacia los jefes. Lo que ha de triunfar es la unidad querida por Jesús en toda clase de relaciones entre los suyos, tendiendo como ideal al inalcanzable modelo comunitario de la unidad trinitaria. Síntoma de una nueva, contrarreforma católica 272
Introducida tan vigorosamente en la noción del movimiento la nota de revisión interna de la Iglesia, reunidos los cuatro aspectos como se han esquematizado ahora, se tiene, por fin, la razón de una fórmula que puede también considerarse como la más sintética para el movimiento del mundo mejor en el primer período de su realización. Esto es un síntoma exacto y prometedor, como simbólica llamada a una nueva contrarreforma católica. Se dice síntoma, ya que, en su sentido estricto, sólo se ha realizado aquello que encabeza el impulso del 10 de febrero de 1952, y esto es, en verdad, mucho menos de cuanto el Señor ha realizado y está para realizar en aquella dirección. Y se dice en el primer período en que el movimiento será realizado. En efecto, el curso trata de establecer semejante actitud característica como posición permanente del espíritu católico, y en este sentido la fórmula—con el correr del tiempo-—ya no aladraría. Cuando la rebelión de hoy se haya transformado en una postura de revisión colectiva constante, de insatisfacción perpetua, aunque sin ansia, relativa al estado ya alcanzado, y que habrá de mejorarse de continuo, entonces evidentemente la fórmula de segunda contrarreforma ya no valdrá; sin embargo, para el período que ahora está inmediatamente delante, puede decirse que resulta feliz. N o se trata, en realidad, de oponerse a una pseudorreforma, y en este sentido el término no es exacto. Existe, sin embargo, como en el caso del siglo xvi, un gigantesco fenómeno de alejamiento de la Iglesia, que esta vez es verdadera apostasía, la apostasía moderna, y con este motivo, una recuperación católica general casi impuesta por la Providencia. Lo que se encuentra a las puertas no es una simple predicación de fervor, una nueva organización especial, algo diverso de
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la misma vida universal de la Iglesia. N o ; es precisamente esa vida, toda ella, que habrá de realizarse, sin embargo, en un nuevo período con especialísimo fervor individual y mejoramiento de todas las organizaciones; análogamente a cuanto sucedió en el siglo xvn. Dios, en su infinita majestad, debe vencer siempre el mal con el bien, y lo hará de nuevo. Y capitalizará el bien en su Iglesia, ya que sólo en ella se capitaliza eternamente. Ha de venir, pues, una maravillosa crisis de crecimiento para el árbol destinado a cubrir la tierra, después de un invierno que lo ha azotado y que Dios sólo lo ha permitido para hacerlo, en definitiva, más hermoso. Esto es lo que proclama en la historia el movimiento por un mundo mejor, síntoma, llamada, acaso símbolo de cuanto sucederá. ¿Qué más? Sin querer exagerar la seguridad de la nueva observación, parece que, con la esperanza, podemos ir aún más adelante. La segunda contrarreforma será mucho más vasta, más profunda, más santificadora que la primera. El motivo es sencillo, contenido también en la ley que promete para todo mal el correspondiente y superior triunfo del bien. El mal que Dios ha de compensar por sí mismo y por su gobierno, es esta vez inmensamente más radical, más negador, más extenso que la vez precedente. Por lo tanto, hay que esperar un bien más excelso, más constructivo, más amplio, como fruto que Dios sacará. Por otra parte, es indiscutible que ahora se parte de un estado de la Iglesia incomparablemente más floreciente que el de entonces. ¡Quién sabe, pues, hasta dónde llegará el Señor! Un aspecto parece ya revelarse como contenido esencial de esta nueva contrarreforma, y es de tal valor que excede en verdad a cualquier otro aspecto que pudiera imaginarse como objeto de mejoramiento. Es el punto más grato al Señor, más capaz de santificar la almas, del que no es difícil prometerse resultados apostólicos que ahora ni siquiera pueden calcularse con el pensamiento. Un sensible progreso en el plano de la unidad de caridad. Tomando como dato incontrovertible la variedad personal de los hijos de Dios y la correspondiente autonomía de sus innumerables grupos, mejorar mucho su recíproca unión. En casi todas las meditaciones individuales y colectivas del primer tiempo se ha visto su necesidad. Sólo cuando en el segundo tiempo se haya profundizado más—verdadero secreto de las ejercitaciones, fulcro de su ascética, fundamento de sus esperanzas— se comprenderá lo que en los años y en los siglos que tenemos por delante puede venir para el Cuerpo místico de Cristo de una reforma que ponga su alma en aquel aspecto. Por algo el Concilio
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UN MUNDO
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ecuménico está tomando, cada día más, como objeto el misterio de la Iglesia, el mejoramiento profundo de nuestra comunidad en la caridad.
se agarren a ellas los nuevos sarmientos de la vid divina. Lo importante es que éstos nazcan y encuentren apoyo y que el viñador celestial se goce en ello.
4)
5)
El avance del movimiento
Entendida la naturaleza del movimiento y la múltiple variedad de sus facetas, se comprende también el ritmo con que avanzará. «El reino de Dios no viene con manifestaciones aparatosas» (Le 17,20), ha proclamado el Señor con un principio que vale para todas las épocas. También el esfuerzo de renovación comunitaria interna y el nuevo impulso de conquista que se quieren dar a este reino tendrán el mismo ritmo, y nadie habrá de admirarse o turbarse por esto. Los progresos de la Iglesia en el exterior y los perfeccionamientos internos no son, por lo general, improvisados ni clamorosos. Con frecuencia son invisibles, instante por instante; en verdad no son tales que satisfagan la impaciencia. El motivo es aquella naturaleza de la sociedad divina sobre la que tantas veces se ha insistido en el curso: su naturaleza viva. La Iglesia es un viviente, un árbol, un organismo, la esposa de Cristo. Ahora bien, todos saben que el desarrollo de los vivientes es imperceptible, instante por instante. Esto, sin embargo, no significa que sea lento o reducido. Por el contrario, es continuo y majestuoso, y quien tiene la paciencia de esperar un poa>—o mejor, se acostumbra a percibir esta típica forma de progreso que sólo se comprueba de vez en cuando—termina por comprender que no existe ninguna más segura ni más irresistible. La vida de las plantas pasa desde lo seco del invierno al verde de la primavera y a la recolección del verano sin que nadie sorprenda con la vista un cambio en el momento en que se produce. Y, mientras tanto, con este proceso se cubre la tierra y se nutre el ejército ilimitado de los animales, a la cabeza de ellos millones de hombres. Exactamente así avanzará el mundo mejor. Habrá primavera y luego verano de la Iglesia y del género humano, con profundas transformaciones terrenas y cosechas depositadas en los graneros celestiales, sin que acaso el proceso se note mucho en cada uno de los cambios. Lo que se obtiene es fundamentalmente demasiado íntimo y exteriormente demasiado vital para caer de cuando en cuando bajo la mirada ruda, acostumbrada a los acontecimientos artificiales del mundo. Todo está en saber antes lo que se pretende y, cuando se pueda, esperar seriamente. Muchas cruces habrá que plantar para que
Algunas preguntas
Terminada la recapitulación del programa por un mundo mejor, como puede hacerse en este momento del curso, aun sin haber penetrado a fondo su especial ascética y sus principales aplicaciones prácticas, resultará oportuno entablar una conversación con los ejercitantes para asegurarse de que han comprendido bien la esencia del movimiento y están personalmente persuadidos de su necesidad. Las preguntas podrán formularlas los ejercitantes a quien dirija la reunión, y será, sin duda, bastante útil. Tampoco estará mal invertir un poco los papeles y dirigirles algunas preguntas que les obliguen a manifestar si han captado el planteamiento general o si queda oscuro algún aspecto indispensable. Antes de pasar al segundo tiempo es preciso que resulte luminoso el núcleo de lo que el Señor exige a nuestra colectividad católica en el momento actual y que los ejercitantes se sientan genéricamente decididos a acudir a ello, cada uno en cuanto le sea posible en unidad con sus hermanos. Aquí se proponen una serie de observaciones breves que se prestan fácilmente a transformarse en preguntas y respuestas y que ayudarían con su desarrollo a la definitiva aclaración del programa. Naturalmente, se pueden imaginar otras muchas del mismo género. La concesión con que se abre cada párrafo es el sentido verdadero de una posible pregunta, y sigue luego la exclusión de un significado falso, que acaso se quiera insinuar con la misma pregunta. a) Es verdad que se puede decir de un modo general que en todo tiempo la Iglesia ha querido un mundo mejor. Pero es también verdad que una fórmula que admite un significado universal puede revestir en determinadas circunstancias un sentido más particular y emplearse entonces para expresar una realidad característica que no puede ser de todo tiempo. Este es el caso del término mundo mejor como se emplea en el curso, con los tres objetivos que se han explicado: individual, de relación y de estructuras organizadas. b) Si luego se insistiese en que precisamente aquella realidad particular que en el libro se denomina «mundo mejor», exactamente ésta, siempre ha sido querida por la Iglesia, por lo que no hay novedad alguna, aun esto habría que concederlo como verdadero en un cierto sentido general. Pero quedarían varios aspee-
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tos en los cuales lo que siempre se ha deseado se quiere ahora de un modo un tanto especial, y sobre todo si aquellos aspectos se consideran conjuntos entre sí: una intensidad novísima en la obra de divinizar a los individuos; junto a ella, el cuidado directo de divinizar a la colectividad considerada como tal, y muy especialmente la unión comunitaria estrechísima que se quiere promover, a toda costa, entre los salvadores como condición para triunfar en la doble finalidad. c) Es asimismo verdad que trabajando para poner a todos en gracia de Dios, como siempre se ha tratado de hacer en la\ Iglesia, se mejora el mundo del modo más eficaz. Pero, si de ello se quisiera deducir que el movimiento aquí propuesto no tiene razón de existir, se superarían excesivamente las premisas. La fórmula mundo mejor, como se emplea en las ejercitaciones, expresa, en efecto, mucho más que aquella sola campaña; aunque no fuese más, la santificación directa de las relaciones y de toda estructura de convivencia. d) Si alguien hiciese notar que, por lo menos en algunos casos, en la historia de la Iglesia ya se han dado juntos^ todos los aspectos del movimiento, todos sin excepción, no habría en verdad que alzarse y contradecirlo. Habrá sido la marcha fervorosa de una diócesis, de un instituto religioso, de una asociación particular en su edad de oro, con singular claridad y subordinación respecto a las metas comunes de toda la Iglesia. Queda, sin embargo, que lo aquí deseado es convertir esto en una actitud universal y permanente de revolución católica que no se limite a un grupo ni nunca se satisfaga con ninguna situación alcanzada hasta que no se obtenga en toda la colectividad humana la cumplida perfección que pide Jesús..., que no se verificará nunca hasta el juicio final. El movimiento por un mundo mejor quiere ser precisamente esta santa inquietud constante, que se mejore continuamente todo, por parte de todos, para el reino cósmico e intensivamente integral de Jesús, inquietud llevada de continuo a sus prácticas consecuencias lo más ampliamente posible. e) Si se contempla la situación de la Iglesia en los diversos tiempos y lugares, es cierto que hay puntos donde su trabajo aparece bastante más intenso que en otros para mejorar el mundo, aunque allí no se hable específicamente de movimiento por un mundo mejor. Esto es verdad, pero adviértase que ello por sí solo no significa que en aquel caso se verifique el movimiento como se promueve en las ejercitaciones. En efecto, con éstas se pretende obtener un cambio de marcha, una mejora en la situación comunitaria precedente, cualquiera que fuese, por lo cual no basta que haya fervor para decir que exista el movimiento. N o obstante toda
EL MOVIMIENTO
POR UN MUNDO MEJOR
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la perfección de ritmo conseguida, habría lugar para moverse todavía mejor, para un mejor ritmo, tratando de obtener aún más para el reino del Señor, y precisamente en este esfuerzo de superación consistiría el auténtico movimiento. f) De todos modos, para concluir esta primera serie de preguntas con quien desease insistir posteriormente en forma distinta con el mismo tipo de objeciones, aquí no se excluye que el movimiento pueda existir, aunque no se sepa explícitamente y sin ninguna relación con Vio XII, donde y cuando se diesen precisamente todos los aspectos escritos en el libro, y principalmente el esfuerzo para mejorar el ritmo ya alcanzado, exactamente hacia la meta comunitaria indicada en el texto. Bien; se trataría entonces del movimiento en sentido general, como se ha llamado antes, frente al sentido más específico que se ha concretado con la cruzada que comenzó el día 10 de febrero de 1952. g) Es verdad que Jesús ha dicho que su reino está dentro de nosotros. Pero esto no excluye en modo alguno otros aspectos del mismo reino esencialmente visibles, ni suprime la exigencia contenida en su doctrina de que aun los aspectos más interiores se manifiesten al exterior, con mil consecuencias y aplicaciones en los acontecimientos terrenos. En particular han de resultar penetradas por ellos todas las relaciones humanas hasta transformar de hecho a la sociedad entera. h) Es verdad que en todo lo dicho contradice la mentalidad moderna más extendida, la cual acepta la religión, todo lo más, como un hecho personal y la rechaza absolutamente en los problemas de la vida colectiva y pública. Pero exactamente en esto se halla uno de los errores principales de nuestro tiempo: el laicismo. Lo que se exige con el movimiento por un mundo mejor no es otra cosa que el elemental respeto de los derechos del Hombre-Dios, mediante la penetración del espíritu de su Evangelio en todos los rincones de la realidad, que ciertamente le pertenece por completo. i) Si luego se insistiese en lamentar la excesiva injerencia del poder eclesiástico en la política, como ha sucedido a veces en la historia, declárese que no hay inconveniente; más bien, pocas actuaciones estarán tan lejos del programa del mundo mejor. Quien ha de asimilar toda realidad en nombre de Dios es el Cuerpo místico, en el que se encuentran tanto sacerdotes como seglares, y entre las dos categorías fundamentales es obvio que a la segunda, y no a la primera, le corresponde directamente la penetración en la vida cívica. Cómo armonizar en este delicado campo la doble acción en la estrechísima unidad orgánica de la Iglesia, se verá mejor en el tercer tiempo, hablando del sector justicia social.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
j) Es verdad que, con un catolicismo reconocido como victorioso por muchos, habrá una estrecha dependencia de muchos actos terrenos, incluso públicos, respecto de los principios teológicos, que habrán de ser enunciados por el clero. Pero esto no adulterará en nada la misión sacerdotal del magisterio sagrado y de la administración de los sacramentos; únicamente hará sacar de ello las legítimas consecuencias, incluso colectivas, por medio de los competentes organismos seglares, conforme al plan divino. k) Es verdad que el movimiento denuncia implícitamente que el campo católico no ha deducido hasta ahora todas las aplicaciones sociales que se pueden derivar del Evangelio. Pero ¿qué extraña en esto ? Para proceder ordenadamente comiéncese por notar que la Iglesia no ha recibido de Jesús la específica misión de organizar técnicamente la vida terrena civil, por lo cual, como Iglesia, nunca se ha arriesgado a ello ni se arriesgará, y sería ridículo hablar de fracaso a este respecto en los tiempos pasados. En la política existe una técnica que es indiferente bajo el aspecto moral, más o menos como la técnica de los automóviles o de los aeroplanos, y sobre esto no le corresponde pronunciarse al Cuerpo místico. Por el contrario, en cuanto al influjo más propiamente moral sobre la política, dedicado tanto al mejoramiento de los individuos como directamente de la vida colectiva mediante una creciente inspiración evangélica, la Iglesia ciertamente no ha dejado nunca de ejercerlo en alguna medida y ha sido siempre sumamente beneficioso, aun con las inevitables deficiencias personales. En cierto modo, lo mismo que Jesús tiene en sí la naturaleza humana como elemento esencial, así también la Iglesia tiene como esencial el ejercer su función espiritual con aplicaciones asimismo terrenas. En cuanto a esto, es verdad que aún no ha hecho todo. Pero, por una parte, pondérese cuántos obstáculos se han puesto ordinariamente a su obra por los enemigos de Dios, y, por otra, considérese cómo la palabra todo carezca realmente de sentido en tal género de actuaciones. La divinización de toda relación es un concepto límite, no es una meta concretamente determinable en sus detalles con una fórmula estática, ni siquiera con el puro pensamiento. Ya que la situación actual de la sociedad terrena lleva providencialmente a ésta a tener suma necesidad del espíritu del Evangelio en cada una de sus fibras mucho más que en el pasado, el movimiento por un mundo mejor viene, precisamente, a demostrar que la Iglesia quiere asumir, por medio de sus hijos, la responsabilidad de un esfuerzo más amplio y más hondo que nunca en beneficio del género humano. Habrá, por ello, en este orden
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EL MOVIMIENTO POR ÜN MUNDO MEJOR
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una acción de los creyentes ardua y, al mismo tiempo, preciosa, de dimensiones como jamás ha existido, con desarrollos teóricos y prácticos aún no logrados. El Cuerpo místico sabe que debe tender progresivamente a la posesión y a la dirección de todas las realidades propiamente humanas, esto es, que tienen aspectos morales, en nombre de su Cabeza, Jesús, para llevarlas al Padre por medio de El. I) Es verdad que en la vida terrena hay también actos en si mismos moralmente indiferentes, por ejemplo, problemas técnicos, respecto a los cuales no se puede decir abstractamente que el Evangelio tenga una sola exigencia determinada. Pero ya se ha dicho que precisamente de éstos—por lo menos considerados de ese modo—-el movimiento por un mundo mejor no pretende ocuparse, por no ser el Cuerpo místico quien debe resolverlos. Si los seglares cristianos fueran inducidos por las circunstancias a intervenir en tales aspectos, excederían en esto lo que es misión directa de la Iglesia y obrarían bajo su propia responsabilidad. De todas formas no se olvide que, cuando los actos pasan de lo abstracto a lo concreto, adquieren, por ello mismo, una calificación moral, a lo menos por la intención de quien los realiza, y, bajo este aspecto, la Iglesia puede siempre hablar de ellos. II) Es verdad que el movimiento por un mundo mejor no rehusa aprovechar muchas circunstancias naturales para sostener la esperanza de una extensa evangelización de la humanidad. Pero esto no quiere decir en modo alguno que no se tenga en cuenta la ayuda de la gracia, ciertamente indispensable, para que, desde el estado de derrota humana en que se yace, se tenga fuerza para pasar a la resurrección sobrenatural. m) Es verdad que la ocasión presentada en el curso para iniciar en gran estilo la campaña por un mundo mejor da un puesto de cierta importancia al comunismo como uno de los elementos de que la Providencia quiere servirse para estimularnos. En efecto, con él la apostasía moderna parece llegada al colmo, y las ruinas producidas superan toda medida. Por otra parte, se agudiza extraordinariamente la necesidad de la verdadera comunidad humana, que es la de los hijos de Dios, y por esto mismo se impulsa a la Iglesia para que adquiera mayor conciencia de las riquezas maravillosas que posee también en el campo del magisterio social. Pero el movimiento al que Dios da origen en tales circunstancias particulares, paternalmente adecuadas al fin, es infinitamente superior en sus planes a semejante contingencia histórica y tendrá una duración incomparable con la de aquel horrendo sistema.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL PRIMER TIEMPO
n) Es verdad que de nuevo se trata aquí de palabras y no directamente de hechos. Pero la naturaleza humana es tal que no es posible comenzar un movimiento colectivo inmediatamente con los hechos sin enunciarlo antes con las palabras para obtener el acuerdo. Por .otra parte, esta vez las expresiones verbales están muy llenas de ideas y quieren descender inmediatamente a la actuación. Es uno de los caracteres típicos, entre otros, de este movimiento. o) Es verdad que nuestro campo está ya demasiado complicado en el plano de la organización y se tiene una instintiva resistencia a la idea de constituir nuevos grandes cuadros para las fuerzas católicas. Pero precisamente el movimiento por un mundo mejor no es, en modo alguno, una nueva organización, y se contenta, por su parte, con ser en un plan comunitario un clima, un ritmo, un paso más acelerado, un movimiento en el sentido estricto de esta palabra. Vastísima es la exigencia que éste manifiesta —penetrar poco a poco, y cada vez más, todo lo que existe en la Iglesia católica y en el género humano—, pero son modestísimas sus pretensiones de una veste exterior propia: ¡como hace la voz de la conciencia, como la voz de Dios!
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
REFORMA DE LOS MIEMBROS DE DA COMUNIDAD
8.
INTRODUCCIÓN
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En el primer tiempo de las ejercitaciones se ha considerado la enorme empresa comunitaria que urge para la Iglesia y se han ponderado las circunstancias especialmente favorables para el proyecto en el momento presente. Ahora es necesario proceder a la determinación de los pasos que se han de dar hacia la meta. Será el tema del segundo y tercer tiempo del curso. ¿Qué hacer para la salvación universal de la humanidad y la glorificación, asimismo social, de Jesús? ¿Por dónde comenzar la indispensable reforma comunitaria del campo católico para obtener la más arrolladura acción en espíritu de unidad hacia los objetivos ya señalados? Cualquiera que sea la respuesta que se espere en este punto, la exigencia más inmediata es una renovación profunda de muchos hombres entre nosotros, precisamente en aquel espíritu. Conforme a la específica naturaleza del Cuerpo místico de Cristo, al que por divina disposición está confiada la empresa, formar las personas capaces de la misión extraordinaria que presenta la Providencia. Sería una ilusión creer en la transformación del mundo con cambios sólo de organización en la Iglesia. También éstos serán necesarios, pero es cierto que las organizaciones valen, sobre todo, según la medida de los hombres que viven en ellas. Mientras éstos sean como son actualmente, es difícil que los resultados colectivos sean muy diferentes de los actuales. Si ha de cambiar el mundo, en primer lugar han de cambiar los hombres que afronten la empresa, ha de mejorar, sobre todo, el espíritu de unión. Con ellos tal como son, el mundo es lo que es. Semejante actitud puede parecer en contradicción con lo que se advirtió desde el comienzo de las ejercitaciones, es decir, que nuestro defecto no tanto consiste en la escasa perfección de los individuos cuanto en sus mutuas relaciones, en la falta de colaboración en una organización común. Pero no hay contradicción: hombres buenos hay muchos realmente en la Iglesia, como entonces se afirmaba, y no se puede negar; pero no hay bastantes artífices dispuestos para la empresa proyectada, y es lo que ahora se añade. N o todo hombre valiente es un soldado. Lo que en este punto se desea es el adiestramiento en la santa milicia, más allá de la virtud tomada aisladamente. Hay excelentes burgueses y es necesario hacerlos cruzados antes de pensar en enviarlos a la acción común. Esta renovación individual característica será el contenido del
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segundo tiempo que ahora se abre: la formación específica de los reconstructores del mundo. En la línea de las meditaciones individuales de la mañana, el mismo estudio está limitado sólo al campo de la vida espiritual y, sobre todo, está decididamente orientado al examen personal que cada uno de los ejercitantes debe hacer de sí mismo en silencio, bajo la luz de Dios. Allí el carácter comunitario, esencial en el método de las ejercitaciones, se reduce únicamente al criterio que cada uno es llamado a emplear al considerarse a sí mismo; hacerse apto en la vida espiritual para una mejor y más divina colaboración con el prójimo, para el bien universal. Aquí, por el contrario, se quiere considerar todos los aspectos en que los miembros del Cuerpo místico han de reformarse para la sublime empresa comunitaria; y, sobre todo, se quiere hacer de ella el objeto del examen y de la conversación común, de manera que ya esta primera reforma hacia un mundo mejor resulte estrictamente unitaria, naturalmente con frutos personales que cada uno tratará de obtener para sí. La doctrina del Cuerpo místico tiene como aspecto esencial un potentísimo personalismo que ha de aplicar a sus células. En la práctica se necesita la forja de caracteres íntegros, valerosos, sin respeto humano, entusiastas de Jesús hasta la entrega total, enamorados de las almas, dispuestos a revalorizar para ello todos sus talentos y decididos a hacerlo en estrechísima colaboración con los demás. Es necesario un cambio de clima en muchos de nuestros hombres; hacerles salir de un intolerable complejo de inferioridad ante las fuerzas del mal; del clima actual, demasiado tranquilo y de administración ordinaria, aunque sea bueno, llevarlos a una actitud de conquista. Y esto principalmente con las personas más calificadas, con las más capaces, las más activas, a quienes deben dirigirse con preferencia las ejercitaciones; elevarlas a tal temperatura que luego puedan ellas mismas realizar entre otros la deseada movilización general.
OBSERVACIÓN 8
SOBRE LA DISTRIBUCIÓN DE LA MATERIA EN EL SEGUNDO TIEMPO Según que el curso se dirija a una u otra clase, este segundo 27$ tiempo será desarrollado de modo diverso: para políticos, sacerdotes, párrocos, madres, obispos, profesores, periodistas, juristas, etc. Especialmente en este tipo de adaptaciones se mostrará el arte de quien dirija la ejercitaciones.
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El primer punto que se debe decidir en cada caso es si se ha de comenzar por una meditación comunitaria de carácter general, la primera que sigue aquí inmediatamente, dedicada a la fisonomía que ha de ser común a todo reconstructor del mundo, haciendo que, en su caso, sea seguida de otra, también general, sobre el Cuerpo místico; o si, por el contrario, es mejor hacer, sin más, el examen de la reforma particular, acomodada a la clase de ejercitantes. * 277
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Si el curso fuera más bien largo y dirigido a un tipo muy caracterizado de personas—por ejemplo, sacerdotes—, sería útil partir de los dos temas generales, que iluminen los aspectos esenciales para todos, y sólo después desarrollar minuciosamente el estudio (más bien unilateral) de lo que se requiere de dicha clase. En este caso será necesario tener cuidado de dar a la primera meditación general—que vendría a tener un valor simplemente introductorio—una relativa brevedad: afirmaciones básicas, sobrias, exactas, incisivas, que enuncien el núcleo fundamental de los tres puntos allí indicados, evitando dar un desarrollo que anticiparía necesariamente aspectos que vendrán después. Algunas partes cabría, incluso, saltárselas; por ejemplo, en el primer punto, los diversos grados de unión de la voluntad con Dios. Por lo menos habría que prever todo lo que más adelante no habrá manera alguna de desarrollarlo en un curso determinado, y sólo detenerse ahora en ello con un poco más de comodidad; por ejemplo, sobre el punto segundo, si después ha de faltar la meditación xvn. Esta atención prestada al conjunto de las ejercitaciones, para no repetir el mismo tema, es un signo expresivo de un curso bien dado. *
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Si, por el contrario, el curso fuera relativamente breve o las personas reunidas no tuvieran un carácter tan marcado, se podría prescindir más fácilmente de la primera meditación general independiente y, quizás, también de la segunda, o más bien reducirlas a unas pocas y sencillas indicaciones, como introducción de los temas que seguirán inmediatamente. Pero precisamente entonces será más necesario que nunca conocer a fondo el primer tema como ahora sigue en el libro y no dejar, en verdad, que se escape ni siquiera un apartado. El motivo es que podría resultar cómodo y eficaz introducir realmente toda la materia del segundo tiempo en este único y sencillo esquema, escogiendo las consideraciones específicas, adecuadas a los
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presentes, de todo el contenido de las meditaciones sucesivas y haciendo una serie de meditaciones distintas, tantas como los puntos y, acaso, los apartados de la meditación xiv. En otras palabras, la meditación que ahora sigue en el texto desaparecería como tema introductorio aislado, y de hecho se convertiría por sí sola en la forma de todo el segundo tiempo. Por esto se alargaría mucho con ulteriores ideas tomadas de otras meditaciones, que luego se omitirían como exposiciones aparte, y se transformaría en una línea muy orgánica de meditaciones independientes, con los títulos de sus párrafos. * * * Si luego, en algún caso especial, no sólo se juzgase oportuno 279 omitir la meditación introductoria general, sino que faltasen también las meditaciones individuales de la mañana (como sucede en las tandas vespertinas) o fuesen reducidas al mínimo (como ocurriría en una tanda cerrada demasiado breve para seglares), se podría recurrir al mismo sistema de simplificación que acabamos de explicar, pero empleando, desde el principio hasta el fin, como imagen la bellísima de los miembros del Cuerpo místico, cuya reforma quiere enseñar y realizar el segundo tiempo. Es la imagen empleada como traza fundamental de las meditaciones matutinas y evitado el peligro de la repetición (al excluirla), es claro que resultaría provechosa para dar unidad a las colectivas. Aquí se presentan en síntesis aquellos que serían entonces los temas del segundo tiempo. En ellos es fácil identificar la correspondencia con los puntos y apartados de la próxima meditación, aunque el orden sea diverso. Naturalmente, quien los desarrolle tendrá que realizar una obra de enriquecimiento con algunas ideas que luego seguirán en el texto, además de muchas de las contenidas en las meditaciones que se omitirán por la mañana. En la Introducción de esta hipotética forma del segundo tiempo se desarrollarían estos pensamientos, que han de exponerse con ideas de la meditación x v : Así como en el Cristo histórico, físico, distinguimos una persona divina asumente y una particular naturaleza humana asumida, así, análogamente, en el Cristo místico distinguimos una persona asumente (todo el Cristo histórico, que se convierte en la cabeza) y el género humano asumido por El (los hombres individuales, que se hacen miembros). La diferencia principal en los dos casos es que, en el primero, la naturaleza asumida no era una persona distinta, un sujeto distinto de operaciones, mientras que, en el segundo, lo asumido son precisamente personas y permanecen tales aun después de la asunción. Por consiguiente, en este caso, para intensificar la inserción vital én Cristo habrá un
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doble proceso que cumplir y en el que avanzar de continuo: proceso de unión explícita a Cristo Cabeza, por una parte, y, correlativamente, por otra, despojo de sí mismo hasta reducirse, en cierto modo, a una simple naturaleza despersonalizada, que deje deliberadamente a Jesús la función de principio total de las propias operaciones, como sucedía plenísima e incomparablemente en la naturaleza humana personalmente asumida por el Verbo. Hecha esta introducción, se entienden fácilmente los temas en que luego se desarrollaría la materia. Son: 1) Miembros capaces: desarrollo de las cualidades humanas naturales (cf. en la próxima meditación xiv alguna idea del § 2 y luego la meditación x v n acerca de la unión con el mundo). 2) Miembros unidos a la Cabeza: al menos mediante la fe (cf. xiv § 1, la unión a Dios con la mente). 3) Miembros vivos: evitar a toda costa el pecado mortal (cf. xiv § 1, la unión sustancial de la voluntad). 4) Miembros sanos: evitar también los pecados veniales (cf. xiv § 1, la unión creciente de la voluntad). 5) Miembros robustos: progresar en las virtudes (cf. xiv § 1, todavía la unión creciente de la voluntad). 6) Miembros dóciles: hasta dejar a Jesús como principio casi total de nuestras operaciones (cf. xiv § 1, la docilidad perfecta). 7) Miembros estrechamente solidarios: en la caridad y en la colaboración (cf. xiv, gran parte del § 2 y todo el § 3 ) .
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Ultima hipótesis. En el supuesto de que el curso fuera realmente reducidísimo, por ejemplo, de dos días, el segundo tiempo se restringirá aún más, acaso a una sola, única, meditación comunitaria. El esquema entonces debería ser el de la meditación que ahora sigue en el texto ( x i v ) ; pero francamente no parece que se podría hablar de verdaderas ejercitaciones. No se olvide que mediante el segundo tiempo hay que lograr, entre otras cosas, una hermosa confesión y comunión, como se explicará más adelante, y esto requiere normalmente un trabajo un poco extenso de la obra humana de persuasión y de la acción divina de la gracia. Por otra parte, la comunión ha de ser aquí ocasión para actitudes características todavía muchos más ricas que aquellas que suelen llevarse normalmente a la misma mesa eucarística. * * * En el libro se presentan independientemente las dos primeras meditaciones generales y luego se desarrollan las demás en la forma especialmente adecuada a un curso de sacerdotes, en cuan-
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to éstos tienen exigencias más complejas frente al movimiento por un mundo mejor y, por consiguiente, necesitan más materia. De aquella mina se podrá sacar ampliamente para cualquier otro tipo de personas. Algún pensamiento' especial para otras categorías de notable relieve se añadirá en la observación 11.
XIV MEDITACIÓN COMUNITARIA
FISONOMÍA
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DEL
MUNDO
Los hombres que construyan ejicazmente el mundo mejor han de estar estrechamente unidos con Dios, unidos con el mundo y unidos entre si. Se ha advertido repetidamente que el apoyo histórico provi- 282 dencial para el movimiento hacia un mundo mejor es el fracaso, sobre todo colectivo, de la humanidad pecadora en la línea de las aspiraciones terrenas, sabiamente medido por Dios, tanto que exige una especial intervención de la doctrina salvadora de Jesús, doctrina esencialmente social que se centra en la síntesis del Cuerpo místico. Las enseñanzas de Jesús, único camino para subir al cielo, rechazadas mediante un proceso plurisecular de pensamiento oficialmente sólo preocupado de gozar de la vida, se revelan de improviso como las más adecuadas para hacer hermosa la misma tierra. De aquí la extraordinaria oportunidad de predicar entera aquella doctrina—verdades celestiales y reflejos terrenos—como la ideología esperada, y de intentar a su luz, con trabajo estrictamente unitario, la construcción de nuevas relaciones humanas y del nuevo orden social que se anhela casi desesperadamente. En tal situación resulta claro el papel que han de ejercer cuantos sean artífices del mundo mejor, aquellos que personalmente constituyan el movimiento que lleva este nombre, los miembros de Cristo que se dispongan mejor para la empresa. Hombres y mujeres, grandes y pequeños, de cualquier condición que sean, para corresponder a su misión habrán de colocarse como mediadores entre el cielo y la tierra, enlazados en fortísima unión mutua. Por un lado, enseñarán a la tierra con palabras, y más aún con ejemplos, que para salvarse han de mirar al cielo; por otro, atraerán todo lo posible el cielo hacia la tierra, sobre todo con su oración, a ser posible ininterrumpida. Entre sí habrán de mantenerse como una sola cosa, porque la empresa es enorme y harto superior a cada uno. Mediadores en el sentido estricto de la palabra: que realizan
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en sí mismos—aisladamente y más aún en grupo—el contacto entre eternidad y tiempo, entre Dios y humanidad, aquel contacto que es voluntad del cielo misericordioso y hoy necesidad urgente de la tierra reseca. Con esto ya están destacados los aspectos principales de la reforma que para el mundo mejor ha de ser común a todos ellos.
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Unidos con Dios
En primer lugar, los constructores hoy esperados han de ser a toda costa hombres de Dios. Hombres de Dios en el sentido etimológico, posesivo, es decir, unidos a El, o mejor aún, captados por El, poseídos por El. En igualdad de las demás condiciones, cuanto más lo sean, más eficaces resultarán en la deseada mediación. Es todo lo que se va rumiando personalmente en las meditaciones de la mañana, y que aquí debe luego profundizarse y unlversalizarse con un libre intercambio de ideas. La causa de la afirmación es obvia: teniendo que embellecer la tierra con la luz del cielo, la entrega de Dios a los hombres, el primer requisito es la unión con el mismo cielo, la íntima dependencia de Dios. Si no, ¿de qué hablarán? ¿Qué darán? ¿Con quién provocarán el contacto? Perdidos en el mundo de los hombres, casi ahogados con los demás en el mismo naufragio, faltará la primera y radical condición para elevar hasta el cielo. Añádase que esto es más verdadero que nunca en nuestro caso, cuando se trata de producir efectos no sólo espirituales, en un sentido genérico, sino que en gran parte han de ser estrictamente sobrenaturales. No sólo se quiere hablar del cielo, sino divinizar realmente y crear entre los divinizados mutuas relaciones divinas. Ahora bien, este tipo de eficiencia es evidentemente tal, que exige, más que cualquier otro, la unión del instrumento con Dios. Nunca se proclamará bastante la necesidad de tener hombres de Dios en la tierra si se desea llevar a nuestra estirpe hasta su fin sublime. La esterilidad de tanto trabajo en la Iglesia se debe seguramente a las deficiencias en este plano más que en cualquier otro. Es inútil tener una espléndida instalación eléctrica si no se produce el contacto con la central de donde parte la corriente. Con expresión sencilla y rica de significado, dígase que los artífices principales del mundo mejor han de procurar ser contemplativos en la acción. Cuidado con imaginar que simples hombres de acción puedan salvarnos del modo tantas veces explicado. Por su cuenta no harían más que aumentar un poco la confusión, sin proporcionar para nada el remedio profundo que se espera. No se pretenderá
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de todos el más alto grado de contemplación; pero la unión con Dios será siempre indispensable, y su grado determinará en cierto sentido la eficacia de la acción. Fruto sabroso, entre otros, será un sentido de serena confianza que invadirá el alma tan unida al Creador: la virtud de la esperanza. Todo lo pequeños que somos sin El, nos haremos grandes por El y con El si en El nos apoyamos. Aunque no hubiese más que esto, es superíluo advertir la importancia de semejante seguridad interior sólidamente fundada cuando se pretende afrontar una empresa como la novísima cruzada. Unión con la mente La primera forma de semejante unión con Dios habrá de ser 284 intelectual, cognoscitiva; unirse fuertemente a El con la inteligencia. Sin éste, los demás contactos serían sencillamente imposibles. Lo que no se conoce no se puede amar. Esta primera unión requiere, a su vez, una doble preocupación: de un lado, una fe viva, bien sostenida por un suficiente conocimiento de los preámbulos racionales; de otro, una adecuada cultura religiosa acerca de las principales verdades creídas, tanto que se profundicen y saboreen. En cuanto a la je, muchas veces la raíz de una vida moral débil está en una debilidad de aquella virtud. Es verdad que, por su parte, la tibieza de las obras la debilita insensiblemente; pero es asimismo verdadera la relación inversa: que de la fe débil se derivan desastres cada día más acentuados en la acción, por lo cual es preciso vigilar con todo cuidado la fe y su insustituible luz. Y no contentarse con ella, considerada únicamente como acto que se ha de emitir de vez en cuando. Hay que fomentar su espíritu, con aplicación lo más continuada posible, ya que «el justo vive de la fe» (Rom 1,7). ¡Qué precioso tesoro el espíritu de fe! Saber considerar cada cosa en Dios, con sus criterios: la propia intimidad con lo que allí acaece; los acontecimientos externos, alegres y tristes; las personas; hasta los hechos más públicos y generales... Sobre esta base granítica de fe, luego—o mejor aún, con recíproco apoyo del doble tesoro—la conveniente instrucción religiosa en relación con cada uno. Las ideas poseídas no siempre serán muchas, pero sí absolutamente claras, orgánicas, vitales. N o resultará eficaz constructor de la sociedad de Jesús el que careciese de este nutrido contacto intelectual con El, en los diversos aspectos: haber comprobado sus credenciales; creerlo, por consiguiente, como a divino embajador; conocer bien por su revela-
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ción quién sea El en su fondo misterioso; cuál sea, en sus grandes líneas, el mundo del que nos 'ha dado testimonio, cuál su mensaje práctico esencial; extender con la mayor constancia posible la aplicación de sus criterios a todo tipo de valoración. Semejante complejo de exigencias tendrá, naturalmente, amplitud distinta en un sacerdote y en una madre, pero todos habrán de satisfacerlo, todos los cruzados del mundo mejor, en medida conveniente a su puesto. Unión sustancial de la voluntad 285
Junto a esta unión intelectual es necesario otro tipo de contacto más íntimo, radicado en la voluntad: el amor a Dios, que otológicamente puede confundirse, sencillamente, con el estado de gracia. Por lo menos, en grado mínimo, es indispensable a los hombres que quieran reconstruir el mundo de la manera deseada por el Señor: que sean hijos de Dios para dilatar luego por la tierra la gran familia. Sobre esto no cabe duda alguna. Aquella Providencia que sabe emplear al demonio, furiosamente rebelde, para realizar sus planes, no dejará tampoco de encuadrar en sus fines las obras de los más perversos pecadores; pero será entonces instrumentalidad involuntaria, debida a la única causa principal que se impone a los mismos reacios, no la cooperación ministerial propia de un hombre. Es necesaria la vida divina, y es necesaria habitualmente. Y así como la vida, tanto natural como divina, tiene en la tierra sus elementales exigencias de respiración, sustento y movimiento, el que desea conservarla contantemente no podrá carecer nunca de estos actos fundamentales: respiración, que en el orden sobrenatural se denomina oración; sustento, que es la sagrada comunión; movimiento o gimnasia, que es una cierta mortificación. El que quiera seriamente alistarse en la rebelión santa, no deje de dirigirse a Dios, suplicándole todos los días; no deje de alimentarse con su carne con cierta frecuencia; no se olvide nunca de ejercitarse, por lo menos en cierta medida, en el dominio de sí mismo. Unión creciente de la voluntad
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Ese grado mínimo, sin embargo, no es suficiente para quien anhele destacarse en la empresa. La vida de Dios puede crecer indefinidamente en las almas, y es dichoso el que la desarrolla dentro de sí de manera vigorosa. Una cosa es estar vivo, y otra estar sano; una cosa es estar sano, y otra estar fuerte. El constructor del mundo mejor procure mantenerse sano, sanísimo, operario fuerte para no leves esfuerzos.
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Deberían desaparecer, por consiguiente, los pecados veniales deliberados y las mismas imperfecciones plenamente voluntarias. N o sólo esto, sino que habrán de cultivarse intensamente las virtudes, hasta las más elevadas. Aun para este aspecto ulterior de bienestar, las ayudas fundamentales continúan siendo respiración, alimento y deporte. En la aplicación moral son, respectivamente, la oración, la comunión, que se ha de llevar a un ritmo más intenso; un creciente ejercicio de mortificación, para tener más dominio de sí. Hay que desear que los reconstructores acudan a todo esto con especial frecuencia y fervor, muy superiores al mínimo indispensable para la conservación de la vida. Sobre la oración en particular serán desarrollados más adelante muchos pensamientos, tratando directamente de los sacerdotes. Si la tanda estuviese reservada a seglares o si de algún modo se quisiera resumir todo el segundo tiempo en el esquema de la presente meditación, debidamente alargada y subdividida en varios temas (cf. observación 8 ) , resultaría oportuno ofrecer en este punto, por lo menos, una alusión a la oración mental, tan eficaz para alcanzar la familiaridad con las verdades celestiales y para estrechar las relaciones personales e íntimas con los habitantes del cielo. Docilidad
perfecta
Por encima de la simple vida y salud está luego la plena dis- 287 ponibilidad en las manos de Dios, que los reconstructores del mundo han de procurar obtener; que el Señor posea de manera total y, a la vez, consciente por nuestra parte, de modo que se haga presente en la historia cuanto sea posible, inmediatamente en las obras del hombre. Entonces sí que la renovación deseada se realizaría con ritmo acelerado, subordinándose de modo perfecto al supremo artífice del mundo mejor la acción de sus fieles, que de simples vivientes se convertirían cada vez más en vivificadores. Por este camino no hay meta en la tierra más allá de la cual no se pueda desear el avance, y los medios son todavía, fundamentalmente, los acostumbrados. Está la oración, que ahora ha de hacerse cada vez más continua, como continua es la respiración del cuerpo, mediante el ejercicio de la recta intención y de la presencia de Dios, cada vez más actual, y, al mismo tiempo, ha de hacerse más profunda, más elevada, sublime, hasta la transformación. Y está la mortificación, más bien la completa vida ascética, que ahora ha de conducir hasta la mística muerte interior que le permita al Señor transformarnos en sí. Como se ve, la unión con Dios, adecuadamente considerada, se puede decir que comprende el ejercicio fervoroso de toda la
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vida moral, y no ha de asombrarnos, ya que ésta se halla siempre en relación con El, Señor nuestro y fuente del valor de toda ley. Se comprenderá aún mejor más adelante, cuando se desenvuelva ampliamente la escala de los grados por la que se sube hasta aquella unión deliciosa, con especial atención a la vida del clero, que por vocación debe intentarla con generosidad especialísima, y allí se encontrará compendiado el camino ascético por entero. 2) 288
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Unidos con el mundo
Sin embargo, el carácter de mediador exige, evidentemente, en los artífices del mundo nuevo, un segundo contacto íntimo con el otro de los dos extremos entre los que han de realizar la mediación: el mundo. Si quieren construir un mundo mejor, han de estar unidos con el mundo. Así como es cierto que el hombre de acción apartado de Dios no edificará la sociedad de Jesús, así también el hombre de Dios apartado del mundo no será generalmente el instrumento adecuado para la obra divina en bien de la humanidad. El modelo del mediador—mejor aún, el mediador por excelencia, el verdadero «único mediador», dice San Pablo (1 Tim 2,5)—es el mismo Jesús. Ahora bien, para ejercer aquella misión, El es, al mismo tiempo, Dios y hombre con toda humana cualidad; en el texto citado, San Pablo lo llama «el hombre Cristo Jesús». Con una cierta analogía, nosotros—mediadores secundarios dependientes de El—hemos de poseer, además de nuestro lado divino, un lado humano poderosamente desarrollado, que nos haga una cosa con el mundo al que llevar con fuerza la sagrada mediación. Después de cuanto se ha dicho de la unión con Dios como aquí la entendemos, sería necesario—para distinguirla enteramente de la unión con el mundo—incluir en ésta sólo un conjunto de valores naturales del hombre, precisamente valores que permanezcan por sí mismos extraños a la vida moral. En efecto, esta última la tenemos enteramente comprendida en la unión con Dios por el simple hecho de que la moralidad ha de medirse precisamente en relación con El y con su voluntad. Con semejante terminología, la inserción en el mundo, deseada como dote esencial de los reconstructores, se debería reducir solamente a una plenitud natural, y más aún a los únicos lados de ésta que resulten indiferentes bajo el aspecto moral: por ejemplo, acaso, la salud física, el trato simpático, el ingenio, la cultura, etc. No es ésta la acepción que aquí se adopta del término «unión con el mundo». Aquí está tomada de un modo mucho más amplio. Estarán, sí, contenidas también en ella, indudablemente,
aquellas dotes naturales, pero sin excluir, además, verdaderas virtudes morales y aun teologales que de manera especialísima expresen relación con el prójimo y con la eficaz aproximación a él. Estas, por un lado, acentuarán la unión con Dios ya requerida, y, por el otro, ayudarán de modo directo a dar al cruzado la inserción terrena de la que tiene absoluta necesidad. En cuanto a las dotes naturales, se expondrán, sobre todo, en meditación aparte, dedicada específicamente a la unión con el mundo. En esta meditación introductoria y sumaria se insiste, por el contrario, principalmente sobre algunas virtudes como más importantes que aquéllas, en una visión sintética de conjunto. La santidad y el mundo Considerando la historia de la santidad florecida en la Iglesia, se advierte cómo una de las más claras líneas de progreso del místico Cuerpo de Cristo ha sido precisamente el aproximarse y como fundirse cada vez más con la vida común. Nunca se quiso renunciar, y no se renunció por nada, al culto de la virtud y a su espléndido logro; pero compatiblemente con esto, o, más bien, precisamente por fuerza de ello, se fue realizando un proceso continuo de acercamiento a la realidad, que se sentía la necesidad de penetrar y divinizar por completo. Hubo un tiempo en que se consideró santo, casi exclusivamente, al que moría por Jesús, es decir, que por El se alejaba del mundo en el grado más radical. Desde entonces, poco a poco, pasando a través de la santidad eremítica, luego cenobítica, después las abadías benedictinas, los predicadores dominicos y franciscanos, la vida mixta de los jesuítas y de tantas congregaciones modernas, los institutos seculares de nuestro siglo..., se llega hasta la exigencia hoy difundida de santos que vivan plenamente mezclados con los demás hombres, sin diferencias externas con ellos, con la mira plenamente consciente de salvarlos con más eficacia de esa manera. Evítese un concepto falso de santidad bajo la fórmula, que puede ser ambigua, de huida del mundo. «Dios ha amado de tal manera al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito» (lo 3,16). Se debe mortificar, a toda costa, en uno mismo el espíritu mundano; pero el mundo al que se quiere ayudar ha de ser conocido, comprendido, acercado. Ser conocido en los aspectos constantes, buenos y malos, y en los más típicos de su tiempo, aunque fuesen aspiraciones violentamente terrenas. Ser comprendido en sus exigencias más íntimas, más vivas,
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quizá en el fracaso en que yace sin Dios, con los engarces preparados por la Providencia mediante la palabra salvadora. Por fin, ha de ser acercado, en su problema, en su drama—conforme a la vocación de cada apóstol—, para resolverlo en la paz del corazón, en la esperanza, en la felicidad. Con un término no acostumbrado en la preceptiva moral, dígase también que hay un grado de modernidad esencial para todo genuino cristiano, y más que nunca para el que, con este espíritu, quiera ser constructor del mundo. Alejarse demasiado de su propio tiempo es para el hijo de Dios notable falta respecto a los hermanos, tanto más notable cuanto mayor fuera la capacidad de acercárseles e influir sobre ellos. Salvo vocaciones especialísimas de aislamiento, hay que esforzarse por comprender los espíritus entre . . los que se vive y cuanto en ellos sucede en los aspectos más salientes y más profundos, de modo que no se resulte inepto para ofrecer ayuda espiritual. Muchachas, profesionales, gente de cultura, madres, todos: ¡ser sanamente modernos, de vuestro propio tiempo, es un deber si se quiere ayudar al Señor para que lo haga divino! Disposición 290
cordial
Baste apenas una alusión reducidísima a la disposición general que los voluntariosos constructores de un mundo mejor habrán de mantener siempre hacia el prójimo, y que ayudará inmensamente para establecer con el mismo un contacto fecundo: la sincera caridad, como apertura amistosa del corazón. De esto se habla muchas veces en el curso, por lo que aquí es suficiente una alusión breve y exacta, a menos que se quiera abarcar en el esquema de esta única meditación todo el segundo tiempo dividido en varios temas, como se ha observado repetidamente. El amor auténtico afinará la vista para comprender las almas de los demás en todo lo que tienen de mejor, sus posibilidades y los esfuerzos para el bien, aunque sean modestos. Hará comprender cómo Dios las va buscando una a una. Las conquistará por la amistad, disposición excelente para que se dejen elevar con nosotros hasta el Señor. Cultiven la caridad con extrema delicadeza cuantos quieran entregarse seriamente a la reedificación del mundo. No les será difícil, ya que en el cristianismo el amor a los hombres no es más que extensión del amor a Dios, por lo cual quien reúna el primer carácter necesario para los reconstructores—la unión con el Señor—se encuentra ya dispuesto para el segundo. Es la más original novedad evangélica, el prodigio cristiano: quien está muy unido a Dios ha de amar mucho a los hombres,
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porque, en el plan actual de la Providencia, éstos tienen en sí algo realmente divino. Aun todos los que no están actualmente divinizados, mientras viven en la tierra son considerados por el Padre como verdaderos hijos pródigos y son vivamente esperados, de modo que merecen ser inmensamente amados por nosotros. El Concilio Vaticano II ha dado en esta dirección un paso irreversible en la historia de la Iglesia con el ejemplo de su ecumenismo. Servicio social en el propio puesto Realización especialmente concreta de este amor al prójimo y 291 muy adecuada para producir un fecundo contacto con el mundo será, por parte de los voluntariosos reconstructores, la atenta observancia de sus propios deberes de estado. Antes de pensar en actos supererogatorios en favor de nuestros hermanos, probablemente secundarios en la trama fundamental de la vida cotidiana, sírvanles cumpliendo cada uno exactamente su propia tarea fundamental en la sociedad: el político, gobernando con el empeño que su tremendo cargo exige; el sacerdote, manteniéndose enteramente a su disposición en aquello que sólo él puede hacer; el barrendero, limpiando cuidadosamente la calle; la cocinera, preparando las comidas de la forma más apetitosa... En tales obligaciones fielmente observadas se tienen, de ordinario, muchas más ocasiones de ayudar a los hermanos que en diversos actos liberalmente cumplidos fuera de la propia profesión. Lo importante será dar un contenido de amor a Dios, de verdadero servicio al prójimo con voluntad diligente, y cabría decir afectuosa, en acciones que se habrían de cumplir aun sin semejante elevación. Resulta un descubrimiento embriagador darse cuenta de que desde la mañana a la noche estamos en condiciones de amar efectivamente a los hijos de Dios, y, por consiguiente, a Dios mismo, en el ejercicio monótono de las ocupaciones habituales. Y esto no se hará de un modo cualquiera. Quien tenga semejante espíritu no quedará fácilmente contento de sí mismo, ya que no obra a la ligera quien está sirviendo al amado; casi sin reflexionar en ello, será llevado a perfeccionarse de continuo en la profesión que ejerce, tanto que podrá señalarse en esto una característica de los cruzados del mundo mejor. Tendrán un vivo deseo de distinguirse en el desempeño de su trabajo mediante la competencia técnica y la diligencia en la ejecución. Y esto no por vanidad ni por secreta ambición, sino por sentido de responsabilidad frente al bien común. Cada uno en su puesto, aunque sea humildísimo, figurará entre los mejores de su categoría, y con esto mismo apresurarán mucho la marcha de la santa revolución. Ejercitacionet
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Muchos se imaginan que son buenos cristianos por el solo aspecto de las relaciones personales con Dios, mientras que con cierta inercia permanecen siendo mediocres, si no ineptos, en su propio trabajo habitual entre los hombres. En realidad son ineficaces en la tarea de mediadores entre el cielo y la tierra, al faltar uno de los contactos indispensables, y han de plantearse seriamente la pregunta de si es genuino su mismo amor a Dios, que tan poco les anima a prestar servicio a los hermanos. Para ellos sería objeto de útil meditación la parábola evangélica de los talentos, ellos que dan escaso testimonio al Señor en el puesto en que debieran darlo mayor.
sociedad, hasta en la acción política. Bondad alegre, simpática, expansiva, iluminadora, Quien es bueno, pero encerrado en sí mismo, o bien antipático, no hace propaganda al Señor; es necesaria una bondad hermosa y fraterna, servida con una cuidadosa preparación para el lugar que se ocupa y el tiempo en que se vive. Se han abierto demasiados abismos entre los hombres, aun en la sociedad cristiana. Todos se han de superar si se quiere comunicar a Jesús.
Saber qué sugerir
El tercer carácter esencial para todos los que quieran en serio reconstruir el mundo, es que se mantengan estrechamente unidos entre sí. Se trata de hacer un mundo, y es evidente que los individuos por sí solos o en pequeños grupos no bastan. Sin unidad interiormente estrechísima y de muy largo alcance, en la mejor hipótesis se harán muchos fragmentos de mundo mejor, no un verdadero mundo, nuevo y más bello. Para este proyecto es cuestión de vida o muerte: o todos unidos o no se realizará. Llega la hora de repetir la observación con que se ha iniciado el párrafo precedente: cómo recomendar ahora independientemente la unión mutua, tal como si fuese un punto especial que observar, cuando ya antes se ha comprendido globalmente toda la vida moral con el nombre de unión con Dios; y todavía más, cómo distinguir el nuevo punto de aquel otro de la unión con el mundo, en cuyo estudio se ha partido precisamente del precepto de la caridad hacia todos La respuesta es la que ya entonces se dio: sea lo que quiera de la abstracta y perfecta separabilidad de los temas, aquí se recoge aquello que concretamente tiene un nuevo y acentuado reflejo: la unidad mutua de los constructores, aun cuando ya se ha podido hablar de ella de manera general. En el libro se ha vuelto sobre la idea de unidad y comunidad tantas veces, que, realmente, la exposición ya no resulta nueva. Las ejercitaciones, con todo su peso, miran precisamente a la reforma colectiva, hecha juntos, de acuerdo. Pero la importancia del tema permite rebasarlo sin temor a exagerar nunca; es el fulcro de la reforma salvadora. Por otra parte, en este punto, la unidad adquiere un acento especial, se resuelve en el espíritu de colaboración.
Junto al amor y la correspondiente excelencia profesional, un tercer aspecto completará, por parte de los reconstructores, el contacto con el mundo: un conocimiento bastante exacto de cuanto sea realizado por ellos y por quienes están cerca y sobre los cuales pueden influir, específicamente en orden a la construcción del mundo mejor. Diversa será la preparación requerida en un sacerdote o en un político, en una madre o en un profesor. Pero no ha de faltar en nadie esta específica competencia, proporcionada a la misión de cada uno. Si quieren participar en la edificación de un mundo distinto, han de interesarse por la técnica de tan delicado oficio, para sí y para aquellos a los que han de encaminar. N o es rara entre los católicos, aun los de óptimo espíritu, esta deficiencia: la falta de concreción de los planes, la pobreza de sugerencias prácticas para los deseosos a quienes encuentran o suscitan, hacia el reino del bien, que igualmente desean con sinceridad. Saber tratar
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XIV.
Finalmente, aprendan a acercarse apostólicamente a la gente de hoy como quiere ser tratada, sin lo cual no sacarán fruto, aun con las demás dotes. Según la posición de cada uno, sepan acer' carse al obrero, al profesional, al joven..., por lo menos a una clase, y si el talento recibido de Dios hiciese aptos, también, para un influjo directamente colectivo, prepárense con el temor de quien defraudaría a muchos si no lo cultivase. Resumiendo con palabras sencillas, para salvar a la masa de los hermanos tenemos necesidad de almas íntimamente unidas a Jesús, pero que lo sepan irradiar luminosamente a su alrededor, sin velos de respeto humano o de otro género: en la familia, en el ambiente de vida, en el trabajo, en las diversas formas de
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Unidos entre sí 294
Espíritu de colaboración Quizá el mayor enemigo de la acción de los católicos es el individualismo, el personalismo exagerado. La santa libertad de
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO
los hijos de Dios, injerta en nuestra debilidad, supone—entre mil ventajas—la posibilidad de esta pésima consecuencia: una notable anarquía en los esfuerzos; como mínimo, frecuentísima falta de colaboración. Y no raramente, algo más grave, hasta envidias, celos, mutuas destrucciones y cosas peores. Es obvio que con esta actitud no se podrá obrar de manera eficaz, especialmente en un tiempo que es de organización y que ve las fuerzas del mal terriblemente unidas. Los problemas son gigantescos y requieren fuerzas colosales. ¡Cuidado con presentarnos como francotiradores! El espíritu de colaboración será cada vez más característico de la santidad futura. La unidad hubo de brillar siempre en la Iglesia; pero hoy realizarla más o menos es el secreto directo de la mayor o menor eficacia de cualquier apostolado. Acaso en otras situaciones, el santo pudo abstraerse un poco del drama universal, practicando las virtudes y la misma caridad casi aisladamente o con un pequeño grupo en la Iglesia; hoy no, cuando la empresa dispuesta por la Providencia es esencialmente colectiva. Lo impone la vida moderna, lo imponen los hechos, que son la gran revelación de los planes de Dios. Los santos modernos habrán de mantener una mentalidad muy abierta a la colaboración. N o hacerse promotores ni aceptar el ser víctimas de grupitos cerrados, sino jefes o seguidores de legiones dispuestas en todo instante al entendimiento fraterno en la acción que es común; sentir hondamente la necesidad que cada uno tiene de los demás, la urgencia de que la generosidad de cada uno se concrete en el servicio de los demás con obras y no sólo con palabras. Pocos caracteres son señal tan manifiesta del influjo del demonio como la división entre nosotros. Pocas actitudes son tan límpidamente expresivas del Espíritu Santo como lo que tiende a unir en el esfuerzo de salvar a la humanidad. Todo lo más hermoso que ha enseñado Jesús se resume en el amor, y la colaboración de los buenos es su fruto más maduro. Colaboración horizontal y vertical 296
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En un cuerpo social como la Iglesia, que por su naturaleza tiene una base y jefes, es obvio pensar que la unión, para ser perfecta, ha de aplicarse en un doble plano, horizontal y vertical. Horizontalmente, mantenerse unidos en cadena cuantos sean operarios de Jesús, superando cualquier estado de ánimo que pusiera en riesgo la unidad; verticalmente, entre superiores y subditos, preocupándose activamente de tal vínculo tanto los unos como los otros.
XIV.
FISONOMÍA DE LOS CONSTRUCTORES DEL MUNDO MEJOR
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En ambos planos de la vida comunitaria ha de adoptarse en gran estilo un solo aglutinante tenaz, de naturaleza caritativa. En especial respecto al espíritu de colaboración en el plano horizontal, éste hará que todo católico se interese por las iniciativas de los demás, dondequiera que sea posible ayudarlas con su concurso. Inducirá a muchos para que se inscriban en una organización, a fin de que no queden aislados y obtener así más eficacia. Impulsará a los inscritos a que observen con más empeño las obligaciones de la asociación abrazada, preocupados por el bien común. Persuadirá a las mismas organizaciones para que adopten acuerdos mutuos, oportunos para realizaciones más amplias. En cuanto al plano vertical, el mismo buen espíritu inclinará a todos a reforzar los vínculos por arriba y por abajo, para las acciones que han de afrontar de manera ordenada en este aspecto, con resultados multiplicados. Semejante aspecto ha de destacarse mucho en un período que, con los últimos frutos del humanismo exagerado, ha conmovido tanto el principio de autoridad y, por otra parte, hay más necesidad de ello que nunca para la empresa general que urge. Piensen en esto, por su parte, los superiores, ejercitando Ja autoridad de manera paternal que fomente la confianza, conformando el espíritu todo lo posible con el Corazón de Jesús, que mandaba sacrificándose; y medítenlo los demás, manteniendo auténtica caridad filial hacia quienes tienen cuidado de ellos. Para quienes ocupan puestos de algún relieve, esto implica, entre otras cosas, un arte delicadísimo, el arte de las artes para obtener grandes resultados: saber hacerse ayudar, ser capaces de hacer que otros colaboren con uno. No siempre es fácil, pero es indispensable; sólo con esta excelente cualidad en quien de una u otra forma se encuentra un poco en alto, se puede soñar la conquista del mundo. Para quien está abajo, insístase vigorosamente sobre el sentido de la disciplina, de la obediencia, como esencial para los nuevos cruzados. De otra manera serán, quizá, buenos burgueses, pero no soldados; más bien, ni siquiera burgueses verdaderamente buenos, ya que la dependencia de los superiores establecidos en la Iglesia es, para todo fiel, punto fundamental de vida cristiana. Virtudes
requeridas
Resulta superfluo añadir que este espíritu de colaboración, en 297 su doble sentido, se ha de pagar con grandes virtudes: no sólo la caridad, que es su alma, sino sus raíces escondidas. Es un tesoro, y los tesoros cuestan mucho. Aquí el precio será, sobre todo, humildad. Será necesario mu-
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chas veces renunciar a puntos de vista personales y aceptar lol de los demás; siempre los de los superiores si mandan; no rarai mente los de los iguales; a veces los de los inferiores, con la cer-" teza de que tal sacrificio favorece la salvación de los hermanos y la gloria de Dios, cada vez que se cumple con prudencia. ¡Cuánto desprendimiento de sí mismo en esto! ¡Cuánto dominio sobre las pasiones! ¡Cuánto culto sincero a la verdad, que es el mismo Dios! Serán virtudes típicas de los constructores del mundo mejor, sólidas y esplendorosas virtudes. 298
E¡n c o n c l u s i ó n , los cruzados de la nueva cruzada habrán de ser figuras completas, aunque en grado distinto según la posición de cada uno y de la gracia concedida por el Señor. En el drama del cosmos, y especialmente de la hora, habrán de mantenerse estrechamente unidos con Dios, con el mundo, entre sí, con un triple contacto continuamente renovado y casi virginalmente recreado: destacados en la oración, en la acción, en la colaboración. Y he aquí que, mirando al fondo, no hay más que un alma sola para todas estas tres actitudes fundamentales: la caridad. La unión con Dios se realiza del modo más sublime con el acto de caridad. La unión con el mundo, tal como aquí se desea, se resume del modo más completo en el espíritu de caridad, operante en el puesto de cada uno. La unión mutua, tal como se recomienda, no es más que caridad. Así, la reforma de los hombres que requiere el movimiento por el mundo mejor viene a enunciarse, en último análisis, en ¡a forma más simple, con la pequeña y grande palabra del amor. Por algo en las meditaciones dedicadas propiamente a la vida espiritual de los cruzados se habla de espiritualidad en Cuerpo místico. Unidad con la cabeza y con los miembros: con Jesús (y con sus representantes), hasta depender de ellos en todo; con los hermanos de ideal, hasta comunicarse todo bien; con los demás, hasta agotarse para extender a cada uno de ellos la unidad de la vida. Por algo se remacha siempre en las ejercitaciones sobre la unidad pedida por el Señor, como el secreto y la esencia del mundo mejor. Esta es la red de los hombres esperados, y éste, su tejido. Si lo logramos tupido, la humanidad se salvará.
XV.
A LA LUZ DE LA DOCTRINA DEL CUERPO MÍSTICO
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XV MEDITACIÓN COMUNITARIA
A LA LUZ
DE LA DOCTRINA
DEL
CUERPO
MÍSTICO
Cuanto se ha dicho en general sobre los constructores del mundo mejor se comprende mucho más hondamente a la luz de la doctrina teológica del Cuerpo místico, que en este momento del curso debe, por fin, considerarse en una síntesis orgánica, en su suprema esplendidez. El fundamento dogmático de las ejercitaciones se halla, de 299 modo especial, en la teología de la Iglesia, y, particularmente, en su expresión mediante la imagen del Cuerpo místico de Cristo. Se puede decir que esta forma de retiro ha surgido para hacer que pase a la práctica, a la vida, una enseñanza revelada tan estupenda y que, sobre todo desde hace unos siglos, se había desenfocado un poco de la atención católica. Con su exaltación de la Iglesia invisible, puramente interior, el protestantismo, por obvias razones polémicas, impulsó a los teólogos a insistir estrictamente sobre la Iglesia en sus aspectos externos, jurídicos. Sin embargo, esta tarea de defensa ha sido ya egregiamente satisfecha, y ahora no se encuentra nadie, discretamente instruido en el catolicismo, que admita seriamente alguna duda sobre las estructuras visibles del cuerpo eclesiástico como si no fuesen queridas por Dios. Dios quiere en su Iglesia un papa, muchos obispos, muchísimos sacerdotes; quiere un poder de magisterio, legislativo, judicial, etc. He aquí entonces que la teología recoge y vuelve a tratar con nuevo vigor las tesis fascinadoras sobre la realidad, principalmente pneumática, ortológicamente divina de la Iglesia. La Iglesia visible como signo y como sacramento de gracia que produce la comunidad de salvación y la comunión en la Santísima Trinidad por medio de Cristo. Con ello enlaza inmediatamente la necesidad de un instrumento pastoral adecuado, para que un capítulo dogmático tan rico y sabroso se transforme en seguida en una fuente inagotable de vida nueva en la práctica cristiana universal. Estas son las ejercitaciones. Sin reducir a este solo motivo su nacimiento, es ciertamente uno de los modos para explicar y justificar la nueva forma de retiro espiritual. En realidad, las imágenes que la Sagrada Escritura emplea para ilustrar el misterio de la Iglesia son muchas, y el Concilio Vaticano II las ha tenido presentes en su profundo estudio, bajo la guía del Espíritu Santo. La Iglesia es el edificio construido por Cristo, la casa de Dios hecha de piedras vivas, el templo y el
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO
tabernáculo de Dios: «¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros? Si alguno profana el templo de Dios, Dios lo destruirá. Porque el templo de Dios es santo, y ese templo sois vosotros» (1 Cor 3,16-17). La Iglesia es la grey de Dios, prefigurada en el Antiguo Testamento y realizada plenamente por Jesús: «Yo mismo iré a buscar a mis ovejas», decía Dios por Ezequiel (34,11), y Jesús declara: «Yo soy el buen pastor» (lo 10,11). Es la viña de Dios. La imagen propuesta por Isaías, la viña de Yavé, «la viña de sus amores» (Is 5,1), es recogida por Jesús en la sublime figura donde El es «la vid verdadera y mi Padre es el labrador, vosotros los sarmientos» (lo 15,1-5). La Iglesia es el campo de Dios, su ciudad: «La ciudad santa, la nueva Jerusalén» (Ap 21,2). Es su reino, enseñado en tantas parábolas. Es su pueblo, continuación de aquel elegido del Antiguo Testamento, pueblo sacerdotal, real y profético, que el Padre ha ordenado a Cristo que forme en la unidad del Espíritu. Es la familia de los hijos de Dios. Es la columna de la verdad. Es la esposa de Cristo. Para esta última imagen existen páginas deliciosas del Antiguo Testamento: «Seré tu esposo para siempre y te desposaré conmigo en justicia, en juicio, en misericordias y en piedades, y yo seré tu esposo en fidelidad» (Os 2, 21-22); y San Pablo saca entera la moral fundamental del matrimonio de la comparación de éste con las relaciones secretas de Jesús con la Iglesia. Cada una de dichas imágenes expresa un aspecto característico de la Iglesia y enriquece cuanto se expresa en las otras. De manera diversa, todas destacan la realidad comunitaria de la Iglesia. Mas, para la reforma típica promovida en estas ejercitaciones, el contenido más rico se concentra en la figura del Cuerpo místico de Cristo, por lo que parece mejor continuar ésta hasta el fondo, en la línea decidida y, a la vez, sencilla que las ejercitaciones desean proponer. Se ha advertido cuántas veces esta doctrina ha vuelto ya sobre estas páginas: la doctrina del Cristo total, de la Iglesia como Cuerpo místico de Cristo. Reaparecerá todavía otras muchas: siempre que se descienda al fundamento de aquella ascética esencialmente comunitaria, que aquí se trata constantemente de promover. Pero en determinado instante se diría que ya no bastan las simples alusiones, aun cuando se multipliquen; necesitan una síntesis orgánica, la reclaman, al haber creado en los ejercitantes la profunda exigencia de la misma. El momento presente del curso se muestra adecuado para tal ahondamiento. Vendrá a ser la única tesis estrictamente dogmática del segundo tiempo, que es esencialmente ascético, y así tendrá
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A LA LUZ DE LA DOCTRINA DEL CUERPO MÍSTICO
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en él singular relieve. Será como el cuadro dogmático en que insertar con solidez y vitalidad las sucesivas y dispares exposiciones, esencialmente morales. Por otra parte, es un momento donde la exposición se une bellamente con la meditación anterior, cuyo cuadro ontológico ofrece. Los hijos de Dios, rebeldes contra la actual situación de la historia, adquirirán una conciencia más plena de la admirable unidad en que se hallan insertos, aun sin saberlo, y tendrán así un fortísimo incentivo para vivirla mejor, por medio de los tres contactos meditados en el tema último.
1)
La doctrina del Cuerpo místico
Para penetrar gradualmente en esta doctrina, comencemos re- 300 flexionando cómo el Verbo—por el hecho mismo de haberse unido a una verdadera y completa naturaleza humana individual, en la forma inefable que denominamos hipostática—ejerció ciertamente una atracción objetiva y universal sobre todo el género humano. Este puede considerarse como un todo en múltiples aspectos, una masa internamente solidaria. Por consiguiente, en cuanto que una de sus partes fue asumida por el Verbo infinito en unidad personal, es evidente que ya por esto, aunque no hubiese más que decir, todo el resto se encontró, en cierto modo, dirigido hacia El como a su centro en forma irresistible, naturalmente inconcebible en el puro orden natural. Lo mismo se ha afirmado antes con relación, indistintamente, a todo lo creado, aun de los ángeles, incluso de los seres simplemente materiales, por el solo hecho de que una de las innumerables naturalezas creadas haya sido hipostáticamente asumida por Dios. Como analogía, piénsese en la hipótesis, no absurda, de que Dios quisiera crear un día, como único sol, una masa enorme de nueva materia, tanto que superase millones de veces toda la materia ya creada, y decidiese poner aquel sol en contacto con los anteriores. El universo actual quedaría conmovido en sus bases, polarizándose sus partes indistintamente, en virtud de la atracción, hacia este nuevo centro, que atraería con suma violencia. Algo análogo, en sentido infinitamente superior, se ha verificado en la creación entera cuando en ella ha aparecido un ser que era parte del mismo y, a la vez, ¡el propio Dios infinito! Ahora bien, si esto es verdad para todo fragmento de universo—cada uno a su modo—, pondérese cuánto más habrá que reconocerlo a propósito del género humano. Precisamente un individuo de esta estirpe, precisamente de ésta, era aquel Dios, era Dios. El género humano fue, pues, inmediatamente suyo por un título que ninguna otra categoría de seres puede ostentar en me-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO
dida ni de lejos comparable; fue inmediatamente Rey del mismo por naturaleza; en este sentido jurídico, la Cabeza. Jesús como Cabeza de un organismo 301
Pero esto no es más que el primer paso. Sentado el hecho, establecido por Jesús el derecho incontrovertible de incomparable primacía y la correspondiente atracción objetiva, el influjo del Verbo se ejerció inmediatamente sobre cada uno de los miembros del género humano, sobre el mismo género humano considerado en su conjunto, en forma incomparablemente más íntima. Aquella vida divina cuya plenitud tenía en sí Jesús, por natural generación del Padre, quiso comunicarse inmediatamente, ' , • como río impetuoso, a todos los componentes de la privilegiada comunidad. La vida divina participada, que ya se ha visto en el curso y que nos ha permitido considerar a los hombres como hijos de Dios y, por consiguiente, hermanos entre sí, en el orden instaurado por Cristo no es en realidad más que vida suya, comunicada y continuamente alimentada por El, mediante su Espíritu, en cada uno de nosotros. El es «la luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo» (lo 1,9). A unos les comunicará establemente, hasta lo profundo, su injertada participación; a otros les dará luces transitorias, invitaciones secretas, gracias actuales, para conducirlos a ese estado poco a poco. A todos, a cada uno, les dará de cuando en cuando algo que venga de El. Ha sucedido así que la calificación jurídica de Jefe, de Capitán, de Rey, se ha enriquecido con un sentido particular maravillosamente más hondo: Jesús es verdaderamente la Cabeza respecto a un organismo cuya compacta existencia mantiene con íntima ligazón, es—en este sentido ontológico—la Cabeza de un Cuerpo místico. Este Cuerpo del Redentor somos nosotros; personas completas cada una en sí misma y, por consiguiente, responsables una a una de sus acciones, pero mutuamente unidas en la dependencia de aquella Cabeza. Nosotros somos las partes del Jesús total. Somos nosotros los que formamos, todos juntos, a Jesús. Nosotros somos Jesús en los siglos. Influjo vital de Jesús Cabeza 302
Cuál sea más en particular el influjo concreto que el Jesús histórico ejerce en la multitud de los seres, convertida por obra suya en algo orgánico y organismo divino; cuál sea el influjo en aquellos que aún permanecen fuera de éste y que El invita a entrar en el mismo, ha sido notado ya en las ejercítaciones median-
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A LA LUZ DE LA DOCTRINA DEL CUERPO MÍSTICO
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te indicaciones múltiples. Para exponerlo adecuadamente habría que resumir toda la teología de la Iglesia, la de la gracia y de los sacramentos. La nota central es que se trata de una unión maravillosa y estrechísima, donde los individuos asimilados se hacen comunicantes y colaboradores entre sí en el plano sobrenatural, de manera análoga a las diversas partes de un ser vivo, y donde cada uno se encuentra continuamente bajo la acción de Cristo, como los miembros respecto a la cabeza. De El viene a todos una luz. Lo dijo San Pedro, en nombre del grupo de los Apóstoles, ante la lejana perspectiva de perderlo: «Señor, ¿a quién iremos? Tú solo tienes palabras de vida eterna» (lo 6,69). La encíclica Mystici Corporis proclama: «El infunde en los fieles la luz de la fe; El enriquece con los dones sobrenaturales de ciencia, inteligencia y sabiduría a los pastores y a los doctores, y principalmente a su Vicario en la tierra, para que conserven fielmente el tesoro de la fe, lo defiendan con valentía y lo expliquen y corroboren piadosa y diligentemente; El, por fin, aunque invisible, preside e ilumina los concilios de la Iglesia». Igual que la luz, de El viene la santidad a las almas. «A cuantos lo recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad para ser hijos de Dios» (lo 1,12) Es también la Mystici Corporis la que enseña: «Cristo es autor y causa de santidad. Porque no puede obrarse ningún acto saludable que no proceda de El como de fuente sobrenatural». Y prosigue citando el Evangelio: «Sin mí, nada podéis hacer» (lo 15,5). Nada, nada, nada. La encíclica multiplica los detalles impresionantes: «Cuando por los pecados cometidos nos movemos a dolor y penitencia, cuando con: temor filial y con esperanza nos convertimos a Dios, siempre procedemos movidos por El. La gracia y la gloria proceden de su inexhausta plenitud. Todos los miembros de su Cuerpo místico, y sobre todo los más importantes, reciben del Salvador dones constantes de consejo, fortaleza, temor y piedad, a fin de que todo el cuerpo aumente cada día más en integridad y en santidad de vida. Y cuando los sacramentos de la Iglesia se administran con rito externo, El es quien produce el efecto interior en las almas». ¿Qué más? «Estos tesoros de su divina bondad los distribuye a los miembros de su Cuerpo místico, no sólo por el hecho de que los implora como hostia eucarística en la tierra y como víctima glorificada en el cielo, mostrando sus llagas y elevando oraciones al Eterno Padre, sino también porque escoge, determina y distri-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
buye a cada uno las gracias peculiares, según la medida de la donación de Cristo». El sentido en que Cristo es llamado Cabeza del Cuerpo místico supera así en mucho a lo que, de ordinario, hace la cabeza en el organismo. El es un fundador especial, que es, asimismo, verdadera cabeza; es una cabeza especial, que es también continuamente alimentadora de todos los miembros. «Cristo así sustenta a su Iglesia y así vive en cierta manera en ella, que ésta subsiste casi como una segunda persona de Cristo. El es quien por la Iglesia bautiza, enseña, gobierna, absuelve, liga, ofrece, sacrifica». Unidad especialísima con el Espíritu Santo como alma 303
Vislumbradas las misteriosas comunicaciones entre Cabeza y miembros en el místico organismo, puede darse un paso para ilustrar un poco la típica y especialísima unidad de éste, con mayor exactitud de lo que hasta ahora se ha podido. Advirtamos que el adjetivo místico con que suele denominarse este gran Cuerpo puede inducir a que alguien lo entienda en sentido casi metafórico. Error gravísimo. Por el contrario, es algo sumamente real. Aquel nombre se adopta sólo para distinguir este Cuerpo del otro que Jesús tuvo como suyo personal en la vida terrena y que ahora posee resucitado en la gloria, el cuerpo físico, y para expresar, al mismo tiempo, la naturaleza misteriosa de semejante organismo social, superior a toda concepción humana. No se quiere insinuar en modo alguno el sentido de una realidad disminuida o—peor aún—de la irrealidad del Cuerpo místico. Para afirmar sin vacilaciones hasta dónde llega, en el orden actual de la Providencia, nuestra mutua unión en Cristo, declaremos inmediatamente que el Cuerpo místico, en su constitución interna, tiene algo que supera mil veces la unidad de todos los demás cuerpos que conocemos, tanto morales como físicos. Es el más unido de todos. ¡Entre las obras de Dios no resulta ninguno más unido que éste! En cuanto a los cuerpos comúnmente llamados morales, lo que en ellos constituye el principio de unidad no es otra cosa que el fin común y la común cooperación en aquel sentido, mediante la autoridad social. Ahora bien, en el Cuerpo místico existe ciertamente esto, pero se añade inmensamente más: un principio interno que existe y opera en todo el conjunto y en cada una de las partes. Se trata nada menos que del Espíritu Santo, el Espí-
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A LA LUZ DE LA DOCTRINA DEL CUERPO MÍSTICO
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ritu de Cristo, que, uno por el número, llena y mantiene intrínsecamente firme a la Iglesia. Pero lo hermoso es que, mientras se supera así la unidad de todo cuerpo moral, no se cae en el otro extremo, en aquella unidad maciza, destructora en cierto aspecto, que es típica de un cuerpo físico ordinario. Las partes de éste carecen completamente de propia subsistencia independiente, como precio de su unión entre sí. Los miembros del Cuerpo místico, por el contrario, están mutuamente más unidos que los socios de cualquier cuerpo moral; pero, en cuanto que son personas, permanecen absolutamente individuales una respecto a otra. Difícilmente se encontrará en la historia una tradición ideológica más personalista que el cristianismo. Colmo de los colmos; en el Cuerpo místico, las partes permanecen siendo personas a pesar de estar más unidas entre sí que las células del más compacto organismo físico. Esto es muy de advertir. No se trata sólo de una clase de unidad especial, original, intermedia entre la moral y la física, superior a la primera e inferior a la segunda. No; es superior también a la segunda, y precisamente en orden a la unidad. Para confirmarnos en ello está precisamente aquel que es el vínculo unitario de este extraordinario viviente colectivo, el mismo Espíritu Santo, la tercera persona de la Trinidad, verdadera alma de la Iglesia. Es el alma de ella en sentido verdadero, aunque analógico; es decir, produce en el Cuerpo místico efectos vitales y orgánicos, semejantes a los que el alma produce en el cuerpo físico. Como ésta, existe en aquél y lo informa como principio de unidad, de actividad y de vida, aun permaneciendo independiente en el propio ser. Ahora bien, es obvio que cuanto El haga, al querer unificar, no puede compararse, ni de lejos, con las toscas posibilidades de la más excelente acción de las fuerzas creadas. ¡Qué armonías no sabrá entretejer y qué intercambios, reflejos, ayudas recíprocas, compensaciones, fortalecimientos mutuos, realmente divinos, de las partes, allí donde el aglutinante sea El, el Dios increado! Medítense las inenarrables maravillas de la comunión de los santos: intercesiones, expiaciones, sustituciones misteriosas, holocaustos secretos y fecundos; también los méritos de los bienaventurados del cielo continúan circulando en la tierra con inesperadas fructificaciones. Dice la encíclica Mystici Corporis: «A este Espíritu de Cristo, como a principio invisible, ha de atribuirse también el que todas las partes estén íntimamente unidas, tanto entre sí como con su excelsa Cabeza, estando como está todo en la Cabeza, todo en el Cuerpo, todo en cada uno de los miembros; en los cuales está
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
presente, asistiéndolos de muchas maneras y según sus diversos cargos y oficios, según el mayor o menor grado de perfección espiritual de que gozan. El, con su celestial hálito de vida, ha de ser considerado como el principio de toda acción vital y saludable en todas las partes del Cuerpo místico». Poco más adelante, la encíclica deduce exactamente: este «principio interno que, existiendo de hecho y actuando en toda la contextura y en cada una de sus partes, es de tal excelencia que por sí mismo sobrepuja inmensamente a todos los vínculos de unidad que sirven para la trabazón del cuerpo físico o moral». Dejará estupefacto el estudiar la armonía con que los órganos de un cuerpo humano colaboran en la vida general por la presencia del alma; cómo el uno se consume por el otro y todos se subordinan al bien común. Algo infinitamente más rico y al mismo tiempo más sencillo sucede allí donde los miembros son personas divinizadas, la Cabeza es el Verbo encarnado, y el alma el Espíritu Santo. Unidad sin ejemplo, amplísima y, al mismo tiempo, estrechísima; unidad divina, que nadie excepto Dios podría realizar, auténtico prodigio del Omnipotente. , La gradación de los tres diversos tipos de unidad se puede, en fin, resumir con tres fórmulas aproximadas. El cuerpo moral tiene grandísima independencia en sus partes, pero la menor unidad de ellas. El cuerpo físico vivo tiene una grandísima unidad de las partes; pero la menor independencia de las mismas. El Cuerpo místico reúne la independencia de las partes propia del cuerpo moral con su máxima unidad, superior a la misma del cuerpo físico. ;
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El Cuerpo místico de Jesús es la Iglesia católica
En las citas tomadas de la encíclica Mystici Corporis se ha afirmado repetidamente que los dos conceptos de Cuerpo místico e Iglesia católica coinciden; las dos expresiones se usan, en efecto, indistintamente. Dada la importancia de este punto en las ejercitaciones, ahora convendrá prestarle explícita atención. Sería un grave error forjarse mentalmente la ficción de una Iglesia secreta, invisible, pneumática, «de la caridad», de vagos contornos o, todo lo más, como espectáculo únicamente de Dios, llamándola Cuerpo místico, en tanto que luego nosotros,' hombres miopes, sólo veamos otra superficial, la pesada y mediocre Iglesia jurídica. En modo alguno; las dos denominaciones indican directamente la misma realidad. Así como en Jesús existen dos naturalezas de la misma persona, de manera análoga en la Iglesia existe el aspecto divino, invisible, y el aspecto humano,.visible,
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sin que esto desdoble en sí misma su admirable realidad única. La Iglesia católica aparece precisamente en la revelación como un cuerpo mediante múltiples imágenes; cuerpo único, indiviso, visible. Más aún, cuerpo orgánica y jerárquicamente compuesto; formado por miembros determinados, con determinadas funciones; dotado de medios vitales de santificación. Todavía más: es precisamente ella, que es llamada Cuerpo de Cristo, la misteriosa realidad de la que se ha hablado tanto en el curso y en esta meditación. Las estructuras jurídicas de la sociedad visible que Jesús ha fundado son para nosotros canales de circulación, para que corra algo muy distinto del simple ejercicio de una autoridad de hombres, aunque sean encargados por Dios de gobernar. Por ellos pasan las corrientes intrínsecamente divinas de que nos estamos ocupando constantemente. El aparato jurídico es canalización de gracia. ¿Y entonces la mediocridad? Advierte la Mystici Corporis: «Si en la Iglesia se descubre algo que arguye la debilidad de nuestra condición humana, ello no debe atribuirse a su constitución jurídica, sino más bien a la deplorable inclinación de los individuos al mal; inclinación que su divino Fundador permite aun en los más altos miembros del Cuerpo místico, para que se pruebe la virtud de las ovejas y de los pastores y para que en todos aumenten los méritos de la fe cristiana». Con esto «no hay razón para disminuir nuestro amor a la Iglesia, sino más bien para aumentar nuestra compasión hacia sus miembros». «Y, ciertamente, esta piadosa Madre brilla sin mancha alguna en los sacramentos, con los que engendra y alimenta a sus hijos; en la fe, que en todo tiempo conserva incontaminada; en las santísimas leyes, con que a todos manda, y en los consejos evangélicos, con que amonesta; y, finalmente, en los celestiales dones y carismas con los que, inagotable en su fecundidad, da a luz incontables ejércitos de mártires, vírgenes y confesores. Y no se le puede imputar a ella si algunos de sus miembros yacen postrados, enfermos o heridos, en cuyo nombre pide ella a Dios todos los días: Perdónanos nuestras deudas, y a cuyo cuidado espiritual se aplica sin descanso con ánimo maternal y esforzado». El Cuerpo místico de Cristo no es ni más ni menos que la Iglesia católica, apostólica, romana. Después que El subió al cielo, para nosotros, peregrinos, ella es aquí abajo, en cierto modo, lo que era el cuerpo físico de El para sus contemporáneos: el medio con que nos hace oír su voz, el instrumento mediante el cual nos aplica su vida, el gran sacramentum por el que se pone en contacto
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO
con la humanidad herida y la cura y la salva, como la encamación permanente del Hijo de Dios. Se humilló el Verbo anonadándose en los miembros del Niño Jesús; se humilla Jesús prolongándose con místico anonadamiento en los miembros de la Iglesia. Quien hubiese besado aquellos pobres pies de niño con infinito amor, respete al Señor en su continuación visible, más humilde todavía. «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Y él dijo: ¿Quién eres, Señor? Y el Señor: Yo soy Jesús, a quien tú persigues» (Act 9,4-5). Tal es el impresionante diálogo entre Jesús, elevado a la diestra del Padre, y aquel que perseguía a su Iglesia visible. Pregunta el Señor: ¿Por qué me persigues en mi Cuerpo místico, que aún vive en la tierra y en ella permanecerá operante hasta la consumación de los tiempos? Soy yo, aquellos perseguidos; soy yo, mi Iglesia; ellos son yo. De todo esto deben adquirir el más cálido conocimiento los revolucionarios que quieren un mundo mejor, para aprender el estilo con que deben lanzarse, con los tres contactos indicados en la meditación precedente. Los diversos miembros del Cuerpo místico 305
Establecida la identidad entre Cuerpo místico e Iglesia católica romana, inmediatamente se han de afirmar dentro del mismo Cuerpo místico aquellas gradaciones de miembros que comúnmente se observan en la Iglesia como histórica y externamente la conocemos. Miembro de singularísimo relieve es, evidentemente, el Sumo Pontífice, Cabeza de la Iglesia en la tierra, es llamado también Cabeza del Cuerpo místico. ¿Entonces dos cabezas, juntamente con Jesús? No, se tendría un monstruo. Explica la encíclica: «Pedro, en fuerza del primado, no es sino Vicario de Cristo, por donde no existe más que una Cabeza primaria de este Cuerpo, es decir, Cristo; el cual (sin dejar de regir secretamente por sí mismo a la Iglesia) visiblemente la dirige a través de aquel que representa su persona, ya que, después de su gloriosa ascensión a los cielos, se funda no sólo en El, sino también en Pedro como en fundamento visible». Bajo él se hallan, como otros miembros señaladísimos, los obispos, unidos al Papa y a él debidamente sometidos. Ellos «han de ser considerados como los principales miembros de la Iglesia universal, como quienes están ligados por un vínculo especialísimo con la Cabeza divina de todo el Cuerpo, sino que, por lo que a su propia diócesis se refiere, apacientan y rigen como verdaderos pastores, en nombre de Cristo, la grey que a cada uno ha sido confiada».
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A LA LUZ DE LA DOCTBINA DEL CUERPO MÍSTICO
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Lugar inferior al Episcopado, pero todavía especial, corresponde a los sacerdotes. Luego, con grados diversos, a cuantos fueron iniciados en los diversos órdenes, sin llegar al presbiterado; a los religiosos, a las religiosas; en cierto modo, a los que viven en casto matrimonio, a los padrinos y madrinas del bautismo, a cuantos colaboran con la Jerarquía en la extensión del reino de Jesús. Se llega así a los simples fieles, los cuales, sin embargo, aunque en el último lugar desde el punto de vista jurídico, pueden alcanzar las cimas de la santidad y aun superar en esto a los mismos que son jerárquicamente los superiores. Dentro y fuera del Cuerpo místico En el examen completo de las posibles situaciones de cada 306 una de las personas, resulta conveniente introducir todavía algunas grandes divisiones, que permiten catalogar la innumerable muchedumbre de los hombres en relación con aquella Iglesia fuera de la cual no hay salvación. Aunque todos sean llamados con gracias de Jesús, por lo menos remotamente suficientes para llegar a ella, no todos se encuentran de hecho en igual situación respecto a la misma. a) Están realmente dentro del Cuerpo místico aquellos que fueron bautizados, profesan la verdadera fe y obedecen a la autoridad establecida por Jesús. En ellos está el Espíritu Santo como informante. A su vez ellos están sanos en el Cuerpo místico si se hallan en estado de gracia, o enfermos si están en pecado mortal, siempre que éste no llegue a excluir una de las condiciones ahora indicadas ni por él sobrevenga una justa sentencia declaratoria de excomunión. Tales pecadores tienen todavía los dones divinos del carácter (por lo menos bautismal), de la fe y de la esperanza cristiana. b) Otro numeroso grupo está unido al Cuerpo místico con el voto de entrar en él, esto es, con el deseo, por lo menos implícito, que consiste en un acto de caridad, fundado, a su vez, sobre la fe, por lo menos la mínima indispensable. En tales almas existe la gracia santificante, está el Espíritu Santo como asimilante, que conduce a Cristo, de cuyo Cuerpo místico permanecen todavía fuera. La proximidad a éste la poseen en grados distintos según que sean herejes o cismáticos (por consiguiente bautizados) de buena fe, los cuales aman filialmente a Dios, o simplemente paganos con aquella caridad. Semejante pertenencia de deseo es ya suficiente para la salvación. c) Finalmente, todos los demás hombres pertenecen al Cuerpo místico en potencia, por vocación. Están fuera del mismo, pero,
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO
sin embargo, son atraídos de tiempo en tiempo con gracias, también provenientes de Jesús. Entre éstos hay algunos expulsados de la Iglesia con sentencia declaratoria; hay herejes y cismáticos (bautizados) de mala fe, precisamente en cuanto a esta posición o de algún modo pecadores, y también pobres paganos en pecado mortal actual. Evidentemente, la proximidad de los diversos casos al Cuerpo místico no es igual. Todos, sin embargo, son formalmente pecadores, y semejante pertenencia exclusivamente potencial no le basta a ninguno para la salvación eterna. Estas breves fórmulas abren otros tantos horizontes a una meditación inagotable para quien busca al Señor. El Concilio Vaticano II ha sentido vivamente el problema, entre lo atractivo del ecumenismo y la innegable realidad de hecho. Aunque todos debieran entrar en el Cuerpo de Jesús y son llamados por El para que entren, algunos no llegan de ninguna manera; otros lo alcanzan,-en cierto modo, con el deseo, no con los hechos; otros entran y luego se separan; otros son excluidos; entre los mismos que se hallan en él como miembros hay muchos enfermos, y algunos —sanos—mucho más débiles de lo que debieran ser. ¡Oh Jesús, si yo pudiese concurrir con mi vida, pasándola en continuos tormentos, y luego con mi muerte, a intensificar la corriente de tu vida en otras almas y en muchas otras! Te ofrezco por esto, Jesús, mi pobre existencia; no vale nada, pero, si la haces tuya, puede valer. N o la ahorres, Señor, si puede servir a alguien. La tuya la has dado en la cruz; crucifica también la mía con la tuya. Aceptaría el infierno eterno inmediatamente si pudiese sufrirlo amándote y esto te pudiese servir. María, es la gracia suprema que pido; la más bella que ambiciono, la única que sueño propiamente para m í : consumirme en Jesús, por Jesús. María, corazón del Cuerpo místico 307
En una de las meditaciones de la mañana, probablemente en la última y conclusiva, se hablará plenamente de María. En un curso como las ejercitaciones, dedicadas a preparar el triunfo universal de Jesús, se puede hablar de Ella en cada página. En este momento particular es imposible detenerse en alguna consideración sobre las relaciones excepcionales que Ella ha tenido y conserva siempre vivas con el Cuerpo místico de Cristo. Es la madre de Jesús y de todos los hombres, de la Cabeza y de los miembros, y se puede llamar por eso madre del Cuerpo místico, madre del Cristo total. Pero como, por otro lado, Ella está dentro del mismo, redimida como ha sido por Jesús y viviendo de su vida, agradaría considerarla como una de las partes de
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A LA LUZ DE LA DOCTRINA DEL CUERPO MÍSTICO
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él. Alguien la ha comparado con el cuello, para expresar el singularísimo contacto con la Cabeza y, al mismo tiempo, su función de paso hacia todos los demás miembros. Ella, mediadora de todas las gracias. Aun tratándose de una simple analogía, y, por consiguiente, sin excesiva pretensión de exactitud en la aplicación, parece más hermoso y más propio compararla con el corazón. Cabeza y corazón parecen compartir el primado en el mantenimiento de la vida; nada es tan importante como ellos. Entre ellos, después, la cabeza inerva el corazón, mientras que el corazón alimenta también la cabeza con la sangre. Jesús y María son, sin duda, las partes principales del conjunto humano-divino; entre ellos, Jesús le ha dado a María la vida divina, y Ella le ha dado a El la sangre humana. Luego, respecto a los demás órganos, así como el corazón es un órgano que no se manifiesta externamente, que no se ve desde fuera, y, sin embargo, desde su lugar escondido trabaja constantemente para alimentar todas las partes, sin cesar ni de día ni de noche, así también hace María en el Cuerpo místico. Su acción es, en su mayor parte, silenciosa, secreta, pero en verdad incansable y vital, sin pausas en la intercesión, que para nosotros serían fatales. Todavía más. El corazón es llamado órgano del amor; en él se apresuran los latidos a cada impresión amorosa. Ahora bien, María tiene su función más típica precisamente en el ejercicio del amor materno. N o hay duda de que María, después de la Cabeza, es el miembro principal. La obra de las obras divinas, la encarnación del Verbo, se ha realizado mediante una colaboración de Ella, absolutamente sin par. Es verdad que Ella no es Dios, pero es también verdad que el mismo Jesús—el cual es Dios—posee un aspecto que es inferior a Dios, esto es, su humanidad creada. María es un anillo por el que la realidad ha ido subiendo hacia El, preparándolo ; se diría que es un paso intermedio por el que la tierra ha llegado a los umbrales del cielo. No es todavía humanidad hipostática y personalmente unida a la Divinidad, pero ya tan elevada, que la Divinidad ha tomado una parte de aquel cuerpo virginal para unirla hipostáticamente consigo. Injertos en Cristo, Hombre-Dios, estamos, de hecho, injertos en un hombre que se ha constituido con la carne y sangre de Ella. Para concluir, no hay nada mejor que leer el epílogo de la encíclica Mystici Corporis, de Pío XII. Sencilla enumeración de pensamientos, ricos en inagotable materia que desarrollar; por otra
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
parte, dictados por un Papa, precisamente al final de un documento dedicado enteramente a la teología del Cuerpo místico. «La Virgen Madre de Dios, cuya alma santísima fue, más que todas las demás creadas por Dios, llena del Espíritu divino de Jesucristo...; Ella, que dio su consentimiento, en representación de toda la naturaleza humana, a la realización de un matrimonio espiritual entre el Hijo de Dios y la naturaleza humana. »Ella fue la que dio a luz, con admirable parto, a Jesucristo Nuestro Señor, adornado ya en su seno virginal con la dignidad de Cabeza de la Iglesia; Ella, la que al recién nacido presentó como Profeta, Rey y Sacerdote a aquellos que de entre los judíos y de entre los gentiles habían llegado los primeros a adorarlo. »Y, además, su Unigénito, accediendo en Cana, de Galilea a sus maternales ruegos, obró un admirable milagro, por el que creyeron en El sus discípulos (lo 2,11). »Ella, la que, libre de toda mancha personal y original, unida siempre estrechísimamente con su Hijo, lo ofreció, como nueva Eva, al Eterno Padre en el Gólgota, juntamente con el holocausto de sus derechos maternos y de su materno amor, por todos los hijos de Adán, mandhados con su deplorable pecado; de tal suerte que la que era Madre corporal de nuestra Cabeza, fuera, por un nuevo título de dolor y de gloria, Madre espiritual de todos sus miembros. »Ella, la que por medio de sus eficacísimas súplicas consiguió que el Espíritu del divino Redentor, otorgado ya en la cruz, se comunicara en prodigiosos dones a la Iglesia recién nacida, el día de Pentecostés. »Ella, en fin, soportando con ánimo esforzado y confiado sus inmensos dolores, como verdadera Reina de los mártires, más que todos los fieles, cumplió lo que resta que padecer a Cristo... en pro de su Cuerpo..., que es la Iglesia (Col 1,24). »Prodigó al Cuerpo místico de Cristo, nacido del Corazón abierto de nuestro Salvador, el mismo materno cuidado y la misma intensa caridad con que calentó y amamantó en la cuna al tierno Niño Jesús. »Madre santísima de todos los miembros de Cristo..., brilla en el cielo por la gloria de su cuerpo y de su alma y reina juntamente con su Hijo. «Obtenga de El, con su apremiante intercesión, que de la excelsa Cabeza desciendan sin interrupción sobre todos los miembros del Cuerpo místico copiosos raudales de gracias». Madre en un aspecto, corazón por otro, nadie después de Jesús ha contribuido como María a la vida de todo el Cuerpo místico y de cada una de sus partes.
XV.
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A LA LUZ DE LA DOCTRINA DEL CUERPO MÍSTICO
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Los constructores del mundo mejor en el Cuerpo místico
Dentro del marco de lo dicho en esta meditación, adquiere 308 forma más sintética y, a la vez, más vasta todo lo que se ha destacado con sencillez en la anterior. Allí se exigía para los decididos constructores del mundo mejor tres contactos, que se han de renovar e intensificar: con Dios, con el mundo y mutuamente. Aquí se saborea cómo todo esto puede y debe desarrollarse en Cristo Jesús, viviendo nosotros como Cuerpo místico suyo. El debido contacto con Dios, en la nueva fórmula, se expresa notando que el Cuerpo es de Cristo; el contacto con el mundo, diciendo que, respecto a Cristo, se quiere hacer una función precisamente de Cuerpo; el contacto mutuo, diciendo que este Cuerpo quiere ser el Cuerpo de Cristo y no una multitud de cuerpos, y quiere ser místico, esto es, compuesto de muchos juntos misteriosamente unidos. En Cristo Jesús. Es la frase que sale a cada paso bajo la pluma del Apóstol de las Gentes, aquel que había comprendido profundamente la vocación fijada al ser por el Creador. La vocación asignada en particular al universo material para que sea absorbido en el servicio del género humano; luego, la dada a esta privilegiada estirpe, para que entre toda ella a formar el Cuerpo de Cristo; finalmente, al mismo Cristo, para que lleve todo consigo al seno del Padre, en quien desde el principio fue engendrado como Verbo. Unión con Dios En Jesús, por medio de Jesús, nos unimos a Dios como hijos. 309 No podemos hacerlo sino por Jesús, el Hijo natural mezclado con nosotros. Dijo un día: «Yo soy el camino. Nadie va al Padre sino por mí» (lo 14,6). Y todavía más directamente cuando Felipe le pidió que les mostrase al Padre: «¿Tanto tiempo estoy con vosotros y no me habéis conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre» (lo 14,9). Insiste: «¿Cómo dices tú: Muéstranos al Padre? ¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí ? Las palabras que yo os digo no las hablo de mí mismo; mas el Padre, que mora en mí, hace sus obras. Creedme que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí» (lo 14,9-11). Por consiguiente, la exigencia de unirse con Dios, primer carácter indispensable de los constructores del mundo mejor, para
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO
tener luego la fuerza de divinizar el mundo, se realiza en forma completísima y no puede hacerse más que uniéndose con Jesús; en otras palabras, intensificando la unión con la Cabeza del Cuerpo místico. Unión con el mundo Con no menor derecho afírmese que la conexión con el mundo, según se ha explicado en la meditación anterior, como carácter indispensable para los constructores, es también profundizar en ellos una vida espiritual coherente con la misma doctrina del Cuerpo místico. En esta doctrina se habla, en efecto, de Cuerpo, precisamente porque es algo material que de continuo, a través de los siglos, pone en estrechísimo contacto las realidades divinas con las más cercanas a nosotros. Así como con el cuerpo físico Jesús pudo sufrir, obedecer hasta la cruz, hablar lengua humana, igualarse a nosotros en todo y redimirnos, del mismo modo con el Cuerpo místico continúa acercándose a todo el género humano en los siglos que han seguido a su muerte. Quien desee vivir conscientemente la vida de este Cuerpo, tendrá que esforzarse de modo ineludible por hacerse instrumento de acción divina hacia los demás seres. He aquí cómo la exigencia de cualidades que permitan contagiar santamente a lo que en las ejercitaciones se llama mundo, en verdad es exigencia comprendida en el concepto genuino de vida de Cuerpo místico. Desarrollar en sí mismo capacidades humanas, dotes humanas, en dependencia de lo divino que nos ha captado (como se ha explicado en la meditación anterior), es en , realidad como un sentirse Cuerpo, precisamente de Jesús; es un realizar lo que compete más a tal Cuerpo.
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Unión mutua 311
Finalmente, se diría que la unión mutua, requerida entre los constructores aún más que las dos precedentes, es reclamada por la idea del Cuerpo místico. Precisamente dentro de aquel Cuerpo, y sólo en él, somos una sola cosa: somos el Cuerpo de Cristo y no los Cuerpos de Cristo. Allí dentro, más que en cualquier otra interpretación, es donde las faltas de unidad son otras tantas lesiones. Querer la unidad es, en la práctica, querer la salud de aquel Cuerpo. Parece superfluo insistir más. Una vida de acuerdo para salvar a la humanidad en la vida eterna se expresa perfectamente diciendo que urge la intensificación de una espiritualidad de Cuerpo místico.
XVI.
ESPECIAL NECESIDAD DE RENOVACIÓN EN EL CLERO
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En conclusión, afrontando—en vista de la empresa gene- 312 ral—el trabajo de reforma de los individuos, que será el contenido del segundo tiempo, de hecho se irá proponiendo el fortalecimiento y el enriquecimiento del Cuerpo místico en su específica forma de vida, divina y a la vez colectiva. Las células del misterioso organismo son personas humanas. Mejorar a los hombres uno a uno es exactamente lo mismo que mejorar aquéllas. Y mejorar aquéllas en su mutua circulación " —muchas, muchas, muchas—, es mejorar la condición del Cuerpo místico entero. Con esta profunda conciencia, las meditaciones que sigan tendrán más unidad y, sobre todo, un contenido más visiblemente teológico. Cualquier afirmación sobre aspectos que se deben reformar en los individuos será de hecho querer intensificar lo que nos hace ser a nosotros mismos el único y eterno Jesús.
XVI MEDITACIÓN COMUNITARIA
ESPECIAL NECESIDAD DE RENOVACIÓN
EN EL CLERO
La principal necesidad para la construcción del mundo mejor en el espíritu del Cuerpo místico es una profunda renovación en las jilas del clero. Como se ha advertido en la observación 8, el segundo tiempo 313 sé desarrollará con diversas consideraciones, teniendo en cuenta la condición de los asistentes. Después de las dos meditaciones generales, aquí en el libro se traza la línea de los temas teniendo presente de un modo especial las exigencias del clero. Ya se han indicado los motivos de esta elección. De hecho será un desarrollo ulterior de los tres puntos de la meditación xiv con aplicación concreta al sacerdote, ejemplo y, al mismo tiempo, cantera de ideas para lo que deba decirse en los demás casos. Del mismo modo se debería proceder en toda clase de cursos un poco prolongados, teniendo ante la vista, a manera de esquema, el triple contacto indicado en aquella meditación como esencial para todo aspirante a reconstructor del mundo. Esta meditación xvi puede considerarse como una introducción de las posteriores más bien que un tema completo para desarrollarlo aparte con amplitud. Podría, por lo tanto, unirse con la siguiente a manera de entrada si la reducida disponibilidad de tiempo lo exigiese. Evítese con cuidado introducir extensamente en ésta la exaltación específica de la vida interior, que pertenecerá más adelante a la meditación xvm y siguientes. Sería uno de los
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO
casos en que la inoportuna anticipación de un tema perturbaría el equilibirio del conjunto, quitando interés al desarrollo ordenado del curso. 1)
Importancia decisiva del clero para la deseada renovación 314 Comprendido en qué consiste el mundo mejor que se desea realizar, encarnación de la familia de Dios en la tierra, como comunidad fraterna, es obvio que los principales actores de la empresa han de ser los sacerdotes, sin evasión posible. Mediadores natos entre Dios y la humanidad, luz del mundo y sal de la tierra, como los ha llamado Jesús, es imposible pensar en dar actualidad en el tiempo a las verdades eternas si no son ellos sus fervorosos proclamadores. Vinculados por increíbles poderes con todo el Cuerpo místico, es imposible desear una profunda renovación de éste en su estadio terreno sin ver implicada en primerísimo lugar la obra sacerdotal. Su grandeza en el plano sobrenatural causa espanto. Tomados de entre sus hermanos, aunque acaso personalmente sean peores que otros, se encuentran entre Dios y la humanidad; habría que decir más cerca de Dios que de los hombres. Enseñan, predican, amonestan, y en sus palabras los fieles escuchan la voluntad divina. Cuando pronuncian ciertas palabras, producen infaliblemente efectos cuya realización nadie podría arrogarse excepto Dios. Su voz es registrada en el cielo, donde el mismo Señor supremo se ha obligado a obedecer, descendiendo sobre los altares del mundo si es llamado por ellos. Se diría que Jesús se haya como abandonado en sus manos: el Jesús histórico y todo el Jesús místico. Consagran el pan y se transustancia en la carne del Verbo. Murmuran sobre el vino vertido en alguna medida y se transustancia en la sangre del Cordero. Agregan a Cristo Cabeza los nuevos miembros con el rito del bautismo, como ministros ordinarios. Fortalecen a los miembros débiles y sanan a los enfermos con el sacramento de la reconciliación; a su perdón desaparecen los pecados, hasta los más horrendos, que la eternidad no podría destruir, y ya no existen en absoluto, sin posibilidad alguna de que le sean ya reprochados al culpable. ¡No sin razón una gran santa besaba el suelo donde uno de ellos había puesto el pie! Persuádanse los sacerdotes de que el mundo mejor han de edificarlo ellos antes que los demás o no lo construirá nadie. En el orden de las causas creadas, son los incomparables artífices de la comunión, de la comunidad, de la unidad. Considerando en
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ESrECIAL NECESIDAD DE RENOVACIÓN EN EL CLERO
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conjunto la situación, sin reducir el balance sólo al clero de un determinado momento histórico, que, naturalmente, se inserta en el trabajo de los demás y goza de sus frutos como puede sufrir sus consecuencias, es cierto que el nivel de las almas depende y dependerá siempre del que tengan los pastores; la humanidad, individuos y cuerpo social, desde el punto de vista cristiano, es como ellos la hacen La novísima cruzada tiene un doble aspecto: conquista y revisión interna en la Iglesia. Para uno y para otro se requerirá también a los seglares; serán útiles, preciosos, a veces necesarios. Pero lo que éstos aporten no tiene comparación con la contribución que han de hacer los consagrados. Mejor aún, el mismo empeño directo de los seglares será en su máxima parte reflejo del fervor sacerdotal. ¿Tienen los sacerdotes presentes en el curso la debida estima de su vocación?... ¿En particular ante el plan del mundo mejor? 2)
Necesidad de revisión en el clero
Se sigue de esto que la renovación del mundo ha de iniciar- 315 se siempre por la de los sacerdotes. Comenzar por ellos para después inundar toda categoría y todo aspecto de la vida. Si la humanidad se encuentra como se encuentra, en su mayor parte se debe al nivel de los ministros de Dios. Realicen ellos intensamente en sí mismos los caracteres necesarios para los reconstructores esperados, y la nueva sociedad será inmediatamente edificada. Invitar a los sacerdotes a la reforma especialmente hoy—más que ayer—no significa considerar malo al clero contemporáneo y aún menos juzgarlo peor que en el pasado. Sólo se afirma que precisamente por él se inicia la revisión y que actualmente existe verdadera necesidad de ello. En este punto de las ejercitaciones, el motivo resulta claro. Circunstancias extraordinarias exigen de la Iglesia una acción extraordinaria; en relación con esta acción extraordinaria no basta nuestra marcha actual. Por consiguiente, sea lo que quiera del estado presente de los sacerdotes, es urgente su renovación. Más exactamente que desde lo malo a lo bueno será acaso de lo bueno a lo mejor y de lo mejor a lo óptimo, pero será igualmente indispensable. En conclusión, ¡ay si no se tiene el valor de levantar la S16 bandera de la reforma del clero en la hora que llega! Los aspectos fundamentales que han de reformarse serán esencialmente los tres ya conocidos: la unión con Dios, con el mundo y con los demás cruzados. Todo en Cristo Jesús. Cuál sea princi-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
pal entre ellos en el caso especial de los sacerdotes, cuál el más urgente, habrán de aclararlo las meditaciones que siguen, para que, más que en otros puntos, se comprometan a fondo en lo que importa más. Por ahora es bueno suspender el juicio hasta que termine la exposición. Ayude en esto la Virgen María, Madre del Jesús histórico y de los miembros del Cuerpo místico, aquella a quien la empresa del mundo mejor se deberá como a ninguna criatura. Vele sobre los miembros más selectos, los sacerdotes, que se disponen al examen de su situación en el divino organismo, para mejorar la salud propia y, con ella, la de todos. Otorgue Ella mucha luz para conocer la verdad, y luego la fuerza para responder con los hechos.
SECCIÓN PRIMERA
LA
UNION
CON
EL
MUNDO
XVII MEDITACIÓN COMUNITARIA
LA
INSERCIÓN
EN EL MUNDO COMUNITARIA
PARA
LA
REFORMA
Para participar en la cruzada unitaria del mundo mejor es necesario que los miembros individuales de la Iglesia provean con cuidado a su contacto con el mundo; en particular enriquezcan sus dotes humanas y adquieran, en todo lo posible, un carácter simpático. Como se ha afirmado con carácter general en la medita- 317 ción xiv, todo constructor de la nueva sociedad en Jesús debe preocuparse de hacer intenso su contacto con el mundo. También los sacerdotes están comprendidos en este deber fundamental; mejor aún, persuádanse de que—especialmente en su caso—de su olvido se derivarían para las almas daños muy notables. En esto no se agota todo lo necesario para salvar a la humanidad ni será tampoco el aspecto principal, especialmente por parte de ellos. Para la eficacia del apostolado permanece indiscutida la importancia de la unión con Dios. Pero se insiste en que hay también que pensar directamente en los contactos terrenos; que éstos son, asimismo, un valor que ha de cuidarse, y nadie tiene derecho a desinteresarse de ellos por completo. Por lo demás, ya se ha advertido en la misma meditación xiv que precisamente en el ámbito de tales contactos se encuentra la exigencia de virtudes tan sólidas y ricas que ya por sí mismas unen con Dios. Baste recordar la caridad fraterna, alma del contacto cristiano con el mundo y verdadera virtud teologal. Precisamente sobre aquellas virtudes nos detuvimos entonces. Ahora conviene detenerse más bien sobre un conjunto de dotes naturales que, por lo menos conceptualmente, se pueden aislar de aquéllas y considerar moralmente indiferentes (por lo menos en buena parte), pero que también revelan una particularísima proporción con el deseado acercamiento al prójimo. Son cualidades humanas, riquezas de nuestra naturaleza sin referencia intrínseca al orden sobrenatural y, en gran parte, ni siquiera al moral, las cuales podrían encontrarse también al servicio del mal, y de hecho son empleadas muchas veces en este sentido. Los hijos de Dios deben empeñarse en ellas para convertirlas en otros tantos instru-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
mentos de su contacto con el mundo y, por consiguiente, de la difusión del bien. Sería extraordinariamente equivocado y contrario al espíritu cristiano despreciarlas. Aquel Dios que no suele realizar milagros ni nunca los hace sin razón especial, ordinariamente no suplirá con modos extraordinarios la ineptitud natural de quien El escoge para el cumplimiento de sus planes, y, por consiguiente, exige de nosotros esta cooperación. Es verdad que no se enciende la lámpara si falta la corriente eléctrica, pero es también verdad que—si hubiese corriente y la lámpara fuese muy débil—habría muy poca luz mientras no se produjese un prodigio. Estamos en uno de los grandes temas de las ejercitaciones, que será desarrollado dándole relieve y eficacia. Con la imagen del Cuerpo místico se invita a cada uno de los miembros a su máximo robustecimiento humano, con cualidades que habrán de ponerse al servicio de la Cabeza divina por medio de su unión con ella. Ya se ha advertido: así como la persona del Verbo asumió en Cristo una perfectísima naturaleza humana particular, así también todo el Cristo histórico pide ahora que sean humanamente perfectas las personas humanas que progresivamente asume en la unidad de su místico organismo. Por medio de ellas, vivificadas mediante su Espíritu, aproximará y salvará a los hermanos alejados, los asimilará también a su vida, transformará el mundo entero. Con cuantas más dotes contribuyamos cada uno de nosotros, tanto más rico resultará el mismo Cuerpo místico del Verbo en su patrimonio unitario y más beneficiado resultará todo el género humano. No será necesario desarrollar siempre en cada curso todos los pensamientos que aquí se recogen. Escójanse los más oportunos para el tipo de personas presentes y desciéndase, por lo menos en algunos puntos, a esa concreción de explicaciones y aplicaciones, que impresiona más que un largo catálogo de nociones genéricas. Para un maestro experimentado será fácil añadir semejantes comentarios a la abundantísima materia, y estaría bien prepararlos con una cierta argucia y vivacidad, particularmente a tono con este tema. 1) 318
Personalidad humanamente rica
Considerando con abstracción mental las dotes simplemente humanas, es cierto que el cruzado del mundo mejor se ha de esforzar por enriquecerse cada vez más, con incesante trabajo. Es verdadero interés del Cuerpo místico. El enriquecimiento habrá de realizarse a un mismo tiempo con
XVII.
INSERCIÓN EN EL MUNDO PARA LA REFORMA COMUNITARIA
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la preocupación de la multiplicidad y de la unidad. Tener dotes múltiples y cada vez más desarrolladas y componerlas siempre en armónica unidad. Cuando faltase el primer aspecto, se tendría pobreza psíquica. Si faltase el segundo, la personalidad estaría interiormente desordenada y, por lo tanto, con el riesgo de resultar poco concluyente. No es raro encontrar semejantes hombres, ricamente provistos de ciertas cualidades, pero sin equilibrio en el conjunto. Para reunir en pocos puntos las muchas dotes deseables, distinguiremos entre las que se refieren directamente al cuerpo y las que se refieren al espíritu. Para éstas servirá luego la clásica distinción entre inteligencia, voluntad y corazón, reagrupando las cualidades que el cruzado debería madurar en sí mismo con relación a tales aspectos fundamentales de la vida psíquica. Todavía más, entre las dotes que se refieren a la mente se distinguirán capacidades prevalentemente especulativas y prevalentemente prácticas. Dotes físicas No sería justo pasar muy por encima de lo referente al cuer- 319 po. También éste es parte de la naturaleza del hombre y juega ciertamente un importante papel en la valoración de nuestras posibilidades. Aspectos varios son la salud, la fuerza, la resistencia para el trabajo, la agilidad, la agudeza de los sentidos y otras realidades semejantes. Es verdad que su falta puede ser, asimismo, ocasión de ventajas interiores del espíritu, infinitamente más preciosas, por lo cual no habría que alarmarse demasiado. Sin embargo, en igualdad de condiciones, son innegablemente cualidades no carentes de valor, y no hay que olvidarlas sin motivo proporcionado. Dotes especulativas de la mente En cuanto a las dotes de la mente, en su capacidad especu- 320 lativa, es fácil advertir en cuántos aspectos puede cultivarse la inteligencia: claridad de conceptos, exactitud en su formulación, aguda penetración de los problemas; después, vigor de la memoria, capacidad inventiva, vigor de la fantasía creadora, etc. Todo un capítulo, en este aspecto, lo ocupan los estudios. Ciertamente todo tipo de conocimientos es riqueza del espíritu humano, y, si se trata de conocimientos ordenados con carácter de ciencia, es un verdadero patrimonio a disposición, con los más inesperados rendimientos. Para el fin especial que se persigue con las ejercitaciones, algunos campos aparecen más indicados que otros: teología, filosofía, moral, historia, sociología, derecho...
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO XVII.
Pero todo, todo, puede resultar útil en un Cuerpo donde es Cabeza el Verbo encarnado, alma el Espíritu Santo, y que está encargado de salvar a toda la humanidad. De modo especial ha de cuidarse la competencia específica, adecuada al puesto que ocupe cada uno en la máquina social. Se ha dicho en la meditación introductoria de este segundo tiempo, y por eso no se repite ahora; pero, evidentemente, es el aspecto que en la práctica debe desarrollarse más; antes de ser cultos en otras materias, conózcase bien lo que constituye nuestra presencia y nuestra responsabilidad fundamental en el mundo. En un curso de ejercitaciones reservado a sacerdotes, el tema del estudio debe ser vigorosamente reiterado, ya sea con principios generales, ya sea con aplicaciones especiales para ellos, y no estará fuera de lugar descender a sugerencias más bien concretas: qué tipos de disciplinas preferir, cómo ahondar en ellas, qué método debe adoptarse para obtener mayor provecho de la lectura, qué lugar debe concederse a los tratados orgánicos, a los textos monográficos, a las simples revistas; acaso todavía más en concreto, qué libros se deben leer, qué revistas o periódicos se han de seguir con preferencia a los demás en circunstancias especiales. Hay iniciativas culturales sobre las cuales siempre estará bien hallarse al corriente, y en las que, acaso, será necesario que partícipe el sacerdote de nivel ordinario que quiera comprometerse en la reconstrucción del mundo. Como mínimo manténgase muy firme este principio: no se debe perder nunca del todo el ejercicio del trabajo intelectual. Todavía con relación a las capacidades prevalentemente especulativas hay que citar el arte de expresar en público el propio pensamiento, de conversar, de discutir, de pronunciar conferencias, de escribir. No es posible medir el factor que se halla en esto para multiplicar la utilidad de la cultura poseída. Sin tales dotes, ésta permanece, a menudo, como un cofre cerrado, privado casi de ventajas para la sociedad. Dotes prácticas de la mente 321
En el paso a la capacidad más bien práctica de la mente, menciónese alguna competencia detallada en los más diversos campos ; por ejemplo, en mecánica, medicina, economía. Correspondiente al mundo femenino está la preparación doméstica, desde muy diversos puntos de vista. No se habla aquí de esto como de verdaderas ciencias; sin embargóles de experiencia común cómo existen personas ingeniosas que se las componen siempre en este tipo de tareas, siempre capaces de proporcionar una solución frente a las más imprevistas circunstancias.
INSERCIÓN EN EL MUNDO TARA LA REFORMA COMUNITARIA
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¡Qué precioso talento! Aun prescindiendo de competencias especiales, es de extraordinaria importancia para todos saber hallar con rapidez y exactitud la solución a los problemas de la vida que cada día se plantean; saber decidir en los quehaceres de manera sencilla e inteligente. Dote preciosísima de la inteligencia práctica es saber comprender al prójimo, juzgar, por consiguiente, con rectitud a las personas, descubrir las aptitudes de cada uno y su lado mejor para estimarlo y valorarlo, aunque sólo fuese con una apreciación benévola. De mucho relieve para el bien común es el genio organizador, que se puede perfeccionar mucho mediante la experiencia y la técnica. Este ha sido empleado en el mundo moderno de manera increíble en servicio de la producción puramente material y, en general, de la vida civil. ¡Que también los hijos de Dios enriquezcan con él a la comunidad por su actuación! Hasta el saber cantar, tocar, jugar, bromear, son cualidades que no carecen de utilidad, no tanto para el individuo como para el gran organismo en que se inserte sobrenaturalmente como un miembro conectado con los demás.
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Dotes de la voluntad Otro riquísimo conjunto de dotes humanas se refiere más di- 322 rectamente a la voluntad, siempre en un plano de consideraciones naturales. De este tipo pueden citarse la energía, la constancia, el valor frente a los momentos difíciles; la firmeza en las decisiones tomadas, aunque sin testarudez ni terquedad, y dote no menos preciosa es el saber cambiar cuando aparezca el deber de hacerlo. Constituyen dotes el ser ordenado, exacto, puntual, de palabra. ¡Cuánto valor social en esta manera de obrar! Espléndidas dotes, la lealtad, la sinceridad, la franqueza, la fidelidad. Puede poseerlas, a su modo, aun un asesino...; pero ¡qué hermoso es cuando brillan en un caballero! Así también, la dignidad ; el que no la ha desarrollado para consigo mismo, queda expuesto a múltiples seducciones, a las que de otro modo se negaría por instinto. De otra clase, la generosidad y el altruismo. Para detenerse con una alusión más extensa en una cualidad entre tantas, sirva, por vía de ejemplo, aquella que podría llamarse autenticidad: la coherencia de la propia personalidad dentro y fuera, entre lo que se piensa y se practica y externamente se proclama y acaso se enseña, entre la vida privada y la pública. Tal unidad comunica a la persona una fuerza que de otro modo
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no lograría poseer; es como un bloque de una sola pieza junto a una composición artificial fácilmente susceptible de fisuras. Excelente cualidad para el bien del cuerpo social es la aptitud de algunos individuos en el gobierno de los hombres. Además de las dotes de inteligencia y voluntad ya citadas, se requerirá para esto una mezcla de firmeza y de longanimidad que no es fácil encontrar. Dirección vigilante de los subditos y razonable respeto a su autonomía. Ver todo, tolerar mucho, mandar y reprochar lo estrictamente necesario. Con el problema del buen gobierno se relacionan, en cierto modo, los dos aspectos que deben promoverse absolutamente en la personalidad natural del sacerdote, y que, por el contrario, la formación proporcionada en una vida de comunidad fuertemente dirigida por los superiores pone en riesgo de oprimir demasiado: iniciativa y responsabilidad. Son dotes de los miembros, de extremado valor para la eficiencia de todo el Cuerpo místico en la historia, especialmente cuando se trate de miembros sacerdotales. Dotes del corazón 32S
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Dándole al corazón el valor de mundo del sentimiento, he aquí otro conjunto de dotes que el nuevo cruzado habrá de desarrollar con empeño y diligencia. Se trata de fortalecer y regular la vida afectiva, y éste no es ciertamente campo para afrontarlo a la ligera. Las equivocaciones que aquí se cometen desequilibran la personalidad no menos que las cometidas en el orden de las ideas. El rendimiento de un hombre quedará bastante reducido, y quizá casi destruido, si no se ha sabido ordenar aquel mundo secreto y poderoso. Lo que más urge notar a este propósito es que se evite en esta parte la negación elevada a sistema. El sentimiento es una fuerza, y una gran fuerza; hay que proporcionarle desahogos dignos más bien que comprimirlo. Un río al que se le obstruye la desembocadura se desborda horrorosamente, mientras que, inteligentemente contenido, resulta arteria vital para inmensos terrenos. Puesto que la afectividad se desarrolla especialmente en la línea que llamamos amor, éste será el aspecto que se ha de vigilar con más cuidado. Distíngase entre la concupiscencia, esencialmente carnal y egoísta; el sentido de simpatía, que no ha de arrancarse y que, bien dirigido, puede resultar un remedio natural de la concupiscencia, con el instintivo descubrimiento del amor altruista, y, finalmente, el sentimiento del pudor, preciosísima defensa en esta materia, como regulador de las dos energías anteriores. La armonía que se ha de conseguir debe mantenerse igualmente alejada de la excesiva timidez y de la grosería. Antes de
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llegar a la consideración de la verdadera y propia virtud de la castidad, existe en este delicado tema un saberse o no saberse regular que puede resultar determinante en la vida interna de cada uno y en múltiples contactos con el prójimo. La educación equilibrada del corazón o una permanente incertidumbre sobre los mismos principios con qué comportarse; visión sana, o escrúpulos, o extraños complejos que hubieran debido romperse a tiempo...; he aquí una gama de estados internos que facilitarán o harán acaso imposible el acercamiento al mundo, aun sin hablar todavía del hombre propiamente virtuoso o pecador. Quien logra en esto la sanidad psíquica en la forma adecuada al estado de cada uno, tiene una libertad de tiempo, de fuerzas físicas, de pensamiento, que los demás no consiguen gozar. Aunque no pertenezca al tema de esta meditación, es obvio notar cuánto favorecerán, como añadidura, en esta materia las ayudas sobrenaturales, dada la vehemencia singular de tal género de instintos. Para el caso especial de almas consagradas, se indicará algo especial sobre la educación del corazón en su situación específica. ¡Ay de ellos si no dirigen hacia Dios la capacidad afectiva para llenarla de El! Quedará una sensibilidad abierta en el vacío, que con eí tiempo acabará atrofiada o apegada indebidamente a la criatura, soluciones ambas desastrosas. Junto al problema del amor, cítense aquí otros sentimientos que educar, limitar, robustecer y dirigir: una cierta vanidad general, el fuerte instinto a empeñarse en las cosas hasta destacar entre los demás, la compasión hacia los que sufren, el desdén contra la injusticia, también la irascibilidad, etc. La selva de las pasiones es una reserva de fuerzas imponentes antes que una tierra minada de peligros para hacernos caer. Dios las ha creado como realidades positivas, y ha sido sólo el pecado el que ha hecho prevalecer en ellas el desorden. Quien las posee vigorosas y las domina bien, hace vigorosa con las mismas su personalidad, como, al contrario, el que las posee y se deja dominar por ellas se reduce a un miserable esclavo.
2)
Personalidad simpática
Hasta ahora se ha hablado del enriquecimiento de la persona. 324 Pero sería vano preocuparse tanto de este aspecto si no se desarrollasen proporcionalmente las dotes que consientan a la personalidad así desarrollada comunicarse eficazmente con el prójimo. Por lo menos sería vano en orden a los fines que la presente meditación persigue. Las dos atenciones habrán de avanzar a la par. Por el contrario, no es tan raro descubrir en el campo católico tesoros de Ejercttaciones
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cualidades acumuladas sin la correspondiente premura de hacerlas agradables, y, por lo tanto, efusivas, mediante un carácter simpático. Darían ganas entonces de preguntar con la palabra evangélica: «Lo que has acumulado, ¿para quién será?» (Le 12,20). Nótese que todavía se habla aquí sólo de dotes naturales, aun con la conciencia de que se trata de una simple abstracción mental de los aspectos divinos que en el cristiano habrán de informar semejantes cualidades adquiridas, haciendo de casi todas otras tantas virtudes sobrenaturales. Algunos 325
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ejemplos
Para comenzar de nuevo por algún aspecto más directamente físico, imagínese qué fuerza constituye, por ejemplo, para una mujer la gracia femenina, la elegancia, la misma belleza. Ciertamente, no es todo; se muestran inmediatamente al pensamiento valores muy superiores. Aquéllos podrán, incluso, resultar con relativa facilidad instrumentos de seducción y de pecado. Pero es innegable que, en sí mismos, son valores de nuestra naturaleza, capaces de abrir puertas y de crear contactos favorables, cuando son proporcionadamente cuidados, si en el caso particular no se opone a esta prudente vigilancia un motivo diverso y superior. Por lo que concierne directamente al espíritu, un notable conjunto de dotes se resume en una denominación sencilla y atrayente: amabilidad. Habría que cuidarla siempre como medio de contacto humano, aun antes de considerarla como flor de caridad. Por esta virtud reina, el sustrato resultará tranquilo, la disposición natural, mejor, y se logrará con el tiempo aquella integridad de lo divino y lo humano que es típica del cristianismo genuino y, por consiguiente, del mundo mejor. Hacer habitual semejante disciplina de sí mismo costará a veces actos heroicos, que en el orden sobrenatural resultarán virtud exquisita. Lo negativo de semejante comportamiento son ciertas formas acerbas, agrias, nerviosas. Resultan tan dañosas al cuerpo social que, aun en la menor dignidad de la materia—en comparación con otros aspectos que miran más directamente a Dios—, se puede decir que constituirán culpas especialmente notables. Por un reflejo del alma sobre el cuerpo, será bastante fácil que, a la larga, incluso comuniquen al rostro algo de feo y antipático, no obstante rasgos que pudieran ser bellos. Gentileza sincera, cortesía, educación, exactitud, fineza de trato no rebuscada, sino hecha espontánea: he aquí otros tantos rayos para iluminar de simpatía una personalidad. Después un sano entusiasmo, no ligero ni artificial, sino verdadero entusiasmo hacia aquello que lo merece. Y un fundamen-
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tal optimismo, que por un motivo o por otro se puede mantener siempre en la vida. Detrás de todas las nubes se halla siempre el más cristalino de los cielos. Un capítulo especial está representado por la alegría. N o aquella eléctrica que casi priva de la respiración y fácilmente parecerá forzada; pero sí la auténtica, sencilla y profunda. Se necesita tanto en el mundo, que quien es un centro difusor de ella suscita, como contrapartida, una atracción especial. Otras dotes de una personalidad simpática serán la discreción, capaz de coger al vuelo la oportunidad e inoportunidad de ciertas intervenciones, insistencias u omisiones; y—como hermana— la reserva sin sombra de misterio acerca de las confidencias recibidas de otros, que ni siquiera se dejan suponer a los extraños si no hay verdadera razón para obrar de otro modo. Directamente para el trato con el prójimo cítese la modestia al acercarse a él, la justa dulzura al tratarlo, la paciencia en oírlo, la prudencia en aconsejarlo, la firmeza en sostenerlo, la constancia en asistirlo. Los gérmenes de tales actitudes y de otras muchas parecidas se reciben de la naturaleza, pero queda un margen inmenso en que pueden ser cultivadas y desarrolladas. Si se olvidan, podrían también quedar ahogadas y desaparecer, allí donde al comienzo se advertían excelentes promesas.
3)
Los diversos caracteres
Con este párrafo se pasa espontáneamente a una tercera y úl- 326 tima gran consideración: una orientación general acerca del problema de los diversos caracteres humanos. Si, por un lado, se debe procurar el enriquecimiento máximo de la personalidad propia en servicio del Cuerpo místico y se debe procurar hacerla simpática, por otro hay que tener en cuenta que la personalidad se construirá trabajando sobre el carácter que le ha correspondido a cada uno, como materia prima de la que se dispone para la obra maestra. N o se pretenda ofrecer ni recibir en este punto de las ejercitaciones el descubrimiento total del infinito mundo psíquico, aunque sea simplemente natural, creado por Dios en nosotros sin nosotros, antes de que nuestra voluntad libre lo perfeccione o lo dañe. Y todavía menos se sueñe en escuchar la pintura minuciosa del carácter personal propio, con la posible satisfacción de la curiosidad, en una meditación colectiva que se dirige a muchos. Pero una ventana abierta sobre este campo tiene innegables ventajas en un momento del curso en que se insiste sobre la necesidad de
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cultivar todo sin olvidar nada, para dar flores y frutos a la cosecha común. Esta meditación, en el fondo, es una aplicación de la parábola evangélica de los talentos N o hay caso donde aplicarla más radicalmente que al propio carácter. Aun no siendo éste nuestra personalidad, es, sin embargo, parte muy íntima de nosotros; es más nosotros—dan ganas de decir—que ninguna otra de las dotes enumeradas en los puntos anteriores. Qué es el carácter 327
En la persona humana se pueden distinguir tres aspectos: el temperamento, es decir, el conjunto de las tendencias profundas que derivan de la constitución fisiológica; el carácter, esto es, el conjunto de las disposiciones psicológicas que resultan del temperamento (nativo o ya modificado por el ambiente) y de todo lo que se ha sufrido involuntariamente, y, por fin, la personalidad, es decir, el resultado del temperamento y del carácter bajo el ejercicio de la voluntad, fijado por la costumbre. Con esto se entrecruza misteriosamente la acción de la gracia como algo distinto, pero profundamente fundido por el único Señor de todo. Para la reforma espiritual que quiere elaborarse en el segundo tiempo, donde todos juntos van estudiando la aportación que cada uno ha de hacer con valentía para la reconstrucción del mundo en unidad con los demás, interesa especialmente orientarse en el plano de los caracteres. El temperamento es algo todavía muy material, casi privado de valor propiamente humano. En el otro extremo, la personalidad es el resultado que se obtendrá al final del esfuerzo, no la realidad sobre la que propiamente se trabaja. Lo que más urge en este punto es lo que se halla en medio: hacer notar la riqueza de caracteres que el Señor quiere unir en la organicidad del Cuerpo místico, para que cada uno se decida a cincelar diligentemente el suyo, y, con ayuda de la gracia, haga surgir una espléndida personalidad complementaria de la personalidad de los demás, en dimensiones proporcionadas a la materia prima de que dispone, para emplearla en la comunidad para gloria de Dios. Entre naturaleza y gracia hay continuidad y concordancia. Los dones sobrenaturales, por inesperados, son adaptados por Dios al alma que los recibe. Diríase que la gracia pule los contornos, las profundidades y las asperezas de nuestra naturaleza, para mejor conquistarla y elevarla.
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Utilidad de una orientación sobre los caracteres Aparte del resultado de orientación general ya dicho, de esta 328 breve exposición se puede sacar un provecho ascético de primer orden: la persuasión global de que, con respecto a las dotes humanas que deben conseguirse y con las cuales nos hemos de hacer ricos y simpáticos, para el bien del Cuerpo místico, no nos encontramos, al partir, en la misma situación. Por consiguiente, el Señor no ponderará el éxito materialmente conseguido con nuestros esfuerzos empleando un patrón único, que prescinda de las circuns:ancias, sino que más bien medirá el trabajo realizado para llegar a. ello en la situación concreta de cada uno. De esta visión surge una orientación poderosa para la personal vida espiritual hacia el bien común. Cada uno queda advertido para que concentre fuertemente la atención sobre puntos débiles de su carácter—especialmente en lo que se refiere al trato con Jos prójimos—, puntos que siempre estarán dispuestos a ofrecerle dificultades, pero serán también los más fecundos en méritos para él. Por otra parte, resulta siempre estimulado a cuidar decididamente el robustecimiento de los lados favorables, ya que ahí posee las mayores reservas y también, naturalmente, la mayor responsabilidad. Al mundo nos acercaremos cada uno con aquel carácter y no con otro, con aquellas debilidades y aquellas fuerzas :jue se han de corregir, frenar y estimular. Esta exacta conciencia constituirá para los voluntarios la fuen:e, quizá buscada durante mucho tiempo, de una notabilísima paz. Estudien el terreno al que son llamados para la principal lurha cotidiana y afróntenla con indomable ardor y constancia, sa:isfechos de saber que allí, y no en otra parte, han de obtener ¡us más hermosos laureles. No pretendan lograr inmediatamente :n aquella materia una altísima perfección objetiva, que acaso no es es posible, por lo menos actualmente, ni se desanimen jamás sor defectos semideliberados que rebrotan en aquel terreno, sino que, por el contrario, confórmense aun con resultados modestos si son verdaderamente reales. Algún día habrán de bendecir a Dios por haberles proporcionado aquella palestra. En dirección contraria, los perezosos, que, no obstante la inercia, se muestran bastante ricos de cualidades y quizá simpáticos, siéntanse llamados a estimularse, con la duda de que aquel estado es más bien efecto de la naturaleza, constitución del carácter, falta de tentación, que no positiva virtud. ¡Quién sabe si, como están hechos así interiormente, no debieran adoptar una actitud mucho más activa y enérgica, con rendimiento muy superior al de sus dotes, en servicio del místico organismo divino!
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Los ejercitantes investigarán luego acerca del exacto conocimiento de su carácter particular, con la visión de lo que haya de responsabilidad, de lo que es simplemente sufrido en las actitudes propias, de las posibilidades y peligros para el camino futuro. Entre tanto, el horizonte permanecerá abierto: cada uno tiene un carácter, que puede emplearse y revalorizarse para gloria de Dios y bien de los hermanos; un campo de batalla personal y una victoria especial que el Señor espera de él, con repercusiones notables sobre el prójimo. Cuanto más se ahonde luego en la investigación de aquel campo y nos empeñemos en tal victoria, tanto más eficazmente nos dispondremos para ser instrumentos de la Providencia respecto al mundo mejor, que se ha de construir en armonía con los demás miembros de Cristo. Propiedades fundamentales para distinguir los caracteres 328 Descendiendo más a lo particular, basten algunas indicaciones orientadoras, tomadas, como ejemplo, de una de las más autorizadas escuelas psicológicas modernas. Y, ante todo, préstese atención a las tres propiedades fundamentales, según las cuales parece que se pueden describir los diversos caracteres humanos con suficiente sencillez e integridad. La primera es la emotividad, que puede definirse como irritabilidad psíquica. Mide la sensibilidad ante una sacudida que afecte de cerca, ya sea que el estímulo provenga del interior, ya sea del exterior. El emotivo es sensible al mínimo estímulo, vibra más que la media de los que gustan de las mismas realidades; da importancia notabilísima a objetos o acontecimientos que de por sí no debieran conmover; reacciona violentamente frente a palabras o actos de poco relieve; ríe y acaso llora por una nadería; es fácil a la exageración superlativa. Segunda propiedad es la actividad. Puesto que el hombre se manifiesta en los actos, parece justo reconocer en ella uno de los elementos fundamentales del carácter. N o se habla aquí, propiamente, del conjunto de las obras realizadas, sino de la tendencia interior a la actividad. El obrar es entonces una necesidad natural, no como reacción ante el estímulo venido de fuera, sino como surgido de una fuente interna. En ello se notará, a su vez, la abundancia de los movimientos que se realizan, la amplitud que con éstos se alcanza en el espacio y en el tiempo. Buen modo para reconocer la actividad es notar la actitud espontánea frente a un obstáculo. El activo concentra las fuerzas, está contento por la ocasión que se le presenta de obrar, casi goza con las dificultades para superarlas.
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En tercer lugar, la resonancia. Se define como el eco y la duración de las representaciones después de sufrido un estímulo; la reacción más o menos prolongada de una sensación o impresión en la conciencia psicológica. Por este aspecto se distinguen los caracteres primarios, en los cuales la resonancia es inmediata, pero de breve duración, y la persona se mantiene en seguida despierta para nuevas impresiones; y los secundarios, en los cuales la impresión o reacción, contenida al comienzo, se prolonga después de la desaparición de aquello que la ha provocado y es absorbida lentamente. Esto puede suceder también ante un proyecto, una iniciativa, una idea. Semejante propiedad fundamental se nota, tanto respecto a la emotividad como respecto a la actividad. Además de estos elementos fundamentales, existen otros accesorios que entran en la constitución del carácter de cada uno. Existe, por ejemplo, la amplitud o estrechez del campo de la conciencia, entendida como intuición que la mente posee de los actos o de su estado. Así se distinguen el apresurado, el distraído, el autómata, o, por el contrario, el tranquilo, el lento, el hábil para evitar obstáculos... Existe la diversa forma de inteligencia, analítica o sintética. Existe la naturaleza del objeto a que se tiende preferentemente, distinguiéndose así el introvertido y el extrovertido. Fundándose en estas propiedades y teniendo en cuenta, sobre todo, las tres primeras, fundamentales, más o menos acentuadas en los hombres y que, a veces, faltan por entero, no es difícil proponer esquemáticamente la variedad de las combinaciones posibles y, por lo tanto, una sumaria delimitación de los principales caracteres tipo. Estos no se encontrarán puros en la práctica; admitirán en cualquier aspecto una gama de matices y se combinarán de indefinidas maneras. Pero tendrán también utilidad como orientación, por lo menos como un primer y tosco instrumento de trabajo en un campo donde es tan difícil moverse. Ocho tipos de caracteres Las combinaciones posibles de las tres propiedades fundamen- 330 tales son ocho. Se indican aquí con una serie de fórmulas. Aun cuando éstas no sean propuestas a los ejercitantes en la reunión de estudio, podrán ofrecer un estímulo para investigaciones ulteriores. El símbolo E significa emotividad; nE significa no o menor emotividad; A significa actividad; nA significa no o menor actividad; P significa primario y S significa secundario. 1) Carácter amorfo — nE, nA, P. Como es fácil advertir en la fórmula, es el carácter más pobre 331 en los tres aspectos; en las tres propiedades fundamentales se
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define por su limitación o ausencia. Es el carácter de muchas personas. Nadie se extrañe si el hombre tan mal dotado, por naturaleza, muestra fortísima negatividad más bien que una culpa personal. Es, por tendencia, un vegetativo, un sensual, indiferente, perezoso, egoísta, desordenado, testarudo, hipócrita y embustero. En el plano de los sentimientos sociales, tan necesarios para el mundo mejor, se muestra sumamente limitado, así como para la capacidad de idealizar. Sin embargo, también ofrece algún aspecto positivo, con el que la Providencia le invita para que, a su modo, contribuya a la eficiencia del Cuerpo místico en el mundo. Es dócil, no por virtud, sino porque no resiste; posee una buena dosis de calma y de objetividad; es valiente, aunque sea con el valor del bruto, que no siente ni reflexiona. Además, está en primera fila, junto a los coléricos (cf. 7 ) , en la aptitud para el teatro, por la facultad de renovación procedente de la primariedad y por la objetivación múltiple, dependiente de la no emotividad. N o teniendo una personalidad muy precisa, cuando es inteligente comprende en seguida y ejecuta fielmente las indicaciones del director, asimilando con facilidad e interpretando bien el personaje que representa. Está protegido contra cualquier fenómeno nervioso. Aunque dotado de naturaleza pobre y pesada, es capaz de alcanzar virtudes que pueden llamarse modales: método, paciencia, orden, etc. En el plano sobrenatural ha de ser iluminado y sostenido; si se deja formar, la gracia puede transformarlo y será capaz de una vida espiritual, si no intensa, al menos discreta o buena. A alguien le ha parecido reconocer este tipo de carácter, divinamente trabajado, en San Benito Labre. 332
2) Carácter apático = nE, nA, S. Como se nota en la fórmula, es más rico que el anterior a causa de la secundariedad, que lleva a la reflexión. Con esto resulta menos vegetativo y sensual, y, al mismo tiempo, más obstinado y tenaz. Si consideramos la disposición natural, entre los diversos caracteres tiene la primacía en la obstinación. Siente el influjo de las costumbres, como el anterior sentía el del momento presente. En cuanto a negatividad, es carácter cerrado; escucha, incluso prolongadamente, sin despegar los labios o responde con monosílabos. Es introvertido, con reflexiones triviales. Con frecuencia es pesimista y envidioso. En las actividades filantrópicas y en la tendencia a idealizar se muestra el último por inclinación. Dada, en efecto, su pobreza psíquica fundamental, la reflexión tiene la desventaja de acentuar de algún modo el encerrarse dentro de sí.
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Como cualidades, tiene igualdad de humor; es discreto, capacísimo para secretos; tiene el gusto de la soledad, aunque no sea llevado a ella por auténtica vida interior. El hábito, especialmente si es ayudado y alentado, le da un cierto tinte de regularidad y hasta de dignidad. Para el camino sobrenatural, es necesario que logre buenos hábitos; éste es su punto, su límite y su fuerza. Debe comprender que también su poquedad o deficiencia espiritual puede darle ocasión para dirigirse a Dios confiadamente, hasta obtener voluntad y fuerza para santificarse. Entre los santos ha sido considerado con este carácter San José de Cupertino. 3) Carácter sanguíneo = nE, A, P. Considerando la fórmula, el aspecto de riqueza que aquí apa- 333 rece se halla en el plano de la acción. El resto permanece por demás limitado. Como tendencias negativas aparece un marcado egoísmo. Con su deficiencia de sentimiento y su dirección hacia el exterior (porque es primario) de una vida francamente activa, se puede decir que este carácter se encuentra en malas condiciones respecto de la realidad religiosa; ésta de por sí está destinada, en efecto, a interesar a todo el hombre, inteligencia y sentimiento, y es problema eminentemente interior. Por tendencia es carácter intrigante, criticón, irónico, escéptico, denigrador, vanidoso, mundano; es fácil al desaliento. Cuando es inteligente, de ordinario tiene inteligencia asistemática, positivista; es calculador para su provecho. Pero he aquí los elementos positivos. En él se encuentra sentido práctico, hasta alcanzar en esta dirección una primacía. N o frenado por la emotividad ni complicado por la secundariedad, tiene capacidad diplomática, presencia de ánimo, rapidez de concepción, precisión en la palabra. Ama el mundo y se encuentra a gusto en él. Está como a la defensa frente al contagio de la agitación ajena. Tiene disposición para la oratoria, seguridad y tranquilidad. No es susceptible, no está sometido al rencor, no es distraído. Para el camino sobrenatural hay que tener presentes los dos obstáculos naturales más importantes en este tipo de personas: la emotividad inerte ante el aspecto afectivo de la fe y la inteligencia demasiado preocupada por el presente inmediato y concreto. Combatiendo la vanidad, el egocentrismo, su desprecio por los débiles, se le anima al desinterés personal y a ser más espiritual. Ha de descubrir que la religión no es el resultado de algunos sentimientos que tienen otros, sino un compromiso serio de volun-
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tad y, sobre todo, de servicio. Tiene mucha necesidad de ser educado en la humildad y en la caridad. Provistos de este carácter se citan como ejemplos Santo Tomás Moro y San Roberto Belarmino. 4) 334
= nE, A, S.
Lleva ventaja respecto al anterior en el plano de la reflexión. Viene a ser un tipo bastante sencillo en sí mismo y que proporciona poca materia de estudio al caracteriólogo; pero en la práctica es más bien difícil conocer su fondo, por lo cual muchos, en la vida, se engañan respecto a él, estimándolo insensible, despreciativo, alejado... Como elementos negativos, faltándole emotividad, corre el riesgo de sacrificar la sustancia a la forma, al orden, al sistema. Es inclinado al formalismo, al legalismo, metódico hasta la exasperación. Como elementos positivos, es de humor constante, tendencialmente animoso, sobrio, tranquilo, paciente. Le agrada el orden y la limpieza; respetuoso de la ley, dotado de inteligencia precisa y abstracta. Es buen observador, excelente conocedor de los hombres, dotado de precisión en la memoria y en la palabra. Por inclinación, es último en la ambición y en la vanidad; primero en la veracidad, no siendo ni emotivo ni impulsivo. Se puede considerar la piedra miliar de la vida en sociedad. Si se le mira en el plano de la ascensión sobrenatural, ciertamente es capaz de hacer mucho bien a su alrededor, difundiendo un sentido de orden, seriedad, recogimiento, trabajo silencioso y constante. Pero es necesario que se abra a grandes ideales (por lo menos a ideas hermosas si no es posible a grandes afectos) para que su vida espiritual noi se seque. En concreto, es necesario que la llama del amor divino lo inflame. Entre los santos parece que entran en este tipo San Pío V y San Pedro Canisio. 5)
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Carácter flemático
Carácter nervioso = E, nA, P.
En la línea que se está siguiendo, aparece, finalmente, la emotividad. Indiscutiblemente una gran riqueza interior mirándola en sí misma, aunque provista de riesgos. Como elementos negativos, se nota en el nervioso lo contrario de las buenas cualidades del flemático. Es impulsivo, inestable, susceptible, violento, desordenado, fácil a la injuria, al aturdimiento, a la anarquía, al vagabundeo, a la infidelidad, a la mentira. La facilidad para la mentira se manifiesta a placer, incluso literariamente, cuando al narrar embellece y dramatiza todo. Por
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instinto es desconfiado, afectado, fácilmente satisfecho de sí mismo y vanidosísimo. Contrapeso de elementos positivos: tiene mucha inteligencia (abstracta) y está dotado de fino sentido artístico y religioso. Es generoso, amable, original en buen sentido. Generalmente alegre, burlón y aventurero. De este tipo de caracteres obtiene mucho el mundo de los pensadores y de los artistas. De aquí salen casi todos los poetas y también los inmorales. Asimismo, muchas almas religiosas. Si se le considera en el plano de lo sobrenatural, se nota que tiene mucha necesidad de un director espiritual bueno, paciente, que lo acoja siempre con simpatía, pero que sea también firme. Hay que utilizar en favor suyo su emotividad. Si se logra apasionarlo por el Señor, se entregará con empeño como en una relación personal; habrá luego que comunicarle constancia al levantarlo de sus infidelidades. Como ejemplo de santo se cita a San Francisco de Asís 6) Carácter sentimental = E, nA, S. Siendo carácter secundario, se complica, respecto al anterior, 336 con el espíritu reflexivo. Mientras el anterior es, generalmente, el más satisfecho de sí mismo, éste, por el contrario, es el más descontento. La emotividad, unida a la no actividad, lo hace, como al primero, soñador y fantástico; además, la secundariedad, que da consistencia a las impresiones, y la introversión, que muy a menudo se asocia a ella, dan constancia a ese subjetivismo. Como elementos negativos, está privado de sentido práctico, es testarudo, analizador de sí mismo, intolerante para las bromas y la ironía, sujeto a la resignación presuntuosa (autoacusación exagerada). De este carácter se encuentran muchos pesimistas, incluso negadores de la Providencia y ateos. Lo son más por represalia, sintiéndose así «heridos», que propiamente por falta de fe. Tiene, sin embargo, notables elementos positivos: delicado, sensible, serio, constante en los afectos, respetuoso con la ley, amante de la soledad, naturalmente indiferente a los placeres vulgares de los sentidos y a la vida mundana, tendencialmente fervoroso en religión. Mirándolo en el plano sobrenatural, está ciertamente dispuesto por la naturaleza a comprometerse para tender a la perfección. Tendrá que aprender a salir del egocentrismo, que en su caso no es vanidad, sino excesiva reflexión sobre sí mismo. Entonces hará. de ordinario, un trabajo profundo, capaz también de participar a otros el gusto por la vida interior. Puede resultar excelente consejero espiritual.
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Pueden considerarse de carácter sentimental, entre los santos, el Santo Cura de Ars y Santa Teresa del Niño Jesús. 7) Carácter colérico — E, A, P. 337 Carácter rico, uno de los más dotados, como se ve por la fórmula; su limitación consiste en la primariedad. Como activo, le gusta interesar a los demás en su actividad y en sus proyectos. N o le agrada, sin embargo, que los demás presten atención a sus problemas interiores, sobre todo si esto hubiera de ligarlo a una disciplina. Como emotivo, manifiesta viva admiración hacia personas a las que se conforma (aun sin mostrarlo) y es muy afectuoso, aun sin señales externas. Como elementos negativos, es impulsivo, fuerte, incluso violento; superficial, mal conocedor de los hombres, ambicioso (agitador popular y cabecilla nato), vanidoso. Ocupa el segundo lugar en la mentira, después del nervioso. En cuanto a elementos positivos, es bonachón, cordial, servicial, decidido, puntual, dotado de sentido práctico, versátil, optimista nato, incansable en la acción; no siente envidia hacia los demás caracteres, mientras que, con frecuencia, los demás le envidian a él. En muchas de estas dotes se ve la ventaja accidental de no replegarse mucho sobre sí mismo. Está dotado de talento dramático (distinguiéndose del amorfo, cuya capacidad es más aparente que real). Pensando en este carácter con la preocupación de lo sobrenatural, se ve que es rico, dinámico, pero está interiorizado y sobrenaturalizado y es necesario darle un ideal que le asegure la continuidad. Tiene necesidad durante mucho tiempo de un consejero simpático que lo mantenga en una línea de acción única y profunda. Si no, corre el riesgo de pasar, con frecuencia, de una acción a otra, de sumergirse en la acción y hacerla demasiado externa. Entre los santos, es clásico atribuir tal carácter a San Pedro. 8) Carácter apasionado — E, A, S. 338 Nos hallamos en la máxima riqueza psíquica, con tres positividades en la fórmula, aunque esto no signifique, por sí mismo, la perfección, ni siquiera sólo natural. También aquí habrá que llevar a cabo todo un trabajo para una auténtica perfección moral. En cuanto emotivo y activo, este carácter participa de las dotes de sensibilidad y de acción del anterior; pero, siendo secundario, su sensibilidad es más equilibrada y duradera y, por consiguiente, su actividad es más poderosa. Es realizador de grandes cosas; es un jefe. Como aspecto negativo, tiene sobre todo el de ser tendencial-
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mente ambicioso, dictador nato: autoritarismo, impetuosidad, agresividad, violencia. En algún caso puede llegar hasta la brutalidad. Para deshacer un obstáculo, a veces quedará deshecho él mismo. Los elementos positivos son estupendos: gran trabajador, incansable, tenaz, categórico, puntual, ordenado, constante. Abierto a la realidad y a la lucha, con método y sentido de la organización. Es el primero por la compasión y la filantropía. Generalmente un carácter semejante no se da sino en personas dotadas intelectualmente fuera de lo común. Dada la riqueza del tipo, se comprende cómo pertenezcan a él individuos de matices diversos, con alguna posible limitación o prevalencia en la línea de la emotividad o de la actividad O de la secundariedad. En general, de este tipo de caracteres se obtienen los grandes benefactores de la humanidad. Queriendo proyectarlo hacia lo sobrenatural, dando valor a sus cualidades positivas, este carácter ha de ser podado, como las vides, para que dé fruto. Es necesario, sobre todo, que se trabaje en la humildad y caridad, aprendiendo a salir de sí mismo, a reconocer a los demás, educándose en la dulzura y paciencia; en el servir más que el mandar. Su acción por Dios ha de ser sobrenaturalizada, purificándola; tiene que darse al servicio del Señor hasta la negación* de sí mismo. Y hará maravillas. Entre los santos recordemos a San Agustín, San Ignacio de Loyola, Santa Teresa de Avila, San Juan Bosco. E n c o n c l u s i ó n , durante este segundo tiempo de las ejercí- 339 taciones, y particularmente mientras se va meditando sobre las dotes humanas, con cuyo desarrollo insertarse mejor en el mundo, sienta cada uno la obligación de dar valor a todas sus capacidades, en beneficio del Cuerpo místico. La dotación psíquica de que disponemos no es igual para todos. Unos tienen oro, otros plata, otros mármol, otros madera, otros cera. Pero cada uno ha recibido algo que puede resultar precioso para nuestra empresa comunitaria y lo debe perfeccionar y emplear para gloria del Señor. Lo que Dios premiará no es la materia prima que ha dado; ni siquiera, propiamente, el resultado que se obtenga en la vida; es el esfuerzo personal que cada uno haya dedicado a la obra para hacerla todo lo posible como El la quería. Sumando tales aportaciones, será El quien realice su plan en la historia. En cuanto a los hermanos que nos rodean y a su mayor o menor riqueza de cualidades, recordemos lo que ha dicho el Señor y que la psicología más profunda reconoce tan lleno de sabiduría: «No juzguéis» (Le 6,37). Sólo Dios puede valorar el fondo de las voluntades, ya que sólo El conoce la infinita variedad de los
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
talentos que ha confiado a cada uno y, por consiguiente, las situaciones concretas en que cada cual combate su propia batalla moral. Nadie se arrogue el juzgar a su hermano, que está en un frente enteramente especial y distinto del nuestro. En cuanto a nosotros personalmente, cada uno esfuércese a toda costa por traficar santamente con las dotes intelectuales, aptitudes prácticas, capacidades diversas. ¡Cuidado con enterrarlas! Sería un hurto al Señor y a la comunidad. Hay que emplearlas con diligencia suma, hacer que circulen sus frutos; desde el propio lugar, con la sencillez de aplicaciones al propio estado que ya se vio en la meditación xiv; pero hágase en absoluto. Y no se realice esto con la visión limitada a las repercusiones en el pequeño yo personal, sino mirando al bien general. Si el descuido de las facultades puede llamarse hurto, esta mezquindad de intenciones parece que podría denominarse sacrilegio. Mayormente tratándose de sacerdotes, ¡son dotes, rigurosamente, de Dios y del organismo divino que El está creando en la historia! El ideal de la inserción del cristiano en el mundo—y más del sacerdote—es llegar al ocaso con el acento final de Jesús aplicado en especial a los dones naturales recibidos en la aurora: Comummafum est (lo 19,30). Señor, he prestado a la comunidad, en tu nombre, todo lo que prudentemente podía. Soy muy pequeño, pero lo que había recibido me parece que lo he hecho fructificar en el mundo como Tú me ordenabas, sin guardarme nada perezosamente oculto, pues así habría sido despilfarrado Almas unidas a Dios y dispuestas de este modo hacia lo que las rodea, con la aplicación inexhausta de semejante estado de ánimo a todos sus talentos, tendrán continuas ocasiones de hacer que pase al mundo anémico la vida divina de que se hallan henchidas. La prudencia querrá, a veces, que se sacrifique una aptitud para el desarrollo de otra; por ejemplo, la poética para una mayor profundidad filosófica. Pero entonces será, precisamente, la fidelidad del siervo bueno la que calcule lo que rinda más, y, como suma final, la unión con el mundo resultará también intensificada en el más alto grado concretamente posible. Tampoco queda excluido de semejantes perspectivas el total holocausto de una dote humana en sencillo ofrecimiento al Señor; pero, aun en aquel caso supremo, corresponderá a la prudencia el juicio de si es precisamente aquélla la forma mejor de emplear el talento para el bien común en esa situación concreta. También entonces el Señor y el Cuerpo místico que El se ha hecho y continúa haciéndose exigen, con estricto derecho, que todas las fuerzas escondidas en los diversos miembros fructifiquen en beneficio del todo.
XVII.
INSERCIÓN EN EL MUNDO PARA LA REFORMA COMUNITARIA
335
Secundario es el aspecto natural del hombre en comparación con el injerto divino que debe ponerse en él. Casi todo lo que se ha recomendado en esta meditación puede ser adquirido también por un malvado: cultura, trato educado, firmeza de voluntad, valor... Pero, poseído por un alma dócil a Dios, servirá óptimamente para hacer que pase el influjo divino al ambiente que la circunde; aumentará la perfección del instrumento, que en igualdad de acción de la causa primera rendirá de modo notablemente distinto en la obra donde sea empleado. Será, por consiguiente, verdadera riqueza del Cuerpo místico de Cristo.
XVIII.
SECCIÓN SEGUNDA
LA
UNION
CON
DIOS
OBSERVACIÓN 9
SOBRE LAS MEDITACIONES ACERCA DE LA CON DIOS 0
UNION
Las meditaciones comunitarias que siguen están dedicadas a la unión con Dios, necesaria para los constructores de la comunidad nueva, y pretenden impulsar hasta el máximo la tensión de la voluntad en acjuel sentido. Constituyen un bloque unitario de temas, y hay que procurar en las exposiciones que esto sea bien advertido. Cuando este sentido de conjunto faltase, el efecto resultaría, naturalmente, reducido. La primera (xvín) plantea el problema de la vida interior en su extraordinaria importancia, especialmente para los sacerdotes; da una primera idea de ello y graba la persuasión de que sin ella no se hará un mundo mejor. Habiendo puesto de relieve el lugar singularísimo que en la misma ocupa el espíritu de oración, la segunda (xix) se detiene concretamente sobre la piedad, tanto privada como litúrgica. Esta última, en especial, parece de suma importancia en quien se dispone como miembro para una reforma comunitaria del pueblo de Dios. La tercera meditación (xx) ahonda en el tema, examinando uno a uno los grados ascendentes de intimidad con Dios que se pueden alcanzar con la oración. Finalmente, la cuarta (xxi) muestra más completamente cómo la subida hacia el Señor no se puede reducir sólo a la oración, separada de lo demás, y que, por el contrario, debe envolver toda la actividad del hombre. Oración y vida se funden realmente en un solo proceso para obtener Ja unión consumada con Dios, indispensable a quien aspire a lograr, con la mayor eficacia, ser cruzado del mundo mejor. Así, en el conjunto de las cuatro meditaciones se tiene una visión unitaria del problema de la vida interior y un poderoso estímulo para dedicarse a ella con todas la fuerzas. En sus últimas etapas, ésta se resume en una entrega total a Dios y a los hermanos, que coincide con la suprema oración. Algunos puntos, aunque importantísimos, son expuestos con brevedad. El motivo es que no son tan característicos de las ejercitaciones que aconsejen una sola forma de desarrollo que vincule en los detalles a quien los expone en el curso, si ha comprendido
LA VIDA INTERIOR
337
bien su finalidad. Otros puntos, por el contrario, tienen una traza minuciosa, y la razón es la misma, aplicada al caso opuesto. Es de notar, a este respecto, la meditación xxi, característica en su planteamiento y que correría el riesgo de perder vigor si se presentase incompleta. Como ejemplo cuídese de no omitir a lo largo de la vía iluminativa una referencia precisa sobre las virtudes que en el curso concreto parezcan las más indispensables, evitando, sin embargo, repetir el punto tercero de la meditación x v m . Una forma sintética y, sin embargo, suficientemente completa de la meditación xxi se propone en una nota al final de la misma. Lo que a toda costa debe madurar, por el conjunto de las meditaciones sobre la vida interior, es una decisión global e inconmovible de dedicar a ella lo más y lo mejor de nuestras energías por un mundo mejor.
XVIII MEDITACIÓN COMUNITARIA
LA
VIDA
INTERIOR
En la necesaria reforma con que los miembros del Cuerpo misftico deben disponerse a la reconstrucción unitaria del mundo como comunidad divina, ocupa un puesto de suprema importancia la revisión de la vida interior. De los tres contactos fundamentales que deben revisar en sí 341 mismos los que, mediante una empresa estrictamente unitaria, construyan el mundo mejor, en la meditación precedente se ha considerado la unión con el mundo. Ahora pasamos a la unión con Dios. Y como se ha notado antes, en el examen se tendrá presente, sobre todo, a los sacerdotes, aunque de la misma materia se pueda tomar mucho para las demás clases.
1)
Naturaleza de la vida interior
Es indudable que, de los tres contactos esenciales, el directo 342 con el Señor ocupa un puesto de sumo relieve. Está bien intensificar la inserción en el mundo con el desarrollo de las dotes humanas; pero, si éstas no se subordinan a Dios con una continua dependencia, pueden hasta resultar más arriesgadas que útiles para la finalidad de la santa cruzada. N o se considere esto como un hecho exclusivamente personal, con ventajas y peligros correspondientes sólo para el individuo. La reforma del segundo tiempo se elabora esencialmente mirando al Cuerpo místico, en el que están insertos los individuos. Si favorecen al conjunto quienes ayudan a que el todo se comunique
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO XVIII.
con el mundo, imagínese cuánto favorecerán los que proporcionen las más estrechas comunicaciones con la fuente de toda vida. Primacía de la interioridad 343
Í44
El motivo de esta primacía es que la esencia del mundo mejor, tantas veces recordada, está precisamente en la fusión de la tierra con el cielo, en la compenetración entre los valores eternos y los temporales, sin discontinuidad. Es obvio, por consiguiente, que quien aspira a promover tan sublime consorcio ha de ser intensamente hombre celestial. A la tierra pertenece en cierta medida, aunque no lo quiera, por herencia de la carne; hágase ciudadano habitual de los cielos con la vida interior. Sean su meditación las verdades divinas. Su conversación se desarrolle todo lo posible con personajes de la eternidad. En todas las actividades dependa cuanto le sea posible de las indicaciones de lo alto. Nunca se persuadirá suficientemente de la necesidad de ello, para sí mismo y para el prójimo. Aumentará así el influjo a su alrededor, hecho mediador más sensible para lo divino; a través de él pasarán más fuertes estímulos para quien lo toque. Y, además, como en la unidad del Cuerpo místico toda alma que sube más cerca del Señor arrastra consigo hacia lo alto al conjunto de los miembros que le están unidos, he aquí que, aun antes de que cualquier palabra suene con más ardor en sus labios por la elevada vida interior, su mayor santidad escondida mejorará todo el ambiente con la presencia de Dios. Si esto ha de decirse de todos, vale más que nunca para el sacerdote, mensajero de Dios entre los hombres, mensajero de los hombres para Dios. Los Papas han considerado explícitamente como herejía la actitud que quiere conceder la primacía de la importancia a la acción, separada de la dependencia del Señor, y Pío XII, en la exhortación Mentí nostrae, ha aplicado de modo especial esta enseñanza al clero: «Deben ser advertidos cuantos presumen que se puede salvar el mundo por medio de la que fue definida herejía de la acción; de aquella acción que no tiene su fundamento en la ayuda de la gracia y no se sirve constantemente de los medios que nos ha dado Nuestro Señor para lograr la santidad».
Vida de amistad con Dios Queriendo penetrar un poco más en el contenido de la vida interior, no se la haga consistir en un pensamiento constante y explícito de Dios, que no es necesario y más bien resulta imposible en la mayoría de los casos. Tampoco en un gusto sensible de
LA VIDA INTERIOR
339
las consolaciones divinas, que puede faltar aun en almas santísimas. N o se vea en ello nada que aleje, de algún modo, de los problemas del propio estado y de los deberes de la caridad fraterna. Es, por el contrario, con toda sencillez una vida de amistad con Dios, presente en nosotros por la gracia, vida que nos lleva a conformar afectuosamente nuestra voluntad con la suya en cualquier circunstancia. Comprende el ejercicio de las tres virtudes teologales—fe, esperanza y caridad—, de las morales y de los dones del Espíritu Santo. El ntaestro de la vida interior es, precisamente, este divino Espíritu, alma del Cuerpo místico. Dice San Pablo: «Las cosas divinas nadie las sabe fuera del Espíritu de Dios. Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Dios, a fin de que conozcamos las cosas que Dios nos ha dado graciosamente» (1 Cor 2,11-12). De aquí la gran diferencia entre el hombre espiritual y el carnal: «El hombre animal no comprende las cosas del espíritu de Dios; para él son necedades y no las puede entender, porque no se pueden juzgar más que espiritualmente. Por el contrario, el hombre espiritual juzga de todas las cosas y él no es juzgado por nadie. Pues ¿quién ha conocido el pensamiento del Señor para que lo pueda comprender? Nosotros conocemos el pensamiento de Cristo» (ibid. 14-16). Se podría decir que la vida interior es este habere sensum Christi, conocer, poseer la mente de Cristo. Se comprende en ello una doble actitud fundamental, que de hecho tiende a simplificarse en una sola forma. Por un lado, la íntima presencia religiosa del pensamiento de Dios; por otro, la consciente docilidad habitual ejercida, respecto a El, en todas sus exigencias. Sería un concepto incompleto de la interioridad hacerla coincidir sólo con la piedad, y peor aún con la oración, concibiendo, por consiguiente, la acción como si le fuese extraña y casi enemiga por su mismo concepto. Por el contrario, se puede imaginar una acción externa admirablemente saturada de interioridad, como es concebible una prolongada oración que resulte pobremente exterior. El modelo de un obrar perfectamente penetrado de interioridad lo ha proporcionado Jesús, que precisamente con este significado ha añadido: «Es preciso orar continuamente y no cesar nunca» (Le 18,1). Entender este precepto como aplicado a la sola oración formal, con exclusión del obrar, de modo que se prescriba al hombre que no haga más que orar, sería un absurdo; no se ha portado así ni siquiera El, el infinito Verbo encarnado. El alma debe mantener la amistad afectuosa con el Señor que inspire, acompañe y penetre todo lo posible las obras. Entonces
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éstas resultarán de maravilloso valor religioso, no distraerán ni serán estériles, sino materia que arde en el incendio divino del corazón. Con una sola palabra, la vida interior podría también definirse: Jesús. Lo ha dicho El: «Yo soy la Vida» (lo 14,6). Jesús, que desde dentro, conscientemente, nos absorbe y domina; que resulta el pensamiento dominante, nuestro huésped continuo, rodeado de todo afecto en lo íntimo; que sugiere las acciones, las guía cada vez más y poco a poco llega, en cierto modo, a realizarlas El mismo en el alma plenamente fiel. Así se entiende del modo más persuasivo por qué la fecundidad sobrenatural esté únicamente reservada a las almas interiores. La fuerza para divinizar al prójimo exige, evidentemente, como condición, que el agente esté intensamente divinizado, que viva de Jesús, fuente de la gracia; que esté como transformado en El. Para llegar en esto a la plenitud será necesario embridar toda inclinación hacia las cosas creadas y entregar las riendas al Señor; sujetarse progresivamente a El, que manifestará su voluntad en las grandes formas explicadas por la ascética sólida, como la ley, la voz del superior, la prudente inspiración vigilada, la dirección espiritual; poco a poco hacerlo de tal modo dueño indiscutido, que quede sólo El, para amar dentro de nosotros de un modo divino lo que El quiera amar. Oración y acción (45
XVIII.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
Logrado esto de manera habitual, no podría extrañar demasiado que hubiese almas impulsadas por Dios en ciertos períodos a dedicar gran parte del tiempo a obras, acaso la mayor parte y aun de manera arrolladura, sin perder nada de su interioridad. Quedarían, sin embargo, por hipótesis, en continuo recogimiento interior, y es seguro que el espíritu encontraría también entonces con qué nutrir silenciosos coloquios, acaso de noche si no pudo de día. Entre personas prevalentemente contemplativas y personas en apariencia prevalentemente activas, sólo el Señor sabrá decirnos algún día, en concreto, quién fuera más rico en vida interior. N o se excluye que, a veces, alguien que profesa expresamente la vida contemplativa y pasa muchas horas todos los días en oración formal, tenga menos vida interior que otro lanzado a un ritmo más activo y que arde por dentro en caridad divina. Acaso alguna vez sepamos que las almas más activas, ciertos prodigios de inagotable acción, eran altamente contemplativas. Pero, admitido esto en algún caso especial y sólo para períodos transitorios de estas mismas almas excepcionales, es cierto que
LA VIDA INTERIOR
341
sería una ilusión pensar en una gran interioridad en el ritmo normal de una vida que no dedique mucho a la oración formal. Esta permanecerá siempre el elemento constitutivo más notable de la vida interior: hablar explícitamente con Dios sin hacer otra cosa, entretenerse en coloquio inmediato con El, que es la vida, momentos en verdad felices y de suprema importancia entre las diversas ocupaciones. En la práctica, invitar a los sacerdotes a la intensidad de la vida interior será siempre, en primer lugar, sugerir la mejora de su oración formal. Es tentación gravísima, y en la que, sin embargo, caen también ellos, olvidar frecuentemente las prácticas de piedad para derramarse en obras externas. Se produce entonces un consumo progresivo de las riquezas acumuladas en los años de formación; aun la unión habitual con Dioa.se va atenuando y poco a poco desaparece, hasta llegar a un estado insípido de pobreza que es advertido por las almas, en una total ausencia de inspiración superior. Por el contrario, el hombre de oración alimenta así el mismo recogimiento en las acciones y obtiene una riqueza de luces y de unción, que pronto o tarde se manifestará en los frutos.
2)
Interioridad y fecundidad
No sería exacto afirmar que los resultados del alma interior 346 se verán indefectiblemente con los ojos carnales junto a ella, ni que, junto a la que es prevalentemente exterior, se advertirán siempre las malezas del desierto. Frutos y desierto dependen muchas veces de lo que otros han sembrado, o no, en el pasado y de circunstancias que no están en poder de la persona. Por otra parte, en el Cuerpo místico de Cristo es posible una fecundidad a distancia que elude toda comprobación inmediata. Pero dígase esto: fecundidad y esterilidad—cercanas o remotas en el tiempo, próximas o lejanas en el espacio—serán las resonancias inevitables del alma interior y de la superficial. Lo ha revelado Dios, que ve todo secreto en la infinita verdad y supera así las lagunas de nuestro reducido conocimiento: «Quien permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto, pues sin mí nada podéis hacer» (lo 15,5). Es la Cabeza la que hace conscientes a los miembros sobre la condición de su vitalidad y expresa con claridad, sin sombras, tanto lo positivo del alma interior como lo radical negativo de la separada de El. ¡Es inútil engañarse creyéndose una excepción escapada a su profecía! Por lo demás, esto será ordinariamente comprobable por la misma experiencia, ya que el alma interior difundirá una atmós-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
XVIII.
LA VIDA INTERIOR
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fera santa, que fácilmente los más próximos respirarán pronto, mientras que el alma fría no da más que hielo. La situación distinta será sumamente rara, reducible—como se ha dicho—a circunstancias especiales, que no eliminan la regla, sino que sólo exigen completar en tal ocasión el diagnóstico integral del caso. El sacerdote que trata de alistarse para la batalla del mundo mejor sepa que no puede hacer ninguna aportación al Cuerpo místico equivalente a ésta: la intimidad con Dios, con Jesús, con su Madre, en una inefable relación que lo haga más unido al cielo que a la tierra. Adquirido semejante tesoro y mantenida su posesión día a día y hora a hora, con aquella luz verá la acción que ha de realizar externamente y logrará el influjo para su fecundidad. De tales almas hay necesidad absoluta para la salvación del género humano; hombres que puedan afirmar verdaderamente que son ya en la tierra «ciudadanos del cielo» (Phil 3,20).
Invariabilidad espiritual Signo de un alma de vida interior madura será, generalmente, 349 la igualdad imperturbable de la actitud virtuosa, no obstante la variación de las circunstancias y, acaso, el empeoramiento de las dificultades. Aquella serena estabilidad, que no corresponde a lo que sucede en el exterior, hace pensar en una interioridad fija en Dios; y cuanto más resiste a las pruebas, sin mostrar defectos de otra especie, como el orgullo o la obstinación, es indicio mucho más seguro. Evidentemente, frente a aquel ideal se encuentran en distinta condición, sin sombra de mérito o demérito, el carácter emotivo y no emotivo, impulsivo o reflexivo, la persona más o menos cansada nerviosamente. De todas formas, hay muchos casos en los que la imperturbabilidad del cuadro concreto resulta signo manifiesto de fuerte vida interior.
3)
Libertad
Algunos indicios de vida interior madura
Puede resultar interesante señalar algunas actitudes bastante comprobables en las almas, que constituirán ordinariamente un indicio de vida interior sólida. En el momento presente habrán de ser apenas unos toques, sin extenderse, y teniendo en cuenta todo lo que pueda referirse a los asistentes. Y no se olvide lo advertido en la observación 9, para estar de acuerdo con lo que se pretende exponer más adelante a propósito de la vía iluminativa, a fin de evitar consideraciones repetidas. Sencillez y prudencia Documento bastante positivo acerca de la vida interior del alma, especialmente de la sacerdotal, es el armónico acoplamiento de sencillez y prudencia: corazón de niño y madurez de adulto. Jesús ha aconsejado: «Sed prudentes como las serpientes y sencillos como las palomas» (Mt 10,16) ; equilibrio casi imposible si no interviene el hondo magisterio del Espíritu Santo. Para la sencillez del niño, difícil y, por tanto, rara en los adultos, porque en el fondo es exquisita humildad, se halla la escena originalísima del Señor que pide a los suyos el ser «como párvulos» (Mt 18,3). Sin Jesús será probablemente imposible comprender lo que esto importa. Unirla luego, con espontaneidad, a un modo de obrar ponderado, atento, no demasiado duro ni tampoco débil, es espectáculo que impresiona vivamente por su singularidad aun antes de que el espectador se haya dado cuenta de la intimidad del alma.
evangélica
La interioridad floreciente se manifiesta, asimismo, en el sacer- 380 dote por la santa libertad evangélica. El corazón está limpio, no espera ni teme nada de la tierra, y, por consiguiente, el hombre actúa con una luz enteramente clara. Otros lo mirarán estupefactos, a veces temerosos; alguno, con sordo rencor, ya que la verdad produce fácilmente odio; pero esto no detendrá al que es fiel a la voz interior de la conciencia, en íntimo contacto con Dios. Es obvio que tal posición es cosa muy distinta del descaro y de la agresividad, en los que resultaría clara la vanidad o, por lo menos, la imprudencia. Espíritu de pobreza Otro indicio fácilmente comprobable de vida espiritual ma- 391 dura será con frecuencia el amor tranquilo a la pobreza. La naturaleza, por sí, no sabe inspirarlo; aun quien vive en lo sobrenatural, en la gracia, no llega en seguida ni sin esfuerzo a semejante enamoramiento. A él se hallarán frecuentemente unidas, como condición, una fe firme, una alegre esperanza, paciencia, mortificación, santo abandono, que no es poco. (Sobre la pobreza, si se quiere hablar aquí, cf. lo escrito en la meditación xxi, entre los ejemplos de las iluminaciones progresivas.) 'En c o n c l u s i ó n , lo que importa, totalmente, es sacar de esta 352 meditación una gran estima, concebida en común, hacia la vida interior y la unión con Dios del modo más firme. Los construc-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
tores del mundo mejor y, sobre todo, los sacerdotes deben estar hondamente persuadidos. N o lograrán nada sin ella, y en particular sin oración; no lo lograrán como individuos y no lo alcanzara la colectividad si no hay entre sus miembros quien la practique suficientemente bien. Por ahora contentémonos con un estado de ánimo genérico respecto al problema. Los ejercitantes salgan con la voluntad decidida de mejorar sus prácticas espirituales y de revisar su interioridad. Para el mundo mejor será un paso de extraordinaria importancia; el patrimonio de las dotes humanas poseídas por el místico organismo de Cristo será indefectiblemente acrecido en su valor de manera divina.
XIX MEDITACIÓN COMUNITARIA
PIEDAD
PRIVADA
Y
LITÚRGICA
Dada la importancia única que en el desarrollo de la vida interior tiene la oración, para realizar nuestro contacto con Dios, es necesario considerar sus prácticas jundamentales, dándonos cuenta de su resonancia en la prosperidad del Cuerpo místico de Cristo. Entre ellas hay algunas preciosísimas de piedad privada. No menos ha de cuidarse la piedad litúrgica, que corresponde en modo todavía más directo a la preocupación comunitaria, centro de las ejercitaciones. 353
Considerada, en general, la naturaleza y la necesidad de la vida interior, hay que examinar más detalladamente su contenido y, sobre todo, animarse a practicarla con la intensidad máxima. Será objeto de las tres meditaciones que siguen. Para avanzar gradualmente, comiéncese por el primer aspecto —la oración—y precisamente por el examen de aquellos ejercicios de piedad esenciales para todo sacerdote, tanto privados como litúrgicos. Sin ellos no será posible, de ordinario, una vida de piedad floreciente, por lo menos para el sacerdote. La exposición será un modo para introducirse poco a poco en el más bello de los mundos creados por Dios: el de su profunda intimidad. Hasta la humanidad santísima asumida por el Verbo con la inefable unión hipostática hubo de postrarse con frecuencia para orar, a fin de que el plan del Padre se cumpliese a la perfección. El Verbo humanado oraba. ¡Cuánto más habrá de inclinarse en devota actitud esta pesada humanidad nuestra, que el Verbo encarnado desea luego asociar místicamente a su existencia! La correspondencia especial de la piedad litúrgica a la preocu-
XIX.
PIEDAD PRIVADA Y LITÚRGICA
345
pación dominante de las ejercitaciones resulta manifiesta a quien tenga una idea de la liturgia: culto comunitario o, más bien, oficial de todo el Cuerpo místico, la Cabeza y los miembros unidos. Sin embargo, la piedad privada parece como la condición misma de la vida litúrgica bien llevada; por lo cual aquí se comienza por aquélla para llegar a ésta: piedad de células, para saber vivir plenamente la piedad de todo el organismo. Por lo demás, esto se halla de acuerdo con el planteamiento general de este segundo tiempo, que enfoca directamente la renovación de los individuos a fin de prepararlos para la renovación general de nuestro campo, como se estudiará en el tercer tiempo. Es indudable que la liturgia merecería una meditación entera, y acaso más de una si se quisiera tratar el tema totalmente. La constitución del Vaticano II sobre la sagrada liturgia declara en el capítulo I que ésta «es la cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de donde mana toda su fuerza». Sin embargo, en las ejercitaciones, según el plan con que están concebidas, es mejor volver sobre el tema varias veces conforme sus diversos aspectos, por lo cual aquí sólo se examina como ejercicio de piedad y puede unirse provechosamente al tema de la piedad privada. Es cosa de gran amplitud, puesto que se refiere a cada una de las relaciones oficiales de todo el Cuerpo místico con Dios. Además de lo que se diga ahora, el tema volverá mezclado con todo el camino espiritual del alma, para darle un latido más comunitario. Volverá cuando se hable de la acción universal de la Iglesia en los diversos sectores, desde la instrucción religiosa a la gracia que ha de comunicarse y al orden social que ha de realizarse fraternamente... Más aún, al discurrir sobre la familia, que se ha de lograr que viva en unidad más sólida; sobre la parroquia, que ha de unirse como familia de Dios; sobre la diócesis, que se ha de renovar en la unidad—temas específicos del curso—, habrá que recurrir siempre a la liturgia para poderosísimos auxilios. La fuente de la unidad conyugal típicamente cristiana se encuentra en el sacramento del matrimonio, liturgia; la forma de dar corazón de padre al sacerdote párroco se encuentra en el orden del presbiterado, liturgia; en el orden episcopal, que es liturgia, se opera la consagración del pastor diocesano. ¿Qué más? Toda la sociedad divina nace de la liturgia, bautismo; se forma y está sostenida por la liturgia, misa y comunión; sube oficialmente a Dios por medio de la liturgia y no de otro modo. Puede considerarse en cierto sentido el modo principal de realizar la obra de Dios en la historia; la forma más directa para
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
divinizar el mundo y sus estructuras. Por algo el concilio Vaticano II, en su amplísimo plan de trabajos, se ha abierto con las largas discusiones y determinaciones sobre este tema.
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Prácticas de piedad privada
También la piedad privada se realiza en el Cuerpo místico y es realmente del Cuerpo místico, con frutos beneficiosos para todos. La diferencia con la litúrgica es sólo que no se celebra en nombre de todo el Cuerpo místico, oficialmente, como la liturgia. Su necesidad
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Somos personas antes que miembros de cualquier sociedad y permanecemos personas aun con la inserción en Cristo. Como personas individuales, debemos, pues, dirigirnos al Padre celestial, uno a uno. La oración personal íntima es la primera y más espontánea forma de contacto con El y debe ser el alma de la oración litúrgica que se celebre en la vida cristiana social. Precisamente la encíclica Mediator Dei, la gran encíclica sobre la liturgia, escrita por Pío XII en 1947, contiene esta página significativa: «En las celebraciones litúrgicas, y particularmente en el augusto sacrificio del altar, se continúa, sin duda, la obra de nuestra redención y se aplican sus frutos. Cristo obra nuestra salvación cada día en los sacramentos y en su sacrificio y, por su medio, continuamente purifica y consagra a Dios el género humano. Tienen éstos, por consiguiente, una virtud objetiva, con la cual, de hecho, hacen partícipes a nuestras almas de la vida divina de Jesucristo. Ellos tienen, pues, por divina virtud, y no por la nuestra, la eficacia de unir la piedad de los miembros con la piedad de la Cabeza, y de hacerla, en cierto modo, una acción de toda la comunidad. De esos profundos argumentos concluyen algunos que toda la piedad cristiana debe concentrarse en el misterio del Cuerpo místico de Cristo, sin ninguna consideración personal y subjetiva; y creen, por esto, que se deben descuidar las otras prácticas religiosas no estrictamente litúrgicas o ejecutadas fuera del culto público». El Papa sentencia: «Todos pueden observar que estas conclusiones sobre las dos especies de piedad, aunque los principios arriba mencionados sean magníficos, son completamente falsas, insidiosas y dañosísimas». Entre los motivos de esta dura declaración existen varios sumamente obvios. Por ejemplo, la piedad privada es, de ordinario, la que precisamente induce a que se acuda en abundancia al culto oficial; es la que crea interiormente las disposiciones indispensables para recibir con fruto los ritos supremamente fecundos de los sacramentos y para asistir con provecho al santo sacrificio.
XIX.
PIEDAD PRIVADA Y LITÚRGICA
347
Dice la misma encíclica: «Si la piedad privada e interna de los individuos descuidase el augusto sacrificio del altar y los sacramentos y se sustrajese al influjo salvador que emana de la Cabeza en los miembros, sería, sin duda alguna, cosa reprobable y estéril; pero cuando todos los métodos y ejercicios de piedad no estrictamente litúrgicos fijan la mirada del alma en los actos humanos únicamente para enderezarlos al Padre que está en los cielos, para estimular saludablemente a los hombres a la penitencia y al temor de Dios y, arrancándolos de los atractivos del mundo y de los vicios, conducirlos felizmente por el arduo camino a la cumbre de la santidad, entonces son no sólo sumamente loables, sino hasta necesarios, porque descubren los peligros de la vida espiritual, nos incitan a la adquisición de las virtudes y aumentan el fervor con que debemos dedicarnos todos al servicio de Jesucristo». Los miembros del Cuerpo místico «son vivos, dotados de razón y voluntad propias; por eso es necesario que ellos mismos, acercando sus labios a la fuente, tomen y asimilen el alimento vital y eliminen todo lo que pueda impedir su eficacia. La obra de la redención, independiente por sí misma de nuestra voluntad, requiere el íntimo esfuerzo de nuestra alma para que podamos conseguir la eterna salvación». Descendiendo más a lo concreto, la encíclica enumera, hacia el final, algunos ejercicios de piedad privada que «la Iglesia mucho recomienda al clero y a los religiosos», queriendo «que el pueblo cristiano no se mantenga ajeno a esos ejercicios». «Estos son, para citar sólo los principales, las meditaciones espirituales, el diligente examen de conciencia, los santos retiros instituidos para meditar las verdades eternas, las piadosas visitas a los sagrarios eucarísticos y aquellas particulares preces y oraciones en honor de la bienaventurada Virgen María, entre las cuales, como todos saben, sobresale el santo rosario». El haber enumerado, entre otras, el rosario, que con tanta frecuencia se reza en común, muestra claro el concepto de piedad privada que aquí se está buscando. Esta, por sí misma, no se opone a la plegaria colectiva, pues también puede ser materialmente pronunciada por muchos. Se distingue de la oficial, propia de la colectividad en cuanto tal, que, a su vez, también podría ser pronunciada materialmente por una persona sola. Meditación Esta palabra puede entenderse como un grado especial de ora- 356 ción, el discursivo, y sobre su naturaleza y método se darán explicaciones más adelante. Aquí se habla de ella en sentido genérico, de modo que se comprende cualquier tipo de oración mental.
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En la historia moderna de la Iglesia está difundidísima. Procure el sacerdote dedicarle escrupulosamente un cierto tiempo cada día, conforme a las prescripciones del Código, tiempo que, en los casos ordinarios, deberá aproximarse a una media hora, sin excluir, naturalmente, que alguno se detenga santamente más. Si se pudiese hacer antes de celebrar la misa, sería una preparación óptima para el santo sacrificio y se continuaría así excelentemente en la liturgia, disponiendo para obtener frutos incomparables. Cada cual escoja para su ayuda los libros adecuados cuando sienta necesidad de ello, y cambíelos con libertad y prudencia, según las exigencias variables de la mente y del corazón. El valor social de semejante saturación de lo divino en el corazón del sacerdote no tiene necesidad de demostrarse después de la doctrina general del Cuerpo místico y, en especial, de las premisas expuestas más arriba acerca de la vida interior. Es aún más patente si logra mejorar directamente las prácticas litúrgicas sucesivas. Visita al Santísimo 357
Sacramento
Está prescrita por el Código, de modo general, entre los deberes de los clérigos. Ciertamente el buen sacerdote la realizará varias veces al día, deteniéndose con Jesús, prisionero de amor. Una fe viva en su presencia eucarística no puede dejar de conducir frecuentemente a sus pies al ministro fiel para el coloquio más íntimo. También sobre este tema habría mucho que desarrollar y hacer gustar, con la preocupación típica de este punto de las ejercitaciones. En la visita, el sacerdote, aun sin pensar en ello, lleva consigo todas las almas que le están confiadas; en cierto sentido, todo el Cuerpo místico de Cristo, del que es parte escogida. Y si está ensimismado en el espíritu del mundo mejor, se acuerda lambién de éste explícitamente por una intercesión personal. Renuévese la conciencia de que nos encontramos en coloquio directo con el Omnipotente, quieto allí sólo por nosotros y hecho hermano con nosotros. Santo rosario
358
XIX.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO
Sobre esta oración hay también una prescripción del Código respecto a todos los clérigos para que la recen cotidianamente. Siendo obvio que la piedad cristiana, y especialmente la sacerdotal, no puede olvidar a María, madre de Jesús y madre nuestra, será el pequeño homenaje fundamental hacia ella, que no deberá faltar ningún día.
PIEDAD PRIVADA Y LITÚRGICA
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N o se descuide en él la meditación de los misterios. Es querida por la Iglesia y hace que se eleve esta oración hasta el grado de oración mental si se hace bien. Examen de conciencia Con este ejercicio se pasa a las prácticas directamente consa- 359 gradas a purificar la conciencia y a guiarla bien por los caminos de Dios. Del fervor y de la diligencia con que éstas se cumplen se deriva un tanto la seguridad de la marcha espiritual de cada uno. El examen de conciencia es citado por el Código como un deber de todo clérigo, y debe hacerse con aquella diligencia espiritual que llegue a comprobar verdaderamente la vida interior. No se detenga demasiado en analizar las propias obras, con menoscabo de actos más importantes y valiosos. Pero tampoco se contente con una mirada tan superficial que prácticamente no penetre nada en las acciones y las deje siempre en el mismo punto. Ciertas existencias que caen durante años y años en los mismos defectos, sin sombra de enmienda, hacen dudar bastante de la seriedad de su examen de conciencia. A esto siga un sincero acto de contrición, con el propósito claro y repetido de no caer más en las mismas faltas y la insistente petición de ayuda a quien puede sostener en la prueba. Quizá es la ausencia de esta última atención la que explica la ineficacia de tantos exámenes; no se pide humildemente la gracia de saber enmendarse y no hay enmienda. Dirección
espiritual
Por la unidad de la exposición se alude aquí a un tema que, 360 propiamente, no es práctica de piedad, pero que ayuda mucho a la vida interior y se relaciona con la cuestión del examen de conciencia. Parece ser su complemento, la supervisión necesaria. Cada uno procure tener un director espiritual al que se le abra enteramente el alma: pecados, virtudes, tentaciones, santos deseos... Elíjase identificado o no con el confesor habitual, según que sea posible o no tratar con frecuencia y fácilmente al hombre considerado como el más adecuado para la dirección. Si, por cualquier razón, fuese difícil acudir a él, estará bien elegir un confesor al que se pueda acudir inmediatamente—para no privarse del valor inestimable de la absolución frecuente—y luego mantener, de vez en cuando, el contacto más hondo con el otro, la persona merecedora de plena confianza como director espiritual. Nadie crea que puede prescindir de ello sin grave daño, por lo menos en las circunstancias ordinarias. Y esto no sólo al prin-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DFX SECUNDO TIEMPO XIX.
cipio, en la juventud; cuanto avanza más el alma por los caminos de Dios, tanto más sentirá la necesidad de un guía. Nadie es buen juez de sus propias causas, ya sea por el peligro de demasiada amplitud, ya sea por el de excesiva desconfianza, no menos deletéreo que el primero. No puede afirmarse que siempre y sin distinción esté bien obedecer al padre espiritual en todo acto lícito que aconseje, tal como justamente se enseña respecto al superior, con las oportunas aclaraciones. En efecto, en su caso no se trata de verdadero superior, al que Jesús ordene que sea preciso someterse siempre, y de hecho cada cual lo puede cambiar libremente cuando lo crea oportuno. Pero es cierto que la virtud de la prudencia inclinará a preferir su juicio sobre la indicación moral respecto a nosotros, siempre que no se tenga evidencia de lo contrario o un motivo muy serio para pedir consejo en otra parte. De este tipo podrían ser ciertas situaciones delicadas y complejas en las que el padre espiritual, prácticamente, no puede ser puesto al corriente de todo de forma adecuada para que se pronuncie con competencia. De la tradición católica se deduce que el Señor suele bendecir semejante humildad ejercitada con aquel a quien nos hemos confiado ponderadamente como a guía espiritual en su nombre. Sobre este tema será preciso insistir. Ningún sacerdote debería llegar al final del curso sin haber tomado una saludable decisión a este propósito para su futuro. Retiro mensual 361
Es otra práctica recomendada por el Código de Derecho canónico, si no propiamente con ritmo mensual, por lo menos algunas veces al año. Los buenos sacerdotes acudirán normalmente cada mes. Podrán cumplir entonces la obligación de estudiar el caso moral, al mismo tiempo que buscan un alimento de renovación más honda para su vida interior. Ejercicios espirituales
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Se hallan prescritos en el Código, por lo menos cada tres años para los sacerdotes seculares y cada año para los religiosos. El sacerdote secular que quiera hacerlos más a menudo, sepa que son una práctica ardientemente recomendada por la Iglesia. Cuando el alma se aparta durante algunos días de las ocupaciones acostumbradas y del ambiente habitual, para estar sola con Dios, es mucho más fácil que escuche en lo íntimo la voz del Señor.
2)
PIEDAD PRIVADA Y LITÚRGICA
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La liturgia
La insistencia con que en el párrafo anterior se ha tenido que 363 defender el valor positivo, casi la legitimidad de la piedad privada frente a la litúrgica, constituye la mejor introducción a la importancia formidable de ésta. La oración es elemento radical, se diría que la base de la vida interior; y mientras ha habido que discutir para reconocer a la oración privada un cierto puesto propio, con sus prácticas más tradicionales, ante la invasora grandeza de la oración litúrgica... ¿Cuan fundamental será, pues, ésta? Realmente el tema merece la máxima atención en este punto. Las ejercítaciones se preocupan de cuanto pueda crear, renovar, aumentar la vida comunitaria de los hijos de Dios, y en el campo de la piedad no hay forma alguna que por sí misma pueda tener aquellos resultados como la oración litúrgica. Definición
de la liturgia
La citada constitución del Vaticano II, en el capítulo I, la 364 describe así: «Con razón se considera la liturgia como el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo. En ella los signos sensibles significan y, cada uno a su manera, realizan la santificación del hombre, y así el Cuerpo místico de Jesucristo, es decir, la Cabeza y sus miembros, ejerce el culto público íntegro». En esta descripción se indica el doble movimiento de la liturgia, que de Dios desciende al hombre y desde el hombre sube a Dios. N o se trata, sin embargo, de realidades que puedan separarse claramente en el caso concreto. En éste, la acción de Dios, que santifica, y la respuesta de la Iglesia, que rinde culto, se enlazan íntimamente, son aspectos correlativos e inseparables. El motivo es que la acción divina en la obra de la santificación humana no puede ser recibida por el adulto de un modo mecánico, sino sólo vital y libremente, y por sí mismo tal recepción implica el libre reconocimiento de la excelencia divina, que es el alma misma del culto. Para comprender la naturaleza de la liturgia, la constitución parte de la teología de la encarnación. Dios envió a su Hijo «mediador entre Dios y los hombres», «Verbo hecho carne, ungido por el Espíritu Santo... Su humanidad, unida a la persona del Verbo, fue instrumento de nuestra salvación» ( e l ) . Este Cristo, luego, al momento de dejar el mundo, instituyó la Iglesia, en la cual y por la cual—gracias a su invisible presencia y a su operación por el Espíritu Santo—fuese aplicada a cada uno de los hombres la obra de salvación por El realizada. La instituyó a semejanza suya, humana y divina a la vez. Ahora bien, la parte
352
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principal de esta acción santifkadora de la Iglesia se realiza precisamente a través de medios humanos sensibles: la liturgia. Existe, pues, indisoluble conexión entre Jesús, Iglesia y liturgia; conexión no sólo causal—en cuanto Jesús obra ahora por medio de la Iglesia, y ésta, principalmente, a través de la liturgia—, sino conexión de estructura. El prototipo es Cristo; a su imagen está hecha la Iglesia; ésta, a su vez, refleja principalmente en la liturgia su modo de ser. Se realiza en los tres momentos el proceso de la encarnación. Con terminología rica en tradición, Cristo es el primero y primordial sacramentum, del cual deriva el sacramentum general que es la Iglesia en su conjunto, que a su vez se manifiesta máximamente en el sacramentum más restringido, que es toda la liturgia, y particularmente en sus siete ritos mayores, que hoy llamamos precisamente sacramentos. En todas estas aplicaciones, la palabra sacramentum expresa algo que es también sensible, pero que contiene, manifiesta y comunica a quienes se hallan bien dispuestos una realidad divina invisible, mientras que, por el contrario, la oculta para quien no está dispuesto. En la presente meditación de las ejercitaciones, la liturgia se considera, sobre todo, en su movimiento de retorno desde el hombre a Dios, como culto. Para entenderlo bien, que el deber fundamental del hombre es orientar hacia Dios su persona y su propia vida. La encíclica Mediator Dei advierte: «El hombre se vuelve ordinariamente a Dios cuando reconoce su majestad suprema y su magisterio sumo, cuando acepta con sumisión las verdades divinamente reveladas, cuando observa religiosamente sus leyes, cuando hace converger hacia El toda su actividad, cuando—para decirlo en breve—da, mediante la virtud de la religión, el debido culto al único y verdadero Dios». Ahora bien, esto no debe hacerlo sólo el hombre individual; «es un deber que obliga ante todo a cada uno en particular, pero es también un deber colectivo de toda la comunidad humana, ordenada con recíprocos vínculos sociales, ya que también ella depende de la suprema autoridad de Dios». Producida la elevación humana al orden sobrenatural y la intervención del mismo Verbo encarnado, he aquí el lugar de la liturgia en su movimiento desde lo bajo hasta lo alto. Para gozar de ella en su esplendor definitivo conviene trasladarse con la contemplación al acto final de todas las cosas, como lo describe el Apocalipsis, cuando sean reabsorbidas en Dios por medio de Jesús. Es el «himno nuevo» de los veinticuatro ancianos postrados ante el Cordero, que tenían «su cítara y copas de oro llenas de perfumes, que son las oraciones de los santos» (Apoc 5, 8-9). «Y vi y oí la voz de muchos ángeles en rededor del trono, y de los vivientes, y de los ancianos; y era su número de miríadas
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de miríadas y de millares de millares, que decían a grandes voces: Digno es el Cordero, que ha sido degollado, de recibir el poder, la riqueza, la sabiduría, la fortaleza, el honor, la gloria y la bendición. Y todas las criaturas que existen en el cielo, y sobre la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y todo cuanto hay en ellos, oí que decían: Al que está sentado en el trono y al Cordero, la bendición, el honor, la gloria y el imperio por los siglos de los siglos. Y los cuatro vivientes respondieron: Amén. Y los ancianos cayeron de hinojos y adoraron al viviente por los siglos de los siglos» (Apoc 5,11-14). Así se expresa la ya citada constitución del Vaticano II ( e l ) : «En la liturgia terrena preguntamos y tomamos parte en aquella liturgia celestial, que se celebra en la santa ciudad de Jerusalén, hacia la cual nos dirigimos como peregrinos y donde Cristo está sentado a la diestra de Dios como ministro del santuario y del tabernáculo verdadero; cantamos al Señor el himno de gloria con todo el ejército celestial; venerando la memoria de los santos esperamos tener parte con ellos y gozar de su compañía; aguardamos al Salvador, Nuestro Señor Jesucristo, hasta que se manifieste El, nuestra vida, y nosotros nos manifestemos también gloriosos con El». Recuérdese cuanto se dijo en la primera meditación comunitaria acerca del plan esencial de la creación: todo ha sido hecho por Dios para Dios; todo debe volver a Dios, y retornará a El por medio de Jesús. N o hay otra finalidad en el universo; fuera de ello a Dios no le importan, en sí mismos, ni los reinos, ni los poemas, ni las máquinas, ni los artistas, ni las victorias... El ha lanzado el cosmos a los siglos para que al final, arriando las velas, entre en la vida trinitaria contemplándolo y amándolo—como El mismo hace por toda la eternidad—en cuanto la naturaleza de los seres individuales permite este reingreso. Esto ha de realizarse por Jesús, que ha de incorporarse los hombres, y con ellos lo que estaba a su servicio, y entregarlo todo al Padre. Ahora bien, este homenaje global por parte del cosmos se realiza oficialmente mediante la liturgia en su movimiento ascensional. Continuación del sacerdocio de Jesús Dice la Mediator Dei: «Quiso el divino Redentor que la vida 365 sacerdotal por El iniciada en su cuerpo mortal con sus oraciones y su sacrificio, en el transcurso de los siglos, no cesase en su Cuerpo místico, que es la Iglesia, y por esto instituyó un sacerdocio visible, para ofrecer en todas partes la oblación pura, a fin de que todos los hombres, del Oriente al Occidente, liberados del Bjercilaciones
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pecado, sirviesen espontáneamente y de buen grado a Dios por deber de conciencia. La Iglesia, pues, fiel al mandato recibido de su Fundador, continúa el oficio sacerdotal de Jesucristo, sobre todo mediante la sagrada liturgia». El Sumo Pontífice Pío XI había escrito en la encíclica Caritate Christi, de 1932: «¡Espectáculo hermoso para el cielo y para la tierra el de la Iglesia cuando ora! Siglos hace que sin interrupción alguna, todo el día y toda la noche, sin cesar, se repite sobre la tierra la divina salmodia de los cantos inspirados, y no hay hora del día que no sea santificada por su liturgia especial; no hay período alguno en la vida, grande o pequeño, que no tenga . lugar en la acción de gracias, en la alabanza, en la oración, en la reparación, por medio de la oración común del Cuerpo místico de Cristo, que es la Iglesia». Esto es cosa muy distinta de un simple conjunto de ceremonias y de ritos externos. Una cosa es liturgia, y otra liturgismo. La liturgia es el aspecto más solemne del culto a Dios, aquel culto que es el sentido final de toda la realidad creada. Para fundarlo tal como se desenvuelve en el cristianismo, se requería el Verbo encarnado, sacerdote sumo y eterno. Se llaman litúrgicas las acciones sagradas que, instituidas por Jesucristo o por la Iglesia, se realizan en su nombre, según los libros litúrgicos aprobados por la Santa Sede, por personas legítimamente encargadas de ello, para rendir el culto debido a Dios, a los santos y a los beatos. Tal definición no excluye a los seglares, aunque otorgue evidentemente un puesto singular a los sacerdotes y, en general, a los investidos del Orden. Todo hombre injerto en Cristo sacerdote tiene alguna participación en su sacerdocio, y Santo Tomás define, precisamente, el carácter sacramental como semejante participación. Es sabido que los sacramentos que imprimen carácter son tres: Bautismo, Confirmación y Orden. Esto permite a todo bautizado—entre otras cosas—poder administrar ciertos sacramentos como ministro ordinario (Matrimonio) y otros como extraordinario (Bautismo). En concreto, las acciones litúrgicas se resumen así en la Mediator Dei: «La Iglesia lo hace, en primer lugar, en el altar, donde se representa perpetuamente el sacrificio de la Cruz y se renueva, con la sola diferencia en el modo de ser ofrecido; en segundo lugar, mediante los sacramentos, que son instrumentos peculiares, por medio de los cuales los hombres participan de la vida sobrenatural; y, por último, con el cotidiano tributo de alabanzas ofrecido a Dios Óptimo Máximo». Se indican de este modo: el sacrificio, es decir, la misa; los
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sacramentos, a los que se suele añadir los sacramentales, y la alabanza, en primerísimo lugar con el oficio divino. Caracteres de la liturgia Después de cuanto se ha dicho en general, se comprenden 366 fácilmente los diversos caracteres esenciales de la liturgia. Destacados con precisión, son éstos: a) Es ministerial, es decir, se realiza por los sacerdotes y por los fieles en representación de otro, que en este caso es el mismo Jesús; se desarrolla en unión con El, reduciéndose la función de los hombres a la de instrumentos suyos, los cuales obran—si bien inteligentemente y con libertad personal—como su extensión y continuación. Es un acto de la humanidad que ofrece su culto a Dios unida a la persona divina de Cristo, en cierto modo lo mismo que durante la vida terrena de Jesús se postraba ante el Padre aquella concreta naturaleza humana unida hipostáticamente en El con la persona del Verbo. Aquí la unión no es hipostática, es mística, pero es todavía El mismo, siempre El, quien se postra; aquel que «en los días de su vida mortal, habiendo ofrecido plegarias y súplicas con poderoso clamor y lágrimas al que le podía salvar de la muerte, y habiendo sido escuchado por razón de su reverencia, fue proclamado por Dios Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec» (Heb 5,7 y 10). b) La liturgia tiene siempre carácter comunitario. No es plegaria individual, sino de la comunidad cristiana, de la asamblea de los fieles, los cuales elevan la mente y el corazón al cielo', unidos entre sí con Jesús, con el nudo santo de la fe, del amor y de la gracia. Acaso materialmente sea un solo sacerdote el que la recite en un desierto, pero será todavía colectiva, comunitaria. Basado sobre este carácter, el Vaticano II quiere que, cuando los ritos litúrgicos lo permitan, se prefiera una celebración con participación activa del pueblo a una privada; que se promueva la intervención de la asamblea con palabras, cantos, gestos y actitudes comunes; que en la celebración cada uno haga todo y sólo aquello que le corresponda sin renuncias ni usurpaciones c) Además, tiene carácter oficial. No todo culto colectivo es, sin más, oficial. Para que ascienda a esta altísima dignidad no basta con que muchos hijos de Dios se pongan juntos en oración. Estos, si hacen oración privada, al realizarla juntos la convierten, sí, en pública, pero no es aún oficial. Para esto último es necesario que la Iglesia conceda ese carácter representativo a un acto especial de culto, es preciso que la autoridad lo haga suyo, determinando las palabras, los gestos, todo aspecto. Es lo que sucede con la liturgia.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
Aun quedando firme cuanto se ha indicado antes con insistencia acerca de que no existe ninguna oposición entre oración privada y litúrgica, es innegable que la liturgia tiene una especialísima excelencia y en sí misma es absolutamente superior. Es culto rendido a Dios por el mismo Jesús y por todos los "fieles unidos a El, por toda la comunidad cristiana, aquella maravillosa y única persona mística que Dios está formando hasta que madure con el transcurso de los siglos, Cabeza y miembros, el Cristo total. Muchas veces sucederá en la práctica que la oración individual sea más íntima, más espontánea, más reflexivamente consciente, más cálida, más adecuada a las necesidades concretas del fiel en el momento de pronunciarla. Sin embargo, en la litúrgica hay algo que la vincula a las necesidades generales, sustanciales, permanentes, de toda la creación respecto al Creador, y esto es de valor inestimable. Profesa públicamente la fe, la reverencia debida a Dios, su santo temor de un modo social; está intrínsecamente formada por el ejercicio de la obediencia y la disciplina hacia la autoridad establecida por el Señor común; afirma y confirma nuestra divina fraternidad ante El. Jesús, presente en la acción litúrgica 367
Al mostrar la naturaleza y los caracteres esenciales de la liturgia se ha manifestado repetidamente un aspecto de supremo valor: en ella está, orando junto con la Iglesia, el mismo Jesús. Es toda la Iglesia la que implora, y el principal implorante es Jesús. Dice la constitución del Vaticano II ( e l ) : «Cristo está siempre presente a su Iglesia, sobre todo en la acción litúrgica. Está presente en el sacrificio de la misa, sea en la persona del ministro, ofreciéndose ahora por ministerio de los sacerdotes el mismo que entonces se ofreció en la cruz; sea, sobre todo, bajo las especies eucarísticas. Está presente con su fuerza en los sacramentos, de modo que, cuando alguien bautiza, es Cristo quien bautiza. Está presente en su palabra, pues cuando se lee en la Iglesia la Sagrada Escritura, es El quien habla. Está presente, por último, cuando la Iglesia suplica y canta salmos, el mismo que prometió: «Donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos» (Mt 18,20). Realmente, en esta obra tan grande, por la que Dios es perfectamente glorificado y los hombres santificados, Cristo asocia siempre consigo a su amadísima esposa la Iglesia, que invoca a su Señor y por El tributa culto al Padre Eterno». La presencia de Jesús se ha de entender aquí de un modo acti-
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vo, dinámico, con el valor de suprema impetración hacia el Padre, de edificación con los participantes en el rito, de ayuda a todo el Cuerpo místico. Jesús está allí con toda su historia, que mediante la liturgia es conmemorada, representada y, en parte, revivida también de manera real. En los actores y espectadores se produce una especie de catarsis general; los frutos de aquella vida fluyen sobreabundantemente en ellos, recibidos conforme a las disposiciones de cada uno. Recogiendo en el desarrollo del año litúrgico la riqueza de la representación divina, ya no se sabría cómo terminar: el ciclo de Navidad, de Pascua, de Pentecostés... Mientras éstos se celebran con relación a Jesús, el cristiano debe renacer místicamente, volver a morir, resucitar, renovarse en el Espíritu Santo, que procede de Jesús. Penetrando en cada uno de los actos, se encuentra en la forma externa de ellos algo que simboliza una realidad interior. Precisamente ésta debe producirse, y para producirla está allí la gracia: lavado de Bautismo, comida de Pan de vida, unción de Confirmación, aliento de Espíritu infuso... Tales signos son eficaces por obra de Cristo presente. Quien vive la liturgia es objetivamente conducido a vivir de Jesús, y a vivirlo juntamente con la Iglesia, con todos los hermanos; precisamente como se quisiera hacerlo vivir por medio del movimiento por un mundo mejor, en todo instante, por parte de todos, con toda clase de aplicaciones. Es todo cuanto antes se notó; que la liturgia es oración, pero no sólo oración. Si se entiende con plenitud, penetra con grandísimo vigor en la vida, y precisamente en la vida comunitaria universal de la Iglesia y de toda la humanidad.
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Los principales ritos litúrgicos
Como en todo el segundo tiempo, el libro tiene aquí presentes 368 de manera muy especial los actos litúrgicos que guardan más relación con la piedad habitual de los sacerdotes. Otros aspectos se encontrarán más adelante, sobre todo en el tercer tiempo. Pero nótese que entre los actos litúrgicos de que se habla aquí figuran los más importantes, de los cuales ni siquiera los seglares pueden prescindir jamás. Santa Misa Si hay un acto litúrgico típicamente reservado al sacerdote en 369 cuanto a la celebración, sublime para él como persona, y al mismo tiempo llamado directamente a enriquecer todo el Cuerpo místico de la manera más elevada, ciertamente es la santa Misa,
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el verdadero culmen y sol de la liturgia. La Mediator Dei la llama «compendio y centro de la religión cristiana». Allí el sacerdote se une con toda la Iglesia, que está presente con todo el tesoro de sus sufrimientos, méritos, intercesiones de sus santos, y directísimamente se une con Jesús, que es el principal oferente. El sacerdote adora al Padre, y la Iglesia y Jesús ofrecen toda su adoración (sacrificio latréutico). El sacerdote agradece, y la Iglesia y Jesús ofrecen todo su agradecimiento (sacrificio eucarístico). El sacerdote satisface, y la Iglesia y Jesús lo hacen (sacrificio propiciatorio). El sacerdote intercede, y allí están intercediendo la Iglesia y Jesús (sacrificio impetratorio). Por sí mismo, ningún otro momento de la vida de hombre alguno se halla tan eficazmente empleado en la construcción del mundo mejor. La comunidad entera de los hijos de Dios y el mismo Verbo encarnado son místicamente una sola cosa con el sacerdote, de manera muy especial. En toda religión, el centro del culto es el sacrificio. El ofrecimiento a la Divinidad de algo estimado y precioso; luego una especie de inmolación que la haga inutilizable para fines profanos, y esto acompañado por un acto interno del alma que trata de rendir homenaje a Dios, reconociéndole el supremo dominio sobre todas las cosas. Ahora bien—dice la Mediator Dei—, «el augusto sacrificio del altar no es una pura y simple conmemoración de la pasión y muerte de Jesucristo, sino un sacrificio propio y verdadero, por el que el Sumo Sacerdote, mediante su inmolación incruenta, repite lo que una vez hizo en la cruz, ofreciéndose enteramente al Padre, víctima gratísima. Idéntico es el sacerdote, Jesucristo, cuya sagrada persona es representada por su ministro. Este, en virtud de la consagración sacerdotal que ha recibido, se asemeja al Sumo Sacerdote y tiene el poder de obrar en virtud y en la persona del mismo Cristo; en cierto modo, presta a Cristo su lengua y le alarga su mano. Idéntica es también la víctima, esto es, el Redentor divino, según su naturaleza humana y en la realidad de su cuerpo y de su sangre. Idénticos son los fines». La forma de la inmolación es diversa, toda vez que Jesús, ya inmortal y feliz en el cielo, no puede morir, y aquí se ofrece de manera incruenta. Sin embargo, el sacrificio es aún aquél, siempre aquél. Faltan palabras para expresar el valor de la Misa. «Los méritos infinitos e inmensos de este sacrificio no tienen límites y se extienden a todos los hombres en cualquier lugar y tiempo, porque en él el sacerdote y la víctima es el Dios-Hombre; porque su inmolación, igual que su obediencia a la voluntad del
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Padre Eterno, fue perfectísima, y porque quiso morir como Cabeza del género humano». «Se puede decir que Cristo ha construido en el Calvario una piscina de purificación y de salvación, que llenó con su sangre, por El vertida». Es verdad que, «si los hombres no se bañan en sus aguas y no lavan en ellas las manchas de su iniquidad, no serán ciertamente purificados y salvados», de manera que es necesaria su colaboración personal para que los frutos de tan infinito tesoro sean aplicados y gozados. Mientras tanto, continúa siendo exactísimo que estamos ante el mayor capital, depositado para bien de la humanidad, disponible para saldar las cuentas de todos y adquirir cualquier nueva gracia. Celebrante y fieles La Misa sólo puede ser celebrada por aquellos que han reci- 370 bido la ordenación conveniente, es decir, los sacerdotes y los obispos. Los seglares, por el contrario, y asimismo los clérigos con órdenes menores o con las mayores hasta el diaconado, no pueden hacer más que asistir o ayudar a su celebración, en diversa medida. Es todavía la Mediator Dei la que declara: «El sacerdote representa al pueblo sólo porque representa la persona de Jesucristo, que es Cabeza de todos los miembros por los cuales se ofrece; y, por consiguiente, se acerca al altar como ministro de Jesucristo, inferior a Cristo, pero superior al pueblo. El pueblo, por el contrario, puesto que de ninguna manera representa la persona del divino Redentor ni es mediador entre sí mismo y Dios, de ningún mcdo puede gozar del derecho sacerdotal. Sin embargo, también los fieles cristianos ofrecen la hostia divina, pero bajo otro aspecto. Las súplicas con que se ofrece las más de las veces se pronuncian en plural, y en ellas se indica que el pueblo participa también en este augusto sacrificio en cuanto que él también lo ofrece. Por el Bautismo, los cristianos, por el carácter que se imprime en sus almas, son consagrados al culto divino, partid- • pando así, según su condición, del sacerdocio del mismo Cristo. El pueblo une sus votos de alabanza, de impetración, de expiación y de acción de gracias a los votos e intención del sacerdote, más aún, del mismo Sumo Sacerdote, para que sean ofrecidos a Dios Padre en la misma oblación de la víctima, incluso con el rito externo del sacerdote». En verdad, todo cristiano debe poner la Misa en el centro de sus prácticas espirituales; sobre todo debe hacerlo el sacerdote. Este no se canse de meditar el misterio que cada día celebra. Descubra con la mente y con el corazón su infinito valor intrín-
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seco: lo más excelso que sucede en la tierra, con la presencia del Verbo encarnado en estado victimal por la humanidad y con la renovación del Calvario. Conciba hacia él una estimación ilimitada, de modo que ponga la más viva devoción personal y participe con todas sus facultades del modo más intenso. Ofrézcase también él por el pueblo, ya que representa allí al pueblo entero. La Misa bien celebrada debe ser para el sacerdote la luz de todo el día y de la vida entera, como para la comunidad de los hijos de Dios es el acto social más solemne. El tema podría ocupar por sí solo una meditación especial, si hubiese tiempo, con desarrollo e intercambio precioso de ideas, especialmente para aquellos que inmolan diariamente la víctima divina. La 371
Comunión
El tema del sacrificio eucarístico se continúa espontáneamente con el de la Comunión; más bien, lo incluye como parte esencial. La víctima sacrificada es distribuida a los presentes, comenzando por el mismo sacerdote, para que todos participen intensamente de los frutos de la inmolación. Una perfecta participación en la Misa lleva también consigo este ágape de vida. Es así como éste resulta más que nunca el rito de la unidad, tan buscada en estas ejercitaciones: unidad con Dios, que realmente se come; unidad con los hermanos, que comen al mismo Dios, no las partes iguales de un mismo pan, sino, precisamente, todos el Pan mismo, el pan numéricamente uno. Por lo que respecta personalmente al sacerdote, puede bastar, sobre este tema divino, cuanto se ha dicho, en general, de su Misa. Por lo que toca a los fieles, ya se ha hablado de ello repetidamente en el curso y no faltarán otras ocasiones después. Confesión
3712 Todos los sacramentos son parte fundamental de la liturgia. • Como solemne complemento de cuanto se dijo de las prácticas de piedad privada para la purificación de la conciencia, se ha de citar aquí la Confesión. Es liturgia. Forma parte de aquel misterioso conjunto santificador que Jesús ha instituido oficialmente en la Iglesia para gloria de Dios, donde El mismo se hace presente de manera particularísima en las relaciones con el Padre y en las internas de la divina sociedad. El rito es sumamente sencillo. Continúa y perpetúa el perdón, tan a menudo concedido por el Señor durante su vida terrena a individuos pecadores cada vez que se presentaban a El, y confiado
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a los Apóstoles poco antes de la ascensión, para que lo ejerciesen en su nombre, sin economía. Su sangre es suficiente para pagar ante la divina justicia por cada uno que quiera recurrir allí humildemente: «A quienes perdonareis los pecados, les serán perdonados, y a quienes se los retuviereis, les serán retenidos» (lo 20,23). Obra maestra de la divina misericordia. Para destruir las culpas y extirpar sus raíces, no se podía imaginar forma más generosa y, al mismo tiempo, más oportuna en su sencillez. Es rito enteramente social, consistente en una relación de humillación entre hombres, lo mismo que, de alguna manera, es siempre social la culpa. Podría ser considerada una invitación a retractarse, a reparar ante la comunidad que ha sido perturbada, y que representa aquí un hermano. Es, al mismo tiempo, el ofrecimiento inestimable de un amigo visible, desinteresado, reservadísimo, siempre a disposición de todo miembro del Cuerpo místico, a quien decir algo, con la certeza de que sólo aconsejará lo que sea bueno para nosotros, con la máxima sinceridad. En verdad, esto es edificar una originalísima vida asociada, sobrehumana, y edificarla desde dentro del hombre. Son infinitamente más bellos el mundo y la vida con tal desahogo, siempre posible. Aun prescindiendo de los efectos sacramentales, la Confesión se considera como una especie de constante prodigio. Son necesarios verdaderos milagros de la Providencia para explicar de manera adecuada cómo su secreto sea siempre y por innumerables hombres inviolablemente guardado. Si luego se añade la consideración de la gracia que comunica, se concluye con cuánta devoción y frecuencia se deba practicar. El sacerdote no deje de acercarse a menudo, encontrando un hermano al que llegar con regularidad, afrontando y superando cualquier obstáculo que se oponga a su ejecución. Con este rito, la piedad del arrepentido no es sólo privada; se coloca en un plano oficial, con frutos triunfales de remisión. Al exponer este tema a los ejercitantes, no se tenga miedo de decir ideas sencillas y conocidas de todo sacerdote. Una cosa es enseñar y otra es oír el mismo asunto de otro que lo expone para nosotros. La explicación de lo que debe hacerse para una buena confesión ofrece puntos que no raramente afectan a lo hondo de la vida personal de los presentes: examen, elementos del pecado para que sea verdaderamente tal, pecado e imperfección, acusación, dolor perfecto e imperfecto, propósito... Y no se olvide, por lo menos, una alusión a aquella piedad, también típicamente litúrgica, que el sacerdote debe poner de su parte en este sacramento cuando es ministro del mismo, no sólo
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cuando acude como penitente. Es para él una ocasión nueva, singular, de unirse con aquel Jesús que también aquí lo usará como instrumento, permitiéndole decir: «Yo te absuelvo», cuando, en realidad, los pecados le han herido a El y debe absolverlos El. Horas y horas duras para el confesor; horas inestimables para el Cuerpo místico; inestimables también para el sacerdote con esta luz de identificación. En la liturgia, sobre todo, el alma sacerdotal es invitada a perderse en Dios con una unión que quiere ser transformación, transfiguración en El. Otros sacramentos 373
Se ha remitido a otros momentos del curso el hablar de ellos en cuanto son para bien de los fieles. Sería, sin embargo, imperdonable no hacer aquí alusión desde otro aspecto hacia el que abre camino la última consideración ahora hecha. Cualquiera que sea el sacramento que el sacerdote administre, su piedad litúrgica es allí ejercitada y, por consiguiente, también alimentada. El bautiza, él unge, él asiste al Matrimonio aun no siendo ministro del mismo, él dispone con el santo óleo para la entrada en la ciudad eterna, y es siempre en Jesús, con Jesús, por Jesús. Este se encuentra allí para avalar toda palabra, y ciertamente inviste también a su buen ministro, en cuanto que por medio de él distribuye de manera misteriosa su Espíritu. ¡Qué fuente de santificación para el sacerdote la participación activísima en la liturgia de la Iglesia! Oficio
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divino
Si bien se cita en el último lugar entre las prácticas de piedad litúrgica del sacerdote, puede tener una parte notable en su santificación; aunque sólo fuese por el tiempo tan prolongado que debe dedicar a ello. El breviario es parte de la divina liturgia, porque, precisamente, la Iglesia le da este carácter: oración pública que se recita oficialmente en su nombre. Pío XII, en la Mediator Dei, lo define: «Oración del Cuerpo místico de Jesucristo que, en nombre y provecho de todos los cristianos, es ofrecida a Dios por los sacerdotes y demás ministros de la Iglesia y por los religiosos, dedicados a este fin por institución de la Iglesia misma», que «abraza la horas del día, las semanas y todo el curso del año». Por consiguiente, su valor no depende sólo del hecho de estar constituido, en gran parte, por palabras inspiradas por Dios, extraordinariamente ricas de contenido espiritual, de donde ya por esto se halla entre las mejores oraciones posibles. La singularidad con-
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PIEDAD PRIVADA Y LITÚRGICA
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siste en que es pronunciado en nombre de Cristo y de la Iglesia, de modo que el orante, en aquel momento, ejerce una función de importancia para la comunidad entera. Presta él, en sentido muy estricto, la boca y el corazón al Jesús total, Cabeza y miembros, que por su medio expresa a Dios los más hermosos sentimientos. Toda la familia divina se dirige al Padre por medio de él. El Vaticano II hace un singular elogio del mismo: «El Sumo Sacerdote de la nueva y eterna alianza, Cristo Jesús, al tomar la naturaleza humana, introdujo en este exilio terrestre aquel himno que se canta perpetuamente en las moradas celestiales. El mismo une a sí la comunidad entera de los hombres y la asocia al canto de este divino himno de alabanza. Porque esta función sacerdotal se prolonga a través de su Iglesia, que sin cesar alaba al Señor e intercede por la salvación de todo el mundo, no sólo celebrando la Eucaristía, sino también de otras maneras, principalmente recitando el oficio divino. Por una tradición cristiana antigua, el oficio divino está estructurado de tal manera que la alabanza de Dios consagra el curso entero del día y de la noche, y cuando los sacerdotes y todos aquellos que han sido destinados a esta función por institución de la Iglesia cumplen debidamente ese admirable cántico de alabanza, o cuando los fieles oran junto con el sacerdote en la forma establecida, entonces es en verdad la voz de la misma esposa que habla al Esposo; más aún, es la oración de Cristo, con su Cuerpo, al Padre. Por tanto, todos aquellos que ejercen esta función, por una parte cumplen la obligación de la Iglesia y, por otra, participan del altísimo honor de la esposa de Cristo, ya que, mientras alaban a Dios, están ante su trono en nombre de la madre Iglesia» (Const. litúrg., c.4). En el espíritu de las ejercitaciones es, por consiguiente, un acto de piedad cuyo cumplimiento ha de examinarse con atención para mejorarlo decididamente todo lo posible. Como mínimo, dichoso el que reza el breviario de manera que hace también subjetivamente una verdadera oración, no la mera ejecución de un precepto positivo cualquiera; más dichoso el que se entrega a ello, además, con plena conciencia de la función pública que cumple y con las finalidades colectivas que esto comporta. Todo sumado, en la práctica, se tratará acaso de dedicar a ello cinco o diez minutos más al día. Pero con esta pequeña añadidura será revalorizada para sí y para la comunidad una hora entera de riqueza impagable. Con el solo hecho de rezar «digna, atenta y devotamente» el oficio, quedará cotidianamente asegurado un gran medio de unión con Dios al individuo y al Cuerpo místico, sin
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¡MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
necesidad de sobrecargar en modo alguno, más allá de lo que imprescindiblemente prescrito, a todo sacerdote. Si hubiese tiempo, también este tema podría desarrollarse una cierta amplitud, acompañándolo de sugerencias sencillas bre el modo de mantener despierta la atención y la devoción rante el rezo. 375
está con sodu-
'En c o n c l u s i ó n , salgan los ejercitantes de esta meditación profundamente impresionados por el valor de la oración y con un firme propósito de perfeccionar personalmente la práctica de la misma. Esta no lo es todo; se ha manifestado con vigor en la meditación precedente. Además de ella, se necesita la consciente docilidad ejercitada habitualmente hacia el Señor, respecto a todas sus exigencias. Pero, innegablemente, es ya bastante, es mucho, es elemento absolutamente necesario, tanto para el individuo como para la Iglesia entera. Sobre todo, si entre las prácticas de piedad se incluyen explícitamente las acciones litúrgicas, hasta la Comunión y la Misa, nos hallamos de veras con el arca del tesoro infinito, que se ha de adquirir a cualquier precio, que se ha de conservar a toda costa, que se ha de administrar con la más cuidadosa prudencia. «No dejes pasar la parte de goce que te toca» (Eccli 14,14). Pocos aspectos de la reforma de los ejercitantes influirían con provecho tan inmediato sobre el bienestar de la comunidad cristiana, del Cristo total. Todo cristiano, especialmente los ministros del Señor, préstenle a El, con toda atención, mente, corazón y voz para los gemidos inenarrables de su Espíritu, en beneficio de todos los miembros.
XX MEDITACIÓN COMUNITARIA
LOS GRADOS
DE INTIMIDAD CON DIOS
EN EL
DIALOGO
Dada la importancia singularísima que en el progreso de la vida interior tiene la oración, tanto privada como litúrgica, es muy oportuno que, sobre todo, los sacerdotes conozcan los diversos grados de intimidad que se pueden alcanzar en el diálogo con Dios, elevándose en la más bella aventura. Teniendo ya clara ante los ojos la importancia de la vida inte- 376 rior para la construcción de un mundo más hermoso, y en especial la necesidad de la oración, tanto privada como oficial, el que quiere disponerse a la obra gigantesca habrá concebido, seguramente, el deseo de progresar en este arte sublime. No se trata particularmente de una o de otra forma de piedad, de una o de otra práctica, aunque sea fundamental, ya considerada. Se trata del grado de intimidad que se ha de alcanzar con Dios por medio de ellas y aun en otros momentos de elevación hacia El no catalogables con precisión entre aquellas formas específicas; hasta dónde se puede avanzar en el contacto explícito con el Señor cuando con El se entable el diálogo de la oración. El problema es vitalísimo para cada una de las almas, aun ,,. considerada sola. Además adquiere sabor comunitario y de relieve universal a la luz de las ejercitaciones, preocupadas continuamente por elevar todo el Cuerpo místico. Esto es manifiesto respecto a la oración litúrgica, que es, por naturaleza, social, es decir, donde la boca y las facultades internas de cualquiera que lo haga se prestan directamente a la comunidad; pero es claro también respecto a la privada, dadas las conexiones ontológicas que unen a los miembros entre sí, y hacen sentir necesariamente a cada uno la elevación de los más audaces. Si las meditaciones anteriores establecían la importancia de la vida interior, y especialmente de la oración, aquí se trata de estimular e impulsar esta última hacia las cumbres, para el bien común de la Iglesia. Sin embargo, muchísimos cristianos y aun bastantes sacerdotes tienen ideas harto superficiales sobre este tema y, quizá por ello, no se apasionan por esta maravillosa ascensión; no han vislumbrado nunca hasta dónde se puede llegar. A fin de que la humanidad adquiera fuerza para elevarse colectivamente del estado actual, es necesario que por lo menos los guías conozcan y aprecien los aspectos más altos de la obra divina. Así sabrán comunicar el entusiasmo y el espíritu de sacrificio indispensable para la esca-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO T I E M r O
lada. Y no sólo esto, sino que cuanto más suban ellos personalmente, tanto más elevarán consigo a la misma sociedad. Con ellos subirá todo el cuerpo de la Iglesia, y, por medio de ellos, Jesucristo nuestro Señor, con su atractivo irresistible, sel hará oír aun por los mismos que están lejos. Se manifestará como de nuevo al mundo para encantarlo, vivificarlo, reordenarlo, unificarlo y salvarlo. En la reforma individual, indispensablemente' anterior a la general, es problema decisivo, lo mismo que revisar las conexiones de una instalación eléctrica con la central productora de energía antes de la revisión de su funcionamiento. Es superfluo añadir que—cuando se exalta así la escala de los grados de oración—no se quiere exagerar la distinción entre uno y otro a manera de una ruptura. Hay una continuidad casi insensible en los pasos, y resulta siempre posible que quien ha llegado a un punto superior practique todavía, de cuando en cuando, las formas inferiores. Lo' que se conquista con el progreso es la posibilidad del nuevo grado antes no alcanzado y, por consiguiente, poco a poco, el habitual predominio del mismo con relación a todo lo que se hacía antes.
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Oración activa
La primera serie de los grados de oración es aquella en que el hombre toma la iniciativa del contacto con Dios, evidentemente con el socorro de la gracia, pero con la ayuda que el Señor ofrece de ordinario y sin la impresión subjetiva de obrar de manera superior a las fuerzas naturales. Son grados comprendidos en el término genérico de oración activa. En ellos, la barquichuela del alma avanza a fuerza de remos, y de este santo esfuerzo se beneficia toda la sociedad divina. Oración vocal
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En esta serie, el primer grado es el que suele denominarse oración vocal. El alma se sirve de fórmulas anteriormente preparadas, de palabras recitadas con la boca, ya sea que lea, ya que las repita de memoria, y de este modo sencillo tiene fe de llegar a Dios y a los felices moradores del cielo, precisamente a los que trata de dirigirse. Comunicación la más rápida, la más extensa, la más segura que se haya imaginado por los hombres. Rápida como el pensamiento, amplia en su radio como el infinito, de certeza suma como el infalible testimonio divino que ha enseñado semejante medio. Esta elemental oración puede ser propuesta a cualquiera, incluso a los más rudos. Son capaces de practicarla los niños, los
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GRADOS DE INTIMIDAD EN EL DIALOGO CON DIOS
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ignorantes, los pecadores, aquellos que no poseen casi ninguna formación espiritual. Y, sin embargo, la Iglesia la tiene en tanta estima que quiere sea cultivada aun por las almas más finas. En ella se unen hacia Dios el obsequio del cuerpo y el del espíritu; con relativa facilidad expresa toda la rica variedad de los afectos que deben florecer constantemente en el Cuerpo místico. Se presta, más que ninguna otra oración, a tener carácter colectivo y, por consiguiente, a ser plenamente adoptada en el culto litúrgico. La Iglesia la impone en particular a sus sacerdotes durante horas enteras cada día. El breviario, el rosario, la preparación y acción de gracias del santo sacrificio como muchos los practican; la Misa misma casi por entero, no son más que oraciones vocales. Casi dos horas diarias en la vida de todo ministro del altar. Un punto, sin embargo, debe advertirse con cuidado. Este tipo de oración no tiene su valor en las palabras, en las fórmulas, aunque sean bellísimas, ni son éstas las que suben materialmente al cielo. Lo que cuenta son los actos santos de voluntad que internamente acompañan y vivifican las expresiones. Separadas de ellas y tomadas por sí solas, las palabras no tienen valor, y menos aún satisfacen al Dios de la verdad. El quiere los corazones, la voluntad libre, el ofrecimiento espontáneo que ésta le hace de sí misma. Todo el universo ha sido creado por Dios y debe llegar hasta El por medio del hombre, que lo conoce y con plena deliberación se le somete. Todo lo que se realiza del modo más perfecto en la oración es lo que llega al cielo, lo que contemplan los bienaventurados en la divina esencia, alegrándose con la inexhausta alabanza de Dios. ¡Ay si la oración se redujese a un murmullo de palabras sin contenido interior! No sería lenguaje celestial ni, por otra parte, terreno; sería perder el tiempo. Los actos internos de voluntad devota, necesarios para que se pueda hablar de oración, serán la fe, la humildad, el arrepentimiento, la confianza, el amor y otros semejantes; peticiones, alabanzas, acciones de gracias, adoraciones. Y si se ha comprendido el espíritu del mundo mejor, el abecé de la ascética de Cuerpo místico, no deberían faltar nunca las invocaciones para el bien del prójimo y de la humanidad entera. Respecto a tales actos, las palabras pronunciadas representarán el modesto papel de ocasión, de estimulante, de expresión sensible, nada más. Condición, por lo tanto, indispensable para el que ora es el recogimiento. Sólo así, en la calma del espíritu, la voluntad podrá multiplicar las actitudes santas, conforme, poco a poco, a las fórmulas materialmente rezadas. Respecto a esta conformidad entre voluntad y expresión, corazón y boca, normalmente hay que prever que sea fiel: a tales pa-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
labras, tales afectos. Precisamente por esto se pronuncian las primeras, para ocasionar los segundos, y, por otra parte, con semejante unidad se favorece el recogimiento interior. Es la atención que se llama ad litteram. N o se entienda, sin embargo, que ésta hay que prestarla siempre a cada una de las frases y a cada una de las palabras, una a una; la mayoría de las veces esto sería realmente imposible, y ya el esfuerzo en aquel sentido resultaría . ordinariamente dañoso. Otro modo de atención sería más suave, esto es, asociando Ja/ mente y el corazón en forma genérica a cuanto se va diciendo.! Se suele denominar ad sensum. Todavía más libre es la que se llama ad Deum, En este caso, las palabras van acompañadas de una tensión santa de la voluntad hacia Dios y los personajes del cielo, lo más ardiente y continua posible, casi con independencia de cuanto materialmente murmuran los labios. Un punto permanezca firme: cuanto más viva sea la interioridad, tanto mejor será la oración; cuanto más atenuada aquélla, tanto peor ésta; reducida aquélla a nada, ésta ya no existe. Única excepción de esta ley: el caso de las distracciones totalmente involuntarias, bajo las cuales permanezca la auténtica voluntad de mantenerse en contacto con Dios; la oración permanecería entonces oración verdadera, aun sin atención actual. Pero la excepción es sólo aparente; en realidad, la actitud devota del alma, esencial para la buena oración, se daría suficientemente en aquella persistencia en orar, no obstante la lucha de las divagaciones no queridas y soportadas. Por el contrario, cuando faltase toda voluntad de concentrarse en lo íntimo y las distracciones se dejaran impunemente como dueñas, en verdad no podría hablarse seriamente de oración, tal como se ha enunciado la ley. Reflexionen sobre esto los sacerdotes, que por disposición eclesiástica dedican tanto tiempo a la oración vocal. Quienes no tienen tal obligación llenarán esas horas con otras cosas; ellos, por el contrario, el tiempo lo emplean cotidianamente de aquel modo, y acaso muchos no oran casi nada, preocupados únicamente del rezo material. Es verdad que, en el caso de la oración litúrgica, aún quedaría un gran valor—ya que es plegaria de la Iglesia en boca del sacerdote—; pero es muy penoso para éste permanecei casi aparte, precisamente él... Como primera reforma concreta hacia un mundo mejor, quien cayese en este falío, remedíelo en seguida. Haga fructificar, también para sí, el tesoro en que todos los días hunde sus manos sacándolas casi vacías; convierta en verdadera plegaria personal las oraciones vocales que recita, acompañando las palabras con actos internos de sincera devoción.
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CRADOS DE INTIMIDAD EN EL DIÁLOCO CON DIOS
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Breviario, Misa, rosario..., récense con recogimiento profundo, procurando concentrar el corazón en los afectos santos mientras se susurran sus fórmulas. Sobre todo, al breviario no se vaya con la preocupación fundamental de cumplir el precepto; vayase para orar. Sólo con esto habrá aumentado mucho el contacto del sacerdote y, por consiguiente, del Cuerpo místico y de todo el género humano con Dios, sin haber quitado ni siquiera un instante más a las otras ocupaciones. Las observaciones hechas sobre los diversos modos con que la atención interior se puede unir, más o menos exactamente, a las palabras externas, invitan a notar que la oración vocal no debe considerarse, demasiado simplemente, como el único modo de orar, y mucho menos como el ínfimo de ellos que quepa concebir. Admitida la posibilidad de una desconexión, aunque sea notable, entre el estado interior del alma y la materialidad de las fórmulas, es claro que podría ascenderse a grados altísimos de oración permaneciendo, aparentemente, anclados en la vocal. Pero esto sería como accidental frente a las palabras pronunciadas, por lo que no podría decirse que allí existiera la naturaleza de oración vocaJ más que como simple apariencia; bajo la corteza de este tipo de oración, de hecho, existiría otra sustancia. Es el caso que conviene desear, sobre todo para la oración litúrgica. Dada su excelsa dignidad objetiva, reconocida, por otra parte, la conveniencia de que formalmente se realice casi siempre de manera vocal, es deseable que bajo esta veste externa penetre progresivamente un elevadísimo contenido secreto. Especialmente en tales prácticas, esto beneficiaría de manera singular e inmediata a toda la Iglesia, que está orando en aquel sacerdote concreto. Oración discursiva Quien ha entendido cuál sea el verdadero valor de la oración 379 propiamente vocal, comprende con facilidad el avance al grado sucesivo y se siente como naturalmente impulsado al mismo: Ja oración discursiva. Como lo que cuenta son los actos de voluntad, no las palabras, lo mismo vale dejar a un lado la multiplicidad de éstas y dedicarse directamente a suscitar afectos santos cuando no exista, por ejemplo, el motivo litúrgico para imponer por sí la vocalidad. Y como en la psicología humana los actos de voluntad se despiertan por medio de las consideraciones de la inteligencia, he aquí el espontáneo mecanismo de una nueva oración superior, totalmente interna, formada simplemente de actitudes voluntarias, suscitadas por pensamientos oportunos. Se partirá de un conveniente conjunto de ideas, que vayan caldeando la voluntad devota. Apenas ésta se sienta suficiente-
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mente movida, se detendrá lo más prolongada e intensamente posible en su secreto ejercicio virtuoso. Este proceso se denomina, con todo derecho, discursivo: por el discurso de la razón a los santos afectos de la voluntad. Es la oración que con término usual suele llamarse meditación. De suyo no será muy fácil unirla, en su genuina estructura, a las formas litúrgicas. Sin embargo, es superfluo notar cuánto favorecerá a estas indispensables prácticas del culto. Aplicada a las realidades maravillosas de la liturgia, acaso a sus fórmulas, a sus textos, dispone para desarrollar luego sus actos con comprensión y participación inmensamente superiores a lo que se haría de otra manera. Las consideraciones de la meditación se dedicarán a desentrañar una verdad eterna en su naturaleza y en sus consecuencias, o bien a un ejemplo de la vida de Jesús, a una de sus palabras, a una de sus máximas o a otro ítem a edificante. Supuestas estas reflexiones, según los temas, la voluntad se sentirá, en determinado instante, inclinada a realizar actos de detestación de la culpa, de humildad de fe, de desprecio de las vanidades terrenas, de resignación, de celo, de amor hacia las almas y, sobre todo, hacia Dios, de intercesión por el prójimo, al que nos sentimos unidos en el Señor. Deténgase en tales actitudes y habrá hecho una buena meditación. Los actos voluntarios serán la parte verdaderamente jugosa, o, mejor aún, puede decirse que en ellos consistirá propiamente la oración. El alma que aprende a detenerse largamente en ellos, a perfeccionarlos, enriquecerlos, reavivarlos, acaso con nuevas consideraciones, cuando parezcan extinguirse, ha encontrado alimento sustanciosísimo para la vida divina. En cuanto a la inteligencia, habrá de cultivarse directamente en otras horas: las del estudio. Aquí téngase como pretensión directa y suprema el ejercicio reforzado y sublimado del querer, sin subrepticias preocupaciones intelectuales, que comprometerían mucho el fruto verdadero. En la parte raciocinadora cabrá ayudarse también de libros, pero teniendo en cuenta que en este caso no se emplean propiamente para instruir, sino para ayudar a que la voluntad se decida. Así, no se escogerán con motivo de la profundidad o riqueza de sus ideas, sino sólo por la comprobada aptitud para animar sólidamente en el bien a un individuo determinado. Individuo particular, el que medita y no otro; hoy y no mañana ni ayer. Habrá, pues, que cambiar de libro según el ánimo y servirse de él o rechazarlo con libertad, teniendo únicamente como criterio la finalidad que se anhela obtener. Se ha notado cómo el defecto fundamental de la oración vocal
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GRADOS DE INTIMIDAD EN EL DIALOGO CON DIOS
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consiste en pronunciar palabras no acompañadas por actos interiores. De modo análogo, para la meditación consistiría en consentir el trabajo de la inteligencia cuando ya se podría proceder a los actos de voluntad. Por el contrario, el progreso esencial consistirá precisamente en acortar la parte intelectual, pasando más pronto a los actos del querer, y en perfeccionar progresivamente éstos, haciéndolos cada vez más puros e intensos. Oración afectiva Quien ha penetrado la verdadera índole de la oración discursiva, no tardará en comprender que ésta tiende a transformarse con su normal desarrollo en otro grado superior de oración: la afectiva. Será el término de la evolución ya explicada. Cuando el ejercicio de la voluntad santa se haya extendido de tal modo que ocupe ordinariamente la casi totalidad del tiempo, reduciendo cada vez más la actividad razonadora a la finalidad de breve introducción, el alma se encontrará de hecho en un modo de orar bastante más rico que el anterior. No se llegará muy pronto ni podrá indicarse un día en que con un salto imprevisto pase de un tipo a otro. Pero en un cierto instante—como en el desarrollo de un ser humano en un determinado momento es claro que ya no se es un niño, sino un joven—será evidente que la oración ya no es la de antes, por un claro predominio de la actividad volitiva. El término afectivo no es aquí sinónimo de sentimiento. El corazón podrá sentirse árido, seco; lo que importa es que el hombre opere interiormente de modo decidido hacia su Dios, empleando casi todo el tiempo en actitudes de deliberada adhesión. Bastará, por ejemplo, una mirada a Jesús en el Huerto, al Crucificado, a María en el momento de la Anunciación, para que quien ora exprese con sinceridad de corazón su pena por haber agravado la pasión a Jesús, la voluntad de sufrir con El, la íntima alegría al contemplar la exaltación sublime de la Madre celestial. Y quien más largamente y con más fervor sepa entretenerse en tales afectos, en tales actitudes deliberadas, en igualdad de condiciones hará mejor oración. ,. Industria práctica que podría ayudar en este grado de contacto con Dios sería una libretita personal en la que el alma recoja, para su uso, los versículos escriturarios o litúrgicos que para ella resulten especialmente ricos en resonancia interior a propósito de los principales sentimientos cristianos. Por ejemplo, para expresar la humildad: Et factus sum mihimetipsi gravis (Iob 7,20) : De profundis clamavi ad te, Domine: Domine, exaudí orationern
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MEDITACIONES COMUNITARIAS UEL SEGUNDO TIEMPO
meam (Ps 129,1).—Para el arrepentimiento: Pater, peccavi in caelum et coram te, iam non sum dignus vocari filius tuus (Le 15,18-19); Miserere mei, Deus, secundum misericordiam tuam (Ps 50,3).—Para la entrega en las manos de Dios: Pater, si possibile est, transeat a me calix iste; verurntamen non sicut ego voló, sed sicut tu (Mt 26,39).—'Para la confianza: In te, Domine, speravi, non confundar in aeternum (Ps 30,2).—Para el deseo de unión: Mane nobiscum, Domine, quoniam advesperascit et inclinata est iam dies (Le 24,29). Y sería fácil multiplicar semejantes versículos con otros provistos de la misma fuerza y unción para aquellos mismos afectos o para otros igualmente fundamentales. Una vez encendido el fuego de la voluntad con las más sencillas consideraciones, se podría permanecer largamente en su calor, alimentándolo de cuando en cuando con aquellas tenues expresiones, poco a poco, como maderitas echadas en un brasero ya ardiente. Al cielo no suben las palabras materiales, ni es de temer que las repetidas cansen a los bienaventurados oyentes. Lo que llega hasta allí y se contempla en Dios con gozo son las íntimas disposiciones virtuosas de los corazones devotos, y es claro que con tal modo de orar se pueden guardar prolongadamente vivas las actitudes más santas y hermosas. No será oración que enriquezca directamente con nuevas ideas al que ora, pero ya se sabe que no es ésta la finalidad que ha de perseguir en aquel tiempo. Lo enriquecerá, por el contrario, de persuasión íntima, de unción santa y, sobre todo, de aquel patrimonio de gracias que es el capital que luego fructificará sin cesar en las obras buenas posteriores, se preste o no se preste atención a ello. Mientras tanto, con el que ora más unido a Dios, todo el Cuerpo místico se elevará en cierto modo hacía el Señor por la ontológica unidad que nos une siempre recíprocamente. Y no será raro que, entre los afectos más hermosos, el Espíritu Santo sugiera de modo explícito una invocación por todos, que se exprese con solidaridad divina: Peccavimus, iniuste egimus, iniquitatem fecimus (Ps 105,6); Domine, salva nos, perimus (Mt 8,25) ; Ostende nobis, Domine, misericordiam tuam (Ps 84,8); Adveniat regnum tuum (Mt 6,10). Es superfluo notar cómo este grado de contacto con el Señor puede compenetrarse hermosa e intrínsecamente con la piedad litúrgica. La forma externa vocal sostendría entonces una atención ad sensum, quizás ad Deum, como se explicó más arriba, mientras la realidad vivida sería una auténtica oración afectiva, hecha en este caso oración oficial de la Iglesia y del mismo Jesús.
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GRADOS DE INTIMIDAD EN EL DIALOGO CON DIOS
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Oración de simplicidad Ponderada la naturaleza y la riqueza admirable de la oración 331 afectiva, se está en disposición de entender con facilidad el grado ulterior hacia el que cabe esperar que el Espíritu Santo impulse suavemente a las almas llegadas hasta aquel punto. El es el maestro de la oración, la más sublime entre todas las artes; por consiguiente, es seguro que se cuide de hacer que avancen insensiblemente cuantos le son fieles y se confían con docilidad a su magisterio. El que practica la oración afectiva con diligencia y fervor advertirá, poco a poco, que ciertos afectos ya casi no los expresa. Antes le eran familiares, surgían y se afirmaban en él con frecuencia. Luego menos, después menos todavía, después casi nada. Por fin desaparecen. Ahora existe un solo afecto, que nace espontáneo y se mantiene en el corazón apenas el alma quiere recogerse con Dios. Esta actitud es la nueva oración. Señor: quiero ser tuyo; tómame, Señor; hazme una sola cosa contigo; te amo con todo mi corazón; cúmplase en mí solamente tu voluntad; quiero vivir únicamente de ti. Con fórmulas aparentemente distintas, pero en sustancia profundamente semejantes, se manifiesta siempre la misma voluntad: un deseo grande de ser enteramente de Dios, en un contacto con El que, por un lado, sea renuncia total y, por otro, invasión plena, decisión profunda de no querer jamás otra cosa de cuanto El quiera. Se dirá de mil modos, pero en realidad se repetirá siempre lo mismo: el amor a Dios. Tampoco los amantes terrenos se cansan de declararse una y otra vez enamorados, acaso en silencio, con las manos cogidas. Mucho más el que fue herido por Dios. El Espíritu Santo decanta en él misteriosamente los afectos, deja que se detengan, como que se depositen los menos elevados, los menos ricos, mientras que con esto se intensifican los más puros y jugosos. El afecto en que sin especial atención nos va concentrando es sencillo y contiene todos los demás dentro de sí. ¿Qué cosa más elevada puede ofrecer un hombre a su Dios que la oblación de todo él? Entregársele enteramente, repitiéndole sin reservas el deseo de obedecerle, mejor aún, de ser tomado, ocupado, como sustituido por El, para que se cumpla perfectamente en la pobre naturaleza humana la voluntad divina sin excepción alguna. Reflexiónese sobre el valor casi inestimable de un intenso acto de amor puro hacia el Señor, capaz de destruir en un solo instante los pecados más horrendos de toda una vida, dejando en un momento al pecador dispuesto a entrar en el cielo, sin purgatorio siquiera. Mídase por esto, en cierta manera, el efecto que tendrá
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO XX.
el acto de amor de un justo, ciertamente más precioso que el de un malvado. Y entonces inténtese calcular—si es posible—los frutos interiores de una oración compuesta total y únicamente por esos actos sublimes. Es la oración de simplicidad; mantenerse delante de Dios, en su majestuosa presencia, en actitud de entrega total, simplicísima y densísima a un tiempo. Y puesto que Dios, espíritu infinito, se encuentra en la adorable humanidad de Jesús, esta oración podrá tenerle a El como objeto inmediato. Helo ahí presente, término digno de todo latido del corazón, Creador, Señor, Redentor, Padre, Pastor, Amigo, el más grande, más hermoso, más bueno de todos los amigos. Tómame, Señor; no me dejes ya nada mío, nada de m í ; quiero ser tuyo, vivir de ti, ser... ¡vivido por ti! María, madre mía y madre del Señor, una sola gracia te pido para mí, pero ésta no me la has de negar. Te la pido por las alegrías de tu maternidad divina, por la sangre de tu Hijo agonizante, por el amor que Jesús te ha enseñado hacia nosotros desde la cruz: Madre, que yo no tenga ya nada mío y que mi vida sea solamente de Jesús. No siendo en el fondo esta oración más que amor, no se puede sugerir para ella un método particular y concreto, como se ha hecho para la meditación y aun, en cierta medida, para la oración afectiva. Únicamente a modo de descripción, para dar ánimo a las almas que acaso dudasen ante los nuevos horizontes o de algún modo quedasen indecisas sobre la manera de conducirse, resulta oportuno aludir a algunas formas diversas que de hecho se producen en este grado, teniendo en cuenta la índole de los que oran. Con variedades externas secundarias, se realiza siempre en ellas el contenido esencial ya descrito. El que para recogerse tuviera necesidad de fijar los sentidos en algún objeto piadoso y, por otra parte, hubiese llegado al estado interior de simplicidad, vuelva la mirada hacia la cruz o el tabernáculo, sólo para citar dos ejemplos entre otros. Ciertamente no son realidades que de por sí turbarán aquella oración y podrán ayudarla. Quien tenga una viva fantasía, construya por sí mismo una imagen devota—acaso una escena evangélica, pero en conjunto, sin tantos detalles como se hacía en otros grados—y deténgase allí contemplando amorosamente; la simplicidad del amor caldeará para él este escenario imaginativo. Quien fuese más bien intelectual, escoja acaso un texto de la Escritura de los más densos y hermosos para reflexionar, que por la atracción del Espíritu Santo le mantenga interiormente la unificada y riquísima actitud, ya alcanzada, de la entrega total. Quien, por el contrario, fuese preferentemente afectuoso, multiplique con tranquilidad los actos
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explícitos de amor, cuidando de conservar continuamente la conciencia de los motivos que hacen esto legítimo y aun obligado; será una cadena inestimable de hilo simplicísimo y muchas perlas preciosas. Quien fuese fuertemente voluntarioso y, al mismo tiempo, de índole distraída, no se excluye que, con ayuda del Espíritu Santo, practique también la oración de simplicidad, concentrándose en la voluntad de emplear el tiempo en amor y abandono total, aparentemente sin éxito; en efecto, el que quiere amar, bien puede decirse que ama... Mientras en un examen superficial parece, quizá, que el hombre con semejante recogimiento prolongado se vaya como aislando, en realidad la ley tantas veces citada de la unidad da a esta oración un creciente valor social. A todo nuevo acento del Espíritu que anima a todos los miembros del Cuerpo místico y sugiere a uno la sublime oración para que se adhiera más a la Cabeza, hay una amplia red de hermanos que por el misterio de la comunión de los santos se identifica más con el Verbo, tejido de células humano-divinas regadas cada vez con mayor abundancia por su sangre. Esto, evidentemente, sería aún más verdadero si se tratase de oración litúrgica. Como ésta puede realizarse con atención puramente ad Deum (como toda oración vocal), el que la practicase así y, por otra parte, se encontrase en el grado de la simplicidad ofrecería oficialmente con Jesús y con la Iglesia entera un admirable perfume de amor, gratísimo al cielo.
2)
Oración pasiva
Con esto se tocan los últimos confines de la oración activa or- 382 diñaría, en la que el hombre puede tener la impresión de que dependa de él solo el querer recogerse para dialogar con Dios. El grado de oración que sigue es netamente distinto de los anteriores, porque añade un nuevo aspecto: la pasividad. Al mismo tiempo, está tan ligado a cuanto ya ha sucedido, y especialmente a la oración de simplicidad, que puede parecer su normal continuación. Consumida interiormente por un misterioso deseo de unión con Dios, el alma ha pedido prolongadamente que El la tome. Formas superficiales diversas y palabras un poco distintas, pero en realidad aspiración única, sin saber bien lo que, de hecho, espera de su benevolencia. También el amor terreno, tan cercano a nosotros, escapa no pocas veces con sus sueños hacia intimidades tanto más bellas cuanto menos definidas. ¿Qué querrá decir en concreto para el alma ser poseída por Dios invisible, por Jesús, hasta perderse entre sus brazos? Un cierto día el Señor, si lo cree, comienza a dar oídos al deseo secreto.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
Es fácil que el alma, las primeras veces, no perciba siquiera la diferencia con el pasado. Son contactos muy delicados, ligeros; el que ora está tan lejos del pensamiento de nuevas gracias, esencialmente distintas, que puede confundir lo que le sucede con las variedades comunes del recogimiento. Se dará cuenta de ello más adelante y comprenderá entonces lo que acaso le sucedía desde hacía tiempo, si el Señor quiere intensificar aquellos toques, desarrollar aquellos primeros momentos de incipiente pasividad. La palabra pasividad es muy expuesta a ser mal entendida, por lo cual hay que esforzarse para comprenderla de manera exacta, constituyendo ésta el elemento común para todos los grados de oración que quedan por explicar. No se imagine una actitud privada de acción; sería radicalmente falso. La acción existirá, e intensísima. El único aspecto que hará que se denomine pasivo a este obrar, y así lo caracterizará, será su especial modo de ser, consistente más en dejar obrar al Señor que en obrar directamente nosotros mismos. He aquí el punto nuevo: la ocupación divina, tan deseada, comienza a producirse, y el alma debe abrirle las puertas. Algo que está fuera de nuestro poder de iniciativa comienza a realizarse en nosotros, y debemos prestarnos libremente. Es Dios que viene al alma, voluntariamente dispuesta a su acción, y la invade. Si la oración activa se representaba mediante una barca avanzando con dos remos, aquí es oportuna la imagen de una embarcación de vela que navegue impulsada por el viento; pero con tal de que—adviértase—la vela sea activamente izada y se colabore positivamente para dejarla henchir. Aspecto característico: no se podría cambiar impunemente la oración según un deseo personal arbitrario. O aquélla o nada. O aquella que otro suscita dentro, orando con gemidos inenarrables, escondido en lo secreto, o un encontrarse disperso sin nada, con el vacío en los labios y en el corazón. El alma es colaboradora indispensable, pero es, más aún, espectadora de lo que acaece en ella y por medio de ella. Omitir tal oración, intentar otra que agrade, sería resistir, rechazar a alguien, luchar con él, huésped misterioso e invasor, y él, no siendo secundado, se retiraría, la dejaría presa de un imponente juego de la fantasía. Otro aspecto característico de la oración pasiva (llamada también mística) es una sensación de la divina presencia que suele denominarse casi experimental. No es la visión directa, sin velos, que constituirá por sí sola el cielo; es todavía un conocimiento mediato, por medio de realidades creadas. Pero éstas son tan especiales dentro del corazón, tan claramente unidas a lo divino, que
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GRADOS DE INTIMIDAD EN EL DIÁLOGO CON DIOS
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casi se tiene la impresión de hallarse en contacto inmediato con el Señor. Se habla a un Dios no descubierto, se permanece en la oscuridad; pero en aquella oscuridad está exactamente El en persona, está Jesús, está María. El alma está segura de que habla con ellos y que la escuchan. Lo que permite alcanzarlos con el pensamiento y con el corazón no es la mera reconstrucción imaginaria de un acontecimiento pasado, acaso evangélico, que en la actualidad ya no existe; son precisamente ellos, que están cerca, aunque los ojos del cuerpo no ven y los de la mente no tienen la luz de la gloria. Todos los tipos de oración que siguen a la oración de simplicidad tienen estos caracteres principales y algunos otros que no se explican aquí. Es su concepto común. Las diferencias consistirán en el grado en que se verifican: siempre en aumento la posesión divina; más íntima la posesión de aquel que, cada día más, se muestra como «vida»; claramente también, siempre en aumento la fuerza elevante respecto a todo el Cuerpo místico, a las almas unidas en la unidad. En cuanto a la posible presencia de estos grados de unión cuando se practica la oración litúrgica, estamos aquí en un campo que el Señor se ha reservado tan exclusivamente, que no parece adecuado intentar el examen detenido. ¡Ojalá el representante oficial de la Iglesia en la oración disfrute de semejante intimidad! Oración de quietud La primera forma de oración pasiva suele realizarse con la 383 atadura de la voluntad, la facultad que antes se ofrecía incesantemente a Dios, soñando ser absorbida por El. El Señor se apodera de ella en la oración. Una inclinación nueva e insistente se determina dentro de ella, como un peso que la hace gravitar hacia El. Las distracciones continúan, la inteligencia involuntariamente se detiene en muchos objetos incluso no sagrados, pero la atracción no cesa de ejercerse y deja una vaga sensación de haber mantenido una especie de adhesión profunda e ininterrumpida, aun cuando en la superficie se había ocupado levemente de otras cosas. Es la oración de quietud el grado más elemental de pasividad. Cuánto tiempo haya de durar cada vez, será sólo Dios quien lo decida, ya que se trata de sus dones más libres. A la luz de la experiencia consta que puede ser muy breve, de algunos minutos apenas, mientras que a veces es mucho más larga.
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Unión plena 3&4
Cuando la ocupación divina se intensifique más tarde, como segundo grado de unión mística, sucede la posesión de la inteligencia y de la fantasía. El alma había deseado mucho ser ocupada enteramente, y he aquí que ha llegado a ser oída en una forma que no se podría procurar con la simple industria del hombre. Atada la fantasía, suspenso sobrenaturalmente su juego caprichoso y ordinariamente tan poco frenable, todo parece poseído por el Señor invisible; la atracción celestial parece haberlo cogido todo. Entra una desconocida tranquilidad, y el corazón, dirigido hacia su centro, se derrama, ya sin clara noción del tiempo, repitiendo a Dios la entrega de sí y recibiendo una íntima lluvia de luz y de amor, para sí y para los hermanos. Es la unión plena, admirable estado de apartamiento del mundo, sin distracciones, para vivir un poco en aquel otro sereno y eterno. Quien pretendiese llegar a tal estado por el solo esfuerzo de concentración natural o aun con las simples gracias ordinarias, se rompería la cabeza y no lo lograría. Es fácil que en este grado de unión mística se verifique una intensificación habitual de aquellos dones del Espíritu Santo que se refieren más directamente a la inteligencia. Éxtasis
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO T I E M r O
Y, sin embargo, aún no está todo vinculado, aún no se ha tomado todo lo que se quería dar. Quedan en funcionamiento los sentidos externos, ventanas abiertas al mundo material, a través de las cuales el que ora podría ser bruscamente llamado a la pobre realidad pasajera. Cuando Dios quiera sujetarlos también, adueñarse por breve tiempo de toda el alma que ansiaba unirse a El sin límites, se tendrá la unión extática, el éxtasis. Dichoso quien es poseído así, el escogido para semejante intimidad. Alrededor estará el temblor de las criaturas y se enfurecerán las pasiones, las preocupaciones, las ansias, por lo menos las distracciones terrenas; dentro habrá un coloquio tranquilo, como dos amantes que se besan y se prometen fidelidad, sin cansarse jamás. No es visión, aparición o revelación. Es unión amorosa intensísima, con una concentración sin igual: «Levántate y ven, amiga mía, hermosa mía» (Cant 2,101. «Mi amado para mí y yo para él» (ibid. 2,16).
Unión
GRADOS DE INTIMIDAD EN EL DIÁLOGO CON DIOS
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transformante
Puede suceder que Dios no se contente todavía; que su infi- 386 nita bondad, difusiva de suyo, el anhelo de unión que ha visto en el corazón del hombre, le arranquen un don todavía más íntimo y profundo: su mística visita hecha permanente, la ocupación total de la criatura que vive en el ofrecimiento de sí. Se denomina unión transformante. Hasta este punto, al realizarse la divina invasión había algo que, en cierto sentido, podía decirse violento. El Señor sujetaba en la superficie del alma las facultades cognoscitivas y volitivas, y mediante éstas la mantenía unida a sí. Si quiere ir más allá, he aquí que desciende a la mayor hondura, quita hasta las raíces de las facultades en la sustancia del alma, ocupa ésta y se sienta como dueño en ella. Ya no hay nada que no sea suyo. Surge una gran paz mediante su victoria total, a la que corresponde una entrega a discreción. Se podría intentar aún la rebelión, sí; pero resultaría cada vez más difícil, ya que Dios ha puesto casa en el hombre y con la típica manera mística lo mantiene amorosamente sujeto por lo más íntimo del ser. La vida exterior es la del hombre; pero en sentido más verdadero, en lo íntimo, es la de Dios. Se pueden pronunciar con una penetración y un gusto antes no sentido las palabras paulinas: «Vivo yo, pero ya no soy yo, es Cristo el que vive en mí» (Gal 2,20); «Para mí vivir es Cristo» (Phil 1,21). 'En este grado de unión, el contacto advertido con Dios es ininterrumpido. Hay momentos de oración formal en que se hace más explícito, y otros en que es más latente; pero en cualquier sentido verdadero no se suspende nunca. En todo instante, el alma advierte la presencia del Señor, su dependencia de El, y, mientras conoce y ama los diversos objetos, tiene, al mismo tiempo, conciencia de sí como poseída y dirigida por El. Y acepta esto libremente, amorosamente, totalmente. Por lo que de hecho renuncia de continuo a ella misma y le ama a El de modo más efectivo, que es la ejecución de todo su querer, o mejor, la abdicación de sí misma para que El haga lo que quiera en ella y por medio de ella. ¿Quién podrá describir plenamente tal estado de unión? Todo se simplifica hasta el máximo en el contacto con el ser más simple. El, inmóvil y activísimo, mantiene al alma en la máxima quietud y en una acción sin reposo. La eleva y la humilla, la hace paciente y fuerte, resignada y rebelde, identificada siempre con su divina voluntad. Parece que falte toda racionalidad en el obrar, porque se obra, en cierto modo, a impulsos; y hay una racionalidad superior, la de los planes divinos, que irresistiblemente se cumplen mediante el instrumento fiel.
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GRADOS DE INTIMIDAD EN EL DIALOGO CON DIOS
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Queriendo intentar una posterior aclaración de tal estado, parece oportuno notar que en el conocimiento del ser espiritual se encuentra siempre un objeto que es conocido y, al mismo tiempo, una autoconciencia que el cognoscente tiene de sí mismo. Esto es típico del conocimiento espiritual, a diferencia del puramente sensible. El ojo no ve que ve, y el animal, que sólo tiene el conocimiento sensible, precisamente por esto no tiene conciencia de sí. El hombre, por el contrario, cuando actúa con sus facultades espirituales, tiene, juntamente con la acción que tiende hacia el objeto, un repliegue sobre sí mismo en el que se conoce como agente. Cada uno de nosotros, mientras piensa lo demás, no pierde la conciencia de ser él mismo. Tal observación parece que pueda ayudar a descubrir cómo se desenvuelve la vida psíquica en la unión transformante. No se piense que el alma mística tenga a Dios continuamente presente en cuanto objeto. Sería imposible que ocupase de continuo la atención, que debe dedicarse, por el contrario, a otras cosas y que en estas almas aparece absolutamente normal. La dependencia de Dios se advierte, por el contrario, en la parte de la autoconciencia. Es decir, el alma, que normalmente se conoce a sí misma mientras conoce las demás cosas, en el caso de esta unión mística se advierte en una continua dependencia de Dios. Así puede permanecer con la atención normalísima prestada al objeto y, más aún, con especial calma y objetividad, al mismo tiempo que realiza un acto de entrega total a su Dios, porque acepta aquel estado de dependencia y lo vive sin resistencia ni interrupción.
sublime, que el alma dominada se pierde en él, casi incapaz de resistencia. No cabe duda que esto puede realizarse en perfectísima y armónica fusión con la oración litúrgica. Si se trata de un estado de suyo permanente, que se conserva en las más diversas y distraídas ocupaciones, sería absurdo que sea interrumpido únicamente por la liturgia, que es oración..., ¡y qué oración! Por el contrario, difícilmente se podría imaginar una situación más adecuada para el culto litúrgico. Es Jesús que ofrece su oración al Padre, suya y de todo su Cuerpo místico, sirviéndose precisamente de un alma que vive sólo de El. Se ha discutido sobre la impecabilidad de tales almas. N o se puede defender esto de manera absoluta, pero quizá se puede hablar de ello en cierto sentido moral. Así como a personas habitualmente buenas les resultaría, por ejemplo, inmensamente más difícil cometer un homicidio que no cometerlo—porque frente al homicidio se han dominado desde la infancia—, del mismo modo, el alma acostumbrada a ceder enteramente a Dios, aun pudiendo rebelarse hasta en cosas graves, la rebelión le será, probablemente, más difícil que perseverar en el estado de docilidad, le resultará moralmente casi imposible. Quien pierda su alma por Jesús, la encontrará (cf. Mt 10,39). Se encontrará en una forma más elevada de vida, aquella que es el mismo Jesús. Esta no termina en los breves días del tiempo, sino que continúa en los siglos eternos. A la unión con Dios en la fe sucede aquella otra en la visión sin velos, siempre por Jesús.
Dios la ha invadido hasta lo más hondo. Su personalidad es la de un instrumento de Dios, siempre consciente de conservarse libremente en aquella condición de instrumento. La renuncia de sí mismo es total y continua. Se puede decir que en todo momento consciente se realiza un acto de amor perfecto: el amor de quien acepta para sí una personalidad completamente poseída por Dios. N o conocemos unión con Dios más alta en la tierra; quien ha llegado a ella está en el grado supremo. Sin embargo, no son almas iguales entre sí; una infinidad de grados se dibuja en el único tipo, variedad sin fin, en cuanto a la intensidad. Primero la voz de Dios, que posee, es como sonido lejano que encubre un ruido un poco fuerte, de manera que no es muy difícil que el alma permanezca a ratos distraída y, quizá, ligeramente infiel por el rumor de una pasioncilla no del todo domada. Después el sonido aumenta a medida del silencio que se produce en el corazón y del oído que se presta. Al fin puede hacerse tan fuerte, imperioso,
E n c o n c l u s i ó n , el progreso de la oración es todo un cami- 387 no hacia la intimidad con Dios, arrastrando tras de sí la cadena de las demás almas, elevando consigo, en cierto modo, al Cuerpo místico entero. Se tiende hacia aquella intimidad cuando se ora; hacia ella se avanza y allí se ha de llegar en formas cada vez más íntimas. ¡Feliz quien ha progresado tanto que ha llegado a hacerse como una sola cosa con Jesús! Si el mundo mejor ha de comenzar por una renovación de los hombres, y en particular de los sacerdotes, sobre todo en cuanto a su interioridad y especialísimamente en el espíritu de oración, se ve ahora en qué haya de consistir esto en concreto. Es necesario en el tiempo de oración fundir cada vez más la voluntad con la del Señor, para extender después tal actitud a todos los instantes, entregarse en sus manos, desaparecer en El. Cuanto más se acercan a su Corazón las almas, más unidas están con nosotros, acaso con todo el género humano, ya sea que se le represente oficialmente en los actos litúrgicos, ya sea que,
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SECUNDO TIEMPO XXI.
por lo menos, se piense en él explícitamente en un acto de intercesión—y será una suave necesidad creciente, cuando hay un abandono en el amado perdiendo toda angustia de sí—o ya sea, en cierto modo, sin dedicarle reflexión alguna, por el hecho solo de nuestra íntima unidad ontológica. El arte de orar es el arte de ser hombres de Dios, Para bien del Cuerpo místico nos lo enseñe la Virgen María, madre de piedad. Lo enseñe a muchos miembros de su Hijo para fortalecer hasta el máximo los vínculos del divino organismo con E l ; haga que sean suyos sin reserva, para que El se los apropie sin límite y los entregue al Padre, que le ha dado todo. El mundo mejor es la sociedad unitariamente encaminada hacia semejante ideal, y la oración bien hecha por los individuos es camino, por demás derecho, también para la comunidad.
XXI MEDITACIÓN COMUNITARIA
EL
MONTE
DE
DIOS
Consecuencia de la oración bien hecha, pero también precio por hacerla en forma cada vez mejor, hasta la intimidad consumada con Dios, con inconmensurable ventaja para todo el Cuerpo místico, es la ascensión del hombre hacia el Señor en todas sus acciones- Puede resumirse en la imagen de un monte que se ha de escalar, hacia cuya cima el sacerdote debe aventurarse con empeño integral y generosidad absoluta, y con él cualquiera que desee hacerse eficaz reconstructor del mundo. 388
La subida a través de los diversos grados de oración se puede considerar justamente como la escalada más atrevida que se le ofrece realizar al hombre. Ascensión desde la tierra al cielo, progresiva conquista de la intimidad con el altísimo soberano del universo. Desde el punto de vista de las ejercitaciones, que tienen presente el bien comunitario del pueblo de Dios (y de toda la humanidad, que se ha de salvar por él), es la subida de los pioneros, para que todo el género humano sea así elevado; es el fortalecimiento de los vínculos de todos los miembros con la Cabeza, por medio de algunos que lo hacen no sólo para ellos, sino también para los demás. Ahora bien, no es posible que un corazón ardiente oiga hablar de esto sin sentir nostalgia, sin un vago deseo de intentar la cima. Mas ¿cómo proceder en la práctica? Acaso una secreta seducción invite a creer que todo esté en apartarse, en concentrarse sólo en aquello, máximo ejercicio de la
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actividad humana. Si se dedican años de aplicación a perfeccionarse en cualquier materia terrena, cuántos más años merece la ciencia del cielo... Darán ganas de considerar la elevación del que ora como un provecho aislado de la acción, que se ha de lograr principalmente con el silencio y el estudio directo, como el progreso en cualquier otro saber. Puede esconderse en esto una verdadera ilusión, quizá peligrosa. Todos saben que la oración es medio poderoso para crecer en las virtudes; pocos han reflexionado sobre la relación inversa, que, precisamente para subir en los grados de oración, el avance enérgico en el camino de las virtudes es, a su vez, precio obligado. Sin generosidad habitual con Dios en las múltiples acciones cotidianas, es vano esperar que se alcance una buena oración. Y, sin embargo, es muy obvio que haya de ser así. Aquella voluntad secreta y silenciosa en cuyos actos libres está el verdadero valor de la oración, no es algo separado o diverso de la voluntad ejercitada en las demás obras del día. Por lo tanto, la actitud que ella adopte en los momentos tranquilos de recogimiento espiritual no será, de ordinario, distinta de la mantenida en las acciones anteriores. Si no se trata precisamente de una oración de arrepentimiento, dedicada en especial a retractarse, la mayor parte de las veces la oración no será más que la permanencia de la voluntad anterior respecto a Dios. He aquí, por lo tanto, la inesperada conclusión: para orar bien es necesario vivir bien; para orar mejor hay que mejorar la vida; para llegar a la cúspide en la oración hay que tener el valor de afrontar resueltamente en las obras las cimas del heroísmo. Ordinariamente hablando, hacerle a un alma que exponga con sencillez su modo de orar es tanto como pedirle el termómetro donde con bastante aproximación está indicada su temperatura general. Allí se tienen a la vista las líneas del frío o del fervor con que un médico prudente tiene elementos preciosos para valorarla en el comportamiento ordinario, sin que ella suponga siquiera que es descubierta. El hombre entero, y durante toda la jornada, debe realizar la escalada del cielo, sin un instante de descanso; el problema de la unión con Dios no es problema parcial; es problema total. Ya se ha notado en la meditación x v m cómo la vida interior tiene un doble aspecto principal: oración y docilidad con el Señor. Ahora bien, hay que adecuarlos íntimamente, fundirlos conceptualmente como están fundidos en la realidad. Todo grado de intimidad con Dios en la oración tiene que pagar un precio de generosidad fuera de aquel momento, en la actitud ordinaria. Enumerar la serie de tales precios sucesivos hasta el de la intimidad suprema es lo mis-
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MEDITACIONES COMUMTARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
mo que seguir la escala entera de la santidad. En este segundo tiempo de las ejercitaciones, que especialmente al sacerdote le quiere presentar el camino para llegar a ser hombre del Señor en sentido pleno, nada mejor que describir a vuelo de pájaro toda la ascensión. Subida en las virtudes, en relación continua con la subida en la oración. Para mayor claridad resultará útil la imagen de un monte que se ha de escalar. Cada uno de los pasos significa un progreso de vida espiritual, y en momentos determinados se halla el salto de uno a otro grado de oración. Naturalmente sólo se tendrá en cuenta el estado habitual del alma, no los posibles paréntesis en que se adopten actitudes enteramente distintas de la acostumbrada. En tal caso, se trataría como de un momento excepcional, siempre posible tanto para el bien como para el mal, pero que por hipótesis sería inmediatamente superado y casi no dejaría huellas En cuanto al tiempo que se requerirá para todo el camino, será más o menos largo según la rapidez de la subida. Ordinariamente se exigirá bastante. Si alguna vez, excepcionalmente, la subida fuese muy veloz o el descenso precipitado, hay que esperar que quien haya recorrido un buen trecho rápidamente, luego experimentará más que los restantes una cierta inclinación a volver hasta el punto de partida. Si se trataba de la subida, se manifestará como tentación de cansancio, desaliento, acaso miedo; si se trataba de descenso, tendrá, por el contrario, tono de invitación de la gracia para recobrarse lo más pronto posible con santa decisión. Sólo después de cierta estabilización el progreso o la pérdida se considerarán firmes. Resulta superfluo insistir de nuevo en que el problema de que se trata parece, a primera vista, individual; pero, en realidad, es mucho más vasto. En el espíritu del Cuerpo místico, que anima a las ejercitaciones, cuanto ahora se estudie será, sí, realizado en gran parte por los individuos, pero con clara conciencia de que tendrá gravísima resonancia para todos. En cierto sentido se trata del progreso del mismo Cuerpo místico en la unión con Dios, como es verdad que nosotros estamos en él y que él, en definitiva, somos nosotros; lo cual aparece por demás evidente respecto a los hombres destinados por su oficio a la oración litúrgica, ya que en ésta—si son escaladores audaces—darán en seguida a la expresión oficial de toda la Iglesia el calor de confidencia especial con Dios que habrán conseguido escalando su monte. La imagen, única, tiene como cinco secciones, cada una de las cuales recoge varias figuras simbólicas sucesivas.
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XXI.
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En el mar
Náufragos En medio del mar se alza un monte. A su alrededor, muchos 389 náufragos, batidos por una y por otra parte, no tienen contacto alguno con la tierra, que sería la salvación. Se hallan en extremo peligro de acabar hundiéndose. Desgraciadamente, hay muchos de éstos. Se ven en todas las direcciones, a todas las distancias, casi no se pueden contar. Algunos se agitan y otros casi se abandonan a las olas. Muchísimos dan la impresión de que no miden el tremendo riesgo. Representan las almas en pecado mortal habitual. Cualquiera que sea el género de culpa que las grava, original o actual, tienen de común la misma trágica desventura: la privación de la vida sobrenatural. Están apartadas del monte de la vida, Jesús. Cabe pensar que ellas solas constituyen la mayoría de los seres humanos físicamente vivientes: entre no bautizados que no han alcanzado la caridad, entre bautizados culpablemente apartados de la Iglesia, entre separados también pecadores, entre católicos caídos en la tentación; y hay también algún consagrado... ¡Pobres almas; la mayoría no piensan en ello para nada! Ahogados En un momento, uno de los náufragos desaparece. Un remo- 390 lino en el agua, y después, nada. Hundido, ahogado, no se vuelve a asomar. Ya no se le verá nunca. Es el desgraciado sorprendido por la muerte física en estado de pecado grave. Para él no hay esperanza alguna. Nada de monte de la vida y, por lo tanto, nada de vida eterna. Si es adulto, sólo tiene el infierno para siempre. Su nombre queda borrado del libro de los hombres; definitivamente segregado de la comunidad. Será ignorado por la familia divina en los siglos sin fin, mientras que, vivo para llorar, se consumirá en la sepultura de fuego con otros semejantes a él. Ninguna
oración
El nombre técnico de todos éstos es pecadores, almas que vi- 391 ven habitualmente (o también mueren) en pecado. Como correspondencia, en el campo de la oración está el que no suelen amarla para nada. Sería la respiración, y ellos no respiran, porque están muertos. Como esfuerzo para aumentar la unión del Cuerpo místico con Dios, no contribuyen absolutamente nada. Ejercitaciones
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Uno que nada hacia el monte Hay un segundo tipo distinto, una segunda figura que no ha de olvidarse; que, por el contrario, ha de mirarse con atención, ya que constituye un avance concreto. Allí hay un náufrago que nada hacia el monte. Representa al pecador que comienza a orar, aunque lo haga del modo más rudo. Para El es un inicio de resurrección; ya no está enteramente como los demás. Y si ora con oración litúrgica, la Iglesia, a la que se une de un modo tan significativo, no dejará de interceder por él y ayudarle. Continúa orando, continúa nadando. Por fin llegará. De ordinario no será más que oración vocal y casi mecánicamente repetida. Contentémonos, y por ahora no se pida más. Un principio teológico asegura: «El que ora se salva, como el que no ora se condena». ¿No será, acaso, ésta la invitación concreta de hoy para un alma perdida entre el grupo de los ejercitantes y que no se siente capaz de hacer más? Progreso pequeño; mas para ella, progreso.
2)
Zona rocosa
Agarrados a las rocas Pero he aquí que algunos de los náufragos, debatiéndose y nadando con fuerza, logran agarrarse a las rocas de la orilla. Es un instante de seguridad; el corazón late. Pero aquéllas son cortantes, hacen daño, y los pobrecillos no pueden resistir; las dejan pronto y caen de nuevo al mar. Vuelven a intentarlo y nuevamente están a salvo. Después, de nuevo arrastrados por las olas. Así pasan el tiempo, entre la vida y la muerte, entre la seguridad y el peligro extremo, entre la roca firme de la salud y el mar de naufragio. Cada vez que se agarran están seguros, pero no resisten y están todavía perdidos. Representan a los que están luchando para liberarse del pecado mortal, pero no llegan todavía a una decisión verdaderamente irrevocable. Se arrepienten, se apartan de él durante un breve período, pero pronto vuelven a caer. Para ellos es duro mantenerse en la roca de la vida, unidos al Señor, habituados como están a la culpa; y apenas han vuelto al contacto salvador, sienten las manos ensangrentadas y se dejan ir. Es el período de la vida espiritual llamado vía purgativa del pecado mortal. El hombre desea apartarse de éste; se arrepiente, se libera, pero luego vuelve a caer. Vive, pero en etapas, en un alternarse de gracia y de culpa, de salvación y de ruina. Para él,
EL MONTE DE DIOS
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la participación de Dios es todavía un estado precario. Tiene la impresión de que es muy difícil conservarla, que cuesta demasiado, y vuelve a las caídas de antaño. Ciertamente es un progreso sobre el estado del simple náufrago, pero es siempre situación de riesgo tremendo y no tiene alegría espiritual estable. Por el contrario, es situación doblemente penosa, con Dios, que opone el remordimiento al placer del pecado, haciéndolo amargo, y, por otra parte, con la atracción no vencida de la culpa, que hace extremadamente áspera la virtud. Acaso la mayoría de los cristianos no tienen otra interioridad que ésta. Si la mayoría de los hombres está en pecado mortal no parece temerario suponer para el mayor número de los cristianos esta miserable situación. Basta. ¡ Hágase un acto de valor! En pie sobre las primeras rocas En cierto instante, un hombre da un salto decidido. Con va- 394 lentía, sin reparar en la sangre que corre de las manos desgarradas, se ha elevado sobre la roca y se ha puesto de pie en ella. Se vuelve y mira el mar; está seguro. Las olas baten abajo, ¡pero ya no lo alcanzan! Es decir, el arrepentimiento de los pecados mortales se ha hecho verdaderamente profundo y la determinación se toma de un modo nuevo: antes mil veces morir que volver a pecar. Este alma ha concluido la primera parte de la vía purgativa: la vía purgativa del pecado mortal. La ha recorrido durante un tiempo más o menos largo y hoy la ha terminado. Podría ser para alguno la decisión de hoy en el curso. N o es poco en la vida espiritual. Es la estabilidad de la vida. Con aquel solo propósito, mantenido a toda costa, alguno ha sido forzado por las circunstancias a realizar actos heroicos y a conquistar realmente la corona de la santidad: los mártires. Han oído que se les proponía la comisión de un pecado con la alternativa de la muerte si lo rehusaban, y, fieles al propósito fundamental, han rechazado la culpa y han sido muertos. Así se han hecho santos. Su santidad está toda allí; muertos por no pecar: San Pancracio por no negar la fe, San Tarsicio por no entregar las Hostias santas, Santa María Goretti por no mancharse de impureza, San Juan Nepomuceno por no traicionar el secreto sacramental. Por senderos pedregosos y sin sol Sin embargo, aún no se está más que en el primer paso de la 395 vida. De ahora en adelante, al peregrino subido en la escollera se le ofrecen para recorrerlos senderos pedregosos, escurridizos, re-
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MEDITACIONES COMITNITAHIAN NIX SKCIINIId TIKMJ'O
torcidos, cavados en la roca. No hay otro modo para adentrarse en las laderas del monte. Y son senderos muy largos. Quien miraba de lejos no lo hubiera sospechado: largos, largos, largos. Se requiere paciencia. Quien se adentra por allí, no ve más que un pequeño trozo delante y el cielo en lo alto. A los lados, ningún horizonte. Se resbala; a cada paso, una caída. N o en el mar y, por lo tanto, sin peligro de muerte; pero sobre las piedras, destrozándose las rodillas, a riesgo de romperse los huesos, alguna vez desfigurándose el rostro. Cada vez que cae, el caminante se alza de nuevo con trabajo y avanza un poco; está en pie, vuelve a caer, se endereza. Camino penoso, áspero, sin satisfacciones. Representa el período en que el alma, ya decididamente apartada del pecado mortal, continúa cometiendo los veniales deliberadamente y ha de poner empeño en romper también con ellos. Cada uno de éstos es en la vida espiritual una verdadera caída, que deja malparado al que la sufre, aunque no sean tales quie por sí solos quiten la vida. No se muere uno resbalándose sobre las piedras y no se muere sólo por los pecados veniales. ¡Cuidado con perder el valor, con permanecer quietos en el suelo por aquellas heridas! Cada vez que uno se levanta, se da un paso adelante. Se avanza con trabajo, pero se avanza. Y toda caída que se logra evitar es un progreso notable. Este período de purificación de las culpas deliberadas, hasta las más ligeras, se llama vía purgativa del pecado venial. Los horizontes son allí sumamente estrechos. Está el cielo sobre la cabeza, significando que hay firme esperanza de salvación; pero apenas hay modo de admirar alrededor todo lo bello que ha puesto allí el Señor para nuestra alegría. En el fondo, almas mezquinas, que no saben negarse de una vez lo que Jesús no quisiera de ellas, y por eso viven una pobre vida insatisfecha, sin el pleno placer del mundo y sin la plena alegría de Dios. La llamada de la conciencia es siempre, todavía, un no. Dios, plenitud de vida, se presenta aún como una prohibición. Orgullosos, avaros, impacientes, envidiosos, ambiciosos, vanidosos, perezosos, airados, glotones, murmuradores, lamentosos, graciosos a costa ajena, criticones, aunque sea sin culpas mortales... No parece aventurado temer que la mayoría de las almas denominadas buenas estén todavía manchadas así; quizá aun entre las oficialmente consagradas.
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Fuera de las rocas En cierto punto acaba el árido sendero. Ya no hay más pie- 396 dras, no hay más resbalones, ni se va encajonado entre peñas. Una anchura con un hermoso horizonte que domina el trayecto de las rocas y el amplio mar. Es el momento feliz en que el alma emite, por fin, una decisión radical: antes morir que cometer cualquier culpa deliberada. ¡Sea mortal o venial, no la quiero! Todo pecado desagrada al Señor, y, aunque se hunda el mundo, ya no se quiere ofender, ni siquiera del modo más leve, al dueño del mundo. Con este solo propósito, mantenido firme con las uñas y con los dientes, frente a los halagos y a las amenazas contrarias, muchos han llegado hasta la santidad. La tentación del pecado venial nos rodea de tal modo, se insinúa y nos ataca en formas tan sutiles en toda clase de acciones, que quererla vencer siempre y a toda costa supone no pocas veces el heroísmo. Quien lo tiene habitualmente, ha concluido con esto su vía purgativa. Alguno ha hecho también voto de esto. Si alguna vez peca, cometerá entonces dos pecados; pero cada vez que vence tiene el acto de dos virtudes. Oración de la vía purgativa, es decir, de los principiantes Todos los que se hallan recorriendo la vía purgativa, en tra- 397 bajo de purificación del pecado mortal o venial, se denominan principiantes. Por definición conservan todavía el apego habitual a alguna culpa, de la que tratan fatigosamente de liberarse: a la grave, de la que sólo se separan periódicamente, o a la venial plenamente deliberada, a la que no saben renunciar del todo. A este grado de vida espiritual corresponde adecuadamente un tipo de oración: la vocal. En verdad, éste podrá practicarse también luego, en estadios superiores, y será precisamente la Iglesia quien la imponga; por ejemplo, a los sacerdotes, cualquiera que sea el punto a que hayan llegado en la subida. Mas para los principiantes es la oración proporcionada, la única por la que sentirán, de ordinario, un cierto gusto y una cierta facilidad. Junto a ella, si la voluntad aspira de veras a purificarse, comenzará quizá a intentar un poco de lectura espiritual. «Donde está vuestro tesoro, allí está vuestro corazón» (Le 12, 34), ha dicho Jesús. Es claro, por lo tanto, que las almas que aún tienen su pequeño tesoro en la tierra, en el pecado que no quieren dejar habitualmente, lograrán con dificultad elevar el corazón al cielo. Y si quisieran de veras orar, dejarían de hacerlo
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con pensamientos y palabras personales y preferirían como mas fácil emplear expresiones preparadas por otros. Quien experimentase una sensación general de fastidio por la oración y no lograse más que recitar fórmulas de oración vocal, sepa que su termómetro indica alguna enfermedad. N o es el pecador encallecido, que no intenta en modo alguno recurrir a Dios, pero manifiesta un síntoma que con notable probabilidad hace pensar en un enfermo, en un débil. En algún caso podría, asimismo, tratarse de una irresponsable carencia de formación religiosa; acaso de un temperamento físicamente incapaz de recogerse, no obstante la buena voluntad; quizás de pruebas particulares del Señor, que, en situaciones excepcionales, podrían corresponder específicamente a un estado muy adelantado de virtud. Pero tales casos especiales se reconocerían con bastante facilidad; sobre todo la última hipótesis, que habría de realizarse en un cuadro de gran fervor sustancial. Lo que en general habrá que suponer es, por el contrario, muy sencillo: que nos encontramos frente a un principiante. He aquí el porqué de aquella impotencia de oración superior. —¡ Soy sacerdote desde hace muchos años!—Sin embargo, todavía principiante... Busca, y en el fondo del corazón encontrarás algún apego que debiste romper. Importa poco que sea cadena de acero, cuerda o cordelillo; lo cierto es que quien está atado no vuela, precisamente como te sucede a ti. N o es con estos estrechos pulmones cómo el Cuerpo místico respira vigorosamente el aire de Dios.
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Zona arbolada
Un camino carretero 39g
Al salir fuera de las rocas, en la anchura de la pureza de conciencia, vemos que allá comienza un camino carretero, tranquilo, atrayente. Se sube por él con suavidad, no como antes, y no hay peligro de caer y nacerse daño. A cada momento se ofrece una hermosa vista, y, como sucede en la montaña, a medida que se sube, el horizonte se ensancha y es cada vez más espléndido. Es carretera bastante larga y el sol la bate, pasando entre los árboles e iluminando el camino. Conforme se avanza, los árboles se separan y la claridad es mayor. En lo más alto, en las últimas vueltas, ningún obstáculo se interpone entre el sol y el caminante; la luz y el calor le dan de lleno, con íntima sensación d e alegría y bienestar. Representa el período de la vida espiritual en que, dejado ya habitualmente de manera decidida todo pecado deliberado, el alma
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se entrega con fervor a la adquisición positiva de las virtudes concretas. Trabajo lento y continuo que requiere valor, pero que se ve también muy ayudado por la interior satisfacción de la conciencia. Mucho más agradable que la etapa anterior, donde la gracia llamaba con una cierta violencia de remordimiento a quien continuaba apegado al pecado y no pocas veces tropezaba, haciéndose daño. Se denomina vía iluminativa, porque en ella se multiplican las enseñanzas del Señor. Ejercicios antes insospechados de victoria sobre sí y de subordinación a lo divino se presentan a la conciencia, con la riqueza de otros tantos descubrimientos, y una voz interior invita dulcemente a ello. Las propuestas se ofrecen en lo íntimo con una cierta gradación, conforme al provecho que el alma ha recibido de las que ya se le han presentado, a la generosidad con que afronta y recorre el trozo del camino que ya se le ha indicado. Se experimenta la impresión de tener delante un guía tan prudente y discreto como incansable. Es Jesús. Va un paso por delante y nunca se deja alcanzar, pero nunca corre tan veloz que se aleje demasiado del caminante y ya no pueda darse cuenta. N o dice nada de pasos lejanos, más arduos que los que ahora se dan; para los inmediatamente próximos, que ahora se han de dar, hace siempre una llamada persuasiva. Recorridos éstos, inmediatamente indica los siguientes. Nunca parado si el hombre se mueve, siempre alcanzable y jamás alcanzado, constantemente a un paso más adelante de quien tiene sed de cimas, suavemente lo invita y lo alienta; si éste se para, él espera. Mientras tanto, los horizontes se ensanchan. A medida del progreso en la virtud, la luz interior es más clara, la vida espiritual revela posibilidades más amplias. ¿Quién sabría contar todo lo que Jesús sugiere a los corazones que le prestan atención? Ejemplos de iluminación
progresiva
Es el punto del curso en que se podrán decir algunas pala- 399 bras precisas sobre ciertas virtudes fundamentales. Es necesario evitar la repetición de puntos ya expuestos en la meditación x v m , y así también guardarse en absoluto de distraer la atención de la línea general que se está siguiendo. Sin embargo, con el calor de la exposición comenzada, como un detalle de la subida decididamente llevada hacia la unión total del hombre con Dios, algún breve pensamiento resultará precioso. Son los miembros del Cuerpo místico que están elaborando su propia reforma en beneficio de todo el organismo y deben llegar al oído las más diversas inspiraciones externas, para que
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toda alma distinga con ayuda del Espíritu Santo la que se dirige a ella. Por otra parte, en este momento se supone en todos una tensión tal para la conquista de la intimidad divina, que esto no dejará de comunicar una luz intensa y probablemente nueva para sugerimientos virtuosos que otras veces se han escuchado, pero cuyo valor no se ha apreciado quizá bastante para la adquisición del sublime tesoro escondido. a) Un ejemplo de iluminación progresiva en la línea de la humildad. El alma no comete ya el pecado grave de soberbia, si bien lo ha cometido otras veces; como un orgullo luciferino frente a toda autoridad. Eran los náufragos por causa de esta específica materia. Y no admitiría ningún pecado leve en la misma materia con plena advertencia. Son muchas las enfermedades espirituales que pululan y renacen de la raíz de la soberbia, comenzando por la ambición para acabar con el desaliento. Se han advertido claramente como enfermedades desde que se ha escuchado seriamente al Señor, que invitaba a curarlas una a una. Entonces, en tal supuesto, han aparecido propiamente las primeras ilustraciones positivas acerca de la humildad, que para muchos quedarán desconocidas hasta la muerte en su sereno atractivo. Humildad es palabra incomprendida para muchos. Y, sin embargo, su ahondamiento, acompañado por la práctica, ofrece etapas deliciosas del camino. Es increíble a qué alturas interiores se puede subir rebajándose. En el fondo es verdad: ¿qué somos nosotros por nosotros? Nada y pecado. Se deriva de ello una especie de pudor delicadísimo, aun donde hay también algo de bueno, que es don de Dios. Luz interior en la belleza de esconder, como holocausto al Señor, méritos propios, que se podían hacer brillar sin vanidad, pero de cuya manifestación no había verdadera necesidad; alegría saboreada por el éxito de los demás, que para la gloria divina y para el bien del Cuerpo místico ayuda exactamente como si fuese el nuestro; colaboración sincera para la consolidación de los demás; renuncia a defenderse contra el daño sufrido, y, por el contrario, reconocimiento hacia el ofensor... ¿Hasta dónde se puede llegar? Debería decirlo alguien que no haya temido al Señor y lo haya seguido hasta el fondo, por el camino en que El se redujo como un gusano, siendo el Creador de todo; cuando la Virgen se sintió esclava mientras se convertía en la Madre de Dios. b) En la línea de la pobreza. Ya no hay pecado grave de robo, aunque antes se hubiese cometido. Y tampoco las faltas veniales deliberadas del mismo género o en campos que limitan con éste; las lesiones ligeras de la justicia conmutativa y social, formas diversas de avaricia o mezquindad, no son tan difíciles
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ni siquiera en la vida de un sacerdote. Entonces las han sustituido las ilustraciones del Espíritu de Dios, impulsando suavemente hacia adelante: desprendimiento interno de la propiedad aun legítima, renuncia real y progresiva a ella, gozo en la privación, conquista de una libertad inesperada al sentirse totalmente a merced de aquel que alimenta a los pájaros y ha prometido lo necesario a los que buscan sólo su reino... ¿Hasta dónde podrá llevar el Señor? La gruta de Belén, con Dios envuelto en simples pañales y calentado por animales; el Hombre que pasa haciendo bien y no tiene dónde reposar su cabeza, mientras que las zorras tienen madriguera; la desnudez espantosa del Crucificado..., pueden ser fuente de ilustraciones maravillosas. El desinterés es de extrema utilidad especialmente en nuestros tiempos, cuando la humanidad está lacerada más que nunca por el ansia del problema de la riqueza. El abandono personal de toda comodidad fue para muchos santos el principio escondido de inmensas actuaciones, confiadas así más directamente a la Providencia, y hoy debe ser la visible piedra de toque de nuestra fe en los valores eternos, como de la confianza en el Señor. Feliz el que comprende y avanza sin temor, sin echarse atrás, sin detenerse nunca. Al final del camino gozará de una plena felicidad, la primera, y se alegrará de ello todo el Cuerpo místico, hecho más libre. c) Otro ejemplo puede tomarse en la línea de la castidad. Ya no hay pecados graves, aunque los hubiera habido. Ya no hay venialidades que remuerdan la conciencia por algo voluntario que verdaderamente se haya mezclado en ello, aun con una cierta ambigüedad de conciencia. Y he aquí las invitaciones cada vez más finas de la gracia hacia una pureza angélica. Ningún escrúpulo, ninguna turbación por impresiones en modo alguno consentidas; pero algo sumamente delicado y al mismo tiempo resplandeciente, una cautela atenta y, a la vez, clara, en el obrar, en las palabras y hasta en el corazón, como de rayo de sol, que se posa sobre todo y no se contamina nunca, siempre dispuesto a calentar y no menos a detenerse ante cualquier opacidad. Muchas almas, detenidas en esta materia ante una lucha donde no quieren vencer decididamente, no suponen ni siquiera de lejos las delicias de la castidad perfecta. Castidad de los esposos a su modo y, sobre todo, castidad de vírgenes. Es mucho más un valor positivo que una actitud negativa; es dominio de sí, orden, libertad. Parece extraño, pero pocas virtudes morales disponen tan bellamente a la caridad con Dios y con el prójimo, en la que propiamente consiste la perfección. ¡Qué valor reviste la pureza del sacerdote no sólo en el aspecto personal, sino en el de todo el
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Cuerpo místico, que se ha de conservar en sólida unidad con amor universal exquisitamente divino! d) En la línea de la mortificación, un último y rápido ejemplo. Ya no se busca la propia comodidad, con graves intemperancias; ni siquiera leves blanduras que la conciencia condena positivamente. El Señor, en este punto, ha comenzado a descubrir la belleza de contradecir por su amor, aun en materia lícita, aquella naturaleza que en el estado presente de la humanidad es indisciplinada y arrogante. Especialmente con el desorden introducido por el pecado original, ninguna actitud virtuosa se adoptará sin una victoria sobre sí. Se requiere, pues, un constante ejercicio, y cuando las virtudes quieran ser heroicas, heroico habrá de ser el espíritu de mortificación. Y hay más que comprender. Puede ser también un uso estupendo de las criaturas el destruirlas sencillamente por Dios, en holocausto a El. Esto no se entiende fácilmente y es sublime. Las criaturas, de ordinario, alcanzan su fin, Dios, por medio del hombre, que las usa en su beneficio y se inclina ante el Creador; por consiguiente, un modo indirecto de servir a la gloria de la Divinidad. Si, por el contrario, el hombre en algún caso las toma y las inmola directamente al Señor—cuando una prudencia superior no se lo vede—, el logro del fin supremo será para ellas todavía más completo, directo. El alma del oferente se aproxima entonces admirablemente a Jesús, tanto más cuanto más le sacrifica; y si la intención del sacrificio ha sido apostólica—como es de esperar, sobre todo, en una espiritualidad de Cuerpo místico—, muchas otras almas serán elevadas al mismo tiempo. No son más que simples ejemplos del avance de la ilustración divina. Análogas consideraciones podrían hacerse para las demás virtudes. De la caridad se hablará de un modo especial en la meditación siguiente; de la obediencia, en la que sigue a ella; si se quisiera, se podría hablar de la magnanimidad, de la fortaleza, de la esperanza, del misterio de la cruz, de cada capítulo de la vida interior. En cada uno, el Señor se reserva el hacer que se entiendan aspectos más delicados a medida que se les preste oídos en el camino que ya ha iluminado. Un prado 400
florido
¿Se llegará por tal sendero a la cima del monte? ¿Se llega por la vía iluminativa a la santidad consumada? No. En cierto instante, el camino practicable cesa y ya no se puede avanzar más allá con el paso empleado hasta ahora. Se pierde en un prado florido, amenísimo, abierto, con muchos colores diversos, y el caminante es invitado a detenerse un momento. \ \
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Representa el estado del alma que, con largo ejercicio de mortificación y generosidad, ha llegado a un ritmo habitual de fidelidad absoluta. La palabra que resume su vida es la expresión totalitaria del Señor: «Lo que a El le agrada lo hago siempre» (lo 8,29). Ciertamente no lo dirá con el acento del fariseo, ya que en este punto la humildad es un aspecto esencial, que no podría faltar; pero con sencillez de corazón sentirá que lo puede afirmar, con el temblor de quien refiere la misericordia y predilección de Dios. «Mi comida es cumplir la voluntad de aquel que me ha enviado» (lo 4,34). Está irrevocablemente decidido. Apenas se presente una clara ocasión de un acto virtuoso y una voz interna pida su cumplimiento, al adoptar una posición plenamente consciente y deliberada no se responderá nunca con la negativa. Padre, sí; para ti otra nueva flor. Hay quien ha sancionado este tipo de vida espiritual con un voto especial: no negar nada de cuanto parezca claramente deseado por el Señor; voto de lo más perfecto, voto de observar todas las reglas de un instituto religioso, voto de fidelidad absoluta... Parece ver una víctima que se eche espontáneamente sobre la leña, para dejarse quemar a fuego lento; nuevo Isaac, para consumirse con el verdadero Isaac, Jesús. El día en que tal disposición se establezca firmemente en un corazón como comportamiento habitual, se dirá que la vía ilumiminativa ha llegado a su término. El Señor entonces no pide ya cada día nuevos propósitos, ya no suele iluminar en tal sentido. Se está en una gran etapa, y el prado florido la simboliza: la fidelidad, conclusión feliz de un larguísimo camino. Oración de la vía iluminativa, es decir, de los proficientes El nombre técnico de los que se encuentran en la vía ilumi- 401 nativa es el de proficientes. Conforme al sentido de la palabra latina, son aquellos que progresan, avanzan, que a cada paso que dan ven otro, indicado por el guía divino. Jesús está un poco más adelante y parece que espera; si el alma está parada, El está parado; pero, si se mueve para alcanzarlo, El ya ha avanzado más allá. Es obvio que a este tipo de vida espiritual corresponda y satisfaga la oración discursiva. Parece hecha adrede para ella, para multiplicar las luces, los estímulos, mediante los ejemplos del Señor y las consideraciones sobre las grandes verdades. Y el alma tendrá sed de ella, la buscará, se gozará. Le parecerá que encuen-
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tra allí un pozo de donde sacar agua purísima, de la que nunca se cansará ni se saciará; le gustará siempre, y siempre querrá más. Ante cada episodio del Evangelio se detendrá santamente curiosa: ¿qué enseña con estas palabras el Señor? Después las consideraciones serán cada día menos necesarias. Y, en tanto, Ja luz no se atenuará, caerá sobre el alma orante con proximidad cada vez mayor, sin defensa de pensamientos que no son necesarios. Es todo lo que se expresaba en la imagen, con la disminución de los árboles hasta desaparecer del todo. Dejando las imágenes, el paso de la oración discursiva a la afectiva. En sí misma, ésta es más perfecta que la otra y corresponde a un punto más avanzado del camino. Pero el Señor, en su providencia, podrá juzgar también que a un tipo de almas le sea especialmente útil el profundizar en el conocimiento de las verdades reveladas, y entonces retardará aquel progreso, sin que esto signifique menor perfección interior. Una y otra oración—discursiva y afectiva—corresponden a la vía iluminativa y son proporcionadas a los proficientes. ¿Oras tú así? ¿Eres fervoroso en ello, constante? El termómetro marca entonces buena salud; en la normalidad de los casos indica un alma que va progresando seriamente. El final a que te desea llevar el Señor es un prado delicioso, florido, donde hay mucho silencio y mucha paz: silencio de pasiones domadas y paz de conciencia. ¡Qué gran beneficio obtiene el Cuerpo místico con la presencia de miembros tan sanos! Particularmente en la oración litúrgica, aun no haciendo especial reflexión, proporcionarán una riqueza de santos afectos que enriquecerán el mismo culto oficial de toda la Iglesia.
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Alta montaña
Un sendero 402
empinado
Desde el prado de la fidelidad ya no hay camino que suba poco a poco. Hay un sendero derecho, de alta montaña, que se empina hacia la cima. Se diría que a cada paso se apoyan los pies donde estaba la cabeza, con veloces subidas de nivel que antes requerían un tiempo mucho más largo Quedándose apenas unos minutos parado, se oye la llamada de los compañeros desde puntos tan elevados que parece casi imposible que hayan llegado allí tan de prisa. Quien tiene buenas piernas ansia escalar. Ahora sí, rinde el esfuerzo anterior; basta poco, y de un salto se gana en pureza de atmósfera, en vista, en
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íntima satisfacción. La cumbre cada vez más próxima atrae con fascinación irresistible a quien tiene pecho de escalador. Representa la nueva etapa de camino que el Espíritu Santo suele pedir al alma que ha llegado a ser habitualmente fidelísima a sus inspiraciones: la vía unitiva activa. Aquélla no se resiste ya en nada plenamente deliberado, se ha puesto enteramente en sus manos y vive de su voluntad. Le basta conocer que su Señor desea de ella un padecimiento, una victoria sobre sí, una acción, e inmediatamente está dispuesta a contentarlo. Entonces el divino maestro, que ve bien y conoce por experiencia esta delicadísima docilidad, más que enseñar a la conciencia nuevos perfeccionamientos de los actos exteriores, suele concentrar sus íntimas llamadas hacia una incansable multiplicación de los actos secretos de entrega de sí. El alma que lo advierte se halla suavemente segura de ello. Lo que al final de la vía iluminativa fue conquista, se convierte en vida. El Señor le pide que se ofrezca y vuelva a ofrecerse a El de continuo con todas sus posibilidades, con toda su capacidad, toda ella. El capital está enteramente invertido: la fidelidad generosa; y ahora ella puede volverlo a presentar cuantas veces le agrade, siempre con el mismo fruto, que conserva siempre el inestimable valor de la entrega del todo. «Nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido» (Mt 19,27) ; unas pocas barcas, sí, mas para ellos lo eran todo. Los pequeños defectos que se escapan sin verdadera deliberación no deben detener. Hay que combatirlos, pero sin agitación; sobre todo no hacer nunca la paz con ellos. Desaparecerán poco a poco, con la gracia de Dios, si el Señor lo considera oportuno; mientras tanto, aváncese y aváncese, sin decir nunca que no en los actos deliberados. ¡Qué rápidamente sube este alma el monte de Dios! Donde apenas había llegado trabajosamente a tener la cabeza, ahora de un solo salto ha puesto los pies y está enteramente más arriba. Luego, de nuevo y de nuevo, en una ascención que posee el vértigo de la altura. Mientras un compañero de camino se detiene un momento, ella, con un acto de amor, ha dado audacísimos saltos y continúa subiendo. Imagínese el valor incalculable de un solo acto de amor puro y se comprenderá lo que sucede con una serie de semejantes aspiraciones: ascensiones disposuit in corde suo (Ps 83,6). Sube, corre, vuela hacia la cima del monte adonde antes tendía con paso tardo y, no pocas veces, con el rostro humillado por la dura fatiga. Para tal alma, el acto de amor es extremadamente fácil, con el precio que ha pagado. Se puede considerar capitalista del espí-
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ritu. Nada de lo creado la detiene; depositado todo en el banco del cielo, vive ahora de una renta inestimable. Le basta una mirada hacia lo alto, hacia Dios, su único tesoro, y lo ama con una entrega total que para otros sería el fruto raro de largas meditaciones, logrado apenas, apenas en algún momento de especialísimo fervor.
El acto más hermoso ha florecido en el corazón habitualmente generosísimo con la espontaneidad de la primavera y la rapidez del rayo de sol. ¡Imagínese cuál será la oración litúrgica de un corazón semejante si ha de participar en ella; cómo entrará triunfalmente en el cielo!
Oración de la vía unitiva activa
Los perfectos
Nos encontramos en la vía que tiende directísimamente, sin desviaciones, a la unión con Dios; vía activa, porque la iniciativa de los actos la conserva el hombre con ayuda de la gracia ordinaria. Y es fácil reconocer esta oración: la oración de simplicidad. Cuanto se ha dicho de ella en la meditación anterior encontraría aquí lugar para ser casi repetido, ya que, en esta etapa, la vida espiritual con sus progresos se recoge casi enteramente en lo íntimo: «La gloria de la hija del rey es toda interior» (Ps 44,14). Pero ahora hay un dato nuevo, y es el precio que ha sido aclarado. Es preciso que el alma pueda decir constantemente con verdad: «Lo que a él le agrada lo hago siempre» (lo 8,29). Así, y sólo así, puede practicar la oración de simplicidad sin ilusiones, antes bien siguiendo la cálida invitación del Señor, que se complace maravillosamente con aquellos actos, multiplicados cuanto más se logra. Cuando un alma no del todo generosa pretendiese practicar este tipo de oración, sus palabras no serían verdaderas y, por consiguiente, correría el riesgo de mantenerla peligrosamente engañada. «No todos aquellos que dicen: Señor, Señor, entrarán en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre» (Mt 7,21). Es necesario que las obras lleven en sí la realización de la entrega, para que sea legítimo y santo reiterarlo serenamente, sin hipocresía, y hacer de ello como un alimento con tranquila paz. El hombre ya no busca ninguna ayuda en la tierra y es fácil que ésta le ofrezca muchas espinas; y, sin embargo, permanece dócil a la gracia, ejecutor fiel de todo precepto divino y tranquilísimo oyente de las posteriores insinuaciones de lo alto. Espiritualmente, y quizá también materialmente, no tiene dónde reposar su cabeza, nada; en todo instante está dispuesto a verse reducido a algo peor, abandonado y humillado..., y, sin embargo, tiene todavía valor para sonreír al cielo. El, sí; helo ahí recogerse un momento: sin necesidad de reflexionar sobre ello, sin consideraciones intelectuales ni purificaciones de ocasión, la acostumbrada palabra magnífica reflorece: «Jesús, haz de mí lo que quieras; María, madre mía, dame enteramente a Jesús».
El nombre técnico que se suele dar a estas almas—a todas las 404 que recorren la vía unitiva, aun en los grados posteriores—es el de perfectas. Los pecadores tenían apego al pecado mortal; los principiantes luchaban para liberarse de toda culpa plenamente deliberada; los proficientes progresaban decididamente en la virtud; los perfectos ejercitan habitualmente la fidelidad total a Dios en todas las exigencias que le place manifestarles. Caerán también ellos siete veces cada día, pero serán aquellos pecados no del todo deliberados que el Concilio de Trento definió que no pueden evitarse por mucho tiempo sin privilegio singular. En el fondo, la voluntad resistirá ferviente, recta, totalitaria en la inmolación al bien, capaz de sacar de las mismas caídas energía para recobrarse, nutriéndose de humillaciones y confianza. Es probable que un celo nuevo de la salvación y del bien de los hermanos ocupe el lugar de muchos repliegues anteriores del alma sobre sí misma. Celo absorbente, sin descanso, diríamos santamente obsesionante. Se está cerca del fuego de Dios, y aquel fuego es caridad universal. Almas, almas, almas. Aunque estuviese clavado en un lecho, encerrado en una clausura, acaso en una prisión, limitado en mi oficina y en las posibilidades externas por mi poca capacidad o por la voluntad de otros, yo pido almas, sueño almas, quiero almas. Pido esto mientras anhelo perderme en mi Dios; es El quien las quiere, y yo las quiero con El. Todo sacerdote debería tender a tal estado. Si hay alguien que haya de vivir así, víctima en cada instante de la divina majestad, es ciertamente el que cada mañana tiene en sus manos a la Víctima celestial. El momento de la oración debiera ser, para él, aquietarse un instante a fin de proclamar más explícito y pleno el ofrecimiento a aquel del que vive en cada acto; pausa como para tomar aliento y volver a ofrecerse a fin de comenzar de nuevo en seguida la realización de la entrega, si es posible con crecida integridad y ciertamente con mayor fecundidad. ¿No has llegado todavía a la oración de simplicidad? ¿Eres aún muy complicado en consideraciones y en afectos? Mírate bien en el fondo; acaso el Señor te pide algo hermoso que aún le regateas, y por esto ha de contentarse con multiplicar las luces
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particulares, las invitaciones parciales, en vez de proponerte inmediatamente la solemne oblación de ti. Quizá es poquísimo lo que ahora le niegas, pero basta aquella nadería para impedirte la santidad. Rompe esa cadena, aquel último obstáculo; acepta aquella disposición providencial; tú no sabes qué paz te espera cuando te hayas rendido al Señor. Crees, quizá, que te ligas y te liberas: «El lazo se ha roto y nosotros hemos adquirido la libertad» (Ps 123,7). ¿No será, acaso, la jornada de hoy aquella en que Dios te esperaba para esto? Entonces correrás, correrás hacia arriba por el monte, con la agilidad del alpinista, acaso con el vuelo del águila. Sentirás la embriaguez sublime de lanzarte hacia el Corazón de Dios. Y contigo estará el Cuerpo místico entero, el pueblo de Dios, para experimentar el beneficio de un aliento más puro. Aunque no fuese otra cosa, tu Misa y tu breviario serán mucho más hermosos que ahora, mucho más fecundos para todos.
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Hacia la cima
Violenta 405
tempestad
En la imagen, en este punto, una escena típica de la alta montaña. Sin que nada lo hiciese sospechar, de improviso, el cielo se cubre ¡de nubes negras. Frío, viento, oscuridad, truenos; después, nevisca, relámpagos, rayos cercanos, tempestad... El caminante que había partido con tanta decisión y que ahora subía y subía, iba casi corriendo, volaba, y, así sorprendido, queda repentinamente parado. Avanza un poco, busca un refugio, ya no ve nada; se estrecha contra una pared, pero no es posible defenderse bien. El corazón late. ¡Pobre ascensión truncada! Esto representa un período característico de la vida espiritual. Espérenselo las almas más fervorosas: «Todos los que quieren vivir piadosamente en Jesucristo sufrirán persecución» (2 Tim 3,12). Ya se sabe que «la vida del hombre sobre la tierra es milicia» (Iob 7,1); el dolor forma parte de la herencia de nuestra estirpe después del primer pecado, y nadie está exento. Para las almas buenas, muy buenas, hay una dosis especial, precisamente en su fidelidad. Es fenómeno tan conocido, que ha adquirido un nombre particular, cuando sucede en el punto del monte que hemos indicado: la noche. Nadie se escandalice; el designio de la Providencia es muy razonable, es obvio. El hombre era ya plenamente fiel en las circunstancias ordinarias; en esto ya no quedaba nada que demostrar. Dios, por consiguiente, que desea su verdadero bien, la santifica-
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ción, le agravará las circunstancias externas para ponerlo a prueba. Con la acostumbrada pedagogía, que presenta exigencias nuevas y más elevadas, apenas se ha satisfecho con las elementales, querrá ver si también permanece fiel, y trata de dar ocasión a una fidelidad más meritoria. Es fácil subir y aun correr cuando el aire está tranquilo y la cima invita con llamadas de gloria; es más difícil mantenerse en la tempestad con los elementos desencadenados en contra. Como la han descrito quienes la han vivido, la noche suele tener dos grados, y el representado por la tempestad en el monte es el primero: la noche de los sentidos. Pruebas principalmente externas: adversidades, enfermedades, agobios económicos, incomprensiones, contradicciones, calumnias... N o se espante quien se vea cogido y golpeado; mire a lo alto y manténgase firme. Detrás de las nubes luce impertérrito el sol; detrás de la prueba que azota está Dios, que ama y ve la utilidad de aquella hora. Se presentó un día Satanás al Señor y con soberbia le dijo, apareciendo como príncipe del mundo: He recorrido la tierra, paseando por ella.—Le respondió Dios: ¿Has visto a mi siervo1 Job, hombre íntegro, recto, que no comete el mal? —¡Ah, dijo Satanás, porque lo has enriquecido con todas las bendiciones! ¡Pero prueba a castigarlo!—El Señor le respondió: Bien, pongo en tus manos todas las cosas que posee; únicamente te prohibo quitarle la vida. Pobre Job. Las noticias se siguen con ritmo creciente: los bueyes, perdidos; los asnos, las ovejas, los camellos, los siervos, los hijos, muertos... Se levantó y rasgó sus vestiduras, se echó a tierra en adoración: «Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo volveré. El Señor me lo ha dado, el Señor me lo ha quitado; como le ha agradado al Señor, así se ha hecho; bendito sea el nombre del Señor» (Iob 1,21). El vértigo Lo que aparece ahora en la imagen es todavía más grave. El 406 hombre, presa de la tempestad, comienza a temer seriamente; empalidece, mira alrededor y tiembla. Peor, le asalta el vértigo. Terrible mal. El caminante pierde todo aliento. N o puede ir adelante, pues el camino es muy duro y no se acaba nunca; hacia atrás es imposible retornar, ya que los pasos difíciles superados son como fantasmas que espantan con sólo pensar en ellos... ¿Qué hacer? Espanto, náusea; dejarse caer en tierra, no luchar más, no resistir, no oponerse a lo ineluctable... Extinguirse, quedar bajo la nieve, en un sueño que aquiete, que haga olvidar, que ya no deje despertar más... ¡Oh, la muerte! Dejadme tranquilo...
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¡Ay si no se reacciona! Los compañeros protesten, denle ánimo, acaso abofetéenlo. Si no... Las múltiples dificultades externas no habían podido contra la valentía: ahora se corre el riesgo de perderlo todo por la derrota interior. Representa la segunda fase de la noche, cuando a Dios le parezca oportuno hacerla pasar: la noche del espíritu. Ahora no sólo las luchas externas, que han maltratado al justo con tanta violencia; ahora parece atenuarse la resistencia interior; de hecho desaparecen de forma sensible las gracias que Je han sostenido hasta aquí con fuerza inquebrantable; se duda íntimamente de sí; el mismo Dios se esconde. El alma ansia un apoyo y no sabe dónde encontrarlo; acaso el mismo padre espiritual no comprende bien lo que está sucediendo. «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Mt 27,46). También esta etapa está muy clara en la finalidad providencial. ¡Cuántas veces el alma, en la vía unitiva activa, especialmente cuando se detenía en la oración de simplicidad, había deseado unirse íntimamente con Dios, que se apoderase de ella, vivir de El, no tener otra vida que El! Pero no sabía exactamente lo que pedía. Dios es celoso, y para otorgar su intimidad exige todo el corazón del hombre; Dios es grande, y para entrar en el pequeño corazón del hombre quiere encontrarlo libre, no ocupado por alguien, ni siquiera por el amor propio. Este es el vacío que ha de realizar; por esto las pruebas, las noches, la agonía interior. Hay que morir; precio obligado para que la vida sea sustituida por la de otro, para que el hombre sea sustituido por Dios. Pero morir espiritualmente, permaneciendo vivos en la vida física, no son palabras menores. Es más difícil que lo inverso, cuando muere el cuerpo mientras el alma permanece intacta; es operación que cuesta más sangre. Específicamente esto se realiza en la segunda noche. Ya muchas exterioridades han caído, se han mostrado en su vanidad, han sido abandonadas, han muerto. Ahora debe morir el hombre mismo, conservando apariencia de vivo, para que su vida interna más verdadera sea sólo Jesús. N o temas, pobre alma querida. En un atrevido sueño de juventud has puesto el corazón en un amor mucho más grande que tú, y ahora el Dios que acaricia a los principiantes e incluso a los pecadores para atraerlos, a ti, que has tenido tanta decisión para enamorarte de El, te muestra el rostro severo y parece que te rechaza. Llamas a su puerta; está oscuro, hace frío, nadie se ocupa de ti, mientras dentro hay fiesta y está el amado, que es la felicidad. Caes sobre la nieve y lloras; lloras por tu único gran deseo fracasado, por tu sueño desvanecido, por tu maldad, por la vida
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fracasada, y nadie responde... No, no, no es verdad. Precisamente ahora que estás caída, que te sientes inmerecedora de aquel amor, incapaz de lograrlo, mezquina, detestable pecadora, indigna, precisamente ahora, detrás de la puerta hay un corazón que late por ti y va a abrirte. Has merecido el amor resistiendo contra una aparente frialdad desesperada. Lo has merecido porque eres muy pequeña y lo sabes, infinitamente pequeña, y estás bien persuadida de ello, perdidamente enamorada, sin pretensiones, y al Señor grande le agradan precisamente las almas así reducidas, para elevarlas El... Dios te quiere llevar a la celda secreta. Ahora, cuando sabes que no puedes hacer nada, que no eres digna de nada, y te has visto* una pobre cosa despreciable ante la majestad del Señor..., entra ahora, pobre alma; te espera lo que no te imaginas; de ahora en adelante tu vida será sólo Jesús. Todo el Cuerpo místico se beneficiará de los sufrimientos que has experimentado y de la intimidad divina para la que te has preparado así. Para bien de todos, el Señor te ha tratado así. Has debido acordarte de nosotros mientras sufrías, y más habrás de acordarte cuando estés tan cerca de El. Has completado un poco su pasión y habrás de participar en aplicar su fuerza redentora a los hermanos... Dos flancos de la cima Aquí surge entre los teólogos una discusión: si se puede lie- 407 gar a la cima de la montaña sólo con los pasos y la¿ pruebas hasta ahora descritos o no; si hay que añadir algo que aún no se haya indicado, absolutamente indispensable para alcanzar la más alta santidad. Dos opiniones distintas se han expuesto a este propósito por maestros de gran relieve. Alguno estima que se puede llegar a la perfección consumada con el solo ejercicio de las virtudes ya enunciadas, acompañadas por la oración activa que le corresponde y nada más. En tal caso, la oración pasiva no sería, por sí misma, indicación necesaria del termómetro para mostrar una vida interior fiel hasta el heroísmo. Otros piensan, por el contrario, que el Señor ofrece gracias superiores de unión a cualquiera que haya recorrido las etapas hasta ahora vistas y prosiga con ulterior fidelidad. Como ordinario desarrollo posterior, El ofrecería normalmente la oración pasiva, mística, con las diversas etapas de su ascensión sublime a quien corresponda siempre a sus llamadas. En tal caso, el termómetro de la oración serviría aún, incluso en los últimos grados, como indicador no sólo suficiente, sino también necesario, de los hombres más generosos entre todos.
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En el curso de las ejercitaciones no se quiere decidir esta delicada cuestión. Acaso haya un flanco del monte por el cual el alpinista podría llegar a alcanzar la cima más alta sólo por los senderos indicados hasta ahora (fuera del caso del martirio), superando heroicamente las dificultades ya representadas, en cualquier medida que se presenten. Pero es cierto que muchos han encontrado en el camino otras fases. Sea lo que quiera de alguno, la mayoría de los que han alcanzado la cima han dado luego testimonio de vertientes que guardan todavía novedades. Precisamente a estas escenas posteriores se dedicarán las últimas indicaciones, para que, en cualquier hipótesis, se encuentre aquí el itinerario completo de la más bella escalada. Una segunda cuestión, más limitada, sería indagar si Dios—una vez que ha llamado al alma para que alcance la santidad por los senderos de la mística—se hubiera como comprometido a hacerle recorrer todas las etapas que ahora indicaremos, una a una, de manera que sea prácticamente inconcebible que alcance la última meta quien no haya probado todos los grados precedentes. En cuanto a esto, la respuesta puede darse sin más y con seguridad. Más que en ninguna otra materia, en esta de la oración pasiva el Señor se reserva la iniciativa enteramente libre; es su don más excelso y no se deja vincular por reglas. Por consiguiente, si lo desea, elevará a uno de un salto allí donde conduce a otros por numerosos escalones. En conclusión, todo lo que aquí se refiere del último trecho del monte será el camino completo en sí mismo, más que el camino recorrido por cada uno de los santos. N o se excluye que acaso alguno (incluso no mártir) haya logrado la cumbre con sólo la unión activa, puesta a prueba por la amorosa Providencia con las oportunas dificultades. Y se admite inmediatamente que alguno—aun introducido en la unión pasiva—haya llegado a la cima sin probar cada uno de los grados. Retorna la calma La tempestad que había asaltado al caminante, aclara. Los truenos se atenúan, ya no descargan rayos, cesa la nevisca que azotaba violentamente el rostro, las nubes han huido rápidamente. En el cielo brilla el sol. No es caso tan raro en la montaña y es experiencia sabida en la aventura del espíritu. Almas que han estado durante meses, años, acaso decenios, envueltas en la noche, en un momento se encuentran con plena claridad interior. Lo que ha acaecido parece casi un sueño. Lejano, muy distinto de hoy, muy extraño. Se mira
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hacia atrás y uno se admira de haber temido tanto. Jesús está sensiblemente cerca. Sólo entonces se mide todo lo que el Señor ha sabido conseguir con la admirable operación, sin detenerse por los gemidos del paciente, y se le bendice sin fin: «Ha sido bueno para mí que tú me hayas humillado» (Ps 118,71); «Nos hemos alegrado por los días en que nos has humillado» (Ps 89,15). Somos muy distintos de antes; más ligeros, más libres. Algo que antes había en nosotros y era lo más difícil de vencer, ya no recobra la vida, ha quedado inadvertidamente destruido en el furor de la tempestad, extirpado por el médico divino, especialmente el orgullo, la veleidad de complacerse de sí mismo. ¡Domados por Dios! Por esto mismo, el celo de las almas, ya aumentado en la vía unitiva activa, se acentúa con nuevas ansias; la modestia, más purificada, consiente y produce más olvido de sí mismo y, por consiguiente, más dedicación a los demás. —Señor, que me has devuelto la luz a mí, miserable, hazme servir para algo a mis hermanos. N o imaginemos que esta clara significa que ya no hay nada que sufrir. Es probable, por el contrario, que las pruebas más duras haya aún que tolerarlas, que los pasos más ásperos se hayan de encontrar más alto. Pero aquellas pruebas no golpearán lo íntimo tan hondamente. Allí se ha encendido una luz, se ha logrado un contacto que desde ahora en adelante se mantendrá admirablemente. Jesús en la cruz sufrió penas indecibles, pero es también verdad que con aquella pasión coexistía la visión intuitiva de Dios. Con cierta analogía, estas almas, una vez purificadas por el fuego, serán, sí, asimiladas del modo más fiel a las penas del Crucificado; pero precisamente por esto de ordinario gozarán de una certeza interior que las hará tremendamente fuertes. De todos modos, si esto a menudo es verdad después de concluidas las dos noches, sería muy falso decir que preceda a todos los pasos que quedan por explicar. Las noches pueden acompañar al caminante todavía durante un buen trecho del camino, enlazándose, con recíproco beneficio, unión mística y purificación interior. La razón por la cual aquí cesa la referencia a aquellas pruebas especiales, antes de entrar en la mística, es sólo por claridad expositiva. En la práctica será el Espíritu Santo quien alterne, en cada caso, avances y aparentes detenciones, luces y sombras, según lo vea más oportuno para el provecho de su magisterio. Una sola circunstancia hay que prever en esta divina economía : que permanezca en período de prueba más largo y más duro el alma para la cual, en el eterno presente, se ha decidido que sea luego trabajada con más abundancia de gracia invasora. Se nece-
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sita entonces un vacío mayor, para tener luego más plenitud de Dios; menos hombre superviviente, para que pueda estar más presente el Señor; más muerte, para preludiar más vida de Jesús. A través de la niebla 409
En Ja serenidad que se ha producido, el caminante mira en seguida a la cumbre. Y la ve envuelta por nieblas perpetuas. N o es tempestad, es niebla sutil; pero cuidado con aventurarse sin guía. Por el contrario, sería imposible, porque no se sabría dónde poner el pie. He aquí que el guía sale al encuentro. Ágil, invisible por la niebla, que rodea como el aire, ofrece una mano. El peregrino se deja coger y da un paso dudando, luego otro, otro todavía más audaz, más largo, más seguro, con más abandono en el misterioso compañero. Ahora caminan juntos, uno al lado del otro, sin verse. Lo ha cogido bajo su brazo y le hace ir más de prisa. Si una piedra resbala, lo sostiene no se sabe cómo y le hace apoyar el pie en otra más adelante. Ahora parece que corren juntos; se nota que el corazón del guía late, y es un latido afectuoso. —¿Qué temes ? ¿No ves cuánto camino recorres?... ¿No ves que subes dejándote llevar? El aire se ha enrarecido y penetra en los pulmones, que respiran cada vez más fuerte. La pesadez de antes ha sido sustituida por el paso rápido del compañero. Parece como si fuese otro, como si fuera él, pues sólo él es quien lo hace todo. Con imágenes diversas se representa así el camino de la unión pasiva. Vía unitiva aún, pero su segunda etapa, la vía unitiva pasiva. Aun sin la visión intuitiva de Dios, es cierto que un contacto nuevo, casi experimental, hace notar su misteriosa presencia. Y es El quien toma la iniciativa de las posteriores elevaciones. De manera distinta a como lo hacía con la gracia ordinaria, mueve, atrae, impulsa, eleva. Únicamente pide que el alma lo deje obrar, que no rechace su acción, que preste corazón y labios a los gemidos de su Espíritu Santo. Así se recorren los grados de la oración mística: todos, o los primeros, o a saltos, como agrade al Señor, que habita sin velos en la cima. En el camino hay cruces y, a veces, se dejan extensas huellas de sangre que se une a la del primer crucificado; pero no se detiene, está poseído por el vértigo de la subida. ¡Allí hay que llegar, adonde tanto se había esperado llegar cuando se pedía la unión sin saber lo que era! Condición de todo este trayecto del camino es la total fidelidad interior; el precio obligado de todo ulterior progreso, rigu-
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rosamente exigido por quien es juez, pero, aún más, celoso amador. Y la voluntad que cede así es ocupada, sujeta, poseída por El; luego toma la inteligencia, quizá la fantasía; finalmente, acaso los sentidos externos... Todo se da y todo se vuelve a encontrar sublimado. En la oración de quietud, en la unión plena, en el éxtasis. Un posterior y progresivo arder por los demás será a menudo comprobable incluso desde fuera. Quien invade es la Caridad. No te asustes, no digas nunca que no. ¡Ay si te detienes a mirar hacia atrás! Contigo estamos los demás miembros de Cristo, miembros de tus miembros. El pico final Queda el pico final. Ya no basta que al caminante se le coja 410 la mano o el brazo. El guía misterioso coge el cuerpo entero. Quien sueña con la última cima es preciso que acepte el ser llevado completamente en vilo con temblor ante el vacío. Por caridad, no te resistas si de improviso el invisible compañero te agarra así. —Pero ¿quién es? Pero ¿por qué? Pero dónde me lleva? —Cállate, quédate como un muerto; si tienes valor, estás salvado. De lejos llega el recuerdo de un camino amplio y tranquilo, donde se subía poco a poco y podía uno detenerse a recoger una flor hermosa, mía, precisamente hermosa por ser enteramente mía. No, no, no profieras ya aquella palabra. Ya no tienes nada tuyo. Eres tú quien ha sido cogido por otro como una flor y te ha llevado consigo. N o tengas miedo; calla. ¡Es Dios! Representa la unión transformante. Poseída en su misma sustancia, con más hondura que cada una de las diversas potencias operativas, el alma queda enteramente ocupada por el divino huésped, que la hace una cosa consigo. «Para mí, vivir es Cristo» (Phil 1,21). —Sí, dilo y embriágate con este rapto sublime. Te has perdido para ti misma a fin de encontrarte en El. El precio es tu muerte, y el premio, su vida. En la cumbre Atada, perdida, sube, sube, sube. En el corazón ya no existe 411 simplemente el deseo de la unión total; hay una cierta conciencia de haberla logrado y el saborear gustoso de vivirla. Trabajo extenuante, humillaciones, glorias, enfermedades, repulsas, éxitos, son como hechos de otro vividos en una actividad ininterrumpida y en la inmovilidad interior de prisionero, de muerto. En el vuelo se encuentra suspendida sobre el abismo. En cierto instante la altura espanta; abajo retumba el trueno y siente esca-
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lofrío. —Soy tuya, dice el alma al misterioso amante que aún no se ha descubierto, pero la lleva consigo.—El responde: Eres mía. Una tentación acaso: huir. Huir de prisa, ocultamente, quizá un momento. Volver a ver el prado, el camino, el sendero donde era hermoso avanzar con otros, viviendo nuestra jornada. Aquí hay soledad, aquí hay renuncia total a la propia existencia. —¿Quién eres? ¿Dónde estás tú, que me has raptado así? En el gran silencio, un abrazo más fuerte que casi quita Ja respiración: No, ya no me has de dejar. —Tú, Jesús, ¿eres tú el que has hablado así? Y cuentan de una escena que sella Ja extraordinaria aventura del amor de Dios, cuando acción y oración se han fundido perfectamente en la entrega vivida por mucho tiempo, en cada instante. Es la cima de la acción, que coincide con la cima de la oración. Jesús se presenta personalmente con rostro alegre; lleva en la mano un anillo. El alma está como dominada por El; lo mira fijamente y le da un vuelco el corazón, y sólo sabe respirar de su aliento. Si El sonríe, ríe; si El se entristece, está triste; si El agoniza, agoniza. —Vamos a ser esposos. —¿Esposos ?—El matrimonio espiritual consuma la unión. —Tú pensarás sólo en mí y yo pensaré en ti.—Y Je pone el anillo. Vive sin preocuparte de ti misma, pequeña alma desposada, sin ninguna iniciativa tuya. El quiere tu amor en todo momento en toda acción, siempre renovado en un ofrecimiento total. Y en ti piensa El, para hacerte obrar, callar, hablar, con el infinito poder de su divinidad. Tú has de morir cada día, cada hora, cada instante por El. Y en ti vive El, en ti goza, en ti sufre, en ti expía, en ti redime, en ti salva. ¿Tienes miedo? Estás sujeta, esposa, totalmente, para siempre. Pero tu esposo es Jesús. Dios en un hombre 412
Ahora pasa por el mundo un hombre que ejerce sobre la comunidad de los hermanos un sobrehumano influjo. Tiene una actividad que desconcierta; se diría que ininterrumpida, poderosa, que jamás se trunca, que no teme los obstáculos y uno a uno los abate. N o nos admiremos; es la fuerza de Dios. El vive de Dios para Dios; prácticamente para los hermanos, sobre los que Dios se irradia desde la eternidad y ahora quiere irradiarse pasando a través de él. Ha pagado y continúa pagando un precio: la muerte; las nupcias se han celebrado con sangre. N o sólo la fidelidad activa a los
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requerimientos divinos; no sólo la fidelidad a las gracias particulares de unión pasiva; aquí es pasivo todo instante. Quotidie morior (1 Cor 15,31). Y el fruto es el de la semilla que muere. «Si el grano cae en tierra y no muere, permanece infecundo; pero, si muere, da fruto abundante» (lo 12,24-25). El Señor realiza en tal alma lo que no puede hacer en los demás. El, que es celoso de su gloria y no puede darla a otros, porque todo ha sido creado para El, hará prodigios para el bien general en el alma muerta, para que permanezcan como prodigios suyos. Marta y María se han besado. Se diría que prosiguen juntas. No, la una en la otra. En lo íntimo no se pierde nunca la dependencia explícita, advertida, de Dios: es María. Al exterior se obra con energía incansable en servicio de los hermanos: es Marta. ¿Cómo describir esta existencia unificada, en su íntima realidad? Un vacío inmenso, una pobreza sepulcral, un ahorro de muchos proyectos y de muchos repliegues que ocupan de ordinario la máxima parte de la actividad de cada uno; y en lugar de esto, Dios solamente, servido, amado, dejado desahogarse en su inagotable actividad para el bien común. Dios obra, prevé, vence. El hombre tiene el sentido evidente de no ser nada y derriba todo obstáculo: «Todo lo puedo en aquel que me conforta» (Pfail 4,13). Los nuevos apóstoles, quizá encerrados en una cartuja, quizá con los pies heridos por el largo camino, acaso con la mitra; siempre con la cruz para sí y el corazón para todos los hermanos, para su salvación. La historia de la Iglesia se ha construido con estos pilares. De siglo en siglo han aparecido colosos, manifestaciones del poder de Dios, y sobre ellos se han lanzado, como arcos majestuosos, los fastos más bellos del Cuerpo místico. Su fuerza es irresistible; han vencido siempre. Sí, porque se han dejado derrotar por entero, y su vencedor es el Omnipotente. Omnia quaecumque faciet prosperabuntur (Ps 1,3); vencedores con el precio de haber perdido para siempre la batalla con Dios y de haber renunciado a resistirlo. Sobre la nada del hombre, para bien de la humanidad, el triunfo de Jesús. E n c o n c l u s i ó n , vengan estos hombres, especialmente estos 413 sacerdotes, a reconstruir el mundo. Vengan a transformar el universo y la historia en una sola e inmensa liturgia, en nombre de todos. Da pena pensar que muchas almas renuncian a tales alturas y a tal fecundidad general por bagatelas. Non est abbreviata ma-
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ñus Domini (Is 59,1)- ¡Qué maravillas obraría el Señor si lo dejásemos obrar en nosotros y dentro de nosotros! Sonreírle a cada instante, no negarle nada; someterse siempre, secundarlo en todo, dejarse morir en sus manos. N o tener miedo ni siquiera del gesto de Abraham con Isaac obediente; ni siquiera si enciende el fuego, como Abraham no hizo; si comienza a realizar, si mata, si convierte en pobre ceniza. Precisamente de aquel sacrificio se seguirá la posteridad, numerosa como las estrellas. Que Jesús pueda decir mirando al fondo del alma: «He encontrado un hombre conforme a mi corazón, que cumple toda mi voluntad» (Act 13,22). Que éste persevere siempre, siempre, siempre. En la calma y en la tempestad, en la gloria y en la humillación, con la mirada fija a toda señal de Dios. Que no vacile cuando la exigencia se haga más honda, cuando lo despoje, cuando lo mate. Bese la mano del que le castiga, y calle; de quien lo inmola, y él lo bendiga. Lo demás lo hará el Señor. De estos granos destruidos nace la primavera, florece el desierto. Por estos miembros consumidos prospera el Cuerpo místico. Y es el mundo mejor *. 414
* Queriendo presentar esta meditación con una imagen más sencilla, se podría describir el TEMPLO INTERIOR QUE CADA HOMBRE SE CREA
(quiera o no quiera), con las diversas realidades que en él venera. La materia para ilustrar cada uno de los cuadros se encuentra abundantemente en el texto anterior: 1) En el centro del altar, una criatura: estado de pecado mortal: generalmente, ninguna oración. 2) Aquel ídolo se quita..., luego se vuelve a poner... y se vuelve a quitar: vía purgativa del pecado mortal; oración vocal. 3) El ídolo se arroja fuera definitivamente y se pone en aquel lugar a Jesús, pero dejando extraños idolillos en las paredes, que es necesario echar poco a poco; vía purgativa, del pecado venial; oración vocal, lectura espiritual. 4) Por fin se echan fuera todos los ídolos: término de la vía purgativa, también la del pecado venial. 5) En la capilla despojada habla Jesús al alma desde el tabernáculo: vía iluminativa; oración discursiva y luego afectiva. 6) El tabernáculo se ilumina por dentro como un sol, y el alma, deslumbrada, no ve más que aquél, aun cuando mira a otros puntos: vía unitiva activa; oración de simplicidad. 7) Rayos y tempestad sacuden la capilla y hacen caer sus paredes: noche de los sentidos. 8) El hombre está solo, desnudo, despavorido, como aniquilado en la oscuridad: noche del espíritu. 9) Ahora todo el hombre comienza a transformarse y se transforma cada vez más, como en un ostensorio de Jesús: vía unitiva pasiva; oración mística. 10) Está Jesús solo, continuamente, dentro, y el hombre en la vida es, en cierto sentido, la manifestación y continuación de El: unión transformante; oración mística en el último grado.
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Si luego en algún curso se quisiese para esta meditación una forma todavía más sencilla, substancial, SIN NINGUNA IMAGEN, ténganse presentes y expliqúense las etapas sucesivas posibles en el alma en relación con Jesús: 1) N o Jesús: estado de pecado mortal. 2) También Jesús: pecado venial. 3) Ya siempre Jesús: vía iluminativa. 4) Sólo Jesús: vía unitiva activa. 5) Jesús en nuestro lugar: vía unitiva panva.
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SECCIÓN TERCERA
LA
U N I O N
M U T U A
XXII MEDITACIÓN COMUNITARIA
EL
AMOR
AL
PRÓJIMO
El amor purísimo y total que debemos a Dios, quiere el Señor que, en la práctica, lo apliquemos a nuestros hermanos sin excepciones. En la reforma de los miembros del Cuerpo místico es punto de extraordinaria importancia para disponer a la construcción del mundo mejor. 413
Entre los caracteres que la meditación xiv indicó como indispensables para los reconstructores del mundo, pasamos ahora a considerar el tercero: la unión mutua. Y se comienza por un estudio general de la caridad fraterna, premisa inmediata para la plena consecución de aquella unidad que representa el punto culminante de la reforma personal y el comienzo de la reforma comunitaria, es decir, el verdadero centro del curso. Habrá causado estupor no encontrar el amor al prójimo entre los ejemplos de virtud enumerados en la meditación anterior, a propósito de la vía iluminativa. Es virtud muy querida del Señor y allí no se ha dicho nada. El motivo es que se quería darle mayor relieve separándola, como un capítulo de extraordinaria importancia. 1)
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El a t a j o d e la s a n t i d a d
Si se hubiese querido hablar explícitamente del amor al prójimo con la imagen genérica del monte de Dios, quizá el único modo adecuado hubiera sido compararlo con un delicioso atajo que, comenzando en la falda del monte, avance con particularísima facilidad hasta la cima. Tres etapas en el monte
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Desde el momento en que el alma rompe con el pecado mortal, se ha considerado en aquella imagen un largo camino. Primero, el trecho purgativo del pecado venial; después, el iluminativo, que por vueltas sucesivas iba subiendo; finalmente, el unitivo, que trepaba hacia la cima con crecida pendiente. Este es el camino ordinario. Se puede afirmar, sin embargo, que para las tres etapas de la subida hay también otro modo de avanzar: el
EL AMOR AL PRÓJIMO
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atajo del amor a los hermanos, inestimable para el que lo descubre, en tanto que para muchos permanece oculto, capaz de llevar directamente al alma desde los primeros pasos de la purificación hasta la unión más íntima con Dios, sin que casi se dé cuenta del trayecto. No se quiere decir que carezca de dificultades en el recorrido, incluso graves. Pero ciertamente es más corto y más fácil que el camino ordinario. Dichoso el que lo encontrase por la íntima indicación del Señor; hará progresos rápidos, a veces casi increíbles, no comparables con los hechos por los demás. El amor lo contiene todo Ejercítese el amor al prójimo no sólo como uno de los puntos 418 ascéticos, sino haciéndolo centro directo y total de todo esfuerzo. Tómese con empeño como el camino mismo del monte de la vida —no uno de los caminos—, considerándolo, como es, la suma de todas las virtudes cristianas. Entiéndase como una virtud que se ha de observar con la máxima delicadeza, en todo momento y con todos, sin excluir, naturalmente, la fuerza cuando ésta sea exigida por el amor hacia el individuo o el bien común. Hecho esto, se logrará mayor provecho de cuanto cabe imaginar. Amar a los hermanos, quererlos; concretísimamente, desear y hacer lo que es bueno para ellos, prescindiendo de nosotros y de nuestros intereses, hasta donde la santa prudencia lo consienta. En este recorrido tan rectilíneo se superará la zona rocosa que se halla en la falda del monte. Se atajarán una a una las vueltas de la vía iluminativa, sin necesidad de recorrer por completo cada una de ellas. Se continuará hasta la zona siguiente, más derecha, hacia la cima. Fuera de metáforas. En primer lugar se domarán enérgicamente, en la indispensable purificación, las impaciencias, la ira, la envidia, los desabrimientos, los rencores, las murmuraciones, tanta soberbia, pereza, avaricia e inclinaciones lujuriosas; en resumen—y bastaría esto—, los egoísmos. Luego se vislumbrará Ja necesidad de cada una de las virtudes y de vez en cuando se practicará con valor la humildad, la mortificación, la obediencia, la constancia... Sin darse cuenta del tránsito, siempre impulsados por el mismo ideal, se pasará desde el período iluminativo al unitivo, en una búsqueda constante de Jesús en el prójimo, búsqueda a la que, poco a poco, no le faltará nada para que sea continua sed y contacto ininterrumpido con el Señor. N o es evitar el largo camino de la ascética. Es afrontarlo de
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través, rápidamente, habiendo acortado desde lo bajo del monte las zonas más altas mediante el trazado rectilíneo del admirable atajo. Es difícil medir la ventaja de semejante rectitud en la subida, aunque ciertamente no será fácil un recorrido tan constante hacia arriba, sin una pausa. Dice San Pablo: «A nadie quedéis debiendo nada, si no es el amaros los unos a los otros, porque el que ama al otro ha cumplido plenamente la ley. Porque aquello de No adulterarás, no matarás, no hurtarás, no codiciarás, y si algún otro mandamiento hay, en esta palabra se recapitula, es a saber: Amarás a tu propino como a ti mismo. La caridad no hace mal al prójimo. Pues la plenitud de la ley es la caridad» (Rom 13,8-10).
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El apogeo de la santidad
Pero, en esta meditación, el aspecto más oportuno sobre el que insistir, para lograr la unidad de las materias, no es semejante tipo de relación con el tema anterior. En el conjunto del segundo tiempo, el esquema resulta más unitario considerando esta caridad como un paso posterior a todo lo que en la subida a la montaña se había visto, más bien que como un atajo. Así, verdaderamente, el estudio de la reforma individual indispensable logra la máxima claridad en un continuo aumento. Puede parecer extraño, paradójico. La meditación del monte —con la preparación de la anterior—miraba a un solo objetivo: lanzar el alma hacia el amor de Dios. ¿Qué puede haber más elevado? Y, sin embargo, en la paradoja está la verdad si se entiende bien. Sin quitar nada al valor de todo acto íntimo que, dentro del corazón, se encamine directamente a El, Dios nos ha concedido un favor inestimable: la delegación en los hombres para que éstos reciban el amor que a El le debemos. No hay modo más seguro de atestiguar que amamos a Dios que aquel que consiste en procurar el bien de nuestros hermanos. Así, el amor al prójimo viene a ser, en cierto sentido, el apogeo de la vida espiritual, y en algún modo—en el terreno de la práctica—¡por encima del mismo amor a Dios! Dios es caridad. El no puede hacer otra cosa que dar; no puede nunca buscar una ventaja para sí. Su imitación es, pues, más perfecta en las almas a medida que se entregan, cuando también ellas se hacen caridad y se convierten en un don para quienes las necesitan. Para profundizar en este increíble misterio será conveniente avanzar por medio de tres pasos, cada uno de ellos más maravi-
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lioso que el otro. Hay en el Evangelio tres episodios en los que Jesús ha recomendado el amor al prójimo con frases impresionantes, cada vez más elevadas. Más que grados diversos de amor, son etapas en la revelación del único amor, tal como debemos buscar que sea la vida entre nosotros. Con este método ha procedido cuando ha hablado de su personalidad humano-divina, de la Trinidad santa y de otros puntos misteriosos oscuros para nosotros. Amar al propino como a sí mismo El primer episodio es la escena evangélica en que un fariseo 420 hace a Jesús esta preciosa pregunta, ciertamente inspirada por el mismo Señor: «Maestro, ¿cuál es el mayor mandamiento de la ley?» (Mt 22,36). La pregunta estaba hecha de manera tan comprometedora que con sólo esto se destaca el episodio como uno de los más notables del Evangelio. Dan ganas de decir que el más notable de todos. Muchas verdades enseñaba diariamente Jesús, muchos preceptos daba, y ahora es invitado a declarar en público cuál es el primero, el mayor. Con su respuesta quedarán eliminadas quién sabe cuántas posibles disputas en los siglos de la teología... Jesús respondió: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el mayor mandamiento y el primero». Había satisfecho la pregunta que se le hizo, y, no obstante, continuó: «El segundo, semejante a éste, es: Amarás al prójimo como a ti mismo». Y para demostrar que, en verdad, la respuesta había querido ser única, aunque con dos miembros, concluyó: «De estos dos preceptos penden toda la ley y los profetas» (Mt 22,37-40). Gran misterio, en verdad, la unión de los dos preceptos declarados semejantes, tan infinitamente distantes entre sí como el hombre dista de Dios; tan distantes, que—juzgando con la simple razón—hubiera parecido probablemente blasfemo tan sólo el poner uno junto a otro. Razonando por nosotros mismos, acaso hubiéramos dicho exactamente lo contrario: Hombre, tú tienes un deber natural de amar, en cierta medida, a los seres semejantes a ti, y a menudo sentirás vivísima inclinación hacia ellos, pero ' acuérdate de no poner nunca ese amor en el mismo plano que el de Dios, puesto que ello estaría contra el primero de todos los mandamientos: «Yo soy el Señor, tu Dios. No tendrás a otro Dios que a mí» (Ex 20,2-3). Evidentemente, en la respuesta de Jesús se esconde un misterio. ¡Qué misterio! Allí se aprieta, como en un nudo, la esencia misma del orden sobrenatural. Jesús ha hablado así del amor fra-
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terno porque supone la inenarrable revelación de que los hijos de los hombres han sido adoptados como hijos de Dios. Desde las primeras meditaciones del curso se ha tratado tanto de ello, que no hay necesidad de detenerse ahora en largas explicaciones. N o contento de haberse manifestado con la simple creación de las diversas naturalezas, Dios ha querido también comunicar fuera de sí la participación de su vida más íntima, algo que, por definición, será siempre superior a las fuerzas naturales de cualquier imaginable criatura y, por lo tanto, esencialmente sobrenatural. Con ello el hombre es elevado al grado divino, ontológicamente divino, y las relaciones entre los seres humanos han podido transferirse al grado de virtud teologal. Amar a los hombres con amor teologal, sería un modo de expresar el pecado de idolatría. Pero he aquí que, por el contrario, con la donación del cielo, aquella fórmula, bien explicada, se ha hecho la más eficaz para expresar la común convivencia humana, como la quiere Dios. Adviértase que los dos preceptos unidos en el episodio se encontraban en el Antiguo Testamento, por lo cual podría parecer que constituían el nivel de perfección al que debiera tender un buen judío si fuese fiel a la revelación por él conocida. Realmente el orden sobrenatural ya estaba en plena vigencia, y la gracia era indistintamente ofrecida a todos. Sería una impresión equivocada. En primer lugar está el acercamiento de los dos preceptos divinos, que no se encuentra en la ley antigua y que constituye aquí la nota más impresionante. En segundo lugar está la acepción universal de la palabra prójimo, también típicamente cristiana. «¿Quién es mi prójimo?» (Le 10,29), preguntó el doctor de la ley después que recibió la respuesta de Jesús, y fue la ocasión de aquella página inolvidable en la que, con la imagen del buen samaritano, se declara que en el amor al prójimo quedan ya definitivamente superadas las barreras de toda clase, comenzando por las nacionales, que habían reducido el espíritu judío, cuando lo defendían. Si bien ya antes de Jesús existiese objetivamente para todo hijo de Adán la posibilidad de entrar a formar parte de la familia divina en atención a los méritos del futuro Cristo, fue precisamente el Señor quien reveló con luz meridiana el misterio de la salvación ofrecida sin distinción a todos, por lo que el precepto del amor teologal al prójimo, sólo con El se ha hecho tan estupendamente universal. Mientras estemos entre los vivos, con cualquier hombre que nos encontremos, nos movemos entre hijos del Señor; hijos actuales o, por lo menos, hijos pródigos, a quienes el Padre desea ardientemente verlos volver. Sólo la eterna condenación separa para
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siempre irremediablemente de la familia y, por lo tanto, también del ámbito de la caridad, ya que no es posible volver a la posesión de la naturaleza divina. En tal caso, tampoco Dios continúa amando... Por consiguiente, quien alegra a los hombres alegra al Señor, y quien los aflige le entristece a El, como sucede a una madre, que goza más con las atenciones que se guardan a su hijito que con las dedicadas a ella misma, y se duele más de los sufrimientos causados a él que de los suyos. «¿Puede la mujer olvidarse del fruto de su vientre, no compadecerse del fruto de sus entrañas? Pues aunque ella se olvidara, yo no te olvidaría» (Is 49,15). Así habla el Señor. En relación con tales consideraciones se entiende la medida que se ha de alcanzar en el amor al prójimo, como se inculca en el episodio del gran precepto. Lo amarás «como a ti mismo». El precepto de ética natural que exigiría ya por sí mismo una cierta benevolencia hacia todos los seres con los que tenemos comunidad de naturaleza, no habría osado decir que se les amase lo que nos amamos a nosotros mismos. Además de excluir radicalmente el carácter teologal de esta benevolencia, se habría contentado con pedir para cada uno el unicuique suum, lo sujo a cada uno. En el plano a que Jesús nos ha llevado, nos encontramos por doquier entre auténticos hermanos, y hermanos divinos, y somos invitados a una divina igualdad. Bastaría rumiar la medida señalada por Jesús para sentirse santamente turbado. A tal punto es necesario llegar. Ciertamente que nosotros tenemos hacia nosotros mismos un verdadero deber de amor. Somos un bien, propiedad de Dios, que se ha de conservar y desarrollar. Y, de hecho, hacia nosotros ejercitamos por instinto un interés continuo, que se diría conmovedor; una benevolencia, una indulgencia, un amor inextinguible. Aunque sólo sea una parte mía, una parte ínfima, un pie, lo defiendo y lo protejo y le procuro el mayor bienestar que puedo. Así, dice el Señor, así debes obrar con tus hermanos. En el fondo es la fórmula que corre con sencillez en el lenguaje ordinario: hacer a los demás lo que quisieras que se te hiciese a t i ; no hacer a los otros lo que no quisieras para ti. Pero se entiende con radicalidad y universalidad en su aplicación sin par; con fuerza de precepto divino; exige el valor de que sea practicada continuamente y con todos. Y se declara que este precepto, precisamente éste, es semejante al del amor a Dios. Amar al -prójimo como amamos a Jesús Parece mucho y es mucho. Y, sin embargo, el Evangelio ha 421 descubierto algo muy distinto, un secreto al que el Viejo TestaEjetcitaciontt
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mentó ni siquiera de lejos se había asomado y que no habría podido en modo alguno imaginar: cuanto hacemos al prójimo, no sólo lo dirigimos a los hijos de Dios y, por ello, indirectamente a Dios, sino, precisamente, de un modo directo a Dios. El lo toma en sentido estricto como dirigido a sí mismo, sea bueno o malo, porque verdaderamente le afecta a El. afecta a una cosa que verdaderamente es El. El episodio evangélico- que se cita como prueba tiene un marco no menos imponente que el ya recordado. Si allí se trataba del mayor precepto, es decir, de la indicación divina sobre lo más importante que se ha de realizar, considerando las acciones humanas desde el punto de partida, ahora la nueva escena observa la historia con los mismos ojos divinos en su punto final. Y también en esta ocasión, como en la primera, destaca sobre todo un capítulo: el amor al prójimo. Es el cuadro del juicio universal, con la notificación anticipada del contenido fundamental de la sentencia. Se salvarán los que hayan amado; serán reprobados quienes no hayan querido amar a sus hermanos. Pero adviértase, no exactamente porque debían amar a los hombres por ellos mismos, como a hijos de Dios, sino porque se identifican, en cierto modo, con el mismo Jesús, y, por consiguiente, se trataba directamente de El. Dirá, en efecto, el supremo Juez explicando su determinación, de la que no cabe apelar: «En verdad os digo que cuantas veces hicisteis eso a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis. Cuando dejasteis de hacer eso con uno de estos pequeñuelos, conmigo no lo hicisteis» (Mt 25,40 y 45). El misterio que aquí se invoca no es ya sólo la adopción divina del hombre. Es, mucho más profundamente, el humanarse de Dios. También esto se ha repetido tanto en las ejercitaciones, que ahora sólo hay que recordarlo brevísimamente para que se deduzcan las conclusiones en el plano del amor fraterno. Los hebreos del Antiguo Testamento se horrorizarían ante el concepto del Dios trino, de un Hijo natural de Dios y, aún más, del Hijo encarnado. Para ellos era ya el colmo, oculto a los gentiles, hablar de hijos adoptivos de la Divinidad. Pero nosotros, que conocemos aquellos misterios y sabemos que el Verbo ha tomado una naturaleza humana determinada, con la unión hipostática y, además, toda la estirpe de los hombres con una asunción menos íntima, pero, no obstante, realísima, no hemos de admirarnos de que se hable de verdadero amor personal a Jesús dedicado, sin más, a sus miembros místicos. La vieja ley no conocía a Jesús, no supuso nunca un Plombre-
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Dios y, por consiguiente, no pudo, ni siquiera de lejos, soñar un amor en proporción a esta infinita grandeza; amor rigurosamente digno de Dios, que se ha de dirigir así a un hombre. Ahora bien, ésta es precisamente la ley nueva: concebir hacia aquel Hombre el mismo amor que se debe a Dios—porque se trata precisamente de Dios—y luego generalizar aquel mismo grado de amor, aplicándolo de algún modo a todo hijo de los hombres. Serán sus manos, acaso sus pies, pero ¡son siempre El! Los pesares causados al prójimo los causamos personal e inmediatamente al Señor. Las alegrías proporcionadas a nuestros hermanos las ofrecemos al mismo Jesús y es El quien las recibe. Las relaciones con el prójimo hemos de plantearlas como tratamos de plantearlas con Jesús. No es una piadosa consideración para gente devota, es el misterio que se proclamará abiertamente y con solemnidad sin par en el último día, en el cual nos reuniremos todos para asistir al juicio de la humanidad, externamente unificada. Es para caer en contemplación con los ojos de María, encantada a los pies del Señor. Hemos de llegar a ver en el prójimo, en todo prójimo, la imagen de Jesús; descubrirla y luego servirla con entrega respetuosa y amorosa. El amor hacia el prójimo se convierte así en el camino más derecho para unirse a quien se oculta detrás de él; la unión con el prójimo se convierte por sí misma en unión con la Cabeza divinaMuchas veces la vida interior se ve como algo que, de hecho, aisla de los demás y que coloca como en estado de resistencia frente al contacto con ellos. Salvado el foso, no hay nada que una tanto al Señor como estar junto a ellos y, llegado el caso, socorrerlo en sus miembros que sufren, en cada miembro de su Cuerpo místico que tenga necesidad de nosotros. ¡Qué admirable disposición para el trabajo del mundo mejor, que necesita tanta generosidad hacia la comunidad! Hay un recurso inagotable para obtener sacrificio de las almas fervientes, en aquella dirección mucho más allá de lo que pudiera pedirse a un amor simplemente igual al que se tiene uno a sí mismo Jesús, quiero amarte infinitamente más de cuanto me amo a mí. Y ahora que te conozco completo en mis hermanos, completo sólo con ellos y en ellos, quiero consumirme por ellos hasta la muerte. Amar al prójimo como lo ama el mismo Jesús Pero en el Evangelio se encuentra una escena que va todavía 422 más allá, mucho más allá, en la insistencia sobre el amor al prójimo. Parece imposible, pero es verdad. Y también este tercer epi-
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sodio tiene un marco de singularísimo relieve. Diríamos, de nuevo, el marco más solemne, quizá más solemne aún que el de los dos anteriores. Aquí es Jesús, que va a la muerte y deja su testamento, su precepto. Está en el ambiente la espera de las palabras supremas de quien ha enseñado tanto y ahora parte: «Salí del Padre y vine al mundo; de nuevo dejo el mundo y me voy al Padre» (lo 16,28). Los Apóstoles le miran como absorbiendo su vida: «Este es mi precepto, que os améis unos a otros como yo os he amado» (lo 15,12). Basta reflexionar un instante para comprender que el alcance y la santa exigencia de este paso superan en mucho a los anteriores. Primero: nos amamos mucho a nosotros mismos y hemos de amar a los demás, se dijo, con la misma medida. Segundo: debemos amar a Jesús, nuestro Dios, con toda el alma, mucho más que a nosotros mismos, y esto de improviso se ha convertido en la medida del amor que se ha de tener a nuestros hermanos. Tercero: Jesús nos ha amado infinitamente más que nosotros le amamos a El—El, que, siendo Dios, se ha hecho hombre por nosotros—, y he aquí que ahora se pide para el prójimo precisamente esta forma suprema de entrega y se declara que en esto y no en otra cosa consiste el precepto del Señor. Puede parecer un absurdo. En una subida vertiginosa se ha llegado a exigir que se ame... de forma infinita, de modo divino. ¿Cómo? Somos hombres, no dioses. La respuesta, para ser adecuada, sugiere que volvamos a los conceptos más elevados, expuestos antes respecto a la unión con Dios. Para alcanzar las cumbres del amor es, por fin, necesario dejarse poseer por Jesús, ser sustituidos por El, para que sea El quien ame dentro de nosotros, y entonces sí, amaremos a nuestros hermanos como El los ama. «El que vive en caridad permanece en Dios, y Dios en él» (1 lo 4,16). Ya no se sabe si ver simplemente en la caridad el medio rápido para llegar a la unión con Dios, a la fusión con El, o mejor aún, el fruto de la fusión ya supuesta. Una y otra fórmula son verdaderas. Todo se va simplificando y enriqueciendo de manera admirable, y es dichoso el que no se asusta de perderse así en la unidad. El amor al prójimo, convertido en amor que hacia el mismo practica Jesús dentro de nosotros, ha perdido toda lejana huella de espíritu interesado si aún hubiera tenido sabor de ello. Es amor de purísima benevolencia, que—en vez de ser atraído por el bien hallado en los demás, de todos modos precioso para nosotros— adquiere aspectos realmente creadores. Es un querer engendrar la vida de Dios en los demás, como Jesús nos la ha comunicado; es
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inmolarse por ellos para que de nuestro aniquilamiento nazca en ellos el Señor; es proporcionar sangre divina que circule por sus venas y los fortifique más en cada instante. Sin explicarse bien cómo, se siente que nos estamos perdiendo, nos vamos identificando con el prójimo en Dios. Los textos escriturarios que cabe recordar no tendrían fin: «•El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es caridad. Carísimos, si de esta manera nos amó Dios, también nosotros debemos amarnos unos a otros» (1 lo 4,8 y 11). Sería necesario penetrar con la luz del Espíritu Santo en las riquezas infinitas del Corazón de Cristo, para medir hasta dónde nos llevará hacia nuestros hermanos dejándolo obrar libremente en nosotros. «Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón» (Mt 11,29). De aquel Corazón habrá de tomar las aguas vivas cada uno de nosotros para calmar la sed, dándolas al género humano reseco. Llegando a concebir así el amor al prójimo—precepto verdaderamente «nuevo» (lo 13,34)—, es claro que no habrá de tener límites. «No pueden las aguas copiosas extinguir la caridad» (Cant 8,7). Familia, ambiente, clase, patria..., todo es superado con una anchura de amor sin par. Se baja, se sube, nos extendemos; se aborda a los inferiores, a los superiores, a los iguales, a los extranjeros, a las personas más modestas... No se nos detiene ni siquiera en la aplicación, que parecería imposible y que no es más que una parte del conjunto: «Amad a vuestros enemigos» (Mt 5,44). Jesús amó a quienes le hicieron mal y le dieron muerte, y el que vive de los latidos de su corazón, se acomodará a su estilo sin darse cuenta de ello. 3)
Concentrarse en la caridad hacia el prójimo
La caridad fraterna aparece, en verdad, la virtud sencilla y 423 poderosa hacia la que se ha de concentrar la atención de la vida espiritual de un modo absolutamente especial. Caridad fraterna, es decir, en la práctica procurar seriamente el bien de los demás. La caridad y las tres vías Se ha dicho al comienzo que—si se cultiva plenamente—somos 424 como impulsados a recorrer todo el camino ascético de manera extraordinariamente rápida. Ahora bien, los tres episodios evangélicos considerados confirman esta impresión y sugieren, en cierto modo, un paralelismo que no se toma a la letra, pero que puede ayudar como esquema final. Con la fórmula del mayor precepto, empleada por Jesús en
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el primer episodio, hay suficiente para insistir en todos los progresos de las vías purgativa e iluminativa: eliminar las soberbias, durezas, susceptibilidades, murmuraciones, injusticias, antipatías ocultas, ciertas mezquindades y piques...; practicar como mínimo la justicia, luego la amabilidad, la dulzura, la mansedumbre, la generosidad... De otro modo no se ama al prójimo como a uno mismo. Con el segundo episodio, con el precepto tal como está implícito en el juicio final, aun tratándose siempre de amor a los hermanos humanos y, por lo menos en apariencia, no directamente a Dios, hay para lanzarse a los horizontes de la vía unitaria activa : darse, en los hermanos, personalmente al mismo Jesús. Parece que pueda fundarse en esto una vida de contemplación casi ininterrumpida. Jesús contemplado y servido en sus miembros. —¿Cuándo? ¡Siempre! —¿Cuánto? ¡Con todas las fuerzas, con nosotros mismos enteramente! Con el tercer episodio parece que somos invitados a las admirables formas de la vía unitiva pasiva, si a Dios le agradase conceder a un alma la plena realización de la fórmula, tal como la expuso en su testamento: vivir de sus sentimientos, de los latidos de su Corazón amoroso, sin oponerle, en modo alguno, la opacidad de cualquier personalismo, para que desde nosotros se derramen sobre quienquiera que pase a nuestro lado. Hay que probar 425
Es momento de exclamar: «Gustad y ved» (Ps 33,9). Una vida que sea toda interiormente amor a Dios y externamente toda amor al prójimo. Podemos lavarle los pies a Jesús, darle de comer, vestirlo, hospedarlo, visitarlo, consolarlo, alegrarlo, servirle en todo momento, apenas nos decidamos a creer en el misterio de su como encarnación en la humanidad entera y hagamos de ello el centro de una constante atención espiritual. N o cabe duda que habrá normalmente un progreso grandísimo respecto a un recogimiento que nos encierre demasiado dentro de nosotros mismos; es el desarrollo completo del verdadero contacto íntimo con Jesús. Afirma Pío XII en la Mystici Corporis: «Cuanto más unidos estemos a Dios y a nuestra divina Cabeza, con un amor ardiente, tanto más compactos estaremos y unidos mediante la caridad». Esto es un deber para todo el que quiera ser fiel al Señor, y, al menos por este motivo indirecto, es ciertamente indispensable para los reconstructores del mundo. Pero, dejando aparte esta consideración genérica, considerado en sí mismo, es el tipo de acciones más adecuado para disponer al género humano a la for-
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mación de la familia única, a la que debe ser la socialidad típica del mundo mejor. La tarjeta de identidad del cristiano Un último pensamiento. Quiere el Señor que por este desen- 426 cadenamiento de amor sean reconocidos los suyos, y, por consiguiente, da la impresión de que ello basta por sí solo para revelar la práctica de su ley, mientras que ninguna otra cosa la podría demostrar por sí. «En esto conocerán que sois mis discípulos, si tenéis caridad unos con otros» (lo 13,35). Es suficiente por sí sola esta consideración para hacer que se incline toda la balanza del lado de la caridad fraterna. Vivir ésta es lo mismo que calificarse legítimamente como cristianos, y no hay otra tarjeta de identidad válida para declararse tales. E n c o n c l u s i ó n , he aquí el problema que la meditación 427 plantea ante nuestra colectividad: ¿Encuentra esta virtud la estimación del pueblo cristiano, el lugar que Jesús le ha fijado? ¿Se encuentra en la formación espiritual de los fieles ordinarios?... ¿Por lo menos de los seminaristas?... ¿Cómo mínimo, de las almas llamadas a la perfección?... ¿En la práctica de los sacerdotes, que deben ser el Evangelio viviente? Y nosotros, los presentes en el curso, ¿qué decir de nosotros a este respecto? Nazca un propósito firme como el acero; un cambio que, desde mañana, lo noten todos, ya nos alaben o nos desprecien. Noten que nos hemos hecho distintos, sobre todo' en el trato con el prójimo, con todo el prójimo. Seamos otros; acerquémonos a ellos con mucho más respeto, delicadeza, bondad, servicio. Reforma de los miembros individuales del pueblo de Dios que han de decidir unidos, con el valor de las batallas decisivas. Caridad, de obras, de palabras, hasta de pensamientos. Lanzarnos a esta revolución, la única verdadera revolución fecunda. Obrar con inconmovible empeño constantemente para el bien de los demás; no buscarnos a nosotros, sino a ellos, con dulzura o fuerza o hasta con santa dureza, según los casos, pero siempre, siempre, siempre para su verdadero bien, porque los queremos bien—la palabra es sinónima—, porque los amamos.
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OBSERVACIÓN
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SOBRE LA MEDITACIÓN ACERCA DE LA CONSUMADA 428
XXIII MEDITACIÓN COMUNITARIA
UNIDAD
La importancia de la meditación que sigue, acerca de la unidad consumada, prohibe que se la pueda omitir en un verdadero curso de ejercitaciones. N o habiendo, a veces, tiempo para exponerla aparte, se deberá unir a la siguiente (xxiv) o—como mínimo—con la anterior y la siguiente juntas (xxn-xxm-xxiv). Si de las tres meditaciones hubiese que hacer una sola, tómese la x x n y añádasele sólo el punto primero de la x x m , exponiéndolo con exclusión del párrafo titulado La analogía trinitaria y los demás que siguen. Del citado párrafo se tomará únicamente el texto de San Juan (17,20-22), dándole como explicación lo que se dice en el párrafo precedente, Unidad mutua de los miembros, con algo muy breve acerca de la deseable concordia de pensamientos y voluntades. En armonía con la meditación x x n , este apéndice representará como un cuarto grado de amor, después de los tres maravillosos considerados en aquélla. Será la invitación para amarse entre los hombres como se aman entre sí las personas divinas, mutuamente y hasta la unidad, contentándose con explicar de hecho tal unión como se verifica entre los miembros de un organismo y poco más. Una breve ojeada a la meditación xxiv, especialmente al punto segundo, la completará. Cuando, por el contrario, se pudiera separar la x x n i de la x x n y hubiese que unir la xxin con la xxiv, téngase presente la calidad de los oyentes y su preparación. Si pareciese demasiado desproporcionado tratar con ellos un poco a fondo el misterio trinitario y su analogía entre los seres humanos, hágase en la meditación x x m la reducción indicada para el caso precedente, con un desarrollo un poco mayor del tema de la fusión de mentes y corazones, y prosígase, sin más, con la meditación xxiv bien expuesta. En cuanto al punto C) de la meditación x x m , § 2, será mejor omitirlo simplemente en toda clase de cursos. En el libro se pone para la integridad del tema, tan fundamental en las ejercitaciones; pero en la exposición oral complicaría demasiado la materia, ya tan abundante.
LA
UNIDAD
CONSUMADA
El punto supremo al que es preciso mirar en la reforma de los miembros del Cuerpo místico, a fin de disponerlos eficazmente para la construcción del mundo mejor en Jesús, es la perfecta unidad mutua pedida al Padre por el Señor al final de la oración sacerdotal: «Que todos sean una sola cosa, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti». Se llega a la cumbre del segundo tiempo y al centro de todo 429 el curso de las ejercitaciones. El éxito del mismo se decide en esta meditación y en la siguiente. Si se acepta, se realiza y se hace extender esta específica reforma, el mundo será colectivamente renovado, como las ejercitaciones pretenden; si no, es vano esperarlo. Téngase el valor de reconocer que los problemas planteados en el primer tiempo han sido demasiado grandes, para que las indicaciones hasta ahora sugeridas en el segundo puedan considerarse prácticamente bastantes para proporcionar fuerzas que lo resuelvan. Ciertamente que se han indicado puntos notabilísimos de reforma de los miembros del Cuerpo místico, que, realizados, cambiarían profundamente la situación actual; pero algo verdaderamente nuevo que prometa resultados francamente distintos del presente en el plano general, como es original la meta vislumbrada para la empresa que se propugna, esto aún no se ha determinado. Más piedad, más humildad, más obediencia, más pobreza y también más caridad en muchos, serán beneficios incalculables para el Cuerpo místico. No parece, sin embargo, que sean todo lo que basta para alcanzar el sueño colectivo que el primer tiempo había hecho brillar. Para esto se requiere algo distinto: la suma, y suma orgánica, de las virtudes de muchos, especialmente de su caridad, es decir, lo que se llama unidad. Luego, la intervención operante de Otro precisamente en la comunidad así constituida, el fruto más extraordinario de la unidad misma. He aquí el tema de ahora, verdadero corazón de las ejercitaciones. El segundo tiempo es como el puente entre el primero y el tercero. Planteados los problemas del primero, tiene como objeto la preparación de los hombres que los afronten juntos en el tercero. Sin embargo, puede decirse que la madurez de todo lo mejor que se ha enseñado en el segundo tiempo se condensa ahora en el tema supremo que ocupa dos meditaciones. Toda la luz encontrada hasta ahora se recoge en un faro divino, que luego la
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
irradiará nuevamente, dilatándose en el tercer tiempo hacía la historia futura, hasta los confines del espacio y del tiempo. Al tratar él tema, no se tendrá directamente ante la vista a todos los hombres sin distinción; ni siquiera, propiamente, a todos los cristianos; ni, en rigor, a todos los sacerdotes. La aplicación que se quiere promover es más particular, dirigida principalmente a los que quieran comprometerse en serio para el mundo mejor. Que estén unidos todos, ha pedido Jesús. Aquí se suplica: por lo menos los que quieran dedicarse eficazmente a la empresa de salvación común. Los presentes en el curso lleven la idea, el ejemplo, la carga santa a tantos otros, a todos aquellos a quienes deban acercarse y enfervorizar. Así, este tema viene a ser una explicación más honda de lo que en la meditación xiv se denominó unión mutua, y concluye el segundo tiempo satisfaciendo las exigencias expresadas en el comienzo en proporción a los problemas que se habían planteado en el primer tiempo. N o es una espiritualidad característica, que se ha de poner junto a las otras espiritualidades clásicas de la tradición católica. Es el coronamiento de todas ellas, su punto de convergencia final, el resultado que Jesús quiere obtener de su variedad, llevada a superior unidad. Ayude el Espíritu Santo, alma del Cuerpo místico, a los que se reúnen con la mayor buena voluntad para meditar en común el sueño final del Señor, al que está ligado el reconocimiento de su misión divina ante las gentes. Socorra la Virgen María, esposa del mismo Espíritu y madre de cada uno de los miembros del místico Cuerpo. 1) 430
La u n i d a d d e la T r i n i d a d e n t r e nosotros
Los tres episodios evangélicos recordados en la meditación anterior han expresado, sin duda, una maravillosa ascensión en las exigencias de la caridad fraterna. Pero, si se observa con atención, hay todavía un cuarto episodio que nos habla del misterio de nuestro amor con expresión aún más elevada ¡y cuánto más elevada!
. Amar al prójimo como se aman las divinas Personas 131
Amar a Amar a Amar a Aún no
los otros como a sí mismo, es mucho. los otros como debemos amar al Señor, es más. los otros como Jesús nos ama, es infinitamente más. es la última expresión empleada por el mismo Jesús
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LA UNIDAD CONSUMADA
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Es precisamente El quien, en un cuarto episodio evangélico, aporta un nuevo ejemplo que nos eleva con el pensamiento todavía mas alto: ¡Hemos de tender a amar a los otros como se aman entre sí las tres personas de la Santísima Trinidad! En verdad es el máximo. Humanamente, la fórmula no se podía imaginar, ya que con la simple razón no se conoce el misterio trinitario y, por consiguiente, era absurdo pensar en un amor interno de tres distintos en Dios. Aun supuesta la revelación, más allá de este modo no se puede expresar el amor, porque no es concebible amar más de lo que Dios se ama... El Verbo ha descendido a la tierra para traernos la vida de la Trinidad, para injertarla en nosotros. Hasta allí debe llegar la caridad cuando alcance su pleno desarrollo; hasta participar nosotros en el amor que circula por Dios infinito, haciéndolo circular en nuestra comunidad... ha caridad como relación recíproca Todo esto es tan desconcertante, que hay necesidad de penetrar en ello gradualmente. Son los abismos de la formulación suprema del precepto del amor fraterno. Para comenzar por un dato más bien externo, adviértase cómo esto introduce del modo más vigoroso la idea de que el amor se ha de vivir de manera recíproca; no de uno hacia los demás, sino mutuamente. Cuanto se ha dicho en la meditación anterior, siempre eran, todavía, indicaciones directamente encaminadas a los individuos, aunque—practicadas por muchos—tuvieran, naturalmente, la virtualidad de impulsar a profundas mutaciones también recíprocas. Es verdad que en el tercer episodio se pide concretamente a los Apóstoles el amor ad invicem; pero la explicación que hemos dado no se ha detenido en esto. Precisamente este último aspecto—la reciprocidad—está llamado a tenerse en cuenta por la nueva expresión del Señor, y no es posible prescindir del mismo al explicar tal expresión: la estrecha unión de unos con otros por la caridad recíproca; no ya sólo de unos hacia otros, convertidos en simples objetos de amor. Para que se realice el plan divino no basta que seamos conscientes de que no tenemos nada contra nuestros hermanos y, mejor aún, desear su bien; es necesario preocuparse de que en el ambiente donde se vive exista mutuamente la unidad del amor. Si ha sucedido algo desagradable, no basta perdonar; hay que curar la herida, y si ha sido culpa nuestra, hay que llegar a que se nos perdone, a contemplar juntos, de nuevo, la aurora de la paz. «Si vas, pues, a presentar una ofrenda ante el altar y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofren-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO XXIII.
da ante el altar, ve primero a reconciliarte con tu hermano, y luego vuelve a presentar tu ofrenda» (Mt 5,23-24). Tendrá que ser precisamente él quien lo rechace, para que tú tengas el derecho de desistir por algún tiempo. Se dirá que también se ha hablado ya del amor mutuo en una y otra parte del curso, y con insistencia. La doctrina del Cuerpo místico ha ofrecido repetidas y estupendas ocasiones de ello. Es verdad. Pero ha llegado el momento de enunciar también en esta línea las supremas exigencias del Señor, y se notará que superan a todo apogeo humanamente concebible a este respecto, como es cierto que el misterio trinitario supera, en sí mismo, toda hipótesis excogitable de la pura razón. San Pablo tiene esta frase incisiva: «No hay ya judío o griego, no hay siervo o libre, no hay ya varón o hembra, porque todos sois uno solo en Cristo Jesús» (Gal 3,28). Unidad mutua de los mietnbros 433
Sí queremos averiguar concretamente el grado de reciprocidad requerido por el amor en Jesús, reconozcamos que la unidad implícita en la imagen del Cuerpo místico es apenas el primer escalón. Es muchísimo, pero no lo es todo. La máxima unión recíproca que se logra expresar con esta imagen está, en efecto, resumida así por San Pablo: «Nosotros somos miembros de su Cuerpo, de su carne y de sus huesos» (Eph 5,30). «Todos nosotros somos un Cuerpo solo en Cristo, y para las mutuas relaciones somos miembros los unos de los otros» (Rom 12,5). «No puede el ojo decir a la mano: N o tengo necesidad de ti; ni la cabeza a los pies: N o tengo necesidad de vosotros» (1 Cor 12,21). Por el contrario, «si sufre un miembro, todos sufren con él, y si tiene gloria un miembro, todos los miembros gozan con él» (ibid. 2ó). Ciertamente es mucho, y si se vivieran las relaciones humanas con semejante estilo, se revolucionaría santamente la tierra. La distinción y la complementariedad, la variedad y la unidad, están allí deslumbradoramente expresadas. Si no hubiese mucho más que añadir, se podría llamar justamente a ésta, unidad consumada. Ella puede muy bien permanecer en la práctica ordinaria como norma comunitaria fundamental del mundo mejor, sencilla y sublime. El prodigio se produce en Jesús, en quien nos hallamos como partes, con funciones diversas, todas convergentes al bien de todas; en Jesús, que, vivificando a cada uno con su único Espíritu—alma común del Cuerpo místico—, impulsa a obrar en seme-
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jante armonía maravillosa. Así se realiza ciertamente ya lo Uno, ¡y qué Uno! Quien desee ejercitar la caridad plenamente con esta luz, no se contente con mirarse a sí mismo y medir por sí la exigencia de darse y prodigarse a los demás, aunque sea mucho, con los tres grados de amor expuestos en la meditación precedente, ni tome como medida la necesidad del prójimo individual. En cuanto sea posible, mire siempre más bien al conjunto—con aquellos grados sublimes de entrega—y véase a sí mismo como una simple célula, complemento destinado a los demás, para el bienestar de la común unidad. Con las adaptaciones que cada instante exija, unido y no confundido, hecho audaz por el amor para suplir a los hermanos que debieran obrar y no lo hacen, cuanto y como lo exija la armonía conjunta. En esta unidad recíproca de complementariedad, por lo menos no sin ella, está la caridad fina. Caridad hacia Jesús, que a todos nos anima con su Espíritu y nos quiere santos y felices juntos, y hacia los hermanos, que reciben así de nosotros la máxima utilidad en la continua integración orgánica. En el caso de que los ojos no obren ya—por ejemplo, en la oscuridad—, las manos superan sus propias funciones y sirven para orientarse tocando; hasta los pies servirán para esto si las manos estuviesen ocupadas... Las manos, los pies, no se prestan sólo como manos y pies; cuando sirven al conjunto, hacen también de ojos. Así también nosotros entre nosotros. Estupendo; es Jesús único, viviente en nosotros, el que nos lleva a este grado de unión; Jesús «vida» (lo 14,6). La analogía trinitaria Sin embargo, no nos maravillemos si se repite que, en algu- 434 nos momentos, Jesús ha insinuado bastante más acerca de nuestra unidad mutua, algo que en la imagen del cuerpo vivo no está todavía expreso. Por algo se ha advertido en otro momento del curso que la unidad interna del Cuerpo místico—aun constituido por seres que permanecen recíprocamente diversos, como otras tantas personas—es, de hecho, mucho más compacta que la existente entre los miembros del mismo organismo físico. Y se indicó, asimismo, la razón: quien la realiza es el Espíritu Santo. En la hora suprema, para expresar el ideal de unidad concebido para los suyos, Jesús ha recurrido a una comparación que supera innegablemente a la unidad del organismo, admirable, pero que se diría casi ruda en comparación con la nueva analogía. Ha pedido una unión comparable, en cierto modo, a aquella que tienen entre sí las personas de la Trinidad.
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¡Hasta ahí quiere llegar la tercera Persona en su acción unificante, como alma de la Iglesia! El Verbo estaba con los Apóstoles en la hora del último adiós. N o lo dijo dirigiéndose a ellos; probablemente no lo habrían podido comprender. Hablaba al Padre en un diálogo interno de la Trinidad y estaba en la oración final: «No sólo ruego por éstos, sino por cuantos crean en mí por su palabra, para que todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, para que también ellos estén en nosotros, y el mundo crea que tú me has enviado. Sean uno como nosotros somos uno» (lo 17,20-22). Quien ha estudiado teología comprende un poco lo que significa haber adoptado el modelo de la Trinidad para expresar la unión ideal entre los hombres. Dios es una verdadera sociedad, una comunidad; en El hay tres peronas, verdaderas personas distintas; pero hay un solo Dios, verdaderamente uno. «Son tres los que dan testimonio: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son una sola cosa» (1 lo 5,7). Negar las tres personas es rechazar todo el cristianismo; negar la unidad de Dios y hablar en El de tres realidades distintas, en cuanto a la perfección absoluta, sería politeísmo, uno de los más descomunales errores, insoportable para quien haya reflexionado lo más mínimo sobre las exigencias internas del Infinito. Padre, Hijo y Espíritu Santo son tres personas, y, sin embargo, cada una de ellas es el mismo único y simplicísimo Dios. El Padre ha comunicado al Hijo todo lo que El es, iodo, absolutamente todo, de modo que los dos son verdaderamente una misma realidad. Como distinción existe sólo el hecho ineliminable de que el Primero es aquel que ha comunicado esa única realidad y se llama Padre, mientras que el Segundo es el que la ha recibido toda y se llama Hijo. Los dos, que entre sí son una sola cosa, comunican, a su vez, la realidad que son, toda, absolutamente toda, a un Tercero, que es, así, también una sola cosa con ellos. Como distinción permanece, en este segundo caso, el ineliminable hecho de que los dos primeros son aquellos que comunican, mientras que el tercero es aquel que ha recibido el todo de ellos. Esta mutua situación es precisamente lo que no se puede comunicar y permanece como propio de cada uno. En resumen, los tres son una sola cosa, poseída por el Primero, como aquel que solamente la da; por el Segundo, como el que la da y la recibe; por el Tercero, como el que solamente la recibe. Mientras la unidad está en la infinita e idéntica esencia común a los tres, la distinción está en la relación con que la poseen:
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el Segundo, del Primero (por motivo del conocer divino), y el Tercero, del Primero y del Segundo (por motivo del divino amar). Es evidente que no existe comparación entre esta unidad esencialmente divina y la que tienen entre sí la mano, el estómago y el corazón de un mismo organismo, partes que permanecen netamente fuera una de la otra a pesar de la estrecha conjunción de la misma vida. Sin duda ninguna, la unidad trinitaria es la máxima que jamás se haya enunciado respecto a lo que admita en sí cualquier multiplicidad. Ahora bien, empleando precisamente este término de comparación, Jesús pide al Padre la unidad de los suyos: Padre, así deben llegar a ser entre sí; permanecer distintos como otras tantas personas y, al mismo tiempo, unificarse como una sola cosa. Es obvio que la comparación de los dos casos no significa su perfecta identidad. La unidad trinitaria es inalcanzable por la de los pobres y pesados individuos humanos. Se tratará de una mera analogía, de una aplicación sólo analógica entre nosotros. Queda, sin embargo, el hecho de que la comparación se ha realizado, y quien lo ha hecho es el mismo Jesús. Tres personas divinas y un único Dios; muchas personas humanas y una única realidad que se ha de alcanzar. Sólo entonces—mucho más allá de cuanto cabe expresar con la imagen de los miembros orgánicamente conexos—la oración del Verbo encarnado habrá sido perfectamente realizada. Cómo concebir su aplicación a nosotros ¿Cómo alcanzar, en la práctica, semejante unidad, aunque sea 435 en forma infinitamente minúscula y puramente analógica? Mejor aún, ¿qué podrá significar en la práctica, además de lo que ya se ha expresado con otras fórmulas? Cuando se trata de expresarla con palabras, no es tan arduo, a pesar de su sublimidad. Hacer que a ella corresponda una realidad proporcionada en los hechos y aun sólo concebirla con la mente, es bastante más difícil. Para encaminarse al hallazgo de una respuesta téngase en cuenta que Jesús—precisamente en el texto fundamental citado de San Juan, cuando demanda al Padre una unión para los suyos comparable a la trinitaria—termina pidiendo que tal espectáculo resulte motivo eficaz, «para que el mundo crea que tú me has enviado» (lo 17,21). Tendrá, pues, que tratarse de una unión que supone evidentemente la unión ontológica operada por la gracia, ya tantas veces explicada, pero que ha de ser integrada luego por una estrechísima unidad externamente comprobable, por lo mismo que no es comprobable en sí misma aquella misteriosa realidad
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sobrenatural de la gracia. En otro caso, no podría ser la señal de la misión divina de Cristo. Y es claro que habrá de tratarse de unidad espiritual, es decir, que se desarrolle en el plano del espíritu —unión de mentes y de corazones—, ya que en verdad no se podría imaginar en el campo de la materia algo en que se verifiquen, aunque lejanamente, los aspectos trinitarios de identificación en la distinción. La materia tiene sus partes una fuera de la otra por definición, y no cabe concebirla con partes que al mismo tiempo sean distintas y sean, de algún modo, entre sí una sola e idéntica cosa. En resumen, habrá de ser unidad espiritual, psicológica, observable también desde fuera y tan acentuada y milagrosa que baste por sí misma para la conversión del género humano. En la práctica será preciso indicar alguna realidad con la cual los hombres como individuos sean llamados en cierto modo a identificarse, cada cual por su cuenta, mediante su acción más propiamente humana, permaneciendo, al mismo tiempo, distintos entre sí. Adviértase la palabra realidad para excluir la ilusión de que pueda bastar una coincidencia puramente subjetiva en una fantasía o en un error capaces, a lo más, para establecer una unidad superficial e imperfectísima, ciertamente no representativa de la Trinidad. Si se lograse aquello de veras, si los individuos pudieran hacerse, en verdad, visiblemente como un todo con una única realidad idéntica, sería también lícito decir que se han hecho, en cierto modo, una sola cosa entre sí. Cuando a esto se añadiese que la mutua relación de muchos en aquella unidad pudiera reducirse, principalmente, a dar y recibir mutuamente aquel uno, el tesoro común, su todo, realmente se produciría una situación que haría pensar en el misterio de la Trinidad por analogía, aunque sea pálida. En Jesús 436
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Llevada la exigencia a estos términos, no parece imposible darle alguna satisfacción, como quizá parecía a primera vista. Recuérdese todo lo que se meditó más arriba acerca de la transformación progresiva del alma fiel en Jesús. Todo el camino espiritual tiende a hacernos, de alguna manera, cada vez más El, uno a uno, por amor, con la creciente dirección que El asume en nuestro obrar. No es, por lo tanto, muy extraño prever que—realizado esto por varios, en cierto sentido colectivamente—se tienda de veras a identificarnos cada vez más entre nosotros, de modo misterioso, con nuestro obrar, aun permaneciendo distintos. Añádase que el mismo camino espiritual, siempre por medio de Jesús, lleva también por sí mismo a comunicarnos los unos con los otros con benevolencia continuamente mayor, con amor
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generoso, que da, y amor humilde, que acepta, todo lo mejor de cuanto poseamos—que es precisamente todo lo que hay de Jesús en cada uno de nosotros—, dándolo y recibiéndolo mutuamente en el ámbito de la estrechísima unidad lograda. N o faltará entonces una cierta analogía con lo que se expresa mediante la imagen trinitaria. En la meta se halla, en cierto modo, la mutua identificación y existe, en alguna manera, la recíproca relación de procesión...
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Unidad y mutua comunicación en Jesús
En Jesús se ha de realizar el extraordinario proceso que nos 437 hará unidos y, al mismo tiempo, distintos en la mutua comunicación de los bienes, como a imagen de la Trinidad; en aquel Jesús que, por un lado, tiene de común con nosotros la naturaleza humana y, por otro, es como la síntesis de la Santísima Trinidad. Sus palabras a este propósito en la oración sacerdotal son tan límpidas como misteriosas: «Como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también éstos sean una cosa en nosotros»: unidad en la Trinidad. Y a continuación: «Yo en ellos y tú en mí, para que seamos consumados en la unidad» (lo 17,21 y 23) : unidad por medio de Jesús. Como añadidura de cuanto repetidamente se ha dicho de la unidad esencial del Cuerpo místico, la progresiva y cada vez más íntima identificación de cada uno de nosotros con Jesús mediante el obrar es lo que hace posible que nos unamos psicológicamente, de manera cada vez más íntima entre nosotros. Al mismo tiempo, el intensificar la circulación recíproca de cuanto poseemos de El, por El, deja subsistente y viene a destacar la mutua distinción con semejante relación. Habremos de avanzar en la unión con Jesús, dándole todo, el alma y sus facultades superiores, y de ello derivará una unión mutua entre nosotros cada vez más honda; habremos de poner al servicio de todos lo que Jesús nos concede de sí mismo cuando se posesiona de nosotros, y nos distinguiremos aumentando la unidad. «Yo en ellos para que sean consumados en la unidad» (lo 17,23). Por otra parte, es también interesante advertir que los aspectos según los cuales hemos de avanzar más en la unidad con el Señor, en el proceso que tiende a asimilar, en cierto modo, nuestras mutuas relaciones a la unidad trinitaria, son precisamente las formas de obrar que reflejan lejanamente en nosotros aquella inte-
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rioridad divina por la que el Padre engendra al Verbo, y el Padre y el Verbo espiran al Espíritu Santo. Son nuestras acciones del conocer y del querer; y es sabido que el Verbo procede por vía de conocimiento1, como Verdad, y el Espíritu Santo por vía de voluntad, como Amor. Mediante la unidad en Jesús, se sube unidos, se alcanza, precisamente la unidad en la Trinidad. «Yo en ellos y tú en mí» (lo 17,21). Bien había dicho el Señor que El era el gran camino de entrada hacia las alturas supremas: «Yo soy el camino. Nadie llega al Padre sino por mí» (lo 14,6). A)
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UNIDAD Y COMUNICACIÓN MUTUA EN JESÚS VERDAD
La primera forma de acción por medio de la cual se puede pensar en una identificación psicológica de tantos en Jesús, con el intercambio vital del bien poseído que luego viene a ser, bajo otro aspecto, el mismo Jesús, es el proceso de conquista y de creciente posesión de la verdad realizada en común. Con palabras sencillas: por amor purísimo de caridad (hacia Jesús y hacia nuestros hermanos, que son de Jesús) habrá que acercarse gradualmente a un acuerdo profundo de pensamientos y a un enriquecimiento mutuo de ideas verdaderas entre los que se aman así. Conforme se avance en esto seremos, cada vez más, todos uno en Jesús. Jesús como Verdad
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En un doble sentido, Jesús es la Verdad. Primer sentido, moral. Jesús conoce toda la verdad y no dice nunca más que la verdad. Es, efectivamente, absurdo que ignore algo o que mienta, El que es Dios. Jesús es siempre el veracísimo; en tal significado, es la Verdad. Segundo sentido, objetivo. Jesús es El mismo, la Verdad objetiva. En efecto, ésta en sí coincide con el ser, con todo el ser; es verdadero lo que es. Ahora bien, el ser infinito es Dios; por consiguiente, la verdad, en su plena expresión, es, finalmente, el mismo Dios, Pero Dios se ha hecho hombre y se ha llamado Jesús; Jesús es Dios mismo, tiene en sí toda la plena perfección de Dios. Por consiguiente, puede muy bien decirse que El es también objetivamente la misma Verdad. Aun con la infinita humildad de su corazón, Jesús, de hecho, ha sido el único hombre que se ha atrevido a pronunciar la frase que hubiera hundido a cualquier otro: «Yo soy la verdad» (lo 14,6).
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Unión con Jesús y mutua fusión en la verdad La consecuencia es patente. En todos los aspectos en que se 440 ha dicho que Jesús es la verdad, unirse con El será, de hecho, un unirse con lo verdadero. A la inversa, unirse con la verdad será, proporcionadamente, un modo de unirse a Jesús. Y como la verdad es, por naturaleza, una sola—lo mismo que el ser—sin contradicción interna alguna, el unirse auténticamente a Jesús llevará también, poco a poco, a fundirse en el pensamiento con los hermanos que hacen igual; así como unirse con los hermanos en la verdad auténtica será, a su vez, un unirse mutuamente en Jesús. No es concebible que varias personas estén íntimamente unidas con el Señor sin que se vea en ellas la tendencia a ponerse de acuerdo con mutua estima, componiendo juntos sus partes de verdad. A su vez, el esfuerzo para componer, con mutua benevolencia, con extrema lealtad y humildad, por amor a Jesús Verdad, los fragmentos de verdad que cada uno posee, es de hecho una forma maravillosa de tender juntos hacia Jesús. Considérese aparte a Jesús Verdad, en el sentido de que El es el veracísimo, y luego a Jesús Verdad, en el sentido de que El es la suma verdad objetiva. En cuanto a la primera acepción, no se quiere decir que aquellos que buscan lealmente a Jesús y se conforman a El con la mayor fidelidad se reducirán a pensar todos explícitamente las mismas e idénticas cosas y nada más. Esto sería absurdo; somos personas distintas, libres y, por otra parte, todas limitadas. Nadie agotará jamás en sí a Jesús todo entero1, y, por lo tanto, quedará siempre lugar para una variedad infinita de actividades. Se afirma, sin embargo, que—en las ideas de las diversas personas que con El se unan cada vez más—debería aparecer realmente una neta tendencia a no tener ya oposición de pensamiento, aun en la variedad, ya que cada uno trataría de expresar, en la distinción, pensamientos diversos del mismo y único Señor. «Yo he venido al mundo para dar testimonio de la verdad; el que es de la verdad escucha mi voz» (lo 18,37). Modo admirable de hacerse todos uno en Jesús. En cuanto a Jesús considerado como Verdad El mismo, verdad objetiva, suma de toda verdad particular, la consideración no es menos bella y eficaz. Cada paso hacia la verdad, de cualquier tipo, es objetivamente un paso hacia Jesús, un rendirse a El. Acaso se ha descubierto, apenas, alguno de sus aspectos más secundarios sin darse cuenta de que se trata de El; mejor aún, sin suponer siquiera lejanamente que se trate de una persona, El u
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otros. No obstante, en la realidad se han acercado precisamente a El, a El se han sometido. Cada vez que se ha encontrado algún ribete de verdad, nos hemos acercado más que antes a Jesús. ¿Qué, por lo tanto ? Un modo práctico para identificarse psicológicamente con El será aceptar la auténtica verdad, toda cuanta se nos ofrezca, y aceptarla todos juntos será un modo sublime para identificarse recíprocamente en El. Esto vale para todo tipo de verdad y, por consiguiente, también de la puramente natural y científica. Pero es claro que en la síntesis completa del ser prevalece de tal modo—por extensión y, aún más, por dignidad—la esfera de lo divino y de lo sobrenatural, que en aquel campo, sobre todo, habrá de producirse la maravillosa derrota que es victoria: el ceder a la verdad conocida encontrándose de hecho a los pies de Jesús y, finalmente, como absorbidos en El con los demás. Por otra parte, la realidad natural está hoy de tal modo subordinada al plan sobrenatural—lo sepa o no—, que objetivamente no se puede tener conocimiento plenamente adecuado de ella sin encontrar en mil puntos la huella objetiva del don divino. LA ascética de la verdad 441
Semejante identificación del culto a Jesús con el culto a la verdad puede dejar perplejos. Se esperaba la unificación del alma con el Señor, y, por lo tanto, con el prójimo, mediante el ejercicio de la virtud, no en el plano del saber. Pero la perplejidad deriva sólo de una limitada y por demás inexacta valoración del problema del conocer. De hecho hay necesidad de tal ascética, precisamente en esta forma de obrar, que, sin virtudes notabilísimas, traicionaría continuamente a la verdad. Ceder siempre ante la verdad no es nada fácil. Hay aspectos del ser que, por su naturaleza, resultan en seguida evidentes para el hombre normal y no tienen reflejos prácticos inmediatos en la vida, y en estos casos probablemente se pondrán todos de acuerdo, sin mucho esfuerzo, para aceptarlos. Pero hay otros muy diversos, donde no se logra tan fácilmente distinguir la verdad, por la misma índole de los problemas o porque éstos aparecen cargados de consecuencias en sus varias soluciones. Ahí, ahí es necesario ejercitar el culto a lo verdadero, que sustancialmente es el mismo Jesús. Pensemos, por ejemplo, en las materias reveladas y que son aceptadas por la fe. El asentimiento es razonabilísimo, pero al mismo tiempo necesitado de muy buena voluntad, en el cual se ha de manifestar en primer término el culto a lo verdadero, mediante el pago de cualquier precio. Habla Dios y se debe asentir.
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Después, a la luz de aquella fe, serán juzgadas las demás cosas, posiblemente todas, con despiadada coherencia, y en muchos casos habrá de intervenir para ello una fuerte virtud que evite el juego de indebidas pasiones. En tal examen y también en otras materias que nada tienen que ver con la fe, nada tiene de extraño que nuestra limitada inteligencia no nos permita descubrir claramente la verdad. Será lícito entonces, más bien obligado, permanecer en un estado de duda o de simple opinión. Pero el error, la adhesión firme a lo falso, esto no se debiera realizar nunca, o, por lo menos, se debería reducir extremadamente. En efecto, manifiesta de ordinario una voluntad desordenada que ha influido indebidamente sobre la inteligencia para que asienta cuando faltaban suficientes pruebas, y, todavía antes, revela una pasión no domada, ocasión del infeliz proceso. Este es el lugar para una ascética de la verdad, para un culto sumamente sólido de Dios, de Jesús, condición imprescindible de una recta y profunda unidad de espíritus. Es una ascética exigentísima, maravillosa. No se trata sólo de castigar el cuerpo y de mantenerlo sujeto. Hay que domar cuerpo y espíritu en todos sus afectos, para que, con presteza absoluta, el hombre entero esté dispuesto a conocer y reconocer la verdad, cualquier verdad, apenas se descubra con su derecho soberano, en modo proporcionado a cada uno. Para hacer esto hay que rechazar los múltiples ídolos ante los que se inclinan muchos: el propio temperamento, la opinión pública, personas influyentes, el egoísmo y grupismo de toda especie... Hay que poseer el equilibrio interior del humilde, del pobre de espíritu, del desinteresado, del casto... En resumen, mantener a Dios en el lugar que le corresponde para adorarlo con todo el ser, bajo el título de Verdad. También podrá suceder que en algún momento venza una pasión y arranque una adhesión intelectual imprudente, distinta de la que el Señor quería. Adviértase o no claramente en el fondo del alma la violencia ejercida contra la verdad, el caso sucederá de hecho. Pues bien, al primer descenso de la pasión y apenas reconquistada, aunque sea en parte, la luz, se exige el valor de humillarse y reconocer lo que se había negado: la verdad. Y reconocerla en público si en público se había negado, a menos que serios motivos lo prohiban o decididamente lo desaconsejen. Será humillación más íntima y ardua que doblegarse en servicios materiales. Precisamente por esto, más meritoria. Y tendrá en sí la infinita dulzura del contacto con Dios, con Jesús, la Verdad.
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Ascética esencialmente 442
colectiva
La ascética así explicada se puede ejercitar individualmente, con la ventaja de unirse mejor al Señor mediante un austero culto a la verdad que nos afecta. Entendiendo ésta como verdad teórica y aún más como práctica, posee, sin duda, muchos derechos que también el individuo ha de respetar con notable esfuerzo. Pero se puede decir que, en aspectos principales, es actitud ascética esencialmente colectiva que se ha de practicar, si es posible, juntos, y que en verdad dispone máximamente para la unidad comunitaria. La ascética de la verdad parece hecha a propósito para unir. Puesto que la verdad es en sí misma una sola, sin arruga de contradicción—es el mismo Dios, es Jesús—•, quien se halla humilde y decididamente en favor de ella está dispuesto a hacerse un todo con cualquier otro que tenga la misma disposición. Estando muchos en semejante actitud, sería un grupo preparado de veras para una unión solidísima. Por otro lado, es un tipo de ascética que, con el contacto recíproco, se ejercitará mucho mejor que individualmente. En efecto, practicándola aisladamente, es bastante fácil el peligro de caer en una ilusión, creyéndose en la verdad, cuando no se está anclado en ella; imaginándose haber dado todos los cortes necesarios para descubrirla con absoluta libertad, cuando se está realmente atado y, por ello, cegado, por lo menos parcialmente. Por el contrario, afrontándola en común, con intercambio de ideas, se tiene bastante más al alcance de la mano el criterio para considerar que se practica seriamente, en tanto que aumentan, de ordinario, los elementos para desenmascarar las propias pasiones y conocer la... verdadera verdad. A veces será, precisamente, por este ejercicio como se llegará a ser, poco a poco, capaces de continuar por sí solos, con la honestidad ya adquirida. La ascética de la verdad ha de practicarse—por amor a Jesús— ante los demás con mucha benevolencia hacia ellos..., que son precisamente Jesús, los cuales podrán corregir, completar, ofrecer nuevos puntos de vista, para que cada uno aprenda a mantenerse dócil a lo que se manifieste como algo objetivo, de cualquier parte que venga. El ejercicio realizado en común proporcionará una aportación poderosa de luces a quien desee sinceramente la verdad (que sustancialmente es Jesús) y constituirá para cada cual una excelente comprobación de su genuina sinceridad, precisamente hacia Jesús. Además, con esta práctica comunitaria es precisamente como se realiza el otro aspecto antes advertido en la analogía trinitaria:
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junto a la íntima unidad, la distinción entre uno y otro en la actitud relativa del dar y recibir el tesoro común. El preciosísimo descubrimiento de la verdad pasa del uno al otro intacto y refulgente, sometiendo a cada uno e identificándose con todos, mientras que a los individuos les queda la alegría de haber colaborado en el proceso, de haberla comunicado o recibido. N o habrá uno que sólo sea padre ni otro sólo hijo, ya que ninguna criatura humana posee en la tierra la verdad entera ni hay ninguna que deba recibirla entera y no pueda encontrar alguna partícula de sí que comunicar a otros. Todos un poco padres y todos un poco hijos en la circulación de la verdad. Todos dan algo y todos reciben. Será uno de los aspectos deficientes de nuestra actuación mutua, sólo analógica respecto a la perfectísima y eterna de la Trinidad. Pero, al mismo tiempo, es claro que, en la nuestra, puede hallarse una semejanza (precisamente analógica) con la de Dios. Para resumir en una palabra esta ascética estupenda y aún no suficientemente exaltada, su espíritu auténtico es que—por amor a Jesús—se vaya a la búsqueda de la verdad desarmados. Esta es la palabra salvadora. Lo mismo que en la búsqueda individual, así también, y quizá más, en las discusiones, ir no como el que desea vencer, sino como quien espera y ansia ser vencido; no, naturalmente, por el hombre, sino por Jesús; ir sin ningún deseo de obtener la ventaja y sin ningún temor de ser vencido. Cuanto se posee es comunicado sin envidia; cuanto es poseído por otros se acepta con humilde y satisfecha amplitud. La aspiración debe ser una sola en todos: reconocer y servir a la verdad, la verdad que es Jesús, que es Dios. Si ésta vence, se ha obtenido lo que se quería. ¿Acaso puede alguien preferir que venza el error, aunque fuese el suyo? Esto no es debilidad, es dominio; como servir a Dios es reinar. Es muerte, muerte radical, muerte colectiva, si la afrontan muchos, pero a fin de que reine sobre la colectividad aquel que es la vida. Es superfluo advertir que semejante desarme no debe hacer que se acepte con facilidad el error ajeno; que el desarme de los mejores facilite el triunfo de los peores. Por el contrario, apenas se descubra el único señor legítimo esperado, que es la Verdad, los subditos fieles habrán de erguirse para su defensa. Lo que se pretende es cosa muy distinta de un flaco conformismo; es que sólo frente a la verdad, precisamente en obsequio a ella, estemos siempre a disposición, prontos a cualquier indicación suya, sin sombra de resistencia, cueste lo que cueste.
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Ventajas incomparables de la ascética de la verdad 443
No han de multiplicarse las aclaraciones sobre lo que semejante ascética ayudaría a los combatientes por un mundo mejor No exclusivamente a ellos; por sí misma sería bastante para unir no sólo a los cruzados, sino a círculos ilimitadamente más amplios: a todos los católicos, a todos los cristianos, a todos los hombres. Cuando fuese enseñada y practicada seriamente unidos en común, dedicándole la atención y la insistencia que se prestan a otros puntos de la vida moral, sería bastante para convertir, poco a poco, irresistiblemente, a todo equivocado, reuniendo a todos en el único rebaño. Aquí—con el espíritu del curso—baste reflexionar de r,a_ sada sobre las ventajas que de ello lograría el campo militante de Dios si aplicase estos conceptos por su cuenta. Quien tiene un poco de experiencia sabe cuántas pequeñas divisiones reinan en él y qué daños acarrean. Es verdad qu e —para sentar las posiciones opuestas—se hallará, de ordinario alguna diferencia de juicio acerca de algún punto, en apariencia' sin responsabilidad moral. No nos detengamos en este plano superficial. Si se excavase a fondo, se encontrarían, casi siempre pasiones que ciegan, por lo menos parcialmente, la inteligencia' Es decir, habría necesidad, necesidad absoluta, de la ascética d e la verdad. No se excluye que, a veces, a pesar de ella, pudiera quedar todavía alguna discrepancia de opinión en aspectos discutibles de las cosas, realmente sin culpa de nadie. Pero, por lo menos habría tal serenidad en la investigación, que los ánimos estarían entonces mucho más dispuestos que ahora para hallar, aunque no fuese otra cosa, lo que en la práctica fuera verdaderamente mejor que se hiciera, supuesta semejante variedad de pareceres. Cuando las reuniones de los hijos de Dios, amplias y reducidas, dedicadas a esclarecer lo que debe realizarse para salvación de la humanidad y para un mundo mejor, se desarrollasen normalmente con tal espíritu, no se podrían contar los santos cambios que infaliblemente se seguirían en poco tiempo. ¡Cuántas posiciones predeterminadas caerían ante la exigencia severa y amable de la verdad! Resultarían fáciles muchas advertencias mutuas, y es bien sabido que los demás notan muchos aspectos en nosotros mejor que nosotros mismos. Mil veces descubriremos la utilidad de limitar pretensiones que manteníamos con daño común. Alguno escucharía con humilde sinceridad—y comprendería que es verdad—la conveniencia de que abandone un puesto de
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mando para el que ya no es capaz o, por lo menos, es bastante menos capaz que otros posibles jefes. En Jugar del compromiso elevado a sistema, como resultado del intercambio de ideas, tendremos la solución verdadera. Entre tanto, en simples diálogos, podría aparecer en su función impagable un remedio sugerido por Jesús para innumerables males: la corrección fraterna. «Si pecare tu hermano contra ti, ve y repréndele a solas» (Mt 18,15). ¿Quién puede atreverse a practicar esto hoy en la Iglesia ordinariamente? ¡Cuántas ventajas vendrían de ello al campo de Dios! Es el tipo de ventajas de las ejercitaciones que se advirtió desde las primeras páginas del libro, en la introducción. En vez de un constante compromiso entre las opiniones y, quizá, de los intereses de quienes deben obrar juntos—es decir, de un resultado casi mecánico de fuerzas—, instaurar en las comunidades cristianas el culto a la verdad y hacer que sólo ella triunfe siempre. No se es infalible; aun con este culto quedarán, a veces, incertidumbres, pero innumerables veces se llegaría a mucha más verdad que hoy si esta sublime devoción fuese aceptada. Acaso el que ha expresado la verdad en el grupo de los presentes es el más joven; acaso el provisto de menor autoridad en el orden jurídico; acaso ha sido el inferior, hablando directamente al superior. No importa; si ha dicho la verdad, hay que asentir con él. Es necesario. Ningún católico rehusará postrarse ante la Hostia Santa por el solo hecho de que la sostiene un sacerdote joven y rudo. Nadie rehuse nunca adorar a Dios Verdad, cualquiera que sea la boca por la que se haga oír. Entonces sí, la caridad nos habrá unido a todos. Seremos todos Uno, y esto sucederá en Jesús. Cómo proceder en la práctica Queriendo indicar un camino sumamente práctico, a modo de 444 la técnica para lograr en grupo esta actitud ideal, es necesario sugerir, en primer término, un perdido amor por Jesús. Nos queremos unir a El. Los miembros del grupo lo amarán, pues, con todo su corazón y se comprometerán, si es posible públicamente, delante de otros, con esta declaración solemne. Luego, es preciso aclarar bien que sólo hay una verdad—sin ninguna contradicción interna—y que Jesús es, exactamente, esa verdad; El, que la conoce toda, que la dice siempre, que es esa misma verdad personificada; El, el veraz por excelencia y la verdad objetiva plena. Lo verdadero, como concepto abstracto, es bellísimo y se puede decir que merece culto divino, ya que de hecho se identifica exactamente con Dios; pero resultará, de ordinario,
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tan frío para nosotros tomado tan secamente por sí solo, que difícilmente podría atraer tanto como para hacer que se realicen los sacrificios de la ascética que hemos descrito. Visto con el nombre de Jesús, es otra cosa. La verdad es Jesús; conculcarla cuando se la conoce no es muy distinto que profanar la Hostia. Tercer paso. Este Jesús tiernamente amado (y que, de hecho, es la verdad) lo busca cada uno prácticamente en los hermanos, también como verdad. Este es el nuevo pensamiento. Se ha dicho muchas veces en las ejercitaciones que a El le ha complacido velarse con el rostro de los hombres; aquí se añade que un modo de encontrarlo en ellos es, precisamente, escuchar la verdad de que son portadores, y que sustancialmente es El mismo. En lo indefectiblemente positivo de todo hombre que vive en la tierra hay un poco de verdad y, por consiguiente—aun en este sentido—, un poco de Jesús; hay que saberlo descubrir. Cuarto. ¿Cómo hacerlo en concreto? Hay que aprender el arte de escuchar por amor y con amor, de escucharse los unos a los otros, hasta haber comprendido verdaderamente al hermano. Parece poco y es mucho. Muchas vidas son ya simplemente monólogos. Si oyen, lo hacen con indiferencia, soportándolo acaso con desconfianza. Es preciso que rompan el cerco en que se han encerrado sin advertirlo. Por amor a Jesús, a Dios encarnado entre nosotros, mantengan un momento en suspenso su propio juicio, que parecía definitivamente formado; ábranse a la verdad, que puede muy bien albergarse en el corazón de otro y que quizá avanza desde allá hacia nosotros. ¡Ella es algo de Jesús! Las primeras veces será realmente extraño darse cuenta de que hay mucha verdad allí donde no era buscada desde hacía tiempo. No se prestaba atención a aquel que contradecía; se oía materialmente, con el pensamiento puesto más bien en lo que después se respondería. Hay que volver a comenzar, reeducarse en el diálogo por amor a Jesús y a los hermanos. En lo verdadero que dicen está precisamente Jesús en los hermanos; lo Verdadero absoluto es personalmente El. Este método de hacerse llenar en seguida por la verdad que los otros poseen es, prácticamente, más fácil que comenzar creando en uno mismo el vacío, la suspensión, una muerte, como pudiera parecer necesario en una exposición teórica del proceso. Y, siendo más fácil, es también más eficaz. N o preocuparse de dejar vacía la mente, sino hacerla mucho más disponible para la verdad; que en seguida sepa acoger lo que viene de fuera en lugar de lo que había antes, quizá no tan exacto. Así se realiza el vacío de sí, a medida que se llena del tesoro ajeno. Lo no verdadero o la duda de los demás déjese caer sin darle
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especial importancia. Acéptese inmediatamente lo que es claro, legítimo, provechoso: tómese con alegría, como merece ser abrazado, y entáblese con ello, en seguida, la alianza cordial. Llegará entonces el momento de que también la parte de verdad que ya nosotros poseíamos se presente con serenidad a quien esté a nuestro lado. Estará como refrescada, rejuvenecida, completada con aportaciones nuevas, purificada de escorias, que caerán precisamente merced a aquéllas, y será así extraordinariamente más aceptada. Mejor aún, sólo así será aceptada, formando parte de un diálogo constructivo; entrega sencilla frente a la entrega con el desprendimiento de quien lo ofrece sin orgullo, mientras goza recibiendo del prójimo otros reflejos de la misma luz; ofrecimiento presentado a los hermanos sin envidia, ni engaño, ni ambición alguna, para que también gocen de ella, porque no es de ninguno y es de todos, en un clima de búsqueda común que gira en torno al Señor y hace a todos más ricos de El y, por consiguiente, más felices. El grupo que realizase este espíritu no será difícil que atraiga también a otros, y después a otros, y luego a otros, para entrar en la misma atmósfera. Llegará a ser una especie de escuela de la sinceridad y de la verdad en el calor de la caridad. Lo que están construyendo juntos es el mismo Jesús, más o menos rápida e íntegramente según muchas circunstancias, pero en conclusión el mismo Jesús. Un Jesús que se conquista y, entonces, domina; que domina precisamente porque se conquista; el Jesús Verdad, al que se ama infinitamente y poco a poco se adueña de todos los presentes para hacerlos libres con su servidumbre. La fusión mutua en lo Uno y el intercambio recíproco del tesoro, que es todo, se verifican así de la manera más sencilla. Cada uno se pierde en El, y El fortalece a cada uno. El prodigio de la unidad análoga a la trinitaria se ha realizado para la comunidad en Jesús. B)
UNIDAD Y COMUNICACIÓN MUTUA EN JESÚS, BIEN INFINITO
Junto a la unidad en lo verdadero hay otro modo no menos 445 fecundo y eficaz, por el que las almas deben fundirse y distinguirse, intercomunicándose en su acción, siempre en un plano psicológico, para realizar, cada vez con mayor perfección, el último deseo del Señor. Es la unidad en el querer y en el obrar, la unidad de los corazones, que también se ha de realizar en Jesús por amor a El y a nuestros hermanos, en los que El vive
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Es necesaria para la misma unión en lo verdadero 446 El mutuo reflejo de las dos supremas facultades humanas es tan íntimo, que, bajo aspectos distintos, habría que atribuir el primado tanto a una como a otra de ellas. Es evidente que la inteligencia se halla en la raíz de las acciones propiamente humanas, y la voluntad está hecha para ir detrás de ella, por ser facultad ciega. Pero es también sabido por experiencia que—supuesto un primer conocimiento, acaso harto elemental—será luego la voluntad quien disponga para que la inteligencia pueda tener su recto funcionamiento. En el fondo, todo lo que se ha expuesto en los párrafos anteriores sobre la ascética de la verdad, sustancialmente se dirigía más bien al querer, que se ha de mantener siempre puro, que no a la inteligencia. Por lo tanto, no causa extrañeza que la mutua concordia de las voluntades, la profunda decisión de obrar de acuerdo—fruto, por lo menos en parte, del conocer, y que tanta ventaja logrará de la unidad de las ideas—, esté llamada, por otro lado, a la unidad en la verdad. Sin auténtica convergencia mutua de las intenciones, el proceso del descubrimiento común de la verdad, de ordinario, se hundirá miserablemente. En latín y en otras muchas lenguas, la palabra para expresar la unidad íntima de los hombres deriva, precisamente, de la línea de la voluntad, no de la del pensamiento. Se llama con-cordia, no con-mente. Son los corazones los que deben unirse; la posible fusión de los pensamientos vendrá luego. El lema sublime enunciado por el Apóstol dice: Veritatem facientes in charitate (Eph 4,15) : con el amor se descubre la verdad. Y en otra parte: «Vosotros, arraigados y fortalecidos en el amor, os habéis hecho capaces de comprender» (ibid. 3,17). La perfecta unión exige la unión de los corazones; hasta la unidad de las mentes tiene necesidad de ella para que pueda realizarse. Es tan cierto, que en la práctica—para promover la armonía perfecta en un ambiente determinado—será probablemente oportuno comenzar impulsando a los miembros hacia la unidad de las voluntades, antes de unirlas directamente en la ascética profunda de la unidad de las mentes en todo lo verdadero. Por la concordia de las voluntades se abrirá, con relativa facilidad, el camino hacia la unidad de los pensamientos. 447
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Jesús como Bondad Según las ideas expuestas en el primer punto de esta meditación, lo que se exige para aplicar entre los hombres la analogía trinitaria es la añadidura de una acción específica por la que de alguna manera se puedan identificar todos con la misma realidad,
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y, al mismo tiempo, permanezcan distintos e intercomunicados, participándose mutuamente el bien poseído en virtud de aquella misma acción. Ahora bien, esto puede verificarse admirablemente en el plano del querer, aplicado también a Jesús. Paralelamente a cuanto hemos dicho acerca de Jesús Verdad, afírmese, con igual seguridad, que Jesús es, asimismo, el Bien, la Bondad misma. Es la Bondad moralmente entendida, ya que repugna del modo más absoluto que quiera realizar alguna vez el más pequeño mal, El, que- es Dios. Y es también la misma Bondad, objetivamente entendida, es decir, el Bien infinito, ya que en El se encuentra toda la plenitud del ser, sin limitación alguna, siendo el mismo Dios. Por consiguiente, quien se une con el querer a Jesús, en cualquier sentido que esto se explique, camina por ello mismo hacia la bondad, hacia el bien; y quien llegare a fundirse enteramente con El, a hacerse suyo en la voluntad hasta el fondo, hasta no vivir más que de El, no querría nunca otra cosa que el bien más completo que le fuese posible. En sentido inverso, quien camina en serio para aumentar su bondad, su rectitud, la adhesión al bien más puro y universal que le es posible, avanza de hecho hacia la unión con Jesús. Y no sólo esto. En uno y otro caso, quien procede así se encamina con el mismo paso a fundirse en una hermosa unidad de intenciones y de quereres con todos los demás que hacen lo mismo, que se unen lealmente a Jesús o al bien absoluto (que es El). Así como existe una sola Verdad, sin contradicciones internas, así hay un solo Bien absoluto, que es Dios, es decir, Jesús. Quien se enamora de éste hasta no querer más que a El, tiende por ello a ponerse en perfecta sintonía de voluntad con todos los demás, valientes y afortunados, que adoptan la misma actitud. Unión con Jesús y fusión mutua de voluntades en el bien Como ya se hizo con Jesús Verdad, distínganse, para mayor 448 claridad, dos consideraciones. Jesús es lo bueno por excelencia: «Sólo es bueno Dios» (Mt 19,17). Por consiguiente, quien se conforma con El, con sus mandamientos, con los matices de sus deseos, por ello mismo quiere, cada vez más, lo que en las circunstancias concretas es el bien, verdaderamente bien, desde todos los aspectos bien. Pero de este bien no hay siempre más que uno solo en cada caso particular...; entonces, para ponerse de acuerdo en cada ocasión, en las intenciones y en las acciones, con todos los que tienen el mismo espíritu, resulta cada vez más fácil.
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N o se quiere decir con esto que tales personas nunca tendrán disensiones prácticas y, menos aún, que todas manifestarán siempre idénticos actos de voluntad, sin diferencias entre ellas. Son personas distintas, libres, limitadas, con un punto de vista particular, según el cual conocen y, por consiguiente, juzgan las cosas. Cada una tendrá, por ello, su querer individual, con frecuencia distinto del ajeno, aunque igualmente recto. Se advertirá, sin embargo, una continua tendencia a superar toda posición, a coincidir profundamente, puesto que todos tienen una sola norma en la que anhelan inspirarse y a la cual atenerse: lo que quiere Jesús. ¡Qué maravillosa manera de hacerse, en muchos, uno solo en El! Luego, en cuanto al otro aspecto en que Jesús puede llamarse Bondad—esto es, la infinita bondad objetiva—, no es menos fácil mostrar el proceso unificador de quien se acerca sinceramente a El en este sentido. El bien amado, cuando se ama en serio, esto es, desinteresadamente, resulta, a su modo, el dueño del corazón enamorado. Por el amor, uno sale de sí para entregarse a otro a quien se quiere, es decir, al que se le desea el bien más que a nosotros. Por lo tanto, cuando se concentrasen muchos con amor total hacia el mismo objeto, que sea digno de tanto, se tendría con ello una fusión admirable, una estrechísima unidad mutua. Y no faltaría la comunicación recíproca, apta para completar la representación analógica de la unidad trinitaria. Acaso se tendría aún más que con la unidad del conocer, toda vez que el amor—precisamente por su naturaleza—es efusión y donación. Si todos amasen la misma realidad con pleno desprendimiento de sí, nada desearían tanto como el más amplio reconocimiento de la misma, y, por consiguiente, su expansión, su más extensa comunicación a cada uno de los demás. Es el amor egoísta, el que reduce y hace celosos; el amor desinteresado desea multiplicarse en todo corazón. He aquí todo lo que puede y debe suceder alrededor de Jesús, el único bien infinito en el universo visible. El bien digno de un amor como se ha descrito, total por parte del individuo y universal por parte de muchos, de todos, debe ser un bien sin límites, que desde ningún aspecto pueda parecer mal; o, por lo menos, un bien que acaso sea también particular, pero estrechamente unido con aquel bien universal, al que no se oponga en nada y del cual, por el contrario, reciba toda su propia luz. En otras palabras, el bien en el que es legítimo pedir que todas las voluntades se confundan es solamente Dios y cuanto se armoniza perfecta-
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mente con El. Ahora bien, este Dios, hecho visible a nosotros, es precisamente Jesús. Así como se ha afirmado que quien descubre algo verdadero, sea lo que quiera, se acerca de hecho a Jesús, del mismo' modo es también seguro que quien ama cualquier bien plenamente legítimo—desde todo aspecto—encuentra ahí algo de El. La suma de todo auténtico bien no es otra cosa que El, el Señor. Piérdanse muchos en El con amor ilimitado, conociendo su nombre personal o tomándolo velado bajo el nombre genérico del verdadero bien; aumentarán otro tanto la unidad mutua más genuina entre ellos. La ascética del bien plenamente
bien
Es superfluo añadir que todo lo indicado exige una fuerte 449 ascética para practicarlo; la ascética del bien plenamente bien, no sólo particular; la ascética de la intención más elevada, más amplia, más pura. Muchas discordias provienen de la oposición de las opiniones, no emitidas serenamente, con pleno dominio de las pasiones. No es menos cierto que muchas discordias nacen directamente de la oposición de intereses, de los amores, aun allí donde, quizá, se posee suficiente luz para conocer intelectualmente el recto orden, todos de la misma manera. Unifiqúense los amores, las intenciones, y se tendrá la concordia. No es fácil, pero no es imposible. Lo que en el orden cognoscitivo son los errores, que han de superarse con la única verdad, en el orden práctico son los amores desordenados, que han de superarse con el único bien, que debe ser amado por todos. Se han de combatir los efectos parciales, no compatibles con la síntesis total de la voluntad divina; todo apego a los bienes particulares en oposición con el bien común, o, por decirlo con el nombre más usual, todo egoísmo, tanto de persona como de grupo, en oposición con el bien universal. Aquí es el grupismo lo que debe causar miedo, después de las primeras batallas de violentos golpes contra el propio y tosco egoísmo individualista. Acaso éste no es tan difícil descubrirlo, ya que frente a él en seguida se alinean, amonestadores, los intereses de todos los demás. Quizá es más difícil advertir que un grupo de hombres, todos juntos, yo y los otros con quienes nos encontramos asociados en algunos aspectos de la vida, conservamos aún algo que, en una auténtica ascética del bien general, debía ser sacrificado, a pesar de que habíamos procurado ya la unidad entre nosotros. Precisamente hablando de la unión que representa la unión trinitaria, Jesús no ha pedido para nosotros un unum sint cual-
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quiera, sino que lo ha pedido de manera que abrace a todos: omnes unum sint: «Todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti» (lo 17,21). Cristianamente no basta con unirse en la voluntad con algunos si no se está dispuesto a unirse con toda buena voluntad, hasta perderse con todos. La continua subordinación de toda unidad lograda a una más amplia que aún ha de alcanzarse, es un someterse a purificaciones, limaduras, cortes sucesivos cada vez más fuertes y radicales, hasta que no quede en nosotros nada más de cuanto quería el Señor, que quiere el bien de todos armónicamente. Para unirme en el deseo con mis hermanos carnales, debo sacrificar muchos caprichos; pero puede ocurrir que mantengamos todos juntos el orgullo, el egoísmo de familia, sin destruirlo, y acaso sin advertirlo, entre nosotros. Para unirme con mis compañeros de clase social, es probable que deba sacrificar luego algunos intereses de familia; pero quién sabe si puede ocurrir que permanezca en la nueva unidad, con los nuevos y más numerosos compañeros, un clasismo consciente o, por lo menos, semiconsciente, no destruido. Para unirme con todos mis compatriotas habrá que superar también la clase; pero quién sabe si no quede luego entre nosotros un nacionalismo exagerado, quizá realmente agresivo. Para unirme con los extranjeros, aún hay que superar otra cosa: la misma patria; pero, ¡ay!, puede quedar inconscientemente un racismo de color no tocado ni corregido. Y lo mismo se ha de decir en otros órdenes: para superar el espíritu de pequeña comunidad o de provincia por parte de un religioso; luego, el de cuerpo de todo el instituto; luego, el de los religiosos de toda clase, todos juntos; después, el de los sacerdotes (religiosos y seculares) considerados como un todo, y el de los eclesiásticos, sacerdotes y no sacerdotes... Cada círculo más amplio que suponga la superación de los anteriores es un poco más de renuncia a sí mismo, un poco más de muerte. Adelante, adelante, cada vez más adelante. N o se renuncia al amor a sí mismo en cuanto es legítimo, ya que también éste es un auténtico deber. Pero se ve uno mismo con los ojos de Dios, en el lugar que a cada cual compete, entre muchas otras realidades que Dios ama, de manera que quede lugar para nuestro amor respecto a cada una de ellas, tal como Dios quiere que las amemos. ¡Es obvio que, así, nos encontramos siendo, en el verdadero sentido, una sola cosa con cuantos se aman a ellos mismos y a los demás del mismo modo!
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Para educar en tal sentido, es necesario exaltar, sin reservas 450 y sin cansancio, en todo miembro de la comunidad, y también en ésta, considerada como tal, el culto al bien en absoluto: a Dios y a su gloria; es decir, prácticamente a la salvación común de las almas según el plan divino, de modo que todos los amores particulares e incompatibles con él se sacrifiquen a ese culto general. Este sentido colectivo debería educarse de tal modo que nazca en todos una especie de pudor para mostrarse apegados a algo propio, que se oponga a aquél y que, por consiguiente, pueda poner a unos en duro antagonismo con los legítimos deseos de los demás; debe fomentarse una auténtica vergüenza por no colaborar íntimamente entre nosotros hasta el último límite de lo posible. Lo mejor es que esto se haga en público, reunidos. Se intuye inmediatamente cómo será raro que alguien confiese que su amor actual no recae sobre el bien común, aunque fuese ésta la mezquina realidad. Para justificar el apego egoísta aparecerán entonces las motivaciones cavilosas, forzadas, obstinadas, tan distintas de la sencilla luz que ilumina a quien mire las cosas sin interés personal o de grupo. Contra esto hay que reaccionar suave y vigorosamente; la desunión de los corazones se ha reflejado en la discordia de los juicios y hay que tratar de que se superen una y otra en la genuina unidad. No nos ilusionemos con eliminar todo motivo de oposición, ni siquiera entre las personas más santamente intencionadas. Pero se puede obtener mucho; por lo menos, mucho más de lo que resulta ordinariamente de una suma de posiciones personales, adaptadas en la práctica a criterios muy estrechos y sin que nadie haga reflexionar sobre el desorden que se sigue y el daño que se deriva de ello. Buena garantía de esto es la comprobación recíproca que implica tal ascética. Los deseos de cada uno son llamados a una formulación explícita, que encontrará, de ordinario, un juicio objetivo suficiente en el solo hecho de tener que plantearlo con claridad junto a los deseos de los demás, y mucho más al tener que concillarse con ellos. Y, naturalmente, cuanto más amplia es la comprobación, es decir, cuanto más amplios son los caracteres, las índoles, los intereses con que nos tenemos que poner en contacto y de acuerdo, más fácil es que sea descubierta también toda forma de grupismo, además del egoísmo estrictamente individual. Cada vez que nuestro amor (fundado en el carácter personal o en la patria, en la clase o en la organización...) se coloca frente a una nueva índole Ejcrcitacionel
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diversa o una nueva especie de intereses y deseos, inmediatamente se demanda y casi se impone a nuestro corazón una regulación nueva, para identificarse con los legítimos deseos de todos y, por consiguiente, con Dios. Al fin, si coincidiésemos de veras, en cada latido, con el interés general de la Iglesia, que es la vía concreta para la salvación de todos los hombres, estaremos objetivamente dispuestos a la perfecta unidad con todos los buenos y nos haremos uno con el Corazón de Dios. Ame cada uno a su propia familia, pero de manera que haya lugar para el amor hacia todas las demás familias, como las ama Dios a todas juntas y sin oposición. Cada uno ame así a su patria, su instituto, su escuela, su obra, a sí mismo, lo que le es afín por su índole..., pero de manera que quede claro el lugar para el amor que todo otro hombre justo debe a su patria, a su obra, a sí mismo, a todo aquello que ama legítimamente, con su carácter y su posición diversos de los nuestros. Así ama Dios la realidad, en una síntesis donde hay lugar para todos, y con esta medida de corazón debemos aproximarnos constantemente, limitándonos mutuamente, pero en realidad fortaleciéndonos, como es más fuerte quien es más semejante a Dios. Con palabras pobres, la ascética de la unidad de voluntades es una invitación solemne a entregarse uno mismo y a entregarse todos juntos. Es un modo sumario para reunir en un haz las más exigentes expresiones que suelen enunciarse con relación a la ascética individual de cada uno. Es pedir a todos la máxima recta intención, sacrificándole sin reservas todo interés particular. Es invitar al más genuino culto a Dios que la colectividad pueda rendir, con el culto ya supuesto a la verdad. Y todo esto en circunstancias en las cuales resultaría especialmente difícil ocultarse con el propio egoísmo, al desenmascaramiento hecho por nuestros hermanos. Quien se inclina a amar el bien auténtico ama a Jesús. Quien se niega enteramente a sí mismo para que el bien se realice por entero, de cualquier modo que de él dependa, ama a Jesús como no podría amarlo más. Haciéndolo muchos de acuerdo, con la voluntad perdida en la decisión de colaborar a su gloria con la entrega de lo que cada uno es y posee, se hace de veras una unidad con El y recíprocamente del modo más íntimo. Y, de manera muy espontánea, se realiza la comunicación del bien poseído: el otro aspecto de la analogía trinitaria entre los hombres. Cada uno ha transmitido a los demás su legítimo amor, enriqueciendo y corrigiendo a los otros, y ha aceptado en sí los amores de ellos, por lo menos el lugar respetado para ellos: cada uno espirante y cada uno un tanto espirado...
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Quien ama todo el bien, esto es, a Jesús, quiere que El sea amado por todos. De un lado, transmite instintivamente su parte de fuego; lo hace en la medida que le resulta posible, afirma su buena voluntad como contribución al verdadero bienestar de todos. Por otro lado, acepta de buen grado los límites que le imponen los legítimos amores de los demás, y también su ofrecimiento, su colaboración, aun la más modesta, ya que, en último análisis, va dirigida al mismo e idéntico fin divino. La red es tan tupida y fuerte, que no puede haber escape si los hilos son auténticos. Nadie imagine que se halla centrado en Jesús si no se encuentra en ello la fuerza para entregarse sin límites al prójimo y para aceptar su justa acción colaborando con él a la gloria de Dios. Cuando lo hagan muchos, la circulación es perfecta. «Dios es caridad, y el que permanece en la caridad permanece en Dios, y Dios en él» (1 lo 4,16). Un ambiente donde muchos vivan este espíritu es la imagen viva de la unidad trinitaria, realizada entre los hombres como la pidió Jesús. Cómo proceder en la práctica Es superfluo insistir separadamente sobre las ventajas de este 451 tipo de ascética. Habría que repetir cuanto se ha dicho antes acerca de la unidad en lo verdadero, acaso reforzándolo. La concordia de las voluntades, la colaboración en los hechos, son el secreto de los éxitos en las empresas; en tanto que la discordia en este plano es la causa más fuerte y frecuente de la ineficacia general de una colectividad. Por otra parte, la fusión de las intenciones, de las acciones, es en cierto sentido más fácil que la de los pensamientos (sobre los cuales se manda menos arbitrariamente); por lo que sería más inexcusable que nunca no realizar todo esfuerzo para obtenerla en un grupo que haya entendido la importancia de la unidad en Jesús y por Jesús. Sin embargo, puede resultar interesante indicar algún nuevo consejo práctico para llegar a esa inestimable meta, de modo que facilite, hasta el máximo, el camino a una comunidad que se dirija a ello animosamente. Además de lo que se ha dicho acerca de esta ascética especial, se harán breves alusiones paralelas a las indicadas antes para lograr lo más pronto la unidad en la verdad. También para esta segunda unión, el camino práctico será desarrollar hasta el máximo el amor a Jesús. El es el Bien concreto que es preciso lograr que prevalezca en las intenciones de cada uno, hasta identificarse todos en El; como medio adecuado para unir, no resultará nunca exagerado desear el incendio de su amor en los corazones.
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Después, precisamente ese amor diríjase hacia los hermanos, conforme a la más sólida ascética cristiana. Ahí, ahí se ha de buscar a Jesús; ahí quiere que nos entreguemos a El; sólo así es auténtico el amor por El. No basta. Para el fin específico que ahora se persigue, edúquese a los miembros del grupo para que amen en los hermanos aquel bien que en ellos es algo personalmente del Señor. La consideración es análoga a lo que se ha advertido para unir en la verdad: pretender que se haga el vacío de los afectos dentro de sí; la muerte, antes de llenarlo del Señor en perfectísimo acuerdo con los demás, es un procedimiento que parece artificioso, y de ordinario resultará violento. Al contrario, resulta más práctico e inmediato entregarse en seguida con todo el corazón, para ver lo que en los planes de los demás es verdaderamente bueno, olvidándose en igual medida de sí mismo. ¡Ese algo de bueno es ya un contenido de Jesús que introducimos en nosotros! Todo anhelo bueno del prójimo es como un rayo de Jesús; no hay que menospreciarlo nunca y, en cuanto sea posible, tampoco ignorarlo. Por el contrario, descubrirlo, fomentarlo, ayudarlo para que alcance su madurez. Mucha comprensión, mucha estima para la bondad de los demás, en un clima de amor desinteresado. El diálogo inicíese en seguida con aquel bien, olvidando el resto. De ese resto nos ocuparemos luego, si todavía permaneciese en pie para contradecirlo... Construido así el puente, será espontáneo (y, en general, también fácil) unir con el bien ajeno nuestra pequeña parte de buena voluntad; sencillamente, modestamente, sin hacerla descender de lo alto, con espíritu de fraterna cooperación. En realidad ya no es algo nuestro; habíamos querido morir a lo nuestro para aceptar cualquier bien del que fuesen portadores los demás. Lo nuestro que ha quedado ya no está allí como nuestro, no está allí por ser nuestro y no se da como nuestro, sino sólo como parte del patrimonio común. Lo que se buscaba es Jesús, presente o para hacerlo presente, en nosotros y en los demás. Hubiese o no hubiese en nosotros algo de El, habíamos renunciado a nosotros mismos por El. Así se opera insensiblemente la perfecta unión de los corazones, la colaboración de las voluntades, la circulación del amor. Mientras el trabajo crece en profundidad, auméntese también en extensión: unión con otros, con otros que representan intereses diversos, cada vez más amplios, hasta perderse en la Iglesia sin grupos... No nos detengamos nunca, A dondequiera que lleguemos en profundidad o en extensión, siempre hay que avanzar; y lo mismo
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que ya se había alcanzado, se reconstruye de nuevo cada día. Prosígase siempre con la misma sinceridad. Por el conjunto de tanta autenticidad de intenciones crece Jesús, suma de lo bueno de todos, vínculo objetivo de las voluntades asidas así subjetivamente. Nos hallamos uno en El; mejor aún, nos hacemos uno; uno, todos. Con este ejercicio, carente de grandes formas, nutrido por la humildad personal de cada uno, de desinterés, de benevolencia y comprensión para los demás, se correrá y volará, sin darse cuenta siquiera de ello, en la línea de la ascética colectiva del bien plenamente bien. La señal y el fruto más bello serán la colaboración efectiva, que habrá de verse lozana en círculos cada vez más amplios de la comunidad. C)
UNIDAD Y COMUNICACIÓN MUTUA EN JESÚS, BELLEZA INFINITA
Por lo menos, una alusión a un tercer modo de unidad que 432 perfeccionaría a los dos ya citados. N o se quiere insistir demasiado sobre éste, porque es menos importante que los otros y, sobre todo, menos sometido a la libre voluntad. Pero no sería justo olvidarlo por completo en este libro, en este punto crucial que es precisamente su centro, aunque sea oportuno pasar a vuelo de pájaro sobre el tema en la exposición oral a Jos ejercitantes. La colectividad que también lograse unir en esto las acciones de los individuos hacia Jesús, como El lo merece, es cierto que por ello mismo resultaría luego unificada. Jesús como Belleza Lo bello suele describirse extrínsecamente: «lo que visto agrá- 453 da». Definición en la cual el ver no se entiende del solo conocimiento sensible, sino también y especialmente del intelectual. Penetrando más en su naturaleza, la belleza se define como el esplendor del orden, donde es fácil distinguir como tres aspectos principales: la integridad, por la cual a la realidad de que se trata no le falta algo que estrictamente le compete; la proporción de las partes, por la que en sus relaciones internas existe el orden conveniente; y, por fin, la claridad con que los dos primeros caracteres se muestran manifiestos y esplendorosos en su riqueza al que conoce. Naturalmente, es concepto análogo y no unívoco, que se aplica a las diversas realidades de modo distinto, correspondiente a la naturaleza de cada una, aunque realizando en cada caso los aspectos fundamentales de su definición. La aprehensión de lo bello se realiza mediante el gusto estético. N o es una facultad distinta de las demás, sino una combi-
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nación de varias, que así unidas captan ese específico objeto. Esencialmente es el mismo entendimiento, ya que él solo puede advertir la debida proporción de las cosas y la armonía de las partes; con él, según los casos, concurrirán también algunas facultades sensitivas, como la vista, el oído, la imaginación, tanto conservadora como creadora. Conforme a estos conceptos elementales, es obvio proclamar que Jesús es bello; mejor aún, la misma belleza infinita. No sólo Verdad, no sólo Bondad, sino también Belleza. En cuanto a la perfección interna y a su integridad, en verdad no hay ejemplo comparable a El en el universo. Tiene la divinidad y una naturaleza creada; la divinidad la posee con las relaciones del Hijo, como en el centro y síntesis de la Trinidad, mientras que, por otro lado, posee la naturaleza creada—la humana—, que une en sí, en cierto modo, toda la creación, espiritual y material. Es la síntesis del universo, se ha dicho en las primeras meditaciones. En cuanto a la proporción mutua de las diversas perfecciones, existe en la naturaleza divina la sublime unidad simplicísima de todos los atributos, como se verifica en Dios. Y la unión con los aspectos creados se produce en una unidad que supera toda forma imaginable, en la única persona del Verbo. Divino es, finalmente, el esplendor con que toda esta riqueza inestimable brilla y fulgura a medida que se nos acerca y se penetra en su inefable misterio. Es claridad en la que «los mismos ángeles ansian penetrar con la mirada» (1 Petr 1,12). El, personalmente, dice San Pablo, es «el esplendor de la gloria de Dios» (Hebr 1,3). Quien medite sobre la persona de Jesús, más aún, el que pudiera verlo personalmente en su naturaleza humana; todavía más, el que sin velos penetrase en lo profundo de su divinidad, caería postrado, fascinado por su belleza. Lo saben los tres apóstoles que lo contemplaron transfigurado en el monte. En El, los atributos de divina inmutabilidad y, a la vez, de libertad; de justicia y, a la vez, de misericordia; de suma actividad en el gobierno del universo y de máximo reposo de contemplación... En El, el rostro en que se transparenta la misma divinidad: la majestad, la mansedumbre, la sencillez, la bondad infinita... En El, en modo analógico, el ritmo, la melodía, la armonía de la musicalidad más elevada; la riqueza de los colores que se reflejan en todas las cosas; la poesía más sublime hecha persona. ¿Qué más? Jesús es la recapitulación de todas las cosas; en cierto modo es lo Bello universal, como es lo Verdadero y lo Bueno.
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Los poetas han cantado a pequeñas criaturas con innumerables versos. Todos los versos de todos los poetas son insuficientes para cantar a Jesús, la Belleza. Conclusión inesperada: quien se detiene ante cualquier realidad bella, que sea de veras bella en todos los aspectos, está contemplando algo que de hecho pertenece también a Jesús, que, de un modo u otro, se encuentra asimismo en El. Moviéndonos entre lo que es bello y gustándolo, nos movemos en Jesús y se gusta de El, en la inmensa mayoría de los casos sin que lejanamente se suponga. La ascética de la belleza He aquí el lugar de una ascética que podría denominarse de 454 la belleza, en cierto modo análoga a lo que antes se ha meditado sobre la verdad y la bondad. Concentrarse en lo genuinamente bello es acercarse a Jesús; unirse en el culto de lo bello es unirse con Jesús. Para alcanzar tal educación del gusto hay una condición que cumplir, como disposición interior de la conciencia: pobreza de espíritu y pureza de corazón. Dentro no debe albergar nada feo o menos bello, a lo que desee continuar apegado. Por el contrario, la libertad de alimentarse y deleitarse con lo que es verdaderamente digno de nosotros. «Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios» (Mt 5,8) ; bienaventurados los que sean puros juntos, porque lo verán con luz multiplicada por los ojos de todos. N o sólo no disminuirán con la ascesis las posibilidades de gustar la belleza creada, sino que más bien tendrán el gusto estético sublimado en la forma más espontánea; tendrán el alma abierta para admirar toda cosa bella donde—sin saberlo—encuentren algún aspecto lejano de Jesús, para el que están hechos. Precisamente de este Jesús Belleza habría que ir hablando poco a poco, para enamorar santamente el corazón. Comunicar el sentido de Cristo; que se nos habitúe a la luz, a su luz; que se vislumbre con el pensamiento la Beldad increada que en El se ha hecho hombre y se la saboree, no lo que merece, pero, por lo menos, lo que se pueda. N o será prácticamente fácil, y todavía menos será fácil que llegue a ello unido todo un grupo de personas, unificado en semejante actitud. Estamos de tal manera inmersos en el mundo de los sentidos, se requeriría tal fe y tal penetración intelectual para fijarse todo lo conveniente en su misterio y en su divina intimidad, que en la impresión de la mayoría prevalecerán prácticamente las caducas bellezas de lo creado. Sin embargo, dígase sin vacilacio-
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nes: Jesús merecería atraer todo el gusto del hombre y de todos los hombres juntos. Lo que fuera de El nos puede legítimamente parecer bello en el universo, no es más que un rayo de lo que ya se encuentra en El, por lo menos de manera análoga y siempre superior. Ascética colectiva 455
En clima semejante resultará característica una amplia comprensión para los gustos de los demás, tin alegrarse con ellos de los mil fulgores de Dios que por todas partes nos rodean. Con la benevolencia inspirada por la caridad, comprender, apreciar, congratularse, gozar. N o hay belleza creada que pueda agotar la infinitud divina y, por lo tanto, que haya de excluir por sí la legitimidad de otros gustos. Por el contrario, bellezas materiales y espirituales, todas se relacionan con Jesús, infinitamente reflejable en él ser. La variedad de las flores y la variedad de los tipos de santidad, la multiplicidad de los rostros y la polifacética multiplicidad de las devociones y de los institutos religiosos, todo es respetable, todo amable, en cuanto que, de un modo u otro, refleja a Jesús. Por otra parte, se puede también decir que todo está dirigido a El, a su gloria, no habiendo nada positivo en el universo que no haya sido hecho por El. Una norma aparentemente restrictiva le inspirará a cada uno semejante ascética: colocar toda belleza en su lugar, no preferir nunca una belleza creada a la infinita del Verbo encarnado. Pero esto no es límite, es guía y carril. Nada debe anteponerse a lo que por naturaleza es primero: santo, santo, santo, arquetipo de todas las cosas, Hijo de Dios. Enseñar a no ver lo absoluto en lo relativo y a no cambiar lo particular por lo universal es una gran ventura. Una sola negación será realmente impuesta por este espíritu, precisa e insuperable para todos, con independencia de lo que pueda parecer a alguno: la prohibición de considerar bello lo que aparezca intrínsecamente unido al mal, como estímulo para él. Pero tampoco esto es límite, como no es poner limitaciones el prohibir el envilecimiento de la idolatría. Habrá, acaso, el resplandor de algún aspecto atrayente; pero no puede realizar el pleno concepto de la beldad lo que es negación de la Beldad subsistente. Benefactor de los hombres el que destruye el altar de la bestia.
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Ventajas de la ascética de la belleza En cuanto a las ventajas de practicar esta ascética de la belleza 456 en forma colectiva, no son distintas de las ya notadas con el mismo propósito respecto a la ascética de la verdad o del bien. Si varios hijos de Dios tratan de entenderse juntos en este tipo de percepción, además de hacerlo en los restantes, con la humildad y la cordialidad que esto requiere y la comprobación mutua que nace de la acción en común, no cabe duda que ayudará luego a fundir los ánimos en la unidad, sueño del Señor. N o es la forma principal de entendimiento, pero tiene también su importancia cuando se quiere ser en serio un solo corazón y un alma sola. La unilateralidad rígida en los gustos, la incomprensión de los ajenos, también legítimos; la intolerancia aun restringida a esta sola materia—si bien secundaria respecto a otras—, puede perjudicar a la plena armonía de la comunidad, a la perfecta unión en Jesús. Por el contrario, con el espíritu del Señor, también estas divergencias se atenúan, para dar lugar a un valioso perfeccionamiento recíproco.
3 ) Relación entre la genuina unidad y la dependencia de las autoridades legítimas Cuanto se ha dicho en el largo punto anterior como método 457 para promover y practicar entre nosotros la unión de las mentes y de los corazones y, en su caso, hasta el respetuoso completarse de los gustos, ha convocado, sobre todo, a la acción espontánea de la base. Se ha llamado a los hijos de Dios para que se unan entre sí por medio de Jesús, Cabeza visible, Verdad, Bondad y Belleza. Semejante procedimiento es de suma importancia para el Cuerpo místico, es absolutamente necesario para su bienestar. Sin embargo, es preciso reconocer que no siempre será fácil conseguirlo en la práctica con nuestra limitación, y aun lográndolo, no queda del todo excluido todo peligro de error, a pesar de la generosa voluntad de los que por el camino indicado—con el aglutinante del amor—se esforzasen para unirse con el Señor y entre sí. Pueden engañarse uno a uno acerca de la verdad, acerca del bien, acerca de lo bello, y no existe motivo apodíctico para excluir semejante riesgo también para toda la comunidad. Constituirían entonces, sí, una cierta unión, pero subjetiva, sin fundamento sólido, y esto sería cosa muy distinta de la perfectísima fusión destinada a representar entre los hombres la unidad trinitaria. ¿Cómo evitar semejante insidia, que heriría traicioneramente a quien por hipótesis estuviese animado de tan buena voluntad?
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Es el puesto sin par que ocupa la autoridad legítima en una , genuina ascética de la unidad; es el lugar donde debe aparecer la obediencia, sello auténtico de la genuina unidad. Sin un superior legítimo, que derive su autoridad de Dios y que, en cierto modo, haga de punto de reunión, de eje, el procedimiento hasta ahora expuesto quedaría, en la mayoría de los casos, sumamente incompleto. Cuidado si no se equilibra con esto lo dicho hasta aquí; cuidado con no tenerlo ptesente de \m modo constante. Además de la Cabeza invisible, Jesús, existe en el Cuerpo místico la cabeza visible, el Papa, y hay toda una jerarquía de superiores subordinados que en grados diversos representan al Señor. Se engañaría en su unión con Jesús—-, por consiguiente, con los hermanos por medio de El—quien no se mantuviese, al mismo tiempo, soíidísimamente unido a aquellos que en forma legítima hacen sus veces en la historia. N o bastará hacia ellos la genérica caridad que debemos a cada uno, ni mutuamente con ellos la ordinaria unidad de amor que debe reinar entre todos los miembros del Cuerpo místico. Representando ellos, en la variedad de los órganos, la cabeza, y no una parte cualquiera, será necesaria una relación especial, que está muy de acuerdo con la unidad general del organismo. Hablando en abstracto, para una perfecta ascética de la unidad sería deseable que también el superior quisiera unirse espontáneamente a los demás por el procedimiento tan sencillo y tan bello que se ha expuesto en el punto precedente. Entonces, él resultaría por su naturaleza la expresión final de la unidad conforme a las consideraciones que ahora sigan. Pero, como esto no se puede pretender y el único juez sobre la oportunidad de hacerlo es él, éstas se propondrán de manera que valgan aun para el caso de que el proceso desarrollado hacia la unidad de las mentes y de los corazones se inicie sólo desde la base. ¿Cómo se regulará este proceso con su intrínseca fuerza y la natural confianza en sí mismo cuando uno se ponga en contacto con la palabra, en cierto sentido heterogénea, de la autoridad? La autoridad y la unidad en lo verdadero 458
En cuanto a unirse en lo verdadero, hay que distinguir en la Iglesia poderes diversos que guardan relaciones diferentes con aquel inestimable valor. Existe, en primer lugar, un poder que en ciertas materias ha recibido nada menos que de Jesús el carisma de la infalibilidad: el Sumo Pontífice, unido con el Episcopado o también por sí solo, cuando enseñe como supremo y universal maestro en materia de
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fe o de costumbres. Una vez que tal magisterio se haya pronunciado, es claro que sobre aquellos puntos de doctrina no puede haber otra unidad auténtica con Jesús (la Verdad) que el humilde asentimiento a lo que se haya propuesto de esta forma para creer. Roma ha hablado y la causa está acabada. Es, sin embargo, interesante recordar que los teólogos afirman a este propósito que el Papa cometería pecado mortal si quisiera definir solemnemente una verdad sin aconsejarse antes convenientemente. Segunda hipótesis. Aun fuera de los casos en que interviene directamente aquel sumo carisma, es cierto que el sagrado magisterio del Papa y, en proporción, el de los obispos gozan de una especialísima asistencia divina. A todos ellos les ha sido prometido de un modo general por Jesús: «Id y enseñad a todas las gentes, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a observar lo que os he mandado. Y he aquí que yo estaré con vosotros hasta la consumación de los siglos» (Mt 28,20). Por lo tanto, siempre será justo mantener una especialísima deferencia respecto a sus funciones, tanto teóricas como prácticas, en materia de religión y de moral. Queda como concebible el caso de error por parte de uno o de otro individualmente considerado, de donde puede afirmarse que, en igual medida, es también imaginable—hablando en abstracto—un disenso legítimo de su enseñanza. Pero hay tales razones para inclinarse hacia su parecer, que los motivos para disentir habrían de resultar fortísimos. Y esto entiéndase con una prudente ponderación de las circunstancias, ya que es obvio que algunas acentuarían el derecho a discutir, mientras que otras, por el contrario, lo limitarían hasta el máximo. Este punto es de suma importancia en el problema de la unidad. Puesto que el Señor ha entregado el tesoro inestimable de un magisterio tan asistido por El, quien sinceramente desea la verdad, y nada más, para unirse a los hermanos en el culto a ella, conservará siempre profunda devoción hacia cuanto le llegue con la autenticidad de tal autoridad. Hay una fuerte presunción de que lo verdadero esté de su parte, por lo cual todo subdito fiel de este austero señor espere de aquella dirección las fórmulas con el más sencillo y agradecido respeto. Tercera hipótesis. Un poco diverso es el caso de los grados directivos inferiores de la Iglesia, a los cuales no les fue prometida explícitamente ninguna especial asistencia de Jesús en orden a enseñar, o el de otras categorías de autoridades legítimas, fuera del campo eclesiástico, que no tienen ninguna relación característica con la verdad. No hay entonces motivo sobrenatural par-
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ticular para considerar sus manifestaciones como más dignas de asenso que otras, por el hecho de que hayan sido los superiores quienes las emitan. Sin embargo, también entonces son posibles circunstancias que no sería justo olvidar, en las cuales, precisamente, la posición más elevada permite suponer más elementos de juicio en quien manda que no en quien se halla más abajo; elementos que aquél ni siquiera tiene derecho a comunicar aunque quizá quisiera hacerlo. En esta hipótesis y otras análogas resultaría ciertamente razonable guardar hacia las afirmaciones, aun sólo teóricas, de las autoridades una especial deferencia, a no ser que en el caso concreto hubiese sólidas razones contra tal suposición genérica. No se olviden consideraciones heterogéneas y también dignas de atención: la humildad conveniente en los subditos, ia edificación que ofrecer al prójimo, el peligro de escandalizar, el bien común, que ha de cuidarse y que exige apoyar a la autoridad cuanto sea posible; la debida prudencia para expresarse... Son motivos que impulsarán como mínimo a silenciar la disconformidad con lo que el superior haya afirmado, ciertamente en muchos casos, si no siempre. Cuarta hipótesis, muy distinta, sería aquella en que, en vez de un simple juicio de quien tiene derecho a mandar, se tratase de su voluntad, respecto a una acción, es decir, una orden suya o, por lo menos, un deseo, que, naturalmente, envuelve asimismo un juicio intelectual. En semejante caso, para someterle la voluntad y, eventualmente, la inteligencia—en lo que a ésta corresponde—, se ofrecen otros principios, que se han de considerar más bien en el programa de la unión de voluntades, en el párrafo que sigue. La autoridad y la unidad en el bien 459
Es precisamente frente al bien y a la unidad de voluntades que se ha de formar en él, donde ia intervención de la autoridad adquiere un valor singularísimo. Muy sólidos principios de ascética cristiana, además que de moral natural, enseñan que siempre se debe obedecer al superior que mande en su propio ámbito cuando no ordene lo que sea pecado. Por consiguiente, en este caso, la palabra que brota de él no sólo tiene valor de indicación de lo que objetivamente debía ser verdad antes de que hablase, sino que, mucho más aún, se convierte en elemento constitutivo del bien, que después de la declaración autoritativa ya no puede encontrarse—ni siquiera teóricamente—en lo que a ella se oponga. Adviértase con cuidado la diferencia. Lo verdadero es lo que
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es, inmutablemente; por lo que, si el superior se equivoca, tiene en sus labios lo falso, y podría resultar oportuno corregirlo por parte de quien poseyese la verdad. Al contrario, en muchísimos casos, el bien se hace tal precisamente por el superior que lo manda, de modo que el peso de su voluntad resulta decisivo en la determinación de lo que después será bien y, respectivamente, mal—incluso teóricamente—que se ha de cumplir u omitir. En cuanto a los superiores a quienes se deben aplicar en concreto semejantes principios, son todas las clases de superiores legítimos. Mas, para no olvidar ningún motivo que dé a la obediencia particular solidez, recuérdese la especial situación de favor que gozan los eclesiásticos, además de la condición común de toda autoridad, que, naturalmente, también vale para ellos. A éstos y sólo a éstos ha dicho Jesús: «El que a vosotros os oye, a mí me oye, y el que os desprecia, a mí me desprecia, y quien me desprecia a mí, desprecia a aquel que me ha enviado» (Le 10,16). La virtud de la obediencia ha sido muy maltratada en el mundo moderno, con el soplo de independencia que las doctrinas democráticas han introducido por todas partes. Recuerde el católico que—aparte del origen divino de toda autoridad legítima, elegida del modo que sea—la constitución interna de la Iglesia en particular, tal como la ha establecido Jesús, no tiene en sí nada absolutamente de democracia. La autoridad en ella desciende enteramente de lo alto. Ha sido personalmente el Hombre-Dios el que ha escogido a algunos, a quienes ha confiado el gobierno de las almas para ejercerlo en su nombre, a los cuales ha prometido que estará siempre con ellos hasta el fin del mundo, considerándolos, por consiguiente, como un todo con los sucesores que dejen. Si también la Iglesia, en ciertos períodos y para ciertos oficios, quiso dejar la determinación de las personas a la elección de los de abajo, la autoridad nunca se derivó en modo alguno de aquellos electores; derivó siempre de la atribuida directamente por Jesús a Pedro y a los apóstoles, y sólo por voluntad de éstos se aceptó el método popular de la designación del sujeto hasta que no les pareció mejor proceder de otro modo. Infinitamente noble es el concepto de obediencia que se practica entre nosotros, donde el que manda asume la faz del Verbo encarnado, y el que se somete tiene como ejemplo al mismo Verbo, que bajó a la tierra para tener manera de obedecer. Y obedecía a pobres criaturas, y obedeció hasta la muerte, y hasta la muerte de cruz. Quien se somete al superior legítimo se inclina ante el mismo Dios, aquel Dios servir al cual es reinar. Lo menos que sacará de ello será la certeza de vencer, pronto o tarde, en la forma prevista o en otra, como siempre acabó venciendo Jesús.
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De esto se deduce cuan equívoca y ciertamente no fundada en Jesús resultaría la unidad de la base si se opusiera a la voluntad del que manda; por lo menos en la Iglesia, donde el superior conserva su autoridad por entero, no obstante la disconformidad de los subditos. En la idea plena del bien que debe hacerse está siempre comprendido el estado de sumisión frente a quien tiene el derecho de mandar en tal acción. Por consiguiente, un bien cualquiera buscado en oposición con las órdenes recibidas estaría tan íntimamente viciado, que no podría considerarse, en absoluto, como un aspecto del bien total, Jesús. Cuando se resista a la obediencia, no hay ciertamente unión con El. Búsqueda personal y autoridad 460
Quien se hubiese entusiasmado con todo lo que se ha dicho en el largo punto anterior acerca de la ascética colectiva de lo verdadero y del bien, acaso quede perplejo frente a lo que ahora se está afirmando. Una vez que a 'la autoridad se le atribuye un papel tan grave (aunque beneficioso) en la adhesión a Jesús, parece, por consiguiente, que, en último término, el gran secreto de la unidad se reduce sólo a la obediencia, eliminando prácticamente cuanto había parecido que se añadía en aquel sentido como conquista autónoma de los simples fieles de Dios, reunidos en un sincerísimo esfuerzo de verdad y de recta intención. Estamos ni más ni menos en la conocidísima ascética tradicional, en el deber mil veces proclamado de unirse con el superior y en el superior, sin nada de nuevo o de más. No sería exacto, en modo alguno, pensar así. Una cosa es adecuar la búsqueda de la verdad y del bien por parte de la base, juntamente con el respeto a la autoridad, y otra es negarla como realidad privada de valor. Lo importante es unir los dos aspectos: junto a la debida dependencia del superior y al amor verdaderamente cristiano, y, a ser posible, filial, que debiera imbuirla, salvar para la primera búsqueda un puesto destacadísimo. En primer lugar, hay muchas discusiones cotidianas que no interfieren lo más mínimo la autoridad ni en cuanto a la búsqueda de la verdad ni en cuanto a la voluntad del bien. En estos casos es obvio que cuanto más entendimiento haya abajo, más unión habrá de hecho, con sus inestimables ventajas, y esto no se puede alcanzar por otro camino. En segundo lugar, también allí donde luego acaso intervenga el superior hay una fase de preparación en que él todavía no se ha pronunciado, y el examen permanece enteramente libre y podrá ser sumamente fecundo. Discutan los subditos entre sí sobre lo
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verdadero y pónganse de acuerdo en el bien. Si este proceso se lleva con el desprendimiento de sí que se ha enseñado en el punto precedente, muchas veces el mismo superior resultará iluminado y ayudado por las deliberaciones sucesivas, con gran utilidad común. Esto es tan normal, que en un clima como lo promueve el movimiento por un mundo mejor será frecuente que el mismo superior pida estos serenos intercambios de pareceres, tan interesantes para él, acaso después de haber reclamado oficialmente un problema para su decisión. Será entonces él mismo—el superior eclesiástico que en todas estas observaciones se mantiene especialmente presente—quien defina los límites dentro de los cuales desea que ello se discuta. Una cosa es inclinarse favorablemente a creer que el superior tenga razón en lo que piensa en el plano teórico, y otra que la tenga de veras; una cosa es que en el orden práctico esté siempre bien obedecer (excepto en el pecado), porque Dios así lo quiere, y otra cosa muy distinta sería afirmar que el superior ordena siempre lo que Dios quería que se mandase. Esta última afirmación es indemostrable. Para decirlo en forma distinta, el superior, no menos que cualquier otro, tiene necesidad de buscar la verdad—que es Dios m i s m o ^ , y, en último análisis, ha de reconocerse su humilde servidor. Por consiguiente, todo lo que puede ayudarle a descubrir la verdad, antes de que él intervenga autoritativamente, es sin más bendecido y fecundísimo para la comunidad. Hablar de otro modo sería arriesgarse a convertir sistemáticamente el ejercicio de la autoridad en arbitrio. Aun en caso de arbitrio de los superiores, el particular debe normalmente obedecer, y es en verdad bueno para él proceder así; pero afírmese también que no se habrá cumplido la voluntad divina en sentido completo, es decir, considerando al mismo tiempo a los inferiores y a la autoridad. Se ha mandado como no se debía mandar; la comunidad está mal guiada; el Señor no está contento; ha hecho bien el subdito en obedecer, y Dios sabrá sacar un bien para él; pero se ha cometido un error que no debía cometerse. Tercero y último caso, tomada ja la decisión por el superior, naturalmente la situación cambia y se prevén con facilidad los inconvenientes de discusiones posteriores de la base, por el deseo de una mayor claridad intrínseca. La virtud de la obediencia inclinará entonces a suspender toda duda posterior para entregarse sólo a la ejecución, sometiendo en los límites de lo posible el juicio. Es la sólida doctrina tantas veces explicada en la ascética, según la cual existe el derecho y también el deber de aquietarse con lo que se ha establecido desde más alto que nosotros, confor-
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mando no sólo la ejecución, sino también la voluntad y hasta (si se puede) la inteligencia al mandato. Como mínimo, recúrrase al principio indirecto de que ahora, en la hipótesis de la ord'en ya dada, el Señor quiere que se ejecute, y es, por consiguiente, bueno que se haga así. Pero ni siquiera en este caso quedará desprovista totalmente de resultados positivos la ascética, antes explicada, de la unidad básica. Entre otras cosas, facilitaría mucho la misma obediencia. Si todos los subditos estuviesen tan desprendidos de sí mismos que no quisieran más que la verdad y el auténtico bien, precisamente por este motivo estarían dispuestos a obedecer cualquier orden recibida, excepto, naturalmente, la del pecado. La razón es que—dada la orden—verían que, por lo menos ahora, el bien coincide ciertamente con la ejecución, y así serían inducidos por la misma ascética de la verdad y de la bondad a someterse, aunque antes, acaso con todo derecho, consideraban que se debía mandar de otro modo. La unidad plena se hace con la confirmación del superior; quien ha hecho de ella la ilusión central de su vida será siempre obediente. Y aunque luego se pronunciase indebidamente un juicio contrario en lo íntimo, y quizá a veces exteriormente, ya que entre seres humanos será difícil evitar toda crítica, nacerían por lo menos de almas subjetivamente tan desapasionadas en lo substancial, por la educación recibida, que aun entonces tendría bastantes menos inconvenientes. Por lo demás, en ciertos casos, que se han de entender con suma moderación, puede resultar inevitable que permanezca en alguien la independencia de su propio juicio; por lo menos la sospecha contra la orden que no debía darse, aun sometiendo la voluntad y hasta la inteligencia al hecho de que ahora hay que obedecer, y está bien que se haga así mientras la orden no sea revocada. Contra la evidencia de la razón, en efecto, la voluntad no logra imponerse. Esto no es un daño. Si la verdad es siempre la sujprema reina, advertir lo que fuese de veras un error cometido por el superior podría tener innegables ventajas. Todo está en que sean realmente errores, y en esto el ejercicio en la ascética de la verdad habrá sido ciertamente útil para educar todo lo posible a fin de no verlos donde no están. Dada la hipótesis, podría surgir, a veces, la estricta obligación de iluminar sobre ello a alguien, cuando existan motivos proporcionados. Sin chismorrear vanamente con los iguales o los inferiores (lo que minaría la autoridad para otros casos en que no hay más que obedecer), ir al superior para exponerle la propia impresión o recurrir a otros más elevados que él, siempre con la
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debida modestia y dudando humildemente de sí. Se requerirá extrema prudencia y oración antes de obrar de esta manera; pero el bien común puede exigirlo, por inconvenientes que no han podido dejar de observarse, aun con toda benevolencia en la interpretación. El Cuerpo místico tiene necesidad de que esta medida de personal independencia interior subsista, especialmente en las personas más maduras, por encima de la más perfecta obediencia de ejecución y también de juicio, en el sentido explicado. Santa libertad y santo abandono Nunca se exaltará bastante la obediencia como deber del súb- 461 dito, ni se exaltará jamás demasiado el culto a la verdad y al bien objetivo como deber del superior. Compaginar las dos actitudes es la perfecta situación de esta sublime ascética de la unidad en Jesús, considerada en dirección vertical. Es el complemento de cuanto se había dicho en el largo punto precedente sobre la unidad de base. Esto significa, por un lado, permitir a todos una santa libertad de hijos al expresarse entre sí y también con el superior, ya que éste se halla unido con los demás en la sumisión a la Verdad y a la Bondad, es decir, al Señor. Por otro lado, es exigir como contrapartida un abandono pleno, sereno y tranquilo de todos y cada uno, como rara vez se ha pedido o, por lo menos, obtenido en otros planteamientos ascéticos, ante aquel que, en definitiva, habrá de hacerse, en cierto modo, expresión de la verdad y del bien, buscados en común. Esto significa, por un lado, crear ante el superior la humildad del vacío en el corazón de los subditos, para que allí escriba lo que estime oportuno, y, al mismo tiempo, crear ante los subditos el vacío de la humildad en el corazón de los superiores, para que, con las modestas y discretas formas que convienen a los que se hallan abajo, escriban allí la verdad si realmente la poseen. Abandono de la comunidad en el superior y santa sinceridad filial ante él son los dos polos de este equilibrio unitario vertical. Es una ascética en favor de los superiores—si así quiere decirse—, en cuanto aumenta mucho su autoridad y la finura de la obediencia respecto a ellos. N o menos en favor de los subditos está el hecho de que los superiores, en razón de esta misma ascética, son suave y fuertemente impulsados desde dentro y desde fuera, por la conciencia así formada y por los modestos y genuinos sugerimientos de sus hijos, a mandar sólo aquello que verdaderamente agrada a Jesús para un bien universal. «La verdad os hará libres» (lo 8,32), dijo Jesús. El contexto corresponde bellamente a cuanto aquí se quiere inculcar, con ar-
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monía de acción y de conocimiento a la vez: «Si permanecieseis en mis enseñabas, verdaderamente seríais mis discípulos; conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres» (ibid. 31-32). 462
En c o n c l u s i ó n de todo lo meditado, se comprende, finalmente, en todos sus aspectos principales aquella unidad consumada que es el resultado último que debe manifestarse. He aquí que un grupo de almas se van identificando en una realidad común; la renuncia a las susceptibilidades, a los egoísmos y a los grupismos florece en la flor más bella y madura, en el más sabroso de los frutos: Jesús. Son tres procesos psicológicos que para desarrollarse con plena eficacia suponen la unidad de la vida divina en todos. A ella añaden el hacerse actores gradualmente, cada vez más unidos en el pensamiento, en el corazón, en el gusto, bajo la acción del Espíritu de Cristo. En el pensamiento sometiéndose todos a la verdad, a toda verdad, a Jesús, que es la infinita Verdad; luego (o mejor, al mismo tiempo), en el corazón, entregándose todos al bien universal con purísima intención común, a todo verdadero bien, a Jesús, que es el Bien infinito; por último—hasta donde es posible—, también en los gustos, en el sentir con la Iglesia las inenarrables bellezas de Cristo y lo que es, al mismo tiempo, irradiación de ellas e introducción a las mismas, todo lo bello verdaderamente digno de tal nombre. Examinando tales procesos en su conjunto, se advierte cuántos aspectos diversos implican y qué completa es la obra de unión que producen cuando son genuinos, con el sello de la obediencia. Jesús es allí considerado según las tres propiedades trascendentales del ente: verdadero, bueno y bello. Por consiguiente, se hallan en juego las tres facultades humanas fundamentales: intelectiva, volitiva y sensitiva. En correspondencia con cada una de éstas, para corroborarlas sobrenaturalmente en la acción hacia el divino objeto, se hallan tres fundamentales virtudes infusas, teologales, que los fieles deben ejercitar intensamente y comunicarse mutuamente: la fe, en ayuda de la inteligencia, para que ésta, desde la tierra, pueda percibir toda la verdad a que Dios la ha ordenado; la caridad, para elevación de la voluntad, a fin de que ésta ame el bien infinito como merece ser amado; la esperanza, como deseo de Dios, que en el cielo será nuestra felicidad total y social, a la que contamos con llegar juntos por la divina misericordia. Con el concurso de tales virtudes se han de combatir y vencer las tres fundamentales concupiscencias: la soberbia de la vida, es decir, el orgullo, que radica sobre todo en la inteligencia y en la
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estima intelectual de sí; la concupiscencia de la carne, es decir, todo egoísmo, que radica en la voluntad; la concupiscencia de los ojos, esto es, toda avaricia de los bienes falaces, que, más que las otras, parece implicar el plano de la sensibilidad (cf. 1 lo 2,15-16). Mediante este proceso nos unimos verdaderamente con Jesús. Entendido en todos los aspectos principales; según todas las facultades humanas; en grado divino; purificándose hasta el fondo. En igual medida, cuantos así avanzan se unen también mutuamente, ya que se van identificando cada uno con el Uno. Pero es una identificación que no elimina las distinciones, sino que, precisamente, para obtener aquellas conquistas se exige un intercambio admirable de dar y recibir, como de recíprocas procesiones: se ayuda y se enriquece el uno al otro al comunicarse precisamente la riqueza de lo inefable Verdadero, Bueno y Bello, al dar y recibir a Jesús. «Todo espíritu alabe al Señor» (Ps 150,6). En la meta se vislumbra entre pequeños seres humanos una comunidad con la pluralidad en la unidad a imagen de la Trinidad divina, en Jesús, como en la última cena había pedido el Señor.
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Aquellos que quieren promover en la comunidad cristiana el bien inestimable de la unidad perfecta y universal deben amar a Jesús crucificado y abandonado y forjar su alma como la de El. Eruto de aquella unidad de mentes y de corazones—cuando se logre—será una característica presencia del Señor en la comunidad, con especial asistencia entre los que así se unan. Con ella hay que contar para la conversión del mundo. La suprema importancia que reviste en el curso el tema de 463 la unidad exige que aún se insista en ello, para profundizar en dos aspectos particulares y, a la vez, fundamentales, que es preciso aclarar para tener el cuadro completo: cuál sea el secreto más íntimo para lograrla, para realizarla, conservarla y, en su caso, reconstruirla en la comunidad si se hallase comprometida, y cuál sea el fruto característico más sabroso que se producirá para la comunidad cuando aquélla se alcance. El primer punto acentuará acaso el sentido de las dificultades; pero ¿quién puede admirarse de que resulte ardua la fuerza capaz de transformar santamente el mundo? El segundo, por el
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contrario, proporcionará, sin duda, un admirable aliento, que se completará en el tercero. En cuanto al precio de la unidad, es la ocasión de hablar en el curso, con especial rigor, sobre uno de los temas centrales del cristianismo: la cruz. Sin cruz no se logra unión firme. Ahora bien, puesto que la unión es como la sustancia de la reforma que se inculca en las ejercitaciones, se comprende el desarrollo que es necesario dar a este tema específico. En caso de que la materia del curso hubiera de estudiarse ampliamente y durante tiempo, a la cruz y a su sublime teología le corresponderían días enteros. Después, en cuanto al fruto que se derivará de la unión, dígase asimismo que precisamente en ello está la fuerza necesaria y suficiente para esperar en concreto la construcción del mundo mejor. Aquí se descubre lo que podría llamarse el secreto de las ejercitaciones.
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El amor a Jesucristo crucificado y abandonado
Meditando profundamente y con fe viva el proceso de la caridad fraterna que lleve hasta la genuina unidad, no pueden escapársenos las dificultades que han de superarse para lograrla en la práctica. Bajo la sencilla fórmula de la unión perfecta de las mentes y de los corazones en el plano horizontal siempre abierta hacia lo universal, con la soldadura de seguridad en el plano vertical, esto es, por parte de los superiores legítimos, se oculta la exigencia de un cúmulo de virtudes que dejan fuera muy poco de discrecional y no exigido absolutamente. Y, adviértase, requerido no de uno, sino de muchos, o mejor aún, simultáneamente de todos los que desean entrar con eficacia en aquella estrechísima unidad. ¡Que todos den todo! Tal actuación requiere evidentemente un capital importantísimo de sacrificio que sea aportado por cada uno y por el grupo: la muerte del yo, de todo yo, aun del mismo yo de grupo, de todo grupo, para que en los individuos y en la colectividad viva de veras únicamente Jesús. Hay que identificarse con El y hay que hacerse una sola cosa en El; y El quiere decir no yo y no nosotros. ¿Cómo obtener esto? Hay que sugerir un secreto que resulte en las almas principio de inagotable oblación. Y no de cualquier modo, sino, a ser posible, con una orientación específica hacia aquel tipo de sacrificios que sean indispensables para constituir y conservar la unidad. Esto
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habrá de convertirse en la vida íntima y continua de aquellos que quieran ser promotores de la unidad y, proporcionadamente, de los que quieran participar, de un modo u otro, en la unidad El dolor de la soledad Muchos sufrimientos habrá de afrontar el que desea promover 465 la unión de los espíritus en Jesús. La exigencia se podría sintetizar así: para que alguien se una bien con el prójimo, de un modo divino, es necesaria su muerte; para que una a sus prójimos bien entre sí, ¡es necesaria su muerte de cruz! En primer lugar, la muerte para unirse él con los hermanos. Habrá que aceptar la propia humillación, quererla, procurarla, para que, sobre aquella nada, pueda asentarse el amor propio de los demás sin resistencia, si alguna vez quisiera éste afirmarse y no existiese el deber de contenerlo. Habrá continua pobreza en el vivir para que nada tenga traza de usurpación en perjuicio de los hermanos y, por el contrario, les quede a ellos la máxima disponibilidad por nuestra parte. Habrá que amar la incomodidad, la dificultad, la privación, para que en el vacío que dejemos puedan los demás colocarse a su placer si así lo estiman. Habrá el silencio, la sumisión, la obediencia con que apacentarse, para que especialmente en las relaciones con los superiores, la autoridad encuentre todo dispuesto a su mando y no haya siquiera una sombra de desunión en aquel sentido... Cuando no nos satisfaga sólo nuestra unión con el prójimo, sino que, además, queramos hacernos promotores de la concordia entre los demás, es obvio que ese cálculo de renuncia se eleva a proporciones más notables. Entonces, como pan cotidiano, se tomará un fundamental padecimiento, precio directo y obligado del apostolado de la unidad después del pecado original: con extremada pobreza de espíritu y despojo interior, juntamente con gran voluntad de unión, afrontar por nuestra parte la soledad, el abandono, hasta el desgarro interior de sí mismo. N o sólo una muerte cualquiera, sino la de cruz. Considérese con los ojos abiertos esta fundamental exigencia. En cierto sentido, el que vive para unir lo que no está unido se encontrará solitario por definición; será lacerado el que quiere llegar siempre adonde el tejido está destrozado o no existe todavía; será abandonado por personal misión el que pide pagar en sí mismo el regateo doloroso de partes desconectadas que quisiera unir. Si no se pone esto en el trabajo preliminar por la unidad, sería el caso del constructor evangélico que comienza la torre y no tiene medios para llevarla a cabo (cf. Le 14,28-30). Muchos desean la unión de los hijos de Dios y serían felices
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viéndola realizada a su alrededor, y, sin embargo, en la práctica no logran producirla. Vean si quizá no incurren en una extraña ilusión, trampa debida al enemigo del género humano y de su divina unidad: creer que la quieren a toda costa, cuando en realidad sólo la esperan en torno a su propio parecer, a su propio proyecto, a su propio gusto, a su propio yo, a su propio grupito. Esto no sería voluntad de unión, sino egoísmo arraigado y enmascarado, con el embellecimiento superficial de una caridad que no existe. Faltaría hasta el mínimo indispensable para unirse a sí mismo con los demás; imagínese si existiría lo necesario para llegar a ser aglutinante en las divisiones ajenas... Entiéndase y acéptese como condición, aunque después, de hecho, no correspondiese pagar realmente aquel precio cada día. Para unirse con los demás hay que morir a sí mismo; para unir genuinamente a los demás entre sí, después de la culpa original, hay que desafiar el sentimiento de la soledad espiritual, afrontar el abandono como aliento cotidiano provisto de dulce amargura, hacerse crucificar. El ejemplo de Jesús 466
En esta dirección, como en cualquier otro camino virtuoso, no hay ejemplo más fuerte y eficaz que el de Jesús, el enviado de la comunidad que es Dios, para fundar en su sangre la comunidad humano-divina. Como ningún otro ser ha tenido, por naturaleza, y ha tomado sobre sí, por libre voluntad, la misión de unir. Desde la primera meditación comunitaria del curso se le ha visto destinado a resumir toda la realidad por su misma constitución interna, con su doble naturaleza: increada y creada y—en cuanto creada—espiritual y material. En El debe reconcentrarse toda la dispersión del ser, todo lo positivo de la creación, hasta volver a entrar unificado por su mediación en la Trinidad, de la que ha salido en sus orígenes. Además de esto, El es reunificador en un sentido inmensamente más arduo. Dada la catástrofe del pecado, la ruptura sin ejemplo entre Dios y el contra-Dios, entre lo positivo y lo auténticamente negativo, le corresponde a El reparar sus trágicas consecuencias en la creación, dar valor positivo a lo negativo y llevarlo así también a la suprema unidad con el Creador. Con el primer pecado han venido a las comunidades humanas el dolor, las miserias, las enfermedades, la muerte; ha venido el desorden de las pasiones; sobre todo se ha abierto la puerta a toda ulterior rebelión en la historia, a las contiendas de los corazones y de los pueblos entre sí y con el Señor; se ha abierto de par en par el abismo de muerte eterna, que se llama infierno.
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Ahora bien, todo esto se unía de nuevo a Dios, era en cierto sentido divinizado; los extremos más antitéticos había que llevarlos a la unidad: de un lado, el hijo de Satanás, y del otro, Dios; de un lado, el pecado—todo pecado—, y del otro, la santidad. Ahora bien, aquel Jesús que desde el primer instante de su existencia puede llamarse el unificador, el sintetizador de lo positivo del ser, cuando ha llegado la hora de unir lo negativo con lo positivo se ha colocado en medio clavado en una cruz. Para reconciliar al pecador, El—el Santo de los Santos y que no podía no serlo—se ha hecho al mismo tiempo pecado y ha subido por esto al patíbulo de los malhechores. «Aquel que no conocía el pecado, por nosotros Dios lo ha hecho pecado, a fin de que nosotros nos hiciésemos en El justicia de Dios» (2 Cor 5,21). «Según la ley, todo se purifica con la sangre, y sin derramamiento de sangre no se otorga el perdón» (Heb 9,22). El precio ha sido la cruz; el abandono total, aún más amargo que la cruz; finalmente, la muerte: «Siendo enemigos, hemos sido reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo» (Rom 5,10). Así, las consecuencias de la culpa original han sido transfiguradas y pueden ayudar a la obra de la divinización, hasta que sean reabsorbidas, una a una, en la victoria: la enfermedad y todo dolor; el hambre, la miseria y la muerte; hasta el desencadenamiento de las pasiones que, por los méritos de Cristo, puede madurar el heroísmo y la santidad; en cierto modo, hasta el mismo pecado... Por medio de la cruz. La gente, desde abajo del madero, lo miraba y lo repudiaba. ¡El Santo! Desde lo alto lo miraba el Padre y lo condenaba. ¡El pecador! Todas las obras y los sufrimientos de Cristo han contribuido a nuestra redención, y cada uno de ellos hubiera sido por sí mismo más que suficiente para nuestros pecados. Pero está repetido en la Escritura que para esto ha sido dispuesta, de manera especialísima, la muerte del Señor. Con las cuatro puntas de la cruz, El se hacía principio de unidad entre todos los extremos. Entre Dios y el mundo pecador, entre el oriente y el occidente, entre los inferiores y los superiores, entre hermanos y hermanos. Con los brazos abiertos de su cuerpo crucificado abrazaba al género humano, intercediendo ante el Padre por aquellos que «no saben lo que hacen» (Le 23,34). Dice San Pablo: «Los judíos piden milagros, y los griegos buscan la sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, escándalo para los judíos y necedad para los gentiles; mas para los que han sido llamados, sean judíos o sean griegos, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios. Ya que esta locura de Dios es
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más sabia que los hombres, y la debilidad de Dios más fuerte-que los hombres» (1 Cor 1,22-25). Jesús, abandonado 467
En la agonía salvadora hay un momento que parece la cumbre del dolor y, por consiguiente, del amor con que aquella expiación era ofrecida al Padre; momento que, por esto, se sienten ansias de considerar como el instante supremo de la reconciliación. Este punto debe quedar impreso como ningún otro en el ánimo de quien desea promover la unidad; debe convertirse como en su vida secreta y constante. Fue el momento de la suprema soledad. ¡Jesús abandonado en cierto modo por el mismo Padre! La vida de cada día lo había preparado para aquel abandono final; a El, el reconciliador por excelencia. No le valió nada la bondad, infinita, que había demostrado; había de restablecer la unidad de los espíritus, y para ello se necesitaba su desgarramiento, su total laceración. Padeció el abandono material: «Las raposas tienen su madriguera, y los pájaros del cielo tienen sus nidos; pero el Hijo del hombre no tiene dónde reposar su cabeza» (Mt 8,20). Padeció el abandono de la autoridad: «Se habían puesto de acuerdo para que cualquiera que lo reconociese como el Cristo fuese echado de la sinagoga» (lo 9,22). «Los príncipes de los sacerdotes y los ancianos del pueblo se pusieron de acuerdo para apoderarse con engaños de Jesús y hacerle morir» (Mt 26,3-4). El proyecto se realizó con la máxima brutalidad en el Sanedrín: «Es reo de muerte. Entonces le escupieron en el rostro y le maltrataron a puñadas, y otros le dieron de bofetadas, diciendo: Cristo, adivina, ¿quién es el que te ha herido?» (Mt 26,66-67). Finalmente, delante de El, moribundo en la cruz, «los príncipes de los sacerdotes, con los escribas y ancianos, decían: A otros ha salvado y no se puede salvar a sí mismo; descienda ahora de la cruz y creeremos en él» (Mt 27,41-42). Padeció el abandono de las multitudes, entre las cuales existían muchos que habían sido favorecidos por El: «Preguntó Pilatos: ¿A quién queréis que os suelte? ¿A Barrabás o a Jesús, que es llamado el Cristo?... Dicen todos: ¡Sea crucificado! Replicó: Pero ¿qué mal ha hecho? Y ellos gritaban más y más, diciendo: ¡Sea crucificado! (Mt 27,17-23). Y los que pasaban por allí blasfemaban de El, meneando la cabeza» (ibid. 39). Padeció el abandono de los amigos. «Estando ya comiendo, dijo: En verdad os digo que uno de vosotros me hará traición» (Mt 26,20). «Empezó a entristecerse y a desconsolarse. Entonces les dijo: Triste está mi alma hasta la muerte; aguardad a< l u * y
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velad conmigo... ¿Es posible que no hayáis podido velar una hora conmigo?» (Mt 26,37-40). «El traidor les había dado esta señal, diciendo: Aquel a quien yo besare, ése es, cogedlo» (Mt 26,48). «Se acercó a Jesús para besarlo. Y Jesús le dijo: ¡Judas! ¿Con un beso entregas al Hijo del hombre?» (Le 22,47-48). «Entonces lo abandonaron todos sus discípulos y huyeron» (Mt 26,56). «Pedro... comenzó a maldecir y a jurar: ¡No conozco a ese hombre de que habláis!» (Me 14,71). Por fin, todo fue inconmensurablemente sobrepasado por el supremo abandono, desgarramiento último de su pobre ser, cuando se consumaba la unidad, reconciliando la tierra con el cielo. En el leño de la muerte, por un prodigio misterioso, incomprensible, el alma se siente en un momento determinado como sola, aun ante el Padre. Lo llama con el nombre de Dios, no de Padre, y con el solemne apelativo expresa una petición angustiada: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Mt 27,46). Todo el desorden del universo, la apostasía de la humanidad, queda pagado por aquel indecible martirio, que la reconcilia sobreabundantemente, mereciendo de nuevo la unidad divina. Las adhesiones impuras a Ja carne, los egoísmos sin fin, que defraudan a Dios antes que al prójimo; las orgullosas exaltaciones de quienes debían estar sometidos al Señor; toda protervia, que sería rechazada por la divina justicia, queda reparada para quien desee recoger a los pies del patíbulo el torrente de la justificación que desciende del cielo a través de aquel pobre cuerpo suspendido. Sobre todo son compensadas las más graves violaciones del plan divino: las discordias y las escisiones de los cristianos. Más dolorosos que las llagas de su cuerpo físico son para Jesús los desgarros de su Cuerpo místico, innumerables, sangrando por todos lados: por parte de los herejes y cismáticos y en la clausura de los conventos; en el santuario de las familias y entre las diversas organizaciones católicas; entre inferiores y superiores y en las relaciones entre los dos cleros; entre las clases y las patrias... N o son más que aspectos de la agonía total; todo, todo en el atroz distanciamiento del Padre. ¿Qué más? Parece que hasta el infierno espere tener por Jesús su sentido positivo y lo reciba de hecho por Jesús abandonado. Todo lo que existe debe acabar como positivo. Dios no es Dios de muertos, sino de vivos; es el Dios que siempre vence, el Dios en cuya obra no se encontrará nada que no sea manifestación sublime de sus atributos maravillosos; aun el infierno se justifica en la creación universal. Pues bien: también él tendrá sentido positivo por medio de Jesús, y precisamente en su abandono.
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En la agonía del Verbo, dejado solo por el Padre a causa de los hombres, se ve el esfuerzo de la misericordia, llevado más allá de todo límite; más de esto es inconcebible. Puede ya, por consiguiente, comparecer la justicia, es obligado que ésta se arme contra el que resista todavía. Así, el infierno queda divinamente justificado, hecho manifestación de un atributo infinito que no puede ya detener su actuación; la sabiduría de quien sella el túmulo eterno, para aquellos que no han querido creer en el amor, fulgura sin posibilidad de cerrar los ojos ante ello; el abismo queda explicado y los santos adoran al que lo ha abierto. Había dicho Simeón a la Virgen, movido por el Espíritu Santo: «Este niño está destinado a ser causa de la ruina y de la resurrección de muchos en Israel y a ser un signo de contradicción. Una espada traspasará tu alma para que salgan a luz los pensamientos de muchos corazones» (Le 2,34-35). En su abandono total, en su aniquilarse con nosotros y peor que nosotros, se han hecho inexcusables aquellos que no lo quieren para reconciliarse con el Padre. Quedarán en el abandono sin remedio aquellos a quienes les había ofrecido refugio, tomando su honor sobre sí mismo. Abandono 468
filial
Para entender plenamente la actitud de Jesús abandonado en la cruz hay que considerar todavía un último rasgo de su espíritu. Habiendo perdido todo y, en cierto modo, también al Padre, no se detiene sólo en el lamento, como petrificado por el dolor. Aunque ello habría sido mucho para la expiación, habría sido poco para su misión de unificador. No se necesitaba sólo la víctima de la desunión; se requería el reconstructor de la unidad. La pasión se ha consumado y El ha dicho: «¡Todo está acabado!» (lo 19,30). Ahora bien: esas palabras se continúan en seguida con el abandono amoroso en el Padre, al cual se confía sin resistencia ni reserva: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» (Le 23,46). El término abandono tiene dos sentidos sumamente diversos, unidos entre sí por una extraña analogía. Abandono es dejar solo, indefenso, acaso traicionado; abandono es confiarse, ponerse en las manos de otro, apoyarse en él. En ambos casos, un entregar: entregar a los demás o entregarse a sí mismo. Jesús los ha vivido ambos. Ha entregado todo, ha padecido el abandono total, trágico, y al mismo tiempo se ha entregado libremente al Padre, ha practicado el perfecto abandono en sus manos, sereno. No ha tenido un instante de pausa en el primer estado, con
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tristeza desalentadora. Ha avanzado inmediatamente hasta el segundo. Venza Dios, el Dios del cual se había sentido como abandonado, pero que posee una inefable paternidad. Así realizaba con El la unión filial de los pecadores, a los que, por otra parte, estaba asociado en la vergüenza. «Y dicho esto, expiró» (Le 23,46). Vivir de Jesús crucificado y abandonado En aquel modelo han de plasmar su espíritu los que quieren 469 reconstruir el mundo; mejor aún, de Jesús así crucificado y abandonado deben aprender sencillamente a vivir. Se ha visto que el apogeo de la espiritualidad es vivir de Jesús, ser vividos por El. Quienes desean reconstruir el mundo, esto es, difundir, concretamente, con eficacia, la unidad entre los hijos de Dios, con toda suerte de aplicaciones, parece que deban vivir de El, reducido, precisamente, a tal estado. La cruz debe convertirse en norma de vida, o más bien en vida. Es la predicación de San Pablo la que declara «no saber otra cosa sino a Jesucristo, y éste crucificado» (1 Cor 2,2); el Apóstol del Cuerpo místico. Hablar de unión sin culto auténtico a la cruz, será veleidad; quizá sea máscara de egoísmo, que espera que los demás cedan ante nosotros y que—sin confesarlo—sólo ve en esto lo que llama con eufemismo unidad. No, no; unirse es, en primer lugar, morir a sí mismo y luego revivir fundidos en Jesús. Jesús abandonado que ha de vivir en nosotros. Es el secreto para tener el corazón libre de todo afecto desordenado, individual o de grupo, tan puro y desnudo que pueda amar a todos indistintamente en Jesús; como El, con el amor con que El los ama. Es el secreto para dar, dar inagotablemente, como El ha dado. Para alcanzar aquel modelo hay que distribuir todo lo que se posee: los bienes materiales hasta donde es posible, pero también los pensamientos, las ideas originales, las preferencias más íntimas; hay que gastarse por los hermanos para hacer que reine en ellos la caridad. Es el secreto para tener la fuerza de perder por los demás aun lo divino que teníamos, hasta donde se puede renunciar. Jesús, por su parte, lo ha ofrecido, ha aceptado quedar como separado del Padre para unir a los pecadores con Dios; y he aquí que¡, para la unidad de la caridad, hay que estar dispuestos a renunciar a todo cuanto está en nuestra mano ofrecer lícitamente, hasta lo que parece más bello, más santo, más divino, las mismas inspiraciones, lo mejor de uno... ¡Cuántas veces es causa de división entre los buenos lo que se considera inspiración propia, la obra san-
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ta propia!... Hay que estar dispuestos a perderla también si la unión en el Señor lo exige. Pero es un perder provisional, casi aparente; después, lo que de veras era de Dios y se ha dejado de verdad por El, se recupera en una forma nueva, transfigurado, enriquecido por la aportación de los demás... Así ha sucedido a Jesús. Aún más: Jesús abandonado y revivido en nosotros es el secreto para no desanimarse nunca. Cada fracaso se convierte en una ocasión más para intensificar la intimidad con el huésped divino que se ha escogido, el cual venció cuando fue completamente inmolado. Más solos, más despojados, más perdidos y, por lo tanto, más dispuestos a unir, a salvar. Es el secreto de la fuerza inagotable para volver a intentar inmediatamente el trabajo de la unidad cuando se vea frustrado. Nos confiamos en manos del Padre, como hizo Jesús abandonado, y acto seguido se vuelve a comenzar: Padre, tengo en ti confianza infinita, en tus manos encomiendo mi espíritu. Un dolor más, acaso una herida..., ¡y adelante! Es el secreto para obedecer siempre, amando a toda costa la obediencia y al que manda, sea cualquier cosa la que nos imponga (fuera del pecado) y de cualquier modo que nos trate. En su semblante está el Padre, que acaso se esconde, pero ama, y en El me abandono... Es el secreto para transformar todo lo negativo de la existencia y del universo en positivo, precisamente como hizo Jesús. Hay dolor, humillación, hasta discordia entre aquellos mismos con quienes se había establecido una unidad más estrecha para ayudarse mutuamente en el esfuerzo más sublime. N o importa. ¡Con Jesús abandonado, adelante! Hasta el mal moral, el pecado ajeno, el mismo nuestro—después de que nos hayamos arrepentido—, en el espíritu de Jesús abandonado, se convierte en estímulo para avanzar, para construir. En la amargura que proporciona, en la soledad en que deja, está la ocasión para pagarlo inmediatamente. Todo debe quedar divinizado, mientras se avanza irresistiblemente hacia el Padre para llevar la creación hasta El, con el ofrecimiento de su Hijo crucificado. Con Jesús abandonado se llenan los vacíos de la vida en una marcha irrefrenable. Per crucem ad lucem, por la muerte a la vida, por la soledad a la multitud en la unidad. Por el contrario, si no se acepta la cruz, la unidad no se hace.
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Jesús en medio con gracias comunitarias
Los sacrificios que se ocultan en la ascética de la unidad, prac- 470 ticándola bien y en serio, están ya suficientemente manifestados. Se puede decir que se requiere la renuncia total a sí mismo para cualquiera que se entrega de veras. Ahora he aquí el revés de la medalla, el premio, el admirable resultado: los frutos que por ello vendrán al campo de Dios no se pueden contar. Ha dicho el Señor: «Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá luz de vida» (lo 8, 12). Exacto para los individuos, no se realiza menos en las comunidades. Se ha notado en otra parte cómo se impedirían así o, por lo menos, se atenuarían hasta el máximo las contiendas que continuamente se suscitan entre nosotros con incalculables daños. Además se reduciría la dispersión de tantos esfuerzos que—aun no oponiéndose—resultan aislados y no sumados. Aún más: se obtendría con los esfuerzos ya reunidos su composición orgánica y, por ello, muchísimo más fecunda. Y, sin embargo, esto no es todo; hay que decir mucho, muchísimo más. Falta lo mejor. La ayuda omnipotente al esfuerzo colectivo Como añadidura a la simple suma armónica de los esfuerzos 471 mediante la unidad de los hijos de Dios, se asegura el aumento posterior de una intervención incalculable. ¿Cuál? Nos hallamos aquí exactamente en el centro de las ejercitapiones; en la cúspide del segundo tiempo, que ha de permitir que se responda con el tercero a los problemas planteados en el primero. Realizada la unidad íntima de los buenos hasta representar del modo más perfecto posible la unidad trinitaria entre nosotros —por la tendencia a la identificación de muchos en lo Uno, que sersonalmente es el mismo Jesús, y el continuo cambio recíproco iel divino tesoro poseído—, se poseen las condiciones para lograr la presencia del mismo Jesús en la comunidad de un modo rípico, especialmente eficaz y excepcionalmente intenso. Jesús, en medio. Jesús, que viene a asistir y, por consiguiente, en cierto modo, a dirigir el ente colectivo. Jesús, que con especiales gracias actuales, proporcionadas a este objeto específico, se adueña del grupo que por El ha tenido fuerza para hacerse el vacío dentro de sí y se ha dispuesto así excelentemente para la plenitud de El. Conviene pensar de alguna manera en lo que sucede en el individuo cuando tiene el valor de desposeerse de sí mismo ante
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el Señor. Este, entonces, lo ocupa, lo invade; nos atrevemos a decir que lo transforma en sí. Algo análogo sucede en la comunidad que se haya desposeído de todo personalismo, donde cada miembro esté continuamente en disposición de querer completar a los demás en cuanto puede, y de aceptar la integración, ajena en cuanto es útil a la gloria del Señor; en la comunidad que, además, haya muerto a sí misma como comunidad, evitando atascarse en el grupismo estrecho después de evitar los escollos del egoísmo individual y, por lo tanto, que para los problemas supremos de lo verdadero y del bien esté buscando con todas sus fuerzas la única verdad genuina y el auténtico bien universal, que son, concretamente, Jesús. El cual, de un modo admirable, se hace entonces presente en ella como tal comunidad; El, Cabeza del Cuerpo místico, Cabeza de cada una de las células y aun de todo el tejido, de todo órgano que en él se regule y viva exactamente a manera de Cuerpo místico. He aquí el texto que da el toque final a la reforma que se va preparando y que asegura a la colectividad, como tal, la aportación de una fuerza omnipotente, capaz de hacer que toda balanza se incline a su favor cuando la condición se realice en proporción a la necesidad: «Dondequiera que dos o tres personas se reúnan en mi nombre, allí estaré yo en medio de ellas» (Mt 18,20). Sobre este texto hay que reflexionar con suma atención. Aunque sabido por cualquiera que conoce el Evangelio y ciertamente llevado a la práctica mil veces en la historia de la Iglesia—sin la clara conciencia de la promesa que contiene o, asimismo, con su aliento—•, en el punto a que han llegado las ejercitaciones aparece precisamente como su fundamental secreto: el secreto en orden a obtener sistemáticamente, por medio de nuestra reforma, la fuerza necesaria para la reforma general del mundo. Presencia de Jesús en su Iglesia 472
N o obstante haberse alejado Jesús de la tierra en forma visible, el día de la Ascensión, ha querido permanecer continuamente presente en su Iglesia por los siglos en formas veladas, para asistirla en su progresiva edificación hasta la plenitud eterna. Es lo que constituye para la sociedad divina su certeza más querida, su inagotable riqueza. a) No se quiere decir aquí nada de aquella presencia de Jesús en las almas, que le pertenece a El directamente como Verbo de Dios, y sólo como Verbo, una de las tres personas de la Santísima Trinidad. Esta ha querido establecer su morada en el corazón de los justos, y, evidentemente, allí está también el Hijo: «Si alguno me ama, observará mi palabra, y mi Padre le amará,
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y vendremos a él y moraremos en él» (lo 14,23). Lo que ahora se quiere explicar es algo más. Aparte de esta increíble dignación de la Divinidad infinita—explicada por los teólogos de maneras muy diversas respecto al modo concreto de ejecución—, está precisamente el Hombre-Dios, Jesús, que no abandona nunca a su Iglesia en la historia; y de esto es de lo que se pretende hablar. b) De una forma particularísima, misterio de fe, El ha realizado ese programa de amor por medio del prodigio eucarístico. Dijo sobre el pan y el vino: «Este es mi cuerpo... Esta es mi sangre...» (Mt 26,26 y 28) ; «Haced esto en memoria de mí» (Le 22,19). Como continuación de ello, he aquí todas las misas, las comuniones, los templos del mundo para custodia de los tabernáculos, la consagración misma de los sacerdotes en interminable generación. Es la presencia constante de Jesús individuo en el mundo, directamente para sostener y alimentar la vida del Cuerpo místico. c) N o le ha bastado. Más allá de aquel don inefable que el individuo, sólo de cuando en cuando, puede recibir dentro de sí, ha querido permanecer continuamente presente en la Iglesia con otras maravillosas conexiones. Estamos ante un tipo de presencia que sólo coincide con las ya citadas de una manera analógica. Dondequiera que El obra, es legítimo decir que está presente; ahora bien, es innegable que en su Cuerpo místico opera de continuo en diversas formas, penetrándolo con la acción de su Espíritu. Por consiguiente, se ha de afirmar que está sin interrupción presente en la Iglesia. La encíclica Mystici Corporis, de Pío XII, considera esto como «misterio oculto» con «velos en los que queda como envuelta por cierta oscuridad, supuesta la debilidad de nuestra mente». Sin embargo, ha intentado un análisis de ello que resulta rico en detalles y estupendo. Entre las muchas observaciones, declara esto que puede considerarse como un mínimo en el tema: «Si no se puede realizar sin el Espíritu Santo ni siquiera el más pequeño acto que conduce a la salvación, ¿cómo podrían innumerables multitudes de todo pueblo y de toda raza aspirar con el mismo intento a la gloria de Dios uno y trino sino por virtud de aquel que procede del Padre y del Hijo en un solo y eterno amor?» Ahora bien, el Espíritu nos es comunicado por Jesús, «por el cual de tal suerte obra en nosotros, que todas las cosas divinas llevadas a cabo por el Espíritu Santo en las almas han de ser también realizadas por Cristo». Y el Papa cita a este propósito al Apóstol: «Si alguien no tiene el Espíritu de Cristo, éste no es de los suyos.
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Si, por el contrario, Cristo está en vosotros,.., el espíritu vive por efecto de la justificación» (Rom 8,9-10). «Cristo está en vosotros». Pío XII observa: «El apóstol Pablo escribe muy a menudo que Cristo está en nosotros y nosotros en Cristo». En el ámbito de este misterio de vida es donde encuentra su pleno significado el texto de Jesús que se está examinando, y que tiene una importancia tan singular para las ejercitaciones. La presencia genérica del Señor en su Cuerpo místico se realiza de diversas formas típicas—según las diversas operaciones típicamente distintas que cumple en él—, y precisamente una de tales presencias explícitamente citada en el Evangelio es aquella promesa a la colectividad santa, unida en la caridad. Presencia especial de ]esús en la colectividad Presencia es palabra analógica, de mil significados. Sólo respecto a Jesús en la tierra ya se han indicado varios de ellos. Fue la presencia visible hasta la muerte de cruz; luego, aquella especial, a veces visible y a veces no, desde la Resurrección hasta la Ascensión; diferente, aquella otra ejercida por El como Verbo en el alma individual; muy diferente la de la Eucaristía; finalmente, la suya en el Cuerpo místico, realizada mediante la operación que en él desarrolla. Y no basta; aun en el restringido ámbito de esta última sola presencia, muy bien se puede decir que admite casos tan distintos, que justifican en cierto modo la fórmula de presencias características. a) Promesa de suma importancia para la Iglesia fue la dirigida a sus jefes por Jesús para asegurarles la asistencia necesaria en la tarea estupenda y tremenda: «Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28,20). Allí se afirma claramente una presencia: «Yo estoy con vosotros». Nada impide reducirla, en cierto sentido, a la genérica con que el Señor obra en su Cuerpo místico. Pero es evidente que hay aquí un dato muy especial. Esta específica asistencia—y, por lo tanto, presencia— no faltaría tampoco si quien gobierna legítimamente la Iglesia se encontrase, personalmente, en pecado mortal. En vez de encontrarse a su lado inmediatamente como santificador, en este caso particular Jesús obra—es decir, se hace presente—específicamente para ayudar a enseñar y a gobernar. La Iglesia se ha estremecido de alegría con los primeros oyentes del divino compromiso y guarda semejante certeza como uno de los quicios fundamentales de su posición en la historia. Ha sacado de ahí la certidumbre de la infalibilidad del Papa y de los obispos, unidos a él, y la inamovible persuasión de que ella
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misma—la Iglesia—, confiada a tales manos, no perecerá nunca. Hoy no existe ningún católico que acepte una sombra de duda sobre la posibilidad de que algún día la madre común sea exterminada; precisamente por aquella promesa, Jesús está presente en sus rectores hasta el fin del mundo, vigilando su magisterio y su gobierno espiritual. b) Otro caso especial de asistencia—y, por lo tanto, de presencia—el asegurado por el Señor al ministro del Sacrificio, por medio del cual Eí5 principal sacerdote, sacrifica; y el asegurado 3!\ ministro de los sacramentos, para producir la gracia que por el sacramento se significa, de cualquier manera que ello se explique concretamente. Esto se expuso en la meditación sobre Ja piedad litúrgica, por lo que aquí apenas se recuerda. N o sin emoción se reflexiona sobre un contacto tan íntimo entre Jesús y unos pobres hombres a quienes les consiente decir, por ejemplo: «Este es mi cuerpo», con el efecto de hacer que, en el mismo instante, aquel pan se convierta en verdadero cuerpo de otro que no se ve y, sin embargo, tiene que estar allí, Jesús. También esta presencia del Señor, como la precedente, puede verificarse sin el estado de gracia en el alma. c) Otro caso muy distinto, en cierto modo otra presencia: muchísimas son las veces en que Jesús ha afirmado que quería unirse interiormente, del modo más profundo, con cada alma concreta, por medio de la comunicación de la vida de gracia santificante y la corriente de las gracias actuales, dirigidas a fomentarla: «Yo soy la vid, vosotros los sarmientos» (lo 15,5). Esta consideración ha sido tan frecuente en las ejercitaciones, que no se ha de repetir. N o se trata de una inhabitación de la humanidad glorificada de Cristo en los individuos—afirmación que sería falsa—; pero de una presencia «por operación», ciertamente sí. «El que permanece en mí y yo en él lleva mucho fruto» (ibid.). En cierto momento, el alma llegará hasta exclamar: «Ya no vivo yo, sino que vive Cristo en mí» (Gal 2,20). Entre las páginas más maravillosas dedicadas a la vida interior están aquellas que evocan este misterio de presencia y de amor; de presencia por medio del amor. d) Pues bien, ahóndese, gústese, utilícese en provecho de la acción común esta otra afirmación estupenda: Jesús presente en la colectividad de los hijos de Dios, de un modo característico, en cuanto comunidad estrechamente unida. Que sea una presencia especial, no idéntica a la que acaba de citarse, lo muestran con claridad las palabras de Jesús: «Estoy en medio de ellos». En medio : por consiguiente, con relación al grupo y no sólo a los individuos. Nada insinúa que éstos hubiesen estado en pecado hasta que no se unían así; por lo que Jesús podía muy bien estar ya Ejercitaciones
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unido con cada uno de ellos individualmente, íntimamente, en la forma citada en el caso anterior. Y, sin embargo, comienza a. proclamarse presente según una nueva fórmula, de un modo nuevo, por medio de una acción nueva, en cuanto se produce entre ellos la unidad. Jesús, en medio 474
Si consideramos el versículo en el contexto, se advierte que el Señor lo ha pronunciado con relación especial al problema de la oración. Lo enuncia a modo de explicación de la infalibilidad de ésta cuando sea dirigida al Padre por varios que se hallan reunidos: «Si dos de vosotros se reúnen para pedir alguna cosa, ésta os será concedida por mi Padre, que está en los cielos, ya que dondequiera que dos o tres personas se reúnan en mi nombre, yo estoy en medio de ellas» (Mt 18,19-20). Pero se ve inmediatamente que el principio aportado en aquella ocasión—aplicado por Jesús a aquel caso—es, en sí, mucho más universal que la aplicación particular. Afirma, en efecto, sin restricciones que el Señor se encontrará presente en cualquier tiempo y en cualquier lugar cada vez que dos o tres se congreguen en su nombre. Por consiguiente, hágase también en la interpretación particular del texto una referencia a la oración; dígase que—cuando ésta se realice en común—Jesús estará allí para escuchar y valorar cerca del Padre aquellas especíales oraciones. Es el concepto antes citado, tomándolo de la constitución del Vaticano II sobre la liturgia, donde se aplica a propósito de aquel tipo de culto litúrgico. Pero no se restrinja la promesa a esto solo, ya que en el texto hay mucho más. Existe la presencia de Jesús en el Cuerpo místico como Cabeza, aplicada de manera singular dondequiera que un grupo de almas obre precisamente en unidad de Cuerpo místico, como tejido unitario del divino organismo. Con el sentido de finalidad que se halla expreso en el texto griego, el unirse «en su nombre» significa: conforme a sus deseos, para un fin que le afecta, para su honor y su gloria. Cuando esto se verifique, Jesús estará allí, de un modo especial, comunitariamente, «en medio». Esto ha de afirmarse en cierto grado para muy diversos ejemplos concebibles: una convivencia de religiosos, una asamblea de culto católico (aun no litúrgico), una procesión, una colaboración cualquiera de trabajo apostólico por el Señor... Sin embargo, no hay manera más total de realizar la unión que la explicada en esta meditación y en la precedente. Por lo tanto, donde la unión es ésta, allí está firmemente presente Jesús. Resulta superfluo advertir cuan maravilloso sería que los mo-
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tivos de presencia de Jesús se acumulasen en el mismo caso y así se multiplicasen. Por ejemplo, una celebración litúrgica en una comunidad religiosa donde se viviese la más perfecta caridad mutua. Allí dentro se diría que Jesús hace explosión, produce como un incendio con su calor. Aunque no se pueda hablar de una eficacia sacramental, al faltar varios aspectos de la noción de sacramento, es un hecho que la profunda unidad mutua lleva consigo una eficacia estupenda en orden a una actuación sobrenatural de extraordinaria importancia para el bien de las almas: invitar a Jesús, como forzarlo a intervenir en la colectividad que se une de este modo. Y se sabe que El no interviene sin fecundidad... Con una cierta analogía con el acto de caridad individual que, aun sin ser un sacramento, está siempre infaliblemente unido a la gracia santificante en el corazón del individuo, esta caridad mutua atrae indefectiblemente la acción de Jesús—sus gracias actuales—sobre la comunidad cristiana, considerada precisamente como comunidad. La Mystici Corporis enseña: «Se debe afirmar que estaremos tanto más unidos con Dios y con Cristo cuanto más seamos miembros uno de otro y más solícitos recíprocamente». Es conocido el principio de que lex orandi est ¡ex credendi. He aquí, pues, algunas confirmaciones, precisamente tomadas de la oración pública de la Iglesia. En la liturgia del Jueves Santo hay antífonas bellísimas que se cantan mientras se realiza el lavatorio de los pies. Entre otras cosas se dice así: «Donde están la caridad y el amor, allí está Dios. Nos ha reunido el amor de Cristo; gocemos y alegrémonos en él. Temamos y amemos al Dios vivo y con corazón sincero amémonos unos a otros. Donde están la caridad y el amor, allí está Dios. Estando, pues, congregados, guardémonos de andar desunidos en los pensamientos. Cesen las malignas rencillas, cesen los litigios y en medio de nosotros se encuentre Cristo Dios». Aún más expresivo es el texto de la liturgia católica oriental en la Misa compuesta por San Juan Crisóstomo, que allí se celebra constantemente. Antes de recitar el credo, el sacerdote amonesta al pueblo sobre la necesidad de amarse mutuamente para que la profesión de fe se haga con unanimidad. Luego los concelebrantes se abrazan mutuamente, comenzando por el más viejo hasta el más joven, y, mientras realizan tal acto de amor, dicen: Cristo en medio de nosotros. La respuesta es: Está y estará. Cumplida tal condición, se reza el credo en la unidad de todos.
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Naturaleza y efectos de Jesús en medio A la caridad mutua está unida, por la promesa indefectible de Jesús, una especial presencia suya, una especial acción que se dirige al tejido del Cuerpo místico en cuanto tal y por la que El puede decirse particularmente presente en el mismo. Maravillosa perspectiva. ¿Qué decir sobre ella un poco más en concreto? Ya se ha aludido a un conjunto de gradas actuales, específicamente encaminadas al bien de la comunidad. En ello se realizará y manifestará aquella presencia. Siendo éstas por sí suficientes para dar contenido al texto evangélico que se ha de explicar, no hay que recurrir a interpretaciones más complicadas: el Señor obra allí con su Espíritu en aquella forma característica y, por lo tanto, está presente de aquel modo en el grupo en cuanto tal. Si se quiere trazar una figura de lo que sucede, como mínimo habría que representar a Jesús, que desde él cielo mira e ilumina con un haz especial de rayos, de un color único, característico, a modo de faro, no sólo a muchos individuos, uno a uno, acaso físicamente cercanos entre sí, sino precisamente al grupo reunido por El, como grupo. El singular faro del cielo ha identificado y sigue benéficamente con rayos unidos y extendidos a la bendita y, en cierto modo, sagrada comunidad, esté o no esté materialmente reunida. Lo que importa es la unión espiritual por El; soberanamente valiosa, la de las mentes y de los corazones en la caridad. Comprendida así la idea genérica, es interesante proponerse penetrar un poco mejor en la naturaleza de aquellas gracias características. Entre las «obras de la carne», de las que escribe San Pablo a los Gálatas, hay varias que tienen inmediata relación con la vida en común: «enemistades, discordias, celos, resentimientos, provocaciones, divisiones, sectas, envidias» (Gal 5,20-21). Opuestas a ellas son las actitudes que el Apóstol llama allí mismo «frutos del Espíritu», entre otros «el amor, el gozo, la paz, la paciencia, la benignidad, la bondad, la longanimidad, la mansedumbre» (ibid. 22). Todo lo que ha de esperarse cuando la acción de Jesús se dirija de un modo especial a un grupo de fieles, precisamente como grupo. Dado el carácter directamente colectivo de esta acción suya, hay que pensar que cada uno de los miembros unidos así será investido por la gracia actual con aquella típica dirección comunitaria, de manera nueva y peculiar. Habrá claridad en la línea de la verdad, de aquellas verdades que más influyen en la consecución de la vida eterna, con rela-
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ción a lo que interesa precisamente a ese grupo tan concorde. Ciertamente no luz infalible, no tal que excluya el riesgo del error; pero luz más fuerte que la que tienen los individuos por sí solos en igualdad de las demás condiciones y, también probablemente, más de la que tendrían unidos con la única suma de sus fuerzas. Habrá confirmación de todas aquellas voluntades en el bien típico que se busca en común, en medida particularmente intensa. Más aún, una especie de gozo general de los corazones para confirmar aquella unión, alegría casi inexplicable con la sola aportación de los individuos materialmente sumada. Habrá paz: «Mi paz os doy. No os la doy como la da el mundo. No se turbe vuestro corazón y no tenga miedo» (lo 14,27). Advirtieron esto en la mente y en el corazón los discípulos de Emaús cuando el Señor se unió a su grupito, aunque en aquel momento no entendieron que fuera El quien les iluminase y caldease así: «¿No sentíamos abrasarse nuestro corazón mientras nos hablaba por el camino y nos explicaba las Escrituras?» (Le 24,32). Hay allí algún otro que obra sobre todos y cada uno, precisamente porque están reunidos y en cuanto reunidos en su nombre: Jesús. Si luego una situación de esta clase se repitiese por parte del mismo grupo muchas veces, si la unidad genuina en Jesús se hiciese ya habitual con los esfuerzos y sacrificios constantes de todos y el seguro sello de la autoridad legítima, nada impide pensar que aquellas gracias habituales características, directamente comunitarias, en estilo de Cuerpo místico, ampliamente multiplicadas, puedan formar, poco a poco, en cada uno de los miembros, una especie de hábito en aquel sentido especial. Habría entonces toda una comunidad en la que se revelaría con particular frecuencia y eficacia la presencia operante de Jesús—aunque siempre con los riesgos y las limitaciones citadas—, un grupo extremadamente sensible a la acción unitaria de El, Cabeza; un tejido de su místico Cuerpo extraordinariamente compacto, para las obras colectivas que quiera obtener del mismo. Quizá una fuerza excepcional que se escape de tal ambiente, para convertir y enfervorizar a las almas que de algún modo se aproximen a él—especialmente si se trata de un ambiente con vocación apostólica—, será él resultado más tangible y precioso de semejante presencia continua del Señor. No es matemáticamente cierto que esto suceda todas las veces, ni que suceda siempre visiblemente, ya que, entre otras cosas, la comunión de los santos permite un radio de acción que supera demasiado los límites de lo que puede verificarse personalmente; pero no se ha de excluir, sino que, en cierto modo, es normalmente de esperar. Se podría, en verdad, contar con esto para crear a manera de
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centros de conversión... Con el precio de la maceración de varios en la unidad del amor evangélico—varios llamados por JDios al apostolado—, encender hogares donde quien se acerque se caliente, se queme, se abrase. N o tanto serían los presentes quienes obrasen con la mera suma de sus fuerzas ordinarias (naturales y sobrenaturales), cuanto Jesús con posteriores gracias especiales adecuadas al grupo y, por consiguiente, en tal caso, apostólicas. Jesús llamado por el amor de ellos a obrar entre ellos. «He venido a traer fuego a la tierra, y ¿qué otra cosa deseo sino que se encienda?» (Le 12,49). Mirando la cuestión en abstracto, tampoco sería imposible que en algún caso el Señor quiera bendecir y enriquecer ese patrimonio colectivo de heroica renuncia humana, y, por lo tanto, de acción y presencia divina no comunes, con alguna que otra gracia mistica. No sería nunca un derecho del grupo ni se tendría una certeza absoluta del hecho. Pero se sabe que tales gracias existen y que están al arbitrio del Señor respecto a las almas convenientemente dispuestas. Ahora bien, nada excluye que entre los presentes en la comunidad exista un alma semejante, excepcional, llamada por Dios a tales dones y que Dios quiera también premiar en la misma el sacrificio de tantos otros que juntamente con ella buscan, como formando un todo, la unidad y el bien. Los iluminaría y caldearía entonces de cuando en cuando, por medio de ella, más de lo que haría simplemente con cada uno de ellos mediante las gracias ordinarias de la vía activa; la pasividad de un alma sería en cierto sentido como efecto y, al mismo tiempo, ayuda de la ascética colectiva. La materia es tan delicada, que antes de afirmar concretamente el hecho se requerirían mil prudentes cautelas. Pero de suyo se está en el terreno de lo posible, y con esto se completa la exposición de los efectos concebibles de Jesús en medio. Gradación de esta presencia 476
Hablando de la acción de Jesús, por la cual se halla presente en las almas, es sabido que hay que admitir una gama interminable de grados posibles. Cualquiera que se halle en gracia está unido al Señor; pero ¡qué diferencia entre alma y alma, entre un niño apenas bautizado y el mismo después de una larga existencia santa; entre un pecador recién convertido y la Virgen! Análogamente hay que decir de la comunidad. Puede haber grados y grados de la presencia de Jesús en medio de ella, de la acción de Jesús Cabeza en aquel tejido del Cuerpo místico, según sea más o menos amplio y profundo el vacío de las células, el despojo del mismo grupo, aquella especie de muerte colectiva que
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se ha venido explicando hasta ahora. Para decir lo mismo en forma positiva, según que sea más o menos sincera, viva, total y difundida la búsqueda sólo de Jesús por parte de los miembros interesados y recíprocamente unidos. Existe proporción entre la presencia del Señor y la búsqueda que se hace de El por parte de todos en mutua unidad. Si un grupo de almas profundamente buenas se encuentran materialmente juntas, pero sin ningún ejercicio espiritual de colaboración en la caridad recíproca y además sin ningún motivo religioso en el mismo encuentro (por ejemplo, en el departamento de un tren), tendremos allí muy intensa la presencia de Jesús en los individuos, pero faltarán motivos para afirmar su presencia típica en la colectividad. Por el contrario, se puede imaginar un grupito de almas menos trabajadas individualmente por la gracia—unos simples novicios, unos niños con su madre—donde, no obstante, sea vivísima la acción benéfica del Señor en lo colectivo, precisamente por el cuidado excepcional que ponen en la unión recíproca por amor de Dios. Un caso característico de la misma ley de providencia se verificaría si—constituida ya durante cierto tiempo la unidad en un determinado grupo con la buena voluntad de muchos—se rompiese por la actitud dura e interesada o de cualquier manera desentonada de alguien que sembrase cizaña. Se advertirá entonces que algo que existía había llegado a faltar, y probablemente se sentirá que es algo más que la simple armonía humana de las almas. Se ha roto la unión divina de los espíritus en la verdad y en el bien, es decir, en Jesús, y ha entrado en todos una incomodidad, un sufrimiento, una oscuridad penosa. N o se excluye que el motivo profundo del cambio sea que, proporcionadamente a la lesión de la unidad, se ha como eclipsado el Señor. Permanece en los individuos que tienen su gracia; acaso aumenta su presencia activa en alguno de ellos por las virtudes ejercitadas con motivo de la perturbación acaecida; pero atenúa las gracias especiales con que sostenía y guiaba a la comunidad como tal. Así, cada uno es responsable, a su modo, de esta estupenda actuación colectiva; del pro y del contra, de obtenerla y de impedirla, de favorecerla y de contrariarla. Será un solo religioso el que cause el mal en una comunidad, un solo superior el que mantenga dividido al cuerpo dirigente de un seminario, uno o dos dirigentes seglares que impidan la concordia en la asamblea diocesana de dirigentes. El hecho es que algo estorba, hay oscuridad en todos, y los ánimos se sienten como interiormente impotentes para obrar bien en común. Por culpa de alguno, el Señor falta un poco a todo el grupo, en cuanto al
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típico aspecto comunitario. Al revés, se une al grupo un hombre de Dios con amor intenso, una sola pequeña alma, pero con tanta caridad que atrae y funde a todos, y he aquí una alegría en cada uno de ellos. Se ha intensificado la asistencia del Señor a la pequeña grey. Todavía más; hay en todos «un corazón solo y un alma sola»—como se escribe de los primeros cristianos en Jerusalén (Act 4,32)—, y el grupo es como llevado por un soplo divino que aligera a cada uno el camino. ¡Está entre ellos de un modo muy especial Jesús!
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La conversión del mundo
Entre los efectos de Jesús en medio de nosotros, se ha indicado la eficacia apostólica en grupo, que posiblemente resultará aumentada por ello. Lo que se afirma sin vacilación es que al espectáculo de la unidad, a su fuerza escondida, en la oración del Señor le ha sido unida la esperanza de que el mundo se convierta. Lo ha dicho claramente cuando hablaba al Padre en la última cena: «Ruego no sólo por éstos, sino también por los que crean en mí por medio de su palabra; que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste» (lo 17,20-21). Será por el milagro moral que aquella unidad supone, y que impresionaría santamente a los espectadores; será por la atracción que ejerce todo lo grande y bello; será por las multiplicadas posibilidades de acción apostólica de quien, de este modo, se ayudaría mejor con los demás; y ciertamente se deberá mucho al auxilio especial del Señor en la comunidad que obre así. Unirnos para salvar
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La consideración es de tal importancia en las ejercitaciones, que merece un punto especial. Será breve, ya que todo el tercer tiempo servirá para desarrollarlo adecuadamente, con aplicaciones de todo tipo y de todo grado de amplitud; pero no se omita y sea incisivo, concluyente, decisivo. Debe hacer vibrar de esperanza a los ejercitantes en los últimos minutos de la meditación central del curso. El campo católico está unido en algunos aspectos, con unidad que es esencial para la misma existencia de la Iglesia. La liturgia de la Misa proclama con la máxima solemnidad: Creo en la Iglesia una. Esta, en efecto, está y estará siempre unida en el gobierno, con una sola Cabeza legítima; en la fe; en el culto; en la ley. «Uno es el Señor, una la fe, uno el bautismo» (Eph 4,5). Y no se olvide la unidad más profunda, ontológica, en la forma con que
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la realiza el Espíritu Santo, poniéndonos en comunicación mutua sin que nosotros tengamos conocimiento sensible de ello. Sin embargo, es también cierto que el mismo campo católico aparece con frecuencia dividido por pequeneces en el plano de la caridad: divisiones creadas por intereses, susceptibilidades, resentimientos, envidias, antipatías, ambicioncillas, amor propio, preferencias, personalismos, clientelas, nacionalismos, diocesanismos, tipo de clero regular o secular, institutos diversos, asociaciones afines y diferentes... Son cosas de nada en sí mismas y, sobre todo, en relación con la nobleza del Cuerpo místico; pero, acaso precisamente por esto, más penosas por más dignas; y ciertamente limitan nuestra eficacia en la humanidad. Quien remedie esta situación, intensificando la unidad en la caridad, hará por la Iglesia lo que ningún otro; más que todos los demás reformadores. Entre los resultados habrá uno directamente encaminado a convertir a los alejados. Junto a los demás aspectos maravillosos de unidad ya citados, nada les impresionaría como, por un lado, la unión de los pensamientos, ganados en pacífica síntesis mediante la benevolencia en comprenderse; por el otro, la unión de los corazones, purificados por la misma caridad en Jesús. Así se convirtieron los primeros paganos, notando cómo se amaban los cristianos. Así se convertiría en medida novísima el mundo si en medida novísima se realizase aquel espectáculo. Los aspectos negativos, ante los que hay que reaccionar, se resumen en cuatro puntos: 1) Actos contrarios a la benevolencia, de individuo a individuo: desaires, impaciencias, iras, rencores, envidias, celos, injusticias, insultos, murmuraciones, calumnias... 2) Evitado esto, puede permanecer, sin embargo, la falta de positiva unidad: desconfianzas injustificadas, frialdades, juicios temerarios, incluso la falta de mayor unión... 3) Superado esto, queda el peligro de que dos o más, mutuamente unidos, permanezcan como un grupito aislado en el ambiente donde viven, sin ponerse a obrar para el bien del conjunto con serio esfuerzo para unirse a los demás. Caso grave sería la desobediencia al superior de la comunidad de que se trate; menos grave, pero siempre dañosas, otras formas de separación horizontal. 4) Finalmente, aun sanado esto, puede faltar la inserción del grupo entero en el finalismo general de la caridad, que por su naturaleza siempre debe tender por completo a la gloria de Dios y, por ello, concretamente a la máxima prosperidad de la Iglesia universal. Es mal en que facilísimamente pueden caer colectividades inferiores e internas de la Iglesia, que corren el riesgo de ser consideradas por los miembros como fin, aunque no son más que medios.
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Frente a este esquema de lo negativo es fácil reunir los caracteres positivos, ascendentes, de una genuina y completa unidad: 1) Primer paso, el amor al prójimo, teniendo como meta querer su bien como el de nosotros mismos; hacer a los demás lo que quisiéramos para nosotros; evitar a los demás, en cuanto sea posible, todo lo que no quisiéramos para nosotros. 2) N o basta, es un inicio. Procurar que el amor llegue a ser mutuo, esforzarse humilde e incansablemente por conquistar al otro mediante la entrega de sí, hasta lograr en cuanto sea posible una auténtica circulación en el contenido de los diversos espíritus. Podría llamarse el aspecto celular de la unidad, entre célula y célula. 3) N o detenerse. Hay que hacer que la unidad lograda entre dos o más personas se inserte con armonía constructiva en el ambiente en que se vive, para el bien común. Es el aspecto que se llamaría teleológico de la unidad. 4) Atemperar constantemente tal unión ambiental restringida a los intereses universales; hacer que se abra finalísticamente, todo lo posible, hacia la unidad sobrenatural suprema, la de la Iglesia, que, a su vez, está destinada a absorber en la organización divina a toda la humanidad. Es la teleología universal, que siempre debe estar, por lo menos implícita, en la caridad auténtica. Si se excluyese conscientemente, con particularismos injustificados, la caridad, por ello mismo, ya no sería tal. Los cruzados del mundo mejor deben alzar la bandera; identificarse cada uno con el Uno supremo, para fundirse entre sí. Fusión mutua que significa esfuerzo máximo de comprensión: olvidándose de sí; ponerse con todo cuidado uno en él punto de vista del otro para comprenderlo, estimarlo, quizá corregirlo si resultase oportuno. Más aún, significa comunicación viva, de alegrías, esperanzas, emociones, dolores, propósitos, ideales, oraciones, actuaciones, aun de las realidades materiales si fuese necesario. Más todavía, significa consunción del individuo en el bien de los demás: felicidad de que prevalezca siempre el bien común sobre el particular, él bien universal sobre el de cualquier grupo; es decir—en concreto—, que venza siempre y en todo Jesús. La unidad divina de la humanidad elevada a Cuerpo místico de Cristo apremia por irrumpir cada instante con más fuerza desde el plano ontológico en el psicológico de los miembros individuales, convirtiéndose en amor, para asimilar así triunfalmente toda carne en el Verbo. En una unidad tan hecha, en una comunidad semejante, está realmente, misteriosamente, el mismo Jesús, Cabeza que influye, además, sobre el tejido de su Cuerpo, premio sublime y vínculo de redoblada unión. En la pluralidad de Jas personas fundidas con El y, por ello mismo, entre sí, muestra una presencia operante
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característica; último sello de la espiritualidad del mundo mejor, promesa de la más nueva eficacia para la conversión de la humanidad. Escuelas de unidad Con esta luz se ve cuan singular es la obligación de concordia 479 entre los que ejercen el apostolado. Algo lograrán obtener también como individuos, con la ayuda de Dios; pero ¿hasta qué punto conseguirán un amplio influjo social sin crecidas gracias típicamente comunitarias ? El Señor suele realizar sus planes con una cierta proporción entre naturaleza y sobrenaturaleza. Ahora bien, así como el individuo es pequeño frente a lo colectivo en el plano natural, del mismo modo habrá que temer con frecuencia que resulte también pequeño en el plano sobrenatural—aunque ayudado por la gracia—frente a lo colectivo diabólico. Será necesario insertarse en un genuino colectivo divino. La unidad mutua de los apóstoles debe ser la gran señal externa del misterio evangélico, que en tantos aspectos es misterio de unidad. Jesús no negará luego el sello interno de su gracia comunitaria. Acaso algún día parezca precioso fundar escuelas especializadas de unidad en la caridad, donde algunos vivan y se consumen y otros se acerquen, tomen las chispas y las lleven cada uno a un ambiente diverso. Se han abierto escuelas de oración, de penitencia, de cultura. Ábranse las de la unidad. Sólo habrá que vigilar con vigor para que la unidad en ellas enseñada permanezca siempre dirigida al bien universal, evitando el peligro, bastante explicable, de que la misma intensidad de la escuela la empequeñezca un poco en un narcisismo inconsciente, demasiado cerrado en sí mismo. Las ejercitaciones son un curso acelerado de esta posible escuela de la ascética comunitaria. Enseñar a realizar la unidad es enseñar a llamar a Jesús para que asista a lo colectivo en cuanto tal; es educar para que se pague el precio de ello y a gustar sus sabrosos frutos; es asegurarle al Cuerpo místico una fuerza inagotable, omnipotente, que siempre ha existido, pero que es necesario aprender a emplear sistemáticamente con el sistema de producción que se llama cruz: la fuerza de Jesús en medio. La fusión de los átomos ha liberado la energía termonuclear, superior a cualquier otra precedente; la fusión de los corazones en la caridad libera a Jesús. La energía termonuclear trastornará la tierra; Jesús en medio convertirá a la humanidad.
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«Tengo otras ovejas que no son de este redil, y a ésas también las he de recoger, y oirán mi voz y se hará un solo rebaño con un solo Pastor» (lo 10,16). 480
En c o n c l u s i ó n , los dos primeros puntos de esta meditación se corresponden entre sí como las dos caras de una medalla. Jesús abandonado y Jesús en medio. Soledad y unidad. Muerte y vida. Pérdida y victoria. Precio y fruto. El tercer punto mira a la cosecha final. La cruz de cada uno y la unidad de todos, vivificada por Jesús presente, se refieren la una a la otra como el camino y la meta. En Jesús crucificado, abandonado de los hombres y, en cierto sentido, del mismo Padre, se ve el símbolo y la causa de la suprema unidad de los miembros que con su sangre ha reunido en vida compacta, unidos a El, Cabeza triunfante. Cada uno es invitado a cumplir en su propia carne la pasión del Señor para cooperar a una más amplia y más honda unidad con El, vencedor de la misma colectividad en la historia y en los cielos. Aquí está el secreto de las ejercitaciones, pasivo y activo. Para lograr una reforma cristiana comunitaria del mundo, atribuyendo la palabra comunitaria al objeto que se ha de reformar, se necesita sobre todo una reforma comunitaria en el campo católico, con el término comunitario aplicado al sujeto de la empresa. Ahora bien, en semejante reforma, la más decisiva, nada está llamado a representar un papel activo tan notable como la unidad de caridad. Unidad de mentes, de corazones y de sentimientos antes que de organización; unidad de almas asociadas en las mismas intenciones con la mayor benevolencia y autenticidad, condición indispensable para la concepción y, aún más, para la aplicación concreta de las reformas de organización. Esto se paga pasivamente al precio de renuncia. Hablando en abstracto, el ideal sería inculcar semejante reforma de manera directa en todos y cada uno de los hijos de Dios. Más concretamente, la invitación se dirige a los ejercitantes: durante el curso hagan la prueba entre sí, después vendrá la actuación en su propio ambiente: hacerse cada uno a toda costa promotor de este espíritu en círculos de almas, cada vez más amplios, con el encanto de mucho amor hacia cada una, de la propia serenidad ante lo verdadero y la universalidad frente al auténtico bien, armonizadas con la debida humildad y sujeción hacia los superiores. El ejemplo de Judas junto a Jesús, aunque infinitamente bueno, viene a demostrar inequívocamente que no se logrará siempre ni con todos; pero el esfuerzo no debe decaer nunca, la cruz se ha de abrazar siempre, y alguna conquista se hará.
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La meta vale todo esfuerzo: que el mundo crea; un solo rebaño. El primer tiempo ha planteado el colosal propósito: la Iglesia, como comunidad, conquistadora del mundo moderno en su vida social para salvarlo. El tercero discutirá las líneas generales del plan comunitario ejecutivo. Aquí, en el segundo, se debe y se quiere preparar a los hombres para el proyecto y se ha llegado a la cima, al secreto: su unidad de caridad. Más bien al secreto del secreto: Jesús abandonado. Al fruto del secreto: Jesús en medio. Que María nos asegure este secreto. En la encíclica Adiutricem populi, el Santo Padre León XIII la llamó «la ayuda más valiosa dada por Dios en beneficio de la unidad». Ella, la Madre de Jesús, nuestra Madre, la Madre de los miembros del Cuerpo místico, el corazón inmaculado de éste. Ella, que vivió con la cruz, con la espada clavada en el alma, como lo predijo Simeón, nos haga realizar y gozar el fruto más hermoso y final de la inmolación común. JORNADA
DE
REFORMA
Como conclusión del segundo tiempo es necesario que cada uno, por su cuenta, resuma en una concreta reforma personal los puntos que más le afectan entre todo lo que se ha dicho hasta ahora. En particular que todos sin excepción revisen profundamente su actitud en orden a conseguir la unidad con el prójimo, por disponerse a una mejor vida comunitaria, mayormente con aquellos que han de colaborar para la reconstrucción del mundo. En el momento de esta general reforma rueguen vivtsimamente unos por otros, para lograr a cada uno valor y constancia en la realización de los buenos propósitos. Suficientemente expuestas e investigadas en la meditación co- 481 mún las virtudes más necesarias para todo reconstructor del mundo y en concreto para la categoría de los presentes, se llega a la jornada de la reforma. Comiéncese a hablar de ella con cierta anticipación, según la duración del curso, explicando sus varios elementos, para que los ejercitantes se dispongan a ello del modo más serio. Impetren con la oración las luces de lo alto y maduren desde el principio la decisión de corresponder, llegado el momento, con la mayor generosidad. Será acaso la primera vez en la vida que directamente conciban y deseen la reforma interior en pleno y explícito acuerdo con otros muchos, en común con ellos, con el intento determinado y
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esencial, por parte de cada uno, de ahondar y fortalecer luego hasta el máximo la unidad recíproca y el espíritu de comunidad allí donde hayan de vivir e invocar así la especial asistencia de Jesús en medio de la comunidad cristiana. Con esto será, probablemente, la primera vez que puedan ver seriamente la próxima reforma como preludio de una completa reconstrucción del mundo, con fundada esperanza de éxito. Las observaciones que siguen no son objeto de una meditación especial, sino simplemente normas que aplicar bajo la guía de quien dirige el curso para que la reforma se realice como Dios la quiere. Resúmalas al final de la reunión anterior—habiéndolas ya expuesto antes, por lo menos en parte—, de manera que se pongan en práctica ordenadamente, sin turbar el silencio.
JORNADA DE REFORMA
porcionar a todos la ocasión cómoda de confesarse, procurando la suficiente abundancia de confesores en horas oportunas. Se van a concretar los propósitos de una vida nueva en el espíritu del Cuerpo místico, en íntima unidad con los demás hijos de Dios. Sea, pues, la acusación de sí mismo y de las propias faltas más completa que de ordinario; tenga especial consideración de las heridas causadas a la caridad, aunque fuesen simples omisiones; tenga bien claro que la caridad debe ser, por su naturaleza, universal, sin grupos que repitan en grande la mezquindad del egoísmo individual. Sea acusación dolorida y confiada. Como se ha notado en otra parte, ayude a ello eficazmente la meditación individual de la mañana. c)
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E L SILENCIO
Si el curso es suficientemente largo, el horario del día de la reforma debe prever un conveniente tiempo libre durante el cual se guarde silencio en la casa, de manera que todos tengan una cómoda oportunidad para recoger sus ideas y concretar los propósitos. Para hacer esto se omitirán una o dos meditaciones comunitarias. Serán horas de extrema importancia, después de tantas sugerencias externas, tantas mociones de la gracia, tanto trabajo en común. Parecería oportuno hacerlas coincidir con las últimas horas de la tarde, de modo que en aquella ocasión se vaya a descansar sin recreo y, si es posible, alguno permanezca por su cuenta en la capilla aun durante el comienzo de la noche. Se podría entonces celebrar en silencio la cena. Invítese a los ejercitantes a que empleen esta pausa en soledad y en paz tomando algunos apuntes y, sobre todo, orando y orando. Para favorecer este espíritu, resultaría preciosa la exposición del Santísimo Sacramento durante una o varias horas, que, naturalmente, no deberá permanecer nun-
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LA CONFESIÓN
Con ocasión de esta reforma, recomiéndese como muy útil la confesión, aunque dejando, como es obvio, la más absoluta libertad. Se debe destruir de manera radical todo lo que en la vida hubiera podido desagradar al Señor. Esto es de tal importancia, que sería necesario llamar la atención de los ejercitantes, aun en el caso de que la brevedad del curso no consintiese un tiempo adecuado de silencio. Junto a semejante recomendación, téngase el cuidado de pro-
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LA REFORMA
Característica de esta reforma, respecto a otras ya realizadas, 484 debe ser el sentir que se hace mirando a una acción que luego se ha de llevar a cabo por muchos juntos y que se quieren aceptar, a toda costa, los sacrificios necesarios para que la unidad recíproca se ahonde y se dilate en el campo de Dios en torno a cada uno. Con semejante espíritu resultará posible pensar en la conquista del mundo con la asistencia de Jesús entre nosotros, conforme al plan cuyas líneas generales se indicarán en el tercer tiempo. Es reforma de individuos, y, en este sentido, personal, como conclusión del segundo tiempo. Debe penetrar en los meandros de la conciencia de cada uno, para curar llagas acaso secretísimas. Pero, ya en el umbral del tercer tiempo, tiene mucho de reforma comunitaria; es su preludio o, mejor aún, su solidísimo comienzo. En los días anteriores se ha contemplado el tremendo espectáculo de una humanidad encaminada hacia el infierno, por lo que nacía un deseo incontenible de salvarla y de transformar las estructuras de la vida en común. Y, sin embargo, nos sentíamos demasiado pequeños, desproporcionados. De ahí la necesidad de hacerse, en cuanto sea posible, aptos para la gigantesca tarea y, por consiguiente, de hacerse mejores. Todavía más: la necesidad y la urgencia imprescindible de hacerlo de acuerdo con otros, en unidad sentida de Cuerpo místico, fundiendo los corazones y las voluntades a toda costa y concordando luego los planes hasta donde pueda resultar útil, con cualquier renuncia que esto haya de costar a cada uno. Es una luz original, potentísima, capaz de producir rasgaduras inesperadas en los velos que quizá el alma ha tejido casi sin darse cuenta, y que se han espesado insensiblemente. Aun los buenos están expuestos al individualismo exagerado y a las deformacio-
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nes del egoísmo, incluso espiritual, y a todo tipo de grupismo. Ciertos defectos y ciertas virtudes podían parecer secundarios ante una consideración preferentemente personal, pero adquieren una capital importancia para la misión de cruzados que ahora se trata de aceptar juntos. Por el contrario, acontecimientos desagradables que acaso habían angustiado mucho, considerados en la pequeña vida aislada, pierden ahora importancia y se muestran enteramente despreciables en la responsabilidad colectivamente adoptada con un objeto tan universal. Lo que importa es que venza Jesús. De mí, individuo, no hay que cuidarse sino para su servicio. «¡Es preciso que El crezca y yo disminuya!» (lo 3,30). d)
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UNA FUNCIÓN EUCARÍSTICA
Para sancionar semejante reforma en el aspecto comunitario, nada sería más adecuado que una función eucarística. Admirablemente adecuada a este fin para los sacerdotes resultará, cuando sea permitida, una concelebración de la Misa. Con las mismas palabras del único Jesús, pronunciadas por cada uno en primera persona, porque en todos es El mismo quien obra en aquel momento, llamarán al Señor bajo las mismas especies sacramentales y se alimentarán de El, aun materialmente, con el mismo pan y con el mismo vino. Donde esto no fuese permitido, sería conveniente celebrar una misa ordinaria, a la que asistan todos juntos, con profunda comprensión del misterio que se realiza, y que por su naturaleza es siempre esencialmente comunitario. No estaría entonces fuera de lugar que un sacerdote acompañase la ceremonia con breves palabras aquí o allá, despertando semejante sentido de la Misa en los hermanos que lo tuviesen adormecido. N o olviden nunca que son los ministros cotidianos de la comunión del Cuerpo real de Cristo y dispónganse a realizar esta misión con más plenitud, haciéndose artífices incansables de la comunidad, para la edificación del Cuerpo místico. Si la tanda fuese de seglares, no cabe duda que ésta sería la mejor función sagrada en este momento del curso. Sería sumamente deseable que los asistentes realizasen la participación profundamente, acercándose juntos en esta ocasión a la sagrada mesa. En tal caso, más aún que para los sacerdotes, sería conveniente y casi necesario un comentario adecuado de la celebración, a tono con los sentimientos de unidad. Mediante la muerte del Señor se fortalece la unión de los suyos y se escucha así su supremo deseo. La mínima función eucarística, que de ningún modo debería faltar cuando se hace la reforma si no se ha podido celebrar una
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misa especial, es la bendición con el Santísimo. Se uniría a la adoración colectiva a que ya se ha aludido. Si en algún caso especial no se pudiera hacer nada específicamente unido a la Eucaristía, no se omita, por lo menos, el rezo de alguna hermosa oración en común, como sanción externa de la reforma efectuada. También esto con renovada fe y con el acuerdo sincero y profundo de los que oran, para obtener la consumación en la unidad. Como se advirtió antes, el contexto del versículo de «Jesús en medio» hace directa referencia a ponerse de acuerdo para orar (cf. Mt 18,19-20). e)
UNA PLÁTICA ANTE LA EUCARISTÍA, CULMINACIÓN DE LA REFORMA
Con ocasión de la ceremonia eucarística se tendrá una breve 486 plática llena de fe y de unción ante Jesús, allí encubierto, acerca del valor unificante de este sumo tesoro del universo. N o existe en la tierra realidad alguna que tenga tanta relación con la espiritualidad comunitaria del Cuerpo místico como la Eucaristía. Se advirtió en la meditación sobre la piedad litúrgica y aquí se ha de remachar de nuevo, recordando las ya citadas palabras de la constitución del Vaticano II, que valen en máximo grado respecto al misterio eucarístico: la liturgia es al mismo tiempo «la cumbre» a que tiende y llega toda la acción de la Iglesia y «la fuente de donde mana toda su fuerza». Si se celebrase la misa, que, evidentemente, sería lo mejor, el momento de esta plática culminante sería el Evangelio. Plática no demasiado larga, pero de suprema importancia en la línea del curso. N o se desarrollan aquí detalladamente sus puntos para dejar más libre la efusión cordial de quien hable. Por otra parte, los pensamientos esparcidos por el libro a propósito de la Eucaristía con referencia a las ejercitaciones son muchos, y aquí se podría resumir partiendo del versículo de San Pablo: «Nosotros formamos un solo cuerpo, aun siendo muchos, porque todos participamos del mismo Pan» (1 Cor 10,17). 1) Con el misterio de la transustanciación se representa la unidad que el alma debe alcanzar con Cristo Cabeza, como no se podía expresar mejor: que lleguemos a ser también nosotros a manera de un velo como la Hostia, mientras que la persona que obra bajo nuestra apariencia sea, en cierto modo, el mismo Jesús. Nada dispondrá individualmente a los miembros de la comunidad cristiana para la próxima reforma directa de la misma como el morir cada uno totalmente para sí y, por consiguiente, para los propios egoísmos, en el único Señor, Jesús. 2) Con el misterio de la Comunión se expresa directamente
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la unidad comunitaria que las almas deben alcanzar mutuamente en el Cuerpo místico, como no se podía representar con más eficacia. Sin repetir lo que se ha dicho en otro lugar, baste pensar que el mismo y único Jesús se hace alimento de todos. No sólo en el sentido de un banquete en el que todos coman porciones, aunque fuesen iguales, del mismo manjar, sino lo que es más, infinitamente más, todos reciben el mismo e idéntico alimento, numéricamente uno, por decirlo así, la misma porción única; todos comen a Jesús todo. Es el alimento único de la comunidad, como ninguna otra comunidad humana podrá nunca realizar un único alimento. 3) Y no basta. Expresión común de una y otra unidad—con la Cabeza y con los demás miembros—es el hecho de que esta vez es el alimento el que transforma en sí a quienes lo comen. Así el resultado es que éstos se hacen de veras ontológicamente como una sola cosa con El y entre sí. Es pan que ha bajado del cielo con ocasión de un sacrificio esencialmente social, que, cuando se come, unifica consigo y entre sí a los comensales humano-divinos. Se diría que Jesús come El a todos los participantes, los hace carne de su Cuerpo, el único donde El es la Cabeza. Así, pues, ya no hay sólo una comunidad unida, existe como una sola persona de todos, embebida de sangre victimal. Realizado esto ontológicamente y teniendo plena conciencia de ello mediante la libre adhesión de las voluntades, se da la premisa para la reforma más radical y directa de la comunidad, tal como deberá realizarse en el tercer tiempo del curso, con inevitables sacrificios de cada uno. ¡Estupenda meditación para el momento en que la unidad debe hacerse también psicológica, consciente, voluntaria, dispuesta a todo sacrificio, incluso heroico; fecunda en obras comunes! /)
U N CENÁCULO SOBRE LA UNIDAD
Complemento posterior de la reforma, no enteramente indispensable, pero útil para este fin, sería que hubiese tiempo de llegar inmediatamente, en aquel mismo día, a una actuación común que comience ya a poner en obra entre los presentes el nuevo espíritu de evangélica unidad que han querido aceptar todos. Así como los ejercicios espirituales tradicionales giran, con el conjunto de los santos propósitos, en torno a la reforma del individuo, así también aquí el curso entero gira en torno a este resultado más que a otro: la mutua unión de las mentes y de los corazones, de manera que se llame a Jesús para que asista a la vida comunitaria. Ya se ha advertido que, naturalmente, las aplicaciones más importantes para el Cuerpo místico son las que sigan luego, fuera de las ejercitaciones, cada uno en su ambiente habitual. Aquí
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no son más que pruebas, maniobras casi artificiales, ejercitaciones en este sentido, entre hermanos reunidos momentáneamente, diríamos por casualidad si no existiese la doctrina de la Providencia. No obstante, todo lo que se realice inmediatamente, sin demora, entre aquellos que han vivido juntos la saludable moción del Espíritu divino y la dulce crisis de la caridad, puede resultar precioso, posteriormente estimulante y acaso decisivo. Una realización de esta clase, capaz de procurar general edificación, sería un cenáculo dedicado sólo a pensamientos sobre la caridad, es decir, una conversación fraterna donde todos sean invitados a expresarse libremente sobre este admirable tema. Habrá piadosas consideraciones, testimonios de experiencias personales, quizás autoacusaciones, propósitos santos. Aun prescindiendo del tema especial de esta reunión, se ha observado la importancia de toda conversación pública en el curso, a modo de experiencia de nuevas relaciones que se quisieran instaurar en la Iglesia. Sobre todo, los sacerdotes deberían llegar a ser maestros consumados en esto. Ayudaría mucho que aprendiesen entre sí, intercambiando ideas que tengan como única norma la verdad y el bien absoluto de la gloria de Dios, a la cual subordinarse uno mismo y todo pensamiento o interés propio, sin huella de resistencia. El desarme durante la conversación para que la verdad venza inmediatamente—como se ha explicado en el texto—se intentará en toda ocasión oportuna ya en el curso, haciendo de éste una auténtica palestra de reforma en grupo. Cuando el tema de la conversación pública sea la misma caridad—como en el cenáculo, de que se está tratando concretamente—, la eficacia para educar en la unidad resultará naturalmente doble: por el tema que se trata y por la forma adoptada, de cambio fraterno de ideas. Muchos son los brotes concretos de discordia entre sacerdotes (y lo mismo entre católicos seglares), que sería necesario hacer resaltar cómo deben superarse de un golpe con actitudes opuestas. Tales aspectos negativos y, sobre todo, positivos ofrecerán materia abundante al cenáculo y palestra al incipiente espíritu unitario, junto con otras consideraciones acerca del tema divino. Aquí se citan algunos pensamientos como ejemplo, a los que no sería difícil añadir otros análogos. Sin hacerlos objeto de exposición sistemática, podrán tocarse útilmente en la pacífica reunión, con sumo cuidado de aplicar a ello la caridad. Uno de los directores del curso ordenará la conversación, y si no hubiese intervenciones suficientes u oportunas, le correspondería a él suscitar los problemas con prudentes preguntas. Comenzará con brevísimas palabras, y, entre otras cosas, advierta
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que las observaciones de los presentes no habrán de tener carácrer polémico alguno para certificar los errores ajenos—en esta ocasión menos que en cualquier otra—, sino que serán, si acaso, acusaciones de uno mismo y, a lo más, de la categoría a que se pertenezca. Colaboración filial con los superiores 488
Se ha hablado tantas veces de ello en el curso, que no es el caso de insistir ahora largamente. Pero es necesario recordar el tema por la ocasión especial. Con los superiores no basta la obediencia, ni siquiera la más perfecta; se requiere amor, auténtica caridad. Quien les hace sufrir atormenta al mismo Jesús; quien los contenta, contenta a Jesús. Pensamientos severos, palabras demoledoras, obras desagradables con respecto a ellos, tienen la misma gravedad—y aun peor—que hacia cualquier otro hijo de Dios; las consolaciones que se les procuran son consuelos para el Señor. Sobre esto es muy conveniente insistir por cuanto, de ordinario, se habla poco de ello. Por lo demás, aun por un motivo práctico, para el logro de los planes, la primera necesidad de colaboración es ciertamente con quien dirige la actuación común. Se requiere, de veras, la fusión con él hasta la unidad. De otro modo, ¡pobre comunidad! Hacia los inferiores
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Al mismo tiempo, aquel que está en las alturas mida la fealdad de las faltas que den a los subordinados justo motivo de aversión. Son los que tienen más necesidad de ayuda que otros, y tienen derecho a ello, y están en la imposibilidad de defenderse si esto no se realiza. Más bien están obligados a sufrir, generalmente en silencio, y además han de continuar obedeciendo a los opresores y acaso servirlos. Quien se obstinase en semejante tipo de daño, sienta, pues, el temor de que Jesús mismo acabe erigiéndose en vengador de él. Mientras obliga a que almas queridísimas callen frente a la violencia, toma sobre sí ciertamente la venganza de ellas. Colaborar con los inferiores, para toda clase de superiores significa, en primer lugar, interesarse por ellos y tratar de comprenderlos. Por consiguiente, apreciarlos en lo que hacen bien, compadecerlos en lo que es humana limitación, distinta de unos individuos a otros, pero siempre presente en cada uno, porque sólo Dios no tiene deficiencias; luego esforzarse por darles el máximo valor, estimular sus iniciativas, de acuerdo con los fines que se han de conseguir en común. Todo con dulzura, cuanto mayor sea po-
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sible, y absolutamente todo en la verdad, sin arbitrariedad, porque la verdad es el superior común bajo el cual se ha de hacer la unidad; es el mismo Dios. El ideal sería que el inferior durmiese tranquilo bajo la mirada del que lo dirige, también por humana confianza, además de la fe en la Providencia; bien seguro de que aquél es un amigo, el mejor de los amigos. Aparte de otras ventajas, en la mayoría de los casos, con sólo esto se le llevaría a rendir mucho más. Párroco y coadjutor Entre las relaciones de superior a inferior y de inferior a su- 490 perior, como se verifican en el clero, éste es un caso característico, que requiere gran cuidado por ambas partes para que la colaboración más íntima se realice del modo indicado. Es bastante fácil que exista alguna culpa, sea en uno o sea en otro, y se ha de superar por ambos con sobreabundante entrega a los intereses de Jesús, que ciertamente padece por la posible discordia. Cuanto más se vive en el espíritu del Señor, que es espíritu de unión, tanto mayor es la edificación común, y aquí su irradiación en la comunidad sería inmediatamente amplia, por lo menos tan extensa como es la parroquia. Los dos cleros, secular y regular Es uno de los casos en que la unión de las fuerzas cató- 491 licas es más indispensable y es también punto amenazado por múltiples razones. Se hablará de ello más adelante en el aspecto jurídico, por lo cual aquí estaría fuera de lugar plantear la discusión de aquel modo. Tratándose ahora sólo de espíritu, baste notar que cada uno de los dos tipos de clero debe apreciar la misión del otro y procurar, cuanto sea posible, la mutua integración, evitando toda sombra de oposición y moviéndose hacia el ideal de la unidad. Donde tal armonía llegase a ser perfecta, se derivaría de ello un bien incalculable para las almas y para la comunidad; motivo más que suficiente para emplearse a fondo, aun prescindiendo de otras razones y del mismo precepto de Jesús, que evidentemente urge también en esta relación como con cualquier prójimo. Religiosos de la misma comunidad Se diría que tienen que realizar el espíritu de unión y colabora- 492 ción en la forma más perfecta concebible. Despojados de todo por el único Jesús, tienen todo en común concedido por El, hasta el aire que respiran desde la mañana a la noche. Si hay ambiente
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eclesiástico donde debiera brillar delante de todo espectador el cor unum et anima una, sería precisamente éste. También el otro aspecto de la auténtica unidad católica, la apertura hacia el bien universal, superando todo espíritu cerrado de grupo, debiera resplandecer de manera especialísima allí donde todo se ha dado oficialmente a la Iglesia. Por el contrario, desgraciadamente, con frecuencia se está lejos del ideal en uno y en otro aspecto. En cuanto al primero, piensen seriamente en ello quienes se sientan afectados por tal observación y remedíenlo sin tardanza a cualquier precio. Si es necesario, venzan el mal con el bien; humíllense delante de posibles pequeños perseguidores, con tal de hacer que reine la paz. Único límite al doblegarse: la verdad y la virtud que se han de defender, si precisamente por ellas hubiera que mantener una cierta oposición. Pero, aun en tal caso, la actitud respire candad y humildad. En cuanto al segundo aspecto, es decir, la universalidad de la unidad, reflexionen principalmente los superiores, pero no sólo ellos. ¡Lo que se pone en juego para ambos aspectos es la presencia, la asistencia de Jesús en la comunidad como tal! Religiosos de institutos 493
distintos
Todas son almas consagradas íntegramente al único Señor, oficialmente despojadas de sí mismas y en estado de perfección. Las diferencias no deberían adquirir más importancia que las existentes entre familias diversas en una sociedad bien ordenada. Se refieren al ritmo de vida adoptado por cada uno con unos pocos compañeros; son muy secundarias respecto a los elementos comunes que ligan a todos; no tienen absolutamente nada que ver con la caridad y la colaboración que deben resplandecer en el campo de Jesús, hasta la unidad. Sea ésta la reforma fundamental del espíritu religioso antes de pensar en los modos concretos de ayudarse conforme a las meditaciones del tercer tiempo. Colaboración de las organizaciones
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dependientes
Como consecuencia de la recíproca unión de los dirigentes, serán llevadas a un espíritu general de entendimiento todas las obras dirigidas de algún modo por sacerdotes. Tampoco esto es frecuente, y a toda costa habrá de hacerse realidad. N o se olvide nunca la doble dimensión de la caridad: entre célula y célula y luego, con finalismo biológico, para bien general de todo el organismo de Cristo.
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Aquel Jesús que vive en cada uno de sus sacerdotes y hace de él otro yo, inmolándose cada mañana en sus manos como si fuesen ellos a morir, y es El, instituirá así en la forma más sencilla y eficaz la universal comunidad, fruto de su sacrificio. Nación y nación La internacionalidad es una de las notas características del 495 movimiento por un mundo mejor; adquirir conciencia clara de la unidad de la familia divina, a la que todos estamos llamados para formar parte. Considerar los límites políticos como rupturas legítimas de la unidad es no entender ni siquiera el abecé del Evangelio, doctrina de salvación universal en la cohesión del Cuerpo místico. ¿Qué decir entonces del nacionalismo como fuente de frialdad entre los sacerdotes?... ¿Acaso peor que entre los seglares?... ¿Entre aquellos que son, todos juntos, como la sangre del divino organismo? A veces se ha visto también esto. Y ha reducido la emigración de sacerdotes a tierras necesitadas, porque algunos no quieren ir a ellas, y a otros, por su parte, no les agradaba acogerlos; ha restringido las posibilidades de aquellos que ya habían emigrado; ha limitado los horizontes de muchas iniciativas, ha escindido incluso ¡los institutos religiosos, las provincias, a los hermanos de un mismo convento! g)
OTRAS ACTUACIONES INMEDIATAS PARA LA UNIDAD
Además del cenáculo especial, se podrían sugerir otras inicia- 496 tivas para el mismo día de la reforma, como actuaciones inmediatas en el espíritu de unidad. Habrá que indicarlas—éstas u otras semejantes—mientras se explica anticipadamente, de un modo sumario, cómo emplear las horas silenciosas dedicadas a la santa revisión. Si alguno hubiese faltado a los superiores, sería magnífico que enviase inmediatamente una carta de profunda excusa a tono con los conceptos dominantes en el mundo mejor. Otros escriban, simplemente, para renovar el total ofrecimiento de su obediencia, como la prometieron en la ordenación sacerdotal. Son actos que normalmente ayudarían mucho a la unidad en un aspecto extraordinariamente fundamental. A otras almas, la moción del Espíritu Santo les sugerirá más bien reconciliarse con algún hermano con el cual dure desde hace tiempo una frialdad que no agrada al Señor. Siendo difícil que aquél se encuentre en la tanda, se le enviará una hermosa carta, pensada con humildad, no sin prudencia, delante de Dios, o acaso se decida ir a verlo apenas se vuelva a casa.
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OBSERVACIÓN 11
Si algún ejercitante encontrase entre los compañeros del curso alguno que lo conozca bien y merezca tal confianza, podría sentirse movido por el Señor a dirigirse a él para que con libertad evangélica le amoneste por los defectos que ha notado u oído notar. ¡Qué favor prestaría quien usase de tal caridad con delicada discreción! A la inversa, alguna vez parecerá conveniente hacerse actores de la corrección fraterna. Ir a otro para referirle con extrema humildad alguna observación relativa al mismo de la que acaso no pocas veces se habla y de la que él no parece sabedor. Para que esto ayude, serán necesarias todas las cautelas del caso: oración para obtener luz de Dios, ponderación de cuanto sea oportuno decir, ausencia total de pasión, suspensión del juicio sobre las intenciones ajenas, amplitud para entender a la otra alma cuando, quizá, se excuse, reserva y secreto sobre el paso dado, etc. Sí, reserva; no decirlo a nadie, ni entonces ni después. Mucho del fruto depende de esto. ¡Quién sabe si en alguna circunstancia afortunada no se pueda verificar en el curso mismo, entre ejercitantes, una reconciliación íntima que acaso ninguno de los circunstantes advertiría, pero que alegraría tanto a Jesús!... Alguien querrá pedir excusas en público. 497
C o n c l u y e n d o estas normas para el día de la reforma, quede claro que—mientras el examen de cada uno lo hace él mismo sobre sectores particulares de la vida interior, que para él son los más débiles o lo más importantes—existe el punto central que ha de ser revisado por todos sin excepción, el de la caridad, para mirar valerosamente a la perfecta unidad mutua, con amplitud universal. Resuene en los oídos de cada uno con santa insistencia la amonestación severa y dulcísima de Jesús: «Si al presentar tu ofrenda te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, ve primero a reconciliarte con él» (Mt 5,23-24). Con un grupo de ejercitantes así dispuestos, así colectivamente vacíos de sí mismos, se puede estar cierto de que Jesús se hará presente en medio del curso con gracias especiales, forzado por la promesa de su amor. Con su luz, su fuerza y su gozo, el tercer tiempo tendrá entonces eficacia arrolladura. Y la eficacia no quedará reducida a los días de las ejercitaciones. Cada uno llevará, por su parte, a todos los ambientes la especial acción unificante, experimentada con los compañeros del curso, y la unidad repetida, a su vez, llamará de nuevo a Jesús, para sostenimiento de la vida comunitaria. Que el proceso en cadena no se detenga, y el mundo se salvará.
SOBRE LA ADAPTACIÓN DEL SEGUNDO A LAS DIVERSAS CLASES
TIEMPO
Como se ha advertido en la observación 8 al principio del segundo tiempo, éste se desarrolla teniendo, muy delicadamente, en cuenta la clase de participantes. En el texto se ha expuesto largamente la línea adecuada para los sacerdotes en general, a modo de ejemplo, y porque en sí misma es más rica en materia. Si se tratase, por el contrario, de sacerdotes de algún modo cualificados o bien de seglares, tanto mezclados como de un tipo caracterizado, se debe escoger aquellos puntos de reforma individual que parezcan más oportunos para los mismos con el intento de formarlos como cruzados del mundo mejor: hombres que vivan la Iglesia y quieran hacerla vivir como comunidad en derredor suyo. Tal adaptación exigirá, a veces, algún tema especial, que se omitirá con otras clases. En la mayoría de los casos serán más bien los temas ordinarios y fundamentales que adopten acentos y matices múltiples, a tono con los presentes. En tal sentido, se resumen aquí algunas observaciones para casos de especial relieve. a)
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PARA RELIGIOSOS Y RELIGIOSAS
Un curso dedicado exclusivamente a religiosos o religiosas 499 debería desarrollar notablemente, en el aspecto de la unión con Dios, las virtudes características del estado de perfección evangélica, y en primer lugar detenerse firmemente en el deber fundamental y sustancial de tender a la perfección, a veces un poco olvidado. Es verdad que la Iglesia reconoce a los religiosos una posición jurídica excelsa; pero, en cambio, exige de ellos una entrega total. Si no se efectúa ésta, se usurpa la gloria de aquélla. Un religioso que no tienda seriamente a la santidad, falta al estricto deber de su estado, como en otras formas de vida sólo se faltaría con culpas mucho más grandes. Esta exposición general irá englobada con la meditación xvi o sustituirá a ésta, según que se trate o no de religiosos sacerdotes. Habiendo de descender a mayores detalles acerca de cada una de las virtudes, el lugar adecuado sería, sobre todo, la meditación xxi, dedicada al monte de Dios, desarrollando pensamientos pertinentes a las almas consagradas, ya en cuanto a la vía purgativa o ya a la iluminativa. Para el tema especial de la obediencia, aplicándolo de nuevo a esta circunstancia, el punto mejor es la meditación x x m , y para la caridad son la x x n y la x x m . Con el deber fundamental de tender a la santidad se relacio-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO
nará fácilmente una hermosa exposición sobre la virtud de la mortificación, vía indispensable para llegar al dominio de sí mismo y, por consiguiente, a la perfección. Habrá de ser practicada siempre y brillar en la vida del religioso. Mortificación del espíritu y también del cuerpo. Si alguien ha de ejercitarla en la Iglesia, evidentemente nadie como el que se profesa oficialmente crucificado para el mundo con los tres clavos de los consejos evangélicos. Virtud típicamente religiosa es la obediencia, llevada a grados más finos que en cualquier otra forma de vida. Para estimular a destacarse en ella, muéstrese el valor del holocausto con que el religioso se ofrece totalmente a Dios y está seguro de hallarse en la línea de su voluntad, hasta cuando se abandona en manos de sus superiores. Pero insístase, asimismo, para una recta identificación de las personas a las que se atribuye concretamente tal homenaje, a fin de que no suceda, por ejemplo, que la vida religiosa se encierre un poco dentro de sí misma, olvidando prácticamente a los demás superiores puestos por Jesús en la Iglesia. Estos son, ante todo, el Papa y los obispos, por lo cual la obediencia se ejercitará respecto al primero de una manera total (conforme a las reglas del instituto en que se ha emitido el voto), y hacia los sucesores de los Apóstoles, en la medida completa establecida por la Santa Sede, sin hurto en el holocausto. El religioso es de la Iglesia antes que del instituto particular. Paralelamente con semejante insistencia sobre la obediencia, confirmada por la más sólida tradición ascética, se estimulará, más de lo que se acostumbra, el sentido de responsabilidad de los superiores, en cuyas manos la Iglesia dispone que el religioso entregue sin reservas sus talentos a fin de que sean empleados para gloria de Dios. El superior no es dueño, sino simplemente administrador de aquellos bienes. ¡Ay si los olvida o los malgasta!. Lo mismo que es obligado para el subdito obedecer con plena sumisión, así no es menos obligatorio para el superior el estudio atento de cuanto puedan rendir para Dios y para la comunidad de las almas aquellos que la Iglesia le confía para que los guíe. Acaso este aspecto está un poco olvidado en las explicaciones habituales, y, sin embargo, es la correlación necesaria de la doctrina de la obediencia en el plano providencial, y podría ser germen de revisiones animosas en el ámbito de la vida consagrada. Trátese de ello sobre todo en cursos reservados solamente a superiores, que así podrían resultar extraordinariamente fecundos. También la pobreza habrá de ser atentamente considerada, tanto en la sublime belleza que nos ha enseñado y atestiguado con hechos el Hijo de Dios como en los casos concretos en que habrá
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ADAPTACIÓN DEL SEGUNDO TIEMPO A LAS DIVERSAS CLASES
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de practicarse. Hay que reflexionar seriamente sobre el ejercicio personal de la misma por parte de individuos que, por la metodicidad de su existencia, tienden casi fatalmente a transformar en presuntos derechos lo que deberían recibir siempre como limosna. Es necesario fijar asimismo la atención sobre su ejercicio colectivo, donde no es raro que el sentido ordinario de los fieles resulte ofendido por las exigencias excesivas de aquellos que se profesan evangélicamente pobres. El voto individual de pobreza no debe transformarse, en la práctica, en un estado de comodidad en común. Finalmente, no se omita la insistencia especialísima sobre la caridad, el precepto de Jesús. Su exigencia circula por cada una de las fibras de las ejercitaciones, como el alma misma del mundo mejor. Se ha hablado de ello entre las dotes esenciales de los reconstructores del mundo, y con particularísima insistencia entre las de los sacerdotes. Pero es claro que en la vida comunitaria de los religiosos encuentra innumerables aplicaciones especiales, por lo que en un curso para ellos se pondrá aún más de relieve. Por otra parte, parece, sin embargo, que en su mundo no siempre se presenta en su lugar primero y fundamental en relación con otras exigencias de la disciplina, por lo cual también se debe hablai más de ello. Alguna vez acontece el concebir que la vida religiosa, por la complejidad totalitaria de los vínculos que impone, tiende, casi por naturaleza, a convertirse un poco como en una republiquita dentro de la Iglesia, con sus leyes internas, sin que se advierta constantemente y con absoluta claridad que los preceptos comunes a los cristianos se han de cumplir por el religioso antes que cualquier norma particular. La regla particular tiene sentido si ayuda a ser mejores cristianos y sólo con esta condición. Esto se ha indicado, en cierto modo, para la obediencia, donde se debe evitar que el obsequio que ha de prestarse a toda orientación del Papa y de los obispos (en lo que el Papa deja a su autoridad aun sobre los exentos) pase psicológicamente a segunda línea frente a las órdenes de los superiores domésticos. Aún más ha de advertirse, a propósito del precepto del Señor, la caridad, para que no suceda que ésta tenga prácticamente en algunos menor importancia que ciertas prescripciones del instituto. En el amor a los hombres será juzgado el amor que mantenemos hacia Dios. Esta es la ley para todo cristiano, y ciertamente no queda excluido quien viva en estado jurídico de perfección.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL SEGUNDO TIEMPO PARA SEGLARES
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Si el curso estuviese dedicado a seglares, se dará a la materia otro desarrollo especial. Para su unión con Dios se insistirá en primer lugar sobre la necesidad de una je viva y consciente y, por lo tanto, de una sólida instrucción religiosa, proporcionada al grado de cada uno. Luego sobre la vida de gracia, con los diversos pasos fundamentales que han de explicarse y un fuerte impulso hacia los más elevados: lucha contra todo pecado mortal, lucha contra el pecado venial, empeño positivo hacia las virtudes sólidas. Para las prácticas de piedad se inculcarán intensamente las fundamentales, y de un modo especialísimo las litúrgicas, en que deben participar, comenzando por las oraciones privadas de la mañana y de la noche hasta la Misa de precepto bien oída, sin omitir una breve introducción sobre el arte de meditar y una cálida exhortación a la vida eucarística intensa. En este campo proporcionará excelente ayuda la comprensión sabrosa de lo que es liturgia. Para el contacto con el mundo insístase mucho sobre los deberes de estado, de modo que cada uno se sienta estimulado a rendir a la comunidad todo cuanto le sea posible en su puesto. Se ha indicado en la meditación introductoria del segundo tiempo, y en un curso especial para seglares se desarrollará más que en los dedicados a otras clases, y no debe tampoco perderse de vista en el tercer tiempo. Los deberes de estado, entendidos como servicio social, son un tipo de acción ordinariamente olvidado como forma de caridad, con inconvenientes graves para nuestra eficacia conquistadora, mientras que serían un magnífico testimonio de Jesús si los suyos se distinguieran siempre por una seria entrega al bien común allí donde la Providencia los pone. El profesor aprenda el amor al prójimo cumpliendo bien en su cátedra, dedicándose con suma atención al provecho de los alumnos, con la preparación concienzuda, tanto remota como próxima, de sus lecciones. La camarera sepa que ha de ejercer la caridad hacia sus hermanos, sobre todo sirviendo con diligencia, poniendo en esto un cuidado muy superior al que se exigiría por el simple oficio al que se ha obligado con un contrato. La esposa vea su perfección interior en contentar a su marido y en dedicarse con todo el corazón a los niños, y no con una piedad desconectada del resto de las ocupaciones, que pudiera en algún caso mostrarse ilusoria. Así, el obrero manifieste la vitalidad sobrenatural en el trabajo incansable y sereno; el empleado, en despachar prontamente y con diligencia las cuestiones que se le encomiendan, y así sucesivamente.
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ADAPTACIÓN DEL SEGUNDO TIEMPO A LAS DIVERSAS CLASES
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Con todos, en fin, insístase sobre el espíritu de colaboración —tercer aspecto del hombre que construirá eficazmente el mundo mejor—, espíritu hoy absolutamente indispensable en nuestro campo y que es preciso impulsar hasta el ideal de la unidad. Esto llevará consigo aplicaciones diversas en los distintos casos. Para los seglares significará fácilmente el deber de inscribirse en alguna organización católica, a menos que en un caso especial hubiese una clara razón particular en contrario, y deberá inducirles a reflexionar ponderadamente sobre la necesidad de la disciplina hacia la autoridad eclesiástica en las cuestiones de su competencia. La unión (horizontal y vertical) hace la fuerza, mientras que la dispersión anula las mayores energías.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL T E R C E R T I E M P O
REFORMA DE LA COMUNIDAD CRISTIANA
INTRODUCCIÓN / 501
Urge una inmensa tarea comunitaria de construcción del mundo en Jesús. Fue el tema del primer tiempo. ¿Por dónde comenzar? Por una extensa y característica renovación de individuos entre nosotros, los miembros de la comunidad cristiana, que debe salvar a toda la comunidad humana. Si no tenemos muchos hombres nuevos, personalmente buenos, adiestrados en el papel típico de constructores, decididos a unirse mutua y umversalmente para que la acción sea proporcionada al objetivo, es inútil pensar en un mundo verdaderamente renovado. Se ha estudiado esto en el segundo tiempo. Son las células del Cuerpo místico las que se han de restaurar individualmente para operar mejor en el tejido antes de intentarlo directamente en la comunidad. Esto, sin embargo, no sería suficiente para la meta si no se pasase ya precisamente al estudio de la comunidad cristiana como tal: tercer tiempo. Lo dicho hasta aquí es preparación frente a lo que ahora ha de meditarse; preparación preciosísima, indispensable, pero sólo preparación. Nuestras deficiencias en la materia de esta nueva etapa son aún más visibles que en la precedente. Ante una humanidad terriblemente organizada en todos los sectores, ya puramente técnicos o ya precisamente para el triunfo del mal, no es tolerable que el pueblo de Dios continúe procediendo desorganizadamente, aunque con esfuerzos individuales, a veces heroicos. La naturaleza del ideal cristiano, esencialmente comunitario, por encima de la simple santificación de los individuos, exige por sí mismo una reforma colectiva más que personal si no desea contentarse con veleidades ante el programa de Jesús. El es el enviado de la comunidad divina para formar la comunidad creada eterna. Seamos un pueblo, un templo, un edificio; no un caos de individuos ni un acervo de piedras. En esto más que en otra cosa quieren manifestar su eficacia las ejercitaciones de un mundo mejor: la reforma directa, hecha en unión, de nuestro vivir y de nuestro comportarnos pintos. La reforma individual que las ejercitaciones promueven tiene su característica principal en disponer a que viva positivamente la comunidad cristiana. Con ello se acrecientan inconmensurablemente sus fuerzas para su expansión posterior hacia la comunidad universal. En cuanto a esta expansión, no se mide el daño que causan a la Iglesia nuestras divisiones, como no se puede apreciar sufi-
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INTRODUCCIÓN
cientemente la fecundidad de la concordia sincera. La carcoma que más nos debilita es el exagerado individualismo, con la consecuencia de tanta desorganicidad en el trabajo, cuando lo que nos salvaría es la unidad íntima de la colaboración. Así, en este tercer tiempo del curso, la reforma de la comunidad cristiana en su interior resulta condición para un paso posterior: la salvación general de la comunidad humana. Es el sentido pleno de la palabra reforma comunitaria como se viene repitiendo desde la introducción de las ejercitaciones. Sería una visión incompleta del Cuerpo místico preocuparse únicamente de la unión de sus miembros con la Cabeza y entre sí. No menos ha de estudiarse su capacidad expansiva, el Cuerpo místico proyectado a crecer, a asimilar todo lo que aún no tiene dentro y es suyo de derecho. Esto no es idea nueva en el curso, que desde la primera meditación mira a Jesús, destinado a apoderarse de todo. Pero ahora es el momento de que pase al centro de la preocupación de los ejercitantes. Hay un mundo que rehacer y los esfuerzos aislados son absolutamente inadecuados para este fin. Consideren los hijos de Dios reunidos, dialogando, cómo han de vivir su vida comunitaria a imagen de la Trinidad, lo que sea oportuno realizar de acuerdo, comunitariamente, para la salvación de los hermanos y el triunfo social de Jesús salvador. Sobre todo, decídanse a realizarlo sin demora, cada uno según sus posibilidades. Considérenlo y decídanse mientras se hallan reunidos en un verdadero cenáculo, unos junto a otros en cuerpo y más aún en espíritu,. Se hallan todos bajo la iluminación de las mismas verdades universales y eternas; experimentan poderosos impulsos hacia el bien, en extraordinaria unidad mutua, con la conciencia purificada y en cierto modo hecha común. Entre ellos está presente de manera singular, con su asistencia, Jesús. Es obvio que el estudio que lleven así a cabo y las resoluciones que formulen durante el curso no tendrán la concreción que deben alcanzar luego en la vida. Salvo el caso en que los ejercitantes sean un grupo homogéneo que después continuará obrando como cuerpo igual que está ahora en el curso, normalmente sólo se trata de una reunión ocasional, casi experimental, de almas. Sin embargo, la utilidad del nuevo camino de las ejercitaciones permanece por demás destacada. Al volver a casa, cada uno repetirá comunitariamente con otros las ideas, los exámenes, las mismas decisiones u otras análogas a las que ahora trazan a grandes líneas, en un clima que es de escuela, pero de escuela de guerra.
Ejercitaciones
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12. OBSERVACIÓN
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SOBRE LAS ADAPTACIONES INDISPENSABLES EN LA MATERIA DEL TERCER TIEMPO 502
Dada la amplitud y complejidad del problema—revisión de la vida y acción del pueblo de Dios en formas comunitarias—, se comprende que su exposición ha de resultar distinta según las diversas clases. En ciertos casos podrá ser bastante rápida, mientras que en otros requerirá un ahondamiento mucho mayor; y ese ahondamiento habrá de dedicarse a un aspecto más bien que a otro, conforme a la condición de los ejercitantes. Una cosa es hablar de .comunidad cristiana en presencia de obispos, y otra, delante de párrocos, seminaristas, políticos, periodistas, madres, obreros o estudiantes. Aquí, pues, más que en otras partes, se aplicará el buen criterio de quien dirige el curso, a fin de que, en la inmensidad de la materia que abstractamente podría tratarse, se escojan los temas compatibles con el tiempo de que se dispone y más útiles a los presentes. Y el discernimiento no sólo se necesitará para seleccionar las meditaciones, sino también para fijar el orden con que exponerlas. Se diría que para este tercer tiempo de las ejercitaciones habrá de crearse con intuición e inteligencia una construcción nueva en cada tanda, adecuada a los oyentes.
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En primer lugar, es necesario que se decida cómo realizar su introducción en el caso particular. La meditación xxv, sobre la comunidad cristiana, parece importantísima en cada curso. La siguiente, sobre el modo de reformar dicha comunidad, encuentra su lugar en un curso más bien largo e intenso. Cuando se omita, tómense algunas de las ideas de la primera parte de su primer punto y de la primera parte del tercero, haciendo con ellas como un último punto en la meditación precedente.
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El otro problema es cómo emplear las dos secciones en que se divide la materia del tercer tiempo: una dedicada a los sectores de acción de la comunidad cristiana; la otra, a los diversos grados de amplitud de la misma. Digamos inmediatamente que aquella división en secciones sólo tiene por fin poner orden en la abundantísima materia, permitiendo diversas combinaciones, cuando en realidad los temas de ambas se deberán mezclar y enlazar fuertemente en una exposición única, que de ordinario siga fundamentalmente la línea de los temas de la segunda sección,
ADAPTACIONES EN LA MATERIA DEL TERCER TIEMPO
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La razón es que todo el retiro mira directamente a la reforma comunitaria, de manera que los grados de la comunidad son la continuación y la conclusión de la línea lógica y psicológica seguida hasta ahora y deben encuadrar, finalmente, los propósitos formulados por los ejercitantes. Lo que se buscaba y lo que se desea obtener ahora es la reforma de la comunidad cristiana en sus diversos ámbitos. Debiendo realizar en cada curso concreto la fusión vital de las dos secciones, los temas de la segunda se desarrollan en el texto con relativa brevedad, dispuestos para conectar en ellos la materia de la primera sección diversamente combinada en cada caso. El modo práctico de esta combinación podrá ser doble: a veces la materia de los sectores se insertará directamente dentro de la meditación de un cierto grado de la comunidad cristiana, y entonces es probable que el mismo sector haya de aparecer repetidamente en varios de aquellos grados. A veces, por el contrario, se insertarán meditaciones enteras sobre algún sector principal en momentos del curso que parezcan oportunos, y entonces habrá que prestar atención para insertar toda la materia del sector en aquel punto concreto e iluminarla plenamente en lo que se refiere al grado de comunidad a que se ha llegado en la línea general y presentar los demás aspectos del mismo sector como una extensión con un delicado matiz.
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Ejemplo del primer tipo de enlace de las dos secciones sería insertar dentro de la meditación sobre la comunidad familiar muchos pensamientos del sector de la verdad, del sector de la gracia y acaso de los militantes o de las vocaciones. En cursos de sacerdotes, muchos pensamientos de los mismos sectores será mejor insertarlos en la meditación sobre la comunidad parroquial. Para obispos, para religiosos, para muchas religiosas, incluso para categorías calificadas de seglares, el grado comunitario para ver muchos de aquellos problemas será la diócesis. Para políticos, para obispos, también tendrá un notable relieve práctico la comunidad nacional. El otro modo de entrelazar las dos secciones sería, por el contrario, dedicar una meditación entera a un solo sector y, acaso, otras a otros sectores particulares después de que se haya expuesto la meditación acerca de un grado comunitario de especial importancia para los presentes. Casi nada impide que siga a ello una meditación sobre el sector de la verdad después del estudio de la comunidad familiar; el de la gracia, después de la comunidad parroquial; póngase el tema del orden social después de la unidad
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
diocesana o nacional; el de los militantes, después de la parroquia o la diócesis, etc. En este caso se ha dicho que la materia del sector se verá, sobre todo, a la luz de lo que toca en aquel grado comunitario, permaneciendo el resto a media luz, a manera de alusiones complementarias para que el tema no quede demasiado incompleto. Por ejemplo, el sector de la verdad, tratado después de la comunidad familiar, comenzará con el problema de los niños; el de la gracia, tratado inmediatamente después de la parroquia, planteará el problema directamente en el plano parroquial, extendiéndolo luego, para su integridad, a una visión universal. * # * Con tal espíritu entiéndanse las exposiciones que siguen. N o todas se consideran esenciales, y menos aún en el orden con que aquí se hallan escritas. Son pensamientos diversos que serán empleados con utilidad, pero convenientemente dosificados y entrelazados caso por caso. A veces podrá parecer oportuno no ofrecer discusión sobre puntos particulares que no toquen de cerca a los presentes y puedan prestarse a pérdida de tiempo. Entonces la conversación sólo se abrirá cuando se llegue a un tema que mayormente les afecte. Lo que se habrá de procurar siempre—como típico del tercer tiempo de las ejercitaciones—es una visión amplia y sumaria del plan de reforma comunitaria que con líneas programáticas corresponda adecuadamente a la amplitud de los problemas planteados en el primer tiempo: reconstruir el mundo. Del mismo modo no falte la indicación bastante concreta y un examen relativamente profundo acerca de lo que en aquel plan han de afrontar los presentes, con el espíritu de renovada unidad que deberán practicar y difundir a su alrededor en la comunidad cristiana. Salgan del curso suficientemente orientados sobre lo que han de hacer y decididos a prodigarse sin tardanza y sin regateos, con un programa vislumbrado para realizarlo gradualmente a corto y a largo plazo. Detalles posteriores sobre el enlace vital de las dos secciones del tercer tiempo se darán en las observaciones que precederán respectivamente a cada una de ellas.
OBSERVACIÓN 13
SOBRE LA PARTE ESPECIFICA DEL CLERO Y DEL EN LA RENOVACIÓN COMUNITARIA
LAICADO
Como orientación general en las adaptaciones que han de rea- 503 lizarse durante el tercer tiempo, es importante reflexionar sobre la distinción entre los dos tipos fundamentales de personas que asisten a las ejercitaciones. Su parte en la comunidad cristiana y en la construcción del mundo mejor es diversa y complementaria, y estará bien recordarlo especialmente en este momento, cuando se comienza a exponer los temas de la revisión colectiva que se han de concordar. No será tema de una exposición especial en los cursos, pero servirá como orientación para quien los dirija, completando en el plano directamente colectivo cuanto se ha indicado para el plano personal en la observación 11. La renovación comunitaria deseada en la Iglesia para salvar a la humanidad de hoy es tan general, que tiene necesidad de todos. Ninguna categoría, podría decirse que ningún individuo, debe considerarse enteramente fuera del proyecto que mira a todo el Cuerpo místico. No obstante, en tal universalidad es oportuno distinguir la función que corresponde al clero de la reservada preferentemente a los seglares. Esto sugerirá pensamientos y aplicaciones a quien presente las meditaciones, y probablemente ofrecerá materia fecunda para responder en los coloquios a muchas preguntas. a)
E L CLERO
Es superfluo repetirlo. Para construir el mundo mejor hay ex- 504 trema necesidad de hombres profundamente comprometidos en las filas del clero. Los sacerdotes tienen como oficio característico la mediación entre el cielo y la tierra. Ahora bien, precisamente esto es cuanto hoy se espera según el plan de la Providencia. Vengan, pues, ellos a salvarnos con su específica misión. En el cuadro de la revisión comunitaria, en Cuerpo místico, su parte característica será, sobre todo, la espiritual: hacer vivo lo eterno en el tiempo, corno difusión de un espíritu general. Para hacer esto, sean familiares de la oración y ricos en vida sobrenatural. Pero interésense mucho también por el modo de comunicar ese estrecho contacto con el Señor a los demás, descubriéndoles el secreto del gozo íntimo, inatacable, completo. Estudien la forma de que esto se obtenga amplia y profundamente por medio de una verdadera campaña estratégica lo más eficaz posible. En otras palabras, en el arsenal de la construcción comunitaria, los sacerdotes asuman la función que podría llamarse de alma.
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Sin olvidarse de recoger las lágrimas de la tierra, prediquen Jos alientos del cielo. Con la ideología eterna y sus maravillosos reflejos colectivos, provoquen firmes esperanzas y estimulen nuevos empeños en el laicado. Hagan correr ríos de gracia para reavivar lo divino en lo humano, tanto en los individuos como en la sociedad. b)
505
13.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
LOS SEGLARES
Por su parte, los seglares, si comprenden que han de alistarse abiertamente en la santa cruzada, penétrense de la ideología cristiana; luego tomen sobre sí—en la articulación del Cuerpo místico—especialmente la responsabilidad gozosa de encarnarla en una sociedad nueva. Ayuden, por consiguiente, al sacerdote en el trabajo directamente espiritual cuando tengan ocasión de ello. Más todavía, muestren la virtualidad de la doctrina de Jesús en las mil formas de la vida moderna—culturales, artísticas, técnicas...— -, y en especial en el campo llamado estrictamente social, nada fácil, donde la humanidad sin Dios ha fracasado más dolorosamente y se halla más dispuesta a oír a quien le ofrezca un plan de salvación. A ellos les toca específicamente lo que se ha llamado la consagración del mundo. N o se dejen ganar por un injustificado complejo de inferioridad, por el que, a veces, les parece que no han hecho todavía nada y que todo queda por hacer. N o ; la humildad no significa negar la luz. Es cierto que ya se ha realizado muchísimo, y el arsenal está en pleno trabajo. Pero no basta, no bastará nunca si todo ha de ser de Dios. El artista únase con otros para elaborar un arte cristiano; el director cinematográfico, para un cine cristiano; el profesor, para una educación cristiana. Actúen especialmente los que han de orientar de manera directa las relaciones humanas: el político, que en el gobierno de un pueblo entero ha de crear con arduo esfuerzo las estructuras de una sociedad íntimamente cristiana, para gloria de Dios; la madre, que ha de realizar lo mismo en la sociedad de sus hijos; el obrero, que, en su pequenez, ha de contribuir a la pacificación de las clases y al incremento de la producción... En la construcción comunitaria cristiana hay puesto para todos y existe necesidad de todos. Los seglares católicos esfuércense por insertarse en todo sector vital de la sociedad moderna, con vigorosa responsabilidad propia, para permearlo de espíritu nuevo, bueno.
c)
CLERO Y LAICADO EN LA RENOVACIÓN COMUNITARIA
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COLABORACIÓN ENTRE CLERO Y LAICADO
Un último pensamiento para el clero y los seglares a la vez. 506 Estudiando y cumpliendo en un plano de revisión general su parte específica, ninguna de las dos clases ignore a la otra, y, mejor aún, intégrense recíprocamente con profunda armonía. Son miembros del mismo organismo. El seglar tiene necesidad de una intensificación de la obra sacerdotal especialmente para su instrucción religiosa y moral y para la dirección espiritual, aun sin hablar de la administración de los sacramentos. Son aspectos que se han de cuidar tanto más cuanto el alma pretenda distinguirse más en el servicio de Dios, y en gran estilo cuando se desee la encarnación del orden sobrenatural en una sociedad más divina. Por otra parte, el sacerdote, hoy más que nunca, tiene necesidad de seglares que colaboren intensamente en la transformación del mundo hacia una situación mejor. No se trata sólo de difundir los medios estrictamente espirituales de renovación, sino de ayudar, al mismo tiempo, a las almas, a los cuerpos y, genéricamente, a la vida terrena, de manera que se llame por este camino a los hombres, tan terrenales, hacia el único Salvador. Sobre todo se trata de una penetración tan íntima y extensa de lo divino en lo humano, que no puede concebirse sin mil ojos, y mil corazones, \ y mil brazos en los más dispares ambientes, aun en los propios de la vida profana. Atrevidas fórmulas técnicas de nuevas estructuras sociales; experiencias comunitarias que se han de profundizar, extender, aprobar y perfeccionar sin fin; el proyecto y el experimento de una socialidad enteramente cristiana, entre hombres divinizados que reconozcan este carácter como fundamento y norma principal de la convivencia; avanzada de tal comunidad hasta los confines del mundo en santa conquista de todo es programa tal que exige el empeño de todos. Cada miembro de la Iglesia sienta su propia responsabilidad en la realización del inmenso plan divino, sin extralimitaciones inoportunas en los sectores de los demás, pero también sin aislamientos deletéreos. En la mayor unidad de espíritu, con la cooperación de esfuerzos y un comunitarismo más vital dentro de la Iglesia, con el auxilio de María, Reina del universo, avanzar hacia la constitución de la comunidad humanodivina universal para el triunfo de Cristo Rey, para la gloria eterna de la Comunidad santísima que es Dios.
XXV. XXV MEDITACIÓN COMUNITARIA
LA
COMUNIDAD
CRISTI
AN
A
Toda comunidad cristiana digna de este nombre ha de ser, en alguna medida, comunidad de je, de culto, de caridad y también comunidad misionera. La representación completa de tal comunidad puede hacerse mediante una pirámide de pirámides construida sobre una base de individuos sinceramente abiertos al bien del prójimo y que ascienda desde los núcleos familiares hasta la suprema unidad de la sociedad universal de los hijos de Dios. 507
Lo que en primer término hay que aclarar en este momento del curso es la naturaleza misma de la comunidad cristiana; sus elementos constantes y su articulación desde los grados inferiores a los superiores, de modo que se contemple toda la maravillosa pirámide en su ascendente unidad. La línea de las ejercitaciones lleva ahora a esta consideración. Comprender bien la comunidad cristiana, realizarla, intensificarla, sublimarla y extenderla es el modo concreto de hacer el mundo mejor.
1) 508a
Cuatro caracteres de la comunidad cristiana
Con una clásica división de aspectos, los hijos de Dios peregrinando como pueblo por la tierra hacia el cielo son llamados por el Padre común a vivir juntos su fe, profesándola no sólo como individuos, sino también como comunidad. Su culto, elevándolo a Dios como culto también comunitario; su caridad, practicándola mutuamente como auténticos hermanos y perfeccionando su ejercicio en grados indefinidos. Además deben experimentar y resolver juntos el deber de extender en alguna medida el reino de Dios en la comunidad humana universal al ser esto obligación de todo cristiano y, por consiguiente, también de todo grupo. Estos cuatro caracteres, con frecuencia, se atribuyen en particular al tipo de comunidad constituido en la parroquia, y, en realidad, en ella se manifiestan con singular claridad. Pero pueden considerarse, por lo menos en cierto modo, como caracteres comunes de toda comunidad cristiana. Comunidad de je
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No se pueda hablar de comunidad cristiana donde no exista como base aceptada por sus miembros la fe cristiana. El hombre es espontáneamente religioso, pero no se puede decir naturalmente cristiano en el sentido exacto de la palabra. Para llegar al cristia-
LA COMUNIDAD CRISTIANA
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nismo debe adherirse al contenido de la revelación transmitida a los hombres por Jesús; se exige el paso desde la virtud moral de la religión a la virtud teologal de la fe. La comunidad nueva ha de fundarse sobre esta profesión común. En el centro ha de permanecer el misterio pascual, momento histórico y, sin embargo, siempre actual, que se refiere a Jesús, que se refiere a nosotros los cristianos y, en cierto modo, al mundo entero. En cuanto a Jesús, se cree con fe que El—aceptando por voluntad del Padre la muerte de cruz—obtuvo el perdón para nosotros y mereció para su naturaleza humana la resurrección gloriosa y su entronización como Señor de todo lo creado. En cuanto a nosotros, se cree que recibimos actualmente de su sagrada humanidad gloriosa, instrumento de su divinidad, aquel flujo de vida divina que la llena, haciéndonos pasar progresivamente desde la muerte espiritual a la vida; vida que debe concluir, finalmente, en la asimilación perfecta a Cristo resucitado. Se entiende, por lo tanto, cuan necesaria sea en la comunidad cristiana la instrucción religiosa, dada, conservada y acrecida de una u otra forma. Es comunidad enteramente original, peregrina hacia otro mundo que se conoce sólo por la fe. Y como, de ordinario, la fe no existe sin predicación, he aquí que la predicación de la palabra de Dios es como una fiesta en la comunidad cristiana. Sin llegar a la riqueza inefable de los ritos eucarísticos, es también una especie de santa comunión de almas en la unidad del Verbo. La comunidad cristiana deberá poseer amplia y vivamente la fe, deberá vibrar por ella colectivamente. Es el fundamento de la justificación, es el contacto básico de los individuos y de la colectividad con Dios. Cuando exista, el progreso aparecerá en la extensión creciente de su espíritu respecto a su aplicación a todos los acontecimientos. Así como el justo vive de fe, así también debe vivir de ella la comunidad que sea justa, que sea como el Señor la quiere. Para una comunidad vigorosamente cristiana hay que preocuparse mucho de una atmósfera general de fe, sin la cual los demás aspectos característicos no serían posibles. Comunidad de culto La fe sin las obras es algo muerto, y la comunidad viva debe 508c pasar también de la fe a las obras. Primera entre ellas, la relación con Dios mediante los actos de culto. La comunidad debe testimoniar su fe como comunidad de culto. En algunos grados de la vida comunitaria de la Iglesia encontraremos como esencial la presencia del sacerdote, y entonces el culto podrá asumir formas especialmente solemnes. En esta me-
522
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
ditación introductoria, donde la comunidad cristiana significa indiferentemente una familia o una parroquia, un grupo de fieles que viven a decenas de kilómetros de una iglesia y, por el contrario, un convento o toda una diócesis, este deber de un cierto culto practicado en común ha de entenderse de un modo bastante diverso. La ausencia del sacerdote no impide que los fieles se reúnan para honrar al Señor, cualquiera que sea su número. Mas, en general, la cura de almas no es exclusiva del sacerdote; es, en verdad, obra común en la que deben prodigarse muchos miembros de la Iglesia. Como se indicó hablando de la liturgia, con la palabra culto se puede entender toda acción directamente santificadora, no sólo el movimiento devoto del hombre hacia Dios. Por consiguiente, en cierto sentido, es culto también la vida conforme a la voluntad de Dios en la observancia de los mandamientos, el administrar el bautismo o celebrar el matrimonio. Todo el problema de la vida en gracia, y el maravilloso complejo litúrgico, que la comunidad ha de practicar en formas diversas, son culto al Señor. La comunidad de culto se vivirá con la observancia de la ley moral, con la oración en común, con los sacramentos y especialmente con el sacrificio de la misa. Con los actos litúrgicos, y especialmente con la misa, la comunidad cristiana posee algo que la diferencia de manera radical y sublime de cualquier otra vida comunitaria imaginable. Con nosotros está presente el Verbo para interceder, y en el momento culminante se ofrece con nosotros y por nosotros. El misterio pascual, creído, se renueva místicamente en cada misa, divinizándonos precisamente como grupo. Sobre esto se ha vuelto tantas veces y se volverá tanto todavía en las ejercitaciones, que ahora basta aludir a ello sin muchas explicaciones. Comunidad de caridad 508d
N o menos conocido en este momento del curso es el otro aspecto fundamental de toda comunidad cristiana: el vínculo de caridad fraterna que debe unir a sus miembros. Al entrar en alianza con Dios mediante Jesús, su pueblo debe manifestar el amor hacia el Señor en las relaciones recíprocas, que El con su sangre ha hecho teologales. La comunión vertical, por decirlo así, debe fructificar en la horizontal de todos los momentos. Obrar de otra manera sería negar en la vida profana lo que se profesa en el plano del culto. Poniendo una meta ideal, toda acción de la comunidad cristiana debiera inspirarse en caridad. El voceador que grita la última noticia en la calle, la actriz que canta en la televisión, el hermano que limpia las botas al hermano,
XXV.
LA COMUNIDAD CRISTIANA
523
pueden y deben, en aquel pobre acto, amar al Dios del cielo. No hay necesidad de que lo piensen siempre en el momento, con tal que el alma esté informada por la caridad. Hasta dónde puede llegar el amor fraterno, se ha dicho en el segundo tiempo, y pronto se aplicará a los diversos tipos de comunidad. Aquí baste recordarlo una vez más como aquello que nos es más típico. Por esto, dice Jesús, se reconocerá la comunidad de los suyos. En la amplia acepción del término comunidad de caridad, como aquí se emplea, se entiende naturalmente todo el orden que con otra terminología se denominaría de justicia. Comunidad
misionera
Finalmente, toda comunidad cristiana debe mostrarse misio- 908e ñera de un modo o de otro. Los derechos de Jesús sobre la humanidad por El conquistada y redimida, la orden dada a la Iglesia para que mire a los confines del mundo, imponen a todo individuo y a todo grupo esta responsabilidad magnífica. No puede haber genuina reforma de la comunidad cristiana en su interior que no se encuentre en relación esencial con el mejoramiento de la comunidad universal en el exterior. El santo ímpetu conquistador y salvador debe existir siempre, fomentarse y desarrollarse. La comunidad cristiana en la tierra tiene profundas relaciones con otras dos comunidades: la celestial hacia la que se encamina y aquella en medio de la cual vive. Cuanto más advierta su relación con la primera, con sentido escatológico de inquebrantable y común esperanza, tanto más fácilmente vivirá también el clima misionero, el deseo de arrastrar a todos hacia la felicidad sin límites y sin fin. Dígase de nuevo que no es preocupación exclusivamente sacerdotal. No lograremos cristianizar el mundo con el programa invasor del movimiento por un mundo mejor si no se mueven con un clima apostólico todo tipo de enteras comunidades cristianas, dentro de todo tipo de comunidad humana. Estas tres frases valen para todo el pueblo de Dios: poseer el mundo sin ofrecerlo al Padre es vanidad; ofrecerlo sin poseerlo es ilusión; poseerlo para ofrecerlo es el ideal de la comunidad cristiana.
2)
La pirámide comunitaria
Vista la idea general de toda comunidad cristiana, en esta me- 509 ditación introductoria se ha de pintar su cuadro completo y orgánico. Se puede tomar como imagen una gigantesca pirámide edificada, a su vez, con estratos de pirámides inferiores. Con esta figura se representa tanto la unidad mutua de base como la verti-
524
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
cal con la superior, doble dimensión esencial para el cuerpo social, y ambas han de vivificarse con caridad recíproca. Los estratos de pirámides que aquí se consideran no son todos aquellos que se podrían concebir. Por ejemplo, no se dice nada de la provincia eclesiástica ni del continente. Son los fundamentales en el momento presente de la historia, y siempre será fácil aplicar los mismos conceptos a otros posibles grados de comunidad.
XXV.
510a
Enterrado, substrato de la visible construcción comunitaria cristiana, como fundamento insustituible, debe existir un estrato de innumerables individuos, personas independientes que es preciso abrir de continuo a la caridad fraterna más de lo que ya están haciendo. Es la primera meta que ha de perseguirse con la ascética comunitaria. Hay que pedir a todo cristiano en todo contacto con otro una chispa de caridad, una renovada práctica del precepto del Señor, un más profundo sentido social por acrecido amor a Dios. La esencia de Ja ley está allí recogida; es el distintivo del cristiano. Una Iglesia perennemente reformada como comunidad debe hacer de ello la preocupación constante en toda manifestación de los suyos, comenzando por los deberes de cada uno en su propio estado. Si no se parte de aquí, no se construirá la comunidad cristiana. Hay que hacer reflexionar a las madres, a los abuelos, a las hermanas, a los párrocos, a los educadores, a los predicadores, a los obispos, a todos. Comunidad
510b
familiar
A flor de tierra, sobre aquel estrato escondido de reformas personales, se alza la primera planta propiamente comunitaria, de incomparable valor. Una selva de pequeñas pirámides, cada una de las cuales incluye dos, tres, cinco, diez individuos: la unidad de familia. Son comunidades fundamentales en la Iglesia; divinas. Para ellas existe el único sacramento que se aplica a varias personas juntas: a un hombre y a una mujer. Deben experimentar un atento y beneficioso cuidado en todo hogar mirando a las metas más elevadas del ideal comunitario: al principio, Jas familias más nuestras; luego, cada vez más, también las otras. Tienen forma de pirámide. A la cabeza de ellas, el padre de familia, y junto a él, su compañera, que deben aprender y afrontar con amor los enormes problemas de la minúscula socie-
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dad: armonía conyugal, generación de los hijos queridos por Dios, educación cristiana, escuelas, diversiones, amistades... Promover con toda sensatez la renovación de este tipo de socialidad en sus problemas específicos es tanto como promover de modo eficacísimo la familia mayor: la familia universal, humanodivina a la vez. Comunidades
Plano de los individuos
LA COMUNIDAD CRISTIANA
ambientales
Sobre este estrato de pirámides auténticamente cristianas, uni- 510o das cada una por un sacramento, el plano de las pirámides ambientales. Cada persona frecuenta fuera de casa un determinado ambiente, quizás dos, posiblemente más. Los militantes católicos de cualesquier organización—aun los no inscritos en ninguna de ellas en particular—que se encuentren actuando en un ambiente concreto, aprendan a ser amigos, a reunirse con caridad y a ayudarse, al concebir y ejecutar proyectos de bien común allí requeridos : una escuela, una fábrica, una oficina, un hospital, acaso unas viviendas. Se necesita fantasía creadora, ingenio, adaptabilidad a la indefinida variedad de los ambientes e inagotable espíritu de atrevimiento, con fe en Jesús, nuestro Rey. Conforme el movimiento espiritual comunitario se vaya afirmando, incorpórense otros voluntarios a la célula de intensa caridad, esto es, de santa amistad que se ha constituido en cada ambiente. Debe estudiar cómo entregarlo comunitariamente a Jesús, apoyándose sobre todo en la fuerza del amor, en la presencia del Señor en medio de ellos reunidos por El, poniendo a servicio de esto una inteligente prudencia. Algunos constituirán la base; uno habrá de actuar como vértice. El que desee hacerse promotor de la comunidad cristiana, sepa que en este grado comunitario ambiental hay que inventar muchísimo antes de llegar a la práctica. La inmensa bibliografía de una ascética primordialmente individualista nos deja todavía muy pobres en cuanto a una reconsideración comunitaria de la vida cristiana, y, sobre todo, para ciertas fórmulas de ambientes modernos casi no se sabría decir qué significa hacerlas cristianas. Se debe estimular la respuesta a la acción que el Espíritu Santo desarrollará en los corazones, de manera que se conciban, se afinen, se multipliquen, se corrijan y se sustituyan las experiencias sociales cristianas que continuamente nacerán y morirán también Comunidades
parroquiales
Sobre aquel estrato de pirámides grandes y pequeñas de los 510d más diversos tipos, se manifiestan cada vez más animadas de vida
comunitaria " " " ^ < : ™ ™ « L m e . . TIEM ro familias ¡fe ¿LTBS á m h T ^ T ^ 5 ' ° P e r a n t e s como otras tantas portancia, q u e con mTch ° n / V m r e d u d d o > P e r o & suma ^ numerosos i n c o n v e n i e n t e f d J * r f e c C 1 0 n a d a «solvería por sí solo cuerpo de la IgleSfa w 3 ™mp? C a t ó l i c o 7 o v a r í a a todo el hoy. Mientras fi £ ¿ 2 ^ ^ 5 ° m U c h ° m á s floreciente que ser un tanto fc^íSaf^ 7 * d a » d e u n a comunidad podían de donde el espíritu f a t e r í , '? p a / r 0 < l u i a e s l a c e d i d a eclesial P amiStad - e n t e todos loftipofde°fie!:s ' debefía aSÍmilaf
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Í S H o S á T 0 h ™°' n° SÓI° ^^ d ^nte m0 s t P ™ - m I t p a r i i 0 q U Í a ^ U n Í d a d d e C a P ¡ t a l r e I i e v e e n e I tejido eclesiástico. En este sentido, un parroquialismo equilibrado se ha Í e favorecer todo lo posible. Puede afirmarse q¿e la sanidad de todos estos nucleos-aun obtenido poco a poco, aisladamente, sin especiales acuerdos de una parroquia con o t r a - s e r í a ya por sí misma la creación del mundo mejor en muchos aspectos fundamentales ks necesario que se forme una cierta mentalidad parroquial acerca de un conjunto notable de problemas, aun con fuerzas que acaso intentarían evadirse de ellos, manteniéndose en una acción inconexa. h
Comunidades 510e
zonales
Sería conveniente que las unidades parroquiales se concertasen a su vez en una especie de comunidad superior, arciprestal o zonal, con preciosas aplicaciones, por ejemplo, entre los sacerdotes qué constituirían allí una comunidad de trabajo. La pirámide tendría en su cúspide al arcipreste u otra figura convenida si la zona no coincidiese con el arciprestazgo. Serían directamente miembros los párrocos y los demás sacerdotes del lugar. No se excluye que esta unidad se haga también eficiente con alguna forma de colaboración seglar. Característica de semejante comunidad es la complementariedad de las prestaciones, con espíritu genuinamente fraterno. Objetivo no fácil por el egoísmo con que estamos amasados y el cúmulo de virtudes requeridas para superarlo con caridad, pero sin
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XXV.
LA COMUNIDAD CRISTIANA
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que por esto pueda renunciarse. Es punto decisivo para el mejor funcionamiento del Cuerpo místico. La ascética comunitaria se encarnará allí de cien maneras fecundas. Comunidades diocesanas Todas aquellas unidades o pirámides inferiores han de unirse 510f en la pirámide diocesana con la curia en la cima y el obispo en el vértice. Resultará de la armónica composición de muchas unidades zonales que, a su vez, funcionan mediante las unidades inferiores, parroquias, ambientes diversos y familias. Habrán de integrarlas las fuerzas de los religiosos y de las religiosas. Aquí la mentalidad parroquial debe reconocer sus propios límites : no pretender que todo problema religioso se reduzca a su círculo, que sería lo mismo que dejar fatalmente sin resolver o, por lo menos, mal resueltos muchos de gran interés. Así como el diocesanismo exagerado restringiría el espíritu católico, así también el parroquialismo excesivo perjudica ciertamente a la diócesis. La unidad diocesana es vitalísima en la Iglesia y probablemente la más adecuada para intervenciones inmediatas encaminadas a una renovación eficaz. Aquí, en la introducción general, baste notar la existencia de problemas que deberían afrontarse en aquel plano si se les quiere encontrar una solución orgánica y vital. Y serán otros tantos argumentos para impulsar hacia aquella amplitud de comunidad. Esto se dice de una reorganización sistemática de la instrucción religiosa para cada orden de personas, hasta las provistas de una cultura superior que requieren cursos especializados. Y lo mismo se ha de afirmar de la educación completa de la juventud, de la asistencia social, del problema de las vocaciones y del seminario, y así sucesivamente. Será típico de la unidad diocesana el espíritu de Cuerpo místico practicado en la curia que resulte identificada con la marcha general en verdadera comprensión, caridad eficaz y entera preocupación por el bien común en todos los sectores. Más en concreto, la continua asistencia espiritual prestada a los sacerdotes de los dos cleros, sal de la tierra, para fomentar el amor a Dios y al prójimo, especialmente el recíproco amor sacerdotal, sin contentarse nunca con la situación alcanzada. Finalmente, pasar a las diversas comunidades de seglares con espíritu cristiano, comenzando por los grupos más notables y descendiendo a los elementales, a los familiares. Muchas diócesis, muchas pirámides que funcionen de aquel modo con un vértice de derecho divino, he aquí el estrato central de la única y gigantesca pirámide eclesial.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO XXV.
Comunidades 510g
nacionales
La ascética de la caridad mantenida claramente en primer término y la caridad llevada a exigencia consciente de la comunidad en la unidad mutua, mediante la muerte de sí mismo, aún habrán de fructificar para la Iglesia en un plano superior; la pirámide de las diversas unidades nacionales, realizadas eclesiásticamente mediante la Conferencia episcopal, y en el campo de los seglares católicos, en otras formas armonizadas con ella para el bien espiritual de la patria. Las aplicaciones son importantes. Desde la mejor distribución cuantitativa y cualitativa del clero entre unas y otras diócesis hasta una cierta circulación de los bienes de la Iglesia y de sus miembros con un criterio de ventaja eclesial conjunta, por encima de un interés preferentemente local. En el orden civil hay que atender al Estado con sus delicados problemas morales, sociales, económicos y de toda clase: la escuela primaria y la media, la universidad, el deporte, los códigos, el cine, la prensa, la justicia, las costumbres, la política... Son cuestiones sumamente graves para el pueblo de Dios y para su influjo salvífico general. ¡Cuánto significa para un pueblo una universidad católica!... Pero es claro que, para una buena solución, se exige absolutamente que, con la unidad de las mentes y de los corazones, se trascienda en estos casos la mentalidad diocesana; se llegue a entenderse mejor y a ponerse de acuerdo, bastante más que antes, en el ámbito nacional (o por lo menos regional). En el espíritu del mundo mejor, la mentalidad católica debe prevalecer fuertemente sobre la de una simple diócesis, dondequiera que un tema parezca poner las dos en oposición. La meta última debe ser la construcción del Estado verdaderamente cristiano, reino social de Jesús. Si bien ha habido períodos históricos en los cuales individuos cristianos han tenido en sus manos el poder, aun en forma absoluta, se ha visto en el primer tiempo de las ejercitaciones que la hora presente ofrece novísimas posibilidades para una gran creación. En el fracaso general de cuanto se ha ideado sin Dios, la Providencia dispone que precisamente la encarnación terrena de la familia divina sea ahora la palabra esperada. Inténtese, pues, por fin esta construcción gigantesca en el ámbito de la nación, con el acuerdo profundo y operante de cuantos creen en ella. Una sociedad de los hijos de Dios como aún no se ha realizado, que logre para el Dios hombre la glorificación que esencialmente le corresponde, y para los hombres unificados en El, el principio de la salvación eterna, además de la paz terrena.
Comunidad
LA COMUNIDAD CRISTIANA
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mundial
He aquí, finalmente, la pirámide de todas las pirámides, la 9 1 0 h santa Iglesia universal, a cuyo bienestar orgánico está dedicado todo el trabajo de las ejercitaciones. Para proveer seriamente a la • transformación de la humanidad moderna en el reinado social de Jesús, mediante la asimilación de todo el género humano en el Cuerpo místico y la conquista de todas las cosas para servicio de éste, es necesario que la comunidad cristiana haga frente a ciertos problemas con el empleo coordinado de sus fuerzas esparcidas por toda la tierra. Hasta tiempos bastante recientes, se puede decir que en ningún género de actividades se haya pensado en iniciativas verdaderamente mundiales, porque los medios de que disponían los hombres no las hacían posibles. Ahora las circunstancias han cambiado, y, cada día más, vernos en el campo profano la elaboración de programas de tal alcance: en política, en economía, en la prensa, en el cine, en el deporte, en la moda y en muchos otros temas. Urge que la Iglesia se ponga también a obrar con energía en este orden de magnitud. Los problemas existen, y tales, que sería desastroso dejarlos sin resolver por la fragmentariedad de los remedios adoptados. Considérense como ejemplos, en la actual situación del mundo, la constitución de agencias internacionales de prensa y la producción cinematográfica. Son cuestiones vitalísimas para el género humano y que habrán de afrontarse por la familia de los hijos de Dios en una unidad que supere los confines de las diversas naciones, con el riesgo—de otro modo—de no realizar nada. Ningún episcopado nacional tiene él solo autoridad para resolverlos si no se pone de acuerdo con los órganos que dirigen otras catolicidades, y más desproporcionados aparecen todavía los demás poderes elegibles, más particulares aún. Y está el problema que para el campo católico será siempre el más mundial, el que con nombre característico suele denominarse misional. Lo inauguró Jesús cuando ordenó a los Apóstoles que evangelizasen a todas las gentes y sólo acabará con el fin de la historia. El Cuerpo místico puede crecer, está destinado a crecer, debe crecer continuamente asimilando todo en Jesús. Simple aspecto de este problema puede considerarse el de la distribución del clero por la tierra, que tiene desproporciones más estridentes que cualquier otra injusticia social, con el peligro de que los mal asistidos acaben por esto en el infierno. Otros aspectos son el de los hermanos protestantes, a los que hay que llamar; el de la
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
masonería, que ha jurado impedir la conversión de los pueblos, y a la que, por consiguiente, hay que resistir, etc. Por todos lados se exige una estrategia universal basada en una universal unidad. Este es el plano comunitario donde el ejemplo de la vida física está llamado a enseñarnos las mayores maravillas de la unidad. Toda célula viva está intrínsecamente subordinada a la salud del organismo entero, no sólo del órgano en el que se halla inmediatamente inserta y en esta subordinación muestra y realiza la perfecta sanidad del viviente. Por análoga ley, cada individuo de la Iglesia, además de subordinarse a su grupo interno, de cualquier valor que sea, debe subordinarse continuamente en todas sus acciones a los intereses generales, hondamente convencido de que así ama y sirve a Dios, se salva y se fortalece mejor a sí mismo. Como simple caso particular a la cabeza de la Iglesia, a sus órganos centrales les corresponde poseer continuamente lo que es para ellos más adecuado y más eficaz, tomándolo de cualquier parte del organismo, para que redunde inmediatamente en beneficio de cualquier otro miembro y de cualquier función. Los hombres son para los puestos; no los puestos para agradar a los hombres, y mucho más los puestos eclesiásticos. Si no, ¿dónde está el amor a Dios y al prójimo?
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Quiénes y cómo han de entenderse para lia reforma comunitaria
(Como se ha advertido en la observación 12, si en un curso determinado se omitiese la meditación que ahora sigue en el texto, estaría bien añadir aquí un último punto tomándolo de Ja materia de aquélla: la primera parte del primer punto allí expuesto y la primera parte del tercero.) C o n c l u s i ó n . Lo que en el primer tiempo de las ejercitaciones se mostró como la gran exigencia del designio divino respecto a la humanidad, exigencia permanente y hoy acentuada por el punto concreto y admirable a que ha llegado la historia; lo que, por otra parte, se ha venido disponiendo en el segundo tiempo mediante una profunda y atrevida reforma de la conciencia de los ejercitantes; todo ello aparece ahora como una meta sumamente concreta a la que pueden entregarse sin demora los participantes del curso. Se trata de potenciar la comunidad cristiana, en la que cada uno de nosotros está, de hecho, inserto ontológicamente por el bautismo y que hemos de vivir cada día más con los reflejos psicológicos de una auténtica fraternidad. Es algo donde estamos vivamente insertos por las relaciones cotidianas y que ahora hemos
XXVI. CÓMO REFORMAR LA COMUNIDAD CRISTIANA
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de transfigurar. N o es un mundo lejano, misterioso, únicamente espiritual; no se requieren acciones que enajenen del compromiso fundamental que ya teníamos en todos los minutos. Para la mujer, la comunidad se inicia en el contacto con el hombre de su . amor; para el estudiante, con los compañeros y el profesor; para el político, con los colegas y con los gobernados. Ahí se inicia la reforma comunitaria del mundo. La reforma promovida en las ejercitaciones es comunitaria en dos sentidos: comunitaria dentro de la Iglesia (el sujeto), con la voluntad exacta de salvar mejor así a la comunidad de la humanidad toda (el objeto). En esta meditación se muestra la comunidad de la Iglesia como meta que se ha de fortalecer directamente en el curso. La segunda meta se seguirá infaliblemente de ello con un claro mejoramiento general, porque esto lo ha pedido Jesús al Padre, según se ha recordado muchas veces, como fruto del maravilloso espectáculo de la comunidad de su pueblo. XXVI MEDITACIÓN COMUNITARIA
COMO REFORMAR
LA COMUNIDAD
CRISTIANA
Para afrontar el estudio y formular propósitos acerca de la deseada revisión comunitaria del campo católico con espíritu de Cuerpo místico, es oportuno comenzar considerando las personas que habrán de comprometerse en cada uno de los planos de la. construcción; luego, ordenar los problemas que deberán afrontar, mediante una primera distribución general; finalmente, indicar en sus grandes líneas el método que debe adoptarse en Id santa tarea renovadora. La meditación pasa a un estudio más concreto que la anterior. 513 Los presentes han visto completa, en el segundo tiempo, la construcción comunitaria a la que deben colaborar con esfuerzo ascético decidido y probablemente han localizado el puesto que allí le corresponde a cada uno: el párroco, cúspide de la comunidad parroquial; la madre, corazón de la familia; tranviario, miembro de una categoría con determinados jefes y con importantes relaciones con toda la comunidad ciudadana... Ahora hay que adentrarlos en lo que les corresponde hacer inmediatamente para que cada cual comience sin demora la deseada reforma comunitaria. Son necesarias, sobre todo, tres miradas: a las personas que habrán de unirse, a los problemas y al método que han de adoptar unidos. Cuanto se diga reviste valor práctico en la medida en que se haya comprendido y decidido la reforma ascética en unidad. Si ésta faltase totalmente, lo que sigue tendría un pulro valor teórico de esquemas mentales.
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MEDITACIONES COMUMTAHIAS DEL TERCER TIEMPO XXVI.
1 ) Quiénes habrán de unirse en los diversos grados d e la comunidad 514
En cuanto a las personas que habrán de unirse concretamente para realizar la reforma comunitaria, es oportuno proceder en dos etapas: algunos pensamientos generales, valederos para cualquier revisión comunitaria concebible en la Iglesia, y, luego, su aplicación a cada uno de los planos para identificar aquellos elementos genéricos en un determinado tipo de comunidad. a)
E N GENERAL PARA LAS REFORMAS COMUNITARIAS EN
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CUALQUIER PLANO
Considerando la Iglesia como cuerpo social, la exigencia de la unidad de los miembros—en cualquier sentido—queda fuera de duda. Se ha repetido demasiadas veces en el transcurso de las ejercí taciones para tener que detenerse ahora en ello. El Señor la pidió con una insistencia que impresiona, y pretendía la unión en la acción, unidad visible, tanto que, ante el espectáculo prodigioso, se debería convertir la humanidad. N o hay, pues, renovación católica imaginable sin la preocupación de respetar y, acaso, de aumentar la unidad. Se necesita, sin embargo, entenderse sobre el tipo de unidad que se ha de procurar y acrecentar en cuanto a las formas externas. La Iglesia es un viviente; por lo cual, la unidad que en ella se puede desear es la que corresponde a la naturaleza viva. Ahora bien, así como no existe un viviente material disgregado en pedazos, así tampoco existe uno perfectamente homogéneo, ya que la vida requiere para su esencial movimiento interno la diversidad de las partes. La unidad deseable en el campo católico habrá de ser, pues, máxima, pero concebida como colaboración íntima de partes diferentes. Además se trata de un viviente Cuerpo místico, donde las células son personas. Frente a los problemas que sucesivamente surgen, se manifestará, pues, de modo permanente en el organismo eclesiástico una notabilísima variedad de iniciativas. Todas aquellas que el Espíritu de Dios suscite en cada uno de los corazones donde domina y. que ellos acepten libremente. ¡Cuidado con quererlas sofocar! Unidad siempre y variedad siempre. Aún mejor, siempre unidad en la variedad; unidad máxima en una incontenible variedad. La fusión que ha de lograrse de los dos aspectos será precisamente para la humanidad espectadora una especie de prodigio umversalmente comprobable. Sólo un hombre venido del cielo habría sido capaz de implantar en la historia un acuerdo semejante, es-
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trechísimo y permanente, entre individuos innumerables y de toda cualidad, obrando con una libertad sublime: la de los hijos de Dios. Entendida así la naturaleza de la Iglesia, es obvio que las reformas en su obrar colectivo no pueden concebirse de otra manera que como resultado armónico, estrictamente unitario, de elementos profundamente diversos. La cabeza En primer lugar son necesarios jefes eficientes, adecuados al 516 ámbito en que se plantea la revisión comunitaria. N o se tendrá, efectivamente, procedimiento en verdad uno sin que opere con energía el principio de unidad. Jefes, dirigentes de toda categoría en la Iglesia, para ellos más que para el resto suena la campana de la movilización, si se quiere revisar nuestro obrar en común; y suena tanto más fuerte cuanto más altos se sientan. Aunque no haya que atribuir del todo a los superiores el actual estado de debilidad de la organización católica, ciertamente se les ha de pedir, en gran parte, el remedio de la situación!. Sientan vivamente su responsabilidad y actúen de manera que coordinen los esfuerzos. Nadie puede ayudar como ellos, lo mismo que nadie está en condiciones de perjudicar tanto a la empresa si no quisieran adherirse a ella. Sin embargo, para conservar el equilibrio, eviten exaltar tanto el carácter de la unidad que se suprima el otro, igualmente esencial para la vida: la variedad. N o adopten formas dictatoriales ni pretendan la unicidad universal de los cuadros; sería contradecir la índole de la Iglesia y la acción del Espíritu Santo tal como resulta a través de toda la historia. Quien guíe eficazmente el campo católico en la revisión de la acción colectiva, habrá de ser tan fuerte al exigir la unidad como respetuoso de la variedad cuando no fuese una materia particular que requiera una reglamentación más estricta en un caso especial. Sobre todo mantengan el culto a la verdad, a la que deben someterse ni más ni menos que los demás, o mejor aún, más que cualquier otro, para el bien común. Mediante esta nivelación interior con los subditos, santamente aceptada ante el superior universal, que bajo el nombre de Verdad es el mismo Dios, entre otras ventajas, se evitará ciertamente el peligro de la unicidad violenta y, por lo tanto, destructora, sin que ni siquiera se dedique a ello especial atención.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO XXVI.
Los colaboradores cualificados del jefe 517
Precisamente para realizar de un modo adecuado semejante sumisión a la verdad, son de desear, en torno al superior establecido para una porción determinada de la grey de Cristo, órganos de gobierno y consejo de diverso grado, que, de una forma o de otra, reúnan a las personas más calificadas, a los dirigentes de las principales fuerzas católicas que allí existan. Serán un buen medio de comunicación entre la autoridad principal y la base. No asambleas democráticas que pretendan poseer abajo la fuente del poder; pero sí un modo excelente para representar la variedad en el seno de la unidad y también una preciosa ayuda para hacer más eficiente la unidad al transmitir las órdenes a la variedad inagotable de sujetos. Los superiores adviertan esta exigencia de la naturaleza de la Iglesia y hagan funcionar tales órganos con la conveniente autonomía en el ámbito de sus propias orientaciones. Escúchenlos de vez en cuando, sin hacerse esclavos de ellos, con actitud humilde y elevada prudencia. Y aquellos colaboradores sientan la gran responsabilidad de su función. No sean aduladores, ni partidarios de intereses parciales, ni desobedientes al fin. Muchos inconvenientes de la comunidad católica se derivan precisamente de la falta de correspondencia a su misión. El gobierno establecido por Jesús en la Iglesia es sumamente original, igualmente alejado de la democracia y de la dictadura. Armonía posible porque el Espíritu Santo, que al fin quiere ser oído en la voz que suena en la boca del superior, es el mismo que actúa como alma en cada miembro.
La base 518
Finalmente, es indispensable la acción de la base, que habrá de corresponder a la actitud paterna de los dirigentes con la filial obediencia, ya tantas veces recomendada en las ejercitaciones. Esto se requiere de los simples fieles respecto a los dirigentes inferiores, así como de éstos con relación a los superiores. N o se contenten en ningún grado, aunque sea humildísimo, con la simple ejecución casi pasiva. Se la ha de enriquecer con un espíritu general de verdadera colaboración. Mientras se avanza virtuosamente en la decisión absoluta de obedecer a toda costa cuanto el superior disponga y, asimismo, hasta donde sea posible, en la identificación del propio punto de vista con el de aquél, ayúdesele con humildad y lealtad a formar ese punto de vista de la manera más justa, a crear y perfeccionar las fórmulas de mejoramiento comunitario. La experiencia y la prudencia de cada uno
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se pondrá al servicio del bien común, a veces, también la más elevada iluminación del Espíritu Santo, que se manifestará así. Nunca se predicará bastante la necesidad de este procedimiento armónico en la Iglesia, por la índole tan delicada de los lazos existentes en ella. No hay cárcel ni multas; hay un confiar, de peldaño en peldaño desde el vértice a la base, una parte de responsabilidad, que ha de cumplirse con individualidad notabilísima. Por consiguiente, entre nosotros más que en otras partes, la actitud maliciosa de independencia tendría campo para aplicarse con facilidad y daño notable, aunque sólo fuese con resistencia pasiva bajo apariencia de atención; pero entre nosotros, más que en otro lugar, tiene campo ilimitado para ayudar una espontaneidad viva, que nada quita a la docilidad más humilde. Por la sincera colaboración de todos hacia la verdad en el espíritu de amor universal con el sello concluyente de la obediencia, surge la asistencia de Jesús en medio de la comunidad con su luz y su fuerza. b)
APLICACIÓN PARTICULAR A
LOS DIVERSOS PLANOS
N o es difícil aplicar tales principios a los diversos planos de ei9 la construcción comunitaria cristiana, tal como se ha visto en la meditación precedente. Son los planos que exigen nuestra creciente unidad, y ahora se especifican las personas que han de concurrir concretamente a esta unidad. Para el plano familiar Es sumamente obvio indicar quién deba unirse para los proble- 520 mas de la comunidad familiar. El órgano de la revisión en tal ámbito está claramente determinado por el mismo Dios: los padres, con aquella unión de corazones e intenciones hacia el bien de los hijos que constituye su belleza y misión sublimes. En la Escritura se habla, respecto a ellos, de «dos personas en una sola carne» (Me 10,8). Entre ellos mismos hay luego un recto orden que observar, según el plan divino. La mujer dependa del hombre con la reverencia que debe al Señor, como la Iglesia está sometida a Jesús, y el hombre, por su parte, mire a la esposa con una actitud modelada sobre el amor de Jesús a la Iglesia, amor que lo llevó hasta morir por ella. Esto enseña la revelación cristiana, sublimando infinitamente cuanto ya se encontraba en la ley natural (cf. Eph 5,22 y 24-25). En este orden de grandeza social, Ja base colabora con el afecto filial. Aunque el feo proverbio pretende afirmar que el amor desciende y no sube, con palabras de la ley está escrito entre los
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
preceptos fundamentales lo contrario: «Honra a tu padre y a tu madre» (Ex 20,12). También sobre este tema se dará una meditación aparte para los cursos que deben darle especial importancia. Para el plano parroquial 521
La cabeza en este plano es el párroco, figura digna de mucho relieve y consideración en el ordenamiento eclesiástico por sus notabilísimas tareas en un ámbito reducido, pero que tiene tanta necesidad de unidad. También de este tema se hablará luego aparte, para los cursos que deban dar especial relieve a la vida parroquial; por ejemplo, los dedicados al clero secular. Si aquella meditación no debiera exponerse después, insístase un poco más en este punto. Grande es la responsabilidad del párroco en promover la unidad, y con ella la solución adecuada de los problemas de la familia que Dios le confía. Tenga, sin embargo, visión exacta de los límites de su propia competencia y esté atento a no sobrepasarlos, para no comprometer con tal equivocación su misión espléndida. Mientras que el obispo es el verdadero superior de cuantos trabajan en el campo católico en la diócesis, no se puede decir otro tanto del párroco dentro de los confines parroquiales. En especial los religiosos que tuvieran allí casas responderán ante el obispo y no ante él, exceptuada la observancia de aquellos derechos concretos que le son reconocidos por el Código. Ejercite, pues, sobre todo la caridad, la prudencia, un gran tacto para llevar a cabo la obra de coordinación de las iniciativas religiosas que se desarrollen en el lugar. Su victoria en la obtención de la unidad de los corazones y de los esfuerzos será el resultado de exquisitas virtudes. Sus colaboradores, unidos todo lo posible con él, sean en primer lugar los demás sacerdotes que participen allí en el cuidado de la grey. Luego, un consejo parroquial con los dirigentes de Jas diversas organizaciones católicas. Oportunísimo sería que participasen también los superiores de las casas religiosas de la zona, en verdadera unión de espíritus; y no ha de excluirse que el párroco estime conveniente invitar también a alguna otra persona de confianza, capaz de influir en la renovación de la gran familia. Por lo que respecta a la base en este ámbito, está constituida por el conjunto de los feligreses. A propósito de ésta, para favorecer la reforma en espíritu de unidad, será generalmente acción santa atraer y acrecentar en torno a la persona del párroco la atención, la estima, el afecto de todos los fieles del territorio. Por lo
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CÓMO REFORMAR LA COMUNIDAD CRISTIANA
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menos que lo conozcan; mejor aún si lo consideran un amigo, el primer amigo familiar, el padre de la comunidad. La renovación comunitaria de la parroquia depende, sí, del pastor y de sus colaboradores inmediatos; pero es también innegable la parte de los fieles con sus iniciativas y la disposición, más o menos abierta, hacia quien los guía. Si esto es siempre verdad en la sociedad cristiana, en todo grado, más que nunca vale donde inferiores y superiores se hallan tan próximos. Su unidad debe ser explícita y constante, y los problemas comunes serán resueltos con relativa facilidad. Vara el plano diocesano Subiendo a esta amplitud de visual, la diócesis se mués- S22 tra en el campo católico como una admirable unidad de cabeza, donde concentrar las esperanzas de revisión comunitaria orgánica. Por derecho divino, la Iglesia ha de estar de algún modo subdividida en partes bajo la guía de los obispos, sucesores de los doce Apóstoles, de manera que hasta el fin de los tiempos habrá en torno a éstos verdaderas unidades eclesiásticas, aunque susceptibles de una plena renovación, que se ha de realizar en santa concordia. Es difícil exaltar suficientemente la importancia que reviste para una diócesis el pastor, ni nunca reflexionará éste demasiado sobre lo que depende de él en la intensidad de la vida religiosa en aquel lugar, sobre todo en la unión de los esfuerzos que se han de realizar para el bien. Si es verdad que generalmente el Señor quisiera de las almas a él confiadas bastante más de lo que ellas le dan, es igualmente cierto que el provecho colectivo depende, en gran parte, de él. Tesoros inestimables deben manar de su corazón y de su ininterrumpido sacrificio como un parto continuo, una inexhausta generación. Por lo cual será difícil exagerar si se quiere reunir bajo su dirección a la grey que el Vicario de Cristo le ha confiado. Todo cuanto sucede en la diócesis debe ser guiado, de una o de otra forma, por quien el Espíritu Santo ha puesto al frente de tal gobierno, aquel que ha celebrado con la misma una especie de místicas nupcias. El obispo es el verdadero principio de la unidad diocesana. Sin embargo, también aquí será necesaria la colaboración de muchos, y en primer lugar de quienes constituyen su curia, no menos que de su cabildo catedral. Es responsabilidad que se ha de sentir vivamente frente a una reforma unitaria, indispensable como es hoy. Feliz quien, teniendo el peso de ella, corresponde con una incondicionada entrega al bien común, con purísima humildad. Pero tampoco éstos bastarán. Además de tales órganos, direc-
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tamente nombrados por el obispo, sobre todo tres grupos de personas habrán de comprometerse intensamente con el jefe para la renovación sistemática de la vida católica comunitaria si de veras se quiere llegar a ello. Está el clero, tanto secular como regular, que debe apretarse en torno al pastor con la decidida voluntad de cooperar con todo esfuerzo para la salud de la grey. Luego, la asamblea o consejo de los dirigentes de todas las obras católicas que trabajan en el territorio. Finalmente, las religiosas, que tantas tareas cumplen, y que más tarde podrán cumplir otras muchas para bien de los fieles. Este tema será desarrollado con amplitud en una meditación posterior que en el libro se destaca especialmente para los cursos dedicados a quienes deben interesarse directamente por la renovación diocesana. Esto parece válido para todo curso reservado a sacerdotes, especialmente seculares. En tal caso bastarán en este punto unas indicaciones sobre la cuestión, mientras que en otro caso se podrán tomar de allí algunas ideas posteriores e indicarlas ahora, sin volver sobre ellas más adelante. En cuanto a la base, la unidad que se ha de constituir para una mejor solución de los problemas en el plano de la diócesis debe abrazar a todos cuantos se pueda entre los fieles del lugar. Sea alimentado intensa y tiernamente el amor hacia el obispo. Se trata de la juntura que une aquella parte del Cuerpo místico al resto del divino organismo, y ¡cuidado con no dejarse sostener por ella! ¡Quién sabe si mucha esterilidad de nuestro campo no tenga la raíz escondida en una distancia excesiva o verdadera desconfianza hacia el Ángel del territorio! Para el plano nacional 523
Frente a la esperanza y al programa concreto fomentado con las ejercitaciones, de una constante revisión comunitaria y eficiente de nuestro campo, hay que confesar que, en el ámbito nacional, la catolicidad se presenta más bien desunida. Bajo el Papa están los obispos, todos los obispos, y no es fácilmente concebible un órgano intermedio con gran autoridad que sea como el centro para dirigir a los hijos de Dios de un pueblo entero. Razón de más para que colabore con el mayor empeño en constituir allí la indispensable unidad todo el que de algún modo pueda promoverla. Se recurre para esto a la Conferencia episcopal nacional, es decir, al conjunto de todos los obispos del lugar, de acuerdo con el nuncio (u otro representante) de Su Santidad. Pero semejante organismo es más bien pesado para la convocatoria, y, aun convocado, no posee estricta autoridad sobre los diversos componentes si no interviene un elemento de aprobación superior; por lo
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cual sucede que sus orientaciones no resultan de ordinario oportunas y no logran siempre aquella uniformidad de acción que muchas veces sería ventajosa. La nación es la unidad más eficiente del mundo civil moderno, arbitro casi absoluto de la mayor parte de las cuestiones. Ahora bien, ante ella la Iglesia se presenta con una debilidad de organización casi constitucional. Cuanto se intente con prudencia para proporcionar a la Conferencia episcopal una mayor eficacia y, por consiguiente, también una más viva responsabilidad directiva, será bendito para la revolución santa. Acaso con la elección de una comisión ejecutiva u otros órganos reducidos, que representen sin demora a todo el episcopado frente al fluir de las circunstancias. Bajo la Conferencia episcopal resulta luego consecuente con el proyecto general de revisión, y casi indispensable, convocar una especie de asamblea o consejo de las obras católicas principales existentes en la nación, desde la Acción Católica a las obras mantenidas por los religiosos y hasta toda forma un poco notable de organización, de tal manera que se llegue con relativa facilidad a influir sobre todos nuestros elementos calificados. Son los colaboradores principales natos, para la unidad que se ha de realizar en este plano. Un organismo ejecutivo de tal asamblea debería mantenerse en continua relación de dependencia respecto al órgano restringido que represente a la asamblea de obispos. Así se tendría quizá la eficiencia máxima en las condiciones normales. Dondequiera que se mire, se necesita ascética de unidad. En cuanto a la base, la solución plena y unitaria de las cuestiones de ámbito nacional exige que se dispongan sólidamente los ánimos de todos los fieles de la patria para venerar al episcopado en su conjunto y superar el excesivo diocesanismo cada vez que parezca dibujarse una oposición entre los dos intereses, diócesis y nación. Para el plano mundial En este plano final, supremo, directamente universal, una sen- 524 sación de aliento indecible invade a quien está realizando el presente examen. En efecto, el campo católico está ciertamente en situación favorable respecto a cualquier otro: tiene un jefe único umversalmente reconocido, como ninguna otra institución lo posee. Es el Santo Padre, a cuya autoridad ningún católico puede substraerse y que, por lo tanto, está esencialmente por encima de cualquier división o disensión que nazca entre nosotros. Quien se negase a obedecerlo, por esto mismo se apartaría del campo de Dios; más aún, también el que se redujese a disentir, sólo con la mente, de su supremo magisterio, ya que en las cuestiones que
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
para nuestra sociedad son las más delicadas es reconocido como infalible por los fieles. Tal autoridad indiscutida e indiscutible no se encuentra en ningún otro campo organizado con carácter mundial y constituye para nosotros una fuerza enorme. Sin embargo, el Papa no podrá ciertamente desarrollar de manera personal todo lo que su oficio exige, y habrá de constituir órganos que colaboren con él en el gobierno de la Iglesia. He aquí otros jefes de segundo grado respecto al mundo mejor. En el presente ordenamiento jurídico es lo que se denomina, con fórmula general, la Curia romana, y son especialmente las Sagradas Congregaciones de gobierno, distintas según los diversos sectores y todas de importancia incomparable para el desarrollo del movimiento deseado. Causa impresión la fuerza que tienen en sus manos aquellos pocos hombres a los que el Santo Padre encomienda la dirección de los principales dicasterios eclesiásticos. Su mutua unión, con el Papa en el centro, mantiene las riendas del género humano en la vida religiosa y moral... Con la ordenación ahora en vigor, hay un hombre directamente encargado de la Sagrada Congregación Consistorial, a través del cual pasan las orientaciones para todos los obispos del mundo. Otro en la Sagrada Congregación del Concilio, que vela sobre la disciplina de todo el clero y del pueblo fiel. Un tercero tiene la dirección de toda la vida de los religiosos y religiosas de la tierra. A otro le está confiada la estrategia del movimiento misional hasta los confines del mundo. Otro tiene los problemas de la Iglesia oriental. Y, finalmente, hay quien vela sobre todos los seminarios de la Iglesia y las universidades católicas. Más cerca del Papa, como oficina coordinadora de los diversos dicasterios, la Secretaría de Estado, con sus dos secciones distintas. Mirando a posibles renovaciones futuras y considerando el desarrollo que en los tiempos modernos ha adquirido la actividad de los católicos seglares, acaso con el tiempo pueda nacer otro órgano central, para coordinar en el plano mundial este tipo de acción en el ámbito de la Iglesia. Pensemos aunque sea sólo en la Acción Católica oficial, que en cada nación constituye un grupo sólidamente organizado, y se verá qué energías tendría en la mano un organismo semejante si surgiese con la conveniente autoridad. Por lo que respecta a la base, en tal plano universal es tan amplia como todo el pueblo fiel. Para que entre en masa con Ja debida unidad de manera eficaz, se le habrá de recomendar, sobre todo, la más profunda devoción al Vicario de Cristo, la más auténtica romanidad. De ello depende mucho la posibilidad de reformas católicas en la esfera mundial. Por otra parte, en el Evan-
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gelio se ve que no se exagerará nunca el reclamar la docilidad en aquel orden. Piedra de la Iglesia, que ata y desata con inmediata ratificación celestial, poseedor de las llaves del reino de Dios. Sostener la autoridad pontificia y hacer que sea tenida de hecho como centro del mundo—como lo es de derecho—es trabajar directísimamente por el bien de la humanidad, haciendo más visible la columna fundamental para el sostén de cada uno, más realizable la revisión comunitaria en el plano más amplio. Esforzarse para socavarla o sólo para debilitar su influjo, es una de las señales más claras del espíritu maligno.
2 ) Orientación sobre los problemas que han de afrontarse comunitariamente Paso posterior es ofrecer la orientación sobre los problemas 525a que la comunidad habrá de afrontar para su bienestar y su acción común, uniéndose concretamente en los diversos planos las personas de que se ha hablado en el punto precedente. Los problemas son muchos, todos aquellos que la convivencia ofrece día a día: menudos y grandes, referentes tan sólo a ciertos miembros de la comunidad o a toda ella, ligados a situaciones especiales o, por el contrario, permanentes. En esta introducción conviene reunir algunos grupos de cuestiones a manera de orientación. Los seis sectores Habiendo concebido toda comunidad cristiana con los cuatro 525b aspectos denominados de fe, de culto, de caridad y misionero, ya con ello se ha proporcionado una división de los problemas principales que les afectan. Si se quiere especificar aún más, se pueden distinguir seis sectores principales sobre los que, de una o de otra manera, tendrá que detenerse siempre la atención común. Armoni2ando las dos terminologías, el sector de la verdad corresponde preferentemente a lo que se ha llamado comunidad de fe; el de la gracia, primordialmente a la comunidad de culto; los sectores del orden social y de la caridad, a la comunidad de caridad; los sectores de los militantes y de las vocaciones afectan un poco a todo en la comunidad cristiana, comprendida también su vida misionera. 1) Sector de la verdad. La comunidad tiene como problema esencial el de la instrucción religiosa, que ha de fomentar en su interior y extender fuera. El mandato a los apóstoles es: «Enseñad a todas las gentes» (Mt 28,19). Se entiende con ello todos los pueblos, todas las edades, todas las clases, todas las personas...
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
Se va desde la elaboración, nunca completa, de una filosofía genuina del ser y de Dios hasta el catecismo de los pequeñuelos y las más elevadas indagaciones teológicas. 2) Sector de la gracia. Fundamentada la fe, hay que asegurar la vida divina a todos los miembros de la comunidad cristiana y, si es posible, hacer que desborde fuera de ella hasta todas las gentes y todos los individuos del género humano. Es necesario comunicar abundantemente la vida de Dios a los hijos de los hombres. Es el sector más decisivo, del cual depende directamente la eternidad, asaltado por el enemigo desde el paraíso terrenal. 3) Sector del orden social. Establecido el plano de la filiación divina, hay que hacerlo fructificar en todo un orden jurídico: la característica convivencia organizada del pueblo de Dios, como es característica la relación de hermanos extendida a todo el género humano y, sobre todo, de hermanos divinos. Es fácil vislumbrar aquí las proyecciones hacia el problema delicado y complejo de la política que ha de concebirse y realizarse con fórmulas lo más cristianas posible. 4) Sector de la caridad. Después es necesario hacer que florezca la vida social con obras de caridad sin número, que perfeccionen la rigidez de las relaciones estrictamente legales. 5) Sector de los militantes. N o basta todo ello. Con la oportuna proporción respecto a la amplitud y vitalidad de la comunidad cristiana de que se trate, hay que preocuparse de preparar de algún modo elementos militantes con una vida cristiana tan intensa que resulte principio impelente de santificación incluso para los demás, en formas apostólicas de todo tipo. 6) Sector de las vocaciones. Finalmente, es necesario velar de manera incansable para que desde las filas de los militantes se eleve alguno a la vocación más excelsa: la consagración total a Dios, a la vida religiosa, al sacerdocio (en la vida religiosa o no) para quien es capaz de ello. ¿Qué acaecería si se desguarneciese este sector? Relación entre grados de la comunidad y sectores 525c
En cada uno de los planos de la comunidad cristiana antes considerados se pueden encontrar ahora los problemas típicos de los seis principales sectores. Así como es cierto que toda comunidad cristiana debe ser comunidad de fe, de culto, de caridad y misionera, del mismo modo se puede decir que cada una ha de enfrentarse con los seis sectores ahora citados. Planos de la comunidad y sectores son como dos coordenadas, y cualquier punto de la primera serie—puesto en relación con cualquier punto de la
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CÓMO REFORMAR LA COMUNIDAD CRISTIANA
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segunda—determina en su encuentro los problemas característicos de un cierto tipo de comunidad sobre un cierto tipo de problemática. En esta meditación introductoria basten algunos ejemplos escogidos, que corresponden a concretos grados comunitarios, sin necesidad de una exposición completa. Se hace para dar una impresión de conjunto donde deba obrar unida la comunidad cristiana en buen funcionamiento. La comunidad familiar, en el encuentro con el sector de la verdad, se halla, entre otros, con el problema de la instrucción de los hijos. La comunidad parroquial, en su encuentro con el mismo sector, descubre el problema de la predicación; en su cruce con el sector de la gracia halla cien problemas de vida litúrgica. La comunidad nacional, al encontrarse con el sector de la verdad, tiene el problema de la escuela; al cruzarse con el sector del orden social se encuentra con el problema de muchas leyes tributarias, etc. Resulta así evidente la riqueza casi ilimitada de cuestiones en las que ya debe experimentarse concretamente quien haya aceptado la reforma espiritual del segundo tiempo del curso. Unido con los demás que forman parte vital de su propia comunidad —jefe, consejeros y base—, debe lanzarse a la concepción y, más aún, a la realización de experiencias comunitarias cada vez mejores para la vida y la acción de nuestra sociedad. Después del curso, en torno a cada ex ejercitante debe notarse y resplandecer todo un fermento de experiencias comunitarias de todo tipo.
3) Método para resolver los problemas de la comunidad Corresponde a esta meditación un último esclarecimiento acer- 525d ca del método fundamental que debe adoptarse en la acción permanente de renovación comunitaria. Habiendo hablado ya de las personas que han de unirse para esto y de los problemas que deben afrontar unidas, se resume el método que debe seguirse para la búsqueda de la solución. Aquí es donde las ejercitaciones deben mostrar más su fuerza renovadora. El método está contenido en dos conceptos: en el clima de límpida circulación de la verdad y en dar a nuestro campo una mayor racionalidad en el obrar. Son las dos partes de este último punto de la meditación. Tratándose de pequeños problemas cotidianos, esto se hará de manera sencilla y sintética, que resultará un hábito de la vida comunitaria; para problemas más complicados, el proceso será más complejo,
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO XXVI.
a)
525e
ASCÉTICA DE NUESTRAS REUNIONES
Hay un aspecto de incomparable valor para la reforma comunitaria que en este punto del curso se puede valorar en sus exigencias espirituales y en sus beneficiosas consecuencias: obtener que los contactos y reuniones de toda clase dedicados por la comunidad cristiana al examen de sus problemas se desenvuelvan en un clima auténticamente ascético de mutua circulación de la verdad. Aquí está el punto típico: no considerar la comunidad como suma de individuos, acaso buenos y reformados cada uno por un retiro espiritual, sino vivirla ascéticamente en unión para santificarse con el mutuo complemento. Necesidad de reuniones
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La reforma a que miran las ejercitaciones, permanente y esencialmente comunitaria, tiene continua necesidad de contactos mutuos y de reuniones de tipo diverso. Serán los obispos en la conferencia episcopal, los sacerdotes con su prelado, quizá los párrocos de una ciudad entre sí, los misioneros que preparen una predicación común, los religiosos en capítulo, los dirigentes nacionales, o diocesanos, o parroquiales de nuestras organizaciones reunidos en consejo. Se reunirán políticos cristianos de diversos partidos o bien del mismo; industriales entre sí; obreros e industriales juntos. En forma externamente reducida, pero a veces no menos importante, será la conversación de un obispo en Roma con una Sagrada Congregación romana, del párroco con su coadjutor, de los miembros de una casa religiosa en el recreo, de los superiores de diversos institutos... Serán dos hijos cualesquiera de Dios que han de afrontar juntos una situación y resolverla. Cómo hablarse
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Para que la reunión resulte provechosa, cualquier situación de este género necesita una disposición ascética y comunitaria al mismo tiempo, ascético-comunitaria, proporcionada a la importancia del diálogo. Hay que disponerse a ello con dominio de sí y con gran cuidado de que la orquesta funcione. Aceptar y practicar esto es formidable, impagable, para el mejoramiento comunitario cristiano. Muchas de aquellas reuniones se celebran ahora en estado casi selvático, en cuanto que son encuentros, a veces con innegables virtudes individuales en los participantes. He aquí el campo para la primera y gran aplicación de las ejercitaciones, mirando directamente a la reforma de la comunidad. N o se repite lo que se ha meditado en el segundo tiempo
CÓMO REFORMAR LA COMUNIDAD CRISTIANA
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acerca del diálogo de base en la verdad y en la búsqueda del bien común, ni lo que ya se vio acerca de las relaciones de esto con la intervención de los superiores. Se aplica simplemente cuanto se dijo allí: el diálogo debe desarrollarse en un clima ascético comunitario y no sólo como una pura suma de la ascética de los individuos. Dada la naturaleza suave de la autoridad que existe en la Iglesia o, mejor aún, dada la naturaleza misma de la Iglesia, animada en cada uno de sus miembros por el Espíritu Santo y que, por ello, debe mantener un respeto verdaderamente teologal hacia la aportación de cada uno, es preciso insuflar en todas nuestras reuniones un profundo hálito de espíritu interior, dirigido a la mutua benevolencia y al mutuo entendimiento, para el bien común. Algunas veces estarán presentes los superiores y los inferiores juntos. La atención de cada uno debe fijarse en la importancia de conseguir a cualquier precio la unidad íntima de mentes y de corazones en la verdad y en el bien general. Si no, los órganos de consulta más perfectos no permanecerían vivos. N o sería que se produjesen encuentros desagradables, que dejarían amargura en vez de concordia, oscuridad en vez de luz; más a menudo se advertirá la despreocupación de cada uno por los problemas y los puntos de vista de los demás, casi sin comunicación recíproca; a veces se obtendrá, sí, un acuerdo práctico, pero más de compromiso que de genuina identidad en la verdad. Lograda la transparencia de todos (por lo menos de muchos) con Dios y, en cuanto sea posible, mutuamente; lograda la fusión sincera de mentes y de corazones para buscar, a toda costa, lo que mejor sirva para la gloria del. Señor y para el bien general de las almas, con toda rectitud y comprensión de los unos hacia los otros, existe una firme premisa para cualquier acuerdo particular. En la peor hipótesis, cuando las opiniones no logren entenderse en absoluto, existirá, por lo menos, mutuo respeto al buscar y elaborar un compromiso práctico que deje la mayor serenidad posible. ¡Qué servicio para el bien general de la Iglesia difundir en la teoría y en la práctica semejante pedagogía de las relaciones humanas en las reuniones de cualquier tipo! En concreto, desde el encuentro fortuito en un tren hasta la reconciliación de dos enemigos y la solemne asamblea del conclave o del concilio, existirá la fuerte llamada a Jesús para que se coloque en medio, a fin de que ilumine comunitariamente nuestra oscuridad. Esto es objeto muy apropiado de la típica y enfervorizadora acción comunitaria que se va promoviendo en las ejercitaciones. El contenido de las reuniones será distinto cada vez; los proEjercitacionei
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
Memas serán tantos como los que se debaten dentro de la Iglesia, y en cada uno se conseguirá más luz y más fuerza. La luz y la fuerza nuevas se las comunicarán recíprocamente los presentes, en cierto modo más allá de su específica competencia, mediante el lenguaje de la mutua benevolencia; las habrá avalorado el Señor, llamado por aquella bondad del grupo a intervenir con especiales gracias comunitarias. b)
RACIONALIZAR
MÁS LA ACCIÓN
COMUNITARIA
525h
Supuesta una generosa actitud ascética frente a las reuniones y a su diálogo, los responsables de la comunidad católica emprendan de vez en cuando el estudio de su reforma sistemática, prudente y animosa, sin cansarse de intentar actualizaciones cuando cambien las circunstancias. Se hará de manera compatible con la naturaleza de la Iglesia, que, como viviente, huye de los planteamientos demasiado rígidos ; pero de algún modo hay que intentarlo. Es preciso velar continuamente para que el campo católico no aparezca—en sus formas de organización común—como la casual consecuencia de situaciones históricas en gran parte superadas, sino siempre como el fruto armónico de una visión de conjunto verdaderamente inspirada en los tiempos. Lo piden las almas que se pierden; las buenas, menos alimentadas de cuanto podrían serlo; las óptimas, no utilizadas todo lo que sería posible. Lo piden la sangre derramada por el Verbo encarnado, el ideal de una sociedad construida, por fin, como reino suyo; lo pide la gloria de Dios. Ante las necesidades gravísimas y, a la vez, providenciales de esta hora, urge que se evite a toda costa desperdiciar energías preciosas en puntos de escasa importancia, dejando relativamente descubiertos sectores delicadísimos. En la práctica, se trata de superar el excesivo individualismo y grupismo con que, entre nosotros, cada uno suele asumir su propia tarea. Se trata de introducir un poco la mentalidad del estratega en una guerra que tiene demasiada improvisación. Partir de un conocimiento exacto del frente, añadir a ello un cómputo cuidadosísimo de los soldados disponibles, distribuirlos según las exigencias, ahorrándolos hasta el máximo donde no sean indispensables y empleándolos hasta lo sumo donde resulten necesarios. Con ello el método de reforma comunitaria en unidad está ya suficientemente formulado en sus aspectos fundamentales. Esto vale para cada uno de los planos de la comunidad de que se ha hablado en los puntos anteriores y se ha de llevar a la práctica por los responsables que se han indicado para cada uno de ellos.
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CÓMO REFORMAR LA COMUNIDAD CRISTIANA
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El examen de las necesidades En primer lugar hay que darse cuenta exacta de las necesida- 626 des concretas del campo donde se quiere actuar en unidad y de la proporción que existe entre la importancia de las mismas. Es indispensable comenzar por ahí si se quiere proceder razonablemente en el empleo de las fuerzas. Indispensable en el plano mundial y nacional, y también en el diocesano, parroquial y hasta familiar. Esto lo realizan todos los días los comerciantes en la tienda para ordenar su negocio, los industriales en la fábrica. Loco el general que no hiciese otro tanto como primer paso, que no examinase el frente después de recibido el mando de un ejército. N o se desdeñe el hacer lo mismo en la acción de la que depende el cielo o el infierno de las almas humanas, el bien eterno de la humanidad. Para que tal conocimiento de la situación religiosa y moral en un determinado ámbito resulte cuidadoso, convendría aplicarle, hasta donde es posible, el método estadístico; se abrirían así los ojos ante muchos aspectos que de otra manera quedarán fácilmente en la oscuridad. Y se debería tender a la estadística dinámica, no sólo estática; es decir, de manera que se indique con las oportunas comparaciones la línea según la cual un determinado fenómeno va marchando ahora, no sólo su fotografía inmóvil en un momento determinado. Esto es de gran importancia para las conclusiones que se han de sacar de la estadística. N o se excluye, en efecto, que alguna vez la estadística estática pueda dar una impresión óptima de una zona cuando, en realidad, las cosas no van bien. Hay un rico patrimonio hereditario que se está malgastando día a día, y, por consiguiente, mirando al fondo, habría serio motivo para las más graves preocupaciones y para recurrir a remedios drásticos con la colaboración común. Al revés, no es imposible que algunas zonas, según las estadísticas, aparezcan dolorosamente devastadas y se encuentren, por el contrario, fatigosamente en el camino de la recuperación. La estadística dinámica inspiraría entonces seguridad y constancia a cuantos estén allí trabajando de mutuo acuerdo, acaso con mucho sacrificio. Un período de investigación animosa sobre la situación parece indispensable para que la reforma comunitaria promovida mediante el movimiento por un mundo mejor se plantee con la debida seriedad e integridad. Y no cesará la exigencia con el paso del tiempo; es un presupuesto constante de la constante acción en la unidad. Sin embargo, nosotros los católicos faltamos a menudo en este orden, obrando de cualquier manera entre enemigos de Dios as-
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MEMTACIONKS COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
tutos y organizados mientras se juega la salvación de los hermanos. ¿Cuántas son las iglesias disponibles en proporción con los fieles? ¿Cuánta gente va a misa el domingo? ¿Cuántos la descuidan sin motivo suficiente? ¿Cuántos comulgan? ¿Y con qué frecuencia? ¿Cuántos lectores tiene nuestra prensa? ¿Cuántos alumnos hay en nuestras escuelas en proporción con las otras? ¿Cuántas películas se producen dignas de los hijos de Dios? ¿Cuántos mueren con los últimos sacramentos y cuántos no? Preguntas semejantes se podrían y deberían multiplicar sin fin, adaptándolas a los diversos planos de la revisión que se ha de hacer en común. No menos necesaria que el examen de las necesidades es la clara valoración de su importancia relativa. También en esto se puede faltar y se falta en nuestra organización, cuando se trabaja frente a necesidades reales, pero perdiendo la justa proporción de su gravedad. Para emplear la imagen más sencilla y expresiva, sólo con una visión unitaria del frente se podrá juzgar qué puntos requieren el máximo esfuerzo y cuáles, por el contrario, se pueden dejar más levemente cubiertos. Examen de las fuerzas 527
disponibles
Frente a las necesidades bien conocidas y exactamente valoradas en su proporción, para la deseada reforma comunitaria se exige con igual cuidado el cómputo de las fuerzas católicas disponibles. Cuidado con distribuir el dinero con el solo conocimiento de las necesidades, sin ponderar en toda asignación cuánto queda para los demás sectores. En el examen de las necesidades hay que tener, sobre todo, valor; en esto de las fuerzas, la máxima caridad. Combatir el exclusivismo y los celos como la peste de nuestras empresas. Ensanchar mente y corazón a la medida de Jesús. Las organizaciones de que se pueda disponer sean todas miradas con íntima comprensión y profunda simpatía, como las ve Jesús. En la salvadora guerra espiritual téngase, por lo menos, la amplia comprensión que tienen los generales con la variedad de las tropas en las empresas materiales. Este examen puede reservar consoladoras sorpresas. Somos más de los que creíamos y, por la gracia de Dios, tenemos en cada grupo almas generosas dispuestas a las indicaciones de la gracia. Se trata de llamar a todos para que se reúnan, dándole a cada uno la sensación de que hay necesidad de él y que se le valorará fraternalmente según sus posibilidades. Está el clero secular y regular, están las religiosas, los seglares consagrados; y en el laicado ordinario, las fuerzas organizadas de la Acción Católica, las de
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CÓMO REFORMAR LA COMUNIDAD CRISTIANA
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otras asociaciones, las individuales que por diversos motivos no desean encuadrarse en organizaciones especiales y están, a veces, preparadas y son magníficas. El plan de trabajo común En tercero y último lugar, el buen método de reforma comu- 528 nitaria en Cuerpo místico exige que se estudie el empleo más útil de cada uno de los grupos según su competencia ante las necesidades del frente común y se escoja toda forma posible de mutua colaboración en el espíritu sublime de unidad con metas precisas y progresivas. Se requerirá gran respeto para la diversidad de las fuerzas y para sus posibles derechos, pero también muy buena voluntad para entenderse por parte de todos. Finalmente, serán necesarias decisiones autorizadas de quien pueda darlas, con la obediencia correspondiente por parte de todos. Ejercicio pleno de la ascética de unidad, estudiada y adoptada en el segundo tiempo. Se han de evitar las lagunas más graves en la organización, las duplicidades inútiles, la dispersión de energías. Por el contrario, se ha de promover toda forma de mutua integración y apoyo en el plano en que se lleva a cabo la revisión. Por ejemplo, para organizar del modo más amplio la comunión mensual de los fieles, para difundir nuestra prensa, para la consagración de las familias y la costumbre del rosario diario en común. Luego, en mayor escala, la apertura de universidades católicas, la constitución de casas cinematográficas nuestras, para el problema de la emigración, para el socorro espiritual en gran estilo a las naciones infieles, y así sucesivamente. ¡De qué estrategia unitaria y gigantesca sería susceptible el campo de Dios! Para la auténtica guerra de liberación, la única que tiene por objeto la verdadera paz eterna, derrotando al enemigo del género humano. En c o n c l u s i ó n , aquellos que han salido del segundo tiem- 529 po llenos de buena voluntad, para transformar el mundo de manera cada vez más divina con los esfuerzos unidos y la ayuda omnipotente de Jesús entre ellos, saben ahora en líneas generales como avanzar comunitariamente hacia la colosal empresa. Han sido tres grandes pensamientos, desarrollados a manera de introducción. Primero. Aunque sea casi ilimitada la multitud de personas que deben entrar en la reforma comunitaria dentro de la Iglesia, para promover luego la reforma general de la comunidad humana, se ha advertido que aquéllas se reducen normalmente a tres gra-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
dos (el jefe, sus colaboradores y la base), que parecen y pueden, por lo tanto, ordenarse claramente en cada uno de los planos de nuestra comunidad. Mediante una serie de conexiones que respeten la diversidad de los miembros en la iniciativa de cada uno, se ve cómo habrá de articularse jerárquicamente el movimiento de reforma unitaria, sea lo que quiera del exacto orden cronológico con que éste se realice. Segundo. Suponiéndolo así, se ha presentado una cierta orientación en la también numerosa multitud de problemas que la comunidad cristiana ha de afrontar y resolver. Los principales sectores de acción han resultado seis, reducibles en cierto modo a los cuatro aspectos típicos de la comunidad cristiana. La acción sobre aquellos sectores, distribuida por competencias en los diversos planos de la comunidad cristiana, permite un orden general en la materia palpitante y casi inalcanzable de nuestra vida comunitaria. Los responsables de los diversos grados del ordenamiento católico encuentran así el modo de orientarse con relativa facilidad, en la esfera a ellos confiada, acerca de las tareas que corresponden a la comunidad de los hijos de Dios con vista a un mundo mejor, mientras que Jos simples militantes se sienten menos dispersos frente al ilimitado horizonte que se vislumbra. Tercero y último. En la lógica de la revisión unitaria está implícitamente comprendido el método que se ha de adoptar para llevarla hasta el fondo: con una ascética de diálogo, revisar constantemente la racionalidad de la marcha comunitaria. Practicado el sistema en todos los ámbitos, grandes o pequeños, se habrá multiplicado de veras la fuerza del Cuerpo místico. No sólo esto: del espectáculo de nuestra unión de corazones convertida en acción profundamente concorde y, por esto mismo, arrolladora nacerá, además, la espléndida confirmación de la misión divina de Jesús; quedará asegurada una triunfal expansión del Jesús total, para salvación de la comunidad humana universal. El deseo final del Señor no ha sido hasta ahora suficientemente oído; aquella milagrosa unidad aún no se ha logrado lo bastante entre nosotros. Ahora los tiempos le ofrecen una ocasión particularísima, creando una especie de necesidad de llegar a ello. Dar a la vida comunitaria del pueblo de Dios más racionalidad, con la renuncia a todo personalismo y grupismo, no es más que un proceso de unificación; es la forma más manifiesta de ello. Los tiempos que nos impulsan en aquel sentido nos llevan a dar testimonio a Jesús con el alegre sacrificio de todo lo más valioso de nosotros.
SECCIÓN
LOS
PRIMERA
SECTORES DONDE OPERAR EN INTIMA UNIDAD OBSERVACIÓN
SOBRE EL EXAMEN
14
DE LOS DIVERSOS
SECTORES
Como se ha advertido en la observación 12, normalmente el 530 curso de ejercitaciones no tendrá en este momento como trama fundamenta] del tercer tiempo la serie de meditaciones sobre los sectores. Esta trama será, por el contrario, la serie ascendente de los grados comunitarios, como ha de exponerse en la segunda sección de esta parte del libro. Sin embargo, las meditaciones que siguen tienen gran importancia : siempre, para tomar materia que puede insertarse en los diversos grados de la comunidad cristiana; a veces, también como introducción de toda la meditación de un sector, después del grado de comunidad cristiana que le corresponda mejor en el curso concreto. Ya se ha dicho que el sector de la verdad podría seguir, en ocasiones, a la meditación sobre la comunidad familiar; el de la gracia, quizá después de la parroquia; el del orden social, acaso después de la comunidad diocesana. En los distintos casos se hará el enlace con el punto oportuno donde se encuentre, como se ha explicado en la observación 12. Quede remachado lo que allí se advirtió intensamente: el tercer tiempo, aún más que las restantes partes del curso, ha de organizarse y casi crearse, cada vez, de modo distinto, conforme a Jos asistentes y a muchas circunstancias. N o se propone aquí ningún esquema extenso sobre los temas de los diversos sectores, ya que pueden ser desarrollados de manera bastante distinta, según los lugares y los tiempos, sin alterar el resultado que se pretende y, por el contrario, lográndolo mejor mediante tales adaptaciones. Si se desarrollasen en meditaciones aparte, lo que importa es que el expositor: a) sea competente en la materia que trate; b) ofrezca una breve consideración de conjunto sobre los diversos aspectos del sector, presentando con claridad los puntos más destacados y no contentándose con una serie de observaciones comunes; c) profundice acá o allá alguna cuestión de especial interés para el grupo presente y que se preste a fecundo desarrollo para el mismo; d) tenga capacidad de suscitar hacia la renovación deseada una decisión comunitaria, de la que después cada uno se haga eco en su propio ambiente. *
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*
552
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
Son los temas de las ejercitaciones en que más fácilmente y con mayor fruto podrán ser invitados a hablar incluso expositores ajenos al curso, con tal de que se tengan presentes en la elección las cualidades citadas y se evite reducir el curso prevalentemente a un mosaico de tales intervenciones, con el riesgo de perder la visión de conjunto. Como tipos de personas podrían, por ejemplo, resultar gratas, bajo aspectos diversos, un convertido a la fe, un matrimonio, un especialista en catecismo, un periodista nuestro, un sindicalista, un liberado de la cautividad comunista, un párroco lleno de experiencia pastoral, un predicador que ha recogido' especiales frutos de bien en el ministerio de la palabra, un dirigente de Acción Católica, un político cristiano y tantos otros comparables a éstos. Las visitas de los principales dignatarios de la Iglesia y de cualquier sucesor de los Apóstoles serán siempre, naturalmente, de precioso estímulo. En cuanto a la conversación que ha de seguir a las exposiciones, diríjala, si es posible, el mismo expositor; pero a menudo será oportuno que esté a su lado y le ayude el que tiene la responsabilidad de todo el curso. En muchos aspectos conviene que éste tenga continuamente en sus manos el conjunto, aunque no sea más que para mantener la proporción entre los diversos temas y no se repita inútilmente su exposición. Característica de las ejercitaciones debe ser la visión armónica de los problemas, de modo que cuantos participen en ellas obtengan una clara conciencia de lo que urge hacer en común y de la diversa gravedad de la urgencia.
XXVII.
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XXVII MEDITACIÓN COMUNITARIA
SECTOR
DE LA VERDAD EN LA COMUNITARIA
REFORMA
El primer sector que ha de afrontarse y ser permanentemente revisado en la comunidad de los hijos de Dios, para la construcción de un mundo verdaderamente mejor, es el de la instrucción religiosa. 532
Debiéndose construir un mundo mejor en el sentido ampliamente explicado, con la encarnación del Evangelio en la vida terrena de los individuos y de la colectividad en una medida jamás lograda hasta ahora, es obvio que el primer aspecto que deben considerar comunitariamente con atención los decididos reconstructores es el de la instrucción religiosa y moral. Se trata de un mundo que ha de fundarse esencialmente sobre la fe en Jesús. Es, por lo tanto, imposible pensar que se logre seriamente mien-
SECTOR DE LA VERDAD EN LA REFORMA COMUNITARIA
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tras no exista en el género humano un extenso y suficiente conocimiento de su mensaje divino y de sus aplicaciones prácticas Es el sector fundamental: docete (Mt 28,19). A este sector deben dirigirse, de ordinario, las primeras investigaciones estadísticas para la revisión orgánica de la vida y de la acción del Cuerpo místico. Medir con discreta exactitud la propagación y el nivel de la cultura en materia religiosa y, por lo tanto, también el grado de la ignorancia; examinar con cuidado lo que ya se hace y lo que quedaría por hacer para mejorar claramente la situación. Aquí apenas se enumeran algunos aspectos del amplísimo sector, a los que, naturalmente, es lícito añadir otros, que podrán ser desarrollados por personas diversas, según los criterios ya indicados y con adecuación al lugar.
1)
La evangelización de los no católicos
En el sector de la verdad debe dedicarse una preocupación 533 preferente de todo el Cuerpo místico a la evangelización de los que aún se encuentran fuera de la Iglesia, ya sean paganos «en las tinieblas y en la sombra de la muerte» (Le 1,79) o tan sólo cristianos separados. En síntesis puede definirse como el problema misional. Leyendo el Evangelio se encuentra enunciado por el mismo Jesús como la tarea fundamental de los Apóstoles: docete omnes gentes (Mt 28,19). Quien considere la ilimitada masa de paganos, la obstinación de los judíos, la porción tan considerable de los cristianos separados de la Iglesia y, en general, la cuestión candente de la evangelización de los no católicos, no podrá dejar de sentir la urgencia de nuestra acción concorde e intensísima, que comprometa a fondo a todo el Cuerpo místico y que llame en su apoyo a nuestras filas, con la fuerza de la caridad, al mismo Señor Jesús. Si se cree que todo hombre se halla en el dilema tremendo de la felicidad o infelicidad total y sin fin, el cuadro misionero debe sacudirnos hasta las raíces del alma, obligando a los hijos de Dios a colaboraciones mutuas, incluso heroicas, que permitan una obra de verdadera salvación. Quedará, sin embargo, a la discreción de quien dirija el curso juzgar en cada caso si resulta oportuno consagrarle una exposición más amplia o más reducida, teniendo en cuenta el tipo de los presentes y el tiempo disponible. En ciertas naciones o regiones será el punto que deba desarrollarse más en este sector, conforme a la observación 14, mientras que en otras bastará subrayar su
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
importancia en el cuadro general; en algunas interesará mucho la cuestión de los paganos, mientras que en otras será más viva la de los protestantes, acaso la de los cismáticos. En los cursos donde se hallan sacerdotes seculares, no se deje de estimular a semejante conquista en tierras lejanas. Acaso alguno espera una sola invitación para dejar tareas de retaguardia y enrolarse en un instituto de conquista. Por otro lado, está cada vez más maduro el proyecto de que, aun sin tal ingreso en institutos especiales, el mismo clero secular asuma para sí determinadas zonas de misión; y mejor, que las asuman las diócesis en cuanto tales. Esto multiplicaría los evangelizadores. Elevaría los ideales y, por consiguiente, el clima de los seminarios. A los que permanezcan en tierras cristianas les dará un vínculo de solidaridad operante con aquellos combatientes. Hará interesarse a pueblos enteros por la ayuda a su misión, donde sus sacerdotes trabajan, de donde mandan noticias, adonde irán otros de sus sacerdotes, donde se forma un pueblo de Dios con los sacrificios de todos ellos... Es tiempo de solidaridades nuevas y fecundas en este insuprimible sector de la verdad. Es tiempo, asimismo, de misioneros seglares.
2) 534
Formación religiosa de los católicos
En cuanto a los pueblos católicos, el magisterio religioso debe cuidarse de modo que acompañe todo lo posible a la entera formación del hombre. A cada edad, una nueva atención, un aumento de la cultura más preciosa. El catecismo de los niños
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Considerando con este programa la vida humana, el primer punto que es preciso revisar con temerosa atención, con el afectuoso interés de todos los buenos, será, naturalmente, la instrucción religiosa de los niños. Háblese de las enseñanzas insustituibles que son absorbidas de los padres; éstos son en el plan divino los primeros catequistas, tienen la gracia de Dios para ello, y la Iglesia y concretamente el párroco deben recordárselo insistentemente. Luego háblese de la enseñanza específica que se da en las parroquias, y que debería ser siempre muy cuidada. Y no se omitan las demás formas que fuera posible practicar; por ejemplo, mediante verdaderas y propias escuelas elementales donde se expliquen también las demás disciplinas. Aquí la responsabilidad de los sacerdotes sería gravísima si, dándose tal oportunidad, se utilizase mal.
I
XXVII.
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En el catecismo parroquial hay que considerar varios aspectos: los locales, la distribución en clases, la periodicidad de las lecciones, la preparación de los docentes, los medios didácticos de que valerse, los textos que se deben adoptar, la participación de los niños de la zona, que ha de aumentar hasta el ciento por ciento; las competiciones, los premios, los exámenes finales, mil industrias que se emplean para hacer más fecundo el sublime ministerio. Especialmente en un curso donde se encuentren como ejercitantes varios párrocos, esta materia habría de ser útilmente desarrollada. No se olvide nunca una observación: el catecismo no debe dirigirse únicamente a la cabeza, sino también al corazón, o, mejor aún, al hombre entero. Debe ser escuela de vida, la primera y fundamental escuela para la vida. El alumno conozca y ame el tesoro que se le entrega; gústelo, adhiérase a él con inmediatos propósitos proporcionados a su vida primaveral; embébase cada vez más del genuino espíritu cristiano, que le acompañará en las alegrías y en las dificultades del porvenir, como el patrimonio más rico y más querido. ¡Ay si el anuncio del ángel a la Virgen, el niñito de la Navidad, la Cena, el Dios crucificado, la doctrina de los sacramentos hasta el Orden, el Matrimonio, la Unción de los enfermos, y el decálogo, las bienaventuranzas, quedasen como puras nociones intelectuales! Sería luego necesaria sobreabundancia de gracia para caldear aquellos temas incomparables. El niño, por el contrario, se abre con el hábito infuso de la fe como la flor al sol. Instrucción religiosa de los adolescentes Es problema de solución más difícil que el anterior, al faltar 535 de ordinario el estímulo de la primera comunión, que suele llevar a muchos pequeños a la Iglesia. Y, sin embargo, es de extrema importancia, tal que—olvidado—se correría el riesgo de comprometer, entre otras cosas, incluso el fruto del mismo catecismo elemental. Será necesario distinguir entre los estudiantes y los muchachos que no prosigan su instrucción, ya que las exigencias suelen ser diversas, y los modos oportunos para acercarse a ellos no serán de ordinario los mismos. En general se puede decir que el oratorio o algo análogo resulta una gran ayudja para reunir en torno al sacerdote masas de muchachos que luego serán cultivados también en el campo religioso. ¡Cuánta colaboración católica se puede imaginar y se debe desear en esta sección del frente: para los locales, para el reclutamiento de los niños, para los asistentes, para los maestros!, etc. Otras tantas ocasiones para la ascética de la unidad.
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Educación de la juventud 537
Por la íntima unión que existe en el hombre entre los problemas de la mente y del corazón, hay que aludir en este punto a la cuestión más amplia de la educación de la juventud. Para algún aspecto podría considerarse también en otros sectores; ciertamente tiene estrecha relación con el de la verdad. En el presente orden sobrenatural, la Iglesia tiene en esta materia una especialísima misión, con deberes gravísimos y derechos a los que no puede renunciar. Se los ha atribuido el mismo Dios encarnado, arbitro absoluto de los hombres y de las cosas: «Se me ha dado todo poder en el cielo y en la tierra. Id, pues, e instruid a todas las gentes, enseñándoles a observar todo lo que yo os he mandado» (Mt 28,19-20). El campo católico debe interesarse vigorosamente por el problema educativo y con empeño general, haciendo converger sobre tal objeto toda clase de energía disponible que ofrezca la confianza de que puede concurrir a este altísimo objetivo. Hay una parte preponderante que corresponde a la familia cristiana. ¿Cómo va en el ámbito espacial que se está sometiendo a revisión ?—Luego están las escuelas : cuáles son sus planes, sus métodos, sus maestros.—Están los ambientes recreativos que frecuenta el adolescente.—Está el problema de la diversión, de las amistades, de las lecturas, de las vacaciones; la crisis de la pubertad, la educación del corazón, la introducción en el amor, la formación del carácter y de la personalidad.—Está la intimidad que se debe lograr con el sacerdote, la dirección espiritual, la práctica de los sacramentos, etc. En sentido amplio, imprimir en el joven una orientación recta en todos los aspectos de su educación puede definirse así: formarlo en la verdad, en aquella verdad que concretamente es Dios, es Jesús. Las escuelas católicas
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Problema aparte es el de las escuelas formalmente católicas, que son un derecho de la Iglesia por el motivo indicado en el párrafo anterior y representan para varios institutos religiosos una gloria histórica espléndida. Es casi superfluo notar su intrínseca importancia y recordar los beneficiosos frutos que han multiplicado en los siglos. Insístase, sin embargo, en la necesidad especialísima que se tiene de ellos en el movimiento por un mundo mejor. Para reconstruir la sociedad desde sus cimientos en Jesús hay necesidad de seglares embebidos de su pensamiento hasta las más
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íntimas fibras, y esto se logra precisamente mediante una formación lenta y constante, uniendo la idea cristiana a la enseñanza de todas las disciplinas. Las escuelas católicas en el espíritu de la cruzada por un mundo mejor se conciben como academias para preparar los oficiales, por lo menos los de complemento. Alguna debería llegar al grado de verdadero seminario de vocaciones seglares—sea lo que quiera del nombre—, para llevarlos después a los puestos más delicados, como personas de plena confianza y de cuidadísima formación. ¿Se notan en la nación correspondiente los resultados de la escuela católica en las filas más responsables de la sociedad? ; Y son hombres de una sola pieza? Si no, mano a los remedios. Grande es la responsabilidad de quien dirige institutos de esta clase en la Iglesia y el empeño con que se debería dedicar a ello junto con sus colaboradores, unidos como un solo corazón. Urge de veras atraer allí la presencia operante de Jesús en medio de la comunidad, entre tantos pequeñuelos, entre tantos niños y jóvenes para El tan queridos. Ténganse a la vista los resultados a que es necesario llegar o, por lo menos, tender incesantemente, y examínese a menudo lo que de hecho se logra. Muchas veces las escuelas católicas no consiguen lo que con tantos esfuerzos sería legítimo esperar, y hay que llegar hasta el fondo en el estudio de las causas para adaptar a ellas los remedios. Si luego, fuera de aquel específico ambiente, consagrado por entero a la educación, fuese asimismo necesario para el buen resultado de las escuelas el concurso de otros hijos de Dios, nadie se eche atrás en esta tarea sublime. Pocos puntos del frente común son tan notables en una estrategia de amplio alcance por parte del Cuerpo místico a fin de conquistar todas las cosas para el Señor. Alta cultura Un problema distinto, aunque afín al de los demás órdenes 539 de escuelas, está constituido por las universidades católicas, allí donde se puedan abrir. No se mide el bien que una institución semejante es capaz de representar para una nación. Si no se llegase a esto por características situaciones locales, por lo menos hay que preocuparse de los estudiantes de los institutos superiores en general, sostenidos por el Estado o por otros. La humanidad será guiada siempre por las ideas que, pronto o tarde, acaben por prevalecer. ¡Cuidado con olvidar a la juventud universitaria y no preparar a los seglares que sepan mañana combatir las pacíficas batallas de Dios en las principales profesiones! Y vigílese también más arriba toda la alta cultura. Es gloria
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de la Iglesia haber tenido consigo en todas las generaciones colosos del saber humano. Abandonar una vez este lado del frente podría perjudicar en el futuro a todo el resto. Por otra parte, cubrirlo bien supone las más diversas iniciativas, originales, a veces dirigidas a un solo individuo. Un joven pobre, bueno y muy inteligente, ayudado a tiempo en sus estudios, resultará acaso una columna para el reino de Dios.
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Apologética
Predicación
En los diversos grados de la formación intelectual católica existe un punto que se ha de tener en cuenta, aunque en sí mismo constituye un problema más concreto que los citados hasta ahora. Se olvidaría con gravísimo daño. La instrucción religiosa no debe reducirse a la sola repetición de respuestas bíblicas o dogmáticas, aunque sean bien explicadas por los profesores y suficientemente comprendidas por los alumnos en su contenido. El acto de fe católico es en su naturaleza perfectamente razonable y supone por parte del creyente la certeza de encontrarse en contacto con la revelación divina. Tal persuasión es, por lo tanto, provocada con argumentos oportunos proporcionados a la inteligencia y cultura de cada uno. Buen procedimiento práctico será comenzar aclarando de alguna manera la naturaleza misma del acto de fe, como obsequio que se ha de rendir a Dios revelador. Fe es creer a Dios, lo que El dice. Por lo tanto, es preciso estar primero ciertos de que El haya dicho algo, y sólo después se creerá virtuosamente. Explicado bien esto, proporciónense las pruebas de los preámbulos de la fe, algunos motivos de credibilidad, en medida suficiente para la capacidad de cada fiel. Aun los sencillos son capaces de comprender este planteamiento si son poco a poco introducidos en ello; por ejemplo, con la narración un poco razonada de la vida admirable del divino Maestro. Durante los cursos por un mundo mejor será oportuno atraer sobre esto la atención de cuantos ejercen de algún modo el magisterio de la Iglesia, para que reflexionen seriamente sobre ello en común. No es improbable que el descuido de tal aspecto haya representado un papel notable en la flaqueza de la fe acusada por el mundo moderno, aun en los países católicos.
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El problema de la instrucción de la masa
En la serie de problemas del sector de la verdad se llega, fina]- ©41 mente, a la instrucción de las masas indiscriminadas de los adultos, aquí de modo especial las católicas.
Reviste en esto capital importancia el examen de nuestra pre- (542 dicación, tanto ordinaria como extraordinaria. Si bien siempre se han levantado críticas contra los predicadores que ofrecen viento en lugar de palabras sagradas, en tiempos cercanos a nosotros las observaciones han llegado a un grado particularmente radical. Alguno dudaría si esta forma de comunicar la buena nueva esté superada, por lo que ahora habría que recurrir a otros medios. La respuesta se da con perspectiva teológica. Es la revelación, la fe, la que atribuye valor insustituible a la predicación. Por consiguiente, corregirla y mejorarla constantemente, sí; desvalorarla, nunca; suprimirla, absurdo. «Agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación» (1 Cor 1,21). Difícilmente se podría decir más sobre el tema en tan pocas palabras. Se ha advertido en la observación 14, a propósito de esta sección de las ejercitaciones, que en el estudio de los sectores habrá que profundizar aquí o allá algún punto interesante para los presentes, aun sin renunciar a la visión de conjunto. En algún curso, esto podría practicarse con el problema de la predicación, cuando se estudia comunitariamente la acción general de la Iglesia en favor de la verdad. a) Comiéncese entonces por alguna observación, más bien externa a la oratoria misma. Respecto a otras formas de comunicación del mensaje evangélico—prensa, cine, radio...—, la palabra viva e inmediata tendrá, de ordinario, la ventaja de adaptar mejor las verdades a las exigencias de los presentes; no sólo a su capacidad mental, sino a la sensibilidad, a la voluntad, a todo el hombre. Además puede llevar unido el testimonio personal de quien predica, la autenticidad vital de cuanto dice, y que no es imposible comprobar. La convicción con que las afirmaciones son pronunciadas, vividas, sufridas, puede ejercer decisivo influjo. No se excluye que los presentes logren hacer una especie de experiencia de la profundidad que de las mismas emana y que esto constituya para ellos una especie de sello divino que imprima para siempre lo que han escuchado una vez. Y hay más, mucho más. En buena teología puede afirmarse
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sencillamente que la predicación da, otorga verdaderamente, una comunicación de gracia. San Pablo ha enunciado un principio fundamental en esta materia: «¿Qué es Apolo y qué es Pablo? Ministros según lo que a cada uno ha dado el Señor, por cuyo ministerio habéis creído. Yo planté, Apolo regó; pero quien dio el crecimiento fue Dios. Ni el que planta es algo ni el que riega, sino Dios, que da el crecimiento» (1 Cor 3,5-7). La predicación no comunica la gracia como un sacramento, es decir, en virtud del mismo rito, sino que sólo es eficaz en proporción a la atención que se le presta, al deseo que se tiene de sacar fruto de ella, y aun con ciertas cualidades humanas del predicador. Pero tampoco se reduzca a una mera ocasión de la que el Señor quiera servirse para distribuir gracias. La predicación fue instituida por Jesús con una virtud intrínseca—cuando sea realizada en su nombre, por mandato de la Iglesia, con carácter sagrado—, virtud de comunicar gracias actuales a los presentes que la escuchen con las debidas disposiciones. A Dios le ha complacido salvarnos así. ¡Cuánto habrá que revisar siempre en este sector de acción por parte de los sacerdotes ! b) Para ellos precisamente se ponen aquí algunos principios sobre el hablar en público. Conforme a la índole de la oratoria cristiana, las preocupaciones del arte correspondiente se mezclan con las exigencias profundas de lo que ha de ser vehículo de gracia divina. Tomando la imagen de un organismo vivo que el orador debe crear, en cierto modo, cuando se pone a hablar a los fieles, el discurso—cualquier tipo de discurso—tendrá necesidad, en primer lugar, de poseer un esqueleto, con sus diversos huesos sólidos, considerándolos uno a uno, bien distintos y al mismo tiempo unidos, cada uno colocado en su lugar. Es lo que en el discurso que se desea preparar representa a las ideas: el tema central con el buen fruto que ha de obtenerse; luego, cada uno de los pasos del pensamiento, todos sólidos, claros, distintos, lógicamente concatenados. Cuídese mucho tal concatenación, que sea sencillo y evidente. Semejante andamiaje intelectual constituye el primer trabajo que se ha de afrontar siempre en cualquier composición oratoria. Se requerirá luego la carne que envuelva el esqueleto. Significa la fantasía, aspecto para el cual habrá que prepararse, ya sea remotamente con enriquecimientos continuos, ya sea próximamente para el discurso concreto. Prever los elementos sensibles, más bien coloridos y diversos, que acá o allá se describan y den como un cuerpo a las ideas.
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^ En tercer lugar será necesaria la sangre, el elemento que dé calor. Representa el sentimiento, que no tendrá necesidad de muchas palabras especiales en boca del predicador, pero que, sin embargo, habrá de dar fuerza a toda la expresión, haciéndola vibrante y comunicativa. Sin esto, la oratoria quedaría descolorida e ineficaz, como un cuerpo helado. Todavía se requerirá el alma, que en el organismo no se ve, pero que lo llena y sostiene todo. Es el aliento espiritual, indispensable en la oratoria sagrada, fruto de la vida interior del que habla. Este se preparará para el sublime ministerio, ya sea de lejos, mediante la habitual unión con Dios; ya sea próximamente, con intensa oración antes de subir a la cátedra. Finalmente, el organismo así creado será vestido. Es el problema de la forma externa, que deberá ser sumamente sencilla —según los gustos de hoy—y tal que consienta el contacto más inmediato posible con el auditorio. El traje que el hombre se encarga diligentemente no es un fin en sí mismo, sino un medio para presentarse agradablemente ante el prójimo, cada uno según su propio estado. Así han de ser las palabras, los períodos y la duración del discurso, únicamente dirigidos a hacerse comprender y a persuadir, con gran atención y preparación para lograrlo y, por consiguiente, sin dejarse nunca estorbar con inútiles artificios. c) Si al final de esta sumaria exposición sobre la oratoria sagrada quedase todavía un poco de tiempo disponible, si se puede, examínense, en especial, las diversas formas principales de ella, teniendo en cuenta lo que afecte más a los presentes: homilía dominical, doctrina a los adultos, sermón importante, panegírico, conferencia, misión, etc. En los géneros que se prestan a esto no se deje de recomendar el coloquio final del predicador con Dios, con expresión sobria y precisa de los afectos más santos que el público debería mantener en aquel momento. Usando este medio se puede obtener con relativa facilidad un acto de humildad de todo el pueblo, el perdón hacia el prójimo, un acto de contrición, un momento de verdadero amor a Dios, y los frutos serían incalculables, hasta elevar en algún caso a todo el auditorio al estado de gracia, de la que quizá muchos estaban privados. Descuidar esto cuando los fieles fueran capaces de ello es como concluir una gran meditación con actos solamente intelectuales, sin moción final de la voluntad y sin coloquio.
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La liturgia como escuela religiosa de masa 543
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Entre las ocasiones para instruir en la religión al pueblo fiel no hay duda que ocupa un puesto señalado la participación activa en la sagrada liturgia. En sus manifestaciones principales, como continuamente se celebran en la Iglesia, está el patrimonio de nuestra santa fe admirablemente sintetizado y vivido. En el transcurso del año litúrgico, los más grandes misterios pasan ante la vista y el corazón de los creyentes como en una narración estupenda, conmemorados del modo más sencillo y al mismo tiempo concreto. El sacerdote que se preocupe de hacer que los fieles comprendan la liturgia en que participan, los tiene permanentemente en una escuela inagotable de doctrina cristiana. Y si la comprensión es vital, la enseñanza penetra hasta fundirse con el hombre. Esto es ya discretamente intentado y practicado respecto a la santa misa, aunque se podría enriquecer aún con infinitos detalles. Pensemos además en un posible comentario hecho en público sobre el bautismo mientras se confiere, la confirmación, el orden sagrado, el matrimonio, etc. Podrían parecer verdaderas representaciones sagradas con toda la divina realidad que, además, significan. Las mismas exequias debieran ser seguidas por los presentes con mudia más comprensión que hoy, con gran fruto espiritual. El Concilio Vaticano II ha abierto un auténtico cofre de tesoros que distribuir al pueblo en esta dirección. Ciertos períodos especiales del año, como la Semana Santa, son un curso entero de religión cristiana para quien los entienda a fondo. La profesión de fe, la instrucción y formación religiosa son tan esenciales para la participación litúrgica, que constituyen uno de los méritos fundamentales de la propia liturgia. Dice Pío XII en la Mediator Dei: «Con estos modos y formas con que la liturgia, en los diversos tiempos, nos hace meditar la vida de Jesucristo, la Iglesia nos propone modelos que imitar y nos muestra tesoros de santidad, para que los hagamos nuestros; pues lo que se canta con la boca se debe creer con el corazón y llevarlo a las costumbres privadas y públicas». Como normas concretas, inspiradas en esa índole didáctica de la liturgia, la constitución tantas veces citada del Vaticano II deduce de ello: los ritos sean sencillos y claros; sea más abundante, más variada y más adecuada la elección de las lecturas bíblicas, tanto en general para toda la liturgia como en especial para la misa y el oficio; no falte la homilía y la catequesis, comprendida la directamente litúrgica; amplíese el uso de la lengua vul-
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gar, particularmente en la misa, en los sacramentos y sacramentales, en el oficio divino y en el canto. Radio y televisión De particularísima eficacia para difundir la instrucción reli- 544 giosa resultarían la radio y la televisión si fuesen oportunamente empleadas. De ellas habrá, pues, de ocuparse intensamente nuestra comunidad. Son medios que penetran en muchos ambientes inaccesibles de otra forma, tanto que puede decirse que quien las tiene en su mano posee el instrumento más poderoso que la historia recuerda para acercarse a las masas. El Concilio Vaticano II, concilio del siglo xx sobre el misterio de la Iglesia, sobre el pueblo de Dios, ha dedicado a estos temas una constitución breve, pero tal que demuestra las nuevas y colosales exigencias de la comunidad cristiana. Aunque sea la primera de este género, en este camino no se podrá volver atrás. El problema se plantea de modo distinto según que en la nación esté o no en vigor el monopolio del Estado en esta materia. Donde el mando de las emisiones es enteramente gubernativo habrá que esforzarse por penetrar todo lo posible en los programas, procurando que las exposiciones explícitamente religiosas se encomienden a las personas más capaces de despertar interés y obtener fruto espiritual. En otras partes, por el contrario, el problema será el de constituir emisoras católicas. Entre tantos gastos como pueden concebirse, sería ciertamente uno de los más útiles a las almas. Uniendo los diversos instrumentos modernos de comunicación social, la constitución vaticana declara: «Como resulta poco digno para los hijos de la Iglesia soportar insensiblemente que la doctrina de la salvación sea obstaculizada e impedida por razones técnicas o por los gastos, ciertamente cuantiosos, que son propios de estos medios, este santo Concilio amonesta sobre la obligación de sostener y auxiliar los diarios católicos, las revistas e iniciativas cinematográficas, las estaciones y transmisiones radiofónicas y televisadas, cuyo principal fin es divulgar y defender la verdad, y proveer a la formación cristiana de la sociedad humana». El uso de estos grandes medios es uno de los puntos donde debiera funcionar más la ascética de la unidad, con el puro deseo del bien general. Evitar el estorbarse por cicatería, por envidia y mezquindades semejantes es apenas el paso primero y elemental. Luego está el camino positivo. Es tan difícil encontrar a alguien extraordinariamente capaz, que, si uno fuese valorado en esa medida, puede hablarse de verdadera obligación respecto a todo aquel que pueda influir en la decisión de que ese hombre, una
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vez reconocido como tal, sea destinado a semejante tarea. Sea sustraído a la parroquia para ponerlo a disposición de la diócesis; sea sustraído a la diócesis para ofrecerlo a la región, y, si hay oportunidad de ello, quítese valientemente de la región para valorizarlo en un plano nacional. Cine y 5
«cinefórum»
Recordado en el texto ahora citado del Vaticano II, otro medio de difusión de la verdad podría resultar el cine si el problema se afrontase entre los hijos de Dios con una unidad proporcionada a tan vasto fin y se resolviese como quiere el Padre común. En espera de una solución más integral, podrá resultar fecundo y de aplicación relativamente fácil el método del cinefórum, por lo cual vale la pena hablar de ello aparte en los cursos. Recuérdese de nuevo cuanto se ha advertido en la observación 14. Este podría ser, en algún curso, el punto original en que llegar un poco al fondo. Es lamento general en nuestros ambientes que la predicación en la iglesia es ahora escuchada por un círculo reducido de fieles, mientras que la gran masa se vuelca en los diversos espectáculos modernos, desde el cinematógrafo a los partidos. Por consiguiente, si se lograse transformar la proyección de las películas en ocasión de una verdadera predicación religiosa y moral, he aquí que adquiriríamos de nuevo inmensas posibilidades de apostolado. Para hacer esto se abren dos caminos. Por un lado, mejorar directamente la producc'ón cinematográfica, tratando de influir sobre los productores para inspirarlos según criterios cristianos; sobre los directores y técnicos de toda clase, para orientar su obra con mentalidad más conforme con el plan de Dios, y también sobre el público, para hacerlo moralmente más exigente. Por otro lado, el método del cinefórum. Este tiende a transformar la asistencia generalmente pasiva de la mayoría en una actitud despierta y atenta. Esto sentado, atrae particularmente el interés sobre los problemas religiosos y morales conexos con la trama proyectada y hace que se entable la discusión pública. En la práctica, el procedimiento viene a ser éste: antes de la proyección se hace una breve introducción que oriente a los espectadores en el problema que luego se discutirá, cuidando de no quitar nada de la curiosidad sobre el argumento, y más bien, si es posible, estimulándola. Terminado el espectáculo, quizá no bueno en sí mismo por la tesis que propugna, se trata de obtener del público, con preguntas oportunas, cuál sea la idea central, la tesis del autor, y se destaca con suficiente claridad. Finalmente,
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se pregunta el parecer moral sobre esto, la valoración de cada uno de los personajes o episodios, etc. Cuando los sacerdotes o algún excelente seglar estuviesen bien preparados para sostener tal conversación con toda la sala, ya sea en general, ya sobre la película en particular, se podría alcanzar una verdadera eficacia en la instrucción, aparte de interesar sobre nuestros problemas a un público nuevo y numeroso. Para dar un ejemplo acerca de esto a los ejercitantes, sobre todo a los sacerdotes, no se excluye que en el mismo curso de las ejercitaciones —si fuese largo—se proyecte una película y se plantee un cinefórum a manera de experiencia, con un buen guía, el día en que el tema se trate teóricamente. Menos oportuna resultaría esta violenta distracción en un curso para seglares, a quienes les cuesta más aislarse del mundo con el espíritu y, en general, en todo curso más bien breve, por razones obvias. Más directas que el cinefórum para la instrucción religiosa serían, como es natural, las películas de contenido específicamente catequístico. ¡Quién sabe si no cabría pensar en hacer de ello una ley eclesiástica general como una adición allí donde se proyecten películas de materia profana en una sala católica! Sería una especie de documental nuestro que sería conveniente que no faltase cuando el público se reúna bajo nuestra responsabilidad a la sombra de la torre. Prensa periódica Siempre en el sector de la verdad habrá que velar sobre el 546 problema de la prensa periódica, tanto para evitar un alimento venenoso a los fieles como para mejorar y difundir el buen alimento de noticias exactas, de comentarios bien inspirados, de ideas sanas y fecundas. Sobre este punto habrá que insistir mucho para crear una conciencia católica del problema y examinar un poco en concreto qué intentar como cosa mejor. Pensar en el diario, el semanario, en la revista cultural, en la ilustrada de gran información, en la de grupo, etc. También sobre esto se ha pronunciado el Vaticano II como sobre los temas anteriores. En algún curso la cuestión podrá estudiarse con una cierta amplitud y documentación apropiada, como ejemplo de profundización en este sector. La prensa diaria es el aire que cada uno respira, quiera o no quiera, y es sabido que el aire puro ayuda a todos, mientras que el impuro envenena, se sepa o no.
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Prensa no periódica También este problema es de mucha importancia. Si se quiere seriamente construir un mundo cristiano, es claro que los libros de toda especie son capaces de constituir un gran impedimento, como también una valiosa ayuda. Libros científicos, de divulgación, amenos, etc. Como mínimo, la comunidad cristiana debiera tener centros de fácil consulta para lograr, cuando se pidan, indicaciones bibliográficas ponderadas y siempre al día sobre cualquier tema de interés religioso o moral. N o se deje de sugerir, en este momento, a Jos ejercitantes, como un ejemplo, algún libro bien escogido sobre este o aquel problema fundamental para nosotros, de modo que se estimule el interés acerca de tales indicaciones. Uno o dos libros sobre Dios, sobre el alma, la Iglesia, el Cuerpo místico, la filosofía de la historia, la sociología, el mundo mejor. Es posible que haya sacerdotes en total atonía en cuanto a este aspecto de la vida y del apostolado y han de ser enérgicamente despiertos y estimulados. Va en ello la integridad de su formación—se habló de ella entre las dotes humanas que deben desarrollarse—y, asimismo, el bien de quién sabe cuántas almas que deberían ser dirigidas por ellos hacia la lectura y el estudio.
XXVIII MEDITACIÓN COMUNITARIA
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Eíi c o n c l u s i ó n , persuádanse hondamente los ejercitantes de la urgencia de mucho trabajo, y de trabajo concorde, en el sector de la instrucción religiosa, y decídanse a emplear todos los medios oportunos para mejorar en él nuestras posiciones en estrechísima unidad. A medida de tal unión de mentes, de corazones, de intentos, de actuaciones, Jesús estará entre ellos y luego entre aquellos con quienes se unan para este santo programa al volver a sus casas y prestará a la empresa comunitaria de evangelización su especiah'sima asistencia. El, luz para saber qué hacer; El, fuerza para cumplirlo; El, felicidad de quien Jo tiene a su lado, incomparable amigo. Como estimulante de la jornada que se dedique a tales problemas, podría introducirse provechosamente la visita de alguien que muestre de manera documentada alguna de las más graves amenazas de error creciente o acaso de la debilidad con que es combatido o, por el contrario, una original e importante iniciativa bien lograda por la parte católica.
SECTOR
DE LA GRACIA EN LA COMUNITARIA
REFORMA
El sector ciertamente supremo por intrínseca dignidad y decisivo por las consecuencias eternas, donde deberá concentrarse la atención máxima en el esfuerzo comunitario de renovación y salvación, reclamando allí cuando sea posible la presencia operante de jesús por medio de la unión mutua de los suyos, es el de la difusión e intensificación del estado de gracia en el género humano. De incomparable eficacia para ello es la acción litúrgica. Aun cuando el sector de la instrucción religiosa sea de tanta 549 importancia para la construcción de un mundo mejor, evidentemente lo que más vale es que los fieles alcancen y mantengan sobre aquella base la condición de hijos de Dios, que técnicamente se llama estado de gracia. En el fondo, sólo en atención a esto hay que preocuparse de su instrucción. Si hubiera de suponerse que han de morir en pecado, casi convendría dejarlos en una ignorancia que en cierto modo los haría menos culpables. Ahora bien, quien considera el sector de la gracia junto a maravillas auténticas de posiciones avanzadísimas, lo encuentra pavorosamente hundido. Allí el demonio ha concentrado los mayores esfuerzos, individualmente y con su campo organizado, y parece, desgraciadamente, que haya obtenido grandes victorias. Allí, pues, concentrarán los constructores la máxima parte de las energías comunes, con la conciencia de que de ahí dependerá la salvación o la ruina de los hombres, considerados individualmente y unidos en sociedad. Verdadera derrota del género humano, colectivamente considerado no es un terremoto, ni una epidemia, ni una guerra; es la caída aun de un solo individuo en el infierno, hermano perdido para todos. La falta de gracia habitual en un hombre en el momento tremendo en que deja la tierra: ésa es la pasividad irreparable de la humanidad. También sobre este sector se presentan aquí sólo algunas ideas fundamentales, dejando que su desarrollo—posiblemente confiado a varias personas—sea diferente de un curso a otro. Lo esencial es que los ejercitantes obtengan ideas claras sobre los puntos más notables y, sobre todo, maduren una decisión fervorosa de obrar mejor en el futuro en estrecha y mutua unidad en Cuerpo místico.
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El diagnóstico de este sector
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El diagnóstico en el sector de la difusión de la gracia habitual es terrible, como ya se dijo sumariamente en el primer tiempo. Sin repetir las afirmaciones genéricas hechas entonces, aquí háganse sólo breves indicaciones y, mejor aún, documéntese bien —con alguna estadística concreta, al día y exacta—alguna situación particular intolerable. Todo pecado extendido es como una columna diabólica que ha hundido el frente del pueblo de Dios. Medítese sólo en alguna culpa que invada los países católicos. En orden a los deberes con el Señor: el abandono tan frecuente de la Misa de precepto, la omisión de la comunión pascual, las blasfemias, los actos supersticiosos, etc. Los números comprobables sobre tales puntos, las estadísticas y los porcentajes correspondientes son sencillamente pavorosos. Respecto a los deberes con el prójimo: la injusticia social, el odio que se predica. En cuanto a materia de pureza, alguna estadística acerca de la natalidad, los abortos conocidos, los divorcios, los niños nacidos antes de nueve meses de matrimonio, las profesionales del pecado..., pueden iluminar sobre la derrota del campo de Jesús. ¡Cuántas almas sin la gracia habitual! ¡Cómo se ha reducido este sector del frente!
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Acción sistemática para la difusión de la gracia
En ningún otro punto como en éste la comunidad cristiana debe reaccionar en bloque para la salvación general. La empresa ha de ser combinada, radical, total, sin tregua para el adversario, el enemigo jurado de todo bien. Entre las filas de los combatientes se ha de procurar a toda costa la presencia de Jesús con la mutua caridad y cooperación más exquisita. Se puede decir que todos los sectores de nuestro frente, ya vistos o que sigan en el texto, están llamados a sostener este sector de la gracia. En el sector de la verdad ya se ha advertido. Igualmente, la acción para la justicia, para la caridad, el militantismo católico, las mismas vocaciones religiosas y sacerdotales, son problemas que miran a un solo éxito final: difundir, intensificar la gracia en la humanidad. Comprendido esto, aquí se quiere indicar tan sólo lo que puede ayudar más directamente a organizar la campaña de la vida. Al elaborar un plan comunitario de conjunto es oportuno comenzar directamente por la acción positiva de difusión amplísima
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de la gracia santificante entre los hijos de los hombres, de conquista en el terreno adversario. Ninguna vacilación a este respecto. Mejor que concentrarse a la defensiva, la cual supondría el riesgo de agotar indefinidamente las energías, mantener de continuo la iniciativa en el sector que es más fatal para la humanidad. La imagen de la guerra con los poderes de las tinieblas está sugerida para este punto por la misma Escritura inspirada: «Confortaos en el Señor y en la fuerza de su poder». Hay que resistir «a las insidias del diablo, contra los dominadores de este mundo tenebroso, contra los espíritus malignos que andan en las regiones aéreas» (Ef 6,10-12). N o es fantasía; es palabra de Dios. Los puntos del plan podrían ser cinco: 1) clima que ha de crearse; 2) posible acción de bombardeo, desde lo alto, sobre las fuerzas enemigas, encuadradas por Satanás, para debilitarlas antes del contacto directo; 3) tentativa de envolvimiento que las induzca a capitular aun antes de atacarlas de frente; 4) acción frontal masiva, con la bandera deslumbrante de Dios; 5) finalmente, obra de rastreo para aniquilar las bolsas que hayan quedado rodeadas y las infiltraciones infernales ya producidas entre nosotros, por profundas que sean. a)
U N CLIMA EN NUESTRO CAMPO
En primer lugar es preciso preocuparse del clima que es ne- 552 cesario hacer que reine en las masas católicas en torno a la santa batalla que ha de combatirse. Que el problema de la gracia sea sentido, que los frutos del bautismo se hagan familiares, como paso de la simple criatura al plan divino. Sin esta preparación general sería vano insistir sobre los sacrificios que se requieren para vivir el estado de gracia; peor, para hacerlo vivir a otros. Y precisamente de sacrificio será necesario hablar con frecuencia. La gracia es una vida, como vida de otro en nosotros, vida divina. Por consiguiente, para dejarle lugar se supone nuestra muerte, la muerte del hombre viejo, amasado con el pecado. Pero la muerte se logra con la mortificación. En un ambiente que no acepte el lenguaje de la renuncia no se espere que prenda el cristianismo vivo. Hasta la formación del Cristo total será siempre verdad que los miembros nuevos se incorporan y prosperan con la secreta savia de la cruz: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niegúese a sí mismo, tome su cruz y sígame» (Mt 16,24). Con la preocupación de dar tales enseñanzas, nos encontramos un poco a caballo entre el sector de la verdad y el llamado específicamente de la gracia. Se trata de la formación fundamental
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMfO
del cristiano mediante una clara y sólida instrucción y educación en el espíritu evangélico. b)
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BOMBARDEO: LA INTERCESIÓN APOSTÓLICA
En cuanto al bombardeo aéreo con que iniciar el ataque, se puede llamar con fundamento así a la acción de la oración y del sacrificio apostólico por parte de los hijos de Dios. Llegan al cielo con las invocaciones por la conversión de los pecadores y hacen descender infaliblemente una lluvia de gracias sobre cualquier corazón, aun endurecido, que se propongan alcanzar. Es verdad que éstos podrán resistir, negarse a las llamadas interiores, esconderse debajo de tierra; pero los golpes benéficos podrán reforzarse constantemente, multiplicarse, no dar descanso, mientras lo desee el que ora. Al mismo tiempo, la admirable acción aérea tendrá también el poder de sostener a los combatientes del bien, procurándoles toda clase de gracias actuales. Obtendrá para ellos indicaciones de lo alto, es decir, inspiraciones oportunas; les proporcionará refuerzos de diversas clases, les infundirá aliento y valor. Es lo mejor que la aviación logra ofrecer a su propio ejército. En un plan bien trazado para el sector de la gracia esto se tiene muy en cuenta y hay que organizado, en cuanto sea posible, como verdadero apostolado de la oración y del sacrificio, para debilitar a los enemigos de Dios y en ayuda de sus celosos ministros. Enrólese para esto a las monjas, los inocentes, los enfermos, los ancianos, todos. Es un tipo formidable de acción que no tiene correspondiente en las posibilidades del enemigo. Esta aviación sólo la tenemos nosotros. c)
ENVOLVIMIENTO : LA ORACIÓN DE LOS MISMOS PECADORES
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Supuesto el indispensable bombardeo, es de prever la conquista que penetre en el campo del demonio y mire directamente a hacer que caigan las masas de pobres pecadores reclutadas y, peor aún, esclavizadas por él. Sería prudente comenzar con una tentativa de envolvimiento, que luego facilitará muchísimo el avance. Si nos empeñásemos todos en esto, gran parte de las víctimas encuadradas por el enemigo caerían infaliblemente en manos de Dios, haciéndose por esto mismo libres y felices. En teología es aceptado el principio de que «el que ora se salva, y el que no ora se condena». Si se logra hacer orar a un alma, se la deja prendida, en cierto modo, del cielo, aunque continúe, mientras tanto, viviendo en pecado. Si, por consiguiente, se
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SECTOR DE LA GRACIA EN LA REFORMA COMUNITARIA
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lograse hacer orar a todas, todas serían encaminadas hacia el cielo. Aquí no se trata de oración apostólica en favor de los demás. Es la simple oración del alma misma a la que se quiere salvar, que se ha de estimular y sostener todo lo posible en la necesaria humildad y perseverancia. Con ella hay siempre aire celestial. Se vislumbra así un posible y límpido plan de acción de suma importancia para la parte de la Iglesia donde se quiera afrontar seriamente el esfuerzo de renovación en el sector principal: difundir por todos los medios, en todos los fieles, con el concurso operante del mayor número de los nuestros, el uso de la oración cotidiana. Se puede considerar como la respiración del alma, y el hombre que respira tiene la primera condición para vivir, mientras que la falta de este acto indicaría inevitablemente la muerte. Hacer orar a todos cada día. A los católicos, a los cristianos separados, a los judíos y también a los paganos en cuanto sea posible. ¿Con qué oración? Para los infieles nos contentaremos con una invocación al Dios del cielo. Será pobre, desaliñada, fundada sobre el conocimiento solamente racional de Dios o, acaso, en una seudo revelación; pronunciará, quizá, el nombre de Alá... Por ahora no importa; adelante. Dios no hay más que uno solo y El recibe lo que con sinceridad se eleva... a Dios. En sí misma, la oración más hermosa sería, naturalmente, la pública y oficial del Cuerpo místico, que multiplica con la majestad del pueblo orante la fuerza impetratoria del que se asocia a ella. Suprema en este género, devoción regia, la participación en el santo sacrificio de la Misa. Difícilmente se imaginaría práctica más sólida que ésta para difundirla en un pueblo. Pero es, asimismo, obvio que será imposible llegar, por semejante vía, a la oración verdaderamente de todos, universal y diaria, especialmente si se piensa también en los no cristianos. Mirando a esta meta, resultará mejor la insistencia en las oraciones de la mañana y de la noche, que no deberían faltar en ninguna vida humana. Para los católicos sería buena la propagación del rosario, y mucho más si se reza por la familia reunida; el ángelus anunciado por el toque de las campanas, y otras santas costumbres que se han de fortalecer o instaurar. Una razón especial induciría a dar preferencia a una fórmula particular: la empleada por el Apostolado de la Oración. N o se habla aquí de ello precisamente para suscitar esta forma de apostolado hacia el prójimo, de lo que se ha tratado en el párrafo anterior, sino sólo para encontrar el medio eficaz de hacer orar a todos los individuos, de una u otra forma. El motivo de recu-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
rrir a tal oración es que una pequeña parte de la misma es modificada todos los meses—la intención aprobada por el Papa—, y así se presta a una campaña también sistemáticamente organizada. Una legión de propagandistas, bien adiestrados en un sublime esfuerzo unitario, tendría con ello ocasión de recordar periódicamente el deber de la oración cotidiana a los que hayan adquirido personalmente el compromiso, al tener que dar a cada uno la cédula que indica la parte variable de cada mes. Entendida la razón por la que se piensa en esta oración especial, es obvio que una fórmula diversa y más sencilla puede lograr la misma ventaja si también ella estuviese provista de ese apéndice que cambia. d)
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LA ACCIÓN FRONTAL MASIVA : LA LITURGIA
La acción frontal para difundir la vida divina y para hacerlo con pronunciadísimo sentido comunitario puede resumirse fundamentalmente en el esfuerzo con que toda la Iglesia trata de hacer que entren todos en su liturgia. Esta es el gran conjunto santificador señaladamente comunitario instituido en su mayor parte por el mismo Hombre-Dios, precisamente para comunicar su vida a los hombres. En especial los sacramentos son ritos sensibles, adecuados a nuestra naturaleza corpórea, los cuales producen directamente maravillas divinas. Dice el Vaticano II en la constitución litúrgica ( e l ) : «De la liturgia, sobre todo de la Eucaristía, mana hacia nosotros la gracia como de su fuente, y se obtiene con la máxima eficacia aquella santificación de los hombres en Cristo y aquella glorificación de Dios, a la cual las demás obras de la Iglesia tienden como a su fin». Ya se ha explicado cómo la liturgia requiere, por lo general, una cooperación activa por parte de quienes serán santificados por ella, de manera que la batalla para difundirla debe preocuparse mucho también de suscitar esta acción humana. Entendidas así las cosas, realmente en la difusión de una completa vida litúrgica se resume todo lo mejor que puede decirse para hacer que avance el sector de la gracia. Algún pensamiento sobre los sacramentos de muertos
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En cuanto a los sacramentos, ya se ha dicho algo precisamente en la meditación dedicada a la piedad litúrgica. Para algunos hay también un lugar especial en el curso, donde se hace una especial mención de ellos. Por ejemplo, del Bautismo, en la primera meditación comunitaria y luego muchas veces; de la Confirmación, a propósito de los militantes; del Orden, en el sector de las vocaciones y, a menudo, aquí y allá; del Matrimonio, cuando se hable
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de la comunidad familiar. Sin embargo, si se quiere, en este momento se podría presentar una cálida síntesis del maravilloso aparato septiforme dejado por Jesús para fermentar el universo. En el texto baste algún pensamiento pastoral. Para el Bautismo recuérdese la obligación de administrarlo a los fetos abortivos, siempre que resulten vivos. Si es cierto que viven, bautizarlos de modo absoluto; si la vida es dudosa, bautizarlos bajo condición. Quien conoce la frecuencia con que se repite el fenómeno del aborto (espontáneamente o no), comprende la importancia de difundir esta práctica salvadora, con las oportunas explicaciones sobre el modo de proceder respecto' al embrión envuelto en membranas y respecto al feto ya provisto de forma humana. ¡Cuántas almas más en el cielo, cuánto más rico en vida y felicidad el Cuerpo místico entero con este elemental recurso! Con relación a la liturgia penitencial, insístase sobre la eficacia instantánea del acto de contrición para destruir cualquier pecado, aunque no se pueda recibir inmediatamente el sacramento que de suyo sería necesario. En el dolor perfecto, el Señor ve implícitamente la voluntad de satisfacer aquella obligación y se contenta. Enséñese a practicarlo con frecuencia, de ordinario todas las noches y, absolutamente, por lo menos, después de toda culpa grave. Baste una sola palabra, un movimiento del corazón: «He hecho mal». Si se dice como el hijo pródigo, en actitud de amor hacia el Padre, la acogida está asegurada, la misma que encontró el joven del Evangelio. En los casos de acercamiento personal de un pecador, a veces podrá ser un recurso sugerir esta vía de reconciliación directa con Dios antes de decir una palabra explícita acerca de la obligación de confesarse con un hombre. En el ánimo contrito, de hecho está contenida la voluntad de satisfacer al Señor, sea cualquiera la reparación que demande; por consiguiente, también el propósito implícito de confesarse, ya que Dios lo manda. Pero se evitaría el concentrar desde el primer momento la mirada sobre aquello que acaso sea la actuación más severa, dejando por el momento en el acto efectuado en lo íntimo que se realice el milagro de la resurrección. Producida ésta, vuelta ya la gracia santificante, las posibles resistencias psicológicas a la idea de acusarse ante un sacerdote quedarán inmensamente debilitadas. Se trata ahora de un hijo de Dios, no de un enemigo, al que el Padre le pide un pequeño acto externo de humildad para ratificar el perdón ya concedido. El medio oficial establecido por Jesús para la destrucción del pecado, en favor de los ya bautizados, es el sacramento de la Penitencia. Estamos en plena liturgia. Aquí ella anula la culpa y
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produce la vida divina en cualquiera que se acerque a la misma con las debidas disposiciones. Mientras, desgraciadamente, por todos lados se multiplican las ofensas a Dios y se ensucia miserablemente la tierra, hay su sumidero que traga de continuo las suciedades, haciéndolas desaparecer para siempre. ¡Sacramento admirable, prodigio de la misericordia, fruto de la sangre de Jesús crucificado! Pero en los misteriosos planes de la Providencia es cierto que gran parte de la eficacia depende también del modo como éste se administre, especialmente por lo que respecta al influjo curativo para el porvenir. Es sacramento sumamente comunitario y se requiere un verdadero médico y maestro. Reflexionen sobre ello los sacerdotes en el curso de las ejercitaciones; entablen acaso sobre esto una fecunda conversación, comunicándose consejos útiles y las experiencias más logradas; acostúmbrense a no sentarse nunca en el divino tribunal sin haber renovado antes el contacto con el Padre y Juez supremo, que van a representar. Conforme a cuanto se ha advertido en la observación 14, en algún curso éste podría ser un punto que considerar a fondo. Ultimo caso que no ha de olvidarse. Puesto que la muerte real no coincide de ordinario con el instante que consideramos muerte, según nuestros modos superficiales de observación, será prudente impartir el sacramento de remisión a los cuerpos aún no corrompidos que parezca que han expirado sin los ritos santificadores instituidos por Jesús. Adminístrese especialmente la Unción de los enfermos, que requiere un mínimo de participación activa de aquel que la recibe. La comunión 557
SECTOK DE LA GRACIA EN LA REFORMA COMUNITARIA
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
frecuente
Pero los esfuerzos comunitarios de los hijos de Dios deben mirar sobre todo a la difusión de otro sacramento: la acción central de la Iglesia, que es la acción litúrgica, en cuanto al sector central, que es el de la gracia. Es, a su vez, el centro mismo: el centro del centro del centro. El más bello principio teológico capaz de inspirar una campaña sistemática para la vida en gracia ha sido explícitamente enunciado por el mismo Jesús: «Quien come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él» (lo 6,57). De tal afirmación se deriva la certeza de que, si a un alma la indujésemos a que se acercase dignamente y con cierta frecuencia a la mesa eucarística, la habríamos encaminado de un modo seguro hacia la salvación eterna, y si encaminásemos a muchas, habríamos asegurado el cielo a muchos hermanos. La organización de la comunión mensual del mayor número
posible de fieles puede ser un gran secreto para difundir la vida divina en una zona con ocasión del primer viernes de mes, del primer sábado o también de otra circunstancia. Sería preciso, sin embargo, tener el cuidado de recordar cada vez la proximidad de la fecha a cuantos hayan expresado el deseo de conservar esta santa costumbre. Especialmente a los hombres que hubiesen comunicado su nombre y dirección con el deeo de que se les avise, no dejar nunca de hacerles llegar un puntual recordatorio. El otro cuidado será disponer para aquel momento de un número suficiente de confesores, a fin de que la participación en el banquete de la vida se realice con fruto y facilidad. Mejorar la asistencia a la Misa de precepto Con la insistencia para la comunión frecuente se armoniza bien 558 la otra preocupación: obtener que la asistencia a Misa en los días de precepto se realice con Ja máxima devoción. Aquí la esencia se refiere a un precepto grave, de manera que, si se descuidase deliberadamente y sin motivo proporcionado, se mancharía por esto mismo1 con una culpa mortal. Pero, aun prescindiendo de esto, hay modos y modos de cumplir. Obtener que se haga bien es seguramente una de las formas más apropiadas para difundir la gracia, dado que son inagotables los frutos que se derraman sobre los presentes por parte de Jesús, incruentamente inmolado. Se debe participar en la Misa todos los días de fiesta, y se debe participar bien. El primer aspecto—impuesto sub gravi—es discretamente respetado; bastante menos el segundo en muchas naciones. Si se considera que para muchos cristianos es el único acto de culto que les queda, quizá el único momento que les liga explícitamente con el mundo sobrenatural y eterno, se comprende con cuánta premura los pastores de almas debieran preocuparse de revalorizarlo. Causa gran pena ver las iglesias llenas y los asistentes casi desinteresados de cuanto sucede en el altar; antes bien, en su mayor parte distraídos respecto a la misma realidad religiosa general. Hay que preguntarse lealmente cuántas veces un alma que va en pecado para asistir a Misa salga de ella en estado de gracia por sólo oír la Misa. Y, sin embargo, cuántas oraciones perfectísimas se pronuncian en ella, a las que basta unirse para redimirse... Todo método que resulte útil para la formación espiritual de los presentes y a su sólida devoción será un gran paso hacia el mundo mejor. Estas santas industrias no podrán, evidentemente, aplicarse en ciertas zonas donde los fieles estén habitualmente dispensados de
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la Misa de precepto por falta de sacerdote que la celebre a una distancia accesible. Para la finalidad que se persigue en este punto del curso, insístase allí también para la santificación de la fiesta; organícese alguna otra función para la que basten sólo los seglares, con un posible promotor encargado, escogido por la autoridad eclesiástica. Como recomendación de esta práctica figura también la ventaja de que tal persona, colocada así a la vista de los fieles, quizá podría servir en algún caso para el bien de las almas aun en otras ocasiones, cuando hubiese urgencia absoluta de ello y faltase el sacerdote, como, por ejemplo, para un cierto cuidado espiritual de los enfermos, sobre todo de los moribundos. e)
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LAS BOLSAS: ACCIÓN DE RESISTENCIA
Manteniendo las fuerzas enemigas bajo el constante bombardeo de la oración apostólica, encaminada ya la acción de envolvimiento con la oración de los pecadores, planteada firmemente la batalla frontal litúrgica para hacer que avance la vida, queda por desarrollar con atención y valentía la acción de resistencia a las infiltraciones, también con esfuerzo comunitario. Si las columnas fundamentales avanzan bien, invitando a las almas en número creciente a la oración cotidiana, a la Misa de precepto bien oída, a la Confesión y a la Comunión por lo menos mensual, la parte negativa de la maniobra se reducirá casi al esquema de bolsas que se han de cerrar y limpiar... Al avance del pecado se le habrán cortado ya los refuerzos. Contra los pecados concretos
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Todo tipo de pecado corriente es una infiltración en el campo de los hijos de Dios, y es necesario que éstos, en íntimo acuerdo mutuo, lo encierren en una bolsa sabiamente estudiada y le hagan rendirse a los pies del Señor. Un pastor amante de Jesús, celoso por las almas y provisto de prudencia, debería estudiar una acción característica contra cada una de las culpas principales, si fuera posible organizándola entre muchos para que resultase más eficaz. En los países donde se practica la maldita blasfemia, por ejemplo, se podría concebir una batalla sistemática contra ella, movilizando a todos los inscritos en nuestras obras—y no sólo a ellos— para elevar una pública alabanza al Señor cada vez que oigan profanar su nombre. Una campaña bien hecha debería oponerse al trabajo en los días festivos allí donde abunde. Otra, contra la corrupción de costumbres tanto en la playa como en los cines, en los jardines públicos como en la familia; otra, directamente contra el divorcio donde éste se practique.
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SECTOR DE LA GRACIA EN LA REFORMA COMUNITARIA
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Es indudable que, si los hijos de Dios comprenden su dignidad y el peligro que corren sus hermanos, serán interiormente inducidos a estudiar lo que puedan hacer comunitariamente por ellos con el fervor de la guerra más santa y con la sagacidad de la mejor estrategia, protegidos por María, Reina de las victorias, para librarlos de la tiranía del demonio, enemigo jurado de toda felicidad. Con el calor del entusiasmo sabrán enseñar que la vida del hombre es hoy, esencialmente, milicia, lucha contra las pasiones desencadenadas dentro de cada uno de nosotros, aun antes que fuera. Y mostrarán con el ejemplo que quien se vence resulta victorioso, quien se frena queda libre, quien se hace siervo de Dios es dueño de sí y luego del mundo. La naturaleza corrompida tiene absoluta necesidad de ser dominada, si no se quiere que de improviso y casi a traición haga caer en la culpa. La falta de esta disciplina en el hombre moderno es ciertamente una de las causas principales de la debilitación, tan difundida, de la voluntad; de la falta de nervio, que luego se manifiesta en las innumerables derrotas del pecado. Pecados especiales Quien se ha decidido a llevar a cabo de todos los modos po- 561 sibles la batalla en el sector de la gracia, tanto en forma positiva como negativa, será oportuno que preste especial atención a ciertas clases de pecados: aquellos que—según los tiempos—suelen cometerse no por la pasión de un momento, sino con tanta frialdad de voluntad que hacen temer que no sea fácil lograr del penitente la auténtica decisión de no cometerlos más, aunque llegase a confesarlos. En tales casos, la insistencia genérica sobre la comunión frecuente, y peor aún en masa, resultaría peligrosa si no fuese acompañada por una instrucción y exhortación especiales. Tomando el ejemplo del momento actual, la primera de tales culpas es hoy el onanismo, que a muchos casados les parece inevitable, y, por consiguiente, no piensan abandonarlo. Están decididos a evitar todo nuevo hijo y no piensan renunciar a la satisfacción conyugal por esto. Conforme al espíritu del mundo mejor, hay que despertar positivamente en ellos la estima y el amor por la misión sublime de la familia en la comunidad cristiana; tener prole numerosa y educarla en el temor de Dios es para los cristianos participación estricta en la obra divina creadora y salvadora, corona para la que prepara un especial sacramento, como título permanente de las gracias oportunas. Si aquéllos tuvieran un serio motivo en contrario, la doctrina católica permanece clarísima a este propósito. A quien no desea los frutos del matrimonio habría que sugerirle la castidad perEjercitaciones
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
fecta, con la convivencia como hermano y hermana. Cuando esto parezca duro, queda la salida de la continencia por lo menos periódica. Sobre todo para este último caso, ayudaría el idear una acción bastante más sistemática que hoy. Dada la pavorosa difusión del onanismo, sería oportuno instruir con exactitud y prudencia a los ejercitantes sobre el delicado tema de la continencia y sobre el modo de usar de ella—por razones proporcionadas—, de manera que se eviten tantas culpas. Otro pecado que en ciertas zonas parece ahora fríamente decidido, aun por personas que tratan de acercarse todavía a los sacramentos, es el del comunismo. Es necesario tener sobre esto ideas exactas, distinguiendo el caso de los apóstatas de la fe (excomulgados) y el de aquellos que aceptan el comunismo únicamente por el aspecto económico y, por consiguiente, caen sólo en el pecado de colaboración con el mal. Considerando este segundo caso en diversas hipótesis, se llega hasta situaciones que requerirán de un modo especialísimo la delicadeza del confesor como médico y padre del penitente, acaso más que su carácter de juez.
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Intensificación de la vida de gracia
N o sería justo reducir el sector llamado de la gracia sólo a la defensa del pecado y a la acción positiva suficiente para dar la vida en un grado mínimo a todos. En este sector se comprende, asimismo, todo plan sistemático para intensificar cada vez más la vida divina, único tesoro eterno del hombre. Muchos
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medios
Los proyectos que se pueden escoger no tienen fin y deberían estudiarse en común con el espíritu del Cuerpo místico, y una vez más hay que comenzar con la liturgia, cascada sobreabundante de aguas puras, a la que sólo hay que acercarse para beber a placer. Se ha hablado en general del sacrificio de la Misa, a la que todo fiel debe asistir en día de fiesta. De ella cabría aprovecharse muchísimo más que en el grado mínimo, indispensable para vivir. Dichosa la parroquia, la diócesis, feliz la iglesia donde los cristianos sean educados en su generalidad para que participen en el sacrificio con el misal y hacer del mismo un auténtico alimento del alma, personal y social. Particularmente para la unión mutua en la caridad, esto resultará un instrumento de admirable eficacia. La constitución vaticana dice en el capítulo 2 : «La Iglesia, con solícito cuidado, procura que los cristianos no asistan a este misterio de fe como extraños y mudos espectadores, sino que, compren-
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SECTOR DE LA GRACIA EN LA REFORMA COMUNITARIA
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diéndolo bien a través de los ritos y oraciones, participen consciente, piadosa y activamente en la acción sagrada, sean instruidos con la palabra de Dios, se fortalezcan en la mesa del Señor, den gracias a Dios, aprendan a ofrecerse a sí mismos al ofrecer la hostia inmaculada, no sólo por manos del sacerdote, sino juntamente con él; se perfeccionen día a día por Cristo mediador en la unión con Dios y entre sí, para que, finalmente, Dios sea todo en todos». Junto a la Misa, pensemos una vez más en el banquete eucaristico. Aumentar su frecuencia mucho más allá de lo estrictamente indispensable, difundirlo entre un número cada vez mayor de almas, intensificarlo hasta llegar al ritmo diario, elevar sin límite las disposiciones de los participantes. Pensemos luego en el espíritu de oración; hacer que se cultive más amplia y más intensamente en todos los grados, hasta los más sublimes. Medítese en particular sobre la devoción a la Virgen, tan eficaz para la santificación. Considérese todo tipo de virtud que deba promoverse entre los fieles en formas cada vez más elevadas, y no se verán límites a la acción que se debe desarrollar en este sector en la más íntima unidad de los buenos. Para una elevación de la masa no se olviden las posibilidades ofrecidas por el canto sagrado. Este supera en muchas formas los amplios confines de la liturgia, dando siempre ocasión a la comunidad de los fieles para la oración colectiva y, por consiguiente, a la mutua edificación y a la consolidación en la fe. En síntesis, se trata de hacer que los fieles gusten ampliamente de la sublime doctrina del Bautismo, valorando todos sus aspectos como estímulo poderoso para considerarse ya como seres sagrados, consagrados a Dios por Jesús. (Para la Confirmación, las ejercí taciones remiten más bien el estudio al sector de los militantes.) Consagraciones especiales En este punto del curso podrá resultar útil hacer alguna alu- 564 sión sobre movimientos determinados que traten de fomentar la vida de gracia con fórmulas especiales y hayan sido comprobados por la experiencia. Como un ejemplo entre muchos está el movimiento de los Oasis, aprobado y bendecido explícitamente por el Santo Padre Pío XII para la juventud, ciertamente capaz de difundir en aquellas filas una intensa vitalidad sobrenatural. Motivo para citarlo eventualmente en las ejercitaciones es que, sin ser una organización especial, como un grupo de militantes aparte, promueve genéricamente en toda clase de jóvenes una consagración provisional limitada a los años que son la primavera de la vida, con una
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
generosidad y totalidad encantadoras. Se dirá algo de ello en la meditación x x x m . Dirección 565
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espiritual
También sería fructuoso sugerir algún pensamiento sobre la dirección espiritual—entendida activa o pasivamente, según que se trate de tandas de sacerdotes o de seglares—como medio para la santificación de los fieles. Está, en efecto, destinada a ejercer un notabilísimo influjo, y ordinariamente nadie llega a gran perfección sin estar humildemente sometido a ella, con un padre espiritual prudentemente escogido. Conforme a los presentes, considérense algunos aspectos más bien que otros. También éste es un punto que en algún curso podría tratarse a fondo, conforme a la observación 14. Para resultar excelente director de espíritu, además de la ciencia moral, la vida santa, la prudencia, la experiencia, puede servir de ayuda una cierta introducción en los estudios de psicología. A veces, la falta de nociones elementales hace que los hijos espirituales no reciban ciertas orientaciones claras, exactas, adecuadas a ellos, que harían ahorrar muchas curvas inútiles en el camino de la santidad. También otras nociones más directamente inspiradas en las verdades sobrenaturales serán, indudablemente, ventajosas, como, por ejemplo, las reglas para la discreción de espíritus. E n c o n c l u s i ó n , ninguna prudencia defensiva será bastante, ni avance alguno demasiado estudiado y atrevido, cuando se trate del sector que decide directamente de la vida eterna. La derrota se paga allí con una pérdida para todos y un dolor sin fin y sin ayuda para los condenados, mientras que, venciendo, lo que se gana es al mismo Dios, para cada uno y para la colectividad. Todo el Cuerpo místico se ha de movilizar aquí comunitariamente como en ningún otro sector para el triunfo de Jesús y la salvación general. Una idea. Ya que éste es indiscutiblemente el sector principal y, por otra parte, sabemos que a la unidad mutua de los buenos está ligada la promesa de una asistencia muy especial del Señor, que valorizaría la obra colectiva, quién sabe si precisamente para este problema de la gracia—más que para cualquier otro— no habría que pensar en la creación de aquella clase de cenrros adecuados de los que se habló en la meditación sobre los frutos de la unidad; hogares donde algunas almas buenas se consuman totalmente en la mutua unión sobrenatural. Quien se llegase allí para amistosas reuniones no se encontraría únicamente ante hombres que fueran buenos, sino precisamente en contacto con la
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UN TEMA PARA ESTIMULAR LA RESPONSABILIDAD
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acción del mismo Jesús entre ellos, y mediante ésta sería herido por la fuerza excepcional de un santo choque. ¡Quién sabe si no sería inducido así a convertirse con inaudita eficacia! Como mínimo, es preciso que los ambientes ordinarios, que mantienen la santa pretensión de comunicar a los hombres la vida divina, se esfuercen por tener en sí el máximo calor de caridad. Felices entonces aquellos ambientes. Felices los que tengan la gracia de beneficiarse de ellos. Más felices todos los que oigan la invitación de la Providencia para abrasarse por la salvación de los demás en la entrega amorosa a Jesús y a los hermanos.
OBSERVACIÓN
SOBRE UN TEMA PARA ESTIMULAR
15
LA
RESPONSABILIDAD
En algún caso, especialmente si los ejercitantes fuesen en gran 567 parte de la misma unidad eclesiástica—por ejemplo, de una sola diócesis o del mismo instituto religioso—, es posible que hacia este momento de las ejercitaciones, si no antes, comience a serpear entre ellos un estado de ánimo por demás peligroso: la desconfianza de que en el caso concreto puedan realizar algo positivo y fuerte para la renovación religiosa, dada la situación particular del superior que debiera tomar la iniciativa para la deseada revisión. Acaso es viejo, parece incapaz; por un motivo o por otro se prevé que no se lanzará hacia el mundo mejor..., y, por consiguiente, están persuadidos de que no se hará nada. Cuando este sentimiento se advirtiese, clara o confusamente, como seria amenaza contra el fruto general del curso, se podría introducir, poco más o menos en este momento, el tema que en la línea ordinaria constituye el sello de las ejercitaciones después del final del tercer tiempo: A quién le corresponde comenzar. Es tema capaz de sacudir hondamente los corazones y podría insertarse aquí como meditación matutina. Con ella se afrontaría directamente la deletérea mentalidad que, por hipótesis, estaría insinuándose en el grupo, para estimular vivamente en la dirección contraria la generosidad de los individuos e invitar a cada cual a que se independice del envilecimiento común. Manifiéstese cada uno por sí solo de manera audaz, en lo íntimo y, si es necesario, exteriormente, favorable y decidido a la reconstrucción necesaria en Jesús. Quede, sin embargo, firme que esta anticipación sólo se adoptará en caso excepcional. Aquel tema es para el final del curso como sello e impulso de la comunidad hacia el porvenir. Y si en
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
un caso especial hubiese que hacer la excepción, tampoco entonces se deje de evocar al final de las ejercitaciones el formidable concepto, aunque sea brevemente, como recapitulación de lo ya dicho y viático para los que parten.
XXIX MEDITACIÓN COMUNITARIA
SECTOR
DEL ORDEN SOCIAL EN LA COMUNITARIA
REFORMA
En la rejorma de la comunidad cristiana es de suma importancia, especialmente en nuestro tiempo, el sector del orden social. En él se encuentran aspectos esenciales para la creación del mundo mejor. 568
En la concepción de una completa comunidad cristiana se llega a un sector que sólo podrá tener un tratamiento suficientemente adecuado en el plano nacional. Requiere en muchos aspectos aquel tipo de intervención soberana que corresponde a la estructura estatal: un sistema apropiado de leyes. Ni la familia, ni la parroquia, ni la diócesis bastan para tanto. Sin embargo, aun en ambientes relativamente reducidos, existen puntos del problema que pueden ser afrontados y, de algún modo, resueltos. Será, pues, necesario proponérselos en seguida cuando en una parte cualquiera de la Iglesia se intente la reforma en la unidad. Como mínimo, pondérese unidos atentamente, en cualquier ámbito, cuál sea la conciencia de los fieles del lugar sobre esta materia y trabájese para que procedan constantemente de modo conforme a la doctrina del Señor, por lo menos en las decisiones personales.
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La Iglesia y el orden social
A modo de introducción obsérvese el lugar asignado a este sector en el conjunto de nuestros problemas y lo que, en general, le corresponda hacer en ello a la Iglesia. El sector existe, debe existir; mejor aún, en cualquier sentido se diría que únicamente puede ser afrontado con éxito por nosotros los católicos. Mas para nosotros no está en el primer lugar, sino en el tercero, después de los de 'la verdad y de la gracia, y la autoridad eclesiástica tiene aquí una tarea bien delimitada. Nada de esto se dice al acaso.
XXIX.
SECTOR DEL ORDEN SOCIAL EN LA REFORMA COMUNITARIA
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El sector existe En cuanto a la existencia del sector, reflexiónese que nosotros 570 los católicos tenemos nuestra inconfundible idea del hombre: cuerpo, alma, injerto divino; en concreto, el hombre hijo de Dios. Por consiguiente, tenemos una inconfundible doctrina social: la relativa a hombres así concebidos y que deben convivir unidos en la tierra, ricos de tal esencia. Si se entiende bien la doctrina cristiana, se ve que habrá de pronunciarse en el problema de la socialidad porque se pronuncia tan clara y originalmente en el problema del individuo. Hay más. Interesándonos por la vida social, estamos en la línea maestra del cumplimiento del plan general de Dios sobre lo creado. El es en sí una comunidad, y sabemos que quiere formarse, durante la historia, una comunidad que lo represente. Por esto ha creado a los individuos dirigidos hacia ello desde tan hondo: desde el principio los creó hombre y mujer, es decir, en sociedad; en el Antiguo Testamento se formó un pueblo suyo; hoy quiere su nuevo pueblo, la Iglesia; con ella tiende a unir a toda la humanidad en una comunidad lo más santa posible en todos los aspectos. Es decir, el problema social es parte esencialísima de su plan y, por consiguiente, parte esencialísima de nuestra responsabilidad. Por lo demás, en el primer tiempo de las ejercitaciones ha quedado claro que en la hora presente urge una vigorosa acción de la Iglesia en esta dirección, y ahora no se añade nada nuevo. En el sector social, más que en otros, el mundo moderno quiebra, y las palabras de Jesús encuentran correspondencia en el corazón de hombres que desde hace siglos casi lo habían olvidado. En esto, pues, es oportuno concentrar actualmente una acción más notable que de ordinario, con el concurso de todos los hijos de Dios. Será promover el cumplimiento de uno de los muchos deberes de los hombres. Será un paso de los más decisivos hacia la cristianización de la vida colectiva, para gloria de Jesús, Rey universal. Será, a la vez, un acto de santa estrategia, para acelerar en otros aspectos, aun íntimos, aquel deseado triunfo. Sólo los católicos pueden defender enteramente bien
este sector
Se ha de afirmar más. N o sólo existe para la Iglesia el sector. 571 Añádase que, precisamente, sólo los fieles poseen los elementos para defenderlo como conviene en favor del género humano. Sería poco declarar que los católicos tienen algo muy útil que decir en
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el terreno social entre los demás maestros. Hay que sostener que nadie, fuera de los católicos, está en condiciones de pronunciarse con verdadero acierto en aquella materia. El motivo es el mismo ya aludido: nosotros tenemos nuestra inconfundible idea del hombre. Ahora bien: como ésta es la única legítima y verdadera, es claro que sólo nosotros podemos inspirar una legítima y plena sociología. Existiendo en el hombre aspectos cognoscibles con la luz de la simple razón, aun no iluminada por la fe, se comprende que también fuera de la Iglesia se podrán descubrir relaciones humanas verdaderas, que, en cualquier hipótesis, hay que salvar en el orden social. Pero el hombre, tal como es hoy, contiene aspectos que la simple filosofía no conoce; está elevado a la vida divina, es hijo del Señor, hermano de todos los prójimos. Es, por consiguiente, inconcebible una sociología completa, adecuada al problema de todas nuestras relaciones sociales en el amplio sentido del término, sin inspirarse en la doctrina solamente conocida por nosotros. La Iglesia inculca un respeto típicamente suyo, una devoción, una dedicación sin ejemplo entre los seres humanos, actitudes que allanarían de manera incomparable un conjunto de relaciones que, por su naturaleza, aparecen de otro modo dolorosas, estridentes, casi sangrientas. La palabra nuestra, y solamente nuestra, es: fraternidad universal. No en el primero, sino en el tercer puesto 572
Sin embargo, se añade: el sector del orden social es considerado en el frente católico no el primero, sino el tercero, después de los otros dos ya estudiados. También esto es obvio. Nosotros tenemos una idea del hombre que supera demasiado los breves días de la vida, para poder dar a éstos—en los cuales se desarrollan las relaciones comúnmente llamadas sociales—la atención primera y fundamental. Además, como se ha dicho y repetimos, la sociología cristiana se encuadra claramente en la ontología humano-divina. La recta solución del problema terreno se deduce, en buena parte para nosotros, de la premisa de que todos son hijos de Dios o que, por lo menos, deben serlo. Por consiguiente, si se afrontara aquella cuestión como si fuese la primera, se correría el riesgo de no poseer ni siquiera los elementos para hacerlo de modo cristiano. El sector del orden social se encuentra para nosotros en el tercer puesto. Asegurada la fe en los valores eternos y sobrenaturales (sector de la verdad), promovida de los modos más eficaces la vida divina en los hombres (sector de la gracia), parece
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obvio y obligado preocuparse también de las consecuencias sociales terrenas de este maravilloso estado de los individuos. Sea lo que quiera del exacto orden cronológico con que se entrecrucen en cada caso las tres acciones, la actividad social cristiana va siempre íntimamente unida al pensamiento de la adopción divina de los hombres, ya que sólo de allí deduce las afirmaciones típicamente suyas. Un aspecto característico que se deriva de semejante integridad de planteamiento (y bastaría por sí solo para destacar la seriedad constructiva de la actitud social cristiana) es la exacta posibilidad de unir siempre con plena coherencia la exposición sobre los deberes con la de los derechos. Hoy es fácil ver en el problema social a las diversas tendencias exaltando cada una con claro predominio una sola parte. El cristiano, por el contrario, con la doctrina presupuesta de la familia divina de los hombres, armoniza perfectamente los diversos aspectos. Todos, y no sólo algunos, tienen derechos sublimes—^hijos de Dios en una comunidad de hermanos—, y todos tienen, asimismo, deberes, aquellos que en toda familia bien ordenada unen a cada cual con el bien general. Ya la ley natural, por sí misma, sería armónica, pero en un grado inmensamente inferior, y, por otra parte, una cosa es requerir armonía, y otra, tener fuerza para obtenerla. Iglesia y política en general Todavía en este punto introductorio, hagamos algunas acia- 573 raciones fundamentales acerca de la posición del Cuerpo místico con relación a la política en general, entendida en sentido amplio, como gobierno de la cosa pública terrena, y considerada en todos los planos, hasta el internacional. Es superfluo advertir que cuanto se dice de toda la Iglesia no se aplica, sin adaptaciones, al caso del individuo cristiano considerado aisladamente, del cual ya se ha dicho algo en los párrafos anteriores y se dirá más en el tercer punto. La Iglesia, en su conjunto, no es potencia política, esto es, no ha sido fundada por Jesús con el fin de cuidar directamente de la organización de la sociedad terrena, ni tiene en sí medios para hacerlo. Es potencia religiosa y moral, esto es, que guía las acciones de los hombres sólo bajo el aspecto del bien y del mal, como son valorados en presencia de Dios. Por lo tanto, no se le deben pedir, en cuanto Iglesia, mil fórmulas técnicas indiferentes bajo el aspecto moral, ni ella puede pretender darlas. En esta guía, sin embargo, tiene una misión universal hacia todos los hombres, lo mismo como individuos que como asociados, y a cada uno le puede y le debe dar enseñanzas y preceptos en lo
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que es su campo específico, conforme al mandato recibido del^ Verbo encarnado. Naturalmente, entre los individuos y los grupos que ha de dirigir de este modo están comprendidos, también, los políticos: hombres, partidos, naciones... Hoy el hombre es un ser único, con aspectos naturales y sobrenaturales juntamente, con un solo fin supremo, que es sobrenatural: la visión intuitiva y el goce de Dios. Este es el punto que se ha de comprender bien. Quien alcanza aquel fin logra toda la razón de la vida; quien lo pierde no obtiene ni siquiera el fin de la naturaleza. Por esto, la Iglesia, encargada precisamente de dirigir y gobernar a los hombres de un modo inmediato para la consecución de aquel fin sublime, tiene por ello mismo el derecho y, a la vez, el deber de hacer oír su dirección religiosa y moral a todo individuo y a los grupos sociales de cualquier clase, todos los cuales miran a fines más secundarios que el perseguido por ella, intermedios con relación al último que se alcanza en la eternidad. Subditos inmediatos suyos son, ya hoy, sus miembros; subditos, miembros destinados por Dios, son todos los hombres. El que quiera obedecer, obedecerá; quien no quiera hacerlo, no lo hará. El guía puesto por el Señor supremo y universal indicará el camino que se deba recorrer para el bien moral y para alcanzar el cielo. Iglesia y poderes civiles Esto no quita la autonomía a los poderes civiles en los problemas técnicos que se refieren exclusivamente al bienestar terreno. Sin embargo, atribuye al poder eclesiástico, respecto a ellos, una autoridad directa en las materias religiosas, una p-revalencia en las mixtas—si surgiese oposición entre los puntos de vista del gobierno religioso y civil—y una función reguladora general, en el aspecto moral, aun en cualquier otra cuestión. N o es posible pensar de otra manera si se acepta la unidad del hombre y la unicidad de su fin supremo. También los que sostienen las riendas políticas de un pueblo, también los más altos regidores, los parlamentos, la misma sociedad de las naciones, en todo lo que realizan, es indudable que deben someterse a la ley de nuestro Creador y Señor. Por consiguiente, también a la dirección moral de la Iglesia, delegada por El para este fin. Es lo que se afirma y se practica con aplicaciones diversas, pero con el mismo espíritu, en las relaciones entre Iglesia y médicos, Iglesia y comerciantes, Iglesia y artistas. Sin específica competencia en medicina,, economía o arte, la Iglesia aclara y vigila los límites morales para quien ejercita aquellas nobles profesiones.
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N o se tema una mezcla sacrilega de intereses. En el orden internacional, quien ha comprendido la naturaleza de la Iglesia y su misión, entiende en seguida que no se puede pensar seriamente en una alianza política de la misma con pueblos determinados. En cuanto Iglesia, vive y obra en un plano distinto del estrictamente político. Es la madre y maestra universal; debe regenerar a todo ser humano en la vida divina e indicar a cada uno cómo mantenerla y aumentarla, de cualquier manera que los individuos se aislen o se asocien. Lo mismo se aplica en el interior de las naciones. La Iglesia no podrá nunca identificarse con una sola parte, que en este caso sería una facción. Es la madre de todos, maestra de la moral para todos, de aquella moral que, a su vez, admite ordinariamente múltiples fórmulas técnicas en el ámbito de sus indicaciones. Enseñará, por consiguiente, los principios de la ley de Dios, aun los que regulan la acción que ha de desarrollarse en el plano político, pero dejará que dentro de su expansión se determinen las fórmulas concretas según el parecer de cada uno. En el caso concreto de una nación en un momento determinado, podrá suceder, asimismo, que la aplicación de los principios morales lleve, por la parte católica, a la aprobación de un solo partido, lícito entre todos los demás condenados. Pero esto sucederá entonces no porque la ley de Dios tenga abstractamente un solo modo de expresarse en la práctica, sino porque, de hecho —aquella vez—, no existe más que uno que hable de un modo compatible con las exigencias morales. Será, por consiguiente, una situación accidental, provisional. Aun en aquel caso no serán los principios morales cristianos los que se identifiquen con las fórmulas técnicas de un partido; será que un solo partido se inspira concretamente en aquellos principios.
2)
Algunos puntos de sociología cristiana
Respecto al orden social, nuestra palabra originalísima, de con- 575 tenido inagotable, es fraternidad. Aquel Dios que en sí mismo es, de algún modo, una familia, con un Padre y un Hijo, quiere que todos nosotros, unidos, cumplamos la realidad de una familia, con un Padre y muchos hijos. Nadie puede pronunciar la palabra de la fraternidad humana tan seriamente como nosotros. Está cargada de todo un sistema de relaciones humanas, de leyes, de relaciones entre clases y entre pueblos, como lo han estado a su modo, históricamente, la palabra libertad, de una parte, y la de igualdad, por otra. La diferencia con estas palabras es que la
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nuestra—que nos llega por revelación divina—es inmensamente más completa y comprende, en cierto modo, a las otras dos, significando prácticamente la libertad de los individuos en una verdadera y fundamental igualdad, con el vínculo, además, de la solidaridad. Aquí apenas se ofrecen algunos pensamientos a manera de ejemplos, ya que en el primer tiempo se ha dicho mucho de ello en otro contexto. Si no se hubiese desarrollado entonces la meditación ix, se podrían tomar muchas ideas de allí. El magisterio eclesiástico ha sido abundantísimo en esta materia, especialmente en los últimos tiempos, y, conforme pasen los decenios, siempre habrá que escuchar atentamente nuevas e impagables enseñanzas de aquella fuente. Los mayores campos donde se ha manifestado son el orden internacional, el interno de las naciones, el familiar y, especialmente, el económico. Para el orden internacional 576
En cuanto al orden social entre las diversas naciones, el magisterio católico afirma la existencia de un derecho natural aun en aquel grado supremo de amplitud, derecho superior a toda libre convención. Quien lo viola hace mal, ofende a Dios, aunque los países más débiles tengan que inclinar la cabeza y aceptar. Por esta ley de naturaleza, la soberanía de cada Estado se halla templada con el respeto a la existencia, la independencia, la dignidad, la posesión de riquezas de los demás. Ni la distancia geográfica ni el diferente grado de civilización, de cultura o de régimen económico pueden romper la unidad del género humano bajo la dependencia de Dios; ninguno de tales factores consiente negar a cualquier pueblo un adecuado acceso a los bienes de la tierra. El aprecio de la paz es tan grande, que es preciso realizar cualquier esfuerzo para salvarla. N o se excluye, sin embargo, en todos los casos imaginables, la licitud de la guerra, cuando exista un motivo proporcionado por la violación de un derecho y todos los demás medios para restablecerlo hayan resultado vanos. Aun en el caso de que sea legítima, se ha de llevar a cabo con moderación. En conexión con el problema de la guerra está el que puede llamarse de la emigración. Sobre esto adviértase lo declarado por Pío XII en la Exul familia (1 de agosto de 1952) : «El Creador del universo ha hecho todas las cosas, en primer lugar, para utilidad de todos. Por esto, aunque el dominio de cada una de las naciones deba ser respetado, no puede ser tan exagerado que, mientras en un lugar de la tierra se ofrece abundancia de alimento para todos, por motivos no suficientes y por causas no justas sea impedido el acceso a extranjeros necesitados y honestos, salvo
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el caso de motivos de utilidad pública, que se han de ponderar con el máximo escrúpulo». El problema de la densidad tan diversa de los hombres en los distintos puntos del globo es agobiador y urgente. De una parte está el horror inspirado cada vez más por las guerras, solución violenta, adoptada tradicionalmente frente a esta clase de dificultades. Por otra, la necesidad cada día más sentida de una solución positiva, inspirada en la justicia social universal. El planeta Tierra fue dado por Dios a la humanidad para la vida de todos, no directamente a individuos o pueblos particulares. En estrecha relación con el punto anterior está el de los pueblos subdesarrollados y de la ayuda positiva que se les ha de prestar. Sobre ello, el magisterio de la Iglesia ha venido avanzando con aplicaciones cada vez más audaces a medida que los medios técnicos de comunicación hacen posible la extensión de la comunidad humana como realidad vital. Cristianamente debe mirarse a una auténtica familia de pueblos que se ayuden entre sí con sincera voluntad. Son de desear, en este sentido, formas estables de organización internacional, provistas de la indispensable eficacia. Vara el orden interno de cada Estado Dios ha hecho al hombre social por naturaleza, ya que por sí solo no puede procurarse lo necesario para la vida y para su perfeccionamiento intelectual y moral. Por otra parte, para esto no basta la familia aislada. Por consiguiente, la sociedad civil o política es natural. En ésta es necesaria una autoridad que «imprima eficazmente a cada uno de los componentes un mismo impulso hacia el fin común», dice León XIII en la lmmortale Dei. Por consiguiente, la autoridad, como la sociedad, proviene de la naturaleza y, por lo tanto, de Dios mismo, que es el autor de ella. Las formas para determinarla en concreto varían profundamente según las circunstancias históricas. La autoridad civil tiene siempre el deber de obrar en servicio de los ciudadanos, respetando y protegiendo los derechos naturales de la persona y promoviendo el bien común en el orden temporal: el aumento de los bienes materiales, intelectuales y morales. Naturalmente, si aquélla ordenase actos u omisiones contrarios a la ley natural o divina positiva, habría que obedecer a Dios antes que a los hombres. Sin descender a nuevos detalles, el ideal supremo de convivencia cristiana se inspira, aun dentro del Estado, en el concepto de fraternidad universal.
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La sociedad doméstica 578
Un capítulo importantísimo de la sociología cristiana se refiere a la familia. Como de ella se ha hablado y se volverá a hablar mucho en las ejercitariones, aquí aún más que en los párrafos anteriores, apenas se indican unas ideas para completar lo escrito en otras partes sobre monogamia, indisolubilidad, fecundidad, relaciones entre padres e hijos, guardando una consideración especial a la directa inserción de la familia en el orden social más amplio. La familia es la fuente de la que se recibe la vida, la primera escuela donde se aprende a pensar, el primer templo en el que se aprende a orar. Por consiguiente, hay que combatir desde fuera todo aquello que la destruye o que compromete su estabilidad y estimular cuanto favorece su prosperidad. La autoridad familiar tiene deberes y derechos anteriores a la intervención del Estado, superiores a toda ley humana, que derivan del fin señalado por la naturaleza y, consiguientemente, por Dios mismo a la familia. El niño tiene derecho a su formación física, intelectual, moral y religiosa, y corresponde en primer lugar a los padres proveer a ello; pero, como la mayoría de las veces no pueden responder por sí solos, la escuela tiene el fin de ayudarles en la enseñanza cuanto es necesario, con maestros que son delegados de ellos. En materia de enseñanza y educación, la Iglesia tiene derechos que provienen de su maternidad espiritual y de la misión que le ha confiado su divino Fundador. En cuanto al Estado, encargado del bien común temporal, no puede desinteresarse de la buena educación y de la instrucción de sus subditos, y en materia de enseñanza tiene derechos y deberes de protección y de vigilancia. Su preocupación debe ser, sobre todo, apoyar la acción de la familia y de la Iglesia. Respecto a la cuestión del salario familiar, se alude a ello en el párrafo siguiente.
El orden económico Particularmente actual en los tiempos m o d e r n o s es el problem a social, aplicado al orden económico. Los principios que la Iglesia profesa en ello excluyen t a n t o el individualismo exagerado, q u e prescinde de la consideración del bien común, como del colectivismo absoluto, que anula al h o m b r e en la m a s a ; indican como solución consecuente con nuestra fe u n a a r m o n í a perfectam e n t e lograda d e libertad en la s o l i d a r i d a d ; señalan como meta final u n a vida v e r d a d e r a m e n t e h u m a n a , asegurada a todos los h o m b r e s h o n r a d o s como p o s t u l a d o de la fraternidad de los hijos
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de Dios, en proporción a las posibilidades generales que la colectividad ha logrado y a la posición que cada uno ocupa en ella. Más en concreto, la Iglesia sostiene el derecho del individuo a la propiedad privada estable, como inmediatamente derivada de su carácter de persona (aspecto individual). Declara, sin embargo, que a tal derecho son inherentes deberes sociales muy graves, ya que los bienes creados conservan constantemente una cierta ordenación en beneficio de toda la humanidad (aspecto colectivo) . Destruir toda propiedad privada, acaso reducirla al simple concepto de función social, de modo que el propietario sólo sea administrador de bienes que permanecen siempre comunes, sería injusto. N o menos falso sería el concepto, harto aplicado en la historia, de una propiedad que exista para el exclusivo beneficio de un individuo, que pueda usar y abusar de ella, mientras los demás hayan de asistir como espectadores impotentes, con el interés común pisoteado. Si los individuos no practicasen suficientemente, por su cuenta, los postulados de la justicia social, le corresponde a la autoridad civil intervenir, regulando la propiedad privada según las exigencias del bien común, impedir las excesivas desigualdades; combatir el paro forzoso; procurar que el salario alcance, por lo menos, un mínimo indispensable; exista una cierta participación en los beneficios; que se goce de una conveniente seguridad frente a la vejez, la enfermedad, los infortunios; que se estudien las formas para un conveniente salario familiar... Las determinaciones posteriores de conceptos tan sintéticos serán oportunamente añadidas en el curso de las ejer citaciones por quien exponga el tema, teniendo en cuenta el tiempo y el lugar. Se insistirá más en un aspecto que en otro, cuando esto pueda ayudar, en el caso concreto, a que los ejercitantes alcancen el deseado equilibrio. Hay pueblos donde la distribución de la riqueza es fuertemente corregida en beneficio de los más necesitados; hay otros donde el Estado amenaza destruir enteramente el juego de la iniciativa privada con injerencias excesivas, con el daño incalculable de todo lo que se opone a la naturaleza fundamental del hombre tal como Dios la ha hecho. Hay momentos en que el problema de la guerra se halla en escena para todos; otros, donde todo está en mejorar el orden de la paz.
3)
Qué hacer prácticamente en este sector
Descendiendo desde las enunciaciones teóricas a lo que se de- ggo bería hacer en la práctica con el movimiento por un mundo mejor en el sector social, con espíritu de Cuerpo místico, han de distin-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DKL TERCER TIEMPO
euirse diversos grados de concreción en las actuaciones, si así es posible expresarse allí donde todo es sólido y concreto. Difusión de la doctrina social cristiana 581
En primer lugar hay que preocuparse seriamente de la difusión del pensamiento social cristiano, comenzando por las clases que en la Iglesia influyen más. Que sea profundizado en el seminario por los futuros sacerdotes, por el clero joven; mejor aún, por todo el clero, secular y regular; que sea conocido por las religiosas, para ellas mismas y a fin de que se inspiren en él para la educación de la juventud femenina; que sea divulgado y sentido en la Acción Católica, en las demás organizaciones nuestras, hasta toda la masa de los fieles. Especial atención ha de prestarse a la formación de los jóvenes sobre estos temas: a los estudiantes, obreros, campesinos. Respecto al orden internacional y nacional, proporciónense ideas exactas, fundadas en el magisterio pontificio y en las normas de los obispos locales en cuanto a los problemas del lugar. Especialmente en el orden económico téngase la verdadera prudencia, que se opone a la imprudencia; no la falsa, que se opone al debido valor. Todas las clases sean educadas con las convenientes iniciativas. Quien tiene la riqueza en sus manos, sea penetrado por la idea de sus obligaciones sociales, y, asimismo, los miembros más modestos de la colectividad reflexionen sobre sus graves deberes, sin prestar oídos a quienes desearían ilusionarlos afirmando que únicamente son titulares de derechos. En especial el acercamiento de la Iglesia a las masas trabajadoras y, por lo tanto, de éstas a ella como madre, es uno de los problemas más delicados y urgentes de hoy. Gran parte del resultado dependerá de saber divulgar cuanto se ha advertido en el primer punto de esta meditación. Es casi superfluo añadir que la genuina fraternidad comporta la exigencia de relaciones morales originales, constantemente renovadas entre los hombres, entre las clases, entre los pueblos, antes todavía que el impulso hacia cualquier reforma económica. En este aspecto, la enseñanza de la doctrina social cristiana puede tener fecundísimos efectos inmediatos, no menos urgentes para la humanidad que las transformaciones legislativas. Conforme a la observación 14, éste podría ser el punto que se debe ahondar en algún curso.
Movimientos 582
sociales cristianos
Descendiendo a un grado de concreción en cierto sentido mayor, considérense los movimientos sociales cristianos organizados
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—allí donde existen o pudieran surgir útilmente—, y en particular el movimiento obrero, que tanto relieve ha adquirido en los tiempos modernos. Parece que no debiera faltar nunca. Quien se siente unido con los demás en la misma mentalidad general, y no sólo por los intereses de clase, adquiere una mayor decisión y mayor confianza para hacerla prevalecer. Hay que dar a cada clase, especialmente al obrero y al agricultor, clara conciencia de su posición en el cuadro universal de la doctrina evangélica y animarlos a defender sus derechos en forma legítima. Hijos de Dios con plena dignidad en la familia de los hermanos, tienen razón para exigir que ello se refleje en toda relación social. Por otra parte, evítese la demagogia, deshonesta, radicalmente infiel al espíritu de Jesús y tan dañosa para el alma de los trabajadores. La vida del hombre sobre la tierra permanecerá siempre como milicia llena de austeros deberes, y sería trágico si se acostumbrasen a olvidarlo precisamente las clases modestas, las más semejantes al estado escogido para sí por el Verbo encarnado, las más próximas al corazón de Dios. Algo análogo al movimiento obrero cristiano ha de concebirse y realizarse también entre las clases dirigentes, a veces separadas en diversas uniones profesionales. También ellas tienen derechos; también, sobre todo, deberes. Estudíenlos juntos, profundicen en ellos, dispónganse a cumplirlos, no aisladamente, sino como cuerpo, verdadera corriente cristiana en una sociedad donde los ricos parecen con frecuencia un bloque inquebrantable frente a las aspiraciones de los que tienen menos. Naturalmente, también en este punto, como en el anterior, se debe dar importancia al mejoramiento de las relaciones morales, humanas, fraternas, no menos que a la elevación de salarios. El sindicalismo Descendiendo aún más a lo concreto, se podría decir algo de 583 las formas organizadas de acción sindical en el campo cristiano allí donde éste sea el sistema social vigente. Es necesario que los fieles, en toda actividad profesional, encarnen el espíritu de su fe y traten de hacerlo prevalecer en todos los grados de las decisiones colectivas. Pero aquí más que en otras cuestiones sería necesario uno competente para hablar con conocimiento de causa. El absentismo de las formas públicas de actividad, el individualismo cerrado frente a las formas asociadas, son actitudes más bien frecuentes y, asimismo, dañosas entre los católicos, y se han de corregir vigorosamente en la ascética de Cuerpo místico.
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El cristiano y la acción política 584
Se llega así, por fin, a la acción estrictamente política, de la que antes se ha dicho algo en general. Es indispensable que el cristiano preste su propia obra hasta este grado de concreción, sin despreciarlo como un campo maldito. El demonio tiene gran interés en que, entre los hombres honrados, se ensucie el nombre mismo de la política, para que ninguno de aquéllos participe en ésta. Resultado del aislacionismo sagrado sería dejarla en el dominio indiscutido de los enemigos de Dios, cosa que tanto ansian. Sepárese la responsabilidad de la Iglesia de la propia de los partidos, aun de inspiración cristiana, por los motivos hace poco explicados. Hecho esto, afírmese vigorosamente el derecho de los fieles a alinearse en el terreno político. Será un derecho y, hasta cierto punto, un deber, un aspecto importante, necesario, para la realización del mundo mejor. Una cosa es la Iglesia y otra son cada uno de los cristianos. Aquélla no es ni una nación ni una facción; éstos son siempre células de una patria y pueden serlo de un partido. Actúen, pues, con decisión en aquellos lugares, conscientes de que con el volante del poder tendrán ocasiones únicas para edificar el reino de Dios en la tierra, la encarnación social del Evangelio. Con ellos está el Cuerpo místico para divinizar toda la función de los gobiernos según el plan de Dios, del mejor de los modos con que se puede intentar. Teocracia, gobierno de sacerdotes, no, ya que el Señor no ha dado a la autoridad eclesiástica el poder directo sobre los Estados en todas las materias; sin embargo, fiel realización del plan divino, aun en la vida asociada de cualquier grado, hasta en las formas políticas que dan lugar a la emanación de leyes. Esto se puede y se debe esperar, haciendo todo para que la esperanza se transforme en realidad. Es uno de los supremos compromisos del laicado en la cruzada que promueven las ejercitaciones. Una última observación. Precisamente por la importancia suma de este género de actividades, es necesario que quienes lleguen hasta ellas decorados con el nombre de Cristo estén bien formados y sean continuamente asistidos. Preparación técnica sólida y formación moral a toda prueba. En lo alto, el viento sopla más fuerte que abajo, y quien por vocación ha de estar allí, debe prepararse para las corrientes. Ambiciones, intereses, ansias de toda especie se lanzan violentamente sobre el corazón del político, y él debe estar preparado para no caer miserablemente. N o basta la preparación anterior, aunque sea sólida. Es preciso que el sacerdote se halle al lado del político en el ejercicio de sus
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funciones, como una de las almas más merecedoras de asistencia, para aconsejarle en el aspecto moral, amonestarle y corregirle según los casos. Sin mezclarse inoportunamente en cuestiones técnicas de las que no es juez, vele sobre la observancia de la ley divina, en especial sobre el espíritu de unidad de intenciones y de voluntades que debe dominar en los corazones cristianos, y que en el terreno político está más amenazado que en otras partes cuando allí es más necesario, por los grandes bienes que puede producir y los grandes males que se producirían por su ausencia. ¡Qué maravilla y fecundidad si los católicos que se lanzan a representar a sus hermanos en el campo más ardiente supiesen tener a Jesús en medio de ellos, con el puro amor recíproco y la búsqueda común, desinteresada, de las soluciones mejores para todos: la circulación de la verdad con benevolencia! De todo esto preocupémonos con diligencia en el estudio del sector social, con ascética de Cuerpo místico. Aquí nos espera nuestro tiempo.
4)
Justicia social entre los sacerdotes
Punto que podrá tratarse aparte en los cursos sacerdotales es 585 el de la justicia social en el campo eclesiástico. Estimar la pobreza Reafírmese la estima que merece en el mundo cristiano, y es- 586 pecialmente entre los ministros del Evangelio, la virtud de la pobreza, que el mismo Hijo de Dios ha sublimado viniéndola a buscar en la tierra, ya que en el cielo no existía. La razón por sí sola demuestra que las riquezas superfluas constituirán fácilmente un estorbo para el amor de Dios; pero, una vez que nos ha llegado la revelación, quedará escrito para siempre que los pobres de espíritu son bienaventurados, mientras que los ricos—queriéndolo o no—están en un grave peligro frente a la eternidad. Insistiendo sobre esto, no hay que tener miedo por las obras de bien, como si, por lo menos éstas, estuvieran condenadas a la ruina por las estrecheces económicas. Lo que importa es asegurarse de que sean verdaderamente de Dios, queridas por El, iniciadas y gobernadas con total dependencia de El. Aplicada entonces la prudencia ordinaria a su dirección, se cumplirá infaliblemente la promesa del Señor: «Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y lo demás se os dará como añadidura» (Mt 6,33). Con la pobreza santamente vivida se tiene fácilmente un ejercicio continuo de virtudes inestimables: humildad, confianza, abandono, fe, fe, fe...
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
N o hay necesidad de añadir que la estima de la pobreza hará que el sacerdote la ame para sí mismo, y también hará que se venere y respete en los demás, con inmensa ventaja para el problema social general. Una pésima señal que el alma sacerdotal podría dar de sí sería el desprecio altanero, aun sólo la frialdad, el olvido de los pobres por ser pobres. En ellos está el mismo Jesús y nos lo echaría en cara en el juicio.
XXX.
SECTOR DE LA CARIDAD E.N LA REFORMA COMUNITARIA
dablemente, por parte de la comunidad católica el más serio compromiso en solidísima unidad recíproca. «Es necesario que realicemos toda justicia» (Mt 3,15), dijo Jesús a San Juan Bautista.
OBSERVACIÓN
Cuidar la justicia 587
Remachado esto profundamente en los ejercitantes, dejado fuera de discusión, se reconocerá asimismo que hay una real exigencia de justicia social en la comunidad eclesiástica. Si en el cristianismo todos somos hermanos, los sacerdotes son entre sí más que hermanos. Las desigualdades estridentes en las condiciones económicas sean eliminadas. Se debe velar seriamente por parte de quien dirige para que, por lo menos, se asegure a todos los buenos siervos del Señor un mínimo equitativamente distribuido. Siéntanse protegidos por una cierta seguridad para los casos de enfermedad, de vejez y otras dificultades. Los modos de proveer serán diversos, según los tiempos y los lugares; pero la meta es preciso que no falle. Si no se llegase a tanto en el ámbito del clero, se despertaría una fundada sospecha de que la Iglesia es enteramente incapaz de promover la misma batalla en el mundo civil. Los intereses en juego son aquí, de seguro, más vastos; las pasiones desencadenadas, mucho más violentas. El compromiso que el movimiento por un mundo mejor considera necesario en este sector para todo el campo católico, manifiéstese, pues, en primer lugar en el aspecto más fácil y, al mismo tiempo, más obligado: instaurar eficazmente la fraternidad entre aquellos que sacrifican cotidianamente la víctima divina y viven del mismo altar. En el espíritu del Cuerpo místico es responsabilidad de todos juntos y será gloria de todos.
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E n c o n c l u s i ó n , el sector del orden social no es el más importante entre los que ha de defender la Iglesia, si se observa su intrínseca naturaleza. Mira directamente sólo a la vida terrena, mientras que otros sectores están esencialmente dirigidos hacia la eternidad. Sin embargo, bien entendido, por sus íntimas relaciones con la vida de gracia y, al mismo tiempo, por la máxima conexión con las necesidades del género humano, requiere, indu-
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SOBRE EL ESTUDIO
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DEL SECTOR DE LA
CARIDAD
Como se dirá en la meditación siguiente, el sector de la cari- 589 dad parece que tiene posibilidades de una revisión suficientemente completa, sobre todo en el ámbito parroquial. Por esto, cuando la línea fundamental de todo el tercer tiempo sea la de los diversos grados comunitarios, como sucederá normalmente, esta materia se introducirá de modo oportuno al hablar de la comunidad parroquial, sin necesidad siquiera de tratarla como un tema separado en aquel momento; entrará, simplemente, en ella. Pero si aquella meditación, por cualquier motivo, no hubiera de exponerse en un determinado curso, procúrese desarrollar esta cuestión en otro punto. Para la comunidad cristiana es demasiado importante para que se pueda olvidar del todo. La materia que se ha de utilizar en tal caso se encuentra tanto en el tema que ahora sigue como en el de la parroquia, que, por hipótesis, sería omitido en su lugar. XXX MEDITACIÓN COMUNITARIA
SECTOR
DE LA CARIDAD EN LA COMUNITARIA
REFORMA
Al promover la revisión de la comunidad católica, es preciso considerar atentamente y con la máxima unidad de espíritu la práctica efectiva de la caridad en la familia de Dios, que ha de realizarse en un grado harto superior a lo que generalmente se hace hoy. Uno de los errores modernos en que se manifiesta el engaño 590 del demonio es el de exaltar tanto la justicia social, que se quiere desvalorar por esto la virtud de la caridad. Varios motivos facilitan la caída en semejante trampa: ciertamente, el relativo olvido en que, de hecho, han permanecido demasiado tiempo los problemas de justicia social; quizá menos, la humillante extenuación, frecuentemente aceptada, del concepto de caridad, casi reducida sólo a la limosna. Para el cristiano que sabe que la caridad es el gran precepto, y, rnejor aún, que es Dios mismo—«Dios es
°aíS
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
XXX.
SECTOR DE LA CARIDAD EN LA REFORMA COMUNITARIA
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caridad» (1 lo 4,16)—, será insoportable semejante reducción y cualquier devaluación de esta virtud en comparación con otras. Nosotros no creemos en una caridad sin justicia, ya que el grado mínimo de amor al prójimo será precisamente atribuir a cada uno cuanto se le debe estrictamente como suyo. Creemos también que la justicia podrá asumir con el tiempo responsabilidades que anteriormente eran satisfechas sólo por la caridad y, consiguientemente, hacer a ésta menos indispensable en aquellos aspectos particulares. Pero negamos firmemente que, en el orden - actual de la Providencia, la justicia pueda bastar por sí sola para mantener unida la vida social. Habrá siempre en la comunidad situaciones dolorosas a las que no proporcionará remedio la más perfecta regulación jurídica, por lo que será siempre necesario dar de lo nuestro para ayudarlas. Respecto a las estrecheces económicas, ha dicho Jesús: «A los pobres los tendréis siempre con vosotros» (Mt 26,11), y esta forma de angustia no es más que una entre las muchas que tienen necesidad de amor. Tendremos siempre, siempre, a los enfermos, a los huérfanos, a los tristes, a los abandonados, a los traicionados, a los viejos, a los solos, a los ignorantes, a los vacilantes, a los llorosos, a los moribundos; peor aún, a los que peligran ante el infierno... Por el puesto tan singular que ocupa en el cristianismo la caridad, y dé un modo especial el amor hacia el prójimo, parece oportuno considerarla como todo un sector aparte, sobre el cual se ha de promover una acción concorde continuamente mejor. En el sector de la vida en gracia está ya comprendida la exigencia de que se difundan todas las virtudes y, por consiguiente, también la caridad hacia los hermanos, para que la vida divina se posea en abundancia. Sin embargo, para la virtud reina es conveniente formar un sector distinto, el más hermoso, indicando así implícitamente que, con relación a ella, se necesita una especial preocupación de gran alcance.
punto de la moral. El ejemplo de tal insistencia lo ha dado Jesús, y no hay que cambiar. Sepa el cristiano, hasta la saturación, que toda la ley se resume en el amor. Todavía más. N o basta una enseñanza que promueva actos individuales de bondad de persona a persona, aunque sean numerosísimos, en la pequenez de la vida individual. Sobre este punto se requiere en nuestra comunidad una atmósfera general, pública, oficial, la principal reforma de ideas en la cristiandad. Se trata de la práctica a la que va unido el reconocimiento del Fundador ante la historia, por su explícita voluntad. Los pensamientos capaces de engendrar esta práctica deben circular sin detención, por doquier, en todos los tonos. En una síntesis un poco sumaria: la naturaleza es egoísmo, busca su propio bien; la gracia es caridad, busca el bien de los demás. Deténganse las personas y reflexionen: en los pensamientos más frecuentes, tú piensas en el bien..., ¿de quién? Se deben desmenuzar entre nosotros las aplicaciones de la caridad, vulgarizar sus ejemplos, desenmascarar los defectos manifiestos u ocultos. N o predicación almibarada, sino exaltación constante de la búsqueda leal del bien del prójimo con carácter teologal, hasta la entrega total frente a él. Las catorce obras de misericordia queden grabadas en los muros de la ciudad cristiana, y más aún en las entrañas más íntimas de cada uno. Obras de misericordia corporal: dar de comer a los hambrientos, dar de beber a los sedientos, vestir a los desnudos, hospedar a los peregrinos, visitar a los enfermos, visitar a los encarcelados, sepultar a los muertos. Y obras de misericordia espiritual: aconsejar a los que dudan, enseñar a los ignorantes, amonestar a los pecadores, consolar a los afligidos, perdonar las ofensas, soportar paciente- . mente a las personas molestas, rogar a Dios por los vivos y por los muertos. Sobre todo esto sean animados con justas alabanzas los principiantes, humillados los violadores, glorificados los héroes.
1)
Hasta la unidad
Predicación de la caridad
En primer lugar se debe prestar atención, en unidad de corazones, al problema general de la predicación y divulgación del precepto del amor: cómo proceder en este aspecto, presupuesto del que luego brotará la acción caritativa común. Predicar el amor El gran mandamiento ha de ser propagado en su estupendo secreto, inculcado, reclamado a menudo, más que cualquier otro
Y no se deje de mostrar la meta final que ha de alcanzarse: 593 el amor mutuo, la concordia, la colaboración en el bien, siempre abiertos a lo universal sin límites. Como se ha visto ampliamente hablando de la reforma de los ejercitantes en el segundo tiempo, esto implica mucho más que el simple amor de unos a otros. Es la reciprocidad y es, en el fondo, el ideal señalado por el Señor: el modelo trinitario. Para llegar a tanto es preciso comprender muchos aspectos no habituales en que adiestrarse, en más de uno, como en una palestra común.
600
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
El fruto esperado lo merece todo: Jesús en medio con gracias comunitarias entre los que se unen así. Para promover la difusión de semejantes ideas en la comunidad íntima y, aún más, de tales prácticas y de tales frutos, se podría aludir al proyecto del novenario por la unidad en la caridad entre los hijos de Dios del que se hablará en el apéndice del texto. Quien trabajase para propagarlo, propagaría ciertamente de un modo eficaz las nociones de caridad y de unidad.
2)
Examinar la práctica de la caridad
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Con el problema del magisterio eclesiástico y de la mentalidad general de los fieles acerca del sublime tema se relaciona otro que se ha de considerar comunitariamente con no menos atención: cuál es, a este respecto, la práctica cotidiana del pueblo cristiano. En general se hallará que la caridad no tiene en la vida común actual el puesto que merece. Se ha advertido en otro lugar y ahora es reiterado, para buscarle remedio colectivo en la reforma de Cuerpo místico. La caridad es necesaria de manera tan amplia y, a la vez, tan capilarmente difundida en la sociedad, requiere tal cuidado y, a la vez, tal delicadeza, que difícilmente podrá exigirse por completo con una creación unitaria en un ámbito grande, como el diocesano, o todavía mayor. Su plena y eficaz coordinación parece que ha de realizarse en planos más reducidos, donde probablemente del amor surgirán soluciones concretas para muchos casos lastimosos que de otro modo pasarían inadvertidos. Sin embargo, no se entienda esto de una manera exclusiva. En todos los ámbitos, sin excepción, hay que interesarse por el problema; en algunos momentos urgen, efectivamente, socorros internacionales.
Las instituciones 595
caritativas
El examen para la reforma llévese a cabo con el acostumbrado espíritu de unidad. ¿Florecen las instituciones de caridad en el territorio donde se quieren renovar en unión ? Aun con nuestra frialdad, es innegable que la historia no registra tradición alguna de obras benéficas lejanamente comparable a la católica. Cada siglo, cada generación, cada país ofrece testimonio de esto. Ahora bien, ¿cómo se porta a este propósito la parte de Iglesia donde se pretendería emprender actualmente el camino hacia un mundo mejor? Pensemos en los albergues para ancianos, en los orfanatos, en los hospitales, en las clínicas en manos de religiosos y religiosas y otras instituciones análogas. Meditemos si allí se practica la ca-
XXX.
SECTOR DE LA CARIDAD EN LA REFORMA COMUNITARIA
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ridad genuina; si la administración se ejerce con criterios evangélicos o si allí se insinúa de algún modo la mentalidad de la especulación; si se ofrece a los hermanos hospedados un trato como corresponde a Jesús. Bajo aquel techo reposa el Señor, encerrado en el tabernáculo y doliente en sus miembros enfermos, y en uno y otro semblante merece respeto divino. Existen luego otras instituciones donde la convivencia material con los asistidos es menos completa y continua, pero que son igualmente jardines de pura caridad: colonias temporales de niños delicados, ambulatorios, secretariados de diversas clases para servicio de los hermanos, centros promotores de cada una de las obras de misericordia. Quizá algún día los abra suficientemente la justicia; por ahora, en muchas partes los mantiene la caridad. Y las clásicas asociaciones católicas consagradas a este sector, ¿tienen inscritos en número suficiente? ¿Funcionan con el debido fervor ? Unidos cordialmente entre sí—casi más en el examen de este sector que de otros—los hijos de Dios que desean renovar la acción comunitaria, oren, discurran, enfervorícense, propongan. Como mínimo, elaboren una mentalidad común frente a estos problemas de tanta importancia en el juicio del Señor.
3)
La parroquia, familia de Dios
Sin embargo, las obras consideradas hasta ahora son partícula- 596 res, miran a muchos, pero no a todos, como amadores y, más aún, como amados, por lo que no pueden constituir el cuadro completo del ejercicio colectivo del gran precepto. Se requeriría algo más: llegar a realizar entre los cristianos una tal comunidad de afectos y, en cierto modo, de bienes, que haga pensar en una gran familia verdadera. ¿Utopía? Sería considerar soñador y utopista a Jesús, cuya misión se resume precisamente en haber fundado la familia humana de Dios, la familia divina de los hombres. Ciertamente se puede lograr, y hay que lograrlo. El ámbito en que el sueño parece realizable en amplias proporciones es el parroquial. Conforme a lo que se ha advertido en la observación que precede a esta meditación, las ideas para desarrollar el tema se encontrarán en la meditación xxxvi. En c o n c l u s i ó n , antes o después, en un momento o en otro 597 del curso, el sector de la caridad exige ciertamente el más atento examen en la revisión sistemática de la comunidad católica, y se ha de emprender, sobre todo en las parroquias, en estrecha unidad.
602
r
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
Sobre este tema antes que sobre otros serán juzgados los hombres en el último día, y es de creer que sobre él antes que sobre otros se pose desde ahora la mirada de Dios cuando1 revisa la tierra. Examinémonos desde ahora todos juntos, previniéndonos del juez con santa agudeza, ya que tenemos la fortuna de conocer sobre qué nos examinará. La perfección del individuo está en el amor; la de la sociedad, en el espíritu de comunidad fraterna. El mundo mejor será estructurado con formas jurídicas, pero en el clima esencial del mayor precepto.
XXXI
SECTOR
MEDITACIÓN
COMUNITARIA
DE LOS MILITANTES COMUNITARIA
EN LA
REFORMA
En la revisión del campo católico en espíritu de comunidad hay que preocuparse seriamente de la formación de los seglares que colaboren de un modo eficaz con el apostolado sacerdotal y se comprometan genéricamente para la construcción del mundo mejor en estrecha unión de esfuerzos. Una revisión completa de la comunidad católica habrá de concentrar mucho la atención sobre el sector que aquí se denomina de los militantes. Un poco heterogéneo respecto a los demás citados, pero no por esto menos notable. Por el contrario, puede decirse que su buena cobertura condiciona un poco los anteriores. Se trata de difundir en las almas no sólo una medida cualquiera de verdad, un grado cualquiera de gracia, una cierta justicia y una hermosa caridad, sino de promover todo esto en grupos escogidos de fieles con intensidad tal, que, a su vez, los hagamos multiplicadores eficaces entre las filas de los hermanos. No se tiene delante, en verdad, al ignorante que se ha de iluminar, al pecador que se ha de santificar, la injusticia que se ha de superar, el sufrimiento que se haya de aliviar; se tiene a la masa de los católicos ordinarios ya suficientemente instruidos, entre los que se desea despertar y aumentar el espíritu del militantismo mediante la acción inteligente y hondamente concorde de quien promueve la renovación comunitaria general. Como se ha mostrado largamente en el primer tiempo de las ejercitaciones, se abre ahora una posibilidad extraordinaria al apostolado católico, por lo que sería necesario que la Iglesia se cora-
XXXI.
SECTOR DE LOS MILITANTES EN LA REFORMA COMUNITARIA
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prometiese más que nunca en la salvación del género humano con operarios escogidos y numerosos. Por el contrario, precisamente ahora las vocaciones sacerdotales y religiosas están disminuyendo sensiblemente en el mundo. ¿Qué hacer? Lo ha remediado la Providencia con una difusión jamás vista de vocaciones apostólicas en el laicado. Hoy no es raro encontrar almas deseosas de prestar una eficaz colaboración al ministerio del sacerdote, aun con notable sacrificio personal; y, asimismo, allí donde él no puede llegar por la naturaleza de las tareas, se sienten impulsadas por el Espíritu a dedicarse en cuerpo y alma para la realización del reino de Cristo. Sin pretender decir aquí la última palabra sobre el problema todavía debatido de la responsabilidad directa de los seglares en la Iglesia, dos principales funciones se les ha de confiar: la ayuda en el apostolado estrictamente religioso y la encarnación del Evangelio en las estructuras terrenas, la consagración del mundo. Para ambas es necesario que tales almas sean reclutadas, formadas, en cierto modo guiadas, y resultarán de utilidad inestimable para la cruzada del mundo mejor. Con ellas encuentra el Señor la manera de remediar la escasez del clero; al mismo tiempo, con ellas invita al laicado en forma nueva al banquete de la santidad, abriéndole tesoros de vida interior y campos de celo que tradicionalmente parecían reservados sólo a las almas consagradas.
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1)
Problema de alistamiento
A todos éstos los llamamos con el nombre de militantes. Pro- 599 blema fundamental respecto a los mismos será el de reclutarlos, de hacer que nazca en una cierta parte de los fieles ordinarios el deseo de distinguirse, asumiendo un puesto particularmente activo en la comunidad del pueblo de Dios. Número Sería ideal dar ya este paso con atención, tratando de descu- 600 brir en su casa a los posibles elementos adecuados y esforzándose por interesarlos, más bien que esperar sencillamente a que ellos vengan a ofrecerse de manera espontánea. Uno solo, bien escogido, vale más que muchos mediocres. Semejante pesca preciosísima tómela siempre a pecho quien se ocupe de los militantes. Sin embargo, en una primera fase, la cuestión será principalmente de número. Este no se ha de supervalorar en perjuicio del problema de la calidad, pero tampoco sería justo despreciarlo. Sin alistamiento no se tendrá militantismo, y sin alistamiento más bien numeroso resultará difícil hacer luego la selección y lograr
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la suficiente calidad. Como ambientes para reclutar en ellos magníficos militantes, debieran ser un tipo excelente las escuelas católicas, especialmente nuestras universidades. Ya se ha dicho a propósito de las mismas: si no viniesen de ellas activistas cristianos, hay que preguntarse qué están haciendo con tanta dedicación de sacerdotes y religiosos para grupos relativamente tan reducidos de almas. La búsqueda de seglares fervorosos y activos no se limite, sin embargo, sólo a nuestros ambientes. Alguna vez, entre aquellos que menos se nos aproximan y luchan más para conservarse fieles, habrá corazones estupendos que deben ser llamados a una colaboración oficial con el apostolado de la Iglesia. Calidad 601
XXXI.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
De la selección y de la calidad habrá que preocuparse propiamente, de manera especial en una segunda fase. Quede claro que en este sector el aspecto cualitativo debe prevalecer, en definitiva, sobre el simplemente numérico si en el caso concreto surgiese una oposición irreductible entre la doble posibilidad. Es obvio que las exigencias son diversas según el grado de colaboración al que se pretenda llamar a los seglares. Si es para hacer de ellos distribuidores de invitaciones parroquiales, basta poco; para utilizarlos como visitadores de los pobres, se necesita más; para catequistas, oradores de materias sociales o religiosas, todavía más. Jesús habló de «muchas mansiones en la casa del Padre» (lo 14,2), por lo que se puede encontrar empleo para '. variadísimos talentos sin peligrosas rigideces. Sin embargo, la calificación de militante católico tiene exigencias por lo menos mínimas que no se pueden derogar sin desnaturalizarla. Va en ello el decoro de la Iglesia, la edificación común, toda la eficacia de nuestra organización. Ateneos, pues, a la selección correspondiente a la finalidad. Categoría que no debe olvidarse son los ex seminaristas, que han dejado el camino del sacerdocio con el prudente consejo de los superiores, pero conservan el deseo de dedicar su vida al servicio de Dios. Ordinariamente poseen una preparación moral, filosófica, incluso teológica, que muy raramente se encontrará en otros seglares. Sería alocado perderlos enteramente de vista, no utilizarlos, no comprometerlos. Son Iglesia y clase escogidísima en la Iglesia. En diversos lugares, los seminarios organizan fraternalmente la fiesta anual de sus antiguos, sacerdotes y no sacerdotes. En algún caso, si faltase todo o casi todo en el lugar, habría que considerar si no resultaría oportuno recurrir a los católicos de otras naciones o, por lo menos, de otras provincias para una ne-
SECTOR DE LOS MILITANTES EN LA REFORMA COMUNITARIA
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cesidad tan grave. Mucho se practica continuamente con los sacerdotes. ¿No podría comenzarse con los seglares? Solteros, que vengan por lo menos algunos años, quizá casados con vocación misionera de familia. Se les debiera asegurar una forma de vida conveniente a su estado, un trabajo, aunque probablemente sea más sacrificado que en su patria.
2)
La formación
Seleccionados suficientemente los aspirantes o, mejor aún, al 602 mismo tiempo que se desarrolla y afina este proceso, surge el otro problema: su preparación. Y de nuevo, en relación con la finalidad de cada grupo. N o se hagan en esto economías inoportunas. Si se da lo mejor a los seminarios, se ha de dar igualmente lo mejor a la función análoga formadora de los seglares selectos. Tres aspectos El que aspire a ser activista en la comunidad cristiana habrá 603 de ser cultivado intelectualmente, de manera que conozca con seguridad, sepa exponer y, en su caso, defender el pensamiento cristiano en relación al puesto que ocupe. Esté además moralmente dispuesto, con la decidida exclusión de todo pecado mortal; mejor aún, con un sincero cultivo de las virtudes; hasta cierto grado, hombre de oración y vida eucarística. Finalmente, sea capaz de actuar apostólicamente en favor del triunfo de Jesús en la forma requerida por la situación contemporánea. No que cada uno sepa hacer todo, sino que todos sepan hacer algo, según los talentos naturales y sobrenaturales recibidos, de modo que, en el conjunto de una compacta y varia unidad, se pueda llevar a cabo favorablemente la santa cruzada y afrontar toda exigencia. Sólo con estos tres aspectos, los militantes seglares se afirmarán como parte integrante de la dotación espiritual de una zona. El obispo quizá confíe ésta a pocos sacerdotes, porque no tiene más disponibles; pero tendrá la certeza de que éstos encuentran allí brazos seglares para la vida de la comunidad cristiana: algún hombre, alguna mujer, algún joven, alguna muchacha. Medios de formación Como medio para llegar a forjar tales figuras, no se deje de 604 valorar plenamente el sacramento de la Confirmación que nuestros militantes han recibido y está precisamente destinado a consagrar al soldado de Cristo. Una vez más hay que traer a colación la liturgia, el gran com-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
piejo santificador dejado por Jesús para dar sabor divino al mundo. Quien vive el Bautismo, tiene en ello todos los elementos para ser buen cristiano; quien vive la Confirmación, tiene que sentirse oficialmente combatiente de la Iglesia. N o estaría fuera de lugar, en este momento del curso, refrescar la memoria y la fe sobre este sacramento, evocando quizá alguna de las oraciones o de los ritos simbólicos contenidos en el ritual. Por qué la Confirmación, por qué el pequeño golpe en la mejilla. «¡Oh Dios—pide el ministro—, que has comunicado a los Apóstoles tu Santo Espíritu y has querido que por medio de ellos y de sus sucesores fuese comunicado a los demás fieles!, mira benévolo al servicio de nuestra pequenez y concede que el mismo Espíritu descienda a los corazones de aquellos a quienes hemos ungido con el sagrado crisma y signado la frente con la santa cruz; que los haga el templo de su gloria, dignándose habitar en ellos. Tú que con el Padre y el mismo Espíritu Santo vives y reinas, Dios, por los siglos de los siglos». «He aquí que así será bendito todo hombre que teme al Señor». Recordar esto a los militantes no será sólo despertar el sentido de responsabilidad con motivos psicológicamente eficaces. Será infinitamente más: hacerles conscientes de un título permanente que poseen en su interior, a fin de obtener de modo continuo nuevas gracias del Señor, directamente adecuadas para fortalecer a quien afronta sus batallas. El sacramento de la Confirmación se podría llamar alistamiento de los militantes de acción católica en sentido genérico, como Jesús mismo lo quiso y lo fijó para todos los tiempos de la historia. Conforme se dijo en la observación 14, podría ser éste el punto que se ha de desarrollar un poco a fondo mientras se expone este sector. Entre los medios especiales de formación no se olviden los ejercicios espirituales, método de extraordinario vigor para la orientación y enfervorizamiento personal. Las almas salen de ellos generalmente transformadas y no raras veces, para siempre, con fuertes impulsos hacia el apostolado, si los han seguido como se debe. Ya se han citado a propósito del sector de la gracia los Oasis, como tipo muy eficaz de consagración temporal durante la juventud. Se ha advertido que toda escuela católica debería considerarse hoy una academia de oficiales para la santa cruzada comunitaria de cristianización del mundo. Además de esto, podría establecerse algún instituto especial con pretensiones aún más hondas—verdadero seminario de vocaciones seglares—específicamente para aque-
XXXI.
SECTOR UE LOS MILITANTES EN LA REFORMA COMUNITARIA
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líos de nuestros militantes que quisieran prepararse para las máximas responsabilidades por un mundo mejor. En forma reducida, quién sabe si no podría constituirse junto a todo seminario una especie de pequeño instituto de formación para algunos seglares. Acaso con una hora por las tardes prepararía más a alguno de nuestros profesores; probablemente lo completaría también con nuevas y preciosas experiencias; ciertamente ofrecería a los seglares dispuestos un conjunto de doctrina que de otro modo no podrían encontrar.
3)
Organización y empleo
Es el tercer gran problema que se ha de considerar en esta 605 meditación. Como es fácil comprender, los tres son el uno más importante que el otro, y, por consiguiente, se han de desarrollar con amplitud, aunque aquí apenas se aluden por los motivos explicados en la observación 14. Acción Católica El grupo fundamental de las organizaciones católicas de se- 606 glares es, en los tiempos modernos, la Acción Católica. Por lo tanto, será preciso sostenerla y difundirla de todas las maneras. En algunas naciones tiene una organización unitaria; en otras, más bien federativa. ¡Pobres diócesis donde no existe en absoluto! Para que se adapte a una responsabilidad tan grande, evítese el reducirla únicamente a la ejecución de programas suyos, autónomos, distintos de la vida ordinaria de la Iglesia, allí donde actúa. Por el contrario, por medio de la prensa y de las más diversas reuniones, sea incesantemente formada para convertirse en cada sitio en la colaboradora efectiva de todas las buenas iniciativas de los obispos, de los párrocos y, en general, del clero. También éste es problema de unidad, y ¡de qué unidad!... Así podría considerarse verdaderamente parte constitutiva de las fuerzas que tienen como consigna la asistencia espiritual a una zona, y aun con clero más bien escaso, se logrará proveer a la salvación de todos. Se comprometerá con elementos selectos en la campaña del catecismo: organización de locales y de medios técnicos, recluta de niños, prestación de profesores, etc. Fermentará la masa para atraerla a las predicaciones y a las diversas formas de instrucción religiosa. Ayudará a la difusión del periódico católico, si no en su preparación. Llamará a los hermanos para que frecuenten la santa liturgia, comenzando por la Misa de precepto, por la Comunión pascual, hasta los primeros viernes de mes, etc. Se entre-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DKL TERCER TIEMPO
gara a la acción social, asistencial, caritativa, propagandista de todas clases, sin excluir que se lleve a cabo la realización del programa católico hasta los puestos más delicados de la sociedad con los miembros mejores. El tema de la Acción Católica es de tanta importancia, que sería oportuno invitar a algún dirigente, especialmente experto, acaso de fuera del curso, para que hable de ella. Debería proporcionar las ideas fundamentales acerca de esta gran asociación: naturaleza, fines, organización, formación, apostolado. Deberían ofrecerse a los presentes las sugerencias adecuadas para que ayuden desde su puesto al magnífico ejército. En algún curso podría ser éste el aspecto que se deba considerar más a fondo conforme a la observación 14. Otras organizaciones 607
Siendo rica como es la Iglesia en flores y frutos diversos por el influjo del Espíritu Santo, no sería oportuno ni conforme a su naturaleza pretender que se organicen los seglares más generosos en un solo tipo de cuadros. La diversidad de índole, de aptitudes, de las mismas inspiraciones divinas, sugiere, y casi impone, una multiplicidad de agrupaciones santas, todas capaces de desarrollar tareas útiles bajo la mirada vigilante de la competente autoridad. Por lo demás, esto resultará, asimismo, ventajoso para cada uno en la batalla común, aportando grupos especializados que difícilmente se formarían si no hubiese más que una sola arma, aunque fuese la más fundamental. Además de la Acción Católica, habrá, por lo tanto, que respetar y fomentar en la comunidad cristiana muchas otras asociaciones que, si bien más limitadas en su fin y probablemente más reducidas en cuanto al número de adheridos, están en condiciones de prestar notables servicios a la empresa general. Si es oportuno, cítese aquí alguna de ellas de especial importancia en el lugar. Crezcan en inscripciones y, especialmente, en calidad; proporcionen al obispo una exacta visión de sus efectivos y de sus posibilidades de toda clase y, sobre todo, manténganse dóciles para la coordinación con las demás organizaciones en el gran ideal divino de la unidad. Unicidad, no; pero unidad, sí, a toda costa. Energías
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individuales
Avanzando todavía un paso más en el concepto de militantismo católico, supérense también los últimos confines de las formas organizadas más tenues, aceptando la hipótesis de verdaderos
XXXI.
SECTOR DE LOS MILITANTES EN LA REFORMA COMUNITARIA
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activistas en cierto sentido aislados. «El Espíritu sopla donde quiere» (lo 3,8). Téngase vista y corazón para ciertas energías individuales, especialmente de hombres calificados que, sin encuadrarse en asociaciones especiales, quieren, sin embargo, colaborar activamente en la salvación del mundo. En tal deseo de colaboración existe ya lo mínimo para la unidad de la cruzada. Serán formados, ayudados, preparados del mejor modo. Si se les acerca personalmente o acaso en grupos reducidísimos, no se excluye que pueda obtenerse de ellos más que de los núcleos organizados, numerosos, pero menos escogidos. Un hombre puede valer una ciudad. Dummodo Chrislus annuntietur (Phil 1,18), con tal de que triunfe Jesús con su Cuerpo místico. Actividad de patrulla y capilar Una vez preparadas las fuerzas militantes de la Iglesia, ha- 609 brá que emplearlas según planes comunitarios bien hechos, con recíproca complementariedad, sin clericalismo exagerado. Es la exigencia de la hora; la humanidad lo espera; será uno de los modos más patentes para hacer que funcione nuestra unidad. Se ha repetido muchas veces en las ejercitaciones: ciertas empresas hoy urgentes superan por su naturaleza a cada individuo y también a cada grupo reducido. Pero, al mismo tiempo, como método de acción especialmente adecuado para el éxito, aun en los mismos planos generales, estimúlese todo lo posible la iniciativa personal y la penetración capilar. A veces esto se tiene poco en cuenta, mientras por aquellas callejuelas se alcanzan mil casos concretos, a los cuales no llegarían las actividades desarrolladas en común. Encuadramiento y personalidad, proyectos grandes y apostolado individual, he aquí los dos polos que no han de olvidarse nunca. Cuando se llegase a organizar sistemáticamente la acción capilar de todos los militantes que se encuentran en el mismo ambiente de vida o de trabajo, aunque pertenezcan a asociaciones diversas, se lograría el método que ha sido divulgado con el nombre de base misionera, y del cual se hablará aparte más adelante. Alcanzarían rápidamente muchos resultados tan callados como preciosos. En c o n c l u s i ó n , la Iglesia cuenta mucho con la colaboración 610 de los militantes seglares y debe dedicar gran cuidado a prepararlos y emplearlos. N o puede hablarse de cualquier zona verdaderamente renovada hacia un mundo mejor, sin una revisión valiente y una fuerte recuperación en este aspecto. Provéase a ello con el empeño más vigoroso y unitario de los responsables, con espíritu de Cuerpo místico. Ejercitacioneí
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XXXII.
XXXII MEDITACIÓN COMUNITARIA
SECTOR DE LAS VOCACIONES COMUNITARIA y
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EN LA
REFORMA
En la revisión de la comunidad católica en espíritu de unidad, para lograr la asimilación de todas las cosas en el Cuerpo místico y, porconsiguiente, en Jesucristo Rey, es de extrema importancia afrontar el problema de las vocaciones, tanto sacerdotales como religiosas de toda clase, con el más amplio concurso de los hijos de Dios.
Considerando atentamente, uno a uno, los sectores que se ofrecen a la comunidad católica y que se han de revisar con espíritu de profunda unidad, ante cada uno de ellos surge el deseo de declarar que precisamente aquél es el más importante. El sector de la verdad, porque es el fundamento; el de la gracia, porque es la vida; el del orden social, porque es el problema moderno; el de la caridad, porque es el precepto de Jesús; el de los militantes, porque son los brazos para hacerlo todo. Y, sin embargo, no faltan razones para afirmar que el sector más decisivo no sea ninguno de aquéllos, sino este que ahora se pone el último: las vocaciones, especialmente las sacerdotales. De su situación, en efecto, dependen indistintamente los demás a largo plazo. Si se observa el desenvolvimiento de la Iglesia con la mirada dirigida hacia el futuro, resulta claro que en este sector se debe concentrar una especialísima vigilancia. Los sacerdotes son los instrumentos ordinarios de los que se sirve Dios paríi comunicar a las almas la vida de la gracia—injertarla y hacerla fructificar—, por lo cual para el género humano sería el más' terrible desastre si disminuyeran hasta el punto de que no bastasen para las exigencias de los fieles. Ningún cuidado resultará exagerado para su reclutamiento y su perfecta formación. Menos indispensables, pero también de gran interés para la Iglesia, son las vocaciones al estado de perfección de almas que no aspiran al sacerdocio, en órdenes religiosas, congregaciones o institutos seculares, tanto masculinas como femeninas. Antes que todo militante citado en el sector anterior, son éstos los soldados que han de alistarse en la cruzada y llevar a la victoria bajo la guía y la asistencia del clero, consagrados como están al Señor en su vida y muerte. Cuanto aquí se diga se detiene en el umbral de la casa de Dios, una vez que el llamado entra en ella. En efecto, lo que se realice luego en el interior para formar como conviene a los elegidos del Señor es ya problema especial de una sola categoría.
SECTOR DE LAS VOCACIONES EN LA REFORMA COMUNITARIA
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Si en un curso especial esto interesase de manera directa, se podrá tratar ciertamente, pero ya no será en verdad el frente católico en su genérico y universal trazado.
1)
El reclutamiento
A propósito de los militantes, se comenzó por el estudio de 612 cómo reclutarlos. Imagínese cuánto más urge el problema a propósito de las vocaciones. Algunas
nociones
En un tema tan delicado sería útil partir de alguna noción 613 exacta acerca del problema mismo de la vocación, aunque sin distinguir entre la sacerdotal y la simplemente religiosa. En ambos casos se trata de un excelso don de Dios, al que el hombre debe contribuir con su parte fiel. Dijo el Señor a los Apóstoles: « N o me habéis escogido vosotros a mí, sino que yo os he elegido a vosotros y os he destinado para que vayáis y deis fruto» (lo 15,16). La vocación ha de ser, a la vez, divina y eclesiástica, y sólo en el doble aspecto se podrá hablar de ella en sentido pleno. Consiste en la invitación que Dios hace a un alma para que entre en el estado sacerdotal o religioso, dándole la idoneidad necesaria y la recta intención, librándola de todo impedimento externo y llamándola por medio del superior eclesiástico. De los cuatro requisitos, los tres primeros constituyen el elemento divino de la vocación; el cuarto, el elemento eclesiástico. Los dos primeros son internos; los otros dos, externos. Con el nombre de idoneidad se entienden las dotes de naturaleza y de gracia, cualidades físicas, temperamentales, de carácter, cualidades intelectuales y morales, que ofrezcan fundada esperanza de que se podrán satisfacer las tareas sacerdotales o religiosas observando santamente sus obligaciones. La recta intención es la convicción lograda, el juicio práctico formulado—por motivos sobrenaturales—de que aquel estado es en el propio caso el mejor empleo de la vida. La libertad de todo impedimento externo se posee cuando ninguna circunstancia exterior impide legítimamente el abrazar el nuevo estado. A lo que debe añadirse, como auténtica declaración y, a la vez, complemento de la vocación interna, la vocación externa libremente emitida por un superior competente en la Iglesia. En cuanto a los sacerdotes, sólo a la Iglesia le corresponde, en efecto, escoger ministros dignos, y serán los superiores legítimos quienes decidan en su nombre si quiere o no quiere a alguno en particular. En cuanto a los religiosos será, también en definitiva, la autoridad
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
quien establezca si acoge a alguno en el estado canónico que es, oficialmente, de perfección evangélica. Como se ve, para la vocación no se requiere necesariamente una especial y sensible atracción del candidato hacia el estado que desea abrazar. Esto no entra, de suyo, en la esencia profunda de la divina llamada. Pero, si hubiese que presentar un estudio completo de tan delicado tema, habría que discurrir sobre los signos manifestadores de la vocación, con los cuales se comprenda que Dios asegura de veras a la voluntad del momento el sostén de la gracia para el resto de la vida, y entonces las inclinaciones internas adquirirán también importancia. En concreto deberá pronunciarse en cada caso sobre el conjunto de los datos un esclarecido padre espiritual con el don de discreción de espíritus, en proporción con la gravedad del problema en sí mismo y de las circunstancias más o menos complejas. Diversos recursos para el reclutamiento 614
Tema aún más interesante que las nociones teóricas—las cuales se pueden suponer—será en las ejercitaciones sugerir algo práctico acerca de los recursos oportunos para que se descubra y desarrolle en los jóvenes y en las jóvenes el posible germen de Dios: resumirlos, conversar sobre ellos para que se aclaren e impriman en los reunidos, con la decisión de emplearlos luego con diligencia. Para este sector podría ser el punto que se debe desarrollar conforme a la observación 14. No es el hombre quien ha de depositar en el alma una vocación que sólo el Señor puede dar. Pero ciertamente se puede ser un buen instrumento para la siembra, igual que se podría resultar un obstáculo para ello. Sobre todo, más adelante se puede servir de cultivador atento, lo mismo que se puede ser capaz de resultar devastador. Toda clase de fieles logrará beneficios de esta exposición, bien directamente en muchos casos para el apostolado personal, como para sostener de algún modo, en el momento oportuno, a otros hermanos que se entreguen a ello en favor de todo el Cuerpo místico. Por lo menos, esto será fácilmente posible a todos, pronto o tarde, en mayor o menor medida. El primer medio para obtener vocaciones en la Iglesia ha sido indicado inequívocamente por el mismo Jesús: «La mies es mucha, mas los operarios pocos; rogad, pues, al dueño de la mies para que envíe operarios a su mies» (Mt 9,37-38). Rueguen por esto los mejores cristianos, conscientes de la urgencia del problema; invítese especialmente para que lo hagan los seminaristas, los niños y jóvenes, las madres, las religiosas. Además de la fuer-
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SECTOR DE LAS VOCACIONES EN LA REFORMA COMUNITARIA
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za de la impetración, para algunos de éstos la plegaria será en los planes de la Providencia la ocasión para reflexionar sobre el problema, sacando del mismo saludables aplicaciones personales para sí o para sus personas queridas. Un segundo medio será el explicar de manera directa la sublimidad de la divina misión, principalmente a los jóvenes y a las madres: al joven, que quizá sea el elegido; a la madre, que será muchas veces el primer instrumento de la voz de Dios. Y no sólo a ellos. En todo el ambiente debe crearse un clima favorable para que apunte el germen divino; en el pueblo cristiano, la vocación religiosa, y especialmente la sacerdotal, deben brillar como las más grandes, las más sublimes, las más deseables. ¡Ay de los padres que impidan directa o indirectamente un privilegio semejante a sus hijos—¿quién sabe?—por un mezquino egoísmo mal entendido ! Para esta obra de divulgación resultarán ocasiones magníficas las funciones de la sagrada ordenación y de los votos, debidamente explicadas. Pero no se limite sólo a tales días y a la palabra oficial del sacerdote desde el altar. Es necesaria la obra de muchos en unidad de espíritu que les haga hablar a todos del mismo modo, tan distinto del mundo. Existen prejuicios que desarraigar mediante coloquios repetidos e instrucciones pacientes, en particular entre ciertas clases sociales, y nadie debe temer que se pierda así el tiempo. N o es fácil medir el fruto que semejantes aclaraciones, sembradas aquí y allá, darán a largo y a corto plazo: tener entre los miembros de la familia un sacerdote no es una humillación, es altísimo honor; los padres de los consagrados no pierden su afecto, lo ven sublimado; la soledad del corazón con Dios no es empobrecimiento humano, es enriquecimiento supremo; la virginidad no es esterilidad, es fecundidad espiritual... Permanece verdadera hasta el fin de los tiempos la palabra del Verbo encarnado: «Ninguno que haya dejado casa, mujer, hermanos, padres o hijos por amor del reino de Dios, dejará de recibir mucho más en este siglo y la vida eterna en el venidero» (Le 18,29-30). En particular el punto de la virginidad debe enseñarse, sin respeto humano o temor de otro género, en su valor esencialmente positivo. Si para todo pueblo tiene un perfume delicadísimo, para nosotros los cristianos tiene el primado indiscutible del valor respecto al matrimonio cuando se conserva por amor de Dios. Las frases de la Escritura no dejan lugar a dudas; la Iglesia las ha repetido mil veces y la historia las ha confirmado con el reconocimiento de la santidad de innumerables vírgenes, en comparación con el número mucho más escaso de los santos desposados.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
En cuanto a la dignidad del sacerdocio, sea iluminada con las palabras y los conceptos que sabrá expresar un corazón de veras creyente. N o se le haga a nadie el daño de ocultarle esta senda divina. En cierto modo, con el sacerdote continúa el mismo Jesús, de manera directa, su presencia en la tierra. Feliz el que ofrece su sangre—la propia o la transfundida a sus hijos—para semejante y renovada encarnación. Entre los muchos recursos posibles y concretos que se pueden aplicar en común para el desarrollo de buenas vocaciones, recuerden los predicadores parroquiales el cuidado amoroso de los niños acólitos, el trabajo entre los estudiantes, los círculos de universitarios, el interés que se debe despertar sobre el problema misionero, toda clase de prensa acerca del trabajo entre los paganos; etc. Y quien más reflexione sobre ellos en el silencio de Dios, más los oirá sugeridos por el Espíritu Santo, que, como alma del Cuerpo místico, atiende siempre a esta su máxima necesidad.
2) 615
La conservación, de las vocaciones
No menos cuidado ha de dedicarse a la formación de los jóvenes y de las jóvenes que hayan entrado ya en el seminario o en el noviciado. Hemos dicho que aquí no se hablará de ello. A este propósito existe, sin embargo, un pensamiento que aún parece que permanece en la cuestión previa, en la del mismo reclutamiento, y por eso se hace alusión a él. Disminuir el éxodo
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Ante la escasez de vocaciones es interesante advertir que, si se lograse salvar aunque sólo fuese una reducida porción de los que ordinariamente se pierden en el camino y renuncian al santo ideal después de haberlo entrevisto y haber comenzado a seguirlo, con esto solo se aumentaría en mucho, acaso se duplicaría, el número de los consagrados. Naturalmente, no se trata de hacer que se ceda ni siquiera en un ápice de las obligadas exigencias de santidad que ha de cumplir siempre quien aspira a la vida del santuario. Pero no es temerario observar que hay también algunos que se retiran por otros motivos, y entre éstos habría quien pudiera permanecer con inmenso provecho personal y bien de la Iglesia. Aunque sólo fuese en este aspecto, nunca se velará bastante sobre el personal de las casas de formación eclesiástica y sobre los métodos en ellas empleados. Ahorrar fuerzas diocesanas o religiosas capaces al precio de debilitar aquellas casas es la peor de las economías.
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SECTOR DE LAS VOCACIONES EN LA REFORMA COMUNITARIA
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Espíritu de jamilia. Si no se instaura un espíritu comunitario de familia, con mu- 617 cha bondad no exenta de la conveniente firmeza, con auténtica unidad entre orientación general, formación espiritual, educación humana, instrucción y disciplina, no será difícil que almas todavía débiles sientan un vago malestar que las impulse a salir. Legiones innumerables se han detenido a mitad del camino; sólo Dios sabe cuántos habrían avanzado dignamente por él hasta el final si hubiesen estado vigilados con más cuidado y seguidos con más corazón por quien los regía. La convivencia de los jóvenes entre sí sea planteada, muy destacadamente, sobre la enseñanza de la mutua caridad, estudiando atentamente las formas para hacer que se ejerciten en ella: lucha sistemática, sin cuartel, contra el egoísmo descubierto o disfrazado, contra el individualismo exagerado; todo estímulo al espíritu de colaboración fraterna, a la búsqueda serena de la verdad en las conversaciones, al sentido del bien comunitario en las resoluciones que se toman aun por los mismos individuos. Aprendan los jóvenes a mantener siempre entre sí la asistencia especial de Jesús mediante el amor mutuo, buscando y ayudando cada uno al Señor en el compañero, en el más viejo, en el más joven, en el simpático, en el menos simpático, en el carácter semejante al propio y en el diverso, hasta los servidores más humildes de casa con todas las formas posibles de prestación cordial. Si Jesús los encontrase concordes en los pensamientos constantemente sinceros y en la benevolencia auténtica, con la soldadura vertical de la obediencia, establecerá su morada entre ellos: en el grupo, en la escuela, en la comunidad, en el seminario entero; y el aire de su presencia hará mucho más dulce a cada uno la casa, que de nombre es ya suya. Mientras tanto, no se dedique menos atención a los delicados períodos en que los jóvenes interrumpen transitoriamente su permanencia en la casa del Señor, volviendo por algún tiempo a la familia. La amorosa proximidad del sacerdote a los seminaristas en vacaciones sería la salvación de muchos y, por consiguiente, una multiplicación óptima y silenciosa de los consagrados. Este es problema que por su naturaleza se ha de ver y afrontar juntamente por todo el clero de una diócesis, en auténtica unidad de propósitos, sin dejarlo únicamente a los escasos superiores. Aspecto particular, de suprema delicadeza para la santa perseverancia, es el de la dirección espiritual, y esto sin distinción de períodos, desde el primer día de seminario o noviciado hasta la consagración sacerdotal y más adelante. Influirá quizá como nin-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
gún otro sobre el nivel de la vida interior y, por lo tanto, sobre la constancia y la decisión en las inevitables dificultades, especialmente en las decisiones más graves. Muchos han dejado el camino de Dios antes o—peor aún—después de la ordenación por falta de apoyo santo y rico en experiencia que debían encontrar en el director de conciencia. La importancia decisiva de los superiores y padres espirituales en la educación eclesiástica—aunque sólo fuese respecto a la perseverancia—sugeriría que se piense en algún instituto adecuado precisamente para su completa preparación, acaso en gran estilo con proporciones mundiales. Se exige mucho para conceder títulos académicos especializados, y el de formador de clérigos no está menos necesitado de cuidadosa profundización, además que de sólidas pruebas ascéticas inteligentemente dosificadas.
3) 618
Mentalidad católica más que diocesana
Una última consideración sobre este sector si de veras se le quiere defender con espíritu de unidad. Cuando éste se mostrase suficientemente cubierto en una diócesis determinada, y aún más si lo estuviese con alguna sobreabundancia, téngase el valor y la generosidad de mirar a planos comunitarios más amplios para ayudar en otras partes. Compórtense así los superiores diocesanos y regulares, y también, por su parte, los simples sacerdotes seculares y, alguna vez, los mismos seminaristas, pidiendo, naturalmente, con humildad el debido permiso. Con la trágica escasez de brazos sacerdotales y religiosos en tantas partes del mundo, no se restrinja el problema sólo al territorio propio. La comunidad de Jesús es única, mundial, para salvación de todos. Sería escasa satisfacción verla sólida en la propia provincia si hubiera de deshacerse en otras partes para desastre general. Toda ayuda en este sentido, proporcionada y acogida con la indispensable prudencia, será bendecida eternamente por muchos. Las iniciativas pueden ser numerosas. Para los religiosos entran en su gobierno ordinario, y se han de llevar a cabo con gran corazón. Para los demás podrán ser decisiones particulares para casos concretos o también formas organizadas, diocesanas, regionales o nacionales. Cédanse por lo menos seminaristas para los territorios más necesitados si no se quiere o no se puede dar sacerdotes. Cada uno piense que la excesiva economía en este sentido, debida a mezquindad de ánimo o estrechez de miras o aun sólo a pereza mental, será probablemente pagada en la eternidad por
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SECTOR DE LAS VOCACIONES EN LA REFORMA COMUNITARIA
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reprobos maldicientes, que de otro modo hubieran sido elegidos. La unidad debe ser operante de veras por encima de todo particularismo. Llámese a Jesús en medio en las discusiones sobre el tema, con la máxima pureza de intención y la más grande caridad universal, y El pensará en hacer oír auténticamente lo que espera de sus consagrados. E n c o n c l u s i ó n , los ejercitantes graben en sí la sensación 619 precisa de que el inmediato progreso de la comunidad católica se decide con la defensa y avance de los cinco sectores precedentes, pero el porvenir se prepara, sobre todo, multiplicando las vocaciones sacerdotales y religiosas y haciéndolas madurar. Sacerdotes numerosos y santos, buenos religiosos y religiosas y miembros de institutos seculares en todo rincón de la tierra; éstas son las vanguardias y los centinelas del mundo mejor.
XXXIII.
SECCIÓN SEGUNDA
LOS
G R A D O S D E LA U N I D A D C O M U N I T ARIA OBSERVACIÓN
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SOBRE LAS MEDITACIONES DE LOS COMUNITARIOS 620
(
GRADOS
Una vez más se vuelve a los pensamientos expuestos en las observaciones 12 y 14 sobre la ordenación de la materia del tercer tiempo. Esta parte de las ejercitaciones ha de ser elaborada en cada curso con una nueva construcción adecuada a las circunstancias, adoptando los apuntes de este libro en proporciones diversas y en síntesis originales, caso por caso. En el texto se incluyen separadamente dos secciones dedicadas, una de ellas, a los diversos sectores que interesan a la vida y a la acción de la comunidad cristiana; la otra, a los diversos grados en que la comunidad debe realizarse. En un curso concreto, la doble serie habrá de mezclarse y se ha dicho que, de ordinario, la línea que debe seguirse como fundamental será la correspondiente a la segunda sección, con la que ahora termina el texto Es el momento de recoger los hilos, madurando entre los presentes, del modo más concreto, los propósitos de unificar y renovar santamente nuestra vida y acción; la manera de concebir en acto la unidad de nuestros ánimos y esfuerzos, para una revisión eficaz de toda la comunidad humana, meta hacia la que, como a objetivo remoto, han impulsado incesantemente las ejercitaciones. Mediante tal estudio, los ejercitantes deben disponerse a lo que hayan de realizar inmediatamente, al volver a la vida habitual: promover la unidad de los corazones lo más estrecha y ampliamente posible, en especial entre los dirigentes de nuestro campo, y como materia principal, el mutuo entendimiento sobre la acción común. Así estará el mismo Jesús entre nosotros para dirigir la empresa de salvación, con gracias típicamente comunitarias, llamado y hecho socialmente presente por la unión realizada en su nombre. En el libro se sigue el orden desde el círculo pequeño al más amplio, de modo que cada uno sienta hasta dónde pueda lanzarse Queda confiado a la prudencia de quien dirige el curso escoger lo que sea más útil desarrollar y, por el contrario, lo que se haya de omitir en las circunstancias concretas. En las ejercitaciones para sacerdotes convendrá llegar normalmente hasta el plano de la
UNIDAD DE DOS
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diócesis; en las de seglares convendrá, a veces, detenerse antes, aludiendo apenas a esa vasta síntesis. Para ello, el texto desarrolla una serie de temas que llegan hasta la diócesis y se detienen allí. Sin embargo, habrá también casos en los que, tanto para sacerdotes como para seglares, resulte oportuna una exposición sobre la comunidad cristiana en el plano nacional o, acaso, mundial. Esto será indispensable en ejercitaciones a obispos, a políticos, a periodistas, etc. Entonces no será difícil trazar, para estos últimos grados comunitarios, meditaciones análogas a los temas contenidos en el libro.
XXXIII MEDITACIÓN COMUNITARIA
UNIDAD
DE DOS
La forma mínima de realización de la comunidad cristiana es aquella que el deseoso constructor de un mundo mejor habrá de procurar con cada uno de los prójimos con quienes se reúna en el camino de la vida, aun en un contacto transitorio. Toda relación de dos, establecida con los caracteres de la genuina caridad, es como un oasis en el desierto del mundo, árido siempre donde hay egoísmo. Es la actuación mínima si se quiere renovar comunitariamente 621 el campo católico, consiguiendo así las características gracias de Jesús en medio, con las beneficiosas resonancias de conquista hacia el exterior consideradas hasta ahora. Es lo mínimo que se pueda concebir como comunidad en acto. La reunión de dos, cualquier reunión, aunque sea transitoria. Inspírese en las normas de la caridad mutua, como la desea Jesús. Es poco y, sin embargo, ya es mucho. Una relación de tal clase, de dos, bien regulada, viene a constituir una especie de minúsculo oasis en el desierto, seco y estéril por los innumerables egoísmos manifiestos y ocultos. Creciendo, creciendo, creciendo, aun sin especial regla de dirección, tales oasis cubrirían la tierra. Ya no habría desierto; habría un mundo enteramente mejor. Como, además, la caridad, precisamente la de dos, también puede crecer indefinidamente en intensidad, un mundo semejante aún podría perfeccionarse por dentro con ese sencillo sistema y resultar indefinidamente mejor. Un movimiento que lleva el nombre de Oasis se ha dado a conocer con formas más bien definidas, exactas, dirigiéndose especialmente a los jóvenes, en conexión con los comienzos del movimiento por un mundo mejor en sentido estricto. Allí la expre-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
sión se tomó sobre todo de la vida sobrenatural, que se supone para obrar establemente con aquel ritmo; es decir, se tomó del verdor de la vida más que directamente de la caridad. Aquí, por el contrario, la palabra, si se emplea, es aplicada de manera más amplia, conforme a la índole universal de las ejercitaciones, permaneciendo como susceptible de múltiples concreciones particulares. Puede parecer que cuanto se diga repite simplemente lo que fue la conclusión del segundo tiempo, el individuo nuevo. N o es exacto. El segundo tiempo presenta al individuo dispuesto a cualquier grado de unidad, al individuo genéricamente abierto a la Iglesia, como quiera que ésta se le presente, mientras que aquí sólo se considera directamente la relación comunitaria de individuo con individuo. Se quiere dar a los pensamientos allí expuestos una formulación concretísima, en acto; verlos vividos como apertura hacia el otro individuo; es el primer caso realizado del espíritu general de unidad allí promovido. La materia ya ampliamente tratada permite una especial brevedad. Por otra parte, siendo probable que en muchos cursos sea omitida la meditación individual de la mañana acerca de El sí entre los miembros de Jesús, muchos puntos de aquélla se pueden tomar y utilizar aquí.
1) 622
Individuo vivo,
floreciente
Como premisa, recuérdese que no tendría sentido preoaiparse de individuos abiertos al tejido de una genuina comunidad cristiana si no gozasen de vida divina en sí mismos. Caridad fraterna es caridad con Dios extendida a los hombres y, por lo tanto, es, en esencia, relación de almas sobrenaturalmente vivientes. Para ser mutua ha de ser entre dos vivientes; para que el proceso se inicie es necesario que viva, por ¡o menos, uno de los dos: el que ama. Por esto, al individuo que, por su parte, quiere poner en acto la unidad de dos, la unidad con otro individuo, ha de exigírsele aquello que es indispensable para tener vida: que no peque mortalmente, aunque le fuese en ello la vida del cuerpo; que tenga respiro de oración, alimento de Eucaristía, una cierta gimnasia de mortificación. Además, puesto que en este caso se trata de que la vida sea lozana, con una proyección, por lo menos, primordialmente social, respiración, alimento y gimnasia sean especialmente robustecedores. En el mencionado movimiento de los Oasis se exige contra el pecado un voto especial, aplicado concretamente por los jóvenes a la materia del sexto mandamiento; como aliento de oración, el rosario diario a la Virgen y una visita a Jesús Sacramentado; como
XXXIII.
UNIDAD Uli DOS
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alimento, la Comunión cada día. De la gimnasia se habla en el punto siguiente. Tales compromisos son tan fundamentales, tan fuera de discusión para almas que quieran ser fervorosas, que pueden citarse como ejemplo incluso en las ejercitaciones, las cuales, de suyo, se mantienen en esquemas universales. Si alguien tratase concretamente de cambiar aquellas determinaciones específicas, salvando lo esencial de una vida cristiana floreciente, no podría hacerlo en grado muy sensible.
2)
Individuo en servicio
Para vivir la comunidad cristiana, por ahora de dos al menos, 623 hay que añadir a tales aspectos otro típico, unitivo por excelencia. Mirándolo como mortificación, es crucificante. Se resume en el sí, el sí de la caridad a Dios en los hermanos. El modelo es aquella que se declaró «esclava del Señor» y precisamente con esa modestia pronunció el sí de la redención del mundo. El sí expresado en un fíat (Le 1,38); el fíat para el sufrimiento comparable al del Crucificado; de ella, la madre del condenado. Práctica simple y, a la vez, terrible en sus exigencias, la fórmula del sí: prometer, por amor a Dios, decir siempre que sí—cuando sea posible—a los hermanos que a El le ha parecido bien elevar a su misma vida. Sí, en el orden teórico, aceptando como señora a la verdad, cualquiera que sea la persona de que proceda, de cualquier modo que nos afecte, con una sumisión que le impone al individuo el dominio de toda pasión, porque tal señora es tan exigente como espléndida; sí, en el orden práctico, a los deseos ajenos, siempre que no se oponga alguna imposibilidad física o moral. Si no se interpone una imposibilidad física (impotencia contra la que no valdría de nada nuestro acto de voluntad) ni una cierta imposibilidad moral (es decir, la ilicitud, inconveniencia, inoportunidad del acto en el conjunto de sus circunstancias considerando un bien más universal), quien se ha comprometido a entregarse de tal manera siempre habrá de consentir ante las exigencias de los prójimos, a Jesús dentro de ellos. Se quiere el bien de todos, de la Iglesia, y se comienza por el más próximo: sí, a quien está sobre nosotros; sí, a quien es nuestro igual; sí, también a quien nos es inferior. Sí, cuando el deseo del prójimo se nos ha manifestado; sí, también, si no se ha dicho explícitamente, pero es claro; sí, realmente previsor, cuando por las circunstancias es obvio que la petición debería surgir en el hermano...
622
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
Sí, del criado que mira al señor; sí, del hijo que mira al padre para contentarlo continuamente; sí, a Dios, señor y padre, que descubrimos en cada hombre. Conservarse constantemente con todos en semejante disposición para las verdades que manifiesten y para todo deseo que expresen; decir de hecho que sí a cada uno que pide o que clara y legítimamente habría de pedir, con los solos límites fijados por el Señor a nuestras reducidas posibilidades, es actitud que equivale a un prolongado, a un perpetuo martirio. El sí a los lados son brazos de una cruz; el sí a los superiores y a los inferiores es el palo de la misma cruz. El movimiento de los Oasis exige precisamente este compromiso, y desde su punto de vista lo considera más fundamental y más determinante que los mismos compromisos culturales de su fórmula.
3) 624
Apertura del servicio al bien universal
Lo que especialmente debe brillar en el sí típico de los reconstructores del mundo es la apertura hacia el bien general. Aunque dirigido, de hecho, a uno, a dos, a cinco, a diez individuos, el sí no es aquél, pleno de caridad y, por consiguiente, el de nuestra comunidad si no se pronuncia, en cierto modo, dentro del cuadro ordenado del bien de todos y, por lo tanto, de la Iglesia. Esta es la norma suprema que incesantemente ha sido esclarecida y se ha querido inculcar en las ejercitaciones. Semejante sí eclesial tiene aplicación directa a la autoridad eclesiástica cuando ésta demande algo para el bien de la Iglesia, dentro de los límites de su posibilidad antes indicados; será entonces una relación sencillísima: uno que pide y otro que ejecuta prontamente... Otra aplicación la tendrá con todo miembro de la Iglesia, graduando las prestaciones según lo que la biología del organismo divino prefiere en los casos concretos, en cuanto hay modo de conocer semejante preferencia. Finalmente, con todo ser humano, ya que también el que no está en la Iglesia el Padre lo desea en ella y merece amor. El Cuerpo místico tiene que crecer, y mucho de su crecimiento está ligado precisamente a este doloroso sí, al sí de servicio para la santa conquista. N o se excluye que el austero criterio eclesial transforme, a veces, en no a un sí particular que de primer impulso se habría concedido, cuando un interés espiritual más amplio imponga el resistir al deseo de quien pide con un punto de vista reducido, aunque legítimo por su parte. Muchísimas veces, sin embargo, sucederá lo inverso: el criterio eclesial obligará a convertir en sí
XXXllI.
UNIDAD DE DOS
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un no que se habría dado por una presunta imposibilidad moral, la cual desaparece en un cuadro más amplio. La salvación del Estado es la ley suprema, dijeron los paganos; para nosotros lo es el bien de la Iglesia, es decir, de toda la humanidad. Con esta superior escuela, reguladora de todo contacto de dos, se dispone celularmente una mayor sanidad en el tejido del Cuerpo místico, nuestra comunidad; se hace que crezca constantemente hacia su posterior perfección. Como en los puntos anteriores, se omite aquí la repetición de pensamientos que han llenado el segundo tiempo, que estaban ya preparados en el primero y se están aplicando ampliamente en el tercero. Es cierto que el verdadero oasis sccialmente restaurador, en la tierra calcinada por egoísmos individuales y de grupo, lo constituyen las relaciones establecidas con este sí confortante, dirigido al bienestar del Cristo total con la muerte del yo y del nosotros. Multipliqúense las almas que sean como permanentes aperturas hacia la unidad, hechas persona; alguno las utilizará ciertamente y entrará en ellas y allí reposará. Háblense así dos obispos acerca de sus planes apostólicos, acerca de los sacerdotes que se han de distribuir, acaso acerca del dinero de que disponen para la Iglesia. Dos párrocos; dos extranjeros entre sí; un sacerdote secular y un religioso; dos seglares; dos de opinión diversa en el ámbito de la política cristiana; un obrero y un dirigente; una suegra y una nuera; toda pareja que se forme, aunque no sea más que por un momento'. El desierto se volverá verde. E n c o n c l u s i ó n , aunque no se trate todavía de un tipo de 625 unidad comunitaria con nombre particular determinado, está aquí la fórmula elemental concretísima para todas las unidades posteriores que se han de estudiar y realizar. Al movimiento por un mundo mejor le importa hasta el máximo que semejante fórmula se difunda, insertándose luego inmediatamente, por necesidad, en unidades superiores, en las unidades más estables, aquellas en que cada uno vive inevitablemente inserto.
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
XXXIV
COMUNIDAD
MEDITACIÓN
FAMILIAR:
SOLA
625
CARNE
Forma de comunidad cristiana característica que sé ha de promover sin cansancio, y que bastaría por sí sola para mejorar el mundo en todos los sectores, es la familia. La Escritura habla de dos personas en una sola carne, lo cual exige evidentemente, hasta el máximo, el correspondiente esfuerzo para la unión de los espíritus. 626
COMUNIDAD FAMILIAR: UNA SOLA CARNE
las demás ocasiones, en los cursos de jóvenes, ni siquiera en los dedicados al clero, por lo menos en los de sacerdotes con cura de almas.
COMUNITARIA
UNA
XXXIV.
Aun en la pequenez esencial de este tipo de comunidad, que ha de llevarse a la más intensa realización unitaria, puede decirse que se esconde un secreto suficiente para construir un mundo profundamente mejor. Hasta tal punto que, si hubiese que limitar la construcción a un solo ámbito comunitario entre los varios que se tratan en este libro, habría que preguntarse si, en último análisis, no convendría preferir éste a cualquier otro. La humanidad está compuesta de familias. Todo hombre nace en una familia y toma, ordinariamente, de la misma lo que no tomará de ningún otro núcleo de la tierra. Refuércense los vínculos internos y sobrenaturales de cada una de ellas en el espíritu de las ejercitaciones, y la comunidad humano-divina para gloria del Señor mejorará sin comparación, sin estériles aislamientos, con el consiguiente triunfo acrecido y la intensificada asistencia de Jesús en la vida colectiva. Además de su importancia intrínseca, existe otra posición ventajosa en este específico tipo de unidad. La Sagrada Escritura nos ofrece minuciosamente el esquema de las relaciones de familia, elevadas al orden sobrenatural y divino. Así, el ideal del mundo mejor, que es divinización de la vida asociada, encuentra aquí un paradigma inspirado que puede servir también de modelo para las demás formas de socialidad. Existe un sacramento para esta forma de sociedad: vivir la unidad santa de la familia es vivir un sacramento. Muchas veces se ha enseñado la práctica de la religión cristiana a los hombres solos, a las mujeres solas, a los niños por su cuenta, y así sucesivamente. Sientan todos, por el contrario, que la vida cristiana, para quien es miembro de una familia, debe encontrar en ésta un desarrollo esencialmente comunitario: santos juntos o muy alejados de la santidad. Es tema que fea de tratarse siempre en las tandas de hombres casados, de mujeres, de parejas de esposos reunidas. Por el carácter fundamental del tema, no se olvide tampoco fácilmente en
1)
Modelo de unidad en la variedad
Admirables en esta minúscula comunidad, fundada directa- 627 mente por Dios, son los caracteres, igualmente esenciales, de variedad y unidad. Ni el vino ni el otro pueden faltar; si no, no hay familia. Y la familia los requiere constantemente armonizados, sin que el uno prevalezca sobre el otro. Según la ética natural Por la variedad es evidente que no surge familia sino entre 628 personas profundamente diversas: un hombre y una mujer. La diversidad es física y, no menos profundamente, psicológica. Y diversos son casi siempre los hijos: por edad, sexo, índole, inclinaciones, camino que recorrerán en la vida. Igualmente luminosa es la exigencia de unidad. Con las simples consideraciones de la ética resulta que el matrimonio debe ser monogámico e indisoluble. Y esto no lo expresa todo; la diversidad física y psíquica de los cónyuges, como hombre y mujer, indica esencialmente complementariedad, es decir, unidad. Los vínculos de paternidad, maternidad, fraternidad, suenan en todo oído a unión profunda; por lo menos a cosa muy distinta de separación. Hay allí un nudo de estrechas relaciones, una más bella que la otra: de enamoramiento al principio, de fidelidad, autoridad, obediencia, reverencia, ternura, ayuda mutua, todo dicho en la palabra familia. Según la revelación Esta constitución fundamental de la minúscula célula perte- ©29 nece al derecho natural. La revelación la ha supuesto y fortalecido con la escultórica frase: «El hombre dejará a su padre y a su madre y serán dos en una sola carne». Esto se hallaba escrito en el Génesis (2,24). Después de haberlo repetido, Jesús lo ha confirmado de un modo todavía más claro: «Así que ya no son dos, sino una sola carne» (Mt 19,6). Para los cristianos hay un sacramento adecuado, grande, que refuerza sobrenaturalmente semejante unidad en la variedad. Dos son los ministros del mismo; a su consentimiento separado y recíprocamente unido se halla ligado de un modo infalible el otorgamiento de una gracia inicial y luego de muchas otras posterio-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
res, dedicadas a los dos para ayudarles unidos, que recaerán sobre quienes se hallen dignamente dispuestos. Cuando Dios quiso el hombre y creó a Adán, se complació en el futuro Jesús como prototipo. Cuando sacó de su costilla a Eva, contempló como prototipo de mujer perfecta a la deliciosa María. Cuando pensó y quiso su unión nupcial, vio como tipo de matrimonio santo el que su Hijo increado realizaría un día con la humanidad. Vio las nupcias hipostáticas del Verbo con la concreta naturaleza humana de Cristo, indisolubles en la medida más radical; vio las de Cristo con las almas, con la Iglesia, nupcias asimismo divinamente contraídas. El cuadro del matrimonio ha sido trazado por San Pablo en la carta a los Efesios, de modo que supera todo posible comentario. El lo concluye proclamando: «Este misterio es grande, mas yo lo declaro con relación a Cristo y a la Iglesia» (Eph 5,32). Entre marido y mujer, en el sacramento del Matrimonio, está de algún modo representada la relación de Cristo Cabeza con su místico Cuerpo: unidad y variedad sumas. No se lograría imaginar un ente social que, con dimensiones tan minúsculas, exprese con mayor energía que la familia las exigencias primordiales de las comunidades humanas. Al mismo tiempo, mediante la liturgia, resulta sociedad de orden divino, que de por sí santifica día tras día a sus miembros que se comportan en ella como deben. A su modo, cualquier otra sociedad tendrá que adecuarse un tanto a este modelo con distintas dosificaciones de unidad y variedad.
2) 630a
Comunidad de caridad
Recordando los caracteres propios de toda comunidad cristiana—comunidad de fe, de culto, de caridad y misionera—, se diría que en la familia ha de brillar hasta el máximo el de la mutua caridad. Por su naturaleza vive del amor, y el amor, en el plan cristiano, debe convertirse en caridad. En las relaciones de la sociedad doméstica, dándose tantos matices diversos, según las diversas relaciones de sus miembros, hay ocasión de pintar un cuadro de los más maravillosos. Con esto se asegurará la presencia de Jesús para que asista al hogar con gracias comunitarias indefinidamente multiplicadas, por encima de aquellas para las que el simple sacramento constituiría un título por sí solo. Amor absolutamente
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singular
El amor conyugal tiene algunas características frente a las demás formas de amor, que, vistas en su pura y honda realidad, dan
XXXIV.
COMUNIDAD FAMILIAR: UNA SOLA CARME
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a entender por qué la revelación encuentra en ello el símbolo más expresivo del amor de Dios hacia las almas y hacia la comunidad constituida por la Iglesia. No sólo no es sospechoso, no es malo a los ojos del Señor, sino que, por el contrario, es querido por El, ha sido concebido y organizado por El, que es el amor, con características peculiarísimas, para alguno de los fines más elevados de su obra. Quien ama con amor verdaderamente conyugal, ama a la persona del cónyuge con todo su ser, con una entrega que no puede dirigirse a otra en aquella medida. Ama a la persona del cónyuge con sus características propias, deseando ciertamente lo mejor, oero sin retirar nada de su propia entrega frente a posibles debilidades e insuficiencias. Y ama para siempre, o, mejor, siente que debe amar siempre así, como quiera que haya de desenvolverse el futuro. Tal es la intencionalidad natural del amor conyugal, no alterada por el hecho de que, a veces, resulte difícil realizarlo así hasta el fondo. N o es necesario advertir todo lo que esto significa en la línea de la fidelidad, a la que van unidos tantos problemas de moral familiar. Sin casuística penosa, con un batir de alas se pasa a otra atmósfera. Es un salir del mezquino individualismo para un hallazgo realmente divino y encontrarse proyectados, con energía sacada del fondo del ser, hacia una vida con otros y para otros. Elevados al plano sobrenatural, todo esto se confirma y se sublima. Cada acto de amor, cada mínimo gesto con que los esposos cristianos refuerzan honestamente su comunión y cumplen su misión en la familia, no sólo tiene valor y finalidad terrena; la tiene sobrenatural y eterna, acrecentando su vida divina. Van juntos por el camino hacia Dios y, si se ayudan como conviene a esposos, se acercan juntos al Señor. Entre otras admirables aplicaciones, en este clima la santificación del cónyuge debe aparecer claramente como su máximo bien. Por consiguiente, el deseo de que éste la alcance parecerá la aplicación más elevada del amor que se le tiene. Se descubren cimas desconocidas, dimensiones inexploradas. Pequeña práctica, consecuencia de ello, será la corrección fraterna, como una de las formas más bellas de intimidad. Las dificultades de esta corrección son conocidas, pero esto no quita el deber de ella para quien conoce el Evangelio, y, ciertamente, entre los cónyuges tiene vigencia en proporciones singulares. Las formas de ayudarse hacia Dios pueden ser muchas, y muchas pueden ser las formas de corregirse amorosamente de manera recíproca: el silencio dolorido, la palabra positiva discreta, el gesto afectuoso, el reproche delicado y explícito. No es corrección de niños; es
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
acción educativa recíproca entre personas adultas. Lo importante es que se haga: en algún aspecto dirigido a lo negativo, para ayudar a liberarse de culpas y defectos, y en otros muchos aspectos dirigidos a lo positivo: ayudar a conocerse a sí mismo, los puntos débiles, la capacidad, las responsabilidades. Con una auténtica y vigorosa espiritualidad conyugal, mediante el ejercicio de la caridad crece cada uno de los dos en la religión y en toda virtud moral. Especialmente se preparan ambos para insertarse con espíritu comunitario en la sociedad mayor que es la Iglesia, ejercitándose, con un adiestramiento ininterrumpido, en superar el egoísmo y toda mezquindad. En cada hombre y en cada mujer hay una parte de personalidad que espera un ario de amor y una larga colaboración inspirada por el amor, a fin de poder manifestarse plenamente en la comunidad y en su favor. Esta vocación creadora de los valores espirituales del cónyuge, sobre todo sociales, es característica del amor conyugal. La exhortación 631
paulina
Al principio del libro se indicó que una de las formas expositivas de las meditaciones podía ser, a veces, una bella lectura bíblica. La ocasión sería aquí excelente. Desde la primera página de la Biblia, que narra cómo Dios creó a los hombres a su «imagen y semejanza» y «los creó hombre y mujer» (Gen 1,27), el texto inspirado se presta de modo admirable para meditar la idea primordial de la que parte todo este curso dedicado a la reforma comunitaria. Dios es en sí una comunidad—se ha repetido varias veces—, y he aquí que creó a los seres humanos inmediatamente en comunidad, grabando la exigencia comunitaria incluso en la misma constitución de su físico. Quiso confiarles la misión de representar su comunidad divina en la comunidad humana. Quien ha desarrollado más el paralelismo entre el amor conyugal y las realidades sobrenaturales ha sido San Pablo. En cierto sentido, el amor del hombre a Dios se practica, sobre todo, amando a la propia mujer; el amor de la mujer a Dios, reverenciando y llenando de amor a este hombre; la religión de ambos, cuidando a los hijos. Dice San Pablo en particular para los hombres: «Vosotros, los maridos, amad a vuestras mujeres como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella, para santificarla..., a fin de presentarla ante sí gloriosa, sin mancha o arruga o cosa semejante, sino santa e inmaculada. Los maridos deben amar a sus mujeres como a su propio cuerpo. El que ama a su mujer se ama a sí mismo, y nadie aborreció jamás su propia carne, sino que la alimenta y la abriga como Cristo a ¡a Iglesia, porque somos miembros de su cuerpo»
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COMUNIDAD FAMILIAR : UNA SOLA CARNE
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(Eph 5,25-30). «Vosotros, maridos, amad a vuestras mujeres y no seáis duros con ellas» (Col 3,19). «Ame cada uno a su mujer, y ámela como a sí mismo» (Eph 5,33) • Nada más radical se le puede sugerir a un hombre respecto a su mujer. Hay para examinarse de veras sobre todas las actitudes adoptadas anteriormente, y se encontrará materia de reforma casi sin fin. En particular para las mujeres: «Las casadas estén sujetas a sus maridos como al Señor; porque el marido es cabeza de la mujer, como Cristo es cabeza de la Iglesia y salvador de su cuerpo. Y corno la Iglesia está sujeta a Cristo, así las mujeres a sus maridos en todo» (Eph 5,22-24). «La mujer reverencie a su marido» (ibid. 33). También está aquí el programa más sintético y más exigente que se pueda imaginar. La mujer cristiana está ante el esposo como ante el mismo Jesús. Por boca del esposo (que, naturalmente, no pretenda el mal) oirá lo que el Señor quiere de ella, de su corazón, de su jornada, de su vida. Para los hijos: «Hijos, obedeced a vuestros padres en el Señor, porque es justo. Honra a tu padre y a tu madre. Tal es el primer mandamiento seguido de una promesa: para que seáis felices y tengáis larga vida sobre la tierra» (Eph 6,1-3). «Hijos, obedeced a vuestros padres en todo, que esto es grato al Señor» (Col 3,20). Es sabido que el mandamiento general de la dependencia de los superiores, de toda suerte de superiores, está expresado en el decálogo con Ja fórmula del respeto debido al padre y a la madre, prototipo de toda devoción. Para los padres: «Y vosotros, padres, no exasperéis a vuestros hijos, sino criadlos en disciplina y en la enseñanza del Señor» (Eph 6,4). Delicadeza de pedagogía divina: «No provoquéis a ira a vuestros hijos, por que no se hagan pusilánimes» (Col 3,21). La autoridad y su continuo ejercicio se suponen; se quiere templar su rigor con el amor, a fin de que no se comprima para siempre a quien se halla confiado sin defensa alguna, mientras es todavía muy débil. Una vez penetrados, tan profundamente, en lo íntimo de la unidad familiar, las relaciones familiares se extienden también, de algún modo, a los dependientes, que acaso se encuentren allí para prestar sus servicios. También ellos se hallan en el núcleo que exige unión consumada: «Siervos, obedeced a vuestros amos según la carne, como a Cristo, con temor y temblor, en la sencillez de vuestro corazón; no sirviendo al ojo, como buscando agradar a un hombre, sino como siervos de Cristo, que cumplen de corazón la voluntad de Dios; sirviendo con buena voluntad, como
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
quien sirve al Señor y no a un hombre; considerando que a cada uno le retribuirá el Señor lo bueno que hiciere, tanto si es siervo como si es libre» (Eph 6,5-8). Finalmente, para quien ejerce la autoridad señorial: «Y vosotros, amos, haced lo mismo con ellos, dejándoos de amenazas, considerando que en los cielos está su Señor y el vuestro y que no hay en El acepción de personas» (ibid. 6,9). El mundo moderno no tiene ya la relación jurídica de señor y esclavo, que aquí se supone; sin embargo, tiene muchas relaciones de superioridad que prácticamente hacen a un hombre arbitro de otros. Téngase presente entonces la divina norma paulina. Olvidarse de sí 632
Es superfluo advertir que los preceptos enunciados hasta ahora sobre el núcleo doméstico, esencialmente sociales, presuponen una profunda reforma individual para llevarlos a cabo. Es preciso que cada uno ame en todas direcciones. Y amar de veras es querer el bien del otro, es decir, olvidarse del propio yo. En la práctica se trata de que, por la fuerza de la virtud, el amor de benevolencia sustituya al de simple concupiscencia, aunque no sea malo, con cuya primera chispa se encendió, no raras veces, el hogar. Las consideraciones hechas en otra parte sobre la unidad y sobre su valor se han de aplicar decididamente a este caso particular. Desinterés, dominio de sí, mortificación, renuncia continua, paciencia, mansedumbre, obediencia, pureza, fidelidad, y luego fe, esperanza, tantas y tantas virtudes, son los presupuestos individuales de la admirable caridad general, vida de la familia. Debajo del todo debe estar la cruz, con cuya señal el sacerdote ha bendecido el amor, haciéndolo santo y constante. Sí, con la cruz se constituye sacramentalmente la familia. Los miembros se han como despojado de su acción personalista, dondequiera que ésta chocase con los demás, y a este precio se han insertado en el pequeño núcleo, célula unitaria del gran tejido social que también vivirá de la unidad. Se puede decir, en verdad, que la familia ha de ser la escuela ordinaria de la socialidad, esto es, de la unidad en la variedad, consolidada con el sacrificio.
3) 633
Comunidad de fe, de culto y misionera
Con el clima de amor que debe ser el aglutinante típico de la familia, más tenaz que nunca en la familia cristiana, y con el cul-
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COMUNIDAD FAMILIAR: UNA SOLA CARNE
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tivo de las virtudes personales de los cónyuges, se tiene la base para las reformas propiamente comunitarias, continuamente indispensables dentro de la minúscula sociedad, hacia un mundo mejor. Son muchas. N o se explican una a una, sino que se debe tomar la materia de las meditaciones sobre los diversos sectores, como se ha observado repetidamente. Según los caracteres de cada comunidad cristiana, puede considerarse la familia comunidad de fe, de culto o apostólica. Con diferente lenguaje existen exigencias en relación con el sector de la verdad, de la gracia, del orden social, de la caridad, y no se excluye que en algún caso, por uno u otro motivo, se toque el problema del militantismo y, acaso, el más arduo de las vocaciones. En cuanto a la comunidad de fe, lo que se ha dicho en general del mejoramiento mutuo tiene aquí innumerables aplicaciones. N o se trata sólo de fe; muchísimas ocasiones requieren que en familia, unidos, se viva su espíritu, que es bastante más. Las dificultades domésticas ofrecen en este sentido una inagotable palestra para la espiritualidad conyugal de la pequeña comunidad. Especialmente cuando apunta la fecundidad del amor, las nuevas almas confiadas por Dios al hogar deben encontrar en él la primera introducción a la virtud básica del edificio cristiano: fe de la madre, que pasa suavemente a los hijos; fe del padre, que fortalece, sobre todo, para las inevitables crisis. En la denominación de comunidad de culto, con el vocabulario' adoptado en el curso, se contiene toda la preocupación de la vida moral y luego su transfiguración oficial mediante la liturgia. Aquí se incluyen, pues, entre otros, el problema de la concepción y nacimiento de la prole, cuestiones que implican la conservación misma del género humano. No hay sociedad que decida tan continuamente de la vida y de la muerte de los hombres como la familia. Se sigue de ello el problema de la educación, que condiciona todo el bienestar o malestar futuro de la comunidad humana. N o se puede medir adecuadamente el influjo que ejerce la familia en la historia, con su austeridad o ligereza moral, con su capacidad o incapacidad educativa. Las faltas de muchísimos individuos dependen esencialmente de los defectos de la primera comunidad, como la mayor parte de las virtudes sólidas han tenido su siembra entre los muros domésticos. Los padres deben proveer a la instrucción religiosa de los hijos, plasmar sanamente su carácter, velar sobre la salud, sobre la escuela, sobre las amistades, sobre los libros, sobre las diversiones, sobre la preparación del porvenir, sobre el trabajo, sobre los nuevos matrimonios cuando se
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
dibujen en el horizonte... Se diría que nada ha de considerarse extraño a dos corazones, que ha de comunicar todo a otros seres. Cultiven su piedad, por lo menos parcialmente, en común, y algún día también con los hijos. Al subir hacia Dios, guíen, unidos a ellos, a los que el Señor ha sacado de su carne y de su amor. Unidos en una sola alma con Cristo, como son materialmente un cuerpo, vivan su sacramento meditando de día y de noche sobre su gobierno, amasado de autoridad y sacrificio, para que toda disposición responda al bien común, especialmente sobrenatural. Han engendrado hijos humanos y ahora se encuentran directamente delegados por Dios mismo para regir a hijos de Dios. Su sociedad es auténtica célula eclesial, pequeña Iglesia. Ninguna vigilancia será excesiva, ninguna inmolación. Como comunidad misionera, la familia se diría especialmente adecuada para formjas de apostolado al servicio directo del núcleo familiar, esto es, para difundir con el ejemplo, con la acción y acaso con la palabra el mismo ritmo descrito hasta ahora en otras comunidades familiares. Es tarea sublime, gigantesca, nunca acabada; pero no se limite a esto. La familia es la forja de los hombres y, por lo tanto, debe ser también el taller principal de todos los apostolados de los seglares y el cónyuge debe ayudar a sostener al cónyuge, y en verdad no debe limitarlo por egoísmo. Con ello, la comunidad de caridad interna se constituye como principio propulsor de fuego benéfico fuera. 634
E n c o n c l u s i ó n , la actuación orgánica más directa que el mundo mejor espera para el gran sueño de la comunidad en Cristo se puede decir que está dentro de la familia. En algunos aspectos es la más fácil, ya que la sostiene un formjidable instinto natural. Por otro lado puede ser también más difícil que otras, porque los contactos continuos dan a conocer todo defecto y multiplican las ocasiones de disensión. Sea lo que quiera de esto, es ciertamente muy querida por Dios. Si hay un lugar en la vida ordinaria donde Jesús desea estar en medio, es el hogar doméstico. Los esposos asómense frecuentemente con el pensamiento a su consagración en la unidad con Jesús, sobre todo en los momentos difíciles, en las contrariedades inevitables. Recuérdenla en sus oraciones al Señor. Lograrán ahí una fuerza sobrehumana, como en un tesoro de gracias que jamás se agota. Sobre ella mediten a veces también los hijos, para comprender, en el genuino carácter divino, la unión que les ha dado la vida, en Cristo y en la Iglesia.
XXXV MEDITACIÓN COMUNITARIA
COMUNIDAD
AMBIENTAL
Consistiendo esencialmente el mundo mejor en la comunidad divina de los buenos con toda clase de aplicaciones, unidad destinada a crecer constantemente en extensión y profundidad en todo el género humano, es necesario que cada hijo de Dios se esfuerce en procurar tal unión y tales aplicaciones establemente, a su alrededor, en el ambiente donde vive, todo cuanto le sea posible. El mundo mejor tiene como esencia la divinización de los 635 hombres y de cada una de sus relaciones sin excepción, hasta revisar toda estructura de convivencia. Es claro, por consiguiente, que el proceso de la comunidad divina en acto no puede limitarse al simple contacto personal ni al ambiente doméstico; debe penetrar cualquier otra relación de cada uno, mirando, finalmente, a las grandes entidades públicas. El desarrollo, por lo general, será precisamente desde abajo; de las pequeñas comunidades surgirán las superiores, constituyendo su vistoso fruto. Alrededor de cada alma que quiere la reforma comunitaria, debe formarse un círculo más o menos extenso; mucho mejor cuanto más extenso, con tal que al dilatarse no pierda demasiado de su calor, intensidad, amor y bondad. Será uno de los resultados principales de los cursos de. ejercitaciones, y especialmente de los frutos más inmediatos, pudiendo cada cual esforzarse en aquel sentido por cuenta propia, por sí solo, sin necesidad de esperar ni un día. Cuanto aquí se dice evoca conceptos ya tratados en las meditaciones sobre la unidad, pero ahora debe expresarse con mayor concreción, sin más teoría, con proyección inmediata hacia el ambiente particular de cada uno.
1)
Crear comunidad cristiana en el propio ambiente
Es un grado de realización de la unidad divina sobre el que 636 se ha de atraer fuertemente la mirada de toda clase de ejercitantes. Para muchos será el modo más práctico de dedicarse a crear el mundo mejor. N o hay nadie que no viva en un ambiente, aún fuera de la familia: el religioso en el convento; el obrero en la fábrica, si es que no se quiere considerar su ambiente el grupo de compañeros más próximos; la maestra en la escuela, el médico en medio de su clientela, el juez en el tribunal, el carcelero en la prisión, el pelu-
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quero en su establecimiento, el soldado en el cuartel; el más sencillo individuo, por lo menos, entre algún conocido. Y Jo mismo que cada uno tiene su ambiente, así cada ambiente tiene necesidad de espíritu comunitario. A veces arrecian los choques, más a menudo reinan opacas frialdades. Absolutamente siempre queda un camino que recorrer para el ideal señalado por Jesús como concepto límite: la consumación en lo uno, según el modelo de la Trinidad. ¡Cuántas ventajas habría uniéndose los corazones de muchos! Con la reina de las virtudes, que es la caridad, crece para cada uno el derecho a la inenarrable alegría celestial; y ya aquí abajo se recoge para la comunidad misma aquel fruto innegable sobre el que las ejercitaciones han retornado tantas veces: una especialísima asistencia al Señor. Quien se entrega a tal apostolado, trabaja del modo más directo para mejorar el mundo, pone las premisas para cualquier otro aspecto del deseado mejoramiento en Cuerpo místico. Cómo proceder 637
XXXV.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DKL TERCER TIEMPO
Se necesita una estrategia. Estudiándola bien y ejecutándola con valor, hay para recoger más satisfacciones que en cualquier otra guerra. En verdad es guerra santa, si se ha de llamar guerra. Para conquistar el ambiente en la unidad divina no hay cosa mejor que entregarse en seguida, con toda el alma, a practicar el precepto de Jesús por cuenta propia con cuantos viven alrededor. En el resultado colectivo desempeñarán un importante papel las cualidades, aun naturales, de quienes así se unen. Algunos parecen hechos para difundir armonía, mientras que otros parecen destinados al aislamiento, por defectos, acaso, totalmente irresponsables. Pero es siempre cierto que el primer paso para caldear un ambiente será entregarse personalmente al amor y servicio de los hermanos, empleando todas las posibilidades que cada uno ha recibido de la Providencia. Como mínimo será la semilla que muere para que germine y florezca después la unidad. Perderse a sí mismo por Jesús: he aquí el punto. Amarle inmensamente a El, sólo a El; por El renunciar a todo gusto propio, interés o personalismo; luego, mirar con semejante corazón y con ojos de fe al mando, darse cuenta de que Jesús quiere estar identificado, sin distinción, con cada uno de nuestros hermanos en lo que tiene de bueno. En tal estado de ánimo se sirve hasta el agotamiento y siempre con alegría a quien pasa al lado, con la devoción que se dedicaría al Señor. El prójimo lo nota, advierte algo inexplicable, se admira y queda conquistado.
COMUNIDAD
AMBIENTAL
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La victoria Muchos corazones están encerrados en sí mismos porque no 638 han encontrado otro vacío donde entrar, no ocupado únicamente de sus propios problemas, que amase de veras el bien ajeno y los acogiese. Encontrado, amor con amor se paga. El proceso será lento, pero casi siempre victorioso'. También en el amado se hundirá algo: el más duro egoísmo. Por lo menos quedará quebrantado. Lograda aquella fisura, no es imposible, no es tan difícil que poco a poco surja la unidad purísima de dos con el espíritu de
Jesús. Es la geminación de la bondad. Quien ha concebido el anhelo general de la unidad, de la vida espiritual afrontada en unión, no puede dejar de considerar estas pacíficas conquistas. Se diría que tiene necesidad de ellas para vivir él mismo, ya que, hasta no haber logrado un compañero que sienta de la misma manera, le parece que no vive todavía, y de hecho no vive, como quisiera vivir, en la unidad recíproca. Continúa, pues, vaciándose más y muere más a sí mismo, intenta todavía. Si no lo logra, vuelve a intentarlo con más amor; se ve forzado a morir más para volver a intentarlo mejor. Al fin ha vencido; existe la unidad con el otro: con el superior, con el inferior, con el igual. Una unidad pagada a precio de tanta renuncia, pero conquistada con tanta plenitud. Son dos en uno, y aquel uno es Jesús. Ahora también el segundo aprende el secreto. Con aquel mismo espíritu, con inmutado entusiasmo y corazón ensanchado en vez de cerrado por el amor—ya que quien une es el Rey del amor universal—, mirarán juntos a un tercer compañero con los mismos ojos de caridad. También éste, santamente asediado, frente a corazones despojados que le sirven y lo reciben sin resistencias, caerá por fin. Y llegará el momento del cuarto. Y del quinto. Se conquistará el ambiente. Quien habrá triunfado será sólo el Señor, en cuyo nombre se habrá operado aquel vacío extraño y aquel maravilloso lleno: vacío de egoísmo y lleno de caridad. Mejor, en la práctica, vacío del egoísmo precisamente por medio del lleno de caridad. Con otra fórmula: muerte interior de cada uno para que se difunda la vida de Jesús en la colectividad; mejor todavía, muerte de cada uno precisamente por la vida común de Jesús. Por consiguiente, bajo la mirada de Jesús presente, que ahora difunde gracias típicamente comunitarias, se darán los pasos suce-
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sivos hacia el mundo mejor, en grupo cada vez más nutrido, en clima de entendimiento fraterno y con extrema concreción, sobre cada uno de los sectores que en aquel ambiente interesan a su gloria. Momentos 639
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oscuros
Habrá pausas, oscuridad, vueltas hacia atrás. Seguramente la hora de la prueba se alternará con la del avance. N o haya temor. Cada uno deberá reflexionar sobre lo que ha sucedido, arrepentirse, volver a comenzar, ponerse inmediatamente a reconstruir lo que parece destruido. Será el mejor quien reanude más pronto el esfuerzo, cualquiera que sea el culpable de la parcial derrota. Si luego alguno en aquel ambiente quisiera resistir con obstinación a tal método de conquista de la unidad—y es fácil que suceda entre muchos—, sería personalmente la ocasión más hermosa para quien ha echado sobre sí el apostolado sublime del precepto del Señor. Incansablemente, sin ceder, con el corazón lleno de Jesús crucificado, continuará caldeando donde el hielo se halla compacto. Con discreción que no haga nunca exceder los límites de la oportunidad y de la prudencia, continuará esperando en la victoria de la bondad contra toda desconfianza. Si se debe practicar hacia los demás el amor que el mismo Jesús ha practicado—y precisamente éste es su precepto—, es claro que muchas veces se habrá de encontrar resistencia, como El la encontró, y nunca se deberá sufrir escándalo por ello. Por lo demás, no será contra este apostolado emplear alguna vez el reproche, hasta la dureza. Sólo será preciso meditar en las circunstancias, para concluir que, en verdad, aquellos y no otros son los medios oportunos para el bien del prójimo en el caso concreto. Puesto que ayudan, o por lo menos quisieran ayudar, también entonces sería caridad, actitud de corazón muerto a sí mismo y que, al fin, habrá de engendrar unidad.
2)
XXXV.
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
Fórmulas cristianas siempre nuevas
En este tercer tiempo, la unidad ha aparecido continuamente a modo de alma de un cuerpo; la unidad (segundo tiempo), alma de la comunidad (tercer tiempo). El proceso formativo de la comunidad cristiana ambiental exige, pues, un paso posterior: que la unidad de caridad lograda en un ambiente determinado se encarne concretamente en aquella forma específica de comunidad, renovándola en todos sus aspectos.
COMUNIDAD
AMRIENTAL
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Aquí está la dificultad y también la belleza de la acción en el grado de la comunidad cristiana que llamamos ambiental. Por lo general se tratará de concebir con nuevas fórmulas la cristianización de nuevos ambientes. Para la familia, lo difícil es, acaso, la ejecución; para otros muchos tipos de ambiente, la dificultad profunda estará en la concepción misma de lo que deba obtenerse bajo la etiqueta gloriosa de comunidad cristiana. Colaboración creadora Se comprende así, en este plano aún más que en otros de la 641 pirámide comunitaria ascendente, la utilidad y casi la necesidad de que una colaboración amplísima de ingenios y de esfuerzos enriquezca indefinidamente el patrimonio de las experiencias comunitarias católicas, que será necesario pensar, realizar y hacer que circule en situaciones siempre nuevas. Escuela, fábrica, oficina, compañía teatral, banca, club, taller de trabajo, sociedad científica, empresa cinematográfica, regimiento..., todo tipo de ambiente ha de ser imaginado en Cristo, y ello con aplicación a cada uno de los sectores e indefinidamente mejor. Así crece Cristo en cada grupo de células suyas. Sería pueril pensar que la comunidad cristiana en una fábrica consista en el mero hecho de un cuadro religioso colocado en los lugares de trabajo; se hubiera obtenido inmensamente más, pero tampoco esto bastaría por sí solo, si los obreros rezasen una oración común cada día. Análogamente hablando de hospitales o de banca, sería a menudo muy insuficiente lo que a primera vista viniera a la mente como oportuno para cristianizar estos tipos de realidad social. En cierto sentido debe decirse que el concepto de comunidad cristiana repugna que se agote en una receta concreta, dado que se trata de la comunicación de lo divino a una realidad creada y ello puede siempre aumentar. N o menos que los individuos, sino más que ellos, los conjuntos humanos son susceptibles de divinización. Por lo tanto, en esta línea se podrá hablar de comunidad cristiana continuamente mejor, de comunidad cada vez más cristiana, en vez de hablar simplemente de comunidad cristiana.
3)
La base misionera
Una hipótesis aparte, rica en notables posibilidades, sería la de 642 que en el mismo ambiente se encuentren varios que militen de modo activo en el campo católico y deseen seriamente el mundo mejor. Resultaría entonces por demás fecundo que se pusieran de acuerdo para intentar juntos la empresa del Señor. Pertenecen
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
quizá a diversas asociaciones, pero tienen un ideal común. Constituyan la más íntima unidad mutua para unificar a todos los demás en Jesús. Si son un solo corazón, aun en un grupo reducido, tienen derecho a contar con la presencia del Señor entre ellos, con gracias específicamente sociales. Con semejante ayuda, las sugerencias de cada uno sobre la acción que han de desarrollar juntos serán más luminosas; y luminosísimo resultará el entendimiento, que, por hipótesis, será totalmente desinteresado por parte de cada uno y sólo preocupado de descubrir y afirmar la verdad, esto es, al mismo Jesús. Con tal espíritu habrán de estudiar la aplicación de la comunidad católica al ambiente específico para buscar las mejores soluciones en un cuadro de bien universal y llevarlas felizmente a la práctica. Se pondrán de acuerdo acerca de los objetivos concretos del lugar; los afrontarán cada uno por su propia cuenta o también juntos, como mejor convenga, siempre en acuerdo fraterno. Es el método que, por el aspecto técnico, se ha denominado base misionera, tomando la expresión con especial referencia al acercamiento de los alejados, que se han de buscar como en forma de misión. En la arquitectura de las ejercitaciones entra perfectamente, como uno de los grados fundamentales de la unidad que debe procurarse. Como típico, por parte del curso, se le quisiera comunicar calor y universalidad de preocupaciones, derramando dentro a oleadas la exigencia de la unión genuina de los corazones, que es precepto de Jesús. Además de otras muchas ventajas, habrá la de que el jefe de la base resultará, de alguna manera, precisamente el Señor. ¿Qué cosa mejor podría desearse? 643
E n c o n c l u s i ó n , frente a este grado de comunidad más que ante cualquier otro, todos los ejercitantes sin excepción siéntanse inmediatamente movilizados. N o esperen un solo día para comenzar. Si cada uno determina en torno suyo el propio círculo de unidad continuamente en expansión y plantea en el mismo con prudencia los problemas de la renovación de que es capaz aquel ambiente, en poco tiempo reverdecerá la tierra.
XXXVI MEDITACIÓN COMUNITARIA
COMUNIDAD
PARROQUIAL,
FAMILIA
DE DIOS
En el plano parroquial puede esperarse, por fin, una tal comunidad cristiana que abrace a todos los fieles sin distinción. El clima de semejante unidad debería ser el de una gran familia, la familia de Dios. En esta serie de exposiciones acerca de la comunidad cristia- 644 na se llega, finalmente, a un grado de amplitud que puede aspirar, en cierto modo, a estrechar en vínculos recíprocos de amor a todos los tipos de fieles sin distinción. Es la parroquia, que debería renovarse bajo el lema sumamente bello y comprometedor de familia de Dios. Mucho de lo que se dirá ha sido divulgado como método de revisión parroquial con el nombre de E. A. C , Fraterna Ayuda Cristiana.
1)
Una realización orgánica de la familia de Dios
Si se reflexiona sobre las tesis fundamentales del movimiento 645 por un mundo mejor, se comprende cuan importante y urgente sería llevar a la práctica la fraternidad universal de los hijos de Dios con experiencias grandiosas y orgánicas. Se puede decir que precisamente en esto consistiría el mundo mejor más que en cualquier otro aspecto. Somos hijos del mismo padre. Destinados a una sola ciudad divina, o más bien, a formar una sola cosa en Cristo. Comencemos, pues, ya desde la tierra la realización admirable que será nuestra eternidad: una vida fraterna que califique de manera inconfundible nuestra comunidad respecto a cualquier otra. Semejante espectáculo, que ha de llegar, el Señor lo ha unido a la petición de que resulte argumento bastante para la conversión de la humanidad. La vida de familia tiene una ley distinta de la de cualquier otra socialidad: lo que se ha de prestar está constantemente medido por la necesidad de los demás, con una fuerza de exigencia que no admite compromisos ni coartadas. La hija no se casará porque es necesaria para que asista a los padres; el hijo no se hará religioso —será la Iglesia quien lo rechace—porque su ganancia es indispensable para los suyos; al morir el padre, la madre tendrá que trabajar como cabeza de la casa; muere la madre, y el padre tendrá que hacer de madre; al desaparecer prematuramente los padres, el hijo mayor--de quince años—interrumpirá estudios y pro-
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
yectos para procurar el pan a sus hermanitos; enferma uno, y la vida de toda la minúscula sociedad está condicionada a su restablecimiento. El bien común es la ley de cada uno en todo instante. Esto es familia. Cuanto falta de esto, tanto falta de la familia. Cuando falte del todo, se puede decir que no hay familia. ¿En qué esfera intentar el magnífico experimerito de ésta en la masa indiscriminada de los fieles ? Grupos de consagrados han tratado de realizarlo entre sí. ¿Dónde probar con aplicación casi universal al pueblo de Dios ? El plano mundial, el nacional, aun el diocesano, parecen prácticamente demasiado grandes, por lo menos para tomarlos a pecho desde el comüenzo. Por otra parte, el familiar parece reducido y en él rigen ya relaciones de familia aun sin recurrir a las realidades de orden sobrenatural. ¿Dónde, pues, intentarlo? En la parroquia 646
El plano apropiado parece el parroquial. Es bastante pequeño para que se logre conocer un poco a todos y, por consiguiente, sea posible ayudarse también en mutua unidad práctica. Al mismo tiempo es suficientemente amplio para que en su variedad estén representadas las más diversas necesidades y las más distintas capacidades, de manera que en las fuerzas de los unos se pueda ordinariamente encontrar con qué socorrer a los otros. Precisamente como en una buena familia. He aquí, pues, el sueño estrictamente armónico con la línea de las ejercitaciones y con el proyecto general del mundo mejor: una gran familia divina en torno a cada campanario. Constituirla allí donde existe un hombre encargado de velar y unificar, con las gracias de estado para amar a cada miembro de la comunidad como a un hijo; allí donde existen muchos hijos de Dios, que en él han de reconocer, precisamente por la fe, la figura encubierta del Padre. Y he aquí, a la vez, señalado el camino: reorganizar y vivir comunitariamente la parroquia, con espíritu de paternidad por parte del párroco, de filiación por parte de los feligreses con relación a él, de fraternidad mutua de todos eilos entre sí.
2) 647
Cómo crear y mantener el espíritu de familia
Las realizaciones indispensables para dar cuerpo y mantener en la parroquia tal espíritu de familia no son difíciles de entender, una vez comiprendida la idea principal. Habría que emprender
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primeramente una extensa y profunda campaña de instrucción catequística, presupuesto genérico, evidentemente necesario, para edificar allí el sentido de la nueva socialidad. Después, y mejor aún, al mismo tiempo, las realizaciones podrían ser muchas y diversas. Algunas serían de índole directamente religiosa: instrucción posterior, unidad litúrgica en las más importantes prácticas santificadoras que se refieren a la comunidad... Otras actuaciones podrían ser preferentemente culturales, comenzando por el grado elemental, allí donde no provea suficientemente la vida civil y subiendo a otros contenidos. Otras podrían ser caritativas, en cuanto a la posesión de bienes materiales, hasta ayudarse de veras comunitariamente en las necesidades. Se vislumbran acciones estrictamente llamadas sociales, para defensa de los derechos de los hermanos, reconocidos por las leyes y no suficientemente respetados por alguien. Acciones de carácter sanitario frente al problema de la higiene y de los enfermos. Se pueden escoger formas de acción cívica, que de suyo pertenecerían al Estado,, pero que en ciertos casos quedan olvidados por el mismo. Acción recreativa: un cierto comunitarismo en las diversiones y en el empleo del tiempo libre, alegre y fraternalmente. Acción familiar para preparar en los novios y asistir en los esposos y en los hijos, este formidable núcleo dentro de la parroquia. Aquí en el texto, para no repetir cosas ya dichas, se ofrece un sencillo programa a fin de encaminar a la parroquia para que se haga vitalmente comunidad. Tres campañas sobre una base de fe muy consciente, han de llevarse a cabo para fomentar específicamente la deseada convivencia en estilo de familia. Son tan fundamentales en este sentido, que parecería absurdo hablar de familia donde no se quisieran practicar. Una con aplicaciones principalmente materiales; otra, materiales y espirituales; la tercera, con formas directamente espirituales. La ayuda fraterna Hoy estamos habituados a considerar las prestaciones caritativas 543 como algo enteramente libre, casi arbitrario, que se ofrece por el buen corazón de los fieles y se distribuye a los necesitados dentro de los límites de las posibilidades alcanzadas. Si hay mucho, se da mucho; si hay poco, se da poco; y los pobres han de contentarse, porque, en términos de derecho, no hay nada que reivindicar. Esto no tiene nada, absolutamente nada, de una relación fraterna. En la familia no se conoce la limosna; hablar de limosna de un miembro a otro sería negar el carácter de familia. Se parte, por el contrario, del supuesto de la unidad mutua; por consiguiente, Ejercitaciones
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se hace el balance de las estrictas necesidades de los hermanos—antes que cualquier cómputo de prestaciones—y se proclama el deber de todos de sostener a los necesitados, dividiéndose las cargas hasta el límite de lo posible, en la más estrecha unidad. Este, precisamente éste, es el criterio que sería necesario introducir en el mundo cristiano si quisiéramos vivir nuestra fraternidad y, por consiguiente, la común filiación divina: adeaiar las prestaciones a la cantidad y calidad de las estrictas necesidades ajenas, considerándolas otras tantas obligaciones para nosotros, cuando no se oponga una práctica imposibilidad. De otra manera, ¿qué realidad tiene la familia de Dios? ¿La creemos de veras familia? Para llegar concretamente a tanto sería necesario abrir el camino con una gran predicación acerca de los dogmas cristianos fundamentales, que se encierran en el amor teologal al prój irrito, hasta agitar profundamente en este sentido todo el ambiente parroquial. La ocasión y la forma adoptada podrán ser varias; el contenido deberá ser aquél. Luego, no permitir el detenerse en las palabras: Domine, Domine (Mt 7,27). Será necesario sacudir la pereza ordinaria y obtener que se pase inmediatamente a las obras consecuentes con aquellas hermosas fórmulas, ya que, por un lado, solamente «el que hace la voluntad del Padre, que está en los cielos, entrará en el reino de los cielos» (ibid.) ; y por otro, «en esto conocerán todos que sois discípulos míos, si os tuviereis amor unos a otros» (lo 13,35). El imperativo debe ser: acción, fac (Le 10,28 y 37). Vayase, pues, inmediatamente a las consecuencias, a las aplicaciones comunitarias, a la actitud realistamente fraterna. Expliqúese que esto ha de suceder en absoluto si queremos merecer el nombre de cristianos. Y aclárese por qué se desea esto especialmente en el ámbito parroquial, como el más adecuado por las razones arriba aludidas. Hágase el censo de todas las graves necesidades locales, sirviéndose para este trabajo de aquellos que se hayan ofrecido al párroco para colaborar en el nuevo clima. Las más urgentes preséntense en seguida a los más acomodados para que socorran con una relación de familia a cuantos se encuentren sin culpa en aquella situación. La forma práctica de las indicaciones y de las ayudas que se han de transformar en sistema normal, cambiará de un lugar a otro y de tiempo en tiempo; pero no deberá cambiar nunca ni decaer en modo alguno el espíritu, y los socorros nunca deberán faltar para las necesidades. En el aspecto de la propiedad hay que distinguir en la situación de los hombres: a) los miserables, esto es, los que carecen de
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lo necesario para una vida hurríana; b) los pobres, que tienen lo estrictamente necesario; c) los acomodados, que tienen lo necesario y aun en cierta medida lo superfluo; d) ios ricos, que tienen lo superfluo con verdadera abundancia. De estos cuatro tipos, la familia de los fieles que no esté totalmente compuesta de miserables debe comprometerse de manera absoluta a conseguir que desaparezca como una vergüenza el primero, con ayudas inmediatas y, luego, con la solución estable de los casos concretos. Si el miserable apareciese como responsable habitual de semejante condición, aun ésta sería una penosa situación—la más penosa—que habría necesidad de estudiar con inteligencia amorosa para descubrir si hubiese una solución. N o se diga que es imposible. La experiencia viene a demostrar lo contrario. Donde se ha intentado con fuego de amor y con fe por parte del padre, los hijos le han seguido. Los vínculos que el Espíritu Santo establece en el Cuerpo místico son más firmes que los de la sangre, y si se comienza a obrar consecuentemente con ellos, se advierten las más admirables realizaciones. Dijeron los paganos acerca de los primeros cristianos: ¡cómo se aman! El afecto demostrado a los enfermos Quitado el escándalo de la miseria, otro aspecto en el que la 649 parroquia, familia de Dios, habrá de mostrarse eficiente es el de la enfermedad. Es la otra actitud tan característica de la comunidad familiar, que, si faltase entre los feligreses, obligaría a decir que la familia no existe. Hay que velar para que todos los enfermos del territorio, ricos y pobres, reciban la ayuda del afecto común. No es problema de pobreza que socorrer; es dolor que aliviar, y tienen derecho a ello los miembros de toda clase social por el solo hecho de ser nuestros heriL>anos. Hágase, pues, continuamente el censo de los enfermos de la comunidad parroquial sin excepción. Solicítense con frecuencia noticias de cada uno por parte de la comunidad y de su jefe. Sean visitados por alguien especialmente encargado y que resulte agradable. Acerqúese a ellos el sacerdote en persona, sin esperar a que la gravedad del mal suponga amenaza de muerte. Mientras que la miseria tiene, generalmente, morada fija, la enfermedad es vagabunda y no se detiene ante ninguna puerta. Así, pues, si la familia parroquial con su interés se habitúa a seguirla, no tardará mucho en tejer entre todos los fieles una red de vínculos fraternos efectivos. Por este aspecto de universalidad indiscriminada, la campaña respecto a los hermanos enfermos resulta
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aún más eficaz para la finalidad perseguida que la referente a Ja pobreza. Muchos se sentirán abrazados en la comunidad parroquial y quizá luego ya no la abandonen, como esfera de circulación común de la vida divina del amor, por el contacto establecido con ella durante los breves días en que estuvieron enfermos. Y aun sin llegar a esto, la acción dedicada a. los que sufren ayudará muchísimo a crear hacia el sacerdote un sentido de confianza allí donde se ha establecido la enfermedad; por lo menos ayudará a extirpar el concepto de que su visita sea como un preludio de suprema desventura. Aunque el fruto no fuese más que éste, ya sería mucho. Ese deplorable prejuicio quizá está destinado a pagarse eternamente en el infierno por personas que, precisamente a causa de él, no recibieron los últimos sacramentos. Nunca se apreciará bastante lo que esto ayuda a demolerlo. Si para todo enfermo se requiere afecto y vigilancia, a quien ya de hecho se encuentra moribundo se le ha de dedicar un cuidado realmente maternal y sin un instante de descanso. Es el momento tremendo del que depende la eternidad, donde el fin de la humanidad se alcanza o se pierde para siempre. La parroquia en que aquellos que dejan la tierra reciben, todos, la ayuda de los sacramentos por efecto del amor difundido y unitario que por todas partes los circunda, es una porción del mundo donde la humanidad está mejor asegurada que allí donde se realiza cualquier otra forma de seguridad social y falta aquélla. ComMnidad litúrgica 650
De este aspecto se podría hablar primeramente, dada su intrínseca dignidad y la proporción especialísima que la parroquia tiene en relación con él. Y aun en el orden cronológico será muy a menudo el primero que habrá de cuidar un párroco, preocupado de constituir su pueblo como auténtica familia. Si se ha dejado en tercer lugar, ha sido únicamente para atraer en seguida la atención sobre aspectos de ordinario menos considerados, que, precisamente por esto, son capaces de suscitar de modo más inmediato la atención de los ejercitantes. Del mismo Jesús se lee que «comenzó a obrar y a enseñar» (Act 1,1) ; muchas veces sanó los cuerpos para tener después la oportunidad de hablar mejor a los espíritus. Sin embargo, en un momento determinado, antes o después y, mejor aún, al mismo tiempo que las otras dos campañas, el padre de la parroquia seguramente tendrá que esforzarse para hacer que se convierta en una familia, con el poderosísimo auxilio de la vida litúrgica parroquial. Difícilmente habrá campo más adecuado que éste para una vital liturgia pastoral.
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La palabra liturgia continúa así volviendo a las ejercitaciones como una de las expresiones más repetidas; y es muy natural, al estar ligada de manera esencial a la realidad comunitaria. En este caso puede resultar causa, efecto, signo, custodia, alimento de lo que en esta meditación se quiere promover: por un lado, ayudará a formar la familia; por otro, será consecuencia del espíritu de familia instaurado, y será su alimento, manifestación, fuerza, guarda preciosísima... A fin de no repetir pensamientos ya expresados, recuérdese simplemente el valor de la Eucaristía para hermanar: Misa, Comunión, permanencia continua de aquel en quien nos hacemos todos uno y que habita precisamente en la iglesia parroquial para hacerse punto de reunión incluso físico de sus amigos y hermanos. Es escandaloso pensar que—en las costumbres de los cristianos de hoy—, si dos personas se encuentran invitadas juntas a una comida una vez, luego se dice para siempre que «se conocen»; si, por el contrario, asisten durante años a la misma iglesia, acaso comulgando juntos también, esto no basta, por sí miismo, para que se declaren mutuamente «conocidos» para hablarse si se encuentran en la calle. Hágase vivir, con mil recursos, la reunión litúrgica parroquial. Sobre todo si la comunidad se encamina, mientras tanto, a realizar la fraternidad en otras formas, mediante la responsabilidad, advertida y cumplida, de cada uno respecto a todos los hermanos—por ejemplo, hacia los pobres y los enfermos—, los ritos litúrgicos adquirirán tintes maravillosos de unión en Jesús. Será el Bautismo de nuevos pequeños cristianos. Serán las Confirmaciones. Las bodas. Los funerales. De cuando en cuando, una ordenación. Y son liturgia las bendiciones, el rosario rezado en común todas las tardes en la iglesia, las procesiones; todo un orar oficialmente común, con resonancia bien registrada en el cielo, para impetraciones en beneficio social.
3)
Actuaciones diversas sin fin
Realizada la transformación de la parroquia en una verdadera 651 familia de Dios bajo la mirada del párroco, padre común, Jas aplicaciones beneficiosas que podrían surgir en el espíritu de unidad no tienen número y serán de toda especie. La riqueza afectiva, natural en las familias carnales, debería convertirse en la relación cotidiana de los hijos de Dios, llevada continuamente a la práctica, de mil maneras, por efecto de virtudes sobrenaturales. Todo es fácil cuando existe comprensión y amor. Se puede decir que, para cada uno de los sectores del frente estudiado en
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general, hay algo que encontraría una realización especialmente eficaz en la parroquia así vivificada. Tómese materia, precisamente, de las meditaciones de aquellos sectores, viendo sus aplicaciones parroquiales: sector de la verdad aplicado en la parroquia, sector de la gracia, sector social, caritativo, de los militantes y de las vocaciones. Por algo se ha dicho repetidamente en las observaciones intercaladas en este tercer tiempo que en muchos cursos se podría dedicar meditaciones completas a sectores determinados, después del tema de la comunidad parroquial. Se ha de pensar, sobre todo, en los sectores de la verdad, de la gracia y, quizá a veces, en el de los militantes. En el fondo son los mismos grupos de acción indicados al comienzo del párrafo anterior, para crear la familia parroquial, ahora desarrollados en aquel clima ya conquistado. Nada impide que la misma materia se ordene bajo los capítulos: comunidad de fe (mucho del sector de la verdad), de culto (mucho del sector de la gracia), de caridad (mucho del sector de la caridad y también del orden social) y comunidad misionera (del sector de los militantes). Toda iniciativa tendrá resultados centuplicados en un clima de unidad sincera y afectuosa, mientras, por otra parte, aquellas iniciativas mantendrán y aumentarán por su cuenta el mismo espíritu de familia común. Debajo esté siempre la santa pasión del Crucificado. En la superficie afloren y fructifiquen los más bellos acuerdos, cultivados por el mismo jesús, hecho presente comunitariamente por el amor. 652
E n c o n c l u s i ó n , el párroco del mundo mejor, rodeado por los demás sacerdotes que con él trabajan y el consejo del que es cabeza y padre, comience empleando todos los recursos para fundir en un solo corazón y en un alma sola a todos los hijos más calificados y próximos. Nada mejor podrá hacer en tal sentido que participar personalmente en la creación de la unidad con la muerte de sí mismo en la busca de Jesús y del bien de cada uno, en el deseo acuciante de hacer que fructifique todo lo que cada uno tiene de bueno, para gloria del Señor y provecho de toda la familia. Luego, junto con ellos y con otras almas de recta voluntad que se ofrezcan, empléese a fondo para extender el círculo de la unidad hasta abrazar a todos los feligreses sin excepción. El mismo Jesús se hará guía de la comunidad. Por la fuerza del amor de todos, el padre visible será luego vaciado de sí, cada día más, y lleno del Señor que no se ve, para indecible beneficio de cada uno.
OBSERVACIÓN
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SOBRE EL ESPÍRITU CON QUE HABRÁ EL TEMA DE LA COMUNIDAD
DE EXPONERSE ZONAL
La exposición de esta característica forma de comunidad se 653 reserva para los cursos sacerdotales, si bien no sería difícil aplicarla a los seglares con alguna adaptación. Es propuesta en las ejercitaciones tanto porque corresponde perfectamente a la arquitectura general que se está delineando como también por una finalidad particular. Frente a la visión sumariamente completa de la revisión que deberá desarrollarse en el espíritu del Cuerpo místico, es bastante fácil que en los sacerdotes ejercitantes se haya producido un cierto sentido de desaliento y, acaso, de preocupación. El curso les ha presentado a cada uno como impulsoras las necesidades de las almas, acaso ya amargamente ponderadas otras veces, muchas veces; de suyo se han añadido otras. Además, la insistencia exasperada para corresponder mejor a todas y a cada una. Pero, en resumen, ¿qué hacer en la práctica? Para muchos que no pueden esperar una reforma comunitaria diocesana con inmediatas consecuencias individuales, por una u otra razón, la perspectiva parece escuálida y deprimente. Al tornar a la vida ordinaria volverá la situación ya largamente experimentada, con la impotencia de la escasez de brazos y el desinterés de los fieles por los problemas del espíritu... ¡Hermosos sueños de unidad y renovación basados en el aire! A tal estado de ánimo, si hubiese apuntado en los ejercitantes, hay que presentarle un antídoto directo: mostrar que el programa del mundo mejor, si aumenta las responsabilidades de quien tiene cuidado de los hermanos, tiene también en su misma esencia el modo de proporcionar múltiples ayudas no empleadas aún en una colaboración no tan difícilmente realizable. Es la nota que debe dominar la meditación siguiente: «No temáis, pequeña grey» (Le 12,32) ; no estaréis solos. Cuando hubiese varios sacerdotes en una zona para comprometerse en el programa de la santa cruzada en unión de propósitos, hay manera de ofrecer a cada uno una variedad de preciosísimos auxiliares para la sublime empresa. No sólo esto; con ello mismo se afirmaría más en el grupo la operosa asistencia comunitaria del mismo Jesús, que de seguro multiplicaría hasta el infinito la eficacia de las fuerzas ya de por sí multiplicadas. «Soy yo, no temáis» (lo 6,20).
XXXVII.
XXXVII MEDITACIÓN COMUNITARIA
UNIDAD
EN LA ZONA: COMUNIDAD DE TRABAJO
SACERDOTAL
Para resolver los múltiples problemas de la asistencia religiosa de los pueblos, puede resultar de sumo benejicio la comunidad sacerdotal de trabajo como unidad zonal en acto. 654
El ámbito en que se propone aquí la realización de la unidad es más bien reducido. N o por ello están destinados a permanecer reducidos los resultados. Por encima de toda determinación particular que aquí se indique, y que deberá adaptarse a los tiempos y a los lugares, lo que se necesita captar es, sobre todo, un espíritu ; de tal espíritu podrían seguirse, ciertamente, realizaciones fecundas sin fin. Es superfluo advertir que para este tipo de unidad se exige una disposición habitual de virtud no común en los sacerdotes que participan en su realización: precisamente las actitudes promovidas en el segundo tiempo como típicas de cuantos quieran comprometerse para el mundo mejor. Y esto no en un hombre solo, sino precisamente en el grupo, con la decidida voluntad de colaborar todos juntos hacia la meta. Es el motivo por el que no podría haber ocasión más oportuna que un curso de ejercitaciones para proponer la idea con esperanza de que sea aceptada y aplicada.
1) 655
Una parábola
Imagínese una parroquia de diez mil almas: hermosa parroquia, ni pequeña ni tampoco muy grande. Esparcida en una superficie más bien amplia, están allí representados un poco todos los tipos de personas, en el núcleo central y en grupos de casas destacadas aquí y allá: algún profesional, comerciantes, una discreta masa obrera, muchos campesinos, un cierto número de estudiantes y así sucesivamente. El obispo decide hacer allí la experiencia de una parroquia modelo y envía trece sacerdotes: trece para diez mil personas. Parece increíble con la situación de la Iglesia de hoy. Con tal sacrificio particularísimo, extraordinario, desea crear para la diócesis entera el ejemplo de la asistencia religiosa perfecta en beneficio no' sólo de aquellos privilegiados fieles, sino también de los demás. Se tendrá la manera de observar en aquel caso ejemplar lo que se puede obtener con la gente de hoy cuando se le ofrezca toda la ayuda posible. Así, indistintamente, los sacer-
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dotes diocesanos aprenderán de forma concreta adonde hayan de mirar, aun con los medios necesariamente más reducidos de que dispondrán en otra parte. Ahora el párroco llama a sus doce coadjutores y estudian juntos la situación con el ansia y la alegría de la delicada responsabilidad que les espera. Aspecto que crea una dificultad especial es la relativa dispersión de los habitantes, distribuidos en núcleos algo alejados entre sí. Resulta favorable la existencia de diversas capillas construidas aquí y allá en el territorio—doce, además de la iglesia parroquial—:, precisamente en las cercanías de los principales grupos de habitantes. Sobre esta base se organizará el plan de asistencia espiritual. Asegurar la vida eucarística El primer punto que el párroco desea asegurar a los fieles es 656 la posibilidad de una vida eucarística intensa. Se trata del pan del cielo; es cuestión de vida o de muerte. Por esto, como primer empeño comunitario acordado, pide a los colaboradores que vayan a celebrar todas las mañanas, cada uno en una de las capillas. Estas son doce, exactamente como ellos. Espárzanse, pues, todos los días y ofrezcan el divino sacrificio, cada uno en una capilla distinta. El horario fíjese de manera estable y notifíquese al pueblo, de modo que quienes anhelan participar en la renovación del drama del Calvario puedan asistir fácilmente y, si les agrada comulgar, encuentren la ocasión cotidiana de hacerlo. Antes de la Misa, cada uno confesará por breve tiempo. División orgánica del trabajo El segundo aspecto que el párroco considera fundamental y 657 desea realizar es la división del trabajo entre sus coadjutores, hasta fomentar las oportunas especializaciones en una bien trabada unidad. Aun manteniéndose todos dispuestos para los actos más corrientes de la vida parroquial—por ejemplo, las visitas a los enfermos—, no se dediquen indistintamente todos a todo. Ya que, por la gracia de Dios, son tantos, divídanse las tareas, y cada uno hará rendir mayores frutos a sus propios talentos, sabiamente valorados en armonía comunitaria con los de los demás. Para hacer esto, declaren con franqueza aquello para lo que se consideran más dispuestos y preparados, y acaso los compañeros sugieran o corrijan caritativamente, con el conocimiento que poseen los unos de los otros. Del conjunto de tantas cualidades distintas
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complementariamente entrelazadas surgirá para los feligreses una rica asistencia espiritual, fruto de la unidad. Guiado por la mente coordinadora del párroco, el fraternal acuerdo no tarda en afirmarse. Uno se empeña a fondo en el cuidado de la juventud masculina, siendo personalmente adecuado para tal actividad y teniendo además facilidad para desplazarse de un punto a otro del territorio para las iniciativas necesarias, incluso por la noche. Otro se dedica especialmente a la juventud femenina, entendiéndose para ese trabajo con las religiosas a las cuales quedarán confiadas las jóvenes de una manera habitual. Otro deberá atender a las personas de una cierta cultura, un poco exigentes y, al mismo tiempo, merecedoras de especial cuidado por el bien y por el mal que pueden difundir, además de por ellas mismas, como toda alma; habrá de mantenerse más al día que los otros en los estudios y consagrar a veces horas enteras a coloquios privados. Aún más, otro deberá vivir preferentemente al servicio espiritual de los obreros; otro, al de los campesinos, formándose a este propósito un conjunto de experiencias y de métodos apropiados; otro trabajará con las mujeres. De gran importancia es el encargado del catecismo para los niños. Con cuidado incansable ordenará sus clases, aun en secciones separadas, preocupándose de formar entre los seglares los colaboradores adecuados que se distribuyan por las diversas capillas en los días establecidos. A uno de los coadjutores, maduro y paternal en el trato, se le encomienda de un modo especial el cuidado espiritual de las religiosas residentes en la zona. Especialización en los temas que se han de tratar 658
N o menos delicado y notable es el tercer aspecto que el párroco desea que se afronte comunitariamente: una cierta especialización intelectual, de manera que cada uno de los doce esté especialmente preparado en un tipo de problemas. Uno, y si es posible dos, prepararán cuidadosamente los temas apologéticos fundamentales: Dios, con una o dos exposiciones, Jesús, la Iglesia. Un coadjutor estará especializado en temas sociales. Otro, en lo que se refiere a la familia, padres e hijos. N o debe existir un sector importante de! magisterio católico que no tenga un sacerdote del grupo, dedicado a ello de un modo especial. Por lo demás, no se excluye que con el tiempo se intente también una cierta rotación de los temas, en cuanto parezca útil y posible. Dos sacerdotes ancianos, han quedado con un íntimo pesar. La distribución del trabajo y de los temas está casi acabada y el acuer-
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do está para concluirse, y ellos temen quedar sin un puesto en el plan de colaboración general. N o tengan temor; acaso resulten los más beneméritos de la comunidad sacerdotal. Para ellos, el punto más delicado: el confesonario. En cada capilla se expondrá el horario bien claro, con el día y las horas en que se encontrarán a disposición de los fieles para las confesiones, dos veces por semana. Así, además de la posibilidad de acercarse al sacerdote que por la mañana celebre la Misa, habrá también esta posibilidad vespertina, y nadie podrá decir que no se ha confesado por falta de quien lo escuche. Además se ofrecerá la comodidad de una verdadera dirección espiritual para quien la desee, más allá de la simple absolución sacramental. La parábola se concluye diciendo que los resultados que se recogieron en la privilegiada parroquia fueron absolutamente extraordinarios. A la intensidad de la asistencia espiritual correspondió el fervor del pueblo. Acudían incluso de fuera sacerdotes y fieles para visitarla, como modelo de renovación cristiana, esparciéndose el fruto de edificación por toda la diócesis y más allá todavía.
2)
La posible actuación fuera de parábolas
Esto que con los colores de la parábola parecería sueño, con 659 leves toques de adaptación se muestra algo muy distinto de una extraña utopía. En un clima sacerdotal de unidad como se ha enseñado y promovido en el segundo tiempo de las ejercitaciones, y con recursos prácticos por demás sencillos, podría llegar a ser el tipo casi ordinario de asistencia religiosa al pueblo en países que tengan un número discreto de sacerdotes, aunque no sea muy grande. En otras partes, las proporciones numéricas entre clero y fieles cambiarían un poco, pero el sistema de la cura de almas podría continuar siendo fundamentalmente aquél. En concreto, se trata de constituir entre los sacerdotes de parroquias vecinas una verdadera comunidad de trabajo; no comunidad de vida—adviértase—, cjue podrá, a veces, intentarse, pero que, naturalmente, tendrá dificultades notables (por ejemplo, en relación con las personas de la familia) y no dejará de tener inconvenientes (per ejemplo, el alejamiento habitual del sacerdote respecto a su pueblo), sino comunidad de trabajo. La situación que se considera aquí directamente es la de las parroquias pequeñas y aisladas cuyos pastores se unan para colaborar. Algo no muy distinto podría aplicarse a otros casos con las adaptaciones oportunas. Es importante el de ciertas ciudades de extensión media, donde la colaboración está más amenazada
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que en otras partes, ya que son bastante populosas para comprender varias parroquias, pero no tanto como para albergar en ellas la sede de un obispo. La hipótesis de trece párrocos, con un conjunto de diez mil almas confiadas, se verifica hoy con frecuencia en las zonas rurales de Italia. Es la media general de la nación en 1964. Sólo se necesitaría que ellos se decidieran a un acuerdo fraterno, considerándose responsables solidariamente de la salvación de la zona, y las condiciones de la parábola se realizarían y la apariencia de sueño se cambiaría en risueña realidad. Por lo menos con el ordenamiento eclesiástico actual, no existiría la figura del párroco de la parábola, auténtico superior de todos. En su lugar habría, a lo más, un arcipreste con poderes harto más restringidos sobre sus hermanos, o quién sabe si dos o tres arciprestes juntos, según que la comunidad de trabajo se constituya en el ámbito de un solo arciprestazgo o de más de uno. Lo que se tendría, sin embargo, sería un puñado de sacerdotes unidos por el celo y por una recíproca y honda caridad, que con propósitos concordes deciden ayudarse en lo posible para ofrecer a los fieles la máxima asistencia religiosa. El territorio es más bien extenso, con diez mil almas reunidas en varios grupos de población. Es la hipótesis de la parábola, ahora hecha realidad, con la población de la zona subdividida en las pequeñas parroquias actuales. Y hay doce capillas, además de la iglesia principal, precisamente cada una en un núcleo de población; en la aplicación a la realidad, las actuales iglesias parroquiales. ¿Qué harán los trece sacerdotes? Asegurar la vida eucarística 660
Continuarán viviendo separados junto a aquellas iglesias, de manera que todos los núcleos de fieles puedan gozar de la Misa diaria en su lugar y del banquete eucarístico cada vez que quieran. Fue la primera preocupación manifestada en la parábola. Mejor aún, administrarán también allí, habitualmente, los demás sacramentos, prestando un cuidado espiritual continuo que supera cuanto se podía imaginar en la parábola. En este primer aspecto la realidad es más bella que el sueño. Nadie, en efecto, dispensará a los miembros de la comunidad sacerdotal del trabajo de cuidar genéricamente de sus propios feligreses, y todo esto será una ventaja sobre lo que en la narración se fingía. Presten gran atención para fijar los horarios más oportunos a los fieles y, si acaso, aconséjense recíprocamente sobre esto. Y obsérvenlos con fidelidad y constancia.
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División orgánica del trabajo Sobre aquel cuidado básico, luego cada uno añadirá una res- 661 ponsabilidad ulterior: la especialización en uno de los sectores importantes, según una razonable división del trabajo convenida, para hallarse en situación de ayudar a los compañeros cuando fuesen llamados. Son los casos imaginados en la parábola: uno preparado para la actividad juvenil, dispuesto a dirigirse, para ello, incluso fuera de su parroquia, en el ámbito de la zona, cuando lo invite otro de la comunidad sacerdotal; otro, especialmente dedicado a la formación espiritual de la juventud femenina, dispuesto a prestarse a esto; otro, rico en nociones y experiencias oportunas para dirigirse a los obreros; otro, con condiciones naturales que le hacen idóneo y con el arte adquirido de conquistar para Jesús a los campesinos... Y existirá el organizador apasionado del catecismo; el padre bueno de las religiosas; el tipo preferentemente intelectual, actualmente párroco más bien incompleto frente al conjunto de deberes de la cura de almas, el cual cultivará los estudios para el bien común y resultará de extraordinaria ventaja para sus hermanos en la atracción de las personas más cultas. Especialización en los temas que se han de tratar De manera especial, los miembros de la comunidad de tra- 662 bajo habrán de distribuirse los principales temas de enseñanza y de predicación a fin de que siempre sea fácil encontrar en la zona alguien para los temas fundamentales. Cuando uno de los párrocos proyecte una iniciativa apostólica deberá encontrar de ordinario entre los sacerdotes vecinos quien le sepa ayudar: aquél, para el tema de Dios, a fin de desarrollarlo, aclararlo en la discusión, defenderlo contra los negadores; aquel otro, como especializado en Jesús; aquél, en la Iglesia; y aquel que tiene a flor de labios la doctrina social católica en sus conceptos básicos. En el radio de no muchos kilómetros, todo sacerdote sabe a quién dirigirse para tres charlas a los novios, para algún tema bien desarrollado dirigido a las madres; sabe dónde llamar para la preparación pascual, dirigida especialmente a los estudiantes, y así sucesivamente. Es inútil decir cómo serán buscados en semejante comunidad de trabajo los viejecitos, que quizá como párrocos aislados corrían el riesgo de parecer acabados. N o lograban retener a los niños; para los enfermos les fallaban las piernas; la predicación ya no se oía, porque la voz se había hecho débil y ni siquiera en la más benévola distribución de los temas habrían podido asumir uno
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para sí... Ahora, sentados largas horas cada día en el confesonario de las trece parroquias, convertidas en campo de la única comunidad sacerdotal, según horarios claramente fijados y regularmente observados, constituyen uno de los más preciosos elementos para la recuperaciórí de la vida cristiana. En sus parroquias personales asisten con emoción a un reflorecimiento inesperado de actividad por el auxilio de sus compañeros que periódicamente comparecen para animar a los jóvenes, a los profesionales, el catecismo de los pequeños, la Acción Católica..., y ellos ayudan a todos en la secreta tortura del confesonario.
3) 663
Frutos, dificultades, condiciones
Aclarada la idea en su núcleo, habrá que entusiasmar con ella a los ejercitantes. Se está en una aplicación muy práctica del espíritu de las ejercitaciones, capaz de incalculables resultados beneficiosos si se capta bien su espíritu—dejando a un lado la letra—, y quien da el curso debe lanzarse a fondo. Frutos
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Dos clases principales de frutos hay que prometerse del sistema, y no es fácil escoger cuál sería mayor. En primer lugar, la asistencia religiosa a los fieles, extraordinariamente aumentada. Cada párroco tendría la manera de organizar con facilidad en su propia parroquia, y casi sin gastos, iniciativas diversas y fecundas: conferencias periódicas para grupos especiales, tres noches sobre determinados temas, conversaciones en las casas entre grupos de familias con un sacerdote de fuera, predicaciones extraordinarias, comuniones generales, etc. Además de la preparación más cuidada de cada uno de los temas, la diversidad de las voces despertaría probablemente o, mejor aún, revelaría el interés hacia los problemas religiosos en corazones que por falta de ocasión parecían privados de él enteramente o poco menos, y
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de que no saben hacer nada verdaderamente bien. Su cualiíicación personal, según oportunas especializaciones, es uno de los problemas más interesantes para que se saque provecho de las energías disponibles en la Iglesia. En este segundo tipo de beneficios, directamente en favor del clero, póngase, asimismo, el contacto entre los sacerdotes que se multiplicaría de manera sencilla. Pocas situaciones resultan tan dañosas al clero, especialmente el joven, como la excesiva soledad, mientras que el encontrarse juntos con ocasión de las mutuas prestaciones de trabajo apostólico le ofrecería a cada uno la ocasión del apoyo fraterno. Será la confesión más regular, la dirección espiritual hecha posible, la comunidad de trabajo en sus aplicaciones más hermosas. Y no será difícil—iniciado el camino—añadir a las esporádicas reuniones del ministerio un retiro mensual de la comunidad, una pequeña biblioteca espiritual a disposición de todos, mil flores en un cálido clima de caridad, llevada hasta la unidad. Dificultades Frente a tan prometedores horizontes, no espanten las difi- 665 cultades. Si las distancias que se han de recorrer entre las residencias de los sacerdotes son a veces muy notables, en la mayoría de los casos lo son bastante menos y se pueden afrontar en seguida. Y también, cuando sean verdaderamente grandes, no se dice que no puedan superarse con energía, a veces con heroísmo, dado el valor de los frutos que se esperan. Y no hay que preocuparse demasiado si este o aquel sacerdote del lugar se negase desde el principio a la colaboración. Los demás respeten su ausencia, entiéndanse entre sí y pidan únicamente ser respetados en su deseo de obrar en acuerdo fraterno. Es bastante probable que algún día el círculo se ensanche espontáneamente, conquistando a los ausentes con la fuerza del ejemplo y de la innegable utilidad. La unidad del amor es como un vórtice, que atrae a quien lo ve. Tampoco habrá -que temer excesivamente los cambios de personas que acaso sobrevengan por orden del superior, descomponiendo un poco la colaboración iniciada. Esto podrá evitarse en parte si el obispo está al corriente sobre la comunidad de trabajo constituida, y aunque no se lograse evitar, sería quizá la ocasión providencial para que el sistema se extienda en otras zonas. Poco a poco, si la práctica se difundiese en todos los puntos de la Iglesia, ya no habrá desplazamiento que perturbe; cada uno llevaría consigo mismo su propia especialización y la comprobaría en un
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nuevo conjunto unitario de compañeros dondequiera que le envíen sus superiores. Condiciones 666
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La preocupación, por el contrario, debe ser otra. Satisfacer la condición necesaria en todo caso, una y una sola: vida interior sólida en los sacerdotes que hubieran de entenderse así, rica en aquellas virtudes, más que en otras, que en el segundo tiempo de las ejercitaciones se han mostrado como fundamentales para los constructores del mundo mejor. Todo se reduce a eso. Se requiere un gran celo que haga anhelar el bien de las almas a toda costa, al precio de cualquier sacrificio, sin medir las aportaciones que de un modo u otro serán requeridas. Humildad, de manera que cada uno reconozca sus propios límites; agradecer que vengan otros a trabajar en el propio campo reducido si resultan más capaces por sus particulares iniciativas; dirigirse a la tierra ajena con mucho respeto para quien trabaja allí habitualmente, subordinándose cuanto convenga a sus consejos y a sus deseos. Sobre todo, caridad, de manera que el apóstol forastero se sienta acogido como en su casa, con las más delicadas atenciones cuando añada al trabajo ordinario con su propia grey el nuevo esfuerzo en la parroquia del hermano. Para captar el secreto más en el fondo, simplificando todavía las expresiones, se necesita muy dentro del corazón aquel amor a Jesús crucificado y abandonado que es la fuerza oculta de la caridad, impulsada hasta la unidad. La unidad con los demás sacerdotes, luego con los fieles, con los propios y con los ajenos..., se paga con la cruz; no pidiendo nada para sí, excepto darse y perderse en un círculo cada vez más amplio que conquistar para el unum sint. En c o n c l u s i ó n , frente a la amplitud del programa que el movimiento por el mundo mejor abre a los ojos y al corazón del sacerdote, hay, asimismo, una mina de donde sacar muchas nuevas ayudas: la colaboración desinteresada y sistemáticamente organizada de los sacerdotes vecinos, bajo el impulso del amor. Esta es el alma eterna del sistema, que en la meditación se ha desarrollado con detalles transitorios y se ha denominado comunidad en la zona, pero que en la realidad podría tener muchas otras aplicaciones con el nombre genérico de comunidad sacerdotal de trabajo. Hasta dentro de una casa religiosa se podría pensar con fruto
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en semejante mentalidad nueva. En lugar de contentarse cumpliendo cada uno su propio oficio personal y de responder de ello al superior, engarzar mucho más la responsabilidad en la vida de la obra entera bajo la cuidadosa y paternal guía del superior convertido en centro de la unidad recíproca. Se fomentaría el mutuo conocimiento, la mutua estima, la mutua generosidad, la entrega mutua; se obtendrían innumerables ayudas humanas insospechadas y la asistencia comunitaria de Jesús para sostén de todos. Cuando la meta del mundo que se ha de reconstruir comunitariamente en Jesús sea clara y sentida, con el despliegue colosal del frente que cubrir, no hay que perderse en el temor de la imposibilidad del éxito. Únanse los cruzados en sólida unidad zona por zona (grupo por grupo), y verán extraordinariamente multiplicados los recursos iniciales. Además, sentirán en sí, como colectividad, la fuerza omnipotente del Señor.
XXXVIII MEDITACIÓN COMUNITARIA
COMUNIDAD
DIOCESANA : EL ENTENDIMIENTO LOS ELEMENTOS CALIFICADOS
ENTRE
Para que se realice la unidad plena de los ánimos y de los esfuerzos en el plano diocesano en una auténtica comunidad para el triunfo, incluso social, de Jesús, es necesario que alrededor del obispo se unan estrechamente, sobre todo, tres asambleas: el clero, el consejo y las religiosas. Será entonces, en cierto modo, el mismo Señor quien dirija la acción común y la santificación de toda la diócesis. En las meditaciones introductorias del tercer tiempo se aludió 668 sumariamente a aquellos que debieran entenderse perfectamente en el plano diocesano para que en este ámbito se llegue a una eficaz reforma en el espíritu de unidad. Aquí se insiste en aquellos conceptos, desarrollando los aspectos apenas tocados entonces, y se añaden algunos pensamientos prácticos que ayudarán a realizar en aquella esfera el gran sueño comunitario de Jesús. En cuanto a la figura del obispo y al amor que debe mantener hacia su grey y que toda la grey debe alimentar hacia él, como buen pastor, ya se ha subrayado su importancia y se volverá sobre ello en la meditación siguiente. Mientras él no se comprometa personalmente a fondo en el proyecto, podría, si, obtenerse aquí o allí algún progreso; pero la sistemática revisión de la diócesis en espíritu de auténtica comunidad habría sencillamente que aplazarla. Del mismo modo, ya se ha dicho algo de su curia como ex-
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tensión de su gobierno y se ha aludido al cabildo catedral; su participación en la empresa de renovación sería difícilmente sustituíble por otros. Ahora se quiere presentar con más amplitud las tres asambleas, que apenas fueron indicadas antes. Tres grupos de personas calificadas que deben entregarse incansablemente a colaborar con la cabeza puesta por el Espíritu Santo para regir la diócesis, para la creación del mundo mejor. Puede decirse que detrás de ellas están todas las fuerzas reclutables en el territorio para la novísima cruzada que se ha de realizar con estilo de Cuerpo místico.
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La asamblea del clero
El primer grupo de colaboradores del obispo son ciertamente los sacerdotes. La fuerza que tienen en sus manos para la finalidad deseada es inigualable por cualquier otra. Intermediarios normales establecidos por el mismo Dios para comunicar continuamente a la humanidad su vida, toda la organización de los fieles en la lucha entre el bien y el mal, está confiada a su cuidado cotidiano. Por otra parte, dada la naturaleza de la Iglesia, tan ajena a los golpes de fuerza y respetuosa con el individuo, es inútil esperar que por su medio se obtenga una renovación estable y profunda de la masa sin que ellos se dediquen a esto de manera espontánea, voluntariosa, generosa y, a ser posible, entusiasta. Los actos de simple autoridad de los superiores lograrían bien poco si los sacerdotes no se entregasen, con gusto y de acuerdo, a la acción salvadora. He aquí cómo el primer aspecto que se ha de afrontar en la diócesis para una acción unitaria eficaz, es precisamente reunir a estos selectos, luego reunirlos de nuevo, y de nuevo (todos juntos o por zonas) caldearlos hasta la incandescencia en el ideal de la santa empresa. Intensifiquen la vida interior, reaviven el celo, perfeccionen los medios técnicos de apostolado, sobre todo refuercen la unidad de la caridad. Únanse con renovados vínculos filiales en torno al pastor recibido de Dios, y únanse mutuamente como hermanos y más que hermanos, como una sola cosa: el clero. Han de adquirir plena conciencia de que el mundo mejor se realizará en la medida en que ellos se adhieran al programa de santa conquista y a la ley de la mutua unidad, mientras que sería necesario renunciar, desde el principio, si ellos opusieran dificultades a una u otra exigencia, aunque sólo fuese de un modo
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pasivo. Las otras dos asambleas, de las que se hablará a continuación, experimentarán en sí mismas la actitud de esta primera, absolutamente decisiva. Entre los muchos problemas que se podrían tocar a propósito de la comunidad 'del clero, de varios de ellos ya se ha hablado en otra parte. Queda uno que tiene aquí lugar adecuado. A esa reunión serán convocados tanto los sacerdotes seculares como los regulares que trabajan en la diócesis. Resulta, por consiguiente, oportuno advertir algún pensamiento sobre su distinción, que debe resolverse a toda costa en colaboración íntima, con la más estrecha unión de corazones. Es cuestión harto importante para la unidad compacta del Cuerpo místico. Quien la resuelva felizmente en un lugar, realizará allí uno de los actos más útiles para el apostolado católico; quien ofreciese los principios para resolverla bien en todas partes, rendiría al Cuerpo místico uno de los más preciosos servicios. A)
UNIDAD PROFUNDA DE LOS DOS CLEROS
Comiéncese por reflexionar sobre los puntos en que los dos 670 cleros son sencillamente idénticos entre sí. Cuando se llegue a las diferencias, se verá qué margen tan pequeño les queda para considerarse diversos. Posiciones idénticas En uno y en otro grupo se trata de cristianos... Parece poco y 671 es mucho para quien comprende lo que esto importa: todos partícipes de la misma vida, verdaderos hermanos. Más aún: todos son confirmados..., esto es, soldados de un solo ejército ordenado peligrosamente en batalla, el ejército del Rey de amor. Todavía más: todos consagrados con el sacramento del Orden, en los diversos grados hasta el. presbiterado, en el mismo e idéntico sentido. Esto es, en verdad, inmenso para sentirse unidos. Quede bien sentado que Jesús, con institución divina, sólo ha fundado un único sacerdocio, sin internas variedades. En lo que respecta al sacramento del Orden—su carácter santificante para el cjue lo recibe y la diputación oficial para servir a la Iglesia como santificadores—, los dos cleros son, por consiguiente, idénticos y ambos en estado excelso. Estaba en la víspera de su muerte e hizo el don más grande: amó hasta la locura; habrá hombres en cuyas manos se entregará, casi se abandonará él mismo y su místico Cuerpo. No basta. A esta elevadísima misión se encuentra ligada la exigencia intrínseca, la verdadera y propia obligación de que todo
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ordenado se esfuerce por su propia cuenta para tender hacia la perfección. Dje esto no se puede dudar y es aspecto que aproxima admirablemente a los dos cleros. Nadie puede atreverse a tocar las cosas divinas sin poner todo cuidado en la pureza del corazón. Quien no lo hiciese faltaría a un concreto deber de su vocación. Todavía más: del mismo modo que para los dos cleros existe la común obligación de la santidad, existen también disponibles los medios más que suficientes para llegar a ella. Todo cristiano tiene, en cierto sentido, el deber de santificarse y tiene a su disposición cuanto se lo hace posible; mucho más el sacerdote, que tiene la obligación estricta de tender a la propia santificación y tiene en su mano abundantísimos medios para lograrlo si quiere. Baste pensar en la Misa cotidiana, además de la atmósfera sagrada que llena necesariamente todo pensamiento y todo acto del ministro de Dios. Ninguna diferencia todavía entre los dos cleros. Y es todo lo que, con relación al sacerdocio, ha venido directamente de la institución del Señor. Identidad ulterior y pequeñas diferencias en la vida 672
Después de todo esto, sólo quedaba que determinar en concreto la forma particular de vida que hubieran debido adoptar los elegidos. Aspecto relativamente secundario. Jesús no se ha pronunciado sobre esto, dejando, por consiguiente, su cuidado a la Iglesia, que con sus leyes debe guiar en los siglos la realización de toda la vida cristiana, individual y colectiva. Ahora bien, aun en aspecto tan limitado, ya en el ámbito del derecho eclesiástico, los dos cleros tienen que dar todavía importantes pasos en común. ¡Sólo más adelante encontrarán en qué distinguirse! Con la finalidad de regular santamente la vida de sus sacerdotes, la Iglesia se ha encontrado en posesión de la admirable doctrina de los consejos evangélicos. La perfección consiste esencialmente en la caridad, en el amor a Dios y al prójimo. Ahora bien, tal virtud es, por un lado, tan íntima, en la relación secreta entre el hombre y el Creador, y, por otro lado, es de aplicación tan universal, con todo prójimo de cualquier clase, que de suyo se puede mantener en grado sublime en circunstancias muy diversas: renunciando por Dios y por los hermanos a la posesión privada de las riquezas o, por el contrario, conservándola y ejercitándola siempre del modo mejor; renunciando al matrimonio para estar más dispuesto a entregarse o, por el contrario, usándolo santamente en continua entrega; privándose, por el Señor, de toda libertad y poniéndose de una vez para siem-
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pre bajo la dependencia total de sus representantes, para servir así mejor al Cuerpo místico o, por el contrario, manteniendo la disponibilidad de las propias acciones bajo la autoridad ordinaria y ofreciéndolas a Dios y al prójimo una tras otra, con renovado y siempre tierno holocausto. Esto es cierto; hay muchos santos que han caminado por todas estas diversas vías. Sin embargo, no es menos verdad que, si se oye a Jesús, para facilitar la adquisición de la caridad más elevada será una óptima condición el primero y no el segundo miembro de aquellos dilemas: la pobreza real, la castidad perfecta con el celibato, la obediencia radicalmente aceptada (cf. especialmente Mt 19,10-12 y 16-21). En esta divina preferencia, el problema no se plantea acerca del fin necesario para todos, la caridad, ni acerca de los medios indispensables para mantenerla, esto es, los diversos mandamientos; se plantea acerca de los medios más o menos conducentes a tal fin, y en este sentido Jesús expresa consejos y sugerencias precisos. Supuesta semejante palabra del Señor, la eficacia de aquellos tres consejos ha sido bien esclarecida por los teólogos. Han visto en ellos tres golpes asestados contra las fuertes raíces de las que podrían nacer más fácilmente los estorbos que impidan la caridad : la pobreza, desarraigo definitivo de los estorbos que podrían venir del apego a los bienes externos; la castidad y la obediencia, contra el estorbo que provenga de los principales bienes interiores en el hombre mismo, que miran, respectivamente, más al cuerpo y más al espíritu. Así, la tripartición es completa y se ve el valor de los tres consejos como liberación profunda del espíritu para los vuelos positivos del amor. Sin seguir su indicación, la perfección de la caridad permanece posible, pero mucho más difícil; siguiéndola, por el contrario, ésta se facilita máximamente. Con semejante doctrina a la vista, la Iglesia ha tenido que determinar a lo largo de los siglos las condiciones de vida que requeriría de los ordenados. Pues bien, ha establecido que, por lo menos hasta un cierto punto, todo el clero tuviese que aceptar la práctica de los consejos evangélicos, esto es, que continuasen juntos la marcha, llevada ya tan adelante con paso común. Únicamente ha consentido diversos grados de dicha práctica, y con ello ha distinguido diversas formas legítimas de vida eclesiástica. En el rito latino, dos formas principales. Por un lado, la práctica de los tres consejos en forma muy radical, confirmados con voto público o semipúblico, hasta constituir un completo estado jurídico. Por otro, la práctica perfecta de uno de ellos, la castidad; una obediencia hacia la autoridad eclesiástica que—si no llega a la totalidad de toda minucia—es, sin embargo, ciertamente bas-
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tante amplia e inmensamente superior a cuanto se podría exigir de todo fiel; finalmente, notables limitaciones también en la línea de la pobreza. En el rito oriental se ha permitido, asimismo, la consagración sacerdotal con el uso del matrimonio, pero con tal que sea anteriormente contraído; en otro caso, no. La Iglesia sabe bien que todo sacerdote debe tender a la perfección de la caridad para el altísimo ministerio que le ha sido confiado. No ignora que la oportunidad objetiva de lograrlo no es igual en las tres formas de vida indicadas. Pero sabe que se puede llegar a ello realmente en las tres y por eso lo consiente, según los casos. He aquí, finalmente, los dos tipos diversos de clero que existen en Occidente. Ambos, estupendos por su divina grandeza, difieren en aigo bastante secundario respecto al sacerdocio mismo. Todos, indistintamente, ministros de Dios; todos obligados a tender a la santidad personal; todos con la posibilidad de lograrla. No sólo esto, sino todos obligados por la Iglesia a poner en práctica—respecto a los medios para llegar a ello más pronto—hasta los consejos, las simples sugerencias de Jesús, por lo menos en parte. Frente a esta identidad, la diferencia apenas se refiere d aspectos posteriores a los mismos consejos, a las indicaciones proporcionadas por el Señor sólo para facilitar el camino... Santa competencia en la unidad del Cuerpo místico 673
A la luz de todo lo dicho es obvio que, si se desea graduar la perfección, el que se ha entregado a la práctica más completa de los tres consejos se encuentra en estado objetivamente superior respecto a quien jurídicamente se ha contentado con uno solo en absoluta plenitud y los otros en forma reducida. Aunque también la obediencia a que se liga el religioso tenga límites (secundum regulas) y su pobreza individual la mayoría de las veces esté en cierto modo equilibrada por la propiedad que está en manos de la institución, no se puede negar en su caso la adopción de una forma de vida objetivamente más próxima a las indicaciones de Jesús. Pero esto no disminuye en nada el sacerdocio del sacerdote secular ni excluye que la misma perfección personal pueda ser alcanzada concretamente por él incluso mejor que por un religioso. Una cosa es el estado jurídico de perfección (que se ha de adquirir), y otra la perfección misma. Si el que se encuentra en la primera situación se ha descuidado en sus deberes y, por el contrario, quien no se encuentra en ella se mantiene individualmente fidelísimo a Dios, es cierto que los papeles se invierten ante el Señor.
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Cada hombre y, sobre todo, cada sacerdote busque el seguir con fidelidad la vocación que la Providencia le ha fijado. Esto es lo importante. Y corra, corra con alegría y humildad, seguro de que puede llegar así a la cima del amor. Llegar antes no depende tanto del camino más o menos libre de obstáculos cuanto del paso que se lleva, con la ayuda de la gracia de Dios. Comparando atentamente los dos cleros, se advierte que sólo una competición sería legítima: querer ser uno más santo que el otro en la línea de los hechos; es decir, más humilde, pobre, obediente a la Iglesia, servicial, caritativo, más rico en vida interior. Los hechos importan mucho más que las presunciones jurídicas. Los sacerdotes seculares, para corresponder a la dignidad del sacerdocio, y los religiosos por la misma razón, reforzada por estrechos vínculos de estado, compitan en «toda justicia» (Mt 3,15), y mayormente en prestarse mutuo obsequio y ayuda; ésta es virtud sólida. Y no sólo esto, sino que, para humillarse más, los sacerdotes seculares piensen y admitan que se hallan en estado inferior al de los religiosos, ya que decir otra cosa sería ofender al Señor, que expresó aquellos consejos. Los religiosos, por su parte, reconozcan que se encuentran mucho más abajo de lo que quisiera la perfección profesada y que no raras veces son menos sacrificados y más exigentes que sus hermanos que no la profesan tan oficialmente. Sin tal competición interna, disputar en la tierra acerca de la mutua superioridad tiene mucho sabor de vana soberbia, por una parte y por otra. Con aquella competición, por el contrario, quedan todos encaminados hacia la única santidad que se registra en el cielo, y por medio del respeto y el amor mutuo apresuran su consecución los unos para los otros. B)
EL PROBLEMA DE LA EXENCIÓN
Pero la razón de una cierta distancia entre los dos cleros que 674 podría perturbar su común asamblea diocesana y debilitar la estrecha unidad interna del clero, probablemente no será tanto la distinta relación con la perfección como el derecho especial de que muchos religiosos gozan en la Iglesia, y que limita mucho la autoridad de los ordinarios del lugar respecto a ellos. También sobre esto será oportuna una aclaración, tanto más cuanto que, en este punto, las desconfianzas podrían nacer en los mismos pastores y resultar así más graves. Para las órdenes religiosas y aquellas congregaciones de votos simples a las que se haya concedido especialmente, se llama privilegio de exención; para la demás congregaciones no se llega a
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tanto; pero, cuando sean de derecho pontificio, tienen también una notable autonomía en muchos aspectos. ¿Qué decir de esto en el espíritu del mundo mejor..., en el sueño de la máxima coherencia del Cuerpo místico..., en la evidente oportunidad de que el clero esté unido hasta el máximo? Motivos de la exención 675
Considérense, en primer lugar, las razones por las cuales ha establecido la Iglesia esta legislación, y se verá qué graves son. Parece extraño decirlo: la exención es un gran medio para la unidad, para la comunidad cristiana; puede decirse que concebida para ella. a) Una razón es de orden teológico, y por esto más fundamental. Mediante el privilegio de la exención se da la afirmación histórica de un principio de gran relieve en teología, que, naturalmente, permanecería válido aun sin tal aplicación, pero con ella es llevado a sus consecuencias de la manera más vigorosa. Es sabido que el Romano Pontífice no es sólo obispo de los obispos, sino también rigurosamente obispo único de cada uno de los fieles del mundo, con potestad ordinaria sobre todos los cristianos, conferida por el mismo Jesús: «Apacienta mis ovejas, apacienta mis corderos» (lo 21,16-17). Supuesto así, es por demás conveniente que él tenga algunos sacerdotes directamente como suyos, substrayéndolos, en la misma medida, a la dirección de los pastores particulares. Será afirmación viva de su derecho, así como solemne aceptación del deber de ocuparse de alguna manera de todas las almas 'que realizan la peregrinación terrena. A él, y no a otros, le ha dicho universalmente el Señor: «Confirma a tus hermanos» (Le 22,32) ; precisamente tú, a todos. b) A esta consideración especulativa se une inmediatamente un resultado práctico, interesante: los institutos religiosos así exentos vienen a ser como nervaturas del Cuerpo místico que, ramificadas de mil modos, unen directamente las partes más alejadas con la Cabeza visible. En el episcopado está, sin duda, la osatura fundamental que mantiene compacta a la Iglesia, con distribución geográfica por provincias y naciones. La unión que comunica puede compararse a una serie de hilos que circunden una esfera en la dirección de los meridianos terrestres, reuniéndose todos en un punto único en alto. Mas para el bien incomparable y siempre aumentable de la unión vital de la comunidad cristiana ayudarán también otros hilos que—siempre en nombre del Papa y con autoridad concedida por él—conecten en forma muy íntima grupos de sacerdotes de las más diversas naciones con un vínculo único, como en la direc-
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ción de los paralelos terrestres, quedando así la esfera más estrecha y firme en la dependencia del Romano Pontífice. La unidad a la que colaboran así los religiosos es directamente la mundial, ciertamente no menos necesaria que la diocesana para el bienestar del Cuerpo místico. c) Además de esto, en cuanto al orden práctico existen especialmente dos razones principales que impulsan a mantener el derecho de los exentos. La primera y gravísima, la de la distribución del clero. Para quien considera este problema, parece evidente cuánto importa a la Iglesia y a su acción universal tener un cierto número de sacerdotes que enviar a una u otra parte de la tierra con criterios supradiocesanos, es decir, partiendo de un punto de vista más general que el que tendrían los pastores territoriales. Ahora bien, es ciertamente duro e incómodo substraer sacerdotes de valía a las diócesis particulares allí donde para el clero exento resulta la cosa más natural desplazarlo con desenvoltura para que trabaje en el punto donde haya más necesidad. A este propósito basta pensar que las misiones católicas entre infieles han sido confiadas hasta hoy, casi exclusivamente, a los religiosos, precisamente por esa disponibilidad. Aunque sólo fuese éste el fruto, estaría ya justificada su relativa autonomía de las autoridades locales; son los peones principales de la estrategia unitaria de la Iglesia en el plano universal. d) Otra razón práctica de peso es que con los grupos exentos se facilita mucho la especialización de los sacerdotes, problema que sería embarazoso si todos tuviesen que recibir una formación común en los seminarios diocesanos. La preparación de elementos adecuados a cada uno de los ministerios principales es indispensable precisamente para la unidad funcional de Cuerpo místico. Ahora bien, ésta resultaría casi imposible a los obispos con su clero, en tanto que sucede del modo más sencillo en los institutos religiosos, mantenidos en su cohesión mediante la finalidad específica, las reglas típicas y la tradición apropiada, que poco a poco se forma en la familia y se mantiene precisamente con el apoyo de la exención. De este conjunto de motivos surge la energía con que la Iglesia ha establecido y tutela el derecho de que venimos hablando. Resumiendo, está en juego la unidad vasta y orgánica de la comunidad cristiana, del Cuerpo místico de Cristo. Necesidad de coordinación diocesana Sentado esto con firmeza, es también, sin embargo, innegable 676 que la existencia de semejante situación jurídica puede determinar algún inconveniente acerca de la unidad de acción de los dos ele-
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ros, y, quién sabe, todavía más hondamente, acerca de la misma unidad de sus corazones. Hay el riesgo de que esto suceda sobre todo en el plano diocesano, allí donde se aplica la exención, y, puesto que es precisamente el plano donde se desarrolla de ordinario la acción cotidiana, resultarán más sensibles sus consecuencias. Cuando no se encontrase el remedio, el daño para la unidad y, por consiguiente, para el bienestar del Cuerpo místico corre el riesgo de ser grave. He aquí entonces el otro aspecto que se ha de reconocer y exaltar con no menos fuerza: cuando el religioso—especializado según su instituto y destinado a un puesto determinado según criterios universales—viene a encontrarse de hecho en el territorio confiado a un obispo (y en circunstancias ordinarias nunca sucederá de otro modo), es voluntad de la Iglesia que entre con buen espíritu comunitario en la coordinación de todas las fuerzas católicas que allí trabajan mediante la guía de aquél. Es punto esencial, sobre el que se ha de insistir no menos que sobre la exención misma. La autoridad pontificia que exime a muchos religiosos de la dependencia de los obispos locales dentro de ciertos límites, esa misma confía precisamente a los sucesores de los Apóstoles la unificación del apostolado externo del clero residente en la zona e incluye allí explícitamente toda la legión de los religiosos. Los motivos en favor de la exención para la unidad universal son fuertes y manifiestos; pero sin esta integración práctica en el plano más particular, con la constitución de una eficiente unión en el ámbito diocesano, se desequilibraría la armonía entre unidad y variedad en favor de la variedad allí donde de hecho se trabaja cada día con daño del conjunto. Un clero solo en torno al pastor 677
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Del pensamiento ahora citado, tan notable para la revisión comunitaria de la diócesis, se derivan dos actitudes prácticas que han de ser inculcadas en esta delicada cuestión, teniendo sólo presente el bien del Cuerpo místico. Por una parte, el obispo tenga amplia paternidad para abrazar como clero verdaderamente suyo, en cualquier sentido, tanto a los religiosos como a los demás sacerdotes. Aun respetando la exención allí donde la Iglesia la quiere, insista con autoridad de padre para su fusión, por ser todos compañeros en la misma empresa, y procure su tomplementariedad en la acción, por ser responsables—solidariamente—de la salvación de las almas del territorio. Todos juntos constituyen el clero local. Por otra parte, los religiosos revisen intensamente sus relacione? con los obispos, considerando desde el noviciado, en el
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corazón y en los hechos, el ordinario del lugar como uno de los superiores que siempre tendrán sobre sí, provisto de específica competencia en cuanto al trabajo externo, y del cual habrán de depender en la debida forma, especialmente en lo que respecta a los planes de acción, que han de fijarse de acuerdo con las demás fuerzas católicas. Con esto parecen indicados los principios radicales para la eficiencia de la asamblea sacerdotal diocesana, comprometida en torno al pastor para la deseada revisión general de la vida religiosa. Aquélla debe componerse, en absoluto, de ambos cleros; pero la duplicidad debe resolverse bellamente en unidad, sintiendo todos una identidad profunda en el único sacerdocio, o más bien en el único Jesús. Complétense recíprocamente según las vocaciones especializadas de cada uno; para fortalecer los vínculos, exista un padre común que ame igualmente a todos, correspondido por cada uno con reverencia, devoción filial y obediencia en las materias que le competen. Con estas atenciones, la máquina más potente para la renovación comunitaria diocesana se encontrará en condiciones de marcha. Bastará que el Espíritu la caldee, el Espíritu de Jesús, y no será difícil. Se moverá entonces bajo la guía de Jesús, presente en la colectividad, por la llamada de la unión y representado visiblemente por el superior; arrastrará consigo a las almas de la diócesis entera, comenzando por las otras dos asambleas más calificadas.
2)
£1 consejo diocesano
Menos importante que la asamblea sacerdotal, pero también de 678 notable relieve para la deseada renovación comunitaria, es la que puede llamarse asamblea de las obras católicas, o bien, consejo diocesano. Se trata de la reunión de los dirigentes que presiden las organizaciones católicas de seglares que trabajan en la diócesis, aunque ellos sean personalmente eclesiásticos o también simplemente seglares. A semejanza del Consejo nacional, al que se ha aludido en otra parte, debe permitir al pastor que alcance inmediatamente y dirija a todos los elementos militantes de la zona con eficiente unidad. Constitución
interna
Al frente está, por su naturaleza, el obispo, no otro, aunque, 679 naturalmente, le sea permitido hacerse representar por persona de plena confianza cuando haya serias razones para ello.
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En este caso, el encargado habrá de presidir como enviado del superior para este específico cargo, no como dirigente de una obra particular, aunque fuese la Acción Católica. Si se presentase únicamente como delegado de esta última, es evidente que muchas obras no lo reconocerían como superior legítimo, y tendrían razón. A falta de obispo, el mejor sería el vicario general. La Acción Católica estará allí representada como una de las obras, la principal, por medio de sus propios dirigentes y consiliarios diocesanos, fuerza operante suscitada por la Providencia para nuestro tiempo a fin de multiplicar los brazos de los sacerdotes, que resultan insuficientes. Juntamente con ella, muchas otras. Pensemos en nuestras escuelas, en las innumerables obras caritativas, en las Congregaciones Marianas, en las Terceras Ordenes, en la Legión de María... Y no se excluya la posibilidad de invitar, a veces, personalmente a alguien que no pertenezca a las organizaciones o, por lo menos, que no sea dirigente de ellas, si su presencia se previese como bastante útil para la asamblea. Ya sabemos que la variedad de formas en que las almas se sentirán llamadas a obrar es, en cierto sentido, esencial para la Iglesia, vivificada por el Espíritu Santo; y no se dice que un grupo, por el solo hecho de que sea pequeño, confíe a sus miembros tareas secundarias respecto a las que se afrontan en el cuerpo principal. Toda asociación vital (a juicio del obispo) sea invitada para que envíe al consejo un dirigente que se reúna con los de las restantes organizaciones, ya sea en asamblea general o ya en posibles secciones, distintas según los problemas. Entre tales representantes es bastante fácil que, por un título u otro, venga a encontrarse algún seglar o alguna señorita que personalmente estén consagrados en un instituto secular. Bendito sea el Señor. Con aquel hallazgo verdaderamente divino, la Iglesia ha ofrecido en tiempos recientes la posibilidad de vivir también en el verdadero y propio estado jurídico de perfección a unas almas que tienen su existencia enteramente mezclada con el mundo profano; ha surgido con ello una parcela preciosa donde reunir elementos escogidos al servicio de las más diversas obras católicas. Entre los que pudiera suceder que se dejen de convocar figuran los superiores de las mayores casas religiosas masculinas y femeninas que se ocupan de los seglares en la diócesis. Tal olvido sería grave equivocación. Interesa a todos—sin excluir, naturalmente, a los mismos religiosos—que éstos sean llamados, en cuanto sea posible, para colaborar con los demás en los problemas específicamente diocesanos. El mínimo esfuerzo necesario en aquel sentido debe ser, evidentemente, invitarlos a formar parte del máximo organismo de coordinación existente.
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Medítese, además, si no convendría invitar regularmente también a los párrocos o, por lo menos, a los representantes principales de su corporación, como aquellos sacerdotes que más que los restantes se hallan situados para dirigir la vida religiosa de todo el laicado. Funcionamiento Se comprende la importancia del consejo diocesano cuando se 680 considera la variedad de problemas que se han de afrontar en el territorio de la diócesis con espíritu de comunidad. Existe el problema de la prensa, el de la instrucción religiosa superior, el de la Misa, el de la asistencia especializada a los diversos grupos, y hay otros innumerables. Es indispensable que, de cuando en cuando, se encuentren juntas las obras que trabajan en el mismo sector con finalidades diversas, a fin de informarse recíprocamente y ponerse de acuerdo para el futuro. Es necesario que, por lo menos alguna vez, se realice la síntesis general de los sectores bajo la mirada de quien tiene la responsabilidad de todas las almas de la zona. En cuanto al funcionamiento de la asamblea, no se indican aquí sus normas especiales. Podrán ser diversas según los tiempos y los lugares. Lo que entra directamente en el espíritu de las ejercitaciones y del mundo mejor—además de la convocatoria de la reunión—es reclamar con insistencia la atención de los participantes sobre la necesidad de lograr, a cualquier precio, la auténtica unidad de las mentes y de los corazones. Sin esta ascética directamente comunitaria no se tendrá un órgano vital. No será raro que se registren reuniones desagradables, que dejen más amargura que concordia. Con más frecuencia se advertirá la indiferencia total de cada uno respecto a los problemas y a las preocupaciones de los demás, casi sin mutua comunicación. Alguna vez, finalmente, se obtendrá un acuerdo práctico, pero más de compromiso que de identidad genuina en la verdad. Lograda, por el contrario, la fusión sincera de las mentes y de los corazones, al querer todos buscar y descubrir a toda costa lo que verdaderamente sirva más a la gloria del Señor y al bien general de las almas, con tanta rectitud y comprensión mutua, existe la sólida premisa de todo posterior acuerdo particular antes de cualquier orden del día. Acción del consejo El esquema del procedimiento que se ha de adoptar en el exa- 681 men y en las resoluciones colectivas, es el que se expuso a manera
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de introducción del tercer tiempo en la meditación xxvi. Se quiere mejorar constantemente la organicidad de la comunidad católica; por eso se mantiene el termómetro sobre las necesidades, se ponderan con espíritu de amor las fuerzas disponibles y se llega a un acuerdo sobre su empleo. 1) La vigilancia constante de la situación general es de fundamental importancia. Que los dirigentes no se encierren cada uno en su propio problema únicamente, mirándolo con anteojeras. En el ámbito de su obra se ocuparán de la actividad especial para la que aquella obra vive; en un orden más alto, más universal, abran la mente y el corazón a un cuadro más amplio. Entre otras muchas ventajas, no sucederá luego que supervaloren sus propias iniciativas rehusando ayudar a los demás, mientras en una economía de conjunto suceden ciertamente casos en que sería más útil esto. Una pregunta que debiera volver continuamente ante la vista del consejo es aquella de la mayor o menor difusión del estado habitual de gracia entre los católicos que viven en la diócesis; el sector que es como la confluencia de todos los demás: si en los fieles se encuentra generalmente participada la naturaleza de Dios o no; si están dispuestos para el cielo o para el infierno. Elementos de fácil observación para juzgar, per lo menos negativamente, son el abandono más o menos frecuente de ¡la Misa obligatoria y de los sacramentos, el descuido del descanso dominical, el hábito de la blasfemia, la difusión quizá manifiesta de las malas costumbres, la escasez de familias numerosas y de niños, la multiplicación de los divorcios... Quien peca del modo que muestran aquellas observaciones no vive la vida de Dios. 2) Para el censo de ¡las fuerzas católicas, el órgano ademado es precisamente el consejo. Obras mantenidas por el clero secular y por los religiosos, asociaciones de todo tipo de seglares católicos pululan por el suelo de la Iglesia, y ahora todas están allí, reunidas en sus representantes más autorizados, llamados específicamente para ofrecerle sus energías frente a las necesidades comunes. Baste aludir como ejemplo a los ex alumnos de las escuelas católicas. Será rara una carrera civil donde no exista alguno de ellos provisto de relativa autoridad y, al mismo tiempo, unido por el agradecimiento a sus antiguos educadores. He aquí un grupo entre los muchos que el consejo debe esforzarse por lograr delicadamente, para emplearlos en un fin bueno. Proclámese vigorosamente que todas las obras católicas existentes en la diócesis deben tener al frente de ellos al obispo, por lo menos para el ejercicio del apostolado externo. Aun aquellas mantenidas por religio-
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sos exentos, que, si bien ligadas de un modo especial a Ja Santa Sede por medio de sus superiores regulares, permanecen formando parte del patrimonio religioso, más o menos rico, de aquella ciudad determinada. 3) El tercer paso es la natural coronación de los dos primeros. Con un claro conocimiento de las necesidades valientemente examinadas y en firme posesión de las fuerzas, medidas con comprensión y recíproca estima, trazar el plan de acción comunitario, la distribución de éstas frente a las necesidades denunciadas. Todo entendimiento fecundo es una victoria del espíritu de Jesús. Aquí el consejo tiene, en verdad, su plena función y eficacia, ayudando a concebir el plan de conjunto y disponiendo su ejecución. N o hay que ilusionarse con la construcción de un mundo seriamente mejor sólo en nuestro estrecho rincón, sin cuidarnos de saber si otros son más débiles y están, quizá, para hundirse. Aun los niños comprenden que la empresa fracasaría para todos si un solo punto de la organización cediese en profundidad. 3)
Las religiosas
Finalmente, hay que reunir en la diócesis una tercera asam- 682 blea, para que el obispo sienta cerca a cuantos le deben ayudar más: las religiosas. Son un ejército preciosísimo, que será necesario movilizar con el máximo empeño para la renovación cristiana de una zona en unidad eficaz con los demás grupos. Su valor La Iglesia permite para ellas un título impresionante: esposas 683 de Cristo. Han dejado lo que tenían y podían tener para unirse sólo a Jesús. Su papel es entregarse a El, no vivir más que para El, y El ha aceptado su ofrenda virginal, desposándolas místicamente. Difícilmente se puede imaginar una realidad más bella que este ejército de vírgenes consagradas. El paganismo se procuró unas pocas con la coacción externa, para el decoro de cultos especialmente importantes. La Iglesia tiene siempre a su disposición centenares de millares, que se ofrecen espontáneamente con alegría, rejuvenecidas cada año por nuevas legiones. Han sido cogidas, raptadas por el amor más puro, y éste las hace madres de almas sin turbar su pureza inmaculada. Según el modelo de la Virgen Madre, realizan la virginidad fecunda, y aquel que se deleita entre los lirios prefiere la permanencia en sus jardines. Una vez que en el mundo moderno la mujer ha sido llamada a cumplir casi tedas las tareas que puede desarrollar el hombre,
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no es justo que a la consagrada se la considere en una especie de minoría. Si algunas señoritas logran realizar mucho en el siglo, la religiosa del convento debe poder hacer otro tanto y más. Habrá que dedicar a ella un intenso trabajo de formación, tanto espiritual como técnica, y téngase la certeza de que será trabajo supermultiplicado en sus frutos. Quien lograse poner en un plan ordenado de conquista a la masa de las almas femeninas consagradas a Dios, dándoles conciencia de las posibilidades que tienen en la sociedad de hoy y ofreciendo los medios para que las utilicen todas, realizaría una obra de las más útiles entre todas las que se pueden intentar para el potenciamiento comunitario de nuestro campo. Es la mayor mina de fuerzas, todavía no utilizadas suficientemente, entre las que se han de explotar para la construcción del mundo mejor. Los campos de las religiosas 684
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Tres campos, en especial, tienen extrema necesidad de las religiosas. N o es que ellas no puedan trabajar también en otros, pero éstos parece que les están reservados con preferencia en la Iglesia, y ciertamente figuran entre los más notables del frente católico. Sobre tales campos convendrá detenerse más o menos largamente en las ejercitaciones, según la clase de los asistentes. En un curso de religiosas habrán de tener, naturalmente, gran relieve, exponiéndolos incluso en meditaciones diversas; pero también para los sacerdotes resultarán ricos en interés. Los ministros de Dios cumplirán, de ordinario, su responsabilidad en tales campos preparando precisamente a las religiosas para que se ocupen bien de ellos. 1) Está la infancia que debe instruirse y educarse, trabajo ilimitado e incesantemente vuelto a plantear por la aparición de nuevas generaciones. Especialmente delicada en el mismo, la introducción profunda en las verdades de la fe. El catecismo podría ser la palestra de innumerables religiosas, con resonancias apenas calculables para el bien de la humanidad. Estas no deben sentirse tranquilas mientras haya niños católicos que escapen a su influjo; más bien habría que decir mientras existan niños sobre la tierra, cristianos o no cristianos, a los que no se haya llegado todavía. 2) Otro formidable campo donde ellas habrían de influir más que en cualquier otro de la Iglesia es la juventud jemenina. Es superfluo advertir la importancia de estas almas, que muy pronto serán las esposas y las madres de las nuevas familias; y es igualmente claro que ninguna otra fuerza católica resulta tan adecuada para venir en su ayuda como las religiosas.
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3) Finalmente, está el campo del sufrimiento en todas sus formas (especialmente la enfermedad), respecto al cual la Iglesia tradicionalmente no ha tenido ángeles que dedicar más dispuestos que las religiosas. Enfervorizarlas para la sublime tarea, instruirlas técnicamente para cumplirla, sostenerlas en las inevitables dificultades materiales y espirituales: he aquí otras tantas necesidades del frente católico a las que habrá necesidad absoluta de responder. La asamblea de las religiosas debe mantenerse viva, fervorosa, al día, sobre la necesidad que debe socorrer. Sobre todo respire una atmósfera cálida de mutua comprensión y caridad, que supere de un solo golpe las distinciones entre instituto e instituto, obra y obra. Vendrá de ello un bien que no se puede calcular, acaso ni siquiera imaginar. El obispo encontrará allí brazos y corazones dispuestos a un sacrificio casi ilimitado para sus planes comunitarios, y el Cuerpo místico se gozará de ello. Un secretariado de religiosas Asegurado este espíritu general, no estaría fuera de lugar pen- 685 sar en un órgano reducido para una constante dirección concorde y una mayor eficiencia en el mundo de las religiosas. Se configuraría como un pequeño secretariado diocesano de las principales superioras o de pocos elementos calificados escogidos por ellas, por medio del cual el obispo comunique con facilidad sus orientaciones a sus hijas. Estas, por su parte, se servirían del mismo para expresarle a él o a otros cualquier deseo o proyecto para posibles iniciativas comunes. Trátase de instituir un curso para preparar a las religiosas catequistas o de promover reuniones de religiosas educadoras o de introducirse un poco en materia social. Será siempre bendecido lo que aligere los procedimientos y movilice a las religiosas en unidad de propósitos para una necesidad actual. Téngase por seguro que son uno de los recursos principales para el porvenir de la Iglesia y para el mundo mejor. ¡Aman mucho a Jesús, y precisamente por esto la Virgen las distingue tanto! E n c o n c l u s i ó n , cuando se afronte el trabajo de renovación 686 comunitaria de una diócesis, habrá que preocuparse, en primer lugar, de llamar alrededor del pastor a todas las mejores fuerzas existentes para promover la unión más estrecha. He aquí el punto, la clave, el secreto. Sientan que junto a él, puesto por el Espíritu Santo, están destinadas a una empresa común: la salvación de todos los hermanos que viven en el territorio combatiendo en cada sector. Por Ejercitariones
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esto reúnanse, conózcanse, quiéranse, enfervorícense, entiéndanse en los planes de acción que han de elaborar a base de la muerte de los personalismos o grupismos, en el culto a la verdad, que es Dios. Con esto toda la diócesis quedará pronto santamente removida. Las fuerzas se sumarán, mejor aún, se multiplicarán, y además se pondrá a la cabeza Jesús con su específico influjo comunitario. ¿Quién resistirá? Tendremos Jas diócesis en un clima de reforma en cuanto comunidad. Cuando en esto se proceda audazmente, en el presupuesto de los recursos disponibles alguna vez podrá entrar incluso un cómputo de riquezas materiales que existan en manos católicas y que podrían emplearse mejor para la empresa salvadora: ciertos capitales que sostienen iniciativas nada útiles para el espíritu, alguna vez tesoros acumulados en ciertas iglesias, que en horas gravísimas habrían de transformarse valientemente en linfa vital para muchas obras buenas. Si existe en el horizonte la acción más grande y gloriosa de la historia, también el empeño unitario de los protagonistas debe ser sin precedentes.
XXXIX MEDITACIÓN COMUNITARIA
PLAN
DE RENOVACIÓN DIOCESANA COMUNITARIO
EN EL
ESPÍRITU
Para renovar sistemática, orgánica y establemente una diócesis en el espíritu del Cuerpo místico, mirando a un mundo mejor, se debe desarrollar un proceso de santa fermentación de círculos cada vez más amplios en un clima de unidad, hasta llamar a la masa de los fieles. Lograda ésta, la renovación no deberá considerarse terminada; más allá del último círculo de oyentes estarán, en efecto, los otros, los más alejados, para convertirlos con el espectáculo perseverante de nuestra santa comunidad. Considerado en su conjunto, el desenvolvimiento se puede titular: plan de recuperación diocesana en el espíritu comunitario. 687
Este tema resume muchas ideas desarrolladas en el segundo y tercer tiempo de las ejercitaciones, hasta la meditación anterior, para una sistemática aplicación práctica. Lo mismo que de los clásicos ejercicios han nacido innumerables misiones populares, así también se puede intentar un tipo de renovación que llame hacia Dios con la bandera de la reforma directamente comunitaria, en el espíritu del Cuerpo místico,
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Entonces no preocupará mucho dar a conocer a todos el plan completo del mundo mejor en su línea teórica. Muchas de las almas que han de lograrse—las más buscadas, según el estilo de Jesús—no serán asiduas a la iglesia y se interesarían poco por ello, impreparadas como están para ciertas notas apostólicas. Se tratará, por el contrario, de promover efectivamente en una zona, por pequeña que sea, la realización concreta del programa, por lo menos en cuanto a sus primeros pasos: por parte de los dirigentes y de los elementos católicamente calificados, un acuerdo profundo y una acción más concorde mediante el precio de toda clase de virtudes, para el mejoramiento estable de la vida cristiana local; por parte de la masa, aquellos progresos comunitarios de los que es capaz en su extensa rudeza espiritual y que permanezcan suficientemente garantizados por los mejores mandos.
1)
La idea
Característica del experimento es su organicidad. Ideal supre- 688 mo: una porción de Iglesia que viva el cristianismo hasta un cierto grado comunitariamente, en Cuerpo místico, avanzando con la cooperación de muchos en la línea fundamental del plan de Dios. La recuperación será parroquial, arciprestal, ciudadana, diocesana, algún día, acaso más extensa, según el ámbito afrontado. En el texto se tiene ante la vista la aplicación a la diócesis, medida que se presta excelentemente. Proporciónese a los elementos principales el encuadramiento exacto de la deseada renovación y trátese de obtenerla con los hechos en cuanto de aquéllos dependa. Cuando llegue a dirigirse a la masa, tiéndase valerosamente a la deseada elevación del tono comunitario hacia el estupendo ideal. El proyecto, en su conjunto, puede tener varias denominaciones. La más exacta sería: reforma de una diócesis en el espíritu del Cuerpo místico. Son también válidos los de renovación comunitaria cristiana de la diócesis, renacimiento cristiano, recuperación diocesana en el espíritu del Cuerpo místico. Más sencillo: misión en Cuerpo místico, pero tiene el riesgo de insinuar con relieve exclusivo lo que apenas será una fase: la predicación al pueblo. Base teológica El plan tiene claramente como finalidad todas las almas, aun 689 las más alejadas. Ahora bien, para llegar a ellas con toda la eficacia posible, no obstante la humana libertad que Dios mismo respeta, intenta el camino indicado por el Señor en su oración sacerdotal: «Que sean uno para que el mundo crea que Tú me has enviado» (lo 17,21).
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Jesús cuenta con la unión en la Iglesia para convertir a la humanidad entera, como pide al Padre en la hora más solemne. Tal oración ha sido maravillosamente escuchada en cuanto a la unidad de gobierno, de fe, de culto; queda por realizarse cada vez mejor en la línea infinita de la caridad. He aquí el plan que ahora se propone: vivificar, dar un fuerte impulso a los mejores en semejante unión mutua; después, aumentar, aumentar gradualmente en extensión el círculo comunitario así formado; llegar hasta nuestra periferia; con la Iglesia tan santamente caldeada, impresionar saludablemente a quien permanece fuera, al mundo. Surgen deseos de decir que se trata de formar una especie de pequeña Iglesia más fervorosa y, por lo tanlo, también más misionera dentro de la gran Iglesia de los bautizados, frecuentemente mediocres. Una ciudad nueva, humilde y buena, fermento de la vieja, «para que el mundo crea». Y para evitar el peligro de que esto pueda degenerar en algo desfasado, mal centrado, en una especie de secta, se dirige inmediatamente hacia la unidad de caridad en torno a las estructuras fundamentales de la Iglesia jerárquica, en primer lugar el obispo, puesto en la diócesis por el Espíritu Santo. Espíritu
informador
En el aspecto de la ilustración intelectual, dos ideas han de ser ampliamente difundidas y hondamente grabadas. La primera es la necesidad de construir un mundo mejor que el actual, una sociedad comunitariamente fundada sobre la piedra angular de Jesús. Aliente un sentido de unión entre tiempo y eternidad, tierra y cielo, natural y sobrenatural, humano y divino, con un gran sentimiento del bien común, de lo colectivo, de nuestra unidad por encima de todo particularismo mezquino, de manera que el mal imperante y sus remedios sean siempre señalados en su amplitud con espíritu de Cuerpo místico. La otra idea es indicar a cada uno, lo más claramente posible, lo que él, precisamente él, deba realizar respecto a este propósito en el ámbito de la comunidad cristiana. Junto a esta doble iluminación de la inteligencia se necesita la moción de la voluntad. El individuo es invitado a lanzarse por los caminos de la caridad en busca del bienestar celestial e incluso terreno de todo el género humano, concretamente de aquellos con quienes vive, como perdiéndose en ellos. Esté seguro de que volverá a encontrarse a sí mismo más que en cualquier otra forma, célula de un organismo mucho mayor y más hermoso que él. La virtud de la fe vigorosamente practicada se requiere implícitamente; la esperanza, la gran esperanza para el tiempo y
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para el cielo, para nosotros y para los hermanos, es la atmósfera misma de la empresa. A muchas almas «buenas» esto les comunicaría un impulso, acaso una liberación, jamás probada. Cuando semejante llamada se difundiese con éxito aun en la fase de la predicación popular, no se excluye que sirva más allá de los límites de la recuperación sistemática de una diócesis, necesariamente restringidos. Resultaría una indicación orientadora para la oratoria sagrada en general, que a menudo se muestra escasa de mordiente y, por lo tanto, de eficacia. N o sería difícil aplicar el mismo espíritu a una reforma de la predicación aislada. La recuperación comunitaria podrá tener un desarrollo máximo, medio o mínimo. Aquí se indica una línea fundamental, susceptible de los más diversos desarrollos. Sin fijar el tiempo que se ha de atribuir a cada una de las fases, resulta claro que las principales habrán de durar años.
2)
Fase de planteamiento
Se recogen bajo este título algunas iniciativas que se hallan 691 al comienzo dei plan. N o se intenta afirmar que han de preceder a todos los pasos que se indicarán después, pero al menos se ha de desarrollar mientras se dan los primeros. Autor directo de esto será el obispo y quien sea encargado por él. a) Acúdase inmediatamente a aquel recurso que la mejor tradición ascética, la experiencia pastoral y la teología misma señalan como insustituible para toda tentativa de esta clase: orar y hacer orar por el buen éxito. Los que deseen el proyecto oren, oren, oren; hagan orar, orar, orar. Logren para este fin muchos sacrificios de almas buenas. b) Simultáneamente, no se olviden los recursos naturales. Tratándose de un plan que pretende una renovación comunitaria sistemática y profunda, es necesario un estudio cuidadoso de la situación local. Será el mapa de la batalla que se quiere dar al demonio. Hay que conocer sus emplazamientos, lo mismo que nuestras posibilidades de avance. ¡Ay del general que no pensase sobre el territorio en donde ha de apoyarse, lleno acaso de trampas y no menos de felices oportunidades! Las oficinas dedicadas a esto sean creadas adecuadamente, si no existiesen, y entren en funciones lo más pronto posible. N o habrán de cesar hasta que la empresa se desarrolle. Mientras se desenvuelvan las fases sucesivas, proporcionarán continuamente datos actualizados y responderán a las preguntas que surjan. N o teman mirar y decir la verdad. Puede ocurrir que quien dirija recabe precisamente de estos datos estadísticos o de otra clase la
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explicación profunda y, por lo tanto, el hallazgo del remedio para situaciones endurecidas que, de otro modo, parecerían sin salida. c) Otra preocupación será el procurarse el apoyo y la asistencia de los mayores órganos nacionales que presidan la vida católica del país. La experiencia que se abre prevé una complejidad tal de actuaciones, que nada será demasiado en ese sentido: Secretariado del Episcopado, generales o provinciales de los religiosos y las religiosas, Dirección Nacional de la Acción Católica, de la Caritas, quizá centrales existentes fuera de la diócesis para la estadística y más particularmente para la sociología religiosa. d) Tampoco se excluye que se recurra a cualquier consejo o experimento intentado en naciones distintas, acaso a la ayuda de alguna persona competentísima cuando se esperase de ello una auténtica utilidad. Nada debe descuidarse dado lo que se juega. Ya en relación con estas realidades externas a la diócesis y quizá a la patria, es necesario aplicar la mentalidad de Cuerpo místico, apelando a la más amplia colaboración posible. Con el mismo criterio se avanzará luego en el recurso a las fuerzas internas. e) Inicíese al mismo tiempo una propaganda gradual que dé a conocer la santa iniciativa y suscite en torno a ella el interés común. Conforme a lo que se dirá en el párrafo siguiente, no es necesario (quizá hasta resultase peligroso) que tal interés se suscite inmediatamente a la masa, a la que, de hecho, no se le llegará a predicar sino después de algunos años; pero debe despertarse en las filas de nuestros elementos activos, y cuanto más, tanto mejor. Para el primerísimo inicio es necesario que nazca vigorosamente en las categorías más calificadas, máxime en los sacerdotes con el sentido de su responsabilidad en lo que se traza.
3) 692
Gradual formación de la nueva comunidad
Sin continuar adelante en el trabajo que podría denominarse técnico, y que es indispensable, desde este momento se mantiene detrás, sobre todo, de la acción propiamente espiritual. Es la sucesiva formación de la nueva comunidad en el amor, de la ciudad nueva de la que se ha hablado al comienzo, en torno al ángel de la diócesis. Las posibles reformas de métodos, oficinas, límites, atribuciones..., se dejan a la prudencia del mismo y de los órganos competentes. El pastor
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El orden lógico exige que se comience por aquí. El primero que debe sacrificarse, si quiere la recuperación comunitaria de la grey en espíritu de Cuerpo místico, es el obispo.
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Cuanto se ha dicho en el curso a propósito del papel de cabeza en un funcionamiento orgánico de la comunidad, vale plenamente para él. A él le corresponde el gobierno ordinario de la diócesis, y a él, más que a otros, su recuperación general para un mundo divinamente mejor. Las gracias que el Señor le concede para esto, normalmente no las ofrece a ningún otro. Por otra parte, subdito también él de la verdad, que es Dios; dispuesto a escucharla desde cualquier punto que resuene en relación con lo que se vaya realizando poco a poco, desprovisto de toda preferencia o temor no inspirados por la caridad, dueño de todas sus pasiones para que los buenos deseos producidos por el Espíritu en las almas a él confiadas encuentren fácil eco en su corazón, debe pagar esta plenitud de vida, para bien común, con una muerte aceptada y sostenida cada día a lo largo del camino. Verdadera cabeza unida a cada miembro, sentirá las penas y los esfuerzos de cada uno dentro de sí con dolor y con alegría de padre. A tal precio guiará por los caminos luminosos del Señor. Si no le correspondiese a él la decisión del plan de renovación diocesana por el título de ser el superior total, le correspondería por ese precio que habrá de pagar luego más que ningún otro. Una secretaría y un comité Pero, naturalmente, el plan es demasiado grande para que un 694 hombre por sí solo pueda sostenerlo enteramente. Se anhela una comunidad santa, por lo cual la naturaleza de las cosas implica que se trate inmediatamente de ampliar la figura del pastor con otras que se unan en torno suyo, más que antes, con identidad de pensamientos y de corazones, con la típica unidad de los subditos, de los hijos, en una genuina ascética de Cuerpo místico. d) En cuanto a la secretaría, parece que podrían destinarse un par de sacerdotes excelentes que, a ser posible, representen ai clero secular y regular. Deben gozar de la confianza del obispo, de la del clero local, poseer suficiente capacidad organizadora y apostólica; deben apoderarse bien del espíritu comunitario que se quiere difundir y aplicar mediante la gran empresa, y del método con que ésta debe desarrollarse. N o mereciendo éstos el nombre de círculo, que luego se empleará en acepciones cada vez más amplias, son por lo menos un primer núcleo indispensable. Una economía mal entendida por la que se dedicasen a esto personas menos capaces o inexpertas, acaso demasiado jóvenes, se pagaría con daño para todo el proceso sucesivo. Habrán de ser intermediarios entre el obispo y los elementos cualificados de la diócesis durante años enteros, tratando
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sobre todo con el clero, y conviene que personalmente figuren entre los destacados y queridos. b) N o menos necesaria es la constitución de un comité poco numeroso que reúna hombres autorizados, eficientes, decididos, a ser posible distintos en sus capacidades, de la curia y de fuera de la curia, abiertos o, por lo menos, susceptibles de abrirse al espíritu típico del Cuerpo místico y al proyecto comunitario que ha de afrontarse. Estos constituyen ya un pequeño círculo. Si el obispo se encontrase solo ante la diócesis, con la única fuerza del mando, esto alteraría la naturaleza misma de la empresa y, tarde o temprano, la haría abortar. Habrá que ganarlos hondamente para la idea, hacerlos en cierto modo corresponsables solidarios. El tiempo gastado con ellos se volverá a encontrar cien veces revalorizado después, cuando aparezcan como el fermento de los demás. Les corresponderá elaborar proyectos, estimular actuaciones; sobre todo, sostener desde abajo al clero diocesano y religioso, para la actuación querida por el gran corazón del obipo. c) Cuando el superior considerase oportuno crear los dos órganos citados, comité y secretaría, fijará las oportunas relaciones mutuas para que se proceda con caridad, agilidad y eficacia. Un hermoso circulo de apóstoles locales 695
Ahora comienza propiamente la creación del círculo santo. Con todo lo que se ha dicho, aún no se tiene, evidentemente, una ciudad nueva; no son más que poquísimas personas. El paso que urge ya consiste en dedicar un cuidado extraordinario a la formación especializada de un cierto número de sacerdotes de la diócesis, destinados, a su vez, como apóstoles principales de las fases que seguirán. Es importantísimo, fundamental, indispensable, dado el carácter orgánico de la reforma que se pretende conseguir. Semejante trabajo formativo habrá de realizarse a fondo y durar mucho ; afectará a la vida espiritual de cada uno de ellos, al celo, la capacidad apostólica y mayormente al espíritu de unidad en Cuerpo místico. Si un día naciera una obra adecuada, promotora del movimiento por un mundo mejor, podrá ser llamada a ocuparse de esta fase con singular competencia. En otro caso habrá que proveer de manera distinta, con iniciativas proporcionadas. Cursos prolongados de ejercitaciones parecen especialmente adecuados para esta finalidad. El resultado debe ser la existencia de un buen grupo de sacerdotes de uno y otro clero, compenetrados con la empresa, comunitaria y decididos, preparados según diversas especializaciones.
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Haya algunos para la revisión pastoral fundamental, según las fórmulas explicadas en el curso, consecuentes con la mentalidad de Cuerpo místico, en cuanto a la institución de la familia, -i la unidad ambiental, a las parroquias, a los arciprestazgos, a la diócesis en su conjunto. Otros, prepárense para la revisión de las principales obras y actividades católicas organizadas con la misma mentalidad. Adiéstrese en el mismo sentido a un cierto número de predicadores, especialmente alguno capaz de dar ejercitaciones, por lo menos abiertas. Finalmente, algún padre espiritual, para influir por medio de retiros, confesiones y dirección de las conciencias. Almas sacerdotales ardientes, amantes de la. oración y del apostolado comunitario, un solo corazón entre'sí y con el obispo: ¡he aquí un hermoso germen de ciudad santa! • •. El circulo se extiende a todo el clero Logrado semejante grupo de apóstoles, el nuevo paso será 696 —por medio de ellos-—la* difusión sistemática de la misma ascética de Cuerpo místico en todo el clero secular y regular que viva en la diócesis. N o cause estupor alguno si se encuentra un Judas y acaso más de uno que se resista; uno resistió incluso a Jesús en el pequeño grupo de doce. Pero muchos, muchos sacerdotes han de ser absorbidos en la ciudad nueva con ferviente caridad. Si este círculo se distingue del anterior, como objeto de una fase especial de fermentación, es sólo por un motivo práctico, porque no se llegaría a obtener todo de una vez. Pero, en realidad, para la recuperación diocesana es preciso que al final se llegue a tener una única, una sola comunidad bien unida de todo el clero, evitando como una peste la distinción entre un grupo de elegidos y una masa de secundarios o, peor aún, de excluidos. La reforma sea individual en cada uno, íntima y radical; nada es tan exigente como la virtud de la caridad. Al mismo tiempo, hágase notar en las manifestaciones colectivas que son su índice expresivo. Es necesario mejorar el tono ordinario de las reuniones sacerdotales, hacerlas palestra de edificación mutua, instrumento para proponerse periódicamente a la luz de Dios lo que se ha de hacer. En esto no hay límite más allá del cual no quede que progresar, como no hay límite para el individuo en el camino personal de la caridad, y siempre se derivará de ello una incalculable ventaja para la Iglesia. El ideal a que se ha de tender es que los ministros del Señor aprendan a tratarse con amor nuevo, más delicado, más atento, y que esto se haga normal entre ellos. Cada cual vea en los demás a Jesús y compórtese de manera que repro-
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duzca a Jesús en sí mismo todo cuanto le sea posible. Purifiquen todos sus intenciones, esfuércense por comprender a los demás, crezcan en buscar unidos el bien común de la Iglesia local o, mejor aún, de la Iglesia universal. N o hay alma que no deba amar más de lo que ama, para llegar al amor como Jesús lo ha practicado y enseñado; no hay grupo que no deba aumentar el amor circulante, para emular menos inadecuadamente la vida interna de la Trinidad. Y la renovación no debe detenerse en este aspecto, que, en cierto modo, podría denominarse formal. Como se ha reiterado durante el curso, en semejante clima santo, con la asistencia comunitaria de Jesús entre ellos, los sacerdotes acostúmbrense a estudiar fraternalmente los problemas concretos de la zona distinguidos en los diversos sectores, bajo la guía del obispo para que Cristo reine. Es como el tercer tiempo de las ejercitaciones, que se ha de practicar después de terminada la reforma típica del segundo. En una recuperación sistemática de ámbito diocesano, semejantes reuniones habrán de practicarse parroquialmente, arciprestalmente, incluso para toda la diócesis en conjunto. Especialmente en el arciprestazgo, el esquema que se debe realizar es la comunidad sacerdotal de trabajo, cuyo mérito no se exalta nunca lo bastante. N o se debería pasar a la fase sucesiva hasta que no aliente entre los sacerdotes una atmósfera de caridad y unidad tal, que se pueda reproducir con beneficio manifiesto por los fieles y por sus grupos. El circulo se extiende a las religiosas 697
Es un ejemplo empleado por Jesús el de la levadura mezclada con la harina, que la penetra poco a poco «hasta que sea fermentada toda la masa» (Mt 13,33). Con la imagen que se está empleando en esta meditación, el mismo concepto se expresa con la ampliación de los círculos alrededor del obispo, con legiones cada vez mayores en la ciudad nueva, fermentadas por la crecida caridad. Después del clero, las almas femeninas consagradas, tanto religiosas como de institutos seculares; ellas también, como los sacerdotes, renovadas individual y comunitariamente, sobre todo en santo amor. Si se juzga oportuno, comiéncese preparando algunas individualmente como verdaderos apóstoles, de manera análoga a lo que se ha dicho de los sacerdotes: hay que ayudar con ellas a la fermentación de todas las demás, con mucho trabajo que desarrollar en formas adecuadas a las diversas posiciones. Comunitariamente, serán importantes las reuniones periódicas en el espíritu
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del mundo mejor, que es el del Cuerpo místico: todas las religiosas juntas, a veces las superioras solas, acaso las educadoras, las dedicadas a obras caritativas, etc. Cuanto se ha dicho en el texto con relación a ellas basta para destacar su importancia y para indicar los temas que deben desarrollarse, naturalmente con aplicación local. Sientan las almas consagradas su profundísima unidad, conciban y realicen el compromiso de ayudar con todas sus fuerzas a la acción general de la comunidad cristiana, cuyo representante más autorizado es el obispo en la diócesis y el párroco en la parroquia, colaborando entre sí y con los demás en los sectores decisivos para los que están especialmente indicadas. El ideal de tener a Jesús en medio hallará acogida entre sus esposas más que en otras partes. Su presencia en forma típicamente comunitaria, una vez obtenida y guardada con extrema solicitud, multiplicará extraordinariamente su fecundidad. En la fase de que se está tratando se han de realizar concretas experiencias bien estudiadas: catequísticas, educativas, recreativas, caritativas..., en favor de la parroquia, de la diócesis, de otras instituciones, etc. Cuando se llegue, finalmente, a la predicación de masa, a la fase de la misión popular, sería necesario que las obras de las religiosas hubiesen llegado ya a la mejor eficacia, para ocuparse con asistencia permanente de gran parte de la juventud femenina, acaso de las mujeres en general, de los niños, de muchos de los que sufren. Las oyentes que han de dirigirse entonces a nuestros ambientes, encuentren entre las religiosas una red de obras prontas a satisfacer sus legítimas exigencias y a encuadrar en ellas las buenas voluntades. En el circulo, los dirigentes de nuestras obras de seglares El círculo comunitario crece aún y la ciudad nueva debe am- 698 pliarse luego. Lo que se gana en extensión se suele perder en intensidad, pero en esta fase hay que mirar todavía a una profundización notable. Aquellos que en las fases precedentes se han animado santamente (comenzando por los sacerdotes llamados apóstoles) deben entrar ahora en acción concorde, para fermentar directamente a los responsables y a los elementos principales de las diversas organizaciones. Especialmente útil resultará el ofrecerles cursos de ejercitaciones. Si no se pudieran organizar en la localidad, sean enviados para que asistan en otras partes, cuantos más tanto mejor. N o se escoja sólo a los más devotos, sino a los más generosos, capaces e influyentes, supuesta, naturalmente, una buena vida cris-
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tiana. Hay que embeberlos en la ascética característica inspirada en el Cuerpo místico: resultado, la trasposición de la vida espiritual desde el plano individual al colectivo, desde el interés de grupo al genuinamente universal. Aprendan a aplicar la religiosidad, esencialmente al servicio de los hermanos; a someterse todo lo posible al punto de vista del bien general de la Iglesia, que se ha de procurar junto a los demás con la mayor inteligencia. Esto habrá de entrar como auténtica costumbre en el fraternal consejo de los dirigentes de las obras, sean sacerdotes o seglares, reunidos en torno al superior eclesiástico en el plano parroquial y diocesano. La unidad en la verdad y en la búsqueda genuina del bien común es el ejercicio ascético que se ha de inculcar con paciencia y, al mismo tiempo, con energía. Preciosísima es la acción de aquellos apóstoles que se dediquen a esto personalmente asistiendo a los primeros ensayos del pequeño mundo nuevo... Objeto principal de estas reuniones del consejo será el examen de la situación religiosa y de cuanto se pueda efectuar para mejorarla en cada sector con nuestras fuerzas militantes seglares. Presidirá el superior, y cada uno participará activamente como lo exigen su posición y capacidad. Los cánones son conocidos: estudio de las necesidades locales, con la recíproca jerarquía de su importancia; cómputo de las fuerzas disponibles; previsión de todo lo que se deba conseguir en el clima de recuperación diocesana que se está verificando con la división de tareas entre las diferentes fuerzas, estableciendo las formas fraternas con que rendir cuenta de todo lo que, poco a poco, se obtenga. En este caso reviste especial importancia el tercer punto. Es el plan comunitario. Se diría que cuanto se fije a tal respecto, para orientar lo que se realizará luego, condiciona en gran parte los frutos de la empresa en curso. Al mismo tiempo, no menos interesante es la conquista del clima ideal en las reuniones, con la •• aprobación de la acción misional; que comience entre los dirigentes el auténtico unum sint de la caridad circulante. Resultarán diversas las intervenciones de los sacerdotes presentes, de las religiosas representantes también de obras, de los dirigentes seglares. Sin embargo, de cada uno podrá venir una aportación no despreciable; el intercambio de ideas aumentará el patrimonio común y el compromiso de los individuos. Sobre todo se comprometerá Jesús, llamado por la mutua caridad a desarrollar entre ellos una acción típicamente comunitaria. Los militantes ordinarios 699
Y sonará la hora de ampliar el círculo. La ciudad nueva,; la pequeña Iglesia, más viva dentro de la Iglesia por el ritmo actual,
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tiene fuerza para expandirse tremendamente y requiere ciudadanos y ciudadanos... También los militantes ordinarios de toda organización deben ser individualmente alcanzados por el fenómeno; deben recibir una carga espiritual que luego engendre un nuevo dinamismo apostólico; se harán la levadura preciosa, ampliamente mezclada con la masa para su fermentación general. La obra de santificación a ellos dirigida, encamínese al problema de la instrucción religiosa, a la vida de gracia, a la piedad; luego, típicamente, a lo que en el curso se ha llamado comunidad de dos, comunidad en familia, comunidad ambiental (característicamente con la forma llamada base misionera), comunidad parroquial. A este respecto, sin demorarlo mucho, adóptese el tono de invitación a obrar. La responsabilidad concreta en el bien que ha de realizarse será un estímulo poderoso para que ellos mismos se hagan mejores. Sepan que en la gran empresa de la renovación comunitaria diocesana pueden ayudar y deben dar relación de cuanto consigan. Aparte de un más fiel cumplimiento de los deberes de cada asociación concreta—y son diversos—, celebren y también organicen juntos oraciones y sacrificios especiales a fin de obtener gracias para la predicación que vendrá después. Con gran anticipación desarrollen una acción capilar para ilustrar, interesar e invitar a ella, con el típico carácter de llamada a la constitución de una comunidad general más fraterna. Según la cualidad de cada uno, distribuyase el trabajo entre los estudiantes, los obreros, los profesionales, los agricultores, las mujeres... No dejen de tomar nota de los casos que se resisten al acercamiento para que sean estudiados uno a uno: no bautizados, hermanos separados, matrimonios irregulares, escándalos públicos, otros pecadores endurecidos... Para atender a esto, probablemente resultará necesario durante esta fase un reducido comité en toda parroquia, con vistas a la futura misión popular, que siga la actividad de cada una de nuestras organizaciones o personas y cuanto van realizando. .
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:
Fase de la predicación de masa o misión popular
"~
Para el trabajo hasta ahora explicado pasarán años, cuyo nú- TOO mero sería inoportuno fijar aquí desde el principio. Un día el ángel dé la diócesis sentirá madura la situación para intentar una posterior ampliación de la nueva ciudad. N o se, tratará de algo radicalmente distinto; continuará desarrollándose todavía el acostumbrado .proceso; habrá llegado la hora de invitar a los que
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quieran aceptar una vida comunitaria más evangélica en la masa indiscriminada de los fieles. «Dios es poderoso para hacer surgir de las piedras hijos de Abrahán» (Mt 3,9). No se llegue a ello demasiado pronto, con el riesgo de perturbar el paso tranquilo de las fases precedentes. Pero, en un cierto momento, comiéncese a preverlo. Entre otras cosas, será una aprobación de lo que ya se ha logrado en los círculos de los nuestros, y que, naturalmente, debe continuar mejorando no con lenta, sino con mayor vigilancia. A)
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
LA
PREPARACIÓN
En cuanto a la determinación de los diversos lugares de la diócesis donde realizar la misión popular y su orden sucesivo, parecería conforme a la naturaleza de la recuperación comunitaria diocesana que se está describiendo seguir la acción del Espíritu Santo —el cual «sopla donde quiere» (lo 3,8)—, mejor que planificar fijando fechas comunes. Es decir, parece que se debería continuar en esta fase con el .ritmo adoptado hasta ahora: dej ar un poco a la iniciativa de los párrocos el promover la invitación de Ja masa para el momento en que la estimen madura, con desarrollo evolutivo y plazos diversos. Respondería a la empresa que mira a una renovación sumamente vital, sin nada ficticio y, por ello, menos sólido. Además, simplificaría el problema de la búsqueda de predicadores, por sí mismo nada fácil, tratándose de predicación característica. Procediendo separadamente, no en un solo bloque, en zonas relativamente reducidas se podrían organizar tales períodos de emergencia con ayuda de compañeros de la propia diócesis, muy al corriente de la situación y del tono que debe adoptarse. Se comprenden, sin embargo, las razones para proceder de manera distinta, con una cierta planificación de la fase que se prepara. Hay parroquias que, dejadas a la iniciativa local, por un conjunto de circunstancias no llegarían durante mucho tiempo a la predicación, mientras que acaso se encuentran allí excelentes elementos en una espera que debe satisfacerse. Y existe el típico caso de las ciudades, con unidad difícilmente escindible y escasa realidad de vida genuinamente parroquial. Si allí no se estableciese una fecha común para grandes conjuntos de parroquias, probablemente la misión popular sufriría en cada una de ellas. En conclusión, escójase el sistema más adecuado, diócesis por diócesis y parte por parte de cada diócesis. Acaso la capital, al principio, toda junta; luego, el campo en orden disperso. Adviértase con tiempo a los predicadores oportunos para que se preparen
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técnica y espiritualmente. Es importante que la fase no se vea como la conclusión de la renovación diocesana; es una nueva etapa, sólo una etapa. Hay que elaborar con calma un plan rico en aspectos, donde las estructuras diocesanas, ya santamente en fermentación, sean llamadas a obrar en armonía, a ponerse de acuerdo santificando a los hermanos. Al obispo, con los órganos responsables y la filial colaboración del clero en general, le toca señalar las metas exactas que han de alcanzarse con la llamada de los fieles. Los sacerdotes prepárense atendiendo a su vida interior; oren más y mejor, eleven súplicas por las almas a ellos confiadas, impetren del Señor que frene al demonio en el territorio, con fórmulas permitidas a todos o verdaderos exorcismos que autorice el ordinario; multipliquen el trabajo de programación fraternalmente convenido hacia las metas comunitarias indicadas por la autoridad. De la misma manera intensifiquen su trabajo común las religiosas, como se ha dicho antes. Colaboren los dirigentes seglares, los militantes todos. El número de días que deba dedicarse a la nueva fase variará de un lugar a otro según las circunstancias. Tendrá que haber diariamente una predicación fundamental que se celebre en cada parroquia, y que estaría bien repetirla dos veces al día, a horas distintas, a fin de que cada Lino encuentre comodidad para asistir. A esta osatura principal añádanse las iniciativas de que se hablará después, para las diversas clases. Aquella predicación está destinada a lograr que la masa recorra en cierta medida los pasos de la acostumbrada línea de las ejercitaciones, aligerada de la profundidad teórica del plan y hecha, sin más, operativa. De aquí el desplazamiento de algunos temas del orden del curso atendiendo al efecto psicológico que se pretende. B)
LÍNEA DE LAS EXPOSICIONES PRINCIPALES
En la meditación comunitaria de las ejercitaciones que ahora 702 se está haciendo no es necesario exponer uno a uno los temas que siguen en el texto. Basta presentar la línea general con sus nexos fundamentales. Desde el principio al fin existe el esfuerzo de una sola construcción espiritual que se dispone con la apologética, se funda en la fe, se sublima en la conquista de la gracia personal, se amplía en la caridad mutua, se concreta en las unidades comunitarias fundamentales evocadas una a una y, finalmente, se constituye en las organizaciones militantes para quien desee llegar hasta allí. Con relación al proceso conjunto de la renovación diocesana, se quiere aumentar después el círculo de la ciudad nueva, fortalecer la pirámide de nuestras unidades, ya discretamente mejo-
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radas, con nuevos elementos y un mayor fervor de vida. En este cuadro esencial se insertan las metas especiales, diferentes de una diócesis a otra, fijadas por Cada obispo. Lo que sigue aquí en el texto respecto a cada una de las exposiciones está destinado a quien desee profundizar en el estudio de la empresa; todavía más, a quien la desee poner en ejecución. 1) 703
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Actualidad de Jesús en los problemas terrenos de hoy
Es el tema para establecer el contacto con la muchedumbre y despertar interés en ella. Si se desarrolla bien, al día siguiente el público se duplicará. Hay que mostrar claramente, hacer sentir que la humanidad de hoy, considerada como colectividad, tiene extrema necesidad del cielo, precisamente para iluminar la tierra. Es el tema que en las ejercitaciones lleva el título de Actualidad de la empresa comunitaria de salvación. El mordiente escogido para tal fin por la Providencia es ahora, sobre todo, la cuestión social, considerada en sentido amplio, donde se registra el mayor fracaso moderno y, sin saberlo, se espera como solución adecuada la aplicación integral del Evangelio, con su estupenda unidad. Son muchos los aspectos en los cuales este fenómeno se comprueba en medida diversa, y no se excluye que otros y otros nuevos asciendan todavía al primer plano de la conciencia pública. Jesús es y será siempre el salvador de las almas en el cielo. Sin embargo, en la infinita riqueza de su revelación tiene, asimismo, múltiples reflejos terrenos de inmenso valor, entre los cuales algunos que se refieren al aspecto comunitario de la vida son absolutamente incomparables. Invítese, pues, a la humanidad mundanizada de hoy para que medite primeramente sobre éstos. N o se tema adulterar así la doctrina cristiana; es el método sugerido por el mismo Jesús cuando relató los caminos providenciales que devolvieron al hijo perdido a la casa abandonada. Entonces no fue el afecto hacia el padre, sino el hambre lo que le impulsó al retorno con la perspectiva de permanecer como un criado. Ahora una esperanza colectiva de paz terrena reconquistada o algo semejante puede muy bien impulsar a la humanidad pródiga para que vuelva a pensar en el Señor. Este planteamiento hace vibrar una de las notas características del movimiento por un mundo mejor, y en la misión popular se presta bien para atraer a una multitud de hombres incapaces de elevarse inmediatamente a los intereses más espirituales. Las consideraciones con que se podría ilustrar son múltiples y fueron
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señaladas en el curso con diversas alusiones, desde la cuestión internacional hasta la social en sentido estricto y a la vida familiar. Sin embargo, en el comienzo de la misión evítese el extenderse excesivamente en ello. Conténtense con resumirlas en una sola exposición, a lo sumo en dos, cuanto sea necesario y suficiente para establecer el puente con el auditorio de la masa. La división en puntos podría ser: 1) Situación angustiosa en que nos encontramos. 2) En este espectáculo de ansias se presenta un salvador, Jesús. 3) La misión predicada trata precisamente de ponernos en contacto personal y comunitario con El, para encaminarnos a construir con El un mundo mejor. 2-3)
Jesús el
Hombre-Dios
Jesús apareció ayer como él salvador que promete una nueva 704 convivencia y, por consiguiente, una nueva paz y alegría. Ahora hay que acercarse a El y conocerlo mejor. ¡Qué sorpresas reserva! La misión popular quiere llevar a las almas hasta la presencia personal de Jesús, del verdadero Jesús. Es necesario hacerles subir desde el concepto de El como simple maestro de la vida terrena, aunque sea también colectiva, hasta el conocimiento y el amor a El, Hijo de Dios. Será un descubrimiento que desconcertará a más de uno que se haya acercado por el tono de la exposición precedente y que ahora resultará impresionado por una realidad infinitamente superior. Se requerirá una buena demostración apologética del legado divino, clara y sólida, que en este momento será escuchada con interés. Continúese inmediatamente con las afirmaciones dogmáticas y concluyase con el calor de quien, al fin, se da cuenta de que se halla ante la misma Divinidad humanada. En algún caso parecerá oportuno dividir la argumentación en dos temas distintos: la existencia de Dios y su encarnación, testimoniada por el embajador divino. Como quiera que sea, aun así, debe ser la figura de Jesús la que mantenga la unidad de la línea predicada, permaneciendo siempre presente. En efecto, sólo para estudiarlo a El se ha de comenzar preguntándose por la existencia y la naturaleza de aquel en cuyo nombre se ha presentado. Jesús, que ha atraído ya con las migajas caídas en tierra, debe ahora conquistar, aferrar, encantar a los presentes como el esplendor eterno del Padre. La multitud lo verá agigantarse, sintiéndose infinitamente pequeña delante de El. Interiormente se "postrará, toda junta, precisamente como sociedad; lo adorará, lo amará como merece Dios ser adorado y amado. Es El quien conversa con el Padre: «Con la ¿loria que tuve, antes de que el mundo existiese, junto a ti» (lo 17,5).
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La división en puntos del tema sobre Dios (si se separase) podría ser: 1) Algunos hechos innegables y fundamentales: serie de efectos y causas, orden en la naturaleza, sentido moral... 2) Explicación de un primer ser. 3) Naturaleza de Dios. Para el tema sobre Jesús, los puntos podrían ser: 1) Pretensión diversamente manifestada por Jesús de ser embajador de Dios. 2) Las credenciales. 3) Jesús ha declarado que El es Dios. 4-5) 705
La vida divina en el hombre y en la ciudad celestial
Y he aquí que con el misterio del Hombre-Dios se abre el horizonte del cielo, de la eternidad feliz, de la consumación de todos en una comunidad definitiva y divina. La venida de Jesús a la tierra les ha indicado el camino. Para eso ha descendido El; sólo así se le comprende de algún modo. Es el problema de la gracia y, al mismo tiempo, el del cielo. La primera tesis del plan sistemático para el mundo mejor—el fin sobrenatural y comunitario del género humano—se encuentra así cercana, sin saltos, al interés de gente que era enteramente mundana y ahora ha llegado a prestarle oídos casi sin darse cuenta. El moderno sentido comunitario se halla sublimado hasta un ideal sin par. El hijo pródigo buscaba el pan y encontró al padre. La humanidad pródiga, acercándose a Jesús con atractivos proporcionados a su escaso gusto empobrecido, encuentra como añadidura a Dios Padre, el ofrecimiento de su vida, la promesa de la eterna comunidad con los hermanos. Háblese de esto con toda el alma; es el don traído por Jesús y por su sacrificio, la vida y la abundancia de la vida, al individuo y a la colectividad. También este tema podría subdividirse en dos exposiciones como el anterior: una premisa racional y un complemento revelado. En este caso, la parte racional se refiere a la existencia del alma. División en puntos para el discurso sobre el alma: 1) Somos cuerpos vivos como verdaderos animales. 2) Tenemos, sin embargo, actos espirituales y, por consiguiente, un alma. 3) Esta alma espiritual es, por su naturaleza, inmortal. Para la exposición sobre la gracia: 1) Jesús Hombre-Dios ha venido para injertar la vida de Dios en nuestra naturaleza, que ya de por sí es inmortal por el alma. 2) El nos hace así hijos de Dios. 3) El fin último de todos nosotros es la comunidad exultante de la eterna familia divina.
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El abrazo con Jesús
Frente a las maravillas vistas ayer está, sin embargo, el hecho 706 de que no todos los presentes en la misión popular son hoy realmente hijos de Dios y, por consiguiente, no todos están preparados para aquel cielo. ¿Cómo es así? ¿Y hay manera de remediarlo? Con Jesús, salvador terreno y celestial, ha de establecer, cada uno y aun la misma multitud, la paz a toda costa, una estrecha amistad. Es la ocasión para hablar abiertamente de conversión y, por consiguiente, de confesión. Hay que devolver el sentido deil pecado. ¡Cuánto mal nos ha hecho el pecado, poniéndonos contra el Señor y aislándonos de la divina circulación unitaria, quitándonos la vida de Dios y abriéndonos bajo los pies el báratro del aislamiento maldito! Es el infierno. De fuego. Sin amor alguno, para nadie y de nadie. Hay también que contemplarlo, ya que lo hemos merecido; otros, que quizá conocemos, han sido ya precipitados en él y faltarán para siempre en la ciudad de la armonía. Pero nosotros no. Aunque pecadores, somos todavía invitados al abrazo con el padre y con todos. Respecto a nosotros, no se hable de condena definitiva ni de vida de siervos, con tal de que nos declaremos arrepentidos de lo que ha sucedido. Uno a uno, también juntos, también muchos, también todos. Surge el acto de contrición. Hágasele rezar en seguida con ocasión de la plática. Primero será el predicador quien lo exprese con fórmulas diversas, mientras expone el tema, y es previsible que, por lo menos en algún instante, a rociadas, consientan con él las voluntades de los presentes. Surgida esta centella en lo íntimo, inmediatamente existirá dentro la gracia, la vida divina; basta un instante, aun sin palabras, para reconciliarse con Dios. Por consiguiente, quizá la tienen ya todos a'hora. Es el momento para que el predicador haga rezar aquel acto milagroso a la masa entera, con profunda emoción. Por todos como si cada uno estuviese solo, solo con el Señor, y esta vez de rodillas. Arrodíllense todos en tierra si el que habla considera posible lograrlo. Escenas inolvidables. Es el testimonio externo de la humillación ya internamente aceptada. Y ya no es tan duro ni difícil dar así testimonio, supuesto el estado de gracia ya logrado. «Señor, me arrepiento de mis pecados con todo él corazón, porque te he ofendido a ti, que eres infinitamente bueno. N o quiero cometer-
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los más. ¡Deseo hacer todo lo que tú quieras de mí! ¡Jesús mío, misericordia!» Se mira alrededor. También otros están postrados; muchos y muchos murmuran las mismas palabras. La multitud es toda divina. El Espíritu Santo la invade: «Señor, nos arrepentimos de nuestros pecados de todo corazón. No queremos cometerlos más. Queremos todos juntos hacer de ahora en adelante lo que tú quieras de nosotros. Perdónanos, Señor; perdónanos a todos por tu misericordia. ¡Madre nuestra dulcísima, que ninguno de nosotros resista todavía a Jesús!» Ahora sí, háblese abiertamente de Confestón. El propósito de acercarse a ella estaba ya implícito en el acto de contrición, si fue sincero y total; pero prudentemente se evitó hacer mención explícita del mismo. Háblese ahora abiertamente de ello, y las almas escucharán con facilidad sorprendente, infinitamente superior a cuanto hubiesen hecho algunos momentos antes; ahora que, casi sin advertirlo y sin saberlo, han llegado a poseer la vida de Dios dentro de sí. La Confesión puede considerarse ya casi una formalidad, necesaria, sí, pero simple formalidad. Habrá que acusarse ante el representante del Señor de los pecados cometidos, que como realidad ya no existen. Y después de aquel sacramento es la Comunión la que espera... Tres momentos: acto de contrición, Confesión y Comunión. Corresponden, respectivamente, a las palabras del hijo humillado, al perdón paterno y al banquete de la parábola. Cuando esto se realice por la multitud, será el comienzo oficial del mundo mejor para la masa en el lugar donde la misión se predica. La división en puntos podría ser ésta: 1) El pecado mortal: su naturaleza y fealdad para el individuo y la comunidad. 2) El infierno como consecuencia eterna para quien muere en pecado: soledad desesperada sin amor alguno. 3) Los pecados propios, él acto de dolor y el deber de confesarse. Después de esta exposición será necesaria la tarde, acaso la noche, todo un día con confesores disponibles en las diversas iglesias. 7) 707
El banquete del amor
Se inserta así la función eucarística, punto obligado de toda práctica misional, provisto de infinito vailor. Será por la tarde, acaso por la mañana para las mujeres. Lo mejor sería que coincidiese con el día de fiesta. Precedido por horas dedicadas al sacramento de la Penitencia, con el impulso final y alentador de una plática que descubre el misterio supremo del amor divino, se consuma el inaccesible abrazo. ...
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El solemne salvador social del primer día está ya sumamente cerca; quiere venir adentro; más que adentro, quiere convertirse en nosotros; mejor aún, quiere que nosotros nos convirtamos en El. Almas que han prestado oídos para escucharle por un acento terreno, ¡que les ha impresionado en su mentalidad mundana, entran ahora en el silencio del diálogo con el huésped celestial; hablan aunque no sepan hablar; se unen admirablemente las vidas. Y unida a El estará la comunidad constituida con todos los hermanos. N o se puede imaginar unión alguna entre los hombres más íntima en la tierra que la de aquellas almas que comen el mismo Pan. No pedazos diversos de un pan común, sino todas el mismo e idéntico pedazo, precisamente el mismo en todas; y todas lo asimilan al mismo tiempo; mejor aún, son tomadas íntimamente por él, hasta resultar como asimiladas por él, todas por el único Jesús, todas hechas en cierto modo el mismo Jesús. «Todos vosotros sois una sola cosa en Cristo Jesús» (Gal 3,28). En la nueva misión popular, esto no constituye la conclusión última, como sucedía en las tradicionales; pero es ciertamente un paso de suprema importancia, obligado antes de seguir más allá. Jesús se aproxima, besa con el beso de paz; el alma lo recibe y se siente definitivamente rehabilitada y confortada. Ahora sí, puede pensar seriamente en aquel mundo mejor que vislumbró en la primera exposición; ahora que El es amigo y se ha entregado sin reservas y que sobre los problemas contemporáneos había tenido palabras tan prudentes y serenas; ahora que, unidos a El, se ha abrazado comunitariamente con el género humano. La división en puntos podría hacerse así: 1) El concepto de sacrificio en todas las religiones: Jesús ha querido realizarlo consigo mismo como víctima. 2) El sagrado banquete: Jesús ha aceptado también éste para sí, como víctima que se da a comer; nos une consigo y entre nosotros. 3) Los restos del banquete: el Sacramento permanente y lo que espera de nosotros. Centro de nuestra unidad. 8)
El gran precepto
Donde las demás misiones predicadas se concluían, la nueva 708 toma su impulso para la parte más característica: la invitación dirigida a los oyentes a fin de que se incorporen con una tarea concreta a la empresa de general reconstrucción comunitaria. Todos juntos, en estrechísima unión. Se debe realizar en serio el sueño concebido el día de la introducción y mantenido presente en las pláticas sucesivas, no es posible contentarse con corazones personalmente en contacto con Dios; es preciso que éstos se comuni-
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quen mutuamente y derramen en otros todo lo que han recibido del Señor, lo hagan convertirse en río y reverdezca la tierra. Para esto existirán tareas propias de los diversos grupos. Hay una, sin embargo, que es inmediatamente común a todos, el alma misma de la nueva socialidad: el cumplimiento del gran precepto, del precepto de Jesús, aquel por el que han de ser reconocidos los suyos. Háblese de ello con claridad teológica y ardor apostólico. El fruto directo de la humanación de Dios es la divinización de los hombres, y la consecuencia práctica más bella de semejante elevación de nuestra estirpe es transformarse las relaciones entre los hombres en relación con Dios. ¡El amor al prójimo puede sublimarse en amor teologal! Indíquense a los fieles, sin tímidos velos, los principales pecados con que violamos el amor mediante obras, palabras, aun con simples pensamientos. Sean guiados con la delicadeza de un magisterio materno hacia los innumerables actos de bondad que cada día podríamos realizar y de cuya ocasión ni siquiera nos damos cuenta muchas veces con aquel mezquino concepto de la caridad reducida a la limosna... Muchas obras buenas no las hacemos porque nadie nos las ha sugerido nunca, porque nos han tratado como a mayores, cuando éramos pequeños, cuando somos, efectivamente, siempre pequeños. Entre los actos de amor hacia el prójimo, actos con los que obramos su bien, y en este sentido real los queremos verdaderamente, exáltese de una manera especial el exacto cumplimiento de los deberes de estado, entendidos como servicio social. Cada uno tiene un puesto en la comunidad cristiana y humana y allí, sobre todo, ha de servir a los hermanos, es decir, ha de amarlos casi continuamente del modo más concreto: cumpliendo con entrega, por amor purísimo de Dios, aquella tarea que tiene consecuencias sobre tantos. Este pensamiento ha sido notado repetidamente en el libro y también debe lograr amplio desarrollo en una misión popular. N o hay ningún otro que pueda tener aplicación más amplia, con la sublimación de tantos actos ordinarios. Nada puede ser tan integral ejercicio de completamiento mutuo, profundo, orgánico, de quien quiere practicar a toda costa el precepto de Jesús. La división en puntos podrá ser: 1) El gran precepto: amar a los demás como a sí mismo. 2) Escena del juicio: amar a los demás como amamos a Jesús. 3) El testamento del Señor: amar a los demás como Jesús nos ha amado. Gran llamada a la caridad en todas sus formas, especialmente en el cumplimiento de los deberes de estado en la comunidad. ..
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La unidad en Cuerpo místico
Con todo lo que se ha explicado ampliamente en el segundo 709 tiempo, no es difícil entender el paso desde la exposición de la caridad individual al tema de la unión mutua y siempre universal, hacia la cual debería encaminar y, al fin, llevar el amor ejercido por tantos individuos. El sueño firial de Jesús es la consumación de todos en uno, la mutua integración de los amores hasta emular el modelo de la Trinidad. La misión popular por un mundo mejor, misión típica para la reforma de la comunidad en la unidad, como ideal supremo debe mirar, precisamente, a dejar una zona de la Iglesia que de modo consciente funcione todo lo posible en Cuerpo místico. Las ideas son conocidas de quien ha practicado las ejercitaciones: la unidad recíproca que ha de realizarse con gran benevolencia mutua en Jesús, sobre todo en el culto sencillo y totalitario a lo genuinamente verdadero y al bien universal; el amor a Jesús crucificado, devoción especialmente adecuada para inspirar las renuncias radicales, indispensables para aquella ascética particular; la asistencia de Jesús a lo colectivo, fruto maravilloso de todos aquellos sacrificios y de la consiguiente unidad. El descubrimiento de que Jesús asistirá especialmente, de un modo personal, aíl ambiente de este modo reformado y renovado, comunicará en este momento de la misión un calor quizá desconocido en las predicaciones tradicionales. Se trata como de un segundo encuentro con el Señor en estos días santos. Después del encuentro eucarístico, más bien individual, viene este directamente comunitario, con la particularidad de que se trata de un punto menos conocido y, por consiguiente, más impresionante, de una conquista que han de realizar juntos y, por lo tanto, ofrece el consuelo simultáneo de muchos. Concretamente, las unidades que se han de recomendar son, por ahora, las primeras consideradas en el curso, y cuya materia es fácil encontrar en el texto: la unidad llamada de dos, la familiar, la ambiental. Sobre todo, familia, familia, familia. Y luego todo tipo de ambiente: fábrica, escuela, vecindad, establecimiento oficina... El núcleo que acepte las condiciones con generosidad puede prometerse el estupendo resultado de la visita del Señor—¿quién sabe?—, la toma de posesión estable en él, para ayudar a las iniciativas comunes. La división en puntos podría ser: 1) Jesús en la oración sacerdotal pidió para nosotros la mutua unión a semejanza de la Trinidad : un solo corazón y un solo pensamiento en cuanto es posible. 2) Para obtener esto se necesita un precio de cruz. Fruto: las
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gracias comunitarias. 3) Actuaciones fundamentales: en dos, en la familia, en cada ambiente concreto, en la parroquia. Gran llamada a tales renovaciones unitarias. 10)
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El alistamiento en el campo de Dios
Pero el amor a Dios y al prójimo, sobre todo si llevan a la unidad, no es virtud que se pueda contener fácilmente dentro de límites, aunque sean amplios. Es un clima cálido que por su naturaleza hace que se abra toda flor. Cuando haya llegado a ser clima habitual de muchos, estallará socialmente la primavera. Hay que invitar ya a la masa de los oyentes para el alistamiento permanente en los cuadros de Dios, con tareas adecuadas a cada uno, que han de ejecutarse con un compromiso estricto en la organización general. La recuperación diocesana, cuya misión popular apenas es una fase, y no la última, mira a una marcha comunitaria de la Iglesia que llegue a ser establemente mejor. Por lo tanto, entre otras cosas, pretende llamar a muchos reclutas nuevos para las diversas organizaciones. Sin este paso no puede esperarse fácilmente un mundo mejorado de manera orgánica. Queda delineado todo el frente católico que ha de avanzar para salvación de los hombres: los seis sectores. Quedan indicadas las obras buenas que se pueden desarrollar: enseñar el catecismo, difundir buena prensa, asistir a los pobres, a los enfermos; llevar el sacerdote a un moribundo... Se han señalado las organizaciones existentes donde unirse con otros para semejantes actividades. Vea cada uno que le espera un puesto si trata de actuar seriamente con los demás; depende de él tanto el lanzarse adelante como el retroceder. Sobre todo vea esto como posible, fácil en las actuaciones de la parroquia, que se ha de caldear y rejuvenecer como auténtica comunidad de amor fraterno. Es la ocasión de iluminar a fondo en la serie de pláticas este admirable tipo de comunidad: la parroquia, primer grado suficientemente completo de sociedad cristiana, rico en multitud de variedades y, sin embargo, unificable en la práctica como familia de Dios. Para ayudar a este paso se podría distribuir en los últimos días de la predicación una hojita que ofrezca las diversas actividades que un católico de buena voluntad encuentra ante sí como su posible aportación al bien común. Estas cédulas, devueltas por los presentes, posiblemente al párroco, con la firma, la dirección y una señal junto a la organización escogida, permitirán a éstas llamar luego a los interesados y asimilarlos oportunamente. Esta realización organizativa representa un aspecto nuevo en la predicación misional, especialmente con esa amplitud de pers-
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pectivas sobre la organización de los hijos de Dios. Con esto se le ofrece a todos los generosos la ocasión de insertarse en la más bella empresa colectiva y, a la vez, se indica la forma sencilla y sólida de conservar los frutos personales interiores. Cuando gran parte de la acción de los misioneros se dirigiese, por fin, en este sentido a base de una profunda caridad firmemente establecida en los corazones, son de prever para las predicaciones populares resultados más duraderos que en el pasado. La división de la plática podría ser: 1) El amor al prójimo puede ejercerse de mil maneras, todas hermosas. 2) Nuestra comunidad tiene para los diversos sectores una red de obras organizadas; ya en la parroquia se puede hacer mucho de aquella manera. 3) Cada uno escoja y preséntese. La Virgen ayudará. C)
OTRAS
INICIATIVAS
EN LA
FASE
DE LA MISIÓN POPULAR
La línea de las pláticas fundamentales se dirige a la masa in- 711 discriminada. En horas distintas se tendrán las iniciativas especiales, que han de determinarse en cada caso teniendo en cuenta el tiempo disponible y las exigencias locales. Para grupos particulares Son indispensables algunas pláticas para grupos. Serán una, 712 dos, tres para cada uno de ellos, según la importancia en la vida comunitaria y las disponibilidades. Útilísima es la reunión de nuestros militantes de todas clases, que se ha de repetir más de una vez, para hacerlos más conscientes del plan lanzado a la masa y animarlos para que se hagan sus promotores capilares en estrechísima unidad mutua. Ya se les ha hablado en la fase precedente, pero ahora serán llamados de nuevo. El temario podría ser las nueve ideas que resumen el movimiento por un mundo mejor, de las que se hablará en la síntesis ideológica del curso. Comprenderían mejor todo el proyecto, cuya sola aplicación se les está proponiendo a los fieles ordinarios. Útiles serán las reuniones especializadas para otras clases de personas, todas de relieve en la sociedad y, por consiguiente, en su reforma comunitaria: los jóvenes, las jóvenes, los profesionales, los empresarios y dirigentes, los obreros, los profesores, los maestros, las esposas, las madres, los niños, etc. N o hay que olvidar, si en la localidad los hubiese, a los hombres políticos o de ailgún modo dedicados a la política, que se honran del nombre cristiano: administradores de los municipios, de las provincias, de las naciones... Hay que crear en ellos un gran sentido de responsabilidad, explicándoles que su forma típica de
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MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO XXXIX.
caridad para los hermanos debe ser administrar con todo empeño la cosa pública para el bien común e incitándoles en nombre de Dios a los sacrificios necesarios para aumentar su mutua unidad en la verdad y en el bien mediante la superación intensamente ascética de los egoísmos personales o de grupo. Nacerán de ello frutos divinos para nuestra eficiencia salvadora no menos que para su personaíl santificación. En todas las pláticas para un grupo especial habrá que exaltar la búsqueda del bien común, ilustrando la colaboración característica que los presentes han de aportar a la creación de una auténtica sociedad cristiana en estilo de Cuerpo místico. Sobre esto deben operar su reforma; es su modo fundamental de practicar el gran mandamiento, el precepto del Señor. Y no habrá que contentarse con enseñanzas teóricas. En oportunas reuniones reducidas estará bien ahondar en tales doctrinas y prácticas con él intercambio de ideas entre los dispuestos para que luego, a su vez, extiendan el mismo apostolado en forma capilar. Muchos carecen de imaginación creadora y se les ha de ayudar a concebir los actos posibles por su parte. Comparables a las pláticas con grupos especia'les resultarán las visitas a instituciones destacadas: seminario, noviciados, hospitales, asilos, cárceles. Por todas partes una idea: Jesús..., su sociedad..., 'la oportunidad presente..., el deber y la gloria de colaborar en ello..., qué hacer concretamente... En los ambientes más señalados por el dolor no se deje de movilizar el sufrimiento para el gran ideal; será una contribución preciosísima al patrimonio de la comunidad. Meditación 713
matutina
Otro tipo de iniciativa es la meditación personal para las almas más devotas. Se habría de proponer la materia en las iglesias por la mañana, con ocasión de las misas, y no sólo a una hora. Sería 'la oportunidad para señalar, aun en la misión popular, las metas más elevadas del programa por un mundo mejor, que necesariamente permanecen fuera de la línea que se desarrolla en común. En cuanto a los temas que se han de tratar, tómense algunos de los indicados en las ejercitaciones para las meditaciones individuales y desarróllense otros del segundo tiempo, más aún de lo que pueda hacerse en las pláticas para la masa. La unión con el Señor, el pecado venial, 'las omisiones, el sí a la voluntad expresa de Dios, a la de beneplácito, la cruz, la Virgen..., son temas inagotables para la renovación espiritual,
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Recursos diversos Nada se dice aquí de otros muchos recursos tradicionales en 714 ías misiones populares y que podrán adoptarse con fruto cuando la prudencia los sugiera: procesiones, visita al cementerio, vía crucis, etc. En el ámbito del período predicado sería muy oportuno un ejercicio concreto de mutua reconciliación. En las pláticas invítese repetidamente a todos para que pidan perdón a aquellos a quienes se hubiese ofendido, y, naturalmente, insístase para que los ofendidos se muestren verdaderamente cristianos en conceder el perdón total, como quiere Jesús. La forma externa será luego diversa. Muchas veces se dejará a la realización privada en los ambientes concretos (familias, etc.) ; para intentarla en público guárdese prudencia y dispóngase bien el procedimiento, ya que sería mejor omitida que hacerla abortar.
5)
Después de la predicación de masa
Con todo lo expuesto queda reiterado que la fase de la pre- 715 dicación de masa o misión popular no debe dar, en modo alguno, la sensación de que la recuperación diocesana comunitariamente en Cuerpo místico queda completa y acabada con ella. Por el contrario, apenas ha llegado a su primer lanzamiento a todos, después de las fases anteriores más restringidas, a fin de que ya pueda encaminarse decididamente a las metas soñadas desde el comienzo, con la ayuda general o, por lo menos, de muchos. Podría decirse que ha terminado el comienzo. Ahora la unidad eclesial diocesana, hecha más eficiente y más rica en cada una de lias unidades internas, inferiores a ella misma, continuará más empeñada que nunca para conseguir la conversión de aquellos que aún no se han movido y el mejoramiento posterior de toda la zona. En nuestra casa Meta de 'la recuperación diocesana respecto a lo que debe su- 716 ceder dentro de la Iglesia, en nuestra casa, es sobre todo la comunidad divina en acto, con el estilo del Cuerpo místico: ágil y firme, suelta y compacta, bien establecida, lo más universal que sea posible y, a la vez, capilar, intensa y extensa, con toda suerte de aplicaciones en una acción más eficaz deil campo católico local. Pequeña Iglesia más fervorosa, creciente, en torno al ángel de la diócesis. Este fruto se extiende hacia una larga serie de años, sin que nunca pueda decirse definitivamente logrado de modo insuperable: trabajo y cosecha continúan; el esfuerzo prosigue,
700
MEDITACIONES COMUNITARIAS DEL TERCER TIEMPO
acaso se repite después de unos años la llamada a la masa, y los frutos se multiplican incesantemente, siempre sabrosísimos. Mirando la cosa en síntesis muy concisa, habría que pensar en la pirámide de pirámides con la que se abre este tercer tiempo. El plano más humilde, pero insustituible, porque sin cimientos no hay edificio, está constituido por la unidad de dos. Encima, destacándose incomparablemente, la comunidad jamiliar. Más arriba, las pirámides ambientales. Después, las de todas las parroquias. A su vez, las comunidades parroquiales se completan en las unidades arciprestales o de cualquier clase de zona. Finalmente, todas estas y sus respectivos componentes han de unirse en la pirámide única, en la diocesana. Allí, con un obispo, hay una iglesia. Aglutinante de todo el funcionamiento comunitario, la caridad. La unidad de la caridad, genuino amor mutuo abierto a lo universal, con el respeto filial hacia los superiores, el interés auténtico de éstos hacia los inferiores y la fraterna solidaridad de los iguales. Brille por doquier unidad estrechísima del clero con el pastor; unidad de (los dirigentes en el consejo diocesano, en los consejos parroquiales; todo cuanto sea posible en cualquier otra comunidad. Se debería notar en los diversos ambientes de amistad y de trabajo, entre los diversos grupos, sin excluir la administración municipal y demás formas de unidad civil más amplia todavía, a medida de la amplitud con que se ha intentado la renovación. Puntos particulares podrán ser: la reconciliación de los corazones, intimidades ahondadas, colaboraciones mejoradas o constituidas por vez primera, planes de trabajo estudiados en común para cada sector, todo con vistas a un mejoramiento comunitario del campo de Dios. Sepamos que esto presupone innumerables reformas personales, aun en aspectos estrictamente internos; pero la bandera oficial será la de una renovación directamente social, de un mundo mejor. La permanencia en el lugar por parte de los misioneros de la predicación popular después de ésta, tratándose, por lo general, de sacerdotes de la localidad, es ciertamente argumento de buena esperanza para el desarrollo posterior. El último círado, los alejados 717a
¿Y los alejados? N o se olvide cuanto se dijo al principio: el plan de recuperación diocesana comunitaria en e'l espíritu del Cuerpo místico no quiere en modo alguno olvidar a los alejados, a los más lejanos, aquellos que probablemente no habrán ido a ninguna plática, ni siquiera en la fase de da predicación popular. Por el contrario, puede afirmarse que ha sido concebido precisa-
XXXIX.
PLAN DE RENOVACIÓN DIOCESANA
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mente para ellos, para llegar hasta ellos en la forma más eficaz que podía concebirse. En la última noche fue Jesús quien pidió al Padre la señal por la que él mundo reconozca que El ha venido del cielo y pidió la unión de los suyos: «Para que el mundo crea que tú me has enviado» (lo 17,21). Los más alejados deben convertirse precisamente con esta demostración apologética; es la gran carta que se ha de jugar para su salivación. Se consideró en la última meditación del segundo tiempo, estudiando los frutos de la unidad, y esta meditación lo repite como conclusión de pastoral práctica. En esto Jesús no ha sido escuchado todavía: en nuestra unidad de caridad y en la consiguiente conversión de muchos otros impresionados por el prodigio de nuestra bondad, por la alegría santa de nuestra convivencia, por la gracia singular que Jesús en medio comunica a quien vive así. Ojalá pueda la predicación del mundo mejor satisfacer más el deseo divino, un poco cada vez, célula por célula, después tejido por tejido, órgano por órgano, aparato por aparato. Con igual paso avanzará la conversión de los alejados. En cierto sentido se trata del último círculo que ha de ser asimilado en la ciudad nueva de la caridad por el carácter esencialmente misionero de ésta. El proceso de la recuperación diocesana en el espíritu del Cuerpo místico es uno solo, continuativo, progresivo, sin descansos. Está en el centro el obispo, y poco a poco son llamados a su alrededor todos los suyos para renovar santamente los vínculos entre sí y con él. Ahora la ciudad nueva y la ciudad vieja deberían coincidir. En el rostro del sucesor de los Apóstoles se reconoce más que nunca a Jesús. Sin interrumpir el camino de la cruz, cada cual tiene más esperanza y, por consiguiente, más felicidad. En c o n c l u s i ó n , entre los frutos directos e indirectos, la 717b reforma comunitaria iniciada en el corazón del pastor se pierde con el desenvolvimiento hacia tiempos lejanos, muy posteriores a ese punto cualquiera en que se desease declarar oficialmente concluida aquélla... Conscientemente, audazmente, confiadamente, sin medir los sacrificios que exige a los mejores, mira a una nueva generación, mucho más reunida que hoy en el único redil bajo un solo Pastor: organismo divino universal con un solo corazón.
OBSERVACIÓN 19
SOBRE LAS COMUNIDADES 718
NACIONAL
CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES Y
MUNDIAL
En las meditaciones y observaciones introductorias del tercer tiempo, cuando se indicó genéricamente la materia que en él se trataría y el ordenamiento que conviene darle en cada uno de los cursos, se 'dijo que la línea maestra de los temas es la contenida en esta segunda sección, esto es, (los diversos grados de la comunidad cristiana. Se añadió que en el texto nos deteníamos en el grado comunitario diocesano, por haber considerado como tipo fundamental de ejercitantes el de los sacerdotes. En el caso de que un determinado auditorio requiriese una meditación aparte sobre la comunidad nacional o sobre la mundial, se advirtió que no sería difícil elaborar un tema adecuado por analogía con los demás. Cuando se manifestase tai exigencia y se quisiera tratar directamente de la comunidad cristiana nacional o mundial como fermento, respectivamente, de toda la patria o de la humanidad, habrá que recurrir a ¡la materia contenida en la sección dedicada a los diversos sectores. Aquellas meditaciones son como una mina para enriquecer indefinidamente cualquier tema sobre la comunidad cristiana. En relación con el plano nacional y el mundial, muchas ideas se encuentran ya en las dos meditaciones introductorias del tercer tiempo, donde aquellos dos planos han sido desarrollados con especial amplitud, precisamente porque luego no se volvería sobre ellos en el libro con meditaciones separadas. Especialmente para el plano nacional se puede tomar gran parte de lo que se ha dicho en el texto acerca del sector del orden social. Para el mundial se puede hablar de las misiones, de la prensa y del cine, tratados en el sector de la verdad; luego, del orden social, con especial referencia a los problemas internacionales; y del militantismo seglar con amplísimas colaboraciones, y de la distribución del clero, de lo cual habla el texto, respectivamente, en los sectores de los militantes y de las vocaciones.
I.
OBSERVACIÓN
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SOBRE LA IMPORTANCIA DE LAS REUNIONES Y SOBRE EL TIEMPO QUE SE HA DE DEDICAR 719
Terminado el tercer tiempo de las ejercitaciones, quedan por celebrar las reuniones finales, conclusivas. Son de grandísima importancia. Podrán reducirse más o menos según la duración del curso, pero nunca se deberán omitir, como no se debe olvidar el nudo después de un bordado, so pena de verlo pronto deshilacliarse. Si el curso fuera demasiado breve, por ejemplo de tres días, no será posible dedicar a estos temas más de una sola reunión. Sacrifiqúese entonces la síntesis ideológica, vista ya de algún modo en la reducidísima brevedad de los días anteriores; únanse la síntesis ascética y la de acción, englobando al final en pocos instantes el «tema sello» y el cenáculo final. Si, por el contrario, el curso fuese más bien largo, para las tres síntesis resérvense por separado tres reuniones, dejando luego aparte, como cuarta, el sello y el cenáculo, sin conversación intermedia entre estas dos. Es superfluo advertir el excepcional relieve de las tres síntesis. Los ejercitantes deberían asistir a ellas con plena calma, con una cierta comodidad de tiempo para reflexionar sobre cada una de manera personal, pidiendo acaso aclaraciones privadas a los directores del curso. Esto vale sobre todo para la tercera síntesis, a la que es deseable que sigan, asimismo, acuerdos mutuos concretísimos en orden a la futura ejecución. Gran parte del fruto general depende de la eficacia de estas últimas reuniones. Deben encauzar de manera sumamente práctica la entrega total, ya concebida de manera imprecisa, y todo detalle que ayude a su pleno logro ha de cuidarse extremadamente.
OBSERVACIÓN
SOBRE LA ULTIMA 720
FINALES A ELLAS
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NOCHE DEL CURSO
Entre las normas fundamentales acerca del método de las ejercitaciones se subrayó desde el comienzo la importancia de que la recreación de la noche se desarrolle en un clima de especial alegría y fraterna familiaridad. Esto ayuda al descanso físico y al espiritual y fomenta la caridad, tan necesaria siempre, y más aún cuando se quiere madurar la reforma comunitaria, con espíritu de
profunda benevolencia mutua,
SÍNTESIS
IDEOLOtICA
705
Semejante atención ha de usarse por quien dirige el curso desde la primera noche. Ahora es obvio que será oportuno acentuarla en la noche última, en que todos los ejercitantes se encuentran todavía en casa, de modo que se haga una especie de vela de espiritual alegría. Ya se conocen bastante bien entre sí y los tipos más vivaces seguramente se han distinguido. Organicen de cualquier modo sencillísimo un entretenimiento familiar a los compañeros, de modo que se despidan al día siguiente con un mutuo recuerdo por demás afectuoso y simpático. Esto no quita que en algún curso de ejercitaciones demasiado breve se adopte, por el contrario, un empleo totalmente distinto de la última noche. Debiendo preferirse el trabajo directamente espiritual al fruto sólo indirecto del esparcimiento, es natural que —si el primero no se hubiera podido desarrollar de modo suficiente por falta de tiempo—convendría utilizar igualmente para el mismo las últimas horas. Podrá acaso tenerse una vela ante el Santísimo Sacramento, celebrarse quizá la Misa con la Comunión general. 1 REUNIÓN CONCLUSIVA
SÍNTESIS
IDEOLÓGICA
La primera de las reuniones que terminan el curso está dedi- 721 cada a recoger, en apretada síntesis, la ideología inspiradora del movimiento por un mundo mejor. Son ideas conocidas ya en este momento, y, por consiguiente, el tema no resultará difícil. Sin embargo, es una recapitulación sumamente útil para que los conceptos fundamentales queden impresos. La Iglesia tiene un respeto grandísimo a los valores intelectuales. La justificación se funda en la fe, que es asentimiento de la mente, y esta virtud, a su vez, debe tener unos preámbulos propiamente racionales. Poseer una visión unitaria de verdades filosóficas, teológicas, históricas, morales, sociales, ascéticas, místicas..., todas las cuales concentren luz sobre la santa revolución cristiana comunitaria, resulta para ésta un apoyo incomparable. Por otra parte, la primera forma de unión que se ha de promover entre los cruzados de la sublime empresa es, precisamente, el acuerdo íntimo, convencido, en los supremos conceptos inspiradores. Tales conceptos principales son nueve. Su exposición sea exacta, incisiva, insistiendo sobre las relaciones entre uno y otro tema. No demasiado larga ni demasiado breve; ocupe alrededor de una hora. Su línea tienda de manera Ejercitaciones
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706
1
CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES
directa a lograr que se comprenda y luego que se practique y difunda la reforma comunitaria, en la unidad de la caridad, con proyección universal. Es la finalidad característica del sistema, la originalidad máxima de 'lo que se promueve: que las almas se acostumbren y se acomoden a una nueva visión espiritual, sintiéndose continuamente células—además de personas individuales—insertas en un tejido que todo él ha de ser santo, y, por ello mismo, más glorificador para Dios y más eficaz para sus obras. Cuando los ejercitantes tuviesen en sus manos este libro, no estaría fuera de lugar indicarles dónde se encuentran las meditaciones ya expuestas en las que pueden encontrar ampliamente lo que ahora se resume. 1)
LA META COMUNITARIA DE LA HISTORIA (1 tiempo, I med. com.)
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La primera idea se refiere al fin supremo de la realidad, del ser total en su conjunto. ¿Adonde se dirige la marcha de todas las cosas y nosotros con ellas? La respuesta, un poco desusada, es que nuestro fin es social no menos que individual. Nuestra misma perfección personal última se logra en una comunidad o no se logra. Dios es, en sí mismo, una comunidad de varias personas, y, para su gloria, quiere que la creación concluya en una comunidad que refleje eternamente y sea como continuación de la divina. Por medio de la creación y su historia, Dios quiere formar una realidad comunitaria, riquísima en elementos diversos y, asimismo, profundamente unificada: su familia eterna, el Cuerpo místico del Verbo encarnado—donde las células son personas más unidas entre sí que las células del organismo humano—y, finalmente, el Jesús total. Todos los demás seres creados giran en torno a éste. Lo último en la ejecución, que en un procedimiento ordenado debe ser lo primero en la intención, es para la humanidad y, en cierto modo, para todo el universo un maravilloso Uno social para gloria de Dios. ¡Cuidado con ver como meta suprema de la historia algo exclusivamente personal! Queda traicionada la síntesis de la creación y de la redención, limitadas a cosa miserablemente más reducida de lo que Dios pretende. 2)
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E L RIESGO COMUNITARIO DE LA HISTORIA (1 tiempo, II med. com.)
Sobre nuestra esencial socialidad—destinada a consumarse en Dios y por Dios—se cierne, sin embargo, un terrible riesgo: existe el infierno para quien no entre en la comunidad divina.
I.
SÍNTESIS
IDEOLÓGICA
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No todos llegan a la última felicidad común. Puede uno quedar aislado de Dios, no amado y que ya no ame; de los hermanos, no amados y ninguno de los cuales nos ame ya; de las criaturas inferiores, que se rebelan todas en la síntesis del fuego. Terror inmenso, proporcionado a la belleza de la verdadera meta: abismo, aislamiento, separación. Consiguientemente, ¡qué peligro para nuestra fraternidad! No es posible formarse una idea exacta del sentido de la historia sin contemplar esta otra desviación de su camino—una cloaca sin igual—, no menos real ni menos eterna que el primero, feliz y querido por Dios para sus hijos. Ha de formarse una nueva mentalidad: la salvación está en la comunidad; la separación de ella es la muerte. 3)
E L SENTIDO COMUNITARIO DE LA HISTORIA (I tiempo, III med. com.)
Por reflexión sobre la meta y sobre el riesgo, esencialmente 724 comunitarios, se comprende que sea comunitario todo el sentido de la historia. Este, como se sabe, no es puramente natural; tampoco consiste sólo en procurar incansablemente la difusión e intensificación de la vida divina en el mayor número de individuos, usando toda realidad para este fin y obteniendo su eterna salvación personal. En no menor medida, el sentido genuino de la historia es la glorificación de Dios con la progresiva construcción social que se ha de realizar en Jesús: todos unidos para después salvarse juntos. En la profundísima unidad de mentes y de corazones divinizados y en las oportunas estructuras comunitarias correspondientes, la sociedad como tal ha de ser sometida en todos sus aspectos a Jesús, Cabeza del Cuerpo místico y Rey universal. Con Él, y no de otro modo, llegará a los pies del trono del Padre. La historia ha de vivirse por los hombres unidos en comunidad ; es empresa con incansable entrega moral de cada uno y de todos, lo mismo que sus consecuencias serán gozadas y, en cierto sentido, pagadas por cada uno solidariamente. 4)
E L ESTADO COLECTIVO DEL MUNDO PRESENTE (I tiempo, IV med. com.)
Pasando de la teórica visión ideal a la cruda realidad,, mirando 725 el mundo presente con la vista dirigida hacia los aspectos colectivos de la humanidad, se advierte ciertamente un avance del plan divino. Pero se está aún inmensamente lejos de lo que se debe alcanzar, y en la misma comunidad cristiana se observan gravísimas deficiencias. Se hablaría, en verdad, de un mundo encaminado hacia la ruina.
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CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIOÍMES
Esto no se afirma sólo de Ja multitud de los individuos. Por el contrario, se dice principalmente del clima general en que éstos viven y de la misma organización de muchas de sus formas sociales. Escasea la unidad con Dios, por una sucia atmósfera de pecado; la unidad entre nosotros, con la fragmentación de la familia, de las clases, de los pueblos; la unidad con las criaturas, de las cuales se ha abusado hasta la náusea y la profanación. Con escalofrío hay que pensar todavía hoy en un «príncipe del mundo» usurpador de una soberanía que no es suya. En algunos aspectos no secundarios, ¡hoy más que nunca!... ¿Dónde está, Dios mío, dónde está la gloria que se te debe como a Señor universal? ¿Y adonde van a terminar tantos hermanos? El pensamiento del infierno atormenta y no deja descanso como riesgo mortal de nuestra familia, espantosamente real hoy día. 5)
LA REBELIÓN
COMUNITARIA
DE LOS H I J O S DE D l O S (1 tiempo, VI med. com.)
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¡Basta, pues! Con semejantes premisas teológicas universales y con tales comprobaciones acerca de la situación histórica del género humano, parece exigencia fundamental de nuestra fe, en las circunstancias presentes, pensar en una gigantesca empresa comunitaria de rebelión y de construcción. Es necesario que la situación cambie. Semejante esfuerzo, para que resulte eficaz, ha de ser conducido con audacia, constancia, heroísmo, sin temor a la cruz. Y decididamente en unidad, en el espíritu del Cuerpo místico. Lo teme el sucio y arrogante demonio. Lo piden Jesús, la Virgen, los santos, las almas. Puede y debe nacer un mundo mejor. ¿Queremos unirnos también nosotros a la empresa? 6)
ACTUALIDAD DE LA EMPRESA COMUNITARIA DE SALVACIÓN (I tiempo, VII-IX med. com.)
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Estimúlenos y anímenos el pensamiento de que esta gran empresa comunitaria cristiana tiene hoy una oportunidad histórica extraordinariamente favorable. La parábola del hijo pródigo, colectivamente aplicada, nos muestra ahora a nosotros y a nuestra familia extremadamente necesitados del pan paterno. Se ha producido en los últimos siglos la apostasía colectiva, llevada a posiciones extremas. Ahora existe una miseria colectiva verdaderamente pavorosa. Todo parece indicar, como único camino de salida en el drama universal, el retorno colectivo a la casa
I.
SÍNTESIS
IDEOLÓCICA
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abandonada, para encontrar allí el pan. ¡De hecho se encontrará allí al Padre! Esto debe ser el mañana próximo. En semejante perspectiva es legítimo afirmar que ha llegado la hora de pensar en una experiencia evangélica en la sociedad, más amplia y profunda de cuanto se haya podido intentar hasta ahora, mediante un esfuerzo general sin ejemplo en la historia de la Iglesia. Estamos en la hora del Evangelio para la historia general de los pueblos. 7)
LA LLAMADA DEL PAPA PARA LA EMPRESA COMUNITARIA (I tiempo, XI
med.com.)
Y hay más, mucho más; un aspecto al que parece que estaría 72s mal resistir, acaso aún más que a los otros hasta ahora citados. El proyecto y el programa de la nueva cruzada comunitaria no se han dejado sólo a la libre discusión y a la posible buena voluntad de los creyentes. El toque ha sido lanzado por el Vicario de Cristo, y desde entonces ya no ha cesado de resonar para la Iglesia. «Es todo un mundo, que es preciso rehacer desde los cimientos, que hay que transformar de salvaje en humano, de humano en divino, es decir, según el corazón de Dios. Por millones de hombres se invoca un cambio de ruta y se mira a la Iglesia de Cristo como a eficaz y único timonel que,, respetando la libertad humana, pueda ponerse a la cabeza de tan grande empresa, y se implora su guía con claras palabras y, todavía más, con las lágrimas ya derramadas, con las heridas aún dolorosas, señalando los ilimitados cementerios que el odio organizado y armado ha extendido sobre los continentes. ¿Cómo podremos Nos, puestos por Dios, aunque indignos, como llama en las tinieblas, sal de la tierra, Pastor de la grey cristiana, rechazar esta misión salvadora?» (Pío XII, 10 de febrero de 1952). Avanzando con paso gigante en la misma línea, con el mismo espíritu, el Santo Padre Juan XXIII convocó el Concilio ecuménico Vaticano II, que cada día más se va concentrando en torno al misterio de la Iglesia, la comunidad cristiana, para la salvación de la comunidad humana universal. 8)
RENOVACIÓN INDISPENSABLE DE LOS MIEMBROS DE LA COMUNIDAD (Brevemente: II tiempo, XIV med. com.)
Decidida la empresa comunitaria, el primer paso absolutamente 729 indispensable es la preparación de los hombres que la realicen,
710
CONCLUSIÓN DE LAS EJ ERUTACIONES
miembros renovados y renovadores de la misma comunidad cristiana. Hombres nuevos, profundamente unidos a Dios, unidos al mundo, unidos entre sí. Deben enriquecerse con todas las mejores cualidades humanas (n tiempo, xvn med. com.). Deben someterlas a Dúos de manera radical (ibid. XVIII-XXI). Aprender luego a encontrar a Dios de manera concreta en los hermanos (ibid. x x n ) , llegando con los compañeros de empresa a la circulación recíproca de toda clase de bienes, cuanto sea posible, hasta la unidad consumada y universal de la caridad (ibid. x x m - x x i v ) . Se diría que el criterio para valorar el acto moral deba desplazarse desde la consideración de la simple perfección del individuo a la de la perfección del organismo sobrenatural en el que éstos se hallan insertos. Mejor aún, la perfección del individuo coincide precisamente con la subordinación al bien de la comunidad. Con esto nos dispondremos a la divina conquista de todas las cosas, teniendo, como añadidura a la suma de las propias fuerzas naturales y sobrenaturales, una especialísima asistencia comunitaria de Jesús. 9)
REFORMA DE LA COMUNIDAD CRISTIANA (Brevemente: III tiempo, XXV-XXVI
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med. com.)
En el espíritu del Cuerpo místico, convertido así en norma de vida personal y común, hay que revisar inteligentemente toda la vida de nuestra comunidad en sus varios planos y en los diversos sectores, con el sistema de la ponderación unitaria de los problemas y la colaboración sincera en las soluciones. Los planos fundamentales en que unirse son el familiar, ambiental, parroquial, diocesano, nacional y mundial. Los sectores en los que organizarse de acuerdo son, sobre todo, verdad, gracia, orden social, caridad, militantes y vocaciones. El método con que se ha de proceder comprende en primer lugar una verdadera ascética típica en toda clase de contactos mutuos y de reuniones; luego, la observancia de tres cánones fundamentales, que son: el examen general de las necesidades, el de las fuerzas disponibles, la determinación de lo que a cada uno le corresponde hacer para el bien de todos, con orgánico y purísimo pacto de acción bajo la guía de los superiores. A precio semejante surgirá el mundo mejor: comunidad humana universal constantemente mejor, como será incesante nuestra reforma comunitaria; constantemente mejor, como lo quiere y lo merece Jesús.
II REUNIÓN CONCLUSIVA
SÍNTESIS
ASCÉTICA
Después de la síntesis ideológica está bien recapitular, asi- 731 mismo, la reforma interior típica de las ejercitaciones, que cada uno debe grabar dentro de sí con propósito irrevocable. Quien no consiguiese este fruto será, acaso, un hombre santo con el metro individual, pero probablemente habrá faltado a la gracia que en los días pasados le ha impresionado tan vivamente en un sentido nuevo. Es Ja reforma de la vida espiritual para desplazarla conscientemente al plano del Cuerpo místico, de modo que se lleve después, cuanto sea posible, comunitariamente junto con los hermanos. Esto no se entiende bien si no se practica, y se entiende en la medida que se practica; sin embargo, una cierta iniciación debe quedar ya suficientemente clara con todo lo que se ha dicho y acaso experimentado en el curso. Las exigencias concretas que se incluyen en la ascética comunitaria resultarán un poco diversas para algún ejercitante, supuesta la diversidad de índole, de la situación espiritual anterior y de las mismas iluminaciones divinas. De todas formas, algo de común existe, y se debe exigir a todos después de tanto esclarecimiento acerca del plan de Dios, esencialmente unitario. 1)
ESCOGER A DIOS, VERDADERA Y PRÁCTICAMENTE, SOBRE TODO
El primer paso se da por cada uno como hombre individual. 732 Y adviértase para satisfacción de la ascética tradicional. Es él paso decisivo. Si se da seriamente, habría que decir que se está a mitad del camino. Contiene, efectivamente, en su raíz cuanto se puede exigir de cada una de las almas, aun en el planteamiento más comunitario de la espiritualidad; todo estará en no engañarse luego en las aplicaciones concretas. Hay que escoger a Dios, verdadera y prácticamente a Dios sobre todo, sobre todas las demás realidades imaginables. En el fondo, no hay que pedir nada más al hombre. Pero tampoco nada menos. Es el primero y mayor mandamiento: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente» (Mt 22,37). Después de la parábola del rey que debe asegurarse que posee, como mínimo, diez mil soldados para resistir al otro que llega con veinte mil—porque de otra manera es inútil que se presente—, Jesús expresa con estas palabras otra exigencia igualmente
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II.
CONCLUSIÓN DE LAS F.JERCITACIONES
ineluctable, el mínimo indispensable para asociarse a El: «Así, pues, cualquiera que no renuncie a cuanto tiene no puede ser mi discípulo» (Le 14,33). N o se puede dejar de dar todo si se quiere ser discípulo del Señor. ¡Figúrese para ser sus apóstoles en la reconstrucción del mundo! Se ha de escoger a Dios en cualquier alternativa que pueda presentarse, hoy y mañana y siempre. En forma negativa, no se ha de ver nada que se le negase a Dios si El mostrase que le agrada. Elección, pues, total, que incluye todas las futuras, sin reservas. Es un salto; parece que es en el vacío y es hacia la luz. Feliz el alma que se decide sabiendo lo que hace. Desgraciada la que se niega, comprenda o no comprenda lo que deja. La aplicación detallada de este primer paso en la vida personal debe hacerla cada uno por sí mismo. ¿Estimo yo al Señor por encima de todo, prácticamente, en mi jornada..., en mi vida...; cuando dispone para mí la humillación, la enfermedad, la cruz...; cuando con señales claras me indica su deseo, me inspira un nuevo sacrificio?... Por lo menos durante estos días de ejercitaciones, ¿he llegado a adoptar esta posición con voluntad decidida para el futuro? El Señor es tan discreto en las exigencias, delicadísimamente proporcionadas al nivel de cada uno, y, por otra parte, es tan vario en el plan que forma sobre cada una de las almas, aunque correspondieran plenamente a sus invitaciones, que las respuestas a la pregunta tendrán probablemente muy diferentes medidas para uno y para otro al juzgar en la práctica qué sea aquel «todo». Alguno dirá que sí, que está dispuesto a todo, y, en realidad, sólo pensará en romper una mala costumbre, una relación peligrosa; otro dirá igualmente que de ahora en adelante quiere sólo al Señor sobre todo lo creado, y pensará, de hecho, en una venialidad dominante no domada todavía; otro percibirá en aquella fórmula la llamada para un corte radical de sus propios gustos, aun legítimos, y, por consiguiente, de ciertos descontentos interiores, para quedar libre seriamente a fin de servir al Señor allí donde ya lo ha puesto la Providencia. Y no faltará aquel para quien ese «todo» sea el voto de castidad, acaso el ingreso en la vida religiosa, abandonando la familia y la carrera. Muchas son las mansiones en la casa de Dios, muchos los espíritus, y todos deben alabar al Señor. Lo importante es aquel «todo», dicho con seriedad en las condiciones presentes de cada uno, aunque fuesen las cuatro barcas de los Apóstoles. El que dirija esta reunión sea sumamente discreto, como Jesús. Al mismo tiempo, no deje de estimular a los presentes con oportunas y breves preguntas escultóreas, como suele llamar la
SÍNTESIS ASCÉTICA
713
gracia; cite con toques de poca importancia algunos puntos de especial relieve para ellos, a fin de que reflexionen sobre los mismos y, quizá, sobre otros que se callan, personalmente más necesarios. Será el primado de la vida interior, la necesidad de la dirección espiritual, la pureza, la honestidad económica para ciertas clases, las relaciones conyugales, el celo. De ahora en adelante, Dios ante todo, Dios solo. Y seremos cristianos. 2)
Dios ESTÁ EN LOS HERMANOS; AMARLO CON UN TRIPLE SÍ
Pero ¿cómo se ama a este Dios, que se ha escogido sobre todo? De las ejercitaciones debe salir esculpida una segunda y suprema certeza y decisión: Dios se encuentra y se ama en el prójimo. Es el gran misterio, que en este momento sólo ha de ser recordado con palabras que penetren por última vez hasta el fondo. Si no, si a Dios no se le ama en los hermanos, es una ilusión el mismo amor a Dios. Amar es querer bien; querer bien es querer el bien de otro. Amar al prójimo es querer con toda autenticidad el bien del prójimo. Y no se ha de fantasear, no sabiendo con qué prójimo inaccesible. Prójimo es, en primer lugar, el que está más cerca, el que Dios pone al lado en cada momento de la vida, aquellos a los que encuentre mañana al volver a casa y a la oficina; también aquellos—acaso muchos y materialmente lejanos—de los que debo ocuparme conforme a mi responsabilidad. En ellos debo amar a Dios; en ellos, antes que de cualquier otra forma, debo concretar mi elección de Dios. Si debo posponer todo al Señor, ahora debo entregarme a ellos con igual integridad, para hacerlos verdadera y plenamente felices. Recuérdese y repítase la formulita explicada en la unidad de dos, en la meditación XXXIII, o dígase aquí por vez primera si entonces no se trató de ella; formulita práctica, sencilla y, al mismo tiempo, terrible la del triple sí: en el orden teórico y en el práctico, cuando se pueda, siempre sí. Esto es servir, esto es morir. Sí hacia arriba; sí hacia abajo; sí hacia los lados. ¡Una perfecta figura de cruz! Las ejercitaciones deben resultar un instrumento poderoso de difusión de la caridad; no, ciertamente, zalamerías o pequeños formalismos externos, sino vigoroso amor del bien ajeno, y esto a toda costa. Será la fuerza y la gloria del nuevo retiro. Será poner inmediatamente la primera y gran piedra de un mundo sólidamente mejor, mediante una mejor comunidad cristiana.
73s
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3)
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PROMOVER LA UNIDAD
¿Y hasta dónde amaremos? N o basta contentarse con hacer el bien a los demás, cumplir cuanto justamente les agrada. Respecto a uno mismo, esto, en cierto modo, es todavía ascética individual, aunque pone la base indispensable para la comunitaria, en Cuerpo místico. Además de ello, será preciso que se trate de obtener en todas partes, y en primer lugar alrededor de sí, la unidad mutua, deseo supremo de Jesús. Precisamente en esta dirección se podrá hablar, en un momento determinado, de ascética verdaderamente colectiva, de vida espiritual afrontada, con término riguroso, en unión. Este es un aspecto más característico de las ejercitaciones que los dos anteriores. Para llegar a tanto es necesario descubrir en el hermano a Jesús, aquel que es la Verdad misma y el Bien. Saber, pues, escuchar, tomando del otro su parte de verdad; saber apreciar, tomando lo bueno que tiene. Uno y otro aspecto son, en el prójimo, Jesús. Quizá apenas existe una chispa, pero existe y es necesario recogerla y hacer que aumente con el amor. Prestando semejante atención se adquiere el derecho a dar también nuestra parte de verdad y de bien; lo que en nosotros es Jesús. Se podrá dar, y será acogido mucho más fácilmente. Se logrará entonces la unión en Jesús. Hacer que se abra entre los hijos de Dios el diálogo lleno de caridad mutua, en culto absoluto a la verdad, en la busca común y apasionada de la gloria de Jesús por encima de todo interés personal: éste debe ser el fruto espiritual comunitario más inmediato de las ejercitaciones. Recuérdese en lo que se ha insistido tantas veces en el curso: con esta unidad los católicos conquistarían todo para el Señor; lo que los limita es, precisamente, la falta de diálogo sereno y de colaboración sincera a toda costa. 4)
733
CONCLUSIÓN DE LAS EJERCTTACIONES
INAGOTABLE ESPÍRITU DE CONQUISTA
Maravillas de la ascética comunitaria, de la espiritualidad que queremos vivir unidos. Puesto que para hallarse así en unidad es necesario ser, por lo menos, dos, he aquí que el espíritu apostólico resulta esencial para cualquiera que desee alimentar y practicar seriamente esta vida en Cuerpo místico. Renunciar a la conquista de los hermanos para semejante espíritu es como renunciar al espíritu mismo. Para que entre varios individuos reine Jesús, verdad y bondad, es necesario arrojarse incansablemente a la conquista de estos varios, a las victorias del amor, a lograr que se dobleguen suavemente otros y otros al yugo de la verdad y del bien, al yugo de Jesús.
II.
SÍNTESIS ASCÉTICA
715
Cada ejercitante debe convertirse desde mañana en un centro de procesos unificadores, un principio activísimo de funcionamiento unitario del Cuerpo de Cristo, con una eficacia cada vez más amplia e intensa. No se piense en un obrar ansioso, afanoso; no tendría los caracteres de la caridad. Es necesario vivir amorosamente el instante actual, encontrando a Jesús en el que está a nuestro lado y dándose a él sin reservas. El amor da paz y debe él mismo alentar la paz. Se verá entonces, poco a poco, cómo esta comunidad de afectos se hace cada vez más estrecha y, en igual medida, cada vez más fascinadora. A su luz se descubrirá la exigencia de despojarse de todo apego a los propios bienes y acaso éstos se pongan de hecho al servicio de los hermanos si les sirviesen a ellos más que a nosotros. Se realizará sin resistencias el despojo de las propias opiniones, de los gustos, de las ideas, de los proyectos, de todo, para dar, dar, dar. Se construirá el patrimonio común, mejor aún, nos daremos cuenta de que es común de derecho, en cierto sentido, porque es de Jesús. Hacerse uno con el obrero significa hacer morir el propio grado social, posiblemente superior; la propia cultura, cierta educación refinada; viviremos juntos lo que es su problema. Hacerse uno con el niño es renunciar al honor de la edad, al peso de la experiencia, a la categoría; encontrarse juntamente niños. Hacerse uno con el joven es olvidar muchos pensamientos graves; identificarse por virtud con su lozanía, el amor y la esperanza. Hacerse uno con el viejo es perder todo, excepto aquel su afán de frío y de soledad, que se ha de dividir en dos... Unidad, muerte santa de cada uno y conquista de todos. Lo mismo que el individuo exclama: «Para mí, vivir es Cristo» (Pfai'l 1,21), así debería llegar a pronunciarlo la comunidad dondequiera que se encuentre un antiguo ejercitante. Estos debieran llevar el espíritu del Cuerpo místico: un vivir de Jesús no sólo como muchos individuos, uno junto al otro, sino precisamente como tejido social. Acabemos con el aislamiento excesivo, que tanto daño nos ha ocasionado hasta ahora y que ya, más que nunca, se ha hecho intolerable. Todo bien de cada uno hágase que circule cuanto sea posible en el Uno al que se ama sobre todo: Jesús. 5)
HACIA LA UNIDAD UNIVERSAL
¡Atención! La lógica de la caridad exige que no se le pueda 736 imponer nunca un límite definitivo. Por estrecha que sea la uní-
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CONTIXSION DE LAS EJERCITACIONES
dad, debe permanecer indefinidamente abierta a extensiones posteriores, hacia los últimos confines del género humano. Quien ama a los hermanos por amor de Dios no puede excluir deliberadamente a ninguno; los debe contener, en cierta manera, a todos dentro de su corazón. Por consiguiente, entrar con decisión en la vida espiritual de Cuerpo místico exige que •—como criterio del bien que se desea en la unión—se asuma cada vez más explícitamente el bien general, universal: el bien de todos, el máximo bien de todos. La oración de Jesús no es solamente: «que sean uno». Es «que sean uno todos« (lo 17,21). Lo mismo que muere el individuo para unirse con los hermanos, muera así el grupo constituido en la unidad particular, para fundirse con todos los demás grupos en la Iglesia. La ascética comunitaria ha de ser comunitaria hasta el fondo, so pena, en otro caso, de tener sólo apariencia de una espiritualidad de Cuerpo místico. Quemado todo individualismo, consúmase todo grupismo. Entrenamiento teórico-práctico de esto ha sido el tercer tiempo, para integración de lo que se había visto un poco abstractamente en el segundo. Practiquen, pues, todo ello los antiguos ejercitantes. Enseñen esto por doquier, probablemente entre la admiración un poco asustada de muchos, incluso buenos. N o es que éstos deseen conscientemente lo contrario, sino que, probablemente, nunca han ponderado bastante la completa exigencia del amor a Dios. Hasta este momento las ejercitaciones pretenden elevar la vida espiritual; han sentado las indefectibles premisas de semejante posición interior. No logramos la perfecta caridad si no nos identificamos en cada instante—todo lo que somos capaces de ello—con el punto de vista de la Iglesia, de Jesús, Cabeza de la Iglesia; todo miembro debe subordinarse continuamente y por entero, todo lo conscientemente que pueda, al buen funcionamiento del organismo total en el que vive y del que vive. En semejante equilibrio católico, y sólo en éste, se encuadra la genuina unidad, sin peligro de ilusiones. Tal es la actitud interior requerida para que se pueda pensar seriamente en la conquista del mundo para Cristo Rey mediante la comunidad cristiana. 6)
INVOCAR LA ASISTENCIA DE JESÚS CON GRACIAS COMUNITARIAS
737
No es un grado nuevo. Es un modo distinto de expresar en síntesis lo que ya se ha enunciado. El vínculo que se establece entre las almas que aceptan y vi-
II.
SÍNTESIS ASCÉTICA
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ven cuanto se ha dicho, emula de alguna manera en la tierra la pluralidad unitaria típica de la Trinidad. Sin ningún exclusivismo cerrado y celoso, se posee entre diversos individuos una cohesión que impresiona. Adquirida la costumbre, parece convertirse en una necesidad el dar y recibir continuamente todo, con un desprendimiento de sí tan puro y una tan pura aceptación de aquello que en los otros es de Dios, que en todo instante logra vencer tan sólo el Señor. Se tendrá entonces, del modo más intenso, a Jesús en medio. Al crecer la vida unitaria y, al mismo tiempo, abierta a la Iglesia entera, crece la acción típica de Jesús en favor del grupo, su inefable presencia con gracias sociales. Es el fruto característico y estupendo de la espiritualidad de Cuerpo místico; por otra parte, la fuerza proporcionada para la conquista del mundo y de su comunidad universal en sus mismas estructuras. El Jefe de la empresa del mundo mejor se encuentra actuando entre sus filas, y para guiarlas precisamente en cuanto a su conjunto de un modo nuevo, que se diría más directo y, por consiguiente, más arrollador. He aquí el resultado más hermoso de la reforma espiritual de las ejercitaciones. A esto ayudará, como nadie, la Virgen María. Sólo ella lo puede hacer pleno; ella, mediadora de todas las gracias. Y no parece posible que se quiera negar, tratándose de la afirmación de los derechos esenciales de su divino Hijo sobre la vida asociada de todo el género humano. 7)
RECONSTRUIR CONSTANTEMENTE LA UNIDAD
Si luego tal unidad ya construida se rompe, si por esto parece 738 que Jesús, en cierto modo, se retire de la asistencia comunitaria al grupo, los que han hecho el curso deberían reconstruir inmediatamente la unión de la comunidad, constantemente, sin cansarse jamás. Miren a Jesús abandonado, pónganlo de algún modo entre ellos y el que ya no está unido, recobren inagotablemente aliento para volver a comenzar, sin más, desde el principio. Como si nada hubiese sucedido. Jesús está todavía allí en el otro, en la verdad y en el bien que éste posee, y es preciso rehacer la unidad con él. Si no tuviese nada precisamente—en la hipótesis extrema—, se le debe amar más, porque es el más pobre, y a fuerza de amor devolverlo a Jesús. Realizado el esfuerzo, conquistado el otro, inmediatamente retorna la asistencia amorosa de Jesús en medio y se reanuda el
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CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES
camino con El. Con El, así, se hace el mundo mejor. Es el secreto que las ejercitaciones han señalado como el único proporcionado a la colosal empresa. De nuevo, siempre, con la mediación de María.
III REUNIÓN CONCLUSIVA
SÍNTESIS 739
DE
ACCIÓN
La tercera reunión conclusiva del curso está dedicada a resumir el modo con que los ejercitantes podrán prestar desde ahora su acción al esfuerzo comunitario del Cuerpo místico hacia un mundo mejor, y, eventualmente, hasta comprometerse como promotores de tal espíritu cerca de los demás en todo el Cuerpo de Cristo. La síntesis ascética ha propuesto ya muchas cosas activas, prácticas, que los participantes podrían realizar. Ahora la palabra acción se toma en un sentido más externo, menos directamente unido a la propia vida espiritual secreta, y se avanza señalándole objetivos. Hay que darle a cada uno la facilidad para que ate como en un nudo cuanto de más concreto ha decidido en las ejercitaciones, de modo que tenga claro y preciso el trabajo que ha de iniciar desde la misma tarde o desde la mañana siguiente, apenas vuelva a casa. No se propone en modo alguno que se inscriba en una asociación, sino que se le invita a que entre en un movimiento —en el sentido etimológico de la palabra—, a ponerse en movimiento hacia el mundo mejor, con una misión particular en aquella dirección que corresponda a su propia situación. Oír ordenadamente expuestas las diversas posibilidades en este sentido, es, por un lado, escuchar la recapitulación de cuanto se ha didho hasta ahora, y, de otro, es recibir la invitación discreta a proponerse—en la luz del Señor—el máximo de metas accesibles, con esfuerzo unitario juntamente con los hermanos. Le corresponderá a quien dirija el curso desarrollar convenientemente esta serie de pensamientos, adaptándolos a las circunstancias. Omitirá las que no se refieran para nada a los presentes: por ejemplo, el influjo en el plano zonal o en toda la diócesis para seglares no destacados. A veces introducirá, por el contrario, otros que aquí no se consideran: por ejemplo, el influjo comunitario que se ha de ejercer en la propia organización católica, en la administración civil, y así sucesivamente.
III.
1)
SÍNTESIS DE ACCIÓN
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PERMANECER AMIGOS DE LA GRAN EMPRESA
La primera forma de acción que se ha de sugerir puede defi- 740 nirse así: permanecer amigos del movimiento por un mundo mejor. Parece tan poco, que casi no merece el nombre de acción. Y, sin embargo, tiene su notable valor. La empresa comunitaria vislumbrada en las ejercitaciones seguramente habrá alineado contra sí muchísimos enemigos, sin interrupción ni relajamiento en la historia: el demonio, los hombres declaradamente suyos, otros que le han concedido alguna entrada en su corazón y serán llevados donde él quiera, probablemente sin darse cuenta de que es él quien los guía. Contra un espíritu que es de fervor, unidad y santa conquista de la colectividad en nombre del Señor, estará constantemente en acecho y en ataque el enemigo jurado de Dios y del género humano, con la alianza de todas las pasiones desordenadas. Surjan, pues, multipliqúense los amigos. Se trata de entregar a la empresa el propio corazón, nada más; ningún otro compromiso particular. Pero el corazón es el corazón. Son inconmensurables el aliento y el apoyo que llegarán a los cruzados de un hálito de simpatía que los circunde por todas partes sin ruido. Por lo demás, el que haya decidido obrar de esta manera, que se comprometa a este grado, tendrá mil ocasiones para manifestarse, y serán todas preciosas para el esfuerzo comunitario de los hijos de Dios. Responderá a una objeción; aclarará metas y programas a quien critique sin conocer; bajo la guía de la Providencia, dirá en cierto momento una palabra no prevista ni calculada, que abrirá al movimiento de santa invasión de la comunidad un camino inesperado... 2)
ROGAR Y SACRIFICARSE POR LA DESEADA RENOVACIÓN
Acción de contornos más definidos es la de rogar y sacrifi- 741 carse para que el Señor apresure la realización del gran ideal. Acción reducida si se mira materialmente y sin los ojos de la fe; trabajo solidísimo y quizá vastísimo en la claridad del misterio de la comunión de los santos. La oración y todavía más el sacrificio, ofrecidos apostólicamente por la exacta intención de la cruzada comunitaria, atraen, sin duda, sobre la tierra una lluvia de gracias, mirando a la nueva primavera de santidad colectiva. Para el sector delicadísimo y urgente de las vocaciones, se ha meditado más arriba que el medio más adecuado para multiplicarlas es precisamente, a juicio del
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CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES
mismo Jesús, dirigirse orando al dueño de la mies. No es difícil extender esto a otros aspectos de la santa batalla, con análoga seguridad de reconocer el mejor camino. Esta inapreciable aportación puede concebirse en forma esporádica y libre o como compromiso particular y constante. N o faltará tampoco quien vea en esto la forma de una especialísima llamada total a la vida estrictamente contemplativa dedicándola por entero para alimentar secretamente a la cruzada y a sus valientes. 3)
742
En la misma directriz del grado anterior actuaría quien fuese inspirado por Dios para procurar al movimiento comunitario las oraciones y sacrificios ajenos. Esta es, asimismo, una colaboración preciosa. Si de veras fuese la vocación de un alma emplearse de este modo, sepa que con ello rendirá enormes servicios. ¿Quién mide el valor del holocausto de un enfermo invitado por un amigo del mundo mejor a ofrecer la vida, el posible fin, por el santo ideal ? Ya en el Antiguo Testamento, ley mucho más dura que la nuestra, se advierte él valor de un justo, respecto a toda una comunidad, en el hecho de Aforaban y de Sodoma condenada. Precisamente aquel que con la gracia de Dios se lanzase a unas acciones apostólicas muy vistosas, recuerde más que los otros que sería estéril el esfuerzo si no fuese acompañado de la aportación oculta de la oración y la penitencia. Pídala, por consiguiente, mendigúela donde logre obtenerla más poderosa. 4)
743
HACER ORAR Y HACER QUE SE OFREZCAN SACRIFICIOS
DIFUNDIR LAS IDEAS DEL MOVIMIENTO
Acción más externa, mirando hacia un mundo mejor, será la difusión de las ideas fundamentales, patrimonio del movimiento de redención espiritual comunitaria. Cuáles sean, ya se ha recordado en la síntesis ideológica. Ahora es necesario que la Iglesia resulte penetrada por ellas con un trabajo todo lo más unitario posible para que resulte más eficaz. Sentirse incorporados a la cruzada como sus divulgadores, santamente apasionados, es posible indistintamente a todos y es también necesario. Las ideas son la fuerza oculta que inspira la historia, y es inútil imaginar que se guía a ésta sin preocuparse antes de sembrar aquéllas. A este respecto, cada uno tiene posibilidades diferentes en cuanto a la amplitud, según las dotes y la posición que ocupa. Sería, por consiguiente, injusto considerar la amplitud de la re-
III.
SÍNTESIS DE ACCIÓN
721
sonancia que se logra como si esto fuese la medida de la entrega a la causa. Supóngase, por el contrario, en todos la misma generosidad—posiblemente total—y anímese a cada uno para que difunda ideas tan beneficiosas y salvadoras hasta los límites de lo posible en cualquier campo que el Señor le ofrezca. Si después, en un caso especial, le tocase a alguno escoger si ha de obrar en círculos más amplios o más reducidos, es superfluo advertir que—en igualdad de otras condiciones—será mejor influir con mayor amplitud. Esto es tan obvio que hasta se tiene un cierto deber. Precisamente en el entendimiento de semejante estrategia consiste un firme aspecto de la formación que las ejercitaciones quieren comunicar. Tenga esto presente el que proponga este tema final e imprímalo en el corazón de los ejercitantes de manera que lo haga en ellos un santo instinto. La primera esfera de difusión de las ideas del mundo mejor está constituida por los amigos personales, y para algunos será, asimismo, la única. No se desprecie; es quizá la propaganda más eficaz. Explicarles con hondura, poco a poco, como la gota excava la piedra, las ideas básicas del movimiento: la finalidad comunitaria, además de la individual, de nuestra existencia; la intolerabilidad de la situación comunitaria presente respecto a los derechos de Jesús y al destino de la humanidad en El; la necesidad de una renovación en nuestro interior para cambiar este estado de cosas, especialmente de una unión de corazones mucho mayor que ahora; la urgencia de revisión permanente, aun externa, del campo católico comunitariamente entendido, para la salvación general de la humanidad. La mujer más sencilla o el más rudo campesino están en condiciones de realizar semejante apostolado de persuasión, magnífico, con el cual se penetra de célula a célula el tejido del género humano. No nos detengamos, sin embargo, apenas sea posible. Casi todos los ejercitantes ocupan un puesto en la sociedad, a través del cual la difusión de las ideas puede adquirir un ritmo más acelerado que el mero contacto amistoso. Tratándose, por ejemplo, de un curso para el clero, cada uno de los presentes tiene un cargo que lo pone en relación con muchas personas. Y no se dice que en el caso de seglares la repercusión haya de ser necesariamente menor. Pensemos en un párroco, un confesor, un predicador; después, en un conferenciante, un profesor, un periodista, un político, un médico... Si cada uno hablase de la santa cruzada a los que ha de dirigirse por el cargo que ocupa, los círculos de divulgación, en favor de la comunidad cristiana, se ampliarían tanto que se entrecruzarían pronto de mil maneras. Y esta forma de propaganda no es la última imaginable. En
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CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES
la lógica de la extensión progresiva se halla la exigencia de intentar, asimismo, la superación del cargo cada vez que resulte factible: por ejemplo, la predicación en parroquias distintas de la propia, la conversación prudente con una persona superior, la distribución cuidadosa de impresos oportunos con esfuerzo de amplia invasión—folletos, periódicos, libros—, la invitación a elementos dispares para los cursos de ejercitaciones, etc. Quien es generoso viene a ser genial, industrioso, insaciable; con expedientes siempre nuevos sale de sus propios confines para comunicar la buena nueva. 5)
744
REALIZAR EL MUNDO MEJOR
Difundir las ideas del movimiento es mucho. Pero quien ha hecho bien las ejercitaciones y ha sacado pleno fruto de ellas, no se contentará; la reforma interior en Cuerpo místico lo llevará más adelante, casi lo forzará a realizar en torno suyo con los hechos, lo más sistemáticamente posible, la aplicación saludable de aquel espíritu, de acuerdo, naturalmente, con su categoría dentro de los cuadros esenciales de la Iglesia y en una revisión permanente y orgánica de todo. Ha adquirido una posibilidad creciente de dialogar con los hermanos con humildad mutua y gran fecundidad, con Jesús, que ilumina y sostiene en los esfuerzos comunes por el bien; y he aquí que nace un gran deseo de actualizar continuamente el funcionamiento vital de la parte del Cristo místico que guarda proporción de la manera más perfecta con la mutación de las circunstancias. El espíritu de unidad es como el alma. Se le quiere encarnar, incorporar establemente en la comunidad de la Iglesia cada vez mejor con todas sus beneficiosas aplicaciones. En el punto a que ha llegado la historia, ya nadie será capaz—por sí solo—de resolver los problemas cada vez más amplios y complejos de la comunidad cristiana, y menos todavía los de la comunidad humana universal. Hágase, pues, que se extienda la realización de la revisión comunitaria, con una ascética de diálogo santo. De manera análoga a cuanto se ha advertido para la divulgación de las ideas, también aquí hay que pensar en una serie de círculos crecientes y dedicarles el influjo propio de la posición ocupada por cada uno. Se continúa suponiendo en todo ejercitante el propósito de realizar todo lo posible para hacer a la humanidad como Dios la desea en los aspectos tanto individuales como colectivos, y se sugieren actuaciones comunitarias entre las cuales cada uno juzgue hasta dónde puede llegar conociendo su propia
III.
SÍNTESIS DE ACCIÓN
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vocación. Serán diversas expresiones externas de la misma y única caridad, según el plan multiforme del Señor. Del ambiente habitual de la vida privada se ha hablado suficientemente en el curso y luego en la síntesis ascética, de manera específica en lo que se refiere a la unión de corazones; consideraciones que valen para todo tipo de vida. Ahora cada uno aplíqueselas a sí mismo, estableciendo de un modo inconmovible los propósitos que le afecten: relaciones con aquella persona, actitud frente a aquella dificultad, firmeza o suavidad con aquellas resistencias... Hay que hacer mejor a los ojos de Dios el propio mundo doméstico, mejor en todos los aspectos, con la multiplicidad de perspectivas que el tercer tiempo ha sugerido. Después está el ambiente más amplio que podría llamarse de trabajo: la vida pública propia de cada uno. La belleza del movimiento por un mundo mejor es su extrema creatividad: no hay muchos preceptos técnicos, hay un espíritu. Con los principios generales en el alma, cada uno está llamado a inventar las fórmulas concretas para sus circunstancias especiales, acaso para toda su clase, y aplicarlas prudentemente en seguida. Manténgase obedientísimo a la Iglesia, muy dócil bajo el influjo del Espíritu Santo, y siga adelante con valor, intentando constantemente mejorar en todos los aspectos la vida colectiva en el ámbito en que por su profesión se encuentra, para la creación de una comunidad cada vez más cristiana. Hay muchas mansiones en el reino de Dios. A uno, en un momento determinado, se le mostrará sobre todo la necesidad de promover un mejoramiento en el sector de la gracia. A otro, en el de la instrucción. A otro, en el orden social. Más tarde cambiarán las circunstancias, un nuevo aspecto se hará más urgente o, por lo menos, invitará, por especiales motivos, a que se fije en él la atención. La llama no debe extinguirse nunca, debe avivarse en todas partes hasta que pueda abrasar, y esto siempre... En el curso de las ejercitaciones se ha dicho algo en particular para la renovación de una familia, de una parroquia, de una zona, de una diócesis, proyectos que corresponden como misión personal, respectivamente, a los padres, a un párroco, a un arcipreste, a un obispo. Pero mucho queda todavía que idear para cada situación: para la familia misma, para la parroquia, para el arciprestazgo, para la diócesis; luego, para un seminario, una fábrica, un establecimiento, un colegio, un hospital, un ayuntamiento; importantísimo y de mucha gloria de Dios es el caso de una comunidad religiosa. Quien está en la cúspide de tales sociedades, ordinariamente podrá hacer por ellas más que los otros; pero tam-
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CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES
bien el que no está en la cima puede hacer, y no se dice que pueda hacer poco. Y no siempre será necesario reducirse únicamente a la tarea propia. Con la iniciativa permitida en la Iglesia a todo individuo humilde, sumiso y, al mismo tiempo, santamente audaz, no es en modo alguno imposible que se ofrezcan ocasiones de superar los límites oficialmente propios, influyendo de modo beneficioso en círculos más amplios. Por ejemplo, un simple sacerdote acaso reciba de Dios la misión de llevar el espíritu del mundo mejor a toda su diócesis: llegará hasta el obispo, le hablará de rodillas, como conviene ante quien se halla tan elevado, y, si el impulso es de Dios, lo logrará. Caso análogo, aplicado a la vida de los religiosos, sería para un subdito influir sobre toda la comunidad, acaso sobre toda la provincia, sobre todo el instituto, por lo menos en algún sentido. Feliz el que lograse promover con prudencia, humildad y amor una renovación en mayor unidad que fructifique internamente en los sectores específicos de la vocación característica, y al exterior en una más armónica complementariedad con las demás fuerzas católicas. Para alguno, el ejercicio de la propia tarea (o más probablemente su acción más allá de la misma) le llevará a influir incluso en el plano nacional. Existe para esto la acción política: el voto, la propaganda electoral y acaso el cargo logrado por elección o de otras formas. ¡Qué espléndida ocasión para apresurar la llegada del mundo mejor a la patria! Además, muchas organizaciones, aun no políticas, tanto religiosas como civiles, especialmente en los tiempos modernos alcanzan, de una o de otra forma, la esfera nacional: un sacerdote que participe en una reunión de consiliarios de Acción Católica, un hombre de cultura que asista a un congreso de estudio, se encuentran en aquellas proporciones. Y no cabe negar en algún caso Ja posibilidad de influir en el plano internacional, acaso mundial, por el propio cargo o no. Aunque las palabras suenen muy solemnes, aquí, de hecho, se entiende que se incluye cualquier influjo dedicado a realizar el mundo mejor más allá de los límites de la propia nación. Ahora bien, esto no es imposible ni demasiado difícil con la red unificada de contactos como se verifica ahora. El hombre decidido, a quien se Je presentase la ocasión no dejará que se le escape a la ligera. Hay todo un mundo que rehacer, y en tal empresa es indispensable superar las diversas patrias. ¡Se requerirá, asimismo, algunos que se unan en el nombre de Dios! Es superfluo notar que en la actuación para realizar el mundo mejor resultará instrumento precioso—a fin de multiplicar los
III.
SÍNTESIS DE ACCIÓN
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operarios de la empresa—dedicarse a dar cursos de ejercitaciones o hacer que se celebren, o, por lo menos, favorecer la participación en ellos de elementos escogidos en diversos ámbitos. Es un tipo de retiro directamente encaminado a determinar,' por un lado, la voluntad de una sociedad nueva en el espíritu del Cuerpo místico y, por otro, el desplazamiento gradual de la ascética individual hacia la comunitaria, admirablemente proporcionada para este fin. Según la esfera de la reforma que prácticamente se trate de promover, se podrían organizar cursos para las personas calificadas de una parroquia, de una zona, de una diócesis, de una nación. Se estudiarían allí, en unidad, los principales problemas locales y se encauzaría frente a ellos la revisión de una manera sumamente eficaz. Para una masa grande de fieles, más que a las ejercitaciones habría que recurrir a una predicación especial con aquel espíritu y aquella meta de la forma que se explicará en el apéndice. Ya se ha examinado el desarrollo de una misión popular en el ámbito del plan de recuperación comunitaria de una diócesis. 6)
LA OBRA PROMOTORA DEL MOVIMIENTO POR UN MUNDO MEJOR
Es el último punto que debe aclararse en esta reunión de- 7*5 cisiva. Un ejemplo servirá para calificar como definitivamente de la Iglesia, sin adjetivos particuJaristas, los propósitos hechos por cada uno en el curso. Al mismo tiempo, acaso le indique a alguien el nivel a que personalmente deba mirar, y que, por lo menos, se ha vislumbrado después de tanto camino. Helo aquí: existe allá una pequeña chimenea encendida de la que cabe esperar que durante siglos se tomen chispas para incendiar continuamente la tierra con el fuego del amor mutuo, que pueda fundir hasta la genuina cooperación, hasta la unidad, y saque de allí toda oíase de bienes para la mejora de la comunidad de los hijos de Dios y la salvación de la comunidad universal. La organización para el mundo mejor es la Iglesia
Se ha repetido hasta la saciedad en las ejercitaciones que el 746 movimiento por un mundo mejor no quiere ser una organización especial, ni lo será nunca, so pena de cesar en su propia existencia desde el mismo instante en que quisiera intentarlo. Es una cruzada comunitaria que pretende ver enrolados, poco a poco, a todos los católicos sin excepción; mejor aún, a todos los cristianos, desde el momento en que, de suyo, todos tienen la obligación de hacerse católicos; mejor aún, a todo el género humano, teóricamente, ya que no hay individuo que por el plan divino no
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COLNCLUSIÓN
DE LAS
HJERCITACIONES
esté destinado a entrar en la Iglesia. N o hay ninguno al que se renuncie por principio al convocar la empresa. Es todo el Cuerpo místico el que debe conmoverse para que asimile de manera divina al cuerpo entero de la humanidad. Ahora bien, para todo esto es simplemente absurdo pensar en una nueva organización. La organización proporcionada existe ya y es imposible soñar en otra; es, precisamente, la Iglesia. El mundo mejor—universal e intrínsecamente de naturaleza humano-divina—lo hace la Iglesia total o no lo hace nadie. Por eso, nada de nuevo alistamiento; la inscripción es el Bautismo. Ninguna nueva y específica incorporación al grado de militante; el rito para esto es la Confirmación. Ninguna especial promoción a puestos directivos que hayan de crearse; serán las diversas órdenes sagradas hasta el episcopado y los cargos de la sagrada jerarquía hasta el Pontificado supremo. Añádanse aún, si se quiere, con su característico significado, la profesión religiosa para los religiosos y las religiosas, la inscripción en la Acción Católica con sus compromisos, otros nombramientos eclesiásticos o también civiles que suponen concretas responsabilidades en el conjunto del Cuerpo místico; pero excluyase a toda costa cualquier fantasía de burocracia especial y distinta, propia del mundo mejor. Compromiso nuevo para deberes antiguos 747
Si precisamente se desease configurar un tipo de ingreso oficial en el movimiento, una sola forma sería imaginable: una nueva promesa de cumplir los deberes antiguos en el cuadro comunitario normal de la Iglesia con más conciencia de la unidad del Cuerpo místico, con más sed de la gloria de Dios, con más voluntad de saciarla mediante una acción inteligente de todos juntos. Se penetra en la santa inquietud de mejorar la situación de la comunidad, cualquier situación precedente, comenzando por uno mismo. Se declara esto. Nos comprometemos a esto. Semejante arte de consagración especial podría resultar beneficioso. Una dedicación explícita de sí mismo a la realización del mundo mejor; si es posible una fórmula recitada con este fin delante de! altar, con la clara visión que se trata de asumir, con más conciencia y con sentido profundamente unitario, todo lo que en realidad se hubiera debido practicar ya: los deberes del buen cristiano, del buen soldado de Cristo, del buen esposo y padre, del buen sacerdote..., como la Iglesia los quiere a todos ellos, insertos en su tejido orgánico vivísimo. Aunque sólo se considerasen los sacramentos—de los que derivan las calificaciones indicadas a manera de ejemplo—, se advierte en cada uno de ellos
III.
SÍNTESIS DE ACCIÓN
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tanto de social, que quien los desea vivir con plenitud resulta fuertemente impuisádo hacia la unidad y a un celo multiforme. Entendida así la adhesión, no se excluye del todo que aquí o allá se formen en la Iglesia grupos de personas que deseen ejercitarse en ello, con intensa unión mutua para ayudarse mejor. Pero, de nuevo, tampoco existiría entonces de ningún modo una asociación especial para un mundo mejor; no serían más que células y tejidos y acaso órganos del Cuerpo místico que ansian sentirse precisamente tales, es decir, lo que de hecho son ya, sin ninguna otra novedad si no es la de serlo con mayor cohesión recíproca y acrecido rendimiento. Una obra promotora de este despertar en la Iglesia Afirmado todo esto con claridad, hasta el exceso en la repe- 748 tición, he aquí ahora el único punto de organización que realmente puede tener en el movimiento por un mundo mejor su génesis específica y su existencia distinta: el grupo de aquellos que, ciertamente, en el ámbito del Cuerpo místico, del que es inconcebible aislarse para cumplir una acción sobrenatural, tomen sobre sí la especialísima misión de promover en todo el organismo divino esta constante y general rebelión comunitaria. Esto no contradice el concepto amplísimo de mundo mejor. Se diría, más bien, que es indispensable. Si se desea un efecto permanente especial, hay que dar vida a una causa permanente especial. Tal como suele obrar el Espíritu Santo en la historia, no se realizará una especial y continua reforma ampliamente comunitaria sin un especial grupo promotor. Con tal exigencia se pasa, por fin, desde los aspectos ejecutivos del movimiento—si así puede decirse, ya que éstos son jurídicamente autónomos respecto a un mando que no existe y quizá intrínsecamente creadores de realidades nuevas y originales—, a fijar la mirada sobre aquellos que deben existir también si ha de existir rebelión general; aquellos que por las circunstancias ordenadas por la Providencia y sometidas a la competente autoridad, tengan la específica tarea del incesante anuncio de la cruzada en la forma más universal Lo lanzó un día el Papa sin imponerla a nadie. Alguien debe hacerse el heraldo de la misma si ésta no ha de morir. Probablemente no serán los únicos proclamadores; ciertamente no tendrán la exclusiva, pero que por lo menos se asegure algún pregonero. La autoridad capaz de dar figura jurídica adecuada a este tipo de personas, si existieran, no puede ser otra que la pontificia. El Santo Padre inició la empresa, y sólo ól podría atribuirle formas estables de inspiración proporcionadas en todo a su amplitud.
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CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES IIT.
Nada de cuadros especiales para el ejército entero ni nuevas autoridades para el mismo, sino, ante la particular finalidad, un reducido organismo especial dentro del organismo ya existente. Tendría como fin específico promover el continuo mejoramiento comunitario del campo católico mirando a la edificación de un mundo cada vez mejor, como hasta ahora se ha señalado, partiendo únicamente de la conciencia y sin recurrir a imposiciones autoritarias. Estaría encargado de fomentar en toda clase de católicos, por la vía de la exhortación, una vida espiritual que corresponda típicamente a la unidad del Cuerpo místico: un clima de unidad en la verdad y en la caridad, con auténtica dedicación de los individuos y de toda clase de grupos al bien universal de la Iglesia. Debería interesar continuamente a las diversas fuerzas católicas en el estudio unitario y en la actuación concorde de las fórmulas más adecuadas para obtener el triunfo social de Jesucristo Rey en el fluir de las circunstancias, inspirándose sobre todo en los documentos del Vicario de Cristo y de la Santa Sede. Otros ordenarán, darán los preceptos, establecerán las leyes. Aquí se crearían incesantemente en la comunidad cristiana los presupuestos espirituales para la obediencia vital, en una fusión que envuelva admirablemente a los superiores y a los subditos en la común animación hecha por el Espíritu Santo. Meta final sería la máxima fusión entre vida temporal y valores eternos, y esto no sólo en los individuos, sino en la misma colectividad y en su historia mirando a la que podría llamarse, en cierto modo, la divinización final de todas las cosas: la sumisión siempre en aumento de la creación material a la comunidad de la humanidad soberana, la incorporación unitaria cada vez más intensa de ésta a Cristo Cabeza, la restitución de todo al Padre mediante la sumisión de Jesús a El. Casas y personas 748
Parece que los edificios a disposición de aquel grupo promotor tomarían oportunamente la denominación de Casas de la Iglesia. Para realizar esta inmensa tarea, la primera de tales casas debería tener carácter internacional, junto a la sede de Pedro, un centro para las reuniones de radio más amplio. Luego, una serie de filiales análogas, cada una para un pueblo o para un conjunto de pueblos menores, afines entre sí. Donde no existiese otra cosa, tener por lo menos una célula nacional. En todas las capitales del mundo. A manera de hipótesis hay que preguntarse si desentonaría con lo indicado alguna otra pequeña comunidad posterior—natu-
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raímente, sin exagerar su número—que funcione, más capilarmente todavía, como punto de reunión de la inmensa familia divina. Se enseñaría allí muy concretamente entre hermanos la práctica de la unidad de las mentes y de los corazones en grupos relativamente reducidos y se recogerían en todo sector de acción comunitaria los sabrosos frutos del sincero entendimiento. Como en casos análogos, quedaría, naturalmente, al juicio de los obispos locales la aprobación para fundar una de estas Casas de la Iglesia, de una célula nacional o de una simple comunidad mínima en el territorio a ellos confiado y también la vigilancia ordinaria sobre aquélla, lo mismo que sobre cualquier otra obra católica que tenga allí su sede. El derecho pontificio aseguraría la solidez interna de la institución e impediría su alteración en perjuicio del conjunto, mientras que la oportunidad de acogerla o no en la diócesis sería autorizadamente valorada por el ángel del lugar. Haciendo extenderse sin limitación el diálogo sereno, desapasionado, constructivo, en torno a todos los aspectos de vida y de acción que se refieren a!l Cuerpo místico, hay que esperar verdaderamente que el ideal del mundo mejor—que es el mismo ideal de Jesús—llegaría hasta la extrema periferia de la Iglesia y de la tierra y salvaría a la humanidad. De vez en cuando se convocarían cursos, retiros, reuniones, misiones populares, predicaciones, retornos periódicos..., todo, todo, todo, sin excluir nada, dummodo annuntietur Christus, «con tal de que se anuncie a Cristo» (Phil 1,18), al Cristo total. El grupo al que se confiaría esta tarea habría de constituir una soía y única comunidad mundial, para poseer en todas sus sedes la absoluta identidad de principios y la más estricta unidad de programas. Pero una comunidad sin ejemplo. Sin querer disminuir en nada el valor de las comunidades homogéneas que la historia ha visto multiplicarse con tanto fruto en los siglos para mil fines santos, ésta—para corresponder mejor al fin que se va trazando—parece que se compondría de representantes de todas las formas de vida católica, elegidos entre todos los pueblos. Estarían destinados a crear el calor de la unión fraterna en los corazones de los hijos de Dios de toda tierra y de toda clase, persuadiendo para la acción comunitaria según planes cada vez mejor elaborados y más amplios, y convendría que dieran el ejemplo esplendoroso de ello en la universal comunidad promotora. El núcleo fundamental debería estar compuesto por sacerdotes, seculares y regulares, procedentes de diócesis distintas y de los más diversos institutos. Sin embargo, no deberían faltar como colaboradores en las Casas de la Iglesia las religiosas y, asimismo,
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los simples seglares, bien consagrados a Dios en el celibato o bien casados, tanto hombres como mujeres. Hechos todos una sola cosa en Jesús. N o se propaga y todavía menos se mantiene el incendio en el mundo con escasas llamas; es necesario que en toda la Iglesia vibren almas en perfecto unísono, ardan y se consuman por la misma idea, las cuales caldeen a las demás. Dada esta finalidad, la obra sería realmente, de manera muy especial, de la Virgen. Casi podría considerarse, por antonomasia, su obra. Como una María mística, formada por almas extremadamente dóciles a ella, junto al Jesús místico y a su servicio. María es la madre del Jesús histórico; aquí se tendría una especie de maternidad prolongada en los siglos, para caldear al Jesús total. Siempre fuego del mismo amor. 750
E n c o n c l u s i ó n , queda ciertamente en la facultad de todo miembro de la Iglesia el entrar por sí mismo en el movimiento del mundo mejor, sin pedir ni notificar nada a la posible obra de María. La rebelión es rebelión católica convocada por el Papa y no tiene organización especial. Basta escoger a Dios sobre todas las cosas, vivir esto en unidad suficiente de caridad con otros en la Iglesia; después, entregarse para realizar y, quizá, crear fórmulas santas de renovación, sobre todo comunitarias... Sin embargo, los que estuvieran en la obra pontificia, si hubiese de surgir, tendrían en cierto modo una aprobación especial de cuanto enseñen o promuevan, mientras que para los demás habría que probar en cada ocasión que se encuentran verdaderamente en el esfuerzo aprobado por la Iglesia universal para la reforma comunitaria, conforme a las directrices del Romano Pontífice. Aquí se cierra el programa del mundo mejor. Cada cual interrogue a Dios en secreto sobre lo que El quiere de uno. Todos deben dar todo; pero yo, yo, ¿dónde?..., ¿cómo? En mi puesto, con todas mis fuerzas. Sí, en mi puesto. Sí, con todas mis fuerzas. Si luego el Señor, por medio de su Vicario, fundase algún día el organismo especial, como ahora se ha vislumbrado, entra en la lógica del curso que algunos de los más entusiastas y generosos entre los ejercitantes se ofreciesen. Primeramente habrán de ser probados, permaneciendo allí donde estuviesen. Después serían aceptados como promotores externos. Finalmente, quizá dejarían todo para unirse en vida común dentro de la obra. Sin romper los vínculos jurídicos con los grupos de origen y, entre tanto, no por ello menos estrechamente unidos entre sí, se sentirían perfectamente unidos en la entrega total al Santo
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Padre, en el holocausto de la caridad para bien de los hermanos, en la felicidad de perderse para que triunfe social y universalmente Jesús. Mientras tengan sudor que dar, lágrimas que verter, acaso sangre que derramar, dichosos de volver por fin a la sombra, junto a los grupos particulares, cuando su capacidad de servicio se haya consumido y aparezcan en el horizonte otros más adecuados. Quien desea el mundo mejor tiene fe en el premio celestial y no espera ninguno terreno. ¿Cabe atreverse a decir más? Si por un absurdo pudiese renunciar también al eterno para dar más gloria al Señor y salvación a más almas, también sería feliz con ello. TEMA SELLO
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CORRESPONDE
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Presentado en las reuniones anteriores el cuadro sintético de 751 cuanto ha de realizarse para obtener un mundo mejor, ahora, a manera de conclusión, hay que añadir a la iluminación de la mente un último impulso a la voluntad. Esta finalidad tiene la nueva exposición, sello del curso: a quién corresponde comenzar en el campo católico, en un nuevo aspecto o en una nueva porción del mismo, el proceso de renovación general comunitaria. Es tema capaz de ejercer en las almas un hondo influjo; destinado a desarraigar y eliminar una dificultad peligrosísima. Todavía más, a crear en los presentes un gran sentido de responsabilidad y un valor viril, sentimientos importantísimos como viático para los que parten. En el caso excepcional de que el tema se hubiese anticipado algún día durante el tercer tiempo de las ejercitaciones—como se ha advertido en la observación 15—, no se olvide entonces evocarlo aquí brevemente, como en la misma observación se dijo. 1)
U n a fácil e x c u s a Ante el cuadro inmenso de la ria en el campo católico para la no es difícil, sino bastante fácil, actitud: descargar en el superior empresa.
necesaria renovación comunita- 752 salvación del género humano, que surja en el corazón una toda la responsabilidad de la
Corresponde a los superiores «Bien, nosotros estamos dispuestos. Apenas el superior dé las 753 órdenes de revisión, nos sentiremos muy satisfechos obedeciendo.
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A ellos les corresponde desearlo». Es decir, que la renovación comunitaria y, en consecuencia, el mundo mejor, deberían descender enteramente de lo alto. Lo dirán quizá los fieles. Colocados frente a las deficiencias de la vida religiosa en la parroquia, se inclinarán a esperar el remedio sólo de la acción del párroco, y acaso murmuren que no hay nada que esperar para un mejoramiento, sumamente necesario, mientras que continúe como es. N o es muy raro que lo digan los sacerdotes, inclinados, por su parte, a considerar que únicamente debe venir del obispo el remedio de la situación general no buena, que acaso se destaca en la comunidad diocesana; mientras que ésta sea como es, no hay nada que hacer. Y no es inconcebible que la misma actitud puedan mantener también, a veces, los obispos, atribuyendo la persistencia de los inconvenientes colectivos a la existencia de normas o a la falta de directrices por parte de quien está más alto que ellos, sin sentirse personalmente comprometidos a crear caminos de salida.
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sin tomar por sí mismo iniciativas especiales en él bien. Se considera que el remedio de los males comunes tendrá que proceder de la intervención de los superiores, no de otros. Cada cual descargará la responsabilidad de lo que en el conjunto no va bien sobre personas que están más arriba; son ellos los que, desgraciadamente, no proveen. Que tal actitud esté difundida entre nosotros es un hecho cierto. Que sea bastante explicable entre quienes están habituados a ver en la autoridad como el oráculo de Dios y, por consiguiente, a esperar mucho, y casi se diría que todo, de ella, se puede admitir igualmente. Pero que semejante mentalidad sea capaz de frustrar en gran parte él fruto de estas ejercitaciones es, asimismo, evidente. El espectáculo del mundo, necesitado de reformas más o menos ampliamente comunitarias, acabaría traduciéndose en acusaciones más o menos explícitas hacia los superiores y no en propósitos concretos de reforma. ¡He aquí el resultado!
Origen de tal actitud 754
Los católicos estamos expuestos a sostener semejante mentalidad. En nuestra formación moral, y podríamos decir también dogmática, la obediencia ocupa un lugar de extrema importancia. N o es sólo el razonamiento fundamental que parte de la naturaleza social del hombre, para deducir que es Dios mismo el que quiere 'la constitución de la sociedad y, por consiguiente, la existencia de la autoridad, que es necesaria para mantenerla en orden; hay más: la revelación divina, que ha señalado concretamente los primeros superiores eclesiásticos y que ha fijado para siempre la jerarquía. El católico sabe que se encuentra en la Iglesia frente a superiores que reciben la autoridad directamente de Dios y están encargados por El de funciones de guía sin ninguna intervención democrática, por lo que está persuadido de que, ejecutando cuanto ellos digan (fuera del único caso en que se mande un pecado), avanzará siempre por el camino del Señor. La autoridad en la Iglesia desciende enteramente de lo alto. Todos los obispos de la tierra reunidos no pueden deponer a un papa; todos los sacerdotes de una diócesis no pueden deponer a su legítimo obispo... Con semejantes principios no es difícil comprender que pueda penetrar entre nosotros una especie de pasividad: esperar toda decisión de lo alto. Se está dispuesto a obrar, sí, cuando se mande. Se está dispuesto a obedecer en actos incluso heroicos, pero
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Esto es contrario a la naturaleza de la Iglesia
Entre las ideas que pueden presentarse en el campo católico 755 con apariencia de verdad, acaso ninguna sea tan falsa como la enunciada hasta aquí ni tan peligrosa. Se diría que es posición contraria a la naturaleza de cualquier sociedad auténtica; pero lo es ciertamente, más que nunca, a la naturaleza de la Iglesia. Para responder a la excusa que nace de ello frente al programa de un mundo mejor, no hay más que reflexionar sobre esta naturaleza. En su incomprensión anida la raíz del grosero error que luego florece y fructifica de manera tan dañosa. Complejidad de reflejos en el organismo divino Una vez más es necesario sumergirse en la meditación del 756 Cuerpo místico, maravilloso e inagotable misterio, el misterio más nuestro. Estamos habituados a ver en la tierra sociedades y sociedades de hombres donde los vínculos que unen a los individuos son exclusivamente morales, ya pertenezca su fundamento al derecho natural o ya pertenezca al positivo. El principio de unidad en ellas no es otro que el fin común y la general cooperación al mismo, dirigida de manera conveniente por la autoridad constituida. Por el hecho de entrar en semejante cuerpo, el individuo no resulta interiormente transformado en su ser; permanece en
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poder de su propio ser oncológicamente autónomo, aunque unido con los demás miembros mediante determinadas relaciones morales: relaciones con los superiores, con los inferiores y con los iguales. Pues bien, aun en semejante tipo de sociedad, de vez en cuando las diversas partes ejercen influjos mutuos enteramente legítimos, no reducibles únicamente al mando y a la correspondiente dependencia. Puede decirse que ninguna sociedad digna de este nombre es concebible sólo con el tosco esquema simplemente ejecutivo. ¿Qué decir, pues, cuando se trata de la Iglesia? Aquí semejante interpretación es claramente injuriosa para la Iglesia misma; para Dios, su fundador, y para su alma, que de nuevo es Dios. Su naturaleza es infinitamente superior a la de cualquier otra sociedad. Verdadero prodigio, ha sido presentado por Jesús en su conjunto como un solo ser en el que todos los miembros participan intrínsecamente de la vida del organismo entero, y esto por obra de su alma, que es el Espíritu Santo. Existe así en la Iglesia la unidad moral, como en toda sociedad formada por hombres; hay, además, una unidad característica, ontológica, dimanante de un principio interno que existe y opera vigorosamente en todo el conjunto y en las diversas partes, principio de tal valor que supera por sí mismo en grado superlativo a todos los vínculos que hacen compactos no sólo a los cuerpos morales, sino también a los físicos de cualquier especie. Es la unidad mística, sobre la que tantas veces se ha vuelto en el curso. Establecido esto, es claro que en la Iglesia—con su situación doblemente unitaria, moral y ontológica—se ha de afirmar, sí, la obligación estricta de la dependencia de los superiores; esto no se discute. Además de ello hay que esperar también la otra conspiración más compleja, de los miembros hacia los fines comunes, como en toda realidad social. Y no sólo esto: además, hay que atribuir a cada parte una intimidad de relaciones con el ser entero, una posibilidad de acción en bien del conjunto, que no se verifica nunca de manera parecida en las demás sociedades. Los superiores son en la Iglesia como el tronco y las ramas, a los que han de estar unidas las ramitas y las hojas para permanecer en la unidad, tanto jurídica como estrictamente divina. Ahora bien, con tal de que la rama permanezca unida al tronco, posee la vitalidad del árbol, y con cada uno de sus progresos resulta, asimismo, fecunda en beneficio intrínseco de cada parte de la planta, aun de las más fundamentales. ¡Cuidado con la rama cortada del tronco, ya que morirá; cui-
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dado con la ramita cortada de la rama, ya que morirá; cuidado con la hoja separada de la ramita, ya que morirá! Pero, en tanto que la hoja permanezca en la rama y la rama en el tronco, no sólo será éste el que las sostenga a ellas, sino que serán también éstas las que respiren para él. Así también en la Iglesia: cuidado con el obispo que se separa del papa desobedeciendo, ya que se esteriliza y muere; cuidado con el sacerdote que se separa del obispo desobedeciendo, ya que se seca; cuidado con el seglar que se separa de las directrices jerárquicas desobedeciendo, ya que se condena por sí mismo. Pero, supuesta la debida dependencia, el Espíritu Santo mantiene una extrema libertad de acción en las almas y no excluye que desde los inferiores refluya con su vitalidad a los superiores, si en el caso concreto entra en sus planes y encuentra correspondencia a su gracia. Todo acto bueno de un alma divinizada es por sí mismo un enriquecimiento de la vida divina que circula por todos, antes de cualquier consideración y sin pedir permiso a nadie. Y no sólo esto, sino que, cuando posee santos aspectos innovadores —que vienen verdaderamente de Dios y miran a la renovación general—, permanece tan a tono con la única vida de los demás, que puede encontrar fácil resonancia en otras partes del Cuerpo místico, aun en este audaz aspecto. Más aún: hasta en el plano de la autoridad y de lo jurídico—que ciertamente tiene su lugar en la Iglesia como sociedad visible—, en ella mucho más fácilmente que en las demás sociedades se puede llegar con impulso eficaz hasta el legislador desde un punto cualquiera del divino organismo. Aquel Espíritu Paráclito, Espíritu de Cristo, que ha sido prometido de manera especialísima como guía de los superiores de la Iglesia, es precisamente el mismo que anima toda parte viva del Cuerpo místico. Si, por lo tanto, habla secretamente a un corazón o, a veces, a un grupo en medio del cual se encuentra vivamente operante Jesús, pensará hacer que esas mismas inspiraciones las acepte aquel que deba, en la hora que será la suya, si de veras las quiere públicamente aceptadas. Santa iniciativa Reducir la perfección del cristianismo a la ejecución de sólo 757 aquello que se manda a cada uno por las legítimas autoridades visibles es empobrecer extremadamente la vida cristiana. Los superiores deben, en general, limitar mucho sus exigencias de autoridad, precisamente por ejercicio de virtud, que aquí es la prudencia. No deben adaptar sus imposiciones al paso de los últimos, pero tampoco al de los héroes, sino en circunstancias
CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES 736 absolutamente extraordinarias. El que tomase esto materialmente como norma suprema, más allá de la cual no pretenda hacer nada, estaría por ello mismo condenado en su partida a la renuncia de muchos de sus pasos más atrevidos, a aquellos, quizá, de los que el Señor esperaba un mayor bien para los hermanos. El obispo no es un simple ejecutor de mandatos de su superior el papa; ni el párroco de los del obispo; ni el religioso de los de su prelado. Queda para todos un margen inmenso de generosidad y de iniciativa persona], tanto en la misma materia mandada—ya que hay modos y modos de cumplir lo establecido por la obediencia—como más allá de aquellos límites, con el supuesto de la fiel ejecución ya cumplida. Precisamente en aquel margen de voluntariedad juega y se ejercita en gran parte la santidad. La dependencia en comunidad cristiana se realiza tanto en la obediencia, cumpliendo cuanto disponen los superiores, como sometiéndoles las iniciativas que espontáneamente se dibujan, que no estén en contraste con lo que ellos han ordenado. Y esto, nuevamente, de dos formas: ya sea hablándoles explícitamente cada vez sobre sus diversos proyectos o ya sea desarrollando en seguida los que resulten evidentemente buenos, con toda sencillez y rectitud, bajo su mirada, con la plena disposición de interrumpirlos apenas hagan una indicación para ello. Algunas veces podrá suceder que la nueva iniciativa no entre perfectamente en los esquemas vigentes en la Iglesia, si se considera el derecho escrito. N o nos admiremos ni espantemos si el superior, competente en aquel punto de la ley, sigue con la mirada y con la boca calla. La Iglesia es un ser vivo, y, con tal de que las diversas partes se mantengan en íntima y dócil unión con la autoridad que debe legislar, crea continuamente con los hechos el derecho nuevo que luego sancionará. Es el brote nuevo sobre la vieja rama, alimentado con la savia de ésta y que prepara una flor más bella; es la consciente responsabilidad de cada miembro del Cuerpo místico que se desenvuelve de la manera más original por obra del Espíritu Santo.
Doble riego del Cuerpo místico 758
En la indivisible unidad del Cuerpo místico hay que distinguir así como dos formas de divina y permanente irrigación sanguínea, que pueden muy bien no coincidir en cuanto a las personas empleadas en ello por el Señor: la de la autoridad, intangible en ciertos aspectos, con los diversos grados jerárquicos conocidos, a los que Jesús ha confiado en la tierra la guía de los fieles y una acción ya de por sí intensamente santificadora; y la
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de la fecundidad sobrenatural de todo tipo, comunicada directamente por el autor de la gracia a quien quiere, prescindiendo, de suyo, de la autoridad jurídica poseída, mucho más misteriosa en sus designaciones y promociones, proporcionada al contacto íntimo del alma con Dios y al influjo que quiere ejercer libremente por medio de ella en sus hermanos. N o es concebible una genuina oposición entre los dos riegos cuando sean auténticos, ya que debe excluirse que se dé verdadera fecundidad si no existe dependencia de los superiores, condición que se ha de observar siempre. Pero, supuesta tal dependencia, quedará por ver dónde el Señor quiera manifestar más su fuerza divina, cuál sea el alma fiel de la que quiere servirse más, aun para las mismas renovaciones comunitarias. Esto es estupendo, esto da en el ámbito de la Iglesia una santa nobleza y orgullo a todos los hijos de Dios sin distinción. Entre ellos serán elegidos de vez en cuando los superiores eclesiásticos, a base de consideraciones sumamente legítimas y razonables, y los demás deberán obedecer a los elegidos, so pena, en otro caso, de esterilizarse miserablemente. No obstante, cada uno conservará exacta conciencia de que después continúan siendo iguales en lo esencial, no sólo en lo que se refiere a la gloria y felicidad eterna personal, sino también en cuanto a la posibilidad de ejercer santos influjos sobre el prójimo y quizá sobre todo el Cuerpo místico. Mejor aún, continuando con la imagen del árbol adoptada por el mismo Jesús, hay que añadir algo más. Ordinariamente las flores más bellas y luego los frutos más sabrosos brotan y maduran en las ramas delgadas y periféricas. Así también en la Iglesia es ciertamente posible y aun probable que las manifestaciones más nuevas de la iniciativa divina se tengan a menudo en almas de puestos secundarios, hasta en las últimas funciones del cuerpo eclesiástico. Se da en ello una gran correspondencia con el criterio general de preferencia revelado por el Señor acerca de su economía, aunque El no haya descendido a indicar explícitamente aquella aplicación especial: «Dios escogió la necedad del mundo para confundir a dos sabios; y lo débil del mundo para confundir lo fuerte; y lo vil del mundo y lo despreciable lo escogió Dios, lo que no es, para destruir lo que es» (1 Cor 1,27-28). Por ser pequeños, por estar en lugares de importancia secundaria en la Iglesia, no se ha de temer que se resulte inepto para las grandes cosas, aun para influjos de amplio, de amplísimo alcance. El mismo texto de San Pablo continúa con la razón de la Ejtrcitaciones
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preferencia divina: «A fin de que no se gloríe mortal alguno delante del Señor» (ibid. 29). Esto vale en general a fin de esperar la elección de los pequeños y humildes para realizar las obras de Dios. En cierto modo vale todavía más para aquel tipo de pequeños que se encuentran, además, en puestos humildes, es decir, en los cuales la inadecuación parece doble. Si emplea a los que humanamente serían más deseproporcionados para las empresas que desarrollan, Dios muestra más claramente que el milagro es suyo.
lectivas que un día serán reguladas con todos los crismas de la autoridad. Que la primavera está cercana, que toda la planta estará pronto florecida, lo anuncia el nuevo verdor en las ramitas más sacudidas por el viento.
La contraprueba de la historia 7,59
Es un gran aliento todo este conjunto de doctrinas. Por su parte, la historia de la Iglesia viene a confirmar con los hechos cuanto la teología ha previsto por la suya. Las primeras manifestaciones de las actitudes nuevas se han tenido casi siempre en la periferia, no en el centro. Los mayores movimientos renovadores, aun los colectivos, han comenzado desde abajo, por hombres ordinariamente privados de gran autoridad que, por la fuerza del Espíritu Santo, han llegado poco a poco a influir en el centro y de allí han repercutido luego con impulso centuplicado sobre todo el organismo divino. Pensemos en San Benito, en San Francisco, en Santa Catalina de Siena, en San Ignacio, en Federico Ozanam, en todos los predicadores de las diversas y genuinas «reformas católicas». Se admirará constantemente la misma táctica divina de confundir todo con la humildad: humilde siempre el instrumento, humilde a menudo su categoría, humildes aun los superiores, que habrán de aceptar por fin la inspiración del cielo de quien está más bajo que ellos. El subdito se arrodilla ante el prelado. Este quizá escucha distraído, entre muchas voces; luego comienza a examinar, hace esperar lo que conviene, quizá provisionalmente obstaculiza, por prudencia o por divina permisión que mira a un bien más hondo y general. Finalmente, él o su sucesor levanta del suelo, abraza, bendice, lanza a más fecundas irradiaciones del bien. La historia, por fin, registra: ¡es la obra de Dios!... La gran inyección endovenosa se pone en una vena pequeña y de allí llega al corazón, de donde será difundida a todo el organismo. La renovación comunitaria del campo católico puede iniciarse por cualquier hijo de Dios. Permanezca unido a la legítima autoridad eclesiástica con una docilidad total y filial, pero tenga, asimismo, el atrevimiento de creer que el Señor puede escogerlo como instrumento de progresos admirables para bien de muchísimos otros y también para promover acciones estrictamente co-
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Quién comenzará el mundo mejor
Con lo que se ha dicho, la respuesta está ya dada: el mundo 760 mejor lo comenzará en un nuevo aspecto o en una nueva zona el que quiera comenzarlo respondiendo a la invitación de la gracia de Dios. ¡Animo y adelante! El pasivismo de la simple ejecución de las órdenes como su- 761 premo ideal de la vida cristiana está condenado por la naturaleza misma de la Iglesia. Armonizada con la obediencia y como complemento de la misma se requiere iniciativa en cada uno, iniciativa potente, toda la que sugiere en las circunstancias concretas el Espíritu Santo, reconocido claramente con la luz de quien dirige el alma con prudencia. Esta es la consigna que cada uno de los ejercitantes debe llevar consigo al volver a su puesto ordinario. Esto, para él, es el sello del curso. N o se desanime por su pequenez. Comience a obrar con el nuevo ritmo, y Dios estará con él. Por reducida que sea su vida, se encuentra en el vértice de una pequeña pirámide comunitaria: una parroquia, una escuela, una familia, un grupito de gente que le quiere... Comience en seguida a influir en aquel ámbito. Y no excluya que el influjo benéfico puede extenderse también a otros entre los del mismo nivel y, acaso, más alto que el suyo. Considerar esto como imposible sería injurioso para Dios. El proceso hacia la unidad es tal, que puede iniciarse por arriba o por abajo, por la derecha o por la izquierda, con el mando o con el servicio, con la amistad o con la obediencia, dondequiera que juega el amor. En el clima de la unidad, madura luego todo el resto para la comunidad. Por lo demás, nuestro tiempo parece de manera característica el de las almas pequeñas, que harán cosas inmensas uniéndose. Según los tiempos, han existido diversas formas de grandeza: otras veces ésta fue mucho más individual con el guerrero famoso, el soberano absoluto, el señor riquísimo, el descubridor sumo. Ahora es más bien grandeza que se ha de alcanzar con muchos, con el soldado desconocido, el gobierno democrático elegido por
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CENACÜLO FINAL
las masas, el capital anónimo, el progreso científico obtenido mediante la colaboración de muchos. Asimismo, la grandeza de los santos nuevos tendrá algo de este anonimato de resultados colosales: una legión de almas perdidamente entregadas a Jesús y que le llevan al triunfo a El solo, felices de desaparecer en la vitalidad de la Iglesia... N o nos espantemos de las dificultades. Es ley fija del Señor que las obras buenas sean combatidas, de modo que la hostilidad que se halle, si se emplea toda la prudencia, será una prueba más clara de que el designio es de Dios y que el ejecutor es trabajador valeroso. Y si las dificultades viniesen precisamente de quienes debieran ayudar más, también éste sería un fenómeno muy conocido que no nos habría de admirar. El Señor cuenta con el tiempo y sabe la hora en que vencerá.
gante hacia el mundo mejor. Benditos y felices aquellos que lancen los primeros puentes para las uniones supranacionales.
Nuevos santos en cadena 762
En resumen, se esperan los santos de la segunda contrarreforma comunitaria, ardientes fautores de una mutua unión de caridad en Cuerpo místico, mucho más estrecha que todo lo que se ha practicado hasta ahora de ordinario, creadores de actitudes nuevas en el perenne espíritu del Evangelio ante un mundo que cambia vertiginosamente en sentido unitario. Pequeños grandes santos; grandes al sentirse tan pequeños, que tienen necesidad de ser muchos. Se ha abierto el alistamiento, y no será ciertamente Jesús el que Jo restrinja por falta de plazas. Habrán de ser numerosos, unidos todo lo posible entre sí en una divina cadena. Nadie piense que los santos han nacido tales. Cada uno de ellos ha oído algún día una voz y la ha escuchado. Que ésta no pase en vano si hoy sonase para nosotros. ¿No habrá quizá alguno que la oiga, presente en el curso?... ¿Alguno que se apoye quizá en otro santo vivo y con él en otro todavía?... ¿Hasta ser uno como la Trinidad? Se trata de iniciar inmediatamente el trabajo de revisión comunitaria en el propio círculo. En lo íntimo del corazón para disponerse a ello; luego en torno a sí. La renovación del propio ambiente es negocio de cada uno. La de las familias es importantísima: las células del mundo nuevo. La revisión orgánica de una parroquia es fundamental: grado estupendo de comunidad cristiana. La diócesis puede intentar un programa completo, siendo independiente de todo otro núcleo en cuestiones de suma importancia. Cuando, por fin, un día se pueda promover una renovación de carácter nacional en una u otra nación, por lo menos en algún aspecto notable, se dará un paso gi-
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E n c o n c l u s i ó n , las ejercitaciones acaban ofreciendo la convo- 753 catoria concretísima para la nueva cruzada, la cruzada más bella en que alistarse sin un instante de tardanza; empresa comunitaria en la unidad más maravillosa que se haya imaginado y creado, la del Cuerpo místico. Se quiere liberar a Jesús, sepultado en muchos corazones de hombres; hacer a éstos otros tantos hijos de Dios miembros de nuestros miembros; construir en la tierra las estructuras proporcionadas a su convivencia fraterna y misteriosa comunicación divina; prepararlos juntos para la eterna ciudad de la alegría, para gloria de Jesús Rey universal, que al fin dará todo al Padre en unidad consumada. Un árbol parecía seco, y pocos días después estaba enteramente verde. ¿Cómo? Porque en cada punto ha brotado una yema, y de la suma de tantos minúsculos verdes se ha reverdecido el árbol entero. No se ha añadido ninguna rama grande, y, sin embargo, en todos los puntos ha sonreído una frescura nueva. ¡Es primavera! CENÁCULO
FINAL
Acabada la materia propiamente dicha de las ejercitaciones, 764 queda la reunión suprema a manera de licénciamiento, que puede muy bien celebrarse inmediatamente después de la anterior sin conversación intermedia. Algunos minutos de introducción El que haya expuesto el tema precedente, disponga con suavi- 765 dad los ánimos para el nuevo tema, de manera que desde el anuncio que haga del mimo hasta el momento en que de hecho comience la conversación pasen algunos minutos en los cuales continúe hablando. Esto permitirá a los presentes recogerse un poco y a alguno le proporcionará la ocasión de prepararse para intervenir. Para semejante precaución podrá ser útil en algunos casos citar cartas de quien haya seguido en otro tiempo el curso y después ha dado a conocer lo que le ha sucedido como consecuencia del mismo. Esta lectura es capaz de despertar profunda emoción en el auditorio, mostrando cómo la semilla divina fructifica, aun a corta distancia, de forma comunitaria mediante almas de buena voluntad.
742
CONCLUSIÓN DE LAS EJERCITACIONES
FUNCION EUCARISTICA FINAL
Cuando tales escritos no se encontrasen a disposición o no pareciese oportuno leerlos, no faltará la manera de detenerse algunos minutos en otras consideraciones que preparen las mentes y, sobre todo, los corazones para el próximo cenáculo.
sa para extender sin límites el círculo de la unidad y de la santa cruzada. Tantos círculos como son los ejercitantes, destinados a dilatarse cada uno y luego, por consiguiente, a entrecruzarse, a sobreponerse, a formar poco a poco como uno solo inmenso. Conserve Jesús para siempre la fusión de Jos corazones, la fortalezca con su asistencia, la fecunde en sus ampliaciones posteriores. En esta ocasión se podría recitar ante el altar una fórmula de consagración a la empresa, el ofrecimiento total de sí mismo a Jesús, para vivir conscientemente cada instante en el propio puesto con el espíritu de su Cuerpo místico. Podrán ser plegarias distintas según la clase de ejercitantes, acaso compuestas para esa circunstancia: la consagración del sacerdote para un mundo mejor, del seglar, de la religiosa, del político, de la madre, y así sucesivamente; o también una fórmula general igual para todos. El contenido de tal oración será poco más o menos lo que se ha expuesto en la segunda y tercera reunión de clausura, naturalmente con la diversa comprensión que el Señor haya dado en ello a los individuos, según sus disposiciones y su libérrima voluntad y con la aplicación propia a las circunstancias de cada uno. A continuación se sugieren dos fórmulas que se podrían adoptar en casos diferentes; no implican ninguna nueva obligación especial para quien las recita sí él no la quisiera incluir explícitamente por su cuenta. Finalmente, el Te Deum o el Magníficat expresarán con el canto los sentimientos comunes, convertidos en una sola voz. Completará la acción divina la indulgencia plenaria que suele lucrarse al término de los ejercicios con la bendición. Y marcharán para reintegrarse a la vida habitual, con la sensación de no estar solos en los nuevos propósitos, llevando en el corazón la decisión de transformar el mundo en una comunidad sola con el espíritu del Evangelio mediante la ayuda de la gracia, que por su parte no faltará ciertamente. La cita para el descanso es en el cielo, con todos los cruzados y con ¡cualquier otro que sea salvo, hechos una sola cosa por Jesús en Jesús.
Los testimonios 766
En el clima de cordialidad, no carente de emoción, creado así, concédase la palabra a los presentes que quisieran expresar un pensamiento final: propósitos, impresiones, santas mociones de la gracia... Puesto que las ejercitaciones están directamente dedicadas a promover una reforma comunitaria, es de suponer que tales brotes resultarán también útiles a los demás hermanos. Son los apóstoles que dejan el Cenáculo para anunciar por doquier la buena nueva, y es muy natural que se edifiquen y enfervoricen recíprocamente con el último saludo. No se excluye que alguno llegue en esta ocasión a formular un propósito heroico, que había rehusado hasta este momento. La ayuda recíproca quizá no sea nunca tan eficaz en el curso como en esta ocasión. Es probable que la unidad sea allí máxima y, por consiguiente, la acción de Jesús presente sea más intensa que nunca, operante comunitariamente en el grupo. Aun dejando desarrollarse la reunión espontánea y suavemente, es de desear que alguno hable de propósitos interiores, concebidos para disponerse a la empresa unitaria, y otros de decisiones más bien apostólicas. Son los dos aspectos de mejora que las ejercitaciones tratan de despertar en los corazones, y el ver si se han suscitado realmente da la impresión del nivel logrado. Con la gracia de Dios, de esta reunión debe quedar en los corazones un recuerdo suavísimo, reserva de santas energías para el futuro. Puede adquirir el carácter de un Pentecostés, especialmente si Jesús y su Madre hubieran estado siempre en medio de los ejercitantes en los días anteriores, llamados por la mutua caridad de éstos, y ahora quisieran hacerse oír con más abundante comunicación del Espíritu. La reunión no sea demasiado larga ni demasiado corta, adecuándola en cierto modo a la duración del curso. FUNCIÓN
767
EUCARISTICA
FINAL
Desde la última reunión en la sala, pasen juntos a la capilla para presentar a Jesús las decisiones tomadas en privado y en común y pedirle que selle los propósitos con su bendición. La comunidad se ha formado en su nombre, y ahora se disper-
743
Oración a Jesucristo Rey ' «¡Oh Cristo Jesús! Te reconozco como Rey universal. Todo lo 768 que se ha creado, para Vos ha sido creado. Ejercitad, pues, sobre mí todos vuestros derechos. ' El mérito especialísimo de esta oración—no compuesta explícitamente para el movimiento por un mundo mejor—es que contiene lo esencial que se quisiera expresar aquí y, al mismo tiempo, está indulgenciada con indulgencia plenaria cotidiana con las acostumbradas condiciones (Sagrada Penitenciaría, 21 de febrero de 1923).
744
CONCLUSIÓN DE LAS E.IERCITACIONES
Renuevo las promesas del Bautismo, renunciando a Satanás, a sus pompas y a sus obras, y prometo vivir como buen cristiano. De manera especial me comprometo a hacer triunfar con todas mis fuerzas los derechos de Dios y de vuestra Iglesia. Corazón divino de Jesús, os ofrezco mis pobres acciones para lograr que todos los corazones reconozcan vuestra sagrada realeza, de manera que el reino de vuestra paz se establezca en el universo entero. Así sea.» Oración por un mundo mejor 769
«¡Oh Jesús, esplendor del Padre, por el cual y en el cual han sido hechas todas las cosas, que en tu carne has sublimado toda la naturaleza creada hasta el trono de Dios!, henos aquí unidos, postrados a tus pies, para proclamarte, con todas las fibras del corazón, único fin de nuestra existencia, nuestra vida, nuestro Señor, nuestro Rey, nuestro todo. Reconocemos que hemos recibido de ti todo lo que somos y poseemos, especialmente la vida de la gracia, que nos hace hijos de Dios, y únicamente para ti y para tu gloria queremos vivir y morir. Tú solo santo, Tú solo altísimo, Jesús. Junto con nosotros queremos ofrecerte el homenaje de todas las demás criaturas: todo lo que como hombres nos pertenece, y luego los hombres uno a uno sin excepción: las familias, los Estados, la sociedad de los pueblos. El que te ama se hace hijo de Dios; ámente todos con el amor más ferviente, y el género humano será por entero la familia de Dios. Esta es la gracia que te pedimos, ¡oh Jesús!; la única gracia a la que no quisiéramos renunciar. Haz de nosotros lo que quieras. Por nuestra parte nos comprometemos a cumplir cada uno de tus más leves deseos apenas los conozcamos; a seguirte con toda renuncia por el camino de tu Calvario hasta la cruz y el abandono total; aceptamos desde ahora con ánimo dispuesto toda pena que te plazca enviarnos. Pero una gracia queremos a toda costa, por tus méritos infinitos y tu misericordia: que jamás llegue el día en que nos volvamos atrás de estas promesas; que nada se oponga nunca dentro de nosotros a tu nombre; que éste sea glorificado en todos los lugares de la tierra; que todo corazón te hospede como centro de vida y de amor; que las mismas estructuras de la sociedad se hagan cada vez más como tú las deseas, dignas de tu grandeza y de la familia divina. Para que se llegue a esto, concédenos, Señor, a los que ya somos tu comunidad, la unidad mutua, profunda y universal, como la has impetrado del Padre: unión de pensamientos, de palabras, de obras, en la dócil obediencia a tus representantes y en el víncu-
FUNCIÓN EUCARÍSTICA FINAL
745
lo de la caridad. Haznos una sola cosa en ti y por ti en la Trinidad; danos el espíritu de colaboración en las obras externas por encima de todo interés particular, sólo para el bien universal de la Iglesia. Así unidos, concédenos tu asistencia para guiar y enriquecer nuestra vida comunitaria. Queremos penetrar de ti, poco a poco, el mundo entero, invadirlo de tu vida divina en todos los sectores con el fruto de la paz entre los hombres hechos hermanos. ¡Oh María, Madre del Verbo encarnado y madre dulcísima de cada uno de nosotros!, alcánzanos de tu Hijo primogénito, nuestro hermano, este mundo verdaderamente mejor. Intercede por nosotros cerca de nuestro Señor, para que su reino se extienda hasta los confines de la tierra y no tenga ya término, para gloria suya y felicidad nuestra en la suprema unidad de la vida trinitaria. Así sea».
A
P
É
N
D
I
C
E
S
I.
I EJEMPLOS
770
DE
HORARIO DE LA
b)
Y DE MATERIA
DISTRIBUCIÓN
Se presentan algunos ejemplos de horario diario y de distribución de la materia en varios días como podrían seguirse en los cursos de ejercitaciones. N o se trata de dar una norma universal; las condiciones de lugar, de estación, de personas, de ambiente, y luego las visitas de diversas personalidades, sugerirán en cada caso muchas adaptaciones. Es sólo la indicación de lo que en repetidas circunstancias se ha mostrado conveniente. 1)
Horario del día a)
771 6,15 6,45
PARA SACERDOTES
Levantarse. Puntos en común para la meditación individual.—Meditación en silencio. 7,30 Turnos de la Santa Misa. 8,40 Desayuno. Tiempo libre. 9,30-10,45 Rezo de laudes en común.—1 meditación comunitaria. Visita al Santísimo Sacramento individualmente. 11,45-12,45 II meditación comunitaria.—Visita al Santísimo Sacramento individualmente. 13 Ángelus.—Comida. 14,15 Descanso.—Tiempo de recogimiento. 15,45 Fin del descanso. 16-17,15 Rezo de nona en común.—III meditación comunitaria. — Visita al Santísimo Sacramento individualmente. 18,15 Rosario en común. 18,30-18,45 Visita al Santísimo Sacramento en común dedicada a la oración mental. 18,45-19,50 Rezo de vísperas en común.—IV meditación comunitaria. — Visita al Santísimo Sacramento individualmente. 20 Ángelus.—Cena.—Recreación. 21,30 Rezo de completas en común con examen de conciencia.—Bendición eucarística. N . B.—Desde la noche, después de la bendición eucarística, hasta la mañana, a la hora del desayuno, se guarda silencio. Asimismo, desde las 14,15 hasta las 15,45, es tiempo de recogimiento. — Se recomienda la máxima puntualidad en las actuaciones comunes. — Para faltar a una meditación comunitaria hay que avisar al padre director del curso.
E J E M P L O S DE HORARIO
749
PARA SEGLARES
6,30 7 7,45 8,30 9,15-10,45 11,30-12,45 13 15,30 15,45-17,15 18
Levantarse. 772 Oraciones.—Meditación individual en la capilla. Santa Misa. Desayuno.—Tiempo libre. I meditación comunitaria. II meditación comunitaria. Comida.—Descanso. Café. III meditación comunitaria. Rosario (paseando). Se concluye con la bendición eucarística en la capilla. 18,45-20 IV meditación comunitaria. 20,15 Cena. 2),45 Examen de conciencia, en común, en la capilla. N . B.—Por la noche, después del examen de conciencia, guárdese silencio.
2)
Distribución de la materia en los diversos días
En cuanto al tema de las diversas meditaciones individuales de ' 7 3 la mañana, lo que aquí se indica se ha de entender con la libertad de espíritu sugerida en las observaciones ~l y 2. Los cuatro números de cada día indican, respectivamente, las meditaciones comunitarias cotidianas. a)
Día 1. 2. 3. 4. Día 1. 2. 3. 4. Día
1.
D I E Z DÍAS PARA SACERDOTES
primero Med. individual: Introducción general al curso. 774 Introducción al primer tiempo.—Med. com. I: La meta comunitaria de la historia. Med. com. II: El riesgo comunitario de la historia. Med. com. III: El sentido comunitario de la historia. Med. com. IV, V, VI: El estado colectivo del mundo y la rebelión comunitaria de los hijos de Dios. segundo Med. individual: II del primer tiempo: Vivir en Cuerpo místico. Med. com. VII, VIII (IX): Actualidad de la empresa comunitaria de salvación. Med. com. X : Responsabilidad de la Iglesia militante. Med. com. XI-XII: La proclama por un mundo mejor y breve historia de su desarrollo. Med. com. XIII: El movimiento por un mundo mejor. tercero Med. individual: I del segundo tiempo: No oponerse nunca gravemente a Jesús. Introducción al segundo tiempo.—Med. com. X I V : Fisonomía de los constructores del mundo meior.
750
2. 3. 4. Día
1. 2. 3. 4.
I.
APÉNDICES
Med. com. X V : A la luz de la doctrina del Cuerpo místico (especialmente para el clero, cf. X V I ) . Med. com. X V I I : Inserción en el mundo para la reforma comunitaria. Med. com. X V I I I : La vida interior.
3. 4. Día
cuarto Med. individual: II del segundo tiempo: Ni siquiera contradecir levemente a Jesús. Med. com. X I X : Piedad privada y litúrgica. Med. com. X X : Los grados de intimidad en el diálogo con Dios. Med. com. X X I : El monte de Dios (o El templo interior). Med. com. X X I I : El amor al prójimo.
1. 2. 3. 4.
Día 1. 2. 3. 4. Día 1. 2. 3. 4.
quinto Med. individual: última del segundo tiempo: Confianza. Med. com. X X I I I : La unidad consumada. Med. com. X X I V : Precio y fruto de la unidad. Silencio para la reforma. Santa Misa con plática apropiada. (Cenáculo sobre la unidad.) sexto Med. individual: I del tercer tiempo: Un continuo sí a Jesús. Introducción al tercer tiempo.—Med. com. X X V : La comunidad cristiana. Med. com. X X V I : Cómo reformar la comunidad cristiana. Med. com. X X X I I I : Unidad de dos. Med. com. X X X I V : Comunidad familiar.
1. 2. 3. 4.
1. 2. 34.
Día
1. 2.
octavo Med. individual: III del tercer tiempo: Perderse con los demás en la voluntad del Señor. Med. com. X X X I : Sector de los militantes en la reforma comunitaria. Med. com. X X X V I I : Comunidad zonal.
Med. com. X X X V I I I § 1: Comunidad diocesana: la asamblea del clero. Med. com. X X X V I I I § 2-3: Comunidad diocesana: el consejo diocesano y las religiosas. noveno Med. individual: I V del tercer tiempo: Jesús, obediente, Hostia, Rey. Med. com. X X X I I : Sector de las vocaciones en la reforma comunitaria. Med. com. X X X I X : Plan de recuperación diocesana en espíritu comunitario. Observ. 19 y Med. com. X X I X : Comunidad nacional y orden social. Observ. 19: Comunidad cristiana mundial. Después de la cena, entretenimiento fraterno (cf- observación 2 1 ) .
Med. individual: María y la ascética comunitaria. I reunión conclusiva: Síntesis ideológica. II reunión conclusiva: Síntesis ascética. III reunión conclusiva: Síntesis de acción. Tema sello: A quién corresponde comenzar.—Cenáculo Función eucarística. b)
Día
séptimo Med. individual: II del tercer tiempo: El sí entre los miembros de Jesús. Med. com. X X V I I : Sector de la verdad en la reforma comunitaria. Med. com. X X X V : Comunidad ambiental. Med. com. X X X V I (y X X X ) : Comunidad parroquial. Med. com. X X V I I I : Sector de la gracia en la reforma comunitaria. Después de la cena, posible experiencia de cinefórum con los ejercitantes.
<í)-1
Ultimo día
1. Día
EJEMPLOS DE HORARIO
2. 3. 4. Día
1. 2. 3. 4.
final.—
O C H O DÍAS PARA SACERDOTES
primero Med. individual: Introducción general al curso. 775 Introducción al primer tiempo.—Med. com. I: La meta comunitaria de la historia. Med. com. I I : El riesgo comunitario de la historia. Med. com. III: El sentido comunitario de la historia. Med. com. IV, V, V I : El estado colectivo del mundo y la rebelión comunitaria de los hijos de Dios. u-giindo Med, individual: II del primer tiempo: Vivir en Cuerpo mista o. Med. iiini. VII, VIII ( I X ) , X : Actualidad de la empresa comunitiiriii Je salvación y responsabilidad de la Iglesia. Mol. ICHII. XI, XII, X I I I : La proclama y el movimiento por un mmulo mejor. Inl niiliin ion al segundo tiempo.—Med. com. X I V : Fisonomía Je lo» i/instructores del mundo mejor. Med. nuil. X V : A la luz de la doctrina del Cuerpo místico. (üspeiUlinente para el clero, cf. X V I . )
7:52 Día
1. 2. 3. 4. Día 1. 2. 3. 4.
Día 1. 2. 3. 4.
Día
1. 2. 3. 4.
Día
1. 2. 2.
APÉNDICES
I.
tercero
4.
Med. individual: I-II del segundo tiempo: No oponerse nunca a Jesús. Med. com. X V I I : Inserción en el mundo para la reforma comunitaria. Med. com. X V I I I : La vida interior. Med- com. X I X : Piedad privada y litúrgica. Med. com. X X : Los grados de intimidad en el diálogo con Dios. cuarto Med. individual: última del segundo tiempo: Confianza. Med. com. X X I : El monte de Dios (o El templo de Dios). Med. com. X X I I : El amor al prójimo. Med. com. X X I I I : La unidad consumada. Med. com. X X I V : Precio y fruto de la unidad. (Esta meditación debe anticiparse respecto al horario acostumbrado.) Exposición del Santísimo Sacramento. Silencio para la reforma hasta la noche. Santa Misa con plática o, por lo menos, otra función eucarística. quinto Med. individual: I del tercer tiempo: Un continuo sí a Jesús. Introducción al tercer tiempo.—Med. com. X X V : La comunidad cristiana. Med. com. X X V I : Cómo reformar la comunidad cristiana. Med. com. X X X I I I y X X X I V : Unidad de dos y comunidad familiarMed. com. X X V I I : Sector de la verdad en la reforma comunitaria. sexto
séptimo Med. individual: III del tercer tiempo: Perderse con los en la voluntad del Señor. Med. com. X X X V I I : Comunidad zonal. Med. com. X X X V I I I : Comunidad diocesana. Med. com. X X I X : Sector del orden social en la reforma nitaria.
Med. com. X X X I I : Sector de las vocaciones en la reforma comunitaria. Después de la cena, entretenimiento fraterno (cf. observación 2 1 ) .
Ultimo 1. 2. 3. 4.
c)
Día
1. 2. 3. 4. Día 1. 2. 3.
Día
1. 2. 3. 4. Día
demás
comu-
día
Med. individual: María y la ascética, de Cuerpo místico. Med. com. X X X I X : Plan de recuperación diocesana en espíritu comunitario. I y II reunión conclusiva: Síntesis ideológica y ascética. III reunión conclusiva: Síntesis de acción. Tema sello: A quién corresponde comenzar.—Cenáculo final.—• Función eucarística. CUATRO DÍAS PARA SEGLARES
Calificados sacerdotal.
4.
Med. individual: II del tercer tiempo: El sí entre los miembros de Jesús. Med. com. X X X V : Comunidad ambiental. Med. com. X X X V I (y X X X ) : Comunidad parroquial. Med. com. X X V I I I : Sector de la gracia en la reforma comunitaria. Med. com. X X X I : Sector de los militantes en la reforma comunitaria.
1. 2. 3. 4.
753
EJEMPLOS DE HORARIO
genéricamente como colaboradores
del apostelada 776
primero (Con la entrada esa misma mañana y, por consiguiente, comenzando con un poco de retraso.) Introducción general al curso. Introducción al primer tiempo.—Med. com. I. Med. com. II, III. Med. com. IV-VI. segundo Med. individual: II del primer tiempo. Med. com. VII, VIII. ( I X ) , X. Med. com. XI, ( X I I ) , XIII. Introducción al segundo tiempo.—Observación 8, n . l : bros de Cristo capaces. Ibíd. n.2: Miembros unidos a la Cabeza.
Miem-
tercero Med. individual: I del segundo tiempo (con pensamientos de la última meditación de este tiempo). Sigue la observación 8, n.3-5: Miembros vivos, sanos, robustosIbíd. n.7: miembros solidarios. Introducción al tercer tiempo.—Med. com. X X V . Cf. observación 12. Después de la cena, entretenimiento fraterno (cf. observación 2 1 ) . cuarto Med- individual: I y III del tercer tiempo. Cf. observación 12. Cf. observación 12. II y III reunión de clausura. Tema sello.—Cenáculo final. Función eucarística.
754
II LAS EJERCIT'ACIONES ABIERTAS 1) 777
II.
APÉNDICES
En qué consisten
Las ideas que constituyen la trama de las ejerutaciones son muchas y deben penetrar hondamente para que sean bien asimiladas. Se necesita oración, reflexión, discusión, estudio, aplicación a la vida personal. Por eso se ha dicho desde el principio que se han de proponer a grupos de personas que se aparten adecuadamente algunos días de cualquier otra ocupación para vivir y pensar en común, en número no muy elevado, de modo que resulte posible la plena fusión de las mentes y de los corazones. Las normas generales de semejante convivencia se han indicado en las observaciones preliminares, y todo el texto ha sido escrito teniendo ante la vista este tipo de actuación. Sin embargo, la perfecta realización de las circunstancias no siempre será posible; por lo menos no será aplicable a grandes grupos de almas. Surge así la exigencia de instituir formas reducidas de ejercitaciones, que renuncien a algún aspecto abstractamente deseable y, en compensación, permitan la participación de quienes, en otro caso, no las harían de ninguna manera. Los resultados serán, generalmente, más débiles en los oyentes, pero con la gracia de Dios podrán todavía recogerse en medida consoladora si los presentes asimilan la orientación general comunitaria, típica del movimiento por un mundo mejor. Aparte de la reducción que ha de introducirse en la duración, y que se ha considerado ya en el texto, una forma de simplificación es la de los cursos llamados abiertos, es decir, aquellos en los que se renuncia a la permanencia nocturna de los ejercitantes en la casa donde se celebren. Esto aún puede realizarse de diversos modos, según la mayor o menor disponibilidad del tiempo diurno. Si lo que faltase fuera exclusivamente la noche y nada más, las ejercitaciones se darían aún en forma bastante completa; si se dispusiese sólo de la tarde, se tendrían las ejercitaciones vespertinas; si se tuviesen únicamente las últimas horas de la tarde hacia la noche, se tendrían los cursos nocturnos. U n método perfeccionado de este último tipo se obtendría organizando también la cena en común entre dos prolongadas reuniones. A medida que se restringe el tiempo diario dedicado a esta finalidad es natural que sería razonable prolongar, en compensación, el número de días. Para seglares, un curso vespertino o nocturno debería durar, por lo menos, una semana; mejor, diez días; aún mejor si los dos domingos del comienzo y del final—por lo menos el final—se consagrasen, por entero o la mitad, a este programa, como introducción y conclusión, con una duración en conjunto que podría ser entonces, respectivamente, de ocho o siete días.
2)
LAS EJERCITACIONES ABIERTAS
'
755
El desarrollo
Para el procedimiento que ha de seguirse estaría bien que todos 778 los días se comenzase con un acto estrictamente religioso, en la iglesia. Conforme vayan llegando los ejercitantes, deberían reunirse delante del Señor. Si no se pudiese tener Misa, se podría rezar el rosario, comenzando unos minutos antes de la hora establecida, de manera que los participantes en el curso se unan conforme entren y luego pasen todos juntos a la sala espiritualmente preparados. El rosario terminaría con un canto sagrado al que asistan ya todosLas meditaciones comunitarias desarróllense en la sala, dejando al final algunos minutos para la conversación común sobre el tema tratado, como en las ejercitaciones cerradas. Después de cada meditación y conversación hay un cierto intervalo antes del nuevo tema. En el supuesto de que las reuniones fuesen tres consecutivas, sería conveniente una visita común a la iglesia después de la segunda. En otro caso, hágase, por lo menos, al final del todo, antes de volver a casa. Evítese absolutamente el transformar el curso en una serie de conferencias tan sólo, sin el explícito recurso a los medios de la gracia. Para que el segundo tiempo logre su finalidad de verdadera reforma de los ejercitantes y reforma comunitaria, convendría mucho concluirlo con una función eucarística, como se ha explicado en el texto, naturalmente precedida por la cómoda posibilidad de confesarse. Para hacer esto se podría fijar el diario de manera que aquella parte del curso termine el sábado por la tarde y así resulte fácil a todos comulgar por la mañana siguiente con una hermosa Misa común, prosiguiendo las ejercitaciones en los primeros días de la nueva semana. Más sencillo sería si se obtuviese la facultad de celebrar el divino sacrificio en la tarde del día de labor en que acaba el segundo tiempo, de modo que se deje el domingo para la conclusión del curso, y mucho mejor si se dispusiese de todo él entero. El motivo para dar al segundo tiempo un relieve especial en los cursos abiertos, aún más que en los cerrados, es que en ellos faltará ordinariamente la meditación individual de la mañana. Por consiguiente, sólo existe aquél para hablar directamente a la conciencia individual de los presentes. Pero si, además, se lograse obtener de los ejercitantes un poco de meditación personal, yendo acaso cada uno por su cuenta todas las mañanas a la iglesia más próxima, es claro que para las ejercitaciones se habría ganado mucho. Temas
que han de
desarrollarse
Respecto a los temas que deben desarrollarse, hay algunos que 779 no han de faltar de ningún modo si se quiere hablar de ejercitaciones por el mundo mejor. Otras, por el contrario, son menos indispensables. Son fundamentales casi todos los temas del primer tiempo, en
756
su línea lógica esencial. Podrán acortarse, sintetizarse, difícilmente omitirse sin alguna alusión. Del segundo, por el contrario, se podrán dejar algunos, con tal de que no se atenúe la fuerza de la idea central, y, mejor aún, si es posible, acentúese por los motivos citados. Dígase terminantemente que no es posible cambiar el mundo sin reforma personal de muchos y reforma en espíritu de unión. Absolutamente indispensables para la ascética del Cuerpo místico son los temas de la unión con Dios (negativa y positivamente considerada), de la caridad fraterna y de la unidad. En cuanto al tercer tiempo, siempre habrá de proponerse de algún modo el planteamiento general de la comunidad cristiana. Respecto a los puntos particulares, expóngase lo que se refiera más a los presentes, concretamente lo que éstos puedan realizar para la rebelión comunitaria. 3) T80
II.
APÉNDICES
Ejemplos de división de la materia
Como se ha advertido a propósito de los modelos de diario ofrecidos para los cursos cerrados, también aquí se trata sólo de indicaciones a modo de orientación. Basta pensar en la posible presencia o ausencia de la función eucarística, en la entera o parcial disponibilidad del domingo, todavía más en la distribución interna del tercer tiempo, subordinada a la cualidad específica de los presentes, y se comprenderá cómo el paradigma que se propone habrá de adaptarse profundamente en cada ocasión. a)
CURSO VESPERTINO
Con tres horas al día y el domingo final completo: 781 Día primero 1. Introducción. 2. Meta comunitaria y riesgo de la historia. 3. Sentido comunitario de la historia. Día segundo 1. Estado colectivo del mundo presente y rebelión comunitaria de los hijos de Dios. 2. Actualidad de la empresa comunitaria. 3. Llamada pontificia y síntesis del movimiento. Día tercero 1. Introducción al segundo tiempo: fisonomía de los constructores. 2. Unión a Dios con la inteligencia. 3. Unión a Dios con la voluntad (aspecto negativo). Día cuarto 1. Unión a Dios con la voluntad (aspecto positivo). 2. Unión mutua: caridad hasta la unidad. 3. (Función eucarística.)
LAS EJ ERUTACIONES ABIERTAS
757
Día quinto 1. Introducción al tercer tiempo: comunidad cristiana y su reforma. 2. Comunidad familiar (u otro tema más adecuado a los presentes). 3. Sector de la verdad (u otro tema más adecuado a los presentes). Día sexto 1. Comunidad ambiental (u otro tema más adecuado a los presentes). 2. Comunidad parroquial (u otro tema más adecuado a los presentes). 3. Sector de la gracia (u otro tema más adecuado a los presentes). Día séptimo (mañana y tarde) 1. Comunidad diocesana y militantes (u otro tema más adecuado a los presentes). 2. Comunidad nacional y sector del orden social (u otro tema más adecuado a los presentes). 3. Síntesis ideológica.—Síntesis ascética. 4. Síntesis de acción.—A quién corresponde comenzar.—Cenáculo final. b)
CURSO NOCTURNO
Con dos horas diarias sin especial diferencia para el domingo: 782 Día primero 1. Introducción. 2. Meta comunitaria y riesgo de la historia. Día segundo 1. Sentido comunitario de la historia. 2. Mundo actual; rebelión comunitaria de los hijos de Dios; actualidad de la empresa. Día tercero 1. El movimiento por un mundo mejor. 2. Introducción al segundo tiempo. Miembros de Cristo unidos a la Cabeza. Día cuarto 1. Miembros vivos, sanos, robustos. 2. Miembros solidarios. (Función eucarística.) Día quinto 1. Introducción al tercer tiempo: la comunidad cristiana. 2. Comunidad familiar (u otro tema más adecuado a los presentes). Día sexto 1. Comunidad parroquial (u otro tema). 2. Comunidad diocesana (u otro tema). Día séptimo 1. Comunidad nacional (u otro tema). 2. Síntesis ascética y de acción.
758
IV.
APÉNDICES
III REDUCCIÓN
783
DE LAS
EJERCITACIONES DE PLATICAS
A
UNA
SERIE
IV
784
MÍNIMA
POR UN MUNDO
759
1)
Forma todavía más susceptible de difusión que reducir simplemente las ejercitaciones a la forma abierta sería tratar la materia de ellas en un género apostólico netamente distinto: una verdadera y propia predicación de masa. Naturalmente, se perderá todavía más en hondura de influjo, pero se ganará otro tanto en extensión, • y también esto tiene sus ventajas, mejor aún, su necesidad, tratándose de un programa que pretende despertar poco a poco a todo el campo católico hacia un ritmo comunitario y de inspirar, finalmente, la construcción de un mundo. Forma fácil de prever en tal sentido sería la transformación de las ejercitaciones en una serie concatenada de pláticas. Se desarrollarían, por ejemplo, durante la Cuaresma, en el mes de mayo o de junio, en una novena muy frecuentada, en una sucesión de domingos; acaso en cualquier otra ocasión, a manera de conferencias. En semejante hipótesis, la enunciación de los temas más esenciales, tomados de los tres tiempos de las ejercitaciones, es la propuesta en la primera de las reuniones finales del curso como síntesis ideológica; es fácil advertir que la octava idea, a su vez, podría subdividirse fácilmente en tres temas. La materia correspondiente se encuentra en las diversas partes del volumen y es tan abundante, que cada uno de los temas podría presentarse también en dos y quizá en más veces, cuando resultase oportuno. Por el contrario, si la duración de la conferencia fuese muy breve, alguno de los temas podría omitirse, pero no sin inconvenientes para la comprensión del programa.
MISIÓN
MISIÓN MÍNIMA POR UN MUNDO MEJOR
sería la voz que llama a la edad nueva, y a cuya llamada quizá se levantarían los pueblos en un primer despertar... Para no repetir conceptos ya expuestos, baste aludir a los puntos que parece que se habrían de tener presentes a toda costa.
MEJOR
En el tercer tiempo de las ejercitaciones se ha considerado un plan conjunto de recuperación diocesana en espíritu comunitario, que en cierto modo incluye también una misión popular en el mismo espíritu. Dada la naturaleza del programa, que no se aquietará hasta que no se cambie el mundo, se podría pensar también en una misión verdaderamente mínima, que pase como una mecha por todas partes para incendiar los corazones en los aspectos más esenciales del mundo mejor. Algo sintético y, a la vez, riquísimo que posea el núcleo central de la espiritualidad de Cuerpo místico que debe enseñarse para la salvación del género humano en Jesús. Llevada a toda la tierra, por lo menos a toda la tierra cristiana,
Tres temas para la masa Para la masa habría que presentar estos tres grandes y decisi- 785 vos temas: a) El precepto de Jesús: el típico modo cristiano de afrontar y resolver el problema de la convivencia humana es el amor hasta Ja unidad mutua y siempre abierto a lo universal. b) El precio para conseguirlo: el amor a Jesús crucificado. c) El fruto para la comunidad: Jesús entre nosotros con asistencia comunitaria.
ü)
Trabajo capilar durante la misión y después de ella
Mientras a la masa se le dirige así el anuncio de la edad de 786 Jesús, del mundo mejor, del mundo nuevo, sería necesario que almas bien preparadas para este objetivo se entregasen con todo cuidado a enseñar concretísimamente a las diversas clases, a los grupos, incluso a ios individuos de voluntad más generosa, lo que deben hacer para poner en práctica cuanto se ha proclamado en público, creando una comunidad nueva. Ya no es el nuestro tiempo de palabras solas. Hay que actuar y coger lo esencial del Evangelio. Mediante estas reuniones, que podrían denominarse ejecutivas, la enseñanza comunitaria de los misioneros hágase práctica, muy práctica; sencilla, muy sencilla; aplicada, muy aplicadaHabrá conversaciones para los casados acerca del amor, que ha de renovarse en la familia; para los jóvenes, acerca del ambiente familiar, académico o de trabajo, que se ha de caldear con nuevas atenciones; conversaciones para obreros, campesinos, empleados de toda clase, acerca del amor cristiano, que han de ejercitar en su estado, entre sí y hacia los jefes, hasta la unión cordial de colaboración con éstos, con horizontes abiertos hacia el bien general; conversaciones con los jefes con idéntico espíritu; conversaciones con los sacerdotes, con los superiores del seminario, con los seminaristas, con los religiosos todos juntos o, mejor aún, convento por convento; reuniones del consejo diocesano, del consejo parroquial, de los militantes de las diversas asociaciones... Habría que aportar experiencias más que estudios teóricos. Se debería oír a lo vivo como se hace prácticamente para unirse según el precepto de Jesús y como luego todo sea fácilmente renovado y santificado en este clima, en los diversos grados comunitarios y en los diversos sectores de la vida católica, vistos con mirada de caridad universal. Se debería responder a las preguntas y a las posibles dificultades de los presentes.
760
V.
APÉNDICES
Si al término de la misión, en la zona donde se ha predicado de esta forma sintética, la comunidad cristiana funcionase más armónicamente en torno a las autoridades locales, con latido correspondiente al corazón y a los intereses de toda la Iglesia; si allí acaso permaneciese encendido de manera permanente un hogar de aquella caridad para que todo ambiente acuda al mismo a fin de tomar cuando quiera una chispa, para conservar el fuego del amor, se habría hecho por el mundo mejor todo lo más concreto y eficaz que se podía esperar de un paso tan rápido. ¡Que la Virgen María, nuestra madre y madre del Señor, si le agrada este sistema, preste su ayuda para la salvación de todos y la gloria de Jesús! V UN NOVENARIO 787
POR LA UNIDAD
DE LA
CARIDAD
Con la sed de invadir la comunidad humana entera en nombre de Jesús con la unidad de los suyos, se quisiera proyectar, finalmente, una iniciativa planteada desde el principio en un plano universal, de manera que permita realizar en seguida por todas partes, hasta un cierto punto, todo lo propuesto en las ejercitaciones. Se anhela cambiar la situación del género humano en sentido comunitario cristiano. Evidentemente, sólo la Iglesia puede arriesgarse a la empresa, y, para que pueda lograrlo de hecho, necesita sobre todo una crecida unidad interna de caridad, que aune cada vez más las mentes y los corazones por la mutua benevolencia. ¿Qué intentar para llegar a ello? Del mismo modo que existe el octavario por la unidad de los que profesan religiones distintas, difundido y practicado anualmente por toda la tierra, parecería bien lanzar en la Iglesia un período análogo de días y de temas para aumentar la unidad profunda de la caridad entre los que ya son hijos de Dios. En concreto: se trataría de dirigirse cada año a los fieles con un llamamiento que resuene en las más diversas formas apostólicas, durante un período que ha de fijarse inteligentemente en el año litúrgico, pidiendo una participación activa e intensa de todo miembro de la Iglesia para aumentar nuestra concordia en la pureza de la verdad y en el clima de la caridad. Se seguiría como natural consecuencia una más sincera colaboración en toda forma de obrar, con incalculables frutos de bien. Para esta iniciativa parecería oportuna la novena de Pentecostés, es decir, mientras la Iglesia se prepara oficialmente para evocar y ver renovada la efusión del Espíritu Santo, que es espíritu de amor y de caridad. La liturgia no quiere ser sólo evocación intelectual; en cierto sentido aspira a una mística repetición del sagrado acontecimiento que está representando. Parecería, pues, estupendo preparar
UN IVOVE^AKIO POI! LA UINIDAD DE LA CARIDAD
761
anualmente a los fieles para la fiesta del Paráclito divino con un conjunto de manifestaciones atentamente previstas, que dispongan los corazones para sus saludables efusiones. Donde esto se adoptase como sistema, sería una invitación a todo el cuerpo de la Iglesia para reflexionar cada año sobre la importancia de la caridad, ley fundamental de la nueva vida comunicada a los hombres por Dios; un llamar a cada uno del modo más suave y, a la vez, sumamente práctico, para convertir el corazón conforme a nuestra divina vocación social hacia una comunidad santa. Instrucción religiosa sobre los dogmas fundamentales que constituyen la base de nuestra esencial fraternidad; reforma de conciencias proporcionada a tales arcanas y sublimes verdades; descendimiento efectivo de multiplicados dones celestiales conseguidos con la acrecentada suavidad de tantos corazones..., constituirían el contenido admirable de un novenario que, quizá, podría consolidarse, con el tiempo, entre los más fecundos del año litúrgico. Durante aquellos días se hablaría de esto en la predicación, grande o humildísima; se escribiría de ello en la prensa católica, acaso hasta en alguna pastoral de los obispos; le servirían de último eco las secretas admoniciones de los confesores. La idea de la caridad y el estímulo para practicarla entre nosotros más que antes, debería difundirse tanto en las fábricas como en las familias, en las cárceles y en las escuelas, en los conventos como en los restaurantes, en las relaciones personales de toda clase—si Dios lo quisiese—, hasta en las internacionales. Dondequiera que dos hijos de Dios se encuentren, o más bien, donde esté un hijo de Dios, ya que por vocación éste debe vivir como acto de amor y mensajero de paz. Los nueve temas A manera de proyecto bosquejado se presenta aquí una traza fundamental de cómo podrían ordenarse los temas en los diversos días. Si se transformasen poco a poco en costumbre universal y permanente de predicación—nueve días- cada año—, es fácil imaginar la resonancia que despertarían y reforzarían indefinidamente en todo corazón honesto. Y siempre con el divino Espíritu operante como complemento sublime de los pequeños esfuerzos de los hombres. En cada tema se habría de remachar que el precio profundo de la mutua concordia y unidad es la generosa aceptación de la propia medida de cruz, de sacrificio de cada uno. Por esto no se ha fijado un día aparte para este tema; es el aderezo de toda la exposición indicada y parecería como disminuido si se dejase para un día solamente. Cuando faltase la comprensión de esta ley evangélica de renuncia, la doctrina de la caridad correría el riesgo de ser una ilusión; como resultado, al final, las palabras sonoras no causarían más que desilusión. Entre tantas cosas desagradables y tristes, el ciclo no sembraría más que alegría.
762
V.
APÉNDICES
I DÍA: El precepto del Señor «Amaos los unos a los otros como yo os he amado». Es el punto que se ha de grabar profundamente; en la práctica, la Ley está toda ahí, pero ¿cuántos lo saben?..., ¿cuántos, sobre todo, lo viven? II DÍA: ha unión familiar Comunidad de los esposos entre sí y de los padres con los hijos. Habrá mucho que revisar sobre esto en todos los rincones del mundo. Y en la vida familiar también existen, con frecuencia, otras personas que se deben mantener en armonía. III DÍA: La unión de las clases Paz social en la comunidad cristiana: comprensión mutua, colaboración en Jesús. Tema moderno, pero tema permanente: cadenas y venganzas se han alternado siempre a lo largo de la historia en dolorosa secuencia. IV DÍA: ha unión de los ciudadanos El problema de la concordia civil en la comunidad cristiana: las facciones. Respetar la variedad de opiniones, pero armonizarla en unidad con el sincero deseo del bien común. La caridad genuina no consiste en palabras; es el austero servicio al bien general y se debe d a r prueba concreta de ello en h convivencia civil cristiana. V DÍA: ha unión entre los pueblos Paz internacional: respeto mutuo de las naciones. Infinita sangre de guerras, que se ha de ahorrar en los siglos venideros. Probemos una vez en serio a sepultar el nacionalismo en nuestra fraternidad divina. VI DÍA: La unión entre superiores e inferiores Con muchas aplicaciones diversas, es enseñanza única, siempre necesaria para la comunidad. La cuestión está permanentemente viva tanto en el campo civil como en el eclesiástico, dondequiera que exista sociedad y, por consiguiente, autoridad. VII DÍA: ha unión en la comunidad eclesial En la parroquia, en la diócesis, en la Iglesia. Comunidad de los fieles, concordia y colaboración entre las fuerzas católicas: clero secular y regular, religiosas, diversas asociaciones católicas. Es quizá el problema actualmente más inmediato para multiplicar nuestra eficiencia salvadora universal y se ha de resolver en plan de espontáneo entendimiento antes que de imposición. VIII DÍA: Para una jornada de reconciliación Mañana será la vigilia de Pentecostés, jornada que, por lo tanto, debe ser de penitencia, según la costumbre de la Iglesia, para prepararse a la fiesta del amor. Sería sumamente conveniente, y más aún en esta especial vigilia, que la penitencia se buscase en el hecho de una amplia reconciliación en el pueblo fiel en vez de cualquier oposición anterior. Reconciliación, en primer lugar, con Dios, ofen-
UN NOVENARIO POR LA UNIDAD DE LA CARIDAD
763
dido mediante el pecado; luego, con toda clase de hermanos a los que se haya hecho daño. Se tendría así en el propio novenario, como parte constitutiva del mismo, un ejercicio general de arrepentimiento, de humildad, de mortificación y, consiguientemente, de mansedumbre y de perdón, comenzando por el de Dios. El sermón de esta jornada debería contener una recapitulación breve de la materia anterior y luego aportar como elemento típico la indicación concretísima de ejemplos de excusa y perdón que se deben imitar en seguida por parte de los presentes en todas sus relaciones. Si este llamamiento se lanzase con la unción del Espíritu divino, segurísimamente no faltarían frutos en toda casa de hijos de Dios abiertos a la acción de la gracia: escenas muy consoladoras, preparación y continuación de confesiones sacramentales realizadas con singular compunción. IX DÍA: El fruto de la unidad Premio de todo es el ya dicho, si se practica con los inevitables sacrificios de cada uno: Jesús presente con su especial asistencia social, en medio de la comunidad en la que se aman en su nombre. Es necesario iluminar y hacer vivir la estupenda y poco meditada promesa: «Dondequiera que estén dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos» (Mt 18,20). Solemnidad
de
Pentecostés
Con la preparación hasta ahora sugerida, y que habría de realizarse en los distintos lugares con variedad de matices y de medios, hay que esperar confiadamente que en la fiesta del amor increado obre personal e inmediatamente el mismo Espíritu Santo, con las riquezas de sus dones, de manera muy especial, sobre un pueblo ampliamente reconciliado y encendido: lluvia de gracias característicamente dirigidas a la ulterior santificación del Cuerpo místico en su vida comunitaria con su correspondiente y multiplicada fuerza hacia una expansión salvadora. Para aumentar todavía más las disposiciones interiores hacia esta acción de lo Alto, resultaría espontáneo invitar a los hijos de Dios con este motivo a una gran comunión; a los miembros de Cristo, a la máxima unión ontológica y mutua que cabe imaginar. N o hay duda que se conseguiría un efecto estupendamente divino, siempre hacia una más estrecha unidad. Dios bendiga el proyecto si le place. Protéjalo la Virgen María para su Jesús, para el Jesús total.
ÍNDICE
ESCRITURISTICO
Se recogen aquí las citas de la Sagrada Escritura contenidas en las ejercitaciones, indicando el párrafo donde se encuentran en el texto. El primer número indica la cita, y el segundo, el párrafo del libro. El orden es alfabético para el Antiguo y el Nuevo Testamento, considerando los títulos en lengua española. Las cartas del mismo autor se recogen bajo su solo nombre. ANTIGL O Cantar
TESTAMENTO 2,10 2,16 8,7
Eclesiastés
9,1
41
Eclesiástico
14,14
375
Éxodo
20,2-3 20,12
420 520
Ezequiel Génesis
34,11
299
1,27 1,28 2,24
631 132 629
Isaías
1,18 5,4 43,25 49,15 55,8-9 59,1
51 153 51 420 72 413
Jeremías
1,4 12,11 4,1
71 2 157
1,21 7,1 7,20 15,10
405 405 71 380 83
Lament. Job Judit Oseas Salmos
2,21-22 299 1,3 6,7 8,2 18,2 21,14 30,2 33,9 44,14 50,1 50,3 54,13-15 54,23 83,6 84,8 89,15 105,6 118,32 118,71 118,139
Salmos
385 385 422
412 47 187 99 187 380 425 403 42 380 156 72 402 380 408 380 52 256 408 166
NUEVO Apocalipsis
Hechos
Juan
123,7 129,1 134,6 138,7-12 138,13 142,9 150,6
404 380 72 72 71 64 462
TESTAMENTO 3,15-17 5,8-9 5,11-14 21,1-5 21,2 1,1 4,32 9,4-5 13,22 17,28 1,1-14 1,9 1,11 1,12 1,14 2,11 3,8 3,16 3,30 4,34 6,20 6,57 6,69 8,12 8,29 8,31-32 8,32 9,22 10,11 10,16 12,24-25 12,32 13,34 13,35 14,2 14,6 14,9 14,9-11 14,23 14,27 15,1-5
158 364 364 109 299 650 476 304 54 413 73 136 301 136 148 302 77 307 701 289 484 73 78 400 653 557 302 470 400 403 461 461 467 299 479 412 88 422 426 648 601 309 344 4433 437 439 309 309 472 171 475 299
766
ÍNDICE
ÍNDICE ESCRITUR1STICO
ESCRITURÍSTICO
Pablo Juan
37 302 473 422 613 169 102 422 27 704 102 477 428 434 435 437 689 717 31 266 17,23 (2 cit.) 440 18,37 78 19,11 19,30 75 339 20,17 106 372 20,23 47 20,28 21,16-17 675 15,5
15,12 15,16 15,20 16,7 16,28 16,33 17,5 17,20-21 17,20-22 17,21
1.a C a r t a
Lucas
346
Lucas
24,29 24,32
380 475
Marcos
10,8 14,71
520 467
Mateo
3,9 700 3,15 588 673 4,9 180 5,3 57 5,4 69 454 5,8 5,9 69 5,13 160 5,23-24 432 497 5,44 422 6,9 31 106 6,10 74 380 6,33 57 586 7,1 145 7,21 403 648 8,20 467 8,25 380 8,26 81 9,9-10 74 9,37-38 614 10,16 348 10,39 24 31 54 386 11,29 422 12,20 367 13,33 697 16,24 552 128 16,26 18,3 348 18,15 443 18,19-20 474 485 18,20 471 788 19,6 148 629 19,10-12 672 19,16-21 672 19,17 448 402 19,27 22,36 420 732 22,37 22,37-40 420 25,31-32 80 25,40 421 25,41 119 (2 cit.) 120 121 25,41-42 159 25,45 421 26,3-4 467 26,11 590 26,20 467 26,23 156 26,26 472 26,28 472 26,37-40 467 26,39 153 380 26,48 467 26,56 467 26,66-67 467 27,17-23 467 27,39 467 27,41-42 467 27,46 406 467 28,19 525 b 532 533 28,19-20 537 28,20 458 473
449 736 437
468
2,15-16 462 3,2 104 166 3,8 3,17-18 68 3,24 54 422 4,8 4,11 422 4,12 31 422 450 590 4,16 4,20-21 66 434 5,7 1,38 1,48 1,79 2,34-35 2,51-52 6,37 10,16 10,28 10,29 10,37 11,27 12,20 12,32 12,34 12,49 14,28-30 14,33 15,7 15,17 15,18-19 15,30 15,31 15,31-32 16,26 17,20 18.1 18,29-30 22,19 22,19-20 22,32 22,47-48 23,34 23,46 24,26
74 623 105 533 467 78 339 59 459 648 420 648 105 324 57 653 397 475 465 732 233 185 380 222 233 223 124 273 344 614 472 79 675 467 466 75 468 80
,
Colosense
1,15-17 1,19 1,24 3,14 3,19 3,20 3,21
103 76 231 307 7 631 631 631
6,1-3 6,4 6,5 6,5-8 6,9 6,10-12 6,12-16
631 631 59 631 631 551 169
Filipenses
1,18 1,21
264 608 749 136 383 410 735 34 78 104 108 136 346 412
Corintios (1.a
carta)
1,21 1,22-25 1,27-28 1,29 2,2 2,11-12 2,14-16 3,5-7 3,16-17 3,22-23 10,17 12,21 12,26 12,27-31 13,1-3 13,4-7 15,25 15,28 15,31
542 466 758 758 469 344 344 542 299 100 108 486 433 433 66 66 68 81 264 88 104 108 138 412
(2.a carta)
5,21
466
Eíesios
1,10 1,20-22 3,8-11 3,17 4,1-3 4,5 4,15 4,16 5,2 5,22 5,22-24 5,24-25 5,25 5,25-30 5,30 5,32 5,33
105 104 103 446 67 478 2 446 66 79 520 631 520 79 631 433 629 631
767
Efesios
2,6-11 2,7-8 2,8 2,9 2,10 3,20 4,13 Gálatas
2,20 3,28 5,20-21 5,22
54 79 473 432 707 475 475
Hebreos
1,3 1,3-6 4,7-8 5,7 5,10 9,22 10,5-6 13,8
453 80 88 366 366 466 104 139
Romanos
1.17 5,10 7,24 8,1 8,9-10 8,15 8,32 8,35-49 12,5 13,8-10
284 466 71 51 472 106 79 79 433 418
1. a
Timoteo
2,5
288
2. a
Timoteo
3,12
169 405
Pedro (1.a c a r t a )
1,12
453
386
ÍNDICE
ANALÍTICO
Se recogen aquí los párrafos donde los temas principa/es del libro se hallan tratados con mayor amplitud. Los números remiten a la indicación colocada en el margen exterior de todo el volumen. A b a n d o n o e n D i o s : 63-64 70-74 75; e n c u a n t o a lo q u e s o m o s 71 328; en l a s c i r c u n s t a n c i a s 72; en l a s m i s m a s f a l t a s y a d e t e s t a d a s 73. A b o r t o : 142. B a u t i z a r a los f e t o s 556. A c c i ó n C a t ó l i c a : 262 524 581 679 691c 746; u n i t a r i a o f e d e r a t i v a 606; i m p o r t a n c i a 606. E n la asamblea nacional de obras 523 ; c o n s e j o d i o c e s a n o 679 ; c o n sejo p a r r o q u i a l 521. C o n s i g n a p o r u n M u n d o M e j o r 250; en l a s e j e r c i t a c i o n e s 531. A c t u a l i d a d d e l E v a n g e l i o : 185187 703, 727; p a r a l a i n q u i e t u d del c o r a z ó n 183 204-205; p a r a l a s r e l a c i o n e s h u m a n a s 206-207; f a m i l i a 210-212; p r o b l e m a , social 188 189 197-198 199-202; v i d a p ú b l i c a 213-214; n a c i o n a l 215-216; i n t e r n a c i o n a l 217-218. A d á n : s u g r a c i a 101. Cf. r e c a d o original. A g u s t í n ( S a n ) : 338. A l m a : i n m o r t a l 100 104 705. Cf. I n f i e r n o , Cielo. A m é r i c a l a t i n a : 142. A m o r : a sí m i s m o 449; e g o í s t a y d e b e n e v o l e n c i a 212 632 ; n a t u r a l 420; s e h a de e d u c a r 323; c o n a u x i l i o s s o b r e n a t u r a l e s 323. H a c i a D i o s 205 381 403 406; al que se h a de a m a r sobre todas l a s c o s a s 732; i n s p i r a celo 404 408. E n f a m i l i a 212, 630a-631. Cf. Caridad. A n g e l e s : 103; s u p r u e b a 103. S u R e y es J e s ú s 103 108; R e i n a , M a r í a 103. Á n g e l c u s t o d i o 87, 103 137. Á n g e l u s : 554; d u r a n t e l a s e j e r c i t a c i o n e s 17d. A p o l o g é t i c a : 540; n e c e s a r i a 219 227. E n l a s e j e r c i t a c i o n e s s e p r e s u p o n e 12 198; p e r o se p u e d e a l u d i r 111. A p o s t a s i a de la historia modern a : 179-181; d i v e r s a s e t a p a s 180; D i o s o b t e n d r á b i e n 178 186. A p ó s t a t a s : de l a fe 142 228; de l a v i d a s a c e r d o t a l 156. Apostolado de la oración: genérico 553; a s o c i a c i ó n p a r t i c u l a r 554.
A r c i p r e s t a z g o : Cf. Comunidad sacerdotal de t r a b a j o . Asamblea de las obras católicas: n a c i o n a l m e n t e 523. Cf. C o n s e j o nacional, diocesano, parroquial. Ascética de Cuerpo místico: 4 7 35-36 38 88 174 237 298 731-738; es v i v i r l a I g l e s i a 267; s a n t i d a d a n ó n i m a 761-762; u r g e n t e 201-202 231; p a r a los c o n s e j o s 525g 680; c o n q u i s t a d o r a 638 735. U n i ó n c o n J e s ú s 53-64 70-74 75 283; con los h e r m a n o s 65-69 290291 421 433; con los s u p e r i o r e s 59 78 296; c o n los i n f e r i o r e s 296; valorizar las dotes humanas 317-318 322 339. E x i g e l a m u e r t e del y o 173; de t o d o g r u p i s m o 66 68 267 420 422 449-450 624 736; i m p e d i d a p o r t o d o p e c a d o 40 43-45. R e l a c i ó n con l a E u c a r i s t í a 485-486; J e s ú s en m e d i o com o f r u t o 737: en e l l a i n f l u y e M a r í a 82 85. P r a c t i c a r l a d u r a n t e l a s e j e r c i t a c i o n e s 19; p o s i b l e e s q u e m a del s e g u n d o tiempo 279. Cf. C a r i d a d , U n i d a d , L i t u r gia, Oración, Dotes h u m a n a s . A t e í s m o : 150; r e p e r c u s i o n e s s o c i a l e s 191-192. Cf. C o m u n i s m o . Marxismo. Autoridad: frente a la libertad 200 213-214; d e b e c u i d a r del b i e n c o m ú n 577; e n el c o n c e p t o l i b e r a l 191. Cf. O b e d i e n c i a . B a s e m i s i o n e r a : 642. B a u t i s m o : 102 228 353 363 367 370 512 543 552 563 650 746 768; en los p u e b l o s p a g a n o s 228; a los fet o s a b o r t i v o s 556. P a d r i n o s 305. B e l l e z a : 453: e s J e s ú s 453. A s c é t i c a p a r a g u s t a r l a 454-456. Bendición eucarística: durante l a s e j e r c i t a c i o n e s 17f 485. B e n i t o ( S a n ) : 759. B e n i t o L a b r e ( S a n ) : 331. B l a s f e m i a : 142 560. B r e v i a r i o : 374 378; o m i s i ó n g r a v e 157. D u r a n t e l a s e j e r c i t a c i o n e s 17e, g. B u d a : 181. C a b i l d o c a t e d r a l : 522 668. C a l a b r i a ( s a c e r d o t e ) : 236. C a n t o s a g r a d o : 366b 563,
ÍNDICE ANALÍTICO
C a r á c t e r : lo q u e es 326-327; elementos para o r i e n t a r s e 329; e m o t i v i d a d 329; a c t i v i d a d 329; r e s o n a n c i a 329. O c h o t i p o s 330337; a m o r f o 3 3 1 ; a p á t i c o 332; s a n g u í n e o 333; f l e m á t i c o 334; n e r v i o s o 335; s e n t i m e n t a l 336; c o l é r i c o 337; a p a s i o n a d o 338. C o n o c e r el p r o p i o 328; t r a b a j a r l o 328; p a r a lo s o b r e n a t u r a l 330337 349. C. s a c r a m e n t a l 365. C a r i d a d : h a c i a D i o s 622 732; f a c i l i t a d a p o r los c o n s e j o s e v a n gélicos 6(2; acto indispensable a l p a g a n o p a r a s a l v a r s e 144. Con los h e r m a n o s 67 198 478 621-623; s e m e j a n t e a l primer m a n d a m i e n t o 420; p r e c e p t o d e J e s ú s 637 708; u n i v e r s a l 66-68 267 420 422 449-450 478 624; c o n t e leología h a c i a el b i e n c o m ú n 267 478 624; d o c u m e n t o d e i d e n t i d a d d e l c r i s t i a n o 426; i m p o r t a n c i a 69 427; e s e n c i a l p a r a los r e c o n s t r u c t o r e s del m u n d o 290 298; m u y d i s t i n t a d e l a l i m o s na. 590; o b r a s de m i s e r i c o r d i a 592; v i o l a c i o n e s 45 478. E x i g e t o d a s l a s v i r t u d e s 68 418; e s p e c i a l m e n t e m o r t i f i c a c i ó n 67; a t a j o d e l a s a n t i d a d 416-418 424; a p o g e o d e l a s a n t i d a d 419; no e x c l u y e l a s e v e r i d a d 67 427 639. A m a r a D i o s en los h o m b r e s 207 266 290 419-420 733; c o n el t r i p l e sí 623 733; c o m o n o s a m a m o s a n o s o t r o s m i s m o s 420; c o m o a m a m o s a J e s ú s 421 425; c o m o J e s ú s n o s a m a 422 423; como s e a m a n l a s p e r s o n a s d i v i n a s 430-431 434 436. C o n l o s s u p e r i o r e s 488; i n f e r i o r e s 489; p o b r e s 648; e n f e r m o s 649; e n t r e r e l i g i o s o s 499; m e d i a n t e los d e b e r e s de e s t a d o 291; a l j u z g a r 339. S e a m u t u a 66 432; a e j e m p l o del o r g a n i s m o 433; s e g ú n el m o delo t r i n i t a r i o 434. A y u d a a e n c o n t r a r l a v e r d a d 442 444 446; e s c u c h a n d o a los h e r m a n o s 444; c o m u n i c a n d o lo m e j o r q u e s e p a m o s 444. L l e v a a l a c o n c o r dia de v o l u n t a d e s 451; y al r e s p e t o d e los g u s t o s 455-456. P e c a d o s c o n t r a r i o s 45 142 325; e n los s a c e r d o t e s 161-162. S e c t o r del f r e n t e c a t ó l i c o 590 597; e s e n c i a l p a r a l a c o m u n i d a d c r i s t i a n a 508d; s u p r e d i c a c i ó n 591-593; u n n o v e n a r i o c a d a a ñ o 787-788; e x a m e n de l a p r á c t i c a c o l e c t i v a 594; o r g a n i z a c i ó n 595; p a r r o q u i a l m e n t e 596 646-652; c o n los p u e b l o s s u b d e s a r r o l l a d o s 576. P a r a la comunidad sacerdotal de t r a b a j o 666. C e n á c u l o s d e l a u n i d a d 487 712. D u r a n t e l a s e j e r c i t a c i o n e s 21 27 487 496. Cf. A s Ejercitaciones
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cética del Cuerpo místieo, Unidad. C a s t i d a d : 221 399c; c o n s e j o e v a n gélico 672. P e c a d o s 142 148 202 550; o n a n i s m o 142 210 5 6 1 ; e n l o s s a c e r d o t e s 157 159. C a t a l i n a ( S a n t a ) : 759. C a t e c i s m o : 510d 535 647. C e n á c u l o s d e l a u n i d a d : 487 712. C i e l o : 88 93-94 104-105 109-110 124 127 175 364 705 722; t o d o s p u e d e n i r a él 129 144. C i n e : 510h 528 545; c i n e f ó r u m 545. C i s m á t i c o s : 143 306. C o l e c t i v i s m o : cf. C o m u n i s m o . C o m u n i d a d c r i s t i a n a : 2 11 175 197 251 299; es o b j e t i v o d e l a h i s t o r i a 90 127 135 139 172 570; r e l a ción c o n l a E u c a r i s t í a 486. C u a t r o c a r a c t e r e s p r i n c i p a l e s 508a; c o m u n i d a d d e fe 508b; d e c u l t o 508c; d e c a r i d a d 508d; m i s i o n e r a 508e. Seis s e c t o r e s d e a c c i ó n 525b. E s u n a p i r á m i d e 509; h e c h a d e i n d i v i d u o s a b i e r t o s 510a; f a m i l i a s 510b; a m b i e n t e s 510c; p a r r o q u i a s 510d; z o n a s 510e; dióc e s i s 510f; n a c i o n e s 510g 718; h a s t a la comunidad mundial 510h 718. E x i s t e n p e c a d o s 142 150; a i s l a m i e n t o d e los c o n d e n a dos r e s p e c t o a la c o m u n i d a d c r i s t i a n a 112 117 120 123 124 390. C ó m o r e f o r m a r l a 513 525d; q u i é n d e b e r á u n i r s e 515 525Í; c ó m o h a b l a r s e 525e, 525g; r a c i o n a l i z a r l a m e j o r 525h. F ó r m u l a s s i e m p r e n u e v a s 640-641. F i n a l i d a d d e l a s e j e r c i t a c i o n e s 501. Cf. C a r i d a d , Ascética de Cuerpo místico. Iglesia. Comunidad sacerdotal de trabaj o : 510e 653 659; s u e x p l i c a c i ó n e n u n a p a r á b o l a 655-658. C o l a boración p a r a la vida eucaríst i c a 656 660; d i s t r i b u c i ó n del t r a b a j o 657-658 6 6 1 ; d e los t e m a s 658 662. A p l i c a c i o n e s d i v e r s a s 659; d i f i c u l t a d e s 665; e x i g e v i r t u d 654 666; f r u t o s p a r a los fieles 664; y p a r a los s a c e r d o t e s 664. C o m u n i s m o : 274p 5 6 1 ; m a t e r i a l i s t a 180 192; c o n t r a D i o s 33 150. A s p e c t o s t r á g i c o s 192-193. C o n c i e n c i a : 60 62; t r a n q u i l i d a d p a r a q u e j u z g u e b i e n 60. Concilio T r i d e n t i n o : 4. Concilio V a t i c a n o I : 92. Concilio V a t i c a n o I I : 4 6 108 140 251 255 272 290 299 306 353 364 366 367 374 474 486 543-546 555 563 728. Conferencia episcopal nacional: 510g 523. C o n f e s i ó n : 314 372 556 658 662 706; d e los m o r i b u n d o s 649; d u d a s s o b r e l a v a l i d e z 148. M i l a g r o d e l a P r o v i d e n c i a 372. E n l a s e j e r c i t a c i o n e s 42 49 52 280 483. 25
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ÍNDICE ANALÍTICO
Confianza: necesaria en las ejerc i t a c i o n e s 27; e s p e c i a l m e n t e e n l a r e f o r m a 49; r e s p e c t o a l p a s a d o 50-51; y al f u t u r o 50-51 171 380; s e g ú n el e j e m p l o d e J e s ú s 468-469. C o n f i r m a c i ó n : 367 544 604 650 746. C o n g r e g a c i o n e s M a r i a n a s : 679. C o n g r e g a c i o n e s R o m a n a s : 524; d e g o b i e r n o 524; S e c r e t a r í a d e E s t a d o 524; p a r a l a I g l e s i a o r i e n t a l 524; d e l Concilio 524; C o n s i s t o r i a l 524; d e Propaganda F i d e 524; d e R e l i g i o s o s 524; d e S e m i n a r i o s y U n i v e r s i d a d e s 524. Posible ó r g a n o p a r a la acción d e los s e g l a r e s 524. C o n s e j o d i o c e s a n o : 678: c a b e z a 679; c o n s t i t u c i ó n 679; f u n c i o n a m i e n t o 680 698; n e c e s a r i a u n i d a d d e c o r a z o n e s 680. C o n s e j o n a c i o n a l : 523. C o n s e j o p a r r o q u i a l : 521. C o n s e j o s d e J e s ú s : 57; t í p i c a m e n t e e v a n g é l i c o s 672; t o d o s los s a c e r d o t e s d e b e n s e g u i r l o s 672. C o n s t a n c i a : 170 349. C o n t r i c i ó n : 359 556 706; a c t o r e a l i z a d o p o r l a m a s a 542 706. C o r a z ó n d e J e s ú s : 138 175 387 424. C o r r e c c i ó n f r a t e r n a : 443 496. C r e a c i ó n : fin 91-94 100 107 110; g l o r i a d e D i o s 92 94 99-100 105 107 109-110 128 151 163 364-365; f e l i c i d a d d e l a c r i a t u r a 93-94 99-100 105 107 110 128. P l a n u n i t a r i o 95 100 104 106 108-109; e n c a d a s e r 96 97 98 100 101 102; e n el c o s m o s 96 97 98 100-102 103 106 109. M i n e r a l e s 96 100 104 300; v e g e t a l e s 97 100 104; a n i m a l e s 98 100 104; g é n e r o h u m a n o 100; A d á n deificado con l a g r a c i a 101 420; p e c a d o o r i g i n a l 102; deificado d e n u e v o 102 420; á n g e l e s 103. U n i f i c a c i ó n e n J e s ú s 102-107 109 364; el p l a n a v a n z a 140. C r i t i c i s m o : 180d. C r u z : 88 405 463; p r e c i o d e l a u n i d a d 464 469 480; f u e n t e de fec u n d i d a d 412-413 759; p a r a l o s c o n s t r u c t o r e s del M u n d o M e j o r 169 170; e n l a f a m i l i a 632; e n los m í s t i c o s 408. C u e r n o m í s t i c o d e C r i s t o : 66 102 104 174 279 300-303 421 433 515 756; d o c t r i n a p r o f u n d i z a d a e n t i e m p o s r e c i e n t e s 299; es l a I g l e s i a c a t ó l i c a 224 304: a u n c o n d e b i l i d a d e s 304. M e t a d e l a h i s t o r i a 138; c r i t e r i o s a n t o de d e cisión 624 736: J e s ú s , s u c a b e z a 102 301-302 304; s i e m p r e p r e s e n t e en el m i s m o 472; e s p e c i a l m e n t e en los s u p e r i o r e s 302; m ú l t i p l e s i n f l u j o s 302; con el m i s m o e s t á E l p r e s e n t e en l a h i s t o r i a 35 289 310. E l E s p í r i t u S a n t o , s u a l m a 303 433-434 756;
M a r í a , el c o r a z ó n 307; c é l u l a s p e r s o n a s 174 214 275 303 312 355 515; v a r i e d a d e s e n c i a l 515516; u n i d a d e s p e c i a l í s i m a 303; o r g á n i c a 515; s u p e r i o r al c u e r po físico 303; c a p a c i d a d e x p a n s i v a 501 624; d i v e r s o s m i e m b r o s 305; d i v e r s a s r e l a c i o n e s 306. D a ñ a d o p o r t o d o p e c a d o 47 116 160; s u a l i m e n t o , l a E u c a r i s t í a 486; el m a t r i m o n i o e n el C u e r p o m í s t i c o 629; r e l a c i ó n con M a r í a 82 84-85 307; p a p e l d e los s a c e r d o t e s 314. Cf. A s c é t i c a d e C u e r po m í s t i c o , I g l e s i a , ^Liturgia. C u l t u r a : 539 547. Cf. U n i v e r s i d a d . C u r a d e A r s ( S a n t o ) : 336. C u r i a d i o c e s a n a : i m p o r t a n c i a 522 668. C u r i a r o m a n a : 524. Cf. C o n g r e gaciones R o m a n a s . D e b e r e s d e e s t a d o : 63 159 291 500 708; e n g r a d o e x c e l e n t e 291. P e c a d o s c o n t r a r i o s 142. D e m o n i o : 61 124 166 268 405 466 551 554 584 726; t o r m e n t o d e l o s c o n d e n a d o s 120; e n el m u n d o a c t u a l 149-150 166; c o n c u e r p o p s e u d o m í s t i c o 173; es e m p l e a do p o r D i o s 285; e s t á c o n t r a el M u n d o M e j o r 33 169 176 740; h a de ser d e r r o t a d o 3 ; con exorcismos 701; vencido por M a r í a 83 234 268. D i o s : e x i s t e n c i a 111; es u n a c o m u n i d a d 90 106 109 466 570 575 681 722; fin p r i m a r i o d e l a c r e a ción 92 94 95-104 105-107; s e a l c a n z a p o r J e s ú s 80 102 104 105109. Cf. A t e í s m o , C r e a c i ó n , T r i nidad. D i ó c e s i s : 522; u n i d a d v i t a l í s i m a 510g. C u r i a 522 668; c a b i l d o c a t e d r a l 522 688; a s a m b l e a del c l e r o 669 677 696 716; d e l a s r e l i g i o s a s 682-686 697; c o n s e j o d i o c e s a n o 678-680 698. R e u n i r l a s f u e r z a s 668 686; e n t o r n o a l o b i s p o 686. I n v i t a d o s p o r el P a p a p a r a el M u n d o M e j o r 250; r e s p u e s t a s 251; s i s t e m a de la c o m u n i d a d d e t r a b a j o 664-665. P l a n de r e c u p e r a c i ó n : aplicación s i s t e m á t i c a del Movimient o p o r u n M u n d o M e j o r 687-688; b a s e t e o l ó g i c a 689; e s p í r i t u 690; p l a n t e a m i e n t o 691. F o r m a c i ó n d e c o m u n i d a d n u e v a 692-699; p a s t o r 693; s e c r e t a r í a 694a; c o m i t é 694b; a p ó s t o l e s 695; c l e r o 696; r e l i g i o s a s 697; d i r i g e n t e s 698; m i l i t a n t e s 699; m a s a 700702; d i s c u r s o s a d e c u a d o s 703710; c a t e g o r í a s e s p e c i a l e s 712; l o s a l e j a d o s 717. F r u t o s 716-717b; e n l a I g l e s i a 716. D i r e c c i ó n e s p i r i t u a l : 61-62 360 565; t e n g a en c u e n t a l o s c a r a c t e r e s
ÍNDICE
330-339; en c a s o s e s p e c i a l e s 62; d e los j ó v e n e s 537; e n el s e m i n a r i o 617. D u r a n t e l a s e j e r c i t a ciones 20d. D i v o r c i o : 148 210. D o l o r : p r o b l e m a 208; s o l u c i ó n c r i s t i a n a 136 209; e n l a p r e p a r a c i ó n a l a m í s t i c a 405-406 408; e n los m í s t i c o s 408. M o v i l i z a d o p a r a el M u n d o M e j o r 712. D o t e s h u m a n a s d e los r e c o n s t r u c t o r e s : 317 339. P e r s o n a l i d a d r i c a 318; d o t e s especulativas 320; p r á c t i c a s 3 2 1 ; d e l a v o l u n t a d 322; del c o r a z ó n 323; físicas 319. P e r s o n a l i d a d s i m p á t i c a 324325; s a b e r t r a t a r 293. E j e r c i c i o s e s p i r i t u a l e s : 1-2 604; o b l i g a t o r i o s 362. E j e r c i c i o s de San I g n a c i o 1 8; r e l a c i ó n con l a s e j e r c i t a c i o n e s 8. Kjerr.H a c i o n e s p o r u n M u n d o Mej o r : q u é s o n 4 9 11 24 501; en c u a n t o e j e r c i t a c i o n e s 2 ; en cun.n1 o p o r u n M u n d o Mejor 3. E x p e r i e n c i a d e v i d a 17c 21 27 480 501; p r o d u c e n l a r e f o r m a c o m u n i t a r i a 299 443 481 484 497 501 744: y p o r ello m i s m o indiv i d u a l 275. U t i l i d a d en c u a n t o ejercitaciones 5; en c u a n t o por u n M u n d o M e j o r 6. N o u n libro q u e leer 1 30; h a y q u e ejercit a r s e 1 14; en l a m e n t e 15; en la v o l u n t a d 15; o f r e c e n u n a sínteslH u n i v e r s a l 721; c o n n u e v e g r a n d e s i d e a s 722-730. E j e r c i t a n t e s : 12 15 16 25 276 743; e s p e c i a l m e n t e calificados 275; con o r i e n t a c i ó n p e r s o n a l a n t e r i o r 8: en p a r t i c u l a r l a fe 12; a s i s t a n d e s d e el p r i m e r día 13. M é t o d o : a c t i v o 14; t i e m p o 13; l u g n r 13; h o r a r i o 18b 26 770-772; silencio 18a; r e c r e a c i ó n n o c t u r n a 19 720; c o n v e r s a c i ó n 18a; d i s t r i b u c i ó n d e l a m a t e r i a 773776; d i r e c t o r 20a 531; o t r o s expon 11 ores 20b; e x p o s i t o r e s e x t e r nos 531; p a d r e e s p i r i t u a l 20d. .Adaptación a los p r e s e n t e s 16 270 2K1 313 498 502 530; en p a r t i c u l a r en el t e r c e r t i e m p o 502 530 (120 651; e s p e c i a l m e n t e en los p r o p ó s i t o s finales 739; p a r a el clero 504 506; r e l i g i o s o s 499; r e ligiosas 499; s e g l a r e s 500 50550(1. C l i m a f r a t e r n a l 19 21 27; confianza 27; h u m i l d a d 19; g e n e r o s i d a d 27; o r a c i ó n 27. Apert u r a en l a c a p i l l a 20 bis. I n t r o d u c c i ó n 21-22; p r i m e r a a n g u s t i a 176; relación c o n l a d o c t r i n a del C u e r p o m í s t i c o 299; c u l m i n a n en el t e m a d e l a u n i d a d 429 733-734 TM\; con el f r u t o d e J e s ú s en m e dio 471; r e f o r m a 481-487 496-497;
ALÍTir.o
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c ó m o e s t u d i a r los s e c t o r e s 531. E j e r c i t a c i o n e s a b i e r t a s : 777; d e s a r r o l l o 778; t e m a s 779; d i s t r i b u c i ó n d e l a m a t e r i a 780-782. R e ducción a u n a serie de confer e n c i a s 722-730 783. E m i g r a c i ó n : 576. E n f e r m o s : 649; c o n f i a d o s a l a s r e l i g i o s a s 684; a l a f a m i l i a p a r r o q u i a l 510d 649. E s c u e l a : 510g; c a t ó l i c a 538 600 604. E s p e r a n z a : 109 136 139 170-171; h o y f a l t a 183 204-205 462. E s p í r i t u S a n t o : 107 364 434 478 787-788; E s p í r i t u d e C r i s t o 102 433 472 756; a l m a d e l a I g l e s i a 102 306 320 433-434 472 756; i m p u l s a h a c i a l a I g l e s i a 306; s u s d o n e s 37 302 384; en l a c o n f i r m a c i ó n 604; a s i s t e a los s u p e r i o r e s e c l e s i á s t i c o s 302 756. E s t a d o : e n el d e r e c h o n a t u r a l 577; d e s p u é s d e l a f a m i l i a 578; unidad modernamente tortísim a 523; l i b e r a l 191; c o l e c t i v i s t a 192; s e h a c e c a p i t a l i s t a 192. F r e n t e a D i o s 577; a l a I g l e s i a 574; c r i s t i a n o 510g; l a i c i s t a 148; p r o b l e m a s c a t ó l i c o s 510g; ó r g a n o s p a r a r e s o l v e r l o s 523. Cf. P o l í t i c a . E s t u d i o : n e c e s a r i o , p a r a los rec o n s t r u c t o r e s d e l m u n d o 320. E u c a r i s t í a : 355 472. M i s a 367 369370 378 508c 554 563; o r i e n t a l 474; c o n c e l e b r a c i ó n 17b 485; s a crificio p o r n o s o t r o s 79 365; v a l o r infinito 369; s a n t i f i c a al s a c e r d o t e 671; e x p l i q ú e s e a l p u e blo 543; s í g a s e b i e n 563; p r e c e p t o f e s t i v o 58 142 550 558 563; n o b a s t a n t e c u m p l i d o 526 558 560; T r a n s u s t a n c i a c i ó n 486; s a c r a m e n t o d e l a u n i d a d 369 650 707; o p o r t u n a e n l a m i s a 369 371 563; f r e c u e n t e 228 557 563 656 660; o r g a n i z a d a m e n s u a l m e n t e 557; p a s c u a l 142; p r i m e r v i e r n e s 606. L a p r i m e r a c o m u n i ó n 536. Vis i t a a l a E u c a r i s t í a 357. E n l a s e j e r c i t a c i o n e s 17b,c,f; 485 486 720 767. E v a : 102 629. E x a m e n d e c o n c i e n c i a : 359; d u r a n t e l a s e j e r c i t a c i o n e s 17g. E x i s t e n c i a l i s m o : 183. F . A . C : 644. F a m i l i a : 211 510b 578 626 645; m o delo d e s o c i a l i d a d 627-628; con a d m i r a b l e l e y i n t e r n a 645 648; en el d e r e c h o n a t u r a l 628; es a n t e r i o r a l E s t a d o 578; s a c r a m e n t o 353 373 629; r e p r e s e n t a l a u n i ó n d e J e s ú s y l a I g l e s i a 629; p o r el e s p e c i a l í s i m o a m o r cony u g a l 630b; e x i g e a m o r en t o d a s l a s r e l a c i o n e s 212 631; d e los c ó n y u g e s 520; d e l o s h i j o s
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ÍNDICE ANALÍTICO
520; vive de renuncia 632; oración común 633; autoridad del marido 520. Comunidad de fe 633; culto 633; misionera 633. Concepción de los hijos 510b 633; nacimiento 510b 561; educación 510b 537 633; catecismo 535. Hoy, herida 210 212; se ha de revisar armónicamente 633; cristianamente defendida 211212; recursos materiales 211. F á t i m a : 250. F e : 169 284 441 462 540; mínima indispensable 144; fundamentos racionales 198 219 227 540; misterio pascual 508b; espíritu de fe 284; en la comunidad cristiana 508b. Pecado de los apóstatas 142. En las ejercitaciones se supone 12 111 198. Felicidad en Dios: obedeciéndole 54-55. Cf. Cielo. Fidelidad a Jíios: 53-55 64 287 400; Dios la probará 405-406. Filosofía moderna: esencialmente humanista. 147 180. Fuerzas disponibles en el campo católico: 527 681. Francisco (San): 335 759. Fraternidad: socialidad cristiana 195 197 201 218 260 270 575 581 645; consecuente con el dogma 101 106 196 198; plano nacional 577; internacional 218; el Movimiento del Mundo Mejor quiere crearla 260 270. G r a c i a : viene de Jesús 473c. Santificante 37 101 285 420 473c 622 705; tiene muchos grados 732; se pierde con el pecado 39; falta a muchos, se ha de dar a todos 270; con el deseo de la Iglesia 144 306b. Gracia actual 37 471 475; se adapta a la naturaleza 327. Sector preeminente del frente católico 549 566; diagnóstico 550; acción sistemática 551; creando un clima 552; intensificarla donde existe 562-565 598; con diversos medios 563; interceder por quien no la tiene 553; combatir los pecados 560; difundir el acto de. dolor .556.;. y la Confesión 556; organizar la . oración diaria 554; y la ComU: nión frecuente 557. Guerra: 217 576. H e r e j e s : 143 306. Hijo pródigo: 50-51 177; aplicación comunitaria 178-187 202. El hijo bueno 221-223. Historia: fin comunitario 95 104 106-107 109 139 722; riesgo comunitario 112 117 120 123-124 723; verdadero significado 126-127 136
140 724; es Jesús 137-139; significados falsos 128; progresos auténticos 127; progresos terrenos 130-132; excepción aparente 133; unión con los progresos espirituales 134-136. Humanidad: cuerpo y alma 100; es de Dios 100; familia de Dios 101 106-107 109 127 218 229 645. Cf. Cuerpo místico. Humildad: 380 399a 666; ejemplo de María 399; requerida para la unidad 297; especialmente al carácter apasionado 338; Dios emplea a los humildes 758-759 761. Idealismo: 180d. Iglesia: visible 299 304; a semejanza de Jesús 364; sacramento 299 364; diversas imágenes bíblicas 139 153 224 508a; Cuerpo místico de Cristo 104 224 299 302 304; indefectible 473a; única vía de salvación 224; sus miembros 305-306; la manifiesta Dios a los mismos ángeles 103; crece como la vida 273. Tiene autoridad directamente de lo alto 459 517 754; debe dirigir todos los actos humanos 274n; su ley 58. Dios la guía en la historia 178; hoy floreciente 5 232 239 527. Responsabilidad actual 220 223-225 244 274m 282; con un compromiso terreno 225-226 506 573-574; en relación con el orden sobrenatural 227-228. Debemos vivirla 267 624. Función unificadora del clero exento 675; acción especializada 675. Derecho sobre la educación 537 578. E s la organización p a r a el Movimiento del Mundo Mejor 262 746. Cf. Cuerpo místico. Papa, Política. Ignacio de Loyola (San): 1 8 338 759. Individualismo: excesivo 5 7 295; extendido al grupismo 736; hay que sacrificarlo a la caridad 5 173 295-298 464 471 632 735-737. Infierno: 39 112 117-118 124 175 390 467 549 649 706 723; mani. testación de Dios 94; iluminada . por" la muerte d e . Jesús 467; . posible demostrabilidad racional 119. Fuego 119; pena de daño 121-123; compañía de los demonios 120. Riesgo de la historia 128 253; aspecto social 121 123; número de los reprobos 151-152 163 165; podían salvarse 45. E n las ejercitaciones 125. Inspiración: 60. Institutos seculares: 289 679. Instrucción religiosa: 284 532 548; apologética 540; catecismo 510d 535; a los niños 536; instrucción
ÍNDICE ANALÍTICO
superior 510f; mediante la liturgia 543. En la revisión diocesana 510b. Cf. Escuela, Universidad. J e s ú s : quién es 34 77 102 137 227 309 462 704; manifestación suprema de Dios 102-105 137 301; recapitulación del universo 105; es la Verdad 439 444: la Bondad 447; la Belleza 453; con visión beatífica ya en la tierra 408; primer sacramento 364. Rey universal 80 81 104 236-237: en particular de los ángeles 103104; relación con María 307; centro de todas las cosas 102103 300; sentido supremo de la historia 137-138; debe adueñarse de todo 9 33 136 265 274h-i 724 736; mediador 288; le debemos docilidad absoluta 54-64; y todo el amor 79 SI 173 306; sirviéndole en los hermanos 425. Modelo de toda virtud 76; obediencia 78; sometido al Padre 104 108. Nuevo Adán 106 629; sacerdote 365; redentor 34 79 102 364 466; con la cruz 79 466-467; abandonado 467 480; confiado 468. Misterio pascual 508b; da vida divina 102 185; es vida del alma 36 54 88 343-344 406 412-413 422 433 436 469 473c; cabeza de la humanidad 102 300-301 ; presente en la Iglesia 472-473; de modo especial en la comunidad 473d; en la liturgia 367 369 373 473b. Desconocido para el mundo actual 147 166 181; hoy existe especial necesidad de El 177 185 187; para los individuos 205; para las familias 211-212; para las relaciones 207 214; para el orden social 197-198 199-202 570; para el orden internacional 218. Será artífice del Mundo Mejor 34; Rey de la nueva era 252. En las ejercitaciones 76 87; consagración final a El 767-769. Jesús en medio: 207 471 473474 480 538 566 617 709 737; testimonio de la liturgia 474; cómo concebirlo 475 ; efectos 475: para convertir 475 477; gradación 474 476; concédalo María 737; se puede perder 162 476; responsabilidad de los individuos 476; entre las religiosas 697. De manera especial en el acto litúrgico 367. Secreto central de las ejercitaciones 471 480. Cf. Cuerpo místico. José de Cupertino (San): 332. Jóvenes: insatisfechos 204. Educación 536-537; consagración de los Oasis 564 604 621-623. J u a n Hosco (San): 338. J u a n X X I I I : 6 252. J u d a s : 50-51 155 467 480.
i j I i I
773
Judíos: 228 530a. Juicio universal: 48 103 138 159 421. Justicia: violaciones 148. Justicia social: compromiso para, la Iglesia 570 572 581; en el plano nacional 510g 718: hoy actualísimo 568-570 588; aunque no principal 572; ni misión directa de la Iglesia 274m; no excluye la caridad 590 631. Entre la solución individualista 191: y la colectivista 192: se espera una síntesis 195; que serla fraternidad 195; con la. ideología correspondiente 196. La solución cristiana, única completa 197-198 571 579; verdaderamente beneficiosa 2741; ha de ser divulgada 581; llevada a fórmulas técnicas 199: movimientos cristianos sociales 582; acción sindical 583; en el plano político 584. Entre sacerdotes 587. L e ó n XTII: 6 236 480 577. Ley de Dios: 56. Liberalismo: 191; aspectos trágicos 191 193. Libertad: grandeza del hombre 40 54 100 113; en la organización social 191; armonizada con el bien común 195; v con la autoridad 200 213-214; sacrificada por el colectivismo 192-193. Libertad evangélica 350. Liturgia: 555 563 604: naturaleza 353 364-365 787: ministerial 366 369 374; comunitaria 366; oficial !.7e 366 36,9; no es sólo oración 364 367; movimiento ascendente V descendente 364; excelencia 353 355 364 366 554. Continúa el sacerdocio de Jesús 365: el cual está allí presente 367 369 373; comunica su vida 355 367; y sus misterios 543. Tiene necesidad de la piedad privada 355 364 365; emplea normalmente la oración vocal 378 397; no la discursiva 379; puede tener un contenido altísimo 378 380 381 382 386 387 401 403. Puesto del clero 365 370; de los seglares 365 370; en la parroquia 510d 650; medio para instruir 543. Relación con las ejercitaciones 17b,d,e,g; 353. Cf. Eucaristía, Sacramentos, Breviario. Lourdes: 241 250. M a g d a l e n a ( S a n t a ) : 50-51 102 412 421. María: Madre de Dios 83 105 307; el Hijo de Dios la obedeció 78; posee más gracia que todos los santos juntos 307; nueva Eva 83 629; mediadora de todas las gracias 83 737; otras prerroga-
7.74
ÍNDICE ANALÍTICO
t i v a s 8 3 ; R e i n a d e l u n i v e r s o 8384; v e n c e d o r a del d e m o n i o 83 234 268; s u h u m i l d a d 399 623; r e l a c i ó n c o n el C u e r p o m í s t i c o 82 84-85 307; m a d r e u n i v e r s a l d e los h o m b r e s 83-84 307. A n u n c i a c i ó n 102 623; p r o f e c í a d e Simeón 467. D e v o c i ó n f u n d a m e n t a l 563; a m a r l a 8 5 ; d e p e n d e r d e E l l a 85; c o n f i a r en E l l a 85-86 234; h o n r a r l a con el r o s a r i o 358 528 554; q u e n o s d é a J e s ú s 381 387 737; M a r í a y l a u n i d a d 480; y los s a c e r d o t e s 316; y el M o v i m i e n t o del M u n d o M e j o r 241 726; v e l a s o b r e é s t e 174-175 234 241 250; s o b r e l a o b r a p r o m o t o r a 749. E n l a s e j e r c i t a c i o n e s 82 88; c i t a s p a r t i c u l a r e s 27 36 42 47 52 64 69 74 102 137 175 346 355 387 403 429 560 726 766 786; i n v o c a c i ó n final 769. M a r x i s m o : 180e. M a s o n e r í a : 33 150 510h. M a t e r i a l i s m o : 180d; h a i n s p i r a d o a l m a r x i s m o 192 196. M a t r i m o n i o : cf. F a m i l i a . D i v o r cio 148. M a t r i m o n i o m í s t i c o 411. " M e d i a t o r D e i " ( e n c í c l i c a ) : 355 364-365 369-370 374 474 543. M e d i t a c i ó n : 355-356 379 401; p r e p a r a p a r a l a m i s a 356. E n l a s ejercitaciones meditaciones ind i v i d u a l e s 17a 28-29 275; c o m u n i t a r i a s 14 17c. E n l a m i s i ó n p o p u l a r 713. "Menti n o s t r a e " (exhortación): 343. Militantes católicos: sector de n u e s t r o f r e n t e 598 610; s u p l e n l a e s c a s e z d e v o c a c i o n e s 598 603 606; d i v e r s a o r g a n i z a c i ó n 606607 710; a l i s t a m i e n t o 599-601 710; n ú m e r o 600; c a l i d a d 601; f o r m a ción 603; c ó m o d a r l a 604; p o s i b l e s e m i n a r i o 604. A c t i v i d a d e n e s c u a d r a s 609; c a p i l a r 609; e n e r g í a s i n d i v i d u a l e s 608. E n l a r e c u p e r a c i ó n d i o c e s a n a 699 710 712. Cf. A c c i ó n C a t ó l i c a . M i s a : cf. E u c a r i s t í a . M i s i ó n p o p u l a r en el e s p í r i t u d e l C u e r p o m í s t i c o : 700-714, P r e p a r a c i ó n 701; p l á t i c a s p r i n c i p a l e s 702-710; n o t e r m i n a c o n l a Com u n i ó n 707; p r o s i g u e p r e d i c a n do l a c a r i d a d 708-709; a l i s t a m i e n t o 710. C a t e g o r í a s especial e s 712; m e d i t a c i ó n matutina 713; r e c u r s o s d i v e r s o s 714. M i sión m í n i m a 784-786. Cf. R e c u peración diocesana. M i s i o n e s : 510h 533; e n especial c o n el clero s e c u l a r 533; c o n s e g l a r e s 533. C a r á c t e r m i s i o n a l d e l a c o m u n i d a d c r i s t i a n a 508e. M í s t i c a : cf. O r a c i ó n . M o r t i f i c a c i ó n : 136 399d 552 560; g i m n a s i a del a l m a 285-287; en c i e r t o s e n t i d o se f u n d a en l a
l e y del s e r 108. N e c e s a r i a p a r a l a u n i d a d 108 632 637; p a r a e n c o n t r a r la v e r d a d 441-442. P a r t i c u l a r m e n t e p a r a los religiosos 499. M o v i l i z a c i ó n d e los c a t ó l i c o s : u r g e n t e 231-232 710. M o v i m i e n t o p o r el M u n d o M e j o r : 257 261-268 274; q u e r i d o p o r D i o s 256; M a r í a v e l a 234 241 250 252. P r o c l a m a d e P í o X I I 235 240-247 251 257 728; o t r o s d i s c u r aos p a p a l e s 2 5 1 ; c a r t a a u t ó g r a fa 251. N o es o r g a n i z a c i ó n e s p e c i a l 262 274r 739 746; l a org a n i z a c i ó n es l a I g l e s i a 262-264 746 750; n u e v o r i t m o 262-263 274d 747; es e s e n c i a l t a l n o v e d a d 263; r e b e l i ó n 242-243 253. Sentido general y particular 264 274f; en l a s e j e r c i t a c i o n e s 264. A s p e c t o r e f o r m a d o r 230-233 244-245 265 271; c o n q u i s t a d o r 270; símbolo de n u e v a contrarreform a 272; r e l a c i ó n c o n J e s ú s 265; con el m u n d o h u m a n o 266; con el C u e r p o m í s t i c o 267; con el d e m o n i o 268. N u e v e i d e a s fund a m e n t a l e s 721-730; p r o p a g a r l a s 743. O r d e n e n l a e j e c u c i ó n 247; a quién corresponde comenzar 744; a c t u a c i o n e s p o s i b l e s 744; c o m i e n z o d i o c e s a n o 248; Roma, 249; o t r a s d i ó c e s i s 250; a v a n z a c o m o l a v i d a 273; d e s a r r o l l o 254256. E x i g e h o m b r e s n u e v o s 282 298 308 729; u n i d o s con D i o s 283287 309 343; c o n el m u n d o 288293 310; e n t r e sí 294-297 311 429 480; p o s i b l e p r o m e s a e s p e c i a l 747. E l p a p e l del clero 504 506 669; d e los s e g l a r e s 505-506; pollo m e n o s s e a n a m i g o s 740. Cf. Mundo mejor, Obra promotora del M o v i m i e n t o p o r u n M u n d o Mejor. M u e r t e : 48 127. Mundo a c t u a l : aspectos positivos 140; e v i t a r c o m p a r a c i o n e s 140 154. P e c a d o s 141 145 205 389 393 550 725; s i n r e m o r d i m i e n t o 146147; e n t r e l o s c a t ó l i c o s 142; e n t r e los s a c e r d o t e s 155-157 159 163; e n t r e los p r o t e s t a n t e s 143; e n t r e l o s p a g a n o s 144; p e c a d o s veniales de las a l m a s b u e n a s 395. M e n t a l i d a d m u n d a n a 146148 181; l u c h a s 184 193 217; f r a c a s o e n el p r o b l e m a s o c i a l 190 193; e n c a m i n a d o h a c i a l a r u i n a 153 242; o r g a n i z a d o p o r el d e m o n i o 149-150; h o m b r e s i n s a t i s fechos 183 204; u n i d a d p a r a c o n v e r t i r l o 477-488. Cf. A p o s t a s i a d e la h i s t o r i a m o d e r n a . Mundo Mejor: f ó r m u l a de Pío X I I 3 ; s e n t i d o p e r m a n e n t e 3. S o cialidad d i v i n a 6 33 127 229 252 258-260 265 763; i n s p i r a d a en el Cuerpo místico 4; proporciona-
ÍNDICE ANALÍTICO
d a a l a a c c i ó n d e l a I g l e s i a 746; a s p e c t o s o b r e n a t u r a l 33 227-228; a s p e c t o s t e r r e n o s 33 130-131 185187 225-226 274g 505-506; c o m p r o m i s o t e r r e n o del c r i s t i a n o 132; a r m o n í a d e lo n a t u r a l y d e lo s o b r e n a t u r a l 134-136; c o n s a g r a ción del m u n d o 135 137 229 505. E n el p l a n o p a r r o q u i a l 645-646; d i o c e s a n o 668; n a c i o n a l 744; i n t e r n a c i o n a l 218 744. Q u e r i d o p o r D i o s 244, p o r M a r í a 242; h a de ser realizado i n m e d i a t a m e n t e 744. Cf. M o v i m i e n t o p o r u n Mundo Mejor. "Mystici Corporis" (encíclica) : 4 6 267 302-305 307 425 472 474. N a c i ó n : u n i d a d q u e se h a de c u i d a r en la comunidad cristiana 510g 718. N a z i s m o : 180c. N e c e s i d a d e s del c a m p o c a t ó l i c o : 526 681. S e c t o r d e l a v e r d a d 532548; d e l a g r a c i a 549-566; de la j u s t i c i a 568-588; d e l a c a r i d a d 590-597; d e los m i l i t a n t e s 598610; d e l a s v o c a c i o n e s 611-619. N i f l o s : a m e n a z a d o s 150; r u e g u e n a p o s t ó l i c a m e n t e 553. N o c h e s d e l a l m a : cf. O r a c i ó n . N u n c i o s d e S u S a n t i d a d : 523. O a s i s : 564 604 621-623. O b e d i e n c i a : 59 214 296 459 461 488 518 624 754; p a r t i c u l a r m e n t e e n l a I g l e s i a 459-460 753-754; a e j e m p l o d e J e s ú s 469; c r i t e r i o s e g u r o d e l a v i r t u d 758. C o n s e j o e v a n g é l i c o 672; l i b r e m e n t e b u s c a d a 59 ; r e l i g i o s a 499 672-673; d e l a m u j e r 631; d e los h i j o s 631; d e los d e p e n d i e n t e s d e l a c a s a 631. M o r i r a sí m i s m o 465; h u m i l d a d r e q u e r i d a 297; p e r m a n e z c a u n a s a n a i n i c i a t i v a 460461 518 744 755-757 7 6 1 ; con docil i d a d a D i o s 758 761. O b i s p o s : 305 s u c e s o r e s d e los A p ó s t o l e s 522; p u e s t o s p o r el E s p í r i t u S a n t o 686; r e s p o n d e n a n t e el P a p a 523 756; c o n r e s p o n s a b i l i d a d p r o p i a 757; m a g i s t e r i o 458; i n f a l i b l e s c o n el P a p a 473a; g o b i e r n o 522; c o o r d i n a c i ó n de l a s f u e r z a s c a t ó l i c a s 676; r e l a c i ó n con los r e l i g i o s o s 676-677. Pa.ra la renovación diocesana 668 693 701; z o n a l 666; r e l a c i ó n con l a o b r a p r o m o t o r a del M o v i m i e n t o d e l M u n d o M e j o r 749. Conferencia episcopal nacional 523. D i f u n d i r el a m o r h a c i a el o b i s p o 522. O b r a p r o m o t o r a del Movimiento p o r u n M u n d o M e j o r : 85 745 748 750; f u n c i ó n a s c é t i c a 748; c o n el e s p í r i t u d e M a r í a 85 749; pontificia 748 750; s i n a u t o r i d a d
775
de j u r i s d i c c i ó n 748; c a s a s 749; p e r s o n a s 749 - 750; a p r o b a c i ó n e p i s c o p a l local 749. A u t ó g r a f o d e P í o X I I 251. O m i s i ó n : 45 46 48 159. O n a n i s m o : 142 210 561. O r a c i ó n : r e s p i r a c i ó n del alma 285-287; i m p o r t a n c i a 343 345 353 375; h a d e d i f u n d i r s e 563; d i a r i a 554; J e s ú s o r a b a 353; r e l a ción c o n l a a c c i ó n 345; i n s p i r a celo 404 408; reflejo d e l a a c ción s o b r e l a o r a c i ó n 388 403 414. P r i v a d a 354 366; es n e c e s a r i a 355; l i t ú r g i c a 363 - 367. G r a d o s d i v e r s o s 376 377-387 388; a c t i v a 377; v o c a l 378 397; m e n t a l 356; d i s c u r s i v a 379 401; a f e c t i v a 380 401; d e s i m p l i c i d a d 381 403; p a s i v a o m í s t i c a 382; d e q u i e t u d 383; u n i ó n p l e na 384; é x t a s i s 385; unión t r a n s f o r m a n t e 35 287 386 410; m a t r i m o n i o e s p i r i t u a l 411. L o s pecadores g e n e r a l m e n t e no o r a n 391; q u i e n o r a s e s a l v a 392 554; d i s t r a c c i o n e s i n v o l u n t a r i a s 378; c e s a n en l a u n i ó n p l e n a 384; o r a c i ó n d e los p r i n c i p i a n t e s 397; d e los proficient e s 399; d e los p e r f e c t o s 403; promesas p a r a la oración hec h a en u n i d a d 474. P o s i b l e n e cesidad de la m í s t i c a p a r a la s a n t i d a d 407; n o c h e d e los s e n t i d o s 405; del a l m a 406; s u d u r a c i ó n 408; f r u t o 408; l a s p r u e b a s c o n t i n u a r á n 408; p o s i b l e s gracias místicas donde reina l a u n i d a d 475. O r a c i ó n a p o s t ó lica 553; p o r el M u n d o M e j o r 741-742 691a; con e m p e ñ o c o n s t a n t e 741; p r o p a g a r l a 742. E n l a s e j e r c i t a c i o n e s 17d 176. Cf. Liturgia, u n i ó n con Dios. O r d e n i n t e r n a c i o n a l : 217-218 510b 576 718; p a z 218 576; r e l a c i o n e s d e f u e r z a 148. O r d e n ( S a c r a m e n t o d e l ) : 353 671 746. Cf. S a c e r d o t e s . O r i o n ( s a c e r d o t e ) : 236. O z a n a m ( F e d e r i c o ) : 759.
Pablo VI: 6. P a g a n o s : 144 270 306c 533; c ó m o se s a l v a n s i n l a fe c r i s t i a n a 144 306b. P a p a : 305 524; a s i s t i d o e s p e c i a l m e n t e p o r D i o s 302 473a; m a g i s t e r i o 458; i n f a l i b l e 458 473a; jurisdicción ordinaria sobre tod o s los fieles 675; g o b i e r n o 459 573-574 756. C a b e z a del M o v i miento por u n Mundo Mejor 746 748. Parroquia: unidad importantísim a 510d; a d e c u a d a p a r a r e a l i z a r l a f a m i l i a d e D i o s 596 646; c ó m o r e a l i z a r l a 647; c o n c r e t a -
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ÍNDICE ANALÍTICO
m e n t e f r e n t e a l a m i s e r i a 648; a l a e n f e r m e d a d 649; a o t r a s n e c e s i d a d e s 651; c o m u n i d a d lit ú r g i c a 650; p a r á b o l a d e l a p a r r o q u i a i d e a l 655-658; i n s e r t a en la c o m u n i d a d s a c e r d o t a l d e t r a bajo 664; s u b o r d i n a d a a l b i e n d i o c e s a n o 510f. R e s p o n s a b i l i d a d del p á r r o c o 5 2 1 ; h a c e r l o a m a r 521; i n v i t a r al c o n s e j o d i o c e s a no 679; c o n c o r d i a d e los s a c e r d o t e s 490. Cf. C o n s e j o p a r r o quial. P a t r i a : 215-216 218; n o u n n a c i o n a l i s m o e x a g e r a d o 218 449 495. P e c a d o : ú n i c o m a l 73; en l a v i d a i n d i v i d u a l 39; r e b e l i ó n c o n t r a D i o s 40 115; c o n t r a l a n a t u r a l e z a 114; c a u s a d e e s t e r i l i d a d 42 44 47; t a m b i é n m a l s o cial 113; b a j o m u c h o s a s p e c t o s 114-116. P e c a d o v e n i a l 159-160; d e l i b e r a d o 44; semideliberado 44 402 404; o m i s i o n e s 45 48 159. R e p a r a d o por la pasión de J e s ú s 467; h a d e e v i t a r s e 286 622; combatido sistemáticamente 560; d e s t r u i d o 50-52 73 706; c o n el a m o r 381; l u e g o p u e d e s e r v i r p a r a el p r o g r e s o 51-52 73. P e c a d o o r i g i n a l 102 144 307; c u l p a feliz 102 186; c ó m o q u i t a r l o s i n el b a u t i s m o 141 144. P u r i f i c a c i ó n del p e c a d o m o r t a l 144 393-394; del v e n i a l 395-396; p e c a d o y o r a c i ó n 391-392. P e c a d o s p r o p i o s 41-42 46. Cf. M u n do a c t u a l . P e d r o ( S a n ) : 302 337; n e g a c i o n e s 50-51. Cf. P a p a . P e d r o C a n i s l o ( S a n ) : 334. P e n t e c o s t é s : 88 102; fiesta del a m o r 787; n o v e n a r i o d e la c a r i d a d 787-788. P e r f e c t o s : en l a v i d a e s p i r i t u a l 400 404. P i l a t o s : 467. P í o V ( S a n ) : 334. PÍO X ( S a n ) : 6 236. P í o X I : 6 236 365. P í o X I I : 3 6 251 343 355 472 564 576; h a b l a de u n m u n d o n u e vo 237-238; h e r a l d o d e u n M u n do M e j o r 24 268; l a n z a su p r o c l a m a 3 235-236 240-247 248 251; la extiende a toda la Iglesia 250; o t r o s d i s c u r s o s s o b r e el M u n d o M e j o r 251; c a r t a a u t ó g r a f a 251; l l a m a d a s a l a a c c i ó n 238-239 245; fe i n q u e b r a n t a b l e 239; e s p e c i a l m e n t e en M a r í a 241 250. Cf. " M e d l a t o r D e i " , "Menti n o s t r a e " , "Mystici Corporis". P o b r e z a : s e h a de r e s p e t a r 586; socorrer fraternalmente 648; v i r t u d 351 399b 586; consejo e v a n g é l i c o 672; p r á c t i c a de los r e l i g i o s o s 499 672-673; espíritu d e i n t e r é s 157 160.
P o l í t i c a : I g l e s i a y p o l í t i c a 573 574 584; no es l a m i s i ó n d i r e c t a d e l a I g l e s i a 274m; s e p a r a c i ó n de los d o s p o d e r e s 274i; d e r e c h o s d e l a I g l e s i a 274Í-1 573-574; c o m p r o m i s o d e los c r i s t i a n o s 291 584; s o b r e t o d o s e g l a r e s 505 584; h a n d e s e r asistidos espiritualmente 584 712; d e r e c h o s del E s t a d o 574; p a r t i d o s 574. Cf. E s t a d o . P o s i t i v i s m o : 180d. P r e d i c a c i ó n : 542 687; m e d i o n o r m a l d e s a l v a c i ó n 542a; e f i c a c i a e s p e c i a l 542a; c o m p o s i c i ó n del d i s c u r s o 542b; p r o v o c a r el a c t o d e d o l o r 542c. T r e s t e m a s p a r a la misión m í n i m a del M u n d o M e j o r 785; m i s i ó n m á s amplia 703-710; n u e v e ideas f u n d a m e n t a l e s del M o v i m i e n t o del M u n d o M e j o r 722-730; n o v e n a r i o p o r l a u n i d a d 787-788. P r e n s a : 510h; p e r i ó d i c a 546; n o p e r i ó d i c a 547; i n d i c a c i ó n d e lib r o s b u e n o s 547. P r i n c i p i a n t e s : en la v i d a espirit u a l 397. P r o b l e m a s del campo católico: 508a; m u n d i a l e s 51 Oh; n a c i o n a les 510g; d i o c e s a n o s 510f 680; p a r r o q u i a l e s 510d 651; f a m i l i a r e s 510b 633. P r o f i c i e n t e s : en l a v i d a e s p i r i t u a l 401. P r o p i e d a d : d e r e c h o 579; d e b e r e s s o c i a l e s i n h e r e n t e s 579; r e g u l a d a por el E s t a d o 579. P r o t e s t a n t e s : 143 228 306 510h 533; en l a l í n e a del h u m a n i s m o m o d e r n o 180b; I g l e s i a i n v i sible 299; p u e d e n t e n e r g r a c i a 306. Providencia: 70-74; utilizará n u e s t r o s p e c a d o s 50-51; y el m a l en g e n e r a l 116 123. P l a n d e los ú l t i m o s s i g l o s 178 182 184 185-187 202 219 228 233-234 272 274p 282 510g. Cf. A b a n d o n o e n Dios. P r u d e n c i a : 348. Psicología: 565. Temperamento 327; p e r s o n a l i d a d 327; c a r á c t e r 327 329; d i v e r s o s caracteres 326-327; u t i l i d a d d e o r i e n t a r s e e n ello 328; c o n q u é e l e m e n t o s 329. Cf. C a r á c t e r . R a c i o n a l i s m o : 180c; h a i n s p i r a d o al l i b e r a l i s m o 191 196. R a d i o : 544. Rebelión de los hijos d e D i o s : 263 726; h o y o p o r t u n a 187 188; u r g e 164-166 175; e n l a u n i d a d 164 172-175; c o n h o m b r e s i n d e p e n d i e n t e s 168; d i s p u e s t o s a l a h o s t i l i d a d 169; c o n s t a n t e s 170; confiados 171. I n v i t a c i ó n de
ÍNDICE ANALÍTICO D i o s 175. Cf. M o v i m i e n t o p o r un M u n d o Mejor. R e c u p e r a c i ó n d i o c e s a n a : cf. D i ó cesis. R e f o r m a c o m u n i t a r i a : 23 31 484 529; s e n t i d o s u b j e t i v o y o b j e t i vo 3 1 1 ; c ó m o se r e a l i z a e n los c o n g r e s o s 2 ; s u s l í m i t e s 2 ; es n e c e s a r i a en p l a n o a s c é t i c o 2 9; i n t e r n a a n t e s que de organizac i ó n 275; b u s c a n d o j u n t o s la v e r d a d 442-443; y el b i e n com ú n 449-450; h a s t a e n l a s a p l i c a c i o n e s m a t e r i a l e s 686; c o n l a a s i s t e n c i a d e J e s ú s en m e d i o 476. E s n e c e s a r i a 2 5-6 23 89 501; u r g e n t e 230-234 268 727; s u pone suficiente perfección indiv i d u a l 8; i n c l u y e l a p o s t e r i o r r e f o r m a i n d i v i d u a l 7 11 31 470. M é t o d o 246 525h 529 681 698; e x a m i n a r l a s n e c e s i d a d e s 526 681 691b; con e s t a d í s t i c a s d i n á m i c a s 526; c o n t a r l a s f u e r z a s 527 681; p l a n c o m ú n 528 681. P e dida por Pío X I I p a r a u n Mundo M e j o r 245; q u i é n l a d e b e p r o m o v e r 516 518; a q u i é n le cor r e s p o n d e c o m e n z a r 248 567 751763; a c c i ó n d e lo a l t o 516 753754; c o n los c o l a b o r a d o r e s d e los d i r i g e n t e s 517; y d e a b a j o 518 755 757 761-762; a u n f u e r a del d e r e c h o v i g e n t e 757; e s p e c i a l m e n t e con a l m a s l l e n a s d e D i o s 758; c o m o m u e s t r a l a h i s t o r i a 759; s e n e c e s i t a n s a n t o s a n ó n i m o s 762. Cf. A s c é t i c a d e Cuerpo místico, Ejercitaciones por u n M u n d o Mejor, U n i d a d . Reforma individual: siempre nec e s a r i a 2 ; en p a r t i c u l a r p a r a el M u n d o M e j o r 275; p e d i d a p o r el P a p a 245; p r e v i a m e n t e exigida p a r a la r e f o r m a colect i v a 8 12; s i n e m b a r g o , t i e n e s u s l í m i t e s 2 ; se a c e n t u a r á c o n l a r e f o r m a c o l e c t i v a 3 7 28. R e l a t i v i s m o : 180d. Religiosas: fuerzas estupendas 683; se h a n d e v a l o r a r 682-683 697; r e u n i d a s e n t o r n o al o b i s po 682; i n v i t a r l a s al c o n s e j o d i o c e s a n o 679; s e c r e t a r i a d o dioc e s a n o 685. Con l a i n f a n c i a 684; con l a j u v e n t u d f e m e n i n a 684; c o n los q u e s u f r e n 595 684. A d a p t a c i ó n de las ejercitacion e s 499. Cf. R e l i g i o s a s , V o c a ciones. R e l i g i o s o s : e s t a d o de p e r f e c c i ó n e v a n g é l i c a 672-673; v i r t u d e s r e q u e r i d a s 499; u n i ó n e n l a com u n i d a d 492; e n t r e i n s t i t u t o s d i v e r s o s 493; o b e d i e n c i a 59 499; d e p e n d e n c i a del P a p a 499 675; e x e n c i ó n 674-676; ú t i l p a r a l a I g l e s i a 675; v í n c u l o s c o n los o b i s p o s 499 521 676-677; en l a u n i d a d d i o c e s a n a 676 679. R e s -
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p o n s a b i l i d a d d e los s u p e r i o r e s 499; d i s t r i b u c i ó n p a r a el b i e n g e n e r a l 618. S a g r a d a C o n g r e g a c i ó n d e R e l i g i o s o s 524. E j e r c i t a c i o n e s p a r a ellos 25; a d a p t a c i o n e s 499. Cf. V o c a c i o n e s . R e n a c i m i e n t o : 180a. R e s u r r e c c i ó n d e los m u e r t o s : 104. R e t i r o m e n s u a l : 361. R o b e r t o B e l a r m i n o ( S a n ) : 333. R o m a : 250; l l a m a d a p a r a un M u n d o M e j o r 247 249 250. R o s a r i o : 355 358 378 528 554 650; d u r a n t e l a s e j e r c i t a c i o n e s 17d. S a c e r d o t e s : 669; s u b l i m i d a d 305 314 370 614; o b l i g a d o s a l a p e r f e c c i ó n 671-672; v i d a i n t e r i o r 343; u n i d a d m u t u a 667 696. A l t o n i v e l a c t u a l 154; p e r o n e c e s i d a d d e r e n o v a c i ó n 315-316; p e c a d o s m o r t a l e s 155-157; t i b i e z a 158-160 163; f a l t a d e u n i d a d 161-162; a y u d e M a r í a 316. D i s t r i b u c i ó n 510h 618 675; e s p e c i a l i ^ a c i ó n 675; v a l o r i z a c i ó n 664; r e ú n a n s e 487 664 696. L o s d o s c l e r o s 670-673; a s p e c t o s c o m u n e s 670-672; d i f e r e n c i a s r e l a t i v a m e n t e p e q u e ñ a s 672; e n el r i t o l a t i n o y o r i e n t a l 672; c o m p i t a n e n s a n t i d a d 673; u n i d o s en l a a c c i ó n 675-677 696; s e c u l a r e s en m i s i o n e s 533. I n d i s p e n s a b l e s p a r a el M u n d o M e j o r 314 504 669 695-696. Cf. L i t u r gia, Vocaciones. S a c r a m e n t o s : 73 364; d e m u e r t o s 556; c a r á c t e r 365; s o n l i t u r g i a 353 367 372; s a n t i f i c a n t a m b i é n al m i n i s t r o 372 373; J e s ú s e s t á c o n él 473b; e x i g e n p i e d a d p r i v a d a 355; n e g a d o s p o r los p r o t e s t a n t e s 180b; e n l a p a r r o q u i a 650. Cf. B a u t i s m o , C o n f e s i ó n , Confirmación, Eucaristía... S a c r i f i c i o : p o r el M u n d o M e j o r 741-742. Cf. M o r t i f i c a c i ó n , E u caristía. S a g r a d a E s c r i t u r a : en las ejerc i t a c i o n e s 17c; e j e m p l o d e ello 631. S a n t o s : 412; h a n t o m a d o t o d o d e J e s ú s 302; i n s t r u m e n t o s d e D i o s 37; a n ó n i m o s p a r a el M u n d o M e j o r 761-762. S a t a n á s : cf. D e m o n i o . S a u l o : c o n v e r s i ó n 304. S e c t o r e s d e l f r e n t e c a t ó l i c o : cf. N e c e s i d a d e s del c a m p o católico. S e g l a r e s : p a r a el M u n d o M e j o r 226 500 505-506 598; c o n s a g r a c i ó n d e l m u n d o 135 137 229 505; e n p o l í t i c a 584; s u v i d a e s p i r i t u a l 500; e n l a l i t u r g i a 365 370; p u e d e n s e r s a n t o s 305 759; form a c i ó n 602-604. A d a p t a c i ó n d e l a s e j e r c i t a c i o n e s 500 505-506Í 620. Cf. D e b e r e s d e e s t a d o , Militantes católicos.
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ÍNDICE ANALÍTICO
S e m i n a r i o : selección de los super i o r e s 617; s u u n i d a d 617; e s p í r i t u d e f a m i l i a 617; u n i d a d d e los j ó v e n e s 617. R e c l u t a m i e n t o 614; é x o d o s e x c e s i v o s 616; v a c a c i o n e s 617; p a r a diócesis n e c e s i t a d a s 618; u t i l i z a r los ex s e m i n a r i s t a s 601. I n c o r p o r a r e s c u e l a d e s e g l a r e s 604. S e n c i l l e z : u n i d a a p r u d e n c i a 348. S i n d i c a l i s m o : 583. S o d o m a : 742. S o l i d a r i d a d : s o c i a l 195; es l a f ó r m u l a d e J e s ú s 102 197; n e c e sidad de u n a ideología apropiad a 196; l a e n s e ñ a d e J e s ú s 198. S u i c i d i o : 204. S u p e r i o r e s : en l a I g l e s i a 516; en e s p e c i a l r e l i g i o s o s 499; d o t e s d e g o b i e r n o 322; s o n s u b d i t o s d e l a v e r d a d 460-461 516; a u t o r i d a d y b ú s q u e d a d e l a v e r d a d 458; y a m o r del b i e n 459-460; s e l l a n l a u n i d a d 457; t r a t o con i n f e r i o r e s 214 296 489; m o d e r a c i ó n al e x i g i r 757. T e l e v i s i ó n : 544. T e m p e r a m e n t o : 327. T e r c e r a s O r d e n e s : 679. T e r e s a d e A v i l a ( S a n t a ) : 338. T e r e s a del Niño J e s ú s ( S a n t a ) : 336. T i b i e z a : 158-160. T o m á s d e A q u i n o ( S a n t o ) : 365. T o m á s M o r o ( S a n t o ) : 333. T r e s b i n a r i o s , m e d i t a c i ó n : 87. T r i n i d a d : 90-91 102 108 299 434; es u n a c o m u n i d a d 90 106 466 570 575 631 722; J e s ú s e s t á en el c e n t r o 105. H a b i t a e n los j u s t o s 472; e n t r a r e m o s e n ella con J e s ú s 104. A n a l o g í a p a r a n u e s t r a u n i d a d 434-435 437 444 448 450 737; que r e a l i z a r en J e s ú s 436 462. U n c i ó n d e los e n f e r m o s : 556. U n i d a d : ley p r o g r e s i v a del s e r 108; p l a n u n i t a r i o d e D i o s 95 100 104 106 108-109; n o t a e s e n cial d e l a Iglesia 478. U n i d a d d e c a r i d a d : 478; m u t u a 432; modelo d e los m i e m b r o s 311 433; modelo t r i n i t a r i o 434435 737; en J e s ú s 436 437 447448 451 462 734; c o n s i d e r a d o com o "Verdad 438 440 442 444; c o m o B i e n infinito 445 447-448 451; c o m o Belleza 454-455. V e r t i c a l y h o r i z o n t a l 296; u n i d a d y a u t o r i d a d 457; e n t r e s u p e r i o r e s e i n f e r i o r e s 488-489; r e q u i e r e m u c h a s v i r t u d e s 297; e s p e c i a l m e n t e h u m i l d a d 297. A c u e r d o en los p e n s a m i e n t o s 438 440; c o n e s f u e r z o ascético 441-442 487; p r e c i o s i s i m o p a r a el c a m p o c a tólico 443; sello de l a a u t o r i d a d
458. A c u e r d o en el q u e r e r 445; n e c e s a r i o p a r a el a c u e r d o en el p e n s a m i e n t o 446; en J e s ú s 447-448 451; c o n e s f u e r z o a s c é t i c o 449-450 637-639; c ó m o p r a c t i c a r l o 451; sello d e l a a u t o r i d a d 459-460. R e s p e t o p a r a los g u s t o s a j e n o s 455; m e d i a n t e v e r d a d e r a a s c é t i c a 454; ú t i l a l a u n i ó n 456. N e c e s a r i a h o y en el m u n d o 184; e n t r e l a s f u e r z a s c a t ó l i c a s 5 162 172 202 232 266 295 443 470 478 480 494 500 501 525 528 709; c o l a b o r a c i ó n 294-295; e n t o d o á m b i t o 744; sin l l e g a r a u n i d a d d e o r g a n i z a c i ó n 607 679; e n t r e s a c e r d o t e s 161-162 664 667; e n t r e los d o s c l e r o s 491 669-670; é s t a es p r o f u n d í s i m a 670-672; m a n i f i é s t e s e e n l a a c ción 675-677; en l a s c o m u n i d a d e s 492; e n t r e i n s t i t u t o s d i v e r sos 493; e n t r e s u p e r i o r e s d e l s e m i n a r i o 617; e n t r e s e m i n a r i s t a s 617; en el p l a n o m u n d i a l 495 510h 524 787; n a c i o n a l 510g 523; d i o c e s a n o 510f 522 686 716; z o n a l 653 659; p a r r o q u i a l 510d 521 646 652; f a m i l i a r 510b 520 634 709; a m b i e n t a l 510c 635-636 641 709; g r a d o m í n i m o e n t r e d o s 621-625 733; b a s e m i s i o n a l 642. H a d e e n s e ñ a r s e 593; s i e m p r e a b i e r t a al b i e n g e n e r a l 66 68 267 449 471 478 484 525 624 736737. C o n t e n i d o d e l a n u e v a c o n t r a r r e f o r m a 272. F u e r z a que r e s u l t a r í a 5; asist e n c i a c o m u n i t a r i a d e J e s ú s 471 474 479; e f e c t o s m a r a v i l l o s o s 475; eficacia a p o s t ó l i c a 475. P o sibles c e n t r o s d e u n i d a d 475 479 487; p a r a c o n v e r s i o n e s 479 566. C o n v e r t i r á al m u n d o 69 81 435 477-479 529 645 689 717a-717b. M é t o d o p a r a l a u n i d a d 637638; s i n d e s a n i m a r s e 639; v o l viendo a comenzar c o n s t a n t e m e n t e 738; d o t e s f a v o r a b l e s 637. P r e c i o , l a m u e r t e del y o 173 464-465 469 623-624 632 735; d e todo g r u p i s m o 464 478 736; e j e m p l o d e J e s ú s 466 469; c r u cificado y a b a n d o n a d o 466-467 469 639; y t o d a v í a c o n f i a d o 468. N o v e n a r i o p a r a d i f u n d i r l a 593 787-788. Alimento eucarístico 369. R e q u e r i d a p a r a el M u n d o M e j o r 245; e s p í r i t u fundamental d e l a s e j e r c i t a c i o n e s 3 5 7 19 21 479 501 642 769; m e d i t a c i ó n c e n t r a l 428 429; c o n c é d a l a J e s ú s 769. E n l a s m i s i o n e s p o p u l a r e s d e C u e r p o m í s t i c o 709. Cf. Ascética de Cuerpo místico, Caridad, Cuerpo místico, R e forma colectiva. U n i ó n c o n el m u n d o : p r o g r e s i v a
ÍNDICE ANALÍTICO en l a I g l e s i a 289; n e c e s a r i a p a r a los c o n s t r u c t o r e s del M u n d o M e j o r 288 317-325; c o n f o r m e al p r o p i o e s t a d o 291. S a b e r t r a t a r 293; a c o n s e j a r 292. Cf. D o tes h u m a n a s . U n i ó n con D i o s : i n d i s p e n s a b l e p a r a el M o v i m i e n t o d e l M u n d o M e j o r 283; con l a m e n t e 284; c o n l a v o l u n t a d 285-287; s e c r e t o d e eficacia 283; e n beneficio del C u e r p o m í s t i c o 342-343 356 357 369 374 375-376 378 380 382 387 388 404 406 413. E n l a s e j e r c i t a c i o n e s 340. Cf. V i d a i n t e rior. U n i ó n m u t u a : cf. U n i d a d . U n i v e r s i d a d : 510g 528 539; e n s e ñ a n z a s p e r v e r s a s 150. V e r d a d : es u n a s o l a 440; es J e s ú s 439 444; s u p e r i o r a los s u p e r i o r e s 460-461 516; h a c e l i b r e s 460-461. A s c é t i c a p a r a e n c o n t r a r l a 441; e s e n c i a l m e n t e colect i v a 442; e n l a c a r i d a d 2 680 734; c o m o g e n u i n o c u l t o a D i o s 441 443 516; e v i t a n d o los e r r o r e s 441-442; d e q u é m o d o p r a c t i c a r l a 444; s a n c i ó n d e l a a u t o r i d a d 458. S e c t o r f u n d a m e n t a l del f r e n t e c a t ó l i c o 532 548; m i s i o n e s 533; c a t e c i s m o 535; n i ñ o s 536; j ó v e n e s 537; e s c u e l a s 538; a l t a c u l t u r a 539; a p o l o g é t i c a 540; p r e d i c a c i ó n 542; l i t u r g i a 543; r a d i o y t e l e v i s i ó n 544; c i n e m a 545; p r e n s a 546. Vía Crucis: d u r a n t e las ejercitac i o n e s 17d.
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V í a i l u m i n a t i v a : 398; i l u m i n a ción p r o g r e s i v a 398-399; t e r m i n a en el e s t a d o d e fidelidad 400; o r a c i ó n correspondiente 401. Vía p u r g a t i v a : del pecado m o r t a l 393-394; del p e c a d o v e n i a l 395396; oración correspondiente 397. V í a u n i t i v a : a c t i v a 402 404; d e f e c t o s s e m i d e l i b e r a d o s 402 404; o r a c i ó n c o r r e s p o n d i e n t e 403. P a s i v a 409; p r e p a r a d a p o r l a s n o c h e s 405-408; u n i ó n t r a n s f o r m a n t e 410-412; m a t r i m o n i o e s p i r i t u a l 411. M e d i a n t e l a c a r i d a d f r a t e r n a 424. Cf. O r a c i ó n . V i d a c o n t e m p l a t i v a : 345-346. V i d a i n t e r i o r : n a t u r a l e z a 344; fec u n d i d a d 413 758; i n d i c i o s 347351; n e c e s i d a d p a r a el a p o s t o l a d o 343 345 346 352. N o es sólo p i e d a d 344 388; r e l a c i o n e s c o n l a a c c i ó n 345. Cf. U n i ó n c o n Dios. V i r g i n i d a d : 614. V o c a c i ó n : q u é es 613. S e c t o r d e cisivo d e l f r e n t e c a t ó l i c o 611 619; r e c l u t a m i e n t o 612 614; o r a r p o r e s t o 614; c o n s e r v a c i ó n 615617. V o l u n t a d d i v i n a : d e s i g n o 70; c ó m o c o n o c e r l a 55-62; d e b e n e p l á c i t o 70; s o b r e c a d a u n o 7174; a l i m e n t o del a l m a 73. V o t o d e p e r f e c c i ó n : 400. Z o r o a s t r o : 181.
ACABÓSE DE IMPRIMIR ESTA TERCERA EDICIÓN DE LAS «EJERCITACIONES POR UN MUNDO MEJOR», DE LA BIBLIOTECA DE AUTORES CRISTIANOS, EL DÍA 2 8 DE DICIEMBRE DE 1 9 6 4 , FESTIVIDAD DE LOS SANTOS INOCENTES, EN LOS TALLERES DE LA EDITORIAL CATÓLICA, S. A., MATEO INURRIA, 1 5 , MADRID
LAVS
DEO VIRGINIQUE
MATRI
