OSHÚN Y YEMAYÁ. COMO DOS GOTAS DE AGUA
Geobanys Valle Rojas
A modo de presentación Durante la etapa colonial en Cuba muchos fueron los negros africanos traídos a la Isla como esclavos. Estos se asentaron en la región caribeña del Nuevo Mundo sin el renuncio absoluto a su idiosincrasia natural, lo que posibilitó que aportaran elementos significativos en la construcción del criollo, máxima expresión de la cubanía. Negros africanos creyentes, expresaban un sistema religioso tan común, autóctono y rico en su diversidad, que al ser vedado por los colonizadores españoles que eran cristianos, se fundió dentro de un vigente sincretismo religioso que dio origen a diferentes religiones afrocubanas. En ese proceso de transculturación a los esclavos africanos no se les dificultó el sincretismo religioso, pues econtraron semejanzas entre las deidades del panteón yoruba y los santos de la iglesia católica en varios atributos disitintivos, como el color, pasajes de leyenda, herramientas, etcétera. Precisamente fue producto de esa transculturación que nace en Cuba la santería o Regla de Osha, una religión que mantiene en su esencia las prácticas mágicoreligiosas de los yorubas del África Subsahariana Occidental, lo que adopta elementos del catolicismo manifestado entre los ibéricos. Santería significa ―camino de los santos‖, pues aquellos africanos hallaron similitudes entre sus divinidades, denominados orishas, y los santos católicos para realizar una efectiva equiparación entre unos y otros, lo que les permitió, de manera oculta, adorar a sus orishas bajo la denominación de determinado santo: Shangó-Santa Bárbara, Elegguá-San Antonio de Padua o Babalú Ayé-San Lázaro, por solo citar algunos ejemplos. Bajo la sombra del santoral católico aquellos negros tuvieron un refugio perfecto para preservar sus tradiciones mágico-religiosas, llegando a celebrar sus rituales gracias a la tolerancia y hasta a la ignorancia de los colonizadores españoles en los cabildos, instituciones donde se reunían un mismo grupo étnico. Para unificar los diferentes cutlos yorubas en un solo cuerpo litúrgico, el oriaté Lorenzo Octavio Samá, cuyo nombre africano era Obbadimeyi (rey coronado dos veces), junto a su inseparable Timotea Albear (Latiwa), una esclava hija de Shangó más conocida como Adyaí Latuán, crearon la Regla de Osha o Santería, religión lucumí que no puede ni debe confundirse con el ñañiguismo o la brujería. Los creyentes de los cultos yorubas adoran a un Ser Supremo, principio necesariamente absoluto de todo, que está en un plano superior a los demás orishas y rige la vida y actividades del mundo. Ese Ser Supremo en tre entes es: Olofi Oloddumare-Olorun. Varios son los dioses que integran el panteón yoruba, y de estos se le tributa una especial veneración en Cuba a Elegguá, Shangó, Obatalá, Babalú Ayé, Oggún, Oyá, Orula, Oshosi, Oddúa, Iroko, Yewá, Obbá, Aggayú Solá, los Ibeyi, entre otros. Entre las deidades afrocubanas sobresalen dos orishas femeninas de gran alcance popular: las míticas Oshún y Yemayá. Ambas son veneradas, admiradas, respetadas y amadas entre los mortales y los propios ―santos‖ de origen africano. La liturgia afirma que Oshún y Yemayá fueron reinas poderosas, amantes de los orishas e incluso madre de varios de estos. Algunos pataki sostienen que del incesto entre Orungán y su madre Yemayá nacieron los dieciséis orishas, y dentro de estos estaba Oshún. Otros pasajes cuentan que Oshún nació de la relación marital establecida entre Obatalá y Yemú, como se considera a la primera Yemayá. Aunque la gran mayoría de las historias prefieren contemplarlas como hermanas inseparables,
que por el amor que se manifiestan continuamente se ayudan, se protegen y se cuidan una a la otra. Yemayá es la hermana mayor, quien mucho trabajó para mantener a sus hermanas menores Oshún, Oyá y Obbá. Pero, de todas estas, la dilecta siempre fue Oshún, a quien la une un vínculo especial, prácticamente indestructible. Al establecer un paralelo entre estas deidades, perceptibles son las semejanzas que las distinguen sobre las diferencias. Basta decir que Yemayá es la orisha más vieja, pues fue la primera en nacer cuando Olofi creó al mundo, en lo que Oshún es la más joven de las orishas femeninas. Ellas son, posiblemente, las orishas más sensuales y femeninas del panteón yoruba. Dueñas de las aguas que garantizan la vida humana. Protagonistas por excelencia de la danza de los manantiales, como poéticamente denominó sus bailes don Fernando Ortiz. Soberanas alegres, amorosas, madres universales. Orishas de fundamento o de cabacera y, por ende, dos de los orishas que recibe todo iyawó, independientemente del ángel de la guarda que se corone en el iniciado en la santería. Además, ellas son las únicas mujeres que integran el grupo de las Siete Potencias Africanas. Yemayá es la Madre del Mundo, Oshún es la Madre de todos los cubanos bajo su equiparación con la Patrona de Cuba, la Santísima Virgen de la Caridad del Cobre; Yemayá es la orisha de la maternidad, Oshún es la orisha de la fecundidad; Yemayá como reina del amor por excelencia enseñó a todos lo que es este sentimiento, Oshún como Afrodita lucumí es la diosa indiscutible del amor y la deidad de los hechizos que por amor se hacen; Yemayá es la protectora de los recién nacidos, Oshún asiste a las mujeres embarazadas y parturientas; Yemayá es la fuente de todas las riquezas, Oshún es la deidad del oro y del dinero que simboliza la abundancia y la riqueza. Yemayá es noble, Oshún es dulce. Como dueñas de las aguas, Yemayá es la reina del mar y de las aguas salobres, mientras que Oshún es la reina del río y de las aguas dulces. Aunque son dos orishas distintas, para los creyentes no suelen ser tan diferentes, pues ambas se distinguen por su bondad, a pesar de poseer un temperamento severo cuando se enojan con sus hijos o cuando no se cumple con ellas en lo prometido. Además, también hay que tener en cuenta que, de manera general, ellas están estrechamente ligadas a la maternidad, la fertilidad, la abundancia, la opulencia y la proliferación. Como regentes de las aguas sus influencias en la vida humana es decisiva y determinante, pues al mar se le cosidera como fuente fundamental de la vida, y los ríos son fundamentales para que se reproduzca la vida en la tierra. Mediante Oshún y Yemayá. Como dos gotas de aguas, el autor propone distinguir los elementos que hacen a Oshún y a Yemayá dos orishas diferentes que a la vez se relacionan íntimamente, como dos deidades afamadas en la Isla de Cuba por sus grandes milagros.
GVR
Oshún, la orisha El mito de Oshún la diosa del amor y las aguas dulces, en el panteón Yoruba ha crecido como han crecido sus seguidores. Magnificada por su compleja historia y temida por su severidad cuando no se cumple lo prometido, nos recuerda que el agradecimiento es unos de los valores humanos que más aprecia. Es la mítica Oshún muy afamada en nuestra isla de Cuba por sus grandes milagros. A ella debemos encomendarnos para que nos envíe su dulzura, para aliviar la violencia de estos tiempos, para apelar a la tolerancia. Se le atribuye el arte de la coquetería femenina y se le considera la bella entre las bellas. Es sin dudas la Venus del panteón Yoruba. Es Oshún la deidad de los hechizos de amor, pródiga por su bondad para dar riquezas materiales. Este Orisha femenino representa la lucha de la vida, es dueña del Río, es la Diosa del Amor. Deidad de la miel, el oro y del dinero. Es la capataz de los Eggun. Posee infinitos poderes. Rige sobre el abdomen, por lo cual se la invoca en los embarazos problemáticos. Cuida del fuego del hogar y del vientre de las mujeres Se la asocia también a la cultura y a las artes. Es ella la más joven de los orishas femeninos. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. A ella se le encomiendan las mujeres embarazadas, los fetos, y los niños recién nacidos; así como aquellas mujeres que buscan fecundidad. Simboliza la maternidad, del mismo modo que la abundancia y la riqueza. Oshún es famosa en toda Nigeria por su participación en la Creación del Feto en el Útero, ella preside el Embrión junto con Yemayá y Obbatalá es el Escultor que le da forma y le da el Ashe de la palabra, para que Eleda de Olofin baje. En África Òşun es la dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. Òşun (pronunciado Oshún) es la divinidad del río del mismo nombre que corre en Nigeria, en Ijeşá e Ijebu. Es ama y dueña de las aguas dulces de los ríos, fundamentales para que se reproduzca la vida en la tierra. Vive en el río, y sus aguas dan vida y la sustentan también como la toman. Algunos de los peces que comemos vienen de lagos, ríos y arroyos. Estas formas de vida también dan sus vidas para que podamos alimentarnos. El agua tiene minerales, algas y plantas vivas del banco de los ríos, de esta forma provee de alimentos y nutrientes a los peces y otros fuerzas vivas marinas que viven en sus aguas. La miel de abeja es el arma más poderosa de Oshún así como uno de sus alimentos favoritos u ofrecimientos. Dueña de un baile con una sensualidad única, agita sus brazos haciendo resonar sus brazaletes, y los extiende en demanda de sexo a los hombres, mientras mueve sus caderas eróticamente. También se le pide por el hombre que uno desee para una relación seria y que uno quiera. Es una diosa feliz y afable, pero terrible cuando se encoleriza. Puede volverse colérica y vengativa. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Su ira no es comparable con la de ningún otro Òrìşà, y tanto es así que los hijos de este Òrìşà por lo general aprenden primero a conocerla por las malas, que por las buenas. Protectora de las mujeres, y por eso Ochun castiga a quien pega a una de sus hijas con severidad. Orisha coqueta y provocadora, suele propiciar riñas entre los orishas y los hombres, pues es capaz de resolver tanto como de provocar riñas entre estos.
Oshun es un Osha mayor y está en el grupo de los Orishas de cabecera, junto a Obatalá, Shangó y Yemayá. Además, es ella una de las Siete Potencias Africanas, acompañada de Obatalá, Yemayá, Elegguá, Oggún, Shangó y Orunla. Eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas, se le presenta como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y sonriente; pero interiormente es severa, sufrida y triste. Orishá de temperamento alegre, simboliza el espíritu romántico, la calma, la felicidad, y la sensualidad femenina. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Su nombre significa sensualidad, amor, sexualidad, el romanticismo, la delicadeza, el dulzor, la felicidad, el agua, la serenidad, la luna, el oro, y la lujuria entre otras cosas. Oshun es mucho más. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella, debido a que ella misma es la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Oshun defiende mucho a sus hijos pero también es estricta con ellos y muy severa en sus castigos, a pesar de que la bella orisha comparte con sus hijos un sin fin de recetas para cubrirnos con un manto de amor y ternura. Como orisha más pequeña, es la más consentida de todos; la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra, siendo querida por los elementos y todo ser viviente. Ella lleva los mensajes de los seres humanos a Olofin. Oshún protege contra las afecciones del bajo vientre y partes genitales en general, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias. Aliada incondicional de los babalawos y secretaria de Orula, con quien comparte ciertas dotes adivinatorias que no ejerce. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Òşun es llamada Ìyálóòde (Iyalode) título conferido a la persona que ocupa el lugar más importante entre todas las mujeres de la ciudad. Además de eso, ella es la Reina de todos los ríos y ejerce su poder sobre el agua dulce, sin la cual la vida en la tierra seria imposible. En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad y por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Características generales de Oshún Oshún al principio de la Tierra, era Cocinera de los Orishas. Éstos no la consideraban y ella trastornaba a todos con sus polvos hasta que hubo que considerarla. Es el único Orisha, que siendo la menor, puede suplir a todos, inclusive a Obbatalá. Según Leyendas Nigerianas, Oshún cambio su largo pelo a Yemayá por Telas de colores bellos y con el Pelo que le quedaba Oshún se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la Ciencia de los Cosméticos de Tocador de Pelo. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Su nombre significa "tu te mueves", y esto se explica en una historia del Odù Òşé, donde Iemanjá, a la cual se le considera su madre, no podía tener hijos y por mandato de Òbátálà, el Òrìşà le indicó que llenara su casa de agua de esta manera ella podría quedar embarazada, así lo hizo y tuvo una hermosa niña, para entonces ella llevó a la niña a lavarla en una fuente de agua, cual no sería la sorpresa de todos, que la niña al entrar al agua, toda esta se movía, y los
presentes le decían a Yemoja "Ò şun" (te estás moviendo), "Ò ş un" (te mueves), así entonces fue escogido este nombre para nuestra hermosa madre Òşun (Oshun / Oxúm).También se la translitera como: Oxum o Ochun. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!. La expresión ―Orí Yèyé o!‖, como se le saluda, significa ―Llamemos la benevolencia de la Madre!‖ . El amor de Òşun por el bronce, el metal más precioso del país Yorùbá en los tiempos antiguos, es mencionado en los saludos que le son dirigidos: ―Mujer elegante que tiene joyas de bronce macizo‖. Su número es el 5 y sus múltiplos: 10, 15 y 25. Aunque también se tiene en cuenta para ella el número 8. Su festividad se celebra el 8 de septiembre, por su sincretización con la Virgen de la Caridad del Cobre. Su color es el amarillo (en todas sus variantes hasta el ocre) y el oro; pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes. Su día de la semana es el sábado y los días 5, 15 y 25 de cada mes. Además, se le llama con una campanita color de amarillo. Es la que cuida el Ojubo (trono o lugar de culto) de Oduduwa y Yewa, por ello aunque nace en Osa Tura que es su Oddun Isalaye, alcanza su poder de Eggun en Irete Yero, que es el Odù del Ojubo. Ella habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (6-6), Eji Onile (conocido como Eyeunle) (8) y por Ofún Mafún (10). A Oshún se le invoca con Agogó, vocablo yoruba que significa campana. La función de estos instrumentos es exclusivamente la evocativa del respectivo orisha. En Cuba tienen un agogó, y no un acheré, los orishas Obbatalá, Ochún, Olokun, Oddúa, Babalú Ayé y los Eggun. Su agogó es de bronce, cobre o cualquier metal amarillo; a veces es dorado, pero no de oro. No tiene forma especial y generalmente es una campanilla manual, de las comunes que provee el mercado ferretero. Según los fundadores del cubano cabildo Sa n Juan Bautista, en Matanzas, Oshún es una de las orishas de origen iyesá que pasaron a los panteones de las tribus vecinas en África. El culto a Oshún es el más importante entre los iyesá de Nigeria, según cita Rogelio Martínez Furé. Cada año se realizan ceremonias para renovar un pacto legendario entre la diosa, que se cree habita en el río Oshún, próximo al pueblo de Oshogbo, y esa subtribu yoruba. El origen iyesá de Oshún es sostenido también por los practicantes de los cultos afrobrasileños. A esta deidad se invoca mucho, cuando aparece desde el fondo de los ríos, tranquila, zalamera y alegre, todo lo concede, todo lo regala. Le gusta pasearse por el monte cantando y jugando con los animales, estos la obedecen y la aclaman, y se dice que ni el alacrá n la pica. Es muy buena, pero con una sonrisa puede matar a cualquiera, y en realidad se ríe cuando está brava. Su mayor orgullo es su cabello, por lo que sus hijas nunca deben cortárselo. Oshún es la quintaesencia de la coquetería, la gracia, la zalamería insinuante y cautivadora, espejo de la castiza, cubanísima mulata de rumba, la inspiradora, entonada y decantada mulata de los días de la colonia, la mulata fina del panteón yoruba.
Oshún Yeyé Kari es la idealización de la parda bella, que baja alegre y retrechera, pero con la arrogancia, la ironía y las ínfulas de una orgullosa soberana. Yalodde, Yeyé Kari abébériyémoró laddé codyu alamadde otto, su poder no tiene límites.
La Familia de Oshún La bella Oshún nació en una covacha muy bonita a la orilla del Río y del Mar. Otros sostienen que como hija de montunos en la montaña nació. Su paternidad es tan controvertida, en dependencia de los criterios de diferentes autores Algunos dicen que ella es hija de Nana Burukú y Olofin; otros plantean que nació de Obbatalá y Yemanjá; aunque otros afirman que Oshun es la hija más joven de Oloddumare, pero esto tiene una explicación, y todo se debe a que Òşun bajó en el Odù Òşé Etura, Odù que es considerado el décimo séptimo Odù, y al ella no ser aceptada entre los 16 Olodu, Òşun pasa esta responsabilidad a su hijo quien es Òşé Etura, el cual tiene la habilidad de moverse entre las energías masculinas (gun) y femeninas (ero), gracias al àşé de Òbátálà el cual transformó a la niña en niño para evitar la venganza de Òşun al ser despreciada por los 16 Olodu. Aunque la tradición brasileña cuenta que Oshún nació del incesto de Orugán con su madre Yemayá, junto a los orishas Elegguá, Oggún, Shangó, Oyá, Obbá, Orula, Orisha Oko, Dadá, Oké, Shakpana, Olosa, Aje Shaluga y otros más. Hermana de Oyá, Obbá y, según varios, de Yemayá, su hermana mayor quien tanto al adora y a quien siempre acompaña, tanto así que ella cuida a las(os) hijas(os) de Yemayá, y Yemayá a su vez vela por los hijos de Oshún. En la confluencia del río y el mar es donde estas dos hermanas se encuentran. En cuanto a su vida sentimental, se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá. Ella ofreció su virginidad a un jefe de una tribu enemiga para que liberara a su hermana Oyá, que había sido secuestrada. Como símbolo de la coquetería y la sensualidad femenina, varios fueron los amores que mantuvo esta deidad con otros orishas. Oshún vivió con: Osain, Shakuana, Shangó, Orunmila, Ayagguna, Aggayú, Orishaoko, Oggún, Oshosi, Oddua e Inle. Esposa de Ayagguna, uno de los caminos de Obatalá, tuvo que dejarlo debido a la Igbin que éste comía, que para ella es Tabú. Algunos sostienen que el hombre que le satisface es Inle y el que le conviene es Orunmila, pues se Corona. Es la apetebí de Orunmila. Oshún es la única que puede oír a Oro. Oshún tuvo amores también con Agayú, que la conoció como sirena en el río. Aggayu fue su auténtico esposo, y se ha creado por ello una generalizada "costumbre" de que los Oloshun entren al Igbosha con Aganju (con el cuento de que este es su "bastón"), cosa que no es ni era la realidad en el Adosu de la divinidad, la mayoría de los Oloshun mayores a 20 años de sodorisha, no tienen Aganju recibido, y nunca fue una condición el tenerlo, ningún Olorisa depende o requiere tener otro Orisa a menos que sea indicado en consultas previas. Aunque su gran amor se dice que fue Changó, quien tuvo amores muy ardientes con ella y éste siempre la prefirió. Era, según dicen, la segunda mujer de Şangô, aunque vivió antes con Ogun, Orunmila y Oshosi. A este lo logró seducir con sus encantos y dones de conquistadora. Además, otros sostienen que ambos mantuvieron una perfecta vida de amantes, mientras Oshún era esposa de Orula, y Shangó tenía otras mujeres. Pues este no solo fue esposo de Oshún, si no también de sus hermanas Oyá y Obá.
Oshún tuvo hijos con: Oddua, Shangó, Orunmila e Inle. Con Oddua tuvo a Oloshe (niña), con Orunmila tuvo a Porote o Paroye (Niña) y con Inle tuvo a Logun Ede (andrógino), aunque otros dicen que Logun Ede fue hijo de Oshún con Oshosi; con Shango tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Además, también tuvo con Orula a Ekiti, Alara, Ajero, Oloyemoyin y a Emi Li Oju, quienes se convirtieron luego e n reyes o en nombre de ciudades. Se dice que pasó una gran vergüenza con su hermana Yemayá, cuando esta la encontró en plena fornicación con su esposo Orula, en medio de un verde calabazar, hecho que provocó la aberración de las hijas e hijos de Oshún hacia este fruto, y por ello la liturgia de la santería las prohibió. De sus hijos, Logun Ede es considerado como uno de los Orishas menores de la religión yoruba, deidad que posee características de hermafrodita, ya que seis meses del año es de característica mujer y seis meses del año es de característica hombre; dualidad que se refleja porque es hijo de Oshún y Oshosi. Cuando tiene características femeninas habita en los ríos o lagos de agua dulce y conserva los encantos de su madre, y cuando se presenta en su fase masculina habita en los bosques como su padre. En Cuba, muchos siempre le denominaron sin saber ni siquiera su verdadero nombre:”el hijo perdido de Oshún”. A Logun Ede se le saluda: ¡Ea Ea Logun!, sus colores son el Azul y Amarillo, sus días de la semana son Jueves y Sábado, sus metales son el Hierro y el Oro, su collar es de color azul y amarillo, y su comida predilecta es Maíz colorado cocinado en forma igual que Oshosì y en el centro se coloca el Omolokun de Oshún, adornado con un huevo. Poroye, fue la hija que perdió, y la tuvo con Orunla. Mientras que con Oduduwa tuvo a su hija Oloche, la cual no tiene representación en el catolicismo. Mientras que los Ibeyis o Jimaguas son Orishas que personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembras. Hijos de Shangó y de Oshún, criados por Yemayá; a pesar de que algunos apuntan que son hijos de Oyá y Shangó. Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Hablan fundamentalmente en Eyioko (2), y en todos los Odú meyi. Se les saluda: ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!, sus colores son: Rojo - Blanco y Azul – Blanco, su número es el 2 y sus múltiplos, se sincretisan con San Cosme y San Damián. Se pueden representar por dos muñecos sentados en taburetes, uno hembra con collar de Yemayá y uno macho con collar de Oshún unidos ambos por un cordel. Pero se dice que Oshún con quien más hijos tuvo fue con Obbatala, por eso es que los hijos de Oshún hacen o consagran muchos Sodo Orishas de Obbatalá en su vida religiosa. A ella se le considera intima amiga de Elegguá, quién la protege.
Herramientas de Oshun Entre sus herramientas están: su corona, 5 manillas doradas, 2 remos, una estrella, un sol, una media luna y de una a cinco campanillas doradas.
Su receptáculo es una sopera de loza multicolor, de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Los otás deben ser recogidos al amanecer, del fondo de un río y se guardan en tinajas de barro. Òşun vive dentro de la sopera con agua potable.
Atributos de poder de Oshún Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé (aura tiñosa), de plumas de pavo real, con el cual se abanica; coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, cinco pequeñas campanitas que van con su vestido, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Ella hace sonar sus cinco brazaletes de oro. En dependencia del camino, sus atributos pueden cambiar. Ochún Kolé lleva, además de todo lo anterior, cinco aguas, cinco carreteles de hilo, un machete, un mortero y una corona con veintiuna piezas. Entre sus materiales están: bronce, latón, oro y otros metales amarillos. Prefiere las flores amarillas, miel, corales redondos, abanico de plumas de pavo real, camarones, espejos, joyas y todo objeto del tocador femenino, sábanas, paños bordados, marugas, pañuelos, güiro en forma de sonaja cuyo sonido encanta a Oshún. Las flores que le pertenecen son el girasol, guacamayos, botón de oro; y sus perfumes son el beriberi y el sándalo.
Trajes de Oshun Oshun viste un vestido amarillo sujeto a la cintura por una faja que, sobre el vientre, lleva un peto en forma de rombo. En el borde de la falda, el vestido lleva campanillas colgando en algunos puntos.
Collares de Oshún Sus Elekes (collares) más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas. Su collar es simple, y tiene reasentado un sinfín de variantes, con caminos diferentes. Llevan cuentas amarillas o de ámbar, y varían en dependencia del camino: Ochún Olodí, Ibú y Ochún Gumíi llevan cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate; Ochún Ikole las lleva rojo y ámbar. Las sartas que sólo llevan corales (iyón), pertenecen tanto a Ochún como a Yemayá. Sus collares de fundamento son hilada corrida de matipós amarillos brillantes; de perlas de vidrio amarillas o ámbar con cuentas rojas alternas de cinco en cinco, o de perlas de color amarillo en cinco o múltiplos de cinco, a las que se intercala una cuenta roja cada cinco cuentas.
Ofrendas de Oshún Entre las deidades del panteón Yoruba es Oshun una de las más conocidas y queridas por los cubanos.
Se le rinde tributo ofreciéndole comida: Camarones, miel, cebolla, ají, acelga, huevos, vino blanco, arroz, lechuga, dulces, y frutos del río; y se le ofrecen sacrificios de palomas, gallinas de Angola, y chivo capón, entre otros animales. Ochun gusta de las panetelas y de los dulces almibarados. También se le brindan mazorcas de maíz en ruedas. Las comidas de Ochún son palanquetas de gofio con miel, melao y caramelos. Naranjas dulces de China, escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo y harina de maíz. Ekó, ekrú y olelé con azafrán, dulce de coco y todo tipo de dulces. Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones del río y langostinos. Todos estos peces y mariscos del río, ahumados, se le ponen como aché. La comida se sazona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza. Adora la calabaza y con ella trabaja. Su animal preferido es el pavo real aunque también come gallina, chivo, palomas, codornices y guineas. Yalorde, como también se le conoce, perdió su virginidad por salvar a su hermana Oya, razón por lo que no se le puede dar animales machos sin capar. Los animales son gallos, palomas, guineos, jicotea, patos, chivos castrados, venados (cuando era amante de Ochosi), gallinas, codornices (en el camino de Ochún Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes. Es recomendable hacer sacrifícios de cabras (aunque e n Cuba es costumbre darle chivo capon "Obuko Odan") pero no es tabú darle chivas a Òşun y ofrecerle un plato de mulukun (mezcla de cebollas, frijol de caritas, sal y camarones) en Cuba se le hace Òşínşín (mezcla de cebollas, tomates, alcaparras, un huevo, sal y camarones) y de adum (harina de maíz mezclada con miel de abejas y aceite dulce). La ofrenda predilecta de Oshún se llama Ochinchin, comida litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de un iyawó, hecha a base de camarones, acelga, cebolla y huevos. Otros dicen que el Ochinchin, es hecho a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos. De las tantas ofrendas tributadas a la venerada imagen cuenta el ateje amarillo (Cordia alba), también conocido por uva gomosa. El fruto del ateje es una drupa globosa, blanca, casi transparente, en racimos, sabor azucarado, mucilaginoso y además contiene mucho tanino. Sus frutos y las hojas tienen propiedades expectorantes, emolientes y antidiarreicas, por lo que han sido utilizados como remedios caseros. Según la farmacopea popular, su raíz en tizanas, sirve para la hidropesía y contra la presión alta. También los primeros son una buena fuente de alimentos silvestres, en especial para cerdos, palomas, gallinas y otras aves. Según el sincretismo religioso, la comida dedicada a Oshún es sazonada con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza. Es muy posible que no exista en el mundo vegetal otra planta con tantos nombres coloquiales como el canistel (Pouteria campechiana). Este árbol produce frutos anaranjadoamarillentos comestibles. Su carne es dulce, con una textura frecuentemente comparada con una yema de huevo cocida, por lo que popularmente se le llama "fruto huevo." Los canisteles son ricos en ácido nicotínico y caroteno (provitamina A) y tienen un buen nivel de ácido ascórbico, además de minerales como el calcio, hierro y fósforo. En la farmacopea tradicional se le reconocen usos medicinales. En decocción, la corteza es astringente. En México se toma de febrífugo y en Cuba, el mismo menjunje, se aplica a la piel cuando hay erupciones en ella. Una preparación de las semillas ha sido utilizada de remedio para úlceras.
Sus Ewe (hierbas del asiento) son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc. También se le ofrenda todo tipo de flores, pero en especial las amarillas. De manera general, se le pueden ofrendar los siguientes addimuses: Palanquetas de gofio con miel, Miel de abejas, Lechuga, Escarola, Ace lga, Naranjas, Canistel, Ciruelas amarillas, Frutas tropicales, Calabaza cocinada o cruda, Pescado en salsa de tomate, Ñame asado o hervido, Arroz amarillo, Tamales, Harina de maíz, Eko, Ekru, Olelé con azafrán, Akara, Natilla de huevo, Dulces finos, Flan de calabaza, Dulces en almíbar, Dulce de frutas, Cerveza, Sidra. Además, también se le puede dedicar las siguientes obras: Cinco yemas crudas, a cada una se le echa una cucharada de azúcar blanca, canela en polvo, Oñí y grajeas, se ruega cinco días y después al río. Cinco pescados asados en papel, en una buena salsa amarilla por arriba con perejil picadito, se le pone de hoy para mañana. Cinco huevos salcochados picados a la mitad encima se le echa grajeas y gofio se ruega cinco días a Ochún y se lleva al río. Se busca un plato y se le pone un panal de abejas, encima veinte y cinco centavos de plata, o cinco medios, encima de esto una esponja, hembra que previamente se empapa en agua bendita con Oñí y en cada huequito se le ha puesto un grano de Aguadó mora se le pone a Ochún rodeado de cinco pomitos de agua de río de cinco lugares distintos cuando se ve que la esponja se-está secando se le echa agua bendita y miel. Arroz con cundiamor y bija como postre un plato de Oñí, un vaso de cerveza agua con azúcar y canela. Addimua Ochún para guerrear: Una calabaza abierta por debajo cinco Atare, cinco banderitas, amarillas, una pelota de arroz, una de amalá cruda, una de ñame, una de Eko, el nombre de la persona entizado por arriba cuando se lleva se envuelve en tela punzó y se deja a la orilla del río. El Addimu que más agradece Ochún son cinco príncipes negros. Las obras a Oshún se, deben realizar de preferencia los días 5, 10, 15, 25 del mes, también viernes o sábados, antes de que se oculte el sol. Las rogatorias durarán 5 días.
Bailes de Oshun Sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus manillas de oro. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Pide, exige oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida. Su afrodisíaco símbolo del dulzor y la sabrosura es la miel, y por eso con oñí baila ella resplandeciente con su cuerpo brilloso totalmente desnudo. Su danza recuerda el comportamiento de una mujer vanidosa y seductora que va al río a bañarse, se adorna con collares, agita sus brazos para hacer titilar sus brazaletes, graciosamente se contempla con satisfacción en un espejo. El ritmo que acompaña a sus danzas se denomina ―ijeşá‖, nombre de una región de África, por donde corre el río Òşun.
Cantos a Oshún Existen diversas formas de invocar a esta orisha en un toque de tambor o bembé, a través de las canciones, ya sea en dialecto iyesá, en yoruba o en español. He aquí alguna de sus canciones: Bembelere awó Abembe Oshún. Bembelere awó Abembe Oshún. Ahí viene Yeyé Moro (bis) Con sus manillas de oro (bis). Oshún Yeyé o (bis) Todos los hijos (bis) Al lado mío, al lado de Oshún. Oshún Yeyé yeyé (bis) A yeyé mire, a Yeyé Moro Abembe Oshún. E igualmente existe un canto que la invoca a bailar junto a su hermana Yemayá, muy entonado en los bembeses de Guasimal, en Sancti Spíritus: Solo: Baile la Caridad
Junto con Yemayá. Coro: Baile la Caridad Junto con Yemayá.
Rezos a Oshun Es bueno saber cómo rezar a Oshún. Una de las formas de invocarla para obtener su gracia es a través de la siguiente frase: Orí Yeyeo!, Alberillú Moró! Iyá mi O! Pero existen otras formas para invocarla, como el rezo lucumí que se presente enseguida. Este es un rezo al orisha Oshun en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada.
Oshun mori yeyeo Abeyi moro Apanganide Ekimale odun Akilade oke Ibu guañale guañale Aburuko mase Oshun mori yeyeo Suyere:
Iya mi ile, odo Iya mi ile, odo Bogbo ache, ache mi saramaguo, eh iya mi ile, odo Yeye mi la mi ile odo iya mi Yeye iya mi ile odo iya mi Iya mi a laye ibu Ache dedewantolokun Chenche mi ogbo chebo Yeye mi owoomada Iya mama, nilo chochun Koko mama ni yo Ebuyi lele ti bebaro ye Oro inle de kun Akuetin oshun Shango mori yeye Mowiloni, mowiloda oka oba iche Oloyuti kowa more Yele leba Y también hay otros rezos para la orisha: Ochún moriyeyeo obiñrí oro abebe oún ní kolala ke, Iya mí koyuo son Yéyé kari, guañarí gañasí ogale guase Aña. Agó. Otro (Según L. Cabrera): Ochún egúa Iyá mío, Iguá Iyá mío. Ico bo si Iyá mi guasi Iyá mi mó. Yalode aguidó abalá abé de bu omí male adó Elegüeni kikiríso kede
Sincretismo religioso Como cada orisha, Oshún también haya su equiparación en determinadas religiones. Es así como la podemos encontrar transmutada bajo la imagen de entidades determinadas, de acuerdo a la concordancia de sus características, en religiones como el catolicismo, la Regla Arará, la Regla de Palo Monte o Mayombe, en la mitología grecolatina e incluso en la Sociedad Secreta Abakuá.
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente. En la santería cubana, la orisha Oshún se sincretiza con la Santísima Virgen de la Caridad del Cobre, y debido a este sincretismo, ella celebra su fiesta el 8 de septiembre, día festivo en el santoral católico de la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba, adorada en miles de altares y en su principal santuario nacional en la localidad de El Cobre, en Santiago de Cuba. Esta transculturación haya su justificación, fundamentalmente, en elementos distintivos entre estas entidades: el color amarillo, como color representativo; el oro o el bronce, como materiales pertenecientes; el color mestizo (no olvidemos que Oshún es la típica mulata cubana); su vínculo con el agua, así como la juventud y la beldad de ambas. Así halla su equiparación en Cuba con "La Caridad del Cobre"; que es lo mismo, pero así se volvió aceptable para la iglesia católica que no toleraba la presencia de una deidad femenina, una Diosa, con mayor o igual jerarquía que el Di os cristiano que buscaron imponer. La Virgen de la Caridad del Cobre se les apareció reflejada en el cielo a los tres Juanes: Juan Criollo, Juan Indio y Juan Moreno, en el transcurso de una tormenta en medio del mar, y gracias a ella se salvaron. Amén, en dependencia de sus caminos Oshún también se equipara en el catolicismo con otra de las vírgenes, advocaciones de la Santa Virgen María, Madre de Cristo: cuando es ella la guerrera Oshun Ololodí, en el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe, patrona de México. Los Arará prefieren identificar a Oshún con Masé, Fodú (divinidad del pueblo arará) que vive en el río y sus colores son el amarillo y el balnco; aunque en dependencia de sus caminos, esta orisha asume otras identidades. Es así cómo para ellos la Oshún Ibu Akuanda es llamada Agokusi; la Oshun Ibu Addesa, ―aquella que tiene la corona segura‖, se conoce como Aboloto; Oshun Ibu Ayede, ―aquella que es la reina‖; es para ellos Yisa; Oshun Ibu Okuase, ―aquella que nació muerta del río‖, es Totokusi; la auténtica guerrera amazona, Oshun Ibu Itumu, es nombrada por los Arará como Jueyague; Oshun Ibu Semi, quien vive en las pequeñas entradas de la orilla del río, es Ajuanyinu; Oshun Ibu Fondae, la que murió junto a Inle, es equiparada con Zeguen; Oshun Ibu Kole, quien trabaja con la Tiñosa, es llamada Abalu; la Oshún Ibu Aña es Ñawedito; Oshún Ibu Iñani es Adigbano; la Domadora de Serpientes, Oshún Ibu Yumu, es para ellos Tokusi; la Oshún Ibu Oddonki es Fosupo; la vieja y peleona Oshún Ibu Oggale es Oakere; a Oshún Ibu Latie Elgba se le conoce por Kotunga; a la Oshún Ibu Tinibu se le llama Alegue; la primera que metio los pies en el Ori, la Oshún Ibu Aremu Kondiamo, es Tefande. En la Regla de Palo Monte o Mayombe, ella es Mamá Chola o Chola Awengue, también muy venerada entre los congos, dueña de las corrientes del agua dulce, de los ríos y del oro, llamada muchas veces con el nombre de Madre de Agua, por lo que s ele confunde con la dueña del mar. Mientras que para los Kimbisa se le reconoce como Choya Wengue. En la Brillumba adquiere varias denominaciones, a tenor con la práctica religiosa: puede ser Npungu Mamawanga, Choya Wengue, Mama Chola o Sibimú Kalunga. Por otra parte, los Iyesá la conciben como Dodowá o Dodoke; y los Gangá la nombran Yeyé. Y en la Sociedad Secreta Abakuá, la bella Oshún es llamada Yarina Bondá.
Algunos estudiosos han advertido ciertas similitudes entre Oshún y la deidad aborigen Atabeyra, la gran madre de las aguas, madre del Ser Supremo, divinidad femenina por excelencia que cuida del buen parto y sobre todo dueña de la felicidad, según la religión Arauca-taína. En las clásicas mitologías universales también tiene Oshún su correlativo. En la mitología griega se le asocia con la mítica y bella diosa Afrodita, representación del amor, el dinero y la sensualidad femenina; en lo que encuentra en la mitología romana su similitud con Venus. Para los Azteca ella es Chalchiuhtlicue; en los Celta es Áine, y en lo Hindú se vincula con Parvati.
Características de los hijos de Oshún Se caracterizan sus hijos por ser maternales, hospitalarios, caritativos, compasivos, receptivos, ahorrativos, con una excelente memoria, imaginativos, sensibles, románticos, buenos anfitriones, generosos, solícitos, protectores, patrióticos y algo introvertidos. Son muy emotivos, susceptibles, hipersensibles a la crítica, caprichosos, variables, rencorosos, tímidos, fantasiosos, imaginativos, resentidos, lunáticos, perezosos, débiles, tacaños, celosos, con frecuencia sienten sentimiento de inferioridad y gustan de los manjares. Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena. Ellos son fiesteros. En el fondo son voluntariosos y con grandes deseos de ascender socialmente, por eso disfrazan su gran sensualidad por el deseo de integrarse lo mejor posible a la opinión pública. Sus hijas e hijos suelen ser alegres, retrecheras y ríen a carcajadas. Sin embargo, bajo la risa esconden sus tristezas. Estos ríen para no llorar. Pasan mucho trabajo en ocasiones, y a veces se ven esclavizados por el marido/mujer o los hijos. Ella se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí. Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas: Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá. Su ashé (facultad - poder) está constituido por piedras del fondo del río Òşun, de joyas de bronce y de un peine de carapacho de tortuga. Como secreto, los hijos de Oshún que tienen en la cabeza Eyilawa Oshebora tienen que tener frente a Oshún una pesa para que le indique lo bueno o lo malo del día según sus oscilaciones. Sus hijos también reciben a Orisha AYE, santo que afirma el Poder Del Dinero De Oshun en la Tierra. Los Secretos de este Orisha son: cinco Ota de Ilé Oddo , cinco Caracoles Ayé. Esto va en una Tinajita Mediana como la de Ile Ibbu, esta Tinajita va pintada de Amarillo y la Tapa de Verde con Franjas Amarillas, vive junto con Oshún y come lo mismo, este Santo es para que la persona pueda vivir estable matrimonialmente.
Caminos de Oshún Oshún tiene diversos caminos, donde se nos presenta como deidad. Sus caminos son:
Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé o Ibú Kolé. Oshun Ibu Akuaro. Oshun Ololodí u Olodí. Oshun Ibu Aña. Oshun Ibu Iñani o Añani. Oshun Ibu Yumu. Os hun Ibu Oddonki. Oshun Ibu Oggale. Oshun Ibu Okuanda. Oshun Ibu Addesa. Oshun Ibu Ayede o Ayade. Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo. Oshun Gumí, Bomó o Bumí. Oshun Eleke Oñí. Oshun Ibu Itumu. Oshun Aremu Kondiano. Oshun Ibu Semi o Seni. Oshun Ibu Fondae. Oshun Ibu Odoko. Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi. Oshun Ibu Eledan o Elenda. Oshun Idere Lekun. Oshun Ibu Añare o Iñare. Oshun Ibu Agandara. Oshun Ibu Tinibu o Timibu. Oshun Oroyobi. Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan. Oshun Ibu Latie Elegba. Oshun Edé. Oshun Ibu Aja Jura. Oshun Miwá. Oshun Ibu Oddoi. Oshun Kayodé. Oshun Sekesé. Oshun Fumiké. Oshun Funké. Oshun Niwé. Oshun Awé. Estos caminos serán ampliados seguidamente: Oshún Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé o Ibú Kolé . Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa “aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos y cuida la casa”. Vigila la casa. Su Collar es Ámbar y Coral, vive en una Tinaja de barro que se mete dentro de una Palangana con cinco Plumas de Tiñosa. Se le puede poner a comer en una palangana con agua. Entre los atributos de Oshun Ibu Kole se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás viven sobre una rosa de Jericó. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas. Lleva: un Mortero de Madera, un Cesto con cinco Agujas de Tejer, Dedal e Hilo, su Corona se remata por: Una Tiñosa, lleva colgando una Escoba, un Espejo, dos Remos, un Sable, una Taza, una Campana, un Tambor, un Cepillo, un Peine, un Mortero, una Mano, un Pilón, diez Edanes, diez Plumas entre otras hasta llegar a 55. Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara. Su corona va adornada con plumas de tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine, una mano, un pilón y diez lanzas. Se le puede poner 10 plumas de loro africano que pueden llegar hasta 55. Se le pone un cesto con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo. Esta Oshun lleva un Ozain en un Guirito cargado con lo sabido por el Babalawo hecho para ella que cuelga sobre la tinaja. Una vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de Oshun, a cada Pluma se le amarra Abere, lleva también un Inshe que se hace con la Leri o las Garras de una Tiñosa y Plumas de la Tiñosa, cinco Plumas de Addie, cinco Agujas (para cada una), un Aye para cada Pluma de Tiñosa, cinco Plumas de Addie. Se entrega en Hilo Blanco y Negro, lleva Iyefa, come al lado de Ibu Kole. El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con lino de río, cerraja, bledo blanco o acelga, y también berro. La Acelga se le pone directa a este Santo. Dentro de su sopera lleva una flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar, una Correa con cinco Dedos vestidos de Aye y en cada Dedo lleva: Ewe, Obi, Kola, Ozun, una Pluma de Loro, la Corona se hace de color Mate, lleva este Oshun un Bastón de Metal Amarillo y 10 edanes (lanzas) formando como Plumas en la Corona. Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de e xuberantes características que decaen ante su indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las corrientes y en el fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo. Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe como hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su símbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshun que se honra sob re todas las
otras. Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea. Los Arará le llaman Abalu. Esta Oshún vive en los techos o en las cornisas de las casas desde donde dialoga con el aura tiñosa, es la Oshún más vieja y vigila a las demás; siempre en gestión doméstica, borda y cose, según el criterio de otros autores. Oshún Ibu Akuaro. Es una Oshun joven, muy trabajadora y se rehúsa a hacer daño. La codorniz es su mensajera. Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona. Vive donde concurren el río y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas, cinco Pañuelos de cada color, se le tiene delante una Codorniz viva, a su collar se le ponen Corales y Azabaches. Lleva dentro dos Remos Largos, una Cornetita, un Cencerro, Cesto de Costura y un Tarrito de Venado. Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y se pasa la mano por la Cabeza pues es Reina sin Corona, no se le pone Hierro, come con Yemaya dos Addie Cenizas, lleva dentro: un Triángulo con su Tintín de Bronce.. Es irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. En ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talismán. Es la Codorniz, vive donde se une el Mar y el Río, le dicen la Sorda, come Codorniz, con sus Plumas se teje una Malla con la que se forra la Tinaja donde vive. Lleva Aro en forma de Serpiente con la medida de la cabeza de la persona y se le cuelgan: dos Edanes largos, dos Remos Largos dos Codornices, un Bote, una Luna, un Espejo, diez Manillas que de ellas cuelgan diez Flechas tipo Oshosi y de las Manillas cuelgan una Estrella de cinco puntas. Estas diez Manillas se cuelgan sobre un Aro de Bronce en forma de serpiente sobre la cual vive la Tinaja; este Aro es también a la medida de la Cabeza de la persona. Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices. Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo. Lleva una maja y pluma de codornices para adornar su tinaja. Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos. Lleva además dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez brazaletes, diez flechas de Oshosi. diez pañuelos verdes y amarillos. Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un cuerno de venado y una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella. Este bastón es hecho de mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun. Asojuano fue esposo de esta Oshún. Este bastón llamado Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del cual otros dicen que fue su esposo. Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados. No es perfecta porque le encanta gastar el dinero. Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y también contra los abikus (espíritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jóvenes). Oshún Ololodí u Olodí. Oshun Ololodí u Olodí significa ―revolucionaria‖. Le gusta luchar con hierros y machetes. Este es el camino de la guerrera, que aunque es Obini (mujer) se viste de Okuní (hombre). A quien le sale de Madre es muy majadera, pero sus enemigos no la pueden Vencer nunca, pero cuando se incomoda con sus hijos es muy Peligrosa con ellos mismos, hay que ponerle muchos Hierros para reforzarla, cuando quiere estar en el suelo no se puede levantar hasta que ella diga, se le pone mucho Cordel. Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete. Su corona está adornada con corales. Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orula. Se le
pone también Cencerro, Machete, un caballo de bronce o porcelana, hay que tejerle una Malla con Plomadas, lleva un Irofá con la empuñadura ensartada de Cuentas de Orunmila, lleva en su interior Arena de Mar y de Rio Cernida, su Oshinshin se hace con Escoba Amarga y Lechuga, se le hace Bante con cinco Pañuelos de Seda de cinco colores colgando por las puntas. Vive encima del tablero de Ifa que a su vez se monta sobre un Tambor Cónico de 12 pulgadas, lleva Ejuelo, con arena de mar o arena de río cernida o vive en Tinaja de Fondo Blanco con Arabescos Verde y Rosados, no debe vivir en nada Amarillo, a este Oshún se le pone una Taza Bola a ras de agua con cinco Caracoles dentro, además lleva un Yunque de Madera cargado con lo sabido por el Babalawo. Se sella y vive en el fondo de la Tinaja, se le po nen cinco Machetes y una Espada. Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga. Su símbolo es la lechuza. Su sopera debe ser de color verde y rosa. Su collar lleva nácar, verde -agua, coral y 5 cuentas de marfil. A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo. Lleva también 5 caracoles grandes de Aye, además de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro. Para resolver el problema y/o situaciones de sus hijos come lechuza. Es la dueña de los diques de los ríos o represas. Oshún Olodí es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió. El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo. Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más. Come chivo y venado. Come sola o al lado de su esposo Orula. Para alcanzar la firmeza en la vida, las Hijas de Ololodi buscan 15 Parejas de Señoritas que se visten de Rosado y le bailan un Vals. Su Corona se remata con: una Casita y se le cuelgan 25 Manillas, dos Tableros de IFA, dos Ékuele, dos Ireku, Hacha sencilla, un Arco con Flechas, un Machete, una Llave, cinco Plumas de Loro, dos Remos, un Alfanje. La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino. Esta Corona se monta en un Aro que tenga la Medida de la Cabeza de la persona . Se le pone un Cesto de costura con Tijera, cinco Agujas de Coser, cinco Agujas de Tejer, un Dedal, Hilo, Tijera, Zurcidor, se le pone Frontal de Venado con dos Tarros, una Estera espolvoreada de Yefá. Se le pone: los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado.. Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ámbar y coral. Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia. Nunca puede ser destruida por sus enemigos. Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra. Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida. Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta. No baila. Lleva un Ozain. En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe. Oshún Ibu Aña.Oshun Ibú Añá significa ―dueña de los tambores‖. Nace en el oddu Otrupon Ogbe, otros dicen que en Ofun elleunle. Vive encima de un tambor diferente de los Bata. Es temblorosa y se le ponen: tres Tambores en miniatura, lleva un Osain al lado en una Tinaja. Su corona es del tamaño de la cabeza de su hijo y lleva tres tamborcitos, tres guiritos, 2 lanzas, 2 remos, 10 Manillas y 10 anzuelos. Su Oriki es: la que no oye el tambor y va derecho a el. Los Arará le llaman Ñawedito. Algunos también dicen que su nombre significa ―aquella que no oye el tambor, pero corre hacia el‖. Una de las características de Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda, debe sonársele 5 campanas al mismo tiempo para que te escuche. Sus hijos tienen que rogarle por su ayuda.
Oshún Ibu Iñani o Añani. El nombre de Oshun Ibu Iñani significa ―la que le gusta discutir‖ o ―famosa por la discusión‖. Vive en una tinaja sobre la Arena, su Oriki es: la que es famosa en las disputas. Lleva un abanico de bronce cubierto de campanas y caracoles que es con lo que se le llama. Otros dicen que lleva un abanico normal con 25 campanas y 25 caracoles lavados con Oshun. Se le pone: un Abanico, dos Plumas de Loro, un Peine de Coral. La Corona lleva también colgando: una Escalerita de cinco Pasos, un Tambor, un Espejo y una Calabaza. Además de sus herramientas normales Oshún Ibu Iñani lleva un sol, una luna, un machete, Cesto de Costura, un Alfanje, una hoz y un azadón. Lleva Corona que se remata con: un Abanico, se le cuelgan : un Pico, una Koja, un Calderito, un Hacha sencilla, dos Remos, un Carretel, cinco Manillas, una Soperita, un Quinqué, un Punto de Pluma, una Cucharita, un Peine, cinco Edanes, un Mortero, dos Peinetas, una Media Luna, un Machete, un Rastrillo, una Cama, una Pala, un Bote, una Cuchilla, un Alfange, un Tenedor, una Butaca, una Azada, una Taza, un Girasol, una Hacha doble, una Hoz, un pico, una serpiente, 5 plumas de loro, dos pelos del peine, una silla pequeña, un girasol, unas tijeras, una escalera de 5 pasos, un tambor y un espejo. Los Arará le llaman Adigbano. Oshún Ibu Yumu. El nombre de Oshun Ibu Yumú significa ―aquella que hace crecer el vientre sin que la mujer este embarazada‖. Su Oriki es: la que hace crecer el vientre sin estar preñada. Esta es la verdadera Oshun sorda. Su característica física más sobresaliente es su extrema belleza. Muchos dicen que nació de Ika Melli, otros que en Oshe Ofun. Entre sus atributos lleva 5 cornetas y un cencerro. Se le cubre con 5 pañuelos de seda de color verde y amarillo. Lleva además 5 machetes, un caballo blanco, 10 pulseras, 25 flechas, 25 piezas de cadena. Se le pone un cesto lleno de enseres para coser y tejer, ya que esto la mantiene ocupada. Es la dueña de la avispa, dominadora de serpientes. El caballo que lleva Oshun Ibu Yumu es llamado Alguero y va cargado con lo sabido por el babalawo. Se sienta sobre un pilón de bronce donde se monta su Sopera, se le presenta como Addimú preparado el QUIMBOMBO en una Jícara y después ésta se echa a la corriente el Río. Entre sus addimus está el quimbombó, esto se pone en la corriente del río 5 días después para ganar su favor. Se le debe poner un hacha grande. Lleva un Ozain. Es una Oshun grandiosa y honrada en los negocios. Lleva: 25 Manillas con 25 Edanes que junto con las Manillas forman como 25 Akofa, se le pone Cencerro pues ella se entretiene con la Costura y las Melodías, es la dueña del Aspid, se le pone planta, es Domadora de Serpientes. Los Arará le llaman Tokusi. Oshún Ibu Oddonki. Oshun Ibu Oddonki vive donde el río nace. Su nombre significa ―aquella que vive donde nace la corriente‖. Su Oriki es: el rio que se esta espesando o creciendo lleno de fango. Es la esencia del fango del río. Dueña de las corrientes. Representa el río turbulento, crecido, lleno de fango. Vive en un pilón y lleva una almohadilla de tejer, una serpiente, una luna, dos lanzas largas, dos remos, 5 flechas de Oshosi y una espada. Oshún Ibu Oddonki tiene una corona de la que cuelgan tres tambores, 5 lanzas, 5 remos, 5 flechas de Oshosi, 5 agujas de tejer, un sol, un machete, un azadón, una casa, una daga, 5 anillos y 5 serpientes. Se mete en una palangana y se le echa ashibata. Los Arará le llaman Tokago. Oshún Ibu Oggale. El nombre de Oshun Ibu Oggale significa ―aquella que le gustan las llaves‖ o ―dueña de las llaves‖. Nace en el signo Obbara melli. Vive alrededor de
las tejas del techo. Es una Oshun vieja y guerrera. Es muy gruñona y no le gusta ser molestada. Además de sus herramientas normales, Oshún Ibu Oggale lleva una llave hembra y una macho, una flecha de Oshosi y una armadura, 10 pulseras, un pico, una pala, un rastrillo, un yunque, un tridente. Su corona está rematada por una Llave que le cuelgan : una Coraza, un Arco y Flecha, dos Edanes largos, dos Remos, Ideru, diez Manillas, un Machete, una Azada, un Pico, un Rastrillo, una Pala, una Barreta, una Regadera y un Tridente. Los Arará le llaman Oakere. Oshún Ibu Okuanda. El nombre de Oshun Ibu Okuanda significa ―aquella que va sobre La Muerte‖. Fue tirada muerta en el río. Nace en el signo Okana Ofun. Se le ponen 10 vasos de miel y diez Tetas de Efun. Vive sobre una silla. Se le ponen 5 pañuelos verdes y amarillos. Ella fue la que liberó a Shangó de la prisión luego que este fuera encarcelado por Oyá. El patakí cuenta que luego que Shango le prometió a Oya matrimonio, no cumplió su promesa. Oya lo encerró en una torre, dejando la puerta vigilada por Ikú (La muerte), a quien Shango le temía. Shango le prometió a Oshun que si lo liberaba se casaría con ella. Oshun Ibú Okuanda sopló cascarilla en la cerradura y esta se abrió, espantando a Ikú. Sin embargo, Shango no cumplió tampoco su promesa de casarse con ella. La corona de Ibu Akuanda lleva colgadas una cruz, 5 machetes, 5 hachas simples, 10 anillos, un espejo, dos peines, dos lanzas. Los Arará la llaman Agokusi. Oshún Ibu Addesa. El nombre de Oshun Ibu Addesa significa ―aquella que tiene la corona segura‖, otros dicen ―ella es la corona‖. Es la dueña del pavo real. Su sopera debe estar cubierta de plumas de pavo real. Se le pone un Arco con la medida del Leri de la persona, se le cuelgan: diez Manillas, dos Remos largos, dos Edanes largos, diez Plumas de Metal, un Sable. Oshun Ibú Addesa vive en un cesto cubierto de mariwo. Nace en el signo Okana Oshe. Los Arará la llaman Aboloto. Oshún Ibu Ayede o Ayade. Oshun Ibu Ayede o Ibu Ayade significa ―aquella que es la reina‖. Tiene lazos con Eleggua. Hace los mismos trabajos que hace Eleggua. Trabaja de día y de noche y se confunde. La corona de Oshun Ibu Ayede debe ser de color amarillo y verde, debe tener 15 plumas de loro y 15 caracoles, lleva también un Cesto de costura, una Bola de Billar, lleva un Aro con la medida del Leri de la persona que le cuelgan diez Manillas, un Espejo, una Lámpara, dos Edanes largos, dos Remos largos, una Butaca, un Pilón, una Cruz, un Sable, un Hacha doble, dos Flechas y un abanico, estos cuando ella come se pone en un Plato aparte y comen con Cinco Palomas Carmelitas. Los Arará llaman a esta Oshún, Yisa. Oshún Ibu Okuase o Akuase Oddo. El nombre de Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo significa ―aquella que nació muerta del río‖. Su Oriki es la que broto muerta del río. Vive en un pilón. Se le ponen 5 botellas de agua de 5 ríos diferentes; lleva además: un Cesto de Costura, un Frontil de Venado, lleva un Aro con la medida del Leri de la persona que le cuelgan : diez Manillas, dos Remos largos, dos Edanes largos, un Ataúd, un Sable, dos Peinetas, una Tinajita, un Cuchillo, un Bote, un Venado, un Abanico y dos Brochas.. Come lo mismo que Oshun Ololodi. Trabaja con los espíritus ya que Oshun Ibu Okuase es un espíritu. Los Arará la llaman Totokusi. Oshún Gumí, Bomó o Bumí. Oshun Bumí o Gumí representa al camarón de río. Oshun caminadora. Su Oriki es la que va a buscar agua al rio. Vive en una Tinaja que se carga con lo sabido por el Babalawo, además lleva un Collar de Coral y Ámbar. Come venado, Gallinuela y Faisán.Todos los animales que se le inmolan deben ser
blancos. Oshun Bumi nace en el oddu Oshe Osa. Tiene su propio Eleggua hecho de un caracol Aye. Oshún Eleke Oñí. Oshun Eleke Oñí significa ―aquella que lleva miel en su corazón‖. Es una Oshun trabajadora, la que más trabaja y lucha. Tiene buen carácter. Usa un bastón por lo que entre sus utensilios debe estar un bastón ahorquillado. Cuando viene le encanta tener miel sobre su cuerpo. Es muy poderosa. Este Oshun vive mucho al lado de la mata de Paraíso, lleva un Collar de Semillas de Paraíso, lleva una Malla, una Cimitarra, un Escudo, no usa Corona. Este Oshun es muy fuerte, tiene cuatro Collares: Iwewe, Material de Oshun, Coral y Azabache. El collar de Oshun Eleke Oñi lleva semillas de la mata de paraíso, al lado de la cual vive. Está vestida con una serpiente alrededor de su cuerpo. Nace en el signo Merindiloggun Melli. Su corona lleva 101 piezas. Oshún Ibu Itumu. Oshun Ibu Itumu posee el espíritu de un hombre. Es la auténtica guerrera amazona. Este Oshun se dice que es Invertida, se viste de Macho y lleva: Agada delante de la Sopera, se le pone una Tacita con Epo y otra de Aguardiente. Come chivos capados y chivas. Lleva una cadena alrededor de su sopera con las herramientas de Oggun colgadas. Hace cualquier tipo de trabajo. Oshún Ibú Itumu es una fiera guerrera. Monta sobre un avestruz en la batalla. Cuando hace guerra en el agua, hace una escalera de cocodrilos. Vive en la laguna o en Tinaja. Siempre está en compañía de Inle y Asojuano debido a las batallas. En tiempos de problemas sus hijos le ofrecen una chiva entera. Su Corona se remata por un Avestruz y de ella se le cuelgan: 14 piezas de Bronce que son muy raras, se describen en el diagrama aparte, su Ozain va montado en una Cazuela. A Oshun Ibu Itumu se le ofrenda una copa de manteca de corojo y aguardiente frente a su sopera. Tiene su propio Ozain que vive en una tinaja al lado de su sopera. El Ozain come junto a ella. Nace en el oddu Obbara Metanla. Los Arará la llaman Jueyague. Oshún Aremu Kondiano. Oshun Aremu Kondiano es la Oshun de la montaña. Se viste de blanco y es Ozainista. Sus collares son de coral y blancos con partes del collar de Orula. Es la Oshun más misteriosa. La llaman la Obbatala del río. La primera que metio los pies en el Ori, se viste toda de Blanco, se dice que es un Obbatala de Rio, pero es Oshun que viste de Blanco. Se dice que Oshún Aremu Kondiano ayudó a Orula a desmembrar un elefante en un patakí de Ogbe kana, lleva un Tablero, un Ekuele y un Tarro de Venado que se untan de Efun y Ori.. Vive sobre el tablero de Ifa. Lleva la parte delantera de un venado. Sus piedras deben frotarse con cascarilla y cacao. Lleva además una Lanza, un Edan largo, un Machetico, cu Corona lleva colgados 16 Caracoles de Dilloggun, sus adornos se le ponen de Marfil ó Hueso, come Gallinas y Palomas Blancas. Los Arará le llaman Tefande. Oshún Ibu Semi o Seni. Oshun Ibu Semi o Ibu Seni vive en las pequeñas entradas de la orilla del río. Se le debe poner una piedra de cobre. Los Araras la llaman Ajuanyinu. Esta Oshun vive en los pequeños Pozos Negros que quedan a las Orillas de los Río, lleva: dos Tinajas cargadas con el Ozain coronando cada una. Oshún Ibu Fondae. Oshun Ibu Fondae murió junto a Inle. Es una guerrera, va armada con sus espadas. Lleva una muñeca cubierta de puntos blancos y plumas de loro en la cabeza. Su addimu es ñame. Se le monta su Ozain en una Muñeca que se le pintan puntos Blancos; a esta Muñeca se le pone: una Pluma de Loro sobre la Cabeza, lleva 16 Manillas de Cobre, ademas de las propias de ella de Bronce, se le pone una Jícara donde se le echan Cáscaras de Naranjas de China Seca y Polvo de Sándalo, este es un Iyefe para Rezar en IFA. A Oshún Ibu Fondae se le ofrecen mitades de naranjas y sándalo. Los Arará la llaman Zeguen.
Oshún Ibu Odoko. Oshun Ibu Odoko es una Oshún muy fuerte. Siempre va en compañía de Orisha Oko. Es una Agricultora, siempre está acompañada de Orisha Oko y nace en el Oddu Elleunle Okana. Vive en una Tinaja que se coloca sobre un Pilón que lleva una carga, y además se le pone una Muñeca de Palo Cocuyo que lleva su carga y se forra de Cuentas de todos los Santos, es Fuerza y Refuerzo, lleva cinco Azadores, cinco Martillos y cinco Machetes. Oshún Ibu Awayemi o Awuayemi. Oshun Ibu Awayemi o Ibu Awuayemi es ciega. Habla en el Oddu Oyekun Melli. Vive con Asojuano y Orunmila. Lleva un caballo y 5 varas de bronce, usa cinco Bastones de Bronce y cinco Porrones de Barro de diferentes tamaños, no usa Corona, lleva Cimitarra y un Caballo. Oshún Ibu Eledan o Elenda.Oshun Ibu Eledan o Ibu Elenda es un camino de Oshun. Nace en el oddu Oshe Iroso. Este Oshun es la dueña de las Fosas Nasales, lleva: dos Edanes largos que cuando se le da el Chivo se le meten por la Nariz del Chivo. El Chivo de este Oshun se capa desde chiquito y se cría desde pequeño. Además lleva: un Hacha, dos Lanzas largas, tiene Corona con Flecos de Caracoles que se le ponen encima de la Sopera. Oshún Idere Lekun. Oshun Idere Lekun vive en las cuevas. Baila mientras las olas baten sobre los arrecifes. Controla el tambor. Este Oshun vive en las Cuevas donde ella baila al son de las Olas Marinas que chocan contra los Arrecifes de la entrada de las Cuevas. Lleva: un Tambor de Cuña llamado Koto, tiene que tener una Cimitarra y una Careta, este Oshun tiene la Cara Deforma, no usa Corona. Lleva una máscara porque su cara está deformada. Oshun Idere Lekun nace en el Oddu Oddi Osa. Oshún Ibu Añare o Iñare. Oshun Ibu Añare o Ibu Iñare es un camino de Oshun. Es hija de Ibu Aña. Vive encima de las riquezas y el dinero en la Playa dentro de la Arena; este Oshun no le gusta dar Dinero, se le pone Garabato de Yamao, una O tá de Imán y mucha Arena con cinco Aye grandes dentro. Oshún Ibu Agandara. Oshun Ibu Agandara se sienta en una silla y anda con un candado. Se le debe poner mucho ñame ya que es su comida preferida. Oshun Ibu Agandara nace en el Oddu Okana Oddi. Este Oshun vive sentada en una Silla, usa Cimitarra y además lleva: un Candado, se le pone mucho Ñame, además se le pone una Corona con siete Plumas de Loro. Esta Oshun le gusta subirse con un Oju Oro y ashibata, para que no la vean que está sentada, a esta Oshun se le pone dentro: una Paloma de Bronce y dos Edanes que tengan el largo que media entre el Codo y la Punta del Dedo del Medio. Al igual que a Ibu Yumu, se le ponen 25 Manillas y 25 Edanes los cuales se cruzan para que hagan la figura de un Akofa, cada una de las Manillas y el Edan. Oshún Ibu Tinibu o Timibu. Oshun Ibu Tinibu o Ibu Timibu es la Oshun que vive junto a la sopera de Orún. Solo sale de noche y le gusta pasear por el río en bote. Es la legítima hermana de Oshun Ibu Miwa o Nigua. Sus hijos no deben tener perros en la casa. Oshun Ibu Tinibu nace en el Oddu Irete yero, otros dicen que en Oddi Osa. Es la líder de la sociedad de Iyaloddes. Su Ozain se carga en una cabeza de cedro que vive dentro de su Tinaja que lleva una Cadena de Bronce de la que se cuelgan 12 pi ezas que son muy raras, se describen aparte, estas piezas se engarzan en la Cabeza del Chivo cuando éste ha sido sacrificado y colocada la Cabeza sobre Oshun. Este Oshun, sale mucho de noche, le gusta pasear en Bote y se le pone uno de Madera de Ceiba, tiene una Hermana que solamente se adora y no se monta que se
llama Oshun Ilekosesha Ile Bombo, según otros criterios, que se representa en la carga que se pone dentro del bote, a este Oshun le gustan mucho los claveles Rojos y los Perfumes, sus hijos no pueden tener perros en la casa. Lleva una cadena con todas las herramientas de Oggun. Lleva una piedra grande de rayo. El collar de Oshun Ibu Timibu es de color blanco, coral, negro, tremolina y los colores de Orula. Los Arará le llaman Alegue. Oshún Oroyobi. Oshun Oroyobi nace en el Oddu Okana Oshe. Olokun le dio la arena dentro de los caracoles, con esta arena ella hizo las orillas del río. Su comida preferida es el salmón. Oshún Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan. Oshun Yeyé Moró o Yeyé Karí es la dueña del espejo, la reina de la coquetería. Es la más alegre, coqueta y disipada. Continuamente esta en juerga y bailes. Oshun Yeye Moro es una amante promiscua, coquetea hasta con los eggun. Nace en el oddu Okana Oggunda. Es conocida también como Ibu Siegan. Esta es el símbolo de la mulata colonial. Se presenta con donaire en las lides de Cupido, de donde siempre emerge orgullosa y safia. Oshún Ibu Latie Elegba. Oshun Ibu Latie Elegba es la Oshun que come sobre una calabaza. No lleva corona entre sus utensilios, se le ponen: cinco Hoces de Bronce y 15 Flechas. Vive en el centro del río. Los Arara le llaman Kotunga. Oshún Edé. Oshun Edé es la Oshun que creó la belleza y la elegancia. Es elegante, una gran señora. Oshun Ede es la anfitriona perfecta, juiciosa y mujer de su hogar donde da fiestas, le encanta la música. Lleva una Corona con 101 Piezas de Bronce y 101 Manillas. Oshún Ibu Aja Jura. Oshun Ibu Aja Jura es la Oshun guerrera, por lo que en vez de corona lleva casco, un Hacha Doble y dos Cimitarras. Oshún Miwá. Oshun Miwá se adora pero no se monta. Entre la característica más sobresaliente de Oshun Miwa esta que es muy infiel. Oshún Ibu Oddoi. Oshun Ibu Oddoi es la Oshun que representa el río seco, el cauce sin agua. Su Oriki es: el cauce seco. Vive en un Pilón, se le pone en una Palangana con: cinco Girasoles, se le pone Cesto de Costura, un Hacha sencilla, un Abanico, un Machete, dos Edanes largos. Su Corona se remata por un Girasol que le cuelgan: un Ñame, un Pilón, dos Remos, dos Edanes largos, diez Manillas, un Abanico, un Machete, una Luna, un Bote, un Peine, una Campana, un Arco y Flecha, un Espejo, una Calabaza, un Hacha sencilla. Es Brujera y Hechicera, los Arará le llaman Fosupo. Oshún Kayodé. Oshun Kayodé es una Oshun alegre, dispendiosa y servicial. Oshun Kayode es la dueña del baile. Oshún Sekesé. Oshun Sekesé es un camino de Oshún. Oshun Sekese es sumamente seria. Oshún Fumiké. Oshun Fumiké es una Oshun muy buena y quiere mucho a los niños. Oshun Fumike está relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las mujeres con problemas de esterilidad. Oshún Funké. Oshun Funké es una Oshun muy sabia e inteligente. Tiene grandes conocimientos y no duda en enseñar. De Oshun Funke se aprenden los misterios de lo erótico. Oshún Niwé. Oshun Niwé es un camino de Oshun. Oshun Niwe es una Oshun del monte, vive en la manigua. Oshún Awé. Oshun Awé es la excepción ya que en vez de alegre y limpia, está con la ropa sucia, afligida al lado de Iku. Además de estas Ochún, plantea M. Barnet que existe una Oshún denomi nada Pánchagara, que es de rompe y rasga; prostituta consumada, destinada a robarle los
hombres a todas las mujeres, sin escatimar recursos de miel, oro, bailes eróticos y cadencia de caderas.
Obras con Oshún para obtener su gracia Las mujeres que desean tener hijos se dirigen a Òşun, pues ella controla la fecundidad, gracias a los lazos mantenidos con Ìyámi-Àjé (―Mi madre hechicera‖). Sobre este asunto, una leyenda cuenta que: ―Cuando todos los Òrìşà llegaron a la tierra, organizaron reuniones donde las mujeres no eran admitidas. Òşun se sintió aborrecida por ser puesta de lado y no poder participar de todas las deliberaciones. Por tal molestia, decidió hacer que las mujeres se tornaran estériles e impidió que las actividades desenvueltas por los demás Dioses llegaran a resultados favorables. Desesperados, los demás Òrìşà se dirigieron a Olodumare y explicaron que las cosas estaban mal en la tierra, a pesar de las decisiones que tomaban en sus asambleas. Olodumare pregunto si Òşun participaba de las reuniones y los Òrìşà respondieron que no. Olodumare entonces les explico que, sin la presencia de Òşun y de su poder sobre la fecundidad, ninguno de sus emprendimientos podría dar acierto. De vuelta a la tierra, los Òrìşà invitaron a Òşun para participar de sus trabajos, lo que ella terminó por aceptar después de mucho ruego. Enseguida, las mujeres se tornaron fecundas y todos los proyectos obtuvieron buenos resultados‖. Claro, existen diversas formas de obtener la gracia de Oshún, a través de obras realizadas con la orisha. Seguidamente presentamos alguna de estas: Receta de Oshún para atraer la prosperidad Debe estar "limpio" para hacer la petición; en la mañana del día escogido para comenzar la obra y en los días siguientes. Deberá preparar una cubeta de agua común, la clara de un huevo de gallina, loción de 5 frutas verdes, media botella de cerveza, una cucharadita de canela en polvo, loción de benjuí, una cucharada de miel de abeja, 25 hojas de perejil desmenuzadas con las manos en el agua. Se lavará las manos con jabón de tocador muy perfumado, preferiblemente jazmín o sándalo, agua común del tiempo, agua bendita tomada de la pila de una iglesia. Luego con el agua que antes preparó se mojará las manos y se las dejará secar al viento. Tomará un plato ámbar o amarillo, una copa transparente, tome 5 monedas de cobre y distribúyalas convenientemente alrededor del plato, poniendo la copa en el centro, vierta miel de abeja en el plato, vierta cerveza en la copa coloque 5 velitas amarillas, que se pondrán encima de las monedas, las velas deberán tener untadas previamente manteca de corojo bien fresca. Dividirá en 5, 10, 15 o 25 pedacitos un kilogramo de panal de abeja y lo distribuirá por el plato. Espolvoree canela sobre todo el plato y la copa de cerveza, prenda las velas. La cubeta y el plato deberán permanecer juntos al pie de Oshún, de no tener santo consagrado hágalo ante una imagen de la Caridad del Cobre y la pone frente a la obra. Diga entonces la siguiente oración: Oshún madre dulcísima, reina de la belleza, dueña del oro, que en las dulces aguas de ríos y arroyos empapas tu hermosa piel; a ti te ofrezco esta copa de licor con todo respeto y amor, para que tu madre mía, me concedas la riqueza material que me traiga paz y prosperidad, a mi y a todos mis seres queridos.
Se debe pedir así durante 5 días, en las mañanas. Al quinto día se llevará la ofrenda a un río limpio antes de ocultarse el sol, se dejará en la orilla sin contaminar las aguas. Fíjese de pedir riquezas materiales y no dinero. Solo ella decidirá de qué forma llegará a usted lo solicitado. Pida por su familia comparta sus buenos deseos con sus seres queridos y será mucho mas favorecido. Ritual con Oshun para el matrimonio Cuando se desea contraer matrimonio o mejorar una relación ya establecida, se puede realizar esta obra con Oshun para pedirle su ayuda. Delante de la sopera de Oshun, se prepara una calabaza y se vacía su interior con la ayuda de una cuchara, dejando en el fondo algunas semillas. En un papel de estraza se escribe el nombre de la persona con la que deseamos contraer matrimonio o con la que deseamos mejorar una relación ya establecida y lo depositamos en el fondo de la calabaza junto con cinco anzuelos. Cubrimos el papel y los anzuelos con miel y espolvoreamos con canela. Añadimos cinco yemas de huevo y las cubrimos con aceite de cocina. Preparamos cinco mechas de algodón, las dejamos flotando en el aceite y las encendemos durante una hora. Volvemos a encender las mechas, una hora cada día, durante cinco días consecutivos y al sexto día llevamos al calabaza al río junto con cinco monedas doradas (el derecho que pagamos a Oshun por esta obra). Si la persona que realiza el ritual no ha recibido Oshun y no tiene la sopera, puede realizar la obra dejando la cabalaza en el suelo en un rincón de la casa. Obra con Oshun para el dinero Para pedirle a Oshun que haga entrar el dinero podemos hacer la siguiente obra : disponemos un plato blanco delante de la sopera de Oshun con un panecillo redondo que abriremos por la mitad; echamos un poco de leche y de miel; cerramos el panecillo y espolvoreamos con canela. Hacemos un pequeño orificio en el centro del panecillo donde encenderemos una vela amarilla durante cinco días. Al sexto día, desmigaremos el panecillo en agua caliente y nos daremos un baño con ese agua pidiéndole a Oshun que haga entrar el dinero. Si la persona no ha recibido Oshun, puede hacer la misma obra pero poniendo el plato en el suelo, en un rincón de la casa. Obra para endulzar a Oshun Esta es una obra para endulzar a Oshun cuando esta enojada y para que esté en disposición de ayudarnos en lo que le solicitamos. La obra se realiza durante cinco días y cada día se le ruega con una ofrenda diferente mientras se toca su campana para llamar su atención: Primer día
Se recubren las otas de Oshun con miel de abeja y se le dan dos addies (gallinas) amarillas. Segundo día
Se sacan las otas de la miel y se envuelven en lino de río (un tipo de planta acuática, llamada Potomageton lucens L). Tercer día
Se abanican las otas con cinco abanicos diferentes. Cuarto día
Se le ofrecen cinco capuchinos de almíbar. Quinto día
Se meten las otas de Oshun en agua de río. Después se envuelven en una tela amarilla y se pone un trocito de oro dentro. Luego se ponen todas las ofrendas en una canasta y se llevan al río donde se depositan, llamando a Oshun con su campanilla.
La persona debe ponerse quince pulseras doradas en la muñeca para que Oshun oiga el tintineo y la siga. Ritual con Oshun contra la infidelidad Este ritual tiene como finalidad separar el marido (o la esposa) de su amante y después hacer que vuelva. Para realizarlo se necesitan los siguientes ingredientes: amoniaco, vino dulce, miel de abeja y aceite bálsamo tranquilo. Preparación:
Para separar al marido (o la esposa) de su amante, se escribe con un lápiz el nombre del (o la) amante en un trozo de papel de estraza. Se pone el papel en el fondo de un vaso y se llena el vaso con amoníaco. Se deja el vaso en alto hasta que se seque, pidiéndole a Oshun que esa persona se vaya del lado de su marido (o esposa) para siempre y que se lo deje libre para usted, que es en definitiva su verdadera y legitima esposa (o marido). Si se seca y no se ha ido todavía, se vuelve a llenar con amoniaco. Ese mismo día, escriba su nombre (el nombre de la persona que hace el ritual) con un lápiz, en un papel de estraza. Su nombre debe de estar escrito en la parte de abajo del papel y el de la persona infiel arriba, de manera que cuando se doble el papel, el nombre de la persona infiel quede arriba. Llene un vaso con vino dulce y añada miel de abeja y bálsamo tranquilo. Ponga el vaso encima del papel, delante de Oshun, hasta que la persona vuelva a usted. Encienda dos velas y pídale a Oshun que le ayude a recuperar a la persona. Si se seca, llénelo otra vez hasta que venga. Si no tiene a Oshun, puede poner el vaso en el suelo, en un rincón y encender dos velas al tiempo que le pide a Oshun para que resuelva su problema. Baño de Amor a Oshun Se debe hacer en jueves o viernes para enamorar un hombre o en martes para enamorar mujer. Después del medio día y la luna en cuarto creciente. Dúchate antes, no podrás utilizar jabón ni gel en el baño ni en las 24h siguientes. Que necesitamos:
Vela rosa Vela amarilla Rama de canela 25gr de lavanda seca 3 cucharadas de miel 5 hojas de laurel Flor amarilla Clavel rosa 2 litros de agua mineral Oración a Oshun:
Dorada es tu estela de luz, así como el oro que te pertenece. Que tu pureza cristalina, Orishá de las aguas dulces, no permita que neblina alguna, enturbie mi deseo más profundo que es, conseguir amor verdadero, seguro, eterno y duradero. Estás presente en las cascadas, que de por si ya son sagradas,por tanto haz que se apague todo sentimiento si yo sufriere. No verteré lágrima alguna por aquella o aquel que en amor no me correspondiere. No penaré por ninguna o ninguno que con mentiras me falten, porque tu no permitirás que frialdad, envidia o celos me traicionen Eres dulce, protectora, suave y coqueta femenina y seductora ¡Ay Madre Oxun! dame tu ache, dame tu fuerza dame la alquimia como el néctar mas sublime, que sabré respetar y venerar. Que está en la miel tu secreto que sabré utilizar. La oración debes hacerla varias veces antes y después del baño Procedimiento:
Echa el agua y la canela en la cazuela y cuécelo 10 min. Echa la lavanda y el laurel y hiérvelo 15 min. más
Retíralo y echa las flores Tápalo y que repose 30 min. Cuélalo, echa la miel y remueve para que se disuelva del todo Echa todo el líquido en la bañera de agua templada Enciende las velas, deberás tenerlas encendidas mientras te bañas y dejar que se consuman del todo. Métete en la bañera o en le baño y estate ahí 20 minutos pensando en la persona que quieres conquistar. Sal de la bañera y sécate lo menos posible, mejor si no te secas. Te recuerdo que la oración debes repetirla varias veces antes y después del baño.
Patakís de Oshún La bella entre las bellas, cantaba y jugaba en el monte por donde le gusta pasearse, pues amansa a los animales y las fieras, ni el alacrán la pica. Yemayá la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Para alegrarla, la cubrió de joyas, corales e infinitas riquezas. Por eso es que Oshun vive en el río y quiere tanto a Yemayá. Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemayá y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada más dijeron: "Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes". Se dice que con Changó tuvo amores muy ardientes y éste siempre la prefirió. A Obba, legítima esposa de Changó, la traicionó Oshún cuando le aconsejó que se cortara las orejas para preparar el Kalalú, plato favorito del dios del trueno, esto le costó a Obba ser repudiada por su esposo. Oshún tuvo amores también con Agayú, que la conoció como sirena en el río. Hay un patakí que cuenta cómo una vez Olodumare se lle vó todas las aguas para castigo de los hombres. Los ríos y las lagunas se secaron, los peces, los animales y los hombres morían de sed. Ifá puso en un ceso ofrendas que debían conducirse al cielo, Oshún se encargó de ello. Por el camino se encontró a Elegguá y le entregó aguja e hilos, luego se encontró con Obatalá y le regaló los huevos que llevaba, Obatalá en reciprocidad, le indicó donde estaba la puerta del cielo. Al llegar al cielo, Oshún vio que una gran cantidad de niños cuidaban la puerta de entrada y les repartió dulces para que la dejaran entrar. Olodumare la oyó y accedió a dejar caer la lluvia de nuevo sobre la tierra. Se llenaron los ríos y la naturaleza revivió en todo su esplendor. He aquí algunos de los patakíes (leyendas) de la mítica y bella Oshún. Oshún y Yemayá A la bella Ochún le gustaba pasearse por el monte, donde bailando y cantando, jugaba con los animales quienes la respetaban y ni el alacrán la picaba. Oggún un día la vio pasar y quedó prendado de su belleza, sin poder contenerse la persiguió para poseerla. Ochún, que a quien amaba era a Changó, huyó del fiero Oggún atravesando por los montes hasta llegar al río al cual se lanzó y se dejó llevar por la corriente
llegando a la desembocadura con el mar. Es aquí donde se tropezó con la poderosa Yemayá, quien se compadeció de ella y la protegió. Yemayá la regaló entonces a Ochún el río para que viviera en él y para alegrarla, la cubrió de joyas, corales y otras riquezas. Por esto es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Yemayá. Yemayá y Oshún, hermanas inseparables Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún. Oshún, la bella entre las bellas era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo. Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquista, y a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos vestidos solo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color, tuvo que vender sus joyas para poder comer, y para colmo del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria. Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan al mar, y en su fondo vive su hermana mayor, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo, oyó sus lágrimas y quejar, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a remediar la situación y la encontró destruida material y espiritualmente. - No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. Desde hoy, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra, todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos, no volverás a trabajar como las esclavas, sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de plumas de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ¿ves mi cabellera? ¿Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya lo era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedes esperar dignamente hasta que el pelo te crezca. Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún. Desde ese día, Oshún defiende siempre a los hijos de Yemayá, y Yemayá protege a los hijos de Oshún, y es esa la razón de por qué las hijas de estas orishas no deben cortarse mucho el cabello. Oshun salva al mundo Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha Oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha Oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.
Orula consulta a Oshun La muchacha más linda de la región era Yeyé. Todos le decían: “Cásate conmigo”, pero no respondía, se sonreía y caminaba con esa gracia en las caderas que sólo ella tiene. Era tal el acoso, que su madre le dijo un día a los enamorados: “Mi hija tiene un nombre secreto que nadie conoce. El que lo averigüe, será su esposo. ”Uno de los enamorados era Orula u Orúnmila, el dios de los oráculos. En esta oportunidad él no podía averiguar cómo se llamaba la linda muchacha. Entonces le pidió ayuda a Elegguá y le dijo: “Averigua el nombre de la muchacha que tiene rotos los corazones de los hombres. Sólo tú, que eres tan hábil, puedes conseguirlo.” Disfrazado unas veces de viejo, otras de niño y hasta fingiéndose dormido, Elegguá estaba siempre cerca de la casa de Oshún, procurando averiguar cuál era el nombre. Como la paciencia tiene su recompensa, un día la madre, que jamás decía el nombre en voz alta, la llamó diciéndole: “Ven acá, Oshún.” Elegguá oyó el nombre y se dijo: “Oshún es su nombre secreto.” Sin pérdida de tiempo, se fue donde estaba la madre de la muchacha y cuando estuvo reunido con las dos, dijo: ―Vas a ser mi esposa, porque sé tu nombre: te llamas Oshún.‖ No hay Oshun sin Oya, ni Oya sin Oshun En la ciudad de Oshongo vivía Oshún, la que era reina de las amazonas y en el Nide vivía Oya, su hermana, dueña de los mercados de la ciudad. Un día Oshun vio en sus sueños que su hermana se encontraba en apuros y se fue a mirar con Orunmila y le salio Okana Sodde que le marcaba traición y le mando rogación con Asho Mosan, Asho Aperi, Adie Meyi, Eyele Marun, Eku, Eya, Epo, Oñi, Efun, Obi, Oti, Opolopo Owo y que se vistiera después con el Asho de nueve colores y que le mandara a su hermana el Asho Aperi. Así lo hizo Oshun y le mando con Gunugun el Asho Aperi a su hermana Oya y esta cuando lo recibió se vistió con el mismo, entonces los habitantes de Nide se maravillaron al ver a Oya vestida con el Asho de Oshun, se confundieron con esta y dijeron: La verdad que Oshun y Oya son poderosas, como han podido venir sin ser vistas. Entonces los cabecillas de la rebelión fueron a verse con Orunmila y le salio Okana Sodde y Orunmila les dijo: Oshun y Oya son Okan Nani, o sea un mismo corazón pues no puede haber Oshun sin Oya ni Oya sin Oshun. Iboru, Iboya Iboshishe. Entonces mando a hacer una fiesta a estos orishas femeninos. Rezo: Ole migila tifiefon malu ile ni ole yalogun ogba shonshon ole un sordenita Orunmila opalaye okan jun.
Oshún y Oyá Entre las orishas hermanas, Oyá es una divinidad vinculada a la muerte. Vive en estruendos de tambores, entre furtivas chispas y crepitar de llamas. Cuando Oyá era la más pequeña, Yemayá estaba siempre ocupada en la búsqueda del sustento diario y Oshún era la encargada de velar por el orden doméstico, pero a Oyá le gustaba escaparse y alejarse de la aldea. Una vez, al llegar la hora del almuerzo, Oshún salió a buscar a Oyá. Recorrió toda la aldea y no la encontró, y cuando supo que en los alrededores merodeaba una banda de malhechores que arrasaban con todo, se preocupó. Muy asustadísima se echó una manta en la cabeza y partió a buscar a Oyá. Su búsqueda fue hasta muchas horas, y en un claro de la selva oyó música y risotadas. Se acercó y pudo ver a Oyá prisionera de la banda y los miembros que reían y hacían bromas groseras mientras bebían, entonces gritó: -¡Devuélveme a mi hermana!
-¡Miren que guapa nos ha salido la niña! –Exclamó el jefe de la banda- . Ven acá, muchacha, ¿tú crees que somos tontos o niños chiquitos? ¿Tienes suficiente dinero para pagar el rescate de tu hermana? -No, señor -respondió Oshún-, pero si usted lo acepta, pagaré con mi cuerpo. Como es de suponer, el bandido aceptó de inmediato, y Oyá pudo regresar sana y salva, gracias al sacrificio de su hermana Oshún. Oshún, Shango Y Abeyi. Érase una vez en que Oshun vivía con Shango en un pueblo donde ella era el hechizo de los hombres de aquel lugar; donde ella sin pedir nada, los hombres le ponían todo a sus pies y ella aunque aceptaba todo lo que los hombres le traían, solo pensaba y tenia puesto su corazón en uno solo, y ese hombre era Shango. Shango aceptaba todo lo que Oshun le daba aunque el sabia que ella lo obtenía a expensas de su cuerpo con los placeres de la vida. Andando el tiempo, Shango comenzó a maltratarla y lo que ella le daba y le ofrecía el lo disfrutaba con otras mujeres haciéndole así la vida imposible a Oshun, la cual sufría moral y espiritualmente ya que ella vivía locamente enamorada de Shango y no quer ía separarse de él. Pasó el tiempo y aquella situación se mantenía y Oshun decidió vengarse de Shango. Este tenia un hermano llamado Abeyi y Oshun comenzó a ser vida con el y Abeyi la atendía y le daba a Oshun todo lo que ella le pedía y así transcurrió el tiempo hasta que Shango se entera de esta situación y fue a pedirle cuentas a Abeyi del engaño con Oshun; este le dijo: Mi hermano, Oshun ha sido maltratada y vejada por ti y yo solo le doy lo que tu no le estas dando; y lo que tu has hecho con otras muje res no me lo reclames a mi; tu la abandonaste y la maltrataste y Oshun ya esta aburrida de ti, yo en cambio le he dado todo lo que tu no has sabido darle. Oshún, Obba y Shangó Obá, la esposa de Shangó, fue en cierta ocasión a ver a Oshún para preguntarle c uál era el secreto que le había permitido convertirse en amante de este. Oshún le dijo que era necesario retener a los hombres con el estómago, que el secreto estaba en brindarles sus manjares favoritos y se ofreció para enseñarle a hacer una sopa deliciosa. El día en que Obá se encontró con Oshún para aprender a hacer la sopa, vio que Oshún tenía un pañuelo amarillo en la cabeza que le tapaba las orejas mientras en la superficie de la sopa flotaban dos setas. Oshún le dijo entonces a Obá que las setas era n sus propias orejas y que Shangó quedaría encantado con este plato. En eso llegó Shangó, probó la sopa, la encontró muy buena y se fue con Oshún. Algunos días después Shangó fue a comer a casa de Obá y ella, muy contenta, se cortó una oreja y la echó en la sopa que estaba preparando. Shangó se disgustó al ver a Obá desfigurada y luego, al probar la sopa, la encontró asquerosa con aquella oreja humana que flotaba en su superficie. Furioso, repudió a Obá, quien lloró tanto que sus lágrimas formaron un río y más tarde lagos. Obá se retiró del mundo, desolada buscó la soledad y desde entonces vive en el cementerio, donde guarda las tumbas. Otro Pataki de Oshún y Obbá Shangó, el dueño del rayo y el trueno, tenía tres esposas: Oyá, la que lo acompañaba a la guerra; Obba, la esposa fiel que atendía hasta sus más mínimos deseos y Oshún, la que endulzaba sus noches. Largos días hacía que Shangó no entablaba un combate y Oyá resentida de su desplazo no encontraba cómo llamar la atención del rey del güemilere, inmersa en sus
pensamientos llegó al lugar donde Oba cocinaba el amalá que le serviría a su esposo en el almuerzo, y allí ante la olla humeante, tramó la manera de librarse al menos de una de sus rivales, se acercó a Obba y le dijo: –Nuestro señor hace días que no combate y eso no es por gusto, es que su cuerpo está débil. –¿Y qué puedo hacer para remediarlo? –preguntó la ingenua. –Agrégale tus orejas al amalá y verás como recupera sus fuerzas, así lo contentarás. Oba, siempre capaz de sacrificarse, no dudó un instante en cortar sus orejas y cocinarlas en el amalá, luego ató un pañuelo en su cabeza y corrió donde su esposo el que sorprendido le preguntó: –¿Por qué te cubres con ese pañuelo? –Por nada, señor. Pero Shangó que vio en ese momento las orejas flotando en el amalá, repugnado y colérico, echó a Obba de allí y le exigió que no volviera nunca más. La mujer corrió desesperada, tanta era su pena que por donde pasaba sus lágrimas iban formando un río. Qshún enterada de la maldad de Oyá, se compadeció de la infeliz y corrió tras ella hasta encontrarla al final de un camino, allí se detuvo a consolarla y como prueba de eterna amistad le regaló su corona, la cual conserva hasta nuestros días. Aggayú Solá y Oshún Agayú, un hombre portentoso, casi un gigante, muy temido y admirado, llegó un día a las márgenes de un río y desafiando la corriente intentó cruzarlo sin ninguna ayuda, pero al sumergir sus inmensos pies en el agua, la poderosa reina Oshún, dueña del lugar, golpeó con fuerza sus tobillos y lo hizo rodar entre los guijarros del fondo, convirtiéndolo en el hazmerreír de todos los presentes. Muchos días anduvo pensativo el orisha, hasta que una mañana, no pudo más con su resentimiento, arrancó de raíz un árbol de gran tamaño y con él en brazos corrió impetuoso hacia el río. Oshún sorprendida en su remanso se asustó tanto que lo dejó cruzar. Vencidos los rencores fueron desde ese día amigos inseparables. Oshún y los tres hermanos Oshún, hermana de Yemayá, había tenido un disgusto con ella, y se fue a formar su reinado a otro lugar. Por dondequiera que pisaba se iba abriendo un cauce y nacía un río. Al fin, llegó a una tierra donde formó su gobierno con su compañero Inle. De esta unión les nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de su mujer, y Oshún empezó a pasar trabajos y necesidades. Su miseria era tan grande, que llegó a verse con un solo vestido blanco, que se le puso amarillo de tantas palomas que tuvo que hacerle. Oshún no hacía más que llorar y lamentarse. En eso, un día se le apareció Shangó: -¿Qué te pasa? ¿Por qué estás siempre triste? Oshún le contó cuanto le sucedía. -Mejor vas verte con Orula –le dijo Olufina-, él te podrá aconsejar. Así lo hizo, y cuando Orunla la registró, le salió Eyí ogbe. -Sé lo que te sucede: tu marido no se ocupa de ti y estás pasando necesidades. Ve y dile a Inle que venga a verme. Pero Inle no quiso ir. Al ver Orula ese desprecio, lo mandó a buscar de nuevo con Elegbá: -Dice Orunla que quiere hablar contigo, Inle. -¡No tengo que hablar con nadie! –le respondió con rudeza. Entonces Orunla desistió, y le dijo a Oshún:
-Si quieres mejorar tu situación, tienes que hacer ebó con un pollito, un güiro, ekú, eyá, epó y eyá tute meta. Oshún hizo su ebó. -Ahora –agregó Orula- tienes que ponerlo en un camino que te voy a indicar, pero no te asuste de lo que vas a encontrarte. Sahún partió hacia el lugar que le indicara, pero a pesar del cuidado que llevaba por la advertencia, fue grande su sorpresa al encontrarse un enorme palacio en una de las curvas del camino. En él vivían tres hermanos. Dos eran jimaguas, y uno, idoú (el hermano que nace después de los gemelos). Al ver ellos a Oshún, se asombraron grandemente, y del asombro nació una discusión entre los tres. Cada uno sacó su espada y se batieron. Al fin Oshún vio caer muerto a uno de ellos. Asustadísima, soltó su ebó y salió corriendo. Cuando llegó a al casa de Orula, le contó qué había visto. -Está bien –dijo el viejo-. Ahora saluda a Elegguá, toma un poco de agua y descansa. Así lo hizo. Después que había descansado, la mandó a que se hiciera otro ebó con akukó jio jio, una botella de agua, un güiro y una calabaza. -Y lo llevas todo al mismo lugar. -No, tengo miedo –contestó Oshún. -¡Debes hacerlo, es por tu bien! Al fin logró convencerla. Cuando Oshún llegó de nuevo frente al palacio, los dos hermanos que quedaban vivos, al notar su presencia, volvieron a esgrimir sus espadas y se batieron. El idoú le dio muerte al otro jimagua. Oshún tiró su ebó, y huyó horrorizada. Cuando le contó a Orula lo que había visto, este le dijo: -Saluda a Elegguá, toma de agua y descansa. Una vez descansada, le ordenó que de nuevo hiciera ebó con una manta o un género amarillo, adié, un chivo, una freidera, un güiro, dieciséis palomas y dieciséis varas de género apolata. Cuando Oshún regresó temblorosa al mismo lugar, le salió al encuentro el idoú. Oshún iba a echar a correr, pero el idoú la detuvo: -No huyas, no te voy a hacer daño. Era tanto su miedo, que no pudo dar un paso. -Aquí está tu felicidad –continuó-. En este palacio hay muchas riquezas, podrás encontrar cuanto desees. Sé que voy a morir pronto, y quiero que seas poseedora de todas mis grandezas. Las garzas mentirosas Igüí llegó un día corriendo a casa de Oshún que era su madrina y le contó que Olofin había mandado a las garzas, sus emisarias, a q ue lo apresaran porque le había robado un obí. Oshún le dijo que no se preocupara, que ella iba a preparar algo que dejaría a las garzas muy sorprendidas. Dicho esto, regó un líquido en la puerta de su ilé. Cuando las garzas llegaron a casa de Oshún y pisaron aquel líquido pastoso, se quedaron pegadas en el piso y tuvieron que pedir auxilio a la dueña. –Si me prometen que dejarán tranquilo a mi ahijado, las dejo ir –dijo Oshún muy desenfadada. Las garzas asintieron y Oshún trajo una botella de su oñí y las despegó del piso. Cuando volvieron al palacio de Olofin, este les preguntó si habían detenido al ladrón. –No, papá, no lo hemos encontrado –dijeron.
Pero Olofin que no se creyó aquello, llamó a Eleguá y le dijo que averiguara bien lo sucedido. Eleguá volvió al día siguiente y le contó toda la verdad. Olofin llamó a las garzas para decirles: –Como ustedes me han mentido, desde hoy las condeno a que se vistan siempre de blanco para verlas dondequiera que estén. Oshún come adié por primera vez La adié se dirigió hacia la orilla del río, allí vio Ewé Guama (escoba amarga) y puso sus huevos, pero cogió piojillo, y por lo mal que se sentía y la picazón tan grande que tenía, decidió irse. Por el camino la adié se encontró a Elegguá, y al verse rindieron moforibale. Luego la adié le contó a Elegguá sus angustias y sus penas…y éste le dijo: -Cuando tú veas la escoba amarga, te restriegas para que te quites tus malestares. La adié le dio las gracias a Elegguá, continuó su marcha, encontró un camino lleno de escoba amarga y se acordó de lo que le había dicho Elegguá y lo tuvo en cuenta. Pasado el tiempo la adié comenzó a sentirse igual que antes y empezó a desacreditar a Elegguá. Por entonces, lo único que comía Oshún era akuaró y óyele, no tenía desenvolvimiento y se sentía débil y muy mal de salud, por lo que se decidió ir a casa de Orula, quien le hizo Osode, le vio este Ifá, y le dijo: -Usted se va a encontrar con un personaje que le va a ayudar a salir de todos sus problemas. Unos días después, Oshún se encontró con Elegguá; éste la saludó y ella le devolvió el saludo. Elegguá, que conocía de la ingratitud de la adié, dijo para sí…¨ que Oshún se coma la adié ¨. Y mirando a Oshún le dijo: -¿Usted nunca ha comido adié? Debe probar ese manjar exquisito. Continuaron caminando y Elegguá vio a lo lejos a la adié y le dijo a Oshún: -Ahí está lo prometido. Oshún cogió la adié, la mató y se la comió. Entonces Oshún comenzó a mejorar en todas sus cosas, gracias a Orula y a Elegguá. Y la adié, por desagradecida pagó con su vida haber calumniado a Elegguá. La honestidad de Oshun Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Las Deidades a las que ella le rogó oyeron sus plegarias y fue así, como recorrieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Lo demás las deidades no entendieron por que ella había tomado aquella moneda y nada mas entonces dijeron: "Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes". Oshun salva. La protegida de Oshun Oshun había acabado de dar a luz a los Ibeyis y su cuerpo comenzó a perder la forma agradable y tersa que tanto gustaba a los hombres. Ya su vientre no era aquel que tanto se disputaron los más apuestos varones. Se pasaba los días mirándose en el espejo y no cesaba de llorar ni de buscar los más disímiles remedios para recuperar la belleza perdida. Ensayó baños que le recomendaron y se procuró yerbas de distintas procedencias y propiedades. Comenzó a frotarse el vientre con él y resultó de su agrado. Fue así que, Calabaza, le sirvió a Oshun para recuperar la belleza de su figura y desde entonces se convirtió en su protegida. Pero todo resultaba inútil. Al fin, se le
ocurrió que comenzaría a aplanarse el vientre con un objeto redondo y fue al bosque en busca de algún fruto que tuviera el tamaño adecuado para ello. Allí encontró la güira, pero tras varios días de uso, el fruto empezó a secarse y las semillas que llevaba en su interior sonaban. Aquello perturbaba tanto a la diosa que desistió de seguir usando un instrumento tan molesto. A los pocos días se puso a caminar y en un herbazal cerca de su casa encontró un fruto parecido a la güira pero amarillo, que es su color preferido. El Owo de Oshun Oshún quiso saber cómo andaban las cosas en el mundo y comenzó un recorrido. Lo primero que encontró fue que había gran pobreza. En todas partes unos tenían mucho dinero y otros se morían de hambre. Compadecida de los pobres, el corazón de la diosa se llenó de piedad y comenzó a regalar dinero a los que encontraba. Todos los necesitados que resultaron favorecidos, fueron al mercado a comprar ropas y comida. Los comerciantes desconfiaron de aquel dinero, aparecido milagrosamente, y fueron a quejarse a Olofin. Olofin, sin pensarlo, ordenó, con toda severidad, que la moneda de Oshún fuera la única que tuviera validez en la tierra. Por eso se dice que Oshún es la dueña del owó (dinero). La lámpara de calabaza Olofin había hecho a los hombres y Olorun, el Sol, les daba la luz para que las plantas crecieran, trabajaran y con el fruto obtenido pudieran comer y vestir. Pero la luz del Sol sólo duraba la mitad del tiempo. Luego venía la noche, larga y aburrida, en la que los hombres no podían casi ni moverse porque la oscuridad se lo impedía. A veces la luna iluminaba un poco, pero no era lo suficiente para alegrar a los humanos. Viendo Oshún que también en la noche los hombres necesitaban disfrutar mejor de sus vidas, se le ocurrió un plan. Fue a ver a Olofin y con su dulce voz le explicó: –Babá, los hombres también necesitan luz por las noches y a mí se me ha ocurrido hacer una lámpara de calabaza y entregársela. –Yo te dejaría hacerlo –repuso Olofin– pero, para que te autorice a ello, ¿qué me das tú a cambio? La diosa habló al oído del Supremo Hacedor, el que sonrió pícaramente. Días después Olofin convocó a todos los Orishas a una fiesta en su palacio. Oshún bailó para todos con su piel ungida de oñí y la lámpara ideada por ella en la cabeza. Terminó diciendo públicamente: –Oshún está autorizada a entregar a los hombres esa lámpara de calabaza, para que se iluminen por las noches.
Yemayá, la orisha Yemayá es la deidad superior del templo yoruba. Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo, luego de sofocar con agua el fuego que imperaba. De ella nació todo lo que se conoce. Es tan añeja como quien fue su pareja; Obbatalá, quienes dieron vida a los demás orishas. Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Reina del amor por excelencia, enseñó a todos los demás lo que es el amor. Su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad. Pero, cuando se enfada es irrefrenable e implacable con quién la indignó, aunque sus castigos siempre llevan el peso de la justicia. Su palabra es tan sagrada como la del propio Obbatalá. Yemayá (Yemojá, Yemanjá, o Yemoya), es una orisha originalmente de la religión yoruba (un gran grupo etno-lingüístico del oeste de África), la cual ha tomado un lugar pro-minente en muchas de las religiones afroamericanas. Los africanos provenientes del territorio yoruba (suroeste de Nigeria, Benín y Togo) trajeron a Yemayá/Yemojá y una variedad de otras deidades/energias naturales con ellos cuando llegaron a las costas de América como esclavos. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Según algunos procede de la tierra de Oyó; según otros, de Mina (versión de Cuba). Yemayá es el océano, la esencia de la maternidad y protectora de los recien nacidos, entre otras características. Es modelo de madre universal y madre de todos los Orishas. Todas las formas de vida tienen su origen en el mar, que corresponde al líquido amniótico donde están sumergidos los embriones humanos, muy vecinos a la vida de los peces antes de la de los humanos. Junto a la poderosísima y misteriosa Olokun, Yemayá es la raíz de todas las posibilidades y de todas las manifestaciones divinas. Ella es la fuente de todas las riquezas, que ella comparte con su hermana, Ochún. Lleva siete sayas azules y blancas, lleva joya de plata y de coral y, como el mar y lagos profundos, ella también tiene un temperamento profundo y cambiante y, por este motivo, imposible de adivinar. Algunas historias proclaman que ella estuvo presente al principio del mundo y que todo lo que vive proviene de ella, incluido los Orishas.
Características generales de Yemayá La orisha Yemayá es la diosa del mar, fuente fundamental de la vida, la Naturaleza y la humanidad, por lo que sus fieles estiman que es la deidad que rige la maternidad universal, los procesos de fecundidad, fertilidad, abundancia, opulencia y proliferación. Yemayá es quién reina y vive en el mar con su misericordia y milagros. Por lo tanto se le considera patrona de los marinos. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente fundamental de la vida se considera madre universal. No sólo es dueña de los mares, sino de todo lo que hay en ellos.
Es la dueña de las aguas y representa el mar. Por eso se dice que "el santo nació del mar" (el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenían que hacer). Yemayá es tan vieja como Obatalá, y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa, pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo, y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas, y el carácter de su personalidad. Orisha mayor, madre de la vida y madre de algunos dioses. Dueña del mar y de la luna. Diosa de la maternidad universal y de las aguas salobres. Es la madre de los orishas, de todo cuanto existe y se relaciona con los procesos creativos y productivos. Se dice que de ella nace el amor. Es muy respetada y venerada por sus fieles a quienes protege como hijos, pero también les exige. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Es la madre de todas las cosas y la fuente de todas las riquezas. Es profunda e impenetrable como las aguas sobre las que reina. Es también la reina de las adivinas y de sus secretos. Yemaya es la orisha del río Oggún, que corre por Oyó y Abeokuta, en el territorio Nupe, cerca de Bida; luego se trasladó a territorio Tapa, asociada con Abeokuta e Ibadán y de Shaki, además, ella es Reina de Abeokutá. En la mitología yoruba, Yemayá es la diosa madre; patrona de las mujeres, en especial de las mujeres embarazadas. A ella se acude para pedir fertilidad ya que es el orisha de la maternidad y está considerada como la madre de todos los orishas. Es Diosa de la inteligencia, de lo racional y la brujería, es la dueña de los polvos que se aplican en la brujería. Es quién domina la creatividad y a la madre natura. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. Como madre, tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. Se le toma como invocadora de la femineidad. Posee las características propias de la Luna. Dicen que es orgullosa y arrogante. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar. Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia, los animales domésticos. Su nombre es una contracción de las palabras Yorubas: «Yeye emo ja» que quieren decir «Madre cuyos hijos son como los peces». Esto representa la vastedad de su maternidad, cuan fecunda es, y su reino sobre todas las cosas vivas. Se le admira, ama y teme porque se comenta que es milagrosa, misericordiosa, astuta, pero muy enérgica. Sus consejos son certeros. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justa. Es una de las preferidas de la Regla de Osha por ser diligente, conciliadora y comprensiva. Aunque es capaz de demostrar mucha piedad es un orisha indomable y sus castigos son terribles pero justos. Es orgullosa y arrogante especialmente cuando se enfada. Es más temible y de mayor jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de la centella y del vendaval. Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). De Oshún depende la conquista y el apareo; de Yemayá, la concepción, el embarazo y el parto. Muchos practicantes de la Osha opinan que Yemayá cela su creación al punto de sacrificarse por ella e interpretan que su sentido maternal llega al colmo de no reconocer los defectos o errores de lo que creó. Se cree que es la abogada por
excelencia ya que puede encontrar el argumento para justificar en sus hijos lo injustificable. Yemayá es celebrada en Ifa como Yemojá. Le gusta cazar, manejar el machete. Es indomable y astuta. Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4) y su día de la semana: Viernes o sábado. Entre los órganos del cuerpo sobre los que ejerce mayor influencia están: el útero, el hígado, el pecho y las nalgas. Sus colores son el azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también el blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos. Su día se celebra el 7 de septiembre. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa! Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas a las que impliquen daño o muerte a través del agua, dulce o salada, lluvia o humedad, así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua, dulce o salada, lluvia o humedad. Las prohibiciones son definidas en las ceremonias por el caracol de forma personalizada para cada iniciado. Normalmente tienen que ver con comidas que se le ofrecen a la deidad y que le son propias, especialmente pescados y mariscos.
La familia de Yemayá Yemayá es hija de Olokun, Orisha mayor que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte, quien proporciona salud, prosperidad y evolución material, pues es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, y es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento; por eso a Yemayá se la relaciona con el mar; y de Ajá, uno de los Orishas menores de la religión yoruba, que era Orisha de los torbellinos y fue esposa de Olokun, además, se dice que Ajá llevaba los niños entre los 3 y los 9 años y los instruía en los secretos curativos de las plantas, y que era de carácter prepotente y discutidor. Aunque en algunas historias sus padres son Oduduwa y Obatala, y su hermano y esposo es Aganjú, con quien tuvo a su hijo Orungán. Hermana de Oshún, Oyá y Obba. Además, la orisha Olosá, dueña de los lagos, es hermana del cuerpo de Yemayá y también hermana de Olokun y su esposa Su hermana predilecta es Oshún, la orisha del río, el amor y las rique zas, con quien mantiene un especial vínculo que las convierte en hermanas inseparables. Fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu Solá, Babalu Ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos, como Yemayá Okute, de Oggun. Además, fue concubina de Chango. También se dice que mantuvo amores con Inle. Fue la primera mujer de Orula a quien robó el secreto de trabajar con el Ekuele, por lo que este la castigó a quedarse con el caracol para la adivinación. Fue también mujer de Orishaoko, orisha dueño de las tierras, a quien trata de robarle terreno continuamente después que disputaron debido a que una gallina de este le regó a Yemayá unos polvos que había preparado. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás. Ella parió a los 16 orishas, según cuenta el patakí, producto a que fue violada por su hijo Orungán: Elegguá, Oggún, Shangó, Oshosi, Oshún, Oyá, Olosá, Ajé Shalunga, Dadá, Shakpana, Orula, Orisha Oko, Oké, Orun (Sol), Oshu (Luna), Olokún. Su hijo predilecto es Changó. Yemayá es la madre de Shangó. Si no es la madre carnal, lo adora como una madre. (Hay quien sostiene que Obatalá parió a Shangó y tuvo que abandonarlo porque era fruto del pecado, pues lo tuvo con Aggayú Solá.)
También fue madre de Orungán, uno de los orishas menores de la religión yoruba, dueño del mediodía, a quien tuvo con su esposo Aggayú Solá. Orungán fue el primer hombre consagrado en Ifá, quien violó una vez a su madre Yemayá y la segunda vez que lo intentó, el cuerpo de esta estalló y salieron de él quince o dieciséis orishas. Entre los orishas que crió, además de Changó, estuvieron los Ibeyis o Jimaguas, hijos de Oshún y Shangó; y a Babalú Ayé, hijo de Naná Burukú y Soyi Gajua. Su corona es Oshumaré, el orisha del arco iris y de la serpiente.
Herramientas y objetos de poder de Yemayá Entre sus objetos o herramientas se hallan un sol (oru); una luna llena (ochú); un ancla (dakudoro); un salvavidas (yika); un bote (okó); siete remos (alami); una llave (chileku); una estrella (irawó) (estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo); un iruke (rabo de caballo con mango) adornado con cuentas azules y blancas; usa un manto de burato ricamente adornado, un acheré o maraca, o un agogó, según informantes, que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella, y un abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles. También usa los agbebe (abanicos redondos hechos de pencas de guano adornados con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles). Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y, en miniatura todo lo relativo al mar. El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas, que también puede ser con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles. Además, los agbebe (abanicos) pueden ser redondos hechos de pencas de guano adornado con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas, el iruke. Una campana que se suena para ser llamada, el Agogó (campanilla), que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas (también puede llevar blanco) que contiene las otá y viven en agua de mar. Sobre el receptáculo se colocan, a veces, las siete manillas entrelazadas o su corona cuando la pide. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena , 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado. Varios de sus objetos son elaborados en plata, acero, lata o p lomo, como, por ejemplo: Sol, Luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete remos, siete aros, llave, estrella, siete aros de plata. Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y, en miniatura, todo lo relativo al mar. Siempre llevan cuentas azules y blancas alternas. Sus materiales son el níquel y metales azules, seda de espejo y telas listadas.
Trajes de Yemayá Yemaya viste un manto de crepe o de burato ricamente adornado con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura.
También puede usar una bata adornada con serpentinas azules y blancas, símbolos del mar y la espuma; una especie de ancho cinto de tela y un peto de forma romboidal. Si es hombre, usará pantalón y chaqueta, cuidando siempre de que los adornos sugieran símbolos marinos. La corona lleva siete puntas, que es la letra por la que ella habla.
Collares de Yemayá Sus elekes (collares) llevan siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua, y siete azules. Aunque sus collares varían, en dependencia de sus caminos: en el camino de Yemayá Okute, son de agua ultramarino; en e l de Yemayá Ayabá o Achabá, son de cuentas azul oscuro y de agua; en el de Yemayá Asesú se combinan las azul pálido y las opalinas o cuentas de jabón o cristal transparente. También pueden ser sus collares sencillos confeccionados con cuentas de cristal transparente, llamadas de agua, combinadas con las azules, en tramos de siete en siete.
Bailes de Yemayá Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque es madre virtuosa y sabia, también es alegre y sandunguera. Es un orisha alegre y a menudo se la oye reír. Su danza comienza despacio y después, imitando el mar, se agita poco a poco, girando sobre sí misma y haciendo ondular su vestido como las olas. Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, con suaves ondulaciones, como las aguas que agita blandamente al soplo de la brisa, pero pronto se encaracola y va aumentando en intensidad como un oleaje que se enfurece. Empieza a girar entonces como los remolinos del océano. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.En otras ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla, donde siempre la espera Ochún.
Características de los Omo (Hijos) Yemayá Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos, arrogantes y maternales o paternales, serios, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales porque tienen un innato sentido de las jerarquías y tienen un alto grado de autoestima. Además, tienen una personalidad armónica y un Ashe natural para la brujería. Según la Santería, es el Orisha que más quiere y cuida a sus hijos. Se caracterizan por ser serviciales, analíticos, perfeccionistas, exigentes, ordenados, pulcros, meticulosos, aseados, amantes del mar y de la naturaleza, laboriosos, modestos, lógicos, previsivos y prácticos. Son hipercríticos, quisquillosos, exigentes, remilgados, hipocondríacos, escépticos, incrédulos, tacaños, con un fuerte complejo de inferioridad, inhibidos y poco afectuosos.
Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Las mujeres son voluntariosas, fuertes y rigurosas, aunque maternales y serias, en ocasiones son impetuosas y arrogantes. Son resentidas y muy leales, aman el lujo y la magnificencia y son muy justas. Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí. Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas: Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga ase ntada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Para saludarla, sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando sobre el codo y lado izquierdo y derecho, y le dicen: Omí o Yemayá, Omí Lateo, Omí Yalodde. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Sus hijos no pueden tocar la cabeza de Oyá, ni recibir a esta santa en el momento de hacer santo.
Caminos de Yemayá La complejidad y riqueza de estos caminos han sido estudiadas por Lydia Cabrera en Yemayá y Ochún. Karioshas, Iyalochas y Olorichas (Nueva York 1980, pp 28-31). También y para mejorar la comprensión, el lector deberá recordar siempre que "no hay más que una sola Yemayá. Una sola con siete caminos". Sus caminos son: Yemaya Asesu. Yemaya Awoyó. Yemaya Akuará. Yemaya Okute u Okuti. Yemaya Ibu Konla. Yemaya Ashaba o Ayabá. Yemaya Mayaleo o Mayelewo. Yemaya Yembó o Yemú. Yemaya Ibu Okoto. Yemaya Ibu Oleyo. Yemaya Ibu Elowo. Yemaya Akere. Yemaya Oro. Yemaya Ataremawa. Yemaya Ibu Gunle. Yemaya Ibu Agana. Yemaya Ibu Akinomi. Yemaya Ibu Iña. Yemaya Oggún Ayipo. Yemaya Oggún Asomi. Yemaya Ibu Nodo. Yemaya Yamase. Yemaya Ibu Alaro. Yemaya Ibu Yabani. Yemaya Ibu Tinibu. Yemaya Lokún Nipa. Yemú o Yembó es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu nacieron todos los Orishas. Es la Yemayá que tiene un tratado con Changó y lo enseña a ser hombre. Además, junto a Obatalá, es Yemayá Yembó la madre de casi todos los orishas, como Elegguá, Oggún, Oshosi, Osun, Orunla, Oshún, Oyá, Orisha Oko y otros. Yemayá Awoyó es la más vieja y la mas rica de las Yemayá. Vive en el oceano, muy alejado de la orilla. Representa la expansión y la riqueza del mar. Se viste con los vestidos mas lujosos. Cuando Yemaya Awoyo va a guerrear y defender a sus hijos se ciñe siete sayas de diferentes tonalidades de azul. En sus paseos se viste con las alhajas de Olokun y de corona lleva a Oshumare, el arcoiris, que simboliza la continuidad ancestral. Yemayá Awoyó: La mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se ciñe siete faldas para guerrear y defender a sus hijos, se le reza: Yemayá Awayá okere
okún olomí karagbó Osa ya bio lewu eyintegbe awa si leku Yemayá obini ku wa yo lueana okun Iyá sa orí ere egba mio,( o: Yemayá Awoyó que estás lejos, en la mar, dueña del agua, tú que comes carnero. Madre de cabello de plata que pare a la laguna, Madre nuestra protectora, mujer perfecta, única, que extiendes el mar, Madre que piensa, sálvanos de la muerte, ampáranos). Cuando Yemayá Awoyó sale a pasea, se pone los adornos de Olokun y se corona con el arcoiris, Ochumare. Yemayá Asesu es la mensajera de Olokun. la de agua turbia, sucia. Muy seria. Nace en el oddu Oddi Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos los lazos que la relacionaban con la tierra. Es la reina de los ganzos, patos y cisnes. Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa "La olvidadiza". Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón. Se le inmolan patos y gansos en Irete Eyiogbe, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los eggun (muertos). Es muy lenta en complacer las peticiones de sus fieles. "Cuando se le pide algo, olvídese de lo que le pidió". Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar meticulosamente las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca en la cuenta, vuelve a comenzar, y esta operación se prolonga indefinida-mente. Yemayá Asesú lleva un bote pequeño, un ta mborcito, un remolino y sus manillas de plata. Vive en una tinaja que lleva encima la cabeza de carnero de cuando nació y dos caretas. La tinaja se debe poner en una palangana llena de arena y rodeada de patos. Su corona se adorna con un pato, un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, dos adanes, un manatí, un ancla, media luna, dos remos, un cerdo, una azada, un rastrillo, una cimitarra, una hoz y una pala. Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos. En Cuba se le sincretiza con la Virgen de los Remedios. Yemayá Akuará es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y el agua salada. Yemayá en la confluencia de un río con el mar donde se encuentra con su hermana Oshún con la cual vive en el agua dulce. Yemaya Akuara es una Yemayá alegre, amante de los bailes. No es muy recta. Es conocida por curar a los enfermos a base de remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer maleficios. Se le puede pedir que amarre a los abikús (espiritus que encarnan en niños pequeños que hacen que mueran jóvenes). Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. La de azul pálido, se le conoce como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa del dios de la guerra y de los hierros, Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte. Tambien es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti. Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una amazona terrible, una guerrera indomable, que cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun. Es muy trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarino.
Su genio es irascible, retador. Es muy severa y rencorosa. Vive internada en el monte virgen o en parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche. Le gusta bailar con un majá enroscado en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales. Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera. Esta es la Yemaya que hizo el oceano. Es la Yemaya de las aguas frias, es por ello que sus hijos son mas afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasion especial se le debe dar en una forma especial. En una palangana con agua de mar se le añade añil y se le pone la tapa de su sopera, entonces se sacrifica el pato en la palanga, nunca en las otas o en la sopera. Se le puede sacrificar alli tambien 2 gallos. Yemaya Ibu Konla nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre significa "aquella que construye los barcos". La de la espuma, es poeta. Vive en la espuma de mar, y está en la resaca enredada en el lino o manta naviera y en las algas marinas. Se representa con las hélices de los barcos, donde también puede vivir. Se le pone un chal de algodon. Lleva plumas, brujula y un pomo de tinta. Su corona lleva siete manillas, 2 remos, 2 piedras, una silla, una pluma, un abanico, un hacha doble, una llave macho, un machete y una mano. Sus colores son el azul persia, el verde cristalino y el rojo. Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora. Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca. Su mirada es irresistible, por eso para oir a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido. Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara Onú (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá. Su representación directa es un ancla. Su nombre significa "aquella que busca refugio en las anclas". Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la mas pequeña, pero la mas respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible. Yemaya Ashabá come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera. El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 dias. Sus colores son el azul y el negro. Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada. Ademas de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal. Los Ararás la llaman Itawollo. Un babalawo nos dice que es secretaria de Olofi. Otros la consideran "la Mayor de las Santas, porque le dio vida a las criaturas, que nacen y mueren como la luna. Cuando a uno de nosotros se nos cumple el término, es a Yemayá a quien manda Olofi que nos
haga una cruz con cascarilla en la frente". Yemayá es más temible y, desde luego, mayor en jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de la centella y del vendaval, concubina de Changó. Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ossain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar. Conocida tambien como Okunjima. Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas. Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun. Es la hija favorita de Oloddumare. Vive en el fondo del oceano, donde se unen las 7 corrientes del mar; o en los bosques, en una poceta o en el manantial — que su presencia hace inagotable. Su caracteristica fundamental es la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los negocios. Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios". Ella coloreó las aguas del oceano. Viste una mascara y un Ozun. Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila, un remolino, una serpiente de plata y una roca de arrecife. Su sopera debe ser grande y debe ir en un cesto con 21 platos, el cesto o canasta debe estar adornado con 9 retazos de colores. Lleva ademas una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas herramientas de Oggun. Se sienta sobre las sogas de los botes. Los Araras la llaman Aganikoshe. Yemaya Ibu Okoto nace en el Oddu Marunla Irozo. Su nombre significa "aquella que vive en las conchas". Preside sobre las batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos. Se viste de 9 colores igual que Oyá. Vive en una tinaja con 7 conchas marinas grandes. Lleva una pedazo de madera de un barco roto y siete manos de caracoles. Lleva ademas 7 machetes, los cuales se le ponen delante de la tinaja. Tambien se le pone una bandera azul, una lanza y una dagga. Sus colores son el azul y el rosa. Sobre su tinaja se debe poner un caracol cobo, dos remos, dos anillos y 7 manillas de plata. Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas. Yemaya Ibu Oleyo nace en el Oddu Oggunda Irozo. Es de la tierra de Ayatero. Come codornices. Vive en una tinaja de barro con 21 conchas, lleva un bote sobre la tinaja. Este bote se carga con el ossain que le pertenece. Tambien lleva siete peces de madera de cedro que viven dentro de ella. En este camino se viste en azul claro o coral. Yemaya Ibu Elowo nace en el Oddu Oddi Irozo. Es la dueña de la fortuna que hay en el fondo del oceano. En su sopera lleva una mano de caracoles en una cajita. Lleva 9 piedas, 7 negras y 2 del arrecife. Tambien lleva su Eleggua dentro de ella que es la mitad de un caracol. Yemaya Akere nace en el Oddu Oddi Ojuani. Vive en las partes mas profundas del océano. Lleva una pequeña muñeca de porcelana dentro de su sopera. Lleva tambien carapachos de tortuga marina, una flecha de plata, un bote de cedro, un pez de plata, una espada de plata y siete bolas de cristal. Yemaya Oro nace en el Oddu Oddi Osa. Es muy misteriosa y vive con los egguns. El significado de su nombre es "la sirena que canta". Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus. Su comida favorita es el pato. Lleva dentro de su sopera una mascara de bronce, una espada de plata, siete conchas marinas y 7 platos. Lleva una corona que tiene 7 remos, 7 anillos, 7 campanas, un ancla, un sol, un machete y una brujula.
Yemaya Atarawá: Conocida tambien como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá, Ataramawá o Atarawá. Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Elleunle. Su nombre significa "aquella que es importante en cualquier momento". Es la dueña de los tesoros del oceano y de la tierra. Vive en una sopera sobre un cofre. Su sopera debe llevar joyeria alrededor, además en su interior lleva conchas marinas, perlas, dos espejos, una espada, una brujula, 7 manillas de plata y una lalvie vieja. De su corona cuelgan todas las herramientas de Oggun y 7 llaves, tambien una luna, un sol, un bote, dos remos, 2 piedras, una espada y una brujula. Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca. Su color cambia segun la profundidad del mar. Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con Oggun. Tambien en raras ocasiones puede comer un ganso. Los Araras la llaman Tofodun. Yemaya Ibu Gunle o Bunle es la del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Melli. Su nombre significa "el sedimento del oceano". Vive sobre piedras de arrecife, es por ello que encima de sus otanes se ponen piedras de arrecife. Se le ponen conchas marinas, arena de mar, dos remos largos, un salvavidas, una espada de plomo, un bote de cedro. Su corona lleva 7 manillas, 2 remos, 2 rocas, un abanico, un garfio, una espada, un bote, una brujula, una concha, un espejo, una ballena y una mascara. Sus colores son el azul oscuro y el blanco jabon. Yemaya Ibu Aggana nace en el Oddu Irozo Metanla. Su nombre significa "La furiosa o La loca". Es la esposa de Orisha oko. Su belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del vientre y una pierna mas delgada que la otra. Es por ello que su lleva una muñeca con siete pelotas en el vientre y una pierna mas delgada que la otra con dos tarritos en la cabeza, estos tarros llevan una carga. La muñeca come etu fun fun y vive al lado de Yemayá. Además dentro de su sopera lleva otra muñeca. Vive en lo mas profundo del oceano, donde esta todo oscuro. Se dice que cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y comienza a llover. Es por ello que una posesión de ella no se puede fingir. Tiene un Ozain que lleva cabeza de gallo, de tortuga y de guinea, cubierto con cuentas azules. Trabaja con Oroiña. Su sopera debe estar cubierta con un pañuelo de 7 colores. Le encantan los abanicos con plumas de pato. Ademas de las herramientas tradicionales lleva un yunque, siete machetes, siete garfios y una roca de arrecife. Los araras la llaman Agwaralu. Vive tambien entre los arrecifes, conchas y lleva 16 abanicos de mar, no puede faltarle el canutillo. Se le pone una manilla, un triangulo, un ancla, un barco y dentro se le pone una piedra en la cual se le talla una cara, su corona es rematada por un triangulo y se le cuelgan siete conchas un tridente siete manillas y dos remos, un ancla, una muneca y dos adanes. Su color es el Azul prusia, coral y agua. Su collar o Ileke es tambien Azul, rojo y verde, lleva dentro 21 caracoles. ewe ayo, lleva Shibo [adornos de cuenta sobre su tinaja] se le ponen siete pañuelos en distintos tonos de azul y un vestido verde palido. Yemaya Ibu Akinomi nace en el Oddu Elleunle Oddi. El significado de su nombre es "aquella que cuando se molesta puede destruir al mundo". Vive en la cuspide de las olas. Se le pone un bote, una sirena, media luna, un caballito de mar, una ballena y todas las herramientas habituales. Lleva una corona que lleva siete manillas de plata, dos remos, dos rocas, un bote, una sirena, media luna, un sol, una estrella, un abanico, una espada, una daga, un hacha y una boya. Sus collares se hacen con cuentas azul oscura, azul claras y verdes. Yemaya Ibu Iña nace en el Oddu Osa Oggunda. Su nombre significa "Reina de la tragedia y las discusiones". Siempre esta lista para la guerra y las disputas. Algunas
de sus caracteristicas son su arrogancia y su valentia. Come chivas y pez carpa. Ademas de sus herramientas lleva un Oshosi, un pez, un cerdo, una serpiente y una vara. Encima de su sopera debe ir un sombrero cubierto de piel de leopardo con 7 cauries. Dentro deben ir 7 manos de caracoles, 7 manillas, 7 garfios, 2 remos y 2 otás. Sus colores son rosa y verde. Los Arara la llaman Menani. Yemaya Oggún Ayipo o Ayibo nace en el Oddu Marunla Oggunda. Vive en el rio y en el mar. Su sopera debe estar cubierta con mariwo. Es una Yemaya de grandes senos. Es la patrona de las ancianas. Guerrea junto a Oggun. Yemaya Oggún Asomi nace en el Oddu Irozo Obbara. Ella guerrea junto a Oggun y Shango. Vive en la superficie del mar pero tambien ama las montañas. Ademas de sus herramientas habituales tambien lleva 2 machetes, una flecha de Oshosi, un pez, un esqueleto, siete manillas, una mascara, 2 llaves hembras y una llave macho. Le encantan las plantaciones de platano. Vive en tierra Arara. Es amiga de Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco. Encima de su sopera debe ponersele una mascara. Yemaya Ibu Nodo nace en el oddu Oggunda Ellioko. Vive en los rios. Dentro de su sopera lleva una cadena con 21 herramientas de Oggun. Come codornices. Lleva un Oshosi de plata. Yemaya Ibu Yamasé o Yemasé nace en el oddu Okana Oddi. Lleva una corona de la que cuelgan 7 cauries, 7 machetes, 7 hachas, un bote y una flecha de Oshosi. Yemaya Ibu Alaro nace en el oddu Oddi Okana. Es la dueña de la vida y la muerte. Ademas de sus herramientas lleva un lucero, un hombre, una mujer, un machete, un Oshosi, un esqueleto, una llave hembra, siete otás, siete garfios, siete macheticos. Su sopera debe estar pintada de 7 colores. Yemaya Yabani vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos. Yemayá Ibu Tinibu: la del mar embravecido. Yemayá Lokún Nipa: Su nombre significa "la que tiene la fuerza del mar" Además, también se le puede llamar de las siguientes formas: Yemayá Alara Magwá Onoboyé: Cuando está linda, luciéndose en la fiesta y recibiendo elogios. Yemayá Oguegué Owoyó Olodé: Cuando se le está reflejando el cuerno de la luna. Yemayá Ye Ilé Ye Lodo: Cuando come su carnero en la casa o en la orilla del mar o del río. Yemayá Ayabá Ti Gbé Ibú Omí: Reina que vive en lo hondo del mar. Madre de Reyes, de Changó, rey de Ima, Tulempe, Oyó, Koso, Nupe y otras tierras. Yemayá Atara Magbá Anibode Iyá: Cuando se interna en el monte virgen, en los parajes solitarios. Yemayá Iyamí Owoyómayé Lewó: Nuestra Madre, Awoyó, la que tiene vestidos suntuosos, la del ajuar rico y las siete sayas. Yalodde: Dándole su título de Reina, porque Yemayá es una reina poderosa. Yemayá Awó Samá: Cuando manda a las nubes que llueva. A título de curiosidad, puede mencionarse el nombre de Yamí Onidá, que una viejita le daba a Yemayá. Los egwadós, de los que hay muchos descendientes en Matanzas, nos hablan de Yemayá Aganá, "muy caminadora", y a los que los arará imagino dan el nombre de Afreketé. Yemayá Aganá baila agachada y es un poco coja. Afreketé, de Dahomey, se arrastra y "tiene majá", es decir, utiliza al majá como vehículo. Según los conocidos oriatés Eduardo Ricard (Salakó) y Saúl Fernández (Babá Nigbeleke), los caminos de Yemayá, al igual que los de Ochún, son mas de veinte, pero los que más aparecen en la actualidad son: Achabá; Okute odó; Asabá;
Mayelewo: Aganá (dice la editora, Valentina Porras, que va en canasta como Mayeñewo pero sin platos; de le adorna con siete caracoles cobos y tiene un fuerte tratado con Olokun), Okotó, Aro, Asesú, Yale e Iñale.
Ofrendas a Yemayá Entre las comidas que se le ofrendan están: el quimbombó con bolas de plátano verde o ñame, plátanos, naranjas, manteca de corojo, pescado. Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano), olelé (se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guayo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve, se vierte sobre la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules, corojo y cascarilla, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña. Cuando está enojada se le pone berro, lechuga, chayote y verdolaga, también para refrescar su otá. Algunos de los animales que se le sacrifican en su culto son: jicotea, patos, gallina de guinea, gallinas, paloma, carnero, loro, codornices, venado, gansos, gallos, etc. Para Yemayá. Asesú el cerdo con una ceremonia muy cuidadosa. Yemayá Ocuté no come pato. Yemayá llama sus chicharrones a las cucarachas. Le gusta comer pescado. De los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros. Cuando Ifá lo indica, se le sacrifican palomas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y el melado. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun. Las hierbas (ewe) relacionadas a ella son: el caisimón, culantro, malanga, majagua, sábila, itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, chinzosa, hierba fina, alga marina, ají chileno, albahaca, grama, chayote, hierba florida, esponjas, tilo, cañamazo amargo, jagua, palo cochino, palo verraco, réseda, romero, coste o colonia, mariposa, marilope, caña coro, cayumba, cebolla, comecara, frescura, eneciana de la tierra, incienso de playa, túatúa, yaba y hierba mora, etc. Sus flores son: flor de agua, violeta, nomeolvides y embeleso. Además, le gustan mucho las rosas blancas. Cuando sus hijos tienen la salud quebrantada, deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar y ahí llamar a Yemayá echándole las rosas blancas. Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado.
Su perfume es la verbena. A Yemaya se le ofrece como adimu ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga. Otros adimus a Yemaya son: ñame con quimbombó, ñame crudo o cocinado, Maíz finado, Maíz tierno, Azúcar moreno, Pescado frito, Carne guisada, Mariquitas de plátano, Melón de agua (sandía), Dulce de boniato o Malarrabia, Dulce de coco prieto, Plátano maduro en melao, Ron o Ginebra. Esta es una obra sencilla para pedir a Yemaya que vele por la armonía familiar y para que los miembros de la familia permanezcan unidos. Se necesita: - Un velón blanco, - Una estampa de Yemaya (si se tiene recibida Yemaya se hace delante de la sopera), - Esencia de romero - Una cazuela – Algas – Fotos - Cinta blanca - Siete trozos de manteca de cacao (ori) – Azulete - Agua bendita - Miel (oñi) Pimienta en grano - Papel de envolver marrón Preparación: Se graba sobre el velón blanco con un punzón o la punta de un cuchillo, el nombre y los apellidos de las personas de la familia que se quiere mantener unidas. Se unta el velón con esencia de romero. Se pone el velón delante de la cazuela donde se habrán puesto: las algas, la foto de todos los miembros de la familia con los nombres y fecha de nacimiento, los siete trocitos de manteca de cacao, el azulete, el agua bendita, la miel y la pimienta en grano. La estampa de Yemaya se apoya en la cazuela. Se tapa la cazuelita con el papel de envolver y se ata con la cinta blanca. Se enciende el velón y cuando se haya cons umido, se tira el conteniendo de la cazuela al mar, al río o a una corriente de agua pidiendo a Yemaya por la unión familiar. Si se tiene recibida Yemaya, la obra se hace delante de la sopera del Orisha y se le pregunta con coco los días que se deja la obra y donde se deposita. Para resolver situaciones diversas y poder progresar, se puede realizar el siguiente adimu a Yemaya: se preparan dos obí (cocos) secos; uno de ellos se pinta de azul y el otro de blanco. Se tienen durante siete días en la casa rodándolos por el suelo y pidiéndoles lo que se desee resolver. A los siete días se llevan al mar y se dejan allí después de rogarle a Yemaya y a Olokun para que resuelvan lo que hemos solicitado. Malarrabia o dulce de boniato: Este adimu a base de boniato se ofrenda sobre todo a Yemaya, Eleggua y Oggun. Para prepararlo, se ponen a cocer en una cazuela con muy poca agua y bien tapada, pedacitos de boniato pelados y cortados en cuadritos. Se le echa al agua un poquito de sal, una rama de canela y unas hojas tiernas de naranja agria. Se deja ablandar bien el boniato y entonces se agrega melao de caña. Se deja coger un punto ligero. Se deja enfriar.
Sincretismo de Yemayá En diferentes religiones profesadas encuentra la orisha Yemayá ciertas similitudes con determinadas divinidades que le permiten equipararse con las mismas. A continuación se dan casi todos los nombres con los que es conocida esta deidad marina, naturalmente se encuentra en los caminos de culto rito Vudú, Yoruba, Santería, Candomblé, Kimbanda, Macumba y Umbanda. En África se le conoce como Mami Wata, Mami Apouké, Mamba Muntu, Yemoja, Maman de l'Eau, Ymoja, Watra Mama, Yemowo, Doña Fish, Mamadjo, Mamadilo, Maman Dglo, Maame Water, Madame Poisson, Maman Dlo, Mami Water. Yemayá para los cubanos se sincre tiza en el catolicismo con la Virgen de Regla, Patrona de la Bahía de La Habana.
En fecha tan lejana como 1660 se erigió en el caserío de Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de la Regla de San Agustin. (Cuenta la leyenda acercadel Obispo llamado San Agustín "El Africano" nacido y fallecido en Africa (360-436)-,que cuando era muy joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía colocar, bien adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo de poner, aunque parece ser Virgen de Regla. Diecisiete años después de su muerte, un discípulo de San Agustín, conocedor del secreto de la revelación, llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imgen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de Regla en la villa de Chipiona, Cádiz. Se dice que a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerandose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de hacerla Patrona y Protectora de todos los marinos). Dos años después, el bohío fue arrastrado por una tormenta. Juan Martin de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias manos (y la ayuda económica de Don Alonso Sanchez Cabello, comerciante habanero) una ermita de mampostería. Quedó terminada en 1664, cuando llegó a La Habana una nueva imagen de la Virgen, traída por el Sargento Mayor, Don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha devoción y el 23 de diciembre de 1714 la Virgen quedó proclamada Patrona de la Bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos-liberados por unos días- bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire repicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también profundos toques de batá que evocaban a Yemayá. La sincretización de Yemaya con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Yemayá es la madre de todos los orishas, la misericordiosa reina del mar, que es su morada. En uno de sus caminos, como la Yemayá Asesu se le sincretiza en Cuba con la Virgen de los Remedios. Aunque en Cuba se sincretiza con la Virgen de Regla, en Brasil es la Inmaculada de la Concepción. En Palo y Brillumba se le dice Balaúnde, Baluande o Buluanda Bucatoca, Lunganfula, Luna Nueva, Siete Sayas, Una Cinta, Sibi Cunanbanza, Madre de Agua, Emboma, Mamá Kalunga, Pungo Kasimba, Mamá Umba, Mbumba Mamba, Inkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba y Cuatro Vientos porque ocupa y domina las cuatro partes del mundo. Para los Ararás, Yemayá tiene otra denominación: Afreketé. Según sus caminos, sus nombres varían, cuando es Yemayá Okute la llaman Okuadume e Ikondole, a la Yemayá Mayelewo la llaman Aganikoshe, a Yemayá Ataramawá la llaman Tofodun, a Yemaya Ibu Aggana la llaman Agwaralu y a Yemaya Ibu Iña la llaman Menani. En el vudú de Haití es La Sirène, La Sirèn, Simbi, Ezili, La Baleine. Para los brasileños, en Brasil, practicantes de umbanda o el candomblé, ella es Yemanjá, Iemanjá, Janaína, Estrela D'Alva.
Patakies de Yemayá Principio de todo Al principio, aquí abajo sólo había fuego y rocas ardientes. Ento nces Olofi, el Todopoderoso, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apagó el fuego. En los huecos enormes, entre las rocas, se formo Olokun, el Océano — que es terrible y a quien todo el mundo teme. Pero el mar también es bueno porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Ésa es Yemayá, la Madre de las Aguas. Por eso también se dice que antes que nada existiera, Yemayá estaba tendida cuan larga era y de repente dijo: "Ibí bayán odu mi" (Me duele el vientre) y de ella salieron los ríos, los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. Yemayá y Orula Yemaya estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus ebboses salvaron a mucha gente. Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemaya, al descubrirlo, le dijo: ¿Y que pensabas tú, que me iba a morir de hambre? Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada. Reina madre de los orishas Yemayá descansaba en el fondo del mar, jugando con las conchas y pececillos multicolores. Sentía una gran nostalgia por la vida en la tierra y soñaba con sus hijos a los que hacía tiempo no veía. De pronto, entre el susurro de las olas, oyó el tam tam de los tambores. Decidió engalanarse con sus corales y madreperlas, con sus sayas de azules claros o intensos como las espumas de su querido mar. Montada en su coche tirado por delfines, se dirigió a tierra para ir al encuentro de la fiesta que estaba en su apogeo en la orilla. Al llegar Yemayá, grande entre las grandes, mujer de extraordinaria belleza, se hizo un silencio para saludar como se merecía a esta orisha a quien todos respetaban y amaban. Pero Changó, altanero, que había sido separado de su madre cuando niño, sin reconocerla, decidió romper el fuego y la invitó a bailar al sonido de los sacros tambores. Embriagado por la belleza de la mujer, por la bebida y por su éxito como bailador y como orisha-hombre, la invita y la enamora. Yemayá se siente ofendida y decide darle
una lección. Con sus encantos, fue llevando a Changó hasta el mar y lo invitó a ir hasta su ilé. Changó le confesó que no sabía nadar. Y ella, riéndose, le aseguró que nada le pasaría. Adentró su bote en el mar; Changó, extasiado, desplegó todos sus encantos, pero ella se lanza al mar y lo convierte en remolinos, en olas gigantescas. Tal es el oleaje, que vira el bote. Shangó llama a Yemayá desesperadamente y ella, alzándose entre las encrespadas aguas, le dice: "Yo soy tu madre, respétame". Changó le pidió perdón y madre e hijo se abrazaron mientras las aguas volvieron a su nivel. Omi-o-Yemayá, Yalodde.
Rezos a Yemayá Este es un rezo al orisha Yemaya en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada. Omi omo Yemaya Iya mi lateo Alabaru bomi Iya mi awo oyo odan Iya mi tuku tukuekueye Asarayabi Olokun Suyere: Abo lona oyale Yemaya ye inle ye lodo Yale yo luma Akotakue, lebe Choicho, niwe Chubobo, bona Oggun mayelo dogniti bamba baña Yemaya oro lodo Orulode … Y también está otro rezo: Yemayá Okere okún olomi karagbo osa ya bio lewu eyintegbe a wa si lekú Yemayá obini ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere egba mió o. Además, también se le puede orar de la siguiente manera: Oración a Yemayá: ¡Oh madre de las aguas! Grande es tu poder tu fuerza y tu luz. Grande es tu amor por tus hijos como lo es la sabiduría con que gobiernas desde todos los océanos y mares. Haz que llegue a ti mi pedido y hazme los favores de alejar de mi rumbo a mis enemigos y ahogar en mí, a mis temores. Que no llegue a mi hogar la tristeza ni rencores o pesares. Que sea tu grandeza la mayor riqueza que me dispensares. Salve Yemaza, cualquiera que fuera tu nombre, cualquiera las playas y costas que tus aguas besaren. Cualquiera el ritmo incesante, de tus olas, de tus mares mi fé en ti deposito, como parte de la creación de Dios en la tierra y es por eso que te pido, y se que mi ruego será atendido si es justo y bien por mí merecido.
Cantos a Yemayá: Yemayá Asesún, Asesún Yemayá. (Yemayá, Yemayá es el brote de la primavera). Yemayá Olodo, Olodo Yemayá. (La madre de los hijos de los peces es la dueña de los ríos). Yemayá mayó; Yemayá mayó. (Yemayá va a estar contenta. Yemayá va a estar contenta). Yemaya e olodo awoyo Yemayá contesta: igual Yemayá e olodo awoyo iyami contesta: Yemayá e olodo awoyo Yemayá Iyami lodo contesta: awoyo ae awoyo Okuti lodo contesta: awoyo ae awoyo OTRO Yemayá masokenkere contesta: awoyo maso kenkere Iyami masokenkere contesta: awoyo maso kenkere OTRO Se ise ima contesta: awa sesima Se ise ima contesta: awa sesima Se ise Olorun contesta: awa sesima Se ise oloyu contesta: awa sesima Olomi oloyu Contesta: olomi oloyu oloyu Oyare awa sesima Se ise ima contesta: awa sesima OTRO Yemayá oribini la yeo Yemayá (bis) Ewa Osha okuta elese ke Oshun Yemayá orobini la ye Contesta: igual Yemayá olodo olodo oromi contesta: igual Yemayá kole Yemayá lara mi contesta: igual Yemayá Orisha Orisha Yemayá fumi lowo contesta: Yemayá Orisha Orisha Yemayá Fumi lowo contesta: Yemayá Orisha Orisha Yemayá OTRO Yamo ke yamo
contesta: ina aina Inya ke inya contesta: ina aina Buke ke buka contesta: ina aina Yemayá mokwe inle awoyo Yemayá contesta: Yemayá mokwe inle awoyo Yemayá OTRO Iborere iborereo agolona miawa iborere oborereo agolona miawa contesta: igual OTRO Agolona sodide (bis) Yale yalodo Yale omi abe ayaba omio Contesta: eko yale yalumao yale omi abe ayaba omio Bokun bokun omi towa towa Bokun bokun omi towa towa Yemayá ashabio olodo Omi abe ayaba omio contesta: eko yale yalumao yale omi abe ayaba omio Agolona o Yale (bis) Yale yalumao Yale omi abe Ayaba omio contesta: eko yale yalumao yale omi abe ayaba omio OTRO Yemaya Asesu, Asesu Yemayá (bis) Yemaya olodo, olodo Yemaya (bis) contesta: igual Yemaya olodo, olodo Yemaya contesta: igual OTRO Kai kai Yemayá olodo, kai kai kai Asesu olodo contesta: igual.
Testimonio gráfico
Imágenes
de
Oshún
Imag. de Yemayá
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