Conteúdo Introdução ..................................................................... 7 Capítulo 1. Quem Somos e de Onde Viemos ...................................... 9 Capítulo 2. Breve Histórico do Presbiterianismo ........................................................ 15 Capítulo 3. A Visão Calvinista do Estado e da Sociedade .................... 23 Capítulo 4. Calvinismo e Capitalismo: Qual é Mesmo a Sua Relação?. 29 Capítulo 5. Os Cinco Pontos do Calvinismo .......................................................... 33 Capítulo 6. Primeiras Tentativas de Implantação no Brasil .......................... 39 Capítulo 7. A Confissão de Fé da Guanabara ..................................... 43 Capítulo 8. A Implantação do Presbiterianismo no Brasil ............................... 49 Capítulo 9. A Reconstituição do Presbiterianismo no Brasil ........................... 55 Capitulo 10. A Estruturação do Presbiterianismo no Brasil ..................... 59 Capitulo 11. Nossos Símbolos de Fé .................................................. 67 Capítulo 12. O Sistema Presbiteriano de Governo ................................ 75 Capítulo 13. Escritura Sagrada: Palavra de Deus ........................................................... 83
Capítulo 14.
Deus Pai e a Trindade ................................................................ 91 Capítulo 15.
Jesus Cristo, Deus Filho ........................................................... 99 Capítulo 16.
O Espírito Santo é Deus .......................................................... 109 Capítulo 17.
A Criação do Universo e do Homem ..................................... 115 Capítulo 18.
Plano de Salvação ................................................................. 123
Capítulo 19.
A Garantia da Salvação .......................................................... 133 Capítulo 20.
A Igreja de Cristo .................................................................... 145 Capítulo 21.
O Batismo Cristão .................................................................... 153 Capítulo 22.
Por Que Não Batizamos Por Imersão .................................... 159 Capítulo 23.
Por Que Batizamos Por Aspersão .......................................... 165 Capítulo 24.
Por Que Batizamos Nossas Crianças ..................................... 171 Capítulo 25.
A Ceia do Senhor ..................................................................... 181 Capítulo 26.
Cristão e a Responsabilidade Social ................................ 189 Capítulo 27.
Compromisso do Presbiteriano Autêntico ........................ 195 Capítulo 28.
E Então Virá o Fim .................................................................... 203
Introdução 0 que todo Presbiteriano Inteligente deve
Saber
Circula na Internet uma crônica afirmando que um amigo do poeta Olavo Bilac, pretendendo vender um pequeno sítio, pediu-lhe que redigisse um anúncio para ser publicado nojortual. O poeta conhecia muito bem aquele sítio, pois lá estivera várias vezes. Por isso, não lhe foi difícil redigir o anúncio. Apanhou o papel e escreveu: "Vende-se encantadora propriedade, onde cantam os pássaros ao amanhecer no extenso arvoredo, cortada por cristalinas e arejastes águas de um ribeirão. A casa, banhada pelo sol nascente, oferece a sombra tranqüila das tardes, na varanda". Alguns meses depois, Olavo Bilac procurou saber se o sítio já havia sido vendido. E a resposta do amigo foi esta: "Depois de ler o texto que você escreveu, descobri o tesouro que possuo e desisti de vender o sítio-. Nosso objetivo ao escrever este livro é ajudar os leitores presbiterianos a descobrir o tesouro que possuem. Estamos conscientes de que a Igreja Presbiteriana do Brasil não é uma igreja perfeita. Ela é constituída por pecadores como todas as outras igrejas evangélicas. Se a própria Igreja Presbiteriana, através de sua Confissão de Fé, afirma que "as igrejas mais puras debaixo do céu estão sujeitas à mistura e ao erro",' seria um contra-senso afirmar que ela é completa, rematada, sem defeito. Sabemos, também, que a nossa salvação é obra de Deus, e não da igreja a que
pertencemos. Quem salva é Jesus e não a Igreja. Somos salvos pela graça, mediante a fé em Cristo, e não pela nossa filiação â Igreja Presbiteriana. Portanto, se pertencêssemos a outra denominação evangélica, seríamos igualmente salvos. Concordamos que os processos pelos quais uma pessoa recebe, interpreta, retêm e transmite os dados de ~experiência não são uniformes. Isso significa que a mesma experiência pode ser recebida, interpretada, retida e transmitida pelas pessoas de forma diferente. Portanto, não há uniformidade no pensamento humano. Por isto, respeitamos aqueles que pensam diferente de nós. Mas estamos convictos de que o presbiterianismo é uma forma diferenciada de cristianismo. "Quem conhece o presbiterianismo, não sai dele", escreveu o grandeRev.TItontras Porter. E Francisco Martins acrescentou: "Quem conhece o presbiterianismo fica, queira ou não, empolgado". E foi por estarmos conscientes de tudo isto que escrevemos o que todo presbiteriano inteligente deve saber.
Capítulo 1 ____________
Quem somos e de Onde Viemos Uma das coisas mais importantes para todo grupo é ter uma consciência clara da sua identidade e objetivos. A identidade tema ver com as raízes, a história, as características distintivas. Os objetivos são uma decorrência disso: à luz das r aí ze s , da i d e nt i da d e , d a s c o n vi c ç õ e s b á si ca s , se r ão estabelecidos os alvos, as prioridades, as maneiras de sere viver no mundo. Isto se aplica perfeitamente aos presbiterianos. Todavia, ocorre que muitos presbiterianos ignoram a sua identidade, não sabem exatamente quem são, como indivíduos e como igreja. Não conhecendo as suas origens —
históricas, teológicas, dertontinacionais — eles têm dificuldade de posicionar-se, quanto a uma série de questões e de definir com clareza os seus rumos, as suas prioridades. Muitas vezes, quando questionados por outras pessoas quanto a suas c on vi cç ões e pr át i cas, se nt e m -s e f r u st r ad os co m s ua incapacidade de expor de modo coerente e convincente as suas posições. Quem Somos A Igreja Presbiteriana do Brasil —IPB — é uma federação de igrejas que têm em comum uma história, uma forma de governo, uma teologia, bem como um padrão de culto e de vida comunitária. Historicamente, a IPB pertence â família das igrejas reformadas ao redor do mundo, tendo surgido no Brasil em 1859, como fruto do trabalho missionário da Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos. Suas origens mais remotas encontram-se nas reformas protestantes suíça e escocesa, no século 16, lideradas por personagens como Ulrico Zuínglio, João Calvino e João Knox. O nome "igreja presbiteriana" vem da maneira como a igreja é administrada, ou seja, através de "presbíteros" eleitos pelas comun idades locais. Essas comunidades são governadas por um "Conselho" de presbíteros e estes oficiais também integram os concílios superiores da igreja, que são os Presbitérios, os Sínodos e o Supremo Concilio. Quanto à sua teologia, a Igreja Presbiteriana do Brasil é herdeira do pensamento do reformador João Calvino (1509-1564) e das notáveis formulações confessionais (confissões de fé e catecismos) elaboradas pelos reformados nos séculos 16 e 17. Dentre estas se destacam os documentos elaborados pela Assembléia de Westminster, reunida em Londres na década de 1640. A Confissão de Fé de Westminster, bem como os seus Catecismos Maior e Breve, são adotados oficialmente pela 11`11 como os seus símbolos de fé ou padrões doutrinários. Quanto ao culto, as igrejas presbiterianas procuram obedecer ao chamado "princípio regulador". Isso significa que o culto deve ater-se às normas contidas na Escritura, não sendo aceitas as práticas proibidas ou não sancionadas explicitamente pela mesma. O culto presbiteriano caracteriza-se por sua ênfase teocêntrica (a centralidade do Deus triúno), simplicidade, reverência, hinódia com conteúdo bíblico e pregação expositiva. A seguir analisaremos três termos importantes cujo significado precisa ser corretamente compreendido: reformado, calvinista e presbiteriano. Esses nomes do nosso movimento são sinônimos em alguns aspectos e diferentes em outros.
Reformados 0 presbiterianismo derivou da Reforma Protestante do século 16. Pouco depois que o protestantismo começou na Alemanha, sob a liderança de Martinho Lutero, surgiu uma segunda manifestação do mesmo no Cantão de Zurique, na Suíça, sob a direção de outro ex-sacerdote, Ulrico Zuínglio (1484-1531). Para distinguir-se da reforma alemã, esse novo movimento ficou conhecido como Segunda Reforma ou Reforma Suíça. O entendimento de que a reforma suíça foi mais profunda em sua ruptura com a igreja medieval e em seu retorno às Escrituras, fez com que recebesse o nome de movimento ref or mado e seus si mpat i zant es f i cassem conheci dos simplesmente como "reformados". Inicialmente, o movimento reformado esteve mais ligado à pessoa de Zuínglio. Porém, com a
morte prematura deste, o movimento veio a associar-se com seu maior teólogo e articulados, o francês João Calvino (1509-1564). A propósito, os "protestantes", fossem eles luteranos ou reformados, só passaram a ter essa designação a partir da Dieta de Spira, em 1529. P o r t a n t o , o m o vi m e n t o r e f o r m a d o é o r a m o d o protestantismo que surgiu na Suíça, no século 16, tendo como líderes originais Ulrico Zuínglio, em Zurique, e João Calvino, em Genebra. Esse movimento veio a caracterizar-se por certas concepções teológicas e formas de organização eclesiástica que o distinguiram dos outros grupos protestantes (luteranos, anabatistas e anglicanos). A tradição reformada foi preservada e desenvolvida pelos sucessores imediatos e mais remotos dos líderes iniciais, tais como João Henrique Bullinger (1504-1575), Teodoro Beza (1519-1605), os puritanos ingleses e outros. Até hoje, as igrejas ligadas a essa tradição no continente europeu são conhecidas como Igrejas Reformadas (da Suíça, França, Holanda, Hungria, Romênia e outros países). Porém, o termo reformado é mais que a designação de uma tradição teológica ou eclesiástica. É um conceito abrangente que inclui todo um modo de encarara vida e o mundo a partir de uma série de pressupostos, dentre os quais se destaca a soberania de Deus. calvinistas O calvinismo, como o nome indica, é o sistema de teologia elaborado pelo mais articulado e profundo dentre os reformadores, João Calvino. Esse sistema, contido especialmente na obra magna de Calvino, a Instituição da Religião Cristã ou Institutos, resulta de uma interpretação cuidadosa e sistemática das Escrituras, e tem como um de seus principais fundamentos a noção da absoluta soberania de Deus como criador, preservador e redentor. O calvinismo não é somente um conjunto de doutrinas, mas inclui concepções específicas a respeito do culto, da liturgia, do ministério, da evangelização e do governo da igreja. Normalmente, todos os reformados deveriam ser calvinistas, mas isso nem sempre ocorre na prática. Muitos herdeiros de Calvino, embora se considerem reformados, não mais se designam ou podem ser designados como calvinistas, por terem abandonado certas convicções e princípios básicos defendidos pelo reformador. Portanto, todo calvinista é reformado, mas nem sempre a recíproca é verdadeira. Presbiterianos O termo presbiteriano foi adotado pelos reformados nas Ilhas Britânicas (Escócia, Inglaterra e Irlanda). Isso se deve ao contexto político-religioso em que o protestantismo foi introduzido naquela região, no qual a forma de governo da igreja teve uma importância preponderante. Os reis ingleses e escoceses preferiam o sistema episcopal, ou seja, uma igreja governada por bispos e arcebispos, o que permitia maior controle da igreja pelo estado. Já o sistema presbiteriano, isto é, o governo da igreja por presbíteros eleitos pela comunidade e reunidos em concílios, significava um governo mais democrático e autônomo em relação aos governantes civis. Das Ilhas Britânicas, o presbiterianismo foi para os Estados Unidos e dali para muitas partes do mundo, inclusive o Brasil. Daí resulta outra distinção importante. Todo presbiteriano é, por definição, reformado e, em teoria, calvinista. Porém, nem todos os calvinistas são presbiterianos. Um bom exemplo é a Inglaterra dos séculos 16 e 17. Quase todos os protestantes ingleses daquela época eram calvinistas, mas muitos deles não aceitavam o sistema de governo presbiteriano. Entre eles estavam os anglicanos e os congregacionais, além de outros
grupos. Conclusão Em conclusão, ao dizermos que somos reformados, calvinistas e presbiterianos, ficam implícitos outros dois elementos igualmente importantes da nossa identidade, que nos lembram que não estamos sozinhos na caminhada — somos cristãos e somos evangélicos. Se de um lado devemos valorizar a nossa herança, de outro lado não devemos nos tornar exclusivistas, lembrando que o corpo de Cristo é maior que o movimento ao qual estamos ligados.
Capítulo 2 _____________
BreveHistóriCod, Presbiterianismo
Conforme já observamos, as origens mais remotas do presbiterianismo remontam aos primórdios da Reforma Protestante do século 16. Poucos anos após o início da dissidência luterana na Alemanha, surgiu na região de língua alemã da vizinha Suíça, mais precisamente ria cidade de Zurique, um segundo movimento de reforma protestante, freqüentemente denominado "Segunda Reforma". Esse movimento teve como líder inicial o sacerdote Ulrico Zuínglio (1484-1531) e, pretendendo reformara igreja de maneira mais profunda que o movimento de Lutero, passou a ser conhecido como "movimento reformado", e seus seguidores como "reformados". Apesar do seu aparente radicalismo, Lutero e seus seguidores romperam com a igreja majoritária somente nos pontos em que viam conflitos irreconciliáveis com as Escrituras. Especialmente na área crucial do culto, os luteranos julgavam que era legítimo manter tudo aquilo que não fosse explicitamente proibido pela Bíblia. Já os reformados partiam de um princípio diferente, entendendo que só deviam abraçar aquilo que fosse claramente preconizado pelas Escrituras. Foi isso que os levou a uma ruptura mais profunda com o catolicismo.
João Calvino Após a morte de Zuínglio em 1531, o movimento reformado passou a ter um novo líder, que se revelou muito mais articulado e influente que o anterior: João Calvino (15091564). Calvino nasceu em Noyon, no nordeste da França, e
ainda adolescente foi estudar teologia e humanidades em Paris. Depois de um breve período em Orlémis e Bourges, quando se dedicou ao estudo do direito, retornou a Paris para dar continuidade aos estudos humanísticos que tanto o fascinavam. Em 1532, publicou o seu primeiro livro, um comentário do tratado De Clementia, escrito pelo antigo filósofo romano Sêneca.
Em 1533, Calvino teve uma experiência de conversão à fé evangélica. Forçado a fugir de Paris por causa das suas novas convicções, dirigiu-se para a cidade de Angoulême. Pouco
depois, começou a escrevera sua obra magna, a Instituição da Religião Cristã ou Institutos, publicada em Basiléia em 1536. Nesse mesmo ano, de maneira totalmente inesperada, Calvino viu-se convocado a auxiliar na implantação da fé reformada na cidade de Genebra, na Suíça francesa. Após um interregno de três anos em Estrasburgo (1538-1541), o reformador retomou a Genebra e ali permaneceu até o final da vida. Graças à sua vasta e competente produção teológica, sua habilidade como organizador e seus contatos pessoais com inúmeros indivíduos e comunidades em toda a Europa, Calvino exer ceu uma poder osa i nf l uênci a e cont ri bui u para a disseminação do movimento reformado em muitos países. Em 1559, ele fundou a Academia de Genebra, que contribuiu de modo decisivo para a formação de uma nova geração de líderes reformados. Dada a importância desse reformador, um novo termo surgiu para designar os reformados — "calvinistas". Nas Institutos, comentários bíblicos, sermões, tratados e outros escritos que produziu, Calvino articulou um sistema completo de teologia cristã que ficou conhecido como calvinismo. Esse sistema incluía normas específicas, retiradas das Escrituras, acerca da doutrina, do culto e da forma de governo das comunidades reformadas. Na base do sistema estava a ênfase no conceito da absoluta soberania de Deus como criador, preservador e redentor do mundo. A estrutura eclesiástica preconizava o presbíteros e a associação das igrejas em presbitérios regionais e em sínodos nacionais.
Calvino e Serveto Muitos livros e palestrantes fazem a afirmação de que João Calvino foi o responsável pela morte de um homem chamado Miguel Serveto. Com freqüência essa é uma das poucas coisas que as pessoas, principalmente os estudantes, sabem a respeito do reformador. De fato, Calvino teve uma participação nesse lamentável episódio, mas é importante entender a questão no seu contexto histórico. Miguel Serveto era um médico e estudioso espanhol. Credita-se a ele a descoberta da circulação pulmonar do sangue. No aspecto religioso, ele era um unitário, ou seja, alguém que negava a doutrina da Trindade, tão cara à maioria dos cristãos, fossem eles católicos ou protestantes. Serveto conhecia Calvino e trocou cartas com ele sobre questões teológicas, expressando suas divergências. Ele também publicou obras expondo suas idéias antitrinitárias. Em conseqüência disso, acabou preso, julgado e condenado à morte pela Inquisição na cidade de Lião, no sul da França. Finalmente, conseguiu fugir da prisão e foi parar em Genebra, mesmo sabendo que as suas idéias não eram bem recebidas nessa cidade. Foi prontamente reconhecido e preso pelas autoridades civis. Na Europa do século 16, tanto em regiões católicas quanto protestantes, a heresia era considerada não só um pecado, mas um crime de alta gravidade. Por causa da união entre a igreja e o estado, as questões de crença interessavam às autoridades seculares. Considerava-se que as idéias heréticas eram uma séria ameaça à integridade e segurança da igreja e do estado. Nessas circunstâncias, Serveto foi levado a julgamento, e Calvino, na qualidade de líder da igreja reformada de Genebra, foi convocado para ser a nessa época o reformador tinha um relacionamento bastante tenso com as autoridades da cidade. Não foi difícil para Calvino demonstrar que Serveto era culpado da acusação de heresia.
Em conseqüência disso, Serveto foi condenado à cruel morte na fogueira. Calvino pediu que a morte fosse por decapitação, algo mais rápido e menos doloroso. As autoridades, pouco simpáticas ao reformador, insistiram na fogueira, e assim foi feito. Das mais diferentes partes da Europa chegaram mensagens concordando com as ações dos genebrinos. Essa foi a única execução que teve a participação de Calvino. Outras pessoas receberam a pena capital em Genebra naquele período, como acontecia em quase todas as cidades européias, mas sem qualquer participação de Calvino. A partir do século 17, uma nova mentalidade começou a surgir na Europa, defendendo valores como a liberdade de expressão e a tolerância. As ações de Calvino obviamente foram muito criticadas, causando constrangimento aos seus herdeiros. Estes, em 1903, no transcurso dos 350 anos da morte de Serveto, erigiram em Genebra um monumento em que lamentaram o envolvimento do seu líder nessa questão e reafirmaram o compromisso com a liberdade de pensamento e expressão. Ninguém deve ser perseguido, torturado ou morto por causa das suas idéias, por mais que não concordemos com elas. Os reformados atuais entendem que, se por um lado Calvino agiu como um homem do seu tempo, por outro lado ele cometeu um erro triste e desnecessário que manchou a sua biografia. Todavia, eles também entendem que é injusto, em razão do caso Serveto, esquecer todas as contribuições positivas de Calvino como reformador, líder eclesiástico, teólogo e escritor. Também erram as pessoas que ficam lembrando esse caso, mas convenientemente se esquecem de que na mesma época a Inquisição e as guerras religiosas contra os protestantes estavam fazendo centenas ou mesmo milhares de vítimas. Por exemplo, de 10 a 20 mil protestantes foram massacrados no infame Dia de São Baríolorneu, 24 de agosto de 1572. Para maiores informações sobre esse assunto, sugerimos o livro de Abster McGrath, A Vida de João Calvino (Editora Cultura Cristã, 2004), especialmente as páginas 137-144.
Europa Continental Logo após o início da carreira de Calvino, o movimento reformado começou a difundir-se em muitas regiões da Europa, notadamente na França, no vale do Reno (Alemanha e Países Baixos), na leste europeu e nas Ilhas Britânicas. Vários fatores contribuíram pua essa difusão. Em primeiro lugar, a ampla divulgação das idéias de Calvino através da imprensa e de outros meios; em segundo lugar, o intenso deslocamento de refugiados que procuravam escapar da repressão religiosa em seus países; finalmente, o papel irradiador desempenhado por Genebra e outras cidades reformadas. Muitos homens e mulheres iam a Genebra, eram treinados nos preceitos da fé reformada e retomavam aos seus países imbuídos das novas idéias. Como era de se esperar, Calvino nutria grande interesse pela propagação da fé evangélica no seu próprio país, a França. Ali, apesar de intensas perseguições, o movimento reformado experimentou notável crescimento na década de 1550. Em 1559, reuniu-se o primeiro sínodo da Igreja Reformada de França, representando centenas de comunidades locais. Pela primeira vez, o presbiterianismo era organizado em âmbito nacional. Esse sínodo aprovou uma importante declaração da fé reformada, a Confissão Galicana. Em virtude da proximidade geográfica, o movimento reformado desde cedo também
penetrou no sul da Alemanha. O movimento cresceu com a chegada de milhares de refugiados vindos de outras regiões, como a França e os Países Baixos. Nos Países Baixos, a fé reformada surgiu inicialmente em Antuérpia, em 1555. Em dez anos, formaram-se mais de trezentas igrejas, em parte devido à chegada de imigrantes huguenotes que fugiam das guerras religiosas em seu país. Essas igrejas adotaram como sua declaração de fé a Confissão Belga, escrita por Guido de Boês em 1561. Quanto à Europa oriental, na década de 1540, graças a contatos com cidades suíças, s u r gi r a m i gr e j a s r e f o r ma d a s n a P o l ô n i a , n a B o ê m i a (Checoslováquia) e mais tarde também na Hungria. Ilhas Britânicas Especialmente importante para a fé reformada foi a sua introdução nas Ilhas Britânicas. Nessa região ao é que surgiu o o u t r o n o m e h i s t ó r i c o a s s o c i a d o a o m o v i m e n t o : " presbiteriani smo'. Esse nome tinha ao mesmo t empo conotações teológicas e políticas. Os reis ingleses e escoceses eram firmes partidários do episcopalismo, ou seja, de uma igreja governada por bispos. Como esses bispos eram nomeados pela coroa, esse sistema favorecia o controle da igreja pelo estado. Assim sendo, a insistência dos reformados da Escócia e Inglaterra em uma igreja governada por presbíteros, eleitos pelas congregações e reunidos em concilies, era uma reivindicação de independência da igreja em relação ao poder público. Tal foi a origem histórica do termo -presbiteriano" ou "igreja presbiteriana". O protestantismo reformado foi levado para a Escócia por George Wishart, que estudara na Suíça e foi morto na fogueira em 1546. As primeiras igrejas reformadas surgiram no final da década seguinte. Os eventos se precipitaram com o retomo do líder John Knox (e. 1514-1572), que passou alguns anos em Genebra como refugiado, estudou aos pés de Calvino e regressou ao seu país em 1559. No ano seguinte, o Parlamento aboliu o catolicismo, adotou a fé reformada e criou uma igreja nacional presbiteriana. Sua declaração doutrinária ficou conhecida como Confissão Escocesa. Ironicamente, entre 1561 e 1567 a Escócia, formalmente presbiteriana, foi governada por uma rainha católica, Maria outro ex-exilado em Genebra, tornou-se o principal defensor do sistema presbiteriano e de uma igreja autônoma do estado. Os próximos quatro reis escoceses, especialmente Carlos II (1660-1685), procuraram impor o anglicanismo e perseguiram os presbiterianos. Somente em 1689 o presbiterianismo foi estabelecido definitivamente. Na Inglaterra, surgiram fortes influências reformadas e calvinistas desde o reinado de Eduardo VI (1547-1553). No reinado de Carlos I (1625-1649) ocorreu um evento marcante na história do presbiterianismo. Esse rei precisou convocar a eleição de um parlamento, o que, para sua surpresa, resultou em uma maioria parlamentar puritana. Dissolvido o parlamento, foi feita nova eleição, que tomou a maioria puritana ainda mais expressiva. Esse parlamento puritano convocou a célebre Assembléia de Westminster (1643-1648), que produziu os "padrões presbiterianos" de culto, governo e doutrina. Quando esses documentos foram aprovados pelo parlamento, a Igreja da Inglaterra deixou de ser episcopal e tornou-se presbiteriana. Porém, depois que Carlos II assumiu o trono em 1660, houve a restauração do episcopado e seguiram -se vários anos de repressão contra os presbiterianos. Com o tempo, os padrões de Westminster tornaram-se os principais documentos teológicos adotados pelas igrejas reformadas ao redor do mundo.
Estados Unidos O calvinismo chegou à América do Norte com os puritanos ingleses que serarlicarara em Massachusetts no início do século 17.0 primeiro grupo fixou-se em Plymouth em 1620 e o segundo fundou as cidades de Salero e Boston em 1629 1630. Nas décadas seguintes, mais de 20 mil puritanos cruzaram o A t l â n t i c o em b u s c a d e l i be r d ad e r e l i gi o s a e n o va s oportunidades. Todavia, esses calvinistas optaram pela forma de governo congregacional, e não pelo sistema presbiteriano. A Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos foi criada pelos América do Norte no século 18, e pelos seus descendentes. O primeiro presbitério surgiu em 1706 e o primeiro sínodo em 1717, ambos em Filadélfia, na Pensilvânia. Finalmente, em 1789 foi organizada a Assembléia Geral da nova denominação. Os presbiterianos foram um dos grupos mais destacados na luta pela independência da nova nação. Entre os signatários da declaração de independência estava um ministro presbiteriano, J ohn Wi t herspoon. Out r os gr upos r ef or mados qu e se estabeleceram nos Estados Unidos foram holandeses, alemães e franceses. Em meados do século 19, o problema da escravidão e a Guerra Ci vil resultaram na divisão dos presbiterianos americanos. Surgiram duas grandes denominações, a Igreja Presbiteriana do Norte (POUSA), com sua junta de missões estrangeiras sediada em Nova York, e a Igreja Presbiteriana do Sul (PCUS), com o seu comitê de missões em Nashville, no Tennessee. Os missionários pioneiros dessas duas igrejas chegaram ao Brasil respectivamente em 1859 (Ashbel G. Simonton) e em 1869 (Edward Lane e George Nash Morton).
Capítulo 3 _________________ A Visão Calvinista do Estado e da Sociedade A concepção calvinista acerca do Estado e da sociedade tem como ponto de partida o pensamento do próprio reformador João Calvino, conforme expresso nas instituías da Religião Cristã e em seus comentários, sermões, tratados e cartas. Essa visão também foi articulada por outros líderes e teólogos reformados, contemporâneos de Calvino e posteriores a ele, tais como Ulrico Zuínglio, Henrique Bullinger, John Knox, Abraham Kuyper e Karl Barth, entre outros, bem como pelos documentos confessionais da fé reformada (confissões de fé e catecismos). Em seus escritos, Calvino disse muitas coisas importantes a respeito do Estado, da sociedade e dos problemas sociais. Todavia, ele não foi um político, um sociólogo ou um ativista social, e sim um pastor e um estudioso das Escrituras. Portanto, não se deve dissociar o seu pensamento social e econômico da sua reflexão teológica. Esse pensamento resultou de seus pressupostos teológicos e bíblicos, dentre os quais, as convicções de que Cristo é Senhor de todos os aspectos da existência humana e de que a Bíblia contém princípios que devem reger todas as áreas da vida. Dessas duas premissas fundamentais — a soberania de Deus sobre toda a vida e a centralidade das Escrituras como revelação de Deus — decorre todo o pensamento teológico de Calvino, inclusive as suas concepções sobre a ordem política e a ordem social.' Por outro lado, não se deve esquecer que Calvino era um homem do seu tempo e que
vários aspectos da sua reflexão foram condicionados pelas realidades políticas e sociais da sua época. Isso significa que o seu pensamento padece de algumas limitações, que mais tarde foram sanadas por herdeiros da fé reformada. O mais importante é o fato de que, desde os seus primórdios, a tradição reformada entendeu que a fé bíblica tem importantes implicações não só para o indivíduo, mas para a coletividade, a começar da vida política e da relação entre a Igreja e o Estado. Igreja e Estado Assim como Lutero, também os fundadores da tradição reformada, Zuínglio e Calvino, reconheceram a importância e a legitimidade do Estado. Ao mesmo tempo, eles destacaram que Igreja e Estado são duas esferas distintas, que não devem ser confundidas. Essa distinção entre a Igreja e o Estado significa que cada domínio temo direito de existir e que o Estado, assim como a Igreja, também é estabelecido por Deus, devendo, portanto, ser igualmente respeitado pelos cristãos 2 Portanto, a Igreja não deve usurpar as funções do Estado nem o Estado, as funções e prerrogativas da Igreja. Porém, depois de afirmar essa distinção das duas esferas, Calvino insiste que elas não devem ficar separadas: "Assim como acabamos de indicar que o governo temporal é distinto do Reino espiritual e interior de Cristo, também temos de saber que eles não são contraditórios" (Institutos, 4.20.2). Isso leva a uma importante diferença entre o pensamento de Lutero e o dos reformadores suíços. Lutero tinha certa indiferença em relação ao Estado e queria deixá-lo ao arbítrio da razão humana. Ele transferiu as categorias de `lei e evangelho" às categorias de "Estado e Igreja". Para ele, o Estado é a esfera da lei; sua marca essencial é a espada. Porém, a Igreja tema ver com o evangelho. Zuínglio e Calvino tiveram um entendimento diverso. Eles afirmaram que existe uma relação entre a Igreja e o Estado, e isso decorre do fato de que o Senhor proclamado pela Igreja é também o Senhor do reino político. À luz das Escrituras, Calvino afirma que o governo civil é uma dádiva de Deus (ver Romanos 13.1-7) e que o ofício de governante é uma elevada vocação, a mais sagrada e honrosa que existe (Institutos, 4.20.4). Ele explica que o propósito do regime terreno é "proteger o serviço externo de Deus, defender o sadio ensino da piedade e a condição da igreja, regular as nossas vidas para a sociedade humana, moldara nossa moral para a justiça civil, reconciliar-nos uns aos outros, e fomentar a paz e tranqüilidade comum" (Institutos, 4.20.2). A desobediência civil ou a rebelião somente sejustificam quando o Estado quer obrigar as pessoas a desobedecerem a Deus. Apesar de o Estado se basear numa ordem divina, ele nunca ocupa o lugar de Deus. Tendo ordenado o governo, Deus continua sendo Senhor sobre a sua ordenação, e o governo continua estando sujeito a Deus. A obediência a Deus e a obediência ao governo temporal são sempre duas coisas diferentes, bem como a obediência ao governo sempre vem depois da obediência a Deus, porque ele é o Senhor da Igreja e do Estado? Para os próceres da tradição reformada, existe uma relação entre o Estado e a Igreja, assim como entre a lei e o evangelho. Não se pode separara justiça de Deus da sua graça. A Igreja não pode simplesmente delegara noção de lei ao Estado. Sua proclamação deve incluir tanto a lei como o evangelho, visto que ambos são formas da justa graça de Deus .4 Assim sendo, o cristão não pode ser indiferente à maneira como as autoridades governam, devendo se esforçar e cooperar para que as leis se tomem mais harmoniosas com a vontade de Deus.
A Responsabilidade Social da Igreja A mesma razão que fez com que Calvino se interessasse pela área política também o levou a preocupar-se intensamente com as realidades sociais do seu tempo. A revelação bíblica testifica acerca do senhorio de Deus sobre todas as dimensões da existência humana e Deus deseja que haja justiça e integridade nos relacionamentos. Mais de Calvino que se deve buscar o fundamento para as suas posições acerca das questões econômicas e sociais.' Segundo o reformador de Genebra, a Igreja tinha um tríplice ministério a desempenhar nesse campo: didático, político e social.' Através da instrução pública e particular por meio dos pastores e mestres, a Igreja devia orientar os seus fiéis quanto ao ensino bíblico sobre a administração dos bens concedidos por Deus (mordomia cristã), sobre o valor do trabalho e do descanso, aqui incluída a guarda do Dia do Senhor, e sobre questões dejustiça social. No exercício desse ministério, a igreja devia, quando necessário, repreender os membros que estivessem incorrendo em pecados sociais, tais como a ociosidade, a cobrança de juros excessivos, a especulação e outros males. A Igreja também tinha algumas importantes tarefas a desempenhar com relação ao Estado. Em primeiro lugar, a Igreja tinha o dever de orar pelas autoridades constituídas (ver 1 Tm 2.1-2). Ela também devia exortar o Estado a defender os pobres e os fracos contra os ricos e poderosos. Não se trata de substituir a pregação bíblica pelo discurso político, mas de fidelidade aos princípios de "sola Scriptura- e "rota Scriptura". Finalmente, um outro aspecto importante e indispensável da atuação da Igreja era o seu ministério na área social propriamente dita. Embora os cristãos individuais tivessem claras responsabilidades dadas por Deus no tocante ao envolvimento com as necessidades da comunidade, a Igreja como instituição devia dedicar-se ao serviço cristão, socorrendo os necessitados e contribuindo para atenuar ou eliminar os males sociais. Conclusão Como um homem do seu tempo, Calvino experimentou certos condicionamentos e limitações em seu pensamento e ação. Por exemplo, ele aceitou tacitamente a ordem social e política então vigente, de forte integração e colaboração entre a Igreja e o Estado. Em Genebra, todos os cidadãos eram, em princípio, ao mesmo tempo cidadãos do Estado e membros da Igreja reformada. Os males desse sistema hoje são óbvios. A Igreja usava as instituições do Estado para impor a sua disciplina a todos os moradores, e o Estado, por sua vez, sentia-se livre para interferir em vários aspectos da vida da Igreja e da esfera religiosa. Hoje, com o princípio amplamente aceito da separação entre Igreja e Estado, entendemos que isso não é mais aceitável. Todavia, corremos o perigo oposto de achar que, por causa dessa separação, a esfera religiosa nada tem a ver com a vida política e social. Foram os herdeiros de Calvino que levaram a sua teologia profundamente bíblica e teocêntrica, e o seu revolucionário pensamento social, às suas últimas implicações. John Leith observa: "A maior contribuição de Calvino para a teoria política não deve ser buscada em quaisquer propostas específicas, mas na sua teologia. A insistência no senhorio de Deus, diante do qual todos os seres humanos são iguais, e a insistência na pecaminosidade de todas as pessoas, quando traduzidas em ações políticas, foram poderosos incentivos para uma ordem política de controle mútuo entre os órgãos governamentais".'
No início do século 20, foi primeiro-ministro da Holanda o pastor e teólogo reformado Abraham Kuyper, que muito fez para promover a justiça e a paz social em seu país.' Outro goveritarine, calvinista que se destacou pela sua coerência e equilíbrio, principalmente na área sensível da política internacional, foi o presidente norte americano Woodrow Wilson (1913-1921). Posteriormente, o reformado suíço Karl Barth (1886-1968), o mais influente teólogo do século 20, notabilizou-se por sua corajosa denúncia da malignidade do nacional-socialismo de Hitler, o que levou à sua expulsão da Alemanha, onde trabalhava como professor. Mais recentemente, houve uma participação decisiva dos reformados na luta contra o opressivo regime comunista da Romênia. Que as convicções e exemplos de envolvimento político e social coerente e bíblico dos fundadores e herdeiros da tradição reformada possam servir de encorajamento e incentivo para sermos agentes de reconciliação em nossa sociedade enferma, para sermos instrumentos na promoção da justiça e da paz que também fazem parte do evangelho de Cristo.
Capítulo 4 _______________
Calvinismo e Capitalismo:
Qual é Mesmo a sua Relação?
A questão de como se relacionam o calvinismo e o capitalismo tem sido objeto de enorme controvérsia, estando longe de produzir um consenso entre os estudiosos. O tema popularizou-se a partir do estudo do sociólogo alemão Maus, Weber (1864-1920) intitulado A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, publicado em 1904-1905. Numa tese oposta à de Karl Marx, Weber concluiu que a religião exerce uma p r o f u n d a i n f l u ê n c i a s o b r e a v i d a e c o n ô m i c a . M a i s especificamente, ele afirmou que a teologia e a ética do calvinismo foram fatores essenciais no desenvolvimento do capitalismo do norte da Europa e dos Estados Unidos.
Os Pressupostos de Weber
Weber partiu da constatação de que em certos países da Europa um número desproporcional de protestantes estavam envolvidos com ocupações ligadas ao capital, â indústria e ao comércio. Além disso, algumas regiões de fé calvinista ou reformada estavam entre aquelas onde mais floresceu o capitalismo. Na sua pesquisa, ele baseou-se principalmente nos puritanos e em grupos influenciados por eles. Ao analisar os dados, Weber concluiu que entre os puritanos surgiu um "espírito capitalista" que fez do lucro e do ganho um dever. Ele argumenta que esse espírito resultou do sentido cristão de vocação dado pelos protestantes ao trabalho e do conceito de predestinação, tido como central na teologia calvinista. Isso gerou o individualismo e um novo tipo de ascetismo "no mundo", caracterizado por uma vida disciplinada, apego ao trabalho e valorização da poupança. Finalmente, a secularização do espírito protestante gerou a mentalidade burguesa e as realidades cruéis do mundo dos negócios.
0 Capitalismo e a Ética Calvinista Calvino de fato interessou-se vivamente por questões econômicas e existem elementos na sua teologia que certamente contribuíram para uma nova atitude em relação ao trabalho e aos bens materiais. Sua aceitação da posse de riquezas e da propriedade privada, sua doutrina da vocação e sua insistência no trabalho e na frugalidade, foram alguns dos fatores que colaboraram para o eventual surgimento do capitalismo. Mesmo um crítico contundente da tese de Weber como André Biéler admite: "Calvino e o calvinismo de origem contribuíram, certamente, para tornar muito mais fáceis, no seio das populações reformadas, o desenvolvimento da vida econômica e o surto do capitalismo nascente" (O pensamento econômico e social de Calvino, p. 661).
Todavia, esse e outros autores têm ressaltado como a ética e a teologia do reformador divergem radicalmente dos excessos do capitalismo moderno. Por causa das difíceis realidades econômicas e sociais de Genebra, Calvino escreveu amplamente sobre o assunto. Ele condenou a usura e procurou limitar as taxas de juros, insistindo que os empréstimos aos pobres fossem isentos de qualquer encargo. Ele defendeu a justa remuneração dos trabalhadores e combateu a especulação financeira e a manipulação dos preços, principalmente de alimentos. Embora considerasse a prosperidade um sinal da bondade de Deus, ele valorizou a pessoa do pobre, considerando-o um instrumento de Deus para estimular os mais afortunados à prática da generosidade. A tese de que as riquezas são evidência de eleição e a pobreza é sinal de reprovação, é uma caricatura da ética calvinista. Para Calvino, a propriedade, o lucro e o trabalho deviam ser utilizados para o bem comum e para o serviço ao próximo.
Conclusão Em conclusão, existe uma relação entre o calvinismo e o capitalismo, mas não necessariamente uma relação de causa e efeito. Provavelmente, mesmo sem o calvinismo teria surgido alguma forma de capitalismo. Se é verdade que a teologia e a ética reformadas se adequavam ás novas realidades econômicas e as estimularam, todavia, o tipo de calvinismo que mais contribuiu para fortalecer o capitalismo foi um calvinismo secularizado, que havia perdido de vista os seus p rincípios básicos. Entre esses princípios está a noção de que Deus e o Senhor de toda a vida, inclusive da atividade econômica, e, portanto, esta atividade deve refletir uma ética baseada na justiça, compaixão e solidariedade social.
Capítulo 5 ____________
Os Cinco Pontos do Calvinismo João Calvino (1509-1564) faleceu no dia 27 de maio de 1564, antes de completar 55 anos de idade. Não teve uma vida muito longa, mas realizou uma grande obra. Além de suas atividades políticas, administrativas e eclesiásticas, Calvino foi um grande teólogo. Após a morte de Calvino, alguns teólogos, sob a influência das tradições humanistas, passaram a questionar algumas doutrinas formuladas por ele. Entre estes se destacou Jacó Armínio (1560-1609), professor da Universidade de Leyden, na Holanda. O sistema de doutrina formulado por Armínio, em oposição às doutrinas formuladas por Calvino, é conhecido como arminianistuo. Após a morte de Armínio, um grupo de seus seguidores redigiu um documento denominado Rentonstrância (Representação), no qual questionavam cinco pontos fundamentais das doutrinas sistematizadas por Calvino. A divulgação da R em o ns tr â nc ia gerou grande controvérsia entre os protestantes dos Países Baixos. Uns se posicionaram ao lado do calvinismo, outros ao lado do arminianismo. Por isso, foi convocado um sínodo para tratar do assunto. 0 sínodo, constituído de pastores e presbíteros, representando os sínodos provinciais ou regionais da Igreja Reformada da República dos Sete Países Unidos (confederação de sete províncias, entre as quais estavam Bélgica e Holanda), reuniu-se na cidade de Dort (ou Dordrecht), na Holanda. A reunião foi aberta no dia 13 de novembro de 1618 e no dia 6 de maio de 1619 as deliberações do sínodo foram solenemente
promulgadas. O documento teológico elaborado pelo sínodo é conhecido como Cânones de Dort.
Os cinco pontos do arminianismo foram rejeitados. E a resposta dada pelo sínodo â Remonstrância ficou conhecida como Os Cinco Pontos do Calvinismo: (1) depravação
total, (2) eleição incondicional, (3) expiação limitada, (4) graça irresistível e (5) perseverança dos santos.
Depravação Total Quando falam em depravação total, os calvinistas estão afirmando que, em decorrência da queda de nossos primeiros pais – Adão e Eva – o ser humano está totalmente corrompido no corpo e na alma e, portanto, nele não há nenhum bem espiritual. O Sínodo de Doa afirmou: No princípio o homem foi criado à imagem de Deus. Foi adornado em seu entendimento com o verdadeiro e salutar conhecimento de Deus e de todas as coisas espirituais. Sua vontade e seu coração eram retos, todos os seus afetos, puros; portanto, era o homem completamente santo. Mas, desviando-se de Deus sob instigação do diabo e pela sua livre vontade, ele se privou desses dons excelentes. Em lugar disso trouxe sobre si cegueira, trevas terríveis, leviano e perverso juizo em seu entendimento; malícia, rebeldia e dureza em sua vontade e em seu coração; e, ainda, impureza em todos os seu afetos. Depois da queda, o homem corrompido gerou filhos corrompidos. Então a corrupção, de
acordo como justo julgamento de Deus, passou de Adão até todos os seus descendentes, com exceção de Cristo somente. Portanto, todos os homens são concebidos em pecado e nascem como filhos da ira, incapazes de qualquer ação que os salve, inclinados para o mal, mortos no pecado e escravos do pecado. Sem a graça do Espírito Santo regenerador não desejam nem tampouco podem retornar a Deus, corrigir sua natureza corrompida ou ao menos estar dispostos a essacorreção.1
Eleição Incondicional Os calvinistas crêem, â luz dos ensinos bíblicos, que Deus não permitiu que toda a humanidade perecesse eternamente no inferno. Por isto, antes da fundação do mundo, escolheu homens e mulheres para serem santos e irrepreensíveis perante ele, e, em amor, os predestinou para a salvação (ver Efésios 1.3-14). Esta eleição é incondicional porque não se baseia em nenhum mérito ou virtude da pessoa predestinada, mas unicamente no amor e na misericórdia de Deus. Também não é o conhecimento prévio de Deus, de que tais pessoas vão receber Jesus como Salvador, que levou o Criador a escofitê-Ias para a salvação. Pelo contrário, é a escolha feita por Deus que leva essas pessoas ao arrependimento de seus pecados e à fé salvadora. Portanto, a eleição ou predestinação para a salvação é um ato soberano de Deus totalmente incondicional. "A fé e o arrependimento não são condição, mas resultado da eleição, o meio que Deus escolhe para aplicara salvação aos eleitos. Deus não elege porque antevê arrependimento e fé. Ele produz arrependimento e fé porque elegeu-.'
Expiação Limitada O que é expiação? "O sentido da idéia envolvida nessa palavra é o processo da reunião de duas partes, antes alienadas, para que formem uma unidade".' O pecado havia estabelecido uma separação entre Deus e o homem. E alguma coisa precisava ser feita para remover a culpado pecado e restabelecera união entre Deus e o ser humano. Portanto, quando falamos em expiação, estamos nos referindo â obra que foi feita para reconciliar o homem com Deus. Jesus tomou o lugar dos pecadores, a culpa deles lhe foi imputada e a punição que mereciam foi transferida para ele. Os calvinistas crêem que Cristo sofreu o castigo em lugar dos eleitos e que pagou pelos pecados de cada um daqueles que Deus havia escolhido para a salvação, isto é, a expiação é obra expiatória de Cristo tenha sido incompleta ou imperfeita. A obra de Cristo foi completa e perfeita. O termo limitada se aplica apenas à extensão da expiação. Daí a afirmação de que o sacrifício de Cristo é suficiente para a salvação da humanidade toda, mas é eficiente para salvar apenas os eleitos. Jesus declarou: "Eu sou o bom pastor. O bom pastor dá a vida pelas ovelhas. Eu sou o bom pastor; conheço as minhas ovelhas, e elas me conhecem a mim, assim como o Pai me conhece a mim, e eu conheço o Pai; e dou a minha vida pelas ovelhas" (Jo 10.11,14,15). Fica claro que Jesus morreu por suas ovelhas, isto é, pelos eleitos. A Bíblia afirma que nenhum plano de Deus pode ser frustrado (Jó 42.2). Portanto, se o sacrifício de Jesus tivesse o objetivo de salvar todos os homens, todos os homens seriam salvos. Mas esse não era o plano de Deus. Ele enviou seu Filho para salvar os seus escolhidos. Logo, os escolhidos de Deus serão salvos. E é nessa certeza que nós vivemos e descansamos. Graça Irresistível Os teólogos do Sínodo de Dort, discorrendo sobre a Graça Eficaz, declararam o seguinte:
"Deus realiza seu bom propósito nos eleitos e opera neles a verdadeira conversão da seguinte maneira: ele faz com que ouçam o Evangelho mediante a pregação e poderosamente ilumina suas mentes pelo Espírito Santo de tal modo que possam entender corretamente e discernir as coisas do Espírito de Deus. Mas, pela operação eficaz do mesmo Espírito regenerador, Deus também penetra até os recantos mais íntimos do homem. Ele abre o coração fechado e enternece o que está duro, circuncida o que está incircunciso e introduz novas qualidades na vontade. Esta vontade estava morta, mas ele a faz reviver; era má, mas ele a toma boa; estava indisposta, mas ele a toma disposta; era rebelde, mas ele a faz obediente, ele move e fortalece esta vontade de tal forma que, como uma boa árvore, seja capaz de produzir frutos de boas obras (1 Co 2.14)114
A graça de Deus é eficaz, irresistivel, porque "a ação de Deus no coração dos seus eleitos não poderá ser eficazmente resistida; isso não quer dizer que os pecadores serão convertidos à força, mas que suas vontades serão eficazmente convencidas; serão levados ao arrependimento e crerão no evangelho, de modo que acabarão respondendo positivamente ao chamado do Espírito Santo"." Perseverança dos Santos A Perseverança dos Santos é a conclusão natural a que se chega depois de examinar os quatro primeiros pontos do calvinismo. "Se o homem é totalmente depravado e não pode fazer nada para ajudar a si mesmo no que diz respeito às coisas espirituais; se Deus é absolutamente soberano na questão da eleição, fundamentada tão -somente em sua própria vontade; se a morte de Cristo realizou -se em favor dos eleitos, assegurando-lhes a salvação; e se Deus chama os eleitos de maneira irresistivel, conclui-se que Deus assegurará a salvação final destes eleitos, ou seja, eles perseverarão até o fim ", afirmou o professor Richard Belcher, do Reformed Theological Sentinary de Charlotte, Estados Unidos, na Conferência Fiel de 2002. O t e ól o go L o ui s Be r kh o f d e f i ni u a d o ut r i n a d a Perseverança dos Santos "como a contínua operação do Espírito Santo no crente, pela qual a obra da graça divina, iniciada no coração, tem prosseguimento e se completa'. s Richard Belcher, n a C o n f e r ê n ci a a q ue no s r e f er i mo s , af i r mo u q u e " a perseverança dos santos é a doutrina que afirma que os eleitos continuarão no caminho da salvação (por serem eles o objeto do eterno decreto da eleição e por serem eles o objeto da expiação realizada por Cristo) visto que o mesmo poder de Deus que os salvou os preservará e os santificará até o final".'
Conclusão João Calvino não foi o autor dos Cinco Pontos do Calvinismo. Nem todos os calvinistas aceitam, integralmente, as afirmações do Sínodo de Dort. Mas, apesar disto, é inegável que os Cinco Pontos sintetizam o ensino calvinista. Estes Cinco Pontos refletem bem a ênfase doutrinária da Igreja Presbiteriana: a soberania de Deus em todas as coisas. Nós cremos que Deus é absolutamente soberano em tudo. Nossa Confissão de Fé afirma: "Deus tem, em si mesmo, e de si mesmo, toda a vida, glória, bondade, e bem-aventurança. Ele é todo-suficiente em si e para si, pois não precisa das criaturas que trouxe à existência; não deriva delas glória alguma, mas somente manifesta a sua glória nelas, por elas, para elas e sobre elas. Ele é a única origem de todo ser; dele, por ele e para ele são todas as coisas e sobre elas tem ele soberano domínio pua fazer com elas, para elas e sobre elas tudo quanto quiser".8
Capítulo 6 _____________ Primeiras Ten tivas de Implantação no Brasil Como já foi mostrado, a fé reformada implantou-se inicialmente no hemisfério norte (Europa e América do Norte). Depois, foi levada para várias regiões de colonização anglosaxônica em outros continentes. Por fim, deitou raízes entre as populações locais de muitos países do chamado "terceiro untada" (Ásia, África e América Latina). Apenas dois países ibero-americanos possuem comunidades presbiterianas de maior expressão: México e Brasil. A Igreja Presbiteriana Nacional do México, cujos primórdios remontam a 1872, possui cerca de 2 milhões de membros, sendo a segunda maior denominação evangélica do país. No Brasil, todos os grupos presbiterianos e reformados somam por volta de 1 milhão de pessoas. Existem pequenas denominações presbiterianas em muitos outros países: Argentina, Bolívia, Chile, Colômbia, Cuba, Guatemala, Guiana (Inglesa), Paraguai, Perue Venezuela. O presbiterianismo foi implantado definitivamente no Brasil a partir de 1859, coma chegada do Rev. Ashbel Green Simonton (1833-1867). Todavia, houve tentativas anteriores de trazer a fé reformada para o país. Esses esforços ocorreram nos dois primeiros séculos da colonização do Brasil. Foi nesse contexto que ocorreram as primeiras tentativas dos reformados de anunciar o evangelho a povos pagãos. A Invasão dos Franceses Após o descobrimento do Brasil, Portugal demorou a se interessar pela ocupação e a colonização dos novos domínios. Com isso, a colônia atraiu a atenção de outras nações européias, especialmente a França. O militare aventureiro francês Nicolas Durand de Villegaignon (1510-1571) teve a idéia de fundar uma colônia no Brasil. Sua expedição chegou à baía de Guanabara no dia 10 de novembro de 1555, sendo bem recebida pelos índios tutrinararbás, acostumados à presença de franceses na região. 0 grupo instalou-se na pequena ilha de Sergipe, mais tarde denominada Villegaignon, onde foi construido o Forte Cofigny. Sendo inicialmente simpático à causa da Reforma e procurando elevar o nível moral e espiritual da sua colônia, Villegaignon escreveu a João Calvino solicitando o envio de colonos protestantes. A Igreja Reformada de Genebra atendeu prontamente ao pedido, enviando um grupo de evangélicos sob a liderança de dois pastores, Pierre Richier e Guillaume Chartier. Os seus objetivos específicos eram implantar a fé reformada entre os franceses e evangelizar os indígenas. No dia 7 de março de 1557, eles finalmente entraram no "braço de mar" chamado Guanabara pelos selvagens e Rio de Janeiro pelos portugueses. O desembarque no Forte Coligny deu-se no dia 10 de março, uma quarta-feira. Logo em seguida, reunidos todos em uma pequena sala no centro da ilha, foi realizado um culto de ação de graças, o primeiro culto protestante ocorrido nas Américas, o Novo Mundo. A Santa Ceia segundo o rito reformado foi celebrada pela primeira vez no domingo 21 de março de 1557. Infelizmente, Villegaignon acabou entrando em conflito com os huguenotes sobre questões doutrinárias e os expulsou da colônia. No dia 4 de janeiro de 1558, eles partiram
para a França a bordo de um velho navio. O comandante avisou que a viagem iria ser difícil e não haveria alimento para todos. Diante disso, cinco huguenotes se ofereceram para voltar à terra. Inicialmente Villegaignon os recebeu de modo cordial, mas logo os acusou de serem traidores e espiões. Formulou um questionário sobre para responderem por escrito. O resultado foi a bela Confissão de Fé da Guanabara ou Confissão Fluminense. O vice-almirante declarou heréticos vários artigos e decidiu pela morte dos reformados. No dia 9 de fevereiro de 1558, Jean du Bourdel, Matthieu Verneil e Pierre Boutrilon foram estrangulados e lançados ao mar. André Lafon teve a vida poupada devido a suas vacilações religiosas e ao fato de ser o único alfaiate da colônia. Jacques Le Balleur fugiu e foi para São Vicente. Levado preso para a Bahia, ficou encarcerado por oito anos, sendo então conduzido ao Rio de Janeiro, onde foi enforcado. Ele e seus companheiros ficaram conhecidos como os mártires calvinistas do Brasil. Dentre os que conseguiram retomar para a França estava o sapateiro Jean de Léry, que mais tarde tomou-se pastor e escreveu a célebre obra Viagem à Terra do Brasil.
Os Holandeses no Nordeste A próxima tentativa de introdução do calvinismo no Brasil ocorreu em meados do século 17 por meio dos holandeses. Em 1621, eles haviam criado a Companhia das índias Ocidentais com o objetivo de conquistar e colonizar territórios da Espanha nas Américas, especialmente uma rica região açucareis —o nordeste do Brasil. Em 1624, os holandeses tomaram Salvador, a capital do Brasil, mas foram expulsos no ano seguinte. Finalmente, em 1630 eles tomaram Recife e Olinda e depois boa parte do Nordeste. Embora os residentes católicos e judeus tenham gozado de tolerância religiosa, a igreja oficial da colônia foi a Igreja Reformada da Holanda, que realizou uma grande obra pastoral e missionária. Ao longo dos anos foram criadas 22 igrejas e congregações, dois presbitérios (Pernambuco e Paratilha) e até mesmo um sínodo (1642-1646). Além da assistência aos colonos europeus, a igreja reformada fez um grande trabalho missionário junto aos indígenas. Ao lado da pregação e ensino, houve a preparação de um catecismo incluíam a tradução das Escrituras e a ordenação de pastores indígenas, o que não chegou a se concretizar. Em 1654, após quase dez anos de luta, os holandeses foram expulsos, transferindo-se para o Caribe. Os judeus que os acompanhavam foram para Nova Amsterdã, a futura Nova York. Coma expulsão dos holandeses, as igrejas nativas vieram a extinguir-se. Eventos Posteriores Após a expulsão dos holandeses, o Brasil fechou as suas portas aos protestantes por mais de 150 anos. Foi só no início do século 19, com a vinda da fundia real portuguesa, que essa situação começou a se alterar. Em 1810, Portugal e Inglaterra firmaram um Tratado de Comércio e Navegação, cujo artigo XII concedeu tolerância religiosa aos imigrantes protestantes. Logo, muitos começaram a chegar, entre eles um bom número de reformados. Um dos primeiros pastores presbiterianos a visitar o Brasil foi o Rev. James Cooley Fletcher (1823-1901), que aqui chegou em 1851. Fletcher foi capelão dos marinheiros que aportavam no Rio de Janeiro e deu assistência religiosa a imigrantes europeus. Ele manteve contatos com D. Pedro 11 e outros membros destacados da sociedade; lutou em favor da liberdade religiosa, da emancipação dos escravos e da imigração
protestante. Escreveu o livro O Brasil e os Brasileiros (1857), que foi muito apreciado nos Estados Unidos. Fletcher não fez nenhum trabalho missionário junto aos brasileiros, mas contribuiu para que isso acontecesse. Foi ele quem influenciou o Rev. RobertReid Kalley e sua esposa Sarah P. Kalley a virem para o Brasil, o que ocorreu em 1855. Kalley fundou a Igreja Evangélica Fluminense, no Rio de Janeiro, em 1858. No ano seguinte, chegou à mesma cidade o fundador da Igreja Presbiteriana do Brasil, Rev. Ashbel Green Simonton.
Capítulo 7 _____________
A Confissão de Fé da Guanabara Conforme vimos ao tratar da França Antártica, o vice almirante Villegaignon entrou em conflito com os huguenotes sobre questões doutrinárias e os expulsou da colônia. No dia 4 de janeiro de 1558, eles partiram para a França a bordo de um velho navio. O navio tinha pequena capacidade: somados os marujos e os passageiros, havia 45 pessoas a bordo. Logo, começou a entr ar água em muit os pont os do casco. O comandante avisou que a viagem iria ser penosa e não haveria alimento para todos. À vista disso, Jean de Léry e alguns companheiros se ofereceram para voltar à terra. Léry desistiu no último momento, quando já se encontrava no bote. Os outros eram Pierre Bourdon, Jean du Bourdel, Matthieu Verneuil, André Lafon e Jacques Le Balleur.
Desafio Os cinco homens foram parar em uma praia, onde vários indígenas vieram eram ao seu encontro. Resolveram voltar para o forte Coligny, onde Villegaignon os recebeu de modo cordial. Doze dias depois, ele mudou radicalmente de atitude: concluiu que os calvinistas haviam mentido e eram traidores e espiões. Decidiu executá-los por heresia. Como representante do rei Henrique 11, podia exigir que eles declarassem publicamente a sua fé. Formulou um questionário sobre pontos doutrinários que já havia levantado anteriormente e deu-lhes doze horas para responderem por escrito. Tudo de que dispunham os huguenotes era um exemplar das Escrituras. Além disso, não eram teólogos, e sim leigos Para redigir a resposta escolheram Jean du Bourdel, não só o mais velho deles, mas o mais letrado e conhecedor do latim. Concluída a redação, com tinta de pau-brasil, Bourdel leu-a várias vezes perante os companheiros, interrogando-os sobre cada ponto. O resultado foi a bela Conf issão de Fé da Guanabara ou Confissão Fluminense. Cada um a assinou de próprio punho, indicando que a recebia como sua própria.
A
Confissão de Fé
Estritamente falando, a Confissão da Guanabara é um credo, pois quase todos os artigos começam com a palavra "cremos". Todavia, a sua extensão e a variedade de temas a coloca na categoria das confissões de fé, comuns na época da Reforma. Na verdade, é um dos primeiros documentos confessionais reformados. A Confissão Galicana (1559), a Confissão Belga (1561), o Catecismo de Heidelberg (1566) e a Confissão de Fé de Westminster (1648) são todos posteriores.
A Introdução faz uma bela aplicação do texto de 1 Pedro 3.15. A Confissão de Fé em si é composta de 17 parágrafos de diferentes tamanhos que tratam de cinco ou seis questões principais: (1) Parágrafos 1-4: a doutrina da Trindade, em especial a pessoa de Cristo, com suas naturezas divina e humana. (2) Parágrafos 5-9: a doutrina dos sacramentos; a Ceia é tratada em quatro artigos e o batismo em um. (3) Parágrafo 10: a questão do livre arbítrio. (4) Parágrafos 11-12: a autoridade dos ministros para perdoar pecados e impor as mãos. (5) Parágrafos 13-15: divórcio, casamento dos bispos, voto de castidade. (6) Parágrafos 16 -17: a intercessão dos santos e orações pelos mortos. O texto faz diversas referências aos concílios da igreja antiga e aos pais da igreja, revelando os conhecimentos históricos dos seus autores. Os parágrafos 1 a 4 utilizam uma linguagem tirada do Credo Niceno-Constammopolitano (ano procedente do Pai e do Filho" (Filioque) são bem conhecidas na história da teologia. O parágrafo 3 se refere ao "símbolo", ou seja, o Credo dos Apóstolos ou algum dos outros credos antigos. O parágrafo 5 se refere explicitamente ao Concilio de Nicéia (ano 325). A confissão também menciona quatro pais da igreja ou escritores da igreja antiga: Tertuliano (e.160-c.220)—parágrafo 5; Cipriano (c.200-258) — parágrafos 11 e 15; Ambrósio (c.339397) — parágrafos 11 e 13; e, principalmente, Agostinho (354- 430) — parágrafos 5 (três vezes), 7, 11 e 17. Há também referências a um grande número de passagens bíblicas, principalmente na segunda metade do documento. Considerando o documento como um todo, percebem-se três características: (a) é uma confissão de fé bíblica: está repleta de referências e argumentos extraídos diretamente das Escrituras; (b) é uma confissão de fé cristã: expressa convicções e conceitos dos primeiros séculos da igreja; (e) é uma confissão de fé reformada: contém pontos importantes do calvinismo, como a centralidade das Escrituras, a natureza simbólica dos sacramentos, a supremacia de Cristo, a importância da fé, o batismo infantil e a eleição, entre outros. 0 Martírio dos Huguenotes
Recebido o texto da confissão, o comandante declarou heréticos vários artigos, especialmente aqueles relativos aos sacramentos e aos votos, e decidiu pela morte dos reformados. No dia 8 de fevereiro, mandou trazer do continente os signatários (Pieira Bourdon ficou na aldeia por se achar enfermo). Lançou^os em uma prisão pequena e escura, onde os condenados oraram e cantaram salmos. Decidiu que fossem estrangulados e lançados ao mar, pois o carrasco não tinha preparo para eliminá-los de outro modo. Chegou a sexta-feira 9 de fevereiro de 1558. O primeiro a ser chamado foi o redator da Confissão de Fé, Jean du Bourdel. conduzido à rocha escolhida para a execução, entoando salmos e louvores no caminho. Orou antes de ser sufocado e lançado às águas. Matüúeu Verticil foi o próximo. Perguntou por que estava sendo executado. Diante da resposta, observou que oito meses antes o almirante havia confessado publicamente os mesmos pontos doutrinários pelos quais condenara à morte os reformados. Após orar, pediu a Villegaignon que, em vez de fazê-lo morrer, o tomasse como escravo. O vice-almirante lhe disse que, caso se retratasse, iria pensar no assunto. Verneil se negou a isso e foi executado. André Lafon deixou-se persuadir por sugestões de auxiliares de Villegaignon, que lhe disseram como poderia salvara vida. Declarou que não queria ser obstinado em
suas idéias calvinistas e se comprometeu a retratar-se quando lhe provassem os seus erros pela Palavra de Deus. Foi poupado e ficou preso na fortaleza, como alfaiate do líder e dos seus homens. Pierre Bourdon foi conduzido pessoalmente por Villegaignon e alguns auxiliares da casa onde se achava gravemente enfermo até a ilha. Disseram-lhe que iria receber tratamento. Teve o mesmo fim que os dois colegas. Às 10 horas, Villegaignon reuniu toda a sua gente e lhes dirigiu palavras de cautela contra a "seita dos luteranos". Em sinal de regozij o pelas e xecuções, mandou fazer farta distribuição de víveres aos seus servos. Ao voltar à França publicou diversos escritos contra a fé reformada, sendo devidamente refutado. Jacques Le Balleur conseguiu escapar. Alguns acreditam que viera ao Brasil na primeira expedição. Além de eloqüente e teólogo, era versado em espanhol, latim, grego e hebraico. Surgiu na Capitania de São Vicente em 1559, onde chegou em uma canoa de tamoios. Pôs-se a pregar as suas convicções. O jesuíta Luiz de Grã desceu de São Paulo de Piratininga (fundada há cinco anos) para desarraigara heresia. Balleur ia ganhando terreno e dia a dia aumentava o número dos seus ouvintes. O jesuíta não ousou disputar com ele, mas mandou prendê-lo e o enviou para a Bahia, sede do governo de Mem de Sá, onde ficou encarcerado por oito anos. Condenado à morte, a execução foi suspensa por algum tempo. Finalmente, foi levado ao Rio de Janeiro para ser executado no lugar onde começara a pregar as suas "heresias". Foi enforcado na época da expulsão dos últimos france ses, pouco após a fundação da cidade do Rio de Janeiro. No momento da execução, revelando-se inábil o carrasco, foi auxiliado pelo padre José de Anchieta, que julgara haver convertido o calvinista e temia que a demora da execução o fizesse voltar atrás.
0 Destino da Confissão Os huguenotes que voltaram para a França só chegaram ao destino em fins de maio de 1558, após quase cinco meses de viagem. Algumas pessoas que voltaram para a França quatro meses depois contaram ao senhor Du Pont, em Paris, que haviam testemunhado as execuções. Trouxeram consigo não só a Confissão de Fé, mas todo o processo instaurado contra os calvinistas por Villegaignon, entregando-o a Du Pont, de quem mais tarde o obteve Jean de Léry. Visando a preservação do documento, Léry o entregou no mesmo ano de 1558 a Jean Crespin, para que o inserisse "no livro dos que em nossos dias foram martirizados na defesa do Evangelho- (História dos Mártires, 1564). Léry regressou a Genebra, onde concluiu os estudos teológicos e foi ordenado. Foi pastor em Belleville-Sur-Saône, perto de Lyon. Voltou para Genebra em 1562 e, a instâncias de amigos, escreveu a sua obra mais famosa, Viagem à Terra do Brasil. A seguir exerceu o ministério em Nevers e La Charité. Escapou por milagre do massacre de São Bartolomeu e refugiou-se na fortaleza de Sancerre, vindo a escrever uma narrativa do cerco dessa cidade, publicada em 1574. Perdeu dois manuscritos da sua obra principal (Viagem à terra do Brasil), mas reencontrou o primeiro deles em 1576, publicando-o dois anos depois em La Rochelle. Em 1910, quando da organização da Assembléia Geral (Supremo Concílio) da Igreja Presbiteriana do Brasil, no Rio de Janeir o, os del egados fi zer am uma vi sit a â il ha de Villegaignon como parte das com emorações do quarto centenário do
nascimento de João Calvino, transcorrido no ano anterior. Hoje, a pequena ilha abriga a Escola Naval, estando situada ao lado do Aeroporto Santos Dumont. Recentemente realizou-se nesse local um culto de ação de graças pelo transcurso do 450° aniversário do primeiro culto protestante no Brasil. No início de 2008 também serão lembrados os 450 anos da Confissão de Fé da Guanabara.
Capítulo 8 _______________
Almplantação doPresbiteriffinismo no Brasil (1859-1903)
O surgimento do presbiterianismo no Brasil resultou do pioneirismo e desprendimento do Rev. Ashbel Green Simonton (1833-1867). Nascido em West Hanover, na Pensilvânia, Simonton estudou no Colégio de Nova Jersey (a futura Universidade de Princeton) e inicialmente pensou em ser professor ou advogado. Alcançado por um reavivamento em 1855, fez sua profissão de fé e pouco depois ingressou no Seminário de Princeton. Um sermão pregado por seu professor, o conhecido teólogo Charles Hodge, levou-o a considerar o trabalho missionário no estrangeiro. Três anos depois, candidatou-se perante a Junta de Missões Estrangeiras da Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos, citando o Brasil como o campo de sua preferência. Dois meses após sua ordenação, embarcou para o Brasil, chegando ao Rio de Janeiro em 12 de agosto de 1859, aos 26 anos de idade.
Início (1860-1869) Em 22 de abril de 1860, Simonton dirigiu o seu primeiro culto em português. Em janeiro de 1862, recebeu os primeiros membros, sendo fundada a Igreja Presbiteriana do Rio de Janeiro. No breve período em que viveu no Brasil, Simonton, auxiliado por alguns colegas, fundou o primeiro jornal evangélico do país (Imprensa Evangélica, 1864), criou o primeiro presbitério (1865) e organizou um seminário (1867). O Rev. Simonton morreu vitimado pela febre amarela aos 34 anos, em 1867 (sua esposa, Helen Murdoch Simonton, havia falecido três anos antes). Os principais colaboradores do pioneiro nesse período foram seu cunhado Alexander L. Blackford, que em 1865 organizou as igrejas de São Paulo e Brotas; Francis J. C. Schneider, que trabalhou entre os imigrantes alemães em Rio Claro, lecionou no seminário do Rio e foi missionário na Bahia; e George W. Chamberlain, grande evangelista e operoso pastor da Igreja de São Paulo. Os quatro únicos estudantes do "seminário primitivo" foram também grandes obreiros: Antonio Bandeira Trajano, Miguel Gonçalves Torres, Mo desto Perestrello Barros de Carvalhosa e Antônio Pedro de Cerqueira Leite. Outras igrejas organizadas no primeiro decênio foram as de Lorena, Borda da Mata (Pouso Alegre) e Sorocaba. O homem que mais contribuiu para a criação dessas e outras igrejas foi o Rev. José Manoel da Conceição (1822-1873), um ex-sacerdote que se tornou o primeiro brasileiro a ser ordenado ministro do evangelho (1865). Ele visitou incansavelmente dezenas de vilas e cidades no interior de São Paulo, Vale do Paraíba e sul de Minas, pregando o evangelho da graça.
Consolidação (1869-1888) Simonton e seus companheiros eram todos da Igreja Presbiteriana do Norte dos Estados Unidos (POUSA). Em 1869 chegaram os primeiros missionários da Igreja do Sul (PCUS): George Nash Montou e Edward Lane. El es se fixaram em Campinas, região onde havia muitas famílias norte-americanas que vieram para o Brasil após a Guerra Civil no seu país (18611865). Em 1870, Morton e Lane fundaram a igreja de Campinas e em 1873 o famoso, porém efémero, Colégio Internacional. Os missionários da PCUS evangelizaram a região da Mogiana, o oeste de Minas, o Triângulo Mineiro e o sul de Goiás. O pioneiro em várias dessas regiões foi o incansável Rev. John Boyle. Os obreiros da PCUS também foram os pioneiros Amazônia). Os principais foram John Rockwel] Smith, fundador da igreja do Recife (1878); DeLacey Wardlaw, pioneiro em Fortaleza; e o Dr. George W. Butler, o "médico amado' de Pernambuco. O mais conhecido dentre os primeiros pastores brasileiros do Nordeste foi o Rev. Belmiro de Araújo César, patriarca de uma grande família presbiteriana. Enquanto isso, os missionários da Igreja do Norte dos Estados Unidos também davam continuidade ao seu trabalho, auxiliados por novos colegas. Seus principais campos eram Bahia e Sergipe, onde atuou, além de Schneider e Blackford, o Rev. John Benjamin Kolb; Rio de Janeiro, cuja igreja inaugurou o templo em 1874, e Nova Friburgo, onde trabalhou o Rev. John M. Kyle; Paraná, cujos pioneiros foram Robert Lenington e George A. Landes; e especialmente São Paulo. Na capital paulista, o casal Chamberlam fundou em 1870 a Escola Americana, que mais tarde veio a ser o Mackenzie College, dirigido pelo educador Horace Manley Lane. No interior da província destacou-se o Rev. João Fernandes Dagama, português da Ilha da Madeira. No Rio Grande do Sul, trabalhou por algum tempo o Rev. Emanuel Vanorden, um judeu holandês. Entre os novos pastores -nacionais" desse período estavam Eduardo Carlos Pereira, José Zacarias de Miranda, Manuel Antônio de Menezes, Delfino dos Anjos Teixeira, João Ribeiro de Carvalho Braga e Caetano Nogueira Júnior. As duas i gr ej a s n or t e a me r i c a n as t a mb é m e n vi a r a m n o t á ve i s missionárias educadoras: Mary Parker Dascomb, Elmira Kuhl, Nannie Henderson e Charlotte Kemper.
Dissensão (1888-1903) Em setembro de 1888 foi organizado o Sínodo da Igreja Presbiteriana do Brasil, que assim tornou-se autônoma, desligando-se das igrejas-mães norte-americanas. O Sínodo compunha-se de três presbitérios – Rio de Janeiro, Campinas-Oeste de Minas e Pernambuco – e tinha vinte o veterano Rev. Blackford. O Sínodo criou o Seminário Presbiteriano, elegeu seus dois primeiros professores e dividiu o Presbitério de Campinas e Oeste de Minas em dois: São Paulo e Minas. Nesse período a denominação expandiu-se grandemente, com muitos novos missionários, pastores brasileiros e igrejas locais. O Seminário começou a funcionar em Nova Friburgo no final de 1892 e no início de 1895 transferiu -se para São Paulo, tendo â frente o Rev. JohnRockwell Smith. O Mackenzie College ou Colégio Protestante foi criado em 1891, sendo seu primeiro presidente o Dr. Horace M. Lane. Por causa da febre amarela, o Colégio Internacional foi transferido de Campinas para Lavras, e mais tarde veio a chamarse Instituto Gammon, numa homenagem ao seu grande líder, o Rev. Samuel R. Gammon (1865-1928).
Uma importante escola evangélica do Nordeste foi o Colégio Americano de Natal (1895), fundado por Katherine H. Porter, esposa do Rev. William C. Porter. Na mesma época, a cidade de Garanhuns começou a tornar-se um grande centro da obra presbiteriana. Além do trabalho evangelístico, foram lançadas as bases de duas importantes instituições educacionais: o Colégio Quinze de Novembro e o Seminário do Norte, hoje sediado em Recife. No final desse período, além de estar presente em todos os estados do Nordeste, a Igreja Presbiteriana chegou ao Pará e ao Amazonas. No Sul, foi iniciada a obra presbiteriana em Santa Catarina (São Francisco do Sul e Florianópolis). A igreja também iniciou a sua marcha vitoriosa no leste de Minas. O primeiro obreiro a residir em Alto Jequitibá foi o Rev. Matadas Gomes dos Santos (1901). As igrejas de São Paulo e do Rio de Janeiro pas sar a m a se r pa st or e ada s po r doi s gr an des l í d er es , respectivamente Eduardo Carlos Pereira (1888) e Alvaro Emídio G. dos Reis (1897). Infelizmente, os progressos desse período foram em parte ofuscados por uma grave crise que se abateu sobre a vida da igreja. Inicialmente, surgiu uma diferença de prioridades entre o Sínodo e a Junta de Missões de Nova York. O Sínodo queria apoio para a obra evangelística e para instalar o Seminário, ao passo que a Junta preferiu dar ênfase à obra educacional, principalmente através do Mackenzie. Paralelamente, surgiram desentendimentos entre o pastor da Igreja Presbiteriana de São Paulo, Rev. Eduardo Carlos Pereira, e os líderes do Mackenzie, Horace M. Lane e William A. Waddell. Com o passar do tempo, o Rev. Eduardo Carlos Pereira passou a tornar-se mais radical em suas posições, perdendo o apoio até mesmo de muitos dos seus colegas brasileiros. Como uma alternativa ao jornal do Rev. Eduardo, O Estandarte, o Rev. Álvaro Reis criou O Puritano em 1899. Em 1900 foi criada a Igreja Presbiteriana Unida, que resultou da fusão de duas igrejas formadas por pessoas que haviam saído da igreja do Rev. Eduardo. Na mesma época, um novo problema veio complicar ainda mais a situação: o debate acerca da maçonaria. Em março de 1902, Eduardo Carlos Pereira e seus partidários começaram a divulgara sua Plataforma, com cinco tópicos sobre as questões missionária, educativa e maçônica. Após pouco mais de um ano de debates acalorados, a crise chegou ao seu triste desfecho em 31 de julho de 1903, durante a reunião do Sínodo. Após serem derrotados em suas propostas, o Rev. Eduardo e seus colegas desligaram -se do Sínodo e formaram a Igreja
Capítulo 9 ________________ A Reconstitui ção do Presbiterianismo no Brasil (1903-1932)
N o i n í ci o d e a go s t o d e 1 9 0 3 , o s i nd e pe n d e nt e s organizaram o seu presbitério, com quinze presbíteros e sete pastores (Eduardo Carlos Pereira, Caetano Nogueira Jr., Bento Ferraz, Ernesto Luiz de Oliveira, Otomel Mota, Alfredo Borges Teixeira e Vicente Temudo Lessa). Seguiu-se um triste período de divisão de comunidades, luta pela posse de propriedades, litígios judiciais. Uma pastoral do Presbitério Independente chegou a vedar aos smodais a Ceia do Senhor. O período mais conflituoso estendeu-se até 1906.
Nessa época, o Sínodo contava com 77 igrej as e cerca de 6500 membros; em 1907, os independentes tinham 56 igrejas e 4200 membros comungantes.
Recuperação (1903-1917) O novo edifício do seminário, no bairro de Higienópolis, em São Paulo, foi ocupado sem solenidade em setembro de 1899. Os principais professores eram os Revs. John R. Smith e Erasmo Braga (este a parti r de 1901) e o membro mais destacado da diretoria era o Rev. Alvaro Reis. Em fevereiro de 1907, o seminário foi transferido para Campinas, passando a ocupar a antiga propriedade do Colégio Internacional. A primeira turma de Campinas só se formou em 1912. Entre os formandos estavam Tancredo Costa, Herculano de Gouvêa Jr., Miguel Rizzo Jr. e Paschoal Luiz Puta. Mais tarde viriam Guilherme Kerr, Jorge Thompson Goulart, Galdino Moreira e José Carlos Nogueira. A obra presbiteriana crescia em muitos lugares. A primeira cidade atingida no Leste de Minas foi Alto Jequitibá; e no
Espírito Santo, São José do Calçado. Os primeiros pastores daqueles campos foram Matarias Gomes dos Santos, Aníbal Nora, Constâncio Omero Orregna e Samuel Barbosa. No Vale do Ribeira, o evangelista Willes Roberto Banks continuava em atividade; a família V assão daria grandes contribuições à igreja. Em 1907, o Sínodo dividiu-se em dois – Norte e Sul – e em 1910 foi or ganizada a Assembléia Geral da Igrej a Presbiteriana do Brasil. O moderador do último sínodo e instalador da Assembléia Geral foi o veterano Modesto Carvalhosa, ordenado 40 anos antes. A Assembléia Geral foi instalada na Igreja do Rio de Janeiro e o Rev. Álvaro Reis foi eleito seu primeiro moderador. Os conciliares visitaram a Ilha de Villegaignon para lembrar os mártires calvinistas e comemorar o 4' centenário do nascimento de Calvino. Na época, a Igreja Presbiteriana do Brasil tinha 10 mil membros comungantes, outro tanto de menores e cerca de 150 igrejas em sete presbitérios. As demais denominações tinham os seguintes números: metodistas – 6 mil membros; independentes – 5 mil; batistas – 5 mil; episcopais - cerca de mil. Em 1911, a IPB enviou o seu primeiro missionário a Portugal, Rev. João Marques da Mota Sobrinho, que lá ficou até 1922. Os missionários americanos continuavam em plena atividade. Devido a divergências quanto ao lugar da educação na obra missionária, a Missão Sul da PCUS dividiu-se em Missão Leste (Lavras) e Missão Oeste (Campinas). O Rev. William Waddell fundou uma influente escola em Ponte Nova, Bahia. Pierce Chamberlam trabalhou na Bahia de 1899 a 1909. A obra presbiteriana em Mato Grosso começou nesse período: os pioneiros foram os missionários Franklin Gratuita (1913) e Filipe Landes (1915). Em 1917, foi aprovado o Modas Operandí, um acordo entre a igreja brasileira e as missões norte-americanas pelo qual os missionários se desligaram dos concílios da IPB, separando-se os campos nacionais (presbitérios) dos campos das missões. Em 1924, pela primeira vez reuniu-se a Assembléia Geral sem qualquer missionário como delegado de presbitério. O maior líder presbiteriano desse período foi o Rev. Erasmo de Carvalho Braga (1877-1932), professor do seminário e secretário da Assembléia Geral. Em 1916, ele participou com dois colegas do Congresso da Obra Cristã na América Latina, no Panamá. Poucos anos depois, tornou -se o dinâmico secretário da Comissão Brasileira de Cooperação,
entidade que liderou um grande esforço cooperativo entre as igrej as evangélicas do Brasil na década de 1920. As principais áreas de cooperação foram literatura, educação cristã e educação teológica. Foi fundado o Seminário Unido no Rio de Janeiro, que existiu até 1932. Outros esforços cooperativos desse período foram: (1) o Instituto José Manoel da Conceição, fundado pelo Rev. William A. Waddell na cidade de Jandira, perto de São Paulo (1928), que visava preparar os jovens que depois seguiriam para o seminário; (2) a Associação Evangélica de Catequese dos índios (1928), depois Missão Evangélica Camá, idealizada pelo Rev. Albert Sydney Maxwell e instalada em Dourados, Mato Grosso, um esforço cooperativo das igrejas presbiteriana, independente, metodista e episcopal. O Seminário de Campinas correu o risco de ser extinto por causa do Seminário Unido, mas finalmente superou a crise. Em 1921, o Seminário do Norte foi transferido para Recife. As principais instituições educacionais das missões eram o Colégio A gne s Er s ki n e, e m Re ci f e; Col é gi o 1 5 d e No ve mbr o (Garantiam); Escola de Ponte Nova (Bahia); Colégio 2 de Julho (Salvador); Instituto Gammon (Lavras); Instituto Cristão (Castro) e, principalmente, o Mackenzie College. Os principais periódicos presbiterianos eram O Puritano e o Norte Evangélico. Em 1924, a Assembléia Geral e ncerrou o trabalho missionário em Lisboa. No mesmo ano, Erasmo Braga e alguns amigos fundaram a Sociedade Missionária Brasileira de Evangelização em Portugal, que enviou para aquele país o Rev. Pascoal Luiz Pitta e sua esposa Odete. O casal ali esteve por quinze anos (1925-1940), regressando ao Brasil devido à contínua falta de recursos. Em 1921, morreu o Rev. Antônio Bandeira Trajano; com ele desapareceu a primeira geração de obreiros presbiterianos no Brasil, os da década de 1860. Outros obreiros falecidos nesse período foram: Eduardo Carlos Pereira (1923), Álvaro Reis (1925), Carlota Kemper (1927), Samuel Garantam (1928) e Erasmo Braga (1932).
Capítulo i o ____________ A
Estrutura áo 4
Presbiteriálismo
do
Nesse período, a Igreja Presbiteriana do Brasil continuou a crescer e a aperfeiçoar a sua estrutura, criando entidades voltadas para o trabalho feminino, mocidade, missões nacionais e estrangeiras, literatura e ação social. O período terminou com a comemoração do centenário do presbiterianismo no Brasil.
Sínodos A igreja era constituída dos seguintes sínodos: (1) Setentrional: estendia-se de Alagoas até a Amazônia, estando o maior número de igrejas no Estado de Pernambuco; (2) Bahia-Sergipe: criado em 1950, quando o Presbitério Bahia-Sergipe, antigo campo da Missão Central, dividiu-se nos presbitérios de Salvador, Campo Formoso e Rabona; (3) MinasEspírito Santo: surgiu em 1946, abrangendo o leste de Minas e o Espírito Santo, a região de maior crescimento da igreja; (4) Central: formado em 1928, incluía o Estado do Rio de
Janeiro, bem como o sul e o oeste de Minas Gerais; (5) Meridional: sínodo histórico (19101947), abrangia São Paulo, Paraná e Santa Catarina; (6) Oeste do Brasil: foi formado em 1947, abrangendo todo o norte e oeste de São Paulo. No final da década de 50, foram entregues pelas missões os Presbitérios do Triângulo Mineiro, Goiás e Cuiabá.
Missões Norte-Americanas Nesse período, as missões norte-americanas deram prosseguimento ao seu trabalho. A PCUS tinha três missões: (a) a Missão Norte atuava no Nordeste, onde o principal obreiro importante era o de Garanhuns, onde estavam o Colégio 15 de Novembro e ojornal Norte Evangélico; (b) a Missão Leste atuou no oeste de Minas e depois em Dourados, Mato Grosso, cuja igreja foi organizada em 1951; (e) a Missão Oeste concentrou-se mais no Triângulo Mineiro, onde o casal Edward e Mary Lane fundou, em 1933, o Instituto Bíblico de Patrocínio. A PCUSA tinha duas missões: (a) a Missão Central, cujos principais campos eram Ponte Nova (Racha), a bacia do Rio São Francisco, o sul da Bahia e o norte de Minas, e (b) a Missão Sul, que atuou no Paraná e Santa Catarina, fundindo-se com a Missão Central por volta de 1937. O Rev. Filipe Landes foi grande evangelista em Mato Grosso (norte e sul). O médico e missionário Dr. Donald Gordon atuou em Rio Verde, Goiás.
Trabalho Feminino As primeiras sociedades de senhoras surgiram em 1884- 1885 e as primeiras federações, na década de 1920. Os primeiros secretários gerais do trabalho feminino foramo Rev. Jorge Thompson Goulart e as Sras. Genoveva Marcham, Blanche Lício, Cecilia Siqueira e Nady Werner. O primeiro congresso nacional reuniuse na Igreja Presbiteriana do Riachuelo, no Rio, em 1941; o segundo congresso realizou-se também no Rio, em 1954. O periódico SAF em Revista foi criado em 1954. Trabalho da Mocidade Algumas entidades precursoras do trabalho da mocidade foram a Associação Cristã de Moços (Myron Clark), o Esforço Cristão (Clara Hough) e a União Cristã de Estudantes do Brasil (Eduardo P. Magalhães). Benjamim Moraes Filho foi o primeiro secretário do trabalho da mocidade, em 1938. O primeiro congresso nacional reuniu-se em Jacarepaguá em 1946, quando foi criada a Confederação Nacional. Entre os líderes da época estavam Francisco Alves, Jorge César Mota, Paulo César, Waldo César, Tércio Emerique, Gutemberg de Campos, Paulo Rizzo e Billy Gammon, filha do Rev. Samuel Gammon. Missões Nacionais Em 1940 foi organizada, na Igreja Presbiteriana Unida de São Paulo, a Junta Mista de Missões Nacionais, com representantes da Igreja Presbiteriana do Brasil e das missões norte-americanas. Entre os primeiros líderes estavam Coriolano de Assunção, Guilherme Kerr, Filipe Landes, Eduardo Lane, José Carlos Nogueira e Wilson Nóbrega Lício. Até 1958, a Junta ocupou quinze regiões em todo o Brasil, com cerca de 150 locais de pregação. Em 1950 foi criada a Missão Presbiteriana da Amazônia. Missão em Portugal Como já foi visto, os primeiros obreiros enviados para Portugal foram João
Marques da Mota Sobrinho (1911-1922) e Pascoal Luiz Pitta (1925-1940). Em 1944 a IPB assumiu o trabalho e foi criada a Junta de Missões Estrangeiras, com o apoio das igrejas norte-americanas. Os primeiros missionários foram Natanael Emerique, Aureliano Lino Pires, Natanael Beuttenmuller e Teófido Carmer. Outras Organizações Além das organizações mencionadas, outras organizações surgiram nesse período. (a) Casa Editora Presbiteriana: começou a ser organizada em 1945, no início da Campanha do Centenário, sob a liderança do Rev. Boanerges Ribeiro. A primeira sede foi instalada em dependências cedidas pela Igreja Presbiteriana Unida, na Rua Helvetia. (h) Orfanatos: em 1910, a Assembléia Geral planejou um orfanato para Lavras; em 1919, ele passou a funcionar em Valença, no Estado do Rio, e em 1929 foi instalado numa propriedade da Igreja Presbiteriana de Copacabana, em Jacarepaguá. O orfanato foi denominado Instituto Alvaro Reis. (e) Conselho Interpresbiteriano (CIP): foi criado em 1955 para superintender as relações da IPB com as missões e as juntas missionárias dos Estados Unidos. Tinha mais autoridade que o "Modos Operandi" de 1917.
Outras Igrejas Presbiterianas Neste período, outras igrejas presbiterianas também implementaram sua organização: (a) Igreja Presbiteriana Independente: em 1957 foi criado o Supremo Concílio, com três sínodos, dez presbitérios, 189 igrejas, 105 pastores e cerca de 30 mil membros comungantes. O Estandarte continuou a ser o jornal oficial. No final dos anos 30 houve um conflito teológico. Em 1942, um grupo de intelectuais liberais (entre os quais o Rev. Eduardo Pereira de Magalhães, neto de Eduardo Carlos Pereira) retirou-seda IPI e formou a Igreja Cristã de São Paulo. (b) Igreja Presbiteriana Conservadora: foi fundada em 1940 pelos membros da Liga Conservadora da IPI. Em 1957, contava com mais de vinte igrejas em quatro estados e tinha um seminário. Seu órgão oficial era O Presbiteriano Conservador. (c) Igreja Presbiteriana Fundamentalista: foi fundada em 1956 pelo Rev. Israel Cueiros, pastor da P Igreja Presbiteriana de Recife e ligado ao Concilio Internacional de Igrejas Cristãs (do líder fundamentalista norte-americano Carl Mclntire). Neste período, a IPB participou de vários movimentos cooperativos: Associação Evangélica Beneficente (fundada por Otoniel Mota em 1928), Associação Cristã de Beneficência Ebenézer (dirigida pelo Dr. Benjamin Hunnicutt), Missão Evangélica Caiuá, Instituto José Manoel da Conceição, Confederação Evangélica do Brasil (fundada em 1934), Sociedade Bíblica do Brasil, Centro Áudio-Visual Evangélico (CAVE, fundado em 1951) e Universidade Mackenzie, transferida à IPB no início dos anos 60.
Constituição da Igreja Em 1924, foram aprovadas pequenas modificações no antigo Livro de Ordem adotado quando da criação do Sínodo (1888). Em 1937, entrou em vigor a nova Constituição da Igreja (os independentes haviam aprovado a sua três anos antes), sendo criado o Supremo Concilio. Houve protestos do Norte contra alguns pontos: diaconato para ambos os sexos, o termo "confirmação" em
vez de "profissão de fé" e o nome "Igreja Cristã Presbiteriana". Em 1950, foi solenemente promulgada uma nova Constituição e no ano seguinte o Código de Disciplina e os Princípios de Liturgia.
0 Centenário Em 1957, a IPB contava com seis sínodos, 41 presbitérios, 489 igrejas, 883 congregações, 369 ministros, 127 candidatos ao ministério, 89.741 membros comungantes e 71.650 não-comungantes. Os primeiros presidentes do Supremo Concilio foram os Revs. Guilherme Kerr, José Carlos Nogueira, Natanael Cortei, Benjamim Moraes Filho e José Borges dos Santos Júnior. A Campanha do Centenário foi lançada em 1946, tendo como objetivos avivamento espiritual, expansão numérica, consolidação das instituições da igreja, afirmação da fé reformada e homenagem aos pioneiros. A Comissão Central do Centenário, organizada em 1948, enfrentou muitas dificuldades. Após 1950, a campanha ganhou ímpeto. A Comissão Unida do Centenário (IPB, IPI e Igreja Reformada Húngara) planejou uma grande campanha evangelística com os pregadores Edwyn Orr e Wilharri, Dunlap que se estendeu por todo o país em 1952. Outras medidas foram a criação do Museu Presbiteriano, do Seminário do Centenário (Vitória, ES) e do jornal Brasil Presbiteriano, resultante da fusão de O Puritano e Norte Evangélico (1958). A 18' Assembléia da Aliança Presbiteriana Mundial reuniu-se em São Paulo de 27 de julho a 6 de agosto de 1959. O lema do centenário foi: "Um ano de gratidão por um século de bênçãos".
Período de polarização Nos anos de 1959 a 1986, a Igreja Presbiteriana do Brasil sofreu o forte impacto dos acontecimentos políticos ocorridos no país, que resultaram no regime militar ( 1964-1984). I n t e n s i f i c o u - s e a p o l a r i z a ç ã o e n t r e c o n s e r v a d o r e s e progressistas, que j á vinha se manifestando h á alguns anos em tomo de questões como o liberalismo e o ecumenismo. Os conservadores, defensores da teologia reformada tradicional, foram vitoriosos nesse confronto quando o Rev. Boanerges Ribeiro foi eleito presidente do Supremo Concilio, e reeleito duas vezes, a única vez em que isso ocorreu na história da IPB (1966-1978). Boanerges foi sucedido por Paulo Breda Filho (1978-1986), o único presbítero a ocupar o cargo maior da igreja. A igreja também experimentou fortes lutas por causa da crescente influência do movimento carismático ou de renovação espiritual. Todavia, apesar dessas tensões, também houve desdobramentos construtivos, como a transferência da Universidade Mackenzie para a IPB, a grande ampliação do trabalho de missões nacionais e estrangeiras, o aumento significativo do número de igrejas e concílios, e o crescimento numérico da denominação, que se aproximou da marca de meio milhão de membros comungantes e não-comungantes.
Período Atual
Nas últimas décadas, a IPB tem continuado a crescer e a diversificar as suas atividades. O ambiente político e teológico tor nou -se mai s conci liador, num context o de r elati va diversidade, mas ainda persistem tensões latentes. A igreja sofre o i mp a c t o d o s n o vo s mo vi me n t o s qu e t ê m a f e t a d o o protestantismo brasileiro, especialmente nas áreas littirgica, e doutrinária. O neopentecostalismo exerce grande fascínio sobre muitos pastores e comunidades. Outra área de desgaste nos últimos anos te m sido o retorno dos debates acerca da maçonaria. No aspecto positivo, destaca-se a maior preocupação com a educação teológica, exemplificada pela criação de novos seminários e do Centro Presbiteriano de Pós-Graduação Andrew Juniper, em 1992. Outros acontecimentos animadores foram a criação de vínculos com igrejas reformadas ao redor do mundo (Estados Unidos, Escócia, Irlanda, Holanda, Coréia, Angola), o investimento em missões transculturais por meio da Agência Presbiteriana de Missões Transculturais (APMT), o notável crescimento na área de publicações (Editora Cultura Cristã) e a utilização de meios de comunicação de massa, como a televisão e a Imeirret. Os presbiterianos também estão atuando de modo mais incisivo nas áreas social e educacional. Nesta última, foram criadas duas organizações: a Associação Nacional de Escolas Presbiterianas (ANEP) e a Federação Nacional de Escolas Presbiterianas (FENEP).
Capítulo 11 __________ Nossos Símbolos de Fé A Igreja Presbiteriana do Brasil adota, como exposição das doutrinas bíblicas, a Confissão de Fé de Westminster, o Catecismo Maior e o Catecismo Menor ou Breve Catecismo. Nossa única norma de fé e conduta é a Bíblia Sagrada. Todavia, em vi rt ude de a Bí bli a não apr esentar as dout rinas j á sistematizadas, adotamos a Confissão de Fé e os Catecismos como exposição do sistema de doutrinas ensinadas na Escritura. A Confissão de Fé e os Catecismos são conhecidos, historicamente, como Símbolos de Westminster. Eles foram elaborados pela Assembléia de Westminster (1643-1648), convocaria pelo Parlamento inglês para elaborar novos padrões doutrinários, litúrgicos e administrativos para a Igreja da Inglaterra. Para se entender as circunstâncias da formulação desse importante documento, é preciso relembrara história da Reforma Inglesa. Antecedentes Até 1534, a Inglaterra havia sido católica romana por muitos séculos. Nesse ano, sob a liderança do rei Heirrique, VIII, essa nação rompeu com Roma e aprovou o Ato de Supremacia, pelo qual o rei passou a ser o chefe da Igreja da Inglaterra. Assim sendo, passou a existir uma igreja nacional inglesa, separada de Roma, mas ainda católica, com o nome de Igreja Anglicano. Com a morte de Henrique VIII em 1547, subiu ao trono o seu filho adolescente Eduardo VI. Sob a liderança de Thomas Cranmer, arcebispo de Caritmiria, foram elaborados dois importantes documentos, ambos influenciados pela teologia
calvinista: os Trinta e Nove Artigos e o Livro de Oração Comum. Várias outras reformas foram realizadas, tendo-se a impressão de que a fé protestante iria triunfar. Todavia, a morte prematura do jovem rei, em 1553, interrompeu bruscamente esse processo. Eduardo foi sucedido por sua meia-irmã Maria Tudor, mais tarde conhecida como "Maria, a Sanguinária". Ela era filha de Henrique V[11 e da princesa católica espanhola Catarina de Aragão. De imediato, Maria se dispôs a anular o que seu pai e seu irmão haviam feito e levara Inglaterra de volta para a Igreja de Roma. O arcebispo Cranmer e muitos outros líderes da Reforma foram mortos na fogueira. Muitos protestantes fugiram para o continente, sendo que um bom número deles se refugiou em Genebra, onde o reformador João Calvino estava no auge da sua influência. Com a morte de Maria em 1558, sua meia-irmã Elizabete subiu ao trono para um longo reinado de 45 anos. O Ato de Supremacia foi restabelecido e os protestantes exilados tiveram permissão para retomar.
Os Puritanos Nesse contexto, solidificou-se um movimento firmemente apegado às Escrituras e à teologia calvinista, que insistia numa reforma genuína da igreja inglesa. Seus partidários defendiam uma forma de governo, um sistema de doutrinas, um culto e uma vida mais puros, ou seja, mais bíblicos. Por volta de 1565, eles passaram a ser conhecidos como "partimos". A rainha Elizabete alarmou-se com o crescimento do puritanismo e tudo fez para forçar os puritanos a se submeterem aos padrões religiosos vigentes. Com a morte de Elizabete em 1603, Tiago VI da Escócia, filho de Maria Stuart, tornou -se Tiago I, rei da Inglaterra e da Escócia, e chefe da igreja. Os puritanos nutriam grandes esperanças em relação ao novo rei, que havia sido educado pelos presbiterianos da Escócia. Todavia, ele os decepcionou profundamente, visto estar muito apegado ao sistema episcopal de governo eclesiástico. A Assembléia de Westminster Tiago foi sucedido no trono por seu filho Carlos 1, que reinou de 1625 a 1649. Seu principal conselheiro era William Laud, arcebispo de Cantuária, um adepto da teologia amimaria e da uniformidade religiosa. Em 1637, Carlos I e Laud tentaram fazer com que os presbiterianos da Escócia se submetessem ao governo e culto da Igreja da Inglaterra, com seu sistema episcopal (bispos e arcebispos). No ano seguinte, os escoceses assinaram um Pacto Nacional no qual se comprometiam a defender o presbiterianismo e entraram em guerra contra o rei. Carlos precisava de mais homens e dinheiro para lutar contra os escoceses e assim foi forçado a convocara eleição de um Parlamento. Para seu horror, os ingleses elegeram um Parlamento puritano. Ele rapidamente dissolveu o parlamento e convocou nova eleição, que resultou em uma maioria puritana ainda mais expressiva. O rei novamente tentou dissolver o Parlamento, que entrou em guerra contra ele. Estava iniciada a guerra civil inglesa. Entre outras coisas, esse Parlamento puritano voltou sua atenção para a questão religiosa. Fazia quase um século que os puritanos vinham insistindo que a Igreja da Inglaterra tivesse uma forma de governo, doutrinas e culto mais puros.
Assim sendo, o Parlamento convocou a "Assembléia de Teólogos de Westminster", composta de 121 dos ministros mais capazes da Inglaterra, além de 20 membros da Câmara dos Comuns e 10 membros da Câmara dos Lordes. Todos os ministros, exceto dois, eram da Igreja da Inglaterra. Praticamente todos eram puritanos, calvinistas. Infelizmente, não havia unanimidade entre eles quanto à forma de governo: a maioria era composta d e pr e s b i t e r i a n o s , m u i to s e r am p a r t i d á r i o s d a f o r ma congregacional e alguns defendiam o episcopalismo. Os debates mais longos e acalorados foram travados nessa área. A Assembléia de Westminster iniciou seus trabalhos na majestosa abadia com esse nome, em Londres, no dia 1' de julho de 1643, e continuou em atividade durante cinco anos e meio. Nesse período, houve 1163 reuniões do plenário e centenas de reuniões de comissões e subcomissões.
A Conexão Escocesa M a l h a v i a m c o m e ç a d o o s t r a b a l h o s , a s f o r ç a s parlamentares começaram a ficar em desvantagem na guerra civil. Rapidamente foi enviada uma delegação â Escócia em busca de auxilio. Os escoceses concordaram em enviar socorro, mediante duas condições: (a) todos os membros da Assembléia de Westminster e do Parlamento deviam assinar uma Liga e Pacto Solene a ser redigido pelos escoceses; (h) os escoceses iriam nomear alguns representantes junto à Assembléia de Westminster. Ao assinarem esse documento, os ingleses se comprometeram a manter e defendera Igreja Presbiteriana da Escócia e a realizarem uma reforma da igreja "na Inglaterra e na Irlanda em sua doutrina, governo, culto e disciplina, de acordo com a Palavra de Deus e o exemplo das melhores igrejas reformadas". Os escoceses enviaram seis delegados à Assembléia de Westminster – quatro pastores e dois presbíteros – sem direito a voto. Esses poucos representantes escoceses exerceram uma influência decisiva sobre a Assembléia. Com a chegada dos escoceses e a assinatura da Liga e Pacto Solene em setembro d e 1 6 4 3, ho uve u m a m ud a n ça r adi ca l no t r ab al ho d a Assembléia. Antes disso, a maior parte do tempo havia sido dedicada a uma revisão dos Trinta e Nove Artigos e não se pensara em elaborar uma nova Confissão de Fé. Agora os Trinta e Nove Artigos foram postos de lado e passou-se a fazer uma reforma profunda na Igreja da Inglaterra.
0 Trabalho da Assembléia D u r an t e s e us ci n co a no s e m ei o d e a ti vi dad e , a Assembléia de Wesiminster produziu os chamados Padrões Presbiterianos. Ao ser concluído, cada documento era encaminhado ao Parlamento como o "humilde conselho" da Assembléia. O Parlamento não aprovou automaticamente o trabalho da Assembléia, mas gastou muito tempo estudando e discutindo cada documento. Os Padrões Presbiterianos, na ordem em que foram concluídos pela Assembléia, são os seguintes: (a) Diretório do Culto Público a Deus: concluído em dezembro de 1644 e aprovado pelo Parlamento em janeiro de 1645. Substituiu o Livro de Oração Comum. (h) Forma de Governo Eclesiástico e Ordenação: concluída em novembro de 1644 e aprovada pelo Parlamento em 1648. Era uma forma presbiteriana de governo e substituiu o episcopalismo na Igreja da Inglaterra. (e) Confissão de Fé: foi concluída em dezembro de 1646 e aprovada pelo
Parlamento em março de 1648. (d) Catecismos Maior e Breve: foram concluídos no final de 1647 e aprovados pelo Parlamento em setembro de 1648. (e) Saltério: versão métrica dos salmos para o culto; havia várias versões concorrentes, mas a de Francis Rous, membro do Parlamento e da Assembléia, foi finalmente aprovada em novembro de 1645, após uma extensa revisão. Foi aprovado pelo Parlamento no ano seguinte.
A Confissão de Fé e os Catecismos O esboço inicial da Confissão de Fé de Wesoninster foi preparado por duas comissões a partir de outubro de 1644, com a plena participação dos representantes da Igreja da Escócia. O plenário da Assembléia discutiu o documento de julho de 1645 a dezembro de 1646. Alguns dos debates foram acalorados, especialmente sobre temas como o decreto de Deus, a liberdade cristã e a liberdade de consciência, e a liderança de Cristo. De um modo geral, houve uma notável unanimidade entre os participantes. No dia 26 de novembro de 1646 o texto ficou pronto, com a exceção do prefácio e de algumas emendas. Estes foram concluídos no dia 4 de dezembro, quando a Confissão de Fé foi apresentada à Câmara dos Comuns. Todavia, o Parlamento exigiu a apresentação de textos bíblicos de apoio, cuja preparação e discussão continuou até abril de 1647. Em 29 de abril, a Confissão com as passagens bíblicas foi apresentada ás duas câmaras. A Câmara dos Comuns determinou a impressão de 600 cópias, somente para os membros do Parlamento e da Assembléia. O título era: "O humilde conselho da Assembléia de teólogos que por autoridade do Parlamento ora está reunida em Westminster... com respeito a uma Confissão de Fé, com a adução de citações e textos da Escritura". A Confissão foi aprovada pelo Parlamento somente em 1648, com o seguinte título: "Artigos de religião cristã, aprovados e sancionados por ambas as casas do Parlamento, segundo o conselho da Assembléia de teólogos ora reunida em Westminster por autoridade do Parlamento". O Catecismo Maior, concluído no final de 1647 e aprovado pelo Parlamento em setembro de 1648, compõe-se de 196 perguntas e respostas distribuídas em três seções: 1' Parte: Da finalidade do ser humano, da existência de Deus, da origem e da veracidade das Escrituras (perguntas 1-5). 2' Parte: O que o ser humano deve crer sobre Deus (perguntas 6-90). 3' Parte: O que as Escrituras requerem do ser humano como seu dever (perguntas 91-196). O Breve Catecismo, também concluído no final de 1647 e aprovado pelo Parlamento em setembro, de 1648, possui 107 perguntas e respostas, sintetizando os pontos mais importantes dos documentos maiores. Inclui uma abordagem detalhada dos Dez Mandamentos (perguntas 41-81).
Teologia da Confissão de Fé
A Confissão de Fé pode ser considerada um pequeno manual de teologia bíblica. Seus 33 capítulos abordam os temas mais importantes da teologia cristã, conforme segue: doutrina da Escritura Sagrada (cap. 1); doutrina de Deus: seu ser e obras (caps. 2-5); doutrina do homem e da redenção (caps. 6-9); doutrina da aplicação da salvação (caps. 10-15); doutrina da vida cristã (calis. 16-19); doutrinado cristão na sociedade (caps. 20-24); doutrina da igreja (caps. 25-31); doutrina das últimas coisas (caps. 32-33). A Confissão de Fé é uma expressão da teologia agostiniana e calvinista que há mais de um século vinha influenciando os teólogos ingleses. Especificamente, a forma da Confissão foi influenciada pelos chamados Artigos Irlandeses, elaborados pelo bispo Ussher em 1615. Quanto à estrutura teológica geral na qual os teólogos de Westminster agruparam suas principais doutrinas, trata-se do sistema conhecido como Teologia Federal ou Teologia do Pacto (Pacto das Obras e Pacto da Graça).
Como declaração da doutrina reformada e como afirmação do calvinismo do século 17, a Confissão de Fé é um documento extremamente moderado e judicioso. O autor Wilham Beveridge concluiu: "Devemos agradecera Deus por essa declaração sábia, completa e equilibrada de nossa fé, que chegou até nós como uma preciosa herança da Assembléia de Westminster". Eventos Subseqüentes Com o auxilio dos escoceses, as forças parlamentares lideradas por Oliver Cromwell esmagaram o rei Charles e seus exércitos. Cromwell e o exército inglês eram partidários do congregacionalismo; assim sendo, os presbiterianos foram expulsos do Parlamento em 1648. O rei foi decapitado na Torre de Londres em janeiro de 1649, sendo então criada a Comunidade (Commonwealth), tendo Cromwell como Lorde Protetor da Inglaterra e da Escócia. Cromwell morreu em 1658 e dois anos depois foi restaurada a monarquia, com Carlos 11 no trono dos dois países. O episcopado foi restaurado, sendo aprovadas rígidas leis que impunham submissão ao governo e ao culto da Igreja da Inglaterra. Cerca de dois mil ministros presbiterianos foram expulsos de suas igrejas e residências. Seguiu-se um longo período de intolerância e cerceamento. Somente no século 19 foi organizada a Igreja Presbiteriana da Inglaterra (1876). N a E s c ó c i a , o s P a d r õ e s d e W e s t m i n s t e r f o r a m prontamente adotados pela Assembléia Geral da Igreja Presbiteriana, substituindo os antigos documentos que vinham desde a época de John Knox. Isso é notável se lembramos que a Assembléia de Westminster era composta de 121 ministros puritanos ingleses e apenas quatro ministros escoceses. Os presbiterianos escoceses agiram assim por causa dos méritos intrínsecos dos Padrões de Westminster e em especial devido ao seu desejo de promovera unidade entre os presbiterianos das Ilhas Britânicas. Através da imigração e do esforço missionário dos presbiterianos escoceses, esses padrões foram levados para a Irlanda do Norte, Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia, África do Sul, Brasil e muitos outros países ao redor do mundo.
Relevância Atual A Confissão de Fé de Westminster é considerada uma das melhores e mais equilibradas exposições da fé reformada. Suas definições doutrinárias foram cuidadosamente elaboradas por alguns dos homens mais cultos e piedosos do século 17. Talvez a sua linguagem e algumas de suas ênfases pareçam estranhas à nossa mentalidade do início do século 21. Todavia, temos de reconhecer que a maior parte das suas formulações continuam plenamente válidas pua os dias atuais. Embora seja um documento muito importante e valioso para os reformados, ela não está no mesmo nível da Escritura, ficando subordinada à mesma. Que essas considerações estimulem os leitores a conhecer melhor esse documento histórico que é parte essencial da nossa identidade presbiteriana.
Capítulo 12 ____________ o Sistema Presbiteriano de Governo
A Igreja Presbiteriana do Brasil, como organização eclesiástica, adota um sistema representativo de governo. É um meio termo entre o sistema de governo episcopal, onde o governo é exercido pelo bispo, e o sistema congregacional,
onde as decisões são tomadas em assembléias ou sessões, com a participação de todos os membros. No sistema episcopal uma só pessoa decide e, por isso, os erros são mais freqüentes. No sistema congregacional todos tomam parte em todas as decisões; e os erros também são mais freqüentes, pois nem todos estão preparados para atuarem todos os níveis de decisão. No sistema presbiteriano, os membros reunidos em assembléia elegem os seus representantes. E estes formamos concílios, que são assembléias formadas por pastores e presbíteros, que se reúnem para cuidar do governo da igreja em seus respectivos níveis. Os concílios, em ordem crescente, são: Conselho, Presbitério, Sínodo e Supremo Concílio. 0 Governo da Igreja Local Uma Igreja Presbiteriana "é uma comunidade constituída de crentes professos juntamente com seus filhos e outros menores sob sua guarda". Não há uma determinação do número mínimo de membros para a organização de uma Igreja Presbiteriana, mas a Constituição da Igreja Presbiteriana do Brasil preceitua que "Uma comunidade de cristãos poderá ser organizada em Igreja, somente quando oferecer garantias de estabilidade, não só quanto ao número de crentes professos, mas também quanto aos recursos pecuniários indispensáveis à manutenção regular de seus encargos, inclusive as causas gerais e disponha de pessoas aptas para os cargos eletivos" (Art. 5o). O governo, a disciplina e a administração de uma Igreja Presbiteriana são exercidos pelo Conselho, que é constituído pelo pastor — ou pastores, quando a igreja tiver mais de um pastor— e pelos presbíteros. O Conselho é auxiliado pela Junta Diaconal, constituída pelos diáconos. Mas todo o poder eclesiástico emana dos membros da igreja que, reunidos em assembléia, elegem os presbíteros e os diáconos para um mandato de cinco anos. O pastor é membro do Presbitério, e é este que o designa para o pastorado de uma igreja. Esta designação poderá ser feita por iniciativa do próprio Presbitério ou por solicitação do Conselho da Igreja para a qual será designado. A Junta Diaconal cuida da ordem no templo e seus arredores e da assistência social. Alguns atos do Conselho dependem da aprovação dos membros da Igreja, reunidos em assembléia. Por exemplo: o Conselho só poderá "adquirir, permutar, alienar, gravar de ônus real, dar em pagamento imóvel de propriedade da igreja e aceitar doações ou legados onerosos ou não," mediante aprovação da assembléia. 0 Presbitério Um grupo de igrejas de uma determina região forma o Presbitério, que é o segundo concilio da Igreja Presbiteriana do Brasil, em ordem crescente. Toda Igreja Presbiteriana pertence a um Presbitério. O Presbitério é uma assembléia de pastores e presbíteros. Os pastores são membros natos do Presbitério e os presbíteros são representantes das igrejas que o integram. Cada igreja, independentemente do número de seus membros, é
representada no Presbitério por um presbítero, eleito para isso pelo Conselho. São necessários, no mínimo, quatro igrejas e quatro pastores para a formação de um Presbitério. Os Presbitérios reúnem-se, ordinariamente, pelo menos uma vez por ano; e extraordinariamente por convocação de sua comissão executiva. O Presbitério supervisiona o trabalho dos pastores e dos Conselhos. Suas principais funções são: a) organizar ou constituir as igrejas locais; b) ordenar os pastores, darlhes transferência para outros Presbitérios e receber por transferência os que vierem de outros Presbitérios; 0 designar os pastores para as igrejas — por iniciativa própria ou atendendo a solicitação dessas igrejas; d) julgar os atos dos Conselhos, podendo aproválos ou não. Qualquer membro da igreja poderá impetrar recursos no Presbitério contra decisão do Conselho. Em caso de necessidade, o Presbitério poderá intervir na igreja interditando ou dissolvendo o Conselho. No caso de dissolução do Conselho, os membros da igreja serão oportunamente convocados para eleger novos presbíteros. 0 Sínodo Um grupo de Presbitérios de uma determinada região forma o Sínodo, que é o terceiro concílio da Igreja Presbiteriana do Brasil, em ordem crescente. Todo Presbitério pertence a um Sínodo. São necessários, no mínimo, três Presbitérios para a organização de um Sínodo. Os Presbitérios que integram o Sínodo elegem os pastores e os presbíteros que vão representálos na reunião desse concilio. Os Sínodos reúnem-se, ordinariamente, nos anos ímpares e, extraordinariamente, quando convocados por sua comissão executiva. As principais funções de um Sínodo são: a) organizar, constituir ou dissolver os Presbitérios; b) julgar os atos dos Presbitérios, podendo aprová-los ou não. 0 Supremo Concílio O Supremo Concilio, como o próprio nome indica, é o maior concilio da Igreja Presbiteriana do Brasil. O Supremo Concilio reúne-se, ordinariamente, quatritertalmente, nos anos pares. Sua reunião é uma assembléia de pastores e presbíteros, eleitos por seus respectivos Presbitérios pua representá-los nesse conclave. As principais funções do Supremo Concilio são: a) "formular sistemas ou padrões de doutrina e prática, quanto à fé; estabelecer regras de governo, de disciplina e de liturgia" para a Igreja Presbiteriana do Brasil; b) organizar, constituir ou dissolver os Sínodos; e) definir os termos de relação da Igreja Presbiteriana do Brasil com organismos e organizações eclesiásticas, estatais, etc.; d) julgar os atos dos Sínodos, podendo aprová-los ou não. Se partirmos do topo para a base, podemos dizer que existe um único Supremo Concilio da Igreja Presbiteriana do Brasil; este se divide em vários Sínodos, que, por sua vez, se dividem em vários Presbitérios, que se dividem em várias igrejas. Para compreender melhor esta estrutura, lembremo-nos de que o Brasil está dividido em estados, que por sua vez se dividem em vários municípios, que por sua vez se dividem em distritos. Podemos, então, dizer que as igrejas correspondem aos distritos; os
Presbitérios, aos municípios; os Sínodos aos estados e o Supremo Concilio ao país – Brasil. Cada concilio cuida de assuntos de sua competência e supervisiona, orienta, inspeciona e disciplina o concílio imediatamente inferior. Um concilio não poderá determinar a maneira do concilio imediatamente inferior agir em nenhuma matéria de sua exclusiva competência. Mas poderá fazê-lo retroceder, retomar ou anular qualquer deliberação que fira algum princípio doutrinário ou constitucional da Igreja Presbiteriana do Brasil. Por exemplo: a admissão de membros da Igreja é assunto de competência exclusiva do Conselho. Portanto, o Presbitério –que é o concílio imediatamente superior ao Conselho – não poderá determinar ao Conselho que receba ou deixe de receber alguma pessoa como membro da Igreja; mas pode fazer o Conselho retroceder, reformar ou até anular uma recepção de membro, caso essa fira algum princípio doutrinário ou constitucional da Igreja Presbiteriana do Brasil. D e t o da r e un i ão de u m c on c íl io l av ra - s e at a pormenorizada, que periodicamente é submetida à apreciação do concilio imediatamente superior. Isto é, as atas do Conselho são submetidas ao Presbitério; as do Presbitério, ao Sínodo; e as do Sínodo, ao Supremo Concilio. Através do exame das atas, o concilio verifica se o concílio imediatamente inferior está agindo dentro das normas da Igreja Presbiteriana do Brasil. Disciplina de Membros e de Concílios Os concílios exercem funções administrativas e judiciárias. Os membros da igreja e os oficiais estão sujeitos à disciplina, aplicada pelo Conselho. "Toda disciplina visa edificar o povo de Deus, corrigir escândalos, erros ou faltas, promover a honra de Deus, a glória de Nosso Senhor Jesus Cristo e o próprio bem dos culpados".' As penas podem ser: admoestação, que consiste em chamar à ordem o culpado, verbalmente ou por escrito, de modo reservado, exortando-o a corrigir-se; afastamento da comunhão, que consiste no impedimento de participar da Santa Ceia, das assembléias e de exercer qualquer atividade na igreja; exclusão, que consiste na eliminação do membro do rol da igreja. Os pastores estão sujeitos à disciplina, aplicada pelo Presbitério. O Conselho e o Presbitério, quando vão tratar de disciplina de seus membros, transformam-se em tribunais. A pessoa denunciada tem total liberdade para se defender; e se for disciplinada e julgar a disciplina injusta, poderá recorrer ao concílio imediatamente superior, pedindo reforma ou anulação de sua disciplina. Se o recurso for encaminhado ao Presbitério, este se reunirá em tribunal parajulgâ-lo. O Sínodo e o Supremo Concílio têm o seu tribunal de recursos, cuja função é julgar em nível de recurso os processos de disciplina que subirem a eles. Os concílios também podem sofrer disciplina quando agem fora das normas da Igreja Presbiteriana do Brasil. As penas dos concílios podem ser: a) repreensão, que consiste na reprovação formal de faltas ou irregularidades com ordem terminante de serem corrigidas; h) interdição, que consiste na privação temporária das atividades do Concilio; e c) dissolução, que extingue o concílio.2 Para se orientar no governo e na disciplina, os concílios têm a Constituição, o Código de Disciplina e os Princípios de Liturgia da Igreja Presbiteriana do Brasil.
A Constituição traz as normas administrativas; o Código de Disciplina, as normas para disciplina eclesiástica dos membros da igreja, dos pastores e dos concílios; e os Princípios de Liturgia, as normas para o culto, a ministração dos sacramentos e das cerimônias eclesiásticas. Compete a cada concilio observar essas normas em seus próprios atos e verificar se elas estão sendo observadas pelos concílios que estão sob sua jurisdição.
Conclusão O conjunto de normas eclesiásticas da Igreja Presbiteriana do Brasil foi concebido para ser o mais eficiente e o mais eficaz sistema de governo eclesiástico. Mas os efeitos práticos vão depender da conduta dos que elegem e dos que exercem o poder. Se os membros da igreja, reunidos em assembléia , elegerem para o presbiterato as pessoas com as melhores qualificações para exercer este ofício, a igreja terá um Conselho piedoso, temente a Deus, competente, dedicado e operoso. Se o Conselho escolher o presbítero mais bem qualificado para representa-lo no Presbitério, este concílio exercerá suas funções com abnegação e devotamente. Se os Presbitérios escolherem para representá -los nos Sínodos os pastores e presbíteros com as melhores condições para isto, os Sínodos cumprirão suas atribuições com competência e honradez. Se ao escolher seus representantes à reunião do Supremo Concilio, os Presbitérios elegerem os pastores e presbíteros com a melhor competência para isto, este concilio será sensível â vontade de Deus, operoso, denodado, laborioso, empreendedor e produtivo.
Capítulo 13 ____________ Escritura Sagrada: Palavra de Deus Cremos que a Escritura Sagrada e Palavra de Deus e a única regra de fé e prática do verdadeiro cristão. Nossa Confissão de Fé afirma que -o Juiz Supremo, pelo qual todas as controvérsias religiosas têm de ser determinadas e por quem serão examinados todos os decretos de concílios, todas as opiniões dos antigos escritores, todas as doutrinas de homens e opiniões particulares, o Juiz Supremo em cuja sentença nos devemos firmar, não pode ser outro senão o Espírito Santo falando na Escritura".]
A Escritura Sagrada é uma coleção de 66 livros. Divide-se em duas partes: Antigo Testamento, com 39 livros; e Novo Testamento, com 27. A palavra testamento vem do latim, e seu significado original é acordo, aliança, pacto. E é neste sentido que ela é usada para dar nome às duas partes da Escritura Sagrada. O Antigo Testamento é assim chamado porque é formado pelos livros que registram o antigo pacto feito por Deus com seu povo. Esse pacto foi feito com Abraão, pai do povo israelita, e ratificado por meio de Moisés, no monte Sinai, quando foi dada a Lei. O Novo Testamento recebe este nome porque é formado pelo conjunto dos livros que registram a nova aliança que Deus fez com o seu povo, por meio de Jesus Cristo. No antigo pacto, o povo de Deus era formado pelos israelitas. Na nova aliança é constituído por todos aqueles que crêem em Jesus Cristo como Salvador e Senhor. conhecimento do seu plano de salvação, se o próprio Criador não tomasse a iniciativa de se revelar â criatura. Felizmente, Deus tomou a iniciativa de se revelar ao homem. Esta revelação é um ato "consciente, voluntário e intencional por meio do qual o mesmo Deus revela ou comunica ao homem a verd ade referente a si mesmo em relação com suas criaturas" 2 Deus se revela at ravés das obras da criação e da providência, na preservação e no governo do universo. Davi escreveu que "os céus proclamam a glória de Deus e o firmamento anuncia as obras das suas mãos" (Si 19.1). E o apóstolo Paulo, falando aos habitantes de Listra, afirmou que Deus "não se deixou ficar sem testemunho de si mesmo, fazendo o bem, dando do céu chuvas e estações frutíferas" (At 14.17). E na Epístola aos Romanos ele tratou do mesmo assunto de modo ainda mais claro, afirmando: "Porque os atributos invisíveis de Deus, assim o seu eterno poder como também a sua própria divindade, claramente se reconhecem, desde o princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que foram criadas" (Rm 1.20). "Deus fala ao homem através de toda a sua criação, nas forças e nos poderes da natureza, na constituição da mente humana, na voz da consciência, e no governo providencial do mundo em geral e das vidas dos indivíduos em particulm". 2 Esta revelação é chamada de revelação geral, por ser dirigida a todos os homens. Ela é suficiente para deixar os homens indesculpáveis diante de Deus; mas é insuficiente para a salvação. Toda a criação foi atingida pelo pecado. Tomou-se imperfeita. Como instrumento da auto-revelação de Deu s ela deve ser consider ada um livr o incompleto, com algumas páginas rasuradas. O homem também foi atingido. Espiritualmente ele ficou ignorante e embrutecido como um irracional. E assim ficou impossível compreender corretamente o que Deus nos fala
através da natureza.
Mas o plano eterno de Deus inclui também a revelação especial, que temo objetivo de levar o pecador de volta ao Criador. O autor da Epístola aos Hebreus escreveu sobre esta revelação especial o seguinte: "Havendo Deus, outrora, falado muitas vezes, e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, nestes últimos dias nos falou pelo Filho a quem constituiu herdeiro de todas as coisas, pelo qual também fez o universo" (Hb 1.1,2). Deus falou. Falou através de manifestações especiais. Falou diretamente a alguns de seus servos, como, por exemplo, a Moisés. Falou através dos profetas. Falou através de milagres. A revelação especial é progressiva, atingindo o seu ápice em Jesus Cristo. "As grandes verdades da redenção aparecem a princípio apenas obscuramente, mas aumentam gradualmente em clareza, e finalmente se destacam em toda a sua grandeza na revelação do Novo Testamento" .4 A Inspiração Deus falou muitas vezes e de muitas maneiras. "E depois, para melhor preservação e propagação da verdade, para o mais seguro estabelecimento e conforto da Igreja contra a corrupção da carne e malícia de Satanás e do mundo, foi igualmente servido fazê-la escrever tal E assim surgiu a Escritura Sagrada, livro inspirado pelo Espírito Santo. Quando falamos em inspiração da Escritura, estamos afirmando que Deus levantou homens e os fez registrar, sem erro, a sua revelação especial. Esses homens, sob inspiração divina, escreveram os livros que compõem a Escritura Sagrada. "... jamais qualquer profecia foi dada por vontade humana; entretanto, homens santos falaram da parte de Deus, movidos pelo Espírito Santo" (2 Pe 1.21). "Toda Escritura é inspirada por Deus" (2 Tm 3.16). Os escritores dos livros da Bíblia Sagrada escreveram sob inspiração divina. Escreveram por determinação divina. Alguns autores registraram ter recebido ordem direta de Deus para escrever (Êx 17.14; 34.27; Nm 33.2; Is 30.8; Ir 30.2; 36.2). Outros, certamente, sentiram-se impulsionados a escrever. Era Deus agindo em suas mentes e corações. Mas não devemos imaginar que Deus ia ditando e eles escrevendo. Eles não foram meros estribas. Pelo contrário, Deus os usou precisamente como eles eram. Deus, certamente, guiou-os na escolha das palavras, na construção das frases, para que os fatos e as idéias fossem corretamente registrados. Mas cada um escreveu usando o seu próprio vocabulário e de acordo com o seu próprio estilo. Por isto, cada livro, embora inspirado por Deus, traz a marca pessoal de seu autor e as marcas do tempo em que ele vivia. Os livros da Escritora foram escritos por, no mínimo, 36 autores, num período que pode chegara 1.600 anos. Mas existe uma extraordinária harmonia em todas as suas partes. Milhões de pessoas têm sido transformadas através da leitura da Escritura. E cada crente, ao lera Escritura, sente Deus falando com ele. Tudo isto é evidência de que a Escritura Sagrada é realmente inspirada por Deus. Mas a plena convicção desta inspiração divina é questão de fé, e não de prova científica. Por isto, só a operação do Espírito Santo em nós e que nos dá a convicção de
que a Escritura é realmente a Palavra de Deus. A divisão em capítulos e versículos foi feita bem mais tarde. Odayr Olivetti explica como e quando ocorreu esta divisão: "Não foi trabalho de uma só pessoa ou equipe. Os massoretas (especialistas judeus que produziram um complexo e utífissimo, sistema de sinais vocálicos e outros sinais para a preservação da língua hebraica – puramente consonantal –) fizeram também a divisão do Velho Testamento em versículos, no século nono da era cristã. Entretanto, alguns atribuem ao cardeal Hugo de São Caro, e outros atribuem a Stephen Langton, arcebispo de Cantuária, Inglaterra, a divisão da Bíblia em capítulos, no século 13. Essa divisão foi aplicada à Vulgata, e, por volta de 1440, foi aplicada à Bíblia Hebraica pelo rabino Nathan. A divisão em versículos apareceu pela primeira vez na Vulgata em 1555, trabalho de Robert Stephen, em Gênova. Em 1551 Robert Stephen tinha lançado em Gênova uma edição do Novo Testamento grego. A primeira Bíblia inglesa, com divisão em capítulos e versículos, foi publicada em Gênova, em 1560".° A Bíblia editada sob a chancela da Igreja Católica tem sete livros a mais do que a Bíblia editada pelos evangélicos. Até o início do século 16 não havia uma definição oficial sobre a situação desses livros. Alguns os aceitavam como inspirados; outros, não. Mas no dia 15 de abril de 1546, o Concilio de Tremo anexou-os, por decreto, â Bíblia. Os evangélicos chamam esses livros de apócrifos e não os aceitam como inspirados por Deus. Os livros apócrifos, comparados com os livros inspirados, revelam uma grande pobreza de estilo e conteúdo. Além disso, ensinam doutrinas e práticas que se contradizem com os livros inspirados. Por exemplo: justificam a mentira (Judite 10.1117; 11.1-23; 15.8-10) e o suicídio (2 Macabeus 14.37-46); ensinam feitiçaria (Tobias 6.1-9) e oração pelos mortos (2 Macabeus 12.38-45). Uma simples leitura é suficiente para nos mostrar que eles não são inspirados por Deus. A revelação especial está registrada na Escritura Sagrada. Através dela Deus nos diz quem ele é, quem somos nós, de onde viemos e para onde vamos, e seu plano geral para a nossa vida. No passado Deus falou a Moisés "boca a boca" (Nm 12.8). Hoje Deus nos fala através da Escritura Sagrada. A Iluminação Tudo que precisamos saber para a nossa salvação e para uma vida correta, justa, em comunhão com Deus, está registrado na Escritura Sagrada. Mas "o homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus, porque lhe são loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente" (1 Co 2.14). Isto significa que o homem, apenas com os seus recursos naturais, sem a assistência do Espírito Santo, não pode c o m p r e e n d e r a E s c r i t u r a S a g r a d a . E l a s ó p od e r á s e r compreendida com a iluminação do Espírito Santo. Quando falamos em iluminação, estamos nos referindo à atuação de Deus na mente e no coração do homem, através do Espírito Santo, capacitandoo pua compreender o ensino da Escritura Sagrada. A Confissão de Fé de Westminster ensina que "Todo o conselho de Deus, concernente a todas as cousas necessárias para a glória dele e para a salvação, fé
e vida do homem, ou é expressamente declarado na Escritura ou pode ser lógica e claramente deduzido dela." Mas acrescenta: "... reconhecemos, entretanto, ser necessária a íntima iluminação do Espírito Santo para a salvadora compreensão das cousas reveladas na palavra".' No registro da conversão de Lídia temos um exemplo de iluminação. Muitas mulheres ouviram a pregação, mas apenas Lídia se converteu. E ela só se converteu porque "O Senhor lhe abriu o coração para atender às coisas que Paulo dizia" (At 16.14). O Espírito Santo iluminou a mente e abriu o coração de Lídia, levando-a a compreender e a aceitara mensagem que estava sendo pregada. A iluminação, contudo, não dispensa o esforço sério e piedoso para compreendermos corretamente a palavra de Deus. A Escritura Sagrada deve ser examinada com seriedade e interpretada com fidelidade. "A regra infalível de interpretação da Escritura é a própria Escritura. Portanto, quando houver questão sobre o verdadeiro e pleno sentido de qualquer texto da Escritura – o qual não é múltiplo, mas único – esse texto pode ser estudado e compreendido por outros textos que falem mais claramente'."
Conclusão Deus tomou a iniciativa de se revelara nós. Através de uma revelação especial ele nos deu a conhecer o seu plano para a nossa vida e o modo como devemos viver e servi-lo. Ele também inspirou homens para registrar, sem erro, a sua revelação especial. E pela iluminação, através da atuação do E spí ri to S an t o em no ss a s m e nt es , el e no s c ap ac it a a compreendera sua revelação especial, registrada na Escritura. A Bíblia Sagrada é a nossa única regra de fé e prática. Por isso devemos examiná-la continuamente. E o estudo deve ser seguido da prática. Pois viver o ensino bíblico resulta em
crescimento espiritual. Não que a Bíblia seja um livro mágico; mas, sendo ela a Palavra de Deus, somos aperfeiçoados na medida de nossa prontidão em responder aos apelos que ele nos faz através da sua Palavra.
Capítulo 14 ___________ Deus Pai e a Trindade A Escritura Sagrada afuroa: "Ninguémjamais viu a Deus' (Jo 1.18). Se ninguém jamais viu a Deus, como podemos conhecê-lo? Devemos saber, inicialmente, que a visão não é o único instrumento de que dispomos para conhecer alguém ou algo. Ninguém jamais viu a dor, nem a saudade, nem o amor. Mas não há dúvida de sua existência. Não é possível vê-los com os olhos, mas há outros meios através dos quais podemos tomar conhecimento da dor, da saudade e do amor. No caso do Criador, se o próprio Deus não tivesse tomado a iniciativa de se revelar, ninguém jamais o conheceria. Mas, felizmente, ele se revelou "através de toda a sua criação, nas forças e nos poderes da natureza, na constituição da mente humana, na voz da consciência, e no governo providencial do mundo em geral e das vidas dos indivíduos em particular".' Deus também falou "muitas vezes e de muitas maneiras" (Hb 1. 1). E hoje ele nos fala através da Escritura Sagrada. Mas, quem é Deus? Não é possível definir Deus. A mente humana, embora prodigiosa, não dispõe de recursos para captar toda a grandeza do Criador. O máximo que podemos fazer é descrever Deus a partir do que ele nos revela na Escritura Sagrada. A Trindade A Escritura Sagrada ensina que há um só Deus, mas ele subsiste em três pessoas. Em Deuteronômio 6.4 está escrito: "Ouve, Israel, o Senhor, nosso Deus, é o único SENHOR". E em Isaías 44.6 o próprio Deus declara: "Eu sou o primeiro e eu sou o último, e além de mim não h á Deus". Paralelamente às afirmações da existência de um único Deus, a Escritura afirma que Jesus também é Deus: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus" (Jo 1.1). O Verbo é Jesus Cristo. A Escritura ensina que o Espírito Santo também é Deus. Quando Ananias mentiu a respeito da venda de sua propriedade, Pedro o repreendeu, dizendo: "Autorias, por que encheu Satanás teu coração, para que mentisses ao Espírito Santo, reservando parte do valor do campo? (...) ) Não mentiste aos homens, mas a Deus" (At 5.3,4). Mentir ao Espírito Santo é mentir a Deus, prova de que o Espírito Santo é Deus. O Pai é Deus; o Filho é Deus; o Espírito Santo é Deus. Três pessoas, um só Deus. Uma trindade ou irm andade. A palavra Trindade não está na Bíblia; mas é inegável que a Escritura ensina que existe um único Deus, que subsiste em três pessoas: Pai, Filho (Jesus Cristo) e Espírito Santo. A doutrinada Trindade é um mistério. Está além da nossa compreensão. Mas podemos descrevê-la, conforme é ensinada na Escritura. Em síntese, a doutrina pode ser descrita assim: existe um só Deus; Deus subsiste em três pessoas distintas: Pai, Filho (Jesus Cristo) e Espírito Santo; cada pessoa da Trindade é Deus completo, e não parte de Deus; as três pessoas da Trindade são iguais em poder e glória.
No registro do batismo de Jesus as três pessoas da Trindade aparecem, distintamente. O Pai se manifesta do céu, dizendo: "Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo" (Mt 3.17). O Filho estava sendo batizado. E o Espírito Santo desceu sobre ele "como pomba" (Mt 3.16). Q u a n d o p e n s a m o s e m D e u s , s o m o s t e n t a d o s a estabelecer, em nossa mente, uma hierarquia da Divindade, colocando em primeiro lugar Deus Pai, depois Deus Filho e, em terceiro lugar, Deus Espírito Santo. Mas "as Escrituras revelam que o Filho e o Espírito Santo são Deus igualmente com o Pai, atribuindo-lhes os mesmos nomes, atributos, obras e culto que só a Deus pertencem".' E ensina também que "estas três pessoas são um só Deus verdadeiro e eterno, da mesma substância, iguais em poder e glória, embora distintas pelas suas propriedades pessoais".' O teólogo Heber Carlos de Campos afirma que esta doutrina é de grande importância para o cristão. Em seu livro O Ser de Deus e Seus Atributos,4 este pensador apresenta dois argumentos muito interessantes: 1) Se Deus não é uma triunidade, Jesus não seria Deus, logo "ele não poderia morrer pelos pecados de muitos. Seria apenas um homem substituindo um homem. Os demais seriam castigados pelos seus pecados", 2) Se Deus não é uma trímidade, Jesus seria apenas homem e Deus teria cometido uma injustiça ao ordenar que ele morresse por outros homens. Todavia, como Jesus é Deus, não houve injustiça, pois foi "o próprio Ser divino, na pessoa do Filho, que assumiu as nossas penas". Ele acrescenta: "Não obstante as funções diferentes do Pai e do Filho na economia da salvação, eles são essencialmente o mesmo Deus, possuindo a mesma natureza, a divina".
Os Nomes de Deus A Escritura registra alguns nomes de Deus. E tais nomes são instrumentos da providência divina para nos revelar qualidades, atributos e modo de agir do nosso Criador. Eles devem ser estudados e compreendidos à luz dos costumes da época em que foram escritos. Hoje os nomes das pessoas têm pouca importância. Se alguém se chama José, João ou Joaquim, não faz diferença. Mas na época em que a Bíblia foi escrita era diferente. O nome era uma descrição da pessoa, ou de alguma circunstância ligada a ela ou da expectativa em relação a ela. Por isso, quando uma pessoa passava por uma mudança significativa em sua vida ou em seu caráter, também podia ter o seu nome mudado. Veja, por exemplo, o caso de Jacó. Ele era um enganador astucioso. Era exatamente isso o que significava o seu nome (Ou 27.36). Mas ele passou por uma um enganador. E o seu nome foi mudado para Israel (Gn 32.28; 35.10). No Novo Testamento temos o caso de Pedro. Ele se chamava Simão, mas Jesus lhe deu o nome de Pedro (Cefas, em aramaico), antecipando assim que ele passaria por uma grande mudança e ocuparia um lugar de destaque entre os apóstolos. Assim também os nomes ou títulos atribuídos a Deus na Escritura Sagrada. Vejamos alguns desses nomes, as circunstâncias ou situações em que aparecem e o que eles nos revelam sobre Deus. a) Deus – o primeiro versículo da Bíblia Sagrada diz que "no princípio criou Deus os céus e a terra" (Gn 1.1). O nome Deus (Elohim, em hebraico, plural de
Eloah), descreve o Criador como um ser forte e poderoso, que deve ser temido e
cultuado. "0 plural deve ser considerado como intensivo e, portanto, serve para indicar plenitude de poder".5 h) Deus Altíssinu, – quando Melquisedeque abençoou a Abraão (Gn 14.18-20), ele o fez em nome do Deus Altíssimo (Elyon, em hebraico). Esse nome descreve Deus como um ser supremo, que está acima das divindades locais. c) Deus Todo-Poderoso – a Abraão (Gn 17.1) Deus se apresentou como o Deus Todo-Poderoso (El-Shac/dai, em hebraico). Esse nome descreve Deus como um ser
poderoso, que tem poder no céu e na terra; o sustentador, nutridor, aquele que é capaz de satisfazer. d) SENHOR — Deus apareceu a Moisés, no monte Horebe, e lhe disse: "Vem, agora, e eu te enviarei a Faraó, para que tires o meu povo, os filhos de Israel, do Egito" (Êx 3.10). Disse Moisés a Deus: "Eis que, quando eu vier aos filhos de Israel e lhes disser: O Deus de vossos pais me enviou a vós outros; e eles me perguntarem: Qual é o seu nome? Que lhes direi? Disse Deus a Moisés: EU SOU O QUE SOU. Disse mais: Assim dirás aos filhos de Israel: EU SOU me enviou a vós outros. Disse Deus ainda mais a Moisés: Assim dirás aos filhos de Israel: O SENHOR, o Deus de vossos pais, o Deus de Abraão, o Deus de Iraque e o Deus de Jacó, me enviou a vós outros; este e o meu
nome" (Êx 3.13-15). O nome SENHOR (com todas as letras em caixa alta, Yahweh em hebraico) significa 'Tu Sou o que Sou". Através dele Deus se revela como o Deus da graça, que sempre existiu e sempre existirá, que não fica velho, não muda, é eternamente o mesmo. e) Senhor – quando convocou o povo para atravessar o Jordão e entrar na terra prometida, Josué lhes disse: "Tomai, pois, agora, doze homens das tribos de Israel, um de cada tribo; porque há de acontecer que, assim que as plantas dos pés dos sacerdotes que levam a arca do SENHOR, o Senhor de toda a terra, pousem nas águas do Jordão, serão elas cortadas, a saber, as que vêm de cima, e se amontoarão" Qs 3.12,13). O nome Senhor (com a inicial maiúscula e as demais letras minúsculas, Adonai em hebraico) descreve Deus como o dono e o governador de todos os homens. Deus (Elohim), Deus Altíssimo (Elyon), Deus Todo-Poderoso (EI-Shaddai), (Yahweh) e Senhor (Adonai) são nomes ou títulos do Criador, registrados na Escritura Sagrada. Eles são meios usados por Deus para nos revelar quem ele é. Através deles sabemos que Deus é um ser supremo, forte e poderoso, tem todo o poder no céu e na terra, é o dono e o governador de todos os homens. Mas ele é também o Deus da graça, sustentados, nutridor, capaz de satisfazer todas as nossas necessidades. Ele sempre existiu e sempre existirá. Ele não fica velho, não muda, não sofre variação, é eternamente o mesmo. SENHOR
Os Atributos de Deus Os atributos são propriedades ou qualidades de Deus, mencionadas na Escritura Sagrada, ou deduzidas de seus atos. Como Deus é perfeito, seus atributos são chamados também de perfeições divinas. Os atributos que só Deus possui, como, por exemplo, a imutabilidade, são chamados de atributos incomunicáveis. São assim denominados para caracterizar
que eles não foram concedidos aos homens. Aqueles que os homens também possuem, como, por exemplo, o amor, são chamados de atributos comunicáveis. A diferença é que as qualidades humanas são imperfeitas e os atributos de Deus são perfeitos.
a) Atributos incomunicáveis - a auto-existência ou independência é um atributo incomunicável de Deus (Êx 3.13,14; Jo 5.26; At 17.25). Deus não depende de nada e nem de ninguém para existir ou agir. Um outro atributo é a eternidade (SI 90.2; 102.12; 2 Pe 3.8). Deus sempre existiu e sempre existirá, ele não está limitado pelo tempo. Outro atributo incomunicável é a imensidade ou onipresença (1 Rs 8.27; SI 139.7-10; Is 66.1). Deus não está limitado pelo espaço, ele está presente ao mesmo tempo em todos os lugares. Outro atributo é a imutabilidade (MI 3.6; Tg 1.17). Deus não muda em seu ser, em sua essência, em seus atos, nem em seus propósitos. Quando a Bíblia diz ou dá a entender que Deus mudou, na realidade a situação é que mudou. A linguagem usada é a do observador, como, por exemplo, quando alguém afirma que o sol saiu a tal hora, dando a idéia de que o sol se movimenta, quando a terra é que se move.
b) Atributos comunicáveis - a bondade é um atributo comunicável de Deus (SI 145.9,15,16; Jo 3.16,17; Ef 2.1-9; 1 Jo 4.7-10). O homem também recebeu do Criador esta qualidade. Mas a bondade de Deus é diferente da bondade humana. Deus é absolutamente bom. Ele trata benévola e generosamente todas as suas criaturas. Esta bondade, em relação às criaturas racionais, chama-se amor. "Deus é amor" (1 Jo 4.8). Por causa do pecado, o homem perdeu o direito de ser amado por Deus, mas o Criador continua a nos amar. Deus é misericordioso, por isto ele tem compaixão de nós. Ele é longânimo, por isto nos tolera. A santidade é outro atributo comunicável (Êx 15.11; 1 Sm 2.2; Is 6.3; He 1.13; Ap 4.8). Deus é perfeitamente puro em sua pessoa e em seus atos e, conseqüentemente, ele é contra toda e qualquer forma de impureza. Um outro atributo comunicável o mundo com justiça, recompensa todos os atos dos homens e pune os seus erros. A soberania também é um atributo comunicável (SI 115.3; Mt 10.29). Deus "faz todas as cousas conforme o conselho da sua vontade" (Ef 1.1I). A grande ênfase doutrinária da Igreja Presbiteriana é a soberania de Deus em todas as coisas. Nós cremos que Deus é absolutamente soberano em tudo. Nossa Confissão de Fé afirma: -Deus tem, em si mesmo, e de si mesmo, toda a vida, glória, bondade, e bem-aventurança. Ele é todo-suficiente em sie para si, pois não precisa das criaturas que trouxe à existência; não deriva delas glória alguma, mas somente manifesta a sua glória nelas, por elas, para elas e sobre elas. Ele é a única origem de todo ser; dele, por ele e para ele são todas as coisas e sobre elas tem ele soberano domínio para fazer com elas, para elas e sobre elas tudo quanto quiscr"6 É importante conhecera Deus através do estudo da sua auto-revelação registrada na Escritura Sagrada. Mas, além desse c o n h e c i m e n t o t e ó r i c o , p r e c i s a m o s t a m b é m d e u m conhecimento espiritual. E tal conhecimento só se adquire através de uma vida de comunhão com ele. "Só conhecemos verdadeiramente a Deus em nossa alma, quando nos rendemos a Ele, quando nos submetemos à Sua autoridade e quando os Seus preceitos e mandamentos regulam todos os pormenores da nossa vida".'
Conclusão Zofar perguntou a Jô: "Porventura, desvendarás os arcanos de Deus ou penetrarás até à perfeição do Todo PoderosoT' (Já 11.7). Realmente o homem não tem condições de desvendar os arcanos de Deus. E quando tentamos compreender racionalmente muitos atos de Deus, registrados na Escritura Sagrada, percebemos que eles estão além de nossa compreensão. Estamos mergulhados nas limitações da natureza humana, por isto não podemos compreender Deus, nem seus atos. Contudo, aquilo que é necessário para a nossa salvação e para a nossa vida em comunhão com Deus, ele nos revelou e está registrado na Escritura Sagrada, com tanta clareza que qualquer pessoa, culta ou não, no uso de suas faculdades mentais, pode compreender.
Capítulo 15 _________
Jesus Cristo, Deus Alho
A Escritura Sagrada ensina que há um só Deus, que subsiste em três pessoas distintas: Pai, Filho (Jesus Cristo) e Espírito Santo. Cada pessoa da Trindade é Deus completo, e não parte de Deus; e as três pessoas da Trindade são iguais em poder e glória. Jesus, a segunda pessoa da Santíssima Trindade, é – ao mesmo tempo –
verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem. Este é um mistério que está além de nossa compreensão. Mas as duas naturezas de Cristo aparecem claramente na Bíblia Sagrada. Jesus, como Deus, sempre existiu. "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus" (Jo 1.1). Jesus, como homem, tem uma história, com início, meio e fim. "Vindo, porém, a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho" (GI 4.4). No tempo próprio, na hora certa, "o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade" (Jo 1.14).
Humanidade e Divindade de Jesus Mateus inicia a narração do nascimento de Jesus com as seguintes palavras: "Ora, o nascimento de Jesus Cristo foi assim: Estando Maria, sua mãe, desposada com José, sem que tivessem antes coabitado, achou-se grávida pelo Espírito Santo" (MIL 1.18). A palavra desposada descreve a situação conjugal de Maria quando ficou grávida. O casamento entre os judeus tinha três etapas. A primeira era o compromisso, geralmente feito pelos pais, às vezes até sem o conhecimento do casal. A segunda etapa era o desposório, nosso casamento civil. Quando o rapaz e a moça estavam na idade própria para o casamento — moças a partir de doze anos e meio, e rapazes a partir de dezoito — fazia-se o desposório. A partir daí o rapaz e a moça eram considerados marido e esposa, mas ainda continuavam vivendo separados, cada um na casa de seus pais.A seguir vinham as bodas, a terceira etapa. Esta era uma grande festa, geralmente feita na casa do noivo. A partir daí, os dois passavam a viver como marido e esposa. Maria estava desposada com José quando ficou grávida. E ele "sendo justo e não a querendo infamar, resolveu deixá-la secretamente. Enquanto ponderava nestas coisas, eis que lhe apareceu, em sonho, um anjo do Senhor, dizendo: José, filho de Davi, não temas receber Maria, tua mulher, porque o que nela foi gerado é do Espírito Santo. Ela dará à luz um filho e lhe porás o nome de Jesus, porque ele salvará o seu povo dos pecados deles. Despertado José do sono, fez como lhe ordenara o anjo do Senhor e recebeu sua mulher. Contudo, não a conheceu, enquanto ela não deu â luz um filho, a quem pôs o nome de Jesus" (Mt 1.1921, 24-25). A ordem em dupla: José devia levar Maria para sua casa e assumir a paternidade legal da criança que estava para nascer. A ordem para dar nome ao menino implicava em assumir a paternidade legal de Jesus, pois só o pai podia dar nome a uma criança.
"Os evangelhos de Mateus e de Lucas contam com detalhes como o Filho de Deus veio ao mundo. Ele nasceu fora de um pequeno hotel, em uma obscura aldeia da Judéia, nos grandes dias do Império Romano. A história é geralmente embelezaria quando a contamos Natal após Natal, mas na realidade ela é rude e cruel. A razão de Jesus ter nascido fora do hotel é que este estava cheio e ninguém ofereceu uma cama para a mulher que estava para dar à luz, de modo que ela teve seu nenê no estábulo e o deitou em uma manjedoura".' No plano de Deus para a nossa salvação, o Salvador devia ser verdadeiro Deus e verdadeiro homem. "Desde que o alma, sofrimento somente cabível ao homem. Era necessário que Cristo assumisse a natureza humana, não somente com todas as suas propriedades essenciais, mas também com todas as debilidades a que está sujeita, depois da queda, e, assim, devia descer às
profundezas da degradação em que o homem tinha caído. Ao mesmo tempo, era preciso que fosse um homem sem pecado, pois um homem que fosse, ele próprio, pecador e que estivesse privado da sua própria vida, certamente não poderia fazer expiação por outro. No plano divino de salvação era (também) absolutamente necessário que o Mediador fosse verdadeiro Deus. Era necessário que (1) Ele pudesse apresentar um sacrifício de valor infinito e prestar perfeita obediência à lei de Deus; (2) Ele pudesse sofrera ira de Deus redentoramente, isto é, para livrar outros da maldição da lei; e (3) Ele pudesse aplicar os frutos da Sua obra consumada aos que O aceitassem pela fé"'
Humilhação e Exaltação de Cristo Ao tatuar-se homem, Jesus "a si mesmo se esvaziou... a si mesmo se humilhou, tomando-se obediente até à morte, e morte de cruz" (Fp 2.7,8). A humilhação de Cristo teve cinco estágios: (1) encarnação; (2) sofrimento; (3) morte; (4) sepultamento e (5) descida ao Hades. Foi grande humilhação para a Segunda Pessoa da Trindade encamar, assumir a natureza humana, "enfraquecida e sujeita ao sofrimento e à morte, embora isentada mancha do pecado".' A vida terrena de Jesus foi uma vida de sofrimento. Ele, Senhor, se fez servo; não tinha pecado, mas tinha que viver o dia-a-dia com pecadores; era absolutamente santo, e tinha que viver num mundo dominado pelo pecado. "Ele sofreu com as repetidas investidas de Satanás, com o ódio e a incredulidade do Seu povo, e com a perseguição dos Seus inimigos. Visto que Ele pisou sozinho o lagar, a Sua solidão só tinha que ser deprimente e o Seu senso de Ele viveu na terra, mas especialmente no fim da Sua vida, Ele suportou, no corpo e na alma, a ira de Deus contra o pecado de toda a raça humana"' O ponto culminante do sofrimento de Jesus foi a sua morte. Elejamais pecou, mas teve que pagar o salário do pecado. Ele foi submetido a um julgamento injusto. Foi torturado e crucificado entre dois ladrões. A crucificação era reservada aos piores bandidos; e o pior deles ocupava a cruz do ce ntro. Os algozes de Jesus certamente intentaram ligara sua imagem aos ladrões, que eram as pessoas mais odiadas e desprezadas daquela época. Além de todo o sofrimento físico e moral, Jesus sofreu também a ira do Pai contra o pecado que estava sobre a raça humana, o que o levou a clamar: "Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?" (Mt 27.46). O sepultamento foi outro estágio da humilhação de Cristo. O sepultamento era um inst rumento para simbolizar a humilhação do pecador, era voltar ao
pó. O último estágio da humilhação de Jesus foi sua descida ao Hades. Hades é uma palavra que pode ser traduzida como sepultura, inferno ou mundo dos mortos. A descida de Jesus ao Hades tem sido interpretada de várias formas. Louis Berkhof, grande teólogo, afirma que "parece melhor combinar dois pensamentos: (a) que Cristo sofreu as angústias do inferno antes da Sua morte, no Getsêmani e na cruz; e (b) que Ele adentrou a mais profunda humilhação do estado de morte".' Tudo isto aconteceu porque "ele tomou sobre si as nossas enfermidades e as nossas dores levou sobre si... ele foi traspassado pelas nossas transgressões e
moído pelas nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados" (Is 53.4,5). Mas Deus o exaltou. E a exaltação de Cristo tem quatro estágios: (1) ressurreição; (2) ascensão; (3) sessão â destra do Pai e, (4) regresso físico para julgar vivos e mortos. A ressurreição de Jesus não foi uma simples volta à vida. Isto já havia acontecido com Lázaro, com o filho da viúva da aldeia de Naim e com a filha de Jairo. E iria acontecer com outras pessoas. A ressurreição de Jesus significa que a sua natureza humana foi restaurada à sua pureza, força e perfeição originais. O corpo ressuscitado não estava mais sujeito às limitações de antes – era um corpo glorificado, perfeito instrumento da alma. Além disso, sua ressurreição equivale a uma declaração do Pai de que todas as exigências da lei tinham sido cumpridas. Jesus ressuscitou e voltou para o Pai. "Na ascensão, vemos Cristo como o nosso grande Sumo Sacerdote entrando no santuário interior para apresentar ao Pai Seu sacrifício consumado".' Voltando ao céu, Jesus foi entronizado à direita do Pai. "Naturalmente, a expressão 'mão direita de Deus' não pode ser tomada no sentido literal, mas deve ser tomada como uma indicação figurativa do lugar poder e glória. Que Cristo está assentado à mão direita do Pai significa que as rédeas do governo da Igreja e do universo Lhe estão confiadas, e que Ele foi feito participante da glória correspondente a isto. É a Sua investidura pública como Deus-Homem"' Mas o estágio mais avançado da exaltação de Cristo será a sua volta gloriosa na condição de Juiz. Jesus "está no fim da estrada da vida de todas as pessoas, sem exceção. 'Prepara-te, 6 Israel, para te encontrares com o teu Deus' (Am 4.12) foi a mensagem de Amós a Israel. 'Prepara-te para te encontrares com Jesus ressuscitado' é a mensagem de Deus hoje ao mundo (At 17.31). E podemos ter a certeza de que aquele que é verdadeiro Deus e homem perfeito será um juiz perfeitamente justo".' Ele julgará vivos e mortos. Os ímpios serão condenados ao sofrimento eterno; e os redimidos entrarão na bem -aventurança eterna. E assim estará consumada sua obra redentora.
Os Ofícios de Cristo Na execução de sua obra, Jesus funcionou – e ainda funciona — como profeta, sacerdote e rei. Como profeta, ele é o representante de Deus junto aos homens. Como sacerdote, ele representa os homens perante Deus. Como rei, ele exerce domínio sobre o homem e sobre o universo. Os ofícios de Cristo não podem ser confundidos com cargos. Cargo é uma função exercida por uma pessoa, por delegação ou por imposição. "Ofício é, antes de tudo, uma dignidade, um ministério, uma missão, todos em grau acima do comum. É um mandato com confiança e autoridade. O seu desempenho é um serviço e não uma obrigação tabelada. (...) O ofício é contínuo, é um estado". 10 "Cristo exerce o ofício de profeta, revelando-nos, pela sua Palavra e pelo seu
Espírito, a vontade de Deus para a nossa salvação"." O profeta é alguém que traz uma mensagem da parte de Deus para os homens. Esse conceito está bem claro no livro do Êxodo. Deus chama Moisés e ordena que ele tire os israelitas do Egito. Moisés, porém, responde: "Ali! Senhor! Eu nunca fui eloqüente, nem outrora, nem depois que falaste a teu servo, pois sou pesado de boca e pesado de língua" (Êx 4.10). Então Deus lhe respondeu: "Não é Arão, o levita, teu irmão? Eu sei que ele fala fluentemente; e eis que ele sai ao teu encontro e, vendo-te, se alegrará em seu coração. Tu, pois, lhe falarás e lhe porás na boca as palavras; eu serei com a tua boca e com a dele, e vos ensinarei o que deveis fazer. Ele falará por ti ao povo; ele te será por boca, e tu lhe serás por Deus" (Êx 4.14- 16). "Vê que te constituí como Deus sobre Faraó, e Arão, teu irmão, será teu profeta. Tu falarás tudo o que eu te ordenar; e Arão, teu irmão, falará a Faraó, pura que deixe ir da sua terra os filhos de Israel" (Êx 7.1,2). Arão seria a boca de Moisés, isto é, através dele Moisés falaria a Faraó e aos israelitas. Assim também é o profeta: ele é a boca de Deus, sua função é falar aos homens o que Deus mandar.
No Antigo Testamento Jesus foi anunciado como profeta. Em Deuteronômic, 18 está registrada a promessa do grande Profeta: "O SENHOR, teu Deus, te suscitará um profeta do meio de ti, de teus irmãos, semelhante a mim; a ele ouvirás" (Dt 18.15). E em At 3.22-26, Pedro afirma que tal promessa se referia a Jesus. O exercício do ofício profético de Jesus não se limita ao período de sua vida terrena. "Enquanto estava na terra ele exerceu este ofício em seus ensinos e por meio de sinais que o seguiam. E sua obra profética não cessou quando ascendeu ao céu. Continuou-a pela operação do Espírito Santo através dos ensinos dos apóstolos; e ainda a continua pelo ministério da Palavra e na iluminação espiritual dos crentes. Mesmo assentado à mão direita do Pai está sempre ativo como nosso grande profeta"." "Cristo exerce o ofício de sacerdote, oferecendo-se a si mesmo, uma só vez, em sacrifício, para satisfazer a j ustiça divina, para reconciliar-nos com Deus e para fazer contínua intercessão por nós"." No Antigo Testamento Deus instituiu o sacerdócio, como um meio para que o pecador se aproximasse dele. A função de sacerdote era oferecer sacrifícios e fazer intercessão pelo pecador. O que é peculiar no sacerdócio de Jesus é que ele é, ao mesmo tempo, o sacerdote e o sacrifício. Ele ofereceu a si mesmo como sacrifício para a nossa eterna salvação. Ele declarou: "Eu sou o bom pastor; conheço as minhas ovelhas, e elas me conhecem a mim... e dou a minha vida pelas ovelhas... Ninguém a tira de mim; pelo contrário, eu espontaneamente a dou. Tenho autoridade para a entregar e também para reavê-la. Este mandato recebi de meu Pai" To 10.14-18). Mas a obra sacerdotal de Cristo não se limita ao seu auto-oferecimento como sacrifício pelos nossos pecados. Ele continua a sua obra sacerdotal como nosso intercessor junto ao Pai. O apóstolo Paulo ensinou que "Cristo Jesus... está à direita de Deus e também
intercede por nós" (Rm 8.34). O autor da Epístola aos Hebreus afirmou que Jesus tem um sacerdócio eterno e imutável, "vivendo sempre para interceder" pelos salvos (Hb 7.23-25). E o apóstolo João recomendou: "Filhinhos meus, estas coisas vos escrevo para que não pequeis. Se, todavia, alguém pecar, temos Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o justo; e ele é a propiciação pelos nossos pecados e não somente pelos nossos próprios, mas ainda pelos do mundo inteiro" (1 Jo 2.1,2). "Cristo exerce o ofício de rei, sujeitando-nos a si mesmo, governando-nos e protegendonos, reprimindo e subjugando todos os seus e os nossos iniMigo811.14 Como Filho de Deus e segunda Pessoa da Santíssima Trindade, Jesus tem poder e domínio sobre todo o universo. Mas o seu ofício de rei não é apenas o exercício desse domínio. É a sua realeza original "revestida de nova forma, com uma nova aparência, administrada para um novo fim"." Isto pode ser dito também com estas palavras: "Podemos definira realeza de Cristo como o Seu poder oficial de governar todas as coisas do céu e da terra, para a glória de Deus e para a execução do Seu propósito de salvação"."
Conclusão Jesus, como profeta, nos deu uma revelação completa sobre Deus e sobre sua vontade para nossas vidas. "Ninguém jamais viu a Deus; o Deus unigênito, que está no seio do Pai, é quem o revelou" (Jo 1.18). Como sacerdote, Jesus ofereceu-se a si mesmo como sacrifício para a nossa salvação, e o seu sangue "nos purifica de todo pecado" (1 Jo 1.7). Estamos livres de condenação, porque Jesus morreu, ressuscitou e está â direita de Deus intercedendo por nós (Rui 8.33,34). Como rei, Jesus nos chamou através da Palavra e do Espírito Santo, nos reuniu no seu corpo — que é a igreja —, nos dirige, nos protege e nos aperfeiçoa. Jesus tem todo o poder e toda autoridade no céu e na terra.
Capítulo 16 _________ 0 Espírito Santo é Deus Cremos em um só Deus, que subsiste em três pessoas distintas: Pai, Filho (Jesus Cristo) e Espírito Santo. Cada pessoa da Trindade é Deus completo, e não parte de Deus, e as três pessoas da Trindade são iguais em poder e glória. Portanto, o Espírito Santo é Deus. Quando Anuirias mentiu a respeito da venda de sua propriedade, Pedro o repreendeu, dizendo: "Ararias, por que encheu Satanás teu coração, para que mentisses ao Espírito Santo, reservando parte do valor do campo? ( ... ) Não mentiste aos homens, mas a Deus" (At 5.3,4). Mentir ao Espírito Santo é mentir a Deus, prova de que o Espírito Santo é Deus.
Jesus Cristo, verdadeiramente Deus e homem, realizou uma obra completa para a nossa salvação. Por isso, quando estava morrendo na cruz ele pôde dizer: "Está consumado'" (Jo 19.30). Estava completa a obra que ele viera fazer por nós. Agora só restava a obra a ser feita em nós. A obra de Jesus por nós é completa, mas ela não alcança o seu objetivo de salvação sem a obra do Espírito Santo em nós. Por isto, Jesus disse aos discípulos: "Convém-vos que eu vá, porque, se eu não for, o Consolados não virá para vós outros; se, porém, eu for, eu vo-lo enviarei" (Jo 16.7). O Espírito Santo aplica em nós a obra redentora de Cristo. Ele atua nos corações dos pecadores e os leva a receber Jesus como Salvador e Senhor. Atua, também, na vida daqueles que foram salvos, levando-os a crescer na graça e no conhecimento de Jesus Cristo.
0 Espírito Santo no Antigo Testamento A atuação do Espírito Santo não se limita ao período do Novo Testamento. Ele está presente e atuante na história da humanidade desde a criação. "No princípio criou Deus os céus e a terra. ( ...) e o Espírito de Deus pairava por sobre as águas" (Cio 1. 1,2). Porém, no Antigo Testamento o Espírito Santo era dado a pessoas especiais para tarefas especiais. Ele era dado, mas também podia ser retirado dessas pessoas. Ele atuava nas pessoas que Deus escolhia para tarefas especiais, capacitando-as e equipando-as para a obra que deviam realizar. Ele estava sobre Moisés e Josué, quando eles guiavam o povo de Israel para a teria prometida. Foi ele quem deu habilidade a Bezalel para fazer as obras de arte para o tabernáculo (Êx 35.31). Foi ele quem capacitou os setenta anciãos para ajudarem a Moisés (Nm 11.16-25). Foi ele quem revestiu os juizes de poder e autoridade para libertar e julgar o povo de Israel (Jz 3.10; 6.34; 11.29; 13.25; 14.6,19; 15.14). Quando Saul e Davi foram ungidos reis, o Espírito Santo veio sobre eles para qualificá-los para a importante missão (1 Sm 10.6,10; 16.13,14). O Espírito Santo falou através dos profetas (Ne 9.30). Inspirou os escritores da Bíblia Sagrada (2 Tm 3.16; 2 Pe 1.21). Mas foi no dia de Pentecostes que ele veio para ficar para sempre com o povo de Deus.
0 Espírito Santo no Ministério de Jesus O Espírito Santo agiu e sempre agirá em função do pacto da redenção. Ele preparou o caminho para a vinda do Salvador, esteve com ele em sua vida, morte e ressurreição. Ele está conosco como selo e "penhor da nossa herança" (Ef 1.14). O Espírito Santo exerceu um papel de grande importância na vida e no ministério de Jesus. Ele foi gerado no ventre da virgem Maria pelo Espírito Santo. Quando o anjo disse a Maria: "Eis que (tu) conceberás e darás à luz um filho, a quem chamarás pelo nome de Jesus" (Lc 1.31). Ela respondeu: "Como será isto, pois não tenho relação com homem algum? Respondeu lhe o anjo: Descerá sobre tio Espírito Santo, e o poder do Altíssimo te envolverá com a sua sombra; por isso, também o ente santo que há de nascer será chamado Filho de Deus" (Lc 1.34,35). Jesus, como Segunda Pessoa da Santíssima Trindade sempre existiu; mas como homem, ele passou a existir a partir do momento em que foi gerado pelo Espírito Santo. João Batista veio como precursor de Jesus, para preparar-lhe o caminho. Ele foi preparado para isto, sendo cheio do Espírito Santo desde o ventre materno (Le 1.15). Toda a vida terrena de Jesus foi vivida sob a ação do Espírito Santo. Quando ele foi batizado por João Batista, o Espírito Santo desceu sobre ele em forma de pomba (Mt
3.1317). "A seguir, foi Jesus levado pelo Espírito ao deserto, para ser tentado pelo diabo" (Mt 4. 1). E, com a assistência do Espírito Santo, ele venceu o tentador. Quando expulsava demônios, Jesus o fazia pelo poder do Espírito (Mt 12.28). Seus milagres eram feitos pela unção do Espírito (Le 4.18; At 10.38). Jesus se ofereceu como sacrifício por nós, soba assistência do Espírito Santo (Hb 9.14). E, por fim, o Pai, por intermédio do Espírito Santo, "ressuscitou a Cristo Jesus dentre os mortos" (Rua 8.11). Jesus declarou: "O Filho nada pode fazer de si mesmo" (Jo 5.19). Quando disse isso, ele se referia ao seu relacionamento com o Pai; mas essas mesmas palavras lançam luz sobre a dependência que o Filho tinha do Espírito Santo.
0 Espírito Santo na Vida dos Apóstolos A atuação do Espírito Santo sobre os apóstolos, antes do dia de Pentecostes, é bem semelhante à atuação do Espírito no Antigo Testamento. Quando Jesus prometeu aos discípulos o Consolador, disse-lhes: "E eu rogarei ao Pai, e ele vos dará outro Consolador, a fim de que esteja para sempre convosco, o Espírito da verdade, que o mundo não pode receber, porque não no vê, nem o conhece; vós o conheceis, porque ele habita convosco e estará em vós" (Jo 14.16,17). Embora o Espírito Santo habitasse com os apóstolos, ele ainda não estava para sempre com eles. Como no Antigo Testamento, a presença do Espírito ainda não era uma dádiva permanente. Embora o Espírito Santo já habitasse com os apóstolos, logo após a ressurreição Jesus "soprou sobre eles e disse-lhes: Recebei o Espírito Santo" (Jo 20.22). Mas essa ainda não era a posse definitiva do Espírito. Jesus havia acabado de comissioná-los para pregar o evangelho e exercer autoridade espiritual. E, a seguir, deu-lhes o Espírito Santo como equipamento para realizarem a tarefa que haviam recebido. O Espírito Santo só habitaria permanentemente nos apóstolos após a glorificação de Jesus (Jo 7.39). Ele precisaria ir para o Pai para que o Espírito viesse. Ele disse aos discípulos: "Convém-vos que eu vá, porque, se eu não for, o Consolados não virá para vós outros; se, porém, eu for, eu vo-lo enviarei" (Jo 16.7). A Descida do Espírito Santo no Pentecostes No dia de Pentecostes o Espírito Santo veio para ficar para sempre com os servos de Jesus Cristo, conforme ele havia prometido (Jo 14.16). O livro de Atos dos Apóstolos registra que "Ao cumprir-se o dia de Pentecostes, estavam todos reunidos no mesmo lugar; de repente, veio do céu um som, como de um vento impetuoso, e encheu toda a casa onde estavam assentados. E apareceram, distribuídas entre eles, línguas como de fogo, e pousou uma sobre cada um deles. Todos ficatrara, cheios do Espírito Santo e passaram a falar em outras línguas, segundo o Espírito lhes concedia que falassem" (At 2.14). Como era um dia especial para os judeus, Jerusalém estava cheia de pessoas de diferentes países. Alguns eram judeus nascidos fora da Palestina. Outros eram prosélitos do judaísmo. Uma enorme multidão dirigiu-se para o local onde os apóstolos estavam. E o maravilhoso é que os apóstolos receberam o dom de falar línguas que não conheciam, e assim cada pessoa ouvia a pregação do evangelho em sua própria língua materna. "Estavam, pois, atônitos e se admiravam, dizendo: Vede! Não são, porventura,
galileus todos esses que aí estão falando? E como os ouvimos falar, cada um em nossa própria língua materna... as grandezas de Deus? (At 2.7,8,12). As — línguas como de fogo" que pousaram sobre cada um deles pode ter sido um meio que Deus usou para dissipar a desconfiança que, possivelmente, existia no grupo. Judas Iscariotes tinha traído o Mestre; Pedro o negara; e Tomé, a princípio, descreu da sua ressurreição. Por isto, podia haver um clima de desconfiança dentro do grupo. Sem um sinal visível de que cada um mechem o Espírito Santo, um poderia questionar se o outro também o tinha recebido. Com aquela manifestação visível ficou patente que todos receberam o Espírito. E as línguas que passaram a falar eram símbolo da universalização do evangelho. Em Babel, Deus havia confundido a linguagem do povo; por causa da rebeldia contra o Criador, cada um passou a falar uma língua que o outro não entendia; e assim foram dispersos pela terra (Gn 11.1-9). Mas agora estava sendo inaugurada uma nova era de salvação, e todos podiam ouvir as grandezas de Deus em sua própria língua.
Conclusão O Espírito Santo veio para aplicar em nós a obra perfeita e completa que Cristo fez por nós. Ele "prepara o caminho para o evangelho, acompanha-o com seu poder persuasivo e recomenda a sua mensagem à razão e â consciência dos homens, de maneira que os que rejeitam a oferta misericordiosa, ficam não somente sem desculpa, mas também culpados de terem resistido ao Espírito Santo".' O Espírito Santo é Deus. Mas no processo da redenção, ele não chama a atenção para a sua Pessoa, nem para a sua obra. Ele atua em função da obra feita por Jesus Cristo. Por isto, J. 1. Packer, um dos maiores teólogos do século 20, nos faz a seguinte advertência: "Perguntamos: Você conhece o Espírito Santo? Não devíamos estar perguntando isso. Pelo contrário, deveríamos perguntar: Você conhece a Jesus Cristo? Você conhece o suficiente em relação a ele? Você o conhece bem? Estas são as interrogações que o próprio Espírito deseja que façamos. Pois ele é auto-obliterador. O seu ministério é um ministério de holofote em relação a Jesus, uma questão de focalizara glória de Jesus diante dos nossos olhos espirituais e de estabelecera ligação entre nós e ele. Ele não chama atenção para si próprio, nem se apresenta a nós como objeto de comunhão direta, como o fazem o Pai e o Filho; o seu papel e a sua alegria é aumentar a nossa comunhão com os dois, glorificando o Filho como objeto da nossa fé e, então, testemunhando da nossa adoção através do Filho, na família do Pai".2
Capítulo 17 ______________ A Criação do Universo e do Homem Deus é eterno, ele sempre existiu e sempre existirá. Mas o universo e o homem tiveram um princípio, um tempo a partir do qual passaram a existir. A Confissão de Fé de Westminster ensina que: "No princípio aprouve a Deus o Pai, o Filho e o Espírito Santo, para a manifestação da glória do seu eterno poder, sabedoria e bondade, criar ou fazer do nada, no espaço de seis dias, e tudo muito bom, o mundo e tudo o que nele há, quer as coisas visíveis quer as invisíveis. Depois de haver feito as outras criaturas, Deus criou o homem, macho e fêmea, com alma racional e imortal, e dotou-os de inteligência, retidão e perfeita santidade, segundo a sua própria imagem".' A Criação do Universo A Bíblia Sagrada começa com esta solene declaração: "No princípio criou Deus os céus e a terra" (Gn 1.1). Davi, o rei e poeta, declarou: "Nos céus estabeleceu o SENHOR o seu trono, e o seu reino domina sobre tudo" (SI 103.19). E após voltar do exílio babilônico, os judeus, em uma oração coletiva, fizeram esta declaração: "Só tu és SENHOR, tu fizeste o céu, o céu dos céus, e todo o seu exército, a terra e tudo quanto nela há, os mares e tudo quanto há neles: e tu os preservas a todos com vida, e o exército dos céus te adora" (Ne 9.6). Declarações de que Deus criou, preserva e governa todas as coisas, visíveis e invisíveis, estão presentes em todas as partes da Bíblia Sa grada. Existem inúmeras teorias filosóficas e científicas sobre a origem do universo. Muitos livros apresentam essas teorias como se fossem fatos provados pela ciência e pela filosofia. Mas nem a filosofia nem a ciência assumem qualquer delas, pois não passara de teorias, isto é, não foram comprovadas - nem pelo método filosófico, nem pelo método científico. Elas representam apenas o pensamento de alguns filósofos ou cientistas sobre a o r i g e m d o u n i v e r s o . M a s a B í b l i a S a g r a d a a f i r m a , categoricamente, que Deus é o criador do universo. Não é teoria, é revelação! Todas as teorias científicas e filosóficas sobre a origem do universo afirmam que ele surgiu por acaso. Mas, imagine a seguinte situação: você encontra um relógio e passa a estruma-lo. Vê que as suas peças têm forma diferente e foram feiras de vários tipos de matéria prima. Todas elas se encaixam e c o m b i n a m d e t a l m a n e i r a q u e t o d a s f u n c i o n a m harmoniosamente. E ma rc am as horas. E cumprem um papel relevante. Formam um todo que tem sentido e propósito. Se alguém lhe dissesse que aquele relógio surgiu por acaso, você acreditaria? Então, como acreditar que o universo, muito mais complexo do que um relógio, surgiu por acaso?2 Merece mais crédito a afirmação bíblica de que Deus criou todas as coisas. Nem a ciência nem a filosofia dispõem de meios para dizer como se originou o universo. Por que, então, muitos homens da ciência ou da filosofia negam a existência de um Criador? Christiano P. da Silva Neto, Mestre em Ciência pela Universidade de Londres, responde: "Talvez a principal razão que leve tantos homens de ciência a rejeitar o modo críacionista seja, na verdade, bem outra. Crer num Criador traz consigo um compromisso ( ... ) Via de regra, porém, as pessoas desejam viver suas vidas segundo as suas próprias conveniências, e evitam, portanto, este tipo de cortiprometimentol'.3
A Bíblia é a Palavra de Deus. E, embora usand o a linguagem do observador, a linguagem comum do dia-a-dia, sem entrarem detalhes técnicos, ela afirma que Deus criou todas as coisas, visíveis e invisíveis. A Criação do Homem O registro da criação do homem, na Bíblia Sagrada, começa assim: "Também disse Deus: Façamos o homem â nossa imagem, conforme a nossa semelhança; tenha ele domínio sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus, sobre os animais domésticos, sobre toda a terra e sobre todos os répteis que rastejam pela terra" (Gn 1.26). E continua assim: "Criou Deus, pois, o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou" (Gn 1.27). Os vegetais e os animais foram criados "segundo a sua espécie -, mas o homem foi criado à imagem e semelhança do Criador. A imagem e semelhança de Deus no homem, no sentido restrito, consiste no verdadeiro conhecimento, retidão e santidade com que o homem foi dotado na criação. E, num sentido mais abrangente, inclui também o fato de o homem ser um ente espiritual, racional, moral e imortal. Após a queda por causa do pecado, o homem perdeu a imagem de Deus no sentido restrito, ficando apenas com a imagem no sentido mais abrangente. Isto é, o homem perdeu o verdadeiro conhecimento, retidão e santidade, mas continuou sendo um ente espiritual, racional, moral e imortal, embora imperfeito em todas essas áreas. Detalhando mais a criação do homem, a Bíblia Sagrada afirma que "formou o SENHOR Deus ao homem do pó da terra e lhe soprou nas narinas o fôlego de vida, e o homem passou a ser alma vivente" (Gn 2.7). O corpo do homem foi feito de material que Deus havia criado antes, e que no texto bíblico é chamado de "pó da terra". Mas a alma surgiu como resultado do sopro divino. O primeiro homem era formado por um elemento material, o corpo, e por um elemento imaterial, a alma. E todos os demais seres humanos também são constituídos de corpo e alma. A doutrina que afirma que o homem é constituído de dois elementos distintos, a saber, corpo e alma, é denominada dicotomia. Existe, também, uma outra doutrina denominada tricotomia, segundo a qual o homem é constituído de três elementos: corpo, alma e espírito. De acordo com esta doutrina, o corpo é o aspecto material do ser humano; a alma é o princípio da vida animal; e o espírito é o elemento racional, imortal, através do qual o homem se relaciona com Deus. Os dicotomistas defendem seu ponto de vista afirmando que a Escritora Sagrada usa as palavras alma e espírito, "uma pela outra, em permuta recíproca", para referir-se ao elemento superior ou espiritual do homem. Logo, alma e espírito, quando descrevem o elemento espiritual do homem na Escritura Sagrada, são sinônimos.
Os tricotomistas citam dois textos bíblicos nos quais alma e espírito aparecem como os elementos superiores do ser humano. O primeiro é 1 Tessalonicenses 5.23, que diz: "O mesmo Deus da paz vos santifique em tudo; e o vosso espírito, alma e corpo, sejam conservados íntegros e irrepreensíveis na vinda de nosso Senhor Jesus Cristo". E o outro é Hebreus 4.12: "Porque a palavra de Deus é viva e eficaz, e mais cortante do que qualquer espada de dois gumes, e penetra até ao ponto de dividir alma e espírito, juntas e medulas, e é apta para discernir os pensamentos e propósitos do coração". Os dicotomistas respondem a esse argumento afirmando que "a simples menção dos termos espírito e alma um ao lado do outro não prova que, segundo a Escritura, são duas substâncias distintas,
como também Mateus 22.37 não prova que Jesus considerava o coração, a alma e o entendimento como três substâncias distintas. Em 1 Tessalonicenses 5.23, o apóstolo deseja simplesmente fortalecera afirmação: 'O mesmo Deus da paz vos santifique em tudo', como uma declaração cpizegética, 4 na qual se resumem os diferentes aspectos da existência do homem, e na qual o apóstolo se sente perfeitamente livre para mencionar os termos alma e espírito um ao lado do outro, porque a Bíblia distingue entre ambos... (0 que o texto diz é que a palavra de Deus) produz uma separação entre os pensamentos e as intenções no coração"? O teólogo Louis Berkhof afirma que a tricotomia "não resultou do estudo da Escritura, mas nasceu com o estudo da filosofia grega".` Deus criou o homem com capacidade de reprodução, e lhe ordenou: "Sede fecundos, multiplicai-vos, encheia ternt, (Gn 1.28). Mas aqui surge uma pergunta: a capacidade humana de se reproduzir inclui também a alma? Ou apenas o corpo? Este assunto não está claro na Bíblia Sagrada. Por isto, existem várias teorias sobre a origem da alma em cada indivíduo. As principais teorias são: preexistencialisními, criacionismo e traducianistro. A teoria preexistencialista afirma que a alma de cada pessoa já existia antes que o seu corpo fosse formado. Segundo essa teoria, a declaração bíblica de que Deus terminou sua obra de criação no sexto dia significa que as almas de todas as pessoas que viriam a nascer em todas as épocas foram criadas nos seis dias da criação. A teoria criacionista afirma que Deus cria uma alma para cada pessoa que é gerada. Esta teoria se baseia especialmente em Eclesiastes 12.7, onde está escrito que, logo após a morte, "o pó volta à terra, como o em, e o espírito volta a Deus, que o deu", e em Hebreus 12.9, onde está registrado o seguinte: "Além disso, tínhamos os nossos pais segundo a carne, que nos corrigiam, e os respeitávamos; não havemos de estar em muito maior submissão ao Pai espiritual e, então, vi veremos?". Segundo essa teoria, se o "espírito volta a Deus, que o deu" e Deus é o "Pai dos espíritos" é porque quando um corpo é gerado ele, concomitantemente, cria uma alma para esse corpo. A teoria traducianista afirma que a alma é gerada junto com o corpo, e, portanto, é transmitida pelos pais aos f ilhos. Segundo essa teoria, quando Deus capacitou o homem para se reproduzir, deu-lhe a capacidade para gerar seres humanos completos, e não apenas corpos que deviam receber uma alma para se completarem. Os seus defensores argumentam que, quando Deus criou a mulher, usou uma parte do homem, não lhe soprou nas narinas o fôlego de vida. Portanto, o corpo a alma de Eva procederam de Adão. Assim também o corpo a alma dos filhos procedem de seus pais. A teoria preexistencialista é rejeitada por quase todos os evangélicos. As teorias criacionista e traducianista são aceitas por muitos. Mas todas elas apresentam algumas dificuldades. Isto significa que este é um assunto que só será esclarecido quando estivermos com o Senhor. A Queda do Homem Na criação Deus estabeleceu uma aliança com o homem, que os teólogos chamam de pacto ou aliança das obras. O Criador o c o l ocou no jardim do Éden, e lhe deu esta ordem: "De toda árvore do jardim comerás livremente, mas da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás; porque, no dia em que dela comeres, certamente morrerás" (Gn 2.16,17). A ameaça de morte, no caso de desobediência, deixa implícito que havia também uma promessa de vida. "Adão foi, de fato, realmente criado num estado de
santidade positiva, e não estava sujeito â lei da morte. Mas não poss uía ainda os mais elevados privilégios li espera do homem; ainda não havia sido elevado acima da possibilidade de errar, de pecar e de morrer. Ainda não possuía o mais alto grau de santidade, nem gozava vida em toda a sua pleffitude".7 Se ele obedecesse alcançaria plenitude de vida, ou seja, estaria acima de qualquer possibilidade de errar, pecar ou morrer. A promessa tinha uma condição: perfeita obediência. Se o homem falhasse, a penalidade seria a morte. A obediência consistia em não comer do fruto da árvore do bem e do mal. Era o teste para provar se Adão estava disposto a submetera sua vontade â vontade de Deus. E o homem não passou no teste. Caiu. Deus lhe havia dado uma variedade enorme de frutas, verduras, legumes e cereais para sua alimentação (Gn 1.29). Mas ele preferiu comer da árvore proibida, desobedecendo ao Criador. Assim rejeitava a vontade de Deus, e fazia a sua própria vontade. Abandonava o Criador, e tomava o seu próprio caminho. A sentença de morte pairava sobre o homem. Mo r t e , na Bí blia Sagr ada, si gni fica basi camente separação. Ao pecar, o homem separou-se de Deus. Morreu espiritualmente. E as sementes da morte física começaram imediatamente a agir no seu corpo. Ele passou a viver sob a tirania da morte, que finalmente o alcançaria. Adão arrastou para o pecado toda a sua descendência. Ele era o cabeça e o representante de toda a raça humana. Por isto, todos se torna ra m pecadores quando ele pecou. Nós não somos responsáveis pelo pecado de nosso pai ou de nossa mãe. "O filho não levará a iniqüidade do pai" (Ez 18.20). Mas somos responsáveis com Adão pelo seu pecado, porque ele era nosso representante. O apóstolo Paulo escreveu que "por uma só ofensa, veio o juízo sobre todos os homens para condenação" (Rm 5.18). Além de herdarmos a culpa do pecado de Adão, herdamos também a corrupção moral. Por isto, temos uma inerente disposição para o pecado. O próprio apóstolo Paulo confessou: "... vejo nos meus membros outra lei que, guerreando contra a lei da minha mente, me faz prisioneiro da lei do pecado que está nos meus membros" (Rm 7.23). "Porque nem mesmo compreendo o meu próprio modo de agir, pois não faço o que pref iro, e sim, o que detesto. Porque não faço o bem que prefiro, mas o mal que não quero, esse faço" (Rm 7.15,19).
Conclusão Felizmente Deus não executou de imediato a sentença de morte que pairava sobre o homem. Ao invés de eliminar o homem, Deus lhe fez uma promessa de restauração. O ce desndente da mulher feriria a cabeça da serpente (Gn 3.15). É o proto-evangelho. É a promessa bendita de que o inimigo seria vencido, e o homem restaurad o â comunhão como Criador.
O primeiro livro da Bíblia Sagrada mostra o homem sendo expulso do paraíso, da presença de Deus. Mas o último livro, o Apocalipse, mostra o homem de volta ao paraíso. No primeiro livro está escrito que Deus disse ao homem: "Visto que atendeste â voz de tua mulher, e comeste da árvore que eu te ordenara não comesses, maldita é a terra por ma causa; em fadigas obterás dela o sustento durante os dias de tua vida. Ela produzirá também cardos e abrolhos, e tu comerás a erva do campo. No suor do rosto comerás o teu pão, até que tornes
à terra, pois dela foste formado; porque tu és pó e ao pó tornarás" (Grt 3.17-19). Mas no último livro está escrito que Deus habitará com os homens. "Eles serão povos de Deus, e Deus mesmo estará com eles. E lhes enxugará dos olhos toda lágrima, e a morte já não existirá, já não haverá luto, nem pranto, nem dor, porque as primeiras coisas passaram" (Ap 21.3,4). O plano de Deus para o homem não se esgotava no Éden.
Capítulo 18 o Plano de Salvação Algumas pessoas perguntam: Já que Deus é onisciente e, portanto, sabia que o homem ia pecar, por que não impediu que isso acontecesse? A resposta honesta é que não sabemos por que Deus não impediu o homem de pecar. Mas sabemos que o Criador não estava alheio â situação da criatura. Antes de criar o mundo ele já havia estabelecido uma aliança com o Filho para salvar o homem. Nessa aliança, que os teólogos chamam de pacto ou aliança da redenção, o Filho "se colocou no lugar do pecador e incumbiu-se de fazer a expiação do pecado, suportando o castigo necessário, e de satisfazer as exigências da lei em lugar de todo o seu povo'.' Baseado nesse pacto ou aliança da redenção, Deus estabeleceu como homem, agora pecador, um pacto de amizade e salvação, denominado pelos teólogos de pacto ou aliança da graça. Nesse pacto, Deus oferece ao pecador a salvação e a vida eterna por meio de Jesus Cristo. Felizmente, o plano de Deus pua o homem não se esgotava no Éden. Pecado e Castigo Por causa do pecado de Adão, todas as pessoas nascem pecadoras. Davi reconheceu isso e declarou: "Eu nasci na iniqüidade, e em pecado me concebeu minha mãe" (51 51.5). Herdamos do primeiro casal a culpa e a corrupção. Não conseguimos fazer o bem que queremos, mas fazemos o mal que, às vezes, até detestamos. Mas, o que é pecado? "É qualquer falta de conformidade com a lei de Deus, ou qualquer transgressão dessa lei".2 Se analisarmos algumas palavras gregas usadas pelos escritores do Novo Testamento para
designar o pecado, fica mais fácil compreendera sua extensão e abrangência. Veja algumas destas palavras: hamartia (Rua 5.12; Tg 2.9; 1 Jo 1.7) significa errar o alvo; paraptoma (Riu 5.15-18; 2 Co 5.19; Ef 2.1) significa escorregar' ou cair, desviar-se da verdade e da justiça; adikia (Rm 9.14; 1 Co 13.6; 1 Jo 5.17) significa injustiça; parabasis (Rm2.23; G13.19; 111, 2.2) significa transgressão, ato de passar além da linha; anemia (1 Jo 3.4) significa desobediência e desrespeito à lei. Podemos afirmar, portanto, que o pecado consiste em errar o alvo da vida, não ser o que se devia ou poderia ser, desviar-se da verdade e clajustiça, praticara injustiça, ultrapassar a linha que limita os nossos direitos e liberdade, desobedecer e desrespeitar as leis. Mas, como o pecado sempre tem relação com Deus e sua vontade, podemos dizer que pecar é ser, pensar, falar, desejar ou fazer o que desagrada a Deus. O homem trata o pecado levianamente, mas Deus o trata de modo severo. O pecado é uma violação clajustiça de Deus e um insulto â sua santidade. Por isto, Deus o castiga nesta vida e na futura. "O pecado é a desgraça do homem. Todo o seu sofrimento e miséria são devidos ao pecado. O pecado é a causa básica das dores, perdas, angústias de coração e frustrações" 3 Cada pecado recebe a justa punição. Podemos ver na Bíblia Sagrada castigos naturais e disciplinares. Mas nenhum pecado fica impune. Os castigos naturais consistem
em conseqüências diretas das faltas cometidas. "Aquilo que o homem semear, isto também ceifará" (GI 6.7). Cada homem colhe os frutos do seu pecado. O preguiçoso passa privações. O mentiroso cai em total descrédito e, muitas vezes, paga caro por suas mentiras. Mesmo que a pessoa tenha sido agraciada com o arrependimento e o perdão divino, ainda assim sofrerá as conseqüências naturais de seu pecado. Mas há, também, os castigos disciplinares, que são impostos diretamente por Deus. Quando tais castigos são aplicados aos crentes, o objetivo é discipimá-los para que abandonem o pecado e se voltem para o Senhor. Podemos citar como exemplo um caso na Igreja de Corinto, que recebe do apóstolo Paulo a seguinte determinação: "Geralmente, se ouve que há entre vós imoralidade e imorali dade tal, como nem mesmo entre os gentios, isto é, haver quem se atreva a possuir a mulher de seu próprio pai. E, contudo, andais vós ensoberbecidos e não chegastes a lamentar, para que fosse tirado do vosso meio quem tamanho ultraje praticou? Eu, na verdade, ainda que ausente em pessoa, mas presente em espírito, já sentenciei, como se estivesse presente, que o autor de tal infâmia seja, em nome do Senhor Jesus, reunidos vós e o meu espírito, com o poder de Jesus, nosso Senhor, entregue a Satanás para a destruição da carne, a fim de que o espírito seja salvo no Dia do Senhor Jesus" (1 Co 5.1-5). Quando os castigos disciplinares são aplicados aos ímpios, o objetivo é refrear o mal. O castigo na vida futura consiste num sofrimento eterno no inferno. Jesus pintou este lugar de tormento com cores vivas, quando falou sobre ele ao povo. O Mestre não deu muitos detalhes, mas deixou claro que o inferno é um lugar de terríveis sofrimentos. Jesus o chamou de inferno de fogo (Mt 5.22; 18.9), fogo eterno (Mt 18.8; 25.41), castigo eterno (Mt 25.46) e fogo inextinguível, que nunca se apaga (Me 9.43,44).
A Obra Redentora de Cristo Deus nutre um grande amor por nós. Mas ele não pode transigir com sua justiça. Ele não pode simplesmente fechar os olhos pua o pecado do homem. A justiça exige reparação. Alguém precisa pagar pelo erro cometido. Mas Deus mesmo, movido pelo seu grande amor, providenciou um meio para a
salvação do pecador. "Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, pua que todo o que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna" (Jo 3.16). "Mas Deus prova o seu próprio amor para conosco pelo fato de ter Cristo morrido por nós, sendo nós ainda pecadores" (Rm 5.8). Chegada a hora própria, o Filho assumiu a natureza humana para sofrer em nosso lugar e nos redimir. "Vindo, porém, a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para resgatar os que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemos a adoção de filhos" (GI 4.4). Jesus ofereceu ao Pai a perfeita obediência. Viveu uma vida absolutamente santa. E se entregou à morte na cruz para a nossa salvação. Ele não foi vitima, nem mártir. Pelo contrário, entregou-se livremente ao sacrifício para a nossa salvação. Ele mesmo declarou: "... eu dou a minha vida... Ninguém a tira de mim; pelo contrário, eu espontaneamente a dou. Tenho autoridade para a entregar e também pua reavê-la. Este mandato recebi de meu Pai" (Jo 10.17,18). Jesus morreu em nosso lugar. "Ele foi traspassado pelas nossas transgressões, e moído pelas nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados" (Is 53.5). Por isso, Deus nos oferece a salvação pela graça, mediante a fé em Cristo. A salvação pela graça, mediante a fé em Cristo, parece subverter a ordem estabelecida. É natural pensar que aquele que erra deve permanecer acorrentado às consequências de seu erro. Como eximir da responsabilidade por seus erros os patifes que arruinaram tantas vidas? Na parábola do filho pródigo (Lc 15.11-32), contada por Jesus, podemos ver tanto esse anseio de justiça como a solução para o dilema da impunidade. Certo homem tinha dois filhos; o mais moço deles disse ao pai: Pai, dá-me a paire dos bens que me cabe. E ele lhes repartiu os haveres. Passados não muitos dias, o filho mais moço, ajuntando tudo o que era seu, partiu para uma terra distante e lá dissipou todos os seus bens, vivendo dissolutamente. Depois de ter consumido tudo, sobreveio àquele país uma grande fome, e ele começou a passar necessidade. Então, ele foi e se agregou a um dos cidadãos daquela terra, e este o mandou para os seus campos a guardar porcos. Ali, desejava ele fartar-se das alfarrobas que os porcos comiam; mas ninguém lhe dava nada. Então, caindo em si, disse: Quantos trabalhadores de meu pai têm pão com fartura, e eu aqui morro de fome! e irei ter com o meu pai, e lhe direi: Pai, pequei contra o céu e diante de ti; já não sou digno de ser chamado teu filho; trata-me como um dos teus trabalhadores. E, levantando-se, foi para seu pai. Vinha ele ainda longe, quando seu pai o avistou, e, compadecido dele, correndo, o abraçou, e beijou. E o filho lhe disse: Pai, pequei contra o céu e diante de ti; já não sou digno de ser chamado teu filho. O pai, porém, disse aos seus servos: Trazei depressa a melhor roupa, vesti-o, ponde-lhe um anel no dedo e sandálias nos pés; trazei também e matai o novilho cevado. Comamos e regozijemo-nos, porque este meu filho estava morto e reviveu, estava perdido e foi achado. E começaram a regozijar-se. Ora, o filho mais velho estivera no campo; e, quando voltava, ao aproximar-se da casa, ouviu a músicacas danças. Chamou um dos criados e perguntou-lhe que era aquilo. E ele informou: Veio teu irmão, e teu pai mandou matar o novilho cevado, porque o recuperou com saúde. Ele se indignou e não queria entrar; saindo, porém, o pai, procurava
conciliá-lo. Mas ele respondeu a seu pai: Há tantos anos que te sirvo sem jamais transgredir uma ordem tua, e nunca me deste um cabrito sequer para alegrar-me com os meus amigos; vindo, porém, esse teu filho, que desperdiçou os teus bens com meretrizes, tu mandaste matar para ele o novilho cevado. Então, lhe respondeu o pai: Meu filho, tu sempre estás comigo; tudo o que é meu é teu. Entretanto, era preciso que nos regozijássemos e nos alegrássemos, porque esse teu irmão estava morto e reviveu, estava perdido e foi achado (Le 15.11-32). O irmão mais velho estava ressentido, é verdade. Mas a questão que ele levantava é esta: Onde foi parara justiça? "Mas se o pai lhe desse razão, se ele dissesse ao recémchegado: `Segue o teu caminho! Tiveste o que quiseste!', então teria sido feita justiça. O ressentimento do irmão teria sido apaziguado... Realmente? Completamente? Se ele tem bom coração, com certeza que não. À sensação de que tudo agora estaria dentro da ordem, sobrepor-se-ia uma censura. Ele procuraria fazer calar esta voz e não conseguiria. A imagem do irmão estaria sempre à sua frente, e ele sentiria que tinha destruido uma possibilidade sagrada ."4 Felizmente, o pai do pródigo optou pelo amor, e recebeu de braços abertos o filho que voltava ao lar. O pai do pródigo é uma figura que representa Deus, o Pai Celestial. O pródigo somos nós, todos nós. Felizmente, Deus nos ama, e enviou seu Filho, Jesus Cristo, para morrerem nosso lugar. Deus, em Cristo, pagou pelo pecado do homem. Deus é justo, mas é também "o justificados daquele que tem fé em Jesus" (Ruir 3.26). O sacrifício de Jesus Cristo em nosso lugar foi um sacrifício completo. E Deus aceitou o seu sacrifício, ressuscitando-o dentre os mortos. Arrependimento e Fé Jesus sofreu o castigo que nós devíamos sofrer. Ele pagou pelos nossos pecados. Ele é o único meio de salvação, o único caminho para o Pai. "E não há salvação em nenhum outro; porque abaixo do céu não existe nenhum outro nome, dado entre os homens, pelo qual importa que sejamos salvos" (At 4.12). Mas a salvação não e automática. Para ser salvo, o pecador precisa arrepender-se de seus pecados e crer em Jesus Cristo.
Os escritores do Novo Testamento usaram a palavra grega metanóis para designar o arrependimento. Metanóis significa mudança de mente, envolvendo opinião, alvo, intenção e propósito. Por isso, o arrependimento pode ser definido como "a mudança produzida na vida consciente do pecador, pela qual ele abandona o pecado' .'0 arrependimento atinge nosso intelecto, nossas emoções e nossa vontade. Intelectualmente, ficamos convencidos de que o pecado gera degradação moral e nos faz culpados diante de Deus. Emocionalmente, ficamos tristes diante da convicção de que estamos desagradando a Deus. Volitivamente, tomamos a deliberação de abandonar o pecado e buscar o perdão divino e a purificação. Esses elementos podem ser vistos na experiência de Davi, refletida no Salmo 51. Intelectualmente, ele reconheceu sua culpa e declarou: "Pois eu conheço as minhas transgressões, e o meu pecado está sempre diante de mim" (v. 3). Emocionalmente, ele demonstrou tristeza por ter des agradado a Deus quando declarou: "Pequei contra ti, contra ti somente, e fiz o que é mau perante os teus olhos, de maneira que serás tido por justo no teu falar e puro no teu julgar" (v. 4). Volitivamente, ele buscou o perdão e a purificação, e demonstrou o propósito de abandonar o pecado: "Compadece-te de mim, ó Deus, segundo a tua benignidade; e, segundo a multidão das tuas misericórdias, apaga as minhas transgressões. Lava-me completamente da minha iniquidade e purifica-me do meu pecado" (v. 1 e 2); "Cria em mim, 6 Deus, um coração puro e renova dentro de mim um espírito inabalável" (v. 10).
O arrependimento, quando verdadeiro, leva o pecador a abandonar o pecado e a se voltar para Deus. Qualquer coisa parecida com arrependimento, se não levar o pecador a abandonar o pecado e se voltar para Deus, não é verdadeiro arrependimento, é tristeza mundana (2 Co 7.10). O autor da Epístola aos Hebreus escreveu que "Esaú, o qual, por um repasto, vendeu o seu direito de prinirogenitura ( ... ) posteriormente, querendo herdara bênção, foi rejeitado, pois não achou lugar de arrependimento, embora, com lágrimas, o tivesse buscado" (Hb 12.16,17). O arrependimento de Esaú não era verdadeiro arrependimento; era apenas um sentimento de tristeza pela perda que havia sofrido. Outro exemplo de falso arrependimento é a atitude de Judas Iscariotes. "Então, Judas, o que o traiu, vendo que Jesus fora condenado, tocado de remorso, devolveu as trinta moedas de prata aos principais sacerdotes e aos anciãos, dizendo: Pequei, traindo sangue inocente. Eles, porém, responderam: Que nos importa? Isso é contigo. Então, Judas, atirando para o santuário as moedas de prata, retirou-se e foi enforcar-se" (Mt 27.3-5). O sentimento de tristeza de Judas foi gerado pelo resultado de seu ato, isto é, pela condenação de Jesus, e não pelo seu ato em si. O verdadeiro arrependimento está focado no ato praticado, e não apenas nos resultados desse ato. Os rabinos judeus diziam que o verdadeiro penitente (arrependido) é aquele que, se voltara ter a oportunidade de cometer o mesmo pecado, nas mesmas circunstâncias, não o fará. Mas essa é apenas parte da verdade. O verdadeiro arrependido é aquele que reconhece que cometeu um erro e não um simples deslize, sente-se culpado diante de Deus pelo erro cometido, tem tristeza por ter desagradado a Deus, volta-se para Deus buscando o perdão e a purificação e tem o propósito de abandonar o pecado. Mediante o arrependimento, o pecador se desvincula da velha vida, dos tempos da ignorância. O filho pródigo, antes de vestir a melhor roupa, dada pelo pai, teve que tirara roupa suja, rasgada e mal cheirosa, que trazia da terra distante. Semelhantemente, o pecador precisa desvestir-se da imundícia do pecado, por meio do arrependimento, para revestir-se da nova vida em Cristo. Além de se desvincular da velha vida, através do arrependimento, o pecador precisa crerem Jesus Cristo e recebê-lo como Salvador e Senhor. A fé que leva à salvação pode ser definida como "uma confiante entrega a Cristo pua a salvação".' Esta fé implica numa completa renúncia de toda tentativa para se alcançara salvação através de obras, e numa entrega total a Cristo, na firme convicção de que o seu sacrifício na cruz é suficiente para nos salvar. A p ó s r e c o n c i l i a r - s e c o m D e u s , m e d i a n t e o arrependimento e a fé, o homem precisa viver do modo como Deus quer que ele viva. Ou, como escreveu o apóstolo Paulo, praticar as boas obras, "as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas" (ES 2.10). Deve, também, tornar-se membro de uma igreja, para somar-se a outros servos de Jesus Cristo. Pois ele precisa testemunharisto perante o mundo, com palavras e ações. E, para isto, precisa se instruir e se fortalecer espiritualmente. Ao lado de outras pessoas que têm a mesma experiência e a mesma fé fica mais fácil ser fiel ao Senhor. Por outro lado, há também aspectos da vida cristã que só podem ser vividos coletivamente. Como exemplo podemos citara celebração da Ceia do Senhor.
Conclusão Deus tem um plano para salvar o homem. Mas este plano não é uma anistia universal. Salvação só há em Jesus Cristo. "E não há salvação em nenhum outro; porque abaixo do
céu não existe nenhum outro nome, dado entre os homens, pelo qual importa que sejamos salvos" (At 4.12). Para ser salvo, o homem precisa reconhecer que é pecador; que nasceu em pecado e continua pecando; que os seus pecados são muitos e suficientes para expulsá-lo da presença de Deus, para condená-lo ao inferno. Precisa reconhecer que as suas boas obras são insuficientes para salva-lo. Que elas são insignificantes em quantidade e em qualidade. Além desse reconhecimento, o pecador precisa arrepender-se sinceramente de seus pecados e crer em Cristo para a sua salvação. Quem se arrepende de seus pecados e crê em Jesus Cristo como Salvador e Senhor, tema vida eterna. Jesus garantiu: "Em verdade, em verdade vos digo: Quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou, tema vida eterna, não entra em juízo, mas passou da morte para a vida" (Jo 5.24). Observe que Jesus disse: "tema vida eterna" e não "terá a vida eterna". Ele usou o presente, e não o futuro. E o apóstolo João escreveu o seguinte: "Aquele que temo Filho tema vida; aquele que não temo Filho de Deus não tema vida. Estas coisas vos escrevi, a fim de saberdes que tendes a vida eterna, a vós outros que credes em o nome do Filho de Deus" (1 Jo 5.12,13).
Capítulo 19 __________ A Garantia da Salvação Toda pessoa que se arrepende de seus pecados e crê em Jesus Cristo como Salvador e Senhor pode ter certeza e segurança de sua salvação. Esta certeza se baseia nas promessas que Deus nos faz em sua Palavra — a Bíblia Sagrada. E "Deus não é homem, para que minta, nem filho de homem, para que se arrependa. Porventura, tendo ele prometido, não o fará? Ou, tendo falado, não o cumprirá?" (Nua 23.19). A nossa salvação é resultado da operação da graça de Deus. Mas, as constantes exortações que a Bíblia faz aos homens para que se arrependam e creiam em Jesus Cristo podem dar a idéia de que o homem é capaz de arrepender-se e crer por si mesmo. A verdade, todavia, é que o verdadeiro arrependimento e a fé salvadora são dádivas de Deus. Nós estávamos mortos em nossos delitos e pecados, e Deus nos deu a vida eterna em Cristo Jesus. Podemos perceberas decisões tomadas pelas pessoas que recebem Jesus como Salvador e Senhor; podemos ver as mudanças que ocorrem, na vida delas. Todavia, por detrás dessas decisões tomadas e dessas mudanças ocorridas, está a atuação de Deus, que nós não podemos ver. E é exatamente a atuação de Deus que nos dá a garantia da salvação, A Predestinação e o Chamado para a Salvação Algumas pessoas lembram-se nitidamente do dia em que receber= Jesus como Salvador e Senhor. Outras se recordam apenas da época em que fizeram esta importante decisão. Quase todos os crentes lembram-se da forma como receberam a salvação em Cristo. Mas o processo de nossa salvação começou muito antes desse tempo que, para nós, marca o início de nossa caminhada com Cristo. O apóstolo Paulo escreveu aos efesios que Deus "nos predestinou para ele, para a adoção de filhos, por meio de Jesus
Cristo, segundo o beneplácito de sua vontade (Ef 1.5), e que esta escolha foi feita "antes da fundação do mundo, pua sermos santos e irrepreensíveis perant e ele" (Ef 1.4). A doutrina da predestinação, à semelhança da doutrina da Trindade, está além da nossa compreensão. Kuiper nos adverte que, quando tratamos de quem será salvo, estamos tocando na secreta vontade de Deus, e, portanto, devemos "lembrar que estamos lidando com um profundo mistério, que estamos em terra santa, onde os anjos temem pisar, que o homem finito não pode nem começara compreender o Deus infinito, e que, portanto, temos que ser sóbrios, evitando escrupulosamente qualquer especulação humana e apoiando-nos estritamente na segura Palavra de Deus".'
A Escritura Sagrada ensina que Deus escolheu, antes da fundação do mundo, as pessoas que seriam salvas. Mas a Escritura também ensina que Deus "deseja que todos os homens sejam salvos e cheguem ao pleno conhecimento da verdade" (1 Tm 2.4); que ele é longânime e não quer "que nenhum pereça, senão que todos cheguem ao arrependimento" (2 Pe 3.9). Estas afirmações partecent, contraditórias. Como entender que Deus deseja que todos sejam salvos, mas escolheu apenas alguns para a salvação? Estamos tratando de um assunto que est á al é m de no ssa co mp r ee nsã o r aci onal , ma s essa s contradições desaparecem quando levamos em consideração que a Escritura Sagrada mostra que há diferença entre o desejo de Deus e o seu plano imutável.' Quando o Novo Testamento fala do desejo de Deus, usa a palavra grega thélema, e quando fala do seu desígnio ou plano imutável, usa a palavra grega boulê. Veja estes exemplos —1 Tessalonicenses 4.3: "Pois esta é a vontade de Deus: a vossa santificação". Vontade aqui é thélema e significa que Deus santificada. Em Atos 2.23 está escrito que Jesus foi entregue para ser crucificado "pelo determinado desígnio e presciência de Deus". Desígnio aqui é borde, isto é, o plano imutável de Deus. A vontade de Deus — thélema — requer a nossa colaboração para que ela seja realizada. No exemplo citado, Deus deseja a nossa santificação, contudo não nos impõe essa sua vontade, e nós só teremos uma vida santificada se desejarmos e buscarmos a nossa santificação. Já o plano imutável de Deus — boulê — será realizado independentemente da nossa vontade; o plano imutável de Deus será cumprido porque Deus é absolutamente soberano para fazer o que ele quiser. A nossa salvação é desejo (thélema) ou desígnio (boulê) de Deus? Felizmente, a nossa salvação é desígnio de Deus, pois fomos "predestinados segundo o propósito (desígnio, boulê) daquele que faz todas as coisas conforme o conselho da sua vontade" (Ef 1.11). Se a nossa salvação fosse apenas desejo (thélema) de Deus, ela só se concretizaria se colaborássemos com Deus na sua realização. Como o ser humano está morto, espiritualmente, em seus delitos e pecados (Ef 2.1), essa colaboração é impossível. Por isso, se dependesse dessa colaboração, ninguém seria salvo. Mas Deus, movido pelo seu profundo amor, incluiu no seu plano imutável a salvação daqueles que lhe aprouve salvar. A Bíblia Sagrada chama isso de eleição ou predestinação.
A p r e d e s t i n a ç ã o e s t á p r e s e n t e e m t o d o o N o vo Testamento. Nos evangelhos encontramos várias declarações de Jesus onde ele chama os salvos de eleitos e de escolhidos, o que confirma a predestinação. Ele disse que os falsos profetas procurariam enganar, se possível, até os eleitos (Mt 24.24). E, falando da grande tribulação, afirmou que se o Senhor não tivesse "abreviado aqueles dias, ninguém se salvaria; mas por causa dos eleitos que ele escolheu, abreviou tais dias" (Me 13.20). Disse também que, na sua segunda vinda, "enviará os seus anjos, com grande clangor de trombeta, os quais reunirão
os seus escolhidos, dos quatro ventos, de uma a outra extremidade dos céus" (Mt Os apóstolos também c h a ma r a m os salvos de eleitos e escolhidos. Paulo, na epístola aos Romanos, perguntou: "Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus?" (Rui 8.33). Aos efésios ele escreveu que Deus nos escolheu em Cristo, para a salvação, antes da fundação do mundo, "e em amor nos predestinou para ele, para a adoção de filhos" (El` 1.3-5). Aos colossenses ele recomendou: "Revesti-vos, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, de temos afetos de misericórdia, de bondade, de humildade, de mansidão, de longanimidade" (Cl 3.12). Aos tessalonicenses, ele escreveu: "Deus vos escolheu desde o princípio para a salvação" (2 Ts 2.13). Na s egunda epístola a Timóteo, ele declarou: "Tudo suporto por causa dos eleitos" (2 T m 2.10) . Pedr o t ambém escr eveu sobr e a predestinação. Ele inicia a sua primeira epístola dirigindo-se "aos eleitos que são forasteiros da Dispersão, ( ... ) eleitos, segundo a presciência de Deus Pai" (1 Pe 1, 1,2). E o último livro do Novo Testamento chama os salvos de eleitos (Ap 17.14). Algumas pessoas concluem, apressadamente, que se aqueles que serão salvos já estão predestinados para isso, não é necessári o pregar o evang elho. Mas não é assi m. A predestinação exige que preguemos o evangelho, pois Deus usa a sua Palavra e a atuação do Espírito Santo para chamar aqueles que ele predestinou para a salvação. Foi o que aconteceu com Lídia. Paulo pregava; ela e outras mulheres ouviam. E Deus, através do Espírito Santo, abriu o coração dela "para atender às coisas que Paulo diziti' (At 16.14). Os teólogos chamam isto de vocação eficaz, que é a atração irresistível que Deus, por meio da Palavra e do Espírito Santo, exerce sobre o pecador levando-o a aceitar Jesus Cristo como seu único Salvador. A Regeneração e a Conversão
O p r o c e s s o d e n o s s a s a l va ç ã o i n c l u i t a m b é m a regeneração, que é a implantação do princípio da nova vida espiritual na pessoa que foi predestinada e que está sendo chamada, pela Palavra e pelo Espírito, para a salvação. Podemos definir regeneração como a ação do Espírito Santo, na mente e no coração do pecador, dando-lhe uma disposição santa de servir a Deus em espírito e em verdade. Esta definição é compartilhada por grandes teólogos e confirmada pela Bíblia Sagrada. Strong ensina que a "regeneração é aquele ato de Deus pelo qual a disposição dominante da alma é tomada santa e o primeiro exercício santo da disposição é assegurado".' Gordon definiu regeneração como "um ato drástico, operado sobre a natureza humana caída, por parte do Espírito Santo, que produz uma alteração na atitude inteira do indivíduo" .° E Berkhof ensina que "regeneração é o ato de Deus pelo qual o princípio da nova vida é implantado no homem, e a disposição dominante da alma é tomada santa e o primeiro exercício santo desta nova disposição é assegurado".5 Esse primeiro exercício de que falam Strong e Berkhof é o novo nascimento. Este novo nascimento – o nascer do Espírito (Jo 3.5,6), o nascimento espiritual –entroniza Jesus Cristo na alma do pecador e o leva a se mover em direção a Deus. O diálogo de Jesus com Nicodemos ilustra bem o que é a regeneração. Nicodemos, um dos principais dos judeus, disse a Jesus: "Rabi, sabemos que és Mestre vindo da parte de Deus; porque ninguém pode fazer estes sinais que tu fazes, se Deus não estiver com ele. A isto respondeu Jesus: Em verdade, em verdade te digo que se alguém não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus. Perguntou-lhe Nicodemos: Como pode um homem nascer, sendo velho? Pode, porventura, voltar ao ventre materno e nascer segunda vez? Respondeu Jesus: Em verdade, em verdade te digo: Quem não nascer da água e do
Espírito, não pode entrar no reino de Deus. O que é nascido da carne, é carne; e o que é nascido do Espírito, é espírito" (Jo 3.2-6). Nascer da água ou nascer da carne eram expressões usadas pelos judeus para falar do nascimento físico. E Jesus afirma que para entrar no reino de Deus é preciso nascer mais uma vez: nascer do Espírito. Nascer de novo implica em ser gerado de novo, isto é, ser regenerado. Nossa vida iniciou-se no momento de nossa concepção; assim também o processo da aplicação da obra de Cristo a nós se inicia com a nossa concepção espiritual, isto é, no momento em que o Espírito Santo implanta em nós a semente da nova vida. Fisicamente fomos gerados por nossos pais; espiritualmente somos gerados pelo Espírito Santo. Antes da regeneração, a atração pelo pecado domina o pecador. A partir da regeneração, ele passa a desejar o que é bom, reto e justo. Este toque regenerador do Espírito Santo leva o pecador à conversão. "Esta conversão é apenas a expressão externa da obra da regeneração, ou a mudança que a acompanha, efetuada na vida consciente do pecador. Esta conversão tem dois aspectos, um ativo e outro passivo. No primeiro, a conversão é contemplada como a mudança efetuada por Deus, na qual Ele muda o curso consciente da vida do homem. E no último, é considerada como o resultado desta ação divina... (É) aquele ato de Deus pelo qual Ele faz o regenerado, na sua vida consciente, voltar para Ele com fé e arrependimento".' Conversão, portanto, é o resultado da ação do Espírito Santo que leva o pecador a arrepender-se de seus pecados e a crer em Cristo como Salvador e Senhor. Embora a Bíblia contenha muitas exortações aos homens para que se arrependam e creiam em Jesus Cristo, o ser humano não é capaz de arrepender-se e crer por si mesmo. O verdadeiro arrependimento e a fé salvadora são dádivas de Deus. Os crentes de Jerusalém, ao ouvirem a explanação que Pedro fez sobre a conversão de Comélio e de seus familiares, glorificaram a Deus, dizendo: "Logo, também aos gentios foi por Deus concedido o arrependimento pua a vida" (At 11. 18), Eles reconheciam que o verdadeiro arrependimento é concedido por Deus, mediante a atuação do Espírito Santo. Por meio do profeta Jeremias, Deus disse ao seu povo: "Pode acaso o etíope mudara sua pele, ou o leopardo as suas manchas? Então poderíeis fazer o bem, estando acostumados a fazer o mal" (Jr 13.23). O homem, morto em transgressões e pecados – ou em conseqüência do pecado – e incapaz de arrepender-se; ele só se arrepende quando é tocado pelo Espírito Santo. Mediante o arrependimento, o pecador se desvincula da antiga vida de pecado; e, através da fé, ele se vincula à nova vida em Cristo. A fé que leva à salvação pode ser definida como "uma confiante entrega a Cristo para a salvação' ." Calvino afirmou que "podemos ter uma definição perfeita da fé, se afirmamos que é um conhecimento firme e certo da vontade de Deus a nosso respeito, fundado na verdade da promessa gratuita feita em Jesus Cristo, revelada ao nosso entendimento e selada em nosso coração pelo Espírito Santo". 8 Berkhof define a fé salvadora como "uma firme convicção, efetuada no coração pelo Espírito Santo, quanto â verdade do evangelho, e uma confiança sincera e entusiástica nas promessas de Deus em Cristo". 9 O apóstolo Paulo deu testemunho de sua fé, afirmando: "Eu sei em quem tenho crido, e estou certo de que ele é poderoso para guardar o meu depósito até aquele dia" (2 Tm 1.12). À semelhança do verdadeiro arrependimento, a fé salvadora também procede de Deus, através da atuação do Espírito Santo. O apóstolo Paulo escreveu: "Porque pela
graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus" (ES 2.8). A fé é dom de Deus! A Justificação e a Segurança do Salvo Quando o pecador recebe Jesus Cristo como Salvador ele é justificado diante de Deus, mediante a obra redentora de Cristo. "A justificação é um ato judicial de Deus, no qual Ele declara, com base na justiça de Jesus Cristo, que todas as reivindicações da lei são satisfeitas com vistas ao pecador'." Isto significa que todos os seus pecados – do passado, do presente e do futuro – são perdoados, ele é restaurado como filho de Deus e passa a ter direito à herança da vida eterna. O apóstolo Paulo ensinou: "Nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus" (Rm 8.1). Esta justificação, embora operada fora do homem, i sto é, no tribunal de Deus, se faz sentir também no interior do homem. "Justificados, pois, mediante a fé, temos paz com Deus" (Rm 5.1). A justificação, contudo, não impede o homem de continuar pecando. Todo ser humano é pecador. Nasce em pecado, pecou no passado, peca no presente e continuará pecando até o momento de sua morte. O apóstolo João, escrevendo a crentes, afirmou: "Se dissermos que não temos pecado nenhum, a nós mesmos nos enganamos, e a verdade não está em nós. Se dissermos que não temos cometido pecado, fazemo-lo mentiroso, e a sua palavra não está em nós" (1 Jo 1.8,10). E o apóstolo Paulo declarou: "Não faço o bem que prefiro, mas o mal que não quero, esse faço" (Rm 7.19). Por isto Jesus nos ensinou a orar "perdoa-nos as nossas dívidas" (Mt 6.12). E o apóstolo João escreveu: "Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça" (1 Jo 1.9). O pecado produz no crente um sentimento de tristeza e de separação de Deus. E quando o crente toma consciência do seu pecado, sente uma compulsão que o impele a confessar o pecado, abandoná-lo e pedir perdão a Deus. A experiência de Pedro nos dá um exemplo disso. Ele negou o Senhor Jesus, mas quando tomou consciência de seu pecado "chorou amargamente" (Mt 26.75). Aqui está a diferença entre o verdadeiro crente e aquele que, embora se declarando crente, ainda não foi transformado pelo Espírito Santo. O verdadeiro crente não tem prazer no pecado. O apóstolo João, na mesma epístola em que declarou que se dissermos que não temos pecado, a verdade não está em nós, afirmou também que todo aquele que permanece em Jesus Cristo "não vive pecando; todo aquele que vive pecando não o viu, nem o conheceu" (1 Jo 3.6). Isto significa que o pecado é um acidente na vida do crente e que, se alguém vive deliberadamente no pecado, é porque não é verdadeiramente crente. Aquele que recebe Jesus como Salvador e Senhor com toda a certeza chegará ao céu. Isto não significa – conforme já vimos – que o crente não esteja sujeito a pecar e a quebrar sua comunhão com Deus. Mas o verdadeiro crente jamais cairá completamente; isto significa que sua fé e seus hábitos cristãos jamais desaparecerão inteiramente. Mas essa perseverança também é obra do Espírito Santo. Os teólogos chamam isto de perseverança dos santos e a definem "como a contínua operação do Espírito Santo no crente, pela qual a obra da graça divina, iniciada no coração, tem prosseguimento e se completa"." O apóstolo Paulo declarou a mesma coisa, porém com palavras diferentes: "Estou plenamente certo de que aquele que começou boa obra em vós há de completá-la até ao dia de Cristo Jesus" (Fp 1.6).
O Rev. José Martins, em seu livro O Homem e a Salvação," aponta sete razões bíblicas para a nossa segurança de salvação. Duas se relacionam como Pai, três com o Filho e duas com o Espírito Santo. Estas razões são as seguintes: a) O propósito e o poder do Pai garantem a nossa salvação. Paulo escreveu aos efesios que nós "fomos também feitos herança, predestinados segundo o propósito daquele que faz todas as coisas conforme o conselho da sua vontade" (El` 1. 11). E João escreveu: "Filhinhos, vós sois de Deus e tendes vencido os falsos profetas, porque maior é aquele que está em vós do que aquele que está no mundo" (1 Jo 4.4). O Pai temo propósito de nos salvar. Como ele não muda, podemos ter segurança da salvação. Nós somos por demais frágeis, mas o poder do Pai garante a nossa salvação. Nós venceremos porque maior é aquele que está em nós do que aquele que está no mundo. h) A morte, a ressurreição e a intercessão de Cristo garantem a nossa salvação. O apóstolo Paulo escreveu: "Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus?... Quem os condenará? É Cristo Jesus quem morreu ou, antes, quem ressuscitou, o qual está â direita de Deus e também intercede por nós" (Riu 8.33,34). Jesus morreu em nosso lugar, ressuscitou como prova de que o Pai aceitou o seu sacrifício e está constantemente intercedendo por nós. Ele é o nosso advogado diante do Pai. Por isto podemos ter a certeza da salvação. c) O selo e openhor do Espírito Santo garantem a nossa salvação.
O apóstolo Paulo ensinou também que "depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, tendo nele também crido, fostes selados com o Santo Espírito da promessa; o qual é o penhor da nossa herança, até ao resgate da sua propriedade, em louvor da sua glória" (ES 1.13,14). Na antigüidade uma das funções do selo era garantir a propriedade de um objeto ou de um escravo. O selo era uma marca ou uma tatuagem, e o penhor era um objeto que garantia o pagamento de uma dívida. O Espírito Santo vem habitar em nós a partir do momento em que recebemos Jesus como Salvador. Assim, ele nos sela como propriedade de Deus e, ao mesmo tempo, é o penhor de que o Pai cumprirá a promessa de nos salvar.
Conclusão A nossa salvação depende da graça divina, e não dos esforços humanos. Se dependesse de nós, não poderíamos ter segurança, pois somos fracos, imperfeitos, instáveis. Mas, como depende só da graça de Deus, a situação e diferente. "Quando o próprio Deus é o guardião de nossa alma, podemos ficar tranqüilos, na certeza de que estamos de fato seguros — sem o mínimo resquício de dúvida"." "Vós, porém, sois raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus, a fim de proclamardes as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz" (1 Pe 2.9). Deus nos escolheu, nos chamou, nos regenerou, nos converteu e nos justificou para sermos o seu povo.
Capítulo 20 ________
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O plano de Deus para a nossa salvação inclui uma organização para nos arrebanhar. Na antiga aliança, feita com Abraão e ratificada no Sinai quando Deus deu a Lei, essa organização era constituída pelos israelitas. Deus havia prometido a Abraão: "... de ti farei uma grande nação, e te abençoarei, e te engrandecerei o nome" (Gn 12.2). Mas Israel quebrou a aliança como SENHOR e negou-se a receber o Messias. "Veio para o que era seu, e os seus não o receberam" (Jo 1. 11). Felizmente, Deus fez uma nova aliança, através de Jesus Cristo. E "a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus" (Jo 1.12). E com estes Jesus edificou a sua igreja, conforme ele mesmo prometeu: "... edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela" (Mt 16.18). Assim, a nação de Israel, como organização instituída para congregar o povo de Deus, foi substituída pela igreja. Conceitos Bíblicos de Igreja Mas, que é a igreja? Manford George Gutzke cita vários usos da palavra igreja para mostrar que, na Bíblia, esta palavra tem sentido diferente daqueles que lhe são atribuídos em nossa linguagem comum. Diz ele: "Posso usar essa palavra para significar um edifício quando digo: 'Há três igrejas neste quarteirão'. A Bíblia não emprega a palavra igreja neste sentido. Posso também usar a palavra para significar uma denominação, assim: 'A Igreja Metodista tem muitas congregações nesta cidade'. A Bíblia não
se refere a denominações, de modo nenhum. Posso empregar a palavra para si gnificar um fator cultural que oper a na comunidade. Posso então dizer: 'A igreja opõe-se ao vício e à venda de bebidas alcoólicas'. Porém, neste sentido, a Bíblia nunca emprega a palavra. Posso usá-la para me referira todas as atividades públicas dos cristãos como um grupo na sociedade. Poderia então dizer: 'A igreja, na comunidade onde me criei, era certamente fraca'. Com este sentido a Bíbliajamais emprega a palavra. Ou poderia usá-la para aludir a uma causa. Diria então: 'Por certo, sou a favor do desenvolvimento da Igreja'. Mas o Novo Testamento não emprega a palavra com este sentido".' Os escritores do Antigo Testamento usaram duas palavras hebraicas para designara igreja. A primeira é kahal, que vem de uma raiz que significa chamar, e é traduzida em nossa língua por assembléia. A segunda é 'edhah, que vem de uma raiz que significa indicar ou encontrar-se ou reunir-se num lugar indicado. No Novo Testamento a palavra igreja vem de ekklesia, palavra grega usada para designara assembléia da população das cidades gregas que se reunia pua tratar de questões administrativas. No Novo Testamento, a palavra igreja é usada com vários significados. Os principais são:
a) Um grupo de crentes de uma determinada localidade, uma igrej a local. Por exemplo: "a igreja que estava em Jerusalém" (Ar 11.22); "a igreja de Antioquia" (At 13.1). Ver também At 5.11 e 11.26. b) Um grupo de crentes que se reunia na casa de uma determinada pessoa, uma igreja doméstica (1 Co 16.19; C14.15; F12). c) Vários grupos de crentes, em diferentes lugares, unidos pela mesma fé (At 9.31). d) A totalidade daqueles que, no mundo intei ro, professam a Cristo e se organizam para fins de culto, chamada genericamente de igreja de Deus (1 Co 10.32; 11.22; 12.28). e) A totalidade dos crentes, quer no céu quer na rena, que se uniram ou ainda se unirão a Cristo como Salvador e Senhor, chamada de corpo de Cristo (Ef 1.22; 3.10,21; 5.2332; Cl 1.18,24). A Essência e o Caráter Multiforme da Igreja Jesus declarou: —— edificarei a minha igreja" (Mt 16.18). A partir dessas palavras surge a pergunta: Que tipo de igreja Jesus edificou? A resposta é que a igreja edificada por Jesus é um organismo espiritual, formado pelo conjunto dos salvos de todos os tempos, raças e lugares. Ela não pode ser discemida pelos olhos físicos porque é essencialmente espiritual. O seu rol de membros é o livro da vida (Lc 10.20; Ap 20.15; 21.27). Mas Jesus usou a palavra igreja também com outro significado. Ele disse: "Se teu irmão pecar contra ti, vai argüi-lo entre ti e ele só. Se ele te ouvir, ganhaste a teu irmão. Se, porém, não te ouvir, toma ainda contigo uma ou duas pessoas, pua que, pelo depoimento de duas ou três testemunhas, toda palavra se estabeleça. E, se ele não os atender, dize-o à igreja; e, se recusar ouvir também a igreja, considera-o como gentio e pubhcmo" (Mt 18.15-17). Aqui Jesus usa a palavra igreja para designar uma comunidade de crentes, constituída por seus servos. A igreja de Cristo é uma só, mas pode ser vista de diferentes ângulos. Ela pode ser vista como igreja militante e igreja triunfante. Militante é o segmento da igreja que ainda está na terra, lutando "contra os principados e potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais do mal" (Ef 6.12). Triunfante é o segmento da igreja que está no céu com Cristo (Ap 7.9-17). A igreja pode ser descrita como visível e invisível. Visível é o segmento da igreja que se manifesta numa "sociedade composta de todos quantos, em todos os tempos e lugares do mundo, professam a verdadeira religião, juntamente com seus filhos"' É a igreja como a vemos, isto é, os membros, a pregação da Palavra, a administração dos sacramentos, a organização, a vida comunitária, o testemunho público dos crentes e a oposição ao mundo. Igreja invisível é o conjunto de todos os salvos do presente, do passado e do futuro. É invisível porque só Deus a conhece. A igreja pode ser considerada também como organismo e organização. Esta distinção é aplicada apenas à igreja visível. Como organismo, a igreja é a união dos fiéis, sob o vínculo do Espírito. Paulo fala desse aspecto da igreja em 1 Confistios 12, onde compara os membros da igreja aos membros do corpo humano. Como organização, a igreja é uma agência que tem como alvo de suas atividades a conversão dos pecadores e o aperfeiçoamento dos salvos. Apesar dessas distinções, devemos ter em mente que a igreja de Cristo é uma só.
A sua essência está na comunhão espiritual e invisível dos verdadeiros crentes. Já que a igreja de Cristo é uma só, o que dizer, então, do g r a n d e n ú m e r o d e d e n o m i n a ç õ e s ? C r e m o s q u e a s denominações são uma concessão de Deus â dureza de nossos corações, são uma contingência de nossas limitações humanas. O desejo de Deus é que pensemos a mesma coisa, tenhamos o mesmo amor, sejamos unidos de alma , tendo o mesmo sentimento (Fp 2.2). O ideal seria a existência de uma só denominação. Mas, infelizmente, não atendemos a esse desejo nem atingimos esse ideal. Nossas limitações, tendências e características pessoais influenciam nossa maneira de ver e sentir nossos compromissos com Deus e o modo caneta de servir ao Senhor. Por isto, surgiram as denominações. Porém, o mais importante é que existe uma única igreja de Cristo, da qual fazem parte todos os verdadeiros crentes.
Os Atributos da Igreja A igreja tem os seus atributos, isto é, as suas qualidades que a distinguem de outras instituições. Os atributos da igreja são: unidade, santidade e catolicidade. A unidade da igreja é de caráter interno e espiritual. "Esta unidade implica que todos os que pertencem à igreja participam da mesma fé, são solidamente interligados pelo comum laço do amor, e têm a mesma perspectiva gloriosa do finnr011.3 O apóstolo Paulo falou dessa unidade, afirmando: "Há somente um corpo e um Espírito, como também fostes chamados numa só esperança da vossa vocação; há um só Senhor, uma s0 fé, um só batismo; um só Deus e Pai de todos, o qual é sobre todos, age por meio de todos e está em todos" (Ef 4.4-6). A santidade da igreja significa que todos os seus membros foram separados para Jesus Cristo. O apóstolo Paulo costumava dirigir-se aos crentes chamando-os de santos. Evidentemente ele sabia que os membros da igreja não são perfeitos, mas são santos no sentido de pertencerem a Jesus Cristo. A santidade completa só é encontrada na igreja triunfante. A catolicidade da igreja ressalta a sua universalidade. Na antiga aliança os servos de Deus pertenciam a um único povo: a nação israelita. Os gentios só poderiam tornar-se povo de Deus através da adoção da nacionalidade israelita. Na nova aliança os servos de Deus pertencem a "todas as nações, tribos, povos e línguas" (Ap 7.9). Além desses três atributos, alguns teólogos incluem um quarto: a apostoficidade. Este atributo tem dois elementos: a igreja é apostólica porque foi edificada sobre o fundamento dos apóstolos (Ef 2.20), e porque tem um compromisso de fidelidade à doutrina dos apóstolos (GI 1.8,9; 1 Co 3.10,11). As Marcas da Verdadeira Igreja de Cristo A i gr ej a vi s í ve l se c o mp õ e d e d e n o mi n a ç õ e s e comunidades locais de crentes. Nenhuma denominação ou igreja é perfeita ou completa. "As igrejas mais puras debaixo do céu estão sujeitas à mistura e ao erro" 4 Mas a Escritura Sagrada aponta alguns sinais que nos permitem distinguir uma igreja verdadeira de outra que não passa de seita ou ajuntamento de pessoas. As principais marcas de uma igreja verdadeiramente cristã são: a correta pregação da Palavra de Deus, a correta administração dos sacramentos e o fiel exercício da disciplina eclesiástica. A pr egação de uma ver dadeira i grej a cri stã est á fundamentada na Escritura Sagrada, a Palavra de Deus. Pode haver divergência entre as doutrinas de uma igreja e outra.
Umas batizam por aspersão, outras por imersão. Umas batizam crianças, outras só batizam adultos. Mas é imprescindível que todas as doutrinas estejam alicerçadas na Escritura Sagrada. Toleram-se divergências de interpretação; mas a fonte é uma só: a Escritura Sagrada. Quando a igreja deixa a Palavra de as Deus e passa a pregfilosofias humanas ou experiências pessoais, ela está deixando de ser uma verdadeira igreja cristã. A correta administração dos sacramentos – outra marca de uma igreja verdadeiramente cristã– não significa que todas as igrejas devem seguir o mesmo ritual. Porém, implica na obediência a três princípios fundamentais: (1) o conteúdo e a forma de administração dos sacramentos precisam estar de acordo com o ensino da Escritura Sagrada; (2) a pessoa que administra os sacramentos deve estar revestida de autoridade espiritual e eclesiástica; (3) os participantes dos sacramentos precisam estas devidamente qualificados.
O fiel exercício da disciplina eclesiástica é outra marca de uma verdadeira igreja cristã. Onde não há disciplina até os verdadeiros crentes correm o risco de se corromper. "As igrejas que relaxarem na disciplina, descobrirão mais cedo ou mais tarde, em sua esfera de influência, um eclipse da luz da verdade e abusos nas coisas santas".' O apóstolo Paulo ordenou â igreja de Corinto que exercesse a disciplina eclesiástica (1 Co 5.1 5,13). E ele mesmo exerceu a disciplina (1 Tm 1.20). A igreja de Éfeso foi elogiada porque não suportava "homens maus" e porque odiava "as obras dos nicolaítas" (Ap 2.2,6). Mas as igrejas de Pérgamo e de Tiatira foram duramente condenadas por não exercerem a disciplina sobre seus membros (Ap 2.14,15,20). A ordem clara de Jesus é que o irmão que pecar deve ser confrontado; se ele não der ouvido à advertência, deve ser considerado como "gentio e publicano" (Mt 18.15-18). As palavras de Jesus indicam a necessidade de exclusão daqueles que permanecem no pecado, j á que gentio e publicano não faziam parte do povo de Deus na época de Jesus. Conclusão A igreja não é invenção humana; ela foi instituída pelo Senhor Jesus para pregar o evangelho e arrebanhar os convertidos. Igreja não é edifício, não é tijolo, não é pedra. Igreja é gente. Igreja é "povo de propriedade exclusiva de Deus, a fim de proclamar as virtudes daquele que nos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz" (1 Pe 2.9). Três palavras gregas apontam a missão da igreja: kérigma, diaconia e koinonia. A palavra kérigma significa mensagem, proclamação. A igreja existe para proclamara salvação e a nova vida em Jesus Cristo. Diaconia é serviço. A igreja tem a obrigação de prestar serviço aos indivíduos e à sociedade. O exemplo foi dado por Jesus, que veio buscar e salvar os perdidos, mas que, ao mesmo tempo em que pregava, também alimentava, consolava, curava e libertava. Koinoma geralmente é traduzida por comunhão. Harvey Cox, um teólogo moderno, afirma que koinonia é o "aspecto da responsabilidade da igreja que exige uma demonstração visível daquilo que a igreja está dizendo no kérigma (proclamação) e apontando na sua diaconia (serviço)".' A Igreja foi instituída por Jesus Cristo, e "as portas do inferno não prevalecerão contra ela" (Mt 16.18).
Capítulo 21 _________
o Batismo
Cristão O batismo foi instituído por Jesus Cristo após a sua ressurreição. Ele ordenou aos discípulos: "Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo" (Mt 28.19). Cada pessoa que cresse em Jesus como Salvador e Senhor devia receber o batismo como sinal e selo de uma nova relação com Deus. "Quem crer e for batizado será salvo; quem, porém, não crer será condenado" (Mc 16.16). Após ouvir o ser mão de Pedro, no dia de Pentecostes, quase três mil pessoas se sentiram tocadas e lhe perguntaram: "Que faremos?" (At 2.37). E a resposta foi: "Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado" (At 2.38). A nossa Confissão de Fé afirma que "O batismo é um sacramento do Novo Testamento, instituído por Jesus Cristo, não só para solenemente admitir na igreja a pessoa batizada, mas também para servir-lhe de sinal e selo do pacto da graça, de sua união com Cristo, da regeneração, da remissão dos pecados e também da sua consagração a Deus por Jesus Cristo a fim de andar em novidade de vida".' A palavra sacramento não está na Bíblia. Ela foi usada em relação ao batismo e â Ceia do Senhor, pela primeira vez, por Tertuliano, um teólogo que viveu muitos anos após a morte de Cristo e dos apóstolos. Mas isso não significa que ela seja imprópria para designar as duas ordenanças deixadas por Jesus para serem observadas por seus servos. Sacramento era o nome dado ao juramento que o soldado fazia de fidelidade ao imperador, até à morte. E é neste sentido que nós usamos esse termo. No batismo o crente faz um juramento de fidelidade a
Cristo até a morte; e quando participa da Santa Ceia, o crente reafirma este j uramento. Portanto, quando falamos em sacramento estamos nos referindo a uma ordenança sagrada, instituída por Jesus Cristo, para simbolizar, selar e aplicar ao crente os benefícios da salvação. 0 Significado do Batismo O batismo corresponde â circuncisão praticada na antiga aliança. A circuncisão foi instituída como sinal e selo do pacto estabelecido com Abraão (Gn 17.9-14; Rm 4.11-13). E o batismo é o sinal e o selo da nova aliança, estabelecida por Jesus Cristo. Mas o batismo, por ser um sacramento da nova aliança, é ainda mais rico de significado do que a circuncisão. a) O batismo significa e sela a nossa união com Cristo
No capitulo 5 da Epístola aos Romanos, Paulo traça um paralelo entre Adão e Cristo. Ele mostra que, quando nascemos, nos identificamos com Adão. E, em virtude da queda de nossos primeiros pais, nascemos pecadores; °(...) por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram" (Rm 5.12). Mas quando recebemos Jesus como nosso Senhor e
Salvador, nós nos identificamos com ele. "Porque, como, pela desobediência de um só homem, muitos se tornaram pecadores, assim também, por meio da obediência de um só, muitos se tornaram justos" (Rm 5.19). Por isso, a Bíblia afirma que fomos crucificados (Rm 6.6), morremos (Rm 6.8; C13.3; 2 Tm 2.11) e ressuscitamos (Ef 2.6; Cl 2.12; 3.1) com Cristo. "( ... ) Um morreu por todos; logo, todos morreram" (2 Co 5.14), afirmou o apóstolo Paulo. E o batismo significa e sela a nossa união com Cristo. "Fomos, pois, sepultados com ele na morte pelo batismo; pua que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória de Pai, assim também andemos nós em novidade de vida. Porque, se fomos unidos com ele na semelhança da sua morte, certamente, o seremos também na semelhança da sua ressurreição" (Rm 6.4,5). b) O batismo significa e sela a nossa participação nas bênçãos do pacto da graça Antes da fundação do mundo, a Trindade – Pai, Filho e Espírito – estabeleceu o pacto da redenção. O Filho "se colocou no lugar do pecador e incumbiu-se de fazer a expiação do pecado, suportando o castigo necessário, e de satisfaze r as exigências da lei em lugar de todo o seu Povo".2 Baseado neste pacto, Deus estabeleceu com o homem o pacto da graça. "Pode-se definira aliança (pacto) da graça como o acordo feito com base na graça, entre o Deus ofendido e o pecador ofensor, porém eleito, no qual Deus promete a salvação mediant e a fé em Cristo, e o pecadora aceita confiantemente, prometendo uma vida de fé e obediência".' A promessa principal do pacto da graça é que Deus será o nosso Deus e também da nossa descendência. Esta promessa inclui bênçãos temporais e eternas. Através dela Deus garante nos conduzir nesta vida e nos receber no céu, após a nossa morte. E o batismo significa e sela essas promessas. "De sorte que já não és escravo, porém filho: e, sendo filho, também herdeiro de Deus" (GI 4.7). c) O batismo significa e sela a promessa de perten cermos ao Senhor Na antigüidade, os escravos traziam a marca do seu senhor. Essa marca podia ser uma tatuagem ou uma cicatriz. A partir do momento em que recebemos Jesus como Salvador e Senhor, passamos a pertencer ao Senhor. Por isto, na cerimônia de recepção de membros, o celebrante costuma dizer às pessoas que estão professando a fé: "A profissão de fé e as solenes promessas que acabais de fazer diante de Deus e desta igreja, sendo sinceras, importam em uma aliança entre vós e Deus, na qual Ele promete ser o vosso único Deus, e vós prometeis pertencer-Lhe. No batismo que agora vai ser ministrado, Deus vos dá um penhor desta santa afinça 9 1.4 Nós pertencemos ao Senhor. "Vós, porém, sois raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus" 0 Pe 2.9). E o batismo é a marca e o selo da propriedade divina. d) O batismo é um meio de graça O batismo é um meio que Deus usa para nos transmitir bênçãos. A Confissão de Fé nos lembra que "a eficácia do batismo não se limita ao momento em que é administrado"' E o Catecismo Maior nos ensina que "o dever necessário, mas muito negligenciado, de tirar proveito do nosso batismo, deve ser cumprido por nós durante a nossa vida, especialmente no tempo da tentação e quando assistimos à administração desse sacramento a outros' :°
Batismo e Salvação O batismo a ninguém salva. Só Jesus é Salvador. A Confissão de Fé afirma que "a graça e a salvação não se acham tão inseparavelmente ligadas com" o batismo a ponto de impedir de ser regenerado e salvo quem não o tenha recebido .7 Mas o batismo faz parte do processo de nossa salvação. E, conforme afirma Berkhof: "A negligência voluntária do seu uso redunda no empobrecimento espiritual e tem tendência destrutiva, precisamente como acontece com toda desobediência persistente a Deus".'
Embora o batismo não seja indispensável para a salvação, quem recebe Jesus como Salvador e Senhor deve ser batizado. No dia de Pentecostes, após ouvir o sermão de Pedro, quase três mil pessoas "perguntaram a Pedro e aos demais apóstolos: Que faremos, irmãos? Respondeu-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado" (At 2.37,38). Outra evidência de que o salvo deve, necessariamente, receber o batismo está nas palavras de Ananias, a quem Deus encarregou de visitar Saulo logo após sua conversão: "E agora, por que te demoras? Levanta-te, recebe o batismo e lava os teus pecados, invocando o nome dele" (At 22.16). Deve-se acrescentar também que o desejo de receber o batismo é uma das evidências de verdadeira conversão. O eunuco, após ouvir a pregação do evangelho através de Filipe, disse-lhe: "Eis aqui água; que impede que seja eu batizado? Filipe respondeu: É lícito, se crês de todo o coração. E, respondendo ele, disse: Creio que Jesus Cristo é o Filho de Deus. Então, mandou parar o carro, ambos desceram à água, e Filipe batizou o eunuco" (At 8.36-38).
Conclusão Quando instituiu o batismo, Jesus não disse explicitamente a forma como este sacramento devia ser ministrado. Mas ordenou que o batismo fosse feito "em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo" (Mt 28.19). isto significa que o batismo sela uma relação especial entre o batizando e a Trindade. Nessa relação especial, o batizando se compromete a viver em completa obediência a Deus. E Deus o adota como filho, fazendo-o co-herdeiro com Cristo.
Capítulo 22 __________ Por Que
Batizamos Por Imersão
As igrejas evangélicas divergem quanto à forma de administrar o batismo. Algumas batizam por imersão, outras por aspersão. Também existe divergência entre as igrejas que batizara por imersão, pois algumas só batizara em rios ou poços de água corrente; outras batizam em piscinas e batistérios. E algumas igrejas imersionistas rebatizam a s pessoas que se apresentam pua serem recebidas como membro, mesmo que tais pessoas
tenham sido batizadas por imersão em igreja de outra denominação. A Igreja Presbiteriana, aceita como válido o batismo feito por outras igrejas genuinamente evangélicas, qualquer que tenha sido a forma usada — seja aspersão ou imersão. Por isto, algumas pessoas julgam que não estamos muito seguros quanto â forma de batismo que adotamos. A verdade, porém, é que temos inteira convicção de que a aspersão é a forma correta de se administrar o batismo, mas não rebafizamos as pessoas que foram batizadas por imersão porque entendemos que, no batismo, a água é apenas símbolo — se foi usada muita ou pouca água isto não faz diferença.
A Interpretação Bíblica dos Imersionistas Reconhecemos que a for ma do bati smo não está claramente definida na Bíblia. Por isto, homens piedosos, cultos e fiéis, examinando a Escritura têm concluído que a forma correta de se ministrar o batismo é a aspersão. Outros, igualmente piedosos, cultos e fiéis, têm concluído que a forma bíblica é a imersão. Examinemos, inicialmente, a interpretação que os imersionistas dão a alguns textos bíblicos. a) Os imersionistas afirmam que a palavra batismo significa imersão e que o verbo banzar significa imergir. Logo, - afirmam - o batismo deve ser aplicado por imersão. A forma mais simples de testar se duas palavras são sinônimas é substituir uma pela outra; se o sentido não se alterar, fica provado que as duas têm o mesmo significado. Vamos aplicar este teste a um texto bíblico onde aparece o verbo batizar: "Ora, irmãos, não quero que ignoreis que nossos pais estiveram todos sob a nuvem, e todos passaram pelo mar, tendo sido todos batizados, assim na nuvem como no mar, com respeito a Moisés" (1 Co 10.1,2). Substituindo batizar por imergir, fica assim: "( ... ) tendo sido todos imergidos assim na nuvem como no mar, (..y'. Alterou o sentido? É claro. Os israelitas atravessaram o mar de pés enxutos (Êx 14.15-22,29). Não foram imersos no mar, nem na nuvem. Concluímos, pois, que neste texto o verbo batizar não é sinônimo de imergir. O argumento imersionista perde a sua força, pois o seu pressuposto é que batizar significa sempre imergir. b) Os imersionistas argumentam também que o verbo batizar deriva do grego bailio
e baptizo, que significam imergir.
Vamos examinar dois textos onde aparecem estes verbos. O primeiro é Daniel 4.25: -( ... ) e serás molhado do orvalho do céu". Na versão grega do Antigo Testamento, chamada Septuaginta, o verbo molhado é bapto. É possível imergir alguém no orvalho do céu? Claro que não é. Logo, aqui bapto não significa, em hipótese alguma, imergir. O segundo texto é Lucas 11.38: "O fariseu, porém, admirou-se ao ver que Jesus não se lavava primeiro, antes de comer". No texto grego, lavava é o verbo baptizo. Os judeus se lavavam antes das refeições. Mas, se lavavam como? Marcos registrou esse costume assim: "Os fariseus e todos os judeus, observando a tradição dos anciãos, não comem sem lavar cuidadosamente as mãos; quando voltam da praça, Comparando estes dois textos, podemos afirmar que em Lucas 11.38 o verbo baptizo significa aspergir e não imergir. Em alguns textos bapto e baptiza significam imergir; em outros significam molhar, tingir e aspergir. Novamente, o argumento imersionista perde a sua força, pois eles partem do pressuposto de que bapto e baptizo significam
imergir, e só imergir. c) Os imersionistas afirmam também que o fato de João Batista batizar no rio Jordão significa que ele batizava por imersão. A expressão bíblica "João batizava no rio Jordão" apenas identifica a região onde João batizava, sem ter nada a ver com o modo ou a forma como João batizava. Isto fica comprovado pelo registro de João 10.40: "Novamente, se retirou para além do Jordão, para o lugar onde João batizava no princípio; e ali permaneceu". d) Argumentam também que, se João Batista batizava em Enom, "porque ali havia muitas águas", isto prova que ele batizava por imersão. Quanto ao registro de que "João estava também batizando em Enom, perto de Salim, porque havia ali muitas águas, e para lá concorria o povo e era batizado" (Jo 3.23), D. I. Wiseman, professor de Assiriologia na Universidade de Londres, afirma que Enom é, em árabe, Ain, que significa fonte.' Muitas águas aqui, portanto, significa muitas fontes de água. Enom era o lugar apropriado para João batizar, já que multidões iam até ele, e essas multidões precisavam de água para beber e para higiene pessoal. e) Os imersionistas afirmam que Jesus foi batizado por imersão, porque o registro bíblico afirma que, após ser batizado, Jesus saiu da água. O fato de Jesus ter saído da água após o batismo não significa que ele tenha sido batizado por imersão. Nem todas as vezes que uma pessoa entra e sai da água materializa-se uma imersão. Às vezes uma pessoa entra e sai da água sem molhar nada mais além dos pés. f) No batismo do eunuco, ele e Filipe desceram à água. Por isto os imersionistas afirmam que o eunuco foi batizado por imersão. No caso do eunuco, ele seguia pelo caminho. E este, normalmente, fica num nível acima da água. Logo, pua ir até onde havia água ele teria que descer. Se descer à água significasse imersão, teríamos que concluir que Filipe também foi imerso, pois o texto bíblico afirma que "ambos desceram â água" (At 8.38). g) Paulo compara o batismo a um sepultamento; logo, concluem os imersionistas, o batismo deve ser feito por imersão. Quando Paulo afirmou que fomos sepultados com Cristo na morte pelo batismo (Rm 6.4; C12.12), ele estava se referindo ao significado do batismo, e não ao modo de ministrá-lo. Nos m e s m o s c a p í t u l o s P a u l o a f i r m a t a m b é m q u e f o m o s circuncidados (CI 2.11) e crucificados (Rm 6.6) com Cristo, prova de que ele está tratando da nossa identificação com Cristo, na sua morte, e não da forma de se ministrar o batismo.
Evidências Bíblicas Contra a Imersão Como acabamos de ver, as interpretações que os imersionistas fazem de alguns textos bíblicos para defender o batismo por imersão são superficiais, incongruentes e infundadas. Além do que já foi exposto, existem evidências fortes de que o batismo, na época de Jesus e dos apóstolos, não era ministrado por imersão. Por exemplo: João Batista batizava multidões (Mt 33,6), além de pregar. Será que ele dispunha de tempo e de energia física para
imergir tanta gente? O carcereiro de Filipos foi batizado logo depois da meia noite, provavelmente no pátio da própria prisão, onde residia, depois de um terremoto que fendeu as paredes da prisão (At 16.23-33). É possível pensar em batismo por imersão em situação como essa? Jesus deixou claro que as pessoas que cressem nele deviam receber o batismo. Será que ele instituiria uma forma de batismo, como a imersão, que fosse inacessível pua idosos, doentes e inválidos? Já que o evangelho devia ser levado até os confins da terra, como batizar por imersão as pessoas que viviam em regiões onde, em certas épocas do ano, a temperatura fica abaixo de zero? Mas, a maior evidência de que a imersão não era a forma de batizar usada pelos apóstolos, foi o batismo de quase três mil pessoas no dia de Pentecostes (At 2.37-41). Não havia rio em Jerusalém; apenas reservatórios de água para uso da população. Fazia cinqüenta dias que Jesus tinha sido crucificado por ordem dos romanos, mediante articulação das autoridades judaicas. Portanto, as autoridades judaicas e romanas se posicionavam contra os cristãos. Como poderiam os apóstolos batizar por imersão quase três mil pessoas nos reservatórios de água que a população usava para beber e pua preparar os alimentos? As autoridades permitiriam isto? A população aceitaria que os reservatórios fossem usados para tal fim? Portanto, os quase três mil convertidos no dia de Pentecostes não foram batizados por imersão.
Conclusão Ainda que ficasse provado que João Batista batizava por imersão, que Jesus foi batizado por imersão e que os apóstolos batizavam por imersão, poderíamos continuar batizando por aspersão, sem desobedecer â Bíblia Sagrada. Pois no batismo a água é símbolo; logo, não importa a quantidade. Lembremo-nos de que quando Jesus instituiu a Santa Ceia ele usou quantidades normais de pão e vinho, mas hoje celebramos a Santa Ceia com um pequeno pedaço de pão e um pequenino cálice de vinho ou de suco de uva. Ninguém questiona a quantidade de pão e vinho usada na Santa Ceia, pois todos sabem que estes elementos são símbolos. No batismo a água é símbolo, logo, a quantidade não importa. Se uma pequena porção de pão e vinho é aceita como elemento suficiente para a celebração da Santa Ceia, por que uma pequena porção de água não é suficiente para ministração do batismo? Como a Bíblia não diz explicitamente a forma como o batismo deve ser feito, praticamos a aspersão, pois ela é mais prática — pode ser praticada em qualquer lugar, em qualquer circunstância e com qualquer pessoa, mesmo que o batizando seja um enfermo, uma pessoa muito idosa ou um paralítico. Cremos que Deus não determinaria uma forma de batismo que discriminasse qualquer pessoa por deficiência física; e a aspersão não discrimina ninguém.
Capítulo 23 _____________ Por Que Batizamos Por Aspersão Conforme j á vimos, a forma do batismo não está claramente definida na Bíblia. Os imersionistas tentam provar que a imersão é a forma correta de se ministrar o batismo, mas as interpretações que eles fazem de alguns textos bíblicos para defender o batismo por imersão são superficiais, incongruentes e infundadas. Vimos, também, que ainda que ficasse provado que João Batista batizava por imersão, que Jesus foi batizado por imersão e que os apóstolos batizavam por imersão, poderíamos continuar batizando por aspersão, sem desobedecer à Bíblia Sagrada. Pois no batismo a água é símbolo; logo, não importa a quantidade. Se Jesus tivesse ordenado: "Batizai por imersão ou batizai por aspersão", não haveria o que discutir. Mas, quando instituiu o batismo, Jesus não definiu a quantidade de água que devia ser usada — aliás, ele nem mencionou "água" na instituição. Logo, temos de examinar as Escrituras buscando as evidências da forma correta do uso da água no batismo. A Função da Água no Batismo Uma pergunta interessante é esta: Se na instituição do batismo Jesus não mencionou "água", por que temos de usar água no batismo? A água faz parte do batismo porque ela é símbolo de purificação. Este simbolismo aparece tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Observe estes exemplos: 1) No monte Sinai, Deus disse a Moisés: "Vai ao povo e purifica-o hoje e amanhã" (Êx 19.10). "Moisés, tendo descido do monte ao povo, consagrou o povo; e lavaram as suas vestes" (Êx 19.14). Observe que o lavaras vestes fez parte da purificação do povo. 2) Quando Deus deu as instruções pua a edificação do tabernáculo, ordenou que fosse colocada uma bacia de bronze entre a tenda da congregação e o altar pua que, nela, os sacerdotes lavassem as mãos e os pés antes de chegarem ao altar para ministras os sacrifícios. Este lavar mãos e pés fazia parte da purificação dos sacerdotes. 3) Quando ordenou a consagração dos levitas, Deus disse a Moisés: "Toma os levitas do meio dos filhos de Israel e purifica-os; assim lhes farás, para os purificar: asperge sobre eles a água da expiação" (Nm 8.6,7). 4) Todas as cerimónias de purificação registradas no livro de Levítico incluíam o uso da água (Lv 15-17). 5) Nas bodas em Caná da Galiléia, onde Jesus fez o seu primeiro milagre, havia "seis talhas de pedra, que os judeus usavam para as purificações" (Jo 2.6). Estas purificações eram cerimoniais, e não apenas higiênicas. John Sartelle, em seu livro O Batismo Infantil, afirma: "Podemos entender facilmente por que Deus escolheu a água como símbolo. Porque é um agente universal de limpeza. Ninguém esperaria que o pó, as folhas, ou o suco de frutas significasse limpeza. Assim, Deus escolheu este agente de limpeza universal como um símbolo de pureza espiritual".' A Aspersão no Antigo Testamento
A aspersão era uma prática comum nos rituais de purificação registrados no Antigo Testamento. A ratificação da al iança de Deus com Isr ael – u m dos mo ment os mai s importantes da história do povo de Deus no passado – foi selada com a aspersão. Veja o relato a seguir: "Moisés escreveu todas as palavras do Senhor e, tendo-se levantado pela manhã de madrugada, erigiu um altar ao pé do monte e doze colunas, segundo as doze tribos de Israel. E enviou alguns jovens dos filhos de Israel, os quais ofereceram ao Senhor holocaristos e sacrifícios pacíficos de novilhos. Moisés tomou metade do sangue e o pôs em bacias; e a outra metade aspergiu sobre o altar. E tomou o livro da aliança e o leu ao povo; e eles disseram: Tudo o que falou o Senhor fazemos e obedeceremos. Então, tomou Moisés aquele sangue, e o aspergiu sobre o povo, e disse: Eis aqui o sangue da aliança que o Senhor fez convosco a respeito de todas estas palavras" (Êx 24.4-8). A celebração do Dia da Expiação – uma das mais importantes celebrações do Antigo Testamento – também era selada com a aspersão. Veja, a seguir, parte das instruções dadas pelo Senhor para esta celebração: "Da congregação dos filhos de Israel tomará dois bodes, para a oferta pelo pecado, e um canteiro, para holocausto. Arão trará o novilho da sua oferta pelo pecado e fará expiação por si e pela sua casa. ( ...) 'Tomará do sangue do novilho e, com o dedo, o aspergirá sobre a frente do propiciatório; e, diante do propiciatório, aspergirá sete vezes do sangue, com o dedo. Depois, imolará o bode da oferta pelo pecado, que será para o povo, e trará o seu sangue para dentro do véu; e fará com o seu sangue como fez com o sangue do novilho; aspergi-lo-á no propiciatório e também diante dele. (...) ) Do sangue aspergirá, com o dedo, sete vezes sobre o altar, e o purificará, e o santificará das impurezas dos filhos de Israel" (Lv 16.5,6,14,15,19). O profeta Ezequiel, profetizando sobre a restauração de Israel, disse: "Então, aspergirei água pura sobre vós, e ficareis purificados" (Ez 36.25). E o profeta Isaías, quando profetizou que o SENHOR derramaria o seu Espírito, afirmou também que ele derramaria água "sobre o sedento" (Is 44.3). A linguagem profética é simbólica mas a figura usada é a aspersão. Isto evidencia que a aspersão de água e o modo escolhido por Deus para purificar o seu povo. O batismo de João Batista era, entre outras coisas, a marca de uma nova era. Era o selo colocado sobre as pessoas que se arrependiam de seus pecados. Logo, provavelmente era feito por aspersão. O profeta Malaquias escreveu o seguinte: "Eis que eu envio o meu mensageiro, que preparará o caminho diante de mim" (M13.1). E Jesus afirmou que esta profecia se refere a João Batista (Mt 11.10). A mesma profecia diz que o mensageiro "purificará os filhos de Levi" (MI 3.3). Esta purificação era feita aspergindo água sobre eles (Nm 8.5-7). A linguagem da profecia é simbólica, mas a figura usada é a aspersão. Muitos sacerdotes, filhos de Levi, foram batizados por João Batista. E o mais provável é que tenham sido batizados por aspersão, conforme dá a entendera profecia de Malaquias. A água faz parte do batismo porque ela é um símbolo da pureza espiritual. As profecias afirmam que Deus derramaria água ou aspergiria água sobre o seu povo. Não existe nenhum texto, nem no Antigo nem no Novo Testamento, que afirme que Deus imergiria o seu povo em água. 0 Derramamento do Espírito e a Aspersão
Uma forte evidência de que João Batista batizava por aspersão está na forma como Jesus anunciou o batismo com o Espírito Santo. Ele disse: "João, na verdade, batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo" (At 1.5). No dia de Pentecostes eles receberam este batismo: "Ao cumprir-se o dia de Pentecostes, estavam todos reunidos no mesmo lugar; ( ... ) Todos ficaram cheios do Espírito Santo" (At 2.1,4). Era o cumprimento da profecia de Joel: "E acontecerá, depois, que derramarei o meu Espírito sobre toda a carne; vossos filhos e vossas filhas profetizarão, vossos velhos sonharão, e vossos jovens terão visões; até sobre os servos e sobre as servas derramarei o meu Espírito naqueles dias" (Jl 2.28,29). segundo a profecia de Joel, o Espírito Santo seria derramado sobre as pessoas. Pedro, em sua defesa por ter batizado Cornalio e outros gentios, testemunhou que o Espírito Santo foi derramado sobre eles. Ele afirmou: "Quando comecei a falar, caiu o Espírito Santo sobre eles, como também sobre nós, no princípio. Então, me lembrei da palavra do Senhor, quando disse: João, na verdade, batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo" (At 11. 15,16). Se no batismo com o Espírito Santo o Espírito caiu ou foi derramado sobre as pessoas, batismo com água significa que a água é derramada sobre as pessoas — pois a construção gramatical é a mesma. Conclusão A forma como a água deve ser usada no batismo não está claramente definida na Bíblia. Mas existem evidências de que a imersão não era praticada pelos apóstolos. A mais forte dessas evidências é o batismo de quase três mil pessoas no dia de Pentecostes (At 2.3741). Não havia rio em Jerusalém; apenas reservatórios de água para uso da população para beber e para preparar os alimentos. Certamente, as autoridades e o povo não permitiriam que os apóstolos imergissem quase três mil pessoas nesses reservatórios. Portanto, os quase três mil convertidos no dia de Pentecostes não foram batizados por imersão. As profecias sobre a vinda do Messias e a nova aliança afirmam que Deus purificaria o seu povo aspergindo água sobre eles. As profecias sobre a vinda do Espírito Santo afirmam que Deus derramaria seu Espírito sobre o seu povo. Jesus fala sobre esse derramamento do Espírito usando a palavra "batismo". Ele usa a mesma construção gramatical para falar do batismo com o Espírito Santo e do batismo com água. Tudo isto aponta para a aspersão de água como forma correta da ministração do batismo. Usamos a aspersão porque ela é a forma de batismo que em qualquer lugar, em qualquer circunstância e com qualquer pessoa, mesmo que o batizando seja um enfermo, uma pessoa muito idosa ou um paralítico. Nós cremos que Deus não determinaria uma forma de batismo que discriminasse qualquer pessoa por deficiência física; e a aspersão não discrimina ninguém.
Capítulo 24 _____________ Por Que Batizamos
Nossas
Crianças
Deus faz tudo perfeito. Quando ele fez o plano para a nossa salvação, incluiu uma organização para nos arrebanhar. Na antiga aliança essa organização era a congregação de Israel, formada pela nação israelita. Na nova aliança é a igreja, formada pelos servos de Jesus Cristo. Na igreja da antiga aliança — a congregação de Israel — a situação da criança era bem definida. Os filhos eram "herança do Senhor" (51127.3) e, como tais, recebiam o sinal e o selo da aliança: a circuncisão. E agora, na nova aliança, qual é a situação das crianças? Elas herdaram a culpa de Adão e já nasceram pecadoras. E ainda não dispõem de condições mentais e psíquicas para entender o evangelho e receber Jesus como Salvador e Senhor. Qual é a situação espiritual das crianças? A Bíblia Sagrada mostra que as crianças são herdeiras espirituais de seus pais. Quando os pais se rebelam contra Deus, as crianças também sofrem as conseqüências. Mas, quando os pais são fiéis, elas também são beneficiadas. As crianças, filhas de crentes, são herdeiras espirituais de seus pais. Pertencem ao Senhor; por isso, têm o direito de receber o batismo e pertencer â igreja.
0 Batismo e a Circuncisão A situação das crianças na nova aliança é idêntica â situação delas na antiga aliança. Na antiga aliança elas eram circuncidadas; na nova aliança são batizadas. No passado, Deus fez uma aliança com Abraão. —Ora, disse o SENHOR a Abrão: Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai e vai para a terra que te mostrarei; de ti farei uma grande nação, e te abençoarei, e te engrandecerei o nome. Sê tu uma bênção! Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; em ti serão benditas todas as famílias da terra" (Gn 12.1-3). Mais tarde, Deus instituiu a circuncisão como sinal e selo desta aliança: "Disse mais Deus a Abraão: Guardarás a minha aliança, w e a tua descendência no decurso das suas gerações. Esta é a minha aliança, que guardareis entre mim e vós e a tua descendência: todo macho entre vós será circuncidado. Circuncidareis a carne do vosso prepúcio; será isso por sinal de aliança entre mim e vós. O que tem oito dias será circuncidado entre vós, todo macho nas vossas gerações, tanto o escravo nascido em casa como o comprado a qualquer estrangeiro, que não for da tua estirpe. Com efeito, será circuncidado o nascido em tua casa e o comprado por teu dinheiro; a minha aliança estará na vossa carne e será aliança perpétua. O incireunciso, que não for circuncidado na carne do prepúcio, essa vida será eliminada do seu povo; quebrou a minha aliança" (Gn 17.9-14),
Quando Jesus veio ao mundo, os israelitas, herdeiros da aliança feita por Deus com Abraão, quebraram definitivamente esta aliança. Isso aconteceu quando rejeitaram Jesus e não o receberam como o Messias prometido. "Veio para o que era seu, e os seus não o receberam. Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, a saber, aos que crêem no seu nome; os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus" (Jo 1.11-13). Até então, para fazer parte da aliança de Deus com o homem e, conseqüentemente, ser filho de Deus, o homem tinha que pertencer à descendência de Abraão–por nascimento, por
adesão ou por ter sido comprado. Mas, a partir dessa rejeição, os filhos de Deus já não seriam mais os descendentes raciais de Abraão, mas seria substituída pela fé. O apóstolo Paulo, inspirado pelo Espírito Santo, mostrou que, nesta nova aliança, a descendência de Abraão ocorre mediante a fé, e não mediante laços consangüíneos. Ele escreveu: "Sabei, pois, que os da fé é que são filhos de Abraão. Ora, tendo a Escritura previsto que Deus justificaria pela fé os gentios, preanunciou o evangelho a Abraão: Em ti serão abençoados todos os povos. De modo que os da fé são abençoados com o crente Abraão. Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso lugar, – porque está escrito: Maldito todo aquele que for pendurado em madeiro; – para que a bênção de Abraão chegasse aos gentios, em Jesus Cristo, a fim de que recebêssemos, pela fé, o Espírito prometido" (GI 3.7-9, 13,14). A antiga aliança tinha o seu sinal e selo: a circuncisão. A nova aliança também temo seu sinal e selo: o batismo. Na antiga aliança, o SENHOR mandou circuncidar (Gn 17.9-14); na nova aliança, o Senhor mandou batizar (Mt 28.18-20; Mc 16.1518; Le 24.44-49). Se os filhos dos crentes da antiga aliança recebiam o sinal e selo da aliança, somos levados a concluir que os filhos dos crentes da nova aliança devem receber o batismo, que é o sinal e selo dessa aliança. O apóstolo Paulo demonstrou que o batismo equivale à circuncisão. Ele escreveu: "Nele, também fostes circuncidados, não por intermédio de mãos, mas no despojamento do corpo da carne, que é a circuncisão de Cristo, tendo sido sepultados, juntamente com ele, no batismo, no qual igualmente fostes ressuscitados mediante a fé no poder de Deus que o ressuscitou dentre os mortos" (C12. l 1,12). A circuncisão, por sua natureza, se aplicava apenas às pessoas do sexo masculino. Na cultura dos descendentes de Abraão, as mulheres não tinham autonomia para tomar as suas próprias decisões. Elas eram sempre representadas por um homem: quando solteiras, pelo pai; quando casadas, pelo marido. Por isso, elas não precisavam receber nenhum sinal do pacto. Mas a nova aliança incluiria pessoas de todas as raças, tribos e povos; e, em alguns povos, a situação
portanto, não era mais um sinale selo apropriado para marcar aqueles que pertenciam ao Senhor, já que ela se aplicava apenas aos homens. Por isso, ela foi substituída e sucedida pelo batismo. Quando Jesus estabeleceu a nova aliança, ele instituiu o batismo como sinal e selo deste novo pacto. Ele ordenou: `Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado" (Mt 28.1920). "Quem crer e for batizado será salvo; quem, porém, não crer será condenado" (Mc 16.16). A equivalência entre circuncisão e batismo é bem clara. Mas algumas pessoas perguntam: se o batismo equivale à circuncisão, por que Jesus e os apóstolos foram batizados, se eles tinham sido circuncidados? A resposta é que Jesus se submeteu ao batismo na condição de Cordeiro de Deus, isto é, daquele que havia assumido o nosso lugar para pagar pelos nossos pecados. João Batista não queria batizá-lo, mas Jesus disse-lhe: "Deixa por enquanto, porque, assim, nos convém cumprir toda a justiça" (Mt 3.15). Quanto ao batismo dos apóstolos, devemos lembrar que eles viveram no período de transição e ntre a antig a e a nova alian ça. E les fora m circuncidados porque eram descendentes de Abraão e pertenciam à antiga aliança; e foram batizados porque pertenciam à nova aliança. Eles pertenceram às duas alianças e receberam o sinal e selo de ambas: a circuncisão e o batismo. Da mesma forma, eles celebravam a páscoa, que fazia parte da antiga aliança, e a Ceia do Senhor, que faz parte da nova aliança.
0 Batismo de Crianças no Novo Testamento
Apesar de todas essas evidências, algumas pessoas ainda rejeitam o batismo de crianças. Geralmente, tais pessoas perguntam: Onde está escrito na Escritura Sagrada que as crianças devem ser batizadas? Explicitamente não está escrito em lugar nenhum. Mas a ausência de tal determinação explícita não anula aquilo que se pode deduzir através de outros ensinos. Caso dependêssemos de uma ordem explícita, registrada na Escritura, para estabelecermos práticas na i grej a, não poderíamos permitir que as mulheres participassem da Ceia do S en hor , poi s qua nd o a Cei a f oi i nst i t uí da s ó ho me ns p a r t i ci p ar a m, e n ã o e x i st e ne n h u m t e x t o q u e a f i r me explicitamente que as mulheres também devem participar da Ceia. No entanto, ninguém questiona o direito que as mulheres têm de participar desse sacramento. O Novo Testamento não diz explicitamente que as crianças devem ser batizadas. Mas implicitamente ensina o batismo de crianças. Veja estas três inferências bem claras: a) O apóstolo Paulo relaciona o batismo coma circuncisão sem afirmar que as crianças estão excluídas do batismo. A equivalência entre batismo e circuncisão é muito clara, conforme já vimos. Na antiga aliança, as crianças que nasciam dentro do pacto, isto é, os descendentes de Abraão, eram circuncidadas ao oitavo dia. J á que o bat ismo é, na nova aliança, "a circuncisão de Cristo" (Cl 2.11), seria necessária uma ordem explícita para que as crianças que nascem no pacto, isto é, filhos de crente, sejam impedidas de recebê-lo. b) O Novo Testamento registra o batismo de pelo menos três famílias inteiras, sem mencionar que as crianças não foram batizadas. Lídia foi batizada juntamente com toda a sua casa (At 16.15); o carcereiro foi batizado, e também todos os seus (At 16.33). Paulo declara ter batizado "a casa de Estéfanas" (1 Co 1.16). Será que nessas famílias não havia crianças? c) No batismo da casa de Lídia está claro que as crianças foram batizadas. "Certa mulher, chamada Lídia, da cidade de Tiatira, vendedora de púrpura, temente a Deus, nos escutava; o Senhor lhe abriu o coração pua atender às coisas que Paulo dizia. Depois de ser batizada, ela e toda a sua casa, nos rogou, dizendo: Se julgais que eu sou fiel ao Senhor, entrai em minha casa, e aí ficai. E nos constrangeu a isso" (At 16.14,15). Lídia e toda a sua casa receberam o batismo. Nesse mesmo capítulo está registrado o batismo do carcereiro e de todos os seus. No caso do carcereiro, está registrado que "ele, com todos os seus, manifestava grande alegria, por terem crido em Deus" (At 16.34). Logo, entre os filhos do carcereiro havia adultos que também creram e foram batizados. Mas no caso de Lídia o registro bíblico fala apenas da sua conversão. E ela e todos os seus foram batizados. Se seus filhos eram adultos, então foram batizados sem conversão. Paulo não faria isso. Logo, os filhos de Lídia eram crianças, que foram batizadas juntamente com sua mãe. Mas existe ainda uma outra objeção a ser respondida. Esta se refere à necessidade de fé para se receber o batismo. Jesus afirmou: "Quem crer e for batizado será salvo". E algumas pessoas, baseadas nesse texto, afirmam que as crianças não podem ser batizadas porque elas não têm condições mentais e psíquicas para exercer a fé. Só que tais pessoas se esquecem de que o texto diz também: "(_.) quem, porém, não crer será condenado". Se o texto se referisse também às crianças, teríamos que concluir que elas serão condenadas. Mas Jesus disse que delas "é o reino de Deus" (Me 10.14). Logo, o texto se refere aos adult os que i am ouvi r o evangel ho; se eles cressem e recebessem o batismo, estariam salvos. Se não cressem, seriam condenados.
O batismo de crianças é praticado na igreja cristã desde o seu início, como parte da doutrina dos apóstolos. Existem registros históricos da maior conflabilidade, mostrando a prática do batismo infantil na igreja, desde o seu início. Orígenes, grande teólogo e escritor cristão, nascido no ano 185, em suas Homilias em Lucas, afirma: "portanto, as crianças são também batizadas"; em seus Sermões sobre Levórico ensina que "as crianças também, segundo o costume da igreja" eram batizadas; e em seu Comentário de Romanos registra que "a igreja recebeu dos apóstolos a tradição de batizar também as crianças". Hipólito, outro grande teólogo e escritor cristão do século segundo, em sua obra Tradição Apostólica, testemunha que a igreja cristã daquela época batizava crianças. Tertuliano, considerado o primeiro teólogo latino, em sua obra De Baptismo, escrita por volta dos anos 200-206, embora tenha cometido alguns desvios
doutrinários, também testemunha que a igreja cristã batizava crianças.' Só a partir do século 16, com o surgimento dos anabatistas, é que o batismo de crianças passou a ser contestado. Os Benefícios do Batismo das Crianças Alguns pais perguntam: O que vou ganhar batizando meus filhos? Quais são os benefícios que eles poderão receber se nem consciência têm do que está acontecendo? Na antiga aliança, as crianças eram circuncidadas no oitavo dia de vida. Nessa idade, poderia uma criança ter consciência de que estava acontecendo? Mas foi Deus quem ordenou que as crianças deviam ser circuncidadas. Estaria Deus equivocado? A pergunta correta que cada pai crente deve fazer é esta: O que meu filho ou minha filha vai perder se não for batizado?
Na antiga aliança, a criança que não fosse circuncidada era excluída do pacto, não pertencia ao SENHOR (Gn 17.14). Por analogia, somos levados a concluir que os pais que não apresentam seus filhos para o batismo estão excluindo -os da nova aliança. Isto não significa que esses pais estão condenando seus filhos ao inferno, pois não é o batismo que salva. Quem salva é Jesus – independentemente da pessoa ser ou não batizada. Mas os pais que não apresentam seus filhos para o batismo estão os colocando na mesma condição dos filhos daqueles que não têm Jesus como Salvador e Senhor. É idêntica â situação de um pai muito rico que deixa de reconhecer um filho. Esse filho fica excluído da herança, a não ser que ele provoque esse reconhecimento por via judicial. Em Cristo, nós temos uma grande herança de bênçãos espirituais; e não é justo privarmos os nossos filhos dessa herança. Nossos filhos, como nossos herdeiros espirituais, têm direito às mesmas bênçãos que nos estão reservadas. Eles pertencem ao Senhor, por isso são guiados e protegidos pelo Senhor. Eles só perderão o direito a O batismo não garante a salvação de crianças, nem de adultos. Que nenhum pai julgue que, ao apresentar seus filhos para o batismo, está garantindo a salvação deles. E que ninguém alimente a falsa esperança de que está salvo simplesmente porque foi batizado. Quem foi batizado na infância, ao tornar-se adulto, terá de decidir se vai permanecer na fé em que foi criado e confirmar isso através da aceitação de Jesus como Salvador pessoal e Senhor, ou se vai renunciar às bênçãos de pertencer ao Senhor. Não existe meio temo. Jesus afirmou: "Quem não é por mim é contra mim; e quem comigo não ajunta espalha" (Mt 12.30). Alguns pais alegam que não apresentam seus filhos para o batismo porque religião é algo muito pessoal, cuja escolha deve ser feita pelo próprio indivíduo. Preferem instruir seus filhos e deixar que eles mesmos, na idade própria, escolham o caminho que devem seguir. Mas esses mesmos pais "não sentem o mesmo embaraço quando lhes escolhem um nome, vestuário, alimento, medicamentos, educação, etc. Qual pai ou mãe
que espera o filho ou a filha crescer pua decidir sozinho se quer ir â escola, comer determinado alimento indispensável â saúde, decidir se toma ou não vacina, se quer ou não ir ao médico? Ora, se nós, no propósito de fazer o melhor para o bem-estar dos filhos, tomamos decisões que irão afetá-los por toda a vida, por que não consagrá-los a Deus pelo batismo, quando Deus tem promessas e deseja salvar toda a família?".' Mas as bênçãos espirituais que nossos filhos vão receber como nossos herdeiros, não dependem apenas do batismo, mas também da nossa fidelidade ao Senhor. Acã tinha sido circuncidado, circuncidara seus filhos, mas se tomou infiel ao Senhor. Como resultado, ele morreu juntamente com toda a sua família (Js 7.16-26). Crentes infiéis não têm herança de bênçãos espirituais para legar aos seus filhos, mesmo que os apresentem para receber o batismo.
Conclusão O povo de Deus é formado por adultos e crianças. Os adultos receberam Jesus como Salvador e Senhor. São filhos de Deus. Pertencem ao Senhor. As crianças, seus filhos, são herdeiras espirituais de seus pais. Como herdeiras espirituais têm direito às mesmas bênçãos reservadas para seus pais; por isso devem ser batizadas. Deixar de batizá-las é excluí Ias dessa herança bendita. O nosso Deus e também o Deus de nossos filhos.
Capítulo 25 A Ceia
do Senhor Jesus Cristo instituiu dois sacramentos: o batismo e a Ceia do Senhor. O batismo é a porta de entrada na igreja. E a Ceia do Senhor tem como objetivo fortalecer espiritualmente os crentes e manter a unidade da igreja. "Os crentes comungam recebendo juntos o emblema do corpo partido do Senhor e bebendo do vinho, símbolo do seu sangue derramado, significando com isso que lhes cumpre como igreja pensar unanimemente na fonte — Cristo — de onde promana a salvação-.' Assim como o batismo é o sucessor da circuncisão, a Ceia do Senhor é a sucessora da páscoa. A Páscoa Quando Deus chamou Abraão para servi-lo, fez-lhe várias promessas: "( ... ) de ti farei uma grande nação, e te abençoarei, e te engrandecerei o nome. Sê tu uma bênção. Abençoarei os que te abençoarem, e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; em ti serão benditas todas as famílias da terra" (Gn 12.2,3). Mais tarde, Jacó, a quem Deus dera o nome de Israel, neto de Abraão, foi com sua família pua o Egito. Eram apenas setenta pessoas (Gn 46.27). "Mas os filhos de Israel foram fecundos, aumentaram muito, e se multiplicaram, e grandemente se fortaleceram, de maneira que a terra se encheu deles" (Êx 1.7). E o rei, Farão, resolveu escravizâ-los. Quando Deus ordenou a Moisés que retirasse os israelitas do Egito e os conduzisse para Canaã, o rei se opôs. Não queria perder a mão de obra gratuita. Então Deus mandou uma série de pragas sobre o Egito. A última delas foi a morte dos primogênitos. "Moisés disse: Assim diz o SENHOR: Cerca da meia-noite passarei pelo meio do Egito. E todo primogênito na terra do Egito morrerá, desde o primogênito de Faraó, que se assenta no seu trono, até ao primogênito da serva que estijunto à mó, e todo primogênito dos animais. Haverá grande clamor em toda a teria do Egito, qual nunca houve, nem haverá jamais; porém contra nenhum dos filhos de Israel, desde os homens até aos animais, nem ainda um cão rosnará, para que saibais que o SENHOR fez distinção entre os egípcios e os israelitas" (Êx 11.4-7). Os israelitas deviam sacrificar um cordeiro sem defeito, macho de um ano, e, com o seu sangue, marcar as ombreiras e a verga da porta de sua casa. Cada família devia sacrificar um cordeiro. Se a família fosse pequena, podia convidar o vizinho mais próximo. O que Deus prometeu realmente se cumpriu. "Aconteceu que, à meia-noite, feriu o SENHOR todos os primogênitos na terra do Egito, desde o primogênito de Faraó, que se assentava no seu trono, até o primogênito do cativo que estava na enxovia; e todos os primogênitos dos animais. Não havia casa em que não houvesse morto" (Êx 12.29,30). Mas na casa dos israelitas nada acontecera, nem o rosnar de um cão. Deus deu a este acontecimento o nome de páscoa (pesah, em hebraico, que vem de um verbo que significa passar por cima, poupar). E ordenou que ela fosse comemorada todos os anos. "P áscoa significa, naturalmente, duas coisas: o aconteciment o hist órico e sua posterior comemoração repetida" 2 Mas a
pás coa
tem ainda um terceiro significado: o cordeiro sacrificado era um
tipo de Jesus Cristo, "nosso Cordeiro pascal" (1 Co 5.7). Assim como o sangue do cordeiro livrou os primogénitos dos israelitas da morte, o sangue de Jesus, "nosso Cordeiro pascal", nos livra da morte eterna, da condenação ao inferno. A Instituição da Santa Ceia A comemoração da páscoa nos dias de Jesus era feita com os elementos usados na primeira páscoa – o cordeiro e os pães asmos (sem fermento) – e mais quatro elementos: a) Uma taça de água salgada, para relembrar as lágrimas derramadas no Egito e as águas salgadas do mar Vermelho, que os israelitas atravessaram de pés enxutos; b) Várias ervas amargas, para recordara amargura da escravidão e o hissopo usado para borrifar o sangue do cordeiro nas ombreiras e na verga da porta da casa dos israelitas, quando Deus mandou a praga da morte dos primogênitos;
e) Uma massa feita de maçã, romã, tâmara e nozes, chamada
carosheth,
para recordar o bano que usavam no Egito para fazer tijolos; pedaços de casca de canela eram colocados na sopa para lembrara palha que usavam para secar e queimar os tijolos;
d) Quatro copos de vinho, pua recordar-lhes as quatro promessas registradas em Êxodo 6.6,7: "Eu sou o SENHOR, e vos tirarei de debaixo das cargas do Egito, vos livrarei da sua servidão, e vos resgatarei com braço estendido e com grandes manifestações de julgamento. Tomar-vos-ei por meu povo e serei vosso Deus; e sabereis que eu sou o SENHOR, vosso Deus, que vos tiro de debaixo das cargas do Egito". Durante a celebração cantavam os Salmos 113 a 118 e, para encerrar, o Salmo 136. Lucas registra que Jesus, aos doze anos de idade, participou da comemoração da páscoa, em Jerusalém, em companhia de seus pais (Lc 2.41-50). Provavelmente esta participação se repetiu durante toda a vida terrena, de Jesus. Em uma quinta-feira, possivelmente no dia 6 de abril do ano 30, Jesus celebrou a páscoa pela última vez e instituiu a Santa Ceia. "Enquanto comiam, tomou Jesus um pão, e, aberuçoandoo, o partiu, e o deu aos discípulos, dizendo: Tomai, comei; isto é o meu corpo. A seguir, tomou um cálice e, tendo dado graças, o deu aos discípulos, dizendo: Bebei dele todos; porque isto é o meu sangue, o sangue da (nova) aliança, derramado em favor de muitos, para remissão de pecados" (Mt 26.26-28).
A páscoa apontava, ao mesmo tempo, para o passado e para o futuro. Era a comemoração da saída do Egito e a prefiguração do sacrifício do Messias. O cordeiro pascal apontava para Jesus. Mas o futuro tinha chegado. Jesus seria sacrificado no dia seguinte, como "o cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo" (Jo 1.29). Seria estabelecida uma nova aliança entre Deus e seu povo, onde os laços de sangue seriam substituídos por laços de fé. Na antiga aliança, o povo de Deus era constituído pelos descendentes de Abraão; na nova aliança, é constituído por todos aqueles que recebem Jesus como
Salvador e Senhor (Jo 1.11,12; G1 3.7-9). Portanto, era necessário substit uir a páscoa por uma celebração que representasse a nova situação. E, por isto, Jesus instituiu a Santa Ceia. "A Ceia do Senhor é o sacramento que comemora e proclama o sacrifício único, perfeito e completo que Cristo fez para a nossa redenção. Ela se caracteriza por apresentar uma ou mais verdades espirituais mediante sinais visíveis e externos. A Ceia do Senhor é uma representação simbólica da morte de Cristo (1 Co 11.23-26), um símbolo da nossa participação no sacrifício e na vitória de Cristo (Jo 6.53) e, também, um símbolo da união espiritual de todos os crentes (1 Co 10.17; 12.13). A Ceia do Senhor é um meio de graça, isto é, um meio que Deus usa para nos alimentar espiritualmente, promovendo o nosso crescimento espiritual"? Os Elementos da Santa Ceia Na Santa Ceia, os crentes reunidos comem juntos um pedaço de pão e bebem, também juntos, um cálice de vinho. O pão e o vinho (ou suco de uva) foram criados por Deus e são usados na celebração deste sacramento para nos comunicar uma realidade que vai além deles, mas que não se choca com eles. Mas a Santa Ceia não é apenas pão e vinho; ela inclui também outros elementos. O Rev. Alfredo Borges Teixeira, em seu livro Dogmática Evangélica, afirma: Para cumprira sua finalidade, a Ceia representa várias verdades espirituais por meio de sinais. Estes, afora os elementos materiais do pão e do vinho, incluem atos do ministro e do comungante. Diversas coisas são significadas, no simbolismo claro deste sacramento: a) o pão e o vinho escolhidos por Jesus, para representar o seu corpo e o seu sangue, simbolizam adequadamente o seu sacrifício e o efeito do mesmo; b) os atos do ministro que, imitando a Cristo (Mt 26.26), toma o pão, dá graças e parte-o e depois toma o vinho e o derrama no cálice, simbolizam o sacrifício de Cristo – o seu corpo ferido na cruz e seu sangue ali derramado; e os atos seguintes do ministro dando o pão e, em seguida, o vinho aos crentes para que o comam e bebam, simbolizam a oferta que o Senhor faz ao seu povo dos benefícios da sua morte; c) e os atos do comungante, estendendo a mão para receber o pão e o vinho e depois comendo um e bebendo o outro, simbolizam que ele reconhece a necessidade que tem de se alimentar espiritualmente do sacrificio de Cristo, do mesmo modo como o seu corpo precisa do alimento natural; simbolizam também que ele aceita o sacrifício que Jesus fez para o salvar e o recebe em sua alma do mesmo modo por que recebe em seu corpo os sinais daquele; d) o efeito do pão e do vinho, como bons alimentos, fornecendo bem-estar e força ao corpo, simboliza a segurança e o gozo espiritual da fé em Cristo; e) o fato de serem estes alimentos servidos na mesma mesa, e participados por todos os irmãos presentes, simboliza ainda a unidade da Igreja ("somos um só pão e um só corpo", diz Paulo em 1 Corinfios 10.17), e o amor fraternal da comunidade cristã.°
Deus criou todas as coisas, por isso ele pode, segundo a sua vontade, escolher elementos da natureza para nos falar através deles. E é isso que ele faz através da Santa Ceia. A Presença de Jesus nos Elementos da Ceia As palavras de Jesus "isto é o meu corpo" e "isto é o meu sangue" têm sido
interpretadas de quatro maneiras diferentes. a) A Igreja Católica Romana afirma que, mediante a consagração dos elementos, pelo sacerdote, a substância do pão (hóstia) se transforma em corpo de Cristo, e a substância do vinho se transforma em sangue de Jesus. Por isso, esta doutrina é chamada transubstanciação. b) Os luteranos e afins rejeitaram a transubstanciação. Eles entendem que o pão continua sendo pão e o vinho continua sendo vinho. Mas, junto com as substâncias do pão e do vinho, no ato da celebração, estão também as substâncias da carne e do sangue de Jesus. Por isso essa doutrina é chamada consubstanciação. 0 Z w í n g l i o r e j e i t o u a t r a n s u b s t a n c i a ç ã o e a consubstanciação. Para ele a Ceia é um memorial do que Cristo fez pelos pecadores e um ato de reafirmação de fé do participante. Esta doutrina chama-se memorial. É a doutrina adotada pela maioria das igrejas batistas e pentecostais. d) Calvino, embora herdeiro do movimento de reforma iniciado por Zwínglio, não concordou com a interpretação memorial. Para ele o pão e o vinho não se transformam em outra substância, como afirma a transubstanciação. A substância do corpo e do sangue de Jesus não se soma à su bst â nc i a d o p ão e do vin h o, com o i n t er pr e t a a consubstanciação. Mas, também, a Ceia não é um simples memorial.Jesus está presente espiritualmente no pão e no vinho. Esta presença espiritual é tão real como o pão e o vinho. Por isto, ao participar do pão e do vinho, o crente participa espiritualmente do corpo e do sangue de Jesus. E assim como pão e vinho alimentam o corpo, a presença espiritual de Jesus na Ceia alimenta espiritualmente o participante. Esta é a doutrina aceita pela Igreja Presbiteriana. Os Benefícios da Participação na Ceia A doutrina da presença espiritual de Jesus nos elementos da Santa Ceia, que está intimamente ligada à concepção dos benefícios da participação na Ceia, foi resumida pelo teólogo Charles Hodge, da seguinte forma: "As virtudes e os efeitos do sacrifício do corpo do Redentor na cruz se lucra presentes no sacramento e, neste, são comunicados ao participante digno pelo poder do Espírito Santo, que utiliza o sacramento como seu instrumento, segundo sua vontade soberana".' Reconhecemos que é muito mais cômodo adotar o ensino de Zwínglio de que a Santa Ceia é apenas um memorial. Mas, não é possível sustentar tal doutrina diante do ensino de Paulo em 1 Coríntios 11.23-32. Se a Ceia é apenas um memorial, como sustentar que "aquele que comer o pão ou beber o cálice do Senhor, indignamente, será réu do corpo e do sangue do Senhor"? E que "quem come e bebe, sem discernir o corpo, come e bebe juizo para si"? E como entender que, em Corinto, havia muitas pessoas fracas e doentes, e algumas até tinham falecido, pelo fato de haverem participado da Santa Ceia de maneira indevida? Tudo isso evidencia que a Santa Ceia é mais do que um memorial do que Cristo fez pelos pecadores e um ato de reafirmação de fé do participante. A Ceia do Senhor é um meio de graça, isto é, um meio que Deus usa para nos nutrir e fortalecer espiritualmente. Por isto, devemos participar dela regularmente. Na antiga aliança, o israelita que deixasse de participar da páscoa, serajustificativa, era eliminado do povo de Deus (Nm 9. 13). Na nova aliança, o crente que deixa de participar da Ceia do Senhor, sem justificativa, está fechando um canal de bênçãos pua a sua vida e se aniquilando espiritualmente. Mas não basta participar, é necessário também que a participação seja correta. O apóstolo Paulo escreveu aos coríntios que a causa de existir entre eles "muitos fracos e doentes" (1 Co 11.30)
era a falta de discernimento na participação na Ceia do Senhor. O crente deve examinar-se a si mesmo, preparar-se e participar da Ceia do Senhor. Quem se examina e deixa de se preparar e de participar, está negando o Senhor Jesus Cristo; está dizendo "sim" ao pecado e "não" a Cristo. "Qual é pois, a função da Santa Ceia? A de uma balança nas contas, a de uma limpeza na casa, a de um banho no corpo (_.).Isso tudo não pode ser adiado, segundo interesses pessoais, sem graves prejuízos.116 Conclusão
Os dois sacramentos instituídos por Jesus Cristo – o batismo e a Ceia do Senhor – são sinais e selos do pacto da graça. Eles são, também, o instrumento que Deus usa para fazer uma diferença visível entre os que pertencem à igreja e os de fora. Por isto, os que são de Cristo devem receber o batismo e participar regulamente da Ceia do Senhor.
Capítulo 26 ______________ o ea
Cristão Responsabilidade Social
Na maior parte da história da igreja os cristãos entenderam que o socorro aos sofredores era uma parte importante da sua vocação no mundo. Eles não acreditavam que havia qualquer conflito entre essa preocupação e outros interesses da vida cristã. As diferenças, quando existiam, referiam-se a questões secundárias como que tipo de pessoas deviam ser auxiliadas e os métodos a serem utilizados. Foi somente no século 20 que o envolvimento social da igreja se tomou um pomo de discórdia, rompendo o consenso que havia imperado por longo tempo. Vale a pena considerar alguns aspectos dessa questão.
0 Precedente Bíblico
Os leitores da Bíblia não deixam de perceber o espaço que ela dedica â temática social. O Antigo Testamento está repleto de preceitos, instituições e narrativas referentes ao assunto. As figuras do pobre, do órfão, da viúva e de outras pessoas em situação de fragilidade e desamparo povoam as Escrituras Hebraicas. A lei de Moisés continha dispositivos que iam além do mero atendimento de necessidades imedi atas, criando
condições para que houvesse maior justiça e menor desigualdade na sociedade de Israel. São exemplos disso a lei da rebusca (Lv 19.9-10; 23.22; Dt 24.19-2 1) e o ano de jubileu (Lv 25.834). Quando se chega à literatura profética, em especial aos chamados "profetas éticos" do século oitavo antes de Cristo (lautas, Oséias, Amos e Miquéias), a justiça, a misericórdia e a generosidade no trato com os sofredores se tomam um tema dominante, quase que onipresente. Jesus retomou e aprofundou essas preocupações. Numa época em que a religiosidade judaica havia se cristalizado em tomo de três práticas formais — as esmolas, a oração e o jejum — o Senhor corrigiu algumas distorções vigentes, ensinando que a prática da caridade devia ser humilde, desinteressada e motivada pelo amor (Mt 5.7; 6.1-4; 7.12). Ao anunciar o evangelho do reino, ele apontou como uma de suas principais características a sensibilidade diante da dor alheia e a prontidão em assistir os desafortunados. Ele mostrou isso de modo magistral através de alguns de seus ensinos mais apreciados, como a parábola do Bom Samaritano (Lc 10.30 -37) e a inquietante história do Grande Julgamento (Mt 25.31-46). Na mente das primeiras gerações de cristãos ficou a imagem de Jesus como alguém que passou pelo mundo fazendo o bem (At 10.38). O ensino apostólico colocou a beneficência no centro da vida cristã — a misericórdia ou benignidade é um dos dons espirituais e um fruto do Espírito (Riu 12.8; G15.22); deve-se fazer o bem a todos, a começar dos irmãos em Cristo (GI 6.940); a solidariedade deve ir além das meras palavras ou boas intenções, para manifestar-se em ações concretas (Tg 2.1516; 1 Jo 3.17-18). A instituição do diaconato, uma classe de oficiais voltada especificamente para a assistência aos necessitados, testifica sobre a importância desse aspecto da vida cristã.
A Experiência da Igreja Os primeiros cristãos atribuíam grande valor à prática da misericórdia. A hospitalidade e as ofertas para fins caritativos eram generalizadas entre os fiéis. Um documento da época afirma: "O jejum é melhor que a oração, mas as esmolas melhores que ambos" (2 Clemente 16). Faziam-se coletas regularmente em benefício dos pobres ou de condiscípulos que enfrentavam dificuldades. Aqueles que estavam presos ou sofriam outros tipos de perseguição por causa da sua fé eram objeto de especial 1 Clemente fala de cristãos que se vendiam como escravos para poderem socorrer os necessitados (55.2). Quando surgiam epidemias, os fiéis não deixavam de dar assistência aos enfermos e de sepultar os mortos. As viúvas, os órfãos, os enfermos, os deficientes e as crianças recebiam especial cuidado. Os cristãos rejeitavam firmemente o aborto e o infanticídio. Em períodos de grave conturbação social, como nos estágios finais do Império Romano, a igreja era a única instituição que estava preparada para ajudar as populações afligidas pela guerra, pestilências e catástrofes naturais. Um desdobramento preocupante ocorreu ainda no período antigo e se aprofundou na Idade Média — o entendimento de que a pobreza e a caridade tinham um valor meritório diante de Deus. Isso acabou desvirtuando as motivações que levavam muitas pessoas a se desfazerem dos seus bens e a socorrerem os necessitados. Além disso, uma atitude fatalista em relação à pobreza
involuntária impedia que os pobres superassem a condição em que viviam. Apesar dessas mazelas, a história desse longo período atesta o profundo envolvimento dos cristãos com o suprimento das necessidades dos seus semelhantes. O monasticismo desempenhou notável papel nesse particular, tendo como uma de suas principais atividades a assistência social. Os reformadores protestantes questionaram o aspecto meritório da beneficência medieval, mas mantiveram a antiga ênfase na caridade cristã. Eles escreveram, ensinaram e pregaram amplamente sobre o assunto, bem como tomaram importantes iniciativas nessa área. Isso pode ser ilustrado pelas ações de João Calvino, o reformador de Genebra. Em sua vasta produção literária, particularmente em seus sermões e comentários bíblicos, ele abordou amplamente a temática social. Mais que isso, Calvino foi um grande incentivados do retorno do diaconato cristão ás suas defendendo os pobres das agressões dos poderosos. Finalmente, ele apoiou pessoalmente duas importantes instituições caritativas de Genebra: o Hospital Geral e o Fundo Francês para os estrangeiros carentes. Um aspecto int eressante da história posterior do protestantismo é que os períodos de revitalização espiritual foram marcados por intensa preocupação social. Isso se deu com o pietismo alemão, com o puritanismo inglês e com os grandes despertamentos norte -americanos. Todos esses poderosos movimentos espirituais se voltaram intensamente para questões práticas como educação, missões e beneficência. Esse consenso dos evangélicos em tomo da compatibilidade entre a vida espiritual, a evangelização e o serviço cristão, viria a ser questionado ao longo do século 20. 0 Evangelho Social O "evangelho social" foi um movime nto de grande importância no protestantismo norte-americano por cerca de cinqüenta anos (1880-1930). Influenciado pelo liberalismo teológico, mas distinto do mesmo em vários aspectos, foi uma resposta à crise urbana ocasionada pelo crescimento econômico dos Estados Unidos após a Guerra Civil. Seus principais teóricos foram Washington Gladden, Josiah Strong e, especialmente, Walter Rauschenbusch 1861-1918, um pastor batista e professor de seminário cujo livro O Cristianismo e a Crise Social o tornou nacionalmente famoso em 1907. Outros livros seus foram Cristianizando a Ordem Social (1912) e Uma Teologia para o Evangelho Social (1917). O movimento pretendia dar uma resposta bíblica e cristã à situação de exploração e abandono experimentada pelos trabalhadores e imigrantes que viviam nos cortiços das grandes cidades. Insistia em conceitos como "a implantação do reino de Deus na terra" e a importância de uma "sociedade redimida". Essas idéias foram popularizadas no Brasil pelo livro Em Seus Passos, que Faria Jesus? (1897), do pastor congregacional Charles Sheldon, traduzido e publicado em 1902 pelo Rev. José Maurício Higgins. O evangelho social tendia a dar uma ênfase excessiva à transformação da sociedade, via a missão cristã no mundo principalmente em temos de ação social, minimizava a piedade e a teologia tradicionais e tinha um otimismo pouco realista em relação ao ser humano.
Nessa mesma época, surgiu nos Estados Unidos um outro importante movimento – o fundamentalismo – caracterizado por uma forte aversão ao liberalismo. Por causa das ligações do evangelho social com a teologia liberal e suas ênfases diferentes do protestantismo conservador, os fundamentalistas rejeitaram não só o novo movimento, mas a própria noção de envolvimento social, como algo incompatível com a vida cristã e a pregação do evangelho. A partir de então, os chamados "evangélicos" afastaram-seda área social em que haviam atuado por tanto tempo ao lado de cristãos com outras convicções. Somente com o Congresso de Lausanne, na Suíça, em 1974, os evangélicos voltariam a interessarse pela responsabilidade social.
A Teologia de Libertação Essa teologia foi um esforço de dar uma resposta cristã a uma situação análoga, porém em outro contexto: a América Latina de meados do século 20. Num período de grandes tensões políticas, econômicas e sociais, em que populações inteiras experimentavam injustiças, opressão e exclusão social, teólogos católicos e protestantes articularam uma nova teologia centrada no conceito bíblico de Deus como libertador. Seus principais proponentes foram, do lado católico, Gustavo Gutiérrez, lona Luis Segundo, Jon Sobrino, José Porfirio Miranda, Hugo Assutrann, Henrique Dussel e os irmãos Boff; do lado protestante. Rubem Alves e José Miguei Bonino. A teologia da libertação acabou sendo rejeitada por um grande número de católicos e protestantes, em virtude de algumas de suas ênfases principais: a tendência reducionista de encarar o reino de Deus somente da perspectiva de libertação política e social, a utilização de categorias do pensamento marxista para analisaras realidades da América Latina, o apoio tácito ou explícito a movimentos da esquerda radical e o desprezo da teologia e piedade tradicionais, acusadas de serem alienantes. O liberacionismo acabou se esvaindo como movimento articulado, mas intensificou as reservas de amplos setores cristãos quanto ao envolvimento com as causas sociais. Entre os evangélicos, surgiu uma alternativa à teologia da libertação, o conceito de "missão integral" representado pelos membros da Fraternidade Teológica Latino-Americana, como Samuel Escobar e Renê Padilla.
Conclusão Em virtude do ensino bíblico, do exemplo de Cristo e das lições da história, os cristãos não podem ignorar o desafio social. Como a justiça social é uma das implicações do evangelho, evitar essa área traz sérias dificuldades para a consciência cristã e para o testemunho cristão. O fato de alguns movimentos terem tido problemas nessa abordagem, não isenta os cristãos da sua responsabilidade. Ao contrário, num mundo afligido por tantas situações que atentam contra a vida, a dignidade e o bem-estar dos seres humanos, é mister que os cristãos redobremos seus esforços no sentido de seguir os passos daquele que "andou pela terra fazendo o bem".
Capítulo 27 ______________ o
Compromisso
do
Presbiteriano
Autentico
O verdadeiro presbiteriano é uma pessoa comprometida com Jesus Cristo. E este compromisso com Cristo dá significado, vitaliza e direciona a sua vida cristã. Podemos ver isto na vida do apóstolo Paulo. Veja o testemunho escrito por ele: "Bem que eu poderia confiar também na carne. Se qualquer outro pensa que pode confiar na carne, eu ainda mais: circuncidado ao oitavo dia, da linhagem de Israel, da tribo de Benjamim, hebreu de hebreus; quanto à lei, fariseu, quanto ao zelo, persegui dor da i grej a; quanto à j usti ça que há na lei , irrepreensível. Mas o que, para mim, era lucro, isto considerei perda por causa de Cristo. Sim, deveras considero tudo como perda, por causa da sublimidade do conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor; por amor do qual perdi todas as coisas e as considero como refugo, para ganhar a Cristo e ser achado nele, não tendo justiça própria, que procede de lei, senão a que é mediante a fé em Cristo, a justiça que procede de Deus, baseada na fé" (TI, 3.4-9). A vida do apóstolo girava em tomo do seu compromisso com Cristo. "Muitas experiências já demonstraram que é muito mais fácil fazer uma coisa quando se tem um objetivo em vista. Quanto mais você se aproxima de uma meta, maior é a força que esta meta exerce sobre você".'
Para ilustrara importância e a força do compromisso, transcrevo, a seguir, um texto escrito por Nélio DaSilva: Na Olimpíada de 1996, que teve lugar em Atlama, na Geíngia, certamente que houve momentos memoráveis, os quais ficarão registrados nos anais do momento máximo do esporte, mundial. Um dos pontos altos dessa última competição teve como personagem a jovem americana Kerri Strug, vencedora da equipe de ginástica, representando o seu país. Durante um dos seus voleios, sobre a barra, ela sofreu uma séria contusão no tornozelo esquerdo. A dor era intensa e quase que insuportável; porém, com uma determinação de ferro, ela foi em frente até ao último minuto da sua apresentação, consciente de que deveria fazer aquilo para o qual fora convocada a fazer. Na conclusão do seu último voleio, a jovem desmaiou de tanta dor e teve que ser carregada, a fim de receber o pRnuo mais cobiçado de toda a competição. Suas palavras, após o recebimento da medalha de ouro, foram estas: "Eu simplesmente coloquei na minha mente que tinha que prosseguir até o final. Eu não poderia desistir naquele momento. A dor era intensa e na minha mente eu ensaiava dizendo: só falta mais um voleio, eu posso conseguir, eu posso conseguir... !'n
Kerri Strug estava comprometida com a equipe de ginástica, com o seu país e consigo mesma; ela estava consciente de que tinha que prosseguir até o final, e na força do compromisso superou todos os obstáculos. "Eu não poderia desistir', disse ela. O cristão também não pode desistir. E o seu compromisso com Cristo é um estímulo que o ajuda a superar os obstáculos que aparecem à sua frente. Declaração de Fé, Promessas e Compromissos O compromisso do presbiteriano autêntico tem duas dimensões: espiritual e institucional. A dimensão espiritual diz respeito ao seu relacionamento pessoal com Jesus Cristo; e a dimensão insfilucional, ao seu relacionamento com a igreja. O plano de Deus para a nossa salvação inclui a igreja como organização instituída pelo
Senhor Jesus para retinire congregar seu povo. O verdadeiro cristão pertence à igreja invisível e deve pertencer também â igreja visível, pois "como a alma humana se adapta a um corpo e se expressa por meio do corpo, assim a igreja invisível, que consiste, não de almas, mas de seres humanos que têm alma e corpo, assume necessariamente forma visível numa organização externa, por meio da qual se expressW'.3 Quem recebe Jesus como Salvador e S enhor deve confessar isso diante dos homens. Jesus afirmou: "Portanto, todo aquele que me confessar diante dos homens, também eu o confessarei diante de meu Pai, que está nos céus; mas aquele que me negar diante dos homens, também eu o negarei diante de meu Pai, que está nos céus" (Mt 10.32,33). Por isso, a Igreja Presbiteriana exige daqueles que querem tornar-se membros dela a sua pública profissão de fé. Mas, o que é profissão de fé? É uma cerimônia pública, onde o crente faz uma declaração de fé, reconhece deveres, faz promessas e assume compromissos com a igreja e com Jesus Cristo. Na cerimônia de profissão de fé, a pessoa que está sendo recebida como membro de uma Igreja Presbiteriana faz a seguinte declaração de fé, que inclui também promessas e compromissos: I. Creio e m um só Deus que subsiste em três pessoas: o Pai, Criador de todas as coisas visíveis e invisíveis; o Filho, que foi concebido por obra do Espírito Santo e nasceu da virgem Maria, o qual morreu pelos nossos pecados e ressuscitou para a nossa justificação; e o Espírito Santo, santificador de nossas almas e doador da vida. 2. Creio que as Escrituras Sagradas do Velho e do Novo Testamento são a Palavra de Deus e a única regra de fé e prática dada por Ele â sua Igreja, e que são falsas e perigosas todas as doutrinas e cerimônias contrárias a essa Palavra, e todos os usos e costume,, acrescentados à simples lei do Evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo. 3. Confesso que fui concebido(a) em pecado; que, por natureza, sou incapaz de cumprir perfeitamente a lei de Deus, inclinado(a) antes a amare fazer o que essa lei condena, tendo pecado muitas vezes por pensamentos, palavras e obras. 4. Creio firmemente que o sangue de Cristo me purifica de todo pecado, e que não há outro meio de se alcançar o perdão e o poder santificados senão a graça de nosso Senhor Jesus Cristo e a obrado Espírito Santo, que Jesus dá a todo o que lho pede. 5. Estou agora sinceramente arrependido(a) do mal que tenho feito diante de Deus e resolvido(a) a fazer uso diligente de todos os meios de graça por Ele ordenados para o bem de seu povo, e a seguir os preceitos de sua lei, deixando de fazer o que Ele me proíbe em sua Palavra, e fazendo toda a sua vontade au.iliado(a) por sua graça. 6. E prometo mais que, como membro desta igreja, me sujeitarei sempre â sua disciplina e
às autoridades nela constituídas para o seu ensino e governo, enquanto forem fiéis ás Sagradas Escrituras.'
A seguir, o celebrante declara que essa profissão de fé e as solenes promessas feitas pela pessoa que está sendo recebida como membro selam uma aliança entre essa pessoa e Deus. A profissão de fé não é o ponto final do testemunho público do crente; é o ponto de partida. Jesus deixou isso bem claro, quando disse: "Vós sois o sal da terra; ora, se o sal vier a ser insípido, como lhe restaurar o sabor? Para nada mais presta senão para, lançado fora, ser pisado pelos homens. Vós sois a luz do mundo. Não se pode esconder a cidade edificada sobre um monte; nem se acende uma candeia para colocá-la debaixo do
alqueire, mas no velador, e alumia a todos os que se encontram na casa. Assim brilhe também a vossa luz diante dos homens, pua que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus" (Mt 5.13-16).
Compromisso com a Igreja A Igreja Presbiteriana "reconhece o foro íntimo da consciência, que escapa à sua jurisdição, e da qual só Deus é Senhor; mas reconhece também o foro externo que está sujeito à sua vigilância e observação".' Por isso, a Igreja estabelece normas de conduta e de comportamento para seus membros, e exige deles o cumprimento de alguns deveres. São deveres dos membros da Igreja, conforme o ensino e o espírito de Nosso Senhor Jesus Cristo: a) Viver de acordo com a doutrina e prática da Escritura Sagrada; b) Honrar e propagar o Evangelho pela vida e pela palavra; c) Sustentar a Igreja e as suas instituições, moral e financeiramente; d) Obedecer às autoridades da Igreja, enquanto estas permanecerem fiéis às Sagradas Escrituras; e) Participar dos trabalhos e reuniões da sua Igreja, inclusive assembléias.'
Compromisso com Jesus Além de compromisso com a Igreja, o presbiteriano autêntico tem também compromisso com Jesus Cristo. E este compromisso implica numa tomada de posição radical. Lucas registra que Jesus "dizia a todos: Se alguém quer vir após mim, a si mesmo se negue, dia a dia tome a sua cruz e siga-me" (Lc 9.23). Na instrução aos doze apóstolos, Jesus declarou: "Quem ama seu pai ou sua mãe mais do que a mim, não é digno de mim; quem ama seu filho ou sua filha mais do que a mim, não é digno de mim; e quem não toma a sua cruz, e vem após mim não é digno de mim" (Mt 10.37). Essas declarações de Jesus foram colocadas em prática várias vezes. Nicodemos, líder dos fariseus, membro da mais alta corte de justiça da Judéia, procurou Jesus fazendo-lhe os maiores elogios: "Rabi, sabemos que és Mestre vindo da parte de Deus; porque ninguém pode fazer estes sinais que tu fazes, se Deus não estiver com ele" (Jo 3.2). Mas Jesus não ficou impressionado com os elogios, nem coma alta posição social de Nicodemos, e respondeulhe: "Em verdade, em verdade te digo que, se alguém não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus" (Jo 3.3). Ao homem que queria primeiro sepultar seu pai, para depois seguira Jesus, o Mestre ordenou: "Deixa aos mortos o sepultar os seus próprios mortos. Tu, porém, vai e prega o reino de Deus- (Le 9.60). Àquele que queria primeiro despedir-se de seus parentes, para depois segui-lo, Jesus disse: "Ninguém que, tendo posto a mão no arado, olha para trás é apto para o reino de Deus" (Le 9.62). E a respeito da multidão que o aplaudia, mas sem compromisso, Jesus declarou: "Este povo honra-me com os lábios, mas o seu coração está longe de mim" (MC 15.8). Em certa ocasião Jesus fez um discurso muito duro, e por isto muitos deixaram de segui-lo. Diante disto seria natural que ele abrandasse suas exigências. Mas Jesus não voltou atrás; pelo contrário, confrontou os seus próprios discípulos,
dizendo-lhes: "Porventura, quereis também vós outros retirar-vos?" (Jo 6.67). Jesus não aceita crente pela metade, porque ele não pode salvar o homem pela metade. Ou somos inteiramente crentes, ou então estamos completamente perdi dos. O apóstolo Paulo tinha conhecimento das exigências de Jesus, por isto ele declarou: "Esmurro o meu corpo e o reduzo à escravidão, para que, tendo pregado a outros, não venha eu mesmo a ser desqualificado" (1 Co 9.27). Muitas pessoas se julgam cristãs, mas, na realidade, são apenas admiradoras de Jesus Cristo. Outras, gostam de Jesus e, por isto, pensam ser cristãs. Mas, o verdadeiro cristão é aquele que tem compromisso com Jesus. O compr omi sso com Jesus deve expressar -se no comportamento diário de seus servos. De nada adiantam as declarações de fé que não correspondem aos atos da pessoa. Quanto a isso, Jesus afirmou: "Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai, que está nos céus. Muitos, naquele dia, hão de dizer -me: Senhor, Senhor! Por ventura, não temos nós profetizado em teu nome, e em teu nome não expelimos demônios, e em teu nome não fizemos muitos milagres? Então, lhes direi explicitamente: nunca vos conheci. Apartai-vos de mim, os que praticais a iniqüidade" (Mil 7.21-23). Os cristãos nominais, que têm um discurso cristão mas vivem como pagãos, terão uma terrível surpresa no juizo final! Conclusão Um dos maiores problemas da igreja em nossos dias é a falta de compromisso de seus membros. Falta seriedade com a Palavra de Deus. Falta responsabilidade com a igreja. Falta compromisso com Jesus Cristo. O resultado disso é uma fraqueza generalizada dos membros da igreja que resulta no enfraquecimento da própria igreja. Precisamos mudar esta realidade. Os membros de nossas igrejas precisam levar a sério a Palavra de Deus, ser responsáveis com a Igreja e, realmente, comprometidos com Jesus Cristo. Se cada membro da igreja for, realmente, uma pessoa comprometida com Jesus Cristo, com o Evangelho e com a sua i gr ej a, a si t uação de nossas i gr ej as mudar á t ant o que surpreenderá as previsões mais otimistas que forem feitas. "E o Deus da paz, em breve, esmagará debaixo dos vossos pés a Satanás" (Riu 16.20).
Capítulo 28 _________ E
En ó§0 Virá
o IM O ser humano nasce, cresce, frutifica e... morre. Algun, apenas nascem; outros até chegam a crescer, mas não frutificam Mas todos morrem. Chegará o dia em que leremos o jornal pela última vez, tomaremos a última refeição, daremos o último suspiro e... partiremos. Para quem parte, aqui na terra será o fim. Mas a nossa vida não se limita aos poucos anos que aqui passamos. A nossa salvação resulta de um processo que se iniciou antes da fundação do mundo, antes de existir o tempo, portanto, na eternidade, e que se consumará também na eternidade. Deus nos contemplou com a sua graça, "assim como nos escolheu, nele, antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis perante ele; e em amor nos predestinou para ele, para a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo, segundo o beneplácito de sua vontade" (Ef 1.4,5). E o processo se consumará quando estivermos vivendo em os "novos céus e nova terra, nos quais habita justiça" (2 Pe 3.13). Morte e Ressurreição A Bíblia Sagrada ensina, de modo bem claro, que a alma do verdadeiro servo de Deus, logo após a morte, entra imediatamente num estado de bem-aventurança consciente. Quando o ladrão arrependido suplicou: "Jesus, lembra-te de mim quando entrares no teu reino. Jesus lhe respondeu: Em verdade te digo que hoje estarás comigo no paraíso" (Lc 23.42,43). E o apóstolo Paulo, quando sentiu que a sua morte se aproximava, declarou que morrer é "partir e estar com Cristo" (Fp 1.23). O corpo volta ao pó, mas não desaparecerá para sempre. Ele entra em decomposição, mas um dia se levantará rto túmulo. "Todos os mortos serão ressuscitados com os seus mesmos corpos e não outros, posto que com qualidades diferentes, ficarão reunidos ás suas almas para sempre".' A doutrina da ressurreição do corpo faz surgir em nossas mentes muitas interrogações. Uma delas é sobre as pessoas que foram sepultadas mutiladas. No caso de pessoas que morrem em acidentes aéreos, é possível que partes de seu corpo sejam sepultadas muito distantes umas das outras. E como será a ressurreição dessas pessoas? No grande capítulo da ressurreição dos mortos — 1 Coríntios 15 — o apóstolo Paulo responde: "Mas alguém dirá: Como ressuscitam os mortos? E em que corpo vêm? Insensato! O que semeias não nasce, se prim eiro não morrer; e, quando semeias, não semeias o corpo que há de ser, mas o simples grão, como de trigo ou de qualquer outra semente. Mas Deus lhe dá corpo como lhe aprouve dar e a cada uma das sementes o seu corpo apropriado. Pois assim também é a ressurreição dos mortos. Semeia-se o corpo na corrupção, ressuscitaria incorrupção. Semeia-se em desonra, ressuscita em glória. Semeia-se em fraqueza, ressuscita em poder. Semeia-se corpo natural, ressuscita corpo espiritual" (1 Co 15.35-38, 4244). A ressurreição será operada pelo poder de Deus, e ele sabe como resolver esse e outros problemas. O corpo ressuscitado será o mesmo que foi
sepultado, porém de substância diferente. O corpo que temos corresponde às necessidades deste plano físico de existência; o corpo ressuscitado será um corpo perfeitamente adaptado às necessidades do tipo de vida que teremos na outra existência. Devemos lembrar também que nem todas as pessoas passarão pela morte. Os que estiverem vivos na segunda vinda de Cristo não morrerão, mas serão transformados num abrir e fechar de olhos. O apóstolo Paulo explicou este assunto assim: "Eis que vos digo um mistério: Nem todos dormiremos, mas transformados seremos todos, num momento, num abrir e fechar de olhos, ao ressoar da última trombeta. A trombeta soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transtornados. Porque é necessário que este corpo corruptível se revista da incorruptibilidade, e que o corpo mortal se revista da imortalidade" (1 Co 15.51-53). A Segunda Vinda de Cristo A Escritura Sagrada relaciona a ressurreição dos mortos com a segunda vinda de Cristo. O apóstolo Paulo escreveu: "Não queremos, porém, irmãos, que sejais ignorantes com respeito aos que dormem, para não vos entristecerdes como os demais, que não têm esperança. Pois, se cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também Deus, mediante Jesus, [rua, em sua companhia os que domem. (..J ) Porquanto o Senhor mesmo, dada a sua palavra de ordem, ouvida a voz do arcanjo, e ressoada a trombeta de Deus, descerá dos céus, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro; depois nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados juntamente com eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor nos ares, e, assim, estaremos para sempre com o Senhor" (1 Ts 4.13,14,16,17). Jesus prometeu voltar ao mundo para consumar sua obra. Ele disse aos discípulos: "Não se turbe o vosso coração; credes em Deus, crede também em mim. Na casa de meu Pai há muitas moradas. Se assim não fora, eu vo-lo teria dito. Pois vou preparar-vos lugar. E quando eu for e vos preparar lugar, voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós também" (Jo 14.1-3). Esta promessa foi repetida várias vezes, de várias maneiras. No momento da ascensão de Jesus, estando os discípulos "com os olhos fitos no céu, eis que dois varões vestidos de branco se puseram ao lado deles, e lhes perguntaram: Varões galileus, por que estais olhando para as alturas? Esse Jesus que dentre vós foi assunto ao céu, assim virá do modo como o vistes subir" (At 1. 10,11). A segunda vinda de Cristo será um fato maravilhoso para os seus servos. Mas será terrível para os ímpios. "Haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas; sobre a terra, angústia entre as nações em perplexidade por causa do bramido do mar e das ondas; haverá homens que desmaiarão de terror e pela expectativa das coisas que sobrevirão ao mundo; pois os poderes dos céus serão abalados. Então se verá o Filho do homem vindo numa nuvem, com poder e grande glória" (Lc 21.25,26). A promessa da segunda vinda de Cristo é uma fonte de conforto e esperança para o cristão. Billy Graham escreveu que "cristão algum temo direito de andar por aí torcendo as mãos, imaginando o que devamos fazer diante da atual situação do
mundo. A Escritura diz que em meio à perseguição, confusão, guerras e boatos de guerra, devemos re c onfort ar -nos mutuamente com o conhecimento de que Jesus Cristo está voltando em triunfo, glória e majestade -.2 Quando se dará a segunda vinda de Cristo? Ninguém sabe. Jesus afirmou que nem os anjos sabem o dia e a hora, mas apenas o Pai (Mt 24.36). Por isto, a recomendação de Jesus é esta: "Portanto, vigiai, porque não sabeis em que dia vem o vosso Senhor" (Mt 24.42). 0 Juizo Final e o Destino Eterno
Jesus declarou também que, na sua segunda vinda, julgará os homens: "Porque o Filho do Homem há de vir na glória de seu Pai, com os seus anjos, e, então, retribuirá a cada um conforme as suas obras" (Mt 16.27) Algumas pessoas perguntam: Se os salvos estão no céu e os ímpios no inferno, por que haverá um juízo final? A resposta é que o juízo final não tem como objetivo definir o destino eterno dos homens. A Bíblia ensina que este destino é determinado na hora da morte de cada pessoa. Quem morre firmado em Jesus Cristo, está salvo; quem morre em seus pecados, está eternamente perdido. O propósito do juízo final é expor, diante de todas as criaturas racionais, a glória de Deus num ato formal que engrandecerá a sua santidade, justiça, graça e misericórdia. No juízo final Deus manifestará a sua graça e misericórdia, salvando os pecadores que se arrependeram e aceitaram Cristo; e a sua justiça, condenando aqueles que permaneceram rebeldes e que morreram em seus pecados. No juízo final serão julgados os anjos decaídos, isto é, Satanás e seus demônios, e todos os indivíduos da raça humana. Algumas pessoas entendem que os crentes não serão julgados, já que Jesus prometeu que aquele que d á ouvido à sua palavra "tema vida eterna, não entra em juízo, mas passou da morte para a vida" (Jo 5.24). Mas o contexto mostra que as palavras de Jesus indicam que os salvos não entrarão em juízo condenatório, ou seja, não serão condenados. Os ímpios serão julgados e condenados; mas os salvos serão julgados e absolvidos, porque Jesus j á sofreu na cruz o castigo que merecemos, "o Senhor fez cair sobre ele a iniquidade de nós todos" (Is 53.6). Os ímpios sofrerão eternamente. Não sabemos, com precisão, em que consistirá o castigo dos ímpios. Mas é possível entender, pela Escritura Sagrada, que eles serão privados totalmente do favor divino, experimentarão uma perturbação infindável, sofrerão dores reais no corpo e na alma, e estarão sujeitos às dores de consciência, à angústia, ao choro e ao desespero. Os salvos herdarão o céu e também a nova criação. A Bíblia não diz claramente como será esta nova criação. Mas o apóstolo Pedro afirmou que Jesus ficará no céu "até aos tempos da restauração de todas as cousas" (At 3.21). E que "esperamos novos céus e nova terra, nos quais habita justiça" (2 Pe 3.13). Sabemos que toda a criação foi atingida pelas consequências do pecado. E cremos que Deus restaurará a criação, após o juizo final. Muitos teólogos acreditam que Deus vai restaurar o universo às condições originais em que ele foi criado. E os servos de Deus, com corpos imortais e almas inteiramente aperfeiçoadas, habitarão na terra e servirão ao Criador
eternamente, em espírito e em verdade. Conclusão A perspecti va de ha bit ar mos a terra, totalment e restaurada, enche o nosso coração de grande alegria. Contudo, a Bíblia não diz claramente que este é o futuro que nos espera. Mas, graças a Deus, afirma que o nosso futuro será glorioso. O apóstolo João descreveu a visão que lhe foi dada do nosso futuro assim: "Então, ouvi grande voz vinda do trono, dizendo: Eis o tabernáculo de Deus com os homens. Deus habitará com eles. Eles serão povos de Deus e Deus mesmo estará com eles. E lhes enxugará dos olhos toda lágrima, e a mortejá não existirá, já não haverá luto, nem pranto, nem dor, porque as primeiras coisas passaram" (Ap 21.3,4). E o apóstolo Paulo registrou que "nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano o que Deus tem preparado para aqueles que o aram" (11 Co 2.9).
