MORA, Carlos Elias. Dios Defiende a Su Pueblo

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DIOS DEFIENDE A SU PUEBLO


DIOS DEFIENDE A SU PUEBLO Comentario exegético de Daniel 10 al 12

CARLOS ELÍAS MORA


Coordinación editorial: Humberto M. Rasi Revisión: Tulio N. Peverini y Julieta de Rasi Diagramación: Lilia W. Peverini Diseño de la cubierta: Edwin y Daniel López

Es propiedad © 2012 Adventos: Editorial Universitaria Iberoamericana - Derechos reservados www.adventus21.com

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Carlos Elias Mora Dios defiende a su pueblo: Comentario exegético de Daniel 10 al 12 México: Adventus (Editorial Universitaria Iberoamericana), 2012 340 pp.; 22 x 15,4 cm. Ia edición de Adventus ISBN 978-0-9845399-5-6 1. Biblia. A.T. Daniel 10-12, crítica, interpretación, etc. 2. Profecías 224.506 ISBN 978-0-9845399-5-6

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LIBROS DE ADVENTUS PUBLICADOS Y EN PREPARACIÓN

Historia de la educación adventista: Una visión global Floyd Greenleaf Gramática básica del griego del Nuevo Testamento Nancy Weber de Vyhmeister y Lilian Schmied Padilla Principios de la educación adventista en el pensamiento de Elena de White: Filosofía, objetivos, métodos y misión Edward M. Cadwallader Fe y razón en la historia de la Tierra Leonard Brand Historia: Un abordaje bíblico-cristiano para profesores y estudiantes Gary Land Fe y ciencia: 20 investigadores cristianos responden a preguntas básicas sobre el universo y la vida L. James Gibson y Humberto M. Rasi, eds. Dios defiende a su pueblo: Comentario exegético de Daniel 10-12 Carlos Elias Mora Niños con fe: Cómo desarrollar una cosmovisión cristiana en las aulas del siglo XXI Bárbara Fisher Psicología: Un abordaje bíblico-cristiano para profesionales, docentes y estudiantes Mario Pereyra Literatura: Un abordaje bíblico-cristiano para profesores y estudiantes Delmer Davis Cristo, fin de la ley: Romanos 10:4 en la perspectiva paulina Roberto Badenas Sociología: Un abordaje bíblico-cristiano para profesores y estudiantes Lionel Matthews Visitar www.adventus21 .com


DEDICATORIA

A mis padres, Julio César Mora, quien me enseñó el valor del estudio, el trabajo y la disciplina, y

Yolanda Gamboa, quien con su ejemplo me mostró el secreto de la vida: sencillez, alegría y servicio a los demás. Para ellos, mi eterno agradecimiento y amor.


AGRADECIMIENTOS

En primer lugar deseo agradecer a Dios, por darme la vida, mi querida familia, la oportunidad de servirle como ministro del Evangelio y, de manera especial, por concederme la pasión por su Palabra. Esta obra es producto de ese amor a las Escrituras No puedo dejar de agradecer a mi esposa, Raquel, y a mis tres hijos por su paciencia y aliento mientras dedicaba tiempo y esfuerzo a la elaboración de esta obra. Ellos siempre han sido una fuente de inspiración en mi estudio. Expreso mi agradecimiento especial a la Universidad Adventista de Chile por la motivación para avanzar con este proyecto y por el gozo de trabajar en sus aulas por más de siete años. De igual forma agradezco al Adventist International Institute of Advanced Studies (AIIAS), Filipinas, donde trabajo actualmente, por facilitarme la oportunidad de completar el proyecto de publicar este material y por el apoyo económico y moral en este proceso. Vaya también mi reconocimiento al Departamento de Educación de la Iglesia Adventista y a la Foundation for Adventist Education por haber aportado los fondos necesarios para publicar este estudio. Menciono el nombre de dos colegas que leyeron parte del manuscrito e hicieron valiosas sugerencias: los pastores Edwin López, de Boise, Idaho, y Pablo Millanao, actualmente en la Casa Editora Sudamericana, Buenos Aires, Argentina. De igual forma agradezco a mi colega, el Dr. Aecio Cairas, por la lectura del material y sus comentarios al respecto. En la fase final, la Dra. Nancy Vyhmeister hizo un trabajo excelente en la revisión del texto. También agradezco al Dr. Humberto M. Rasi por su activo interés y apoyo en la publicación de este libro. Finalmente, expreso mi gratitud al Dr. Ángel Manuel Rodríguez y al Pr. Roger Ruiz por facilitarme materiales propios no publicados que enriquecieron mucho esta investigación.


CONTENIDO

Prefacio

x

Lista de Abreviaturas

xiii

índice de Abreviaturas de los libros de la Biblia

xiv

Lista de Cuadros y Diagramas 1. Guías y fundamentos para interpretar Daniel 11 y 12

xv 1

2. Una introducción a Daniel 10 al 12

23

3. Daniel 10:1 al 11:2a. La visión en el río Hidekel

30

4. Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia nuevamente en la profecía

63

5. Daniel 11:16-20: Una nueva perspectiva del Imperio Romano

87

6. Daniel 11:21-27: Surgimiento y característica fundamental del "Despreciable"

102

7. Daniel ll:28-32a: El "Despreciable": Su ataque al pacto santo

128

8. Daniel ll:32b-35: El "Despreciable": Su ataque al pueblo de Dios

145

9. Daniel 11:36-39: El "Despreciable": Su ataque al mismo Dios

156

10. Daniel 11:40 al 12:3. El desenlace del drama escatológico

167

11. Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y las inquietudes del profeta

208

12. Daniel 12:13: Resumen y epílogo encerrados en una promesa

231

Glosario

237

Bibliografía selecta

242


PREFACIO

El libro que tiene en sus manos es el producto de un largo peregrinaje tanto espiritual como académico en mi experiencia cristiana. Siendo aún muy joven, llegó a mis manos una breve paráfrasis explicativa del capítulo 11 de Daniel. Su lectura me impactó permanentemente. Unos años después ese comentario, junto a otra lectura devocional, sirvió de fuente de inspiración para reconocer mi llamado al servicio ministerial. Siendo ya adulto, realicé mi tesis doctoral enfocada en dos expresiones encontradas en dicho capítulo de Daniel. El trabajo de investigación de posgrado fue dándome una comprensión más clara del contenido, ahora no solo del capítulo 11, sino de todo el bloque final del libro de Daniel, sus capítulos 10 al 12. Examinar el texto en detalle me permitió comprender de una mejor manera su contenido y su riqueza teológica. Este libro busca compartir con el lector esta experiencia. En este andar académico fue sorprendente descubrir que los tres últimos capítulos del rollo del profeta Daniel siempre habían sido estudiados de manera somera por los autores adventistas. A partir de la década de 1990 ha aumentado grandemente el estudio de estos capítulos, pero todavía falta mucho por hacer. Este trabajo busca dar un paso hacia adelante en esta empresa. En muchos comentarios, que asumen una postura crítica hacia el libro de Daniel, encontré el esfuerzo repetido de limitar su aplicación profética a un desconocido y mediocre reyezuelo seléucida del segundo siglo antes de Cristo. Por su parte, la mayoría de los intérpretes evangélicos dispensacionalistas aceptan esa perspectiva y luego dan un salto sobre la brecha temporal sugerida por ellos en la historia profética, para caer en los días finales y aplicar la profecía al Anticristo escatológico. Esta mezcla de experiencias espirituales y académicas personales, sumadas a la confusión y/o desinformación en el mundo cristiano en cuanto a Daniel 10 al 12, fueron las que motivaron la preparación de este libro, X


Prefacio

xi

específicamente enfocado en los tres últimos capítulos de Daniel. Quedaron en mi mente las palabras de Leatherman: "Tan sólo quisiera urgir la búsqueda de una interpretación. Mediante la colaboración mutua, un estudio diligente y una sincera oración, podemos esperar que finalmente pueda encontrarse tal interpretación. Quisiera exhortar a los pastores y eruditos de la Iglesia Adventista del Séptimo Día a que se dediquen a esta tarea". 1 El material aquí presentado asume el desafío de buscar el equilibrio entre lo académico y lo práctico para la vida cristiana. Estoy convencido de que el estudio profesional y serio del texto bíblico tiene un aporte que hacer a la experiencia religiosa del creyente, y no solo a los investigadores y académicos. Los logros y herramientas que el erudito provee al estudiante de la Biblia no deben ser desechados simplemente porque se los considere muy complicados. Este libro no quiere ser un comentario más del texto de Daniel. Su objetivo es ofrecer al lector amante de la Palabra de Dios una reflexión seria que invite a meditar, investigar, comparar y orar. Dentro de este marco, es mi propósito presentar los aspectos más técnicos de una manera clara y comprensible. He evitado, dentro de lo posible, el uso de tecnicismos, sin olvidar lo oportuno que pueden ser en algunos casos. He limitado el empleo de notas de pie de página a los datos más pertinentes. Por otro lado, por la forma en que se ha realizado el estudio, será inevitable en algún momento repetir conceptos, aunque he intentado hacerlo lo menos posible. Estoy convencido de que el estudio de cualquier texto de las Escrituras, y en especial del libro de Daniel, tiene un inmenso valor que trasciende el simple ejercicio académico. Hay un propósito redentor en la Palabra de Dios, y este trabajo no puede ni quiere obviarlo. De manera especial, las profecías de Daniel tienen una aplicación histórica. La realidad de que Dios está en control de la historia, "que pone y quita reyes" (Dan 2:21), se hace una vez más evidente en esta sección profética y este trabajo se propone presentarla. El libro está organizado en varias secciones. En el capítulo 1 se hace un alto en el estudio del Daniel, previo a la sección escatológica (11:2 al 12:13), para repasar los principios con los cuales se interpretará la profecía. El siguiente capítulo analiza el contexto histórico y literario de Da'Don W. Leatherman, "Adventist Interpretation of Daniel 10-12: A Diagnosis and Prescription", JATS 7, N° 1 (primavera 1996): 137-138.


xii

Dios Defiende a su Pueblo

niel 10 al 12. A continuación se hace el comentario del texto de Daniel 10:1 al 11:2a. Los restantes capítulos (4 al 12) se dedican al análisis y a la interpretación de la profecía de ll:2b-12:13. Cada uno de los capítulos que analizan el texto bíblico, estudiará los pasajes por subdivisiones. Éstas están organizadas de la siguiente forma: 1. La estructura del párrafo, siguiendo una traducción libre. He querido hacer esta traducción más literal que dinámica. A menos que se indique lo contrario, en los comentarios se citará la versión Reina-Valera 1960. 2. El comentario sobre la aplicación de la sección profética a la historia de la humanidad. 3. La última sección se aplica al mundo actual y también a la vida del creyente contemporáneo. Es mi deseo que los lectores, al recorrer las páginas de este libro para obtener información o inspiración, comprendan "el grande conflicto" que se describe en Daniel 10 al 12 y hagan de Miguel "nuestro príncipe" el defensor en esa trascendental batalla.


LISTA DE ABREVIATURAS

ACES APIA AT Bib Sac BJ CAB CBA DBASD DTMAT DRCS ISBE JATS LBA LXX NIDOTTE NVI NT PPPA RV 1909 RV 1960 RV 1995 T WBC YHWH

Asociación Casa Editora Sudamericana Asociación Publicadora Interamericana Antiguo Testamento Biblioteca Sacra Biblia de Jerusalén Biblia Castellana (2003) Comentario bíblico adventista del séptimo día Diccionario bíblico adventista del séptimo día Diccionario teológico manual del Antiguo Testamento Daniel & Revelation Committee Series International Standard Bible Encyclopedia Journal ofthe Adventist Theological Society Biblia de la Américas Septuaginta New International Dictionary of Oíd Testament Theology and Exegesis Nueva Versión Internacional Nuevo Testamento Pacific Press Publishing Association Reina-Valera 1909 Reina-Valera 1960 Reina-Valera 1995 Testimonios (tomos 1-9) Word Biblical Commentary Yahvé o Jehová (véase el glosario)

xiii


ÍNDICE DE ABREVIATURAS DE LOS LIBROS DE LA BIBLIA Libros del Antiguo Testamento


LISTA DE CUADROS Y DIAGRAMAS 1. Cronología de la vida de Daniel

xvi

2. Principio del paralelismo de Daniel 2, 7, 8, 9, 10 al 12

10

3. Paralelismo de las interpretaciones de los capítulos 2, 7, 8 y 9 de Daniel

11

4. Paralelismo detallado de los capítulos 7, 8 y 10 al 12

14

5. Paralelismo de la interpretación de las cuatro líneas proféticas de Daniel

16

6. Macroestructura de Daniel 11:2b al 12:3

17

7. Ubicación de expresiones clave en 11:2b al 12:3

18

8. Aparición del factor temporal y de alusiones a fracasos en 11:2b al 12:3 9. Verbos clave para la comprensión de 11:2b al 12:3

20 22

10. Estructura de Daniel 2:4 al 7:28 por A. Lenglet

25

11. Estructura quiásmica concéntrica de Daniel (J. Doukhan)

25

12. Estructura literaria del libro de Daniel (W. Shea)

26

13. Macroestructura de Daniel 10 al 12

27

14. Diagrama de los primeros años del reinado de Ciro

28

15. Estructura quiásmica de Daniel 10:1 al 11:2a

31

16. Mapa del Imperio Persa

33

17. Los reyes seléucidas y tolomeos en relación a Judea

73

18. Gobernantes de Roma, Siria y Palestina durante el s. I aC

95

19. Eventos y movimientos históricos importantes que rodean las fechas proféticas de 1798 y 1844

166

20. Diagrama de Daniel 11:40-45

170

21. Sinopsis comparativa de los eventos finales según Daniel 11:40 al 12:3 y Apocalipsis

207

22. Cronograma del drama del diluvio

216

XV


CRONOLOGIA DE LA VIDA DE DANIEL 626 aC Nabopolasar libera a Babilonia y funda el ImperioNeobabilónico. Un año antes Jeremías inicia su ministerio profético. 623 aC Nace Daniel en Judea * 616 aC Se une Nabopolasar con Ciajares (625-585), rey de los medos, y se sublevan contra Asina. 612 aC Caída de Nínive. 609 aC Ultimos asirios destruidos en Harán. Muere Josías en batalla contra Necao, faraón de Egipto. 605 aC Batalla de Carquemis (Babilonia derrota a Egipto). Jerusalén tomada. Daniel y sus amigos llevados cautivos (Dn 1). 603 aC Se da el sueño de la imagen (Dn 2). 597 aC Segunda deportación de Jerusalén. Ezequiel es llevado cautivo. 594 aC La reunión de la imagen de oro (Dn 3; cf. Jer 51:59). 586 aC Caída y destrucción de Jerusalén. Jeremías llevado a Egipto. 570 aC La locura de Nabucodonosor alrededor de esta fecha (Dn 4). 562 aC Muerte de Nabucodonosor. Le sucede Evil-merodac. 556 aC Nabonido toma el poder, luego de Neriglisar (560-556 aC) y Labashi Marduk (556 aC). 553 aC Nabonido deja de corregente a Belsasar y se retira a Tema. Se da la visión de Daniel 7. 550 aC La visión de Daniel 8. Ciro, rey de Media y Persia. 539 aC Babilonia es tomada (Dn 5). Un año después sucede lo relatado en Daniel 6 y 9. 537 aC Se da el decreto que permite a los judíos regresar a su tierra. 536 aC Regresan Zorobabel y los judíos a Jerusalén. Daniel ora por su pueblo (Dn 10-12). *Se cree que Daniel tenía 18 años cuando fue llevado cautivo (7"4,570). Cuadro 1. Cronología de la vida de Daniel xvi


CAPÍTULO U N O

GUÍAS Y FUNDAMENTOS PARA INTERPRETAR DANIEL 11 Y 12

A

ntes de iniciar el estudio de la profecía de Daniel 10 al 12 es importante repasar los principios bíblicos y las herramientas necesarias para comprender esta sección que para muchos es tan complicada. 1 Este capítulo tiene dos secciones básicas: (1) recomendaciones para interpretar la profecía apocalíptica, en especial nuestro objeto de estudio; y (2) conceptos y herramientas aplicados específicamente a los capítulos 11 y 12. Todo esto es fundamental para entender los tres capítulos finales de Daniel.

SECCIÓN 1: Principios bíblicos de interpretación profética Clasificación de Daniel 11 y 12 No todas las profecías en las Escrituras son de la misma naturaleza. Por tal motivo, quienes las estudian las han clasificado en dos grupos principales: la profecía clásica y la profecía apocalíptica. Gerhard Hasel propone una clasificación más detallada de los distintos tipos de profecía: (1) profecía directa, de la cual hay un cumplimiento literal (Miq 5:2; Mt 2:1,6); (2) profecía tipológica que anuncia un tipo que 'Zdravko Stefanovic, en su afán por evitar los extremos en la interpretación de esta profecía, considera que el capítulo 11 es difícil de entender y que por lo tanto no se puede pretender dar una explicación literal de cada detalle. Por ello sugiere "seguir un acercamiento más equilibrado, uno que pueda mantener en mente que los detalles del texto son vagos y aún oscuros y consecuentemente ha de mantenerse una relativa vaguedad aún en el nivel de interpretación". Daniel: Wisdom to the Wise (Nampa, Idaho: PPPA, 2007), 395,396. Es cierto que esta profecía es complicada, pero tenemos herramientas de estudio, las cuales se consideran en este capítulo, que nos permiten establecer con seguridad el trasfondo de toda ella y comprender sus principales caracteres para poder dar una interpretación segura y no "vaga". No pretendemos ser dogmáticos en los detalles peculiares de la profecía, pero no podemos divagar por ella, como si no tuviéramos una luz clara que nos guía. 1


2 ' Dios Defiende a su Pueblo

luego encontrará su antitipo (Os 11:1; Mt 2:14,15; véase "Tipología" en el Glosario); (3) profecía dual en la cual el mismo texto sugiere un doble cumplimiento (Is 7:14; 8:1-4; Mt 1:23; J1 2:28-32; Hch 2:16-20); (4) profecía apocalíptica, de la cual son ejemplos Daniel y Apocalipsis. 2

La profecía clásica y la profecía apocalíptica La "profecía clásica" se refiere a todos los escritos proféticos desde Isaías hasta Malaquías, a excepción del libro de Daniel y algunas porciones de Isaías, Ezequiel, Joel y Zacarías, que por sus características, son apocalípticas. 3 Estos atributos distintivos son: (1) las profecías fueron dadas por un profeta de Jehová, (2) muchas de ellas tratan con el aquí y ahora del profeta, (3) tienen un contenido moral evidente y exhortan a sus oidores a abandonar los caminos pecaminosos, (4) algunas tienen un carácter predictivo a corto, mediano o largo plazo, (5) algunas son profecías de juicio así como otras son de consuelo y esperanza. 4 La profecía apocalíptica "pertenece al material predictivo de la profecía bíblica, no como la suma total de este material sino como una parte importante y distintiva del mismo". 5 Se distingue (1) por ser una literatura revelatoria del futuro y asuntos desconocidos por los humanos; (2) las circunstancias y maneras en que son recibidas las profecías son únicas; (3) es común la intervención de seres angelicales en la explicación de la profecía; (4) por lo general es dada en tiempos de crisis o prueba, como en el caso de Apocalipsis y Daniel; (5) contiene marcados contrastes en sus descripciones; (6) utiliza imágenes vivas; (7) señala el tiempo del fin y gran parte de su contenido trata acerca del mismo; 6 y, (8) en su aplicación es de un carácter más universal que local.7 2

Gerhard F. Hasel, "Fulfillments of Prophecy", en The Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, DRCS, ed. F. B. Holbrook (Silver Spring, Maryland: Biblical Research Institute, 1992), 288-290. 3 William G. Johnsson, "Biblical Apocalyptic", en Handbook of Seventh-Day Adventist Theology, ed. Raoul Dederen (Washington, D. C.: Review and Herald, 2000), 789. 4 Johnsson, 789. 5 Johnsson, 790. 6 Johnsson, 786-789. 7 Hans K. LaRondelle, Las profecías delfín (Buenos Aires: ACES, 1999), 10 al 12. Allí se resumen las características distintivas de las profecías de Daniel bajo cuatro aspectos: (1) una repetición de los bosquejos proféticos que culminan con el reino de gloria; (2) un foco central mesiánico en todas las líneas proféticas; (3) los tiempos proféticos predeterminados en el calendario de la historia progresiva de la redención, en especial en Daniel 7 al 12; (4) el aspecto incondicional de la historia de la redención.


Guías y Fundamentos para Interpretar Daniel 11 y 12 • 3

Por lo tanto, como se indicó, Daniel 10 al 12 contiene profecía apocalíptica por lo que dicho texto debe ser interpretado como tal. Los principios estudiados a continuación son aplicables a todo oráculo apocalíptico; sin embargo, los iremos explicando a la luz de los últimos tres capítulos de Daniel.

Guías básicas para la interpretación profética Foco Cristocéntrico La profecía apunta a Jesús (2 P 1:19; Le 24:25-27; 2 Co 3:14). Daniel 10 al 12 no es la excepción (10:4-6,13,21; 12:1,6,7). Según David Gullón, "la interpretación cristológica consecuente del AT y del NT tiene implicaciones hermenéuticas de largo alcance para la escatología. Podemos decir que, a semejanza de una elipse con sus dos centros, las dos venidas de Cristo constituyen los dos centros de la escatología bíblica". 8 Aún en medio de tantos reyes, guerras, intrigas y traiciones esta profecía revela a Cristo. Ya estudiaremos con detenimiento 10:4-6, 13, 21; 11:20; 12:1-3,7 y veremos el papel central que tiene Jesús en la profecía.

La Biblia es su propio intérprete Según un principio básico de interpretación, "la Biblia es su propio intérprete".9 Esto nos recuerda el principio protestante de "Sola Scriptura". La Biblia se explica a sí misma (2 P 1:20). Por lo tanto, un pasaje tan complicado como Daniel 10 al 12 no puede ser interpretado por la persona en forma individual, a su propia discreción. Para un libro como Daniel, es oportuno buscar el significado o simbolismo de términos y lugares dentro de las mismas Escrituras y no en literatura ajena o en la propia imaginación. Dos personajes se destacan en la narración del capítulo 11 de Daniel: el rey del norte y el rey del sur. En primer lugar esta designación debe ser entendida a la luz de los puntos cardinales en relación a Palestina. El norte era reconocido como Mesopotamia y/o Babilonia (Jer 1:13-15; 6:22; 10:22; 46:20). Por contraposición, al sur de Palestina se encontraba Egipto. De ahí que se entienda que en los versos 5 al 20 de Daniel 11 se 8

David P. Gullón, Escatología bíblica (Lib. San Martín: Universidad Adventista del Plata, 1998), 4. 9 Véase Gerhard Hasel, Interpretación de la Biblia (Buenos Aires: Ediciones SALT, 1986), 115-6.



alude a seléucidas y ptolomeos que dominaron esas dos regiones en la época intertestamentaria. Pero con la introducción del singular rey "despreciable" (v. 21), que se ubica en la era cristiana, los lugares y personajes del gran conflicto se universalizan. El norte, según las Escrituras, es el punto cardinal donde se ubica Dios (Sal 48:2; Job 37:22). Desde allí se manifiesta la presencia divina y proceden los juicios celestiales (Ez 1:4; 9:2; 44:4; Is 41:25). La Biblia también indica que el Lucero de la mañana (Is 14:13,14), que aparece aquí en una profecía contra Babilonia, quiere ocupar el lugar de Dios y que la rivalidad siempre se ha manifestado en ese punto cardinal (Ez 8:3-6). Se deduce que este nuevo rey del norte es un poder dirigido por Satanás que procura levantarse contra Dios y todo lo que le represente (cf. Dn 11:28-39) y desea ocupar su lugar. Los últimos 25 versículos de Daniel 11 describen este intento de parte del diablo. Por contraparte el rey del sur en esta sección representa al Egipto espiritual, la mundanalidad y el ateísmo, manifestados en la historia. Esto se deduce de la actitud desafiante y atea de Faraón: "¿Quién es Jehová, para que yo oiga su voz?" (Ex 5:2). Los símbolos en la última línea profética de Daniel deben interpretarse a la luz de estas conclusiones bíblicas. No se determina por capricho qué significa cada símbolo o expresión profética en el texto (sur, norte, Egipto, Quitim, Moab, Edom, etc.). Se debe tener presente que cada pasaje ha de interpretarse a la luz de otros pasajes de la Escritura. Cada pasaje debe entenderse a la luz de toda la enseñanza bíblica al respecto.

La clave para interpretar el AT se halla en el NT, no en el literalismo Este principio es fundamental para la comprensión de la profecía clásica (Isaías, Jeremías, etc.). Si nos apegamos a un literalismo extremo, nos exponemos al peligro de limitar la interpretación al tiempo y las circunstancias del profeta. Lo mismo se aplica en Daniel. Por ejemplo, algunos no ven en 10:4-6 a Cristo porque simplemente no lo comparan con Apocalipsis 1 . 0 bien, como veremos en Daniel 11:40-45, si se tomara literalmente el pasaje quedaríamos limitados a Palestina y sus alrededores, cuando el pasaje se comprende mejor a la luz de Apocalipsis 13 y 14. Aunque aquí trabajaremos con la exégesis gramático-histórica,10 ésta no es suficiente para la interpretación de Daniel 10 al 12. La exégesis teo10

Se entiende por exégesis gramático-histórica el método de interpretación del texto bíblico mediante la consideración de la gramática y sintaxis del pasaje en estudio, así



5gica es también necesaria,11 o sea, los principios, los valores y las apli. aciones deben estar de acuerdo con la enseñanza bíblica en general. Mu;has veces la explicación no está en el mismo pasaje (1 P 1:10,11; Dn f:27: Zac 4:13; Dn 12:8).

El uso de la tipología El Nuevo Testamento establece que existe una conexión divinamente rreestablecida entre tipo y antitipo, y revela la naturaleza predictiva del upo. Este método fue empleado por el mismo Jesús (Mt 12:3, 6 , 4 1 , 4 2 ; 22:41-45). Para Jesús su misión cumple las Escrituras hebreas y los tipos históricos poseen un significado escatológico y redentivo (2 Co 3:14-16). Lo que aparece en I C o 10:1-11, revela que Pablo emplea el concepto de ::pología al utilizar eventos históricos y aplicarlos a la iglesia. Algunos ejemplos de tipología serían: ^ C i r o , rey de Persia, libera a Israel de Babilonia y seca el río Éufra:es (Is 44:28; 45:1-6; Jer 50,51). Esto es un tipo de la liberación del pueblo de Dios (Ap 14:8; 16:12-21; 17). »-En Ap 15:3 se declara que los redimidos "cantan el cántico de Moisés y del Cordero". He aquí una referencia a Moisés y su experiencia del cruce del Mar Rojo (Éx 14,15). »-En Daniel 11 podemos señalar el caso del antiguo Egipto, que rechazó a Yahvé y esclavizó a su pueblo, como tipo de un poder o movimiento que niega a Dios y que tiene sometido al hombre a la esclavitud ¿el pecado. En resumen, la perspectiva tipológica es el cumplimiento de los tipos del Antiguo Testamento en la obra redentiva de Cristo.

La idea promesa-cumplimiento El NT proclama el cumplimiento cristológico de las promesas hechas ¿ Israel (Jn 5:39; 2 Co 1:20). Este hecho implica tanto la confirmación como el desarrollo progresivo de las promesas del AT en Cristo (2 P 1:19). como su contexto literario e histórico, con el propósito de entender la intención original del escritor bíblico. "Escribió Hans LaRondelle: "Se necesita más que una exégesis histórico-gramatical de textos aislados de la Escritura. Todo método exegético que se limita a la letra de los versículos bíblicos, sin considerar el contexto teológico, tanto inmediato como más amplio, y en consecuencia no relaciona los versículos con el santo pacto de Dios con su trasfondo mesiánico, niega la unidad teológica de la Palabra de Dios y oscurece el tema religioso y moral de la guerra apocalíptica entre el cielo y la tierra". The Israel ofGod in Prophecy (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 1983), 7.



Consecuentemente, el AT permanece como el libro de esperanza para la iglesia cristiana (cf. 2 P 3:13 con Is 65:17; Mt 5:5 con Sal 37:22,29). Es oportuno enfatizar que "el principio básico mediante el cual podemos afirmar con certeza cuándo una promesa o profecía particular del AT, hecha originalmente al Israel literal, halla su cumplimiento con respecto al Israel espiritual, es cuando un escritor posterior e inspirado hace tal aplicación de ella". 12 La lectura del NT permite comprender más ampliamente la extensión y las consecuencias de la profecía de Daniel 11. Un ejemplo es el uso de Egipto como símbolo en Apocalipsis 11:8, donde se lo identifica con el ateísmo de tiempos de la Revolución Francesa. 13 Otra conexión interesante "son las noticias del oriente y del norte" que atemorizan al rey del norte en Daniel 11:44 en conexión con "los reyes del oriente" (Ap 16:12). Varios estudiosos conectan los eventos escatológicos de Daniel 11:44,45 con el Armagedón. 14

La condicionalidad de muchas profecías del AT Léase Jeremías 18:7-10, Levítico 26 y Deuteronomio 28 al 30.15 La experiencia de Jonás sugiere que su profecía era condicional. Sin embargo, la experiencia de Sodoma y Gomorra nos recuerda que la paciencia de Dios tiene límites, de acuerdo a su voluntad. En el caso del libro de Daniel, es evidente que las profecías no tienen indicación de condicionalidad. Se señaló que las profecías apocalípticas, entre ellas Daniel 11 y 12, son predicciones que se cumplirán independientemente de la intervención humana. "En sí mismo, el plan nunca cambia porque Dios nunca cambia. Pero la manera como se cumple puede modificarse porque el hombre puede cambiar. La oscilante voluntad humana es el factor débil e inestable en la profecía condicional". 16 n

CBA, 4:39. "Egipto simboliza el insolente escepticismo de los filósofos, y la flagrante descristianización producida por la Revolución [Francesa]". C. Mervyn Maxwell, El misterio del futuro revelado (Buenos Aires: ACES, 1991), 302. Véase "Egipto", CBA, 7:818; Desmond Ford, Daniel (Nashville: Southern Publishing Association, 1978), 275-276. 14 Doukhan, The Vision ofthe End, 92; William Shea, Daniel 7-12, The Abundant Life Bible Amplifier, ed. G. R. Knight (Boise, Idaho: Pacific Press, 1996), 212-213. Véase la explicación de Armagedón y el secamiento del Eufrates en relación con los reyes de oriente, Maxwell, Apocalipsis, sus revelaciones (Buenos Aires: ACES, 1991), 439-444. 15 Veáse, "El papel de Israel en la profecía del Antiguo Testamento", CBA, 4:36-40; LaRondelle, "Israel in Bible Prophecy", 140-145. l6 CBA, 4:36. 13


Guías y Fundamentos para Interpretar Daniel 11 y 12 •

7

Por otro lado, hay profecías que evidentemente son para el tiempo ¿el fin, por lo que se deduce que no eran condicionales a la respuesta de r^ngún ser humano o pueblo (Dn 8:19; 12:4; Ap 1:1,2; Joel 2:28). Cuando r a d i e m o s Daniel 11, especialmente luego del versículo 21, descubrire—os que hay expresiones que apuntan al tiempo del fin y que la profecía : _lmina en este período.

Tunto con un progresivo avance en especifídad en los personajes ;• eventos, el libro de Daniel abandona gradualmente el simbolismo apocalíptico y se centra en explicaciones más extensas En la sección final del libro de Daniel no hay una explicación angelical precedida por una profecía con elementos simbólicos. No existe en esta sección una visión previa con figuras apocalípticas. El ángel le entrega los detalles al profeta en un extenso discurso profético (11:2b-12:4). La profecía usa la figura de reyes en constante guerra, provenientes de runtos cardinales opuestos, norte y sur.17 Estas explicaciones y símbolos presentados por el ángel deben ser interpretados por el investigador.

Estas profecías están enfocadas más en la era cristiana que en los días del Antiguo Testamento La historia del Imperio Romano llega hasta el verso 20 del capítulo 1 i. El cambio se debe al análisis estructural del texto, donde este versículo es considerado como una unidad independiente de pensamiento ;• marca un giro temático en el capítulo. Como será estudiado en su momento, 11:20 alude de una manera indirecta a Jesús. El texto aludiría al censo impulsado por Augusto César que hizo que el Hijo de Dios naciese en Belén. El resto de la profecía se desarrollaría a través de los siglos de la era cristiana.

Con Cristo se inician los tiempos escatológicos, los postreros días Todas las profecías apocalípticas que se extienden más allá de la cruz de Cristo, es decir, al tiempo escatológico (Heb 1:1,2; Hch 2:15-21), se aplican a Cristo y a su iglesia, así como todas las alusiones a personajes y geografías pierden su sentido local y literal y se unlversalizan. "Todas estas profecías del AT que se aplican al tiempo después de la cruz de Cristo -esto es, al tiempo escatológico- encontrarán su cumplimiento so17

Pfandl, 220.



lamente en y a través de Cristo y su pueblo del pacto como verdadero Israel de Dios y en sus enemigos declarados". 18 Este principio es vital para la comprensión de la última línea profética de Daniel por dos razones. En primer lugar, las líneas previas (caps. 2, 7, 8 y 9) avanzan con distintos símbolos a través de la historia, desde los días del profeta hasta el retorno en gloria del Hijo del hombre. No hay peligro de una mala interpretación en su aplicación. Pero en Daniel 11, las imágenes del rey del sur y del rey del norte corren a través de toda la profecía. Es fundamental determinar entonces en qué momento aparece el Dios hecho carne en la historia, para interpretar de allí en delante de manera cristológica y universal. Por consiguiente, las referencias geográficas de este capítulo - s u r (11:25), norte (11:40), Quitim (11:30), la tierra gloriosa (11:41), Edom, Moab, Amón (11:41), Egipto (11:42, 43), Libia y Etiopía (11:43), el monte glorioso y santo (11:45)- deben ser comprendidas a la luz de las guías señaladas con anterioridad: una aplicación cristológica y tipológica a la luz de las Escrituras.

Al incursionar la profecía en la era cristiana, los elementos geográficos y locales se unlversalizan19 Este punto es fundamental para la interpretación de Daniel. Es la piedra de toque que separa la interpretación historicista de las aplicaciones futuristas de las profecías. A partir del capítulo 11:20, donde se alude directamente al Mesías, las referencias cardinales (norte, 11:40, 44; sur, 11:25,40; oriente, 11:44), los lugares geográficos (Quitim, 11:30; la tierra gloriosa, Edom, Moab, 11:41; Egipto, Libia y Etiopía, 11:42,43; los mares y el monte glorioso, 11:45) y las referencias étnicas ("los hijos de Amón", 11:41; "los hijos de tu pueblo", 12:1) no pueden circunscribirse a Palestina y sus vecinos de ninguna época, sino que deben entenderse en el contexto del gran conflicto cósmico en la historia humana.

Características singulares de Daniel y Apocalipsis Estos libros contienen tres características únicas (según los tres períodos históricos de interpretación profética: iglesia primitiva, la Reforma y el Gran Despertar Adventista). 18

Hans K. LaRondelle, "Prophetic and Apocalyptic Prophecy" en A Symposium on Biblical Hermeneutics, Gordon M. Hyde, ed. (Washington DC: Review and Herald, 1974), 236. ,9 LaRondelle, 29-31; CBA, 4:38-40.



Primero, ambos libros contienen varias series de bosquejos proféticos ;ue se desarrollan en una secuencia inquebrantable de eventos que guían al establecimiento del reino de Dios (Dn 2:44, 45; 7:13, 14; 8:13, 14; 11:40-12:3; Ap 3:14-21; 6:12-7:17; 11:15-19; 14:14-20; 16:17-21; 19:1121:21 y 22). En la segunda parte de este capítulo veremos en detalle cómo este concepto se desarrolla en Daniel y cómo afecta la interpretación de la última sección del libro. En segundo lugar, el foco de estas series proféticas es el perenne conflicto entre las naciones y el Israel de Dios, entre Cristo y el anticristo véase comentario de 10:13; cf. Ap 12:3-10). Esto quiere decir, por un lado, que no se trata simplemente de reyes caprichosos que hacen lo que quieren, y por otro lado, que lo que está en juego va más allá de los intereses de los gobiernos del mundo actual. Existen consecuencias de valor eterno en Daniel 11. Por último, cada línea profética (caps. 2 , 7 , 8 , 9 , 1 0 al 12) revela una repetición y una ampliación progresiva de ciertas partes con respecto a las series previas, siempre enfocadas en la historia de la salvación, específicamente en el conflicto final entre el bien y el mal.

La elección de la iglesia cristiana como pueblo de Dios El pueblo judío como nación perdió el privilegio de ser el pueblo depositario de la verdad (Dn 9:24-27; Mt 21:41-43; Ro 9:32,33; Ro 11:11, 12; Mt 8:11,12). 20 No debe entenderse esto como un desprecio del judío como persona ni como una expresión de antisemitismo. Todo judío necesita la salvación en Cristo y la gracia divina está abierta para él, como para cualquier otro pecador. La iglesia de Cristo es ahora el pueblo escogido de Dios. Las promesas y profecías del AT se aplican a ella (1 P 2:9,10; Ro 2:28,29; G13:28, 29). Es motivador saber que el Señor hizo desaparecer las diferencias, haciendo de judíos y gentiles su nuevo pueblo (Ef 2:14-16), que recibe la Verdad para proclamarla al mundo (Mt 28:18-20).

El rechazo de la luz conduce a la oscuridad Todo estudio bíblico, por más académico que sea, tiene implicaciones espirituales de consecuencias eternas. Si nos negamos a aceptar la luz que se nos revela a través de Daniel 11 y 12, y la rechazamos por cualquier 20

"El ideal: cómo había de funcionar el plan" de Dios para el pueblo hebreo y "el fracaso de Israel en realizar el plan de Dios", se comenta en CBA, 4:29-34.


10

'

Dios Defiende a su Pueblo

razón, no recibiremos más conocimiento. Por lo tanto, Dios permitirá que nos confundamos (Ro 1:21-24; 2 Ts 2:11,12; Heb 6:4-6; Heb 10:26-27).

SECCIÓN 2: Principios aplicados a Daniel 11 y 12 Paralelismo en las cuatro líneas proféticas de Daniel Se observan cuatro líneas proféticas definidas en el libro de Daniel. Ellas son: el capítulo 2 (el sueño de la estatua constituida por distintos metales), capítulo 7 (el sueño de las cuatro bestias que surgen del mar), capítulos 8 y 9 (la visión del carnero y del macho cabrío junto con la explicación del tiempo de 8:14 por parte de Gabriel en el cap. 9), y los capítulos 10 al 12 (la visión junto al río Hidekel y el encuentro con dos varones). Uno de los principios de interpretación de las profecías de Daniel se conoce como "principio del paralelismo". Según Víctor Casali, "en esencia muestra que Daniel 2, 7 y 8 cubren esencialmente el mismo terreno y que cada uno contribuye con algo vital para el mensaje del libro; además, cada capítulo ayuda a interpretar los otros". 21 Una de las conclusiones de este principio es que "hay un cambio de énfasis de lo estrictamente secular en el cap. 2 a lo político-religioso en el cap. 7, y al santuario en el cap. 8". 22 Hay similitudes evidentes en el registro de las cuatro líneas proféticas del libro de Daniel. Un vistazo general a las mismas permite extraer algunas conclusiones. Sección

Cap. 2

Cap. 7

Cap. 8

Prólogo

2:1-30

7:1

Cap. 9

Caps. 10-12

8:1,2

9:1-20

10:l-ll:2a

9:24

11:2b-12:3

Profecía

2:31-35

7:2-14

8:3-14

Explicación

2:36-45

7:15-27

8:15-26

9:25-27a

12:4-12

8:27

9:27b

12:13

Epñogo

2:46-49

7:28

Cuadro 2: Principio del paralelismo de Daniel 2 , 7 , 8 , 9 , 1 0 al 12

En primer lugar es evidente que el formato de las secciones proféticas es muy similar. Por otro lado, el capítulo 9 es una extensión del capítulo 8 y ofrece una explicación parcial del factor tiempo que había quedado pendiente (8:26,27). De allí que no contenga un epílogo tan evidente como el de las otras líneas proféticas. Este paralelismo también se da en los capítulos 10 al 12, con la diferencia de que esta sección no contiene una visión de elementos simbólicos con su respectiva explicación, 21

Víctor Casali, Historia de las doctrinas adventistas (Libertador San Martín, Argentina: Ediciones SALT, 1991), 93. 22 Ibíd„ 94.



s jio un discurso profético del ángel al profeta. Por consiguiente se pre?enta una variación en el modelo profecía-explicación. Existe, pues, una estructura similar para las cuatro secciones proféticas del libro, lo que supere una interpretación complementaria de todas ellas. Todo esto indica que la profecía del 10 al 12 debe tener los mismos componentes de las líneas anteriores. El cuadro 3 muestra esos elemen: 3s básicos y cómo se repiten y amplían conforme avanza el libro.



En este cuadro 23 se destacan cuatro imperios mundiales 24 que conforman la estructura de la profecía. El punto de partida, que es fundamental para interpretar todo el cuadro profético del libro de Daniel, es la definición de los cuatro imperios mundiales a los que apuntan los oráculos de Daniel. La escuela histórico-crítica propone que estos cuatro imperios son: Babilonia, Media, Persia y Grecia.25 Shea argumenta en contra de esta postura, especialmente en relación a la ubicación del reino de Media como imperio debido a que: (1) Daniel 5:28 indica que fueron los medos y persas quienes conquistaron Babilonia; (2) Daniel 8:20 señala que los dos cuernos del carnero representan a Media y Persia; (3) Darío el medo fue colocado como rey en Babilonia bajo la agencia de Ciro (Dn 9:1); (4) los registros históricos y arqueológicos confirman que medos y persas fueron un poder unificado. 26 Shea agrega otros argumentos en otra investigación: (1) Esta explicación requiere hacer una distinción, que no fue hecha por el profeta en su propio tiempo, el siglo VI aC; (2) De aceptar esta posición habría que rechazar la más obvia aplicación histórica de la imagen del pecho de plata del capítulo 2, la segunda bestia del capítulo 7 y el carnero del capítulo 8 con sus alusiones a una naturaleza dual del segundo imperio; (3) También tendría que rechazarse "el paralelismo progresivo" de las cuatro líneas proféticas de Daniel 27 Además se aprecia que cada profecía posterior agrega elementos y detalles a las anteriores. Por ejemplo, el capítulo 7 agrega el nuevo poder del cuerno pequeño y el juicio celestial, mientras que los capítulos 8 y 9 agregan la fecha de su inicio, además de nuevos detalles de los últimos tres imperios mundiales y del nuevo poder político religioso (el cuerno pequeño) del capítulo 7. Es de esperar, entonces, que la profecía de 11:2b-12:12 mantenga el mismo esquema, amplíe elementos pre23

Shea presenta la relación directa que existe entre Daniel capítulos 2 y 7 (Shea, "Unity of Daniel", 170-175). Lo mismo hace con los capítulos 8 y 9 (Shea, "Unity of Daniel", 185-192, 201-203, 208-219, 234-239). Finalmente realiza el mismo trabajo de comparación y conexiones entre los capítulos 8,9 y 11 (Shea, Ibíd., 220-222,245-247). M En el capítulo 8 Babilonia es excluida, porque ya estaba en su ocaso cuando fue escrita la profecía. Una situación similar se presenta en el capítulo 11, cuando el Imperio Babilónico ya había dejado de existir. 25 Véase un estudio reciente: C. Caragounis, "History and Supra-History", en The Book of Daniel in the Light ofNew Findings, ed. Adam van der Woude (Leuven: Leuven University Press, 1993), 387-397. 26 Shea, "Unity of Daniel", 173,174. 27 William Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, DRCS, 1 (Washington, D.C.: Review and Herald, 1982), 53.



vios y también agregue nuevos conceptos al panorama profético. La determinación del paralelismo de la última línea profética de Daniel no debe hacerse a la ligera, sino que los elementos internos del pasaje, así como sus conexiones con los detalles de las visiones anteriores, deben permitir elaborar esa correspondencia. Es importante establecer este paralelismo, a fin de poder interpretar la profecía en forma apropiada. Para tal objetivo se ha elaborado una comparación muy iluminadora de los capítulos 7 , 8 y 10 al 12 que servirá como partida para elaborar una correspondencia entre las líneas proféticas. 28







Estos cuadros comparativos permiten advertir la íntima relación que hay entre las profecías de Daniel y establecer una base segura sobre la cual interpretar los oráculos de este libro. Estos lincamientos paralelos sugieren una interpretación complementaria de las profecías posteriores del libro, en especial de la profecía de los capítulos 11 y 12.

El estudio estructural del pasaje El estudio de la estructura del texto brinda, entre muchos beneficios, una mejor comprensión de la línea de pensamiento del autor y la determinación de las unidades básicas del pasaje. 29 Además permite apreciar los componentes claves de la sección que se estudia y su interrelación con las demás. Por tal motivo cada unidad literaria de Daniel 11 y 12 que analizaremos, como se verá a partir del capítulo 2 de este libro, contiene a su inicio una propuesta de la estructura del pasaje. La visión que de este modo se obtiene del texto enriquece su estudio como no lo hace el visualizarlo en un simple párrafo narrativo. A continuación se presenta un esquema de la estructura de ll:2b-12:3, que luego es analizada por sección en los capítulos posteriores de este trabajo. Este bosquejo respeta la sintaxis de los pasajes y la secuencia de ideas dentro de cada uno de ellos. La estructura que se percibe es un argumento más en favor de la interpretación propuesta en este comentario. 29

Véase un planteamiento de los beneficios del trabajo estructural en, David A. Dorsey, The Literary Structure ofthe Oíd Testament (Grand Rapids: Baker Books, 1999), 42-44.



Esio ayuda a visualizar las ideas principales, los cambios de personajes y ¿e acciones y la secuencia narrativa.30




Guías y Fundamentos para Interpretar Daniel 11 y 12

•

19

rucio de la segunda sección. Esta expresión es clave en el capítulo porintroduce a un monarca distinto con este calificativo especial de "perer>o, despreciado" (véase Sal 15:4; Is 53:3; Jer 22:28; Mal 1:7,12), que u aparece como rey del norte en una faceta distinta (aparece en contra:•: íición con el rey del sur, 11:25). En conexión con este calificativo, cabe ;; stacar que el título "rey del norte" no vuelve a aparecer sino hasta "al - - del tiempo" en 11:40. Aparecen acciones muy particulares que se aplican únicamente a r -:e rey o personaje "despreciable". Manifiesta desprecio a las costumrres y tradiciones de sus ancestros (11:24, 37, 38), lo que sugiere que -: rupe con las costumbres de los reyes anteriores, sobre todo en relación .: n el Dios de sus padres (11:36-39). Igual conclusión se obtiene de su -::::ud profana con respecto al término "pacto", relatada en la segunda -arte del capítulo. Ataca al mismo "pacto santo" (11:28, 30). Se señala : _e seduce a los violadores del pacto (11:32), con quienes se entiende trámente (11:32). Es hábil en "lisonjas" o "halagos" (11:21, 32, 34), .: sa que no hicieron sus predecesores en sus luchas y conquistas, y - _estra su carácter sagaz. Se aplica a este "vil" de 11:23 la expresión "hará su voluntad", lite- límente "y hará" (11:28, 30).32 Con el uso de esta frase se introduce un -nevo poder (11:3,16). Nótese que en los versos 28 y 30 se la usa en conexión con los ataques contra el pacto santo, lo que sugiere que este es un - j e vo poder pero que actúa en un ámbito distinto, el religioso y espiritual. Ya no es simplemente militar y político. Con este pensamiento en mente se entendería el versículo 32, donde -e presenta un "poder" singular que "se esforzará y actuará". Es el puerco de Dios, el pueblo del capítulo 7 que es perseguido (7:25), pero que recibe el reino al final del juicio (7:25,26). La aparición de "la abominación desoladora" en relación con este per*: naje despreciable de la última profecía de Daniel es clave. Primero, se .: necta directamente con Daniel 8 y confirma el paralelismo entre ambos . t í t u l o s en lo que atañe a este personaje tan crucial como lo es el anti.nsto. Además sugiere que a esta altura del relato profético, este rey del -: rte debe relacionarse con el cuerno pequeño de Daniel 8 y por ende del - -título 7.33 Finalmente hay expresiones que se hallan de manera equilibrada en .

:

Las dos menciones en la primera sección (11:2-20) son: "Hará su voluntad", 11:3; hará de las suyas", 11:16, Nueva Versión Internacional. -?Véase Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, 49-53.



ambas secciones del capítulo. La primera de ellas es "he aquí", que se encuentra en las tres secciones de la profecía. En la introducción de la visión esta frase señala la aparición del Varón resplandeciente (10:5); en 11:2, inicia el discurso profético del ángel; y en 12:5, establece la sección final de la visión. Es clave la frase "tu pueblo" (10:14; 11:14; 12:1). Como ya se indicara, esta profecía cubre un período del pueblo judío, el pueblo de Daniel, que no está contemplado en las visiones anteriores: el período intertestamentario. Daniel 11:14 alude a esa época y a ese pueblo. La excepción sería en 12:1, donde el contexto es netamente escatológico y se referiría al pueblo de Dios en los tiempos finales. Esta amplia concepción del pueblo de Dios a través de la historia es la que señala Daniel 10:14. Además hay otras expresiones como "objetos de plata y oro" en relación con


Guías y Fundamentos para Interpretar Daniel 11 y 12

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E r p t o (11:8,43) y "la tierra gloriosa" (11:16,41), que también se hallan er_ ambas divisiones del capítulo. Otro detalle de expresiones claves del capítulo 11, cuya identifica. :n permite una mejor comprensión del texto, es el de sus once alu:nes a caídas, fracasos o derrotas. Es de esperar que en un capítulo eno de guerras y rivalidades, aparezcan a menudo alusiones a derrotas caídas. Se mencionan ocho caídas en la primera sección, algunas de : enfatizadas con dos o tres expresiones. En la segunda solo hay tres indas: el rey del sur en una triple mención (11:25, 26), el pueblo de I: ds en otra triple mención (11:33-35), y la caída final del perverso rey :el norte (11:45). El factor tiempo en la profecía es otro elemento que ayuda a la inter:retación. Esto se verá en el estudio del texto y de sus estructuras en las : versas secciones de los capítulos. El Cuadro 8 muestra estos dos elementos: fracaso y tiempo, en ll:2b-12:3. Como último detalle, se destacan en el texto hebreo cuatro verbos cue se repiten con frecuencia y que juegan un papel importante en el -elato. El primero de ellos es amad, que en los capítulos 10 al 12 del rro se usa 30 veces, de las cuales 20 corresponden a la sección proreúca (11:2b-12:3). En el prólogo y el epílogo de la visión, esta palarra tiene el sentido de "ponerse en pie o estar parado" (10:1, 13, 16; 11:1; 12:5, 13). Su uso en la sección profética es diferente. Véase co—entario en 11:2. Otro verbo clave es bo', que aparece 19 veces en el discurso profético ¿el ángel del total de 25 veces que se usa en los tres últimos capítulos del bro. Su sentido principal es "venir, arribar, entrar". Es también de importancia la raíz verbal süb, que aparece nueve veces en la exposición profética (ll:2b-12:3). Su significado básico es "volver, regresar, darse vuelta". En este pasaje significa volver de la guerra triun:inte a "su tierra" (11:9; 11:28 [2x]) o realizar un contraataque al enen i s o (11:10, 13, 30 [2x]). Dos veces se traduce "volverá su rostro" 11:18,19). Por último, llama la atención el verbo hazaq, que de 13 veces que aparece en los capítulos 10 al 12, ocho se hallan en 11:2b-12:3. En el capítulo 11 tiene la connotación de fortalecerse económica y políticamente (11:2, 5, 7, 21). Pero en 10:18, 19; 11:1 sugiere el fortalecimiento físico y emocional mediante la presencia divina. En este contexto debería entenderse 11:32: "el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará".



A manera de síntesis A la luz de lo estudiado en esta segunda sección, concluimos que Daniel 11 presenta los tres últimos imperios mundiales (Persia, Grecia y Roma), el poder papal en la historia representado por "el vil" o "despreciable" de 11:21 hasta el final de la profecía (11:45), y los eventos finales o escatológicos (11:40-12:3), ofreciéndonos una explicación detallada y única en Daniel y en el AT. Vale la pena regresar a menudo a este capítulo mientras estudiamos toda la profecía en el resto de este libro. Los conceptos aquí explicados aparecerán constantemente cuando interpretemos el pasaje.


CAPÍTULO DOS

UNA INTRODUCCIÓN A DANIEL 10 AL 12

A

unque en los siguientes capítulos nos dedicaremos a estudiar y comentar la última sección del libro de Daniel, es fundamental comr render su relación con el resto del texto y la razón de ser de estos tres _/.mios capítulos en el mensaje profético y teológico del libro de Daniel. Tinto el profeta como el mismo Espíritu que lo inspiró tenían un propó>:to en cada detalle registrado, así como un artista tiene sus motivos par::;ulares en cada detalle que coloca en su pintura. Por ello es importante ;: nsiderar la unidad orgánica del libro de Daniel y el papel que juega en ella su última sección, Daniel 10 al 12.

La estructura interna del libro de Daniel El libro de Daniel revela una estructura interna coherente. Ferch describe así los indicadores de unidad del libro de Daniel: (a) los capítulos posteriores presuponen los anteriores; (b) temas comunes dentro del libro; ; conexiones cronológicas; (d) el capítulo 7 en su papel central en el libro; (e) características estilísticas únicas; (f) modelos literarios, espe:cimente estructuras quiásticas; 1 y (g) paralelismo progresivo. Escribió Arthur Ferch: "El libro está agrupado con los relatos históricos por lenzuaje y simetría y con las visiones de los capítulos 8 al 12 por secuencia contenido cronológicos". 2 Los seis primeros capítulos contienen la sección histórica del libro, —entras que los últimos seis comprenden las visiones apocalípticas del rrofeta y las indicaciones de su ángel guía. Al leer el texto original y hallar que la sección de 2:4b al 7:28 está escrita en arameo se comprueba que la estructura del libro de Daniel no resulta tan simple. Por otro lado, •Para entender qué es una "estructura quiásticas" o "quiasmo", véase el Glosario. Arthur J. Ferch, "Authorship, Theology, and Purpose of Daniel". En Symposium on Daniel, Introductory and Exegetical Studies, ed., F. Holbrook, DRCS, 2 (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), 39-48. 2

23



Daniel 2 contiene una profecía con su interpretación inserta dentro de la sección histórica del libro. A pesar de las críticas contra la unidad literaria del libro, la temática del mismo sugiere todo lo contrario. Por ejemplo, Bruce, luego de un análisis cuidadoso, opina que "el tema propuesto en este estudio -que solamente Dios es verdaderamente soberano y que Él establecerá un reino eterno- provee coherencia a todo el libro de Daniel". 3 Croatto, a pesar de su interpretación crítica, reconoce una unidad en todo el libro, al declarar que "el mensaje exhortatorio y consolatorio de Dn 7-12... es reforzado en la redacción presente de Dn 1-12". Y concluye: "Todo el libro se presenta ahora como un todo apocalíptico, con su kerigma característico.... La totalidad del libro de Daniel constituye un mensaje inequívoco para sus destinatarios". 4 Croatto encuentra una unidad coherente y un mensaje interconectado a través de todo el libro de Daniel. La unidad de propósito y de mensaje del libro no deja ninguna duda de su coherencia orgánica. Por lo tanto vale la pena revisar la estructura del libro de Daniel en su totalidad para ubicar en ella a cada una de sus secciones, su interrelación, en especial aquella que nos interesa en este trabajo, los capítulos 10 al 12.

La estructura literaria del libro 5

A. Lenglet propuso una estructura reveladora para la sección aramea (2:4 al 7:28), la cual ha sido motivo de interrogantes para los estudiosos. Lenglet propone la siguiente conexión: 3

Les P. Bruce, "Discourse Theme and the Narratives of Daniel", BibSac 160 (AprilJune 2003): 186. La misma temática encuentra Santa Cruz como corazón del mensaje de Daniel. Luis Santa Cruz, "El mensaje de las profecías de Daniel", Theologika 17, no. 2 (2002): 214-222. 4 J. Severino Croatto, "Desmesura y fin del opresor en la perspectiva apocalíptica (Estudio de Daniel 7-12)", Bib 52 (1990): 142,144. 5 Véase A. Lenglet, "La structure littéraire de Daniel 2-7", Bib 53 (1972): 169-190. Collins responde que "el hecho de que los capítulos estén arreglados simétricamente no influye en absoluto sobre el argumento que hemos delineado anteriormente. Daniel 7 es claramente una interpretación de la persecución de Antíoco Epífanes, en tanto que los relatos en los capítulos 2-6 no muestran claras referencias a esa situación y parece inapropiada por varios puntos". John J. Collins, The Apocalyptic Vision ofthe Book of Daniel, Harvard Semitic Monographs, 16 (Missoula, Montana: Scholars Press, 1977), 12. Es evidente que Collins trabaja con presupuestos críticos, según los cuales Antíoco IV Epífanes tiene que cuadrar en Daniel 7, lo cual le impide valorar el aporte de esta estructura a la sección aramea de Daniel como un todo orgánico.




Una Introducción a Daniel 10 al 12 • 27

De esta manera, todo el libro de Daniel sigue un modelo. Esta observar o n no solamente testifica en favor de su unidad orgánica, sino también indica que lo histórico y lo profético están profundamente conectados". 8 El análisis de la estructura del libro de Daniel permite destacar varos elementos. Primero, el centro de Daniel es el capítulo 7. Allí aparecen los temas centrales del libro: (1) mensaje de los imperios mundiales; I la irrupción de un poder político-religioso que es perseguidor y blaslemo; y (3) el juicio celestial. Se deduce que el mensaje de Daniel 10 al I debería reflejar esa línea de pensamiento. En segundo lugar, los capír í o s 8 al 12 mantienen una estrecha unidad. De hecho, algunos autores . onsideran sus contenidos como parte de una misma profecía. En tercer _ jgar, existe una relación particular específicamente entre los capítulos 8 11, detalles que se harán más patentes al estudiar en su debido momento el paralelismo de las líneas proféticas.

La macroestructura de Daniel 10 al 12 La estructura de Daniel 10 al 12 nos permite empezar a discernir su contenido y comprender su línea de pensamiento. Descubrimos en un -imple quiasmo los principales componentes del pasaje.

Un par de personajes aparecen en escena en la profecía en esta sección. Por un lado está Daniel, quien recibe el mensaje tanto en el prólogo como en el epílogo de la narración, en contraposición con los dos personajes celestiales que aparecen al inicio y al final del evento. En el contenido central aparecen nuevamente dos personajes, pero a la inversa en su naturaleza: un mensajero divino quien da la profecía y los 8

Doukhan, 5.



dos protagonistas principales: el rey del Norte y el rey del Sur, obviamente de origen humano. En cada sección iremos presentando la estructura del pasaje como parte del esfuerzo por comprenderlo. En cuanto al valor del análisis estructural, véase el capítulo 3 de este libro donde se analizan los principios para interpretar la profecía bíblica.

Marco histórico La ubicación histórica de la profecía está claramente indicada en el primer versículo del capítulo 10: "En el año tercero de Ciro rey de Persia". Los medos y persas tomaron Babilonia en octubre del 539 aC, así que según la manera particular de contabilizar el tiempo por los mesopotámicos (método de cómputo ascensional), el primer año del reinado de Ciro correspondería al 538/7 aC, según nuestro cómputo actual. Por lo tanto, el tercer año de su reinado corresponde al que se inicia en primavera del 536 aC y finaliza la primavera del siguiente año (en el hemisferio norte), siguiendo el método usado en Mesopotamia. 9

'Para las fechas e información histórica, véase William Shea, Daniel (Nampa, Idaho: Pacific Press, 2005), 230-232; Merling Alomía, Daniel: su vida, sus tiempos y su mensaje (Lima, Perú: Ediciones Theologika, Universidad Unión Incaica, 1991), 382, 383, "El mundo antiguo desde 586 hasta 400 aC"; Nichol, Francis, ed., Comentario bíblico adventista del séptimo día (CBA), Ia ed., trad. V. E. Ampuero Matta (Boise, Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1978-1990), 3:45-61; "El año tercero de Ciro", Daniel 10:3, CBA, 4:882-883; "Día veinticuatro", Daniel 10:4, CBA, 4:884.


Una Introducción a Daniel 10 al 12 • 29

Para el momento de escribirse el capítulo 10, la angustia que sentía Daniel no era por el retorno de los judíos a Palestina porque Esdras 1 y 2 nos relata que muchos judíos regresaron en el 538 aC. La angustia que in: uietaba al profeta era por la suerte que corrieron aquellos que regresaron, ya que según Esdras 3 y 4, hubo oposición de los samaritanos a la egada de los judíos y a la reconstrucción del templo. En Esdras 4:4,5 se :eclara: "Pero el pueblo de la tierra intimidó al pueblo de Judá, y lo atemorizó para que no edificara. Sobornaron además contra ellos a los conejeros para frustrar sus propósitos, todo el tiempo de Ciro rey de Persia hasta el reinado de Darío rey de Persia". Esta crisis provoca el ayuno y : ración del profeta, y el Señor responde de una manera extraordinaria, :omo lo relata el texto de Daniel 10 al 12. La crisis se extendería más allá de la vida de Daniel. Se sabe que no nubo mucho progreso en la reconstrucción del templo hasta la llegada de Darío I el Grande (522-486 aC). Durante los reinados de Ciro y su hijo Cambises (530-522 aC) la obra estuvo detenida. Finalmente el Señor ac: i ana en Judá por el ministerio de Hageo y Zacarías (Esd 5:1; 6:14) y el rey Darío autorizaría la reconstrucción del templo (Esd 6:1-12), el que se completó en el 516 aC (Esd 6:15).


CAPÍTULO TRES

DANIEL 10:1 AL 11:2a. LA VISIÓN EN EL RÍO HIDEKEL

C

on el trasfondo de los capítulos 10 al 12 bien establecido, podemos proceder a estudiar su primera sección, que corresponde al prólogo histórico de la profecía. Varios elementos relevantes saltan a la vista al revisar el siguiente bosquejo en forma quiástica, los que no deben olvidarse al estudiar las diferentes secciones de los capítulos 10 y 11. Es indiscutible que el personaje central de la visión es Miguel, a quien identificaremos en detalle al estudiar los versículos correspondientes. No solo se encuentra en el centro del pasaje, en su texto clave, Daniel 10:13, sino que también se halla en los incisos B1 y B2. En el primero de ellos aparece como el Varón resplandeciente mientras que en el segundo se lo califica como "Miguel, vuestro príncipe" (10:21). El detalle de esta conexión se analiza en el comentario de dichos versículos. Por otro lado, una lectura cuidadosa del texto revela la presencia de un segundo protagonista celestial en la visión epifánica del profeta. Este interlocutor anónimo es pieza fundamental tanto en la comunicación del mensaje como en el epílogo de la visión (12:4-12). En la estructura, en medio de la aparición del Varón resplandeciente, Miguel (B1, D, B2), se ubica la reacción del profeta y cómo este es fortalecido (C1 y C2). Por último, tanto el inicio (Al) como el fin de esta sección (A2) juegan un papel importante en el relato y en la profecía. No solo enmarcan la visión que recibe el anciano vidente, sino que la primera parte (10:1-3) introduce el contexto histórico de toda la trama y la última (11:1, 2b) sirve como una oportuna pausa histórica para recordar la obra de confortación que realizó el ángel a favor de Darío el Medo. 30


Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 31



Traducción y estructura

10:1-3

Al (1) En el año tercero de Ciro rey de Persia fue revelada palabra a Daniel a quien llamaban su nombre Belsasar. B1 Verdadero era el asunto y la guerra grande, pero él discernió el asunto y tuvo entendimiento en la visión. Al (2) En aquellos días yo Daniel estuve angustiado B1 por tres semanas de días. A2 (3) No comí pan deseable, ni carne ni vino entró en mi boca, ni me ungí con perfume B2 hasta completar las tres semanas de días. Los versículos 2 y 3 están elaborados en la típica forma de paralelismo donde la primera frase (Al) se amplía en A2. Las otras dos frases marcan el inicio y la finalización del período de ayuno.

Comentario

10:1

El año tercero. Como se señaló en el marco histórico del capítulo anterior, el tercer año de Ciro correspondería al 536/535 aC. Desde que Daniel partiera de Jerusalén (605 aC) habían transcurrido prácticamente 70 años (cf. Jer 25:11), número considerado "perfecto" por los estudiosos de la Biblia. La visión tuvo lugar en el año "perfecto" de su ministerio. Esta fecha, 536/535 aC, recuerda lo que dice Daniel 1:21, donde se indica que "continuó Daniel hasta el año primero del rey Ciro". Algunos comentadores han sugerido que la aparición de esta expresión a comienzos del libro sugiere que fue por esa fecha cuando el profeta lo redactó. Si así fue, es probable que el anciano preveía que pronto sería llamado al descanso y escribió lo que tenía hasta ese momento, sin saber que el Señor todavía le inspiraría 78 versículos más y que en ellos estaría la orden de sellar el libro (12:4). Ciro. Ciro II (559-530 aC), a quien los historiadores designan simplemente como "Ciro", fue el primer monarca del gran Imperio Medo-Persa, el cual llegaría a ser el más grande de la antigüedad, desde el Helesponto al oeste, hasta el río Nilo al sur y el río Indo al Este.



Cuadro/Mapa 16. Mapa del Imperio Persa1

Ciro el persa unió a las tribus persas y se rebeló contra su abuelo Astiaaes, rey de los medos, probablemente en el 553 aC. Finalmente lo derrotó en el 550 aC. Dicha batalla se libró en la planicie de Pasargada, donde fundaría más tarde su capital, Persépolis. Su próximo ataque fue contra Creso rey de lidia, a quien derrotó en el 547 aC, con lo que logró llegar hasta los asentamientos jónicos en la costa oeste del Asia Menor. Luego se dirigió al Imperio Neobabilónico, donde conquistó Opis, Sippar y finalmente la capital de Babilonia. La historia señala que su ejército desvió el río de su cauce y las tropas lograron entrar por en medio del lecho seco del río que cruzaba la ciudad. Gubaru, general de las tropas persas, entró sin batalla en la ciudad el 12 ¿e octubre de 539 aC. Según el Cilindro de Ciro, este rey fue visto más como libertador que como conquistador. El monarca aplicó una política de devolver los dioses y los pueblos a sus tierras. Manifestó consideración no solo a judíos, sino a muchas naciones (cf Esd 1:2-4; 6:3-5). Los hallazgos arqueológicos confirman la autenticidad de estos pasajes. En 530 aC, Ciro murió en batalla contra nómades en lo que es hoy el noreste de Irán. Su tumba se encuentra todavía en Pasargada. 1

http://www.portalplanetasedna.com.ar/persas.htm



Daniel. Cuando Ciro tomó Babilonia, el profeta, autor y héroe del libro que lleva su nombre, contaba con unos 88 años (véase el cuadro cronológico de su vida en la pág. xvi). Nabucodonosor le puso el nombre de Beltsasar. Daniel reconocía que tal cambio de nombre era una forma de manifestar el deseo imperial de transformar su mente y alma a la cultura babilónica (Dan 1:7). Sin embargo, Daniel mantuvo su identidad y su fe hebrea, al no participar de los alimentos ofrecidos por el rey (Dan 1:8-13). Pero por lo visto, unos 70 años después Beltsasar seguía siendo el nombre por el cual se lo conocía. Verdadero. Se hace una afirmación similar. Se sugiere que la visión es digna de confianza y cierta. El asunto. El término dabar significa "palabra, discurso, cosa". En este caso alude a la visión que recibe Daniel y que está registrada en los capítulos 10 al 12. Guerra. Generalmente el término seiba' se refiere a un conflicto o a una guerra (cf. Nm 1:3, 20), aunque también metafóricamente se aplica a un tiempo de duro servicio (Is 40:2). Por lo que relata el capítulo 11, la acepción "guerra" cuadra muy bien aquí. Entendimiento. Este es un vocablo importante en la comprensión de las profecías del libro (8:16, 17; 9:23; 12:8). En el presente texto aparece dos veces, la primera como un verbo conjugado (bín) y la segunda en su forma sustantivada (bina). El profeta se propuso en su corazón "entender" (10:12) el conflicto que sufría su pueblo en Palestina y el ángel vino para hacerle saber (10:14) lo que había de venir. La expresión sugiere el conocimiento de la mano de Dios en medio de los conflictos humanos a la luz de su revelación en las Escrituras. Los capítulos que estamos estudiando en este libro merecen toda nuestra atención, oración y estudio, porque "los entendidos comprenderán" (12:10). La visión. El vocablo aquí utilizado es maré'eh. El otro término hebreo usado para referirse a visión es hazdn, que se utiliza en Daniel 7:1 (allí en su forma aramea) y en Dan 8:1. William Shea señala que el primero se refiere a un encuentro singular con un ser celestial mientras que el segundo se refiere a una visión simbólica. Al final de su vida, el profeta se encuentra con el Señor, a quien había servido durante toda su existencia, y recibe su aprobación y la seguridad de que Dios todavía está obrando por su pueblo, estuviese el templo en pie o no.2 Este vocablo siempre está conectado en Daniel con la idea de enten2

William Shea, 233.



cer cf. 9:23). Además maré' se refiere al encuentro con un ser celestial 11 7. 8, 16). En esta profecía no hay visión simbólica, sino más bien un cc>curso angélico (11:2-12:4). Todo esto sugiere que esta profecía es una : cllcación más detallada de la visión dada en 8:1-14. De hecho, algunos . : rnentaristas consideran que los capítulos 8 al 12 de Daniel son un solo _ ensaje.

10:2 .Angustiado. El término es el mismo que se utiliza para expresar la resr.esta al estado en que se encuentra Jerusalén en Is 66:10, 20 (cf. 61:2, 3; Veh 1:4; 8:9). Esta actitud de humillación y súplica calza con el carácter del profeta. El . -Tirulo 9 de Daniel tiene el mismo trasfondo: la seria crisis que vivía el pue- : de Dios. En ambas experiencias el profeta clama a su Señor pidiendo miincordia. La gran preocupación del profeta era la condición del templo en sus días. El pueblo estaba pasando por estrecheces (Esd 1-4) y la construcción del san-ario estaba en juego. La promesa era que el Señor moraría en medio de ellos (Éx 25:8, 9). En ese santuario se lo adoraba y el mensaje de salvación era practicado e ilustrado mediante los sacrificios y las fiestas. Tres semanas de días. Esta frase idiomática podría derivarse de la hisr.a de José (Gn 41:1) o podría enfatizar semanas literales de días en contraste con semanas de años, como se consideran en 9:24-27. Son períodos de ^ete días completos que concluyen con el día sábado, lo que sugiere que la :sión ocurrió el séptimo día de la semana. El número tres indicaría que el sufrimiento de Daniel va más allá del periodo de tres días de preparación espiritual en el Sinaí (Éx 19:10-16) o de ayuno en Susa (Est 4:16). Es más, lo aumenta siete veces. Este ayuno lo hizo en el primer mes, el que correspondía con la pascua judía. Daniel no quiso p articipar de ella, rogando por la liberación y protección de su pueblo en Palestina, así como el Señor lo había hecho en la primera pascua.

10:3 Manjar delicado. El ayuno que hace el profeta consistió en evitar comida festiva y el aseo que se hace todo persona respetable (2 S 12:20; 14:2; Ec 9:7-10). La carne y el vino eran comidas para tiempos de prosperidad o rara aquellos que se regocijaban (Is 22:13). Carne. Este pasaje llama la atención, porque sugiere que Daniel comía carne y bebía vino. El problema reside en que siempre se consideró que el re-



chazo de Daniel de las viandas del rey en el capítulo 1 se debía no solo a motivos religiosos, sino también como una manera de exaltar un régimen vegetariano. No existe acuerdo unánime en cuanto a la razón de la abstención de Daniel en el capítulo 1. Diversas han sido las propuestas al respecto. Ernest Lucas señala posibles opciones para el rechazo de la comida del rey:3 (1) Era comida ofrecida a los ídolos, aunque Daniel sí aceptó legumbres que también habrían sido ofrecidas a los dioses. (2) Por respeto a las leyes alimentarias de Deuteronomio, aunque se reconoce que esta sería tan solo una razón parcial. "No hay leyes de pureza en el AT que puedan explicar la abstención de Daniel con respecto al vino".4 Collins recuerda "que su buena salud se debía, no solo a la calidad de su dieta sino también al favor de Dios", por lo que la temática giraría más en relación a la fidelidad a Dios que a un tema secundario como la alimentación.5 A pesar de esto, también se señala entre las razones para no comer las viandas del rey temas relacionados con leyes del Pentateuco.6 (3) Participar de la comida del rey era reconocer una alianza con el monarca, pero este punto no encuadraría bien con la determinación del joven Daniel de no "contaminarse". C. L. Seow propone una razón distinta. "La determinación de Daniel de resistirse a la tentación lo hacía solidario con las penurias de los otros cautivos".7 Pero esta propuesta deja de lado elementos claves que aparecen en el relato de Daniel 1. No hay duda de que la motivación de Daniel era diferente. Era de esperar que como buen judío respetase las leyes de alimentación de Levítico 11 y Deuteronomio 14. Doukhan sostiene que el problema se relacionaba con comidas ofrecidas a ídolos, tanto por el contexto del Antiguo Cercano Oriente, como por el uso de la expresión "señaló" (Dn 1:5).8 Pero el texto indica otra razón. Da3

Ernest Lucas, Daniel, Apollos Oíd Testament Commentary (Downers Grove: Inter Varsity Press, 2002), 54. 4 Iain Provan, "Daniel", en Eerdmans Commentary on the Bible, ed. J. D. G. Dunn y J. W. Rogerson (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 665. 5 John J. Collins, Daniel with an Introduction to Apocalyptic Literature (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 44. 6 John Goldingay, Daniel, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Books, 1989), 18,19,25. 7 C. L. Seow, Daniel, Westminster Bible Companion (Louisville: Westminster John Knox, 2003), 26. 8 Jacques Doukhan, Secrets of Daniel (Washington, D.C.: Review and Herald, 2000), 17,18.



• e l era consciente de los beneficios de una alimentación sana (Dn 1:12,13). :emás el texto señala que Dios bendijo la fidelidad de los jóvenes (Dn 1:17). Ahora bien, Daniel no quiso comer las viandas del rey porque muchas de ellas eran ofrecidas a los ídolos y probablemente se abstuvo por motivos de .: nciencia. Este pasaje sugiere que en otras ocasiones comía carne (como lo ii a entender el presente pasaje), sin duda cuidadosamente seleccionada como lo haría todo buen judío) y en cantidad prudente. Vino. Hacer un estudio acerca del vino en las Escrituras va más allá de esta investigación. Basta decir que la Biblia usa el término yayin 141 veces. En algunos casos es evidente que se trata de bebida intoxicante (Gn 9:20, 21; 19:32,33; 1 S 25:36, 37; 2 S 13:28; Est 1:10), cuyo uso es condenado Pr 23:29-32; 20:1; Is 28:7). Por otro lado, aunque no siempre es evidente, en el AT se puede referir también a jugo de uva sin fermentar, no condenado como lo es el licor alcohólico de uva. El contexto de los siguientes pasajes muestra que la mención de yayin debe ser entendida como una bebida sin fermentar (Is 16:10; Jer 40:10,12; Neh 13:15; Lm 2:12; Gn 49:11; Cnt 1:2,4; 4:10; Sal 104:15). Es lógico deducir que un hombre como Daniel, al cual sus enemigos, muy en contra de su voluntad, debieron reconocer que no había falta ni vicio en él (6:4), no tomaría bebidas embriagantes. Además, se reconoce que muy probablemente el texto alude aquí a la costumbre judía de tomar cuatro copas de vino durante la Pascua.9 Ni me ungí. El ungirse con ungüento era asociado con las fiestas y la alegría (Ecl 9:8; Am 6:6) y no se practicaba durante los períodos de lamentación (2 S 14:2; Is 61:3). Aunque las circunstancias no eran las mismas de Daniel 9, el ayuno y el clamor del profeta buscaban, como en esa experiencia, la conducción divina ante la crisis y la angustia. Hasta completar. La expresión hebrea sugiere que fueron semanas completas. Para que una semana sea completa debe comprender siete días, por lo tanto culminarían en sábado, el séptimo día.10 Esta característica singular permite hacer una conexión más entre esta sección y Apocalipsis 1. Tanto Daniel como Juan reciben la visión en "el día del Señor" (Ap 1:10), a Jesús se le describe de la misma forma (10:4-6; cf. Ap 1:12-15) y ambos profetas caen postrados ante el Señor (10:7-9; cf. Ap 1:17). Ambos estaban cautivos y no habían visto a su Señor en unos setenta años. Los dos probablemente tenían una edad similar. Por consiguiente, podemos declarar que la visión de Daniel 10 al 12 sirve de puente entre Daniel y Apocalipsis. 9

Doukhan, Secrets of Daniel, 158,159. Shea, Daniel, 234.

10



Reflexiones para nuestros días Preocupación de Daniel por los padecimientos del pueblo de Dios. Es común encontrar cristianos que, si no llegan al punto de regocijarse por los errores que cometen los líderes o hermanos de la iglesia, se deleitan en criticar, esparcir chismes y hallar cierta satisfacción cuando los hermanos o la iglesia pasan por dificultades. No sucedía así con Daniel. Él estaba angustiado por la suerte del pueblo judío en Palestina. Manifestó el mismo espíritu de David cuando supo que Israel había sido derrotado por los filisteos (1 S 31) y que su enemigo el rey Saúl había muerto. Un amalecita se hizo pasar por la persona que lo había asesinado, pensando así obtener ventajas al llevar la noticia. ¡Cuán grande fue su sorpresa al ver a David llorar por su pueblo y su rey! Su desconcierto fue aún mayor cuando el futuro rey lo mandó matar por haberse atribuido la muerte del ungido de Jehová (2 S 1:16). ¡Tremenda lección que debemos aprender quienes vemos errores y fallas en el pueblo de Dios hoy en día y pensamos que esto nos justifica para criticar y hasta celebrar! Daniel, un hombre de oración. No hay duda alguna: Daniel era un hombre de oración. En el capítulo 2 lo hallamos orando cuando su vida se vio amenazada por el sueño olvidado del rey (2:18,19). En el capítulo 6 lo vemos en peligro por causa de su continua vida de oración. En el capítulo 9 eleva una de las más hermosas plegarias de intercesión de la Biblia, además de pedir comprensión del aspecto de tiempo no explicado en la visión anterior (8:26, 27). Ahora de nuevo lo encontramos en oración y ayuno. El profeta bien sabía que Dios contesta las oraciones. En el capítulo 2 recibe del cielo el sueño de Nabucodonosor y su interpretación; en el capítulo 6 Dios envía a su ángel para que cierre la boca de los leones (6:21,22); ante la solicitud del profeta, el Señor envía ahora nada menos que al ángel Gabriel (9:21), el más destacado mensajero celestial. Y como veremos en este capítulo, el Señor envía no a cualquier ángel, sino al mismo Príncipe del ejército de Jehová. Daniel comía carne y tomaba vino, lo que no quita que era un modelo de temperancia y salud. Este pasaje puede causar extrañeza y hasta incomodidad, porque sugiere claramente que Daniel comía carne. Para quienes deducen que la experiencia registrada en el capítulo 1:12 muestra que era vegetariano, esto podría sorprender. Él era judío, y como tal, debía comer carne de cordero en la Pascua, por citar un ejemplo. Esto nos lleva a considerar la verdadera motivación del vegetarianismo. No debe radicar en un posición en la cual me encierro y desde la



cual ataco a los demás. En la época del AT no había prohibición de comer carne, solo se prohibían ciertas carnes consideradas inmundas (Lv 11:147; Dt 14:3-21). No hay por qué condenar a Daniel si comía carne limpia. En nuestros días, las condiciones de salud de los animales, la manera en que se estimula su desarrollo y el conocimiento rendido por la ciencia moderna a la luz de los consejos divinos motivan a seguir un régimen vegetariano. Pero el principio divino está tan vigente entonces como ahora: honrar a Dios con un cuerpo santo (Lv 11:43, 44) porque es templo de su Espíritu il Co 6:19,20). No fue un ayuno total. Hay un aporte aquí en cuanto a la práctica del ayuno. Este no tiene que consistir necesariamente en abstenerse totalmente de comer. En ningún lugar se estipula que sea así. Tampoco hay una cantidad de tiempo específica para celebrarlo. En este caso, a Daniel le llevó tres semanas por el problema que enfrentaba y por la respuesta que se demoraba. El fundamento para el ayuno es evidente: debe ser realizado por un motivo espiritual y, debido a las circunstancias del momento y las condiciones y necesidades del creyente, durará cierto tiempo. Es más recomendable que así sea en vez de que agentes externos dicten tiempos específicos. La necesidad de Dios y de una respuesta específica es tan grande que se desea más que el alimento. Esta es la naturaleza del ayuno.


10:4-6

Al (4) Y en el día veinticuatro del mes primero yo estaba a la orilla del gran río Hidekel. B1 (5) Y alcé mis ojos y miré, y he aquí un varón C1 vestido de lino, y su cintura ceñida con oro de Ufaz. (6) Su cuerpo era como piedra preciosa, su rostro con apariencia de un relámpago, sus ojos como antorcha de fuego, sus brazos y sus pies como rayos de bronce pulido, y el sonido de sus palabras como el sonido de una multitud. Este pasaje, correspondiente a B1 en la estructura del capítulo 10, contiene tres ideas básicas: A l , fecha y lugar; B1, el Varón resplandeciente; y C1, las siete características de este Personaje.



Comentario

10:4

El día veinticuatro. El período de ayuno del profeta abarcó la Fiesta de Pascua y de los Panes sin Levadura, que se realizan del 14 al 21 del primer mes (Ex 12:1-20). Era una celebración alegre, aunque Dt 16:3 la llama "panes de aflicción". El gran río Hidekel. Generalmente la expresión "gran río" se usa en la Biblia hebrea para referirse al río Eufrates, por lo que algunos comentadores sugieren que aquí existiría un error de copia posterior. No necesariamente debe ser así. "El gran río" no significa por sí mismo "río Éufrates" y la expresión bien cuadra con el río Hidekel, o río Tigris, el cual no estaba lejos de Babilonia. La ubicación geográfica y algunos elementos de la visión recuerdan la visión que Ezequiel (cap. 1) había recibido 57 años antes.

10:5 Alcé mis ojos. Esta expresión puede indicar la dirección en la cual la persona mira o una acción deliberada.11 He aquí. La expresión hinneh ("he aquf') aparece siete veces en la visión final del libro (10:5, 10, 13, 16, 20; 11:2; 12:5). Es una guía en la estructura del pasaje porque se ubica al comienzo de cada sección (véase Cuadro 4): 10:5 en el prólogo; 11:2 en la profecía; y, 12:5 en el epílogo. Estas expresiones siempre introducen exclamaciones de admiración por algo inmediato o a largo plazo. Son términos que recuerdan al lector que algo nuevo o inesperado va a suceder. En muchos casos van unidas a un participio que anuncia qué va a suceder. "En el 94% de estos casos el sujeto es Dios y la exclamación concierne a una amenaza o promesa divina".12 Un varón. Algunos autores, como Lucas, no encuentran una identificación clara de este ser. "Generalmente se supone que este ser es Gabriel, como en Daniel 8 y 9, pero esto no se dice en forma explícita".13 Por su parte, Goldingay va más allá y acepta que sea un ser divino como el descrito en Ezequiel 1, aunque señala que "no necesariamente indica que la persona es Dios, solamente que los pasajes tienen una conexión literaria".14 Esta interpretación inconclusa sucede cuando no se hace teología bíblica, permitiendo que

"Lucas, 258. I2 Allan Harman, "Particles. Theology", NIDOTTE, 4:1032. 13 Lucas, 275. 14 Goldingay, 291.



las Escrituras se expliquen a sí mismas y cuando no se efectúa la vital conexión entre los dos Testamentos. La descripción de este personaje corresponde con la misma que se hace de Jesús en Apocalipsis 1:12-15. De las siete características que presenta Daniel, cinco se repiten en la visión de Juan en Patmos. La identificación de este protagonista de la visión con Cristo indica la importancia que el Señor concedió a la oración de Daniel y hasta dónde él se identificaba con el problema que vivía su pueblo en Judea; además permite reconocer a dos personajes que interactúan con Daniel en esta visión, los cuales vuelven a aparecer luego del discurso de Daniel 11 (cf. 12:5-13). Hay otro actor además de Jesús en esta visión; esto queda claro cuando notamos que el personaje que le habla a Daniel dice que nadie le ayudó en este lucha sino Miguel, que no es otro que la Segunda Persona de la Trinidad (para la identificación de Miguel, véase el comentario de 10:13). Son siete las características que se incluyen en la descripción del varón resplandeciente (véase estructura de 10:4-6). La mención de la piedra preciosa, la apariencia de relámpago, las antorchas de fuego y pies de bronce bruñido aluden a los personajes que Ezequiel vio en su visión estando junto al mismo río donde estaba Daniel (compárese: berilo, Ez 1:16; 10:9; relámpago, 1:13; fuego o carbones, 1:13, 27; 10:2, 6). Vestido de lino. El lino era la vestimenta tradicional de los sacerdotes (Lv 6:10; 16:4; Ez 44:17). Sin embargo, acá como en Ezequiel 9:2, 3,11; 10:2,6,7, es el vestido de un ser celestial. Representa pureza ritual y moral (Ap 15:6; 19:8, 14). Oro de Ufaz. Algunos manuscritos colocan 'ópir en vez de 'üpaz. Este uso indistinto de estos términos sería debido a la similitud entre ambos. Según Lucas, "a la luz del uso de 'üpaz en paralelo con, o en oposición a, otras palabras que significan oro (cf. Job 28:17; Is 13:12; Cnt 5:11), algunos comentadores enmiendan 'üpaz aquí y colocan la frase que significa 'oro fino' ",15

10:6 Cuerpo. El vocablo usado aquí es el sustantivo hebreo géwiyyat, una palabra poco común para significar "cuerpo". Es la misma que se usa para los cuerpos de los querubines (Ez 10:20-22) sugiriendo la naturaleza celestial de este ser. 15

Lucas, 259.



Como. El uso del comparativo nos recuerda que el idioma hebreo poseía pocos adjetivos, no tan abundantes como en los idiomas occidentales de hoy. Por lo tanto, el profeta usa mucho las comparaciones para describir (cf. Dn 7:4-6). Es común encontrar, sobre todo en las descripciones de visiones apocalípticas, las comparaciones con objetos conocidos (ej. Ez 1:5-14). En otro contexto, el autor del libro de Cantares usa muchos objetos comunes y de la naturaleza para describir la belleza de su amada. Una lectura de ese libro muestra cuántas comparaciones emplean los novios para describirse el uno al otro o al describir su hogar o su lecho. Todo esto nos recuerda lo práctico de la visión integral de la mentalidad hebrea en contraposición con la mentalidad griega que es más conceptual. Debemos tener siempre presente esta realidad al leer el texto bíblico. Piedra preciosa. La naturaleza exacta de la piedra preciosa mencionada aquí (tarésts) no es clara. Algunos comentadores sugieren el crisólito (topacio), de un color amarillento en vez del berilo, el cual es verde. Probablemente deriva de Tartessus o Tarsis en el sur de España de donde se dice que la piedra era exportada (cf. Éx 28:20; 39:13; Ez 1.16; 10:9; 28:13; Cnt 5:14). Apariencia de un relámpago. Esta descripción junto con las dos siguientes hace resaltar la brillantez y la presencia fulgurante de este Ser divino. Se destaca la idea de la grandeza física y de presencia, no solo de Cristo, sino también de sus ángeles, en comparación con la naturaleza humana (cf. Sal 8:3-5; 1 Co 15:40,41). Antorcha de fuego. Esta expresión es similar a Ezequiel 1:13. Pies como de color de bronce pulido. El término para pies o piernas, mareggelot, se halla solamente aquí y en Rut 3:4, 7, 8, 14. Recuerda la descripción del querubín de Ezequiel 1:7. Sonido de una multitud. El encuentro con el Personaje divino implicó no solo un acto visual, sino también auditivo (cf. Ez 1:24). Daniel oyó la poderosa voz de Dios. El vocablo hamon es usado para representar un sonido profundo: el rugir del mar (Jer 51:42), el tumulto de pueblos (Sal 65:7), el griterío de una inmensa muchedumbre (Is 13:4), el ruido de las ruedas de un carro (Jer 47:3) o el sonido de la lluvia (1 R 18:41). En Apocalipsis 1:15 se usa la expresión "muchas aguas". En la visión de Daniel, Cristo no habla hasta 12:7, aunque en 10:9 Daniel reconoce que ha oído sus palabras en ese preciso instante. No sabemos qué mensaje o saludo inicial recibió el profeta de parte de su Señor. La conexión de esta visión con Ezequiel 1 -cuyo trasfondo es el Día de Expiación (caps. 1 al 10)- y la mención que Jesús viste "de lino", confirman



el trasfondo del Santuario Celestial de esta visión (similar a Dn 8 y Ap 1 que también están encuadrados en ese mismo ambiente). Las acciones de Miguel en 12:1 (véase comentario) se entienden mejor porque se dan en el contexto del Día de Expiación antitípico, cuando cesa la gracia y se ejecuta el juicio.

Reflexiones para nuestros días Cómo Dios responde las oraciones. Nuevamente impacta la realidad y la urgencia de la oración del profeta. La presencia de Cristo ese día en el río Hidekel quedó registrada como muestra de que el Señor atiende las plegarias de sus hijos, y que su Hijo atenderá personalmente a cada una de ellas (Heb 4:14-16). Es reconfortante saber que el mismo Dios bajó a la tierra para responder a la súplica de un anciano angustiado. El pasaje nos recuerda que la oración de Daniel estuvo acompañada de ayuno. Este ingrediente dará a nuestras plegarias un sentido más profundo y una visión más clara de lo que pedimos y de lo que recibimos. "Si nosotros como pueblo orásemos como Daniel oró, luchamos como él luchó, y humillamos nuestras almas delante de Dios, recibiríamos respuestas tan marcadas a nuestras peticiones como las que recibió Daniel".16 La verdadera imagen. Vivimos en un mundo donde la imagen es todo. La grandeza está en el "parecerse" a cierto cantante, deportista o artista y el "aparecer", sobre todo si es en la pantalla chica. No importa tanto quién eres y qué haces, aun si ello riñe con la moral cristiana; lo que vale es tu éxito y tu imagen. Existe un culto al simulacro.17 Por eso no deja de sorprender, aun a pesar de la lección de abnegación que se mostró en el apartado anterior, que Dios se manifieste con grandeza y esplendor que siempre impactaron a quienes lo presenciaron (Is 6:1-8; Ez 1:28). Pero estas teofanías siempre estuvieron acompañadas de la manifestación del carácter de Dios (Is 6:3; Ez 1:26,27). La belleza exterior no se contradice en absoluto con su Hacedor, siempre y cuando esté en íntima relación con un carácter santo y puro. Lo mismo puede decirse de la experiencia del cristiano. La belleza externa en la persona o en la adoración, o las posesiones materiales, no son peligrosas hasta que se vuelven un fin en sí mismas o un motivo de orgullo (Pr 31:30). Pero cuando esta hermosura va acompañada de un carácter humilde y una actitud recatada, exalta al Creador que creó una naturaleza llena de belleza. 16

Elena de White, An Exhaustive Ellen G. White Commentary on Daniel (Harrah, Oklahoma: Academy Enterprises, 1980), 1:314. 17 Raúl Kerbs, "Tiempos posmodernos, moral iight'", Logos 4, N° 3 (2000): 4-11.




10:7-12

Al (7) Y solo yo Daniel vi la visión. B1 Y los hombres que estaban conmigo no vieron la visión. Ciertamente un terror grande cayó sobre ellos y huyeron para esconderse. A2 (8) Y yo fui dejado solo y vi esta gran visión B2 y no quedaron fuerzas en mí, y mi vigor se transformó en palidez de muerte, y no retuve la fuerza. A3 (9) Y escuché el sonido de sus palabras y al escuchar el sonido dé sus palabras B3 fui adormecido sobre mi rostro, con mi rostro en tierra. A4 (10) Y he aquí una mano me tocó B4 y me sacudió sobre mis rodillas y sobre las palmas de mis manos. A5 (11) Y dijo él: Daniel, varón apreciado, entiende las palabras que yo te hablaré y levántate sobre lugar firme porque ahora he sido enviado a ti. B5 Y al hablar conmigo estas palabras me levanté temblando. A6 (12) Entonces me dijo: No temas, Daniel, porque desde el primer día B6 que pusiste tu corazón para entender y para humillarte delante de tu Dios, fueron escuchadas tus palabras; y yo he venido a causa de tus palabras. Se puede apreciar fácilmente en esta sección una doble temática que se repite seis veces en la forma del paralelismo hebreo: A concierne a lo que Daniel padece (A 1, A2, A3, A4) o recibe (A5, A6), mientras que B presenta las consecuencias ( B l , B2, B3, B4, B5) de la visión en el hombre, o lo que provocó que Daniel recibiera la visión (B6).

Comentario

10:7

Solo. Este es uno de los pasajes bíblicos donde aparecen varias características físicas de una persona que entra en una visión divina. La primera de



ellas es que se trata de una experiencia personal. Solo el vidente recibe la revelación, no sus acompañantes (cf. Hch 9:7), aunque ellos ven los efectos de la visión y sienten temor. La visión. La expresión utilizada es hammaré'ah (cf. 10:8,16), que es aparentemente diferente de mare'ah, el término más utilizado en los capítulos 8-10 para referirse a la visión. Esta mínima diferencia no afecta en ningún sentido la conexión teológica entre esta visión y la anterior. Un terror grande. El que solo el profeta Daniel viera la visión y sus acompañantes huyeran con temor recuerda la experiencia en el monte Sinaí. En aquella ocasión, el pueblo se detuvo a lo lejos y vio con temor la teofanía en la montaña (Éx 20:18). Pero el encuentro de Daniel con este Personaje tiene una similitud más cercana con la visión de Pablo camino a Damasco (Hech 9:7). Huyeron. La huida sugiere dos realidades: el pecador no soporta la presencia divina, entonces huye y se esconde. Si bien Daniel también fue impactado, su reacción fue distinta. Cae, pero permanece en el lugar.

10:8 No quedaron fuerzas en mí. La segunda característica que manifiesta un profeta en visión es la pérdida de su fuerza natural. El visionario queda débil; "y no tuve vigor alguno", declara el versículo al final. Palidez de muerte. La palabra en hebreo, masehit, se presta para confundirla con miséhat que significa "desfiguración del rostro" referida al Siervo de Jehová (Is 52:14). El término hebreo aquí usado debe entenderse como "destrucción", aunque es posible también traducir "palidez de muerte".

10:9 Fui adormecido. La tercera característica de un profeta en visión (véase comentario vers. 7,8) es la pérdida de la conciencia de su entorno. Estas manifestaciones físicas son actos sobrenaturales de origen divino. En tierra. Aunque se encuentra en visión e inconsciente, es interesante que finalmente el profeta queda en posición de oración y adoración total. Llama la atención que en la adoración celestial aparecen acciones similares pero conscientes. Esta es la postura usual del testigo de una visión teofánica (cf 8:16-18; Jos 5:14; Ez 1:28; Ap 1:17). En Apocalipsis 19:4 se puede leer que los 24 ancianos literalmente "cayeron".

10:10 Una mano me tocó. Quien toca a Daniel en este instante no es el Ser manifestado anteriormente, sino un ser angelical, probablemente Gabriel, aun-


46 • Dios Defiende a su Pueblo

que el texto no lo identifica. Esto se deduce debido a que este personaje al hablar menciona a Miguel en tercera persona, y como se estudia en 10:13, Miguel no es otro que Cristo Jesús. La compañía de este nuevo personaje celestial recuerda la compasión divina para con el profeta, quien al no soportar la revelación divina, es atendido por un ser angelical. Por otro lado, Gabriel es quien comunica al profeta la visión de 8:1-12 (cf. 8:16). Lo visita de nuevo para explicarle las setentas semanas (9:21). Es lógico proponer que quien concluye la sección apocalíptica del libro (caps. 8-12) sea el mismo ángel. "¡Admirable pensamiento, que el ángel que sigue en honor al Hijo de Dios es escogido para revelar los propósitos de Dios a los hombres pecaminosos!"18 Y me sacudió. Poco a poco el profeta se recupera. Luego de una debilidad total, ahora tiembla. Es una manifestación más de la recepción de una visión: el profeta recupera la fuerza de manera sobrenatural.

10:11 Varón apreciado. Aparece esta expresión también en 10:19. Con una fraseología diferente se utiliza en 9:23 el mismo adjetivo, hámüdót, que debe traducirse como "deseable, precioso, delicioso". Este título nos habla del cariño y aprecio del que era objeto Daniel ante los ojos de Dios y de las cortes celestiales. Su dedicación y fidelidad habían hecho de él un hijo muy valorado por Dios. Escribió Elena de White: "Debemos poner al máximo cada nervio y músculo espiritual si deseamos pararnos como Daniel lo hizo. ¿No nos regocijaríamos si se dijera esto de nosotros? Luchemos, entonces, como Daniel, afable, bondadoso y tolerante. Muestren su amor por aquellos que están luchando por ayudarlos a formar caracteres correctos".19 Entiende las palabras. El verbo hebreo bin es usado varias veces en Daniel en relación con la comprensión de la profecía (8:16,17; 10:1,12,14; 11:30; 12:8, 10). Es evidente que el deseo del Revelador es que no solo el profeta, sino también todo el que lea la profecía, la pueda entender. Levántate. El verbo 'amad, "levantarse, ponerse en pie", es usado aquí con una connotación de salir a la guerra en pos de conquista (10:2,4,6,7,8, 11,13,14 ,15,17,20,21; 12:1). Aunque el contexto en este pasaje indica que Daniel debía ponerse en pie, podría pensarse que el Señor lo estaba llamando a anunciar un mensaje concerniente a guerras y lo estaba instando a que tomara parte del lado divino. 18 19

Elena de White, El Deseado de todas las gentes (Buenos Aires: ACES, 2003), 74. White, An Exhaustive Ellen White Commentary on Daniel, 313.



He sido enviado. Esta expresión sugiere que quien habla en el texto es un ángel, un sirviente divino que obedece órdenes, y no el Personaje que apareció en los versículos 4 al 6. En 10:13 este personaje menciona a Miguel como otra persona. Esta es una evidencia más de que son dos los personajes celestiales que aparecen en este capítulo. Me levanté. La recuperación progresiva del profeta desde que cayó (10:7,8), se recuperó parcialmente (10:10) y se incorporó temblando (10:11), culmina con el vidente de pie. Dios lo humilló y luego lo capacitó para recibir su mensaje.

10:12 No temas. He aquí una hermosa promesa que se repite en la Biblia hebrea unas veinte veces, dirigida a distintos hombres de Dios en situaciones particularmente difíciles. Se hace la promesa a Abrahán (Gn 15:1), Isaac (Gn 26:24), Jacob (Gn 46:3), Moisés (Nm 21:34; Dt 3:2), el pueblo de Israel (Dt 1:21; 7:18; 20:1), Josué (Dt 31:8; Jos 8:1; 10:8; 11:6), Gedeón (Jue 6:23), Elias (2 R 1:15), Uzías (Is 7:4), Ezequías (2 R 19:6; Is 37:6), Jeremías (Jer 1:8) y Ezequiel (2:6; 3:9). Es una invitación que también hace el salmista en sus cantos (Sal 49:16; 91:5) y que el profeta Isaías lanza de manera permanente para animar al pueblo de Dios (Is 41:10, 13; 43:1, 5; 44:2). Jeremías también la utiliza (Jer 30:10; 46:27, 28). Es una promesa para el día de angustia y de duda (Lm 3:57). En su desolación (10:2,3), Daniel oye estas cortas pero motivadoras palabras (10:12,19). Desde el primer día. Ni bien nacen en nuestro corazón, Dios escucha nuestras oraciones. Aunque el profeta siguió orando por tres semanas, el Señor ya conocía el problema y ya estaba actuando. Para entender. Dios envía a Gabriel para hacerle entender a Daniel (8:16, 17; 9:23; 10:14) lo que ha de suceder, pero también envía ayuda a quien disponga "el corazón para entender". El Señor tiene muchas verdades que compartir, pero las dará solo a quienes realmente las busquen (Mt 7:7,8), a quienes escudriñen (Jn 5:39) e investiguen diligentemente (1 P 1:10,11). Humillarte. La expresión hebrea sugiere que el profeta se humilló ante Dios. Quizá muchas veces la razón por la cual no hay respuesta a las oraciones del creyente o no hay una comprensión más profunda de las Escrituras es que hemos olvidado este paso simple pero vital en el crecimiento cristiano. Fueron escuchadas. Una frase breve y simple, pero llena de esperanza y promesa para aquellos que agonizan en oración. A causa de tus palabras. Como se ha señalado, el problema que moti-



vaba toda la oración era más que un tema personal del profeta (véase comentario 10:2). Estaba en juego el pueblo de Dios y la proclamación de su verdad en la reconstrucción del templo y la ciudad de Jerusalén. El primer interesado era el Señor mismo. Por eso sorprende esta expresión. Se podría argumentar que Gabriel vino (véase comentario 10:10, 16; 11:1) específicamente a consolar al profeta, y que de todas maneras el Señor actuaría. No hay duda de que el Todopoderoso siempre obra en los problemas de la historia. Pero es probable que el Señor no habría actuado como lo hizo en ese momento si Daniel no hubiese orado. Definitivamente, la oración mueve el cielo a favor del fiel penitente de manera poderosa, lo que tal vez no ocurriría sin las plegarias. ¡Cuánto hemos perdido y seguimos perdiendo por no orar!

Reflexión para nuestros días La razón olvidada por la cual las respuestas tardan en llegar. Como lo recuerda Gabriel en 9:23: "Al principio de tus súplicas" el Señor toma nota de la petición. Se podría decir que los veintiún días de plegaria y ayuno del profeta, desde la perspectiva divina, fueron innecesarios. La respuesta de la oración tarda por varias razones. A veces pensamos que Dios lo hace simplemente para probar nuestra fe. Pero descubrimos en la experiencia de Daniel que también existen circunstancias más complicadas, como la lucha cósmica entre Cristo y Satanás, que impiden que las respuestas lleguen de inmediato. Estas aparentes demoras no debieran desanimamos en nuestros ruegos e intercesión, como no lo hicieron con el profeta. Su insistencia nos recuerda también que el Señor desea que perseveremos. La respuesta se gesta en la perseverancia. ¡Cuántas bendiciones perdemos por no persistir en oración! ¡Cuántas batallas se pierden porque no insistimos! Debemos ser "constantes en la oración" (Ro 12:12), según el apóstol Pablo. Quizá la respuesta esté esperando a la vuelta de la esquina. Un Dios poderoso que a la vez está cercano y quiere ser nuestro amigo. El reflexionar en esta sección de Daniel 10 hace pensar en lo cercano que Dios está del hombre y cuánto desea hacer por sus hijos. Y esta no es una frase cliché. Repase los comentarios acerca de la oración en el versículo 12. La interacción entre el creyente y el Cielo está llena de emocionantes implicaciones. Las características de un verdadero profeta en visión. Las evidencias físicas de una persona en visión que se detallan en este pasaje nos amonestan a tener cuidado con las muchas manifestaciones espiritistas en nuestros días. Hay señales sobrenaturales claras que nos advierten de una posible falsificación satánica.



La respuesta humana a la presencia divina. Como se hizo notar en 10:7, cuando el Señor se manifiesta solo hay dos opciones: huir de Dios, o ^cercarse y someterse a su voluntad. Nadie puede quedar indiferente ante su ñamado y no existe una tercera opción. Bajo esta perspectiva la mente hebrea concibe a Dios como la Causa última de todas las acciones humanas. La acción divina provoca aceptación o rechazo. El faraón es endurecido por Dios (Éx 7:13,14,22; 8:15,19,32; 9:7, 34,35; 13:15) o se atribuye al Señoría suerte final de Saúl (1 Cr 10:13,14), en el sentido de que la acción divina provocó el rechazo humano que condujo a la perdición. Hay una cuota grande de responsabilidad de parte del hombre. Por otro lado, la experiencia de sometimiento del profeta, al contemplar la manifestación divina, nos recuerda que en la ciencia de la oración se necesita una actitud de "anulamiento" del hombre, quien debe quedar quieto y en silencio (Sal 46:10), con su mente y su individualidad alertas, pero sometiéndose a su divino amo de manera completa.


10:13

Al Reino de Persia Y el príncipe del reino de Persia (malküt paras) se opuso delante de mí veintiún días

B CENTRO: Miguel

Y he aquí Miguel (Míka'el), uno de los principales príncipes, vino en mi ayuda,

A2 Rey de Persia

y yo permanecí al lado de los reyes de Persia (maléké paras). La estructura del texto es evidente. Miguel ocupa el lugar central, indicando así su soberanía sobre el imperio mundial de la época y todos los gobiernos. Además, este pasaje es el centro del capítulo 10 (véase la estructura de todo la sección al inicio de este capítulo).

Comentario El príncipe del reino de Persia. Se ha discutido mucho sobre la identidad de este personaje. Pero si quien habla con Daniel es un ángel al que el "príncipe" se le opone al punto que el mismo Miguel tuvo que ser llamado para ayudarle, no cabe duda alguna de que aquí se encuentran implicados poderes espirituales que luchan contra las huestes angélicas. Por lo tanto,



quienes se oponen a los mensajeros celestiales son Satanás y sus secuaces. Se corre el velo y se le muestra al profeta lo que sucedía tras bastidores, en la crisis que vivía el pueblo judío de sus días. Había una lucha que trascendía las reyertas y maniobras de los políticos y líderes, una lucha que no se veía, pero que era tan real como la de los seres humanos, pero más violenta y de consecuencias mucho más vastas que los pleitos de los hombres. Veintiún días. El tiempo de ayuno y súplica de Daniel coincide con la lucha que se dio en la corte persa. El profeta inició sus plegarias sin saber lo que en realidad acontecía. Miguel. Este personaje ocupa el centro de este texto clave, enmarcado en medio de los reyes de Persia y el imperio mundial de la época. Además, como se hizo notar en la estructura de todo el pasaje (10:1-11:2a), este texto es el centro del capítulo. Miguel es el centro del drama narrado y de la profecía. Ocupa un lugar preponderante en toda la lucha. Por lo tanto, es fundamental identificar quién es Miguel. Miguel (Dn 10:13,21) es llamado "arcángel" ("jefe" o "principal de los ángeles", Jud 9) y es quien lidera a los ángeles en su lucha contra las huestes del enemigo (Ap 12:7). Por lo tanto, es "príncipe" de los ejércitos de Dios. Josué 5:13-15 relata el encuentro del general de Israel con el "Príncipe del ejército de Jehová" (sar seba'dt yhwh). Al reconocerlo Josué lo adora y quita el calzado de sus pies. La otra mención bíblica donde se pide a un personaje quitarse el calzado porque está en tierra santa se halla en Éxodo 3:1-6 donde Moisés se quita el calzado ante la presencia del Ángel de Jehová (vers. 3). Solo Dios puede ser adorado, y este personaje en ningún momento evita tal acto (cf. Ap 19:10; 22:9). Por lo tanto, este ser es divino. Josué lo reconoce como "mi Señor" (vers. 14). Las Escrituras indican que cuando Cristo venga lo hará con "voz de arcángel" (1 Ts 4:16). Precisamente es al oír la voz de Jesús que los muertos saldrán de las tumbas en el día de la resurrección (Jn 5:28,29). La conexión de Cristo con Miguel es clara. De hecho, el nombre "Miguel", Míka'el, significa en hebreo "¿Quién como Dios?" Merling Alomía señala: "La pregunta... es clave en el gran conflicto cósmico pues inicialmente fue hecha en forma atrevida por el rebelde que inició la gran controversia cósmica. Entonces, Miguel respondió categóricamente demostrando como Dios su autoridad y poder arrojándolo del cielo juntamente con sus huestes celestiales (Ap 12:7-9)".20 Desde entonces, siempre que se ha dado la lucha cósmica en este mundo se ha elevado la misma pregunta (cf. Éx 15:11). 20

Merling Alomía, Daniel: El profeta mesiánico (Lima: Ediciones Theologika, 2008), 396.



Uno de los principales. Podría entenderse que la frase señala a Miguel rr. solo como uno más de una serie de príncipes líderes. La tradición judía eñala la existencia de varios arcángeles. Existe el peligro de hacer decir al texto lo que no afirma. Esta expresión • : señala que Miguel es uno más de un grupo de príncipes y que es igual a ellos. Tan solo muestra que él es "uno de los principales príncipes". Todo r ército tiene varios generales, pero hay un general jefe en medio de todos ¿Eos. El mencionar que el general jefe es "uno de los generales" no afirma :ue él sea igual a los demás; simplemente lo ubica entre otros. Apocalipsis 2:7 afirma que Miguel es el jefe de todos los ángeles, y es de esperar que el r ército celestial tenga muchos generales y distintas categorías o divisiones cf. Col 1.16; Ef 6:12) con sus respectivos líderes. Entre ellos y sobre ellos, está Cristo Jesús. Por otro lado, el término ahad debe traducirse no en el sentido cardinal "uno", sino ordinal "primero" (cf. Gn 1:5; Éx 40:2; Lv 23:24; Dt 1:3; R 16:23; 2 Cr 29:17; Esd 1:1; Ez 26:1, etc.). La frase sería mejor tradu:¡da como "el primero de los principales príncipes" (Cf. Dn 8:25). Príncipes. Las cinco ocasiones cuando aparece Miguel en las Escrituras Dn 10:13,21; 12:1; Jud9;Ap 12:7) están en el contexto de la lucha cósmica contra los poderes satánicos y en defensa del pueblo de Dios. Además, en el :bro de Daniel, siempre que se habla de Jesús en su relación con la humanidad (9:25) se usa el término nagib (príncipe). Para describir su fase divina en su ministerio celestial se utiliza el término sar (8:11, 25). Vino en mi ayuda. La naturaleza de la guerra que presenta este pasaje ¿ebe ser correctamente entendida. Las Escrituras recuerdan que la ayuda celestial era para defender al pueblo de Dios de sus enemigos (Nm 10:35, 36; Jue. 15:19, 20; Hab 3:12, 13; Sal 68). La idea de diferentes dioses que cuidaban de las naciones era común en el Antiguo Cercano Oriente (cf. 2 R 18:33-35). Por otro lado, se habla de un concilio celestial (1 R 22:19; Job 1:6; Sal 82), donde hay tanto seres que están a favor de Dios como los que se oponen a él (cf. Job 1:6-10), quienes finalmente serán castigados (Is 24:21; Ez 28, Sal 82). La naturaleza de la oposición puede ser entendida de dos maneras. Primero, es una oposición judicial (cf. Job 1, 2; Zac 3). En segundo lugar, es como una guerra militar, idea sugerida por el verbo laham en 10:20. La expresión puede entenderse de una manera metafórica (Dt 20:4) y no necesariamente referida a una lucha cuerpo a cuerpo. Reyes de Persia. La alusión a los monarcas puede comprenderse como los reyes que siguieron a Ciro hasta que el Imperio Persa fue reemplazado por



el poder griego. Sin embargo, en el contexto del pasaje tiene un significado más específico. La mención del "príncipe de Persia" (10:13, 20) recuerda que en ese momento, como lo señala 10:1, el rey era Ciro y su hijo Cambises era el príncipe. Shea señala dos razones por las cuales se menciona al hijo del monarca: (1) por su influencia política y poder como príncipe; y (2) porque tuvo una actitud de rechazo a todos los cultos extranjeros. De Ciro no se conoce con seguridad su inclinación religiosa, pero Cambises era un ardiente seguidor del zoroastrismo y adorador de Ahura Mazda, dios del bien. Los historiadores registran que en Egipto destruyó templos de dioses locales. No es extraño que los judíos no pudiesen reconstruir su templo durante el reinado de este monarca (530-523 aC). La batalla espiritual entre las fuerzas celestiales y las satánicas fue dura en la corte persa. Recién en los días de Darío I el Grande (522-486 aC) hubo un cambio en la actitud hacia el pueblo de Dios. El Señor respeta la decisión de cada persona y no fuerza para que se siga un curso determinado. Aun así, en medio de esta urdimbre de intereses, Dios cumple sus propósitos con seguridad. Esta historia es una muestra de esta verdad. Reflexiones para

nuestros

días

Una lucha en cada nivel de la vida entre Cristo y Satanás. Hay una batalla entre el bien y el mal, entre las huestes angelicales y las demoníacas en los gobiernos, las cortes y los congresos. El enemigo de las almas quisiera usar los poderes políticos para hacer desaparecer al pueblo de Dios y su mensaje. Esto no se logra porque ángeles poderosos luchan también para guardar los intereses divinos en esta tierra (Ap 7:1-3). Esta lucha también es real dentro de la iglesia. No es de extrañar, entonces, que veamos faltas y errores dentro del pueblo de Dios. Nada justifica el pecado, pero esta visión nos recuerda que Satanás está actuando de manera muy especial contra el mayor objeto de consideración que el Señor tiene en este planeta, su iglesia. Dios nos ayude a abrir los ojos a esta realidad y nos guarde de colocarnos en las filas del enemigo pensando que hacemos lo correcto al condenar y atacar a los líderes y hermanos del pueblo de Dios. El conflicto cósmico se da de manera especial en los hogares: entre esposos, entre padres e hijos. Asimismo es muy real en cada corazón humano cada día. Ninguno de los dos bandos puede forzar el libre albedrío humano y de allí los esfuerzos del enemigo para convencer y seducir al ser humano para que sirva a sus intereses. La diferencia reside en las armas que usa el enemigo: engaño, mentiras, placer, ambición. Dios se vale del amor, la justicia y la verdad.



Le queda al creyente vestirse de la armadura de Dios (Ef 6:11-18), pelear con fe cada día (Le 9:23) y confiar que el príncipe de los ejércitos celestiales estará a su lado (Dn 10:13). Miguel es el título de guerra de Jesús. A la luz de todo lo comentado anteriormente, es reconfortante pensar que en medio de la batalla espiritual en que estamos involucrados, Cristo es nuestro capitán. Y en este pasaje aparece Jesús como guerrero y comandante en jefe (cf. 10:21; 12:1).

10:14-20 Traducción y estructura Al Gabriel enviado para hacer entender (14) Y yo he venido para hacerte saber lo que ha de sucederle a tu pueblo al final de los días porque la visión [es]para días.

B1 El profeta debilitado

(15) Mientras él hablaba conmigo estas palabras, yo tenía mi rostro en tierra y quedé mudo.

C1 Gabriel capacita al profeta

(16) Y he aquí semejanza de hijo de hombre tocó mis labios. Y abrí la boca y hablé,

DI El profeta habla de su debilidad

y dije al que estaba parado delante de mí: Mi Señor, con la visión me han sobrevenido angustias y no tengo fuerzas.

E CENTRO: El profeta reconoce su incapacidad

(17) ¿Ycómo será capaz el siervo de mi señor hablar con mi señor?

D2 El profeta habla de su debilidad

Y ahora no retengo fuerza en mí, y no me ha quedado aliento.

C2 Gabriel responde

(18) Aquel que tenía semejanza de hombre me tocó otra vez, me fortaleció (19) y me dijo: Varón apreciado, paz a ti; la paz sea contigo; sé fuerte y esfuérzate.

B2 El profeta fortalecido

Y hablando conmigo me fortaleció y dije: "Hable mi señor, porque me has fortalecido".

Al Gabriel hace entender su venida

(20) Y él me dijo: ¿Sabes por qué he venido a ti? Ahora volveré para pelear contra el príncipe de Persia; y al salir yo, y he aquí el príncipe de Grecia vendrá.



Una nueva estructura quiásmica cuyo eje temático es la debilidad del profeta y cómo es fortalecido por Gabriel a fin de estar capacitado para recibir el mensaje de la lucha en los gobiernos.

Comentario

10:14

Hacerte saber. El mensaje que Dios entrega en este capítulo tiene como objetivo ser entendido, no ser enigma ni misterio (véase comentario 10:11). Tu pueblo. "Tu pueblo" (lé'amméka) se menciona también en 11:14 y 12:1. En el primer pasaje se refiere a los judíos desde el siglo II aC hasta la era cristiana (véase comentario 11:14), cuando se da el cambio del Israel literal al espiritual. En 12:1 "tu pueblo" se refiere a los eventos finales. Debe entenderse entonces que "el futuro" anunciado comienza en los días de Daniel y se extiende hasta el regreso en gloria de Jesús. Así también debe entenderse Daniel 2:28.21 La angustia que sentía Daniel era por el pueblo judío de sus días. Por tal motivo, los versículos 2 al 20 profetizan aspectos de la historia del período intertestamentario no mencionados con anterioridad en el libro. Se trata del lapso de 434 años (62 semanas) de Daniel 9. El capítulo 7 enfoca a "los santos del Altísimo" bajo la persecución del cuerno pequeño y en el capítulo 8 no se menciona nada acerca del período intertestamentario. La explicación se extiende desde los días del profeta hasta "lo que ha de venir", a la iglesia cristiana desde Roma hasta el tiempo del fin. Al final de los días. La expresión aquí utilizada hace eco de Gén 49:1. Según el Comentario bíblico adventista, "el uso bíblico de la palabra 'ahárít muestra que en cada caso, es el contexto lo que deberá determinar cuán distante está ese 'fin' (cf. Nm 24:14; Dt 4:30; 31:29; Is 2:2; Miq 4:1; Os 3:5; Ez 38:16)".22 El ángel señala lo que sucedería al pueblo de Daniel "al final de los días". En este caso, y a la luz de la profecía del capítulo 11, la visión se extiende hasta los días finales de la historia humana, como sucede con otras profecías de Daniel (2:44; 8:17). Michael Shepherd observa acertadamente que "con la ubicación de esta frase al principio de la sección aramea de Daniel (Dn 2:28) y al comienzo de Daniel 10 al 12, la última división de la sección hebrea, el autor ha traído el 21 Gerhard Pfandl, The Time ofthe End in the Book of Daniel, Adventist Theological Society Dissertation Series, 1 (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 1992), 177. 22 "Lo postrero de los tiempos" (Is 2:2), CBA, 4:145,146.



:eso escatológico y mesiánico de toda la Biblia hebrea para sustentar las his?rias y visiones del libro. A la luz de esto, es históricamente irresponsable eer el libro meramente como una revisión de eventos pasados".23 Visión. El término usado aquí es hazon, que difiere del que regularmente st usa en el capítulo 10. Aquí se alude a la visión del capítulo 8 (véase el comentario de 10:1). Quiere decir que la profecía del capítulo 11 está intimarente ligada a la visión del macho cabrío, el carnero y la purificación del santuario. Para días. Algunos intérpretes entienden que layyamin significa "es para ruchos días", colocando así la expresión en el futuro. Otros entienden que r expresión "esos días" alude a los días finales ya mencionados. Nos inclinamos por esta segunda traducción, lo cual señala la importancia de esta visión para nuestros días y para el pueblo de Dios hoy en día.

10:15 Mi rostro a tierra. La duplicación de la experiencia de 10:8-10 en 10:15-17 enfatiza lo intimidante de la visión y cómo Daniel es fortalecido. No debemos olvidar que es un pecador, un simple anciano, quien está reciriendo una revelación divina. Quedé mudo. Hasta este momento Daniel no ha hablado en toda la visión. Solo ha sido un sorprendido espectador. Nuevamente, se recalca la idea ee que el hombre debe despojarse de sí mismo (véase comentario 10:7-11) para poder comprender el mensaje divino. El siguiente versículo muestra cómo la acción divina capacita al mensajero.

10:16 Semejanza. La palabra (demüt), traducida aquí como "semejanza", se usa varias veces en Ezequiel. En Daniel 10:5,10 alude a los querubines mientras que en 8:2 y 10:1 se refiere a manifestaciones divinas. Tocó mis labios. Otros dos profetas fueron tocados en sus labios. Isaías, en una manifestación de que había sido limpiado de sus pecados (Is 6:7); y Jeremías, simbolizando que el mensaje divino le era entregado para ser proclamado (Jer 1:9). Aquí señala la habilidad de hablar y estar preparado para recibir la revelación divina. El toque divino capacita. Contrasta este toque físico que implica intimidad con la idea griega de un "dios" en otra dimensión, separado de la realidad de este mundo. 23

Michael B. Shepherd, Daniel in the Context ofthe Hebrew Bible, Studies in Biblical Literatura, 123 (New York: Peter Lang, 2009), 73.



Mi Señor. En el contexto del pasaje ya identificamos a dos personajes: Cristo (10:4-6, 13) y un ser angelical (10:12-15). Como señalamos, el profeta no soportó la manifestación divina. Por ello es enviado Gabriel para orientarlo y animarlo. Las evidencias parecen indicar que a partir del versículo 16 quien habla ahora es un ser celestial, que debe entregar el mensaje. Varias razones permiten sacar esta conclusión: 1. La expresión "semejanza de hijo de hombre" (10:16,18). 2. Daniel lo llama "mi Señor" (10:16,17,19). Esta expresión se aplica, no solo a la Deidad, sino también a seres humanos (Gn 23:6,11,15; 24:14, 18; 33:8,13; Éx 32:22, etc.) y angelicales (Zac 1:9; 4:4,5,13; 6:4). 3. Señala que ha estado con los reyes de Persia (cf. 10:13) y que debe regresar para seguir luchando contra el príncipe de Persia (10:20). 4. Una vez más menciona a Miguel en tercera persona (10:21). Me han sobrevenido. En la expresión de su reacción, Daniel utiliza la expresión "me han invadido dolores a mf', muy similar a 1 Samuel 4:19: "le sobrevinieron dolores", cuando relata la experiencia del parto de la esposa de Finees, hijo de Elí, y el nacimiento de Icabod. El uso de esta metáfora aplicada a un profeta se encuentra en Isaías 21:3. Como se estudió en 10:7-11 el profeta tiene una pérdida sobrenatural de vigor y fuerza.

10:17 ¿Cómo será capaz? Según la estructura quiásmica del pasaje, este es el centro de esta perícopa. El profeta recuerda la dura experiencia vivida como consecuencia de su encuentro con Cristo (10:7-11) y ahora con el ángel (10:15). Su clamor recuerda la realidad que encuentra todo pecador al ser confrontado con la grandeza del Redentor. Daniel reconoce la incapacidad de ponerse al nivel de estos seres celestiales. El Señor capacita a sus siervos para la obra que les pide (10:18). Según Elena de White, "Los mandatos divinos son habilitaciones".24

10:18 Me tocó otra vez. Tres veces se repite la acción del ángel de tocar al profeta para fortalecerlo (10:10,16,18). Un contacto que recuerda que lo físico no es malo, según lo considera el pensamiento griego (un ser celestial en contacto con este mundo físico); y que el toque personal es fundamental 24 Elena G. de White, Palabras de vida del gran Maestro (Buenos Aires: ACES, 1987), 282.



para establecer cercanía, la confianza y la amistad en una relación interpersonal. Esto es además del obvio sentido de fortaleza divina que sugiere el pasaje. El toque celestial siempre sirvió para lograr cambios externos e internos Gn 32:26), para significar aprobación divina (Jue 6:21), fortalecimiento 11 R 19:6), poder sobrenatural (2 R 13:21), capacitación divina (Is 6:7; Jer 1:9), o preparación para recibir un mensaje (Dn 8:18; 10:18). Es una manera de expresar la íntima relación que el Señor desea tener con sus siervos. Este contacto recuerda que, ante la incapacidad humana, el Cielo se acerca al ser humano simplemente por gracia. Dios hace por la humanidad lo que ésta no puede hacer por sí misma.

10:19 Paz a ti. El saludo salom es más que una formalidad en la Escritura (cf. Jue 6:23; 19:20; 1 S 25:6). El término engloba la idea de "plenitud, bienestar, paz". Proviene del verbo salam, que significa "completar", y en este caso "estar completo". La expresión sugiere más que una ausencia de guerra. Incluye las ideas de no angustiarse (Gn 43:23), de bienestar físico (Gn 43:28; Jer 33:6), de paz espiritual (Nm 6:26), de paz militar (Dt 20:11; Jos 9:15), de paz social (2 Cr 15:5), de una actitud amable (Jue 21:23; Est 9:30), de seguridad (1 S 20:21; 2 S 18:28; 2 R 20:19), de prosperidad (Sal 37:11; Jer 29:11) y de tranquilidad (Is 66:12). Este tipo de paz es un don divino (Jue 6:24; 1 R 2:33; Miq 5:5). En este contexto el mensaje a Daniel es que puede estar tranquilo y seguro. El deseo de Dios para cada uno de sus hijos en este saludo encierra la idea de prosperidad y bienestar en todos los aspectos de la vida. Sé fuerte y esfuérzate. La misma expresión en imperativo se repite en hebreo, literalmente "sé fuerte y sé fuerte" lo que sugiere un énfasis en la orden dada al profeta. Me fortaleció. Si la primera reacción de Daniel fue debilidad (10:7-12, 15-17), luego de su encuentro con el Personaje divino, en este pasaje se recalca la fortaleza divina que recibió del Señor (10:18,19). Hable. Luego de ser fortalecido de manera sobrenatural, el profeta está listo a escuchar la revelación divina. Gabriel hablará (10:20-12:4) y Daniel escuchará. No volverá a hacerlo sino por última vez hasta 12:8. Esta invitación de parte de Daniel es la típica respuesta de quien está fisto para escuchar y obedecer el mandato divino (véase el pueblo de Israel, Éx 20:19; Balaam,Nm 23.26; Samuel, 1 S 3:10).



10:20 Sabes. El que el ángel haya estado peleando con los poderes sobrenaturales en la corte persa (10:13) y haya sido llamado a responder a la inquietud del profeta para luego regresar urgentemente a la batalla (10:20) indica la importancia del mensaje que va a ser dado. A la luz de 10:14, la pregunta presentada acá deber ser considerada retórica. Para pelear. La lucha a la que se alude es espiritual. Es el tema central de este capítulo (véase comentario 10:13) y de la profecía del capítulo 11. Los problemas políticos y militares de la humanidad son tan solo el reflejo de una lucha mayor entre las fuerzas celestiales y demoníacas. Príncipe de Persia. La mención específica del "príncipe" sugiere específicamente a Cambises, hijo mayor de Ciro. Shea sugiere dos razones para esta mención: (1) su influencia política y poder como príncipe, y (2) porque durante su reinado (530-523 aC) estuvo opuesto a los cultos extranjeros contrarios a la fe persa, el zoroastrismo.25 Tomó el poder cuando murió su padre y mató a su hermano Bardiya por celos imperiales. Cambises eliminó muchas estatuas y símbolos de dioses no persas, especialmente en Egipto. No es extraño que durante su reinado el templo en Jerusalén no avanzó en su reconstrucción (Hag 1:2-4; Esd 4:5). Cambises murió herido de espada al regresar a Persia desde Egipto. Algunos historiadores señalan que fue asesinado y otros que se suicidó. Nunca completó sus planes. Dios detuvo las fuerzas políticas de la época que estaban contra su pueblo. Y al salir yo. Algunos han sugerido traducir "cuando el príncipe de Persia se vaya" tratando de enmendar la expresión hebrea. No es necesario tal arreglo. La frase sugiere que al salir o terminar el ángel su conflicto con Persia, le continúa en sucesión Grecia. Príncipe de Grecia. No se debe olvidar que el profeta estaba angustiado por la situación de su pueblo en Palestina, pero la respuesta enviada llega hasta los días finales (10:14). La mención de la hegemonía de Persia y de Grecia sugiere que el mensaje tiene una significación especial para el pueblo judío de esos períodos históricos, como veremos en el estudio de 11:2-15.

Reflexiones para nuestros días Una profecía actual. Puede parecer redundante enfatizar la importancia que tiene esta profecía para nuestros días. Pero para Gabriel no lo era. Varias veces repite la idea de "entender" (10:10, 12,14, 20). La invitación a fortalecerse (10:11,18,19) recuerda que el Revelador capacitará a quienes estu25

Shea, Daniel, 236-238.



lien y comprendan esta visión. Por eso llama la atención que de todas las rrofecías de Daniel, ésta haya sido la menos estudiada. El toque divino. El Señor capacita a sus hijos hoy cuando mantienen :on él una relación diaria y personal. Nuestra preocupación debe estar cendrada en la promesa divina de fortaleza y capacitación a través del toque per; :>nal de Cristo. Este contacto se logra siguiendo los pasos que siguió Daniel en este capíralo: (1) encontrar a Cristo en oración y ayuno (10:2,3), (2) contemplar al Salador en su hermosura (10:4-6), (3) caer de hinojos ante él en sometimiento oluntario (10:7-9) y (4) escucharlo a través de sus mensajeros (10:11-17). No tiene que ser una experiencia elaborada, simplemente una adoración que debe manifestarse en los momentos de devoción personal. No necesita -er un encuentro místico, sino un encuentro con Dios y su Palabra donde se rev elan la seguridad y la paz en el corazón, verdades vitales para los problemas del diario vivir y esperanza ante un futuro incierto. No hace falta arror amiento ni éxtasis, pero sí un fuego interno que trae la convicción de esa paz :ue sobrepuja todo entendimiento (Flp 4:7).

10:21 al 11:2a

Traducción y estructura Al (11:21) Ciertamente yo te declararé ('agid), B1 lo que está escrito en el libro de verdad ('émet), C1 nadie me ha fortalecido (mitéhazeq) contra éstos, D sino Miguel vuestro príncipe. C2 (11:1) Y yo en el primer año de Darío el medo estuve para fortalecerle (lemaházíq) y para su protección . B2 (11:2a) Ahora la verdad ('émet) A2 yo te declararé ('agid). Esta nueva estructura en forma de quiasma revela la unidad de esta sección además de exaltar nuevamente a Miguel como centro de toda la trama de los capítulos 10 al 12. Nótense las expresiones claves en cada sección. La repetición de 'agid en Al y A2 así como 'émet en B1 y B2. Las expresiones •••utéhazeq y lemaházíq en C1 y C2 provienen de la misma raíz verbal hazaq.

Comentario

10:21

Te declararé. El verbo nagad sugiere el develar un secreto (Jue 14:16; 1 S 9:19), un acontecimiento comprometedor (1 S 20:9; Jer 42:4), como tam-



bién una declaración del poder de Dios (Sal 71:17,18; 75:9; Is 57:12). Estas ideas se incluyen en el discurso profético que pronunciará Gabriel. Lo que está escrito. Aquí aparece la expresión rasam (inscribir, registrar). Esta es la única vez que aparece este verbo en el AT. Libro de verdad. La expresión aparece en hebreo sin artículo definido, así que debería traducirse "un libro de verdad" o "una escritura de verdad". Parecería que el Señor tiene un registro donde está escrito el porvenir, así como el Salmo 139:16 sugiere que Dios tiene registrado el futuro de los individuos así como el de las naciones. Es lo que los teólogos llaman "la presciencia de Dios" o su preconocimiento, lo que no implica que él tenga predestinado a cada ser humano. Me ha fortalecido. La Biblia de las Américas traduce: "nadie que se mantenga firme a mi lado"; la Biblia de Jerusalén lo vierte: "nadie me presta ayuda para esto". En esta guerra espiritual solo Dios puede ser fortaleza y apoyo. Contra éstos. Los príncipes terrenales y las fuerzas malignas detrás de ellos, los cuales se oponen a los designios divinos. Vuestro príncipe. Esta es la primera ocasión donde se señala que Miguel es el paladín que lucha por el pueblo de Dios. A Miguel se lo menciona cinco veces en las Escrituras, de las cuales tres están en Daniel 10-12. Se lo menciona al principio, en un problema específico del siglo VI aC y vuelve a aparecer en la lucha final del pueblo de Dios (12:1). Entre las dos, está la profecía del capítulo 11. El Señor está con su pueblo a cada momento y en medio de cada prueba. Es animador saber que el ángel llama "nuestro" al Príncipe del ejército de YHWH, es decir como perteneciente a la humanidad. No solo se hizo carne (Jn 1:1-3,14), además es "nuestro" líder y modelo.

11:1 Primer año. Esta mención recuerda la fecha de la caída de Babilonia (539 aC), momento cuando Darío fue colocado como rey de Babilonia. La mención de Darío el medo sugiere identificar con Gabriel (cf. 9:1) al ángel que ha estado hablando con el profeta en este capítulo. Darío el medo. El tema de la identificación de Darío el medo se ha prestado a discusiones sin resolución completa. Se han propuesto varios personajes: (1) los críticos señalan que es una construcción literaria y no una persona histórica; (2) otros proponen a Ugbaru, gobernador gutio relacionado con la caída de Babilonia; (3) también se sugiere a Gubaru, el general Gobrias (en griego) que dirigió el ataque a la ciudad. Gobernó desde el otoño



ce 539 hasta el otoño de 538 aC; (4) otros han sostenido que estos dos son el mismo personaje, el cual sería Darío el medo; (5) otros candidatos con menos respaldo han sido Nabonido, Cambises, Darío I el Grande. Wiseman sugiere en base a 6:28, donde la waw explicativa debería traducirse "el cual" y no "y", que sería otro nombre para Ciro. Las Crónicas ee Harán de Nabonido le atribuyen haber tomado el imperio medo y dicen :ue su madre era meda. Xenofonte menciona que Ciajares le dio a Ciro la corona de Media y su hija como esposa. "Asuero" podría ser un título antiguo de la dinastía aqueménida. Ciro tendría una edad cercana a los 62 años cuando conquistó Babilonia.26 Por último, es interesante notar que la LXX traduce: "en el primer año de Ciro el rey". Por alguna razón que desconocemos, los traductores del texto hebreo al griego, interpretaron a Darío como Ciro. Hacerte fuerte. Se discute a quién hace referencia el ángel: a Miguel o a Darío. Por la cercanía en el texto, debe ser a Darío. Además la raíz verbal -.azaq es utilizada en el capítulo 10 para fortalecer a Daniel, un ser humano, y no a Miguel, quien más bien "vino en ayuda" (10:13) de Gabriel. La mención de Darío sugeriría la caída de Babilonia, que significó una mejoría para la situación del pueblo de Dios, objeto del discurso profético que se dará.

11:2a La verdad. A partir de esta expresión nos adentramos en el discurso profético histórico. El término 'émet, aparece 6 veces en el libro de Daniel: 8:12, 26, relacionado con la verdad de Cristo y su ministerio intercesor; 9:13, hablando de la promesa divina que el Señor libertaría a Judá del cautiverio; 10:1,21,11:2, conectado con el conflicto entre Cristo y Satanás en la historia humana. Lo que este mensajero declarará es cierto y fiel; no podemos menos que estudiarlo con atención y emoción.

Reflexión para nuestros días Dios conoce el futuro del mundo y de cada ser humano. La mención del "libro de la verdad" (10:21) hace surgir la inquietud que provoca el estudio de las profecías y su cumplimiento en la historia. ¿Tiene Dios predestinado el destino de cada humano y de la historia? No se debe confundir la presciencia divina, la capacidad de saber el futuro que posee Dios, con el hecho de que ese conocimiento determina invariablemente el futuro de 26

Lucas, 134-137.



cada individuo. El hecho de saber no implica que él fuerce a caminar por un sendero trazado. El Señor siempre respeta el libre albedrío de cada persona. Un líder poderoso que nos conoce y nos ama. Son verdades claves del Evangelio y que brillan en el corazón de esta sección (10:21), que Jesús se hizo hombre (Jn 1:14; Flp 2:7-9, Heb 2.14), que está a nuestro lado en todo momento (Mt 28:20) y que pelea por cada uno de sus hermanos (Jn 10: 9-11; Heb 13:6). No debe sorprendernos que aun en pasajes tan "áridos", como se han considerado los versículos de Daniel 11, brillen gemas preciosas de salvación y de confianza. La Palabra de Dios es la misma en este texto como en los Salmos o los Evangelios. La verdad que resalta es la certera compañía de Miguel nuestro príncipe en nuestras luchas personales, en los problemas del hogar y en los desafíos que enfrenta la iglesia actual. En los momentos aciagos que se avecinan, la promesa segura es que Jesús está con nosotros hasta el fin del mundo.


CAPÍTULO CUATRO

DANIEL ll:2b-15: PERSIA Y GRECIA NUEVAMENTE EN LA PROFECÍA

L

os imperios de Persia y Grecia aparecen representados en las tres líneas proféticas anteriores del libro. De nuevo, al igual que en 8:2-6, 20, 21, la profecía del capítulo 11 comienza con estos poderes para lanzarse hasta los últimos días. Con respecto a esta sección no hay mucha discusión en cuanto a la interpretación y aplicación del pasaje. El punto de quiebre se da en los versículos 14 y 15.

11:2-4 Traducción y estructura Al Varios controlan el poder (2) He aquí todavía se levantarán tres reyes (mélakim) en Persia

B1 Un cuarto rey poderoso

y el cuarto (wéharébT'i) se hará rico con grandes riquezas más que todos.

C1 Uno fuerte que domina El incitará a todos contra el reino (maleküt) de

C2 Uno fuerte que domina

Grecia.

(3) Se levantará luego un rey (melek) poderoso, y reinará con gran poder y hará según su voluntad.

B2 El poder partido en cuatro partes

(4) Pero cuando se haya levantado, su reino será quebrado y dividido hacia los cuatro (lé'aréba') vientos de los cielos; y no será para su posteridad, ni según el dominio con que él reinó;

A2 Varios controlan el poder

porque será desarraigado su reino (malékütd), y será para otros aparte de éstos. La estructura de este pasaje gira en torno de dos términos: "rey" y el número "cuatro" que puede entenderse como cardinal u ordinal. Además 63



existe una correspondencia temática relacionada con el poder. Aparece la primera mención de una caída o un personaje arrancado.

Comentario

11:2

Levantarán. Apunta a "dominar, reinar, levantarse para regir". Aparece como aquellos que se oponen al enemigo y lo resisten (11:8,11,13, 14) o bien indica el fracaso de algunos de los varios reyes mencionados en su intento de gobernar (11:6,15,16,25). Pero la aplicación positiva de esta raíz verbal está en el contexto de "reinar". Los diferentes reyes o poderes se levantan para reinar: Persia (11:2), Grecia (11:3, 4), el rey del sur (11:7), el rey del norte (11:20), y el "vil" (11:21) que domina el santuario y coloca la abominación desoladora (11:31). La última ocasión que se utiliza esta frase se refiere a Miguel que "se levantará" (12:1), alusión clara al establecimiento del reino de 2:44,45. Tres reyes en Persia. Algunos se inclinan por la idea de que la mención de "tres... y un cuarto" es una frase idiomática usada en los dichos de sabiduría (Pr 30:15-31; Am 1,2), que resume la naturaleza tanto del Imperio Persa como de sus gobernantes, quienes amasaron fortunas, se fortalecieron y provocaron constantes conflictos con los griegos, especialmente a partir de Darío el Grande. 1 Existe acuerdo general en cuanto a la explicación de los versículos 2 al 4 de Daniel l l . 2 Se reconoce que el 11:2 se refiere al Imperio Persa y también se identifican los cuatro reyes "que aún habrá". Ciro (539-530 aC) estaba en el poder en ese momento (cf. Dn 10:1). Los cuatro siguientes reyes de Persia fueron Cambises (530-522 aC), Gaumata (Bardiya o el falso Esmerdis, 522 aC), Darío I Histaspes (522-486 aC), Jerjes I (486-465 aC). 'Lucas, 279; Goldingay, 185,186; Paul A. Lederach, Dara'eZ, Believers Church Bible Commentary (Scottdale, Pennsylvania: Herald Press, 1994) 235,236. 2 En su tesis doctoral, Hotma Silitonga ofrece un excelente resumen de las interpretaciones de Daniel 11 de los estudiosos más destacados dentro del ámbito adventista. Presenta la postura de Unas Smith (32-34, 54-58), Stephen N. Haskell (58-63), Louis Were (34,35,63-66), George McCready Pnce (35-39,66-69), Roy Alian Anderson (6973), el Comentario bíblico adventista (73-75), C. Mervyn Maxwell (39, 40, 75-77), G. Arthur Keough (77-80), Leslie G. Hardinge (44-46,80-83), William H. Shea (44-46,8387) y Jacques B. Doukhan (40-43, 91-lll)."Continuity and Change in World Rulers: A Comparative Study and Evaluation of Seventh-day Adventist Interpretations of Daniel 11". Tesis doctoral en teología, Adventist International Institute of Advanced Studies, Silang, Cavite, Filipinas, 2001.


Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía

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Otros estudiosos no consideran al falso Esmerdis como rey porque fue un usurpador que estuvo escasos meses en el trono, y extienden la lista hasta Artajerjes 3 1 Longímano (465-423 aC). Los cuatro reyes aqueménidas mencionados en esta profecía tuvieron que ver con el retorno ; udío del exilio y la reconstrucción del templo y de Jerusalén. Además este período corresponde con la época final del Antiguo Testamento. Riquezas. Esta característica y la siguiente permiten identificar al cuarto rey con Jerjes, hijo de Darío I el Grande. Jerjes se hizo de riquezas abundantes, según lo señala Herodoto. La pomposidad y el derroche de su reino se aprecia en el libro de Ester. Contra el reino de Grecia. Es difícil entender que Artajerjes I sea el cuarto rey de esta profecía, por más seductora que sea la propuesta. El no luchó contra Grecia directamente. Lo hicieron sus antecesores, en las llamadas Guerras Médicas. Primero Darío I en Maratón en el 486 aC, y luego Jerjes I en Salamina (480 aC) y Platea (479 aC). Después de esto, Persia abandonó su ambición de conquistar Grecia, aunque la rivalidad siempre persistió. Los griegos siempre incentivaron a Egipto a rebelarse contra el Imperio Persa. En el 460 aC Artajerjes I había neutralizado a la Liga Deliana griega. El emperador persa sobornó a Esparta para atacar a Atenas, por lo que esta tuvo que retirar su apoyo a Egipto. Entonces el monarca persa pudo dominar la rebelión en 456 aC.

11:3 Levantará. Revise el comentario en 11:2. Levantarse recuerda la idea de "gobernar, tomar el poder". Poderoso. Los versículos 3 y 4 apuntan al Imperio Greco-Macedónico, y de forma especial, a su fundador: Alejandro III Magno (336-323 aC). Con él se dio el primer gobierno unido de Grecia y de Macedonia. Felipe su padre fue muerto en 336. Alejandro era macedonio de origen, pero griego en cultura. Aristóteles fue su mentor y su "biblia" en las conquistas fueron La litada y La Odisea. Dominará. Literalmente "él dominará con gran dominio", de la raíz verbal masal. Alejandro Magno cruzó el estrecho de Dardanelos en botes con una pequeña armada y tomó Troya. Darío III falló en enfrentarlo seriamente y su ejército fue derrotado en Gránico. Grecia conquista enton'Silitonga, 113. "El cuarto rey de Daniel 11:2 es el mismo que dio el decreto para edificar y restaurar Jerusalén (Artajerjes I)". Bohr, Manuscritos no publicados, California, 31; Alomía, 401,402.



ees Asia Menor. La batalla decisiva fue en Isos, en las Puertas de Cilicia en 333. Alejandro capturó la familia real y los embajadores de Tebas, Esparta y Atenas. Detuvo su ataque a los persas, y sabiamente decidió someter la costa fenicia con el fin de controlar el Mediterráneo oriental y tener respaldo marítimo. Todas las ciudades capitularon a excepción de Tiro. Luego de un asedio de siete meses logró tomar la ciudad y destruirla, para de ese modo apoderarse de todo el comercio marítimo. Darío III, último emperador persa, le ofreció a Alejandro riquezas y territorios a cambio de su familia y un pacto de paz, pero Alejandro no quiso. Tomó Gaza en un sitio de dos meses y sin problemas capturó Egipto, donde fue recibido como héroe. Alejandro dejó el gobierno en manos de egipcios pero la armada en manos de griegos. Fundó la ciudad de Alejandría, la cual ocuparía el lugar de Tiro como centro marítimo y comercial del Mediterráneo oriental. De regreso a Mesopotamia, dice Josefo, ofreció sacrificios en Jerusalén y sometió a Samaría, que se rebeló contra su gobernador Andrómaco. Luego con el flanco y la retaguardia seguros, se enfrentó a los persas en Gaugamela en el 331 aC y los derrotó. Tomó entonces a Babilonia, Susa, Persépolis y Ecbatana. Trató duramente a Persépolis en venganza por el trato dado a Atenas en las Guerras Médicas del 480 aC. Alejandro es reconocido como uno de los grandes estrategas y conquistadores de la historia. Sometió todo el Oriente, y no avanzó más porque sus cansados soldados le pidieron en los límites de la India no seguir conquistando. Tal como lo señaló la profecía, gobernó "con gran dominio". Y hará según su voluntad. Esta expresión, wé'asah, se emplea en varios versículos del capítulo 11 para destacar el surgimiento de un gran poder político en la historia (11:3, 16, 23,28, 30, 32). Luego de asumir el título de "Gran Rey", Alejandro Magno avanzó sobre Bactria y Sodiana (Turkestán) y luego sobre la ruta del Punjab en India. Se casó con la princesa bactriana Roxana en aras de la paz. De regreso a Susa en el 324 aC, sus hombres se rebelaron por obligarlos a casarse con mujeres persas para mezclar la cultura, así como por adoptar costumbres orientales. El rey sometió rápidamente el amotinamiento. Quería viajar a Arabia en el 323 aC pero murió antes a los 33 años. En poco tiempo realizó un gran cambio cultural y el Oriente se helenizó en gran manera. Borró la vieja cultura y los límites políticos. Introdujo el gimnasio, el estadio, el teatro, el liceo y la escuela de música con sus conciertos (odeum). En el arte los orientales también se helenizaron. El


Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100

idioma griego llegó a ser la lengua franca. Judea indudablemente fue influenciada por el helenismo. Ver también comentario en 11:36.

11:4 Será quebrado. Como se indicó con anterioridad, cuando Alejandro estaba en su cúspide, murió joven (gobernó tan solo 12 años y 8 meses) y no pudo seguir con su proyecto de gobierno ni disfrutar sus logros por mucho tiempo. Dividido. Ala muerte de Alejandro Magno, su medio hermano Felipe 317 aC), su madre Olimpia (316 aC), su esposa así como su hijo Ale; andró IV (311 aC) y su hijo ilegítimo Heracles (309 aC) fueron muertos por el afán de tomar el poder vacante. La profecía se cumplió cuando su reino no fue heredado ni tomado por un solo hombre, sino repartido. Sus generales intentaron mantener el imperio intacto en el nombre de Alejandro, con su hermano Arrideo y su hijo como corregentes, pero al final la profecía se cumpliría. Aquí se sigue el paralelo del capítulo 7 y 8. donde se presenta la división de Grecia en cuatros grandes secciones o reinos. Cuatro vientos de los cielos. Luego de siete años de guerras internas, surgen en 315 aC cuatro generales fuertes, los llamados "diádocos" (gr. "sucesores"): Antígono (Mediterráneo hasta Asia Central), Casandro (Macedonia), Ptolomeo I (Egipto) y Lisímaco (Tracia). Los tres últimos se unieron contra Antígono, y exigieron que entregase Babilonia a Seleuco, general de Ptolomeo. Antígono no se sometió a la exigencia y su hijo Demetrio fue derrotado en batalla en el 312 aC en Gaza. Los vencedores se repartieron Palestina y Ptolomeo entró a Jerusalén en sábado, iniciando así un período difícil para los judíos de Palestina. Muchos judíos fueron llevados a Egipto para allí servir como soldados. De 315 a 301 aC la situación en Siria fue incierta por la pugna entre Ptolomeo Lagos y Antígono Monoftalmo ("el Tuerto"). Finalmente Antígono fue derrotado en Ipso, Frigia, en el 301 aC, batalla en la cual no participó Ptolomeo. Antígono murió y su imperio en Asia desapareció. Ptolomeo se quedó con Palestina. Seleuco tomó Siria y construyó su capital en Antioquía. Demetrio, hijo de Antígono, ocupó la costa fenicia. Luego Ptolomeo se apropió de Celesiria (en el Líbano actual). Lisímaco se apropió de Asia Menor, pero su reino llegó a su fin en el 270 aC. Será desarraigado. Como ya se dijo, no quedó ni raíz ni rama de la dinastía de Felipe el macedonio, padre de Alejandro Magno. Es intere-



sante reflexionar en que el Señor del cielo dispusiera quebrantar el orgullo de esta dinastía y permitir el surgimiento de distintos reinos. Aparte de éstos. En la expresión, millébad'ellet (fuera de éstos), notamos que el antecedente del pronombre "éstos" apunta a los descendientes ('aharit, "posteridad, descendientes"). El gran imperio construido por Alejandro Magno no lo heredó ningún familiar, como era la costumbre de la época, sino que fue repartido entre sus generales. La discrepancia entre los que mantienen una interpretación historicista se ha dado en los últimos años con la propuesta de Doukhan, quien sugiere que el versículo 4 incluye a los reinos griegos ("fuera de ellos") y a Roma ("será para otros"). El resto del capítulo (vers. 5-45) se debe interpretar espiritualmente. 4 Silitonga refuta en su tesis esta postura, señalando varios problemas: (1) No respeta el principio cristológico de interpretación, al dejar fuera a Cristo como "el príncipe del pacto" en 11:22.5 (2) Dedica tan solo unas palabras para un período tan importante como lo fue el Imperio Romano, que en las otras líneas proféticas de Daniel juega un papel destacado. (3) Deja prácticamente fuera al pueblo judío, preocupación fundamental del profeta (Dn 10:14), especialmente en el período intertestamentario. (4) Finalmente, en 11:4 existe un claro paralelismo de pensamiento, común en la literatura hebrea, 6 en el cual la frase "será para otros fuera de ellos" se ubica junto a "y repartido hacia los cuatro vientos del cielo", lo que no permite considerarla como un pensamiento independiente del resto del versículo. Según el paralelismo hebreo la frase debiera entenderse así: Al Pero cuando se haya levantado, B1 su reino será quebrado C1 y dividido hacia los cuatro vientos de los cielos A2 y no será para su posteridad, ni según el dominio con que él reinó; B2 porque será desarraigado su reino, C2 y será para otros aparte de éstos. "Éstos" ('ellet, pronombre demostrativo plural masculino y femenino) apunta a le'ahárítd (lit. "para descendencia de él"). En otras palabras, su imperio sería dado a otros y no a los descendientes de Alejandro Magno. 4

Doukhan, The Vision ofthe End, 76-79. Silitonga, 270. La incursión cristológica de la profecía se encuentra en un momento anterior en Daniel 11, como se verá más adelante. 6 Silitonga, 184. 5



Este pasaje repite la idea de Daniel 8:8, que sostiene que luego del gran cuerno del macho cabrío (Alejandro Magno) vendrían los reinos griegos en que se dividió el Imperio Greco-Macedónico.

Reflexiones para nuestros días Choque de la cultura helenística con el pueblo judío. Para la mayoría de los pueblos no fue problema adoptar ideas y dioses griegos. Era solo añadirlos a los que ya tenían, pero para los judíos fue un serio problema, porque eso iba en contra de su fe. La lucha provocó la división entre los judíos: algunos aceptaron el helenismo, como los saduceos; otros, como los fariseos, lo rechazaron. Muchos murieron por su fe. A través de las edades, el tema de la transculturización ha sido un dilema para el pueblo de Dios. ¿Es mala la cultura? ¿Qué podemos adoptar y qué no? Tristemente, muchas veces ante estas preguntas los profesos cristianos no evalúan a la luz de la Biblia qué adoptar y qué evitar. Simplemente se dejan llevar por la corriente y muchas veces, sin darse cuenta, adoptan, más que las costumbres, la cosmovisión de la cultura de sus días. La cultura no es mala en sí. De hecho, vivimos inmersos en nuestra cultura y "somos hijos de nuestra época". El pueblo de Dios siempre ha vivido en la realidad de sus días. La dificultad para la iglesia hoy es que, como nunca antes, la presión de nuevas ideas y paradigmas totalmente contrarios a la Biblia es muy fuerte. Los medios de comunicación -televisión, publicaciones, internet, vídeos y películas- nos venden, a nosotros y a nuestros hijos, valores y modelos que se oponen a la Biblia. La respuesta está en cómo se enfrentó Cristo a la cultura en sus días. Estudió con diligencia las Sagradas Escrituras y las aplicó con sabiduría (Mt 15:1-20) a las costumbres y paradigmas de sus días. ¿Por qué insiste Daniel 11 en tomar como punto de partida a Persia y Grecia y se concentra en la historia occidental? La pregunta puede sonar innecesaria y la respuesta pareciera ser lógica: Dios desea manifestar que él conoce el futuro. Pero hay algo más. Maxwell nos recuerda que los oráculos de Daniel tienen que ver especialmente con el pueblo de Dios. De ahí que, a través de sus profecías, el libro habla de las naciones que tuvieron contacto con su pueblo. Por tal motivo no aparecen culturas como la china, la hindú o las americanas precolombinas en Daniel. Al fin del tiempo, cuando la iglesia se haya esparcido por todo el mundo, los eventos escatológicos afectarán el panorama mundial. Alguno preguntará entonces: ¿y qué pasará con esas civilizaciones y el plan de Dios? Se debe recordar que el Señor les impartió suficiente co-



nocimiento como para que tomaran las decisiones correctas a la luz de su conciencia (Ro 2:13-15). El peligro del poder. La historia presenta a hombres y mujeres que fueron genios militares y probados líderes capaces de arrastrar tras sí pueblos y establecer grandes reinos, pero fallaron en dominarse a sí mismos. "A Alejandro Magno y a César les fue más fácil subyugar reinos que dominar su propio espíritu. Después de haber conquistado naciones enteras, los que fueron tenidos por grandes hombres del mundo, cayeron; uno, víctima de la concupiscencia y la intemperancia; el otro, de la presuntuosidad y la ambición desbocada". 7 Este es un gran desafío para que nosotros nos sometamos al poder del Espíritu Santo (cf. Pr 16:32).


11:5-6

Al Engrandecimiento (5) Y se fortalecerá el rey del sur;

B1 Un príncipe superior

y uno de sus príncipes será más fuerte que él,

A2 Engrandecimiento

y reinará con gran dominio en su reino.

Al Tiempo (6)Y al fin de unos años harán alianza,

B1 Una hija del rey

y la hija del rey del sur vendrá al rey del norte para hacer la rectitud.

C1 Fracaso

Pero [ella] no retendrá la fuerza de su brazo,

C2 Fracaso

y [él] no levantará ni su brazo;

B2 Una hija del rey

porque será entregada ella a muerte y también los que la habían traído, y el que la engendró, y los que la fortalecieron

A2 Tiempo

en los tiempos. 7

Elena G. de White, Testimonios para la iglesia (Doral, Florida: APIA, 2007), 4:341.



En la primera de las estructuras (11:5) el concepto evidente es el dominio, mientras que en la segunda el tema central es el fracaso del rey leí sur al enviar a su hija para hacer un pacto (11:6). Aquí aparece una -ueva caída en el capítulo 11. Además en esta estructura se subraya un nuevo elemento, el concepto de tiempo (Al y A2), clave en Daniel 11 véase capítulo 3).

Comentario

11:5

Y se fortalecerá. Del verbo hüzaq, "fortalecer". De los cuatro posibles usos que tiene esta raíz verbal en las Escrituras, tres se hallan en Daniel. Ellos son: (1) "ser o llegar a ser fuerte, conquistar, sojuzgar", por ejemplo en 11:5; (2) "ser fortalecido, animado, asistido", como en 10:18, 19; y (3) "mostrar fortaleza o resolución", como se aprecia en 11:32.8 El rey del sur. Ptolomeo I Soter, general de Alejandro, tomó la satrapía de Egipto en el 322 aC., de la cual se declaró rey en el 305 aC. La capital de su reino fue Alejandría, que jugó un papel importante en la historia de Israel por muchos siglos. Allí se publicó la primera traducción de las Escrituras hebreas a otro idioma, el griego. A partir de aquí hasta el versículo 15,9 la profecía detalla las relaciones de los poderes conectados con el pueblo de Dios. El sur geográficamente correspondía, en relación con Palestina, a Egipto. El norte, por consiguiente, a Siria. Las guerras, intrigas y traiciones entre estos poderes, de una u otra manera afectaron a los judíos. Además, según Silitonga, este período "es también importante como un trasfondo de la venida del Mesías durante el gobierno romano en Judea".10 Uno de sus príncipes. Antígono el Tuerto, último pretendiente al dominio de todo el imperio, luchó contra Seleuco, sátrapa de Babilonia desde 312 aC. Con el apoyo de Ptolomeo, derrotaron a Antígono en la batalla de Ipso en 301 aC. Se hará más fuerte que él. O bien podría traducirse "contra él". Este príncipe, Seleuco I Nicator, agrandó sus dominios desde el mar Egeo hasta el río Indo, incluyendo Mesopotamia. Llegó a dominar casi tres 8

Robin Wakely, hazaq, en NIDOTTE, 2:64, 68,72. Para un detalle de esta sección, sobre el cual no existe una mayor discrepancia en su interpretación, véase Silitonga, 190-204; CBA, 4:891-895. 10 Silitonga, 188,270. 9



cuartas partes del antiguo imperio alejandrino. Ptolomeo I quedó con una cuarta parte.

11:6 AI fim de unos años. Literalmente "al fin de años". Aparece la expresión hebrea qes, término clave en la escatología del capítulo (11:24,27, 29, 40). En este caso, por el contexto, se entiende un período de tiempo indefinido y se admite la traducción "tiempo más tarde". Transcurrieron unos 35 años desde la muerte de Seleuco I hasta el siguiente acontecimiento que se presenta. Harán alianza. Expresión similar hallada en 11:23, literalmente "se unirán". Se refiere a un pacto o una alianza entre dos poderes. Al principio ambos poderes mantuvieron una relación amistosa. Luego de una larga guerra por el dominio de Palestina, Ptolomeo II Filadelfo (285-246 aC) y Antígono II Theos (261-246 aC) llegaron a un acuerdo de paz en 253 aC. En esta época, según la historia y la tradición, bajo el auspicio de Ptolomeo II, se realizó, o al menos se inició, la traducción del Antiguo Testamento al griego. Esta versión se conoce como la Septuaginta (LXX), por los 70 sabios involucrados en dicha tarea. Esta traducción del texto hebreo al griego fue una obra monumental. La hija del rey del sur. El tratado entre Ptolomeo II Filadelfo y Antígono II Theos exigía que este último debía renunciar a su esposa Laodicea, en favor de Berenice, hija de Ptolomeo. El matrimonio sellaba el pacto realizado y prometía una larga amistad entre las dos dinastías. Los resultados de esta alianza traerían la tragedia para muchos de los individuos envueltos en las intrigas subsiguientes. Vendrá. El sentido básico de la palabra es "venir, arribar, entrar". Aquí se le da el sentido de regresar victorioso (11:9) o de tomar despojo y llevarse las riquezas (11:8), pero se nota un marcado énfasis en el sentido de entrar para conquistar (11: 7, 10, 13, 15-17). Este es el sentido que se le da en relación con el "despreciable" que vendrá sin aviso (11:21), cuando en un momento "no será la postrera venida como la primera" (11:29) y cuando en el tiempo del fin entrará por las tierras y conquistará (11:40, 41). Un uso particular, contrario al resto de la profecía, aparece en 11:45, cuando la venida no es de dominio o conquista, sino de aniquilación de este poder perseguidor, "mas llegará a su fin". Al rey del norte. En este caso, como se indicó, Antígono II Theos (261-246 aC).



No retendrá la fuerza de su brazo. Algunas versiones griegas traducen wéld'ta'esor kdh como "de su simiente", haciendo un pequeño cambio en las vocales hebreas. De vertirse la expresión así, aludiría a la muerte del hijo de Berenice. Al estar el vocablo hebreo en una conjugación femenina, señala a la hija del rey del norte. Cualquiera sea la forma como se rinda la expresión, apunta al fracaso del pacto entre los dos reinos mediante el matrimonio. EGIPTO

JUDEA

SIRIA

Ptolomeo I Lagos (323-285 aC)

Dominio tolemaico (315-198 aC)

Seleuco I Nicator (323-281 aC)

Ptolomeo II Filadelfo (283-246 aC)

Antíoco I Soler (281-261 aC) Antíoco II Theos (261-246 aC)

Ptolomeo III Evergetes (246-221 aC)

Seleuco II Calinicos (246-226 aC) Seleuco III Cerauno (226-223 aC)

Ptolomeo IV Filopator (221-203 aC) Ptolomeo V Epífanes (203-181 aC)

Antíoco III el Grande (223-187 aC) Batalla de Panea (198 aC); los seléucidas ganan el control de Palestina

Seleuco IV Filopater (187-175 aC)

Ptolomeo VI Eupator (181-146 aC)

Revuelta macabea (167 aC)

Antíoco IV Epífanes (175-163 aC)

Ptolomeo VE Filometor (63 aC)

Independencia judía (142-63 aC) hasta que Pompeyo impone dominio romano

Antíoco V Eupator (163-162 aC) Otros reyes seléucidas hasta el 65 aC

Otros reyes ptolomeos hasta el 51 aC Cleopatra (51-30 aC) Cuadro 17: Lista de los reyes seléucidas y tolomeos en relación a Judea11 "Maxwell, El misterio del futuro, 285; Walter C. Kaiser, h., A History of Israel: From the Bronze Age through the Jewish Wars (Nashville: Broadman & Holman, 1998), 409-486.



locativa "al" "hacia" (que es el uso más común), entonces se entendería que él entrará hasta el ejército y la fortaleza (donde se encuentra éste), el lugar más seguro. Concordaría con el contexto (cf. 11:9). Vino contra Seleuco II Calinicos y ejecutó a Laodicea. E n t r a r á en la fortaleza. Se hace referencia a Antioquía de Siria, capital de los seléucidas. Extendió el dominio tolemaico hasta más allá de Mesopotamia. H a r á con ellos a su arbitrio. El triunfo que obtuvo Ptolomeo III fue total y abarcante. Por donde fue, obtuvo éxito y prácticamente sometió a todo el reino seléucida.

11:8 Y también a los dioses de ellos. Ptolomeo III marchó a Babilonia al frente de su ejército. Su armada naval ocupó Seleucia, el puerto de Antioquía. Trajo de vuelta más de 2.400 ídolos que Cambises había tomado de Egipto casi tres siglos antes, además de un enorme botín. Por esta razón le llamaron Evergetes (benefactor). En cautividad. La mención de Egipto en este pasaje permite tener un argumento más de la identificación del rey del sur con este país. La acción es ejecutada contra el rey del norte y el botín es llevado a Egipto. Llevó a su tierra 40.000 talentos de plata. Por años él no estará en pie contra. "Se mantendrá", "se detendrá" (ya 'ámod). La preposición min puede conceder la idea de restricción. No obstante también puede ser comparativa. El problema es la consistencia de amad que en este contexto es estar en pie de guerra. Ptolomeo III no completó su conquista del norte. Fue negligente y no sometió al Imperio Seléucida completamente. Esto permitió que este reino sobreviviera, y que más tarde se dieran más guerras y luchas.

11:9 Y entrará en el reino. La traducción más correcta, a la luz de la evidencia textual, sería: "Y él [el rey del norte] entrará en el reino del rey del mediodía". El rey del norte intentó dominar al sur atacando a Palestina y Egipto. Aquí se hace referencia a la tercera guerra siria. Seleuco II trató de retomar sus dominios y recuperar el prestigio de su reino, pero fue derrotado por Ptolomeo III en 242 aC. Volverá. La campaña de Seleuco III resultó en un fracaso y tuvo que "volver a su tierra" con tan solo una porción de su ejército (240 aC).



Reflexiones para nuestros días Hacer las cosas a medias. Es muy válido aquel pensamiento que re;uerda que "todo aquel que no aprende de los errores del pasado está condenado a repetirlos en el futuro". Y esta es la lección que nos queda de esta porción de historia. Es evidente que el descuido de Ptolomeo III, de no terminar su obra de conquistar y dominar el reino seléucida permitió que la guerra continuara por muchos años más. ¡ Qué hubiese sido de la historia si él hubiera decidido terminar lo que había iniciado y someter to:almente al enemigo! La misma experiencia podemos ver en el caso de Aníbal Barca cuando marchó sobre Roma desde el norte. Cuando tuvo la oportunidad ie invadir a Roma y asolarla, de manera extraña se detuvo y no atacó. Quizá no hubiera habido un Imperio Romano o, al menos, la historia hubiese sido muy diferente. ¡Cuántas veces un trabajo hecho a medias no solo habla mal de nosotros, sino que también puede dañar nuestro futuro, el de nuestra familia y el de la iglesia! El odio produce odio. Estos relatos tristes de matanzas y venganzas recuerdan que el odio solo genera odio. Esto se puede repetir en un ciclo interminable y destructivo para todas las partes afectadas. Para muchas naciones hoy, esta lección básica de la historia debería ser aplicada en sus relaciones diplomáticas. Deberían buscarse otros medios para resolver los pleitos. Muchas relaciones conyugales y familiares son carcomidas por la venganza y el resentimiento. El mensaje de amor del evangelio debe ser más que una simple filosofía; debe ser un perfume y una medicina que impregne la vida de las personas y sane las relaciones enfermas en hogares, vecindarios, lugares de trabajo e iglesia. Fieles creyentes anónimos del pueblo de Dios. Solemos llamar esta época el período "intertestamentario", o sea, entre el Antiguo y Nuevo Testamento. No hubo profetas en medio del pueblo de Dios y los judíos en Palestina vivían entre dos potencias hambrientas de poder. Estaban en medio, como corredor de sus ejércitos, y fueron el límite territorial de estos dos reinos. Sufrieron bajo los ptolomeos hasta el 198 aC, para caer luego en peores manos, los seléucidas. Sufrieron las consecuencias de las llamadas Seis Guerras Sirias (s. III y II aC). Pero aún eran el pueblo de Dios. Nos hace pensar en muchos creyentes fieles, anónimos, en difíciles circunstancias en su país o en sus hogares, que a pesar de todo ello, siguen siendo pueblo de Dios.




11:10-12

Al Preparación para la guerra (10)Y sus hijos se airarán,

B1 Convocación

y reunirán multitud de grandes ejércitos. Y entrará

C1 Victoria

e inundará, y pasará adelante;

DI Guerra

y volverá y llevará la guerra hasta su fortaleza.

A2 Preparación para la guerra

(11 )Yse enfurecerá el rey del sur,

B2 Convocación

y saldrá y guerreará contra el rey del norte; y se levantará con gran multitud,

C2 Victoria

y será entregada la multitud en su mano.

D2 Guerra

(12)Yal llevarse la multitud, se exaltará su corazón, y derribará a muchos millares;

Cierre: fracaso

pero no prevalecerá. En esta sección la estructura sugerida no es concéntrica sino tiene la forma de paralelismo alternado. Se presenta una serie de guerras por el poder entre el sur y el norte. Culmina con el tercer fracaso mencionado en el capítulo. Nótese que a partir de esta sección hasta el verso 20 se cierra cada estructura con la mención de un fracaso.

Comentario 11:10 Y sus hijos. La reacción del norte no se hizo esperar. Los dos hijos de Seleuco II se levantaron contra Egipto. Primero fue Seleuco III Cerauno Soter (226-223 aC), quien preparó sus ejércitos para invadir a Egipto, pero en la llamada "Guerra de los Dos Hermanos" luchó contra Antíoco Hierax y allí fue muerto. Reunirán multitud de grandes ejércitos. Después de la muerte de Seleuco III Cerauno Soter, su hermano, Antíoco III el Grande (223-187 aC) retomó la tarea de atacar a Egipto con tan solo 18 años de edad. Pri-



mero recuperó Seleucia (219 aC) sobre el río Orontes y luego conquistó Palestina. Reunió elefantes adiestrados, los cuales usó como fortalezas móviles. Los egipcios tenían 73 de estos elefantes, mientras que los sirios contaban con 102. Además su ejército era de 62.000 infantes y 6.000 jinetes, según Polibio. Resultó victorioso en dos campañas pero cayó derrotado en Rafia en 217 aC. Inundará. Se debe notar que esta raíz verbal, satap, aparece también en 9:26, y nuevamente en 11:22, 26, 40. Es una figura que indica una marcha triunfal y arrolladora. Recuerda las invasiones que vinieron desde el río Eufrates (Is 8:7, 8). Y llevará la guerra hasta su fortaleza. En sus avances hacia el sur, Antíoco III conquistó a Fenicia y Judea; se dice que sus ejércitos eran como una inundación. Tomó varias ciudades, entre ellas Tiro, quizá la fortaleza aquí referida.

11:11 Se enfurecerá el rey del sur. Ptolomeo IV Filopator resistió el ataque de Antíoco III y lo derrotó en Rafia. Esta batalla resultó en un desastre para el rey del norte: perdió 10.000 hombres, 300 jinetes y más de 4.000 prisioneros. Entregada la multitud en su mano. Todo el ejército que vino del norte fue arrasado por Ptolomeo IV quien no sacó ventaja de su victoria y regresó a Egipto en forma indolente.

11:12 Y al llevarse la multitud. Hace alusión a la victoria de Ptolomeo IV sobre el imperio seléucida. Mientras tanto Antíoco III llevó adelante una campaña militar con éxito en la India al oriente y el Mar Egeo al occidente, recuperándose de sus pérdidas y retomando el dominio de sus territorios. Se exaltará su corazón. Ptolomeo IV se enorgulleció por su triunfo y se retiró a su tierra. Se dedicó a satisfacer sus pasiones y gozar de sus lujos. Cuando falleció, su hijo Ptolomeo V Epífanes hizo la paz con Siria. Entró a Jerusalén triunfante pero regresó airado, al no serle permitido entrar en el lugar santísimo del templo.

Reflexiones para nuestros días ¿Por qué relatar estos eventos? Uno se puede preguntar qué valor tiene traer a la memoria todos estos relatos de venganza y muerte. Estas



guerras en sí no tenían importancia. El propósito al relatarlas era confirmar la fe en el Dios que las había revelado. ¡Cuántos judíos de la época, que tuvieron que sufrir bajo esas crueles guerras, leyeron estas profecías y al ver su cumplimiento, confiaron en que el Señor intervendría a su tiempo! No debemos olvidar que todo fue escrito 300 años antes de que aconteciera. Había en este pasaje un mensaje de esperanza para los lectores. Las profecías nos son dadas para reconocer y adorar al Señor que anuncia las cosas antes que ellas sucedan (Is 46:9-11). Y al ver cómo los acontecimientos y los actores de nuestros días van conformando el cuadro presentado por la Revelación, debemos confiar en el Revelador y su promesa de compañía, a pesar de que el escenario actual sea difícil y desanimador.

11:13-15 Traducción y estructura Al Oposición (13)Y volverá el rey del norte y hará levantar una multitud mayor que la primera,

B1 Factor tiempo

y al fin de algunos años ciertamente vendrá con gran ejército y grandes riquezas.

B2 Factor tiempo

(14) Y en aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey del sur.

A2 Oposición

E hijos de asesinos de tu pueblo se alzarán para cumplir la visión,

Cierre: fracaso

pero

tropezarán.

Al Llegada

(15) Y vendrá, el rey del norte,

B1 Sitio

y colocará terraplén,

B2 Sitio

y capturará la ciudad fuerte;

A2 Retirada

y las fuerzas del sur no podrán sostenerse, ni sus tropas escogidas,

Cierre: fracaso

y no habrá fuerza para resistir.



En esta nueva estructura aparece la segunda caída mencionada en la isión del capítulo 11, en este caso al final de 11:14 y 11:15. Además aparecen los mismos elementos: caídas y tiempo.

Comentario

11:13

Y volverá el rey del norte. Antíoco III intentaría nuevamente atacar y dominar a Egipto. Su éxito en oriente, su alianza con el rey macedonio y la muerte de Ptolomeo IV lo animaron a vengarse de su antiguo enemigo ; arrebatarle botín. Al fin de algunos años. Una expresión un tanto oscura que puede ser entendida como "al fin de muchos años". Dieciséis años después de la derrota en Rafia, Antíoco III el Grande se lanzó sobre Palestina. Obtuvo una gran victoria en Gaza (201 aC), y tres años más tarde convirtió a Palestina en provincia de su reino, en la batalla de Paneas. Cerca del monte Hermón, Antíoco derrotó al general Escopas, quien luchaba por su rey Ptolomeo V Epífanes Eucarístico (205-182 aC), que en ese tiempo era solo un niño. Con gran ejército. En esta segunda ocasión, Antíoco reunió un gran ejército para vengarse de Egipto.

11:14 En aquellos tiempos. Alusión temporal que apunta al tiempo de la historia que se está prediciendo, o sea, alrededor del 200 aC. Se levantarán muchos contra el rey del sur. Anticipa las muchas revueltas que tuvo que enfrentar Ptolomeo V, después del asesinato de sus padres. Antíoco III el Grande hizo alianza con Filipo V de Macedonia y se unieron con el fin de repartirse el reino de Egipto. Hijos de asesinos de tu pueblo. La expresión übenepañsé 'amméka es entendida por algunos de manera genitiva, "de tu pueblo" como aludiendo a los judíos de la época que intentaron sacar ventaja de las condiciones existentes para fomentar intereses nacionalistas, cosa que hicieron de manera extremadamente dura. Posiblemente fue un grupo llamado "los hijos de Tobías", quienes se colocaron del lado de Antíoco III en la batalla entre Egipto y Siria, mientras que muchos en Jerusalén tomaron una posición neutral 14 (recuérdese que para esa época los judíos estaban bajo el dominio de Egipto). 14

George Price, The Greatest of the Prophets (Mountain View, California: Pacific Press, 1955), 283.



El hecho de que "hijos" esté en la forma hebrea "constructa",15 "hijos de", debe ser respetado. En este caso, "hijos de asesinos" se podría interpretar como sugiriendo la naturaleza que poseen y no como una relación familiar entre personas. Ver, por ejemplo, la frase "hijos de ira" (Ef 2:3). Esto favorece la interpretación de que no son judíos sino romanos contra los judíos. La expresión es también traducida de forma objetiva "contra tu pueblo", "los quebrantadores de tu pueblo" entendiéndose como extranjeros que vienen a oprimir a los judíos. Cuando el vocablo traducido como "turbulentos, quebrantadores" está en conexión con el ser humano, sugiere una actividad maliciosa. Con otros intérpretes nos inclinamos a entender la frase como una referencia inicial a los romanos, quienes en esos días empezaron a interferir en la política internacional del Mediterráneo oriental.16 Al saber de la alianza de Filipo V de Macedonia con Antíoco III, Roma advirtió que no atacaran a Egipto. Luego en 190 aC Roma los derrotaría (véase comentario 11:16). Palestina fue convertida en provincia romana en el 63 aC. Los judíos vivieron días difíciles bajo el yugo romano. Más adelante Roma los arrasaría (la así llamada Guerra Judía, 66-73 dC), y los expulsaría de Palestina (la Segunda Guerra Judía, 133-135 dC). La profecía señala a Roma como poder opresor y que persigue al pueblo de Dios y la verdad (Dn 7:7; 8:10-12). La visión. El vocablo hazon alude a las profecías de 7:1 y 8:1 (véase comentario 10:1). En ambas profecías, Roma ocupa un amplio espacio. En otras palabras, la profecía debía cumplirse y el surgimiento de Roma era una confirmación de la veracidad de la predicción divina. Y tropezarán. La NVI traduce "no saldrán victoriosos". Se discute a quiénes se refiere: a la alianza de Ptolomeo V o a los romanos. La cercanía gramatical apunta a estos últimos. Es una anticipación que ni Roma podría detener al pueblo de Dios y su obra en este mundo, como tampoco ningún otro poder podrá detener la predicación del Evangelio. 15

Se llama "constructo" a la forma gramatical hebrea, muy particular en los idiomas semíticos, donde el sustantivo en "constructo" es posesión de otro sustantivo. Por ejemplo: casa-de (constructo) el rey (sustantivo absoluto). 16 Shea sugiere que la frase "quebrantadores de tu pueblo" alude a los egipcios tolemaicos, quienes en esos días (198 aC) perdieron el dominio de Palestina. Shea,Daniel, 244. Es difícil aceptar esta propuesta debido a que quienes los despojaron, los seléucidas, fueron una carga mayor para los judíos.



11:15 El rey del norte. Antíoco III el Grande sometió a Palestina. Pero mientras Antíoco estaba dedicado en Asia Menor a guerrear contra Atalo, rey de Pérgamo, Scopas, el hábil general de Etolia, ahora al servicio de Egipto, puso de nuevo a Palestina bajo el dominio del rey del sur. Antíoco regresó y lo derrotó en Paneas (más tarde Cesarea de Filipos) en el .98 aC. Scopas lo enfrentó nuevamente en Sidón, ciudad que fue sitiada y capturada. Tomará la ciudad fuerte. Se discute si se refiere a Tiro, Sidón o Gaza, o por fin a las tres ciudades, las cuales constituían la línea defensiva de Egipto. Aunque hubo varios intentos de ayudarle, finalmente el general Scopas se rindió ante Antíoco III, y regresó con sus hombres, despojado y avergonzado. El rey seléucida tomó la ciudad fuerte. No podrán sostenerse. Ante su éxito, Antíoco III hizo casar a su hija Cleopatra I con Ptolomeo V, para así unir a Egipto y Siria en un solo imperio, y de ese modo mostrar su dominio. El joven rey de Egipto estaba bajo la tutela del senado romano. Y ante las amenazas de Antíoco III y Filipo V de someter a Egipto y repartírselo, Roma se interpuso para que ello no sucediera. Quería un equilibrio político en el Mediterráneo oriental y no una potencia que amenazara su grandeza. Además -Aníbal Barca, enemigo político de Roma, quien lideró la Guerra Púnica desde el 220 aC hasta su derrota en el 202 aC, se había unido a Antíoco El. Con este marco histórico, tenemos el contexto del siguiente capítulo. Es oportuno recordar que de esta época es la Piedra Roseta, hallada por las tropas napoleónicas y traducida por Champollion en 1821. Estaba escrita en griego, demótico y jeroglífico. Sirvió como clave para descifrar este último idioma. Era una inscripción en honor de Ptolomeo V, quien había liberado a los templos de los impuestos. Por último, muchos estudiosos introducen aquí a Antíoco IV Epífanes. Los intérpretes críticos de Daniel intentan hacer coincidir su historia hasta el versículo 39, considerando que los últimos seis versículos (40-45) son una profecía fallida del redactor y escrita vaticinia ex eventum ("predicción después del evento"). Otros, como muchos intérpretes evangélicos bajo la modalidad dispensacionalista, intentan ubicar a Antíoco IV como el personaje principal hasta 11:35. Lo consideran como un antitipo del Anticristo de los eventos finales y a partir de 11:36 consideran que se inicia el período escatológico.



La propuesta de este comentario (veremos más razones al analizar 11:16) es que Antíoco IV Epífanes ni se menciona en este oráculo de Daniel ll. 1 7 Abos-Padilla hace un análisis bien documentado de la identificación de Antíoco IV Epífanes en Daniel 11, y lo libera de las acusaciones y exageraciones que muchos críticos han hecho con respecto a él, con el fin de presentarlo como cumplimiento de las profecías de Daniel. Luego de su análisis, sintetiza sus conclusiones con las siguientes palabras: "De las cuarenta y siete comparaciones hechas entre lo que asevera Daniel y los datos históricos conocidos de la época de los Macabeos, con muy buena voluntad se podría aseverar que éste habría tenido una muy vaga idea de dos o tres". Y concluye que "la tesis macabeana sobre el libro de Daniel es, por decirlo en forma suave, 'revisable', o, utilizando una expresión del mismo Daniel, está fundada sobre una fragilidad de 'pies de hierro mezclado con barro' ",18

Reflexiones para nuestros días Muchas veces no sabemos lo que pedimos. La historia tiene lecciones para nuestra vida. Lo profetizado en estos versículos recuerda cómo los judíos, en su desesperación y limitación, solicitaron ayuda en la fuente equivocada. Se sabe que, cansados del dominio de los Ptolomeos (322-198 aC), pidieron ayuda a Antíoco III para que los liberara. Lograron quitarse de encima el dominio de los egipcios para caer en uno peor: en el de los seléucidas. Antíoco IV Epífanes (175-164 aC) les traería una persecución como nunca habían sufrido. Más de un siglo después, ante las disputas con Siria, los judíos solicitaron la ayuda de los romanos. Fue una excusa para satisfacer la ambición romana de tomar posesión de Palestina. Roma sometió a Siria (65 aC) y luego a los judíos (63 aC). Debemos considerar bien qué pedimos y a quién se lo pedimos. Una visión bíblica de la historia humana. Uno se podría preguntar si realmente un texto como el de estos versículos de Daniel 11 tiene algún mensaje para quienes viven en el siglo XXI; si sería un buen tema para ser predicado desde el púlpito. No hay duda de que las profecías de Daniel tienen un objetivo evidente: mostrar cómo Dios actúa en la historia humana y cómo hace su voluntad en medio de las luchas de los hombres. Elena de White resume "Una biografía de este rey, el octavo en la línea dinástica seléucida, aparece en Maxwell, El misterio del futuro revelado, 190-192. 18 Abos-Padilla, 145,146.



• arias verdades que surgen, no solo del estudio de Daniel, sino de t las Escrituras, en cuanto a una visión de la historia: 19 1. La Biblia revela la verdadera filosofía de la historia. 2. Detrás, encima y entre las pasiones y las luchas humanas, ejecuta su voluntad. 3. La grandeza de una nación o de un individuo reside en su fidel a los propósitos divinos. 4. Dios ha revelado en su ley los principios básicos de toda verda prosperidad. 5. El poder que ejerce todo gobernante en la tierra se lo otorga el c 6. Cada nación y cada reino tiene su período de prueba, su opon dad de demostrar su lealtad. 7. Dios dirige el complicado manejo de los acontecimientos hume 8. Dios ha asignado un lugar en su gran plan a toda nación y a individuo. Estas afirmaciones brillan en todo el desarrollo de las profecía Daniel 11. Es un estudio fascinante el que lleva a comprender con Señor ejecuta sus designios, a pesar de la oposición de Satanás. A la se ve que el ser humano tiene libre albedrío, otorgado y respetado p mismo Creador. El estudio de la historia se convierte en tema fascin cuando se visualiza desde este punto de vista. Las lecciones obten son inapreciables. Es oportuno reflexionar en un pensamiento de la misma autora al pecto: "Necesitamos estudiar el cumplimiento del propósito de Dios < historia de las naciones y en la revelación de las cosas futuras, [1] ; de poder estimar en su verdadero valor las cosas visibles e invisibles aprender cuál es el verdadero ideal de la vida; [3] y dar el uso más n y adecuado a las cosas del tiempo, una vez consideradas a la luz c eternidad". Son tres tremendas lecciones para nuestra vida que pode obtener de un pasaje tan "árido" como Daniel 11:2-15.20 El pueblo de Dios en esos días. El mismo ángel había indicado esta profecía anunciaba "lo que ha de venir a tu pueblo en los postr días" (10:14). Esta sección del capítulo 11 tiene que ver con una sec de la historia que fue difícil para el pueblo judío, lo que llamamc "período intertestamentario". Los detalles aquí presentados son ún en todo Daniel y muestran en qué condiciones tuvo que luchar el blo de Dios. "Elena de White, La educación (Buenos Aires: ACES, 1998), 173-184. White,La educación, 184.

20



Fue una época de violencia. En un solo siglo (III aC) hubo cinco conflictos llamados las Guerras Sirias, y siempre Judea fue el puente de ejércitos saqueadores que iban y venían. De alguna manera, muchas veces los judíos dieron testimonio de la verdad divina revelada en el santuario y en sus escritos sagrados. No había profetismo que los consolara y los guiara, y el pueblo sentía ya el peso de tres siglos de dominio extranjero (desde el 586 aC, la caída de Jerusalén). Todavía les faltaba siglo y medio, hasta que los macabeos les dieran una independencia pasajera y mal administrada por la dinastía hasmonea (143-63 aC). Nuevamente caerían bajo la opresión foránea de Roma. Los judíos reaccionaron rechazando a los demás pueblos e implementando un exclusivismo que llegó al extremo. Ante la falta de profetas, algunos se aferraron ciegamente al texto bíblico y otros buscaron esperanza en la literatura apocalíptica que prometía un rompimiento con el orden de la época y el establecimiento del reino mesiánico. Es un período triste en donde la esperanza fue languideciendo y las ansias por el Libertador se hacían más fuertes. "Cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley" (G1 4:4).


CAPÍTULO CINCO

DANIEL 11:16-20: UNA NUEVA PERSPECTIVA DEL IMPERIO ROMANO

L

a identificación del poder del versículo 16 es crucial para el resto de la profecía del capítulo 11. Ya mencionamos al final del capítulo anrr.or las implicaciones para las distintas corrientes de interpretación y consecuencias de cada una de ellas.

Traducción y estructura Al Predominio

11:16-19

(16) Y el que viene a él hará según su voluntad, y nadie podrá pararse delante de él;

B1 Tierra gloriosa

y se parará en la tierra gloriosa, y será consumida en su mano.

A2 Predominio

(17) Y colocará luego su rostro para venir con el poder de todo su reino. Y hará con él convenios, y una hija de mujeres será dada para arruinarlo;

Cierre: fracaso

pero no permanecerá, y no le será dada.

Al Ataque a las costas

(18) Fijará después su rostro a las costas, y capturará muchas;

B1 Cesa el oprobio

y un príncipe será destruido,

B2 Regresa su oprobio

y no será su oprobio para aquel sino hará volver sobre él su oprobio.

A2 (19) Ataque continental

Luego volverá su rostro a las fortalezas de su tierra;

Cierre: fracaso

y tropezará y caerá, y no será encontrado. 87



Aquí terminaría el pensamiento de la primera sección (11:5-19), donde se presenta a un singular rey del norte a partir del verso 21. El versículo 20 es una unidad independiente que cierra la primera mitad de la profecía, donde por primera vez aparecen juntos los temas de derrota y tiempo.

Comentario

11:16

Y. Esta simple conjunción hebrea, waw, tan repetida a través de todo el AT, es un marcador clave en este pasaje. Esta sección (11:16,17) es independiente por varias razones. (1) El versículo 16 presenta una preeminencia del rey del norte que obtiene victorias sobre el rey del sur, quien en los versículos anteriores había tenido el dominio (vers. 5-9), y que luego entran en una lucha pareja (vers. 10-15). (2) El versículo 15 cierra con una mención referente al fracaso. Aquí se inicia una nueva idea. (3) El versículo 20 es una unidad independiente, porque menciona que "se levantará en su lugar" [el rey del norte de los versículos 16 al 19], pero que "en pocos días será quebrantado". El que viene. El versículo 16 es decisivo para identificar al rey del norte, y desechar como imposible el que encuentre cumplimiento en un "Antíoco", bien sea Antíoco III o Antíoco IV. La exégesis de este texto está fuertemente adherida a la historia, y reclama una atención especial. 1 Las características del texto no se cumplieron con Antíoco IV Epífanes ni con su padre. En primer lugar habría que retomar el relato y reubicar a los personajes del versículo 16: "el que vendrá" sería de nuevo Antíoco III o IV. "Contra él" correspondería al poder ptolomeo, o rey del sur. La línea de pensamiento del texto se rompería porque el texto anterior viene haciendo referencia al "rey del norte" (vers. 15) como sujeto principal de la oración. Lo lógico es que el nuevo sujeto del versículo 16, "el que vendrá", sea un poder diferente a los dos anteriores indicados en 11:15; además, viene al rey del norte ("a él", 11:16). A. La preposición hebrea 'el, "básicamente introduce el término de un movimiento; o sea, sujeto + verbo de movimiento + término. Si el movimiento es real, puede introducir la dirección, aproximación, llegada o el resultado.... El movimiento puede estar expresado con un 'Antolín Diestre Gil, El sentido de la historia y la palabra profética. 2 vols. (Barcelona: Editorial CLIE, 1995), 2:298.


Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano

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verbo, o con un sustantivo que significa acción, [expresado en forma] implícita o mentalmente.... Se traduce de ordinario por a; también hacia, hasta, sobre, con".2 La frase hebrea ("y el que vendrá a él") aparece de manera similar en textos como Números 19:14; 2 Samuel 2:23; 12:4, Esdras 8:15, Proverbios 6:29, y ninguno de ellos sugiere la traducción "vino contra". Esta manera de traducir estaría muy en favor de señalar a Antíoco III cuando invade a Siria y luego se posesiona de Palestina, como proponen algunos críticos 3 (compárese con 11:40, 'immd que es traducido "contra él"). La mejor traducción "a él" se referiría al encuentro de Roma con el poder seléucida decadente, luego de Antíoco III el Grande. La intromisión de los romanos fue paulatina en el Mediterráneo oriental. De hecho, aunque se empezaron a inmiscuir en la política de Oriente desde inicios del siglo II aC, no convirtieron a Siria, Palestina y Egipto en provincias romanas sino hasta mediados del siglo I aC. Un ejemplo de su singular intromisión se dio con Antíoco IV Epífanes, cuando el Senado romano le envió una embajada que le ordenó retirarse de Egipto. No debe traducirse "contra él" (v. 16) sino "a él", lo que se referiría no a una guerra sino a una misión diplomática, tal como sucedió con Roma frente a Antíoco IV Epífanes. El. El texto anterior (11:15) presenta dos personajes hacia el final del versículo: (1) "las fuerzas (sustantivo femenino plural) del sur" y (2) "su tropa (sustantivo masculino singular) escogida". Ninguno de las dos expresiones corresponde gramaticalmente con el pronombre de tercera persona singular que estamos considerando. Al único "él" que puede hacer referencia es al rey del norte del versículo 15. Se introduce aquí a Roma, ahora como un "renovado" rey del norte, que en los versículos 16 al 20 es descrito en su fase pagana. Llama la atención que la expresión "el rey del norte" no se vuelve a mencionar hasta 11:40. Este nuevo poder de 11:40 parece ocupar el lugar de la Roma Imperial en la profecía y la historia. Muchos estudiosos consideran como sucesor a la Roma papal. Daniel 11:16 no habla de un rey seléucida apabullando al rey del sur, sino más bien presenta a la monarquía seléucida siendo sometida y hu2

Luis Alonso Schókel, Diccionario bíblico hebreo-español (Madrid: Editorial Trotta, 1994), 62. 3 Louis Hartman y Alexander Di Lella, The Book of Daniel, Anchor Bible (New York: Doubleday, 1978), 292; Goldingay, 298.



millada. 4 "Los romanos no sólo enfrentaron sino que le derrotaron [a Antíoco III el Grande], y desde entonces todos los historiadores concuerdan que el proceso de descomposición del poder seléucida fue un hecho". 5 Un nuevo personaje entra en acción en la historia y en la visualización profética que hace el ángel al profeta Daniel. Shea aporta argumentos importantes para un cambio de Antíoco III a Roma en los versos 14 y 15, los cuales coinciden con la postura de este trabajo. (1) Roma ejerció un poder más permanente y amplio que este reyezuelo seléucida; (2) desaparece la mención "rey del norte" hasta el verso 40; (3) se introduce un nuevo poder bajo el título "el que vendrá hará su voluntad" (vers. 16; cf. 11:3); Roma conquistó Judea mientras que Antíoco heredó ese territorio de su padre. 6 Finalmente, si 11:16-45 se aplicara a Antíoco IV Epífanes, "la abominación desoladora" debió haber ocurrido más de 160 años antes de Cristo, lo que contradeciría las palabras de Jesús en Mateo 24:15 que ubica esta "abominación" en el futuro. 7 Hará. Esta expresión, wé'asah, como ya se ha indicado (véase com. 11:3), es otro marcador textual en Daniel 11, donde parece tener dos usos. Primero, en 11:7, el contexto se refiere a un renuevo que surge y vence a su antiguo opresor. La expresión apunta al surgimiento y predominio de un poder importante. En este caso, el énfasis estaría más en el concepto de emerger. Pero su segundo uso habla de la aparición histórica de un reino de influencia mundial. Se aplica en la primera sección (11:2-20) a dos poderes mundiales destacados: Grecia, 11:3, y Roma, 11:16. En la segunda sección de la profecía, se aplica al "vil" en 11:21, otro poder clave en la profecía y en la historia (cf. 11:28, 30, en alusión a su ataque contra el "pacto santo"). Por último, es aplicado al pueblo de Dios, "que se esforzará y actuará" (11:32).8

Y nadie podrá pararse delante de él. "El que vendrá a él" alude en4 Maxwell propone que de los versículos 5 al 15 se presenta a los reinos seléucida y ptolomeico, y que el verso 16 introduce al poder romano (Maxwell, El misterio del futuro revelado, 283-292); igual planteamiento siguen Price, 277-286; Roy A. Anderson, Unfolding Daniel's Prophecies (Mountain View, California: Pacific Press, 1975), 131135; Edwin R. Thiele, Outline Studies in Daniel (Berrien Springs, Michigan: Emmanuel Missionary College, 1947), 115-120; Diestre Gil, 2:288-297; Shea, Daniel, 245, 246. 5 Diestre Gil, 298, 299. 6 Shea, Daniel 7-12, 185-188. 7 Maxwell, El misterio del futuro revelado, 291. 8 Véase, además, Shea, Daniel 7-12, 1996 188.



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: mees a un nuevo poder que se opone a Antíoco III el Grande y a su hijo. Este poder, por las razones presentadas y por lo que narra la historia uniersal, es Roma. En 190 aC Antíoco III fue derrotado por el ejército romano en la batalla de Magnesia y gran parte de su ejército fue desmantelado. Así lo narra Oncken en su Historia universal". La guerra de Antíoco el Grande contra los romanos resultó para él desgraciadísima, porque en la paz del año 189 aC tuvo que obligarse a ceder a Roma todos sus territorios del Asia Menor [...], a pagar 15.000 talentos [...], a entregar todos los elefantes y buques de guerra menos diez, a no emprender ninguna guerra del lado del oeste ni hacer navegar sus buques por las costas occidentales, y finalmente a entregar en calidad de rehenes a veinte jóvenes de las familias más nobles entre ellos a su propio hijo Antíoco. Con esto quedó el poder sirio quebrantado para siempre. 9 Años después su hijo Antíoco IV, tuvo que volverse de Egipto luego de invadirlo.10 Después de un breve triunfo en el 'mediodía' (Egipto), fue totalmente derrotado cuando el embajador romano C. Popilius Laenas se limitó a informarle que el senado romano quería que se fuera. El despiadado embajador trazó con un bastón un círculo alrededor de Antíoco y le exigió una decisión antes que saliera de él.11 El rey seléucida, a pesar de su orgullo y ambición, tuvo que dejar Egipto. Esta anecdótica experiencia es un claro reflejo del papel pobre y -ecundario que jugó este reyezuelo en la historia, y por lo tanto mucho menos en la profecía bíblica. Antíoco IV Epífanes murió en el "oriente" (Mesopotamia) en circunstancias oscuras y penosas. Aun en la "Tierra del Esplendor" (Palestina), donde al principio pareció tener éxito, todas sus ambiciones se frustraron en el curso de su vida. Roma siguió creciendo. En el 168 aC, en la batalla de Pidna, bajo el . derazgo de Emilius Paulus, sometió a Macedonia y la convirtió en provincia romana. Igual suerte corrieron sucesivamente Siria en el 64 aC, 9

Wilhelm Oncken, Historia universal (Barcelona: Montaner y Simón, 1929), 8:194, :.:ado por Diestre Gil, 294. '"Maxwell, El misterio del futuro revelado, 160. "Maxwell, El misterio del futuro revelado, 160.



Palestina ("la tierra gloriosa") 12 en el 63 aC, y Egipto en el 30 aC. Y se parará. Nuevamente el verbo amad que lleva la connotación de dominar y someter. Se usa en la frase anterior, aludiendo que nadie puede enfrentar al Imperio Romano. Ahora, en un juego de palabras, reconoce que ellos (los romanos) sí pueden "pararse" y avasallar la tierra gloriosa. Tierra gloriosa. La palabra sébicomo adjetivo significa "deleitable", "glorioso". Este último significado puede emplearse en el sentido de "gloria" (2 S 1:19 "la gloria de Israel"; Is 23:9, "de toda gloria"; Is 24:16, "gloria al justo"; Ez 26:20, "gloria"); y/o "hermosura" (Is 28:1, "hermosura de su gloria"; 28:4,5 "la hermosura" refiriéndose a un ornato o atavío; Is 4:2, "para hermosura"; Ez 7:27, "la gloria" en referencia a una alhaja).13 Puede también referirse a personas, como belleza o gloria (1 Cr 8:9; 2 R 12:1; 2 Cr 24:1). Pero su uso bíblico más frecuente se aplica a lugares. Se habla de "la tierra gloriosa" (Dn 11:41; Jer 3:19; Ez 20:6,15); Babilonia es presentada como "la joya de los reinos" (Is 13:19); y ciertos sitios de Moab eran considerados como "la gloria de la tierra" de Moab (Ez 25:9). "Tierra gloriosa" es una clara referencia a Palestina. En el AT esta tierra es "hermosa", "deseable", debido a que en ella había una belleza singular: allí estaba el pueblo de Dios y allí estaba la morada de Dios, representada por el templo, desde donde se enseñaba la justicia. Este título singular es usado únicamente en el AT en los duros días previos al exilio (Jeremías) y durante el exilio en sí (Ezequiel y Daniel), lo que sugeriría que su aparición se da en un contexto de tribulación y pérdida. Estos profetas utilizan la expresión específicamente en conexión con la salida de Egipto y la estadía en el desierto (Ez 20) y la cautividad babilónica (Jer 3). En Daniel 8:9 y 11:16 la frase alude al sometimiento romano, cuando la tierra nuevamente dejó de pertenecer a Israel. Esto es lo que sucede en 11:41. En un ambiente de invasión y crisis, "la tierra gloriosa" es nuevamente invadida. Consumida. La historia revela que ni Antíoco III ni su hijo Antíoco IV sometieron totalmente a Palestina. El primero logró un entendimiento entre los judíos y los seléucidas, pero no la consumió ni la acabó. El segundo sometió y humilló al pueblo por alrededor de tres años (167-164 aC), pero no lo arrasó ni lo expulsó de Jerusalén. Todo lo contrario, su 12

"Tierra gloriosa" [Dn 11:16], CBA, 4:895; Maxwell, El misterio del futuro revelado, 292; Ford, 265; Humberto R. Treiyer, Conozca los fascinantes misterios de Daniel capítulos 11 y 12 (Mayagüez: Antillean College Press, 2004), 67, 68. "Abraham Even-Shosham, A New Concordance of the Oíd Testamen (Jerusalén: Kiryat-Sefer, 1993), 974; Alonso Schókei, 631.



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: ¿so fue efímero y su tiranía provocó la revuelta macabea que traería la ^dependencia de los judíos. Pero se sabe con certeza que el Imperio Romano sometió y consumió . " la tierra gloriosa". Según Diestre Gil, "El texto demanda que aquella :•: rencia que cumpla este versículo se ha de establecer" en la tierra globosa, y dicha tierra, "ha de ser consumida", "acabada" (sinteleszésetai) :a;o el poder establecido. La Septuaginta no sólo ha recogido adecuadamente el texto hebreo sino que nos ayuda a identificar sin duda de ninguna .lase a la potencia reivindicada en el texto. En el Evangelio de Marcos 13:4; cf. Mt 24:3) el fin de Jerusalén,"sinteleíszai" "marca y orienta las -eñales del fin del mundo mediante el fin (sinteleíszai) de Jerusalén por :>s romanos". 14 Los romanos sometieron con mano de hierro a Palestina.15 Durante la Guerra Judío-Romana (66-73 dC), Jerusalén fue destruida en el año 70 dC muchos judíos fueron vendidos como esclavos. La revuelta final, liderada por Simón Barcoquebas (132-135 dC), al ser derrotada, llevó al destierro de los judíos de Palestina.

11:17 Colocará. El discurso de Gabriel continúa con las conquistas de Roma y su determinación de regir todo el mundo conocido. Con el poder de todo su reino. "En todo el reino". Roma había someúdo a Grecia (168 aC), Siria (65 aC) y Palestina (63 aC). Solo faltaba Egipto para dominar lo que había sido el imperio de Alejandro Magno. Por eso se entiende que el próximo personaje a quien alude la profecía es Julio César.

Y hará con aquél convenios. Haría referencia a los términos de paz entre Julio César y los ptolomeos.

Y una hija de mujeres será dada para arruinarlo. Ptolomeo XI Auletes murió en el 51 aC, dejando en el trono a sus dos hijos: Ptolomeo XII, de diez años, y su hija Cleopatra, bajo el protectorado de Roma. Luego de la batalla de Farsalia, en Tesalia, Pompeyo huyó derrotado a Egipto donde fue asesinado. Julio César asumió entonces la custodia de los hijos de Ptolomeo y del reino. Cleopatra, entonces de 22 años, logró ganarse la admiración y el amor de Julio César. El general romano puso en orden el país, luego de una peligrosa sedición que costó la destrucción de la biblioteca de Alejandría con unos 400.000 tomos. 14

Diestre Gil, 299. Véase una descripción del dominio romano sobre los judíos en el primer siglo en "La historia romana en los días del Nuevo Testamento", CBA, 6:73-79. 15



El hechizo de la reina hizo que Julio César se quedase más tiempo en Egipto. Cleopatra le dio un hijo a César. No permanecerá. Se interpreta como refiriéndose a Cleopatra, quien a pesar de seducir, primero a Julio César y luego a Marco Antonio, no logró tener éxito en su deseo de liberarse de Roma. Finalmente Cleopatra usó el veneno de un áspid para acabar con su vida; su amante Marco Antonio se suicidó ante la derrota frente a Augusto. Y no le será dada. La LBA traduce "pero ella no le respaldará ni se pondrá a su lado". El texto original, de difícil redacción, coloca esta expresión al final del versículo. Podría señalar a "la hija de mujeres" o bien que la victoria no fue para él. El contexto sugiere la segunda opción.

11:18 Fijará. La expresión hebrea, wéyaseb, se entiende como "volver, regresar, darse vuelta" (süb); o bien, wéyasem, en tal caso el verbo (sím) significa "establecer, fijar, poner". El primer verbo (süb) se usa para indicar volver "a su tierra" de la guerra de manera triunfante (11:9; 11:28 [2 veces]), o realizar un contraataque al enemigo (11:10,13,30 [2 veces]). El segundo uso tiene una intencionalidad más marcada de proponer algo (cf. 1:7, 8). El Texto Masorético se inclina por la segunda propuesta. Por lo tanto, en 11:17,18 debe traducirse "fijará su rostro", "pondrá su rostro" mientras que en 11:19 tendría el sentido de "volver". Aquí denota una acción realizada con firmeza y determinación (cf. Gn 31:21; 2 Rey 12:18). Su rostro. Hay varios usos metafóricos de la palabra "rostro": postrarse sobre su rostro en adoración (Jos 7:6; 1 R 18:42) o en señal de respeto (2 S 9:6; 14:22); darse vuelta molesto o frustrado (1 R 21:4; 2 R 20:2; Is 38:2); o bien, como muestra de desagrado, quitar el rostro (2 R 17:18; Is 8:17). En este pasaje, Daniel 11:18, la palabra "rostro" apunta a un nuevo sentido: el denuedo para concentrarse en su afán contra las costas. Se reconoce que Julio César fue un hombre con una capacidad de trabajo sorprendente y un notable genio militar. En cierta ocasión hizo una guerra contra un pueblo extranjero de forma "deliberada, gratuita e ilegal. ..", donde se dice que fueron muertos 430.000 germanos en un solo día. Con respecto a dicho rumor, el orgulloso general diría luego que era "algo exagerado, pero no totalmente". Las costas. La palabra iyyim se debe traducir "regiones", "islas", "costas". Es usada para referirse a cualquier lugar del Mediterráneo que puede ser alcanzado por barco. Podría referirse a tres campañas que hizo Julio César luego de dejar Egipto: en el Bosforo, en las costas de África, y en Es-


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-aña. Fue en esa primera campaña, contra el hijo de Mitrídates, donde César _n darles descanso a los enemigos ni a sí mismo obtuvo una victoria abiluta. Escribiría al respecto: "¡Veni, vidi, vici!" ("vine, vi, vencí"). Un príncipe. El término qasin, más que "príncipe", debe entenderse :omo "jefe" o "gobernador".

Hará volver sobre él su oprobio. La NVI rinde así esta sección: "res-

ponderá a su insolencia y lo hará quedar en ridículo." Se propone que esta rrase alude al momento cuando Pompeyo hizo regresar a Julio César como : imple ciudadano en el 48 aC. Este general arrogante hizo muchas afrentas. Pompeyo se vanagloriaba de haber conquistado 800 ciudades en tan



solo 8 años, sometido a 300 pueblos, degollado a un millón de hombres y haber vendido como esclavos a una cantidad igual de personas.17

11:19 Volverá. La combinación en este pasaje del verbo volver (süb) con "su rostro" (panayw) es único en todas las Escrituras. Sugeriría el arrojo con que Julio César decidió guerrear en sus conquistas. Las fortalezas de su tierra. Luego de sus victoriosas campañas, contra Cato y Scipio en el norte de África y contra Labieno y Varo en España, César regresó a Roma, donde fue hecho dictador. Y aunque todavía muchas formas de la República se mantenían, César fue más emperador que cualquiera de sus antecesores. Tropezará y caerá. Una vez más, el juicio divino caía sobre el orgullo y la arrogancia de un soberano terrenal, como se sabe que eran las características de Julio César. En el apogeo de su poder, fue asesinado en los idus de marzo de 44 aC, a manos de sesenta colegas romanos bajo el mando de Casio Longino y su hijo adoptivo Marco Bruto. Reflexiones para nuestros días El papel de Roma en la historia. Podría decirse que Roma fue la cúspide del mundo antiguo y a la vez el último gran imperio. Supo reunir alrededor de sí la cultura de sus días y establecer en una vasta extensión territorial un dominio político y militar que se extendió por seis siglos de forma casi ininterrumpida. Un quinto de la población mundial vivió bajo su poder en el apogeo de su poderío. Además dejó como legado mucha de la cultura que distingue a Occidente hasta nuestros días. Roma se convirtió en el paradigma de los reinos sucesivos de Europa y muchos de ellos trataron de revivir su grandeza y extensión, como Carlomagno en el siglo IX dC u Otón I en el siglo X dC. La Iglesia Católica Romana se considera a sí misma su sucesora religiosa en la historia. Dos verdades podemos obtener de la historia a esta altura. En primer lugar, el fracaso de los repetidos intentos humanos por dominar el mundo a su capricho. En segundo lugar, el estudio cuidadoso de esta grandiosa civilización indica que es inevitable que con el poder vengan la corrupción y la injusticia. Se hace necesaria la intervención divina y el establecimiento del reino de Dios para conseguir la tan ansiada paz duradera. Como cristianos vivimos con esta esperanza, pero a la vez tenemos la 17

Alomía, 411.



constante contingencia política de nuestros respectivos países. Como diera un teólogo, vivimos "el ya, pero todavía no". Y en esa tensión escatológica, debemos ser equilibrados para aportar positivamente a la sociedad sin quedarnos entrampados en falsas utopías humanas ni ensimismados en un misticismo religioso improductivo. Roma es un símbolo de imperio, dominio y globalización. Más allá de las aplicaciones políticas que se quieran hacer en nuestros días con los Estados Unidos, la profecía en Daniel 7 y 8 hace una conexión con el sistema religioso rapal. Roma subsiste en nuestros días, pero con un tinte religioso y siempre con un anhelo de supremacía mundial, como analizaremos en 11:21-39.

Los grandes personajes de la historia. Muchos historiadores actuales critican la forma de hacer historia hasta hace pocas décadas. Esta >e centraba en grandes eventos y personajes destacados, dejando de lado la realidad del pueblo, la cultura de la época así como otros factores "menores". El impacto de hombres como Alejandro Magno o Julio César ha fascinado a muchos investigadores. Es inevitable sentir admiración, curiosidad o rechazo hacia muchos hombres y mujeres que de alguna manera moldearon el desarrollo histórico. Las narrativas bíblicas, más que historia al estilo occidental, son relatos biográficos que muestran la responsabilidad individual como eje fundamental de los acontecimientos, tanto históricos como personales. La visión bíblica de la historia muestra al Hacedor cumpliendo sus objetivos mediante la intervención de seres humanos imperfectos, y muchas veces con animosidad hacia El. La admiración hacia ciertos protagonistas históricos es positiva, siempre y cuando se refiera a personajes con virtudes y acciones justas, con falencias, pero confesadas y superadas. Nuestros niños y jóvenes debieran leer la vida de grandes personajes que induzcan en ellos el deseo de hacer el bien. Es esta una buena costumbre que muchas veces ha sido eclipsada por la red, la música, la televisión y los vídeos.

Traducción y estructura Al Surgimiento

11:20

(20)Y se levantará en su lugar uno

B CENTRO: cobro de tributo

que hará pasar un cobrador de tributos por el esplendor del reino;

A2 Cierre: fracaso

pero en pocos días será quebrantado, aunque no en ira, y no en batalla.



Una estructura simple, cuyo centro sencillo encierra un gran mensaje. Culmina, como lo han hecho los cinco últimos párrafos desde 11:10-12, con la alusión a un fracaso o una derrota.

Comentario

11:20

Se levantará en su lugar uno. Esta es una alusión a Augusto César, a quien Julio César había adoptado como sobrino. Este fue el fundador del Imperio Romano, con quien terminó el período de la República. Había formado un triunvirato con Lépido y Marco Antonio, pero a la muerte de estos, quedó con el poder. Sería emperador desde el 27 aC hasta el 14 dC. Con él se inició lo que se llamaría la Pax romana. Como se analizó anteriormente, el verso 16 introduce el Imperio Romano en la profecía. Hasta el versículo 19 se habla del poder romano en relación con las monarquías decadentes, tanto ptolomea como seléucida, y el surgimiento de Roma como soberana del mundo conocido. 18

Un cobrador de tributos. Literalmente "uno que oprime", "que exige". Un "exactor" (RVA), "recaudador de impuestos" (NIV). El "cobrador de tributos" (RV60) aludiría a Octavio César, quien mediante el censo, el cual tenía un propósito tributario, indirectamente influyó en el nacimiento del Mesías en la ciudad de Belén (Le 2:1).19 Estableció un sistema de impuestos para el imperio, bien representado en el NT por los publícanos. Durante el reinado de Augusto, se impusieron nuevas contribuciones: una cuarta parte de la renta anual de todos los ciudadanos y un tributo de un octavo a todos los libertos. El capítulo 9 de Daniel enfoca el ministerio y la muerte del Mesías Príncipe. El versículo que estamos comentando alude indirectamente a otra fase importante del plan de redención: la encarnación de Jesús. Una vez más, la profecía que se añade (en este caso Daniel 11) amplía las visiones anteriores. En este estudio, el comienzo de la era cristiana tiene lugar en el versículo 20. La ascensión de Octavio o Augusto y su decreto de empadronamiento, motivó que el nacimiento de Jesús se produjera en Belén. Esta aplicación responde a la inquietud de Silitonga,20 quien ve al Mesías como 18

Silitonga, 204-210. Silitonga, 211. 20 Silitonga, 217. ,9


Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano •

99

centro de la profecía y concuerda así con el principio cristológico de interpretación (véase cap. 3). La escasa referencia en Daniel 11 al Imperio Romano luego de Augusto, se debe al interés profético en la fase religiosa ? papal de este poder. Además, la aparición aislada del versículo 20 en la estructura del capítulo 11 y la mención específica y única de un emperador romano sugiere una razón especial de ser: apuntar al nacimiento de ."esús con quien la historia humana y la aplicación profética entran en una nueva dispensación. El esplendor del reino. Con Augusto, el imperio llegó a su pináculo de grandeza. Se estableció un gobierno firme, se mantenía la justicia, y las fronteras del imperio estaban en paz. El templo de Jano cerró tres veces, '.o que significaba que el mundo estaba en paz. Antes de él, solo lo habían cerrado en dos ocasiones. "Los propósitos de Dios no conocen ni premura ni demora", 21 es una gran verdad que nos enseña la filosofía de la historia desde la perspectiva bíblica. En esa época, cuando el mundo tenía paz, no había fronteras, se hablaba un idioma de forma general, y la gente ansiaba una religión más cercana y más ética, nació el fundador del cristianismo. Jesús vino en "el cumplimiento del tiempo" (G1 4:4). Una vez más: este pasaje independiente, por sí solo, enfatiza de manera indirecta el punto clave en la historia del Imperio Romano, de la humanidad y del plan de salvación. Luego Gabriel dará un salto y enfocará a partir del versículo 21 el surgimiento de un "despreciable", un singular poder político-religioso que se divisaba en el horizonte de la historia. Pocos días. No hace referencia al período de 42 años de reinado de Augusto César, sino más bien a la corta enfermedad que lo llevó a la muerte. Será quebrantado. Como pocos emperadores en la historia antigua, y hemos considerado muchos de ellos, Octavio, o bien, Augusto, tuvo el privilegio de morir pacíficamente en un lugar llamado Ñola, cerca del volcán Vesubio, a la edad de 76 años, el 19 de agosto del año 14 dC, "no en ira, o en batalla".

Reflexiones para nuestros días Cristo como centro de la historia. Quizá, por estar acostumbrados, parece una cosa notable el hablar de Jesús en la historia. Pero cuando nos detenemos a reflexionar en el hecho de que un simple carpintero que no 21

White, El Deseado de todas las gentes, 23.



escribió ningún libro, ni juntó una gran fortuna, ni dirigió ningún ejército, que nunca salió de su tierra más allá de 200 km, que nunca visitó una gran capital y que murió de la forma más vergonzosa, no podemos menos que pensar que esta historia tiene algo de divino. El nacimiento de este personaje, en un establo maloliente, hijo de dos campesinos, y que luego fue llevado a escondidas a otro país, para finalmente regresar y crecer en una oscura y mal afamada aldea de Galilea, en una provincia olvidada en la frontera del Imperio Romano, son hechos que hablan, no solo de su humildad, sino también de la veracidad de su historia. Los incrédulos declaran que la iglesia moldeó toda esta historia a través de los siglos. Nos unimos a las palabras de J. J. Rousseau: "Si la vida y la muerte de Sócrates son las de un sabio, la vida y la muerte de Jesucristo son las de un Dios. ¿Diremos que la historia del evangelio ha sido inventada por placer? Mi amigo, no es así que se inventa; y las huellas de Sócrates de las cuales nadie duda, están menos afirmadas que las de Jesucristo". La fascinación con Roma. El Imperio Romano dejó una huella indeleble en la humanidad, y en especial en la cultura occidental. Toda nuestra herencia occidental la consideramos greco-romana. Muchos de nuestros términos, nuestras costumbres, leyes y arquitectura se le deben al famoso imperio. Ante una influencia tan grande, muchos emperadores intentaron revivir el Imperio Romano. Primero Justiniano desde Constantinopla, luego Carlomagno con el Sacro Imperio Romano, y un siglo después el Sacro Imperio Romano Germánico, dan muestra de los sueños de grandeza inspirados en la grandeza romana. De hecho, muchos aspectos del imperio fueron heredados por la Iglesia Católica, por lo que en su nombre fue imposible dejar de lado el adjetivo "Romana", más allá de encontrarse su sede en Roma. Nuestra tendencia es imitar lo grandioso del pasado y pensar que todo lo antiguo es mejor. Pero más que este "mito" de revivir lo pasado, es motivo de consideración el esfuerzo por imitar modelos humanos. La tendencia actual es buscar en el mismo ser humano los medios de superación y el modelo a imitar. Tenemos las Sagradas Escrituras con sus principios, su estilo de vida y las metas a lograr como una propuesta más grandiosa que el mismo Imperio Romano.

Los momentos gloriosos de los imperios. Todo imperio ha tenido su momento de gloria y gobernantes longevos a quienes ha correspondido dirigir la nación en su mejor época. Junto a Augusto César pode-



mos colocar a Hammurabi (1792-1750 aC), quien con astucia y engaño forjó el imperio más poderoso de la primera mitad del segundo milenio ¿C en Mesopotamia; a Ramsés II (1290-1224 aC) quien lideró al anticuo Egipto en la gloria del Imperio Nuevo; a Asurbanipal (672-628 aC) quien rigió a Asiria en sus últimos momentos de gloria; a Nabucodor.osor, quien le dio la última grandeza a la ciudad de Babilonia, ahora rajo el dominio caldeo; a Artajerjes (464-424 aC) quien disfrutó de la grandeza persa en su mejor momento. ¿Qué nos dice todo esto? Al menos dos cosas: Dios ha concedido a todo pueblo su momento de prosperidad en la historia para revelar si serian fieles a los principios divinos (véase el caso de Nabucodonosor en Daniel 4), así como también nos concede a nosotros oportunidades de rrosperidad y crecimiento que debemos saber usar para su gloria. En segundo lugar, la grandeza mundanal es pasajera. Por mencionar 50I0 unos ejemplos de los citados anteriormente: una década después de la muerte de Hammurabi, su hijo enfrenta un nuevo invasor que debilitaría su reino hasta hacerlo desaparecer. Solo bastaron 15 años después de la muerte de Asurbanipal para que Asiria desapareciese del concierto mundial en el 612 aC. En menos de 25 años (562-539 aC) todo el poder acumulado por Nabucodonosor se hizo añicos. Es extraño que el ser humano siempre siga afanado por el poder y la riqueza. No hemos aprendido que más allá del espejismo del materialismo, se encuentra la verdadera grandeza de una vida en armonía con los principios divinos.


C A P Í T U L O SEIS

DANIEL 11:21-27: SURGIMIENTO Y CARACTERÍSTICA FUNDAMENTAL DEL "DESPRECIABLE"

E

n Daniel 11:21 aparece un personaje singular que se convierte en el sujeto de las acciones hasta el versículo 39, como lo sugiere la sintaxis de todo el pasaje: "El curso de los eventos es velado, pero un gobernante que se exalta a sí mismo sobre todo y dice cosas indecibles contra el Dios de los dioses (11:36) recibe detallada atención ( l l ^ l ^ ) " . 1 Esta sección, 11:21-27, es considerada por Shea como el párrafo más complicado de interpretación de todo el capítulo 11.2 No es extraño que los intérpretes tengan tan diversas propuestas al respecto. Los mismos intérpretes adventistas proponen una diversidad de posturas en cuanto al momento de transición de la Roma pagana a la papal en Daniel 11. Urías Smith sugiere que 11:22-29 se refiere al poder romano de comienzos de la era cristiana hasta el 476 dC, 3 al igual que Price. 4 Por su parte, Hotma Silitonga afirma que hasta el versículo 22 se refiere a Roma en su fase imperial porque, según su opinión, la frase "príncipe del pacto" se refiere a los días de Cristo. 5 Shea sugiere que en Daniel 11:16-22 se describe la Roma imperial y en 11:23-39, la Roma papal, en especial conexión con las Cruzadas. 6 Una postura similar 'Otros autores respaldan esta división del capítulo, independientemente de quién consideren que representa este singular rey del norte: Maxwell, El misterio del futuro revelado 292,293; Ford, 266. Towner lo hace desde el versículo 20 y lo aplica a Antíoco IV Epífanes. W. Towner Sibley, Daniel, Interpretation. A Bible Commentary for Teaching and Preaching (Atlanta: John Knox, 1973), 157-164; Hartman y Di Lella, 287,294,295. 2 Shea, Daniel 7-12,148. 3 Urías Smith, El libro de Daniel. Las profecías de Daniel y del Apocalipsis, 2 tomos (Mountain View, California: PPPA), 252-266. 4 Price, 284-301. 5 Silitonga, 214-217. 6 Shea, Daniel 7-12,181-213. Véase también Shea, Daniel, 245-262. 102


Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica...

•

103

adopta Alomía. 7 Por su parte, Maxwell propone que en el versículo 20 se cierra el Imperio Romano y que en 11:21 comienza el "papado medieval". 8 Stefanovic sugiere de manera vaga la conexión con el "cuerno pequeño" de Daniel 8.9 Comentando la postura de Hardinge, Silitonga señala que "de 11:1429 él interpreta el rey del norte como la Roma pagana, y el rey del sur como Egipto". 10 Bohr considera que a partir de 11:30 a 11:39 se presentan los 1.260 años de supremacía papal señalados en Daniel 7:25. 11 Por su parte, Feyerabend propone que los versículos 11:16 a 11:29 abarcan a la Roma Imperial, que "el príncipe del pacto" de 11:22 se refiere a la crucifixión de Cristo, y que en 11:30 se da el traslado de la capital de Roma a Constantinopla, dejando el espacio para que surja Roma en su fase religiosa, quien ocupa la atención del versículo 31 en adelante. 12 Postura similar sostiene S. Núñez, quien sugiere que esta sección apunta a las Guerras Púnicas entre Roma y Cartago. 13 Haussler establece la aparición del poder romano en 11:14 en relación con Antíoco III el Grande. Extiende la Roma pagana hasta 11:30, aunque en su mayor parte se aplica a la Roma en días de Augusto; solo en 11:29 ingresa a la era cristiana. 14 Recientemente, H. Treiyer ha propuesto una doble división de la siguiente manera (1)11:21-30, referida a la historia política del poder papal y sus luchas con los reyes y emperadores; y, (2) 11:3139, como apuntando a las "consecuencias funestas de la unión IglesiaEstado" y describiendo la teología papal. 15 La propuesta que hacemos en esta perícopa clave de la profecía es 7

Alomía, 413-425. Maxwell, El misterio del futuro revelado, 292-296. 9 Stefanovic, 408. Aunque más adelante (419,420) presenta la propuesta historicista de Maxwell y Shea, no asume una propia. Es por demás interesante que dedique más espacio a comentar las interpretaciones evangélica y crítico-histórica (424-432). '"Silitonga, 44. "Esteban Bohr, Manuscritos b (California, s. f.), 33. 12 Henry R. Feyerabend, Daniel Verse by Verse (Berrien Springs, Michigan: Destiny/Arts International, 1990), 167-174. "Samuel Núñez, Las profecías apocalípticas de Daniel (México D.F.: Datacolor Impresores, S.A. de C.V. 2005), 132-136. 14 Robert Haussler, Daniel, Revelation and the Final Generation (Angwin, California: Morningstar Ministries, 1987), 27-37. 15 Treiyer, 75-116. "Completada en el verso 30 la historia de la relación Iglesia y Estado durante los 1.260 años (538-1798), el verso 31 retorna al tiempo ya referido en el verso 21, enfocando ahora la teología y el accionar del 'rey del norte' durante el mismo período". 8



desafiante y reveladora para comprender el resto del oráculo. Además, agrega un nuevo elemento en el panorama profético que ofrece Daniel y que confirma el Apocalipsis.

11:21-24 Traducción y estructura Al Primer personaje: el "vil" (21) Se levantará en su lugar un "despreciable",

B1 Victoria inesperada

y no le darán el honor del reino; pero vendrá sin aviso y fortalecerá el reino con lisonjas.

C1 Arrasa al enemigo

(22) Y los ejércitos serán arrasados delante de él como por inundación de aguas; y serán quebrantados,

A2 Segundo personaje: el príncipe y también el príncipe del pacto.

B2 Victoria inesperada

(23) Y luego de unirse con él, hará engaño y subirá, y se hará poderoso con pequeña nación.

C2 Arrasa al enemigo

(24) Y estando en paz y la provincia en abundancia, entrará y hará lo que no hicieron sus padres, ni los padres de sus padres; botín, despojos y riquezas repartirá a ellos, y contra las fortalezas planeará sus estrategias.

A3 Cierre: factor tiempo Esto por un tiempo.

Recuérdese que en la primera sección (11:5-19) predominaron los fracasos. En esta segunda sección del libro (11:21-45) se destaca el factor temporal. Aparecen dos personajes en este primer párrafo: el "despreciable" y el Príncipe del pacto. Aquí la victoria y el predominio del "vil" es evidente. Hay además aquí una mención de tiempo (vers. 24) que cierra el párrafo. Lo mismo sucede con la siguiente perícopa, 11:25-27.

11:21 Se levantará. "Y se levantará" (wé'amad). Esta expresión recuerda el surgimiento, al comienzo del capítulo, de un nuevo poder en el escenario político con el propósito de imponerse y gobernar. Véase comentario en 11:2; 12:1. Un "despreciable". En el versículo 21 se introduce un rey distinto,


Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 105

"un vil" (en el original no aparece el término "hombre"). La expresión nibézeh puede ser entendida de manera objetiva, "un origen despreciable"; o subjetiva, "considerado despreciable". El contexto apunta a leerlo de manera objetiva. Varias características permiten identificar a este nuevo personaje de manera inequívoca: 1. Es evidente la aparición de un nuevo poder, distinto, astuto y victorioso a partir de 11:21; éste es el actor principal hasta 11:45. 2. Su introducción en el escenario profético se señala en 11:21 mediante tres raíces verbales consideradas claves en la visión y que denotan dominio y poder (véase el primer capítulo de este libro): 'amad (levantarse, 11:21), ¿><5' (venir, 11:21), hazaq (fortalecer, 11:21). Esta triple aparición en conjunto es única en el capítulo 11. En el verso 6 aparecen los mismos verbos, pero no todos se aplican a "la hija del rey del sur" que tuvo éxito. Todo lo contrario, 'amad se usa en "no se levantará" (en forma negativa) y hazaq en la expresión "en los que estaban de parte de ella" y no aplicado a ella en la forma que sí se aplica aquí al "vil". 3. No puede ser Roma de manera conjunta en sus dos fases, pagana y papal, como sucede en el capítulo 8, porque el Imperio Romano ya se menciona en 11:16-20. El texto es claro al colocar a este "vil" como un sujeto totalmente independiente del poder romano político. 4. El uso del título "despreciable" (literalmente "el que es despreciado", un "vil", 11:21, RV 1909), sugiere un gobierno con una naturaleza más que política, como hasta ahora ha sido la tónica de la profecía. 5. El término nibézeh se usa en conexión con el Siervo sufriente (Is 53:3). Esta relación sugiere que este poder es imitador del Mesías, que es un anticristo. 6. A la luz del paralelismo de las cuatro líneas proféticas (véase páginas 42 a 47) y de la similitud que vimos en el cuadro 8, no hay duda de que este poder es el mismo al que se identifica como "el cuerno pequeño" de los capítulos 7 y 8, es decir, el poder papal. Queda claro que se da un salto desde Augusto y los días del nacimiento de Jesús (ver. com. 11:20) al final del Imperio Romano. Independientemente de la interpretación dada, varios eruditos consideran en su propuesta que hay una brecha de tiempo en esta sección profética. 16 Max16

Alomía, 416.



well llega a sugerir que "podemos suponer que podría faltar un párrafo importante entre los versículos 20 y 21".17 La razón por esto es que la profecía no es un libro detallado de historia, sino que señala eventos claves en el cronograma divino. En el caso de Daniel 11, se van rellenando detalles que quedaron inconclusos en las tres líneas proféticas anteriores, como lo es, por ejemplo, la detallada mención de los reyes seléucidas y tolomeos que se hace en 11:5-15. En los versículos 22-24 se desarrolla una temática no tratada antes. Los dos siguientes versículos (11:21, 22a) dan cinco características que permiten identificar a este "despreciable" con el poder papal. No le darán el honor del reino. Esta es la primera clave para relacionar a este personaje con el papado. En los dos siglos que siguieron a la era apostólica (II y III dC), el obispo de Roma era líder religioso pero no tenía poder político. Los obispos de Roma, como los de Antioquía, Efeso y Alejandría, donde estaban las principales congregaciones de la época, eran líderes religiosos de sus comarcas. Nadie soñó en ese momento que la gloria del imperio sería un día reclamada por los sucesores de este obispo. Su inicio fue humilde y sin ninguna pretensión de predominio religioso, mucho menos político.18 Vendrá sin aviso. En segundo lugar, su aparición como poder políticoreligioso sería inesperada, "sin aviso". Williston Walker sugiere varias razones, aparentemente irrelevantes, que empezaron a dar preeminencia al obispo de Roma, desde el siglo II dC hasta entrado el siglo V dC.19 1. Pablo escribió su epístola magistral titulada "A los Romanos". 2. Según la tradición, Pablo murió decapitado en Roma y Pedro fue crucificado cabeza abajo allí. 3. Bajo Nerón, la iglesia soportó la más severa de las acusaciones y sobrevivió con vigor. 4. La sede del obispo de Roma estaba situada en la capital del imperio, lo cual le dio prestigio. 5. Para el año 100 dC, según se cree, Roma tenía la congregación más numerosa de la cristiandad. "Maxwell, El misterio del futuro revelado, 292-296. 18 Para un breve repaso del desarrollo histórico del deseo papal de supremacía, véase Norskov Olsen, Papal Supremacy and American Democracy (Loma Linda: Loma Linda University Press, 1987), 1-17. Su libro presenta un excelente estudio de esta sección de Daniel mostrando, no solo el contexto histórico, sino también el filosófico y político de las ambiciones papales hasta nuestros días. I9 Williston Walker, Historia de la iglesia cristiana (Kansas City: Casa Nazarena de Publicaciones, 1985), 63-65.



6. Roma era reconocida como una iglesia de amplia generosidad. 7. La destrucción de Jerusalén (70 y 135 dC) quitó la supremacía de la iglesia cristiana de Jerusalén. 8. La lucha contra el montañismo y el gnosticismo fortaleció a la iglesia de Roma y le dio reputación de ortodoxa. 9. En Roma se formó el credo y también tomó forma el canon. 10. Roma era la única iglesia de Occidente con la cual los apóstoles tuvieron algo que ver. 11. Los centros cristianos importantes en Oriente (Éfeso, Antioquía, Alejandría) eran diversos y su influencia fue disminuyendo con el tiempo. 12. En el Oriente la iglesia sostenía, junto con los judíos, que la Pascua debía celebrarse el 14 de Nisán. Roma y Occidente proponían celebrar la Pascua en domingo. Se impuso el parecer romano en el 190 dC. 13. El colapso del cristianismo judío, la falta de hombres prominentes en la iglesia de Antioquía y la declinación del cristianismo en Asia Menor ayudaron a que Roma se convirtiera en centro influyente cerca del 200 dC. 14. Hacia la mitad del siglo III, quedó clara en la iglesia de Roma la definición de la cristología en Occidente y su aceptación se generalizó en la cristiandad. Todo esto empezó a darles a los obispos romanos una influencia grande sobre las demás congregaciones cristianas. A eso debe sumarse el traslado que Constantino hizo de la capital del imperio en el año 330 dC a la nueva capital en Constantinopla. Los obispos de Roma supieron capitalizar el vacío que quedó en la ciudad de Roma y en Occidente. Y fortalecerá el reino. La tercera característica distintiva mencionada en este pasaje es el surgimiento paulatino del papado que se apropió gradualmente del poder civil. Al convertirse Constantino en el nuevo emperador de Roma (311-337 dC) y lanzar el Edicto de Tolerancia de Milán (312 dC), los obispos de Roma empezaron a ganar prestigio, y cada vez se volvieron más astutos. Desde Silvestre I, obispo en días de Constantino, los líderes de la iglesia en Roma, desplegaron una gran astucia política y lograron con sagacidad colocarse poco a poco como una influencia religiosa y política en Roma. Inocencio I (402-417) reclamó en sus días la custodia de la tradición apostólica y la dirección de la iglesia en Occidente. Más adelante León I (440-461) intervino ante Atila el Huno, "el azote de Dios", y salvó a la ciudad de Roma del pillaje y el abuso. Ade-



más subrayó la primacía de Pedro, puso fin al intento de crear una sede eclesiástica gálica independiente, ejerció autoridad sobre los obispos de España y África y en 445 consiguió un edicto del emperador Valentino que reconocía la obediencia de los obispos de Occidente a Roma. Se destacó de manera especial porque protestó en el Concilio de Calcedonia (451) cuando se le quiso conceder al obispo de Constantinopla una dignidad casi igual a la suya. Además aumentó la dignidad de Roma con su victoria sobre el patriarca de Constantinopla y el emperador de Oriente durante la lucha contra el monofisismo. Con lisonjas. Una característica más es que este "vil" tomaría el poder con palabras lisonjeras y astucia política. En este contexto actuó en un ambiente político mientras que en 11:32 lo hizo en un ámbito religioso.

11:22 Los ejércitos. En su surgimiento como poder político religioso que dominaría el mundo de Occidente en la Edad Media y que extendería su poder hasta nuestros días, el papado tuvo enemigos que debió eliminar para poder aspirar al dominio universal. La caída de su antiguo aliado, el Imperio Romano, fue causada por la invasión de las tribus bárbaras, las que se apoderaron de toda Europa saqueando los restos del imperio y tomando posesión de sus tierras. Entre las tribus bárbaras, hubo varias que se convirtieron al cristianismo arriano, que rechazaba la naturaleza divina de Cristo. Los arrianos, seguidores de Arrio (m. 331 dC), obispo de Alejandría, habían sido condenados en el Concilio de Nicea en el año 325 dC, en el cual Roma había sido un baluarte de la fe ortodoxa, la cual aceptaba a Cristo como uno con Dios en naturaleza y propósito. Estos pueblos, que se establecieron sucesivamente en el centro de Italia, impidiendo al obispo de Roma el dominio efectivo de la ciudad y negando su pretensión de ejercer autoridad religiosa en toda la cristiandad, fueron los hérulos, los vándalos y los ostrogodos. Serán arrasados. La quinta y última clave que proporciona 11:21, 22 es el triunfo militar y político del "despreciable". Los vándalos invadieron el imperio por las Galias y pasaron a África en el 429. Bajo Genserico, que lideró desde 428 al 477, se convirtieron en una de las tribus más poderosas de los pueblos invasores. En el 455 saquearon Roma. A partir de ese momento los últimos emperadores de Occidente se convirtieron en instrumentos de los jefes del ejército. En un período de 21 años hubo nueve emperadores.



En el año 476 Odoaero, general hérulo, se proclamó "rey de Italia" y depuso al último emperador romano, Rómulo Augusto, un niño de 8 años. Esta fecha se considera como el fin del Imperio Romano de Occidente, aunque el derrumbamiento se había iniciado un siglo antes. En el año 376 los visigodos invadieron; luego destruyeron Adrianópolis en el 378, donde murió el emperador Valente. En estas circunstancias, la cristiandad vivió momentos angustiantes e inciertos. Especialmente los obispos romanos se vieron seriamente amenazados. Pero como sucedería muchas veces a través de la historia, los poderes terrenales serían sus instrumentos, o al menos los beneficiadores del poder papal. Zenón, emperador de Oriente, obtuvo la rendición de Odoaero, jefe de los hérulos, en el 493, y con ello desapareció de Roma la primera amenaza arriana. Años más tarde, Justiniano, emperador de Oriente, le dio una mano al naciente papado. En el 533 le dio al papado los títulos de "Cabeza de todas las iglesias", "Cabeza de todos los santos sacerdotes de Dios" y "Verdadero y eficaz corrector de herejes", entregándole el dominio de la antigua capital y reconociendo su autoridad espiritual en toda la cristiandad. Estos decretos no se hicieron efectivos hasta que los opositores arríanos fueron expulsados. Belisario, general de Justiniano, derrotó a los vándalos en el 534. En 538 derrotó también a los ostrogodos. Estos triunfos abrieron el camino para que el poder papal tomara el control de Roma y pudiera ejercer libremente el poder religioso y civil. Inundación de aguas. Una expresión similar se usa en 11:10 y nuevamente en 11:26, 40. Es una figura que indica un avance victorioso y avasallador. Es importante la conexión de este texto con 9:26, como se verá más adelante. Y serán quebrantados. Después de las derrotas ya relatadas, las tribus amanas desaparecieron gradualmente. No hay duda de que permanecieron sus descendientes en la nueva Europa conformada por las invasiones bárbaras, pero estos pueblos -los hérulos, los vándalos y los ostrogodos- no tuvieron más el poder como lo ejercieron los francos, alamanes o anglos. El príncipe. Ha existido un acuerdo general acerca de la identificación de este príncipe del pacto con Cristo Jesús. Es oportuno revisar los argumentos al respecto y reconsiderar una nueva propuesta a la luz de las evidencias del contexto y del vocabulario. En primer lugar, Shea presenta tres conexiones léxicas entre 11:22 y 9:24-27. Estos tres argumentos para relacionar al "príncipe del pacto" con



Cristo Jesús son: (1) el uso de la palabra nagid (príncipe) en 11:22, la cual aparece en contraste con sar (también príncipe). La primera se usa en Daniel 9:25 para referirse a Jesús en su condición humana, mientras que la segunda aparece cuando se introduce a Cristo en su condición celestial (8:11, 25; 10:13, 21; 12:1); (2) el vocablo setep (diluvio, inundación), que se halla en Daniel únicamente en estos dos pasajes, 9:26 y 11:22; y (3) el término bérit (pacto), que solo se halla en estos dos pasajes en conexión con la expresión nagid. Shea concluye que "es evidente que se refieren, de una u otra manera, a algo perteneciente a los mismos eventos". Concluye que "todo lo que precede a Daniel 11:22 debe anteceder a la ejecución de Cristo por los romanos, cuando ellos quebrantaron al príncipe del pacto. Adicionalmente, todo lo que sigue al v. 22 debe seguir a la crucifixión de Jesús". 20 Más convincente es la interpretación de Doukhan, quien propone que "el príncipe del pacto" se refiere al "pueblo de un príncipe" {nagid, cf. Dn 9:26) y no al "Mesías Príncipe" de 9:25.21 Este príncipe del pueblo que destruye a Jerusalén y el santuario es Tito, emperador romano, en el 70 dC. Además, el "pacto" (bérit) en 11:22 haría referencia a 11:23, donde se indica que hubo alianza o pacto entre ambos poderes ("y luego de unirse con él", véase comentario 11:23). Silitonga resume el argumento de Doukhan: "Cuandoquiera que Daniel 11 se refiere al pacto con una connotación religiosa, ese pacto es específica y sistemáticamente denominado como 'pacto santo' (11:28, 30). La otra clase de alianza es simplemente un 'pacto' (11:22, 32). Literalmente se refiere al 'pacto impío'. La expresión 'príncipe del pacto' bien puede asociarse con un simple 'príncipe confederado' de Génesis 14:13. En el contexto de Daniel 11, sin embargo, es el rey del norte". 22 Por tales razones, nos inclinamos por la propuesta de Doukhan. El "príncipe del pacto" no es Cristo, sino el Imperio Romano. Podemos recalcar que a partir de 11:21 aparece un nuevo personaje singular, "el despreciable", mientras que Jesús, como punto focal en la profecía, se mencionó indirectamente en 11:20. La identificación de Cristo como "príncipe del pacto" ha llevado a muchos comentadores a sugerir que "el vil" es Tiberio César u otro em20

Shea, Selected Studies, 48. Doukhan, Secrets of Daniel, 145,146. 22 Silitonga, 109. 21



perador romano, pasando por alto los argumentos mencionados en relación con el 11:21. Pacto. El sustantivo bérit (pacto) es usado siete veces en Daniel (9:4, 27; 11:22,28, 30 [2x], 32). En 11:28, 30 (véase comentario de estos versículos) se le añade el adjetivo "santo", aludiendo al pacto con Dios, como en 9:4 se alude a Israel como pueblo del pacto. "En contraste, en Daniel 9:27 la palabra es claramente usada para referirse a un pacto secular y se distingue por no tener ningún modificador. Esto sugiere que la palabra en 11:22 se refiere a un príncipe comprometido por un pacto secular". 23 El pacto al cual aquí se hace referencia es el que se menciona en el siguiente versículo, la triste asociación entre la iglesia cristiana y el poder imperial que se dio desde la conversión de Constantino. Esa extraña mezcla del poder religioso con el político sería la característica del poder papal a través de la Edad Media. Sigue manteniéndose hasta nuestros días a pesar de todos los cambios ocurridos durante la Época Moderna, y según Apocalipsis 13:11-15, la bestia que surge de la tierra reviviría al hacer una copia o imagen de esa unión ilícita, la cual todos deberían obedecer (Ap 13:16-18).

11:23 Y luego de unirse. El verbo habar, que significa "unir, reunir, sujetar, empalmar", 24 aparece en la forma verbal hebrea conocida como hithpael infinitivo constructo, lo cual da el significado de "unirse a, sujetarse a". Algunos traducen: "Y después del pacto con él" (RV 1960); "Y después que se haya hecho alianza con él" (LBA). Lo que se describe aquí es el proceso mediante el cual la iglesia cristiana empezó a unirse en pacto político con el Imperio Romano y sus sucesores políticos. Este punto es crucial para la profecía y para la historia. Se estaba dando esa unión ilegítima entre Estado e Iglesia, que sería el motivo de discordia durante la Edad Media, y de la cual el mundo occidental no se liberaría sino hasta fines del siglo XVIII y durante el siglo XIX. Este "adulterio espiritual" es la característica fundamental de la gran ramera de Apocalipsis 17. Es la imagen que copia la bestia que emerge de la tierra en Apocalipsis 13 y que obliga a todo el mundo a adorarla. Una vez más, Daniel 11 detalla una nueva perspectiva de la panorá23

Mark Mercer, "An Historical, Exegetical, and Theological Study of Daniel 11:2b12:4", tesis doctoral en teología, Dallas Theological Seminary, 1987,151. 24 Alonso Schokel, 230, 231.



mica profética, la unión de Iglesia y Estado, la cual no era tan evidente en las visiones anteriores.25 Con él. La unión de la Iglesia con el Imperio Romano, el poder político, sería la tónica durante toda la Edad Media, durante la cual el papado siempre buscó apoyarse en el poder civil para lograr sus fines de predominio mundial. Hará engaño. Literalmente "hará engaño". Es un uso interesante del verbo 'asah porque, como se ha señalado anteriormente, su uso regular tiene que ver con el establecimiento de un nuevo poder político (11:3,16, 21). Sugeriría en este caso, que el "despreciable" toma el poder con mentiras, no solo políticas, sino también doctrinales, mediante las cuales logró dominar las conciencias de la época. Dos ejemplos históricos confirman esta profecía bíblica. El primero de ellos es el documento llamado la Donación de Constantino, del siglo VIII, cuando Pepino el Breve (741-768), hijo de Carlos Martel (715-741), quien detuvo a los mahometanos en su avance hacia Europa en el 732, hizo una jugada política con el papado que beneficiaría a ambos. El papa Esteban II coronó rey a Pepino y sus hijos en la iglesia de San Dionisio, cerca de París, en el año 754. Por su parte, el nuevo rey franco y fundador de la dinastía carolingia, retribuyó la atención, invadiendo Italia y obligando al rey lombardo Astolfo a devolver Ravena y la Pentápolis al papado. Así se iniciaron los "Estados de la Iglesia", reino político y territorial en el centro de Italia, cuyo monarca era el papa y que perduraría hasta 1870, cuando la Revolución Italiana le arrancaría el dominio temporal a Roma. En días de Pepino el Breve apareció un documento de autor desconocido, llamado la Donación de Constantino. En dicho escrito se relata 25

Daniel 2:43 señala que "se mezclarán por medio de alianzas humanas". Bohr sugiere, en base a un cuidadoso estudio del barro y el hierro de la imagen de Daniel 2, que estos elementos representan el experimento medieval de la unión del poder civil con el religioso, cuyo fracaso la profecía anticipa. Tanto el hierro como el barro son elementos buenos en sí mismos si se toman por separado. Pero aquí hay una unión ilegítima, similar a la del adulterio. Bohr observa que el barro de alfarero (2:41; cf. Gen 2:7; Job 33:6; 13:12; Is 64:8) representa al hombre. Génesis 2 dice que Dios formó al hombre (yasar), como un alfarero forma el barro. De igual forma, el Hacedor forma a su iglesia (yasar, Is 43:1,21; 44:2,4; Ef 1:22, 23; Col 1:18). Por último, el barro es frágil. Pareciera que la iglesia busca unirse a un poder más fuerte (hierro=Roma=poder político) para subsistir en medio de un mundo contencioso. Esta es una unión ilegítima porque la iglesia debe unirse únicamente a Cristo. Lo otro es adulterio espiritual. Esteban Bohr, Manuscritos (Nuevo México: n.p., 1994) 6-9.



ce manera fabulosa la conversión y el bautismo del famoso emperador r ?mano, quien además ordenaba a todos a someterse a Silvestre, el "papa" :e la época, y a sus sucesores. Además le transfería al obispo romano la ciudad de Roma y todas las provincias, distritos y ciudades de Italia o de las regiones occidentales. Este documento fue generalmente aceptado :omo auténtico, hasta que su falsedad fue demostrada por Nicolás de Cusa en 1433 y Lorenzo Valla en 1440. Otro engaño papal surgió a mitad del siglo IX, luego de la decadencia del imperio de Carlomagno. Consideradas como respuesta a la ambición de parte de soberanos y nobleza de dominar a la iglesia y a la vez como una forma de detener el autoritarismo de muchos arzobispos, surcen las llamadas Decretales Pseudoisidorianas. "Consistían en decisiones de papas y concilios, desde Clemente de Roma en el siglo I hasta Gregorio II en el VIII, en parte genuinas y en parte fraguadas". 26 Allí los r rimeros papas reclaman la jurisdicción suprema. No podemos decir que su origen tenga que ver con el papa directamente, pero fueron utilizadas en apoyo de las pretensiones papales durante tiempos posteriores. Subirá. El sentido literal del verbo 'alah es "subir, ascender". Pero su ; entido teológico es muy revelador en este contexto. Uno de los usos de r.lah apunta a ascender a un lugar para encontrarse con el Señor, como lo hizo Moisés al subir al monte Sinaí (Éx 19:23; 24:12; Dt 10:1). También se invita a los peregrinos a subir para encontrarse con Dios (Éx 34:24). Es interesante que en Jueces 21:5, 8 se usa el verbo en el contexto de "presentarse" delante del Señor. En el AT continúa con esta acepción para este verbo como un acercamiento a la trascendencia de Dios: Ana sube al templo (1 S 1:7); Samuel lo hace al lugar alto (1 S 9:13,14,19); así lo hacen también Ezequías (2 R 19:14; 20:5,8), Josías (2 R 23:2; 2 Cr 34:30) y los príncipes de Judá (Jer 26:10). También los "limpios de mano y puros de corazón" subirán al monte de Jehová, su lugar santo (Sal 24:2, 3). Con este concepto en mente, se entiende la pretensión del rey de Babilonia, símbolo del lucero de la mañana, que intenta "subir" "sobre las alturas" y ser semejante al Altísimo. En el contexto de Daniel 11:23, se presenta la faceta del poder papal que ha intentado a través de la historia sentarse en el trono de Dios y pretender ser Dios en la tierra (véase 2 Ts 2:4). Se hará poderoso. Ya notamos cómo del siglo IV al VI, el naciente poder papal, con escaso poder militar y político, pero gracias a la ascendencia que se atribuyó (véase el comentario anterior) al apoyo de los dis26

Walker, 212.



tintos poderes políticos del momento -francos, emperadores de Constantinopla, los carolingios-, logró eliminar las fuerzas opositoras y surgir como el poder que estaría a la vanguardia de la cristiandad de Occidente por unos mil años. La palabra de Dios se cumplió una vez más.

11:24 En paz y abundancia. En Daniel 11:24 se retoma la descripción, como en 11:21, de una época de bonanza y relativa paz (Sal 122:7; Pr 1:32; 17:1; cf. Dn 8:25 donde es traducido "que están confiados", BA. "que creía estar segura", NVI). Según el contexto de estos pasajes, esto ocurre en la época cuando surge lentamente el poder papal, el cuerno pequeño de Daniel 7:8,20,24. Por lo tanto debe vincularse a la prosperidad alcanzada por el imperio durante el gobierno de Constantino, la que creó un ambiente de falsa seguridad para la iglesia cristiana. Esta fue quizá, en todo el sentido de la palabra, la última época de prosperidad de Roma. Luego de sus luchas por el poder con sus distintos rivales, Constantino logró unificar el imperio bajo un solo gobierno. El imperio gozó de paz y abundancia por un breve período. Cuando murió Constantino en el 337, el poder fue repartido entre sus hijos: Constantino II, el hijo mayor, recibió Bretaña, Galia y España; Constancio, quedó con Asia Menor, Siria y Egipto, mientras que al hijo menor, Constante, le correspondió la porción media del imperio. La lucha y la ambición se intensificaron entre los hermanos. A esta lucha política, se sumó ahora la lucha religiosa. En el norte de África, los donatistas -seguidores del obispo Donato el Grande, quienes rechazaban la validez de los oficios de obispos que habían caído en pecado mortalestaban causando una gran conmoción. Además, la lucha arriana posterior al Concilio de Nicea, se extendió por unos 60 años hasta el 381, cuando ocurrió el Segundo Concilio General en Constantinopla. Entre tanto, surgió Juliano el apóstata (361-363), el último emperador pagano del imperio, quien provocó más conmoción política y religiosa. Pocos años más tarde, en el 378, cerca de Adrianópolis, los romanos fueron derrotados por los godos occidentales y el emperador Valente fue muerto. Ese fue el anuncio de las invasiones germánicas, que irían en aumento hasta pulverizar todo el occidente del Imperio Romano. Definitivamente, la época de Constantino fue una época de paz, propicia para que se introdujera subrepticiamente el hombre de pecado. Si bien no se puede atribuir al obispo romano de la época todas las características que tendría el "despreciable" de 11:21, los días del emperador



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Constantino fueron los apropiados para que empezara a surgir. La provincia. En el AT, la expresión médinah solo aparece aquí y en el libro de Ester, donde se usa con regularidad (Est 1:22; 3:12,14; 4:3; 8:9, 13,17; 9:28, 30). En este pasaje se califica a la "provincia" como "rica, abundante". La idea de la riqueza de la provincia tomada por el "despreciable" 111:21) y repartida a sus líderes eclesiásticos, sugiere cómo la Roma papal heredó la riqueza política y la influencia del imperio. Pero además sugerimos, por el contexto del pasaje -"entrará y hará lo que no hicieron sus padres, ni los padres de sus padres; [...] contra las fortalezas formará sus designios" (véase más abajo)- que su apropiación fue más que política. El papado tomó la riqueza religiosa y espiritual del cristianismo y la explotó para sus propósitos. Entrará. Como hemos visto, este verbo (bd'), clave en el capítulo 11, tiene el sentido de regresar victorioso (11:9) o de tomar despojo y llevarse las riquezas (11:8), pero se nota un marcado énfasis en el sentido de entrar para conquistar (11:6,7,10,13,15-17), y siempre en conexión con poderes terrenales. 27 Doukhan agrega que el uso del verbo bd' (entrar) en 9:26, habba'(lit. "el que está entrando"), se conecta con yabo' ("entrará") en 11:24, señalando un pacto entre ambos poderes, "el vil" de 11:21 y "el príncipe" del pueblo, que en su interpretación se entiende como el Imperio Romano, quien fue "el pueblo de un príncipe que ha de venir" y que "destruirá la ciudad y el santuario" (Dn 9:26; véase comentario 11:22).28 Hará. Una vez más el importante verbo 'asah, que recuerda una voluntad dominante y caprichosa a través del capítulo 11 (véase comentario 11:3, 16). El poder romano religioso realiza actos no vistos en el pasado y de una singularidad que trasciende de lo político. Lo que no hicieron sus padres. Las acciones del "vil" (11:21) son diferentes a las de sus antecesores religiosos (los padres de la iglesia, usando poder político y religioso juntos) como políticos (los grandes poderes políticos antiguos mencionados en esta profecía: Persia, Grecia, Roma pagana). 27 "Se usa el verbo para designar acciones contrarias a la palabra de Dios o a Dios mismo (2 S 12:9-10), acciones contra la comunidad de Dios (Ez 36:4-5), o acciones contra el culto (Mal 1:7,8-12). Cuando la acción verbal se refiere a un estado experimentado por un individuo, el mismo puede ser merecido (como con los sacerdotes apóstatas, Mal 2:9) o inmerecido (como en el caso del salmista, Sal 22:17)". Mercer, 149. 28 Doukhan, Secrets of Daniel, 145,146.



Botín, despojos y riquezas. Tres términos se usan para expresar aquí las ganancias de la guerra: bizzah, que alude al despojo o botín tomado en la guerra (Nm 31:9-12; Dt 20:10-20); salal, con un significado muy cercano al anterior; y riquezas, réküs. Las expresiones recuerdan el proceso de deshumanización que conlleva la guerra, donde personas, propiedades y animales son repartidos como objetos. Por otro lado, el octavo mandamiento condena el robo y la explotación (Éx 20:15). El poder papal tomó todos los restos del Imperio Romano, su estructura organizacional, su mentalidad, su idioma y su afán de dominio mundial, y los hizo parte de su sistema. Repartirá a ellos. Este verbo, bazar, solo aparece dos veces en el AT: en el Salmo 68:30, donde se alaba al Creador por desparramar a las naciones enemigas, y aquí, en Daniel 11:24, que menciona que el "despreciable" reparte a los suyos el botín y la riqueza que ha obtenido. A ellos. Algunas traducciones colocan "a sus soldados", pero tal frase no aparece en el texto hebreo. Podría entenderse, en el contexto más cercano, "sus padres" y "los padres de sus padres". Si fuera así, podría deducirse que de alguna manera significa la actitud del poder papal que ha investido a sus antecesores espirituales de poderes singulares, mediante la beatificación y la canonización. La adoración a los santos y mártires que para el siglo IV tomaba más fuerza, fue confirmada y promovida de allí en adelante por el poder papal y para sus propios intereses. Lo de "botín, riquezas y despojos" debe entenderse como las ricas ofrendas dada a los santos y a las imágenes en los altares y los suntuosos templos. Contra las fortalezas. Dos vocablos hebreos aparecen en el texto del capítulo 11 traducidos como "fortaleza", pero con acepciones distintas: (1) el primero de ellos es ma'oz que se refiere a un fortín o una ciudadela (11:10) o en conexión con el santuario (ver com. 11:31, 38). Viene de la forma verbal "refugiarse"; y (2) el segundo es mibézar, el cual deriva de un verbo que significa "ser inaccesible". Esta segunda expresión aparece solamente en la segunda sección del capítulo (11:21-45), lo que indica una vez más la lucha singular contra el Dios del cielo que en una esfera más que terrenal efectúa este ser "despreciable". En el verso 39 se combinan ambos términos: "la más fuerte de las fortalezas". El poder papal intentaría hacer llegar su conquista hasta la misma fortaleza de Dios. Con el mismo afán del ambicioso Lucero de Isaías 14:1214, este "despreciable" intentaría ocupar el lugar de Dios y tomar su fortaleza, y establecerla aquí en la tierra (véase com. 11:38).



Planeará. El verbo hasab se entiende como "planificar, pensar, calcular". Sus estrategias. "Intrigas, planes, ideas, intenciones". La intención papal es sentarse en el lugar de Dios, regir el mundo y colocarse en el lugar de Dios mediante un falso sistema cristiano de adoración, como lo hemos visto en este pasaje. Por un tiempo. La expresión wé'adte " no debe entenderse en el sentido de "tiempo" profético. Esta expresión es diferente a la usada en 7:25 ('iddan, arameo) o en 12:7 (mo'ed, hebreo). La frase debe entenderse en el sentido de que Dios restringe la acción del "despreciable" a un tiempo limitado. La expresión es importante, porque como se señaló en el capítulo 1 de este libro, las expresiones temporales juegan un papel importante en la interpretación del pasaje, 'et (tiempo) tiene tres significados en el AT: (1) tiempo relacionado con un evento y su ocurrencia (1 S 4:20; 2 Cr 29:27); (2) en la fórmula "en aquel tiempo", generalmente utilizado en el contexto de una narración (e.g., Jos 5:2; 6:26; 11:10; Jue 3:29; 4:4; 1 R 8:65; 14:1; 2 R 16:6; 2 Cr 28:16; Esd 8:34; Neh 4:22); (3) el tiempo cuando toma lugar un evento. No hay referencia a un tiempo escatológico, a menos que esté relacionado con el vocablo qet, "tiempo del fin" (Dn 8:17; 11:35,40; 12:1,4,9), donde el tiempo es visto no como un punto fijo, sino como un proceso.

Reflexiones para nuestros días La verdadera Iglesia Católica. Las crisis heréticas del siglo II dC llevaron a la naciente iglesia cristiana a institucionalizarse. Por un lado, Montano, ex sacerdote de Cibeles convertido al cristianismo, proclamó hacia el 156 dC ser un instrumento divino y junto a dos mujeres "profetisas" -Prisca y Maximila- invitó a la iglesia al reavivamiento y a la reforma. Invitaban a una vida más austera y a la preparación para recibir en Frigia a la Nueva Jerusalén. Por otro lado, como amenaza más seria, se fortaleció el gnosticismo, que el apóstol Juan ya había atacado (Jn 1:1-13,14-18; 1 Jn 4:1-3). Se manifestó en su forma cristiana bajo Marción (c. 80-160 dC), de donde tomó el nombre de "marcionismo". Esta herejía tenía una visión dualista del mundo, según la cual todo lo físico era malo y solo lo espiritual era positivo. Rechazaban el AT por considerarlo producto del demiurgo, dios creador de lo físico. Ante estas amenazas, la iglesia se puso más rígida administrativa-



mente, dando más autoridad a los obispos, y definió su Credo y el Canon de las Escrituras. Para diferenciarse de los herejes, tomaron el nombre de "católico", cuyo significado prístino es "universal", no con la carga religiosa que tiene actualmente. En este sentido se puede afirmar que el pueblo de Dios es "católico" porque está esparcido por todo el mundo. A la iglesia de fines del siglo II se la ha llamado "antigua iglesia católica". Este grupo era la mayoría de la época: siglo y medio más tarde (siglo IV dC) este nombre fue utilizado por la mayoría cristiana que se amalgamó con el paganismo. La iglesia cristiana hoy puede considerarse heredera de la iglesia apostólica, porque la verdadera filiación con Dios la determina la unión con Cristo y su Palabra, más que con una institución, su jerarquía, sus tradiciones y sus prácticas.

Una tremenda verdad difícil de compartir. Lo explicado anteriormente es una realidad histórica y bíblica, confirmada por el estudio de Daniel 11:21-39. Es también un mensaje que el pueblo de Dios debe proclamar en los días finales (Ap 14:6-12; 18:4). Pero en la actualidad la Iglesia Católica es una institución respetada y admirada por muchos. Su dirigente, el papa, es considerado como uno de los más importantes líderes morales del planeta, si no el más importante. A esto se suma el pensamiento de tolerancia y respeto a los demás que proclama nuestra sociedad. Por lo tanto, advertir de un poder que muestra un rostro amable, pero que la historia y la profecía condenan, no es agradable para los adventistas y sería considerado fanatismo por muchos. Elena de White nos da consejos válidos para compartir esta verdad con aquellos que nacieron amando la Iglesia Católica: (1) hacerlo con tacto y cariño evitando ser descorteses; (2) no levantar prejuicios innecesariamente; (3) edificar, presentando "la verdad con su fuerza y con su poder", dejando que ella revele el error; (4) no atacar, especialmente a personalidades destacadas; (5) "no embestir, abrumar y condenar"; (6) presentar esta enseñanza de forma positiva, "en tonos y palabras de amor" junto con "testimonios gozosos de gratitud"; (7) poner más énfasis en las Escrituras que en la historia, sin desvalorizar esta última; (8) ocultar al mensajero en Cristo, para que el Señor y su ley sean exaltados; (9) usar métodos didácticos que capten la atención y despierten el interés.29 Estas son orientaciones claras que, aplicadas fielmente, conducirán a muchas almas a la verdad del evangelio y las profecías bíblicas. 29

Elena de White, El evangelismo (Buenos Aires: ACES, 1978), 418-420.



11:25-27 Traducción y estructura Al Guerra contra el rey del sur (25) E incitará sus fuerzas y su ardor con un gran ejército contra el rey del sur; y el rey del sur reaccionará para la guerra con grande y muy numeroso ejército;

Triple fracaso del rey del sur

B1 pero no prevalecerá, porque planearán contra él. C1 (26) Y los que comieron de sus manjares buscarán su ruina; B2 y su ejército inundará, y muchos caerán muertos.

A2 El rey del sur se une al "vil"

(27) Y en el corazón de estos dos reyes tramarán hacer mal. Sentados en una misma mesa hablarán engaño; y no prosperará,

Cierre: factor tiempo

porque todavía el fin [será] en el [tiempo] señalado. Vale la pena destacar que en los versículos 25 y 26 (B1, C1, B2) hay una mención de una triple caída del rey del sur ante este rey del norte. Finaliza mencionando la contienda entre estos dos poderes que, como demuestra la historia, "no servirá de nada" (11:27).

11:25 Incitará. El verbo 'awar, como aparece aquí, puede entenderse como "despertar" (Zac 4:3), "incitar" (Dt 32:11), "suscitar" (Is 41:2, CAE), "animar a los valientes" (J1 3:9, CAB), "avivar el fuego" (Os 7:4). Sus fuerzas y su ardor. Literalmente "su fuerza y su corazón" (koho ñlébabd). El deseo del papado de alcanzar el predominio chocó a través de la historia con la resistencia o la aceptación renuente del poder político de la época, como veremos a continuación. Rey del sur. Estamos en un contexto posterior a la cruz, por lo tanto no se puede interpretar literalmente como Egipto (véase "Principios bíblicos de interpretación profética" en el capítulo l). 30 El rey del sur representa al poder civil que compite con el papado, el nuevo rey del norte. Aunque no se menciona como tal desde el 11:15 y no se lo hace de nuevo 30

Shea y Alomía entienden que esta sección apunta a Egipto en días de las Cruzadas. Omiten el principio que no puede tomarse literalmente la referencia al sur. Shea, Daniel, 253-258; Alomía, 414-425.



hasta 11:40, se entiende que el "despreciable" de 11:21, actor principal de toda la sección (11:21-39) es el nuevo rey del norte. La contraposición con el sur en este pasaje confirma esta aseveración; además designa al poder civil o secular como el rey del sur, que en 11:22 es representado por el "príncipe del pacto", el Imperio Romano. Reaccionará. Este pasaje anticipa la tónica del mundo medieval: la contienda por el predominio mundial entre la iglesia y los poderes políticos. Esta lucha ha sido llamada "la lucha de las investiduras". La discusión giró en torno a quién inviste a quién. Es decir, se debate si el poder religioso entrega el poder político, concediendo reinos y coronando emperadores, o bien, los monarcas y las autoridades civiles nombran e invisten a las obispos. El rey del sur, el poder político de la época medieval, muchas veces se impuso en el nombramiento de papas y obispos, como lo hizo Otón I cuando nombró a León VIII (963-965), y más tarde a Juan XIII (965972). Lo mismo hizo su hijo Otón II, con el nombramiento de Gregorio V (996-999), el primer papa alemán, y Silvestre II (993-1003), el primero francés. Medio siglo después, en diciembre de 1046, Enrique III, ante la lucha de tres papas por el trono pontificio -Benedicto IX, Silvestre III y Gregorio V I - depuso a los tres y nombró a un alemán como papa, quien tomó el nombre de Clemente II. Walker comenta al respecto: "Tanta era la gratitud que se le debía por haberlo así rescatado de la anterior degradación, que el partido reformista al principio no criticó seriamente este dominio imperial; pero no podía demorar mucho en suscitarse la cuestión de la independencia de la iglesia. La misma amplitud de la obra de Enrique III pronto provocó oposición". 31 No prevalecerá. Aunque el poder político logró en ocasiones imponer sus reglas, nunca pudo eludir la influencia del papado. Siempre estuvo allí presente, siempre reclamó supremacía y cuando pudo, dominó la política mundial. Un acto que marcaría la Edad Media se dio con Pepino el Breve (m. 768), quien fue ungido y coronado en el 751. Según Walker: "Esta transacción, que en el momento parece haber sido sencilla, estaba llamada a tener las más vastas consecuencias. De ella podía sacarse la conclusión de que estaba en las atribuciones del papa el dar y conceder reinos". 32 3

'Walker, 222. Ibíd., 203.

n



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Lo ocurrido con Carlomagno, hijo de Pepino, refleja la tónica de la época. Aunque el poderoso monarca consideró al papa como "el principal de los prelados de su reino, más que una autoridad independiente" y "aunque no llegó a decidir la elección de papas, como lo hacía con los obispos de su reino", 33 fue el papa León III (795-816) quien colocó la corona imperial sobre la cabeza de Carlomagno el día de Navidad del año 800. Puede citarse también la coronación de Otón I como emperador, fundador del Santo Imperio Romano Germánico, en Roma el 2 de febrero del 962. Si bien el poder efectivo en ese momento estaba en manos de este monarca, aún en esos momentos de grandeza seguía siendo el papa quien otorgaba simbólicamente el dominio temporal. La "lucha de las investiduras" concluyó con el Concordato de Worms en 1122, entre Enrique V (1086-1125) y el papa Calixto II (1119-1124). En este acuerdo, según Walker, "el emperador renunciaba a la investidura con anillo y báculo, es decir, con los símbolos de la autoridad espiritual. A su vez el papa le concedía el derecho de investidura con las posesiones temporales del cargo, mediante el toque con el cetro real, sin exigencia de pago al candidato". En este aparente empate, la ganadora había sido la Iglesia: "Si no superior al Estado, había afirmado su igualdad con el poder temporal". 34 Planearán contra él. ¿Quién traicionará al rey del sur? ¿Sus ejércitos, mencionados en este versículo? ¿O el "vil" con quien se sienta a la mesa en 11:27? Evidentemente no son los primeros, porque el versículo 26 indica que sus tropas serán destruidas y el fracaso tocará a su puerta. Por lo tanto, el que lo traiciona es el mismo con quien se sienta a la mesa (11:27). Tal como se indicaba en Daniel 8:25, este poder es astuto y artero.

11:26 Los que comieron. El verbo 'akal, literalmente "comer", representa en las Escrituras el acto de apropiarse e internalizar (Jer 15:16; Ez 3:1; Ap 10:10), de disfrutar (Pr 30:20), saborear (Dt 4:28). Manjares. Una comida fina (Dn 1:5). Este singular sustantivo,patbag, está compuesto de dos vocablos: El primero de ellos, cuando se une a lehem, significa "bocado de pan" (Gn 18:5; Jue 19:5; 1 S 2:36; 33

Ibíd„ 205. Ibíd„ 234.

u



1 S 28:22; 1 R 17:11; Pr 28:21) o simplemente bocado (Pr 17:1). El segundo juega un papel complementario y al estar en forma independiente no tiene significado (cf. Dn 1:5, 8,13,15). La profecía anuncia que aquellos que gozaban de los beneficios del Estado lo traicionarían en favor del poder religioso. A través de los siglos, el papado supo tentar y seducir a los gobernantes, y en otros casos, presionarlos y amenazarlos a abandonar a sus amos y sus intereses, para favorecer a los de Roma. Una muestra de esta realidad es el episodio, "considerado siempre como la peor humillación del imperio medieval ante el poder de la iglesia":35 la humillación de Canosa. Enrique IV (1084-1105) se enfrentó con el papa Gregorio VII (1073-1085) por la misma razón, el poder de investidura. El monarca logró denunciar al papa. La respuesta papal no se hizo esperar. El sínodo del 22 de febrero de 1076 excomulgó a Enrique y liberó a todos sus subditos de sus votos de obediencia. El decreto papal no habría tenido efecto si Alemania hubiese estado unida en esos momentos. Pero los sajones y otros enemigos aprovecharon para oponerse a Enrique IV, además del supersticioso pueblo que consideraba una desgracia espiritual verse privado del beneficio de salvación que le ofrecía la Iglesia. Frente a estas circunstancias, Enrique IV tuvo que viajar a Canosa, donde el papa se refugiaba en el castillo de su ardiente partidaria Matilde de Toscana. Tres días se presentó el rey, descalzo en la nieve como un penitente, hasta que logró ser absuelto de la excomunión. Tal como lo indicaba la profecía, se cumplió en este caso lo que sería característico de la época: "los que coman de sus manjares le quebrantarán". Quebrantarán. Como romper una puerta (Gn 19:9), un hueso (Éx 12:46), un arma (Jer 49:35),un barco (Ez 27:26). Este pasaje apunta a u n quebrantamiento más profundo aún, como el de una nación (cf. Is 14:25) o del corazón (Sal 69:20). Ejército. La derrota es completa. El versículo anterior presenta al rey del sur totalmente avasallado por su contrincante. Como se vio en los versículos anteriores, los gobiernos civiles intentaron liberarse muchas veces del predominio papal, pero lo lograron transitoriamente. Se considera el punto culminante de la supremacía papal el arrogante pontificado de Inocencio III (1198-1216), quien como "ningún papa tuvo un concepto más elevado de la función papal, y durante su pontificado el papado alcanzó la culminación de su poderío". 36 En la lucha por el poder 35

Ibíd„ 231. /Ml,287.

36



en Alemania a fines del siglo XII e inicios del XIII, este astuto prelado "pareció haber defendido cabalmente las pretensiones papales y haber dictado la sucesión imperial. Había sido obtenida la supremacía mundial del papado". 37 Igual éxito tuvo Inocencio III con Felipe de Francia, a quien presionó mediante un entredicho, o sea la prohibición de los servicios religiosos en el país, a que recibiera de vuelta a su divorciada esposa. Igual suerte corrió Alfonso IX de Aragón, quien tuvo que separarse de una esposa que era pariente muy cercana. La victoria sobre el odiado rey Juan de Inglaterra (1199-1216) fue quizá su mayor éxito. Ante la negativa del monarca, mediante la presión de un entredicho impuso a su favorito como arzobispo de Canterbury y le obligó a pagar al papado un derecho feudal de mil marcos anuales. De igual forma, en las situaciones internas de la iglesia mostró su voluntad centralizadora. Los subsiguientes papas mantuvieron ese espíritu de supremacía mundial y de efectuar el sometimiento de las autoridades civiles, aunque no lograron un éxito completo como Inocencio III. Se destaca en esta época Bonifacio VIII (1294-1303), quien manifestó en el punto culminante de su pontificado las pretensiones papales de predominio sobre las autoridades seculares en su bula Unam Sanctum. En ella se pretende que los gobiernos están sujetos a la autoridad espiritual la cual es juzgada en la persona del papa por Dios solamente. Declaraba que "es absolutamente necesario para la salvación de todo ser humano, que esté sujeto al pontífice". Irónicamente fue con Bonifacio VIII que se mostró la ineficacia de las pretensiones papales. Murió un año después de ser capturado por sus enemigos. El poder papal enfrentaba ahora, a inicios del siglo XIV, un sentimiento nacionalista, que terminaba con el divisivo gobierno feudal, más favorable para sus aspiraciones. La historia no había conocido un poder religioso tan arrogante y tan incisivo en la ambición por el poder, como lo había sido el gobierno papal. Caerán. Como indicamos en la estructura de Daniel 11, de todas las caídas mencionadas a través del capítulo, en este pasaje aparece una triple caída (véase "estructura"). Indiscutiblemente esto señala el sometimiento al poder católico romano, el cual presionó a los distintos reinos de la Edad Media e inclusive hasta el siglo XVIII. No será sino en 11:40, "al cabo del tiempo", que el rey del sur lo31

Ibíd.



grará sacudirse de este dominio porque se "levantará" contra el monarca del norte. Muertos. A la luz de lo expuesto, puede entenderse esta expresión de manera metafórica, como señalando que muchos caerían "muertos" en su sometimiento al poder papal. ¡Cuántas veces los poderes civiles tuvieron que inclinarse ante la arrogancia de obispos y concilios! Muchos se opusieron por distintos motivos, pero no fue sino hasta el siglo XVIII que empezaría a darse a los gobiernos civiles una libertad sin igual.

11:27 Corazón. El corazón es el centro de la emociones y la voluntad en el texto bíblico (Pr 4:23). La intención de los centros de poder a través de la historia, quizá con contadas excepciones, ha sido oprimir y explotar al pueblo para el propio beneficio. La imagen aquí presentada declara que tanto el poder civil como el papal, han tenido intenciones oscuras de ambición y orgullo, como se ha visto en los versículos anteriores. Reyes. La gran característica de la Edad Media, y aún entrada la Edad Contemporánea, fue el predominio de la iglesia, junto con el poder político, sobre la vida, la cultura y el quehacer en todos los ámbitos de la existencia. Hacer mal. Literalmente "para mal" (lémera'). Es interesante que el interés de uno u otro, el Estado o la Iglesia, es para mal. Desgraciadamente cualquier gobierno está dirigido por seres humanos, los cuales como señala la Biblia, están inclinados hacia el pecado. El problema reside, finalmente, no en el tipo de gobierno establecido o elegido en el momento, sino en el corazón humano. Las intenciones políticas de ambas instituciones, tanto de los reinos seculares como del poder papal, han sido mayormente para su propio beneficio, en detrimento del pueblo y el bien común. Mesa. El pasaje describe de manera metafórica a dos personajes junto a una mesa, maquinando y discutiendo acerca de sus intenciones, ambiciones y planes de cómo manipular el poder a su conveniencia. Estos pasajes anticipan el momento cuando, luego de establecido el poder papal en la ciudad de Roma, el poder civil representado por los francos y la dinastía merovingia, el Imperio Bizantino con Justiniano y sus sucesores, entraron en componendas con el fin de distribuirse el poder y el dominio de la Europa medieval. Hemos señalado en el 11:25 cómo los dos poderes, el papado y los



reinos de turno, intentaron dominar el uno al otro. Se pusieron de acuerdo, se sentaron a la mesa a negociar, pero lo hicieron en forma mentirosa. Engaño. La relación entre el papado y el poder político de turno siempre estuvo marcado por la suspicacia, la envidia, la traición. No prosperará. "No prosperará" (cf. Nm 14:31); "no será efectivo" (cf. 1 S 10:6); "no tendrá éxito" (cf. Jer 12:1); estas son posibles traducciones de la frase wéló' tisélah. Esta frase determinante evalúa el intento medieval, el experimento de la unión de la Iglesia y el Estado, descritos en 11:21 -27. Es un arreglo que no tiene futuro y no es viable. La historia de la Edad Media, los sufrimientos, la muerte y el retroceso que trajo el dominio papal en la Europa medieval son clara evidencia que el deseo de supremacía papal es más que un fracaso: es inútil, dañino e infructuoso. Fin. Literalmente, "porque todavía fin en el tiempo señalado". El término qes (fin) indica que el fin o la conclusión del tiempo o plazo señalado todavía está en el futuro. Esta expresión es netamente escatológica y apunta al tiempo del fin mencionado en 11:40. Señalado. El plazo o período (lamd'ed) que aún no habría llegado apunta al tiempo escatológico de los 1.260 días proféticos o años literales de Daniel 7:25 y 12:7, donde se usa en 7:25 'iddan, arameo, y en 12:7 md'ed, hebreo. En 11:29, "al tiempo (md'ed) señalado", se anuncia la llegada de este "plazo" o "período" (véase comentario de 11:29). Por lo tanto, en ese momento se inician en el capítulo 11 los 1.260 días proféticos o años literales. Finalmente en 11:35 se repite el concepto en el contexto de la caída de los sabios, los fieles cristianos durante la Edad Media. En otras palabras, el plazo de los 1.260 años de supremacía dados al poder papal en 7:25 y 12:7 aún no se ha iniciado. Por esta razón consideramos que los versículos 11 al 27 aquí estudiados anuncian el período del surgimiento del poder papal y su unión ilícita con el rey del sur, el poder político. El período histórico narrado en 11:21-24 corresponde a la descripción del nacimiento de la unión ilícita del poder civil con el religioso. Se presentan dos poderes en contraposición: el "vil" y el príncipe del pacto, quienes entran en alianza (11:23). Este "pacto impío" es la unión ilícita del Imperio Romano, el príncipe del pacto (cf. Dn 9:26), con el obispo de Roma, "el vil y despreciable". Es la mezcla del paganismo con el cristianismo, la extraña pero dañina unión de la Iglesia con el Estado. Los versículos 25 al 27 señalan la victoria del "vil", apuntando al



triunfo del poder religioso sobre el poder secular (el rey del sur). Se describen los efectos del desarrollo de la contienda entre los distintos reinos de la Edad Media que disputaron el poder con el obispo romano, a pesar de que se sentaron a la mesa con la intención de ponerse de acuerdo (11:27), "mas no serviría de nada".

Reflexiones para nuestros días El problema de la unión de la Iglesia y el Estado. El experimento realizado en la historia de hacer un matrimonio entre la Iglesia y el Estado ha sido de tristes consecuencias para la humanidad. Debería enseñar que ambas instituciones tienen su área de influencia respectiva: la espiritual pertenece a la primera, mientras que la secular y política a la segunda. "Dad, pues, a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios" (Mt 22:21). Como producto de este adulterio ha nacido la intolerancia religiosa. Por el contrario, la instauración de estados laicos y la separación de la Iglesia y del Estado han provisto un ámbito de libertad como nunca lo había conocido la humanidad. La libertad religiosa es un derecho que los adventistas del séptimo día han defendido desde sus inicios y es un tema que debe ser mantenido en alto en nuestros días.

Los propósitos de Dios tienen su tiempo. Si algo nos enseña la

profecía bíblica es que el Señor conoce los tiempos. Él tiene su cronograma bien afinado. Las expresiones estudiadas, "porque aún el plazo no habrá llegado" (11:27) y "al tiempo señalado" (11:29), recuerdan que el Señor tiene su tiempo para cada acontecimiento, y nada lo toma por sorpresa, ni los ataques que el enemigo hace contra su ley, su santuario o su pueblo.

Filósofos y pensadores que moldean una cosmovisión. Invita a la reflexión el hecho de que el poder civil se doblegó tantas veces ante la Iglesia durante la Edad Media. Sorprende pensar cómo fue posible que los monarcas se sometieran con tanta frecuencia a un líder religioso o, al menos, lo consideraran como un igual en autoridad y poder. La mentalidad de la época consideraba que había tres niveles en la sociedad: los que oran (los sacerdotes), los que guerrean (los señores feudales) y los que trabajan (los campesinos). Así funcionó la sociedad hasta que en el siglo XIV empezó a surgir la clase burguesa, mayormente en las ciudades. El poder y la influencia de los sacerdotes sobre la conciencia y la conducta de la sociedad eran indiscutibles. El pueblo aceptó ese modelo porque filósofos y religiosos habían ido moldeando


ej A

Daniel 11:21-27: Surgimiento y Característica... • 127

mediante sus escritos la cosmovisión de toda una época. No deja de sorprender cómo ciertos pensadores influyen en la sociedad desde sus retraídos escritorios y con sus ideas. Lo mismo sucede hoy: muchos se dejan arrastrar por la corriente de una sociedad cuyas ideas predominantes y antivalores ellos no evaluaron. Fueron otros los que moldearon la cultura actual; por eso el cristiano debe ser reflexivo y decidido ante la corriente ideas y costumbres de su época. Lecciones del feudalismo. Otro factor que favoreció el predominio de la Iglesia en este periodo fue el feudalismo. Estos centros de poder dirigidos por nobles feudales aislados permitió que el papado impusiera su autoridad ante un continente políticamente fragmentado. El surgimiento de la burguesía y de una conciencia regional fue consolidando el poder de los reinos que conformarían la Europa del Renacimiento y la Reforma. Ante estas monarquías, el poder papado empezó a declinar. Al estudiar Daniel 11:40-45 veremos que, durante los días finales de la historia humana, la situación geopolítica cambiará. La profecía anuncia un mundo religioso y político unificado en los últimos días. La creciente globalización constituye una clara señal de que el escenario profético está montado para el desenlace final.


C A P Í T U L O SIETE

DANIEL ll:28-32a: EL "DESPRECIABLE": SU ATAQUE AL PACTO SANTO

A

partir de la introducción en Daniel 11:28, se incorpora un concepto que domina las siguientes estructuras: el pacto santo. En esta nueva sección se indica una postrera venida distinta (11:29b), porque hay una tónica profana en este nuevo segmento. En el capítulo anterior estudiamos el surgimiento de un poder singular, diferente de los que hasta el versículo 20 habían aparecido en esta profecía. Señalamos que en 11:21-24 se describe cómo surge este "despreciable", el poder papal. Luego los versículos 25 al 27 ejemplifican la principal característica de este poder: la unión del poder religioso con el civil, en busca de satisfacer la sed de predominio mundial. A continuación el ángel presenta en su discurso profético el triple ataque que el poder papal haría en la historia: contra el pacto santo (11:2832a), contra el pueblo de Dios (ll:32b-35) y contra Dios mismo (11:36-39).

ll:28-30a Estructura Al Regreso (28) Y volverá a su tierra con grandes riquezas,

B1 Contra el pacto santo

y su corazón (será) contra el pacto santo; y hará,

A2 Regreso

y volverá a su tierra.

A3 Regreso

(29) Y al tiempo señalado volverá y vendrá al sur;

B1 Diferente

y no será como la primera y anterior venida.

B2 Diferencia

(30) Y vendrán contra él naves de Quitim,

A4 Regreso

y contristará, y volverá. 128


Daniel ll:28-32a: El "Despreciable ": Su Ataque al Pacto Santo • 129

Comentario

11:28

Volverá. Tres veces aparece el verbo süb (volver) en este versículo y el siguiente, que en este contexto sugieren una reacción contra el enemigo. Un sentido teológico de este verbo es el de "volver a Dios", "arrepentirse", pero en estos pasajes no es este el caso. 1 Aquí refleja, en conexión con "su tierra", volver de la guerra triunfante (11:9; 11:28 [2 veces]) o realizar un contraataque al enemigo (11:10,13, 30 [2 veces]). Lo que el texto indica es que luego de su lucha con el poder civil, cuando el papado asegura el reconocimiento religioso y político en la historia, cuando regresa triunfante en sus pretensiones, se propondrá seguir su ataque, ahora contra el "pacto santo". El siguiente versículo indica la fecha cuando empezará esta segunda fase en la ambición romana de supremacía, no solo política, sino ahora también en confrontación con Dios y su santo pacto. Podemos resumir a esta altura que ios versículos 21 ai 27 presentan la conformación del poder político-religioso del papado, acto que tomó forma definida a partir del siglo VI y que se extendió durante la Edad Media y hasta el comienzo de la Edad Contemporánea (1453-1789). Una sinopsis de toda la sección histórica de esta profecía (11:21-39) sería la siguiente: 11:21-27 Conformación de la peligrosa mezcla del poder religioso y el poder civil, característica fundamental del papado y de su desarrollo histórico. ll:28-32a Ataque al corazón del evangelio: la salvación mediante la fe, apartando la atención de la humanidad de los méritos de Cristo. ll:32b-35 Ataque a lo más preciado de Dios en esta tierra: su pueblo, quienes precisamente "instruirán a muchos" (11:33). 11:36-39 Ataque a la propia Deidad, pretendiendo ser el vicario de Cristo en la tierra y arrogándose cualidades divinas. Su corazón. La expresión ülébabo, "y en su corazón", ya apareció aplicada al "despreciable" en relación a su lucha contra el rey del sur (11:27). No es casualidad, por lo tanto, que aparezca aquí también en relación con esta nueva fase de la ambición papal, ahora en el ámbito espiritual. Así se recalca, como también lo hace la expresión "hará" (ver com. 11:3, 24) en este mismo versículo, que el ataque al reino espiritual de Dios es una característica fundamental del poder papal. 1

J. A. Thompson y Elmer A. Martens, süb, en NIDOTTE, 4:56-57.



Pacto. El término bérit se usa de distintas formas en las Escrituras, sugiriendo un pacto entre el Creador y su creación (Gn 9:13,16), entre Dios y un creyente (Gn 15:18; 17:11), entre dos amigos (1 S 18:3; 23:18), así como entre dos familias o clanes (Gn 21:27, 32; 26:28), un acuerdo familiar (Gn 31:44), o entre dos pueblos (Jos 9:6, 7). También apunta a la alianza que hizo el Señor con su pueblo en el monte Sinaí (Éx 34:10; 34:27; Dt 4:23, 31; 5:2). La expresión bérit qod.es no aparece en el AT sino en Daniel 11:28,30, pero sí se menciona el pacto que Dios hace con Israel. En esta alianza se destacan ciertos elementos que son llamados bérít olam, "pacto perpetuo": el sábado semanal (Éx 31:16), el pan de la mesa del lugar santo (Lv 24:8), el diezmo (Nm 18:19); el sacerdocio (Nm 25:13). Además se habla del arca del pacto, 'áron bérít (Nm 10:33; 14:44; Dt 10:8; 31:25,26). Existe además un "pacto eterno", bérít olam, que el Señor ha hecho con sus hijos (Is 24:5; 55:3; Jer 32:40; 50:5), que en Ezequiel también es llamado "pacto de paz", bérít salom (Ez 37:25, 26). Además se promete un pacto nuevo, bérit hádasah (Jer 31:31). A la luz de este breve repaso, podemos concluir que el "pacto santo" es la alianza del Todopoderoso con su pueblo y que está representada por su ley proclamada en el Sinaí y confirmada en el santuario y sus servicios. Encierra el acuerdo sagrado entre Dios y su pueblo. Santo. El sustantivo qodes abarca una gran variedad de usos: Dios (Éx 15:11), su espíritu (Is 63:10), su nombre (Lv 20:3; 22:2,32), su brazo (Is 52:10), sus caminos (Sal 77:13); humanos: [sacerdotes (Lev 21:6), levitas (2 Cr 23:6)]; objetos: ofrendas (Éx 29:33) y dones (28:38), los muebles del santuario (1 R 8:4), las vestimentas sacerdotales (Éx 29:29); lugares: santuarios (Lv 10:4,17,18), lugares de una teofanía (Éx 3:5; Jos 5:15), Sion (Is 11:9), Jerusalén (Is 48:2); y finalmente tiempo: el sábado (Éx 31:14,15), jubileo (Lv 25:12) y las fiestas. Pero en todas ellas, Dios es el origen de la santidad. Dice NIDOTTE: "Dios es considerado como la fuente de santidad. El nominativo destaca la naturaleza esencial que pertenece a la esfera del ser o actividad de Dios y que es distinto de lo común o profano. Esto puede corresponder a un reclamo de propiedad, una declaración de asociación cercana, o proximidad a su presencia cúltica... La santidad no es inherente en la creación pero viene por decreto de Dios. Mientras que el ámbito de lo santo era conceptualmente distinto del mundo con sus imperfecciones, no obstante opera dentro del mundo siempre y cuando su integridad sea estrictamente mantenida". 2 2

Jackie A. Naudé, qodes, en NIDOTTE, 3:879.



El adjetivo qados se aplica a objetos consagrados para un servicio divino y se aplica a seres divinos (1 S 6:20; Is 43:3; Hab 1:12), seres humanos (Dt 14:2; 26:19), el atrio donde se ejecuta el sacrificio (Éx 29:31; Lv 6:16, 26; 7:6; 10:13; 24:9; Ez 42:13), el día en el cual Esdras leyó la ley (Neh 8:9-11), y el agua usada para probar a la mujer sospechosa de adulterio (Nm 5:17). 3 Se presenta el caso de seis sustantivos referidos como santos en Daniel: (a) el "santuario" (8:14), (b) el "santo de los santos" (9:24 ú. p.); (c) "monte santo" (9:20); "tu santo monte" (9:16); "monte glorioso y santo" (11:45); (d) "tu santa ciudad " (9:24 p. p.); (e) "el pacto santo" (11:28; 11:30); y, ( f ) el "pueblo santo" (12:7). Estos pasajes sugieren que todas estas realidades tienen elementos propios que pertenecen al ámbito de lo divino, pero no poseen santidad intrínseca. En este pasaje el término usado es el sustantivo qódes que en este caso genitivo "califica toda las cosas ["pacto" en este texto, 11:28], que de alguna manera pertenecen a Dios o a su adoración". La relación del uso de qodes y sus opuestos (impuro, común, profano) "se refiere a los niveles que van desde la extrema santidad hasta la extrema impureza". 4 Todo esto implica que su uso aquí es para diferenciar del pacto en 11:22 (véase comentario) y para contrastar el ataque del "despreciable" en contraposición con la santidad de Dios. Es un sacrilegio lo que este personaje hace contra el pacto divino. Y hará. Las frases "y hará" (wé'asah, 11:28,30) "y harán" (11:32) introducen en esta profecía un nuevo poder mundial que domina extensamente (11:3,16). Esta expresión se aplica también a la supremacía papal sobre los gobiernos terrenales en 11:24. Nótese que en los versos 28 y 30 se usa en conexión con los ataques contra el pacto santo, lo que sugiere que este es un nuevo poder, pero en un ámbito distinto: el religioso o espiritual y no simplemente el militar y político. El programa de los obispos de Roma incluía no solo el dominio temporal, sino también el espiritual. Para mantener este poderío debía atacar la verdad bíblica que condenaba sus actividades y cuyo conocimiento lo pondría en evidencia, si llegaba a manos del pueblo. Volverá a su tierra. El versículo cierra con la misma expresión con la cual se inició. En el texto hebreo, la repetición de un concepto o término es la forma de enfatizar algo. Aquí recalca la idea de que el poder papal no se contentaría con el predominio temporal visto anteriormente (11:2127), sino que también pretendería el espiritual. 3

Naude, Ibíd., 3:881. Ibíd. 3:879.

4



11:29 Al tiempo señalado. Literalmente, lamd'ed ("en el determinado", "en el señalado volverá"); no aparece la palabra "tiempo" pero se sobreentiende. La expresión lamd'ed significa "fecha, tiempo, día señalado, punto, momento". 5 No se menciona el tiempo escatológico ("y en el tiempo del fin") de 11:40. La expresión lamd'ed ("en/para el señalado") se repite en 11:27, 35. En el primer caso, 11:27, ki'-dd qes lamd'ed ("porque todavía el fin [será] en el [tiempo] señalado", véase 8:19), y en 11:35, kV'od qes lamd'ed ("porque [será] en el [tiempo] señalado"). Esta expresión se usa en conexión con un momento específico y puntual en el cual Dios actuó o actuaría, como por ejemplo, el nacimiento de Isaac, "por este tiempo el año que viene" (Gn 17:21); "por este tiempo el año próximo" (18:14); "en el tiempo que Dios le había dicho" (21:2); o bien, en un período de tiempo más amplio (Éx 23:15, 18, "en el tiempo del mes Abib"; cf. Éx 9:5; 1 S 13:8,11; Lm 4:15). Usos similares aparecen en otros pasajes, donde siempre se alude a un momento puntual (2 R 4:16,17; Hab 2:3), que puede referirse tanto al inicio de dicho "tiempo" o "plazo", terminas a quo (1 S 9:24; Sal 102:13; Is 12:1; Hab 2:3) como a su cumplimiento ya realizado, terminas ad quem (2 S 24:15). En el caso de Daniel 11:29 podría tomarse ya sea como el inicio del período profético de los tres tiempos y medio (Dn 7:25; 12:7, lamd'ed mo'ádim wahési), o bien como su conclusión. Es iluminador el comentario de Pfandl, quien luego de analizar los textos de 11:27, 35, 40, concluye: "De estos paralelos parece razonable concluir que el tiempo señalado, el cual todavía es futuro en el v. 27, llega a ser el fin del tiempo señalado que todavía está en el futuro en el verso 35 y el tiempo del fin en el v. 40. El versículo 35 es el enlace entre el v. 27 y el v. 40". 6 Por lo tanto, si la secuencia de los pasajes señalados (11:27,35,40) apunta progresivamente al tiempo del fin, la expresión de tiempo en 11:29 debe corresponder al inicio de ese período y no a su final. Esta conclusión nos ubica en los inicios del predominio político papal en Roma en el 538 dC (los 1.260 días proféticos se explican en el com. 12:7). En esta época empiezan a fortalecerse las ambiciones papales de supremacía mundial. Es oportuno recordar que en 11:21, 24 se detalló el surgimiento del "vil" en la historia y sus características, o sea el poder papal. Se descubrió 5

Alonso Schókel, 410. «Pfandl, 251.



que el pasaje apunta a la formación de la relación Iglesia-Estado previamente a la Edad Media, y concluimos que hay nuevos detalles que la profecía ofrece en esta temática que no habían sido previamente mencionados en Daniel. Luego 11:25-27 nos da una perspectiva del desarrollo y consecuencias de este ambiguo gobierno Imperio-Iglesia durante la Edad Media. Ahora en esta sección, acorde a lo señalado arriba, la profecía presenta el desarrollo histórico de este poder político-religioso (la Iglesia Romana) en su conexión con el pacto santo (11:28-32), el pueblo de Dios (11:32-35) y Dios mismo (11:36-39). Al sur. Como poder religioso, el papado tuvo luchas complicadas para sobrevivir en un mundo donde lo presionaban pueblos cristianos arríanos y donde el poder imperial le era muchas veces esquivo (véase comentario 11:21-24). Pero ahora, a partir del 538, con un poder político afirmado al menos en la ciudad de Roma, la presencia del obispo romano en el mundo de sus días tenía otra dimensión. No solo venía como líder religioso sino como monarca terrenal. Justiniano en el 533 dio al papado los títulos de: "Cabeza de todas las iglesias" y "Cabeza de todos los Santos Sacerdotes de Dios". Además le había entregado el poder civil de la antigua capital del imperio. Como la primera y anterior. Se señala la diferencia porque el poder papal tendría ahora una investidura civil; además, su ataque se opondría a Dios, a su Palabra y a su pueblo, como veremos en los siguientes versículos.

11:30 Entrarán. En el capítulo 11 el verbo bd' sugiere venir al encuentro, ya sea con el afán de concertar un acuerdo (11:6), de pelear una guerra (11:7,9,10,13,15) y ciertamente con afán de conquista (11:17). Se aplica al "vil" o "despreciable" en 11:21 y aquí nuevamente. La alusión apunta entonces al nuevo esfuerzo papal por apoderarse de nuevas riquezas, ya que las materiales y políticas han sido tomadas. Naves. El término siyyim en la Biblia hebrea tiene dos significados: morador del desierto (Sal 72:9; Is 13:21; 34:14; Jer 50:39) y barco o navio (Nm 24:24; Is 33:21). Lo cierto es que las cuatro referencias primarias aparecen en profecías de ataques extranjeros. En la profecía de Balaam, Quitim viene en barco; somete a Asur y a Heber, pero como las demás naciones, finalmente es destruido (Nm 24:24). Quitim. La identificación de estas fuerzas navales es un tanto difícil a la luz del texto bíblico. El vocablo kitím aparece siete veces en el texto



del AT; su significado es muy diverso, según lo indica su uso. Según Josefo: "De ahí que todas las islas, y la mayor parte de la costa marítima, sean llamadas Quitim por los hebreos" ,7 Hartman y Di Lella señalan que "aunque kitim se referiría originalmente a los habitantes de la isla de Chipre, más tarde se usó para nombrar a la principal colonia fenicia de Kition en la isla (Gn 10:4; Is 23:1, 12; etc.). Jer 2:10 probablemente se refiere a los pueblos de las islas y las costas del Mediterráneo en general. En 1 Mac 1:1; 8:5, se usa este vocablo para designar a los macedonios" ,8 H. Treiyer propone que son fuerzas invasoras. "¿Qué es este 'Quitim' y dónde queda? ¿Cuál sería la procedencia de estas 'naves'? No de la isla de Chipre, no del Oeste, no de fuerzas antijudías, etc., significados todos ellos que el nombre 'Quitim' tuvo en tiempos precristianos (recuérdese que se trata de eventos posteriores a la Cruz). Abreviando largas explicaciones, en este versículo 'Quitim' se refiere indudablemente a fuerzas invasoras".9 Nótense algunos elementos reveladores: (1) no se refiere específicamente al sur (identificado en esta porción como el poder secular); (2) viene de los mares, específicamente del Occidente (en relación con Palestina); (3) son descendientes de Jafet (Gn 10:2-4; 1 Cr 1:5-7), y no de Sem (los principales pueblos relacionados con el antiguo Israel eran de origen semítico, con excepción de Egipto, afroasiático) y Persia (indoeuropeo); (4) Quitim o Chipre, siempre está en el contexto de castigo y como un lugar de desconsuelo (Is 23:1, 12); (5) se destacaba por su conexión con los mares y sus excelentes navios (Ez 27:6). Por lo tanto, bien puede interpretarse como ataques que ponen al naciente poder papal en aprietos cuando su éxito con el Imperio Romano le había rendido "gran riqueza" (11:28). No puede ser el mismo decadente Imperio Romano, sino aquellos pueblos bárbaros, separados de la cultura romana, que invadieron y asolaron el débil imperio y pusieron en aprietos la subsistencia del incipiente poder de la Iglesia. Se contristará. "Se afligirá" (cf. Sal 109:16). En la forma verbal usada aquí, la palabra se entiende como "quebrantar, abatir" (Pr 15:13; 17:22; 18:14). ¿Qué ataque o invasión produjo angustia al poder papal en estos mo7 Flavio Josefo, Antigüedades de los judíos, Libro I, capítulo 6. Consultado en http://www.slideshare.net/Garridoh/antiguedades_de_losJudios_tomo_i_flavioJosefo. Consultado el 23 de mayo de 2012. 8 Hartman y Di Lella, 270. 'Treiyer, 109.



mentos? Las invasiones bárbaras que pusieron en aprietos al papado durante los siglos V y VI, en especial las de quienes no tenían una fe ortodoxa sino arriana (véase comentario 11:22) ¿Por qué esta invasión causa que el catolicismo romano de la época se ensañe contra el pacto santo, como lo sugiere la secuencia del pasaje? Porque para mantener el predominio sobre una sociedad como la medieval el papado necesitaba controlar el poder civil y a la vez ejercer dominio sobre las conciencias de las personas. Roma aprendió de su experiencia con los pueblos arríanos, quienes durante varias décadas la tuvieron en aprietos, que era indispensable un ataque más incisivo al poder civil y a la religión del pueblo.

Reflexiones para nuestros días La sagacidad y persistencia del papado. Este párrafo de Daniel 11 recuerda los momentos críticos en que se encontró el poder papal en los siglos V y VI, ante la caída del imperio y el empuje de los pueblos que invadieron los restos de la monarquía romana. Nos hace pensar en lo que escribió Elena de White: "Téngase presente que Roma se jacta de no variar jamás.... Los principios de Gregorio VII y de Inocencio III son aún los principios de la Iglesia Católica Romana; y si sólo tuviese el poder, los pondría en vigor con tanta fuerza hoy como en el pasado.... Roma tiene su mira en el restablecimiento de su poder, y tiende a recuperar su hegemonía perdida".10 Muchos ven como algo muy difícil, si no imposible, que el papado en la actualidad asuma alguna actitud beligerante. En estos días de tolerancia y respeto a los derechos humanos parece inconcebible que pudiéramos retroceder a los tiempos de la persecución de la Edad Media. La profecía bíblica señala que la sociedad se irá descomponiendo (2 Ti 3:1-5). Las condiciones se irán dando para que permitan el desarrollo del hombre de pecado. No está demás recordar la recuperación que ha experimentado el poder papal desde que sufriera el golpe de 1798. En 1870, a pesar de que la revolución italiana despojó a la curia romana de su posesión de los Estados papales, el Concilio Vaticano I proclamó el Dogma de la Infalibilidad Papal. En 1929 se firmó con Benito Mussolini el Tratado de Letrán, que le concedió al papa la soberanía política en lo que se conoce como el Estado del Vaticano. A cambio de esta concesión, el papa apoyó al gobierno fascista italiano. En la década de los años 80 participó en la caída del comunismo. Nadie niega el prestigio y la influencia que ejerce el papa en el '"Elena de White, El conflicto de los siglos (Buenos Aires: ACES, 1993), 638.



mundo. Y cualquier observador avezado puede discernir que cualquiera sea el camino que siga nuestro mundo, el papado jugará un papel importante en su destino. ¡Cuánto más nosotros que tenemos en nuestras manos esta revelación!

ll:30b-32a Al Ataque al pacto santo (30b) Se enojará contra el pacto santo, y hará;

B1 Traidores del pacto

y volverá y se entenderá con los que abandonen el santo pacto.

A2 Ataque al santuario (31) Y se levantarán sus tropas y profanarán el santuario fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.

B2 Violadores del pacto

(32a) Y seducirá con lisonjas a los que contaminaron el pacto. Luego de introducir el regreso del "despreciable", cuya venida es diferente a la primera (ll:28-30a), se describe en esta porción el ataque profano contra el santuario y el establecimiento de la abominación desoladora.

11:30b Enojará. "Indignarse, enojarse, enfurecerse" (Sal 78:49; Is 66:14, heb. za'am). Pacto santo. Ver comentarios en 11:22 y 28. El Señor en el pasado le pidió a Israel que no entrara en pactos con los pueblos vecinos, lo que siempre los ponía en peligro de caer en la idolatría (Éx 23:32; 34:12,15; Dt 4:23; 7:2-4; 29:24-27; Jue 2:2,3). Como analizaremos a continuación, la abominación desoladora (11:31) es un acto idolátrico y el "despreciable" se entiende con los "que abandonan el pacto santo". La ira que manifiesta la Iglesia Romana contra el pacto santo está expresada en su destitución y corrupción del pacto que Dios ha hecho mediante su Palabra con su pueblo, y en el establecimiento de un falso pacto que lleva a la idolatría. Esta idolatría es expresada no solo en la abominación desoladora, sino también en el culto a María, los santos y los ángeles. Y hará. Aparece nuevamente la expresión wé'asah, ya analizada en 11:28. Se ha señalado ya varias veces que esto sugiere un dominio com-



pleto y arbitrario del poder de turno (véase com. 11:3, 16, 24). Llama la atención que aquí el ataque es contra aquellos objetos que representan a Dios: el pacto santo y el santuario. El ataque del poder papal se realiza abiertamente y de manera irreverente contra el Señor y su plan de salvación. Su predominio sobre las cosas sagradas parecerá completo e irreversible, al menos durante la Edad Media. Volverá. Véase comentario 11:28. Entenderá. Es interesante el uso de esta raíz verbal (btn) en este contexto. Su uso en Daniel regularmente apunta a entender las profecías (1:17; 8:15,17,19; 9:22, 23; 10:1; véase com. 10:11). En su uso bíblico general, se usa para referirse al conocimiento de Dios y de sus obras (Dt 32:7; Sal 107:43; Jer 2:10; Os 14:9). Por lo tanto, este pasaje sugiere que la Iglesia Romana posee un entendimiento distorsionado de las verdades del evangelio. Resulta claro que estos entendimientos van más allá de un simple acuerdo; tienen una conexión espiritual con consecuencias religiosas, solo que en este caso se trata de una falsa religión que se opone al pacto santo y al santuario de Dios. La Iglesia Católica considera que los seres humanos alcanzan la salvación mediante ella y que fuera de ella no hay posibilidad de lograrla, poniendo así a la Iglesia en lugar de Jesús como medio para llegar al Padre (Jn 14:6). La expresión de Cipriano (c. 200-258) refleja la mentalidad católica al respecto: "No puede tener más a Dios por su Padre el que no tiene a la Iglesia por madre". Más adelante, este padre de la iglesia declara: "No hay salvación fuera de la Iglesia". 11 Abandonen. El uso del verbo 'azab en este contexto es muy significativo. Cuando se refiere al ser humano, se usa frecuentemente para designar el dejar de lado al Señor (Jue 2:12,13; 2 R 21:22; Is 65:11), su ley (2 Cr 12:1; Sal 119:53; Pr 28:4), su pacto (Jer 22:9) o sus estatutos (1 R 18:18). Se destaca su uso en un contexto pactual (Dt 29:25; Jer 2:13,17, 19). En este ámbito es sinónimo de "quebrantar" (Dt 31:16), "prostituirse" (Os 4:10), "rechazar" (Is 1:4). En pocas palabras, apunta claramente a una apostasía de Dios y de su verdad. Tristemente esta traición al Señor y su pacto fue una realidad cada vez más evidente en el liderazgo de la iglesia cristiana con el correr de los siglos. Afectó a las masas ignorantes, muchas de ellas compuestas por paganos convertidos a medias, durante el surgimiento del "cuerno pequeño" (Dn 7:20, 24; 11:21-24). "Walker, 70.



Santo pacto. Aquellos que "habrán desamparado el santo pacto" (11:30, RV 1909; véase com. 11:28) pueden identificarse con todos aquellos cristianos que en los convulsos tiempos a partir del siglo VI se pusieron de parte del poder católico romano y dejaron las verdades bíblicas a un lado, ya fuera en forma abierta o simplemente por confiar en lo que el magisterio de la Iglesia enseñaba.

11:31 Levantarán. Como se señaló en el capítulo 3, este verbo es clave para la comprensión de toda la profecía. Aquí aparece de nuevo 'amad, que en este contexto se refiere a levantarse para "reinar". Se levantan para reinar Persia (11:2), Grecia (11:3,4), el rey del sur (11:7), el rey del norte (11:20), y el "despreciable" (11:21). En este pasaje se refiere al deseo de dominio, pero en el ámbito espiritual, estableciendo un sistema contrario al divino con el objeto de dominar las conciencias. Tropas. "Fuerzas, armada, tropas", del hebreo zérdah. En este contexto profético, posterior al evento de la cruz, donde las expresiones toman un significado simbólico, estas tropas serían los ejércitos del poder papal, los sacerdotes quienes a través de sus parroquias dominaban a todos los que estaban sujetos a ellos, promoviendo las enseñanzas falsas y protagonizando todo el sistema falso de adoración enseñado por la Iglesia. Profanarán. Del verbo halal, "profanar, tomar para un uso común". De las 134 veces que aparece esta palabra en el AT, 75 de ellas toman el sentido de profanar, especialmente en Ezequiel y Levítico. Profanar su santuario es profanar su santo Nombre (Lv 20:3). Ezequiel recuerda que el nombre de Dios es profanado con los ídolos y las ofrendas que se le dan (Ez 20:39; 36:21,22). Levítico 21 habla especialmente de la profanación que pueden cometer los sacerdotes y recuerda cómo su actitud puede profanar el santuario (21:12, 23). Santuario. La expresión hebrea para santuario usada aquí es hammiqéddas, que proviene del verbo qadas (santificar, apartar). Es una expresión que abarca todo el lugar sagrado de adoración (Ex 25:8; Lv 16:33) y no se limita a la tienda de reunión como lo hace 'ohel mo 'ed (tabernáculo de reunión). Sus usos más comunes son en Levítico (Lv 12:4; 21:12), en Números (18:9; 19:20) y en Crónicas (1 Cr 28:10; 2 Cr 20:8; 26:18; 29:21), así como en la descripción que hace Ezequiel del nuevo templo (44:1, 5; 45:3,4, 18; 47:12; 48:8, 10, 11). En Daniel 8:14 y 9:26 se utiliza la expresión qodes para referirse al santuario. Esta expresión, con diversos significados, tales como "lugar



santo" (Éx 26:33; 28:35; 35:19), cosas "sagradas" (Éx 29:6, 29; 31:10), también alude a todo el santuario (Éx 28:35; 30:13,24; 36:1-6). Fortaleza. En 11:24 aparece la expresión mibézar designando las maquinaciones que el poder papal hace contra las fortalezas (véase comentario) . Shea argumenta que en este texto ma'dz "funciona como un adjetivo, en vez de sustantivo", por lo cual concluye que "dado que este no es un pasaje poético, no es legítimo traducir esta frase, 'el templo y la fortaleza' (=ciudad)". 12 Esta sería otra traducción tendenciosa para sugerir la acción de Antíoco IV Epífanes en contra del templo y la ciudad de Jerusalén por la década de 160 aC. La expresión utilizada aquí, ma'dz, sugiere un peñasco alto (Jue 6:26). Su conexión con mibézar en 11:39, lémibésére ma'üzim ("las fortalezas más inexpugnables", RV 1960; "la más fuerte de las fortalezas", LBA; "las fortalezas más poderosas", NVI), así como en este pasaje con el "santuario" y el tamid, hace clara su conexión con la santidad de Dios y su trono en lo más alto (cf. Is 14:12-14, véase com .11:24). Ambas frases, "santuario" y "fortaleza" son equivalentes a "el lugar de su santuario" en 8:11. Quitarán. Del verbo sur, que en la forma verbal hebrea hifil se traduce como "quitar". Se entiende como arrancar la vestimenta (Gn 38:14; Ez 26:16); cortar la cabeza a alguien (1 S 17:46); tornar el rostro (2 Cr 30:9); desechar los ídolos (Jos 24:14,23; Ez 11:18; 1 S 7:3) y quitar el pecado (Is 1:16; Ez 45:9; Zac 3:4). Irónicamente en este texto se expresa todo lo contrario: el acto de arrancar la obra de Dios y establecer un sistema idolátrico. El continuo. Se reconoce que en el texto solo aparece el vocablo hatamid. El agregado "sacrificio" es una añadidura tratando de sugerir los sacrificios diarios en el contexto de la profanación hecha por Antíoco IV Epífanes en el templo de Jerusalén en el 168 aC. El término "continuo", que es la traducción del adjetivo hebreo tamid (8:11-13; 11:31; 12:11), está asociado con el santuario. Se aplica a distintos aspectos de su servicio, tales como el "pan continuo" (Nm 4:7), las lámparas que ardían continuamente (Éx 27:20), el fuego que constantemente debía arder sobre el altar (Lv 6:13), las ofrendas diarias que debían ser permanentes (Nm 28:3, 6), así como el incienso que había de 12

Shea, Selected Studies, 51. Véase K. N. Schoville, ma'dz, en NIDOTTE, 1:1013-1015.



ofrecerse por la mañana y por la tarde (Éx 30:7, 8). La expresión tamid sugiere todo el servicio del tabernáculo y no únicamente el sacrificio, como lo propone erradamente la traducción "sacrificio diario". El uso del artículo definido propone entender el sustantivo como adjetivo sustantivado, "lo continuo", mejor dicho "el continuo". A pesar de las distintas propuestas, y en el contexto del ataque papal contra la verdad bíblica, desde la Edad Media hasta nuestros días, esta expresión debe entenderse como el ministerio sacerdotal de Jesús en el santuario celestial (Heb 7:25; 1 Jn 2:1). Representa el oscurecimiento de la verdad evangélica de la salvación por los méritos de Cristo únicamente, debido a su eclipse por todo el sistema teológico de la Iglesia popular de la salvación por las obras. Doukhan recuerda que "debemos notar, sin embargo, que aunque los dos eventos, el quitar el continuo sacrificio y la abominación desoladora, están conectados, ellos no coinciden. El primer evento prepara, y por lo tanto, precede al segundo [...] (Dan 12:11; cf. 11:31)".13 Pondrán. El verbo natan generalmente tiene el significado de "dar" (Gn 34:16; Éx 30:12; Dt 22:19; Jos 20:4), "entregar" (Dt 19:12; 21:10; 2 R 12:10, 12) o "poner, colocar" (Éx 12:7; Lv 1:7; Nm 4:6-12, 14; 15:38; Jer 1:15). Abominación. En 11:31 y 12:11 aparecen expresiones hebreas similares a 8:13. En el primero de estos textos se usa hasiqqüs mésomem ("abominación desoladora"), donde el participio masculino mésomem ("desolación, devastación") se usa como variante de sdmém ("devastación", que se usa como tal en 12:11). El vocablo distinto en este pasaje es siqqüs. Esta raíz verbal significa "hacer detestable, abominable" y la forma sustantivada sugiere "abominación, objeto abominable". Era un nombre despectivo atribuido a los ídolos y sus ajuares (Dt 29:17; 1 R 11:5, 7; 2 R 23:13; Is 66:3; Jer 4:1; Ez 11:18, 21; Nah 3:6; Zac 9:7) y a comida idolátrica o inmunda; Dn 11:31).14 Se usa también para referirse a los animales inmundos (Lv 11:11,13,43; 20:25). Presenta todo lo detestable desde la perspectiva de la adoración a YHWH. Enfoca ciertos aspectos de la adoración idolátrica, ya sea el ídolo mismo o parte de un ritual idolátrico. 15 13

Doukhan, The Vision of the End, 51. Véase Alonso Schókel, 785. 15 Véase una aplicación de la "abominación desoladora", en Don F. Neufeld, ed. gen., Diccionario bíblico adventista del séptimo día, trad. R. A. Itin y otros (Buenos Aires: ACES, 1995), 246, 247. I4



Desoladora. Los significados de la raíz verbal somem se reparten a lo largo de casi todas las formas en dos grupos: a) aspecto objetivo, "estar desolado"; b) aspecto subjetivo, "estar horrorizado". (En español "desolado" tiene también sentido subjetivo). 16 El modo verbal hebreo conocido como qal significa estar arrasado, asolado, devastado, arruinado, desolado. Por lo tanto, la frase debiera traducirse "el que asuela, el que devasta, el que arruina". Es un pecado de abierta rebelión, la peor abominación delante de Dios, que causa estragos y desolación. Esta abominación se entiende como una idolatría que aparta al pueblo del verdadero culto a Dios. Por lo estudiado anteriormente se puede afirmar que la "abominación desoladora" es una abierta rebelión contra Dios17 manifestada en un culto idolátrico que rivaliza y hasta suplanta el verdadero culto a Dios. Corresponde ahora analizar esta expresión en su contexto en Daniel para entender su significado. Según el Diccionario bíblico adventista, "en Daniel la abominación que causa una desolación espantosa se menciona en relación con el 'sacrificio continuo', y se aplicaría a un sistema religioso rival de hostilidad declarada a la adoración del verdadero Dios, centrada en los cultos del santuario o templo. Los dos sistemas son mutuamente excluyentes, ya que al establecimiento de la abominación desoladora le acompaña el pisoteo del santuario (8:13) y la supresión del 'continuo' (11:31; 12:11). El sistema rival reemplaza el culto a Dios por sus propios cultos, con lo que el santuario queda desolado. En la profecía simbólica de Dan 8, dicho poder lo ejerce el 'cuerno pequeño'. Al fin de los 'dos mil y trescientos días' el santuario sería purificado (v 14) por la restauración de la adoración al verdadero Dios". 18 En el mismo diccionario se lee: "En 8:11-14 el poder simbolizado por el cuerno pequeño asuela el santuario e interrumpe sus servicios rituales, pero después de un período de 2.300 'días' el santuario sería 'purificado' o 'reivindicado'... En 11:31 se da la información adicional de que 'la abominación desoladora' reemplaza al 'continuo' ['sacrificio' no está en he16

Alonso Schókel, 772. "La frase ia transgresión que causa horror' parece expresar un espantoso pavor causado por una transgresión cúltica-religiosa que el cuerno pequeño ha efectuado a través del engañoso sistema de ministerio y mediación. Tal sistema rivaliza con el que funciona en el santuario celestial y guía a los individuos a transgredir la verdad de las actividades redentoras de Dios". Gerhard Hasel, "The 'Little Horn,' the Heavenly Sanctuary", 443. ÍS DBASD 1995, ver "Palabra". 17



breo, aunque el adjetivo va con artículo; es un adjetivo sustantivado]. Como el 'continuo' designa el sistema de adoración divinamente ordenado, el poder que lo quita está en oposición a Dios, y la 'abominación desoladora' representa un sistema de culto falsificado". 19 Se ha entendido que este poder blasfemo que impone una falsa mediación, con un falso sacrificio ofrecido por falsos sacerdotes, es la Roma papal. 20 Esta abominación, que nubla el sacrificio expiatorio de Jesús, incluye no solo la misa sino también la confesión auricular, la veneración a María y la estructura jerárquica de la Iglesia. Se considera que la abominación desoladora se manifestó en una etapa pagana, la del Imperio Romano, y en su contraparte religiosa, la Roma papal. 21 Ambas persiguieron a los cristianos y atacaron el santuario: la primera al destruir el templo de Jerusalén en el 70 dC y la segunda al opacar el ministerio de Jesús en el santuario celestial. Escribió Price: "Desde el punto de vista del cielo, la Roma papal es solamente una forma modificada de la Roma pagana, teniendo una delgada capa de pseudocristianismo extendida sobre ella. Este término del profeta Daniel es aun más apropiado cuando se aplica al sacrificio blasfemo de la misa que a la insignia militar romana, porque la primera es aun una 'abominación' más genuina que la posterior". 22

11:32a Seducirá. El verbo rasa' en el tiempo verbal presente se entiende como "conducir impíamente" (Sal 106:6), "conducir hacia lo malo" (2 Cr 22:3), "actuar culpablemente" (2 Cr 20:35). Es una forma causativa, o sea que inducirá y "corromperá" (NVI), "hará apostatar" (LBA), más que simplemente "seducirá" (RV 1960). En la NIDOTTE se afirma que "el uso de siempre incluye maldad, malas intenciones e injusticia contra Dios o las personas". 23 El vocablo hace referencia a una conducta contraria a la ley de Dios (1 R 8:32; Pr 17:25; Dn 12:10). Es solemne meditar en la gran condenación que pesa sobre este poder religioso, el papado, que por su teología y enseñanza ha conducido a miles 19

Ibíd., 246, 247. Véase más detalles en Maxwell, El misterio del futuro revelado, 159-179. n Ibíd„ 30. 22 Price, 303. El mismo autor consigna que "debe ser un término que abarca a ambos sistemas de arrogancia pagana y papal, falsa religión en conflicto con la religión de Dios, porque se aplica aquí a todo el tiempo que dura el cuerno pequeño, hasta el establecimiento del reino eterno de Cristo". Ibíd., 183. 23 Eugene Carpenter y Michael A. Grisanti, rasa', en NIDOTTE, 3:1201. 20



a través de la historia hacia el pecado, la ignorancia de las Escrituras, consolándolos con un falso evangelio. Son palabras duras, pero es una realidad que es evidente en la historia. Lisonjas. "Con halagos" (bahálaqqdt), 11:21; "con lisonjas" (bahá.aqqdt), 11:32; "con lisonjas" (bahálaqélaqdt), 11:34. La expresión más correcta es la de 11:32 y no como aparecen en 11:21, 34,24 El adjetivo halaq tiene el sentido de "resbaladizo" (Sal 73:18), "liso" as 57:6; 1 S 17:40), "lampiño" (Gn 27:11). De ahí que toma el sentido de algo liviano, ligero, y se utiliza de manera metafórica, casi siempre en relación con la lengua: "los dichos de su boca son más blandos" (Sal 55:21), "labios lisonjeros" (Sal 12:3), "boca lisonjera" (Pr 26:28). Esta cualidad en el "despreciable" recuerda la descripción del cuerno pequeño en Daniel 7, que tenía una gran boca que hablaba, solo que en este caso no contra el Altísimo, sino para seducir, como lo hace una ramera con palabras dulces (Pr 2:16; 7:5). Hace uso de lisonjas tanto en el ámbito político (11:21) como en el religioso (11:32, 34), con el fin de conducir a sus oidores a su bando y sacar de ellos provecho. Los que contaminaron. La expresión hanep puede entenderse como "profanar" (Nm 35:33; Jer 3:2), o bien llevar a la apostasía. En este pasaje se habla de "los que obran inicuamente hacia el pacto" (LBA), "los trangresores" (CAB), "los que hayan renegado del pacto" (NVI). Aunque el papado a través de la historia ha seducido, comprado, amenazado o engañado a las personas con su falsa enseñanza, este pasaje permite ver que muchos han decidido finalmente violar la ley de Dios y amoldarse a la presión del momento, en contraposición con aquellos que se han esforzado por su Dios (11:35) Pacto. El contexto del pasaje (11:30-32) no deja duda de que se refiere al pacto que Dios hizo con su pueblo. Los verbos utilizados en esta perícopa, los cuales ya hemos estudiado (véase com. 11:28), apuntan claramente al ámbito espiritual y a una apostasía de los caminos del Señor.

Reflexiones para nuestros días Implicaciones de la abominación desoladora para nosotros. La abominación desoladora es una frase muy repetida en la discusión sobre el libro de Daniel. Muchos no entienden su significado. Pero el problema va más allá de una comprensión de términos y una aplicación histórica. Se ha de comprender la estrategia satánica. Para el enemigo no hay problema que se predique el "evangelio" mientras éste sea "anatema" (G1 1:8). Y como en "4Hartman y Di Leíía, 271.



Galacia, también la propuesta de la iglesia popular es la misma: justificación por obras. No importa que esté revestida de apariencia cristiana. Satanás detesta los méritos de la sangre de Cristo y no quiere que el individuo descubra que la salvación es un regalo que solo se necesita aceptar. Su afán, a través de toda la historia del cristianismo, ha sido ocultar de una u otra forma el sencillo mensaje de salvación ofrecido en la Biblia. Ha empleado diferentes sistemas: otros mediadores, los méritos propios, sacrificios y penitencias. También se ha valido de propuestas orientales, tales como el yoga y el descubrimiento del "verdadero yo" y el craso humanismo. Siempre que el propósito de que Jesús y su sacrificio sean dejados de lado, o al menos opacados, se logra el objetivo maléfico. Vale la pena que revisemos nuestro concepto de salvación. Debemos cerciorarnos de que nuestra fe sea bíblica y que su aplicación en nuestra propia vida sea efectiva.

El odio satánico contra el santuario y el pacto santo. La reflexión anterior nos lleva a meditar, en el contexto de 11:28-32, en el descuido del cristianismo en general de la obra intercesora de Cristo en el santuario celestial. Algunos cristianos han enfatizado tanto la Cruz de Cristo, algo que es correcto en sí porque allí se proveyó el fundamento de todo lo hecho hasta entonces y todavía por hacer en la redención de la humanidad. Pero han olvidado que el proceso de la salvación no terminó allí y que continúa por nosotros en el cielo. Aún con la segunda venida de Jesús, todavía faltarán detalles para completar la obra redentora como lo vemos en Apocalipsis 20 al 22: se hace necesario el milenio y el establecimiento de la Tierra Nueva. Solo entonces podremos decir que el plan de redención ha sido completado.

Los que abandonan el pacto santo. Como creyentes, sentimos hoy más que nunca la gran tentación de abandonar la fe que una vez abrazamos. Las tentaciones del mundo, el afán de riqueza, los problemas dentro de la iglesia, motivan a muchos a dejar las filas del pueblo de Dios. "Con lisonjas" fueron seducidos muchos cristianos en el pasado. Con palabras suaves y agradables promesas, muchos venden hoy su salvación por un plato de lentejas. Esas lisonjas se presentan hoy en labios de los detractores del pueblo de Dios; en boca de las ideas e imágenes que nos presentan el televisor, las películas e Internet. "Así que, el que piensa estar firme, mire que no caiga" (1 Co 10:12). El enemigo pone delante de nosotros un mundo de placer y bienes materiales para que postrados le adoremos. Sea nuestra oración: "Sustenta mis pasos en tus caminos, para que mis pies no resbalen" (Sal 17:5).


CAPÍTULO OCHO

DANIEL ll:32b-35: EL "DESPRECIABLE": SU ATAQUE AL PUEBLO DE DIOS

L

uego de su embestida profana contra el "pacto santo" es inevitable que el "despreciable" ataque al pueblo de Dios, representante visible de la Deidad en la tierra. Este es un pasaje doloroso de las Escrituras, pero al mismo tiempo está lleno de promesas para los fieles hijos de Dios a través de los siglos.

Estructura Al Pueblo activo

ll:32b-35

Y el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y hará.

B1 Los sabios

(33) Y los sabios del pueblo instruirán a muchos;

C1 Caída

y caerán a espada y a fuego, en cautividad y en saqueo por algunos días.

C2 Caída

(34)Y en su caída serán ayudados con pequeña ayuda;

B2 Los sabios

y muchos se juntarán a ellos con lisonjas. (35)Y de los sabios caerán [algunos] de ellos

A2 Pueblo purificado

para ser refinados y purificados y emblanquecidos,

Cierre: Factor tiempo

hasta el tiempo del fin; porque (será) en el tiempo señalado. Este arreglo presenta otra faceta de la actividad de este singular rey del norte. Muestra su relación con el pueblo de Dios, que también cae ante él, pero "hasta el tiempo determinado" (11:35c). Corresponde con la caída del pueblo de Dios ante la imposición del poder perseguidor. 145



11:32b El pueblo. En su acepción general, 'am "significa un grupo emparentado, ya sea en un sentido estricto o amplio". 1 En cuanto al grado de parentesco se puede entender como familia, parientes, clan, tribu, vecindario, población, nación, paisanos, compatriotas. También puede usarse para especificar a un grupo militar, político y social. Ciertamente se refiere a un grupo religioso, en este caso, Israel como pueblo de Dios; a él se oponen paganos, gentiles, infieles, idólatras (Jer 10:3; Sof 3:9; Sal 47:9; 96:5; 106:34).2 En singular, se refiere a un grupo de personas que tienen con algún tipo de relación. En plural, indica pueblos o compañerismo con los moradores de un mismo lugar. La expresión conlleva la idea de ciudadanía. 3 El término 'am es subjetivo y personal, mientras que goyim, "naciones", es objetivo e impersonal (véase Dn 11:23; 12:1).4 A la luz de esto, es comprensible su uso para referirse a la comunidad de Dios, la cual trasciende los lazos sanguíneos y posee una cohesión más fuerte que los lazos familiares. Sugiere en su uso una hermandad identificada por un mismo Dios, una misma fe y una misma misión. Encierra la idea de unidad y colectividad. Conoce. La raíz verbal yada', en su sentido religioso, expresa una relación especial con Dios, "con características de amor, confianza, respeto y abierta comunicación". 5 Este conocer implica la experiencia de una realidad (Gn 3:5), y el tenerla en el corazón (Is 51:7) representa la máxima realidad del creyente (Jer 9:24). Este término es el que usa el texto bíblico para referirse a la relación íntima de una pareja (Gn 4:1; 19:33,35; etc.). La intimidad del matrimonio es una breve vislumbre pero a la vez un buen ejemplo para explicar la amistad que el Señor desea tener con cada uno de sus hijos. Por tal razón es común que las Escrituras presenten al matrimonio como el tipo de comunión que YHWH desea con su pueblo (Os 2:14-20; Is 54:5; 62:5; Jer 3:14; Ez 16; 23; Ef 5:21-31). Esta amistad cercana se manifiesta en los momentos más difíciles, cuando es quitado "el continuo" y puesta "la abominación desoladora" 'L. Alonso Schókel, V. Moría y V. Collado, eds., Diccionario bíblico hebreo-español (Madrid: Trotta, 1994), 569. 2 Ibíd., 570, 571. 3 R. H. O'Connell, 'am,NIDOTTE 3:429. 4 Véase A. R. Hulst, 'am, DTMAT, 2:377. 5 R. F. Youngblood, yada', NIDOTTE, 2:413. En este artículo se hace una excelente descripción del sentido de este verbo y sus distintos usos.


Daniel 11:32b-35: El "Despreciable": Su Ataque al Pueblo de Dios

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(Dn 11:31), cuando el poder engañador "con lisonjas seducirá a los violadores del pacto" (Dn 11:32).6 El conocimiento íntimo de Dios se manifiesta en que el pueblo "se esforzará y actuará" (Dn 11:32). Compartirá con otros esa experiencia de comunión y salvación con el Creador, porque "los sabios del pueblo instruirán a muchos" (Dn 11:33). El Comentario bíblico adventista afirma: "La verdadera iglesia no solo se distingue porque el pueblo de Dios reacciona contra el pecado, resistiendo la tentación, sino, lo que es más, porque lleva adelante un programa positivo de acción a favor del Altísimo. El cristianismo no puede ser pasivo. Cada hijo de Dios tiene una misión que cumplir".7 Su Dios. Aunque la expresión es evidente, es oportuno destacar que ese conocimiento al que apunta el verbo yada' conduce a hacer del Creador "su Dios"; en nuestro caso, "mi Dios", y no ver al Señor como un ser lejano, místico y etéreo. La iglesia del desierto, esa que sufrió durante las persecuciones papales, fue un pueblo que conocía a su Dios y se aferraba a esa relación para sobrellevar las cargas. Esforzará. Una vez más en este pasaje aparece una expresión propicia y llena de significado en el momento oportuno. El verbo hazaq, "fortalecer", es muy utilizado en los capítulos 10 al 12. En 11:2 se habla del cuarto rey de Persia que se hará fuerte con riquezas; en 11:5 el rey del sur "se hará fuerte" y "predominará" (11:7). Al mismo "despreciable" se le aplica este verbo en 11:21, cuando "se apoderará del reino con intrigas" (LBA). Pero en esta ocasión, es el pueblo de Dios en medio de apretura y estrecheces el que se levanta, no con riquezas sino en pobreza; se hace fuerte en la persecución, es fortalecido en su Dios, al que bien conoce. En 10:19 este vocablo aparece tres veces aplicado a la fortaleza sobrenatural que recibe Daniel luego de su desvanecimiento ante la visión del Personaje celestial y como ayuda para enfrentar la revelación que le dará Gabriel. H a r á . Otra expresión clave en la visión: wé'asü (lit. "y harán o actuarán"). Se ha indicado ya el contenido de poder y dominio que encierra esta expresión referida a Grecia (11:3), Roma (11:16) y el poder papal (11:24), y de manera singular se aplica en el ámbito religioso (11:28,30,32). Sorprende y motiva descubrir que la iglesia fiel de los días oscuros de la persecución medieval, los miles que murieron por su fe y tantos más 6

"Actuará". CBA 4:899. Ibíd.

1



que sufrieron destierro y hambre, "se fortalecieron y actuaron". Predominaron en su época, pero no por poder militar o político, sino por su fe en el Hacedor y en su Palabra. Fueron una luz al exaltar la verdad del evangelio en su época.

11:33 Sabios. Este término, maskilim, es clave en la presente profecía, siempre en conexión con el pueblo de Dios y jugando un papel destacado a favor de la obra de Dios (11:35; 12:3). Se refiere a aquellos que tienen un conocimiento del Señor (1 Cr 22:12; 28:19; Dn 1:17; 9:22) y a quienes ha sido dado el Espíritu para instruirlos (Neh 9:20), por lo que tienen la capacidad de instruir en base a su experiencia (Sal 32:8). Los sabios consideran las obras de Dios (Sal 111:2; 106:7; Is 41:20) y sus palabras (Neh 8:13; Sal. 1:2; 119:99). El sustantivo se entiende como prudencia (1 S 18:30), entendimiento (2 Cr 30:22; Esd 8:18; Pr 13:15; 16:22), buen juicio (Pr 19:11) o sabiduría (Sal

111:10). Pueblo. El vocablo 'am es una expresión favorita para referirse a los seguidores del Señor (ver comentario 11:32). El pasaje sugiere que estos "entendidos" (LBA) o "sabios" (NVI, RV 1960) son capaces y ocupan un lugar de liderazgo en la iglesia del Señor. En medio de las pruebas y las luchas, los fieles seguidores del Señor durante los días del predominio papal no se encerraron en su conocimiento, sino que se sintieron impulsados a salir a predicar y compartir, en la medida de lo posible, la verdad que poseían y que muchos anhelaban escuchar. Así lo hicieron los valdenses y muchos otros. Instruirán. En ocasiones el verbo bín tiene conexión con el verbo sakal (Dt 32:29; 1 Cr 22:12; 2 Cr 2:12; Neh 8:8), como en este texto. En la forma verbal presente debe entenderse como "enseñar" (Is 28:19), "dar consejo" (Is 40:14), "dar entendimiento" (Sal 119:34); "explicar" (Dn 8:16), "instruir" (Job 6:24). Muchos fieles compartieron su fe de manera activa en medio de la tribulación. Un ejemplo claro de esto fueron los valdenses, quienes de distintas maneras y en formas muy creativas, en tiempos de persecución, esparcían el evangelio por Europa. Así mantuvieron la sangre de Cristo vigente en muchos corazones en esos tiempos oscuros. Se puede citar, entre muchos casos, a los albigenses quienes "predicaron contra las inmoralidades del sacerdocio, los peregrinajes, la adoración de santos e imágenes... se opusieron a las pretensiones de la iglesia


Daniel 11:32b-35: El "Despreciable": Su Ataque al Pueblo de Dios • 149

de Roma; hicieron uso abundante de las Escrituras.... Hacia 1167 su predicación posiblemente alcanzó a la mayoría de la población del sur de Francia.... En 1208 se ordenó una cruzada contra ellos por el papa Inocente III, seguida por una guerra sangrienta de exterminación, difícilmente igualada en la historia; pueblo tras pueblo fue pasado a espada y los habitantes fueron asesinados sin distinción de edad o sexo.... En el lapso de 100 años los albigenses fueron totalmente desarraigados". 8 Muchos. Esta expresión rabim expresa cantidad (11:14) y es muy utilizada en este capítulo, refiriéndose a una multitud que sale a batalla (11:10, 14), donde muchos caerán (11:26). En este pasaje el contexto es más esperanzador porque señala que una gran cantidad de personas conocería mejor al Señor, aún en medio de la persecución en que vivían los expositores del mensaje. A partir de este pasaje, este vocablo empieza a adquirir un sentido teológico más profundo, apuntando al pueblo de Dios que es convertido por el evangelismo (11:33), que es objeto de persecución (11:44), que experimenta la resurrección (12:2) y que es purificado (12:10). También se aplica a aquellos que en algún momento tuvieron conexión con la verdad bíblica pero no la aceptaron (11:34; 12:2; ver los respectivos comentarios). Caerán. Se menciona aquí (11:33,34) la décima caída que aparece en el discurso profético de Gabriel (ver cap. 1). En ocasiones pasadas se refirió a distintos entes políticos: Alejandro Magno (11:4), los distintos reyes seléucidas y tolomeos (11:6,12,15), el Imperio Romano (11:14) o a algunos de sus líderes (11:17,19, 20) o al poder secular ante el obispo de Roma (11:25, 26). Este es un capítulo de luchas por parte de distintas facciones para obtener el poder, y en medio de este mundo ambicioso el pueblo del Señor también sufre derrotas y persecución por parte de sus enemigos. Es inevitable que la iglesia cristiana se vuelva objeto de escarnio cuando ésta instruye (11:33) y brilla (11:35), y cuando hay un poder apóstata que se molesta cuando la verdad bíblica es proclamada. Espada. La expresión alude claramente a ser asesinado (Ex 22:23, 24; Nm 14:3,43; 31:18; Jos 10:11; 11:10; 2 S 1:12). Las muertes provocadas por las "cruzadas santas" del poder papal a través de los siglos son incontables. Basta recordar la desaparición casi completa de los albigenses. Entre 1540-1570 no menos de 900.000 fueron muertos en la persecución papal contra los valdenses. La noche del 24 8

Henry H. Halley, Pocket Bible Handbook (Grand Rapids: Zondervan, 1965), 608613, citado en Alomía, 429.



de agosto de 1572 se llevó a cabo "la masacre de San Bartolomé", donde murieron 70.000 hugonotes (protestantes franceses). La matanza se extendió dejando en total unos 200.000 muertos y medio millón de personas en el exilio.9 Fuego. Otro de los medios utilizados por el poder papal para perseguir al pueblo de Dios fue el fuego, no solo quemando sus casas y pueblos, sino también de manera destacada quitando la vida de sus víctimas en la hoguera. 10 Cautividad. Un tercer medio utilizado por el poder romano a través de los siglos para someter a quienes no compartieran su fe y no se sometieran fue el cautiverio y la mazmorra. Saqueo. El Santo Oficio de la Inquisición tenía el derecho de despojar de sus pertenencias a aquellos que condenaba. Otra vez escribe Williston Walker: "La confiscación de los bienes del convicto era uno de sus rasgos más odiosos y económicamente destructivos, y, como esos despojos eran compartidos por las autoridades seculares, ello contribuía a mantener encendido el fuego de la persecución que de otro modo se hubiera extinguido". 11 La lectura de este versículo no deja duda a qué poder perseguidor se refiere la profecía. Algunos días. Literalmente "días", yamím. Otra de las muchas menciones de tiempo que hay en este pasaje, aunque aquí no tiene ningún sentido escatológico como lo tienen otras (11:27,35,40). La expresión debe entenderse simplemente como "por un tiempo", "por algunos días" (véase Dn 8:27). En este contexto esos días fueron un período largo, pero con un plazo determinado (11:35). Según Williston Walker, "durante la primera parte de la Edad Media la cuestión del castigo de los herejes había permanecido indefinida. Se habían producido bastantes casos de muerte, especialmente por fuego, a manos de gobernantes, eclesiásticos o de la turbamulta, pero los altos eclesiásticos se habían opuesto a ellos".12 Con el establecimiento 'Alomía, 429. 10 Citar ejemplos de los eventos, personajes, relatos y métodos de tortura para respaldar históricamente este versículo sería muy largo y tomaría mucho espacio. Basta ir a los libros de historia que relatan estas atrocidades, hoy día tan olvidadas. Un buen resumen lo realiza Alberto Treiyer, El enigma del sello y las trompetas a la luz de la visión del trono y de la recompensa final (Buenos Aires: ACES, 1990), 157-244. "Walker, 254. 12 Walker, 254.



de la Inquisición en el Sínodo de Tolosa (1229), se desató una cacería de herejes y sospechosos que duró varios siglos. En España la persecución fue fortalecida por los reyes católicos Fernando de Aragón (1479-1516) e Isabel de Castilla (1474-1504), lo que hizo que el despertar español llegara a ser el modelo de la Contrarreforma católica. De hecho, una de las armas esgrimidas por el avivamiento romanista fue la Inquisición, que sería reorganizada por el papa Pablo III (1534-1549) el 21 de julio de 1542.

11:34 Su caída. Véase comentarios en 11:33 y 11:35. Serán ayudados. La forma 'azar está en relación con el apoyo y ayuda que el Señor presta a su pueblo en circunstancias difíciles (Sal 28:7; 1 Cr 5:20; 2 Cr 26:15). Aquí la profecía encierra una promesa. La asistencia divina está disponible para el pueblo de Dios aun en los momentos más difíciles. Pequeña ayuda. Se repite el vocablo recién utilizado pero en forma sustantivada, 'ezer, "ayuda", "socorro", acompañado del adjetivo mé'at, "pequeña", "poca". La profecía es paralela a Apocalipsis 12:14, donde a la iglesia le son dadas "dos alas de águila" para que huya al desierto y 12:16, donde se anuncia que la tierra le ayudó, ya que tragó el río que lanzó el dragón contra ella. También alude a las palabras de Jesús, que prometió que esos días de persecución, "por causa de los elegidos", serían acortados porque si no "nadie se salvaría" (Mt 24:22). Ante la furia y la hegemonía papal en el mundo medieval y durante la Reforma, solo la gracia de Dios pudo conservar a sus fieles y su verdad a salvo. Si el Señor no hubiese intervenido de muchas formas, el evangelio no habría subsistido ante la arrogancia y el odio papal. Los valles del Piamonte, en los Alpes, sirvieron de refugio muchas veces al perseguido pueblo de Dios. El Señor también utilizó circunstancias providenciales en el mundo político para resguardar a su remanente fiel. Un ejemplo fue lo acontecido con el incipiente movimiento de la Reforma en sus comienzos. Debido a la invasión turca en 1529, el emperador Carlos V (1500-1558) tuvo que pactar con los príncipes protestantes en Nuremberg el 23 de julio de 1532. Luego tuvo que abandonar Alemania para no regresar hasta 1541. No pudo sofocar totalmente la revuelta luterana, como era su deseo, mientras los turcos otomanos amenazaban su imperio. Siempre la suerte de los fieles del Señor fue resguardada en distintas partes por la providencia divina.



Muchos. Nuevamente el vocablo rabim (véase com. 11:33), el cual se refiere a una cantidad considerable de personas que se unen al perseguido pueblo de Dios, pero en este caso con motivos oscuros. Se juntarán. Entre sus distintos usos, el verbo lawah es utilizado en un contexto de unión espiritual con el Señor (Jer 50:5; Zac 2:11; Is 56:3). Pero también puede tener una connotación negativa. Al igual que en este caso, en Salmo 83:8 los enemigos de Dios son descritos como que conspiran juntos, y aun Asiría "se ha juntado con ellos" (RV 60). Es una triste realidad que en este mundo pecaminoso, muchos se unen al pueblo de Dios con motivos erróneos, aun en los peores momentos del pueblo del Señor. Con lisonjas. Ver comentario en 11:32. Por un lado es interesante que estos "que se unirán a ellos hipócritamente" (LBA), "con fines egoístas" (CAB) lo hagan con las artimañas que ha usado el papado para hacerse de poder político (11:21) y religioso (11:32). Por otro lado es sorprendente que, estando los hijos de Dios en una seria crisis como la descrita aquí, algunos se les unieran pero con motivos errados. Esto recuerda la experiencia vivida por William Tyndale (1492?1536), reformador inglés y traductor de las Escrituras al inglés en el siglo XVI. Se le unió un "seguidor" quien luego lo traicionó, entregándolo a las autoridades, quienes lo quemaron en Vilvorde, cerca de Bruselas, en 1536.

11:35 Sabios. La expresión original, ümin-hammasékkilim, debe traducirse "y de los sabios". La expresión utilizada por algunas versiones, "algunos", se sobreentiende en este pasaje, aunque es más específica la expresión bahem, "de ellos", que aparece en el texto original luego del primer verbo "depurados". Caerán. La misma raíz verbal kasal aparece en 11:33,34 y 35 para señalar las dificultades del pueblo de Dios durante el período de predominio papal, los 1.260 años. El verbo es seguido de tres infinitivos que señalan el propósito de la caída: ser depurados, limpiados y emblanquecidos. Es difícil para quien sufre injustamente entender por qué debe sobrellevar dolor y prueba. Pero en forma especial, sería incomprensible para aquel que sufre por causa del evangelio, si no fuera porque las Escrituras explican por qué el Señor permite que su pueblo pase por persecución. Refinados. El verbo sarap ocurre con referencia al herrero (véase



Neh 3:8, 31, 32; Jue 17:4; Pr 25:4). Gran parte de los usos de sarap describen el proceso de prueba y refinamiento del pueblo de Dios, como en Jueces 7:4, donde el Señor anuncia que "pondrá a prueba" a los hombres de Gedeón para seleccionar a quienes lo acompañarían. La palabra también aparece en un contexto más espiritual y que abarca a todo el pueblo (Is 1:25; Ez 22:17-22). Tanto el cautiverio en Egipto (Dt 4:20; 1 R 8:51; Jer 11:4) como el exilio babilónico fueron hornos de prueba donde el pueblo fue depurado (Is 48:10); lo mismo se ve en este pasaje referido a la época de predominio papal. Sorprendentemente, muchos pasan por dificultades y no son refinados (Jer 6.29). Son aquellos que se niegan a arrepentirse (Jer 5:3; véase Jer 9:7). Son los que las Escrituras llaman "malvados" (Jer 6:28,29). Muchas veces, de maneras incomprensibles aun para el mismo creyente, la mano divina que guía en medio de la prueba, permite este horno de aflicción para purificar al creyente. Este pasaje sugiere que los mártires fueron parte del plan divino para eliminar a los infieles de su pueblo y fortalecer a quienes estaban firmes. Purificados. El verbo barar es otra expresión clara que conlleva la idea de "purgar, limpiar, purificar". Dios es el sujeto y su pueblo es el objeto (Ez 20:38; Ecl 3:18). La forma intensiva del verbo solo se halla en este pasaje en el AT. El vocablo sugiere una pureza ética de carácter y motivos (ver com. 12:10). Emblanquecidos. Otro sinónimo de los verbos anteriores es el utilizado aquí, laban, que significa "emblanquecer, hacer limpio". De las 26 apariciones del adjetivo "blanco", 19 de ellas están en Levítico 13, lo que destaca su uso en un contexto ritual. Su uso verbal denota metafóricamente la idea de la limpieza del pecado (Is 1:18; Sal 51:7). La utilización de tres verbos con significado similar pero con contenido diferente -refinación de metales, purificación, y lavamiento- es la forma hebrea para recalcar la verdad de que el deseo del Señor siempre ha sido tener un pueblo limpio y puro. Cada uno posee un sentido metafórico de la purificación. Hasta el tiempo del fin. Es claro que la caída de los sabios seguirá hasta el tiempo del fin, 'ad~'et c$s, el cual llegará en el "tiempo señalado". La misma expresión 'et qes aparece en 11:40, donde el tiempo visto en el futuro en 11:35 encuentra su realidad. Es el momento de la resurrección que señala 12:1, 2. Por lo tanto, esta frase hebrea apunta claramente al tiempo final de la historia mundial (ver com. 11:27). El pueblo de Dios padecerá pruebas y sufrimiento hasta los días fi-



nales. Aún a pesar del respiro que ha implicado "la herida mortal" a la bestia de Apocalipsis 13 en 1798 (ver com. 11:40), en distintos lugares y momentos el pueblo de Dios sufre persecución y la padecerá hasta los momentos finales (ver com. 12.1). En el tiempo señalado. Mejor es la traducción "hasta el tiempo prefijado" (CAB) para ki'dd lamd'ed. Como se indicó en 11:27, md'ed se refiere al tiempo concedido al poder papal (ver com. 7:25; 12:7), los 1.260 años concedidos para su predominio político y religioso. A esta altura de la profecía, todavía no ha llegado el fin de este período, situación que se manifiesta en 11:40.

Reflexiones para nuestros días El pueblo de Dios ante la crisis. El Señor nunca prometió que sus hijos estarían libres de problemas ni de persecución mientras vivamos en este mundo. "Y también todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús padecerán persecución" (2 Ti 3:12; véase Mt 5:10-12). No hay que pensar únicamente en "el tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces" (12:1). El pueblo cristiano ha padecido tribulación en países donde ha habido gobiernos dictatoriales. La libertad de conciencia es un tema que sigue vigente en la agenda actual del mundo. Aún los problemas que enfrenta el creyente en su trabajo o estudio por su fidelidad a cualquier mandamiento de las Escrituras son una "pequeña" persecución que recuerda que en este mundo hay una batalla entre el bien y el mal, y que el enemigo siente un odio singular contra los fieles hijos de Dios (Ap 12:17). El testimonio activo de los sufrientes. Si algo queda claro en Daniel 11:32 y 33 es que el pueblo de Dios no se refugia en un trance místico ni busca un temeroso escondite ante la persecución. En cambio, testifica activamente del amor de Dios. Los ejemplos de la Edad Media, el testimonio valiente de los Reformadores, aun a costa de su vida, recuerdan que el evangelio puede y debe ser proclamado en medio de la crisis. Muchas iglesias en la actualidad han crecido con más fuerza en medio de guerras civiles, inestabilidad social y terrorismo que otras que están en países con bonanza económica y política. "Mas el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará" (11:32, RV 1960).

La promesa de compañía divina. Es reconfortante saber que los hijos de Dios que han sufrido a través de los siglos nunca han estado solos. "Recibirán muy poca ayuda" (11:34, NVI). Muchos miles murieron bajo la persecución. Reconocemos que Dios decidió limitar su poder en medio



del gran conflicto en esta tierra por respeto al libre albedrío del hombre y por no hacer nada que diese pie al enemigo de acusar al Creador de favoritismo u opresión. El Señor ha tenido que actuar siempre en medio de los vaivenes del hombre. Y durante la Edad Media ayudó a su pueblo y lo guardó de muchas maneras maravillosas. Fue poca la ayuda que dio en comparación con todo su poder, pero suficiente para recordarnos que Él vela por sus hijos a cada momento.

El Señor desea emblanquecernos. Sorprende que aún en medio de la tribulación y de la muerte, nuestro Hacedor puede realizar su obra de redención, que finalmente es el objetivo de sus esfuerzos. Las pruebas son medios usados por la divinidad para limpiarnos y purificarnos. Es difícil comprender cómo la Providencia usa la enfermedad y la muerte para hacer su obra redentora, pero podemos confiar. Daniel 11:35 nos recuerda que el Señor nos purifica aun en las crisis de este mundo. "El fuego de la prueba", como la califica Pedro (1 P 4:12), conlleva bendiciones espirituales que siempre deben ser consideradas: (1) se participa de los padecimientos de Cristo; (2) la "revelación de su gloria" nos permite gozarnos "con gran alegría"; (3) "el glorioso Espíritu de Dios reposa sobre vosotros"; (4) Dios es glorificado por nuestro medio (4:1214). De ahí que el apóstol invite a quien pasa por la aflicción a gozarse y considerarse bienaventurado. Eso sí, advierte a distinguir entre el padecimiento producto de nuestros pecados (4:15) y el que se sufre como cristiano (4:16).


CAPÍTULO NUEVE

DANIEL 11:36-39: EL "DESPRECIABLE": SU ATAQUE AL MISMO DIOS

N

o siendo suficiente haber acometido la doctrina bíblica, en especial el corazón del justificación por la Evangelio, la fe (ll:28-32a), y haber perseguido al pueblo de Dios casi hasta su extinción (ll:32b-35), ahora este poder ataca al Creador mismo, colocándose en el lugar de Dios.

Traducción y estructura Al Dominio

11:36-39

(36)Y el rey hará según su voluntad,

B1 Soberbia

y se exaltará a sí mismo,

C1 Engrandecimiento

y se engrandecerá sobre todo dios;

DI Contrario a Dios

y contra el Dios de los dioses hablará maravillas,

E CENTRO: Prosperidad limitada

y prosperará, hasta que sea consumada la ira; porque lo determinado será hecho.

D2 Contrario a Dios

(37) Y del Dios de sus padres no hará caso, ni de lo deseable de las mujeres; y no discernirá a dios alguno,

C2 Engrandecimiento

porque sobre todo se engrandecerá a sí mismo.

B2 Soberbia

(38) Y honrará en su lugar al dios de las fortalezas, un dios que sus padres no conocieron; lo honrará con oro y plata, con piedras preciosas y tesoros.

A2 Dominio

(39) Y se hará de las fortalezas más inexpugnables con un dios extranjero, y a los que le reconozcan dará gloria, y hará gobernadores a muchos y dividirá la tierra por precio.



La siguiente perícopa describe un ataque blasfemo contra el Señor mismo. Se destaca el uso continuado de los nombres de Dios (heb. 'el, 'elim, 'élóhim), haciendo alusión al Creador del universo en dos ocasiones (DI y D2), y a dioses en general en las restantes cuatro. En el centro de este quiasmo se recuerda que el éxito de este poder estará limitado y que el Señor le ha determinado un fin.

11:36 El rey. En la segunda sección de la profecía (11:21-12:3) la mención de un "rey" no es tan común (11:25, 36, 40 [2 veces]) como lo es en la primera sección del oráculo (11:3, 5, 6 [2 veces], 7, 9 , 1 1 [2 veces], 13, 14,15). Ante la inquietud que éste podría ser un nuevo personaje en la profecía, se argumenta que la secuencia del relato y las características sucesivas que se han presentado y las nuevas que se agregan en esta porción, hablan de un solo poder. Este título refleja toda la concepción del capítulo 11, que describe la lucha entre reyes por el predominio político. Al aplicarlo al "despreciable", el texto apunta a su ambición por la supremacía política y en este contexto (11:36-39) confirma su codicia del dominio religioso. Además anticipa lo que se declara en Daniel 11:40, donde finalmente, en contraste con el rey del sur, es denominado rey del norte (véase comentario de 11:40). Finalmente, en Daniel 8:23, un texto paralelo a este pasaje (véase el paralelismo en Daniel, págs. 40-47), presenta a este poder como "un rey altivo de rostro y entendido en enigmas". Es interesante que en estos dos pasajes se le atribuye el título de "rey" para referirse a su lucha contra Dios (11:36-39) y el Príncipe de los príncipes (8:25). Se sugiere así un poder político que se atribuye funciones que corresponden solo a Dios. Hará. Nuevamente, esta expresión, wé'asah, refleja un dominio temporal completo en el ámbito político (11:3, Grecia; 11:7, Ptolomeo III; 11:16, 17, Roma). Pero también es sorprendente que se aplica también en el dominio espiritual al "despreciable", el poder papal, cuando entra en lucha por el poder civil (11:24), y más tarde en su lucha contra el Señor y su santuario (11:28, 30). También se aplica al perseguido pueblo de Dios que se "fortalecerá" y "hará", pero sorprendentemente en medio de la muerte y el destierro (11:33). En este pasaje nuevamente se describe al "vil" actuando a capricho y con todo poder, pero en este caso en un ataque blasfemo contra el mismo Creador.



Su voluntad. Solo en tres ocasiones el vocablo ráson, "voluntad", "arbitrariedad", aparece en el capítulo 11 en conexión con la forma verbal wé'asáh, "y hará". En 11:3 describe la actitud arrogante de Alejandro Magno, y en 11:16, en el contexto de la llegada de Roma al ambiente político del Mediterráneo oriental a inicios del siglo II a.C. Ambas ocasiones presentan a gobiernos actuando a su placer en sus políticas de dominio (véanse comentarios respectivos). En este caso la expresión destaca la manera caprichosa en que la Curia Romana se comporta hacia el Señor de los cielos "y se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios" (2 Ts 2:3,4). Se exaltará a sí mismo. El verbo rüm expresa muchas veces la actitud arrogante de vanagloriarse por las riquezas adquiridas por la bendición divina (Dt 8:13-15; Ose 13:6). El Señor detesta a aquellos que levantan con orgullo sus ojos (Sal 131:1; Pr 6:16, 17) y castigará a los soberbios (Sal 18:27). Este pasaje predice la actitud arrogante del "despreciable", de manera singular con respecto a todo dios y en especial hacia el Único y Verdadero Dios. Se engrandecerá. "Se creerá superior" (NIV), "se henchirá de soberbia" (CAB). La mayoría de los pasajes en el AT donde aparece esta expresión se refieren a la grandeza o estima de los seres humanos (Gn 41:40; 48:19; 2 S 5:10; 1 R 10:23; Ecl 2:9; 1 Cr 11:9; 2 Cr 9:22; Est 9:24; Jer 5:27; Zac 12:7). En siete ocasiones apunta a la grandeza divina (2 S 7:22; Sal 35:27; 40:16; 70:4; 104:1; Miq 5:4; Mal 1:5). Esto explica la actitud arrogante del "vil" en Daniel 11, quien siendo humano pretende ocupar el lugar de Dios (11:36; véase Is 10:15; Ez 38:23). Sobre todo dios. El vocablo 'el para referirse a "dios" en este pasaje es una antigua expresión semítica utilizada para los nombres compuestos de YHWH ('el olam, "Dios eterno", 'el 'eléyon, "Dios Altísimo", Gn 14:22; 'el sadday, "Dios Todopoderoso", Gn 17:1; etc.). Este nombre es diferente de YHWH, que es el nombre del Dios del pacto (Ex 6:2,3; véase el glosario); 'el es un nombre genérico para el Creador. Llama la atención que se usa este nombre en dos pasajes donde reyes paganos representan a Lucifer y aspiran al lugar de Dios: Isaías 14:13, Babilonia ("junto a las estrellas de Dios ['el]"); y Ezequiel 28:2, Tiro, "un dios ['él] soy"). Esta actitud se ve repetidamente en este "despreciable" y describe la pretenciosa aspiración papal de hacerse pasar por Dios. Nótese además que menciona a "todo dios". No solamente pretende


Daniel 11:36-39: El "Despreciable ": Su Ataque al Mismo Dios • 159

desplazar al Creador, sino a todos los otros dioses de manufactura humana. La religión papal pretende ser monoteísta y condena la adoración a otro dios que no sea el Dios de la Biblia, pero por otra parte ella misma desplaza al Señor de su sagrada posición. El Dios de los dioses. La palabra 'elím, "dioses", es el plural de 'el, en contraposición a 'élohim, que se refiere a Dios en el contexto general de la humanidad y de la creación (Gn 1; Sal 19:1-6), mientras que YHWH es el nombre divino para el pacto de Dios con su pueblo (Gn 2; Sal 19:7-14). El Dios de Israel, YHWH, es 'el 'elím, "Dios de los dioses". No hay nada críptico en este pasaje. El "despreciable" ataca directamente al Todopoderoso. Hablará maravillas. Llama la atención que el vocablo nipéla'dt, "maravillas", "prodigios", siempre es usado para expresar, admirar y proclamar las grandezas de Dios (Jos 3:5; Job 5:9; 37:5,14; 42:3; Sal 72:18; 86:10; 98:1; 106:22; 119:18; 136:4; Miq 7:15; Dn 12:6). En este caso, este rey blasfemo hace lo contrario, "habla maravillas" contra el Creador, en una conexión más con el "cuerno pequeño" de Daniel 7 (vers. 25), quien habla "palabras contra el Altísimo" (véase comentario "Estas maravillas", 12:6). Prosperará. Nuevamente una contradicción que revela el contexto espiritual de esta guerra del "vil" contra el Hacedor. El uso teológico de salah, "prosperar", apunta al éxito que el Señor solo puede dar (Neh 2:20). Él da éxito a aquellos que obedecen su ley (Jos 1:8; 1 Cr 22:13; Sal 1:2, 3), que lo buscan diligentemente (2 Cr 26:5), y dependen de su misericordia (Gn 24:21, 40; Neh 1:11; Sal 118:25). Aunque los impíos puedan prosperar (Sal 37:7; Jer 5:28; 12:1), lo harán tan solo transitoriamente. El "despreciable" ha tenido éxito a través de la historia, pero la siguiente frase en este texto pone un límite a esa prosperidad. Sea consumada. Aunque con un sentido positivo, significando la culminación de un período (Gn 41:53; Rt 2:23; Ex 39:32; 1 R 6:38), kalah encierra también la idea de "llegar al extremo" en la realización del mal (Gn 18:21) o de "aniquilar" (Esd 9:14; Neh 9:31; Sal 59:13), o como en este caso, "consumar" (Dn 9:27), "completar" (Is 10:23). Aquí el verbo sugiere que la prosperidad del "despreciable" en su obra blasfema tendrá un período limitado. "Su éxito durará mientras la ira de Dios no llegue a su colmo" (NVI). La prosperidad de este poder hallará su fin cuando la ira del Señor sea completada. La promesa aquí encerrada para todo creyente es que el Señor pone un límite a la maldad y aunque el "despreciable" logre en gran medida su



objetivo de profanar el nombre de Dios y colocarse en su lugar, el Señor actuará a su debido tiempo. Él soporta pacientemente hasta que su ira es completada. La ira. La ira de Dios conduce a la destrucción (Is 10:25). Es una "ira justa" ante el pecado (Miq 7:9; Is 30:30, 31). La paciencia y el amor de Dios llegan a su límite y finalmente el Señor debe actuar en contra del pecador empedernido, como lo es el rey impío de este pasaje (11:36-39). La ira divina se derrama en los días finales de la historia contra este poder (Ap 18:5-8). El poder papal subsistirá en su arrogante y desafiante actitud hasta el fin (Dn 11:45). Lo determinado. "Decretado", "decidido", ne'érasah. En Isaías 10:23 se habla de "una destrucción" que es determinada sobre la tierra en conexión con la ira divina (10:23; véase Is 28:22) y al igual que en Daniel 9:27, la expresión está en conexión con kalah, "consumar", "completar", lo que sugiere que estas dos últimas expresiones de 11:36 apuntan al mismo acontecimiento: los eventos finales en los cuales será destruido el poder político-religioso que se ha levantado contra Dios y su pueblo. No es casualidad, entonces, que en la estructura de esta sección que hemos estudiado (11:36-39), esta frase esté en el centro, como recordando que en medio de todas las aberraciones y acciones que hace el rey impío, Dios actuará de manera definitiva sobre él. Será hecho. Literalmente "será hecho", nehésatah. Lo que el Señor ha dispuesto en su plan, se llevará a cabo. Con respecto al mal, Él le ha puesto un límite que no será traspasado.

11:37 Dios de sus padres. En su ataque contra la Deidad, el poder papal abandonará la fe de sus antecesores. Creyéndose heredero de la fe judeocristiana expresada en la Biblia, abandona esa herencia original y no ha prestado atención a su amonestación. Ha colocado la tradición, los concilios y los decretos papales por encima de la verdad bíblica. No ha hecho caso de "la fe que ha sido una vez dada a los santos" (Jud 3). No hará caso. "No le importarán" (LBA), "no tomará en cuenta" (NVI), "no se preocupará" (CAB). El uso del verbo bin empleado aquí, tan usado en Daniel en conexión con la comprensión de la profecía (8:16, 17; 10:1,12,14; 11:30; 12:8, 10; véase com. 11:33), muestra que la jerarquía católica no ha querido comprender la verdad bíblica. Su rechazo \o \\& We\ ado a ser engañado corv mer\Xkas, como sucede COTV todo



aquel que desprecia la verdad revelada (Ro 1:21; 2 Ts 2:10-12). De lo deseable de las mujeres. El vocablo heméddat significa "deseable, deleitoso, precioso". "Todos los derivados de pamad se refieren a la apariencia externa. También enfatizan el atractivo de un objeto, con poco énfasis sobre el valor del objeto". 1 La expresión hebrea se utiliza para referirse a todo lo deseable de un reino (1 S 9:20) como también a sus objetos preciosos (2 Cr 36:10). Incluye "tierras" (Sal 106:24; Jer 3:19; Zac 7:14), campos (Jer 12:10), casas (Ez 26:12), barcos (Is 2:16), vasos (Dn 11:8). NIDOTTE acota: "El deseo de poseer se nota en el contexto de la prostitución (véase Ez 23:6,12, y quizá Dn 11:37); en cada referencia habla de hombres que son deseados lujuriosamente por mujeres". 2 Por ello muchas versiones (LBA, NIV, CAB, RVA) traducen "tesoros", "riquezas", en Hageo 2:7, proponiendo bienes materiales más que un personaje mesiánico. Por lo tanto, la expresión wé'al-heméddat nasim (mejor expresado "lo más preciado por las mujeres", RVA) debe comprenderse como el rechazo de la teología católica del deseo sexual, ya sea en el sano contexto del matrimonio o el lujurioso de la fornicación, y expresado en forma especial en su concepto del celibato. Respetará dios alguno. El texto señala tres cosas a las cuales el "despreciable" no prestará atención en su intención de exaltar su religión como divina (véase comentario anterior, "no hará caso", ya que se repite la misma expresión lo'yabin): (1) al Dios de sus padres; (2) ni a "lo más preciado por las mujeres"; (3) "ni a ningún dios" {'élohim, variante de 'éloah). Esta última expresión muestra que desprecia toda otra religión y todo dios. Lo increíble es que, aunque aparenta ser una religión monoteísta, no adora al Dios de la Biblia sino a uno de su propia invención, por lo que desprecia a toda otra manifestación de cualquier tipo de dios. Sobre todo. Indicación clara que el poder papal no acepta rivales en sus ansias de supremacía: ni divinos, ni terrenales, ni políticos, ni económicos, ni religiosos. Se engrandecerá. Expresión ya comentada en 11:36. La forma reflexiva de la raíz verbal enfatiza la exaltación propia y el engrandecimiento al que aspira este poder blasfemo. La repetición en hebreo quiere enfatizar esta detestable característica del poder papal (véase la estructura de esta porción bíblica). 'David TaiJey, ¡¿amad, NIDOTTE, 2:168. Hbíd.



11:38 Honrará. El verbo kabed expresa la idea de honrar a Dios (1 S 2:30) como también de respetar a otras personas (1 S 15:30; Ex 20:12; Mal 1:6; Sal 91:15). En este caso (se usa dos veces la misma expresión), incluye la honra que se da a otros dioses. Dios de las fortalezas. En relación con esta nueva deidad se usa la expresión "el dios de las fortalezas, ma'üzzim" (11:38). Como se mencionó en relación con 11:24, 31, el papado hizo su ataque profano contra "el continuo" y "el santuario", en estrecha relación con "la fortaleza", ma 'oz. Si en el santuario celestial se realiza la permanente intercesión de Cristo por su pueblo, la cual el poder papal ha querido ocultar de la humanidad con su falso sacrificio de la misa, esta expresión debe tener conexión con los dos términos mencionados y estar en contraposición con el servicio de Jesús en el cielo. La misa es el punto central de la fe del creyente católico y de la teología papal. Todas las hostias consagradas son guardadas en el cáliz de la Eucaristía y colocadas en lo que los católicos llaman el "santísimo" en el altar, el lugar más sagrado del templo católico. La "fortaleza", ma'dz, se refería al fortín o ciudadela dentro de la ciudad, el cuartel y corazón del gobierno de la ciudad. Quiere decir que este es el "dios de las fortalezas" al cual se rinde un culto idolátrico porque allí está el "mismo Dios" encarnado. No conocieron. Este "dios" singular, migajas de pan divinizadas por los sacerdotes, criaturas creando al Creador, valga la redundancia, se repite incansablemente en todo el mundo, cada vez que se realiza la misa, y sigue siendo el "mismo Cristo"; es una deidad no imaginada en las Escrituras ni conocida en el paganismo, "un dios que sus padres no conocieron". Oro y plata. Es la segunda mención de estos objetos (11:8), símbolos de riqueza. Vuelven a aparecer en 11:43, referidos al dominio de la riqueza de Egipto. En el contexto de este pasaje recuerdan la pompa y la fastuosidad de los altares en los templos católicos, que no solo exaltan las imágenes colocadas allí, sino de manera especial el pequeño cofre llamado "el santísimo". Piedras preciosas. La expresión yékarah se refiere a algo raro (1 S 3:1), una piedra costosa (1 R 10:10, 11) y preciosa (2 S 12:30; 1 R 10:2). Con tesoros. La palabra hámüdót es poco común y significa "lo mejor" (Gn 27:15), "de gran valor" (2 Cr 20:25), "delicado" (Dn 10:3), y "apreciado" (Dn 10:11, 19). Por ello, bien puede representar riquezas (11:43; véase com. 11:37).



La profecía destaca el hecho de que este singular "dios de las fortalezas" será honrado con elementos de gran precio. No hay duda alguna de que alude a los altares en las catedrales e iglesias donde se honra con gran pomposidad y riqueza al centro de la adoración católica.

11:39 Se hará. Nuevamente la frase wé'asah, que como ya señalamos (11:3, 16, 24, 28, 30, 32, 36), expresa la imposición de un dominio completo y caprichoso. Por quinta vez se menciona al rey impío, el "despreciable", que aparece como sujeto. En este caso, su objetivo son las fortalezas más inexpugnables. Las fortalezas más inexpugnables. En este pasaje se unen las dos expresiones hebreas que se traducen en el texto del capítulo 11 como "fortaleza": (1) la primera de ellas es ma'dz, que se refiere a un fortín o ciudadela (11:10) o tiene conexión con el santuario (11:31, 38); y (2) la segunda alocución es mibézar la cual deriva de un verbo que significa "ser inaccesible" (11:24). Este caso único, donde aparecen los dos vocablos juntos, indica que con la deidad especial mencionada en 11:38, el poder papal intentará atacar lo más sagrado del santuario celestial. Mediante la eucaristía, ha intentado socavar el corazón del evangelio y conducir al ser humano a la adoración de su nuevo dios (véase com. 11:31,38), y el "santísimo", mencionado en la explicación del verso anterior. Un dios extranjero. Esta es la sexta y última mención de una deidad en este pasaje. Solo seis, número que recuerda a la humanidad, porque fue creada el sexto día (Gn 1:26-31), lo que sugiere la debilidad humana porque no tuvo lugar el día siete, el número perfecto. Dos veces se ha aludido al Dios de los cielos (11:36,37); en una ocasión apunta a los dioses en general (11:36) y en 11:38 habla de una deidad singular, "el dios de las fortalezas". En esta última ocasión va acompañado de otro sustantivo, nékar, "extranjero, extraño, ajeno, excluido". En ocasiones puede sugerir lo que es moralmente inaceptable, como aquellos que están fuera del pacto (Gn 17:12; Ex 12:43), los que están descalificados de participar en un culto (Ez 44:9). Estos dos sustantivos, 'élóah nékar, sugieren una deidad o deidades que se contraponen al Dios verdadero (Dt 32:12; Gn 35:2; Jos 24:20; Jer 5:19; Mal 2:11). El contexto sugiere que este falso dios es el mismo mencionado en el versículo anterior. Le reconozcan. En un juego de palabras, Gabriel habla en su discurso



de los que "reconozcan" (de la raíz verbal nakar) al dios "extraño" (nekar). En el sentido teológico, el verbo nakar implica un reconocimiento positivo de parte de otros, de las bendiciones divinas (Is 61:9; 63:9). Colmará. "Multiplicar" (Ex 1:10,12; Dt 8:13; Ecl 10:14), "tener en abundancia" (Dt 17:16,17), "acrecentar" (Sal 49:17; Pr 13:11), "abundar" (Pr 29:16). En una actitud más divina que humana (Sal 78:38; Is 55:7), el rey promete riquezas materiales, ambición que el Señor condena (Dt 17:16,17). Honores. Literalmente "gloria, abundancia, honor" (abdd). Hará gobernadores. Así como el Creador dio dominio (heb. masal) al ser humano sobre la creación (Sal 8:6,7), este pretendido poder divino se arroga el derecho de entregar reinos y gobiernos en la tierra. El acto de gobernar puede ser tanto positivo (2 Cr 7:17, 18) como negativo (Pr 28:15). A través de la historia, el poder papal ha favorecido a quienes le han sido leales y les ha entregado reinos, pero también se los ha quitado cuando no han hecho lo que él quería. Dividirá. La forma verbal del verbo halaq que aparece aquí sugiere dividir (1 R 18:6), repartir despojos o el botín (Gn 49:27), partir en pedazos (Ez 5:1) o esparcir (Gn 49:7). Con mayor frecuencia, habla de repartir la tierra (Jos 18:10; 19:51; véase Ez 47:21). Otra característica del papado ha sido adjudicarse la autoridad de repartir las tierras así como de favorecer a sus seguidores con riquezas. La tierra. Uno de los sentidos teológicos del vocablo 'adamah, "tierra", es que el Señor es quien entrega la tierra a Israel (Ex 20:12; Nm 11:12; 32:11; Dt 4:40; 5:16; 7:13; 11:9, 21; 21:1; 26:15; 28:11; 30:20; 31:20; 1 R 8:34, 40; 2 Cr 6:25, 31; 1 R 9:7; 14:15; 2 R 21:8; 2 Cr 7:20; 33:8). La tierra es un don. "La posesión de la tierra y disfrutar la vida en la tierra fueron claramente componentes claves de la bendición de Dios para sus hijos, como la expulsión de la tierra y la no productividad de la misma constituyó el epítome de la maldición de Dios sobre Israel". 3 En otras palabras, lo que este rey impío ha hecho a través de la historia, como ya se señaló, es intentar ocupar el lugar de Dios, repartiendo el don divino para su pueblo. Por precio. Evidentemente el interés económico en todo esto es mayor que el espiritual (2 S 24:24; 1 R 10:28; 2 Cr 1.16; Is 45:13; Jer 15:13; Lam 5:4; M i q 3 : l l ) . 3

Michael Grisanti, 'adamah, NIDOTTE, 1:271.



Reflexiones para nuestros días El deseo de endiosamiento no tiene derechos reservados. Uno se pregunta cómo tantas veces a través de la historia han existido hombres y mujeres que han anhelado exaltarse y glorificarse a sí mismos. Al mismo tiempo, la iglesia popular ha exaltado a su líder máximo hasta considerarlo como Dios. A través de los siglos teólogos, concilios y papas se han esforzado por colocar al papa al lado de la Deidad. Pero no debe sorprendernos, porque el mismo ensalzamiento propio existe con fuerza en nuestros días. Lo vemos en el deporte, en la farándula, en la política y hasta en la iglesia. No aparece con los ribetes del pasado, pero sí con la misma fuerza. Es muy propio de la naturaleza humana el querer ser reconocido por los demás por nuestros logros o nuestras capacidades y habilidades o por nuestra belleza. El orgullo es un virus que infecta hasta las mejores obras. Solo la gracia de Cristo, quien se humilló a lo sumo, dándonos ejemplo de abnegación, nos capacitará para ser sencillos y alejarnos de toda ostentación (Fil 2:5-8).

Los pasos dados para satisfacer su ambición. La referencia hecha en Daniel 11:36-39 a la ambición del "despreciable", nos deja una clara enseñanza de cuáles son los métodos que usa el hombre en su afán de endiosarse. La persona soberbia y con anhelos de grandeza (1) habla bien de sí y deja de lado a Dios ("hablará maravillas", 11:36). (2) Abandona su fe en Dios ("del Dios de sus padres no hará caso", 11:37), y nótese que Gabriel está refiriéndose a un poder cristiano, lo que nos recuerda que no significa ser ateo, sino simplemente tomar el lugar de Dios. (3) Deja los sentimientos naturales (11:37); como el texto señala, el don del sexo fue pervertido por la iglesia. (4) Exalta a su propio dios (11:38); en nuestro caso es poner aquella cualidad que nos distingue -belleza, dinero, conocimiento y hasta la misma f e - como mérito propio y motivo de exaltación propia. (5) Lo honra con bienes materiales (11:39), recordando que finalmente cualquier ídolo consume a toda la persona. (6) Por último, colma de honores a quienes lo reconocen (11:39), dejando claro que es muy humano comprar favores de otros con bienes y beneficios. ¡Cuántos se rodean de zalameros a los cuales ganan con favores económicos o políticos! Y lo triste es que hay muchos que se prestan para el juego.

Biblioteca "Sara E. Ocampo



CAPÍTULO DIEZ D A N I E L E L

11:40 A L

D E S E N L A C E

D E L

12:3: D R A M A

E S C A T O L Ó G I C O

L

a sección final del capítulo 11 de Daniel es una pieza literaria singular por su contenido, su estructura y su cumplimiento histórico. Es una pieza clave para la elaboración del marco escatológico bíblico. Contiene el registro veterotestamentario más detallado de los eventos finales. Hay varios pasajes en el AT que dan vislumbres acerca de dichos eventos y son útiles para elaborar una descripción de los acontecimientos finales de la historia humana. Entre ellos se destacan: Joel 2:28-3:16, Isaías 24-27 (considerado por algunos como un pequeño Apocalipsis), Ezequiel 37-39 y el libro de Zacarías, que es el libro más "apocalíptico" del AT, aparte de Daniel. Otros pasajes del AT proveen detalles adicionales (Is 65, 66; Jer 4; Sal 2), que al ser estudiados a la luz del NT, permiten ofrecer otras perspectivas de los eventos finales. Pero la pieza literaria de Daniel 11:40-12:3 es una presentación única de la escatología bíblica del AT. Acerca de la unidad literaria de este párrafo, podemos sostenerla por las siguientes razones: 1. La sección anterior (11:36-39) es independiente y habla del ataque blasfemo que el personaje "despreciable" del versículo 21 hace contra Dios. 2. La importante frase "al cabo del tiempo" marca el inicio de una nueva porción literaria (11:40). 3. La nueva aparición de la expresión "rey del norte", que no se mencionaba desde el versículo 15. 4. La culminación en el versículo 45 de toda la trama, con la frase "mas llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude", última de las trece alusiones a derrotas que figuran en el capítulo. 5. La mención en 12:1 de Miguel que liberta a su pueblo y efectúa la resurrección escatológica. La estructura de esta sección de Daniel 11 proveerá una mejor comprensión del texto, de los sujetos involucrados en la trama y del desarrollo del drama final. 167



Traducción y estructura Al Frase clave: tiempo

11:40-45

40 Y al fin del tiempo

B1 El sur lanza desafío acorneará contra él el rey del sur;

C1 Ataque masivo

y atacará el rey del norte como torbellino contra él, con carros, caballería y muchas barcos,

DI Tierras conquistadas

y entrará por las tierras, e inundará, y cruzará.

El Palestina

(41) Y entrará en la tierra gloriosa,

E2 Transjordania

y muchos se tambalearán; mas éstos escaparán de su mano: Edom y Moab, y los jefes de los hijos de Amón.

D2 Tierras conquistadas

(42) Alargará su mano contra las tierras,

B2 El sur sometido

y tierra de Egipto no será para escape. (43) Y se apoderará de las provisiones escondidas de oro y plata, y de todas las cosas preciosas de Egipto. Los de Libia y Etiopía [seguirán] en sus pasos.

C2 Ataque masivo

(44) Pero noticias del este y del norte lo estremecerán, y saldrá con gran ira para exterminar y destruir a muchos. (45) Y plantará las tiendas de su palacio entre los mares y el monte glorioso y santo;

A2 Frase clave: fracaso

Y llegará a su fin, y no [habrá] ayuda para él. Varios elementos valiosos contribuyen a la interpretación del pasaje. 1 Primero, "la tierra gloriosa" ocupa un lugar clave en la primera parte del 'Nuevamente Stefanovic, 420,421, sugiere que no se intente interpretar detalles de esta profecía. Cita a Maxwell, quien declara que "la prudencia nos sugiere que no los conoceremos plenamente hasta que hayan ocurrido en realidad" (Maxwell, El misterio del futuro revelado, 296; véase también Doukhan, Secrets of Daniel, 174). Es muy cierto que la interpretación de detalles de una profecía no puede ser dogmática, ya que en su


Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 169

texto, mientras que el "monte glorioso" se encuentra en la culminación de la segunda. Por otro lado, estos dos lugares deseables son siempre objeto del ataque del rey del norte en Daniel 11. Las dos frases que abren y cierran la perícopa, "al cabo del tiempo" y "mas llegará a su fin y no tendrá quien le ayude", son indicadores textuales claves en el capítulo 11.2 La primera contiene el concepto temporal y la segunda, la alusión a la derrota. En este caso, 11:45 es el último fracaso humano en la rebelión contra Dios y el deseo de dominar el mundo. La propuesta estructural no presenta un quiasmo en su totalidad, porque los componentes no se prestan para ese formato, tal como están propuestos, y debemos ser honestos al elaborar una estructura. Las secciones B2 y C2 estarían invertidas. Esto se explicaría porque luego de la conquista de la "tierra gloriosa" y de los reinos allende el Jordán, sería de esperar que el rey del norte lanzara un ataque masivo para conquistar, primero al "monte glorioso y santo" (11:45) y luego al rey del sur. Pero el orden es inverso, primero conquista al monarca meridional y luego lanza la ofensiva total. Este hecho, del punto de vista escatológico, es relevante. En su último intento de dominio mundial, el rey del norte primero somete al sur, para luego lanzar juntos una batalla global contra "el monte glorioso y santo". Por otra parte, la "gran ira" del monarca septentrional es provocada por "las noticias del norte y del oriente", destacando la importancia de este mensaje. Aparentemente este gobernante será sorprendido por estas noticias atemorizantes, acontecimiento que no se dio antes de la conquista de Egipto y los países vecinos. Shea hace un paralelismo muy sugestivo de este pasaje de Daniel 11:40-45 con la campaña de Cambises II -rey de Medo-Persia (530-523 a.C.) e hijo de Ciro el Grande (o Ciro II)- contra Egipto. En el momento culminante de su victoria, Cambises recibió noticias de una revuelta en la capital del imperio, y regresó rápidamente, muriendo sorpresivamente en parte final trata de eventos no acontecidos. Pero a la luz de la Palabra de Dios, de la historia, del don profético y con una mente humilde guiada por el Espíritu, es una grave irresponsabilidad no intentar comprender un texto que Dios dejó en su Escritura para nuestra comprensión. Entonces, ¿para qué el Señor reveló este capítulo, especialmente los versículos 40 al 12:3 (véase Dt 29:29)? 2 Yéase la explicación de las expresiones claves del capítulo 11 -fracasos y caídasasí como la estructura del cap. 3, como claves para definir el comienzo y fin de un párrafo.



Palestina, rumbo a Persia. Aquí también en Daniel 11 hay noticias que perturban al falso rey del norte y le provocan el terror de perder su trono (11:44), con la diferencia de que en este caso escatológico "se levantará Miguel" y libertará a su pueblo (12:1).3 Por su parte Rodríguez propone el trasfondo del Éxodo para esta sección, y concluye con esta declaración: "Las más profundas intenciones del rey [del norte] son manifesta-


Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico •

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das. Él pretende actuar como Dios reclamando control sobre la historia y determinando quién vive y quién debe morir. Él desciende a Egipto con su ejército, luego regresa a Canaán, y finalmente coloca su tienda en el centro del campo militar en preparación para una guerra de exterminio". 4 Será de utilidad apreciar en un diagrama la secuencia y dirección de los movimientos de los personajes de esta perícopa final de Daniel 11. Se debe recordar que los ejércitos babilónicos venían a Palestina del norte, y Egipto quedaba al sur de Palestina. En medio de ellos vivía el pueblo de Dios. Ahora la profecía usa este trasfondo para presentar los eventos escatológicos. Se destacan cuatro conclusiones a la luz de este diagrama. (1) El rey del norte reacciona ante la provocación del sur. Esto no fue necesario por mucho tiempo, porque en 11:25 se relata el sometimiento del sur bajo su rival del norte. La rebelión es tal, que el rey del norte parte con todos sus ejércitos. (2) El ataque se realiza en dos etapas, señaladas por el indicador textual "tierras" (11:40,42). Nótese el papel que juegan estos términos en la estructura literaria del pasaje. Antes de dominar el sur, el rey del norte intenta conquistar las tierras intermedias, las provincias de Palestina. El texto de 11:41 declara que las hace tambalear. Luego, en la segunda etapa, somete a Egipto, Libia y Etiopía. Esto parece señalar la secuencia de sus ataques, lo que suscita el interrogante de por qué ataca a Palestina antes que a Egipto. (3) Cuando ha logrado su objetivo, y su triunfo parece ser completo, las noticias del norte y del oriente lo intimidan. Otra vez un doble elemento: primero, la revuelta del sur provoca la ira y el ataque; segundo, lo mismo sucede con las nuevas llegadas del norte y oriente, las cuales provocan una segunda gran movilización. (4) Estos puntos cardinales, con 4

Ángel Manuel Rodríguez, "Daniel 11:40-45: Intertextual Exploration". Manuscrito no publicado, 6. El da ocho razones para esta conexión con el relato del Exodo: [1] Daniel se refiere a la "tierra de Egipto" (véase Éx 6:13,26,28; 7:3,4,19; 8:5; etc.); [2] durante la era mosaica la mano de Dios fue contra Egipto, aquí es la mano del rey del norte; [3] el lenguaje relacionado con aguas juega un importante rol en ambas narrativas; [4] la mención de carruajes y caballería hace eco de los ejércitos enemigos durante el Éxodo; [5] Edom, Moab y Amón son mencionados en las narrativas del desierto (Éx 15:15); [6] los israelitas tomaron "plata y oro" de los egipcios, y lo mismo hace el rey del norte (11:43); [7] los hebreos dejaron Egipto y fueron al monte santo, Sinaí (Éx 3:12; 19:2023), el rey del norte deja Egipto y va contra "el monte glorioso y santo" (11:44,45); y [8] los israelitas fueron encomendados a destruir a los cananeos, y el rey del norte tiene la misma intención con aquellos que no le siguen (véase com. 11:44). Agradezco al Dr. Rodríguez por facilitarme sus dos investigaciones citadas en este capítulo, aún sin haber sido publicadas.



respecto a Egipto, ubicarían la procedencia de las noticias en Palestina.5 Esto hace lógico el asedio contra el monte glorioso y santo, el monte Sion. De no ser así, se esperaría que el rey del norte continuase hacia sus tierras y posiblemente a Babilonia, manteniendo la orientación dada por los puntos cardinales indicados en la profecía. 6 Jerusalén sería tan solo una parada más. 7 Surge el interrogante acerca de por qué ahora ataca al monte santo, si anteriormente había sometido a "la tierra gloriosa". El pasaje sugiere una conexión geográfica y espiritual de ambas entidades pero a la vez, una diferenciación en contenido y circunstancias, detalles que se analizarán más adelante.

Comentario

11:40

Al fin. Existe un claro consenso en la interpretación adventista de que la sección de Daniel 11:40-45 se encuadra en un marco escatológico. 8 Se destaca la importancia del vocablo qes del versículo 40, que literalmente significa "fin, límite, frontera". Según Hill y Matties, "teológicamente la palabra aparece frecuentemente en el contexto del juicio divino.... En otro lugar Daniel usa qes para significar el esjatón, el tiempo del fin de la historia humana". 9 En algunos casos señala el fin de un período definido de tiempo ("al cabo de años", üléqes sanim 11:6, véase 11:13). Pero también alude al fin escatológico, ya sea que lo advierta en el futuro ("hasta el fin señalado", ké~'dd qes lamd'ed, 11:27; "hasta el tiempo del fin", 'ad^et qes, 11:35), o bien, que describa su llegada ("y en el tiempo del fin", 11:40).10 Por lo señalado en 11:35, "esta expresión ('et qes) indica el tiempo escatológico del fin. El tiempo del fin es, por consiguiente, una frase referente a un período definido dentro del cual ciertos eventos están por ser consumados, conduciendo al fin, y no es un sinónimo con el fin del tiempo". 11 5

Véase Doukhan, Secrets of Daniel, 176. Véase Doukhan, Secrets of Daniel, 91. 7 Doukhan sostiene que la base del Armagedón en Apocalipsis está más en Daniel 11 que en la experiencia de Elias en el monte Carmelo. Doukhan, Secrets of Daniel, 148. s Véase Price, 311-314; Diestre Gil, 370,556; Thiele, 142,143; Maxwell, El misterio del futuro revelado, 296. 9 A. E. Hill y G. H. Matties, qes, NIDOTTE, 3:955. 10 Pfandl, The Time ofthe End in the Book of Daniel, 250, 251. "Lewis O. Anderson, "The Michael Figure in the Book of Daniel", tesis doctoral en teología, Andrews University, Berrien Springs, Michigan, 1995, 260. 6



¿Cuándo se inició este período? De Daniel 12:6,7 deducimos que comienza al fin de "tiempo, tiempos y medio tiempo", o sea, de los 1.260 años que culminaron en 1798 (véase com. 12:7). En esta época el rey del sur, el poder secular, rompió con el papado, destruyendo así la amalgama que le dio vida y fuerza al papado durante más de mil años: la unión iglesia-estado (véase com. 11:21-27). Distintos eventos políticos cercanos a la fecha, tanto en Europa como en las Américas, acabaron con esta mezcla peligrosa. El cuadro 19 presenta no sólo dichos acontecimientos, sino también otros en distintos ámbitos del quehacer humano, que señalan el período entre 1798 y 1844 como cargado de significado profético, crucial para la humanidad. Del tiempo. A la luz de la interpretación historicista, 12 en estos pasajes el rey del norte representa al poder político-religioso del papado en su desarrollo histórico y teológico. Este reino, basado durante la Edad Media en la unión del poder civil y religioso, habría de verse enfrentado al cabo del tiempo por el rey del sur (Dn 11:40). Acorneará. El verbo aquí utilizado, naggah, señala un ataque arrollador (Dt 33:17; 1 R 22:11; Sal 44:6; Dn 8:4), tomado de la imagen de un toro que da cornadas (Éx 21:28, 29, 31, 32, 36). La imagen sugerida es de dos toros trenzados por los cuernos 13 que ilustra bien la naturaleza conflictiva de la unión civil-religiosa, y de la forma fuerte en la que finalmente el poder secular se sacudiría el predominio papal. La revolución en Francia a fines del siglo XVIII, junto con el establecimiento de los Estados Unidos de Norteamérica en 1776, son considerados como el comienzo de una época de libertad religiosa sin precedentes en la historia de la humanidad. Se empezó a promover en los países del mundo, en especial en el mundo occidental, la separación de iglesia y estado. La profecía indica que "al cabo del tiempo", es decir, del tiempo profético de los 1.260 años (Dn 7:25), tendría lugar esta reacción del rey del sur. Este período profético encontró su cumplimiento en 1798, fecha que marca el inicio del tiempo del fin. 14 I2

Véanse recientes propuestas historicistas de la interpretación de la sección de Daniel 11:21-39 en Diestre Gil, 320-370; Maxwell, Misterio del Futuro, 291-296; Shea, Daniel 7-12,183-198; Doukhan, The Vision ofthe End, 87-111. 13 Martin Klingbeil, naggah, en NIDOTTE, 3:19,20. 14 Para la interpretación de la profecía de los 1.260 días proféticos o años literales véase "Hasta tiempo, tiempos y medio tiempo" (Dn 7:25), CBA, 4:859,860 y "Nota adicional del capítulo 7", CBA, 4:861-864; Maxwell, El misterio del futuro revelado, 130131; Smith, 114-116. Una síntesis muy provechosa del estudio de esta cifra profética, tal



Contra él. Traducción de la expresión 'immo. O sea, contra el rey impío de 11:36-39, que fue identificado como el mismo personaje "despreciable" que domina la escena desde 11:21 (véase com. 11:36). No hay evidencia de que aquí se introduzca un nuevo poder. El rey del sur. Nos encontramos con un pasaje netamente escatológico, por lo cual los símbolos se unlversalizan (véase capítulo 3). El sur, o Egipto en las Escrituras, representa la actitud atea y desconocedora de Dios (véase Éx 5:2) que se manifestó en la postura atea y antirreligiosa del Iluminismo, el cual halló su máxima expresión en la Revolución Francesa, y más tarde en la Revolución Bolchevique de 1917 en Rusia. Según Shea, "el rey del sur debe ser visto aquí más como una fuerza filosófica que un poder político o territorial".15 Se manifiesta en la actitud secular que permea a los países actuales que han separado las fuerzas religiosas del poder civil, creando estados laicos, restándole así el poder que una vez la Iglesia Católica tuvo en la historia. Actualmente se puede entender como "las naciones de la tierra que no toman en consideración al Señor. Hoy probablemente nos referimos a ellas como las sociedades y naciones no cristianas donde prevalecen el secularismo y el ateísmo". 16 Y atacará. El verbo sa 'ar proviene de una raíz que sugiere tormentas (Is 28:2; Job 1:17; Nah 1:3). Este verbo tiene una connotación teológica relacionada con la manifestación teofánica de Dios (Job 38:1; 40:6; Ez 1:4), quien destruye a los enemigos del pueblo de Dios (Sal 83:15; Is 29:6; 40:24; 41:16; Jer 23:19; 30:23; Zac 9:14). Nuevamente se le atribuyen al poder papal actitudes que corresponden a la acción divina. La profecía quiere recalcar la soberbia pretensión de este falso rey del norte quien actúa como si fuera Dios. La expresión anticipa que la reacción papal en su momento no será una llegada agradable, sino un ataque frontal y con todos sus argumentos en contra del mundo secular, y por ende, contra el resto del cristianismo como veremos más adelante. El rey del norte. El texto bíblico presenta a Dios como el verdadero rey del norte (Sal 48:2, 3; Ez 1:4; Is 14:12-14). El poder papal, que se como aparece en Daniel y Apocalipsis, aparece en La Rondelle, How to Understand the End-Time Prophecies, 238-262; William H. Shea, "Time Prophecies of Daniel 12 and Revelation 12-13", en Symposium on Revelation, tomo 1, Exegetical and General Studies, ed. F. B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 327-360; Maxwell, Apocalipsis, 326-330. 15 Shea, Daniel, 264. 16 Rodríguez, "Daniel 11:40-45", 17.



arroga el lugar de Dios en esta tierra, como se estudió con detenimiento en 11:36-39, es este falso rey del norte que ve amenazada su supremacía por la libertad traída al mundo, la cual le hizo perder su poder político. No es casualidad que retome en este momento el título "rey del norte", tan usado en la primera sección de la profecía (11:5-15). Primero, el rey del sur se rebela con éxito, experiencia que fue frustrante en 11:25, 26 en su primer intento ante el poder papal. Y en segundo lugar, en 11:16 es Roma quien se opone al rey del norte del momento, el poder seléucida, y lo derrota. La nueva Roma, el papado, que asimiló mucho del gobierno romano, aquí en 11:40 retoma el título de aquel a quien suplantó.

Carruajes, caballería, y muchos barcos. El cuadro que se pinta en este versículo es el de una preparación para una gran guerra; aquí se alude a la batalla final entre el bien y el mal en este planeta (véase com. 11:45). La reacción del papado contra la separación de iglesia y estado, junto con la libertad religiosa que se está dando en nuestros días, nos lleva a las puertas del ataque final. 17 Entrará. El verbo bd' es usado para referirse a la conquista de Canaán, "entrar y poseer" (Dt 1:8; 4:1; 6:18; 8:1; Jos 1:11). Este es el sentido en la mayoría de los textos en Daniel 11,18 Es un verbo bien conocido a esta altura del capítulo (vers. 6, 7-10, 13, 15-17, 21, 29, 40, 41, 45), cuyo uso en Daniel 11 implica entrar en son de guerra y conquista. Como veremos, aquí se denuncia el intento papal de someter el mundo entero. Sus tierras. En el libro de Daniel el término "tierra" ('eres) aparece dieciséis veces, y en la porción aramea del libro (2:4-7:28) ocurre también dieciséis veces. En la sección hebrea del libro el vocablo se refiere a un país o región (1:2; 9:15; 11:19,28 [2 veces]); al pueblo de la tierra (9:6); al suelo (8:5,7, 10,12, 18; 10:9,15); al mundo (8:5); y en la expresión "tierra gloriosa" (11:16,41) se aplicaría a Palestina. Su cognado arameo 'aré'a' (tierra) se utiliza para designar al mundo (2:35, 39; 4:1, 11, 20, 22, 35 [2 veces]; 6:25,27; 7:17,23 [2 veces]); al campo (4:10,15); y al suelo (4:23). En estos pasajes,'eres designa un "país" o "territorio". Sugiere que "Muy oportunos son los trabajos de Moore y Goldstein, los cuales presentan un cuadro claro y bien documentado de cómo estas profecías están cumpliéndose en nuestros días. Ver Clifford Goldstein, El día del dragón (Buenos Aires: ACES, 1994); ¿Una nación bajo la autoridad de Dios? (Buenos Aires: ACES, 2003); El gran compromiso (Buenos Aires: ACES, 2004); Marvin Moore, El desafío del tiempo final (Buenos Aires, ACES, 1993); El anticristo y el nuevo orden mundial (Buenos Aires: ACES, 1996); La gran catástrofe (Buenos Aires: ACES, 1999). 18 Bill T. Arnold, bd', NIDOTTE, 1:615-616.



el dominio que buscará el falso rey del norte será en distintos estamentos de la sociedad, representados por "la tierra gloriosa", "Edom", "Moab", "Amón", "Egipto", "Libia" y "Etiopía", lo que explicaremos en los siguientes versículos. Inundará. La expresión satap se usa en 11:10, y de nuevo en 11:24, 26 (ver comentarios). Es una figura que indica un avance victorioso y un dominio completo. En la batalla final, el triunfo de los poderes terrenales contra el Creador parecerá completo. Cruzará. Esta última parte es muy similar a 11:10, donde se repite este verbo {'ábar), "inundará, y pasará adelante" (RV 1960). Recuerda que para avanzar de Mesopotamia a Siro-Palestina es necesario "cruzar" el río Eufrates (de allí muy probablemente el gentilicio "hebreo").

11:41 Entrará. Treiyer propone que la "tierra gloriosa" va a "ayudar al 'rey del norte' a lograr el dominio mundial descrito en los versículos 41 a 43". 19 Pero el texto solo dice que el rey del norte entrará en ella, "y muchas provincias se tambalearán". No se menciona en ningún momento que acompañará al monarca impío en su conquista; ocurre lo contrario con los vecinos de Egipto: "los de Libia y de Etiopía le seguirán" (11:43). Daniel 11:41 no sugiere un cambio en la entidad llamada "tierra gloriosa", aunque sí anticipa que "muchas provincias se tambalearán", lo que sugiere que no todos abandonarán "la tierra gloriosa". Habrá una apostasía, pero no será general. Muchos se mantendrán del lado de la verdad. Elena de White lo describe así: "Puede parecer que la iglesia está por caer, pero no caerá. Ella permanece en pie, mientras los pecadores que hay en Sion son tamizados, mientras la paja es separada del trigo precioso. Es una prueba terrible, sin embargo tiene que ocurrir". 20 El sistema religioso centrado en el obispo de Roma, antes de hacer un ataque frontal contra el mundo secular y mostrar las verdaderas intenciones de su gobierno, debe "entrar" y someter al pueblo de Dios y los principios que proclama, que han provocado la crisis, y desvirtuar sus efectos. Debe someter "la tierra gloriosa" como en el pasado lo hicieron el Imperio Babilónico y el Imperio Romano; como en la antigüedad los distintos pueblos mesopotámicos debieron someter a Canaán para luego poder conquistar a Egipto. I9

Treiyer, Enigmas descifrados, Daniel caps. 11 y 12,163-170. Elena de White, Eventos de los últimos días (Buenos Aires: ACES, 1992), 184.

20


Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico

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La tierra. En el mundo antiguo Palestina se convirtió en el punto de disputa entre los imperios por ser un lugar estratégico de conexión entre Egipto y la región mesopotámica. Quien quisiera conquistar alguna de estas dos regiones partiendo de la otra, debía someter primeramente a Palestina. Se hace necesario en este punto identificar la tierra gloriosa. Debemos señalar que la interpretación historicista unlversaliza todos los personajes y los elementos geográficos que aparecen en la profecía. Por lo tanto, "la tierra gloriosa" y otras mencionadas más adelante como Egipto, Libia, Etiopía y "el monte glorioso y santo", tienen su connotación geográfica y local, y asumen, como se estudia en las siguientes páginas, un significado diferente a la luz de los principios bíblicos estudiados con anterioridad. Los investigadores adventistas han propuesto varias opciones. En relación con Daniel 11:41, Price sugiere una interpretación simbólica, y considera que podría ser "el mundo protestante como un todo". 21 Aunque no entra en detalles y explicaciones, Araceli Mello sostiene esta aplicación para 11:16, pero en 11:41 considera que sigue siendo la Palestina literal en los días del Imperio Turco a principios del siglo XIX.22 Es evidente, por la realidad histórica del siglo XX, que no puede ser la Palestina actual, como lo propone Mello, debido a la universalización de los símbolos escatológicos y al rechazo de la nación judía como pueblo escogido. Si en 8:9 y 11:16 "la tierra" representaba a Palestina, el pueblo judío y las verdades divinas que allí proclamaba a través de las Escrituras y el ritual del templo, en este contexto de eventos finales debe apuntar al pueblo del Señor que en la crisis final es sometido a estrecheces. Según lo propone Diestre Gil, "entrar en la tierra hermosa o gloriosa es un símbolo del pueblo de Dios, e implica una persecución en toda la regla contra el pueblo de Dios iniciándose un tiempo de angustia". 23 Como se señaló con anterioridad, "la tierra gloriosa" no era el objetivo primordial del rey del norte. La provocación proviene del sur y hacia allá dirige sus fuerzas. Pero antes de someter el sur debe conquistar Palestina. El poder papal, para retomar la hegemonía medieval perdida, debe 21

Price, The Time ofthe End, 315. "Araceli Mello, A verdade sobre as profecías do Apocalipse (Sao Paulo: s. e., 1959), 629, 630,698, 699; Justus G. Lamson, The Eleventh of Daniel (Minneapolis: J. G. Lamson, 1909), 46, 92. 23 Diestre Gil, 2:559; Rodríguez, "Daniel 11:40-45", 6.



subyugar la revuelta del secularismo. Este objetivo tiene una parada obligatoria, "la tierra gloriosa", porque los principios bíblicos y su mensaje de advertencia (Ap 14:6-12) que proclama el pueblo de Dios, exponen las verdaderas intenciones del papado. Gloriosa. La expresión sébi sugiere una belleza que no necesariamente implica riqueza o hermosura física. Como señalamos en 11:16, la belleza de Palestina no se debía a ninguna riqueza natural o material, sino a la presencia en ese territorio del pueblo de Dios, depositario del conocimiento de salvación para la humanidad. Por lo tanto, la evidencia indicaría que la "tierra gloriosa" es aquella a la cual Dios le ha dado su valor especial y a la cual el rey del norte debe someter, como un paso más para lograr la hegemonía mundial. Como en el caso de la Canaán física, esta "tierra gloriosa" no tiene valor material o estético para la apreciación humana. Pero en los aspectos espirituales, su valor es estratégico. En este caso, "la tierra gloriosa" apuntaría al pueblo de Dios en su fase militante, que proclama la Palabra de Dios y sus enseñanzas, rescatadas por la Reforma Protestante y que condujeron a la libertad de conciencia y de pensamiento. El remanente del pueblo de Dios será puesto en entredicho porque proclama un mensaje de condenación y una invitación al mundo entero a adorar al Creador. Se entiende por iglesia militante al pueblo de Dios que ha vivido por la fe a través de las edades en su lucha contra el pecado y en su misión evangelizadora. De manera especial, se refiere a la congregación de los santos que viven en el tiempo del fin. Lo valioso de este movimiento especial no son sus edificios, sus instituciones, sus títulos, ni la cantidad de sus miembros; es la verdad que el Señor ha depositado en sus manos. Y en esta etapa militante, hay todavía elementos no comprometidos totalmente con la vocación divina que han recibido, y cuyo testimonio muchas veces no es fiel. Elena de White lo expuso así: Aunque existen males en la iglesia, y los habrá hasta el fin del mundo, la iglesia ha de ser en estos postreros días luz para un mundo que está contaminado y desmoralizado por el pecado. La iglesia, debilitada y deficiente, que necesita ser reprendida, amonestada y aconsejada, es el único objeto de esta tierra al cual Cristo concede su consideración suprema.... Dios tiene en la tierra una iglesia que está ensalzando la ley pisoteada, y presentando al mundo el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo. La iglesia es la depositaría de las riquezas de la gracia de Cristo, y por



la iglesia se manifestará finalmente la revelación final y completa del amor de Dios al mundo que ha de quedar iluminado por su gloria.... Dios tiene un pueblo en el cual todo el cielo está interesado, y es el único objeto de esta tierra que sea precioso para el corazón de Dios.24 Muchos se tambalearán. El Texto Masorético reza wérabbdt yikkaselü, "y muchos se tambalearán", sin un sustantivo. Debe aludir entonces al sustantivo femenino "tierra" al comienzo del versículo 41; o mejor a ba'árasdt ("en sus tierras") del versículo anterior, entre las cuales estarían "la tierra gloriosa" y "éstas" (•wé'elleh; 11:41). Esto confirma la importancia de "tierras" en el versículo 40 como marcador textual, que luego se repite en una nueva etapa de conquista en 11:42.25 Es precisamente en esta época que el movimiento adventista es sacudido y los fríos son zarandeados. Según Elena de White, "el número de esta hueste [el pueblo de Dios] había disminuido. En el zarandeo, algunos fueron dejados al lado del camino. Los descuidados e indiferentes que no se unieron con quienes apreciaban la victoria y la salvación lo bastante para perseverar en anhelarlas orando angustiosamente por ellas, no las obtuvieron, y quedaron rezagados en las tinieblas, y sus sitios fueron ocupados en seguida por otros, que se unían a las filas de quienes habían aceptado la verdad". 26 Mas éstos escaparán de su mano. El verbo hebreo malat está aquí en la forma nifal o reflexiva, yimmalétü; "se escaparán". Según la NIDOTTE, "la raíz se refiere primariamente a acciones humanas más bien que a la intervención divina.... Se destaca su significado básico y concreto de escapar con seguridad de una situación peligrosa y amenazante". 27 Otros posibles significados del verbo son: "salir indemne, librarse, ponerse a salvo, poner en cobro, escapar con vida",2S La raíz verbal en sí 24

Elena de White, Joyas de los testimonios, 3 tomos, (Buenos Aires: ACES, 1996), 2:355,356,363. 25 Goldingay, 280. 26 Elena de White, Primeros escritos (Bogotá: APIA, 1962), 271. Para más detalles en cuanto a esta etapa de prueba y sacudimiento espiritual, ver White, Eventos de los últimos días, 176-186; Donald Mansell, El perfil de la crisis venidera (Nampa, Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1999), 127-142; Fernando Chaij, Preparación para la crisis final (Buenos Aires: ACES, 1979), 58-64. 27 Robert L. Hubbard, malat, NIDOTTE, 2:950. 2S Alonso Schokel, 431.



no determina la manera como se logró salir con vida; eso lo determinará el contexto. 29 Las provincias que escapan son aquellas que han tenido alguna conexión con la verdad y tienen algún antecedente en relación con ella. Se propone entonces que estos son movimientos religiosos afines al pueblo de Dios, pero que abandonan los principios bíblicos y se unen al avasallador poder político-religioso del papado. Se indicó en el diagrama de Daniel 11:40-45 que la estrategia del rey del norte incluye dos etapas: la primera es el predominio religioso y luego la supremacía económica. A la luz del ataque mundial del rey del norte, es de esperar que también sean sometidas estas provincias. 30 "Escaparían a la suerte de sus hermanos porque ellos harían alianza con dicho poder". 31 A pesar de esto, como se indica más adelante, hay promesas en los profetas que anuncian que muchos vendrán a Sion y alcanzarán la salvación. Aunque van der Woude, con su interpretación basada en presuposiciones críticas, se inclina por la idea de que "escapar" equivale a no caer bajo el dominio del rey del norte, sin embargo, sostiene que "Edom, Moab, y la élite de los amonitas escaparán de su mano, a diferencia de Egipto, Libia y Nubia, las cuales serán sojuzgadas y saqueadas"; reconoce que "el pasaje es oscuro". 32 Edom. El pueblo de Edom provenía de Esaú (Gn 25:30; 36:1-43), hermano de Jacob (Gn 25:19-34). A pesar de ser hermanos tuvieron desacuerdos serios entre ellos (Gn 27:1-46), que más tarde fueron arreglados (Gn 33:1-16). La rivalidad subsistió entre sus descendientes (Nm 20:1421; 1 S 14:47; 2 R 14:7). En ciertos momentos, Israel dominó a Edom (2 S 8:14; 1 R 11:15, 16), aunque más adelante Edom obtuvo su inde29

Según Bohr. Manuscritos b, 33, y H. Treiyer, Enigmas descifrados, 174, 175, representan a los fieles de otras iglesias que se unirán al remanente en los días finales. Feyerabend hace una ingeniosa sugerencia al aplicar estos pueblos a las naciones árabes y mahometanas sobre las cuales el papado nunca ha logrado ningún avance, 182. 30 Were interpreta que estos tres pueblos -Edom, Moab y Amón— son el remanente de aquellos que aceptarán el mensaje que proclama el pueblo de Dios en los días finales, y se unen al remanente. Louis Were, The Battlefor the Kingship ofthe World (Melbourne: A. F. Blackman, s.f.), 27. 3, S. Núñez, 145. 32 Adam S. van der Woude, "Prophetic Prediction, Political Prognostication andFirm Belief: Reflections on Daniel 11:40-12:3". En The Questfor Context and Meaning: Studies in Biblical Intertextuality, ed. Craig Evans y Shemaryahu Talmon (Leiden, Holanda: Brill, 1997), 65.



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pendencia (2 R 8:20,22). Edom manifestó un odio especial contra el pueblo israelita (véase Sal 137:7; Ez 25:12-14; Am 1:11; Abd 10-13). Apesar de ello, se promete que Israel poseerá a Edom y ellos serán parte de su posesión (Abd 19-21). Moab. Tenían un parentesco cercano con Israel, por ser descendientes de los hijos de Lot (Gn 19:30-38), sobrino de Abrahán (Gn 11:31; 12:5). A través de la historia, Moab se mantuvo en enemistad con Israel (Nm 22-24; 31:12; 25:1-9; Jue 3:12-14). En algunos casos Israel sometió a Moab (2 R 3:4). Aun así, es alentador leer en Isaías 16:1-5 que Moab va a encontrar refugio en el monte de Sion en los momentos de crisis y bajo el liderazgo de un rey mesiánico. Los hijos de Amón. El otro hijo de Lot, y por lo tanto pariente del pueblo de Dios, era Amón. Sus descendientes (Dt 23:3, 4; Jue 11:13; 1 S 11; 2 S 10:1; Neh 2:10-19) mantuvieron una guerra constante contra el pueblo de Dios. Apesar de que el Señor anuncia el castigo sobre este pueblo, también proclama su restauración (Jer 49:1-6). Edom, Moab y Amón representan aquellos movimientos que tienen cercanía con los principios bíblicos y con el pueblo remanente que los proclama, pero a la vez manifiestan hostilidad hacia el remanente. Lo que es más serio, desprecian las verdades bíblicas que el movimiento adventista proclama. Durante los eventos finales todos aquellos movimientos y personas que en algún momento tuvieron contacto con la revelación divina, pero que sin embargo manifestaron una apatía abierta o disimulada contra la verdad revelada, especialmente en el mensaje de los tres ángeles de Apocalipsis 14:6-12, sufrirán las consecuencias de sus decisiones. "En los movimientos que se realizan actualmente en los Estados Unidos de Norteamérica para asegurar el apoyo del Estado a las instituciones y prácticas de la iglesia, los protestantes están siguiendo las huellas de los papistas. Más aún, están abriendo la puerta para que el papado recobre en la América protestante la supremacía que perdió en el Viejo Mundo". 33 Escribió sobre esto Elena de White: "Cuando las iglesias principales de los Estados Unidos, uniéndose en puntos comunes de doctrina, influyan sobre el estado para que imponga los decretos y las instituciones de ellas, entonces la América protestante habrá formado una imagen de la jerarquía romana, y la inflicción de penas civiles contra los disidentes vendrá por sí sola".34 "White, Eventos de los últimos días, 135,136. 34 White, El conflicto de los siglos, 498.



Los protestantes y evangélicos que rechacen la verdad divina participarán del avasallamiento del pueblo de Dios porque se unirán con el enemigo en el ataque contra los principios divinos, como sucedió cuando Babilonia conquistó a Jerusalén. Se debe recordar que Moab, Edom y Amón siempre mantuvieron una gran animosidad contra Israel. A pesar de tener lazos sanguíneos cercanos, usaron toda oportunidad posible para hacerle la guerra o aprovecharse de su desgracia, como relata el libro de Abdías en cuanto a la actitud oportunista de Edom ante la desgracia de Israel (Abd 2-15). El sometimiento de los pueblos de la Transjordania bíblica no sería a la manera de "la tierra gloriosa", sino por conveniencia política.35 El pasaje sugiere entonces que algunos movimientos religiosos conectados con las verdades bíblicas se unirán al poder papal por distintas motivaciones oscuras. Pero permanece la promesa, al igual que en el pasado, que muchos de Edom, Moab y Amón vendrán a Sion y serán restaurados (véase J1 2:32; Is 2:2-4).

11:42 Alargará su mano. El verbo salah, que regularmente significa enviar (Gn 31:4; Ex 24:5; 1 S 25:5), cuando es acompañado de una parte del cuerpo significa "alargar, extender" (Gn 22:12; Éx 4:4; Jer 1:9). Lograda la unión religiosa en un solo cuerpo, el poder papal debe ahora lograr someter al secularismo, para así obtener el predominio mundial. Esta es la segunda fase de su ataque. Las tierras. Ver comentarios de Daniel 11:40 y 41.

La tierra de Egipto. Ya comentamos en relación con 11:40 que el sur, en relación a Palestina, es el secularismo que se rebeló contra el pre35

Veldkamp, aunque en base a presuposiciones futuristas, interpreta a estos tres pueblos de una forma similar. Recuerda que "Edom, Moab y Amón eran los enemigos tradicionales del pueblo de Dios.... Pero a los enemigos jurados del pueblo de Dios se les permitirá una independencia relativa. Los verdaderos colores del anticristo han de verse en la elección de sus favoritos". Hermann Veldkamp, Exposición de Daniel, trad. C. Sando val (Grand Rapids: Libros Desafío, 1977), 170. La concepción de que estas provincias no son derrotadas sino que se unen al rey del norte también es propuesta por Miller. "Por alguna razón Jordania escapará de la batalla, quizás porque esta nación será un aliado del Anticristo o debido a su posición neutral en el conflicto. Una explicación simple puede ser que esta área no está en el camino de los ejércitos del Anticristo". Stephen R. Miller, Daniel, The New American Commentary (Nashville, Tennessee: Broadman & Holman, 1994), 11.



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dominio papal medieval, y que le infligió una herida mortal al despojarle de su poder político y humillarlo a partir de 1798. No será para escape. La expresión tihéyeh lipéletüh podría traducirse "no escapará" (CAB, RV 1960). En los días finales, aunque es difícil de creer para muchos, en una sociedad donde se habla tanto de libertad religiosa y de no discriminación, se permitirá que el papado vuelva a resurgir e imponer un sistema totalitario. Pero la segura palabra profética anuncia: "Egipto no será para escape". La separación entre iglesia y estado, la libertad de conciencia y el pensamiento secular sucumbirán ante el ataque que les está haciendo el romanismo. Los ideales humanistas, que para muchos dan seguridad y esperanza para el mundo, no serán un seguro refugio en los días finales como muchos confían.

11:43 Se apoderará. Literalmente "dominará", del verbo masal (ver com. 11:3). Quizá sea mejor ese sentido original, porque sugiere claramente que el papado no sólo se posesionará de muchos tesoros, sino que finalmente tendrá dominio sobre la economía mundial. Esta situación le permitirá obligar "que nadie pudiera comprar ni vender, a menos que llevara la marca, que es el nombre de la bestia o el número de ese nombre" (Ap 13:17, NVI).

Las provisiones escondidas de oro y plata. "Los tesoros de", bémikémanne, es un japax legomena en el AT, "es un arameísmo; la raíz kmn, 'ser escondido', es frecuente en el arameo judaico y siríaco".36 Sugiere que el poder papal se apropiará de lo mejor del mundo en los días finales. Cosas preciosas. Alonso Schokel traduce "tesoros" y propone una conexión con 11:38: "honrará con oro y con plata y con piedras preciosas y joyas" (ver com.), por el uso repetitivo de los mismos metales preciosos. El término hebreo para "joyas" es hamüddt y proviene de la misma raíz que heméddat, "deseable, bello" (ver com. 11:37).37 El mismo vocablo heméddat se halla en 11:8 en conexión con "oro y plata" y con "Egipto". Allí se dice: "vasijas preciosas de plata y oro tomará cautivo y entrará en Egipto". Estas conexiones sugieren que la conquista de Egipto con sus "tesoros" implica un control económico (véase 11:8) con un objetivo religioso (véase 11:38). Como ha sido la nota tónica a través de la historia, para obtener la su36 37

Hartman y Di Lella, 272. Alonso Schokel, 425, 260, 261.



premacía política se debe controlar las finanzas del reino. El texto propone que en los días finales el falso rey del norte tomará control de la economía mundial para lograr imponer su agenda. Libia. Tanto etíopes como libios y egipcios descienden de Cam, hijo de Noé (Gn 10:6-8,13), lo que sugiere una relación de parentesco como la señalada en 11:41 y nuevamente entre las tres naciones vecinas. La mención de Libia se hace en conexión con Egipto en su lucha contra Dios (Jer 46:9) o contra Babilonia (Ez 30:5), así como en alianza con Gog y Magog, enemigos de Dios (Ez 38:5). Etiopía. Por su parte, Etiopía fue una gran nación que muchas veces entró en guerra con Israel en días del AT (2 Cr 12:3; 14:9-13; 16:7-9; 2 R 19:9; Is 37:9). Los profetas anunciaron la ruina final de Etiopía (Is 11:11; 18:1; 20:3-5; 43:3; 45:14; Jer 46:9; Ez 29:10; 30:4,5; 38:5; Nah 3:9; Sof 3:10). Estos reinos etíopes fueron repetidamente sometidos por Egipto, aunque también en su momento tomaron el poder de los faraones y conformaron su dinastía.38 Estas evidencias sugerirían que "etíopes y libios" representan aquellos reinos y pueblos paganos que han sido ajenos a la fe bíblica y se han movido en un ambiente en el que se rechaza a Jehová, como el que representa Egipto en la profecía. Se ha propuesto que la mención de Libia y Etiopía -los límites occidental y meridional de Egipto-, anticipan un sometimiento total de este reino. 39 Además, "la referencia al extremo norte (Amón), y al extremo sur (Etiopía) indica que el autor se refiere a la totalidad del mundo, y por lo tanto habla con un significado espiritual". 40 En sus pasos. La expresión misé'ad "paso, pisada, zancada" 41 aparece además en Salmo 37:23 y Proverbios 20:24, donde se expresa en su primera parte: "Por Jehová son ordenados los pasos del hombre". En Daniel 11:43 se debe entender "en sumisión". Hamilton explica: "Es extraño; léase algo como 'en su estela'" 42 El texto reza literalmente: "Y los libios y los cusitas en pasos de él [el rey del norte]", expresión que conlleva la idea que siguieron voluntariamente las directrices del invasor. El sometimiento del mundo secular, junto con el control de las riquezas de Egipto, le entregan a este monarca 3S

Véase R. F. Youngblood, "Ethiopia", ISBE, 1982,2:193-197. Hartman y Di Lella, 304. "«Doukhan, The Vision ofthe End, 89. 41 Alonso Schokel, 641. 42 Victor P. Hamilton, sa'ad,NIDOTTE, 3:824. 39



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el dominio mundial. Silitonga agrega: "Esto puede referirse al 'nuevo ecumenismo' de la estrategia actual de Roma". 43 Según Doukhan: "De la misma manera como en el movimiento precedente [Edom-Moab-Amón], aquí también el orden en el cual se mencionan los países, Egipto-Libia-Etiopía, sugiere el movimiento norte-sur e implica una victoria total del norte sobre el sur".44 A esta altura de la profecía el poder papal llega a tener un dominio completo sobre el mundo en los días finales, tal como lo presenta el Apocalipsis. Al decir de Doukhan: "Entonces, el texto nos dice que el sur camina en Tos pasos del norte' (v. 43), siguiéndolo; no solo indica la presencia dinámica del sur con el norte, sino también sugiere que el sur ha aceptado la soberanía y el liderazgo del norte. Por primera vez, norte y sur están juntos" 45

11:44 Noticias del este. En esta condición, recibe "noticias del oriente y del norte" que lo atemorizan. Estas noticias, que sacuden al victorioso rey del norte en su momento de triunfo, no pueden ser sino las buenas nuevas de la venida del Reino de Dios y la caída de Babilonia. Inmediatamente este monarca impío lanza sus ejércitos hacia "el monte glorioso y santo". Goldingay visualiza esta escena en los siguientes términos: "Su victoria anuncia la última gran batalla de este poder hegemónico mundial contra la ayuda de enemigos más allá de la órbita del eje Mesopotamia-Egipto, en el centro del mundo, en el lugar donde las Escrituras habían anticipado el tan esperado conflicto final; significa el fin de este poder terrenal aparentemente inexpugnable (v. 45). El trama un complot contra un pueblo ingenuo y vulnerable, pero se encuentra a sí mismo como víctima de Dios" 46 Si la revuelta en el sur provocó un ataque masivo del rey del norte contra él (11:40), de igual manera las noticias llegadas desde Sion causan una reacción similar, y quizá mayor, en el monarca septentrional. Regresa sobre sus pasos "para destruir y matar a muchos". Estas noticias son la proclamación final del mensaje a salir de Babilonia que hallamos en Apocalipsis 18:4, que se une a 14:12-16. Proclama: "Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis cómplices de sus pecados ni «Silitonga, 263. ^Doukhan, The Vision of the End, 90. 45 Ibíd. 46 Goldingay, 305.



os alcance ninguna de sus plagas" (Ap 18:4). Este mensaje proclamado por el remanente final, provoca ira en la triple unión babilónica que mencionan las Escrituras (Ap 16:13,14, 19). Hay un grupo de fieles creyentes que están desenmascarando la verdad ante el mundo, y el poder apóstata no permitirá que eso suceda. Del norte. Es llamativa en dos sentidos la mención de estos dos puntos cardinales. Primero, desde Egipto, hablando geográficamente, al noreste está Palestina, de donde provienen estas noticias estremecedoras y donde el falso rey del norte se ubica en ese momento de la profecía. No es casualidad, entonces, que el rey del norte regrese a sitiar el monte santo, Jerusalén, en su intento final de supremacía mundial. En segundo lugar, estos dos puntos cardinales son los que se asignan a la Deidad en las Escrituras: norte (Sal 48:2, 3; Ez 1:4; Is 14:12-14) y oriente, de donde viene Jesús en su venida escatológica (Mt 24:27; Ap 16:12). "El norte y el este están explícitamente asociados con la obra de Ciro como el libertador de Israel del exilio (el nuevo Éxodo en el AT). Leemos en Isaías [se cita 41:25].... El liberador del pueblo de Dios es asociado con el norte y con el este".47 Esta conexión permite identificar que el mensaje es divino y proviene del único punto del mundo que en ese momento no está bajo el dominio satánico: "el monte glorioso y santo". Estremecerán. Se usa el verbo bahal para expresar el terror producido por el juicio divino (Job 22:10; Sal 6:10; Ez 7:27; Ex 15:15; Sal 48:5; Is 13:8; Ez 26:18; Sof 1:18). Es el estremecimiento producido por la manifestación de Dios (Dn4:5,19; 5:6,9,10; 7:15,28), así como por un suceso sobrenatural (1 S 28:21). El terror producido por el conocimiento del juicio venidero sacude a la alianza humana que ha tomado el poder del mundo en abierto desafío a Dios. Saldrá. Aquí se usa el verbo yasa' en el contexto de salir con enojo para pelear (11:11). La expresión anticipa la preparación para la batalla final por el dominio mundial que buscarán los enemigos de Dios y de su pueblo. Exterminar. En la mayoría de sus usos, la raíz verbal samad tiene como sujeto al Señor, quien manifiesta la destrucción de ese poder a causa del juicio (Dt 7:23, 24) y debido a la desobediencia (Dt 28:20; Is 48:19; 1 R 15:29; 2 R 10:17; Ez 14:9; 34:16). Objeto de la destrucción son las •"Rodríguez, "Daniel 11:40-45", 8.



naciones (Jer 48:8; Zac 12:9), los lugares altos en Israel (Os 10:8) o el impío en general (Sal 37:38; Is 26:14). La palabra "samad casi tiene el sentido técnico de herem".Ai Debe recordarse que herem significa "anatema" y el caso bíblico emblemático es el de Acán (Jos 7). La conexión con haram (véase el comentario siguiente) sugiere una guerra con un trasfondo religioso. El pueblo de Dios será perseguido por motivos de conciencia en los eventos finales. Y la acción que estos verbos atribuyen a Dios, se la arroga el papado en los días finales en conjunción con el poder civil. Destruir. La raíz verbal haram tiene la connotación de "consagrar, dedicar al exterminio". 4 9 Es la misma raíz que se usa para expresar la idea veterotestamentaria de "aquello consagrado o dedicado a la destrucción". En la forma verbal hebrea hifil, tal como aparece en 11:44, solo en una tercera parte de uso en el AT, el sujeto no es Israel, como ocurre en este caso.50 Naudé afirma: "El énfasis está sobre el elemento de una acción que es radical y total". 51 Esta asociación de conceptos sugeriría que la guerra que lanza el rey del norte contra el "monte glorioso y santo" tiene un trasfondo religioso y su objetivo es la aniquilación total del pueblo de Dios. Los momentos aquí descritos son dramáticos y no dejan lugar a duda que los eventos finales estarán cargados de tribulación. Es solemne el tiempo que espera a quienes vivan esos días. Según Elena de White: "Muchos serán encarcelados; muchos, para salvar sus vidas, huirán tanto de las grandes ciudades como de las poblaciones pequeñas, y muchos serán mártires por causa de Cristo al permanecer fieles a favor de la verdad". 52 Muchos. Silitonga afirma lo siguiente: "La palabra 'muchos' (rabim), en el contexto del tiempo del fin, es un término técnico para señalar a aquellos que reciben la verdad y se unen al pueblo de Dios (11:33, 34; 12:2)",53 La crisis final tocará de cerca a los fieles, y contrariamente a lo que propone el dispensacionalismo evangélico, la iglesia vivirá la gran tribulación. La misma idea se repite en 12:2. 48

Gary Hall, samad, NIDOTTE, 4:152. «Alonso Schokel, 280. 50 C. Brekelmans, "herem", Anatema, exterminio, DTMAT, 1:881. 51 Jackie A. Naudé, "haram", NIDOTTE, 2:276. Véase además, Alian Bornapé, "El problema del herem en el Pentateuco y su dimensión ritual", DavarLogos 4, n° 1 (2005): 1-16. 52

Elena de White, Eventos de los últimos días, 154. "Silitonga, 266.



11:45 Plantará. Es un uso metafórico de la idea de plantar un árbol (Gn 2:8; 9:20; 21:33; Pr 31:16; Ecl 2:4, 5). Este acto marca el inicio del Armagedón (Ap 16:16), la lucha final por la supremacía en este mundo. Se enfrentará el papado con sus aliados políticos y espirituales contra el Señor y su pueblo. Tiendas. Conlleva la idea de establecer el campamento para sitiar un pueblo, en la forma antigua, alrededor de ciudades amuralladas. El falso rey del norte rodea al pueblo de Dios, listo para dar su golpe final y quitar la última oposición a su dominio en este planeta. Palacio. La expresión 'appadéno, "su palacio", es un hapax legomenon en el AT hebreo. Se trata de un arameísmo proveniente del antiguo persa, lengua en la cual significa un "salón de columnas para audiencia", tal como había en los palacios de Susa y Persépolis. Era común que los antiguos reyes salieran a la guerra con todo su séquito y las comodidades de su palacio. La frase señala la determinación del rey del norte de hacer una batalla completa contra "el monte glorioso". 54 Los mares. Simbolizan en la profecía "multitudes, naciones, pueblos" (Ap 17:15; Is 17:12,13). Los rumores "del norte y del oriente" serían el anuncio de la venida del verdadero rey del norte, y el último llamado a unirse al pueblo de Dios. Es la última invitación de salvación y de reunirse en "el monte santo". Estas buenas nuevas son un desafío abierto al predominio mundial que ostenta el rey del norte y son proclamadas desde el monte Sion, que representa al pueblo remanente de Dios. Por lo tanto, este poder reacciona rápida y airadamente. Acude a Palestina donde "plantará las tiendas de su palacio entre los mares y el monte glorioso y santo" (11:45). Desde el punto de vista geográfico, el rey del norte coloca su ejército entre Jerusalén y el Mar Mediterráneo. Es su propósito que este mensaje del remanente no llegue a "los mares", a las multitudes, aplicando proféticamente este símbolo. El monte. Se puede resumir el trasfondo teológico del AT con respecto al "monte santo" en los siguientes aspectos: (1) el monte como lugar de la manifestación de la teofanía divina; (2) Sion, con el templo, como la morada divina; (3) una referencia al trono celestial de Dios; y (4) en la perspectiva escatológica (a) en conexión con el sitio donde se reúnen las naciones para la batalla final, (b) donde se realiza un juicio 54

Hartman y Di Lella, 272; Goldingay, 280.



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en contra de las naciones, (c) y el sitio donde es reunido el remanente del pueblo de Dios. 55 Estos elementos dan el trasfondo para interpretar la expresión "el monte glorioso y santo" de Daniel 11:45. En primer lugar, el contexto indica la reunión de las naciones, al igual que en Joel 3, en una lucha final contra Dios y su "monte", y es allí donde Miguel libera a su pueblo (Dn 12:1). Allí también está el remanente de Dios que no se ha sometido al dominio de la alianza mundial. Pero además, en la culminación del gran conflicto entre el bien y el mal en este planeta, esta guerra toma proporciones cósmicas. Es más que una guerra con simples resultados terrenales. Dominar "el monte glorioso y santo" representa la ambición satánica de sentarse "a los lados del norte" (Is 14:13; véase Sal 48:2,3), ahora en un contexto terrenal y durante los eventos finales. Su aspiración es reinar en el mundo entero y ocupar el lugar de Dios. Por tal motivo, "el monte glorioso y santo" no se puede definir en una sola fase de su contenido teológico, sino que abarca las distintas facetas señaladas en el marco escatológico. El contexto de Daniel 11:40-45, dentro del amplio contexto veterotestamentario, sugiere un significado diverso, que combina varios conceptos. Sólo hay dos oponentes: por un lado Satanás, representado por el falso rey del norte y la coalición mundial que ha conformado, y por el otro lado, Dios, el verdadero rey del norte, representado por su remanente reunido en el monte Sion. Por lo tanto, "el monte glorioso y santo", en el contexto escatológico de Daniel 11:40-45, representa de manera especial a la iglesia triunfante que saldrá victoriosa de la crisis final. En el monte Sion se ha reunido el pueblo de Dios frente a los enemigos de YHWH de los ejércitos, tal como lo representó antaño el profeta Joel. Es la culminación de la lucha entre Cristo y Satanás que empezó en el cielo. Diestre Gil sugiere que "el monte glorioso y santo" es el Reino de Dios y por ello esta potencia enemiga "se ve obligada a perseguir al Pueblo de Dios, al resto que sustenta los principios del Reino de Dios" 56 55

Un estudio teológico del concepto "monte" puede verse en Carlos Mora, "Posibles significados de las expresiones 'la tierra gloriosa' y 'el monte glorioso y santo' en el libro de Daniel, particularmente en 8:9; 11:16, 41, 45, y su connotación escatológica", tesis doctoral en teología, Universidad Adventista del Plata, Entre Ríos, Argentina, 2005, 63-102. 56 Diestre Gil, 2:562. Silitonga propone que "la tierra gloriosa" es Palestina, y su contraparte espiritual en 11:41 es "la bella iglesia de Dios", 262.



Glorioso. Véase comentario 11:16, 41. El pueblo victorioso en los días finales se encuentra cercado y amenazado de muerte. En cuevas y cárceles, desprotegido y abandonado, sigue siendo lo más hermoso para el Señor, porque él ve la belleza de un carácter semejante al de Cristo y no lo externo como lo evalúa el ser humano (1 S 16:7). Santo. Ver comentario 11:28. La iglesia de los días finales testifica mediante su testimonio (11:44) y su ejemplo de obediencia fiel (Apoc 12:17). Y es precisamente esa lealtad incondicional al Creador la que suscita la ira satánica en los días finales, porque hay un grupo de seres humanos tocados por gracia que demuestran que la ley divina se puede cumplir, no por legalismo sino por amor. El enemigo ha sostenido que la obediencia es imposible. Se enfurece al descubrir que su teoría es refutada por débiles agentes humanos, que consagrados al Señor testifican valientemente de la verdad. Llegará. Esta es la decimocuarta y última aparición del verbo bd' (11:6-10,13,15-17,21,29,40,41). En esta ocasión presagia la culminación del último intento satánico de dominar el mundo en el contexto de los eventos finales. Su fin. A la luz de Daniel 12:1, donde Miguel se levanta en favor de su pueblo, se deduce que el fin del falso rey del norte es un acto divino. Es el fin escatológico, qes (ver com. 11:40), el cumplimiento del clamor de los mártires que piden venganza contra el poder perseguidor (Ap 6:9, 10), el motivo de celebración en las cortes celestiales (Ap 19:2, 3), el cumplimiento de la promesa tan ansiada por toda la humanidad, y en especial del creyente, que este mundo de dolor llegará a su fin. No [habrá] ayuda para él. Al intervenir Miguel (12:1), el falso rey del norte, quien controla todo el mundo y tiene todas las potestades demoníacas de su lado, no tiene a quien más acudir por auxilio, ni en este planeta ni en el universo entero. Contrasta con la promesa de ayuda, 'ezer, que reciben los hijos de Dios en medio de la desolación y persecución (11:34).

Reflexión para nuestros días Privilegio y responsabilidad de vivir en el tiempo del fin. Daniel 11:40-45 contiene un mensaje trascendental para nosotros porque se refiere a nuestros días. Es solemne el pensamiento que, en medio de las ocupaciones diarias, estamos en medio del escenario final. Esta realidad debería movernos a reflexionar y actuar "en santa y piadosa manera de vivir, esperando y apresurándonos para la venida del día de Dios" (2 P 3:10, 11). Es motivo suficiente para comprometer nuestro



tiempo, nuestras finanzas y nuestras habilidades en la proclamación del evangelio. Cada creyente debe comprometerse a participar al menos en una de las tantas formas de testificar, para advertir del peligro a un mundo que perece y preparar a un pueblo para el pronto regreso de Jesús.

Preparación prudente para la crisis. La enseñanza bíblica es clara

acerca de cuál debe ser nuestra actitud en estos días finales. Jesús advierte: "Mirad, velad, orad" (Me 13:33). Una actitud de prudente expectación, observando los acontecimientos mundiales, no con alarmismo fanático sino con vocación por la oración, debe distinguir a aquellos que profesan la esperanza adventista. Pablo, luego de presentar la grandiosidad del retorno de Cristo, concluye: "Alentaos los unos a los otros con estas palabras" (1 Ts 4:18). El tema de conversación, la llama que arde en el corazón y brota de los labios, debe ser el bienaventurado anhelo del regreso de Jesús. Por su parte el apóstol Juan recalca: "Todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro" (1 Jn 3:3). No es común en nuestros días escuchar sermones que condenen el pecado, inviten a abandonarlo por el poder de Dios y que inciten a la obediencia y consagración, pero sin estas acciones no hay una preparación correcta para encontrarse con el Señor.

El peligro de que se diluya la esperanza adventista. Se ha dicho que de cada ocho versículos en las Escrituras, uno de ellos está relacionado con el regreso de Jesús. A través de los siglos, esta convicción ha sido la motivación de muchos para mantenerse fieles, aún ante el escarnio, la pobreza y la persecución. En nuestros días existen muchas "alternativas" para agradar al gusto de cada "cliente". Para unos, cuando se acepta a Jesús, su llegada al corazón es la Segunda Venida. Para otros, cuando la persona fallece y se decide su destino eterno, ya experimentó el retorno. Para algunos religiosos, Cristo ya vino de forma "invisible". Para Agustín de Hipona (356430 d.C.), la imposición de la influencia de la Iglesia Católica en este mundo era el establecimiento del reino de Dios. Pero lo más peligroso para el adventista no es ninguna de las falsas doctrinas mencionadas, sino la actitud del siervo malo que pensó: "Mi Señor tarda en venir" (Mt 24:48). Su conducta entonces es igual, o peor, que la del no creyente: ambición mundanal y falta de amor hacia los demás. Comienza "a golpear a sus consiervos, y aun a comer y a beber con los borrachos" (vers. 49).



La peligrosa actitud fanática. La gran falsificación satánica de la bendita esperanza en el Segundo Advenimiento se llama fanatismo. Como siempre en el andar cristiano en este mundo, así como en las discusiones teológicas, la gran virtud que se debe manifestar es el equilibrio. Algunos en su ingenuidad, otros en su descuido, y otros llevados por motivos más oscuros, son arrastrados hacia un "cristianismo" rígido y condenatorio, pensando que esa es la forma correcta de prepararse para encontrarse con Jesús y para advertir al mundo. Se sabe que el "ministerio" de la condenación nunca ha traído a nadie a Jesús. Indudablemente una actitud bondadosa y una vida cristiana consecuente pueden hacer más por aquellos que están en ignorancia con respecto a Jesús y por aquellos que se han endurecido ante la promesa del regreso de Jesús, que el descalificar a otras denominaciones y formas de pensar diferentes de la doctrina bíblica.

El escenario para los eventos finales está listo. Algunos consideran que la interpretación profética aquí expuesta no es compatible con la realidad que nuestro mundo vive actualmente. Esta postura les da a muchos el estupor espiritual necesario para seguir tibios en su vida cristiana. Pero hay que observar más cuidadosamente las señales de nuestra época. Primero, los Estados Unidos siguen ejerciendo el liderazgo mundial, muy a pesar de los problemas económicos que enfrenta. El movimiento ecuménico con su acercamiento entre religiones y tolerancia doctrinal es más fuerte hoy y deja espacio para que se desarrolle esa amalgama que Apocalipsis llama "Babilonia". Un detalle más es la "globalización" y los medios masivos de comunicación que han convertido este planeta en una "aldea global" donde es fácil unlversalizar todos los eventos que predice la Biblia, y no regionalizarlos solo a Occidente. ¡Sí, el escenario está listo! No hay ataque final. Rodríguez nos recuerda acertadamente al comentar Daniel 11:45 que "el ataque [final] nunca tuvo lugar". 57 Esta es una promesa para los eventos finales. A pesar de toda la furia que las fuerzas combinadas del mal -humanas y espirituales- puedan reunir en los eventos finales, no habrá un asalto y destrucción final del pueblo de Dios. El siguiente versículo, 12:1, promete que Miguel intervendrá a favor de su pueblo. Es una época de persecución diferente la que tiene lugar en los días finales. No hay necesidad de mártires. Los casos están decididos. Dios se interpondrá en el momento preciso para salvar a su pueblo. "Rodríguez, "Daniel 11:40-45", 10.



Traducción y estructura Al Factor: tiempo

12:1-3

(1) En aquel tiempo

B1 Liberación

se levantará Miguel, el gran príncipe que está parado al lado de los hijos de tu pueblo.

C1 Evento: tribulación

Y será tiempo de angustia, cual nunca existió desde que hubo nación hasta entonces;

Al Factor: tiempo

pero en aquel tiempo

B1 Liberación

será libertado tu pueblo, todo el que sea hallado escrito en el libro.

C2 Evento: resurrección (2) Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, éstos para vida eterna, y éstos para aborrecimiento, para confusión perpetua.

Al Los fieles

(3) Los sabios

B1 Promesa

resplandecerán como el brillo del firmamento;

A2 Los fieles

y los que hacen justos a los muchos,

B2 Promesa

como las estrellas a perpetua eternidad. La descripción angelical culmina con la liberación del pueblo de Dios y cierra con un epilogo feliz, expresado en un clásico paralelismo hebreo, donde se repiten los conceptos pero en distintas palabras (12:3). Es crucial la alusión doble que se hace en 12:1, 2 a "aquel tiempo", como la manifestación de Miguel, personaje central del capítulo 10.

12:1 En aquel tiempo. El término 'et aparece cuatro veces en este versículo. En ninguna de ellas 'et está ligada a qes, expresión claramente escatológica en Daniel. Pero el contexto lo conecta con el tiempo final de 11:40-45.



Se levantará. El verbo 'amad, con un alto contenido bélico como se ha señalado a través de este estudio (11:2-4, 6-8, 11, 13-16, 20, 21, 25, 31), aparece por antepenúltima vez, pero en este caso está aplicado, no a una fuerza terrenal, sino a una celestial y divina. Cristo se levanta en son de guerra, a guerrear en favor de su pueblo. Por otro lado, el verbo sugiere que el Príncipe del ejército de YHWH previamente se hallaba "sentado", realizando el juicio (Dn 7:9, 10, 13, 14; véase Jue 4:5; Le 22:30). Finalizado éste, y con el propósito de pagar a cada uno conforme a su obra (Mt 16:27; Ap 22:12), según determinó dicho juicio, Miguel se levanta además, para vindicar a los santos (Dn 7:22) y castigar al poder impío que los ha perseguido (Dn 7:26). La expresión implica el acto de "levantarse" en una corte y apunta a una actividad judicial (Sal 130:3; Is 3:13; 50:8; Eze 44:24; Sal 76:9,10). Miguel se levanta para dar el veredicto a favor de su pueblo. Véase comentario de "escrito en el libro" para apreciar un argumento a favor del trasfondo judicial de estos eventos. Sin duda alguna, estos eventos tienen el juicio preadvenimiento como su origen. Miguel. Véase com.10:13,21. Miguel, el nombre de batalla de Cristo, tiene varias características evidentes. Aparece (1) en un contexto de batalla, (2) luchando la batalla cósmica contra el enemigo, (3) guerreando a favor de su pueblo (véase además Jud 9; Ap 12:7). Es valiente y esforzado. Este es un texto para aprender de memoria para que en los tiempos de crisis personal, así como en la gran tribulación, reclamemos con fervor su cumplimiento. Dios permita que en esos momentos reposemos en la certeza de que Jesús es nuestro Defensor. El gran príncipe. El uso de sar (príncipe) en Daniel aplicado a Cristo denota su condición divina (8:11, 25; 10:13, 21) en contraposición con nagid (9:25), que se aplica a su naturaleza humana (véase com. 11:22). Es el príncipe de los ejércitos (Jos 5:13-15; Dn 10:21) que viene a liberar a su pueblo para darle redención. Por otro lado, se debe recordar que el AT también utiliza sar para designar al sumo sacerdote (1 Cr 24:5; Esd 8:24). Este uso cúltico sugiere una conexión teológica con las jerarquías celestiales. "Si este fuere el caso uno no debería excluir totalmente una función cúltica en el caso de Miguel en Daniel 12:1. La dimensión cúltica no puede ser separada de la legal desde que el juicio tiene lugar en la presencia de Dios en la morada celestial (véase Dn 7:9-ll)". 5 8 58

Ángel Manuel Rodríguez, "Dan 12: Translation and Interpretation", manucristo no publicado, 4.



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Que está parado. Una vez más el verbo amad (aquí en participio absoluto), que sugiere al Guerrero divino en son de lucha y que se coloca para intervenir entre su pueblo y sus enemigos (véase Est 8:11) La expresión "parado al lado de los hijos de tu pueblo" podría sugerir "estar al servicio de" (Jer 36:21; Zac 4:14).59 En un contexto judicial, como el presente, se entiende como estar al lado del inocente que es acusado (Sal 109:6, 31; Zac 3:1). Incluye la idea de intercesión (véase Jer 15:1; 18:22) y es usada en conexión con la mediación sacerdotal en el santuario (Deut 10:8; Jue 20:28). Hijos de tu pueblo. Aparece siete veces en Daniel la expresión 'am con sufijo posesivo de segunda persona, "tu pueblo" ('ammeka). Cinco de estas alocuciones son expresadas por el ángel guía a Daniel (Dn 9:24; 10:14;11:14;12:1). Esta es la excepción. Aquí se habla del pueblo de Dios en un contexto escatológico por lo que apunta a la iglesia cristiana en los días finales (véase principios de interpretación en el capítulo 1). Se le dice a Daniel que es "tu pueblo", mostrando la continuidad que ha tenido el remanente fiel a través de los siglos, y que aunque no todos tengan una relación étnica con el profeta, son parte de la misma congregación de los santos. Tiempo de angustia. El término sarah apunta a la angustia causada por el temor de morir en manos de los enemigos (Gn 42:21; Sal 71:20; 143:11). Era psicológicamente concebido como el sentimiento de que no hay suficiente espacio para gozar de la vida ya sea por el pecado (Sal 25:17), guerra (2 Cr 15:6), opresión y persecución (1 S 26:3), lo que hace imposible disfrutar de la vida (Sal 116:3; Abd 14) y conduce a sentir ansiedad (Sal 77:2; Neh 9:37).60 La Palabra de Dios enfatiza que el Señor es el único que nos puede librar de esa angustia (1 S 10:19; Is 33:2; Jer 14:8; 30:7; Sal 25:22; 34:17; 91:15). Encontramos 'et sarah ocho veces en el AT. Se refiere a tiempos difíciles para Israel bajo el dominio filisteo (Jue 10:4). En Salmo 37:39 alude a cualquier tiempo de sufrimiento, lo que puede incluir a este tiempo escatológico. También se habla de "tiempo de angustia" durante la invasión asiria en días del profeta Isaías (Is 33.2), así como en ocasión de la destrucción de Jerusalén y el exilio (Jer 14:8-15:11; 30:7; Neh 9:27). Es oportuno leer el contexto de estos pasajes para apreciar la forma en que Dios interviene en favor de su pueblo en los momentos críticos (Is 33; Jer 30; Neh 9). 59

Véase Rodríguez, "Dan 12", 7, para otros usos en otros contextos. ^Rodríguez, "Dan 12", 9.



El "tiempo de angustia para Jacob" (Jer 30:7) está en el contexto de la cautividad babilónica y alude a la experiencia de la lucha del patriarca con el Ángel (Gn 32:24-26). Muchos comentadores ven que este "tiempo de angustia de Jacob" alcanza su cumplimiento final en los eventos finales. Jesús menciona esta época en Mateo 24:21, lo que indica que el Señor consideraba que esta porción de la profecía estaba aún en el futuro. Destaca la verdad, muy contraria a la común idea de un "rapto secreto", según la cual los fieles escaparían de la tribulación, que el pueblo remanente de Dios vivirá esos momentos angustiantes. Primero, como recién se señaló, 'et sarah siempre se ha dado en el contexto de los hijos de Dios. Y segundo, este pasaje los presenta en medio de esta terrible angustia, hasta que sea "libertado tu pueblo". Si no, ¿de qué sería liberado el remanente del Señor, si ellos ya estuvieran en el cielo según la postura dispensacionalista? Cual nunca existió. La naturaleza única de esta crisis final no halla parangón en la historia. Pero, ¿qué hace que este tiempo de angustia sea tan grave, si en el pasado se han dado persecuciones fuertes con terror, odio y torturas crueles y por tiempos prolongados? La contraparte de Daniel en el NT, el libro de Apocalipsis, nos da luz al respecto: (1) es una crisis global (Ap. 13:15-18), (2) será desencadenada por la triple alianza que involucra las fuerzas combinadas del mundo físico y espiritual (Ap 16:12-14; 17:12-14), (3) en medio de un mundo azotado por las siete plagas finales (Ap 16:1-16) y (4) por terribles catástrofes naturales (Ap 16:17-21). Varios factores se suman a lo recién mencionado. La maldad extrema del hombre (2 Ti 3:1-5) no tiene parangón en la historia. El pecado siempre ha existido y a través de los siglos han existido perversiones, pero nunca fue tan publicitado y tan accesible para todos como hoy día, gracias a los medios masivos de comunicación y a la Red (Internet). La creciente violencia que crea un clima de inseguridad; la pérdida de valores que permiten la confusión entre lo bueno y lo malo; la crisis financiera que provoca escasez y desempleo; el terrorismo; el afán de lucro y placer que se siembra en la sociedad y que muchos están dispuestos a lograr a cualquier precio; la corrupción en todos los niveles; todo contribuye a "un tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces" (véase Le 21:25,26). No es éste un mensaje alarmista, ni debe ser presentado así, dejando de lado a Miguel, quien cuidará a su pueblo en esos terribles momentos.



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Pero es una realidad que debe ser advertida a los familiares, a los vecinos y al mundo entero, antes que sea demasiado tarde.

Desde que hubo nación. El término 'am (pueblo) es subjetivo y personal, mientras que goy, "nación", es objetivo e impersonal (véase Dn 11:23).61 El primero se usa por lo general en conexión con la congregación de los hijos de Dios, mientras que el segundo se refiere a todos los pueblos del mundo. La comparación con cualquier nación, goy, y no únicamente con los sufrimientos del pueblo de Dios en el pasado, sugiere que esta crisis abarca más que solo al remanente. Predice una escalada mundial que tocará a todo ser humano. Libertado. Véase comentario 11:41, donde aparece la misma raíz verbal. Su uso particular en el presente texto recuerda liberaciones divinas en favor del justo (Sal 22:5; Job 22:30; Is 49:24,25; J12:32). Aquí el ángel anuncia la liberación final y escatológica del remanente de Dios. Tu pueblo. Véase comentario 12:1 al respecto y com. 10:14. Hallado. El uso pasivo del verbo hebreo "sea hallado" (masah) es empleado en el AT en contextos donde hubo una investigación judicial y se presentaron evidencias (Deut 22:14, 17,20, 27-28). 62 Una vez más se aprecia el contexto del juicio preadvenimiento en este párrafo. Escrito. Más que metafórica, la declaración de que el Señor tiene registros en el cielo es real, sin importar en qué tipo de material estén anotados. Claro está, el Juez de la tierra no necesita en su Omnisciencia llevar registros, pues El todo lo sabe. Pero cuando comprendemos la naturaleza del juicio que se lleva a cabo en las cortes celestiales, descubrimos que no se lleva a cabo porque Él tenga necesidad de esos registros, sino para que los seres no caídos revisen las actas (Dn 7:9,10), para convencerse de la justicia del veredicto de Dios en cada caso juzgado. Este es el juicio investigador iniciado en 1844, según Daniel 8:13,14. De igual manera, los redimidos realizarán un juicio similar - e l comprobatorio- durante el milenio (Ap 20:4), donde quedan sin ninguna duda de la sabiduría divina al salvar a unos y condenar a otros. Los libros son el respaldo de estas investigaciones. ¿Qué registros tiene la Deidad para su juicio a los hombres según sugiere el texto bíblico? El primero de ellos, es el Libro de la vida que menciona este pasaje, donde están anotados los vencedores (Ap 3:5). Además 61 62

Véase A. R. Hulst, 'am, DTMAT 2:377. Michael A. Grisanti,"masa "'," en NIDOTTE, vol. 2,1062.



se menciona el Libro de las memorias, donde se registran las acciones de los justos (Mal 3:16) como testimonio de la acción de la gracia divina en los pecadores que han vencido. El otro texto es el Libro de los pecados (Is 65:6), donde se anotan las iniquidades de cada uno, las cuales solo son borradas por la sangre de Cristo Jesús (1 Jn 1:9; 2:1). Libro. Como es patente en el libro de Daniel, el pueblo de Dios se halla en medio de persecuciones y tumultos. Es un pueblo sufrido y objeto del odio de los enemigos de Dios. Pero aquí se predice, lo que a la vez es una promesa, que Miguel libertará a su pueblo, aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida (véase Dn 7:10; Flp 4:3; Ap 3:5; 13:8; 20:15; 21:27; 22:19). Los que pertenecen al pueblo de Dios no se limitan a adherirse a un grupo religioso, étnico o civil, sino que llevan una vida victoriosa en Cristo Jesús (Ap 3:5). Shea hace un paralelismo entre Daniel 12:1 y la visión del juicio en el capítulo 7, que proporciona apoyo "adicional para la identificación de ese juicio como de carácter investigativo con referencia al profeso pueblo de Dios". 63 Se recalca que quienes sean considerados dignos de entrar en la vida eterna, previamente deben ser juzgados.

12:2 Muchos. Nuevamente la expresión rabim (muchos) que en este contexto sugiere al pueblo de Dios (11:33, 34, 44). Este pasaje es el texto cúspide en la revelación veterotestamentaria con respecto a la resurrección. Se sugieren otras citas (Job 19:25-27; Is 26:19), pero aquí dicha esperanza halla su expresión más clara. Duermen. El verbo aquí utilizado (yasen), "los que duermen", es diferente del verbo regularmente utilizado para referirse a la muerte, "y durmió", sakab (1 R 2:10; 11:43; 14:20, 31; 15:8; 15:24), el cual también sugiere "acostarse" (Gn 28:11; Jue 16:3). El verbo aquí utilizado es una metáfora de la muerte (Job 3:13; Sal 13:3; Jn 11:11-15), como el anterior. Este verbo sugiere que este sueño conduce a una muerte sin fin (véase Jer 51:39, 57; Sal 13:3; 90:5). La esperanza está en la resurrección escatológica. Las siguientes comparaciones entre la muerte y el sueño indican cuán útil es este eufemismo para mostrar esta verdad bíblica: 64 (a) Dormir es estar inconsciente. "Los muertos nada saben" (Ec 9:5); (b) dormir es des63

Shea, Selected Studies, 128-130. CBA, 4:989.

b4



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cansar de toda actividad externa de la vida. "En el Seol [...] no hay obra, ni trabajo, ni ciencia ni sabiduría" (Ec 9:10); (c) el sueño hace que sea imposible el pensamiento consciente. "Sale su aliento [...] perecen sus pensamientos" (Sal.146:4); (d) el sueño continúa hasta que uno despierta. "Así el hombre yace [...] hasta que no haya cielo" (Job 14:12); (e) el sueño impide que se participe en las actividades de los que están despiertos. "Nunca más tendrán parte en todo lo que se hace debajo del sol" (Ec 9:6); (f) el sueño anula las emociones del alma. "Su amor y su odio y su envidia fenecieron ya" (Ec 9:6); (g) el sueño llega normal e inevitablemente a todos. "Los que viven saben que han de morir" (Ec 9:5); y, (h) el sueño hace que cese toda alabanza. "No alabarán los muertos a JAH" (Sal 115:17). Polvo de la tierra. La expresión 'ademar'apar tiene un profundo significado teológico. Aunque el Seol es llamado "tierra",'eres (Eze 26:20; 31:14, 16, 18), y polvo, 'apar, puede aludir a la muerte (Job 17:16; Sal 30:9), ir al polvo o permanecer en él; puede también describir la condición de un cadáver sepultado (Job 20:11; 21:26; Sal 22:29) y sirve como una alusión a la maldición de Dios sobre Adán (Gn 3:19), recordando el hecho de que el hombre fue hecho del polvo de la tierra, 'adámat (Gn 2:7).65 Serán despertados. Según Hamilton, entre los diversos usos de la raíz verbal qis, "hay pocas instancias en las cuales qis se refiere a despertarse del sueño de la muerte, es decir, resucitación (2 R 4:31, o resurrección, Job 14:12; Jer 51:39, 57, todos los cuales hablan de dormir para siempre y no despertar). Por otro lado, versículos como Sal 17:15 [...] o 139:18 [...] señalarían el don de la resurrección y la eterna compañía con Dios".66 Para los eruditos del AT, el tema de la resurrección es el fundamento de la apocalíptica veterotestamentaria. Los dos pasajes más claros al respecto son Isaías 26:19 y Daniel 12:2. La mayoría de los estudiosos coinciden en que el pasaje apunta a una resurrección física. Es claro que el pasaje está hablando de la resurrección, cuando algunos reciben vida eterna y otros la muerte eterna. Aunque el texto no explica el momento específico de este evento o si son simultáneos o tienen lugar por separado, estos conceptos se amplían en el NT (véase 1 Co 15:51-55; 1 Ts 4:16,17; Ap 1:7); sí, los ubica en los días finales, cuando comienza una nueva era. 65

Michael Grisanti, 'adám, NIDOTTE, 1:270-271. Victor P. Hamilton, qis, NIDOTTE, 3:918.

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Ruiz propone una "resurrección previa" a la resurrección general en este pasaje, que tendrá lugar en ocasión del regreso de Jesús. Sus argumentos son fuertes. Primero, Ruiz señala la expresión temporal "en aquel tiempo" (12:1) y concluye que "la expresión 'en aquel tiempo' de Daniel 12:1 hace alusión a la parte final del período comprendido en la expresión 'tiempo del fin' que se menciona en el 11:40". Este "fin" es distinto al tiempo que se menciona en 12:13 el cual alude a la promesa de resurrección hecha a Daniel. Su argumento se basa en la terminología hebrea utilizada en estos pasajes. 67 En segundo lugar, Ruiz sostiene que "los verbos que implican la resurrección en Daniel 12:2 y Daniel 12:3 son diferentes". Luego de analizar las raíces verbales hebreas en estos pasajes, propone: "En Daniel 12:2 el verbo qits se refiere a un 'levantar' sin 'carga teológica positiva'; despiertan justos e injustos. Sin embargo el 'estar en pie' (amad) de la resurrección que se le promete a Daniel está asociado sólo a los siervos de Dios". Otra expresión verbal que Ruiz utiliza en su argumentación es "los que duermen" (12:2), la que es diferente de la expresión "reposar" de Daniel 12:13. Por lo tanto, concluye que "en Daniel 12:2 ambos grupos 'duermen' y ambos 'se levantan'; pero en Daniel 12:13 el profeta describe a un número mayor; a saber, los redimidos de todas las edades 'descansan' y 'están en pie'. En el lenguaje bíblico los justos y los impíos pueden 'dormir' en la muerte; pero solo los justos 'descansan' (véase Is 57:2; Job 3:13; Ap 14:13)". Finalmente, en cuanto a la estructura de 12:2 y su sintaxis, Ruiz señala que "la estructura sintáctica no deja dudas en relación a un grupo selecto de los que duermen y que despiertan, éstos a su vez se dividen en justos e injustos". 68 Estos. Literalmente "y éstos", wé'élleh. El grupo de los resucitados en 12:2 se divide en dos grupos: los que se levantan para vida eterna, y los que lo hacen para confusión perpetua. Para vida eterna. La doctrina de la resurrección corporal es totalmente 67 Roger Ruiz, "La Resurrección en Daniel 12:2", manuscrito no publicado, Alajuela, Costa Rica, 2008. Los comentarios de Ruiz usados en esta sección son tomados todos de este documento. 68 Rodríguez, "Dan 12", 13, coincide con la idea de que no son todos los muertos los que resucitan en este momento. "La resurrección mencionada en Dn 12:2 no se parece a la universal y por lo tanto el término rabbim no debe ser interpretado como un colectivo refiriéndose a 'todos', sino como una parte de la totalidad, e.g. 'muchos' ".



contraria al concepto de la inmortalidad del alma. Los vencedores, los inscritos en el libro de la vida, no reciben la vida eterna sino en la resurrección. Antes de eso, duermen en el polvo esperando el toque de la inmortalidad. Se recuerda así la realidad que solo Dios es inmortal (1 Ti 1:17; 6:16) y que el hombre no posee este atributo por sí mismo, sino que es un don divino (Ro 2:7), el cual recibirá en la resurrección (1 Co 15:51-54). Estos. La Biblia dice claramente que al final del tiempo solo habrá dos grupos: los fieles redimidos y los impíos condenados (Mt 25:3146). Las Escrituras no hablan de una tercera opción, llámese purgatorio o milenio de paz de oportunidad para los inconversos o cualquier otro mensaje adulador, para traer tranquilidad a la conciencia adormecida por el pecado. La decisión por Cristo y su Palabra debe ser hecha hoy, en esta vida, y es de consecuencias eternas. "He aquí ahora el tiempo aceptable; he aquí ahora el día de salvación" (2 Co 6:2; la cursiva ha sido añadida). Aborrecimiento. La expresión heréppat sugiere "afrenta, oprobio, escarnio, vergüenza, deshonra" (Gn 34:14; 1 S 11:2; Sal 31:12; 44:14; 69:8,21; Jer 15:15; 51:51; Ez 15:5; 22:4). La resurrección trae vergüenza para el impío. Ese será el sentimiento que tendrán aquellos que traspasaron a Cristo y se burlaron de él cuando lo vean aparecer en gloria (Ap 1:7). Todo pecador empedernido que llegue a ese momento reconocerá la insensatez de su conducta y lamentará haber rechazado la salvación. Confusión. La confusión y el horror de ese momento son producto del pecado que fue acariciado y practicado por aquellos que se pierdan. Ellos no solo sienten aversión por sí mismos en el momento de la resurrección sino que son objeto de desprecio por parte de los demás (véase Is 66:24). Es un remordimiento tardío por sus malas decisiones y perversos actos. Perpetua. Desde el punto de vista bíblico, 'olam, "eterno", "perpetuo", tiene un significado muy particular y contrario al pensar occidental. La naturaleza del objeto al que alude define el período de tiempo que dura. Si se habla de un esclavo (Éx 21:6) o su servicio (Lv 25:6), de las ruinas de Hai (Jos 8:28) o de Samuel en el templo (1 S 1:22), o bien, de David (1 R 1:31), se debe entender que será "para siempre" mientras el sujeto mencionado viva, y no por la eternidad. Caso contrario sucede con el Creador cuya naturaleza es inmortal (1 Ti 1:17; 6.16); por lo tanto toda mención de que es "eterno" y "para siempre" (Sal 45:6; 48:14; 90:2; 92:8) alude a su eterna inmortalidad. Por otro lado, existe otro uso para aidnios (eterno) en el NT. Leemos



acerca de "eterna redención" (Heb 9:12) y "juicio eterno" (Heb 6:2). Esto no significa que la redención o el juicio estarán en constante desarrollo a través de la eternidad, sino que es completo y eterno en sus resultados. Bajo esta concepción, deben comprenderse expresiones tales como "condenación eterna" (Me 3:29), "fuego eterno" (Jud 7) y "castigo eterno" (Mt 25:46).69 ¿Qué implica esto para la resurrección? Que el reproche y aborrecimiento perpetuo para los impíos que resucitan no será una condición permanente a través de los siglos sin fin, sino que será mientras vivan y no sean consumados (Sal 37:9,10,20,28, 38; 68:2; Mal 4:1). Ni el pecador ni Satanás poseen inmortalidad innata. Finalmente el Señor los destruirá completamente.

12:3 Los sabios. Los masékkilim (véase com. 11:34, 35) reciben la hermosa promesa de una vida perpetua en la cual resplandecerán. A quienes proclamaron el conocimiento de Dios y lo interiorizaron, que enfrentaron pruebas por amor a la verdad y la compartieron con otros, se les promete que en esta ocasión y por la eternidad, testificarán del amor del Señor. Resplandecerán. De la expresión hebrea yazéhirü, traducida como el "bronce refulgente" (Ez 8:2). De la misma raíz verbal proviene maré'eh que significa "visión", pero yazéhirü también comprende la idea de verse agradable (Gn 2:9) y grandioso (Jos 22:10). El Señor promete que sus redimidos se destacarán por la eternidad debido a su fidelidad. Según Núñez, "una vez que los justos sean resucitados y los vivos transformados, sus cuerpos serán glorificados y brillarán como brilló el rostro de Jesús en el monte de la transfiguración (Mat 17:1, 2)".70 Brillo. Aquí hay un juego de palabras, porque este término, zohar, proviene del mismo verbo recién utilizado, zahar. Firmamento. Una comparación con la grandeza del firmamento en su creación (Gen 1:7; Sal 19:1) al igual que la que cubre al Señor en su gloria (Ez 1:22,23; 10:1). El vocablo raqia' proviene de roqa', que describe la acción creadora del Hacedor de la tierra (Sal 136:6; Is 42:5; 44:24) y de los cielos (Job 37:18; Sal 19:2). 69 Véase en Questions on Doctrine, ed. rev., George Knight (Berrien Springs: Andrews University Press, 2003), 395-436, un buen estudio acerca de la inmortalidad y el castigo final de los impíos. 70 Núflez, 150.



• 203

Los que hacen justos. La frase "los que guiaron" (LBA), "los que enseñaron" (RV 60, CAB), "los que instruyen" (NVI) no aparece en el original. Sería más bien una interpretación de la expresión ümasédiqe, que está en forma causativa, "hacer justo". No debe entenderse como una obra mediadora de justificación, sino que los sabios tienen un conocimiento del Señor (1 Cr 22:12; 28:19; Dn 1:17; 9:22), el cual han impartido por el Espíritu (Neh 9:20), porque tienen la capacidad de instruir en base a su experiencia (Sal 32:8). Han sido medios de salvación para muchos, por lo tanto la promesa es grande para ellos. A los muchos. Señalamos que uno de los usos del vocablo rabim en la segunda sección de la profecía (11:21-12:3) apunta al pueblo de Dios (11:44), tanto a aquellos que han sido ganados por la predicación (11:33), como también aquellos que se unieron por motivos erróneos (11:34). En este pasaje se refiere a los que escucharon y fueron hechos justos. Como las estrellas. En el clásico paralelismo hebreo del versículo 3, "los sabios" se equiparan a "los que hacen justos a muchos", mientras que "la expansión" se contrapone a las "estrellas". Aunque la primera referencia apunta a la expansión estrellada de la noche y cómo los fieles brillarán como estrellas por la eternidad, el texto hace recordar a "las estrellas" en los textos apocalípticos. En Daniel 8:10 se aludiría al "pueblo de los santos" 71 y en Apocalipsis 12:4, a los ángeles del cielo. Si es así, la promesa es que los redimidos brillarán como ángeles y serán, en función y naturaleza, muy parecidos a ellos (véase Mt 22:29, 30). Perpetua eternidad. En las Escrituras la expresión "para siempre" depende del sujeto a quien se aplique (ver com. 12:2). Si es al ser humano, quiere decir que dura mientras la persona viva (Éx 21:6; Flm 15), mientras que si alude a Dios, se entiende que es por la eternidad (Sal 90:2; Jer 10:10). El hombre no es inmortal en sí mismo (Ro 2:7); solo el Creador es inmortal (1 Ti 1:17:6:16). Los redimidos recibirán el don de la inmortalidad en la resurrección (1 Co 15:51-54). Por lo tanto, la promesa aquí presentada es que por la gracia de Dios, los salvados brillarán solo por el sustento divino.

Reflexión para nuestros días Los críticos momentos finales. Aunque muchos sueñan con que los días finales de este planeta serán llenos de esperanza y armonía, el ""Ejército del cielo" (Dn 8:10), CBA, 4:868.



texto bíblico en general, y no solo Daniel, muestra que se avecina una crisis como ninguna otra. Será un "tiempo de angustia cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces"(12:l). No debemos ser alarmistas con esta advertencia, pero tampoco podemos caer al otro extremo y proclamar: "Paz y seguridad", sabiendo que "vendrá [...] destrucción repentina" (1 Ts 5:3). Es necesario un equilibrio prudente al momento de anunciar esta profecía.

La segunda venida de Jesús. Si hay algo que conmueve el corazón, anima la lucha en esta vida y le da sentido al compromiso cristiano, es la esperanza de la segunda venida de Cristo. Este mensaje sacudió a todo un movimiento, que a mitad del siglo XIX proclamó el advenimiento de Jesús como algo pertinente y actual. Fue tanta su insistencia en el tema que los llamaron "adventistas".

La solución a la muerte se llama resurrección. Así lo declara la Palabra de Dios. Ella no enseña la idea de la inmortalidad del alma (si así fuera, ¿para qué sería necesaria la resurrección si al morir la persona ya se encontraría gozando con el Señor en el cielo?), mucho menos la idea oriental de la reencarnación, que no tiene nada que ver con la enseñanza bíblica. Es la resurrección del cuerpo y su restauración completa la esperanza que nos dan las Sagradas Escrituras. Si Daniel 12:2 es la cúspide de la doctrina de la resurrección en el AT, 1 Corintios 15:51-55 lo es del NT. En este pasaje aprendemos varias lecciones al respecto. La resurrección es considerada un misterio (15:51). Esto no se refiere a un concepto vago y etéreo difícil de descifrar. La idea bíblica de misterio es algo que había estado escondido por la sabiduría divina pero que ahora es revelado (Ef 3:4-6). "No todos dormiremos". La muerte es considerada en la Biblia como un sueño (Ec 9:5, 6; Sal 146:2-4; Job 7:7-10; Is 38:18, 19; Jn 11:1-4, 11). La muerte es un estado inconsciente semejante a un profundo sueño. Lo contrario a esa condición es la nueva vida que nos da la resurrección física. ¿Cuándo será este feliz momento en que los muertos vuelven a la vida? "A la final trompeta" (15:52), cuando el Señor Jesús regresa con poder a esta tierra (1 Ts 4:16; Jn 5:28, 29). Y en esa magna ocasión los muertos serán vestidos de un cuerpo nuevo, sin corrupción o defecto alguno (15:52, 53). ¡Oh, bendita y gloriosa esperanza! Unamos nuestras voces con Pablo quien exclama triunfalmente: "¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria?" (15:55) Promesas a los vencedores. Una sección como esta (11:40-12:3), que describe la ira de un poder arrogante con insolentes pretensiones de supre-



macía mundial, que habla de angustia y tensión, está llena de promesas. Cuando en las iglesias adventistas se habla de los eventos finales, muchas veces lo que se deja es un clima de aprensión y temor. Pero este pasaje tiene promesas que pueden ser proclamadas desde el pulpito y llenar de ánimo a los corazones que esperan y así como a aquellos que dudan acerca de la certeza de la venida de Cristo. Nótese el tono esperanzado en este texto: A. "Pero noticias del este y del norte lo estremecerán". En el climax de la crisis, Dios anuncia que intervendrá y denuncia mediante su pueblo el engaño mundial. B. "Mas vendrá a su fin, y no habrá ayuda para él". Estas frases son suficientes para tirar por el suelo toda la arrogancia de la alianza mundial profana. Es un texto digno de memorizar y tomar como una promesa que el mal tiene su límite. C. "En aquel tiempo se levantará Miguel". La seguridad que el Guerrero divino se levanta en son de guerra en medio de la crisis produce completa certeza ante un panorama sombrío. D. "El gran príncipe que está parado con los hijos de tu pueblo". En medio de la tribulación, el mismo Jesús velará por su pueblo angustiado. E. "Será librado tu pueblo, todo el que sea hallado escrito en el libro". Aun con más ansiedad que Israel por su liberación de la esclavitud o que por la venida del Mesías en los días de Jesús, el pueblo de Dios de todos los siglos anhela con expectación el momento de su liberación. F. "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados". La promesa de la resurrección es la respuesta divina para la tumba fría, para los dolientes desconsolados, para los mártires fieles, para las enfermedades terminales, para la crisis de los siglos, para la paga del pecado. ¿Qué mayor motivación se puede esperar para seguir siendo fieles al Señor? G. "Resplandecerán como el brillo del firmamento". La seguridad de una vida plena por la eternidad, aprendiendo del mismo Creador y reflejando su carácter cada vez con mayor nitidez, es un aliciente para hacer fielmente su obra hoy. Estas promesas ilustran el hecho de que los eventos finales deben ser motivo de ánimo y fortaleza para todo cristiano y no de temor y desolación. Es razón suficiente para proclamar con gozo que Cristo muy pronto vendrá. 72 72

Véase un resumen de los eventos finales según los escj|t^s de Elena de White en



ANEXO: DANIEL 11:40-12:3 Y APOCALIPSIS Esta sección del rollo de Daniel es única en todo el Antiguo Testamento. Podríamos decir que es la máxima expresión de los eventos escatológicos en los escritos veterotestamentarios. Es inevitable, para el investigador de las profecías, intentar un paralelismo con el libro de Apocalipsis. En este apartado se presenta tan solo una breve introducción a este fascinante trabajo intertextual. Rodríguez encuentra siete conexiones entre esta sección y el último libro del NT:73 [1] La imitación que el falso rey del norte hace de Dios, pretendiendo ser como Dios, encuentra su contraparte en los tres poderes que luchan en los días finales contra Dios en Apocalipsis 13: el dragón, la bestia que surge del mar y la bestia que surge de la tierra; [2] el rey del norte prepara una guerra de exterminación contra el pueblo de Dios, como lo hace la Babilonia escatológica (16:13,14; 17:13,17); [3] el "monte glorioso y santo" refleja la misma idea expresada en Apocalipsis 14:1 donde el pueblo de Dios es reunido para la batalla final (véase el concepto de Armagedón en 16:14,16); [4] el fracaso del ataque del rey del norte (11:45) es mostrado en Apocalipsis mediante el desplome de la triple alianza satánica (16:18-21) y su derrota ante el Cordero (17:14) debido al retiro del apoyo de las naciones (17:16; véase 18:15); [5] el llamado a salir de Babilonia en Apocalipsis 18:3 es similar al anuncio que algunas naciones escaparán de la mano del rey del norte (Dn 11:41, 42); [6] la bestia de Apocalipsis 13 recibe una herida mortal que luego es sanada (13:3) al igual que la rebelión del rey del sur contra el norte en el tiempo del fin (véase com. 11:40); Apocalipsis sugiere que esto ocurre al final de la hegemonía de los 1.260 años (13:5; véase Dn 7:25; 12:7); [7] las noticias del oriente y el norte que estremecen al rey del norte (Dn 11:44) encuentran su contraparte en la sexta plaga (16:12) y están conectadas con los eventos de 18:1. El siguiente cuadro presenta el desarrollo de los eventos de Daniel 11:40-12:3 y su contraparte en el libro de Apocalipsis. Un estudio profundo de este paralelismo será de beneficio para la comprensión de estos eventos apocalípticos. Fernando Chaij, Preparación para la crisis final y Donald Ernest Mansell, El perfil de la crisis venidera (Nampa, Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1999). Estas obras no constituyen la palabra definitiva en lo que atañe a una escatología adventista, pero sí proveen un excelente bosquejo para investigar el tema. "Rodríguez, "Daniel 11:40-45", 10-15.



DANIEL 11:40 al 12:3

APOCALIPSIS

11:40 Levantamiento del rey del sur (secularismo)

13:3 Una de las cabezas herida de muerte

11:40 Reacción violenta del rey del norte

13:3 Herida mortal sanada y la tierra se maravilla

11:40 Ataca a la "tierra gloriosa"

12:17; 13:15-18 El dragón persigue a quienes no lo adoran

11:41 Edom, Moab y Amón escapan

16:13,14 El falso profeta se une a la triple unión satánica

11:42 No escapa Egipto ni sus riquezas

18:2, 3, 9,10 Las naciones han bebido del vino del furor de su fornicación

11:43 Libia y Etiopía le siguen

18:2, 3, 9,10 Las naciones han bebido del vino del furor de su fornicación

11:44 Noticias del oriente y el norte

18:4, 5 Clamor que invita a salir de Babilonia

11:44 El rey del norte sale con gran ira

16:13,14 Tres espíritus a maneras de ranas que van al mundo para reunirlo para la batalla contra el Dios Todopoderoso

11:45 Sus tiendas entre los mares y Sion

16:16 La batalla de Armagedón, "el monte de la congregación"

11:45 El monte glorioso y santo sitiado

14:1 De pie sobre el monte Sion

12:1 Miguel se levanta (ya no está sentado como juez)

15:8 El templo se llena de humo, termina el juicio, no hay intercesión

12:1 Tiempo de angustia

15:6; 16:1 Se derraman las siete plagas

12:1 Liberación del pueblo de Dios

19:11-16 El Verbo de Dios sale en un caballo blanco con sus ejércitos

12:2 Resurrección final: vida eterna

20:4; 21:1 Redimidos sentados en tronos para juzgar; la tierra nueva

12:2 Resurrección final: vergüenza y confusión

19:17-21; 20:9, 10 La gran cena de Dios; el castigo final

12:3 Los redimidos brillan como el firmamento

21:22-22:5 Los redimidos en la tierra nueva

Cuadro 21: Sinopsis comparativa de los eventos finales según Daniel 11:40 al 12:3 y Apocalipsis


CAPÍTULO ONCE

DANIEL 12:4-12: EL SELLAMIENTO DEL LIBRO Y LAS INQUIETUDES DEL PROFETA

L

os estudiosos del libro de Daniel discuten dónde termina, exactamente, el discurso profético del ángel Gabriel, si en 12:3 ó si incluye el versículo 4. 1 En este trabajo consideramos que en Daniel 12:4 se inicia la sección final, en la cual se dan explicaciones adicionales (véase cuadro en el capítulo 3) por las siguientes razones: (1) el 12:3 culmina con la promesa de eternidad y gozo para los resucitados; (2) en 12:4 se vuelve a dirigir la palabra directamente al profeta y no hay ninguna revelación adicional, sino más bien la orden de sellar el libro; (3) la sintaxis hebrea sugiere que en 12:3 culmina una oración y en 12:4 se inicia una nueva; (4) la estructura de la página siguiente en forma de quiasmo, con un doble centro, muestra que 12:4 pertenece a un nuevo párrafo, independiente del anterior.

La última parte de Daniel, aparentemente más sencilla en su interpretación, contiene frases complicadas y dos profecías de tiempo (12:11, 12) que se han prestado para variadas posturas. Lo cierto es que la conclusión del libro contesta dos preguntas acerca del desenlace final de la crisis (12:5-9), e incluye el anuncio que cada quien decidirá su futuro (12:10) y la mención de dos lapsos proféticos de tiempo: 1.290 días y 1.335 días, evidentemente conectados con la profecía de 12:7: tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo. Finalmente, el libro no pudo ser concluido de mejor forma: una promesa personal para el fiel anciano profeta que apunta a la esperanza de la resurrección y la recompensa final.

'Por citar algunos ejemplos, Goldingay extiende su trabajo hasta 12:4; la sección profética y el epílogo lo inicia en 12:5 (Goldingay, 287). Towner ubica este epílogo en Daniel 11:40 a 12:4 (Towner, 151). Véase además el capítulo 1 de este libro, donde se analiza la estructura de Daniel 10 al 12. 208


Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y las Inquietudes del Profeta • 209

Traducción y estructura Al Mensaje a Daniel 12:4 Y tú Daniel (wé'attah daniyyé'l) cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin ('adr'et qes). Y muchos correrán y se incrementará el conocimiento.

B1 Dos varones junto al río

12:5 Y yo Daniel miré y he aquí a otros dos parados, uno de ellos a la orilla del río, y el otro a la otra orilla.

C1 Pregunta al varón vestido de lino

12:6 Y dijo (wayyo'mer) uno al varón vestido de lino el cual estaba sobre las aguas: ¿Hasta cuándo ('ad~matay) será el fin de estas maravillas?

DI La respuesta: factor tiempo y objetivo

12:7 Y escuché al varón vestido de lino el cual estaba sobre las aguas del río y alzó su derecha e izquierda al cielo y juró por el que vive por la eternidad que será por tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo y se acabe la dispersión del poder del pueblo santo y se cumplirá todo esto.

C2 Pregunta de Daniel

12:8 Y escuché mas no entendí y yo dije (wa'omérah): ¿Cuál será el fin de estas cosas? (mah)

D2 La respuesta: factor tiempo y objetivo

12:9, 10 Y él dijo: Ve Daniel porque cerradas y selladas las palabras hasta el tiempo del fin. Y muchos serán purificados, y emblanquecidos y refinados. Pero los impíos serán malvados y no entenderán, pero los sabios entenderán.

B2 Dos tiempos proféticos

12:11 Y desde el tiempo que sea quitado el continuo y sea dada la abominación desolaclora [habrá] mil doscientos noventa días. 12:12 Feliz el que espera y alcance a mil trescientos treinta y cinco días.

A2 Mensaje a Daniel

12:13 Y tú irás (wé'attah) hasta el fin y reposarás y te levantarás para (recibir) tu heredad al fin de los días" (laqés). La estructura de la conclusión de todo el pasaje en estudio muestra una serie de pares, que facilitan su comprensión. El centro se mueve en una



doble pregunta del profeta (C1 y C2), con sus respectivas respuestas. Además existen conexiones lingüísticas que relacionan las secciones entre sí.

12:4 Cierra. Este verbo indica cerrar las palabras, la visión o la sabiduría, por lo que se entiende que se debe mantenerlas escondidas en secreto (Dn 12:4,9). El uso de esta raíz verbal (satam) no propone un secreto místico, sino una verdad posible de conocer (Ez 28:3) usando la sabiduría divina: "Y en lo secreto me has hecho comprender sabiduría" (Sal 51:6). En Daniel 8:26 también se le pidió a Daniel que guardara (sétom) la visión "porque es para muchos días". La idea no es que oculte el libro, cosa que el profeta hubiese podido hacer por poco tiempo, sino que el verdadero entendimiento de las visiones vendría en el tiempo del fin (ver com. 11:40) con iluminación divina y los eventos históricos como respaldo a la visión. Las palabras. Todo lo dicho por el ángel a Daniel. El paralelismo nos permite equiparar la expresión con "el libro" de la siguiente frase. Sella. El verbo hatam significa sellar por un período de tiempo, como en el caso del foso de los leones que fue sellado por orden real (Dn 6:17, 18), hasta que se diese una nueva orden. Se sellaban documentos reales (1 R 21:8; Est 3:12; 8:8,10), contratos (Jer 32:10) o pactos (Neh 9:38), o bien documentos para ser usados como referencia en el futuro (Is 8:16; 29:11). En el paralelismo con la primera frase del versículo, se capta que la comprensión del profeta y de sus lectores, tanto los contemporáneos como los que seguirían más tarde, quedaría incompleta, y no se entendería bien hasta el tiempo del fin, a partir de 1798. Las preguntas que hace el profeta (12:8) muestran su ansiedad ante su incapacidad de entender toda la profecía. El libro. Una referencia al libro que Daniel estaba por terminar de escribir. La mención en 1:21 acerca del trabajo del profeta, "hasta el año primero del rey Ciro", sugeriría que el profeta decidió escribir sus memorias en esa fecha, sin sospechar que el Revelador tenía tres capítulos más para agregar a su texto. Tiempo del fin. Como vimos en 11:35 y 40, esta frase ('acT'et qes) debe entenderse como referencia al período final de la historia humana, la cual precede a la resurrección (12:2). Esta expresión aparece cinco veces en Daniel (8:17; 11:35,40; 12:4, 9). En este tiempo final, muchos buscarían y entenderían la época solemne en que viven, así como Daniel



buscó el significado de la profecía de los 70 años referente a sus días (Dn 9:2; véase Jer 29:10). Muchos. Estos "muchos" (rabim) son aquellos que reciben la Palabra (11:33), que están dispuestos a padecer persecución (11:44) y que algún día resplandecerán con aquellos que les compartieron la verdad (12:3). Son éstos los que desean, en el tiempo del fin, conocer la voluntad de Dios revelada en las profecías de Daniel. Correrán. La expresión sugiere más que "correr". La expresión conlleva la idea de correr de un lado a otro (Jer 49:3), recorrer una ciudad (Jer 5 : l ) o una región (2 S 24:2,8) o toda la tierra (2 Cr 16:9; Job 1:7; 2:2; Zac 4:10). Habrá un fuerte deseo por conocer las verdades de libro de Daniel y se dará una agitación a través del planeta por investigarlas. Es el mismo verbo hebreo (swt) que se utiliza en Amos 8:12, con la diferencia de que en Daniel 12:3 el conocimiento de Dios es hallado e incrementado. Véase el cuadro 19, para entender el contexto del tiempo del fin. Incrementará. En torno a 1798 el conocimiento de las profecías de Daniel aumentó grandemente. Hombres como José Wolff (1795-1862), Manuel Lacunza (1731-1801) y Roberto Winter estudiaron con afán el libro de Daniel y el conocimiento de los eventos claves en el plan de salvación allí descritos quedó al descubierto. En especial fue el trabajo de William Miller (1782-1849) que hizo brillar verdades ocultas por siglos. Conocimiento. Expresión derivada del verbo yada', "conocer". El sustantivo se refiere a conocimiento (1 R 7:14; Ose 4:6) y no a ciencias tecnológicas, como en algunos casos se ha propuesto. El contexto habla del sellamiento del libro de Daniel y su posterior redescubrimiento en el tiempo del fin.

12:5 He aquí. La última vez que aparece wéhineh sirve de nuevo como marcador en el desarrollo de la visión (véase com. 10:5 y 11:2). Según Núñez, Daniel utilizó este término "(1) para introducir nuevos participantes, (2) para insertar nuevos temas o (3) para expresar su conmoción de percepción visual en el transcurso de su narración". 2 Como en 10:5, aquí introduce nuevos actores de la visión, en este caso dos ángeles. Otros dos. Al decir "otros" señala que no son los dos personajes que ya aparecieron en la visión: el Varón reluciente, Cristo Jesús (ver com. 10:5), y Gabriel (ver com. 10:10). Estos dos ángeles vienen para cerrar la 2

Núñez, 156.



visión. Su presencia sugiere que la ejecución de juicio para los impíos es esperanza para los fieles. Recuerdan a los dos ángeles enviados a Sodoma y Gomorra para salvar a Lot y castigar a las ciudades impenitentes (Gn 19:1). Asimismo a las mujeres perplejas frente a la tumba vacía de Jesús, a quienes se le aparecieron dos varones quienes les dieron las buenas nuevas de la resurrección (Le 24:4-8). Orilla del río. Es significativa la ubicación de los varones junto al río. Tiene una connotación apocalíptica. Dos visiones de Daniel fueron junto a ríos: junto al Ulai la visión del carnero y el macho cabrío (8:2) y esta visión, junto al Hidekel (10:4). Un contemporáneo de Daniel, el profeta Ezequiel, también tuvo su primera visión, cargada de elementos apocalípticos, junto al río Quebar (Ez 1:1-3; véase 3:15). Estos dos varones ubicados a ambos lados del río muestran que la última parte de la visión es tan importante como las anteriores y tiene un contenido escatológico similar.

12:6 Varón. La identificación de este Varón ya se descubrió al principio de la visión (ver com. 10:5). La visión se inicia y concluye con Jesús, el centro de la profecía. Sobre las aguas. Recuerda el milagro de Jesús quien caminó sobre las aguas (Jn 6:16-21). Es una ubicación apropiada para el juramento que viene, porque sugeriría no solo dominio sobre ellas (Sal 104:6,7), sino al Creador de ellas (Ap 14:7). ¿Hasta cuándo? La pregunta introducida por la frase 'actmatay aparece 29 veces en el AT. Siempre pregunta por el fin de un período (Ex 10:3,7; Nm 14:27; 1 S 1:14; 16:1; Sal 80:4; 82:2). No manifiesta tanto el deseo de saber la longitud de un período definido, sino más bien pregunta: "¿Hasta cuándo seguirás haciendo lo que hasta ahora haces?" 3 En este caso, como en Daniel 8:13, la preocupación no es la cantidad de tiempo en sí (aunque es importante porque se da una cantidad, 8:14; 12:7), sino la culminación de la actividad a la cual se alude (8:13, "la visión"; y 12:6, "estas maravillas"). Fin. Una vez más el término "fin" (qes, ver com. 11:40) recuerda que la preocupación en este pasaje tiene que ver con los eventos finales, el fin de las "maravillas" que acaba de anunciar Gabriel. Estas maravillas. El vocablo pele' describe los actos redentores de 3

Pfandl, The Time ofthe End, 253.



Dios (Éx 15:11; Is 25:1), su nombre (Is 9:6) y su testimonio (Sal 119:129). Excepciones a este sentido aparecen en Lamentaciones 1:9, donde se describe la caída de Jerusalén como "sorprendente", e Isaías 29:14, donde el castigo sobre Israel es considerado "una obra maravillosa". Las "maravillas" de 12:6 deben referirse a lo descrito anteriormente en 11:2b al 12:3, donde las dos únicas intervenciones salvíficas de Dios se hallan en 11:34 ("serán ayudados de pequeño socorro") y en 12:1 (Miguel se levanta y libera a su pueblo). 4 Sin embargo, la historia es controlada por Dios (11:27, 35); El "pone y quita reyes" (2:21). Pareciera ser entonces, que pele' abarca todos los actos de Dios. Pero según Daniel, también señala a las obras del poder blasfemo. "La palabra pala' aparece en Daniel 11:36, donde se refiere a las blasfemias pronunciadas por el rey del norte. Daniel 8:24 la emplea cuando habla del cuerno pequeño que destruye causando 'grandes ruinas' (pala')".5 Esto conecta 12:6 con Daniel 8 y 11. Recuerda que la pregunta es motivada por la ansiedad de ver el fin de los enemigos de Dios. Estas "maravillas" alcanzan" hasta el final (qes) de los "tiempos, tiempo y medio tiempo" (12:7) cuando el libro será abierto en "el tiempo del fin (qes)" (12:7).

12:7 Y alzó su derecha e izquierda. El acto de levantar ambos manos hacia el cielo apunta a un solemne juramento como no se menciona otra vez en el AT. "Los eruditos han debatido el significado de alzar las dos manos en vez de una, como consistentemente se hace en los votos (por ej. Éx 6:8; Nm 14:30; Ez 20:5-6; Ps 106:26). El único otro caso en el cual el verbo rüm es usado durante un voto se halla en Génesis 14:22.... El uso del plural en Daniel 12:7 permanece enigmático y ha guiado a diferentes interpretaciones. La más común es considerar el uso de ambas manos como énfasis de la solemnidad del voto". 6 De todas maneras esta idea haría ver los otros juramentos como menos solemnes. Quizás era un costumbre única en los días de Daniel. 7 "Pfandl recuerda que la expresión pele' no aparece en el capítulo 12, refutando la propuesta de S. Núñez quien sugiere que las maravillas se refieren a los eventos finales. Pfandl, "Further on the Times Prophecies of Daniel 12", Reflections 35 (julio 2011): 13,14. 5 Gerhard Pfandl, Daniel. Vidente de Babilonia (Buenos Aires: ACES, 2004), 115. «Rodríguez, "Dan 12", 25,26. 7bíd.



Juró. En Génesis 15:13-21, Dios juró a Abrahán que la tierra de Canaán sería para sus descendientes, si bien pasarían 400 años en esclavitud antes de cumplirse la promesa (vers. 13). La promesa se repitió en (Gn 24:9; Ex 13:11, 15; Dt 9:35, 30:20; Jos 5:6). También juró que no entregaría la tierra a los rebeldes que viajaban hacia la tierra prometida (Nm 32:10; Dt 1:34) y que Moisés no entraría en esa posesión (Dt 4:21). En este pasaje las circunstancias son parecidas, pero el contexto del juramento es diferente. El Señor prometió reunir a su pueblo disperso al final de un período de tiempo de opresión (1.260 años), y después todo lo anunciado sería cumplido. El que vive. Hebreos 6:13 declara: "Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham, no pudiendo jurar por otro mayor, juró por sí mismo". Aquí es Jesús quien jura en el nombre de Dios. Se podría pensar que el Señor es menor que el Padre, pero Hebreos 6:13 declara que Dios juró "por sí mismo". Cristo hace aquí lo mismo, como Dios que es. Cuando habló como humano, reconocía como tal que tenía limitaciones (Mt 24:36; Jn 5:22) y estaba subordinado al Padre (Jn 3:17; 5:30; 8:28, 29). En esta ocasión, Jesús, como líder de las huestes celestiales, jura en nombre del "que vive por siempre" (Dn 12:7). Cuatro elementos conectan este juramento con Apocalipsis 10: 1. Cristo hace el juramento y es presentado como un ángel (Ap 10:1, "ángel fuerte", véase Éx 3:1-6; "envuelto en una nube", Dn 7:9,10; Sal 104:3; Ez 1:4; "el arco iris sobre su cabeza", Ez 1:26-28; "rostro como el sol", Mt 17:2; Mal 4:2; "sus pies como columna de fuego", Éx 13:21; Ez 1:27). Aquí en Daniel 10-12, Jesús es presentado como Miguel (véase com. 10:13,21), el líder de las huestes celestiales. 2. Se hace un juramento "por el que vive por los siglos de los siglos" (Ap 10:6), al igual que en Daniel 12:7. En Apocalipsis se añade "que creó el cielo y las cosas que están en él, y la tierra y las cosas que están en ella, y el mar y las cosas que están en él". Estas dos primeras características confirman las siguientes dos: 3. "El tiempo no sería más" (Ap 10:6), alusión clara a "tiempo, tiempos y medio tiempo" de Daniel 12:7. En Daniel se anuncia el período de espera para que "se acabe la dispersión del poder del pueblo santo" mientras que en Apocalipsis "el misterio de Dios se consumará" (10:7), porque el tiempo ya se completó. Y añade: "Como él anunció a sus siervos los profetas", entre ellos, sin duda alguna, Daniel.


Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y las Inquietudes del Profeta

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4. Este Ángel "tenía en su mano un librito abierto" (Ap 10:2). Mientras que se declaró que el rollo de Daniel estaba sellado (12:4, 9), en Apocalipsis 10 aparece abierto, en la culminación del tiempo del fin (ver com. Dn 12:7; 11:40). Por lo tanto, el acto de comer el librito (Ap 10:8-10) es un anuncio profético que al final de los tres años y medio escatológicos, o sea alrededor de 1798, muchos asimilarían (véase Jer 15:16; Jn 6:52-58) el libro de Daniel, y su conocimiento aumentaría (Dn 12:4). La profecía de Apocalipsis anuncia un chasco amargo al digerirlo (10:10) y una invitación a profetizar de nuevo (10:11). No hay duda alguna que al compararla con los eventos históricos, esta profecía apunta al chasco millerita de donde nacería el movimiento adventista del séptimo día que debe proclamar el mensaje final (Ap 14:6-12) "a muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes" (10:11). Finalmente, nótese que Daniel 12:7 predice que acabaría la dispersión del pueblo santo. En ambos pasajes se proclama el surgimiento de un renovado pueblo de Dios para los días finales. Por. La preposición le debe ser traducida "por" y no "después" como algunos lo sugieren. Este cambio afectaría el sentido de la profecía y su aplicación. Este pasaje responde a la pregunta hecha en el versículo anterior: "¿Hasta cuándo ('adrmatay) será el fin de estas maravillas?" Es una pregunta común en el ámbito bíblico (véase com. 12:6), cuya respuesta regular es "hasta" y no "después de" (Dn 8:14). La expresión lémd'ed es entendida en 11:35 como "hasta el tiempo señalado" o "por el tiempo señalado". Quiere decir que aquí en 12:7 debe entenderse que las maravillas se extenderán hasta el tiempo señalado, 1.260 años, y no después de este período. Daniel 7:25 presenta que este tiempo "ya alcanzó su cumplimiento". Pfandl agrega: "Desde que la dispersión del poder del pueblo santo, que dura por tres tiempos y medio, parece ser temáticamente el mismo de la persecución de los santos en 7:25, el cual también dura por tres tiempos y medio, es difícil ver porque la preposición le en Daniel 12:7 debe ser traducida 'después' en vez de 'por' ".8

Tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo. Debe reconocerse en primer lugar que "tiempo" equivale a "año". El término mo'ed, es el equivalente de 'iddan (arameo, 7:25), que frecuentemente se traduce como "tiempo". En Daniel 4:13,20,22,29 evidentemente significa "años". La 8

Pfandl, "Further on the Time Prophecies of Daniel 12", 13.



LXX traduce el vocablo al griego como "año". En Génesis 17:21; 18:14 y 2 Reyes 4:16, 17 md'ed designa un período de tiempo que se repite en un año. Además Daniel 7:25 y 12:7 tienen estrecha conexión con otras expresiones, lo que sugiere que son similares y por lo tanto su contenido numérico sería el mismo: "mil doscientos sesenta días" (Ap 11:3; 12:6); "tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo" (Ap 12:14); "cuarenta y dos meses" (Ap 11:2; 13:5). Este mismo argumento propone claramente que el "tiempo" equivale a un año de 360 días (1.260 : 360 = 3 Vi años; o bien, 42 meses : 360 = 3 Vi años). Por esto se deduce que los meses son de 30 días cada uno. En los tiempos bíblicos, en especial en Palestina y Mesopotamia, se usaban los meses lunares (de 28 ó 29 días) y para ajustarlo con el ciclo solar se le añadía un mes adicional durante siete años distintos en un período de 19 años. Aún así, la Biblia contiene el registro de un año de 360 días con 30 días cada mes. Es el registro del año del diluvio. Analice este cuadro basado en el Génesis:



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Si se cuenta desde el momento cuando se inicia el diluvio, en el día 17 del segundo mes del año 600 de la vida de Noé, hasta el día 16, un año después (nótese que son once días antes de que Noé saliera del arca), le dará 360 días. En conclusión, el año del diluvio es de 360 días. Como se comenta en relación con 12:11, el período histórico señalado por esta profecía tan importante se cumple a partir del año 538 d.C., cuando la última tribu arriana fue expulsada de Roma, lo que permitió al poder papal tomar el dominio civil y político de la ciudad. Esta mezcla de poder político-religioso recibió un golpe casi mortal en 1798, cuando el papa de esos días, Pío VI, fue sacado de Roma y murió cautivo en Francia (véase reflexiones al final del capítulo). Acabe. El verbo kalah significa "completar, terminar, culminar", como cuando el Hacedor culminó la Creación (Gn 2:1), Noé la ventana del arca (Gn 6:16) o Moisés terminó el tabernáculo (Éx 40:33). Puede también aludir al término de un período de tiempo (Ez 4:6; Sal 90:9). El hecho de que el verbo esté en la forma hebrea qal imperfecto no necesariamente se debe traducir en futuro, sugiriendo que el evento mencionado debe suceder en el tiempo del fin. "El hebreo imperfecto indica que la acción del verbo es percibida como siendo incompleta al momento que el autor está escribiendo y consecuentemente puede ser traducida en futuro o presente".9 En otras palabras, cuando se completó la dispersión o "destrucción" del pueblo santo en 1798, se inició un período de libertad como no lo había conocido la humanidad en ningún momento anterior. La sintaxis hebrea permite entender esta última frase como simultánea con el fin de las "maravillas" que concluyen con los 1.260 años. 10 Además, en esos días, el poder papal se quedaba sin su dominio sobre el poder civil y por lo tanto terminaba la persecución contra los disidentes. Dispersión. El vocablo napas debe entenderse como "dispersar" (1 S 13:11; Is 11:12; 33:3) o "quebrantar" (Jer 13:14; 22:28; 51:20-23; Sal 2:9), "romper" (Jue 7:9; Jer 48:12), "pulverizar" (Is 27:9). La expresión apunta a los 1.260 años (Dn 7:25) cuando el pueblo de Dios sufrió persecución, fue quebrantado y dispersado, pero ahora es reivindicado en el juicio celestial (Dn 7:26,27). Poder. Aquí aparece yad, literalmente, "mano". Su uso metafórico se refiere a "poder", frecuentemente el de Dios (2 Cr 30:12; Esd 7:9; 8:18; Job 19:21; Sal 10:12), refiriéndose a veces a sus actos poderosos (Éx 14:31) o a su poder creador (Sal 19:1; Is 48:13) o a sus juicios (Is 19:16; Zac 2:9). 'Rodríguez, "Dan 12", 30. m Ibíd., 30,31.



Pueblo santo. Es interesante notar que aunque aquí se hace referencia a un grupo de personas, "el pueblo santo", se usa un sustantivo colectivo impersonal (véase en com. 11:28 el término qodes). El pueblo (véase com. 11:32b) es ahora llamado "santo" en el contexto de la persecución, recordando la expresión "los santos del Altísimo" (7:22, 25, 27) en un mismo contexto de tribulación. Estas dos expresiones, "pueblo santo" y "santos del Altísimo" apuntan al pueblo de Dios en dos circunstancias especiales de la escatología de Daniel 7. La primera es la persecución o gran tribulación que sufren los hijos de Dios (Dn 7:21,25), idea que se repite con el mismo vocablo "santos" en Daniel 8:24, junto con la designación de "pueblo" (véase Dn 12:7). Esta persecución se extendería por "tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo". Por lo tanto, la iglesia no se debe extrañar de que tiene que sufrir persecución, ya que ella forma parte de su experiencia en este planeta. Además conlleva la idea de que la tribulación expone la santidad de los hijos de Dios y los acerca de manera especial al Altísimo. Como se mencionó, la santidad no es intrínseca al ser humano y las pruebas no producen santidad en los fieles mártires, sino que es un don del Espíritu por el cual la persona glorifica el nombre de Dios. El otro evento escatológico donde se emplea la expresión los "santos del Altísimo" es cuando se entrega el "reino, y el dominio y la majestad de los reinos debajo de todo el cielo... al pueblo de los santos del Altísimo" (Dn 7:27). La esperanza de la justicia divina para con sus hijos fieles halla su culminación en el triunfo del bien al final del conflicto. Esta recompensa es disfrutada en "solidaridad o comunidad de intereses y privilegios" con "uno como un hijo de hombre" (Dn 7:13) al final de la historia humana. Se cumplirá. La pregunta del versículo 6 era cuándo se realizarían todas las maravillas de la liberación mencionadas en la profecía, en especial los últimos actos finales. Esto se realizaría al final de los 1.260 años cuando el pueblo de Dios se reúna en uno solo, libre de persecución. Apocalipsis 7 recuerda que los cuatro ángeles que detienen "los cuatro vientos de la tierra" (7:1) podrían soltarlos cuando los siervos de Dios fuesen sellados en sus frentes (7:3). El pasaje señala que en los días finales el Señor reunirá como uno solo a sus hijos fieles. Cuando esto acontezca "será el fin de estas maravillas" (Dn 12:6). Esto indica que este remanente fiel tiene la tarea de reunir alrededor de la cruz y del triple mensaje angélico de Apocalipsis 14:6-12 a todos los fieles de los últimos tiempos.



12:8 Escuché mas no entendí. Literalmente "yo escuché por mí mismo". ¡Cuántas veces sucede de esta manera! Escuchamos un mensaje pero no lo entendemos. Aún el profeta no comprendía todo lo que escuchaba. Tanta información y tantos eventos portentosos que se le anunciaban excedían la capacidad de comprensión del profeta. Su incomprensión no residía en la desidia o el descuido, como suele suceder con nosotros. Como estudiamos con anterioridad (véase com. 10:11), el verbo bin encierra un conocimiento especial de la profecía, realidad que Daniel no tenía claro con todo lo que se le había mostrado en los capítulos 11 y 12. ¿Cuál? La pregunta puede sonar muy parecida a la que hizo el ángel anteriormente (12:6). Pero el ser celestial preguntó ¿cuándo? (matay, pregunta temporal). Ahora el ansioso profeta, deseando más comprensión y claridad, pregunta mah (¿qué?, ¿cómo?). La pregunta podría entenderse: ¿Cómo será el fin de estas cosas? La NVI traduce más libremente: "Señor, ¿en qué va a parar todo esto?" La RV 1909 lo vierte: "¿Qué será el cumplimiento de estas cosas?" La inquietud va dirigida a saber en qué terminará todo lo relacionado a las "maravillas" (12:6). La actitud de Daniel es muy nuestra. Cuántos cristianos preguntan más detalles acerca del fin y cuántas veces en las iglesias se polemiza en cuanto al orden, la importancia y las minucias de cada acontecimiento escatológico. Estas discusiones muchas veces conducen al partidismo y a las especulaciones. Muy apropiada para estos alborotadores es la respuesta dada a Daniel: "Anda, vete" (12:9, ver com.). Aún así es válida la pregunta cuando se hace, como en el caso de Daniel, movido por el anhelo expectante de ver el rostro de Jesús y el fin del sufrimiento en nuestro planeta. El fin. Este término, qes, ya estudiado (11:40; 12:4,6), recuerda que la ansiedad del anciano profeta está centrada en el desenlace de los eventos escatológicos. Estas cosas. Todo lo que se ha presentado en el discurso profético (11:2b-12:3) y la explicación posterior (12:4,7).

12:9 Ve. Del verbo "ir" y no de "ver"; es decir, "vete" (Gn 12:1), "apártate" (Gn 26:16; Ex 10:28; 32:7), "ve" (Gn 27:9; 37:14; Éx 3:16; Nm 22:20; 2 S 7:5), "anda" (Éx 4:27). La expresión podría entenderse como una invitación cariñosa que sugiere al profeta que no pregunte más. Pero bien puede entenderse, a la



luz de los otros usos bíblicos, más como una orden para que no preguntara más y una indicación de que su obra estaba concluida, por lo tanto, su muerte estaba cercana (véase com. 12:13, "tú irás", la misma expresión en hebreo, leké). Cerradas y selladas. Se repiten los mismos verbos hebreos usados en 12:4. Y ante la pregunta de Daniel, lo que el Señor le recalca es que ya se dijo lo suficiente y no se agregará nada más. El Señor en su infinita sabiduría sabe hasta dónde revelar sus designios, lo suficiente como para que nosotros los estudiemos, investiguemos y profundicemos. Esta experiencia enriquecerá nuestra vida espiritual. Si él hubiese explicado todo, no solo no investigaríamos, sino quizás nos desanimaríamos con la verdad revelada o no alcanzaríamos a comprender todo. Tiempo del fin. Nuevamente parece referirse a 11:35, 40. Las verdades reveladas serían comprendidas en el período previo a la resurrección escatológica (12:2). No era el tiempo para que Daniel las entendiese. Ya llegaría el momento, hacia la época final de la historia, en que habría más luz y comprensión. Ese momento es hoy.

12:10 Muchos. Una vez más la expresión "muchos" en alusión a aquellos que se han unido al pueblo de Dios (véase 11:33,44; 12:3,4 y comentarios sobre estos pasajes). Purificados, emblanquecidos y refinados. Son los mismos verbos usados en 11:35 (véase comentario allí), solo que en un orden distinto (.barar, laban, sarap). En 11:35 aparecen en el contexto de los mártires de la Edad Media y la Reforma que dieron su vida por la fe que profesaban. Aquí están en el contexto de los eventos finales, lo que es una evidencia más que habrá una crisis que el pueblo de Dios enfrentará y en la cual es probable que muchos vayan a morir. Los dos primeros verbos están en forma reflexiva ("se purificarán" y "se emblanquecerán") y el último en forma pasiva ("serán refinados"). Este pasaje no está hablando de justificación por obras ni perfeccionismo en los últimos días, pero sí es claro que habrá una obra de reforma en la vida de aquellos que vivan en el fin del tiempo del fin. Rodríguez encuentra un paralelismo en esta sección que permite entender la contraposición de dos grupos: los impíos o malvados, y por otro lado, los "muchos" que son equiparados con los "los sabios" (véase 12:3). n "Rodríguez, Ibíd., 36.



Al Y muchos serán purificados, y emblanquecidos y refinados. B1 Pero los impíos serán malvados B2 y [los impíos] no entenderán, A2 pero los sabios entenderán. Impíos. Una expresión redundante con el verbo rasa', "actuarán impíamente los impíos", que indica la maldad extrema de los pecadores hacia el final de la historia. Como aquí, en Salmos se coloca a los impíos como diametralmente opuestos a los justos (Sal 37:28; 145:20; 32:10; 68:2; 34:21). El impío es descrito sin Dios en sus pensamientos (10:4) ni el temor de YHWH en sus ojos (36:1). Es enemigo del Señor (37:20), lo odia (68:1,2); además, oprime al pobre (10:2; 37:14; 82:4; 94:3-6). Estos pasajes del libro de Salmos encuentran su paralelo en Apocalipsis 22:11, donde se sugiere que en los momentos finales solo habrán dos grupos claramente delineados: los leales al Señor y quienes se han hundido sin remedio en el pecado. No entenderán. De las muchas características del malvado del tiempo del fin, se destaca su falta de comprensión de las verdades presentadas en esta visión. No tienen ese entendimiento (heb. bin) que requiere el estudio de estas profecías (véase 8:16, 17; 9:23; 10:1, 11, 12, 14; 11:30; 12:8). No debe sorprendernos, entonces, que a muchos en la actualidad les cueste captar estas verdades y por lo tanto las rechacen. Debiéramos estar preparados para recibir muchas veces la incomprensión y la burla por nuestras convicciones proféticas. Los sabios. Nuevamente se hace una conexión con 11:35 (ver com.) al mencionar a los sabios, hammasékkilim. Son aquellos que fueron fieles portaantorchas y proclamaron la verdad en la Edad Oscura. Estos estudiosos son los fieles que, en contraposición a los impíos, comprenden las visiones del libro de Daniel. Lo que el profeta no entendió en ese instante, los sabios lo comprenderán en el tiempo del fin. Se han interiorizado de los principios allí develados. Es claro que el dominio, más que intelectual, de las profecías es un requisito para sobrevivir los días finales. Por eso se promete que "los sabios brillarán como el resplandor de la expansión" (12:3). ¿Cuándo serán estos eventos? El refinamiento del pueblo de Dios ocurre a través de la historia y no solo en los días finales (véase 11:35 donde se utilizan los mismos verbos hebreos aquí citados). La comprensión de las profecías de Daniel ocurriría alrededor del fin de los 1.260 años (ver com. 12:4, 6). En otras palabras, esta promesa se desarrolla antes y a lo



largo del tiempo del fin, y no exclusivamente al final de éste. Lo mismo sucede con la incomprensión profética por parte de los malvados.

12:11 Y desde el tiempo. La frase adverbial ume'et , literalmente "y del tiempo", con el sujeto tamid y la clausula infinitiva con el sujeto shiqqus ("abominación") marca el inicio de los 1.290 días.12 No aparece la preposición "hasta" como sugieren las versiones RV 60, RV 1909 y RV 1995. La NVI, la CAB y la LBA no siguen esta propuesta. El agregar "hasta" da la idea de que el continuo se quita al inicio del período y luego viene la abominación. Smith usa esta idea para proponer que cuando el paganismo sea quitado entonces se establece la abominación desoladora. 13 La preposición min en su uso temporal puede señalar el punto de inicio de un período (Lv 27:17,18), como sucede también en este texto.14 Por lo tanto es preferible la traducción que ofrecen NVI y la CAB: "a partir del momento". Deben comprenderse, entonces, como dos acciones continuas y paralelas: se quita el continuo y se coloca la abominación desoladora. Este sacrilegio dura 1.290 días. La forma en que es introducida esta profecía sugiere que el profeta conoce el trasfondo de la misma (véase Dn 8:11-12; 11:31). Que sea quitado. El verbo sur está en este pasaje en una conjugación particular hebrea (hofal) que se halla solamente aquí y que aparece en 11:31 en forma diferente (hifil), mostrando más una conexión que un mismo acontecimiento. Se entiende como "ser removido", como la grosura del sacrificio de paz es quitada en la ofrenda (Lv 4:31), denotando un contexto cúltico (véase com. 11:31). Designa una separación moral y espiritual de Dios.15 El continuo. En 11:31 se explica esta expresión. Además se recuerda, que al igual que en aquel texto y en 8:11-13, el término aparece solo, por lo que debe traducirse como "continuo". Representa todo el plan de redención de la humanidad hecho en la cruz y confirmado en el ministerio sumo sacerdotal de Cristo en el santuario celestial. Sea dada. Literalmente "para poner", usando el mismo verbo que 12

Pfandl, The Time of the End, 234. Smith, 224-228. "Bruce K. Waltke y M. O'Connor, An Introduction to Biblical Hebrew Syntax (Winona Lake: Eisenbrauns, 1990), 212,213. 15 J. A. Thompson and Elmer A. Martens, "sür" en NIDOTTE, 3:238-239. 13



aparece en 11:31, y confirmando la unicidad de ambos pasajes. En algunas ocasiones esta expresión se asocia con idolatría (Lev 26:1). Abominación desoladora. La explicación de este término aparece en el comentario de Daniel 11:31. Los dos pasajes hablan del mismo acontecimiento, con la diferencia de que aquí se presenta un período de tiempo asociado con el cumplimiento de este evento. Mil doscientos noventa días. Literalmente "días mil doscientos y noventa". No aparece ningún verbo que una la oración, pero se deduce "habrá" (RV 60; LBA; RV 1909), "transcurrirán" (NVI), "pasarán" (CAB). Por las conexiones con 11:31 señaladas con anterioridad, es claro que este evento se ubica en el transcurso de los siglos desde el surgimiento del poder papal hasta un momento en que el continuo es restaurado (véase "Una nueva propuesta en el mundo adventista" en la sección "Reflexiones para nuestros días" para encontrar otros argumentos). La pregunta es: "Específicamente, ¿cuándo se inicia este período profético y cuándo culmina?" El texto coloca el énfasis en el inicio del período profético, así que debemos buscar la respuesta en la historia misma. La respuesta más clara hasta hoy es que el período se inicia en 508 y culmina en 1798, al igual que la profecía de los 1.260 años. Se entiende así por las siguientes razones: (1) la cercanía con esta profecía (12:7); (2) la diferencia de los 30 años entre ambos períodos se coloca al principio como preámbulo del establecimiento de la abominación; (3) el 508 es una fecha clave porque en ella ocurren eventos tales como "la conversión de Clodoveo, rey de los francos, y la victoria sobre los godos, un importante paso en el establecimiento de la Iglesia Católica en el Occidente". 16 Los francos fueron el primer poder político no romano que dio apoyo militar al obispo de Roma en un momento crítico en que estaba rodeado de pueblos arríanos y sin la ayuda del Imperio, desaparecido ya de la escena mundial, al menos en Occidente. De allí en adelante Francia siempre jugaría, hasta la Era Moderna, ese papel clave con respecto al papado. Como señala Alomía, Clodoveo "inició la primera alianza estatal con el papado para la primera 'cruzada' contra los herejes arríanos". 17 Algunos autores prefieren no establecer un cumplimiento preciso para esta profecía y la siguiente y sugieren esperar nuevos indicios que per16

"Mil doscientos noventa días" (Dn 12:11), CBA, 4:906. Alomía, 462. Véase Rodríguez, "Dan 12", 49-51 para más detalles acerca del comienzo y papel de los francos en la historia del papado. 17



mitán una comprensión más clara.18 Aún así se pueden reunir las siguientes evidencias para interpretar las dos profecías: • La fraseología en 12:11 tiene una íntima conexión con 11:31, lo que indicaría que es el mismo acontecimiento, que no hace falta buscar una interpretación independiente. • Ambas profecías, 1.290 días y 1.335 días, están relacionadas entre sí, y la interpretación de una debe estar vinculada con la otra.

12:12 Feliz. La expresión ashere, "feliz, bienaventurado", se usa 34 veces en el AT. A excepción de 1 Reyes 10:8 y 2 Crónicas 9:7, donde la reina de Seba bendice a los siervos de Salomón por estar cerca del sabio monarca, el resto de "bienaventuranzas" son dadas para aquellos que temen a YHWH y le obedecen (Job 5:17; Is 30:18; 56:2; Sal 1:1; 32:2; 64:9; 84:5, 6, etc.). Apocalipsis contiene siete bienaventuranzas (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7,14). Daniel solo ésta; su ubicación en la culminación del libro muestra su importancia. Es la bendición para aquellos "sabios" (12:10) que se han preocupado por entender la profecía. Espera. Puesto que es participio, debe traducirse como "el que espera", o bien, "el que es paciente". Recuerda una de las bienaventuranzas del último libro de la Biblia: "Bienaventurado el que vela y guarda" (Ap 16:15), que a su vez alude a "la paciencia de los santos" (Ap 14:12). "El texto declara implícitamente que aquellos quienes pacientemente esperaron por el cumplimiento de la promesa divina de salvación son de hecho felices porque no fallará (Hab 2:3)".19 En este caso, apunta a aquellos que, entre los millones que esperaron el término de la persecución y el juicio al poder opresor (Ap 6:9), alcanzaron a llegar al tiempo del fin, época en que se inicia el juicio de la bestia (Dn 7:26). Es una promesa muy oportuna para quienes han vivido en el tiempo del fin. Alcance. Entre las acepciones del verbo naga' está la de llegar a una circunstancia específica, como Ester lo hizo al trono de Persia (Est 4:14). Similarmente a la reina, quienes alcancen el período señalado por la profecía, llegan con un propósito claro. Mil trescientos treinta y cinco días. Literalmente: "a días mil trescientos treinta y cinco". La profecía en sí no establece ningún acontecimiento al final de la misma, solo que habrá un motivo de gozo para el I8

Maxwell, El misterio del futuro revelado, 304; "Mil doscientos noventa días" (Dn 12:11), CBA, 4:906. "Rodríguez, "Dan 12", 48.



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pueblo de Dios al final de este período. Se cierra esta sección y el libro en sí con una nota positiva y de esperanza. Este pasaje ha sido interpretado como extendiéndose del 508 al 1843. Esta interpretación se debe a la cercanía con la profecía anterior, por lo cual se toma su mismo inicio. Además "se puede esperar que el período profético que se menciona seguidamente continúe más allá del fin de los 1.290 días".20 El Señor estaría considerando "bienaventurados" a quienes llegaran a 1843 (Guillermo Miller ubicó la culminación de la profecía de los 2.300 días de Daniel 8:14 entre marzo de 1843 y marzo de 1844), porque participarían del movimiento millerita en su climax y vivirían el momento feliz del comienzo del juicio investigador, el momento de la purificación del santuario.

Reflexión para nuestros días La validez de la interpretación de los 1.260 años (538-1798). Ha sido aceptado generalmente entre los historicistas que los 1.260 días proféticos de Daniel 7:25 ("tiempo, tiempos y medio tiempo") se inician en el año 538 con la expulsión de los ostrogodos de la ciudad de Roma y la puesta en práctica del edicto del emperador Justiniano del año 533, y culminan en 1798 con la cautividad y la muerte del papa Pío VI, por parte del Directorio francés. En la actualidad se ha empezado a cuestionar estas fechas, sembrando incertidumbre en el corazón. Sin entrar en detalles por razones de espacio, se puede argumentar a favor de la postura tradicional:

A. La importancia de los eventos históricos. No son cosa menuda estas fechas. Desde el 476, cuando fue destronado el último emperador romano, el dominio de la ciudad de Roma quedó en manos de poderes arríanos, contrarios a la fe católica. El obispo romano moraba en medio de poderes civiles enemigos y sus anhelos de supremacía política se veían truncados. En 533 se dio un decreto imperial, entregándole el dominio civil y el espiritual. Este decreto se hizo efectivo en el 538. El querer minimizar estos eventos es cerrar los ojos a la trascendencia de los mismos. B. Las fechas como hitos en la historia. Al confirmar los hechos históricos que hacen de estas fechas momentos claves de la historia papal, se debe recordar que aunque los historiadores colocan ciertos eventos para marcar el comienzo o fin de un período, los cam20

"Espere" (Dn 12:12), CBA, 4:906; véase Shea. Daniel 276.277.



bios son más lentos en la realidad histórica. Por ejemplo, tradicionalmente se ha colocado el año 476 d.C. para indicar el fin del Imperio Romano de Occidente, porque en ese año fue quitado el último emperador romano. Pero sabemos que la caída del imperio fue un proceso de más de un siglo, como ya se estudió (véase com. 11:22). Lo mismo puede decirse de la caída de Constantinopla en el 1453, que se considera que ocurrió el fin del Imperio Romano de Oriente. En esta fecha los turcos se apoderaron de la ciudad, pero el Imperio Romano que entonces acabó no era el mismo imperio de tiempos de Justiniano, en el siglo VI d.C. A través de los siglos el Imperio se había ido modificando en lo cultural, religioso y territorial. Así hay muchos más ejemplos en la historia. Al colocar las fechas de 538 y 1798, establecemos que fueron momentos paradigmáticos en las profecías, pero igual reconocemos que la gestación de un poder perseguidor y con una doble cara de dominio político y religioso no sucedió de un día para otro. Hubo tanto un período de gestación antes, durante y después del 538, como de igual forma hubo todo un proceso de decaimiento en la culminación del papado en 1798. C. La envergadura del dominio papal. El que "los santos del Altísimo" hayan quedado "bajo su poder" (Dn 7:25, NIV), no significa que ese dominio fue completo y parejo a través de los 1.260 años profetizados. Pensar eso no es correcto. El 538 no fue el inicio efectivo del predominio papal en toda Europa, ni en todo el mundo. Todo el siglo VI fue una lucha constante contra las tribus bárbaras. Siguieron los ostrogodos y luego los lombardos por el norte. Pero el dominio de Roma siguió en manos de los papas de la época. Un repaso de la historia de la Edad Media nos mostrará que hubo un vaivén en el afán por el predominio por parte de la Iglesia y los monarcas de turno de las distintas regiones de Europa. Hubo momentos de clara imposición de los deseos papales como con Nicolás II, Gregorio VII e Inocencio III (véase com. 11:26), pero también hubo tiempos de ventaja del poder temporal como con Carlomagno y Otón I y sus sucesores. También hubo muchos momentos de luchas e intrigas. Lo que sí es cierto es que la Iglesia jugó un papel preponderante a través de los siglos y hasta nuestros días, pero ahora en forma disminuida y más disimulada.



Finalmente la profecía señalaba que Dios intervendría en favor de su pueblo (ver com. 11:34) para apaciguar la persecución. Jesús anunció que "aquellos días serán acortados" (Mt 24:22). Lo que debemos y lo que no debemos saber. "Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios; mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre" (Dt 29:29). La actitud de Daniel de querer conocer más detalles del fin y tener una mejor comprensión de la profecía es muy humana. Es una actitud positiva, porque todos nosotros debiéramos indagar de mejor manera los eventos finales. De hecho, este libro es reflejo de esa inquietud. Sin embargo, esta investigación debe hacerse dentro de los principios bíblicos y con un reconocimiento de las limitaciones humanas. Pero el estudio puede ser negativo también cuando discutimos minucias que las Escrituras no revelan; cuando dogmatizamos interpretaciones personales de detalles no revelados o apenas sugeridos en la profecía y condenamos a quienes no concuerden con nosotros. Así se causa confusión y división en la congregación por ver un árbol y olvidar el bosque escatológico completo; así se causa segregación en el pueblo militante por interpretaciones caprichosas. Una obra de reforma y reavivamiento. Daniel 12:10 debiera ser un santo y seña del pueblo de Dios. Deberían predicarse desde los púlpitos y enseñarse en los hogares y las escuelas cristianas el anhelo de santidad y el deseo de abandonar el pecado. Esto no debería hacerse con tono legalista ni condenatorio, sino como una obra del amor de Cristo en nuestros corazones y a la luz de los solemnes acontecimientos que están por delante. Tristemente, algunas veces lo que escuchamos y vemos en la iglesia son sermones livianos. Lo que se escucha a menudo son anécdotas y comentarios, y no la exposición de la Palabra de Dios. El estilo de vida de muchos que nos llamamos "cristianos" dista mucho todavía de estar "limpio", "purificado" y "refinado". La condición laodicense en los días finales exige comprar oro, vestimenta y colirio del "testigo fiel" (Ap 3:14-22); de otro modo el remanente no podrá estar en pie. Una nueva propuesta dentro del mundo adventista. En nuestros días se ha lanzado la propuesta de que estas profecías (los 1.290 y 1.335 días) son literales y se cumplirán en el tiempo del fin. Los argumentos son los siguientes: • Estas profecías (12:5-12) se ubican luego que el libro fue sellado



(12:4), y por lo tanto, deberían ser tomadas literalmente y no simbólicamente 21 • El contexto hablaría del tiempo del fin. • El "continuo" sería el sábado y la "abominación desoladora" sería el domingo. • Al mencionar la expresión "días", la cual no es usada en otro lugar en Daniel, además de estar acompañada con un número ordinal o cardinal, su significado siempre se entendería literalmente.22 Luego de un complicado cálculo matemático, combinando eventos escatológicos, especialmente la promulgación de la ley dominical, se sabría la fecha de la Segunda Venida. Los 1.290 días literales serían el período reservado para que el pueblo de Dios salga de las ciudades. Cuando terminen los 1.335 días literales se oirá la voz de Dios que anuncia "el día y la hora" del regreso de Cristo. Esta postura, no aceptada de forma general en los ambientes de investigación dentro del adventismo, es rechazada por los siguientes argumentos: 23 • Se basan en una lectura parcial y tendenciosa de los escritos de Elena de White. 24 • Rompen el paralelismo profético literario del libro de Daniel. Estudiamos en el capítulo uno que las líneas proféticas contienen una similitud en su estructura (prólogo, profecía, explicación, epílogo). En el caso de los capítulos 10 al 12, la explicación abarca de 12:412 y el epílogo es 12:13. En otras palabras, esta última parte es parte integral de la profecía, y no externa a la misma. Además, nótese que en el capítulo 7 la profecía de tiempo está en la explica21 Núñez propone a Daniel 12:5-12 como la parte final del libro y por tanto con una interpretación literal (154-156). Inmediatamente hace un estudio estructural de todo el capítulo 12 como una sola unidad (157-162). Se nota así una incongruencia entre el bosquejo que propone y la propuesta de interpretación del capítulo 12. 22 Núñez, 192. Los detalles de esta postura pueden verse en Marian G. Berry, Warning! In the 1260, 1290, 1335 Day Timelines of Daniel 12 (New York: Teach Services, 1990) and Getting ItAll Together in Daniel andRevelation (New York: Teach Services, 1994), 60-81. 23 Véase Alberto Timm, "Los 1290 y los 1335 días de Daniel", Ministerio Adventista, noviembre-diciembre 2003,28-31. Véase también William Shea, "Time Prophecies of Daniel 12 and Revelation 12-13", Symposium on Revelation- Book I, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, Maryland: Biblical Research Institute, 1992), 330-342. 24 En cuanto a este punto y los siguientes véase también Gerhard Pfandl, "Further on the Time Prophecies of Daniel 12", 12-15.



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ción que da el ángel, al igual que en el capítulo 8, donde el tiempo está fuera de la visión y es parte de una audición (8:13,14). La explicación del tiempo está en la nueva explicación de Gabriel en 9:24-27. Aceptar esta teoría, por lo tanto, es rechazar el principio que la Escritura interpreta la Escritura, y que un pasaje es la clave de otros pasajes. 25 Hacen creer erradamente que a partir de 12:3 se ha sellado el libro y por ello los períodos de esta sección son literales. El uso de "días" y no "tiempo" (7:25; 12:7) ó "tardes y mañanas" (8:14), no elimina la posibilidad de interpretarla como simbólicas. En Apocalipsis 11:3 y 12:6 se usa la expresión "días" y no hay razón alguna para interpretarla de manera literal. Se apoyan en una interpretación no bíblica de la palabra hebrea tamid, asumiendo que aquí representa el sábado, lo que no tiene base bíblica. Reflejan la interpretación futurista inventada por los jesuítas de la contrarreforma católica. No toman en cuenta las advertencias de Elena de White en contra del intento de extender el cumplimiento de cualquier profecía de tiempo más allá de 1844. "He dado testimonio desde el paso del tiempo en 1844, de que ya no habrá un lapso definido de tiempo mediante el cual probar al pueblo de Dios. La gran prueba al respecto al tiempo fue en 1843 y 1844; y todos los que han establecido lapsos de tiempo desde aquel gran período marcado en la profecía, estaban engañando y siendo engañados". 26 En otro lugar agrega que "el Señor me mostró que el tiempo no ha sido motivo de prueba desde 1844, y que nunca más lo será".27 Posteriormente agregó: "Nunca más habrá para el pueblo de Dios un mensaje del tiempo basado en el tiempo... El Señor me mostró que el mensaje debe avanzar, y que no debe depender del tiempo, porque el tiempo nunca más será una prueba". 28

Rodríguez agrega otros seis argumentos tomados de la lectura del libro de Daniel: 29 [1] la mención de estos períodos (1.260 días y 1.290 25

Pfandl, Daniel. Vidente de Babilonia, 114. Elena de White, Testimonies for the Church, 1:73. 27 Elena de White, Primeros escritos, 75. 28 Elena de White, Mensajes selectos (Mountain View: PPPA, 1966), 1:188, 191. 29 Rodríguez, "Dan 12", 37-39. 26



días, 12:11,12) en el contexto del tiempo del fin no significa que se cumplan en este período. Como las otras profecías del libro, todas apuntan hacia los eventos finales; [2] es incorrecto decir que los temas de 12:5-13 son para el fin: el incremento del conocimiento de la profecía (12:4, 9), el juramento de 12:7, el quebrantamiento del poder (12:7), el fin de las maravillas (12:8) y la purificación de los sabios empiezan antes del tiempo del fin; [3] este cumplimiento para el tiempo del fin sería totalmente nuevo en el libro y el ángel no provee ninguna explicación, todo lo contrario, son parte de la explicación; [4] si esta sección es literal, entonces las expresiones "abominación desoladora" y "continuo" deberían tomarse literalmente, lo que dejaría su interpretación oscura e insegura; [5] estos períodos de tiempo son dados en la audición con el ángel, al igual que en 7:15-26, en 8:13, 14 y en 9:24-27 y no en la visión simbólica, y a pesar de ello, su interpretación continúa siendo no literal; y [6] es ilógico que el ángel insista a Daniel que no pregunte acerca del tiempo del fin (12:8-9) y ahora le dé eventos para esos días. Rodríguez añade por lo tanto algunos principios básicos: 30 [1] en 12:11,12 no se hace mención del tiempo del fin; [2] por lo tanto, es exegéticamente correcto buscar su comprensión en expresiones y frases similares en el resto del libro y la Biblia. No es necesario especular; [3] la conexión lingüística con 11:31 (ver com.) relaciona la comprensión de estos dos períodos con ese evento; y [4] como se ha mencionado, la estructura de las profecías de Daniel coloca los períodos de tiempo en la explicación que da el ángel. Esto quiere decir, son días proféticos y no literales. El colocar fechas para el regreso de Jesús es una tentación a la que fácilmente han sucumbido los cristianos a través de los siglos. Es de singular atracción para los adventistas, debido a su trasfondo doctrinal escatológico. Se debe estar a la expectativa, analizando los acontecimientos actuales, pero no deben los cristianos lanzarse a conectar cualquier suceso con los eventos finales, y de allí determinar una fecha para la manifestación en gloria de Cristo Jesús. 30

Rodríguez, "Dan 12", 39-40.


CAPÍTULO DOCE

DANIEL 12:13: RESUMEN Y EPÍLOGO ENCERRADOS EN UNA PROMESA

A

unque 12:13 es parte de la estructura final de Daniel (véase capítulo anterior) constituye también el epílogo de los capítulos 10 al 12. Esto asimismo ocurre al final de las demás líneas proféticas (2:4649; 7:28; 8:27).

12:13 Traducción y estructura Al Hasta el fin Y tú irás al fin,

B1 Negativo: la muerte y reposarás,

B2 Positivo: resurrección y te levantarás

A2 En el fin

para recibir tu heredad al fin de los días. Ubicamos el versículo 13 en la estructura anterior, pero el pensamiento como tal es una unidad independiente. Es interesante el contraste entre la muerte y la resurrección. "El fin" marca el término de la muerte y en la resurrección se recibe la heredad.

Comentario Y tú. Es reconfortante saber que el Dios de Daniel le indicó en forma personal su final y la promesa de una heredad. Luego de todas las profecías, símbolos, números, guerras y amenazas, la profecía cierra con un mensaje íntimo al profeta. Ocurre que la lectura de Daniel no es para hacernos expertos en historia y profecía, sino en la ciencia de la salvación en Cristo. 231



Irás. Más que una invitación, es una orden (el verbo está en imperativo, véase com. 12:9). La vida de los hijos de Dios está en las manos divinas y él señala cuándo debe ir cada uno a descansar. Es un motivo de consuelo comprender que el Señor sabe cuándo debemos descansar y nos llena de tranquilidad reconocer que él no se equivoca. He aquí un aliciente motivador para quien asiste al sepelio de un ser querido, o para cuando nos corresponda a nosotros enfrentar la muerte. Al fin. No se refiere al tiempo del fin, porque Daniel nunca sobreviviría más de 2.400 años. La expresión qes también puede señalar el fin de un período de tiempo (2 Cr 18:2). Su sentido básico es "límite, frontera, fin" (véase com. 11:40), en este caso de la vida de Daniel. La siguiente frase así lo confirma: "descansarás". Reposarás. En el sentido físico, el arca "reposó" en los montes de Ararat (Gn 8:4) y las langostas "reposaron" en Egipto (Éx 10:14). Otro significado de este vocablo es el descanso psicológico y espiritual (ausencia de problemas) como en Salmo 116:7. En el sentido militar apunta a "seguridad" (Dt 12:10; Jos 21:44). Su aspecto soteriológico está basado en que Dios descansó en el día sábado (Éx 20:11; 31:12-17; Is 58:13,14). Finalmente, nüah es descansar en la muerte (Job 3:13,17; Isa 57:2). En este caso se refiere a la futura muerte de Daniel. Existe una conexión directa de esta expresión con el concepto bíblico según el cual morir equivale a "dormir" (1 R 2:10; 14:31; 15:24; 16:6; 2 R 4:11,34; 2 Cr 9:31; 12:16, etc.). Sin duda alguna, el Señor está invitando a su fiel profeta a prepararse para su fallecimiento. Fin. En este pasaje se usa qes dos veces, con diferentes significados. El primero apunta al fin de la vida de Daniel, mientras que el segundo a la resurrección al fin del tiempo. Ruiz explica: "Como ya dijimos, la expresión léqes hayyámin, 'al fin de los días', en Daniel 12:13, es singular en el libro de Daniel. No obstante la palabra laqés, 'al fin', precede en el mismo versículo a léqes hayyamin, 'al fin de los días'. 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días. Daniel 12:13 (énfasis incluido). Según el contexto, el 'fin' hasta donde va Daniel después de reposar es el mismo, el 'fin de los días' ".' Te levantarás. La última vez que figura el verbo 'amad, de importante significado en la visión de los capítulos 10 al 12, se traduce como "estar en pie, levantarse" (10:1,13,16; 11:1; 12:5), pero en uso profético alude a pararse en pie de guerra (11:2-4, 6-8,11,13-16, 20, 21, 25, 31). 'Ruiz, "La resurrección de Daniel 12:2", 7.


Daniel 12:13: Resumen y Epílogo Encerrados en una Promesa

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Esto se refiere en especial a Miguel, cuando libera a su pueblo (12:1). El verbo tiene una connotación de triunfo y de lucha. No es entonces casualidad que se lo use en este contexto: Daniel victorioso sobre la muerte se levantará para recibir su heredad. Por otro lado, hay algunos pasajes del AT en los que se emplea un contexto de "llegar a ser" (Sal 33:9; Est 4:14; Is 48:13; Os 13:13). Sugeriría la idea de venir a la existencia, lo que favorece la idea de la resurrección y su uso en este texto.2 Heredad. El vocablo goral tiene dos usos básicos: uno tiene que ver con echar suertes (Nm 26:55, Sal 22:18; Lv 16:9; Nm 33:54; Jon 1:7), el otro se relaciona con el concepto de herencia por suerte (Nm 36:2,3; Jos 14:2; 15:1; 17:14, 17; 18:10). Dicha suerte proviene de YHWH (Pr 16:33). Por tal motivo se reconoce que "YHWH es la porción de mi herencia y de mi copa" (Sal 16:5). Ocasionalmente puede interpretarse como "destino, suerte" (Sal 16:5-6; Isa 17:14; Jer 13:20-27). Se establece la verdad de que los redimidos recibirán su herencia en la resurrección que se da "al fin de los días" (véase Heb 11:39, 40; 2 Ti 4:8), y no al momento de morir, como popularmente se acepta. Tampoco el "alma" de la persona va a gozar con Cristo mientras culmina el conflicto aquí en la tierra. Al fin de los días. Si el primer uso de qes está en relación con el fin de la vida de Daniel, se deduce que el fin de los días es el término de la historia humana, donde se concretará la resurrección de todos los justos.

Reflexión para nuestros días La muerte es un enemigo vencido. La promesa de la resurrección es quizá la más maravillosa que ofrece Dios como resultado del sacrificio de su Hijo (Jn 5:28,29; 6:40: 11:25). No es solo por la seguridad y gozo que ofrece esta esperanza, sino de manera especial porque es la solución de la paga del pecado: la muerte (Ro 6:23). En las creencias populares se tiende a ver la muerte como el traspaso a una mejor vida o a una segunda oportunidad o a la reencarnación, pero las Escrituras le llaman "enemigo", el último que será destruido (1 Co 15:26). La muerte le arrebata al ser humano la oportunidad de seguir creciendo en conocimiento y de desarrollar sus facultades. Le hace el flaco favor de terminar con una experiencia de dolor. Es "el imperio de la muerte" al cual todos estamos sometidos y lo estaríamos por la eternidad 2

Véase Rodríguez, "Dan 12", 53.



si no fuera porque "él también participó de lo mismo, para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte" (Heb 2:14). Estamos condenados a vivir en el olvido y la inconsciencia, algo totalmente opuesto al propósito por el cual fuimos creados, pero la resurrección nos devuelve al punto original de partida. ¡Gloria a Dios por este don! Todo el objetivo final del enemigo, de lanzarnos a la oscura inexistencia lejos de nuestro Padre celestial, se desbarató mediante la solución divina llamada resurrección. Una hermosa heredad. La gracia de Dios es inconmensurable. Así lo confirma Daniel 12:13. No solo el Señor concede la resurrección, por sí misma inmerecida y exorbitante, sino que regala gran cantidad de bendiciones que los redimidos gozarán por siglos sin fin. Elena de White describe vividamente varias de esas maravillas incluidas en la heredad eterna, e indica que vale la pena meditar en cada una de ellas:3 • • • • • • • • • • • • • • •

Gozar de las maravillas de la Nueva Jerusalén. Saber que somos salvos sin merecerlo. Ver a nuestros seres queridos y a nuestros amigos. Saber que no habrá más dolor y llanto (Ap. 21:4; 22:3). Estudiar la naturaleza sin pecado. Comprender en forma amplia y detallada la historia del gran conflicto. Conocer las providencias divinas a través del ministerio de los ángeles. Oír la explicación de Jesús sobre las perplejidades de esta vida. Ver el fruto de nuestras labores y decisiones. Tener comunión con los ángeles, los seres no caídos y los redimidos. Participar de la música celestial. Ver aumentar todas nuestras facultades y aptitudes. "Todos los tesoros del universo serán abiertos al estudio de los hijos de Dios". 4 Encontrar el mayor gozo y la más elevada educación en el servicio a los demás. Conocer el mayor gozo de todos: estudiar el plan de salvación y el amor de Dios. "En el plan de salvación hay alturas y profundida-

3

Elena G. de White, La educación, 301-309. Ib id., 307.

4


Daniel 12:13: Resumen y Epílogo Encerrados en una Promesa • 235

des que la eternidad misma nunca podrá agotar, maravillas que los ángeles desearían escrutar". 5 Es demasiada belleza para poder ser descrita con palabras humanas y para que nuestra limitada comprensión pueda abarcar, pero su seguridad llena de regocijo nuestros corazones. La invitación es personal. El Señor trata con el ser humano de forma individual. Sus encuentros con la humanidad en el pasado fueron directos (ej. Moisés, Gedeón, Samuel, David, etc.). A pesar de los enormes problemas que ha tenido que resolver en la historia, el Señor se tomó el tiempo para preocuparse por cada persona. Un ejemplo claro es su mensaje a Ciro en Isaías 44 y 45. Él le muestra momentos claves de sus triunfos (44:27, 28; 45:1-3) y más de cien años antes que el monarca persa naciera, le da a conocer la obra que esperaba que realizara (44:26, 28). Pero también le envía un mensaje de salvación que muestra la superioridad del Dios hebreo sobre el dualismo persa (45:5-7). Lo mismo acontece con Daniel. No fue un simple instrumento utilizado a capricho para cierto uso y que luego se dejaría en desuso. El Señor cierra su mensaje con una promesa llena de esperanza para el profeta (Dn 12:13). Es una manera especial de cerrar su libro, con un toque íntimo de amistad. Dios es el Señor de las relaciones y nos invita a entrar en compañerismo con él. La promesa hecha a Daniel es para nosotros. Toda la revelación del libro tiene el propósito de compartir sus planes, sus luchas y sus metas con cada uno de nosotros. Y deja como cierre la invitación a encontrarnos en la mañana de la resurrección.

A MANERA DE CONCLUSION Dios, quien ha inspirado su Palabra (2 P 1:21), supo concluir de la mejor forma el libro de Daniel. "Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días". Fue una invitación a su siervo a descansar en la muerte y la promesa que se levantaría para recibir su heredad. Todo lo dicho en el libro nos debe preparar para ese momento: la muerte y el encuentro con el destino eterno. Ante la muerte y la tumba se acaban la arrogancia, los pretextos, los privilegios, las riquezas. Se dice que al morir Alejandro Magno pidió que su féretro fuese cargado por los mejores médicos de la época para poner 5

Ib id., 308.



en evidencia que ni aun los mejores especialistas tenían poder ante la muerte; que esparcieran sus riquezas por el camino, para mostrar que nada nos llevamos de este mundo; y que dejaran sus brazos por fuera del ataúd para recordar que nada se llevaba a la tumba. Esta es la realista pero desesperanzada visión de un gran hombre de la historia. Pero la promesa dada a un anciano profeta al fin de sus días la supera y presenta una mayor esperanza ante el sepulcro. Hemos dedicado amplio espacio para estudiar el devenir de la historia tal como lo ve la Providencia divina y hemos visto pinceladas de los sorprendentes acontecimientos que están por suceder y vistazos de las glorias celestiales. Pero todo este conocimiento, con lo impactante y armonioso que es, no sirve de nada si no nos levantamos en la mañana de la resurrección para recibir la heredad prometida. ¿Cómo asegurar esa herencia? Recibir a Cristo en nuestra vida (Ap 3:20, 21: Jn 6:47), caminar con él día a día (Le 9:23; Me 10:45), permitir que nos limpie y purifique (1 Jn 3:1,2; 2 P 3:10-12) mediante el estudio de su Palabra (1 P 1:22, 23) y esperar su pronto regreso (Le 21:28). Deseo de corazón que el amable lector haga propia la promesa hecha a Daniel al final de sus días.


GLOSARIO

Apocalipsis. Del griego apokálupsis, revelación. Es un género literario desarrollado por el judaismo intertestamentario, inspirado en el libro de Daniel y en las porciones apocalípticas de los libros de los profetas hebreos. Esta corriente literaria se extendió hasta el tercer siglo dC y se desarrolló en el mundo cristiano. El libro de Apocalipsis recibe este nombre debido a que su primera palabra es la aquí mencionada, pero sobre todo por su contenido característico de este tipo de literatura. Apocalipticismo. Movimiento histórico que nació en el período intertestamentario y se extiende hasta bien entrada la era cristiana. Incluye una perspectiva apocalíptica. Inicialmente se desarrolló entre los judíos, pero luego también entre muchos cristianos en los primeros siglos. El apocalipticismo es considerado como algo más amplio que un género literario. Es la corriente de pensamiento que se manifiesta en una comunidad influida por la literatura apocalíptica. Arrianismo. Postura histórica y doctrinal sobre la naturaleza de Cristo que rechaza su divinidad y lo concibe como un "dios" inferior al Padre y creado por éste. Toma este nombre de su más famoso propulsor, Arrio (256-336 dC), quien fue condenado por sus ideas en el primer concilio ecuménico, en Nicea (325 dC). Cómputo de año ascensional. También llamado método de cómputo con año de ascensión. La porción del año que iba desde la fecha de la ascensión del nuevo rey hasta el año nuevo se llamaba "año ascensional" y a partir del año nuevo se contabilizaba el primer año de reinado. Era la forma más común de computar el tiempo en Babilonia. Cómputo inclusivo. Al calcular el número de años de reinado de un monarca, normalmente tanto el primero como el último eran años incompletos (véase 2R 18:9, 10),a menos que su ascensión al trono fuera el día de año nuevo y que muriera en el aniversario de su ascensión al trono. Pero de todos modos, se contaban como años completos. Era el método usado regularmente en Palestina y Egipto. 237



Dispensacionalismo. Escuela de interpretación bíblica que propone que el proceso de la salvación del ser humano ha sido distinto en las distintas edades o dispensaciones. Sus sustentadores han propuesto hasta catorce dispensaciones. En general, los creyentes en esta teoría aceptan tres distintas dispensaciones a lo largo de la historia de la salvación. Además conciben la venida de Jesús como un "rapto secreto", cuando es arrebatada la iglesia cristiana en las nubes del cielo. Creen que Dios cumplirá todas las promesas del AT al pueblo judío en la última de las setenta semanas de Daniel 9 ("teoría de la brecha") durante tres años y medio y que en el tiempo restante aparecerá el Anticristo, quien provocaría la gran tribulación. Escatología. La doctrina de las últimas cosas. Es la división de la Teología Sistemática que corresponde a las doctrinas bíblicas que tienen relación con los eventos finales, como la muerte y resurrección, el juicio, la segunda venida de Cristo, el milenio, el castigo final de los impíos y la Tierra Nueva. Exégesis gramático-histórica. "Es el primero de los métodos para la práctica de una exégesis objetiva. Tiene como objetivo hallar el significado de un texto sobre la base de lo que sus palabras expresan en su sentido llano y simple a la luz del contexto histórico en que fueron escritas. La interpretación se efectúa de acuerdo con las reglas semánticas y gramaticales comunes a la exégesis de cualquier texto literario, en el marco de la situación del autor y de los lectores de su tiempo". 1 Futurismo. Si bien reconoce a Daniel como un personaje real del siglo VI aC, no aplica el "cuerno pequeño" a ningún poder pasado o actual, sino al Anticristo que habría de aparecer al fin del tiempo. Existiría una "brecha" entre los eventos históricos de la época bíblica, en la cual aparece la iglesia cristiana, y los eventos escatológicos al fin del tiempo, cuando aparecería el Anticristo y la iglesia sería "raptada". Esta propuesta de interpretación fue lanzada por la Contrarreforma católica ante las acusaciones de la Reforma protestante. Fue desarrollada por Francisco Ribera (1537-1591), quien propuso que la mayor parte del Apocalipsis apuntaba al futuro escatológico. Esta postura fue tomada y reacondicionada por hombres como Samuel R. Maitland (1792-1866) y Juan N. Darby (1800-1882). Historicismo. Propone que el autor del libro de Daniel fue un personaje histórico de ese nombre que vivió en Babilonia seis siglos antes de 'José M. Martínez, Hermenéutica bíblica (Barcelona: Libros CLIE, 1984), 121.


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Cristo. Sus profecías se extenderían a través de la historia humana desde sus tiempos hasta los últimos días del mundo, sin mediar brecha o interrupción alguna. Esta escuela de interpretación, en sus lineamientos básicos, ha sido el método de comprensión profética utilizado por la generalidad de los estudiosos a través de los siglos. Hápax legómena. Expresión técnica, proveniente del griego, que se refiere a una expresión o vocablo que aparece una sola vez en un texto determinado. Método histórico-crítico. Es el método que resume la postura de interpretación de las Escrituras adoptada por los herederos del Iluminismo del siglo XVII y del racionalismo. Ernesto Troeltsch (1865-1923) estableció los tres principios de este método: (1) Criticismo: puede ser entendido como un escepticismo hacia una fuente; (2) Analogía: la experiencia humana presente limita lo que puede calificarse como histórico en el pasado; y, (3) Correlación: limitar el potencial histórico como producido por fuerzas o agencias humanas. En base a estas presuposiciones, se rechaza todo lo sobrenatural en la Biblia, y además se buscan explicaciones humanas al desarrollo del texto. Como parte de este método, se afirma que el libro de Daniel fue compuesto por un judío de la primera mitad del segundo siglo aC. Este autor tomó distintos relatos y profecías de diferentes fuentes y los unió. Se considera el libro como un apocalipsis que refleja la condición política de Palestina en tiempos del rey seléucida Antíoco IV Epífanes (175-164 aC). En 1843 Eduardo Reuss fue el primero en considerar el libro de Daniel como cualquier otro documento apocalíptico y tratarlo desde el punto de vista racionalista. Monofisismo. Postura doctrinal que tomó auge en el siglo V dC, la cual proponía que en Cristo se manifestaron las dos naturalezas -humana y divina-, pero la primera fue impersonal y absorbida por la segunda de tal forma que prácticamente solo tuvo una naturaleza divina. El monofisismo fue condenado en el Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia en el 451 dC. Ortodoxia. Etimológicamente, ortodoxia significa la "doctrina correcta". Siempre se consideró "ortodoxo" a todo aquel que aceptaba y practicaba la doctrina oficial de la iglesia reconocida. Heterodoxo sería aquel que se somete a las posturas oficiales, aunque también mantiene algunas posturas no aceptadas. Finalmente hereje es aquel que se aparta de la ortodoxia y enseña cosas contrarias a ella. Paralelismo hebreo. Es la forma literaria hebrea en la cual una primera frase es repetida con distintas palabras, ampliada o contrastada por



la segunda frase. Se reconocen en general tres formas primarias de paralelismo: (1) Paralelismo sinónimo, en el cual el pensamiento fundamental se repite con palabras e imágenes diferentes en la segunda línea del dístico (Gn 49:2; Jos.10:12; Sal. 19:8); (2) Paralelismo antitético o contrastado, en el cual el pensamiento de la primera línea de un dístico es explicado más ampliamente por su contraste o inversión en la segunda línea (Jue. 5:31; Sal. 1:6; Pr. 19:12); y (3) Paralelismo sintético o tácito, en el cual la segunda línea del dístico añade un pensamiento a la primera como para completarla, aumentarla o intensificarla. Los dos versos pueden tener una relación de causa y efecto, premisa y conclusión o proposición y suplemento (Sal. 2:6; 14:2; Pr 15:17; 26:5; 28:22). Existen más formas de paralelismos, algunas más elaboradas, como los quiasmos. Preterismo. Considera el libro de Daniel como una revelación de Dios, pero el cumplimiento de sus profecías estaría limitado al período desde el tiempo de Daniel en el siglo VI aC, hasta los tiempos de Jesús en el primer siglo de la era cristiana. Esta escuela encuentra que las líneas proféticas del libro abarcan desde los reyes persas hasta la época macabea. Señalan al rey seléucida Antíoco IV Epífanes (175-164 aC) como el poder perseguidor representado en las distintas líneas proféticas. Es reconocida como una de las interpretaciones de la Contrarreforma católica del siglo XVI, que pretendían refutar la exposición de la apocalíptica bíblica protestante. Fue desarrollada inicialmente por Luis de Alcázar (1554-c. 1613) en la interpretación del Apocalipsis, quien consideraba que este libro se limitaba a la victoria del cristianismo sobre el judaismo y el paganismo romano. Junto con Porfirio (233-304 dC), adversario del cristianismo, quien interpretó las profecías de Daniel como cumplidas en días de los reyes seléucidas, fue pionero de este método de interpretación. Quiasmo. Forma extendida del paralelismo de la poesía hebrea, en la cual las distintas ideas son colocadas en forma concéntrica e invertidas proporcionalmente, conformando una estructuración en forma de equis "x" (letra similar a la que en griego se llama "ji", de ahí el nombre "quiasmo"). Septuaginta (LXX). Es la primera traducción al griego del Antiguo Testamento. Se llama así porque la tradición dice que la realizó un grupo de 72 sabios judíos. Aunque no se puede confirmar dicha tradición, lo cierto es que el texto fue traducido entre los siglos II y III aC en Alejandría, Egipto. Texto Masorético (TM). Es el nombre dado al texto hebreo del Antiguo Testamento (o Escrituras Hebreas). Es llamado así porque fue co-


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piado por los eruditos masoretas de la segunda mitad del primer siglo de la era cristiana, quienes unificaron las distintas copias que circulaban y además les agregaron vocales y acentos, que no aparecían en la escritura hebrea de tiempos de la Biblia. Este trabajo lo hicieron con el objetivo de conservar la ortografía y la pronunciación, que poco a poco se perdía entre los judíos. Tipología. Es el estudio de los tipos o figuras del AT que encuentra su contraparte teológica en el NT. Se entiende por "tipo" ("sombra") a un personaje, o evento, o institución, o un objeto del AT que apunta al "antitipo" ("realidad") que se encuentra en el NT. Ejemplos: [a] personaje: Moisés como un tipo de Cristo; [b] evento: la experiencia en el desierto como símbolo de la experiencia cristiana (1 Co 10:1-5); [c] institución: Cristo como Sacerdote, Rey y Profeta, ideas tomadas del ambiente del AT; [d] objeto: el tabernáculo como figura de Jas realidades celestiales (Heb 8:1,2). La primera y principal regla en la tipología es que toda conexión teológica debe tener su sustento y conexión en el NT, y no en el capricho del intérprete. Vaticinia ex eventum. Alocución latina que significa que algo es una falsa predicción. Más bien sería la historia narrada en un estilo profético, pero después de acontecida. YHWH. Estas cuatro letras, conocidas como el "Tetragrammaton", son la trasliteración de las cuatro consonantes hebreas que componen el Nombre divino: yhwh. No se conoce su pronunciación, por la reverencia que siempre guardó el pueblo hebreo al sagrado Nombre. Los masoretas, eruditos rabinos de la segunda mitad del primer siglo, al vocalizar el texto hebreo tomaron las vocales de la palabra "Adonai" (mi Señor) y las mezclaron con estas consonantes, de donde nació el nombre híbrido de "Yehovah" o más comúnmente, "Jehová".

Biblioteca "Sara E. Ocampü


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MORA, Carlos Elias. Dios Defiende a Su Pueblo

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