MEDICINA CHINA Y JAPONESA La tradición sitúa el origen de la medicina china con el reinado de tres emperadores legendarios: FuHsi (2900 a.c) quién originó la filosofía del yang y del yin en la naturaleza; Shen Hung (2.700 a.c) quién creó la medicina herbal y la acupuntura; y Huangtu (2.600 a.c) autor del texto más antiguo de medicina que todavía se estudia el NeiChing. En ese entonces, cuando a una persona le ocurría algo, lo primero y fundamental era su respuesta emocional hacia lo ocurrido. Tales experiencias se explican por medio de la "sabiduría", dando paso al "conocimiento". La persona que poseía gran experiencia y conocimientos, estaba capacitada para percibir la gran naturaleza, que incluye también la naturaleza humana y los ciclos celestes. Esta naturaleza humana fue ampliamente estudiada e investigada, dando paso así a las tradiciones. La Medicina Tradicional China es uno de los artes más antiguos de sanación. En realidad, es una medicina preventiva. Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud, meditación, acupuntura y masajes reparadores. Utilizaron no menos de dos mil medicamentos vegetales, minerales y animales, un rasgo importante de la farmacopea china fue el uso de la Efedra (cola de caballo – Efedrina) para el tratamiento de enfermedades respiratorias y el Ginseg para prolongar la vida, recuperar la potencia sexual, estimulador de los débiles y tranquilidad de los exaltados, La Rawolfia para afecciones cardiacas. Antiguamente, los monjes eran los encargados de la salud de la aldea. Visitaban a las familias en forma periódica y a través de diferentes técnicas mantenían la buena salud de los habitantes, quienes retribuían esos servicios a través del trueque. El libro más antiguo de Medicina Tradicional China es el HUANGDI NEIJING (Canon de medicina interna), escrito en forma de diálogo entre el Emperador amarillo y su médico de cabecera. Ahí podemos encontrar las propiedades curativas de la granada y del ruibarbo. El emperador KIWANG-TI acostumbraba a darse baños con esas hierbas para sus dolores articulares. En la medicina tradicional china, las patologías internas tienen como causa desequilibrios internos, como por ejemplo: emociones (demasiado fuertes/demasiado prolongadas), mala alimentación, cansancio excesivo, falta de reposo. En este aspecto, coincidirían con el concepto occidental de trastornos crónicos. La medicina oriental se dedicaba mucho a la observación, a la colocación de manos en el sitio del dolor y la realización de masajes para calamar ese dolor, así como a la utilización de preparados a base de plantas medicinales. Desarrollaron técnicas muy importantes como la buena respiración y la concentración, que permitían concentrar y aumentar la energía del cuerpo para aliviar el dolor. Prueba de ellos, son los numerosos textos que se conservan hasta la actualidad y siguen sirviendo como base para las disciplinas médicas, entre ellos los textos de Fu-Hsi, los discursos de Confucio, el Nei Ching, etc. La medicina china se basa en una estructura teórica sistemática y que incluye, un importante componente de naturaleza filosófica, doctrina que desarrolló Lao-Tse hasta el Taoísmo. Esta medicina se basa en el concepto de "chi" "chi" (o energía vital) equilibrado, que se cree recorre el cuerpo de la persona. Quienes practican esta medicina proponen que el "chi" regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas opuestas del "yin" (energía negativa) y el "yang" (energía positiva). Según la medicina china tradicional, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang. El hombre considerado como microcosmos, según la filosofía china, no podía dejar de participar de las cualidades del macrocosmos o universo, formado por el dios Pan Ku e integrado por dos principios opuestos que son Yang y Yin, de los cuales participa también el organismo humano.
El Yang representa el cielo, la luz, la fuerza, la dureza, el calor , lo seco, etc., o sea todo lo de carácter activo, varonil; mientras que Yin representa la luna, la tierra, la obscuridad, la debilidad, la humedad, es decir, todo lo pasivo y femenino. Del perfecto equilibrio entre estas dos fuerzas antagónicas dependía la salud, la tranquilidad, el bienestar. Como en su sistema filosófico todo queda supeditado al número 5 admitiendo 5 ciclos, 5 planetas, 5 tonos, 5 sabores, 5 colores y 5 elementos componentes del Universo (tierra, madera, fuego, metal y agua); el hombre estaba integrado también por esta misma clase de elementos y en igual número. De acuerdo a esta manera de pensar, en el cuerpo humano se distinguían 5 vísceras principales (corazón, pulmones, riñones, hígado y bazo) a las cuales están subordinadas (estómago, intestino delgado, intestino grueso, uréter y vejiga). A su vez se asigna relaciones de parentesco entre una y otra, así el corazón tiene por madre al hígado, por hijo al estómago. La capacidad de observación de los médicos chinos fue extraordinaria, descubrieron gran número de enfermedades como el cáncer de estomago, los aneurismas el reumatismo, el tifus, viruela, el Beri-beri, escorbuto, Hepatitis y las pestes. Para el diagnóstico, los médicos chinos usaban los cinco sentidos: exploración, palpación, la lengua, el oído y el olfato. Los chinos dedicaban gran atención a la observación clínica del pulso, diferenciando unas 200 variedades de pulso y al examen de la legua, en la que diferenciaban los restantes métodos exploratorios. Eran buenos conocedores de las plantas medicinales y de sustancias como el ruibarbo, opio, arsénico, azufre, mercurio (que usaban contra la sífilis en forma de unciones), las semillas de calabaza (contra los gusanos intestinales), y el sulfato de sodio del que aprovechaban sus propiedades purgantes. Sabían diagnosticar la viruela se preservaban de ella mediante la pulverización de las costras que luego se introducían en la nariz soplando por un tubo de bambú, lo cual demuestra que conocían la propiedad absorbente de la mucosa nasal y la inmunización contra esta enfermedad que los azotaba con frecuencia. Gracias a la observación detenida del cuerpo humano, los chinos descubrieron determinados puntos del cuerpo, que al tocarlos dan paso a corrientes de energía, que calman el dolor y activan funciones, esta energía que se distribuye por el cuerpo mediante canales, lo mismo que la sangre. A la estimulación de estos puntos con agujas de oro, plata o hierro, calientes o frías, se le denominó Acupuntura, técnica vigente hasta nuestros días. Actualmente, la m edicina china aun estando lógicamente influenciada por la medicina occidental y sus grandes avances técnicos (y por las sucesivas filosofías a lo largo de la historia, como los diferentes comunismos de los últimos tiempos), continúa plenamente vigente en cada vez más países del mundo, con China obviamente como principal exponente. Acerca de la historia de la m edicina Japonesa no se conoce tanto, se conoce más bien, que ha sido enormemente influenciada por la medicina tradicional china, la cual ha sido adaptada a su propio contexto. El Ishinho, es el texto iconográfico más importante de medicina practicada por los sacerdotes budistas. Antes de que la medicina china se introdujera en Japón, los textos antiguos dicen que existían prácticas terapéuticas manuales propias del pueblo japonés. La medicina china llegó a Japón hace más de mil años, aproximadamente en el siglo VI y a partir de ese momento ocupó un lugar esencial en dicha cultura. Existen varios textos chinos antiguos, entre ellos el I-Ching o “Libro de las Mutaciones” donde están reflejadas la teoría del Yin-Yang y de los Cinco Elementos, y el Nei-King , que se divide en dos partes: el Su-Wen, que trata sobre fisiología, patología etiología, higiene, etc., y el Ling-Chou, que estudia el principio de los meridianos y de las fisioterapias. Estos textos fueron los cimientos de la práctica terapéutica oriental que se centraron en cuatro campos: la acupuntura, la moxabustión, la fitoterapia y la masoterapia.
