maritain

Paul Gamarra Yánez

La Persona en la Política

Jacques Maritain El Humanismo Integral de Jacques Maritain El Cristiano en la Política

Paul Gamarra Yánez

La Persona en la Política

Jacques Maritain El Humanismo Integral de Jacques Maritain El Cristiano en la Política

Konrad Adenauer Stiftung Av. Arica 794, Lima 18 Telf: 445 8087 Fax: 445 9374 [email protected] www.kas.org.pe

Instituto de Estudios Social Cristianos Bolívar 298 Of. 301 Lima 18 Telf: 242 1698 Telefax: 444 4922 [email protected] www.iesc.org.pe

Diseño de Carátula y diagramación: Ricardo Cateriano Zapater Primera Edición: Junio 2005 Depósito Legal

Impresión: Roel Impreso en el Perú

PRESENTACIÓN

La discusión sobre el totalitarismo parece pertenecer más a la agenda filosófica del occidente europeo y norteamericano que a la de Latinoamérica, de hecho existen varias razones para pensar que en Latinoamérica no han existido gobiernos totalitarios. Sin embargo, en virtud de la situación planetaria que vivimos desde aproximadamente quince años y en virtud de que la globalización tiende a ser cada vez más y sólo económica es e s preciso pensar en su concepto, en el hecho que ello implica y en la teoría que gesta. Estamos lejos de una tarea semejante, sin embargo el presente texto quiere servir como prisma que permita vislumbrar y reflexionar este particular tema político, y es un intento que busca afirmarse desde la perspectiva comunitaria y personalista de Jacques Maritain. A su manera, intenta también volver a pensar las ideas de este filósofo cristiano que resultan de gran importancia cuando abordamos los temas de la libertad, la globalización y la acción política, Jacques Maritain es actual porque también cuestiona el proyecto moderno como muchos otros pensadores, pero él nos invita a retore tomar las ideas de Santo Tomás de Aquino, en general nos invita a

volver sobre las discusiones metafísicas que se eclipsaron con el advenir de la modernidad, más preocupada por el conocimiento y la ciencia. Así, podríamos decir que sus ideas oxigenan el espacio tiranizado por la tecnología. Además, en una época marcada por la manipulación de la información captó en su verdad la intuición nihilista de Nietzsche sobre el presente del hombre, y la necesaria asunción del «desierto» como plataforma cultural sobre la cual desarrollar la actividad política. Es actual por que es una voz que parece acercarnos al paradigma de La Verdad en el concierto desafinado de la fragmentación y el relativismo, sin que ello suponga una dogmática vuelta a la unidad. Y es que la verdad que traslada en su vida y pensamiento lleva la marca de las enseñanzas de Cristo Jesús, de la unidad de Dios entre los hombres. Lo que no significó que no abriera caminos para la filosofía que vislumbre en La Unidad el principio de la solución de los problemas de injusticia. Los caminos están abiertos y es preciso recorrerlos. Es, finalmente, de gran actualidad e importancia hoy, en que el valor absoluto de la persona, la familia y el Bien Común, se hallan en crisis. Podríamos resumir su actualidad diciendo que Jacques Maritain ha indicado la raíz de los males del hombre contemporáneo y su posible solución. En ese sentido afirmamos que es verdad que el fantasma ideológico totalitario parece haber desaparecido, sin embargo tal vez este ha tomado nuevas formas, formas que en Trieste, el cardenal Joseph Ratzinger, ahora nuestro papa Benedicto XVI, llamó mitos de la política: «Tras la caída de las grandes ideologías, los mitos políticos hoy se presentan de manera menos clara, pero existen también ahora formas de mitificación de valores reales, que parecen creíbles, precisamente porque se anclan en auténticos valores, pero justamente por eso son peligrosos, pues unilateralizan estos valores de una manera que puede definirse mítica. Diría que hoy hay tres valores domi-

Jacques Maritain: La persona en la política

nantes en la conciencia común, cuya unilateralización mítica representa, al mismo tiempo, un peligro para la razón moral de hoy. Estos tres valores mitificados continuamente de manera unilateral son el progreso, la ciencia, la libertad». Consideramos que las enseñanzas de Jacques Maritain iluminan al pensador que quiera ser consciente y crítico de este presente horizonte de pensamiento y acción. Este texto es el resultado de dos conferencias dadas entre los meses de abril y mayo de 2005 y que giraron en torno al pensamiento de Jacques Maritain. Al decir esto parece que hubiéramos abordado la totalidad de su pensamiento, pero nuestra tarea ha sido modesta en los medios: tan solo no hemos referido al texto integro de «Humanismo Integral» y a algunos otros textos del filósofo francés. Esta labor de estudio y difusión ha sido posible gracias al Instituto de Estudios Social Cristianos, su biblioteca «Pedro Planas» y a la Fundación Konrad Adenauer, que con su valioso auspicio hace posible que esta iniciativa llegue como material de lectura a los participantes de nuestros Seminarios de Formación Social Cristiana.

Paul Gamarra Yáñez

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El Humanismo Integral de Jacques Maritain

EL HUMANISMO INTEGRAL DE JACQUES MARITAIN

Nuestra época. ¿Existe una imagen que nos haga ver con suficiente claridad nuestra condición en estos tiempos? ¿Algo que, aunque borrosamente, nos conduzca por los laberintos de nuestra situación? Tal vez sirvan como elementos propiciatorios de lo que hoy queremos pensar y decir las no tan lejanas imágenes que nos legaron Nietzsche como Orwell. El viajero, que se llamaba La sombra de Zarathustra, recuerda una vieja canción de sobremesa compuesta por él entre las hijas del desierto. Por amor a tales mujeres, «profundas, pero sin pensamientos», empieza el viajero «con una especie de rugido: El desierto crece. ¡Ay de quien dentro de sí cobija desiertos!» Tras la muerte de Dios no existe otra realidad para la humanidad que el desierto, la nada a la que aspira el hombre que lo mató, el apetito voraz de poseer y dominar para nada, por el goce ínfimo de sí mismo. Nietzsche anunciaba con su canto la desolación de un mundo sin Dios, el desierto de las guerras, la soledad de las mentiras, el vacío de las almas como cuartos confortables pero sin habitantes. Se

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trata de la enfermedad de una época, de la que parece no se ha curado. ¿Pero hay acaso una medicina? Al ver los desastres a que ha conducido el proyecto moderno puede sobrevenir la desesperación, pero esta no anula el desierto, lo proyecta aún más. Orwell no es tan sofisticado. Detrás de su denuncia no hallamos una metafísica que se cuestiona a sí misma sino una pregunta por el futuro del hombre en un contexto totalitario. Es verdad que Orwell está pensando en el totalitarismo socialista, pero bien serviría la imagen que nos proporciona para cuestionar cualquier totalitarismo. En 1984, una obra escrita en 1949, observamos a Winston literalmente. Compartimos la mirada con el Gran Hermano, y reducimos los espacios de intimidad de este trabajador a nada. Libertad y autonomía son difuminados por el ojo que todo lo ve. La mirada del otro de estos tiempos congela, objetiva, quiere atrapar para no dejarse sorprender. No hay verdadero poder si no hay control. Desde un cuarto imaginario, el Gran Hermano controla los movimientos de los hombres, sus lecturas, sus paseos, hasta sus emociones, todo se observa para ser sometido al control. O’Brien, uno de los miembros del partido que sirve al control lo dice enfáticamente: «A la vida la dominamos nosotros, Winston, en todos sus aspectos. Se deja Ud. llevar por la idea de que existe la llamada naturaleza humana, la cual – cree Ud. – acabará por reaccionar contra nosotros al ser vulnerada en sus leyes. Pero la naturaleza la creamos nosotros. El hombre es un ser infinitamente maleable. Si Ud. cree ser un hombre, Winston, considérese como el último ejemplar de esa especie. A esa especie la hemos sucedido nosotros.» Winston luchó, dio batalla, pero al final sucumbe como los otros, tal como nos lo cuenta Orwell: «Dos lágrimas perfumadas de Ginebra le resbalaron por las mejillas. Pero ya todo estaba arreglado, todo 8


alcanzaba la perfección, la lucha había terminado, se había vencido a sí mismo definitivamente. Amaba al Gran Hermano.» El pesimismo de Orwell parece no haber tenido sentido sobre todo cuando todos observamos caer el muro de Berlín. Aquella ideología totalitaria, no era una pesadilla, fue tan real como los campos de exterminio nazi. Pero entonces ¿vencimos? ¿Winston ha sido redimido tras el fin de las ideologías? Tal parece que la estructura de control permanece a pesar de que no halla un alguien, una idea, un plan que gobierne y controle. El desierto sigue creciendo, y si bien pudo tomar la forma de un estado todopoderoso que decide sobre la vida de los individuos, ahora tiene otras formas, ahora que desde algunos sectores se deja escuchar con cierto optimismo desconcertante que ha vencido el capitalismo. Es verdad, en términos generales vivimos la hegemonía de una manera de entender la justicia y la libertad. Democracia y economía de mercado parecen ser los ejes que después de la segunda guerra mundial establecen las coordenadas para definir el bienestar de los pueblos. Sin embargo, y a pesar del desarrollo alcanzado por las más grandes potencias en estos ámbitos políticos y económicos, las diferencias sociales entre los países poderosos y los subdesarrollados son substanciales, tan importantes que afectan la misma vida pacífica de los pueblos. El triunfo del liberalismo trajo consigo, y de forma acelerada cambios para los cuales no se ha estado preparado, y aun no se asimilan. Hay algunos que piensan incluso que la historia ha llegado a su fin. Pero esto no servirá sino para confirmar que tal vez estamos bajo otra forma totalitaria, aquella invisible y todopoderosa que marcha

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al margen de la voluntad de los pueblos, y que sin embargo obliga en un sentido aunque no siempre favorezca. El espacio de las decisiones políticas se ha visto sensiblemente reducido. Estamos tal vez ante el inicio de una nueva era: la era planetaria, aquella en que los pueblos ya no pueden caminar solos sino que las decisiones de otros afectan poderosamente su accionar. Es la globalización. Las democracias que añoran tiranías parecen ser democracias que en el fondo no han podido asimilar el nuevo status en el que se encuentran, y en el que la autonomía se halla en cuestión. No habiendo ideologías, pues estas tienen el lastre del pasado que las condena, ¿hay alternativas al liberalismo? ¿Es posible pensar en formas de gobierno no democráticas y sin embargo no totalitarias? ¿Podemos pensar en un orden social sin tener que asumir que hay que dejar que este se construya solo? Tal vez estas preguntas se puedan responder asumiendo la cuestión de la democracia. ¿Qué democracia queremos? ¿Podemos mejorar la que tenemos? O, asumiendo que ha sido la libertad la bandera que ha conducido a los hombres a este estadio de su desarrollo, y que ella supone una concepción del hombre, podemos preguntar de manera más fundamental: ¿qué clase de hombre queremos como sujeto y fin de nuestra democracia? ¿Qué es el hombre? Finalmente. Esta pregunta no es nueva. Se halla a la base de las concepciones políticas modernas. Y una idea del mismo nos viene desde el pensamiento antiguo. Pero es nuestra experiencia cristiana la que nos ilumina mejor a la hora de pensar en su naturaleza. Dios, que se hizo hombre como nosotros, que murió para salvarnos de la muerte, nos ha entregado con su vida las claves para conocernos a nosotros mis-

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mos. Esta elección no es arbitraria, y no es nuestra elección. Hay elementos que son extraños para el pensamiento moderno, y que sin embargo, pueden todavía ser objetos de experiencia. Tal es la gracia. Antes de la segunda guerra mundial, y en el contexto del debate ideológico de entonces, el filósofo francés Jacques Maritain, apareció en la escena intelectual pensando en el hombre pero a partir de una crítica al pensamiento moderno, y de una asunción del modo de vida cristiano. Es decir, Maritain se inscribirá desde ya en lo que hoy se conoce como crítica de la modernidad. Pero la novedad en él es que no presenta una opción reformista. Vale decir, no parece decirnos que el proyecto moderno esta inconcluso y que lo mejor sería llevarlo a su culminación. Tampoco, como los llamados postmodernos, se despide de toda la modernidad, pues valora y busca integrar lo diverso que de respuestas al problema social hay. Para entender su pensamiento, intentaremos en primer lugar señalar algunos rasgos de su vida que han influido en su pensamiento, en segundo lugar, hemos escogido una de sus principales obras: Humanismo Integral , con el fin de que a partir de lo que ahí nos dice comprendamos: su filosofía de la historia, su concepción del hombre, y finalmente su filosofía política. Esta última tarea la hemos reservado para un futuro encuentro. Jacques Maritain nació en París en 1882, desde joven mostró gran sensibilidad social como apetito por lo absoluto. La posibilidad de hallar un camino a él se la brindará Bergson. Pero su mayor influencia vendrá de manos de Léon Bloy, pues es él quien introdujo a Maritain y su esposa Raïssa en el catolicismo. Cabe señalar si embargo, que previamente Maritain había sido bautizado protestante, y es de resaltar esto en virtud de lo que habría significado para él cuestionar a Lutero.

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La decisión de optar por la filosofía y el cristianismo en un mundo seducido por la ciencia, la técnica y la ideología materialista nos lleva a imaginar a Maritain en el grupo de los seres extraños para los hombres de su tiempo. Esa confluencia lo llevó a una opción todavía más radical: ya León XIII había promovido la vuelta al tomismo y a la conciliación entre fe y razón, Maritain hace eco de este llamado y de la mano del P. Clérissac, su director espiritual y el de su esposa, se interna en la metafísica tomista, tan relevante para la exposición de sus ideas. A la hora de considerar su obra nos hallamos ante un pensamiento difuso y heterogéneo, lleno de cabos sueltos, en suma, Maritain no nos legó un sistema filosófico. Y creo que no podía hacerlo en virtud de su crítica a la modernidad. No olvidemos que el primer sistema filosófico como tal lo construye Hegel, y es él uno de los principales precursores del pensamiento totalitario posterior. Además el «sistema» ya está escrito, las páginas de la filosofía tomista no exigían más que aclaraciones para los tiempos modernos. En una obra fragmentaria y disímil como la suya, sin embargo, hallamos líneas y focos de luz que nos permiten orientarnos. La recepción de la filosofía de Henri Bergson le llevará a cuestionar el fondo moderno de esta metafísica. Son por ello pilares fundamentales en su itinerario Bibliográfico: Tres reformadores: Lutero, Descartes, Rousseau y De Bergson a Santo Tomás de Aquino. Albergado por la metafísica del filósofo medieval, emprenderá una y otra vez intentos de clarificar la idea de persona que procede del Aquinate. Así, son de destacar: Para una filosofía de la Persona Humana y Breve tratado acerca de la existencia. Y en consideración de su filosofía política siempre se recomienda su Democracia y cristianismo.

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Pero es en Humanismo Integral donde Maritain parece articular estas líneas de pensamiento. Esta obra, dividida en siete partes y un anexo que titula «Estructura de la acción», comienza con una reflexión sobre la tragedia que significó para el hombre el mundo moderno y sus pensamientos. Luego, soportado por el personalismo de Santo Tomás de Aquino postula un nuevo Humanismo, para finalmente proyectar al cristiano en el mundo, en la praxis política. Pero por qué tendría que hacer una filosofía de la historia, por qué pensar en los antecedentes del presente de modo orgánico. Como ya dijimos la revisión del pensamiento Bersoniano lo vincula a una visión crítica del pasado moderno, pero creemos que articula algo así como una filosofía de la historia fundamentalmente por la siguiente razón: El modelo de pensamiento que sobre todo preocupa es el marxista, y este tiene una comprensión de la historia. El marxista no cree que su opción sea antojadiza, cree firmemente que está prosiguiendo con el designio histórico. El materialismo histórico no es otra cosa más que la explicación de que es necesario el siguiente momento en el progreso de la humanidad hacia el comunismo. Y no sólo ocurre con la narración marxista. Todo relato ideológico es a su manera una justificación del proceder en el presente. Son las leyes de la historia. Así, también al pueblo judío y al alemán correspondían tareas que les había reservado la historia. Así interpretaba su destino el nacional socialismo. Maritain sin embargo, no caerá en la actitud justificativa e historicista de los ideólogos. No cuenta la historia desde un presente. Explica más bien el error historicista recuperando para la filosofía la centralidad de Dios y por ende la del hombre en el decurso histórico. En lugar de pensar que la naturaleza humana es cambiante, y sujeta incluso al control, Maritain le restituye autonomía, libertad. ¿Cómo

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explicar el olvido de algo tan elemental, que la sociedad se ordena al hombre y no el hombre a la sociedad? En eso consiste la filosofía de la historia de Maritain, en una crítica de la concepción que del hombre se ha tenido en el tiempo moderno. Pero es también responsable de esta fantástica historia del yo la propia edad media, aquella que carece de una mirada reflexiva de la criatura sobre sí misma. ¿Cómo podía darse la conciencia de sí antes de Kant? La edad media no presenta como tema de reflexión la autoconciencia. Así deja pendientes problemas que atañen al hombre. Esto tiene una gran repercusión para la edad media como tal. Ella no puede tematizarse. La conciencia histórica es moderna y no pudo ser medieval. La única fuente medieval, nos dice Maritain, para una reflexión profunda sobre el hombre la proveen los místicos, ya que la filosofía del mismo Tomas de Aquino se perderá en las ociosas discusiones de la segunda escolástica. El Aquinate llegó a destiempo. Razonable consecuencia, cuando en su momento más elevado la edad media no fue sino una oración, una entrega intelectual total a Dios. El hombre desaparecía ahí donde Dios sacralizaba todo. «Todo lo humano aparecía bajo el signo de lo sagrado y protegido por lo sagrado, en tanto, al menos, el amor lo vivificaba. ¡Qué importaban las pérdidas, ni los desastres, si se realizaba una obra divina por el alma bautizada! La criatura estaba duramente lacerada y, con ello magnificada, se olvidaba por Dios.» 1

Nada que reprocharle a esta edad salvo el no haber desprendido de las intuiciones místicas consecuencias para la comprensión de lo que era el hombre en relación con Dios, y la posibilidad de hallar el camino a una conciencia del propio tiempo. 1

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Humanismo Integral, pág. 21


Esta ausencia fue llenada en la época clásica cuando se cree haber descubierto finalmente al hombre. Surge el humanismo moderno, pero hay en ello más una yuxtaposición del hombre en el espacio ocupado por Dios que la aparición de algo realmente otro. Con la decadencia de la escolástica, la crisis de la metafísica, los descubrimientos científicos y la reforma protestante adviene el hombre de la época clásica. El humanismo, el que procede de la reforma, se presenta entonces cargado de pesimismo pues ve al hombre esencialmente corrompido. Maritain observa en Lutero el paradigma de esta visión pesimista. Decía Lutero de sí mismo: «No soy más que un hombre sujeto a la atracción de la sociedad, a la embriaguez y a los impulsos de la carne» Así, explica Maritain, «cae interiormente y desespera de la Gracia (...) renuncia a luchar, declara que la lucha es imposible. Sumergido en el pecado, o lo que cree el pecado, se deja arrastrar por la ola y llega a esta conclusión práctica: la concupiscencia es invencible ». «Lutero, continúa Maritain, identifica la concupiscencia con el pecado original. El pecado original lo tenemos adentro, imborrable, nos ha vuelto radicalmente malos (...) al darnos su ley, Dios nos ha mandado lo imposible (...) Pero Cristo es justo en lugar nuestro (...) nada tenemos que hacer para salvarnos (...) absoluta inutilidad de las obras (...) cuanto más peques, más creerás, mejor te salvarás» Lutero «(...) cree que no puede ya fiar en sí mismo y confía sólo en Dios. Pero al negar que el hombre pueda participar de la justicia de Jesucristo y de su Gracia (...) se encierra para siempre en su yo, se priva de todo otro punto de apoyo que no sea su yo» 2

El hombre del humanismo protestante, es entonces un hombre que se declara pecador, pero lo declara el mismo, él tiene la iniciati2

Tres reformadores, Pág. 19

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va en el diálogo que establece ahora con Dios. Pero esa definición del hombre como pecador por esencia trae la consecuencia consigo de haber eliminado la libertad, el libre arbitrio en el hombre. Ahora, a diferencia de la edad media el hombre sólo puede ser salvado por la Gracia de Dios, la gracia se cristaliza y se separa de la libertad, ya no se puede elegir, sólo aceptar la condición que Dios otorga, pero a su vez esta es muy prometedora. Dios ha puesto al hombre como señor del mundo, esa es su condición, esa es la gracia que ha recibido por él, de modo que nada lo detendrá en el cumplimiento y realización de aquello para lo que ha nacido. Su apetito de poder no tendrá limites. Si bien las obras son inútiles para la salvación, me queda asumir mi excelente condición de ser su imagen en el mundo. Queda justificada la búsqueda del poder, es también un modo de justificar las guerras y la búsqueda de la prosperidad material. Este es el tiempo en que van a aparecer las primarias formas de intercambio comercial. De aquí al concepto de propiedad privada, y a los principios de la economía liberal no queda más que un paso. Por eso Max Weber podrá ver la moral protestante en el modo capitalista de producción. Por Cristo nos salvamos, pero eso ya está determinado, aquí sólo queda cumplir con el designio, valerme de todas mis fuerzas para lograr mi bienestar. No es condenable el egoísmo. La tesis jansenista es aún más condenable, puede uno ser muy malo en esta vida pero si Dios quiso salvar esta alma por su Gracia se salvará, en cambio aquel que fue piadoso toda su vida por la Gracia de Dios podría condenarse. El rechazo que provoca la teología protestante origina en el pensamiento humanista la disociación de gracia y libertad también, pero esta vez el énfasis es puesto sobre la libertad. La religión va a decir Espinoza más tarde es el medio que hallan los esclavos para salvarse, la salvación de los hombres libres viene de la filosofía, del ejercicio 16


libre y racional del hombre, aún cuando este ejercicio esté determinado geométricamente, no importa ello cuando el agente, el pensador es el hombre. Con Hegel y Marx esa especulación llega a su máximo nivel. El hombre es el agente del cambio, pero el cambio tiene su propia lógica, la historia está escrita, pero la vive el hombre y cuando la vive es libre, o como diría Hegel, «en la libertad humana se realiza la divina» Desde esta perspectiva humanista, Dios es innecesario, la naturaleza se basta a sí misma, Dios es en todo caso una idea, casi un ideal como llegará a serlo con Kant. Siendo esto así, entonces el hombre está dividido. Tiene un fin natural y otro sobrenatural. Puede confiarse a la Gracia y así tiene un Señor en la Iglesia, más no por ello deja de preocuparse por lo que le corresponde aquí como imagen de Dios; busca progresar que de su alma se encarga Dios. Pero, esta búsqueda se inscribe en su fin natural, y así está abandonado a sus solas fuerzas para la consecución de sus ideales. Su señor es el naciente estado moderno. Pero en algunos casos como en Rousseau ni siquiera subsiste la Gracia, esta ha sido absorbida por la naturaleza, pues recordemos que en el estado natural de Rousseau todos los hombres son naturalmente buenos, así el hombre por esencia no es bueno sino natural, sin embargo aspira a reconstruir su paraíso perdido, tiene fines sobrenaturales. En síntesis dice Maritain: «La desdicha del humanismo clásico es haber sido antropocéntrico, no el haber sido humanismo». En otras palabras, para Maritain, el humanismo moderno fue una oportunidad de recuperar la conciencia del hombre por el hombre, pero esta en algún sentido se perdió. Por ejemplo, ahí cuando el protestantismo cristalizó el concepto de pecado original. El yo protestante lo 17


señala, lo objetiva, lo domina –queda desvirtuado- no es ya un obstáculo para el hombre: «Su pesimismo hipertrofia el elemento cristiano del pecado original». Su pesimismo hace nacer al hombre predestinado, por la gracia, al poder. Su pesimismo que parte de una visión del pecado original, se trastoca en un optimismo puesto en las solas fuerzas del hombre. Mientras que el renacimiento, que significó una aspiración a la ciencia y la belleza así como una exaltación de lo humano, estuvo sin embargo desarraigada de Dios y de la encarnación. En términos de Maritain: «El optimismo renacentista hipertrofió la idea cristiana del hombre como imagen de dios.» Esta confianza en el hombre anidó la idea de progreso y su trágica expresión en la destrucción del hombre por el hombre. Esta abstracción de Dios a la hora de comprender lo que es el hombre y su libertad es el principal factor de la confusión en el mundo moderno parece decirnos Maritain. Dios aparece luego de la celebración del imperio del yo pero es ahora un misterio, es algo inefable, de modo que el hombre está ante una disyuntiva: «o la razón reconoce el misterio y se aniquila, o rehúsa aniquilarse y niega el misterio». La negación de Dios termina con la negación de la personalidad libre y espiritual del hombre. El hombre en Hegel está sometido a la lógica del sistema, pero la prosecución más radical de eliminación de Dios y por tanto de riesgo del hombre adviene con el marxismo. Sólo nos basta con recordar que miles de campesinos rusos murieron durante el gobierno de Stalin por creer en Dios. Hacia el final de esta suerte de filosofía de la historia extrae Maritain la consecuencia de oponer a ese marxismo puro y consumación del proyecto moderno, en la que el hombre se ha hecho ene18


migo del hombre, el cristianismo puro. Es este cristianismo el que aviva el humanismo que integra lo diverso y en unidad busca el bien de la comunidad: el humanismo integral. Se trata de un cristianismo cuyo Dios ya no es el Dios de los filósofos, sino el de la revelación, Dios de vivos, de Abraham, Isaac y Jacob. El hombre del cristianismo puro es el hombre del pecado y la encarnación, centrado en Dios y no en sí mismo; regenerado por la Gracia. Es el hombre llamado a construir una nueva edad de civilización, una nueva cristiandad. Pero la tarea principal es la de transformar al hombre mismo: «Una transformación tal – nos dice Maritainrequiere, por una parte, que sean respetadas las exigencias esenciales de la naturaleza humana – imagen de Dios- y aquella primacía de los valores trascendentes que justamente permiten y preparan una renovación; por otra parte, que se comprenda que un cambio semejante no es obra del hombre solo, sino de Dios, primero, y del hombre con él; y que no es efecto de medios extrínsecos y mecánicos, sino de principios vitales e internos.» El hombre nuevo que trae este cristianismo puro tratará al semejante no sólo como un medio, sino sobre todo como un fin. Este parece ser el legado kantiano más importante para el personalismo contemporáneo del que es precursor Maritain: «Amar a un ser en Dios, - nos dice- no es tratarlo como un puro medio o una pura ocasión de amar a Dios; es amor a éste y tratarle como un fin, porque merece ser amado, en cuanto este mismo mérito y esta dignidad derivan del soberano amor y de la soberana amabilidad de Dios. Así se comprende la paradoja de que finalmente el santo envuelva con un amor universal, de amistad y de piedad (...) a todo lo que pasa en el tiempo y a toda la debilidad y la belleza de las cosas: a todo lo que ha abandonado» . 3

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Los grados del saber. Pág. 664-6

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Es de resaltar en este sentido la figura del santo. En su figura esta la clave del hombre nuevo que busca este cristianismo puro: su entrega total al Padre, este es el teocentrismo del humanismo integral: «(...) el humanismo teocéntrico tiene por tipo al santo y sólo puede realizarse si los santos ponen manos a la obra; lo que equivale a decir que sólo se puede realizar con ayuda de los medios que la espiritualidad cristiana denomina los medios de la cruz (...) me refiero a la cruz del corazón, a los sufrimientos redentores asumidos en el seno mismo de la existencia» . 4

«Los santos- nos dice Maritain en otra de sus obras- han adquirido en cierto sentido, han recibido por Gracia lo que Dios posee por esencia: la independencia sobre todo lo creado, no sólo respecto de los cuerpos, sino aún de las inteligencias (...) ¿acaso los santos se han propuesto desarrollar su personalidad? La han hallado sin buscarla, y porque no la buscaban, sino a Dios sólo». Y más adelante concluye: «tal es el secreto de nuestra vida de hombres, que el mundo moderno ignora: sólo conquistamos nuestra alma a condición de perderla» 5

¿Qué tipo de conciencia de sí tendrá el hombre nuevo? ¿Una centrada en el Cogito cartesiano? ¿O en el espíritu Hegeliano? Ya no. A esta conciencia más bien, le llama Maritain conciencia evangélica. Y tiene por característica primera aquello que decíamos a propósito del santo: El hombre se conoce sin haberse buscado, se «encuentra». Y, en segundo lugar, sus juicios de valor son puramente espirituales. De esta manera, el hombre llega a la conciencia de su valor de Persona. Y por otro lado, se descubre (encuentra) como imagen de Dios: «no radicalmente corruptible por el mal y que anhela naturalmente, 4 5

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Humanismo Integral, Pág. 63 Tres reformadores. Pág. 36


no la gracia como tal, que la naturaleza por sí no conoce, sino aquella plenitud que sólo la gracia puede dar» «Esta conciencia- nos dice Maritain- escruta las regiones oscuras del hombre, desciende al infierno interior (...) alcanza la inteligencia propiamente cristiana del mal mismo, al aplicar esta paradoja: (...) el pecado que me separa de Dios justo es el que atrae al Dios misericordioso. ¡Tened piedad de mí, implora el alma cristiana, porque he pecado!» Ya no se trata del pesimismo reformista, tampoco de la soberbia racionalista. Es el reconocimiento humano de su condición ante Dios y que se entrega a las manos de Dios. Pero es más, es conciencia, de que el mal como negación del ser ha sido introducido por el Hombre, pero conciencia también de que de Dios procede la Gracia que causa nuestra libertad. Maritain explica en ese sentido el doble sentido de la frase: «Sin mi nada podéis hacer». Significa en primer lugar que no se es libre sin Dios, pero también significa que sin Dios el hombre hace el mal. Y es que el hombre tiene una doble filiación, procede de Dios y de la nada, y lo que procede de la nada tiende hacia la nada: «no puede existir- dice Maritain- una criatura sin comportar necesariamente la pecabilidad, la posibilidad de hacer la nada, que eso es el mal(...) la criatura puede entrar en el gozo mismo de Dios si está capacitada para amar a Dios (...) con amor de amistad; y (puede hacer eso) si es imagen de Dios, dotada como él de libertad de elección; ( y sólo puede eso) si la libertad de que goza es falible, si le permite conversar con Dios, no sólo siguiendo el curso de las acciones y mociones divinas sino también oponiendo resistencia, diciendo no, impidiendo en ello la acción divina» 6

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Para una filosofía de la persona Pág. 166-7

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Extraña condición humana que nos debe suscitar compasión y humildad. Es verdad que ahora cada vez menos parece que el yo controlara de modo universal, cual estado totalitario. Pero también parece que este se ha fragmentado en millones de átomos que son los individuos, así tratados por ellos mismo. Cada uno ejerciendo derechos de estado, pero sufriendo la contradicción de que en el fondo su libertad está restringida. Y a mayor control propuesto ocurre que menos dominio tienen sobre sí. Por lo tanto, si bien es cierto que no esta al frente el estado totalitario, el totalitarismo parece haber adquirido nuevas formas, invisibles como la tiranía de la tecnología, del mercado y de la perspectiva economicista que reduce al hombre a cifras. Y será preciso otra vez, como antes encontrar el valor de la persona. Maritain, a los 72 años de edad, no dudo en hacerse otra vez la pregunta: «¿Quién soy? ¿Un profesor? No lo creo: enseño por necesidad. ¿Un escritor? Tal vez. ¿Un filósofo? Lo espero. Pero también una especie de romántico de la justicia pronto a imaginarse, después de cada combate, que ella y la verdad triunfarán entre los hombres. Y también quizás, una especie de zahorí con la cabeza pegada a la tierra para escuchar el ruido de las fuentes ocultas y de las germinaciones invisibles . Y también, y como todo cristiano, a pesar y en medio de miserias y fallos, y de todas las gracias traicionadas de las que tomo conciencia en la tarde de mi vida, un mendigo del cielo disfrazado en guisa de hombre del mundo, una especie de agente secreto del Rey de Reyes en los territorios del príncipe de este mundo, que decide arriesgarse como el gato de Kiplig, que caminaba solo» 7

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Carnet de notes. Pág. 130

El Cristiano en la Política

EL CRISTIANO EN LA POLÍTICA

Cuando Maritain aborda las bases espirituales del principio totalitario en su Humanismo Integral, nos dice: «Hay un ateísmo que declara que Dios no existe y que hace su Dios de un ídolo; y hay un ateísmo que aunque declara que Dios existe, hace de Dios mismo un ídolo, porque niega por sus actos, ya que no por sus palabras, la naturaleza y los atributos de Dios y su gloria, invoca a Dios pero sólo como un genio protector ligado a la gloria de un pueblo o de un estado contra todos los demás o como un demonio de la raza» 8

Maritain desenmascara a las ideologías resonantes de su tiempo: tanto comunistas como nazis participan del mismo principio: la muerte de Dios. La grandeza de Maritain es que ha señalado ya en 1934 cuál es fundamento de los males de los hombres de nuestro tiempo, del suyo como del nuestro. Y es que la ausencia de un gobierno tiránico no significa que haya desaparecido el totalitarismo. Parece que ahora éste se ha revestido de nuevas ideas y promesas, trae consigo una nueva fruta y su lengua es más seductora pues es 8

Humanismo integral, Pág. 211

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invisible, ya no es ubicable como lo eran las partículas comunistas o nazis. El desierto ha crecido. La muerte de Dios ha dejado el cuenco vacío. Los contenidos fueron ídolos, consciente o inconscientemente usados, pero ídolos que al fin y al cabo desataron masacres y precipitaron al hombre a cuestionar la misma necesidad y realidad del cuenco: el Hombre. Maritain no está diciendo algo nuevo, su intuición tan sólo confirma aquello que habíamos señalado anteriormente como «desierto»- tomando una imagen de Nietzsche: El nihilismo. Por ello tal vez sea lo mejor iniciar este viaje retornando con Nietzsche a ese día en que el «loco» anunció la muerte de Dios. Bajo el título «el Hombre loco» escribe Nietzsche en La gaya ciencia: «Habéis oído hablar acerca de aquel hombre loco que al surgir la luz clara de la mañana, encendió una linterna, corrió al mercado y se puso a gritar incesantemente: «¡Busco a Dios!», «¡Busco a Dios!». Y puesto que allí se encontraban reunidos muchos que no creían en Dios, suscitó grandes carcajadas. «¿Acaso se ha perdido?» dijo uno. «¿Se ha perdido como un niño?» dijo otro. «¿o bien se ha escondido?, ¿Tiene miedo de nosotros?, ¿Se ha embarcado?, ¿Ha emigrado?» –gritaban y reían haciendo gran confusión. El hombre loco se abalanzó en medio de ellos y los atravesó con su mirada: «¿A dónde se ha ido Dios? – gritó- os lo quiero decir!. ¡Nosotros lo hemos asesinado: vosotros y yo! ¡Todos nosotros hemos sido sus asesinos! ¿Pero cómo hemos hecho esto? ¿Cómo pudimos vaciar el mar, bebiéndonos hasta la última gota? ¿Quién nos ha dado la esponja para borrar el horizonte entero? ¿Qué hicimos para liberar esta tierra de la cadena de su sol? ¿Hacia dónde se mueve ahora? ¿Hacia dónde nos movemos nosotros? ¿Fuera de todos los soles? ¿No es el nuestro un eterno precipitar? ¿Es hacia atrás, de costado, hacia de24


lante, hacia todas partes? ¿Existe aún el alto y el bajo? ¿No estamos acaso vagando a través de una infinita nada? ¿No sopla sobre nosotros el espacio vacío? ¿No hace más frío? ¿No continúa a surgir la noche, siempre más noche? ¿No debemos encender linternas por la mañana? Del estrépito que hacen los sepultureros mientras entierran a Dios, ¿No escuchamos nada? ¿No olemos aún el hedor de la putrefacción divina? ¡Inclusive los dioses se descomponen! ¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! ¡Y nosotros lo hemos asesinado! (...) no ha existido jamás una acción más grande: ¡todos aquellos que llegarán después de nosotros pertenecerán, en virtud de esta acción, a la historia más alta que jamás haya existido hasta el día de hoy! En ese momento el hombre loco dejó de hablar y dirigió su mirada a sus oyentes: También ellos callaron y lo miraban asombrados. Finalmente arrojó su linterna, que se rompió y se apagó. «Llego demasiado temprano –continuó- todavía no es mi tiempo. Este enorme advenimiento está todavía por la calle, está haciendo su camino: no llegó aún a los oídos de los hombres. El rayo y el trueno necesitan tiempo, la luz de las constelaciones necesita tiempo, las acciones necesitan tiempo, aún después de haber sido realizadas, para que sean vistas y escuchadas (...)» Se cuenta que ese mismo día el hombre loco hizo irrupción en algunas iglesias y que allí entonó su requiem aeternam Deo. Expulsado e interrogado, se dice que se ha limitado a responder sin variación de este modo: «¿Qué son las iglesias sino las tumbas y los sepulcros de Dios?» Dios ha muerto, pero no debe entenderse el fragmento como una simple expresión atea de Nietzsche. Dentro del pensamiento del filósofo alemán Dios simboliza todo el mundo suprasensible, que desde Platón se había concebido como fundamento de lo real. Nietzsche nos quiere decir que el hombre moderno ha devastado su paraíso de esencias. La muerte de Dios, es justamente la ausen25


cia de fundamento, la imposibilidad de hablar de ahora en delante de Unidad, de unidad de la verdad, de Bien, de bello, de naturaleza o realidad única y primera, de causalidad y finalidad. Es el nihilismo. No hay más valores supremos, cosas en sí, fines y sentido último de las cosas. Platón, Aristóteles, Santo Tomás de Aquino y sus filosofías se han convertido en piezas de museo, objetos de anticuario. Nietzsche no quiere ese presente, sólo constata, cual médico, la enfermedad de la que padece el hombre. En ese sentido, no es nihilista, pues en esta circunstancia el hombre se halla en un estado decadente, llenando el cuenco de ídolos. Muy lejos se halla Nietzsche, entonces, de los ideólogos nazis, como de los comunistas. Podemos decir que a la muerte de Dios sigue la constatación de que el proyecto moderno ha fracasado. Aquel en el cual el hombre era el centro del mundo, la medida de la verdad. Pero Nietzsche va más allá, cree que lo que ha fracasado en realidad es el proyecto civilizatorio occidental. Sólo una transmutación de valores, una crítica y refundación de los mismos nos entregará otra vez a los hombres libres, superhombres en realidad, creadores de valores, y tal vez entonces, como piensa Heidegger, vuelva Dios. Creemos que en la extensión a todo el mundo occidental yerra Nietzsche, y las razones están en la lectura que hizo tanto de Aristóteles como de Platón. A él llegó un Platón mediado por la crítica, equivoca, de Aristóteles, y entonces, con el nominalismo moderno que explota la Unidad en miles de partículas, la emergencia del yo como unidad imaginada, la crítica kantiana a la metafísica y el surgimiento de los ideales, fundamento de la moral moderna, Nietzsche considerará la insuficiencia del discurso metafísico, del discurso racional moderno, pero más aún del discurso, el logos es sospechoso. Por eso Nietzsche va más allá, el superhombre será un hombre que se ha

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superado a sí mismo, y en este sentido sí es nihilista, pues pretende la desaparición del mismo cuenco, del mismo hombre: la región de las ideas ha quedado intacta a pesar de la decadencia de las ideas mismas, la voluntad de poder volverá a llenar esa región con ídolos, ideologías, y nos hallaremos ante un Nihilismo incompleto. Será preciso precipitar la muerte de los valores, su transmutación, la muerte del hombre en suma para que el nihilismo sea completo. Más esto toma tiempo: «llego demasiado temprano... todavía no es mi tiempo». Por ello dice bien Giovanni Reale, que lo que tenemos ahora no son más que las máscaras del Nihilismo incompleto. Se trata de valores que nos arrastrarían en camino irreversible hacia la nada, a pesar de venir con promesas de «salvación» o «libertad». Reale los resume en el siguiente orden: 1.

«El cientificismo y el redimensionamiento en sentido tecnológico de la razón del hombre.

2.

La ideología absolutizada y el olvido del ideal de verdad.

3.

El pragmatismo, con su exaltación de la acción por la acción misma y el extravío del ideal de la contemplación.

4.

La proclamación del bienestar material como sucedáneo de la felicidad

5.

La difusión de la violencia

6.

La perdida del sentido de la forma

7.

La reducción del eros a la dimensión física y el olvido de la «escala de amor» platónica (y del amor verdadero)

8.

La limitación del hombre a una única dimensión y el individualismo llevado al exceso

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9.

La pérdida del sentido del cosmos y del fin de todas las cosas

10. El materialismo en sus formas más variadas y el olvido del ser relacionado con este.» 9

La consecuencia del nihilismo ya lo hemos dicho es la muerte del hombre. Y el hombre en un sentido debe morir, en el sentido en que al morir el hombre viejo nace el hombre nuevo, el hombre sin Dios cede el paso al hombre que centra su vida en Dios. Más la salida postmoderna, que tiene en Nietszche su plataforma giratoria ha optado por deconstruir, desestructurar, la idea de Hombre. Para ellos el Hombre es una imagen trazada en la playa pronta a desaparecer; no habiendo verdad, substancia o naturaleza ¿cómo hablar de El Hombre, de sus derechos? ¿En nombre de qué hombre? 10

La eliminación del ser y de la verdad en sentido unitario, supone el relativismo, el pluralismo cultural. No hay más esencia. Sólo la realidad de la libertad de las partículas atómicas y separadas con igualdad de derechos, en virtud de la igualdad de fuerza que cada uno de los átomos comporta. Maritain lo sabía. Sabía que a la raíz de todo totalitarismo se halla este pluralismo cuasi material. A propósito de los cristianos que reniegan de la idea de una política cristiana nos dice: «muchos que se creen «realistas» no son en realidad más que empiristas y nominalistas(...)toda su política está circunscrita por cortes instantáneos hechos en el tiempo, se desenvuelve en instantes separados, se basa en abstracciones» 11

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REALE,G. La sabiduría antigua. Pág. 34-5

10 Cf. HABERMAS, J; El discurso filosófico de la modernidad. 11

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Humanismo Integral. Pág. 169


Pero entonces, ¿existe tal unidad perdida? ¿Cómo restablecer el logos del ser? ¿Hay una verdad de lo real? Maritain tuvo sed de verdad, y de verdad absoluta, por ello le fascinó en principio la filosofía bergsoniana, pero su encuentro con Cristo y luego con Santo Tomás de Aquino nos pueden indicar el camino. Lamentablemente no es el momento para resolver el problema de la unidad del ser en la filosofía de Santo Tomas de Aquino, ahora sólo podríamos apuntar que nos parecen acertadas aquellas teorías que ven más de Platón en el aquinate que de Aristóteles. Lo cual supone algunas tareas para el pensamiento. Habría que distinguir en la crítica Nietzscheana lo cuestionable propiamente, el nihilismo, y fundamentar que ésta deja intacto el fundamento metafísico de Santo Tomás de Aquino y Platón. Así mismo, señalar el platonismo presente en pensamiento del santo, como descubrir la base equivoca de la metafísica aristotélica, que a nuestro juicio tiene más que ver con Meliso y Zenón incluso que con los atomistas. Pero de mayor importancia para lo que ahora expresamos sería saber si Maritain al hablar desde la unidad del ser lo hace salvándola de la crítica nihilista, es decir, si el ser del que habla Maritain no es un ideal más que llena el cuenco vacío. Esto significaría el restablecimiento de la posibilidad de hablar de Una verdad, de Una finalidad, de Un orden de lo Real. Si bien esta tarea es compleja a ella se vinculó de alguna manera Maritain cuando descubrió a Jesucristo. ¿Quién es Jesús de Nazaret? Un hombre humilde, judío, carpintero y maestro. Verdadero hombre. Más hijo de una virgen llamada María, concebido por el espíritu santo, que devolvió la vista a los ciegos, curó leprosos, convirtió el agua en vino, que murió injustamente y resucitó. Que está vivo, y se halla presente en la eucaristía. Verdadero hombre y verdadero Dios. Este es el núcleo de nuestra fe.

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No creo que haya noticia más escandalosa que esta. Que un hombre sea Dios o que Dios se halla hecho hombre. Ni Sócrates, o Platón o Aristóteles lo habrían imaginado. Los dioses estaban muy cerca de los hombres, hasta llegaron a convivir con ellos, pero seguían siendo dioses. Ni si quiera Sócrates, inmortalizado por su actitud filosófica, llegó a ser Dios sino a vivir con los dioses. Pero éste Jesús se hizo uno como nosotros, revelándose así como el camino, la verdad y la vida. ¿Cómo llegamos a él? No hay un camino establecido pero si hay un camino para cada uno. Y Maritain siguió por el suyo. Sobre esta roca firme estableció su filosofía del hombre y de la política. Y esta es la razón de por qué recurre a Santo Tomás de Aquino, pues el ser, el principio aquí es Dios, la Santísima Trinidad. Una distinción es necesaria al principio de esta filosofía política. Ella parte del texto evangélico que dice: «Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios» Es preciso pues distinguir el orden temporal –del César- del orden Espiritual – de Dios: «El orden de la cultura o de la civilización aparece, pues, como orden de las cosas del tiempo, como orden Temporal . Mientras el orden de la fe y de los dones de la gracia, por referirse a una vida eterna que es participación de la vida íntima de Dios, constituye por oposición, un orden al cual conviene por excelencia el nombre de Espiritual » 12

Pero además, hay una subordinación del temporal al espiritual en virtud de que Dios es principio, pero también fin del orden temporal. Y he aquí que aparece la Iglesia como pueblo de Dios en el orden temporal, y que no se identifica con el mundo. Así, se diferencian: a) El Reino de Dios, que es lo que viene después del tiempo, pero que es preparado por el tiempo, b) La iglesia, que es ya este reino pero en peregrinación y velado, y c) el mundo propiamente 12 Ibid. Pág. 80-1

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dicho, que está en el tiempo, y es del tiempo, y donde «el demonio tiene su parte». Maritain explica esta triple formación: «Para el Cristianismo, la verdadera doctrina del mundo y de la ciudad temporal es que son a la vez el reino del hombre, de Dios y del Diablo (...) el mundo es un campo cerrado que pertenece a Dios por derecho de creación; al diablo por derecho de conquista, a causa del pecado; a Cristo, por derecho de victoria sobre el primer conquistador a causa de la pasión. La tarea del cristiano es disputar al diablo su dominio, arrancárselo; en ello debe esforzarse y sólo en parte lo logrará mientras dure el tiempo. El mundo está salvo, sí; liberado en esperanza, en marcha hacia el reino de Dios; pero el mundo no es santo, la iglesia es la que es santa.» 13

En esta disputa con el diablo el hombre se realiza políticamente. Estamos en guerra, el enemigo tiene muchos rostros pero su nombre es el mismo: Satanás. Primer elemento diferencial respecto del totalitarismo: los enemigos nunca son otros seres humanos, por más antagónicas que sean sus posiciones respecto de las nuestras. Quiero destacar esto a propósito del concepto de lo Político de Carl Schmitt. Para el que fue ideólogo del partido nazi lo político se define en la oposición amigo-enemigo . El otro es una fuerza, amiga o enemiga, discreta, distinta, con igual potencial, desconocido, sospechoso, en un mundo de intriga y desconfianza. Pero gracias al cual se construye la identidad de lo propio. La relación es siempre de oposición, pero delata la naturaleza de este plexo relacional: se trata de átomos-fuerza, en un mundo que no puede ser sino el de la discontinuidad: un mundo que ya no puede mantenerse unido, que se disloca, que ya no se cierra y que está más cercano a la incertidum14

13 Ibid. Pág. 87-8 14 SCHMITT, C. El concepto de lo político. Pág. 56

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bre, al caos y a la contingencia. Un mundo al cual se pertenece sin pertenecerle. 15

La consecuencia de partir de este pluralismo o atomismo que como ya vimos tiene que ver con la muerte de Dios, es el avasallamiento del otro. Pues la misma «paz» esta condicionada a que el otro del amigo permanezca dentro de su dominio, de su conocimiento y de su control. Ya no es el nazismo o el comunismo el estandarte del totalitarismo, pero la muerte de Dios ha convertido a los hombres en enemigos, de modo que el totalitarismo persiste aunque sea invisible, económico o tecnológico. A pesar nuestro el mundo está en riesgo de una guerra nuclear, las economías no son más locales sino que se inscriben en el marco en que los que gobiernan no ejercen su poder, o es limitado, y ni que decir del margen de elección que tiene el individuo cualquiera, el trabajador. La política para Maritain tiene un presupuesto distinto. Permite relaciones de amistad, claras, por tener por fundamento la Unidad, que ni siquiera es temporal sino espiritual. Y es que la Unidad misma es la amistad. El amor como relación fundamental. Lo que une a la trinidad que es la comunidad espiritual, análogamente, une a los hombres en la comunidad temporal: «la unidad de la comunidad temporal es esencialmente y por naturaleza una simple unidad de amistad» 16

De esto se desprende la idea de algo común como meta política del todo social: «En este caso habrá de admitir que el ejercicio

15 Cf. DERRIDA, J. Políticas de la amistad. Pág. 98-9 16 Humanismo Integral. Pág. 132

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político de la justicia y de las demás virtudes morales, aunque pueda ocasionar momentáneamente sufrimientos y pérdidas, tiene en definitiva que conducir al bien común de la ciudad, que normalmente implica cierta prosperidad en ella . 17

Pero la acción política no busca sólo arrebatarle al diablo este mundo, sino que prepara la llegada del reino, en ese sentido Maritain nos habla del Ideal histórico de una nueva cristiandad. Nueva pues, la distingue del ideal medieval, el punto divergente fundamental es la diferencia que hace de lo sacro y lo profano. El cristiano está llamado a santificar la vida profana. Y esta precisa de la aceptación de lo diverso, de la diferencia. Es el suyo por ello un humanismo integral. Se entenderá que el ideal no tiene que ver con los ideales modernos de sociedad, frutos de la razón, o fundamentos de su proyección moral en el mundo. Este ideal tiene más de la idea platónica de Bien que de los ideales kantianos: «lo que llamamos un ideal histórico concreto , no es un ente de razón, sino una esencia ideal realizable (...) esencia capaz de existencia... (relativo al clima histórico)»

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La relativización a la que se alude se entiende a partir del hecho de que el ideal nunca será completamente realizado. Y ¿Cuál es el ideal? En primer lugar presenta un aspecto comunitario y personalista. El político cristiano buscará el bien común como ya dijimos, el cual «es diferente de la simple suma de los bienes individuales, y superior a los intereses del individuo en cuanto este es parte del todo social. Este bien común es, esencialmente, la recta vida terrenal de la multitud reunida, de un todo constituido por personas humanas.(...) ese bien común temporal no es fin último. 17

lbid. Pág. 168

18 Ibid. Pág. 102

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Está ordenado a algo mejor: al bien intemporal de la persona, a la conquista de su perfección y de su libertad espiritual» 19

La sociedad es como un todo en que cada parte es parte del todo, como el cuerpo en el que la mano mientras se halla ligada al cuerpo es mano, funciona como mano, siendo útil a otras partes y dependiendo de otras para funcionar mejor, como los ojos por ejemplo. No decimos aquí que la sociedad es un cuerpo sino que es como un cuerpo. Este pequeño matiz diferencia la posición aristotélicotomista de la utilitarista. Por otro lado, el ideal es personalista, porque «es esencial al bien común temporal el respetar y servir los fines supratemporales de la persona humana» En este sentido es interesante observar como Santo Tomás es invocado para comprender mejor el valor absoluto de la persona: «Cada persona singular, nos dice Santo Tomás, cada persona humana es respecto a la comunidad como la parte respecto al todo: por ello a título de tal, está subordinada al todo». En esta subordinación observa Maritain el carácter de individuo del ser humano. Y agrega: «Más he aquí inmediatamente, el complemento indispensable del primer texto para poner las cosas en su punto: el hombre dice también santo Tomás, tiene en sí una vida y bienes que sobrepasan la ordenación a la sociedad política: homo non ordinatur ad communitatem politican se totum et secundum aomnia sua; ¿y por qué? Por ser Persona.» Maritain explica que es la vocación eterna, su ligazón con Dios, lo que en las personas domina y encauza la obra común que realizan en tanto partes del todo social. Primero, 20

21

22

19 Ibid. Pág. 105 20 Loc. Cit.. Pág. 105 21 Sum. Theol., II-II, 64, 2 22 Humanismo Integral, Pág. 106-7

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soy persona por ser hijo de Dios, y esta naturaleza mía no se realiza sino en la comunidad temporal. Maritain insiste en el valor de la unidad, lograda por la amistad, que es la relación primordial entre los hombres, para la consecución del bien común, explicando el sentido de la persona como parte: «Es preciso decir que siendo el bien común temporal un bien común de personas humanas, por ello mismo, cada una, subordinándose a la obra común, se subordina a la realización de la vida personal de las otras, de las otras personas. Pero esta solución no puede adquirir un valor práctico y existencial más que en una ciudad donde la verdadera naturaleza de la obra común sea reconocida, reconociendo al mismo tiempo, como Aristóteles lo había previsto, el valor y la importancia política de la amistad fraterna» 23

O como dice líneas arriba: «la obra común no aparecerá como una obra divina realizable por el hombre de la tierra, sino como una obra humana por realizar en la tierra, merced a la penetración de una cosa divina, el amor, en los medios humanos y en el trabajo humano» La unidad es principio, de ahí procedemos como criaturas de Dios, meta, pues ordena la labor humana al bien común, y causa, pues es posible lograr esa meta por el amor que es Dios y puso Dios en cada persona, para trascenderse a sí misma, y al trascenderse cooperar con el otro en la realización del ideal, de la Unidad. Tenemos entonces al principio una unidad amorosa, que no es otro que Dios, un ser análogo al suyo que es la persona, influida por este amor, y por tanto miembro de una totalidad, la comunidad, la cual por esta unidad amorosa puesta en cada persona tiende al bien común. 23 Ibid., Pág 154

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De este presupuesto se desprenden una serie de consecuencias para la mejor configuración del Ideal de comunidad cristiana. Esta comunidad será entonces «pluralista»: «la sociedad civil, nos dice Maritain, no se compone únicamente de individuos, sino de sociedades particulares formadas por ellos; y una ciudad pluralista reconocerá a estas sociedades particulares una autonomía tan amplia como sea posible (...)» 24

No podemos pasar por alto que el concepto de Pluralismo está ligado al de autonomía. Para Maritain ser autónomos es sinónimo de ser libres. No se trata de la autonomía lograda por la razón en el sujeto al modo kantiano. Y la libertad no se reduce, entonces, a ser un ideal de esta razón. Más bien, la libertad le viene al hombre como un don, antes que sea un logro suyo, un don que exige sin embargo perfeccionarse. La persona al buscar la verdad, al trascenderse a sí misma, al encontrarse en el otro, con el otro, y reconocer su diferencia, lo que le lleva a reconocerse, va perfeccionando su autonomía, crece espiritualmente, y por tanto ejerce mejor su libertad. No se trata de una concepción de libertad como ausencia de obstáculos. Se trata de una libertad como reconocimiento de uno mismo «en relación con». La libertad se realiza, porque lo que se realiza es la naturaleza de la persona, y esta se incluye e incluye al otro en la totalidad armoniosa, único espacio para realizar la libertad. Así, nos dice Maritain: «una ciudad cristiana, en las condiciones de los tiempos modernos habrá de admitir que dentro de ella los infieles vivan como los fieles y participen en el mismo bien común temporal» Es decir, la libertad de culto es fundamental para la con25

24 Ibid. Pág. 126 25 Ibid. Pág. 127-8

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vivencia pacifica de los hombres. Pero el encuentro de culturas y religiones diversas exigirá el perfeccionamiento del derecho natural y del derecho cristiano, teniendo como meta y fundamento a la persona, y su finalidad en este mundo. De modo que no teniendo mejor medida que Dios, los hombres habrán de elegir dentro de lo elegible el mal menor. Ni una imposición totalitaria desde el estado, ni un estado «neutro» como el de los liberales, sino un estado fundado en la libertad, que ilumina a la ley, y que viene de Dios. Así lo expresa Maritain: «Una ciudad terrenal que, sin reconocer a la herejía un derecho propio, asegure al hereje sus libertades de ciudadano y aun le conceda un estatuto jurídico apropiado a sus ideas y costumbres – no sólo para evitar la discordia civil, sino también por respetar y proteger en él la naturaleza humana y las reservas de fuerzas espirituales que habitan en el universo de las almas-, favorecerá menos, sin duda, que una ciudad no tan paciente con la vida espiritual de las personas, en el aspecto del objeto de esa vida, por rebajar (aunque no tanto como la ciudad neutra del liberalismo) el nivel de prudencia y de virtud por debajo del cual el cuerpo social no tolera el mal o el error, pero favorecerá más la vida espiritual de las personas en el aspecto del sujeto, cuyo privilegio de extraterritorialidad respecto a lo social terrestre –a título de espíritu, capaz de ser instruido interiormente por el autor del universo- resulta elevado a más alto nivel.» 26

Así el orden social debe salvaguardar otra vez, a la persona como sujeto y fin de tal orden. Se trata de «defender a la persona contra la colectividad corporativa», de subordinar la máquina o la técnica al hombre, así como las mismas leyes. 26 Ibid. Pág. 137-8

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El sentido de la propiedad privada, del mismo modo, se ve afectado. Nos dice Maritain: «en atención al destino primitivo de los bienes materiales para la especie humana y a la necesidad que cada persona tiene de esos medios para poder dirigirse hacia su fin último, el uso de los bienes individualmente apropiados debe por sí servir al bien común de todos.» Y más adelante: «el problema no consiste en suprimir el interés privado sino en purificarlo y ennoblecerlo, aprehenderlo en sus estructuras sociales ordenadas al bien común, y también ( y este es el punto capital) transformarlo interiormente por el sentido de la comunión y de la amistad fraterna.» 27

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Llegamos así al concepto de democracia. Este régimen no es el único en el que Dios es fundamento de la autoridad. Pero históricamente es el que ahora nos compete toda vez que ha pasado el tiempo del «Príncipe». Dios es la fuente de la autoridad, Él da el poder, pero no por ello es sagrado el órgano gubernativo. «una vez designados reside en ellos la autoridad, pero en virtud de un cierto consensus, de una libre determinación vital de la multitud de la que son personificación y vicario» Santo Tomás de Aquino en este sentido nos recuerda la no obligatoriedad de las leyes humanas ahí cuando sean contrarias a la ley divina. En esto han encontrado los estudiosos principios para el regicidio, Maritain encuentra mas bien la identidad de la verdadera democracia con el gobierno cristiano. No es simple igualdad y libertad de átomos heterogéneos y excluyentes, son igualdad y libertad humanas que proceden de Dios. Derechos fundamentales del hombre, sujetos a al deber de cumplir con la ley divina. 29

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ibid. Pág. 140

28 Ibid. Pág. 142 29 Ibid., Pág. 151

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En este sentido, y para finalizar, ¿cuál es la misión del cristiano en la política? En principio requerirá de un armazón conceptual de principios que buscarán la aplicación a los problemas sociales temporales. Estos ya se han establecido y la Iglesia continúa en marcha a su perfeccionamiento y aplicación, son los principios de la doctrina social de la Iglesia. La conciencia de estos principios necesariamente llevará al cuestionamiento de los valores establecidos. Es decir, a la subversión del nihilismo incompleto al cuál ya hicimos referencia, pero no para terminar anulando al hombre, sino para descubrirlo en su real dimensión espiritual. Un saber que es algo que se ejerce antes que algo que se tiene. Pero es fundamental recordar que esta labor exige el compromiso no de un hombre cualquiera, sino de aquel que asuma su llamado a la santidad. Un héroe, un peregrino en este mundo: «esta ciudad (la cristiana) es una sociedad no de gentes instaladas en moradas definitivas, sino de gentes en camino» 30

Un peregrino finalmente que es consciente del «desierto» en el que se halla – y al que ya aludimos- y que sabe que es lo único que tiene para empezar a caminar: «Para la comunidad cristiana- nos dice Maritain- hay dos peligros inversos, en una época como la nuestra: el peligro de no buscar la santidad sino en el desierto, y el peligro de olvidar la necesidad del desierto para la santidad, el peligro de encerrar exclusivamente en el claustro de la vida interior y de las virtudes privadas el heroísmo que debe ofrecer al mundo, y el peligro de concebir a éste - cuando desborda sobre la vida social y se aplica a transformarla- como lo conciben sus adversarios materialistas, pervirtién30 Ibid., Pág. 107

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maritain

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