Pierre Verger, que a este trabajo de hormiga, vivió durante diecisiete años viajes sucesivos, desde 1948, las bandas del oeste de África, la tierra Yoruba. Se convirtió en babalao de Ketu, en 1950, y fue en ese momento recibió el nombre de su amo Oluwo Fatumbi: "El que no naciere de nuevo (por la gracia) de Ifá". Editorial Corrupio, continuando con la publicación en el país sobre la cultura negro, que se estudian lo histórico y lo mitológico, la descripción de los rituales, los profundos vínculos de parentesco la cultura entre África (el golfo de Benin) y Brasil (Salvador y Recife). Los esclavos trajeron esta parte de África durante los últimos ciento cincuenta años de la trata esclavos (1700-1850), eran casi exclusivamente destinados a las anteriores dos regiones de Brasil mencionados. Las razones económicas que determinaron esta "preferencia" y la elección se mencionan de otro autor la obra: "flujo y reflujo de la trata de esclavos entre el Golfo de Benin y el Golfo de Todos los Santos. Orishas también es el documento rm valiosa sobre las religiones de ser eliminados en Bahia. La traducción de la original hecha por Maria Aparecida da Nóbrega debe ser señalado como el trabajo el editor de fotos Grebler Arnold, que se extendió esta serie de fotos con una dedicatoria perfeccionista a la altura de alto valor y la importancia de la labor de Verger. Arlete Smith
ÍNDICE Título del capítulo 01 02 03 04 05 06 07 08 09 10 11 12
Introducción Orixás Iniciación Ceremonias Exú Ogun Oxóssi Ossain Orunmila Oranian Iansã Oshún
13 14 15 16 17 18 19
Oba Iemanjá Oxumaré Obaluaê NANA Xango Orixala y Oxala
INTRODUCCIÓN Los textos y las ilustraciones de abajo son para comentar y mostrar algunos aspectos de la adoración Orishas, dioses de los yoruba en sus lugares de origen en África (Nigeria, ex Dahomey y Togo) y Nuevo Mundo (Brasil y las Antillas), donde fueron tomadas en los siglos pasados por los esclavos. En trabajos anteriores, hemos cubierto este tema, junto con el culto de vudú, dioses de los Fon, en esas regiones. En ese momento, 1953, nuestra investigación y publicaciones han sido víctimas de una hacia América - África ya que durante nuestros primeros siete años de investigación, había vivido cinco años en Brasil y las Indias Occidentales y pasó dos años en África. Como la vez que la situación es invertido. Durante los veinte y siete años transcurridos desde la redacción de los primeros trabajos pasó quince años en África y sólo ocho en Brasil y las Antillas en períodos alternos y interrumpida por cuatro años en Europa. Nuestros estudios se han centrado exclusivamente para el cultos Nago (Yoruba), los que mejor conservados de Bahía, nuestro lugar de residencia Brasil. Ser nuevo libro por lo tanto se orientará en la dirección opuesta a la adoptada anteriormente. Nuestro punto de Del partido se encuentran en África, donde dejamos para las Américas de la diáspora Yoruba.
Definición del término "Yoruba" "El término" Yoruba ", escribe S. O. Biobaku "se aplica a un grupo lingüístico de varios millones de
los individuos ". Añade que" además de la lengua común, Yoruba están unidos por una sola la cultura y las tradiciones de su origen común en la ciudad de Ife, pero parece que nunca han constituían una entidad política única, y es dudoso que, antes del siglo XIX, llamar a los demás con el mismo nombre. "AEEllis lo mencionó, con criterio, en el título de su libro La gente que habla yoruba ("Las personas que hablan los yoruba"), dando sentido idioma una expresión que tiene la tendencia a ser aplicado posteriormente a un pueblo, una nación o territorio. Antes de que él es consciente del término "Yoruba", los libros de los primeros viajeros y los mapas antiguos entre 1656 y 1730, son unánimes en llamar Ulkumy, con algunas variaciones, la región que aplicable. Después de Snelgrave en 1734, el término "Ulkumy" desaparece de los mapas y se sustituye por Ayo o Eyo (para designar Oyo). En 1726, Francisco Pereira Mendes, comandante de la fortaleza portuguesa de ayuda, ya mencionadas en sus informes a los ataques de Bahía Ayos Contras Agadja los territorios del rey de Dahomey y llamado "El rebelde" por haber atacado Allada en 1724, y ganaría más tarde Whydah en 1727. Fue este puerto, que ahora se llama Ouidah (Glébué para dahomeyanos, Igéléfé de los yoruba, Ayuda para los portugueses, Judá o Grégoy para los franceses, británicos y Wbydah al FIDA para Neerlandés) y habitada por Bwéda, que se convirtió en el principal punto de "exportación" de los esclavos originarios de las regiones vecinas, enemigo de Dahomey. En 1728, este mismo comandante señaló que "tres reyes del interior, muy poderosos enemigos Dahomey, llamado Ayo Brabo, y Acambu Ahcomi (Ulkumy), dando las manos a cada uno el otro rodeado. " Aquí encontramos, al lado del otro, y Ayo Ulkumy, que no simplifica el problema. Norris fue el primero en publicar en 1773, y un mapa del terreno Ayoes Eyoes donde su señaló Ulkumy predecesores y, en la obra en la que insertó este mapa, es la nación Eyoe ", el flagelo y el terror de todos sus vecinos. " También habla de "la invasión que hizo Dahomey en 1738, y alianza entre las dos naciones en 1743, por la que el Dahomey debe pagar el impuesto a Eyoe.
En 1764, las relaciones cordiales y se convirtió en Alaafin, rwei de Oyá, vinieron a ayudar dahomeyanos defensa de los Ashanti en Atakpame (ahora Togo), al oeste de Abomey. Pero Oya mantenía estrechas relaciones, especialmente con un reino, que sirvió como un estado tapón entre ella y Dahomey, en la región costera. Un reino, impropiamente llamada Porto Novo, capital de los cuales antiguamente se llamaba majaxé. Su territorio se extendía hacia el sur con el Océano Atlántico. A principios de siglo XVII, los inmigrantes procedían de Ardres (Allada), dirigido por Te Agbanlin, se estableció en Ajax y le dio el nombre de Hogbonu zona de la ciudad ocupada por ellos. Más tarde, cuando el Agadja enojado, ganó Allada en 1724, y Ouidah, tres años más tarde, una gran proporción de habitantes estas dos ciudades huyeron hacia el este. El primero se añadieron a los habitantes de Hogbonu a formar una nueva Ardres. El mapa muestra la ubicación de estos dos Ardres Norris. El otro se establezcan en Badagry, en el borde de los territorios dominados por el rey de Benin, en las ciudades ADO y Lagos. Este último fue llamado una vez Eko (granja) o por los yorubas y Aunis Onime traficantes de esclavos por los navegantes. El nombre de Porto Novo se dio en 1758 en el sitio de hoy Seme llamado. Este nuevo puerto se convirtió, junto con Badagry y Lagos, la principal de acoplamiento de los esclavos vendidos por el pueblo de Oyo. El Ardres Nueva Era, en realidad, y tributario protegidos por Oyo y Adja Popo llamado por su pueblo. El 6 de octubre de 1777, Oliver Montaguère, comandante del fuerte de San Luis de Grégoy en Ouidah, escribir a la Compañía de las Indias Orientales que "ayaux proporcionar esclavos en Porto Novo, Badagry, Epe, aquí (Whydah), pero apenas había proporcionado por dabomets. En 1780, volvió a decir que "Hardrada, comúnmente llamado Portenauve, se puede lograr Nago, negro de preferencia ". Las palabras "anago" o "Inongo" aparecen como la primera vez en el partido comandantes de los fuertes británicos, franceses o portugueses Ouidah, no reemplazar, sin embargo, el Ayo Eyo o ... Gourgé, sucesor de Olivier Montaguère Fuerte de Ouidah, escribió el 17 de noviembre de 1788, que "El dahomeyanos arrasó un área de Nago, un hecho que hará que esclavo. "señalar otra vez el 28 de febrero de 1789, que" el rey envió un Ardres mensaje al rey de aillots, pidiendo protección contra el rey de
Dahomey, que no se atreve invaden sus tierras, no es lo suyo, y que si ellos (los dahomeyanos) pueden comportarse con los más pequeños la violencia, el rey de aillots, a quien ellos (los residentes de Nueva Ardres-Ports) pertenecen, sería luchar contra ellos (los dahomeyanos). A través de este informe, llegamos a la conclusión de que el rey de Dahomey, no tuvo miedo de atacar a los Nago, aunque perteneciente al grupo de la lengua yoruba, pero temía luchar con los habitantes de la Nueva Ardres, a pesar de que eran sus primos, protegidos por el rey de Oyo. Nuestras fuentes de información escrita que se hayan agotado en África, con el abandono de los tres fuertes de Ouidah por el francés, Inglés y Portugués entre 1797 y 1815. "Lucumi" y "Nago" son los nombres por los que los yoruba son generalmente conocidos, respectivamente Cuba y Brasil. El término "anago" es, sin embargo, conocido en Cuba: aparece en el título un libro publicado por Lydia Cabrera, "Anago" Lucumí "vocabulario o yoruba, ya que se habla en La Habana, del que se desprende que habría una anago nombre Lucumí la nación y su idioma ". En el Nuevo Mundo, se encontraron los primeros vestigios de la palabra "Nago" en un documento enviado de Bahía, en 1756, incluso antes de la palabra apareció en la correspondencia es de África. Sin embargo, es probable, como se sugiere Vivaldo Costa Lima, "el término 'Nago' en Brasil, que se inspira actualmente empleados en Dahomey para designar los yoruba de cualquier fuente. " Un autor de Nigeria envía la hipótesis de Nago extraño que sería una deformación de la palabra Brasil y negro que se los brasileños que habían entrado en la palabra en la costa de África. Esta ingeniosa interpretación no resiste el examen de determinados documentos, en la que dos expresiones, negro y Nago, ambos aparecen, la primera con un sentido general, y la segunda con un sentido estricto. El Conde da Ponte, el gobernador de Bahía, se refiere, en 1807, con la presencia de Nago, por lo que numerosos en esta ciudad, y con razón, porque los tiempos que se rebelará varios entre 1808 y 1835. En este mismo año de 1807, deploró la llegada de la Bahía de una embajada del rey Onime, capacitándolos en su angustia, la peor clase de negro llamado Nago.Sin embargo, esta misma Rey Onime (Lagos), junto con el Emperador de Benin, que era un vasallo, sería soberanos extranjeros primero en reconocer la independencia de
Brasil, el 4 de diciembre de 1824, mientras que Inglaterra, Francia y Portugal sólo los próximos Ana. Consideramos que el término "inogo", escrito por d'Avezac en un artículo publicado en 1845, con base en información obtenida de una Oxifekuedé originarios dopais Ijebu, donde se tuvo en 1820 a la edad de veinte años. "Este territorio Inongo, dijo, era la de una gran nación que pertenecía a la región de Eyo. Oxifekuedé no conoce el término "yarriba" a la que d'Avezac, que había leído Clapperton libros, le había llamado la atención. El término "Yoruba", de hecho, llamó la atención del mundo occidental en 1826, a través de un libro del Capitán Clapperton. Se encontró en un manuscrito en árabe, trajo Reino de Takroor (actual Sokoto), entonces dominada por el sultán Muhammad Bello de Hausa. Dice que el manuscrito que Yarber es una provincia que contiene los ríos, los bosques, las regiones de arena, montaña, e igualmente gran cantidad de maravillosos y extraordinarios. Son aves que hablan, de color verde, llamado babaga. El documento a continuación, calificados y riesgo interpretaciones etimológicas sobre el origen de la palabra Yarber. Clapperton y Richard Lander utilizan esta palabra para el pueblo de Oyo. Escribe la primera el 9 de Diciembre 1825: "Nos enteramos de que ahora estamos en el distrito de EYEO, llamado por los árabes Yarriba y por el pueblo de Haussa, y que el nombre de la capital es Katunga.Las siguientes páginas mención Yarriba Yourriba menudo o como región y Yarribanianos o personas Yourribanianos que se han asentado allí. Muerto Clapperton, Lander, a su regreso, escribió, el 25 de Septiembre 1827: "! Chaganso la Katunga, la capital de Yarriba ...", y cuando regresa a África segunda vez por escrito el 8 de mayo de 1830, que "la descripción de cualquier ciudad Yarriba es válido para todos los demás. " El término "Yoruba" parece haber sido asignado exclusivamente a la población hausa de Oyo, Ademakinwa escribe que "la extensión de esta palabra se debe a la iniciativa de Samuel Crowther Aiavi nacido en 1810 en Oxogun en el reino de Oyo. Encarcelado por los fulani en 1821, y se vende como esclavos en Lagos, fue liberado por un escuadrón de crucero británico para luchar contra la trata de esclavos. Llevado a Freetown, Sierra Leona, en 1822, donde estudió, fue después a Inglaterra y
Volvió a África, donde terminó su carrera como un obispo anglicano, redactado en 1852, su vocabulario Yoruba, que era su lengua, de acuerdo con la definición de Hausa.Ya en 1830, el reverendo John Raban Iglesia Misión Sociedad publicó con la asistencia de Ajayi Crowther, un vocabulario que todavía eyo llamado, pero que se afirma que "Yoruba es el nombre general de un gran país con cinco regiones: Oyo, Egbwa, Ibarupa, Ijebu y ijexá. Había más de cinco divisiones, pero "no hubo interés por parte de los misioneros, para no fraccionar publicaciones (de la Biblia, en particular) para apoyar sus esfuerzos de evangelización en muchos descripciones de la misma lengua. Parecía más sensato agrupar bajo el nombre de "Yoruba", dada por los hausa, sólo la gente de Oyo. La administración colonial británica también se sentía conveniente aprobar este término como un símbolo de la reconciliación entre las distintas naciones, una vez reunidos bajo el mando de Alaafin? yo, todos hablan de la iorubpa, y luchar en los conflictos entre tribus?. A pesar de este esfuerzo de unificación, a veces sobrevivido grandes diferencias dialectales entre los estas regiones diferentes, así como un orgullo de los orígenes y tradiciones juntos en un determinado sospecha o incluso el desprecio por los demás que el término no puede extinguir por completo, porque cada uno de estos grupos prefieren que se les Egba, Ife, yoruba Ijebu o ijexá ser. J. O. IGUE, basándose en el trabajo de MA Obayemi dijo que "la mayoría de las empresas Yoruba , antes de la conquista de Ife en el paso por Odudua de miniestados, la estructura política actividades muy seca donde la mayor parte de los deberes religiosos regiones, la agricultura y derechos se limitaban al mínimo. " La civilización fue un pueblo en lugar de la ciudad. La recuperación de los mini-Estados, por grupos de Odudua aparece como el primer factor de la urbanización. Odudua, después de la integración como parte de esta centralización, buen número de muy pequeñas aglomeración a la fundación de la ciudad de Ife, enviada, a continuación, sus descendientes directos de hacer la misma en ocasiones zonas remotas. Hay grupos de personas que hablan los Yoruba región central de la antigua Dahomey y Togo, así como en el territorio del noreste de la antigua directamente Odudua y controlada por sus descendientes. Estos grupos se caracterizan por la ausencia del culto a la Orixala,
Shangó, Oshún, y otros Iemanjá Yoruba deidades y la presencia de cultos Xapanã, y Nana Buruku Oxumaré, que se debatirá los tres últimos capítulos de este libro.
Orixás Las deidades en África El término "Ori? La" única en la parecía relativamente simple, la forma en que se fijó en las obras algunos autores que han copiado unos a otros sin mucho entendimiento, en la segunda mitad del siglo pasado y primeras décadas del presente. Sin embargo, estudiar el tema con más profundidad, encontraron que la naturaleza es más compleja. Léo Frabenius es el primero en declarar en 1910 que la religión de los yoruba, ya que por el momento sólo se convirtió poco a poco homogénea. Su la uniformidad es el resultado de los ajustes y la amalgama progresiva de las creencias de las diversas direcciones. En la actualidad, setenta años después, todavía existe en todas las partes del territorio llamado panteón yoruba de deidades y una jerarquía, de un solo e idéntico.Las variaciones locales muestran ciertas deidades, que tienen una posición dominante en algunos lugares están totalmente ausentes en otros. El culto a Shangó, que ocupa el primer lugar en Oyo, es oficialmente inexistente en Ife, En una ubicación dios, Oramfé, está en su sitio con el freno de poder. Oshún, cuyo culto es muy
notable en la región de ijexá, está totalmente ausente en la región de la EGBA. Iemanjá, que es soberano en región de Egba, ni siquiera es conocida en la región de ijexá. La posición de todos estos dioses se profundamente dependiente de la historia de la ciudad donde aparecen como protectores de Shango fue en la vida, tercer rey de Oyo. Oshún en Oshogbo, hizo un pacto con Laro, el fundador de la dinastía de los reyes sitios, y en consecuencia el agua en esta región es siempre abundante. Odudua, el fundador de Ife, cuyos hijos se convirtieron en reyes de otros pueblos yoruba, ha conservado su más histórico e incluso aún más políticos que divinos. Más adelante veremos que las personas responsables para evocar Odudua no en trance, el cual pone de relieve su carácter temporal. El lugar ocupado por el orisha en la organización social pueden ser muy diferentes esta es una ciudad donde se alza un palacio real, àáfin, ocupado por un rey, con alas, que tienen derecho a llevar una corona, Ade, con flecos de perlas, ocultando su cara o donde hay un palacio, ile? tienda, la casa del señor mercado en una ciudad cuya cabeza es un globo "que tiene derecho a una corona llamada más modesto Akor. En ambos casos, el orisha contribuye a reforzar el poder del rey o jefe. Este orisha es prácticamente a su alcance para garantizar y defender la estabilidad y la continuidad de la dinastía y la protección de sus súbditos. Pero en las aldeas independientes, donde el poder civil siguió siendo débil en ausencia del Estado (autoritario), el impacto de las religiones tradicionales en la sociedad es muy fuerte y se Jefes fetiche "que garantizan la cohesión social. Algunas deidades son objeto de un culto que abarca casi todos los territorios Yoruba, por ejemplo, Ori? AALA, también llamado "Batali, el dios de la creación, se extiende a el territorio vecino de Dahomey, ORI? AALA se convierte en Lisa, y su esposa se convirtió en Yemowo Mawu, el dios supremo "entre la diversión, o Ogun, dios de los herreros y los que trabajan con el hierro, cuya importancia va más allá de las funciones de la familia de origen. Algunas deidades reclamar las mismas competencias en diferentes lugares? Ango en Oyo; Ramfis? En Ife, Aira, en Guardar. Todos ellos son maestros del freno. Ogún tiene competidores, guerreros y Los cazadores en varios lugares, tales como: IJA alrededor de Oyo, Ò? ° °? I en Ketu, O? en Ife, y como Logunedé, Ibùalám? y Erinle en la región de ijexá. ? Sanyin entre los Oyo juega el mismo
función de sanador Elésije en Ife. Aje? Alquiler en Ife y Osumare más al oeste son deidades la riqueza. El caso de Nana Buruku Brukung o merece ser tratado por separado.Esta deidad es la diosa al oeste supremo en las regiones del país yoruba, e incluso más allá, donde la influencia de Ife es más pequeña, aunque, paradójicamente, parte de esas poblaciones se llama Ana. o Ife, y esto en los puestos donde el culto a Obatalá o ori? Aala es totalmente desconocido. Dada esta gran diversidad de estas numerosas variaciones y la convivencia entre las deidades, se obtiene incrédulo ante ciertas concepciones demasiado estructurado. La religión de los orishas está ligada a la noción de familia. Una gran familia, originarios de la misma antepasado, que engloba a los vivos ya los muertos. La deidad, en principio, un ancestro Divizia, que en la vida, los lazos establecidos para garantizar un cierto control sobre las fuerzas de la naturaleza, como el freno, el viento, el agua DITC o salados, o bien, asegurándole la posibilidad de ejercicio de determinadas actividades como la caza, el trabajo con metales, o incluso la adquisición de conocimientos las propiedades de las plantas y utilizar el poder,? de los antepasados deidad, que se han la muerte, el poder de encarnarse momentáneamente en uno de sus crías durante un posesión fenómeno causado por ella. La transición de la vida terrenal a la categoría de deidad esos seres excepcionales que tienen un a? de gran alcance, se produce en general en un momento de pasión, cuyas leyendas han conservado la memoria. Vamos a ver, una leyenda, ¿cómo? Ango se convirtió en el objeto de esta mutación, cuando un día, exasperado por han destruido su palacio y todo eso, se subió a una colina en Igbeti, cerca de la antigua Oyo, y quería experiencia de la eficacia de un preparado para inducir un rayo. En otra historia, "se ha convertido en Ango b orisha, o "? ra, en un momento de disgusto por sentirse abandonado cuando salió de Oyo para volver a la región de Tapa. Sólo su primera esposa, Oia, lo acompaña en el camino y, en en cambio, se unió a la clandestinidad después de la desaparición de "Ango. Sus otras dos mujeres, Ò? Un y Oba, se convirtió en ríos que tienen sus nombres, cuando huyeron aterrorizados por deslumbrantes la ira del marido común. Ogún se habría convertido en deidad cuando se dio cuenta con pesar amargura, que acababa de masacrados en un momento de ira irreflexiva, los habitantes de
ciudad Irlanda, fundada por él y ya no la reconoce cuando regresó allí después de una larga ausencia. Estos antepasados deificados no murió de muerte natural, la muerte llega en Yoruba de ser el el abandono del cuerpo, ara, la respiración, EMI. Llevar a cabo una? Y el poder en pura.Era estatal de energía tan precisa, que el culto que se podrían crear, como el M? de GBA? Ango que tratan más tarde, uno o más miembros de la familia había sido capaz de establecer la ORI Odu? a, definido por O. Epega como "una olla enterrada en la tierra hasta las tres cuartas partes de sus tiempo para sus fans. " Él sirve como un buque de apoyo para el objeto de la fuerza, a? la ORI? a. Esta el apoyo de objetos es el segundo Cossard Binon, "la base material tangible, establecidos por arixi que recibir la ofrenda y se impregna de la sangre del animal sacrificado.Debidamente sacrificados, será el puente entre el hombre y la divinidad. " La naturaleza de estos objetos está relacionada con el carácter de Dios, ya sea porque es una emanación de él como la roca de rayos, Edun Ara, desde? Ango, o una piedra de fondo de un arroyo, "ta, para o? de las Naciones Unidas", o ya yem? Ya, ya sea un símbolo, como las herramientas Ogún o arco y flecha Òsóòsì. La deidad es una fuerza pura, ase inmaterial que sólo se hace visible a los seres humanos es la incorporación de uno de ellos. Siendo elegido por la divinidad, uno de sus descendientes, se llama su elégùn, que es decir, el privilegio de ser "montado" arma de fuego, para él. Se convierte en el vehículo que permite a la parte posterior de Orisha la tierra para saludar y recibir las pruebas en cuanto a su descendencia, que han evocado. El elégùn a menudo son llamados iyawóòrì? Para (AR), la esposa de la deidad. Este término se aplica tanto a a los hombres y mujeres y no evocan un sentido de la unión carnal o la tenencia, pero la sujeción del y la dependencia, como antes las mujeres eran hombres. Volveremos más adelante en la cuestión del inicio de elégùn cuyo papel es fundamental en ceremonias del culto del antepasado divinizado, que, incorporados a la elégùn, se encuentra, por unos instantes, su personalidad espiritual y material antiguo. ¿Se volverá a ser el carácter de otros con sus cualidades y sus defectos, sus gustos, su carácter, su carácter agradable o agresivo. Así que de nuevo, brevemente, la tierra, entre sus descendientes durante las ceremonias de evocación, orishas baile delante de ellos y con ellos, recibir sus saludos,
"escuchar sus quejas, asesorar, dar gracias, resolver sus diferencias y dar recursos para sus dolores y consuelo de sus desgracias. El mundo celeste no está lejos, o superior, y el creyente puede hablar directamente con los dioses y se aproveche de su benevolencia. " El tipo de relación es informal y familiar carácter. Un ejemplo de una ceremonia observada África ilustra este hecho. Esta es una ceremonia de vudú Dahomean un zapato, Ainon llamado el "señor de la Tierra", un sinónimo de? Ànpònná entre los Yoruba, que es también ? Balúayé, que también significa "Señor de la tierra." Este culto de los zapatos no se desvía completamente de que Dios habla un idioma que es sagrada yoruba de Ife arcaica Aná o la región de Atakpame. El futuro comenzó Anàgónu se llaman zapato, el Nago, esta etapa de su iniciación. Fue en diciembre de 1969 en las afueras de Abomey, en una granja llamada tetep, la residencia la cabeza de una familia de relativamente grande, con domicilio social en ese lugar durante varias generaciones en el tiempo habitual, la granja estaba habitada principalmente por personas de edad avanzada, los niños confiados a sus abuelos y un reducido número de adultos de ambos sexos, indispensable para el trabajo del campo. En las grandes parte, miembros de la familia estaban trabajando a distancia, para regresar, periódicamente y traer una parte de sus ingresos a la comunidad familiar. Pero el día a través de esa finca, había mucha gente a asistir y participar en una ceremonia organizada dar las gracias a Megban zapatos, protector de la familia, una gracia que le concedió los siguientes circunstancias. Tres o cuatro años antes de que hubiera un choque de trenes, cuando dos trenes son dejados de lado. No había numerosos muertos y heridos. Una mujer perteneciente a la familia del propietario de esta granja, fue en un vagón. Ella estaba embarazada y muy cerca de dar a luz. El temor que sentía en el momento de accidente causado el niño nació prematuramente. En su desesperación, ella le hizo una promesa calzado ofrecer algo hermoso para el niño y la familia si ella sobrevivió al desastre. Salieron ilesos el accidente, y el niño se desarrolló normalmente. Tuvimos la suerte de asistir al pago de promesa.
La joven ofreció ese día "lo bello", prometió. Era una hermosa tela bordada y una tapa de ofrendas de animales y alimentos. Hombres y mujeres, miembros de la familia procedían de todas las Dahomey regiones en las que trabajaban, y hasta Togo, Costa de Marfil y Nigeria. Zapatería Ainon, encarnado en su voduns (elégùn), fue majestuosamente sentado en un trono, también era llamado J? b? su, el "Rey de las Perlas". Todos los miembros de la familia se postran ante él y tradicionales cantando sus alabanzas. El Vodunun a cargo del cuidado de Dios, hizo una pequeña discurso para darle las gracias por salvar las vidas de mujeres y niños y se coloca en el regazo de la voduns niño de tres o cuatro años de edad. Esto se acurrucó en sus brazos como habría hecho en brazos de su abuelo. Completamente a gusto y sin ningún temor, el niño juega con los límites de prendas de vestir de Dios encarnado. Esta escena nos conmovió profundamente y pareció muy representativo de tipo de relaciones entre el hombre y su dios. Un dios patrono, cuya gracia son reservados, es De hecho, sólo el grupo familiar. Pero estamos lejos de la imagen de "La decisión de brujas sedientos de sangre ' por el terror, la literatura cristiana se ha esforzado por presentar para justificar la acción del Evangelio misioneros. Orisha, ancestro divinizado, es un bien de familia, transmitida por línea paterna. Los jefes de las familias numerosas, el ballet, por lo general delegar la responsabilidad de la adoración de la familia de orisha, uno o Alaa uno?, Poseedor del poder de Dios, que le ayudó a cuidar de elégùn, que se celebrará la deidad en determinadas circunstancias. Las mujeres participan en las ceremonias de la familia y puede convertirse en la deidad de la familia de elégùn padre, pero si está casado, es el orisha de la familia de su marido, que se sus hijos. Ellos han por lo que una posición un tanto de lado en la familia del marido.Serán considerados únicamente como los niños de los donantes, pero no están plenamente integrados en su nuevo hogar. Cuando mueren, sus cadáver de vuelta a casa de su padre, donde están enterrados.Incluso en su propia familia, no tienen posición estable, en consonancia con la de los hombres. Este punto se ilustra con la pregunta formulada por su padre a saber el sexo de nacimiento de su hijo: "Es el cabeza de familia (Onile) o extranjeras (La ley)?", colocando, desde su llegada en el mundo, la posición relativa de hombres y mujeres en la familia yoruba.
Mantener su afiliación a la adoración de la deidad de la familia, puede ocurrir que una persona debe, por cierto razones que se indican con adivinanzas, siga la adoración de un dios, a su madre, por ejemplo, después de su muerte, o cualquier otro que se impongan como consecuencia de determinadas situaciones: la enfermedad, las dificultades para la cría de un heredero, la protección contra una amenaza específica o impreciso. En tales casos, el individuo está más directamente involucrados en la adoración como del personal. Una característica de la religión de los orishas es su espíritu de tolerancia y la ausencia de cualquier proselitismo. Esto es comprensible y se justifica por el carácter limitado de cada uno de estos cultos a los miembros de ciertas familias. ¿Cómo y por qué la gente puede exigir una extranjera unirse a la secta, que no tengan relación con los antepasados en cuestión?
Olodumare, el dios supremo. Por encima de las deidades un dios reina, Olodumare, cuya etimología es dudosa. Es un dios distante, inaccesible e indiferente a las oraciones y el destino de los hombres. Está más allá del ámbito de aplicación de la comprensión humana. Él creó las deidades para supervisar y gobernar el mundo. Por lo tanto, la que los hombres dirigen sus oraciones y ofrendas. Olodumare, sin embargo, acepta el juez quejas que puedan surgir entre los orishas. Esta definición parece ser un intento de elaboración de un sistema que se centra en lo que era diferente y aproximarse a lo que era incompatible entre deidades vienen de horizontes muy diferentes, como se sugiere Leo Frobenius. A pesar de su posición muy exaltada posición, Olodumaré fracasado, sin embargo, resolver el conflicto entre? balúayé y Nana Buruku Ogún por un lado y por el otro. El A este respecto, veremos más adelante. Asumiendo el papel de dios supremo asignado a Olodumare y revoloteando por encima de los matices locales evitar hacer alusión a las inconsistencias que resultan de la pluralidad de dioses, a todos por igual poderosa, parece que podamos diseñar un sistema en el que cada deidad se convierte en un arquetipo de actividad, profesión, el papel, se complementan entre sí y que representan el total fuerzas que gobiernan el mundo. Es lo que tiene algunas historias
de Ifá, los babalaos, como los se refieren a lo que se ha dicho más arriba: "Las deidades y? b? r? son los intermediarios entre Olodumare y los seres humanos y recibido por la delegación, algunos de sus poderes ". En un sistema así, las deidades, más comúnmente llamado Im? L? por el Rev. D. Onadele Epega, se ha dividido en dos grupos: "Doscientos derecho Imola, IGBA Imola, y cuatro desde la izquierda, Imola Irún. " Fórmula Uno saludo ritual de las que poco se conoce y se pronuncia todavía, en Brasil por los descendientes de los yorubas, que viven sin otra explicación, salvo que una vez, entre los yoruba, el primer número significa mucho y el segundo, un gran número. Además Olodumaré tarde, Orun, traducido generalmente como "el cielo". Pero está ahí, sin duda, incomprensión por parte de los investigadores, todos formados con la idea de que Dios habita en el cielo. En otro estudio, mostramos que entre 1845 y 1962, los autores dieciocho años que la dirección principal problema del dios supremo entre los Yoruba, trece fueron los misioneros católicos y protestantes, y sólo dos fueron los antropólogos, los otros tres cónsul ser, un teniente coronel y un alto administración colonial, todos de nacionalidad británica. Casi todos estos investigadores sugieren? Lóòrun, dueño del cielo, como un nombre al dios supremo los Yoruba y Olodumaré como segundo. En esta investigación la definición del dios supremo, como en muchos otros sobre él, se crea por lo general una situación desafortunada entre el investigador y el demandado. Este último toma rápida visión de futuro de la primera y con benevolencia, da respuestas que se ajustan al hipótesis. Aunque el informante no voluntariamente cambiar los hechos, tratar de por lo menos expresada en términos comprensibles para su público, a continuación, resultado una gran satisfacción para este daños última y enorme a la verdad. Uno de estos investigadores, el padre Bouche, ya reconocidos, entre4 1866 y 1875, que "artistas intérpretes o ejecutantes negro se ven menos afectados con una precisión que con hecho de no disgustar a blanco, y no deja de halagarlo por las interpretaciones que saben que es a su gusto o por lo menos existe en sus ideas ". Tres de estos investigadores, el origen Yoruba hacer una excepción a estas observaciones: Onadele Epega, que nunca en su libro utiliza la palabra "?
Lódùmarè el Dios Supremo, y subraya ¿qué? lóòrun es el nombre usado por los cristianos y los musulmanes por su conversión trabajo los infieles ". El Reverendo Padre Moulero, el primer sacerdote ordenado que se Nago en Dahomey, escribió que "Las únicas personas en este país cree en los ídolos y no conoce a Dios, pero tenemos que hacer un excepción en favor de Nago, que bajo la influencia musulmana, adquirida (antes de la llegada de Los misioneros católicos) un conocimiento de Dios que está cerca de la noción filosófica cristiana ". Para establecer Olodumare, "los padres del secreto", el nombre dado a los adivinos, la mayoría de los cuales hablan por delante. Algunas tradiciones afirman que no Orun situado en el cielo, sino bajo tierra. No hay, efectivamente, en un lugar llamado Ife Orun? ba Ado, citando a "dos pozos sin fondo que antiguos dice que es el camino más corto hacia el más allá. " Orun Esto está más allá de lo infinito, lo lejano, a diferencia de sí, la vida del mundo, aquí, de hormigón. Es en Orun que habitan en las montañas, el arado Orun, regresando periódicamente al mundo, sí, a vuelven a ser los seres vivos, ara sí. "Ellos también se parecen a la tierra, pero triste y sombrío." Las almas se apresuraría a volver a la tierra, a la misma familia, algunos de cuyos miembros las utilizan Babatunde nombre o el de los Iyátúndé, que significa "el padre o la madre." Estamos muy lejos de el cielo celeste y suave cristianos y musulmanes. Los dioses mismos no parecen felices en su exilio en Orun-plus, y durante las ceremonias celebrada en su alabanza corriendo por las tierras, que encarna en los cuerpos de su trance descendientes que se asignarán. La idea de que Òrunalém se encuentra debajo de la tierra se ha demostrado durante las ofrendas a las deidades, cuando la sangre de los animales sacrificados se elimina en Ajuba?, un agujero excavado en la tierra, delante del sitio dedicado a Dios, y todos los ojos se vuelven al suelo y no al cielo.
Las deidades en el Nuevo Mundo Trata de esclavos
La presencia de estas religiones de origen africano en el nuevo mundo es una consecuencia no deseada de la trata esclavos. Los esclavos que fueron llevados a diferentes países de las Américas y el Caribe, de las regiones de África escalonada discontinua a lo largo de la costa oeste, entre Senegambia y Angola. Viniendo también de la costa este de Mozambique y la isla de San Lawrence, un nombre que se da tiempo para Madagascar. Esto resultó en el Nuevo Mundo, Una multitud de cautivos que no hablaban el mismo idioma, tener estilos de vida diferentes y distintas religiones. En común, no sólo tuvo la desgracia de ser, todos ellos, la reducción a la esclavitud, lejos de su tierra natal. Las relaciones "privilegiadas" se establecieron entre determinados países de las Américas y el Caribe y algunas regiones de África. Escapes, por supuesto, los límites a esta oferta Foto grande de este complejo sistema de relaciones. Es suficiente para indicar que, con respecto a Bahía, sede principal de nuestro estudio, estos contactos fueron especialmente intensos con Angola y Congo, hasta aproximadamente finales del siglo XVII, pasando por alto más tarde, hacia la costa " Al este de Fort St. George mina, ubicada en el golfo de Benin, entre el río Volta y de los lagos del río. Tal relaciones se limitaron a partir de entonces hasta el centro de esa región, conocida por triste llamado "Esclavo" de la costa, cuya principal puerto fue Ouidah, de la que hemos mencionado antes. Desde muy temprano, incluso en el siglo XVI, está la presencia de la Bahía bantúes negros, que dejaron su influencia en el vocabulario brasileño. Luego está la llegada de numerosos contingentes de africanos procedentes de las zonas habitadas por dahomeyanos (gêges) y los yoruba (Nago), cuyos rituales de culto a los dioses parecen haber servido de modelo para los grupos étnicos ya establecidos en Bahia. Los barcos de esclavos transportados a través del Atlántico durante más de trescientos cincuenta años no sólo el número de cautivos a trabajar para la minería, las plantaciones de azúcar, la plantaciones de tabaco ubicado en el Nuevo Mundo, sino también su personalidad, su manera de ser y de comportarse, como sus creencias. Las creencias religiosas de los esclavos eran, sin embargo si se destina a duras pruebas de su llegar al Nuevo Mundo, donde fueron bautizados abrigatoriamente
"para la salvación de su alma" y debe plegarse a las doctrinas religiosas de sus amos. La extraordinaria resistencia de las religiones de África por las fuerzas de la alienación y la aniquilación enfrentan a menudo con que sorprender a aquellos que trataron de justifican la institución cruel de la trata de esclavos con el argumento de que las actividades de la negreros "fueron el resultado más seguro y más deseable en las almas de la iglesia negro, lo que sería más aconsejable que cuando se les en África, donde perdió en el paganismo un trato degradante o fueron amenazados por el peligro de someter a las naciones extranjeras heréticas, donde sería por lo menos lamentablemente ha enviado. " Así se expresaba en 1698, "Los hombres negocio de Bahía ", cuando trató infructuosamente de encontrar una empresa que propuso la construcción de Ayuda en una fortaleza para servir como un depósito de esclavos en el proceso de embarque. Sólo veintetres años después de que ese proyecto se realizaría a través de los esfuerzos del capitán-deMar-e-Guerra José Torres establecido en la Bahía de Todos Santos. Con esta preocupación de salvar las almas de los africanos de las garras de los herejes, llega en el punto de prohibición en el siglo XVIII, que "los protestantes extranjeros que residen en Bahía y comprar Los negros tienen, especialmente los recién llegados, para evitar que se inculcan a sus propios errores y por lo tanto no son adoctrinados, sino en la verdadera fe. " Nosotros países de religión reformada, la gente seguía el mismo escrúpulo y trató de preservar estos paganos virtuosos los peligros del papismo. En cuanto a los musulmanes, la preocupación era la misma: a conducir estos infieles idólatras hacia Arabia, Persia y Turquía con el fin de convertirlos a la fe verdadera, pero ya ahora a la predicada por Mahoma ... Se ve, pues, que con el cuidado del esclavo, haciendo profesión de las más diversas formas de monoteísmo, tratado de "salvar" las almas de los africanos, inmerso en la oscuridad "de la idolatría. En Bahia, todos los santos del cielo se han invocado como protectores de los "respetables" actividad: protectores de los esclavos, sus barcos y mercancías transportadas. Thales de Azevedo llamó la atención sobre el predominio, hasta el siglo XIX, los nombres de los santos Lusitano en los barcos y todavía hay una preferencia por el título indiscutido de Nuestra
Señora. Revisando los nombres de los buques en diversos documentos relacionados, señaló que hasta el Alrededor de 1800, todos aquellos dedicados a la trata de esclavos se encontraban bajo la protección de la Virgen María, Cristo, los santos y las almas, incluso. Corvettes, cocinas y huele Hombres Que Dios de mayo, San Andrés de los Pobres, y nuestra alma Señora del Socorro, San Antonio y Almas. Tratamos de investigar bajo qué nombre de Nuestra Señora fue más a menudo invocada para proteger a la tarea de salvar las almas de los esclavos. Además del polvo, sabemos cuáles son los Santos pidió con más insistencia, con el fin de proteger y poner fuera de los rollos de tabaco, en los viajes hacia fuera, hacia África, y los embarques de esclavos, viajando hacia atrás con destino en Bahía. Dejando de direcciones recopilada en los registros de las patentes concedidas para cargar los rollos de tabaco, el comercio de esclavos, encontró que "la Virgen" se menciona 1154 veces menos de 57 invocaciones diferentes, y el show más popular en los siguientes orden descendente: Nuestra Señora de la Concepción, 324 veces, Nuestra Señora del Rosario, 105 veces; Nossa Senhora do Carmo, 98, Nuestra Señora del Socorro, 87, Nuestra Señora de la Merced, 48; Nuestro Señora de Nazaret, 39, etc. Bom Jesús es mencionado 180 veces en sólo once invocaciones distintas, y Bom Bom Jesus figura Sucesso 29 veces; Bouças de Bom Jesús, 26; Buena Jesús do Bonfim, 24, etc. Los santos hombres y mujeres a menudo aparecen en 1158, especialmente entre los más prestigio, San Antonio, que se menciona 695 veces, y junto con las almas, 508; San José, 107; Santa Ana, 88, San Juan Bautista, de 43 años. Curiosamente, el nombre del santo aparece sólo una vez ... San José era digno de gran devoción entre los traficantes de esclavos, llegando a la misma, alrededor de 1757, la posición de "protector de los empresarios privados que se dedicaban a la trata de esclavos Costa da Mina. En la capilla de Santo Antonio da Barra da Bahia de la ciudad había una foto de Glorioso Patriarca, con hermandad construida por estos comerciantes. Esta imagen fue enviada por orden del Señor el serenísimo Rey Don Juan el segundo, en el año 1481, el castillo de Mina, donde permaneció hasta el año 1637, que fue tomada desde el
Castillo de la potencia del portugués, y recogidos o incautados por una imagen real de los potentados paganos de la tierra y se mantienen en su poder con barba, pasándola de padres a hijos hasta el año 1751, cuando el celo y la devoción de un El capitán del buque de la misma Costa rescató el poder de esa gentileza y ascender a los dictados Ciudad de Bahía en el año 1752, sin mácula alguna vez el mismo delito bárbaros las naciones, y con todo el culto debido que fue colocado en la iglesia de San Antonio, con plausible festival y una protección especial para las empresas y comerciantes en la misma costa, que es santo obliga porque es la publicación mensual de la empresa y la propiedad privada y su propia costa, la celebrar cada año, para tener el patrocinio gran propicio, que crecerá bajo su vítores, el archivo. Proporción de ellos, que patrocinó el nombre de ese santo. Esta conciencia de los esclavos fue total. En 1820, varios comerciantes establecidos en Angola pidió al rey de Portugal, refugiado en Brasil desde 1808, recompensa por el celo siempre sabe que presente este tipo de actividad. Algunos de ellos le preguntó a la promoción de título honorario de coronel, y otros suplicó la gracia de ser condecorado con la Orden de Hábito de Cristo ... Es cierto que alrededor del noventa y cuatro por ciento de los ingresos provenían de Angola a la vez, los impuestos sobre el comercio de esclavos exportados a Brasil, especialmente en Recife, Pernambuco. Por lo tanto, la aparición, dos años más tarde, un movimiento que abogaba por la unión esta colonia africana con Brasil, ya independiente en ese momento en vez de permanecer conectado a Portugal. A pesar de estos intentos, Angola siguió tomando su mano poderosa, la protección del buque Brasil, que le permite escapar del peligro y con calma entrar en la bahía.
Sincretismo Estos mismos santos que habían protegido los intereses de la vida de esclavos y una parte de Negro se movió, tuvo el buen sentido de realizar a continuación un examen de conciencia, que resultó en un cambio de posición: empezaron a proteger a los esclavos, que les ayude a desmitificar su
Tú ... Tal vez para compartir el remordimiento tardío del padre Bartolomé de las Casas, que, tomadas por la piadosa intención de preservar la vida de los indios caribes, el intento, por otra parte, sin resultados, que se reproduce en el siglo XVI, el papel de instigador del tráfico transatlántico de los negros. Además, este el tráfico de África, Europa existe desde hace bastante tiempo.España y Portugal se abastecían, aunque modestamente, a los esclavos y los negros moros de Berbería del norte de África, a lo largo de la costa Atlántico. Berbería países del norte de África hizo precisamente eso, la captura de la infieles, en este caso los cristianos, y la colocación de estos perros para remar en los bancos de sus galeras. En Sin embargo, los sótanos de los chicos estaban llenos de moros. Pero volvamos a los santos católicos en el paraíso, es cierto que ellos mismos ayudaron a los esclavos a conseguir y burlar a sus amos de la naturaleza de las danzas que se les permitió llevar a cabo la Domingos, cuando se reagruparon en tambores para la nación de origen. En 1758, el Conde de Arcos, séptimo virrey de Brasil, se mostró partidario de tales distracciones, no el espíritu filantrópicas, pero considera útil que los esclavos mantener viva la memoria de sus orígenes y no olvidar los sentimientos de odio mutuo que llevó a la guerra en las tierras de África. Así que divide, no correría el riesgo de un ascensor en conjunto, ¿cómo lo harían cincuenta año más tarde, contra sus amos. Este último, al ver bailar a sus esclavos de acuerdo con sus hábitos y cantar en su propio idioma, pensaba que no había entretenimiento, pero no negro nostálgico. En realidad, no desconfiaba de lo que cantaban, durante dicho reuniones fueron oraciones y alabanzas a sus deidades, sus vudú, su inkissi. Cuando necesitan explicar el significado de sus canciones, declaró que los esclavos elogiaban en sus idiomas, de los santos del paraíso. En verdad, lo que pedían era ayuda y protección a sus propios dioses. No se puede decir que ya estaba en el sincretismo entre los dioses de África, por una parte, y santos católicos, por otra, porque en el siglo XVIII, las características de las deidades africanas fueron aún se desconoce a los señores y el clero portugués, mientras que los esclavos no podían también conocer los detalles de las vidas de los santos. Las primeras referencias a las religiones africanas en Brasil son de
160, durante la búsqueda del Santo Oficio de la Inquisición, como Sebastián Barreto denunció la práctica que se había negros en Bahía animales, causando la muerte, cuando en el duelo ... Para lavar la sangre, diciendo que el alma, entonces, dejó el cuerpo para ascender al cielo. Alrededor de la costa de Mina que bailaba a escondidas, con un profesor negro y el altar de los ídolos, adorando cabras vivas, untando el cuerpo con varias aceites, sangre y dar de comer el gallo tortas de maíz después de varias bendiciones supersticiosos ... Es difícil señalar el momento exacto en que se estableció este sincretismo. Parece que se han basado, En general, los detalles de estampas religiosas podían recordar ciertas características de dioses africanos. Puede parecer extraño a primera vista que Changó, el dios del trueno, ha sido violenta y viril en comparación con San Jerónimo, representada por un hombre calvo viejo apoyado en libros antiguos, pero que se acompaña a menudo, en sus imágenes, por un león dóciles a sus pies. E como el león es un símbolo de la realeza entre los yoruba, San Jerónimo se comparó con Shangó, el tercera parte de esa nación soberana. El acercamiento entre Obaluaê y San Lázaro es más evidente, ya que el primero es el dios de la viruela y la el segundo se representa el cuerpo cubierto de úlceras y abscesos. Iemanjá, madre de varias otras deidades, fue sincretizada con Nuestra Señora de la Concepción, y Nana Buruku, la más antigua de las deidades del agua, se comparó con la de Santa Ana, madre de la Virgen María. Oia-IANSA, primera esposa de Shangó, vinculado a las tormentas y los relámpagos, se identificaba con Santa Bárbara. Según la leyenda, el padre de la santa sacrificada debido a su conversión a El cristianismo, siendo él mismo, poco después, alcanzado por un rayo y reducida a cenizas. La relación entre el Señor de Bonfim y espero, dios de la creación, es más fácil de explicar, la Excepto por el inmenso respeto y el amor que tanto inspiran. En Bahía, Sao Jorge Oxóssi se identifica con el dios de los cazadores, pero en Río de Janeiro, está conectado Ogún, dios de la guerra, el yo se entiende en relación con las dos deidades como San Jorge presentado en los grabados como un valiente caballero, vestido con armadura brillante, montado sobre un caballo ricamente enjaezado en hierro, golpeando el suelo con las piernas y los caracoles. Armado con un
lanza, San Jorge de Capadocia mata a un dragón de rabia, el juego favorito de Dios de los cazadores. Para una mayor satisfacción del dios de los guerreros, en Río de Janeiro, desde los días del Imperio, segundo Arthur Ramos, San Jorge apareció en las procesiones en un caballo blanco, con matrícula de honor Col. y recibir los saludos de las tropas a su paso. En Bahía, sin embargo, es con San Antonio que Ogun se sincretiza. Este acercamiento entre Ogún, dios de la guerra, y San Antonio parece sorprendente, porque el santo es generalmente representado con una suave y atractiva, con lo que un lirio en la mano y llevando en sus brazos al Niño Jesús. Fue, sin embargo, llamado el de hammerer herética por la extrema violencia verbal que utiliza para hostigar a los pobres y pensadores monjes sacrílegos. La clave del misterio de esta rara asociación se le da el recuerdo de viajes realizados en 1839 por Daniel P. Kidder: Una flota estaba escribiendo, a cargo de los luteranos, salió de Francia en 1595 con la intención de conquistar la Bahía. En el camino, los protestantes Argoim atacado, un islote frente a las costas de África, que pertenece a los portugueses, y, después de disparar el saqueo y la destrucción, condujo entre otras cosas, una imagen de San Antonio. Pronto que continuaron el viaje, fueron atacados por una gran tormenta, que causó la pérdida de varios los buques. Los que escaparon de la tormenta se vieron afectados por la peste, y durante esta prueba, porque el odio al catolicismo, la imagen de jugador, en el mar después de que su mutilada con un machete. El buque transportada llegó a un puerto de Sergipe, en el que todos aquellos a bordo fueron detenidos. Enviado a Bahía, la primera cosa que vi en la playa era la imagen que tan maltratados ... Los franciscanos se tomó en solemne procesión a su convento ... Pero hermanos, malsatisfeitos con apariencia vieja y fea de la imagen, la sustituyó por otra imagen, más pomposa y elegante, y fue bautizada con el mismo, y, en principio, heredado de su virtudes ... San Antonio fue catalogado como un soldado en el Fuerte de Barra, que lleva su nombre. Como soldado recibió pagar regularmente hasta que fue ascendido a capitán el 16 de julio 1705, por la Costa da gobernador Rodrigo. Una copia de la orden, dada por un gobernador, es publicado en el libro de Kidder, y determina que el fiscal del
convento está autorizado a recibir el importe de la remuneración de capitán. Durante la última guerra mundial, fue ascendido a San Antonio importantes. Los franciscanos de Bahía conservar el uniforme de gala ofrecida por un devoto de ricos. Debret informes cada hora sobre los militares concedidas a San Antonio en las distintas provincias de Brasil. Discurso, tal vez con exageración, el título de Mariscal de los ejércitos del rey Joao VI y el comandante de Orem Cristo en Bahia, el coronel y la Gran Cruz de la Orden de Cristo en Río de Janeiro, o incluso más modestamente, desde simple caballero de Cristo en Río Grande. Al parecer, algunos miembros del clero católico, encontraron que es importante fomentar este sincretismo, Boucher sugirió como Padre, en la propia África, describiendo la estatua de la esposa de Iangbá Esperemos que los siguientes términos: esta diosa muy parecida a la Santísima Virgen, ya que tanto uno igual que los otros rescatados los hombres. santos católicos, para estar más cerca de los dioses africanos, llegaron a ser más comprensible y familiares a los recién convertidos. No está claro si este esfuerzo ha contribuido eficazmente a convertir a los africanos, o si se les animó en el uso de los santos para disfrazar sus creencias verdaderas. Eso es lo que se preguntó Nina Riley en 1890, un momento en que el sincretismo entre los dioses y los santos católicos aún estaba en formación y en la equivalencia entre ellas flotante y variable de acuerdo a las terrazas. Aún existía en el momento, la tendencia a identificar Xango con Santa Bárbara, como vemos hoy en Cuba, a pesar de la diferencia de género, porque el argumento de relaciones con los truenos parecían dominar. Nina Roberts escribió entonces: Aquí, en Bahía, como en todas las tareas de la catequesis de los africanos negro, ya sea católica, protestante o musulmán, lejos del negro converso al catolicismo, el protestantismo o el islam, que ocurre, a diferencia influir en ellos con su fetiche y los adapta a las animismo de negro. Sólo para entender el fenómeno, ver los servicios divinos en las iglesias protestantes Harlem, Nueva York, o incluso en África, los cultos de numerosas sectas más o menos sincrético, como los querubines y serafines, donde se visitan los fieles y poseía con violencia a veces el Espíritu Santo. En el Candomblé, siguen siendo dos religiones distintas, y Nina Rodríguez señaló que al final
del siglo pasado, la conversión religiosa no hizo más que yuxtaponer lo externo mal compuesto por el culto católico a sus creencias y prácticas que fetichistas han cambiado en absoluto. El desarrollo de sus santos o deidades y santos católicos en la categoría igual, aunque claramente distintos. Los africanos esclavizados que parecía ser declarado y se convirtió al catolicismo, las prácticas fetichistas podría permanecer entre ellos casi tan lejos como su propia mezcla en África. A continuación, los viajes constantes a África con el envío directo y el comercio ... Facilitada la reimportación de las creencias y prácticas, tal vez un momento olvidado o adulterados. Con el tiempo, con la participación de los descendientes de africanos y mulatos Ada nuevo grandes, educados en el respeto igual para ambas religiones, se han vuelto tan sinceramente Cuando los católicos van a la iglesia, en relación con las tradiciones africanas, al pulsarlo, celosamente, las ceremonias de Candomblé.
En primer lugar candomblé La imposición de las cofradías religiosas, bajo los auspicios de la Iglesia Católica, separados los grupos étnicos africanos. El Negro Angola formó la Venerable Orden Tercera del Rosario de Nuestra Señora de los Puertos Carmelo, fundó la Iglesia de Nuestra Señora del Rosario Pelourinho.El dahomeyanos (gêges) reuniamse en la devoción a Nuestro Señor Jesús de la Redención y la necesidad de los hombres de Negro en Capela do Corpo Santo, en el centro de la ciudad. El Nago, la mayoría de las cuales pertenecían a la nación Ketu, formado dos becas: una para las mujeres, Nuestra Señora de la Buena Muerte, y el otro reservado a los hombres, Nuestro Señor de los Mártires. Esta separación de los grupos étnicos que terminaron el j había esbozado el establecimiento de tambores siglo anterior y permitió a los esclavos, liberados o no, reorganizado, jugar juntos de nuevo, sitios fuera de las iglesias, la adoración de sus dioses de África. Varias mujeres fuertes e intencional, de Ketu, liberó a los esclavos antiguos, que pertenecen la Hermandad de Nuestra Señora de la Buena Muerte de la Iglesia de Barroquinha habría tomado la iniciativa de crear un patio de vudú llamada Iya Omi A? Ahira inútil? En una casa en la vertiente
Berque hoy Rua Visconde de Itaparica, cerca de la Iglesia de Barroquinha. Las versiones sobre el tema son numerosos y varían en gran medida cuando los diversos incidentes reportados que acompañó a este logro. Los nombres de estas mujeres son controvertidos. Dos ellos, y pide Iyalussô Danadane Iyanassô Alcalá, según algunos, y Iyanassô Oka, entre otros, ayudado por una cierta assiko Nanny, aclamado como el pade Esta assiko de los cuales más más tarde, sería los fundadores de Al jardín sedo? Ahira inútil.Iyalussô Danadane informes regresó a África y allí murió. Iyanassô, a su vez, viajó a Ketu, acompañado por Marcelina da Silva. Nadie sabe exactamente si se trataba de la sangre de su hija o hija espiritual, es decir abierta por él en la adoración de deidades, o incluso, se trataba de un primo. Las opiniones sobre la tema es controvertido y se convierten en objeto de debate académico, aunque estos están de acuerdo para declarar que su nombre se inició Obatossí. Marcelina-Obatossí estuvo acompañado en este viaje por su hija Magdalena. Después de siete años de estancia en Ketu, el pequeño grupo devueltos y dos hijos que tenía en Magdalena África, y estaba embarazada de un tercero, Claudia, que a su vez, la madre de María Bibiana espíritu Santa Madre María, Oshún Miua, que tuvo el distinguido honor de convertirse en un hijo espiritual. Iyanassô Obatossí y trajo Keto, además de estas hijas y nietas, un africano llamado Bangboxé, Bahía recibió el nombre de Rodolfo Martins de Andrade, y en pade al que me referí anteriormente, es Este aclamado como Obitikô. La terraza ubicada, cuando su fundación, detrás de Barroquinha se mudó varias veces, después de pasar por Calabar en el centro de San Lázaro, se estableció bajo el nombre de la Isla Iyanassô Avenida Vasco da Gama, donde está hoy, se llama familiarmente a la Casa Blanca del Molino Viejo, en la que Marcelina Obatossí se convirtió en la madre de la santa después de la muerte Iyanassô. Hay una ligera discrepancia en la versión dada por la señorita coño sobre los orígenes de las terrazas de Barroquinha. El nombre de Iyalussô Danadane no se menciona.La primera madre DeSanto Iya Alcalá habría sido (a diferencia de Iyanassô), quien, tras regresar a África, se produjo el mismo muere. La segunda madre de la santa habría sido Iyanassô Oka (no Alcalá).
Nadie sabe la fecha exacta de estos eventos, ya que a principios del siglo XIX, la El catolicismo sigue siendo la única permitida. Las reuniones de los protestantes fueron toleradas sólo para extranjeros; el Islam, lo que provocó una serie de revueltas de esclavos entre 1808 y 1835, fue estrictamente prohibido y perseguido con el máximo rigor, el culto a los dioses africanos fueron ignorados y pasó a través de prácticas supersticiosas. Estos cultos tenían un carácter clandestino y la gente Participaron en ellos fueron perseguidos por las autoridades. Alrededor de 1826, la Policía de Bahía había tenido, durante el registro realizado con el objetivo de prevenir posibles levantamientos de los esclavos africanos o libre, en la ciudad o en sus cercanías, se reunieron tambores, espantamoscas y otros objetos que parecían más apropiadas para Candomblé de un revolución sangrienta. Nina Roberts se refiere a algunos cimarrones, existentes en los bosques de buitre en Pirajá, que se mantiene con la ayuda de un fetiche de la casa vecina, llamada la Casa de Candomblé. Un artículo en el Jornal da Bahia, 3 de mayo de 1855, alude a una reunión en la casa Ile Iyanassô: fueron detenidos y puestos a disposición de la policía Cristóbal Francisco Tavares, emancipado de África, María Salomé, Francisco Juana, Leopoldina Maria da Conceição, Maria da Conceição Scholastic, Libre criolla; esclavos Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulato; Melonio, criollo, África y María Tereza, Benedicta, Silvana ... Que se encontraban en el lugar llamado Old Mill, un encuentro que llama candomblé. Es curioso encontrar que en el documento el nombre, poco común, de Scholastic Maria da Conceicao, la misma con la que sería bautizado, treinta y cinco años después, la señora niña, la famosa madre-en-el santo Gantois, cuyos padres, en ese momento, sin duda, al que asistieron o formaban parte del patio Ile Iyanassô, donde había esta acción policial. Con la muerte de Marcelina-Obatossí fue Maria Júlia Figueiredo, "m? Nike, iyalode, también llamado la sociedad Erelú de g? L / d ", que se convirtió en la nueva madrede-santo. Esto provocó un debate serio entre los miembros más antiguos de la Isla Iyanassô patio, que se tradujo en la creación de dos yardas nuevos, originarios de la primera, Julia Maria da Conceição Nazaret, cuya deidad fue Dado Báayànì Àjàkù fundó un jardín llamado Iya Omi A? Iyámase en Alto do Gantois, cuya madre-DeSanto
actual, y el cuarto para ocupar este lugar, es doña Maria da Conceição Nazaret Scholastic, coño, el último de los famosos madre-de-santo de la vieja generación. niña En segundo lugar, Julia Maria da Conceição Nazaret, fundador del Santuario de Gantois, era la hermana del santo, no, hija de SaintMarcelina-Obatossí. Un personaje importante en los medios de Candomblé, llamada Nanny Adet Okanledê, dedicada a Oxóssi y que procedan de Ketu, habría tenido un papel importante cuando se creó Terreiro do Gantois, Iya Omi A? Ìyámase. Eugenia Ana Santos, Annie Obabii Orisha Shango que contó con la ayuda de Joaquim Vieira da Silva, ? Basanya, un africano de Recife y elogió Esta oburou en pade a la que ya hemos aludido, fundó otro patio y salió de la Isla Iyanassô llamado Centro de Santa Cruz han trabajado Axe temporalmente en el lugar llamado de camarón en el barrio de Rio Vermelho. Bajo el impulso de este gran santo-madre, el nuevo astillero se convirtió rápidamente en igualdad con los demás, y tal vez ha superado incluso a la reputación de otros Ketu Candomblé. Purificación de María Lopes, tía Olufandei Bada, sucedió en 1938, Annie y la izquierda en 1941, la cargo de los astilleros a María Bibiana del Espíritu Santo, la Virgen Madre espiritual de Oshún hija Miua Annie Obabii. Para el complicado conjunto de afiliaciones, era bisnieta de la señora Obatossí por la sangre y su nieta los lazos de la iniciación espiritual. En otras palabras, Iyanassô Alcalá (o Oka) fue en la generación anterior, mientras que la bisabuela y bisabuelo de María. Pero las cosas se hicieron más complicado, incluso cuando la Virgen recibió en 1952, el título honorífico de Iyanassô por Alaafin Oyo en Nigeria, a través de una carta que tuvo el honor de ser OpArt.Señora, la abolición de la tiempo pasado gracias a esta distinción, se convirtió en el fundador de esta familia espiritual candomblé nación Ketu, Bahia, todos originarios de Barroquinha.Confirmado como alto cargo en 1962, cuando fue presidente, seguido de su ogãs la Axexê, o ceremonia mortuorio, desaparecidos y más de un siglo de antigüedad madrede-santo de Ile Iyanassô la Casa Blanca Viejo Molino, Maria da Conceição Maximiana, tía Oinfunké Massi. Esa dignidad recibida de África llevó por la Señora decir por la forma, comentarios y rumores, chismes de agitación y gente apasionada que pertenecen a este mundo pequeño
tradición, donde las cuestiones de etiqueta, derechos, basada en los nacimientos val espiritual, de primicias, la gradación de formas elaboradas de los saludos, las postraciones de de rodillas se observan, discutido y criticado con pasión, en este mundo donde beijamão, curvaturas, el deferente asiente con la cabeza, las manos ligeramente equilibrado en gestos bendijo a desempeñar un papel lo más exhaustivo y dulzura que se reproduce en la corte del Rey Sol El candomblé son los últimos lugares donde las normas de las buenas maneras siguen reinando soberano. Después de la desaparición de la nostalgia Madre María, en 1967, dos nuevas madres santo-su sucesor la cabeza Axé Opo Afonjá. El actual, María Estella de Azevedo Santos, d "ksyòdé, reanudando la tradición y la Obatossí Iyanassô, hizo un viaje a las fuentes en Nigeria y ex-Dahomey. terrazas se crearon otras originarios Axé Opo Afonjá, formando un tercio, o incluso una cuarta generación de esta familia que nació en candomblés Barroquinha. Citemos el Axé Opo Aganjú de Balbino Daniel de Paula,? Baraim, que viajó a África y allí asistió a las celebraciones Shangó, con gran facilidad y como si su familia no había salido de ese país generaciones. Recibido el nombre en África nueva, Gb? Bagúnlè Rey desciende sobre la tierra. Indicar el patio de Ile ORI? Anla funfun, ubicado en Guarulhos, Sao Paulo, por los esfuerzos de Idérito Corral de nacimiento, hijo del santo de la Gantois niña. -El santo padre hizo, en la campana uno de sus hijos de la santa, Tasso Gadzanis, Ogún, varios peregrinajes a África, donde recibió de Oluf? Ningún rey de Si? n, el envidiable título de Awori Ò? àlúfón. En el Estado de Río de Janeiro se establecieron los números de Candomblé, desde las tres terrazas de la ceto Bahia. Citamos, entre los más prestigiosos, Axé Opo Afonjá de Coelho da Rocha, ligada a la de mismo nombre, establecida en Bahía, para la famosa Annie; Miguel Couto en el patio de Nuestra Senhora das Candeias, fundada por Nitinha de Oshún, hija de Saint-Tia Massi de la Casa Blanca Bahia. Todo esto demuestra la vitalidad, el crecimiento y multiplicación de candomblé originarios la Barroquinha. Hay varias otras terrazas que siguen el ceto ritual, como en Ile
Mariolaje matatu mejor conocido bajo el nombre Alaketu, cuya madre santa-actual, Olga Francisca Regis? yafúnmi ya varias veces a África. Citemos también el patio de Ile Ogunjá, también en el matatu, el difunto padre-DeSanto Procopio Xavier de Souza, Ògúnj? Bi. Al lado de las terrazas Nago-Keto, el Bahía es el ijexá nación. El más digno entre ellos es Eduardo ijexá o Antonio Eduardo Mangabeira, medio hermano Octavio Mangabeira, ex gobernador Estado de Bahía. Durante los años 50, envió cartas escritas en su perfecta Yoruba pariente lejano, el rey de ijexá, que recibió una gran cantidad de nuestras manos tocan. Limitamos el tema de este libro a las deidades yorubas, así que no hable de las terrazas, cuyos orígenes se encuentran en otras regiones de África. Observó, sin embargo, que el ritual parece haber tenido Nago una gran influencia en las realizadas en otros astilleros. No se puede excluir también la posibilidad de que ciertas influencias bantúes habían producido entre Nago, teniendo en cuenta que fueron traídos en gran número, los esclavos del Congo y Angola a los extremos siglo XVII en todo Brasil. El aumento de las relaciones se establecieron en los siglos siguientes, entre Bahía y Pernambuco y la Costa de los Esclavos. La mayoría de los cautivos, desembarcó en estas dos provincias, gege y Nago (dahomeyanos y yoruba). Ya hemos establecido en otras obras las razones comercio, basado en la presencia de humo en Bahía y Pernambuco y su ausencia en otras regiones de Brasil, que llevó a este flujo de gege y Nago, más exclusivamente en estas dos provincias, mientras que los angoleños y congoleños siguen siendo importados a otros regiones de Brasil. La palabra Candomblé en Bahia designación de las religiones africanas en general, son de origen bantú. Lo probable que las influencias de las religiones procedentes de zonas de África en las inmediaciones de marco no se limita sólo al nombre de las ceremonias, sino que han dado a los cultos y gege Nago, en Bahía, una forma que difiere en algunos puntos, estas mismas manifestaciones en África.
Bahia-África
Entre los niños de la primera generación de africanos, que regresó siglo pasado para educar a sí mismos o trabajar de aprendiz en Lagos, a continuación, volver a Bahía, donde tenían una cierta influencia en la reafricanización de los cultos, tenemos que mencionar dos, cuyos nombres fueron grabados en los anales de la candomblés. Uno de ellos era más digno de Eliseo Martiniano de Bonfim, Ajimúdà, cuyo padre, trajo en 1840 como un esclavo, comprado a su mujer. Martiniano nacen libres, en torno a 1859, y seguido su padre, a la edad de dieciséis años, a Lagos, donde trabajó como aprendiz de carpintero. Su padre regresó a Bahía y redescubierta en 1880 cuando se pasó diez meses en Lagos. Martiniano volvió a Bahía alrededor de 1886, veintisiete años, siendo recibido con los brazos abiertos en los medios Candomblé. Su estancia en África había mucho prestigio y se convirtió rápidamente en un babalao muy popular. Él tenía el grado de Ojeladé entre aquellos que, en Bahía, adoraban al espíritu de muertos, Egúngún. Muy amigo de Annie, ayudó con sus consejos y conocimientos sobre la historia de los Yoruba, que le llevó a crear en Opo Afonjá en 1935, los títulos de honor de doce Obas de Shango, los reyes y ministros de la región de Oyo, dado a sus amigos y protectores patio. El rival más importante de Eliseu Martiniano de Bonfim era Felisberto Américo Souza, cuyo nombre Inglés fue para las cerdas y apodado Baby, quizás irónicamente, a menudo era agresivo. Felisberto fue también un babalao, el último en Bahía. Su padre africano, nació Alrededor de 1833, en Abeokuta. En Brasil, el nombre de Américo Eduardo Gomes de Souza y Julia María de Andrade (hija de Rodolfo Martins de Andrade, Bamgbose Obiikó, trajo en polvo ceto Marcelina-Obatossí) tenían cariño Felisberto. Eduardo regresó a África, donde había numerosas descendencia. Felisberto hizo lo mismo en Bahía, y sus hijas Irene Souza dos Santos, y Américo Caetano Las cerdas han mantenido fielmente las tradiciones traídos de África.En la siguiente generación, Ary Cerdas se convirtió en el padre de la santa en un patio en la desembocadura del río muy bien organizado y donde, con mucho pompa, Oxaguiã, que está consagrada. No todos los liberados africanos y sus descendientes, que regresó a África volvió a Brasil
después de completar su conocimiento del ritual de adoración de deidades. Muchos de ellos regresó a África para quedarse. Curiosamente, consiguieron Brazilianized, como se señaló Gilberto Freyre, desafricanizados aparentemente cristianizada, vestido en el oeste, edificio Estilo brasileño frecuentan las casas y la formación de una sociedad cerrada, sin mezclar fácilmente con sus antiguos compañeros africanos. Las relaciones comerciales se mantuvieron con Bahía y realizaba frecuentes viajes de una orilla a otra del Atlántico, a bordo de los buques de vela que numerosas siguió navegando entre los dos continentes y, a pesar de que lleva el humo de Brasil a rodar, barriles de ron y carne seca, llevó más esclavos dede 1851, año en que fue abandonado definitivamente el comercio de esclavos. Productos procedentes de África fueron aceite de palma, nueces de cola, un paño de la costa y muchos otros productos necesarios para alcanzar los Yoruba culto a los dioses, porque si muchas recetas de platos africanos, cocina picante de la gloria Bahía, vino a nosotros es que han sido fielmente preservada y se transmite de madres a hijas por Bahía delicias de vendedores ambulantes. Sucedió a veces que antes de salir de casa, formaban parte de las ofrendas de comida en los altares de sus dioses. Cuando las personas compran y acarajé comían, tomó parte, sin saber de un alimento en común con Iansa, y si era bledo, también llamado en Amala candomblé fue comulgantes con Xango.Así, por consideración a los gustos de las deidades, nació y se perpetúan las golosinas varias de Bahía.
El culto a los Orishas En África, cada deidad estaba conectado inicialmente a una ciudad o un país. Fue una serie de cultos regionales o nacionales, sangre en Oyo, Yemoja en la región de Egba, Iyewa Egbado, Ogún en Ekiti y Ondo, Ò? Ijexá Naciones Unidas y en Ijebu, Erinle en Ilobu, Logunedé? en Ilex, en Otin Inixá, Ò?-Aala? Batali en Ife, Ò clasificados? Aluf? N y IFAN Ò? Àgiyan en Ejigbo ... Orixás viajó luego a otras regiones de África, realizado por la gente en el curso de su la migración. Si la gente fuera un grupo grande, la deidad estaba tomando una escala que incluía
toda la familia, y algunos sacerdotes olorishas de la deidad, aseguró a la religión para todo el grupo. Si alguien establece con su familia restringida a su esposa y sus hijos, tomó un orisha característica más personal. Cuando África fue transportado a Brasil, la deidad fue tomando un carácter individual, ligada a la suerte del esclavo, ahora separado de su grupo familiar de origen. La calidad de las relaciones entre el individuo y su deidad es por tanto diferente, si es en el África o el Nuevo Mundo. En África, la celebración de las ceremonias de culto a la deidad está garantizada designados por los sacerdotes para hacerlo. Los otros miembros de la familia o grupo no tienen otras obligaciones de contribuir materialmente al coste del servicio, pero podría, si así lo deseo de participar en el canto, el baile y los partidos emocionantes que acompañan a estas celebraciones. Asimismo, deben cumplir con las prohibiciones y otros alimentos, vinculada a la secta, vinculada al culto de su deidad, y al hacerlo, están perfectamente normalmente con sus obligaciones. En Brasil, por el contrario, cada persona debe asegurarse de los requisitos detallados de la orisha, pero tener la oportunidad de encontrar un patio donde un medio de la caída de vudú, y un los padres de santa poder competente, para guiarle y ayudarle a cumplir correctamente sus obligaciones en relación a su deidad. Si la persona está llamada a ser hijo santo, el padre también se ajustan o la madre de la santa tarea de completar su iniciación, y preparar el asiento de su orisha individual (el vaso que contiene? ta, piedras sagradas, los receptáculos del poder de Dios). Hay, pues, en cada patio deidades del vudú personales múltiples, se reunieron alrededor del orisha el patio, un símbolo de la reunificación, que fue dispersada por el tráfico.
Arquetipos Con el tiempo, la definición y diseño de los cuales es el orisha en Brasil tienden a evolucionar. Cuando se caso de los africanos esclavizados en el Nuevo Mundo o sus descendientes nacidos allí, que se sangre africana o mulatos, tan claro como sea posible, y no había ningún problema porque el
sangre africana que corre piel como sea posible, y no hubo problemas porque la sangre Me corre africana en sus venas, no importa la magnitud, justifica la dependencia orixáancestral. Progresivamente, el Candomblé se ha visto un creciente número de sus adherentes, no sólo mulatos cada vez más evidente, así como los europeos, asiáticos e incluso, absolutamente carente de raíces africanas. El trance de la posesión de estas personas suelen tener un carácter de autenticidad perfecto, pero parece difícil incluirlos en la definición anterior, el orisha de la tierra ancestral, de nuevo a reencarnar, por un momento, el cuerpo de uno de sus descendientes. Aunque los creyentes no africanos no pueden reclamar los lazos de sangre a sus deidades, puede ser, sin embargo, entre ellos ciertas afinidades de temperamento. Los africanos y los africanos no tienen en común el comportamiento de una tendencia innata y general correspondiente la de una deidad, como la virilidad devastador y fuerte de Shangó, el elegante y femenino coqueta de Oshún, la lujuria desenfrenada de Oia-IANSA, calma benevolente Buruku Nana, la vivacidad y la independencia de Oxóssi, el masoquismo y el deseo de expiar Omolu, etc. Gisele Cossard toma nota de que un examen más detenido de los iniciados, agruparlas por deidades, tenga en cuenta que por lo general tienen rasgos comunes, tanto biotipo y en las características psicológicas. El cuerpos parecen traer más o menos profundamente, según el individuo, la marca de las fuerzas cambios mentales y psicológicos que las anima. Podemos llamar a estas tendencias de la personalidad arquetipos ocultos personas. Decimos ocultos porque no hay duda, ciertas tendencias innatas no se puede desarrollar libremente dentro de cada uno, durante su existencia, de vida. La formación recibida, y experiencias, a menudo alienante, son fuentes confiables de los sentimientos de frustración y complejo y sus consiguientes dificultades y bloqueos. Si una persona, víctima de problemas sin resolver, es elegido como un hijo o una hija de la santa deidad, cuyo arquetipo corresponde a estas tendencias ocultas, será para ella la experiencia más aliviar y consolar a través de la cual puede pasar. En el momento del trance, ella se comporta, inconscientemente, como la deidad, su arquetipo, y eso es
exactamente lo que ellos aspiran a sus tendencias secreto y suprimida. Toda la experiencia de alojarse en el campo inconsciente, el resultado de la intervención de la deidad puede compararse a la del psicodrama de Moreno, con una diferencia, sin embargo, que en vez de ser un proceso que tiende a liberar al paciente de sus problemas en medio de una clínica deprimente, inexpresable es más poéticamente exteriorizarse en un ambiente agradable de aprobación admiradores cautivado. Los arquetipos de la personalidad no son tan rígidas y uniformes como se describe en siguientes capítulos, ya que hay matices de diferentes calidades atribuidas a cada orisha. Oshún, por ejemplo, puede ser guerrero, coqueta o maternal, en función del nombre que adopte. Como veremos, se dice que hay doce Xango, Oguns siete, siete Iemanjá Oxalis dieciséis (en África serían ciento cincuenta y cuatro), cada uno con sus características particulares. Son segundo caso, joven o viejo, malhumorado o amistosos, pacíficos o guerreros, o de beneficencia no. Brasil, por otra parte, cada individuo tiene dos deidades. Una de ellas es más aparente, que puede provocar ataques de posesión, el otro es más discreta, y está sentado, fija calmado. Sin embargo, también influye en el comportamiento de las personas. El carácter particular y distintivo de cada resultados individuales de la combinación y el equilibrio establecido entre estos elementos personalidad.
INICIACIÓN Iniciado en África Yoruba en la región, iniciando una elégùn (que puede ser "montados", poseído por la divinidad) no es presenta problemas. Por lo general, fue designado para esta función en ocasión de su nacimiento, a través de la adivinación, cuando sus padres se
consultó a un babalao para conocer la suerte de recién nacido. El elégùn futuro, muy temprano, por lo general a los siete años, se confía a un sacerdote de la deidad. En el caso de Xango, irá a la casa de un Mógbá? Ango, un elégùn? Ango o incluso un Iyá? Ango a vivir la atmósfera de la adoración de Dios. En algunas regiones como Nago Saket o Ifanhim, o incluso en tierras extranjeras para los yoruba, como Ouidah entre Hwedo allí? Gbe? Ango poderosas empresas que se reúnen todos los seguidores del dios, donde elégùn futuro que su iniciación en grupos más o menos numerosos. Tuvimos la oportunidad de controlar las distintas fases de estas ceremonias para grupos de diez y ocho elégùn en Ifanhim, ¿dónde? gbe no conoce fronteras (antes anglofrancesa, el nigeriano de Benín actualmente), seis en Ouidah y dos en Saket, y Bahía, donde el ritual es idéntico seguido. De uno y otro lado del Océano Atlántico, las ceremonias de consagración de nuevos elégùn? Ango últimos diecisiete días. En África, que comienzan y terminan en un día dedicado a la orisha, la semana Yoruba de cuatro días. Comienzan, por razones desconocidas para nosotros, cuando el más cercano posible desde el primer trimestre de la luna, para terminar en el momento del último cuarto. A veces, puede haber variaciones en los detalles del ritual, pero la secuencia general de las distintas partes un inicio es la misma. En Saket, por ejemplo, tuvo que sustituir a un elégùn? Ango tarde y, antes de empezar ceremonia, fue necesario consultar al alma del difunto para obtener su consentimiento y su acuerdo con la elección de una nueva elección. Esto fue hecho por un pequeño grupo de veinte personas en la familia, la mitad la noche más o menos, el ondo una carretera desierta, un poco fuera de la ciudad. Las mujeres dejaron de en un puente sobre un pequeño río. Los hombres siguieron su camino a unos cien metros más adelante. Uno de ellos, un tal? Ladele, vertió agua en el suelo y el aceite de palma, acondicionados nueces de cola y un gallo vivo atado por los pies. ? Ladele gritó un nombre, que se extiende a cada sílaba máximo, y declaró: "WA GBA aw? N? Ru r", Ki fi? M? sile divertido wa wa AOS Ki para GbE wa "
("Come and get sus ofertas Deje que su hijo en la tierra Para la deidad nos protegerá "). Desde la distancia, oyeron gritos de tiempo: "El oooooooo". Baba era Egúngún que respondieron. Todos los presentes, de rodillas, le pidió que fuera a su encuentro.Ellos vieron una sombra se acercó en la oscuridad. ? Ladele avanzó hacia él y le dieron nueces de cola y gallos. El espíritu gritó tres veces: Lunes a GBA ("I do"), y añadió: E j? MBA Ndele ["Ven conmigo casa (además de) "]. Regalos negó: Beo Y! El lébìn Po ", m? El láàrin wa wa (" ¡No! No muchas personas después de nosotros, hay niños entre nosotros ").Baba Egúngún insistió. ? Ladele tomó una olla de barro y lo arrojó violentamente en el piso donde se rompió en pedazos. Todo el mundo huyó a la ciudad, perseguido por un corto tiempo y sin firmeza tanto por Baba Egúngún. Al día siguiente, comenzó dos iniciación elégùn nuevo. Se podría sustituir al sacerdote muerto, cuya alma había sido simplemente consultado. La familia de la XanGo encontraría, así, otro de sus descendientes, que encarnan en las ceremonias en su honor.
Al entrar en la iku Igbo elégùn futuro ir al lugar de su iniciación unos días antes del comienzo de las ceremonias. Su la consagración a la deidad puede ser celebrada en un templo existente en la ciudad o en un jardín de cerca, o en un nuevo lugar para ser santificados. En todos estos casos debe ser reservado una habitación privada, donde las novicias a vivir cerca del lugar donde se realizará la ceremonias públicas. Este lugar, a veces llamado el "convento" por algunos autores, se denomina Igbo Iku, "el bosque de la muerte." Puede ser una sola habitación de una casa o un recinto grande valla, permanentes o transitorias, detrás del patio con jardín, donde comenzó la vida sobre el diecisiete días de su encarcelamiento, protegido de la intemperie por una simple paja de revestimiento trenzado. La estancia en iku Igbo simboliza el paso más allá, entre la antigua y la existencia profana nueva, consagrada a Dios. Desde su entrada en ese lugar, los novicios se requieren para hacer las abluciones y tomar brebajes vegetal, hecha con la infusión de unas hojas,
corteza y raíces dedicado a la deidad, igual a los utilizados para preparar el odu del orisha, que se describe en polvo Epega, reforzando así el vínculo entre este y su elégùn futuro. Estos brebajes y abluciones, que contengan las? La fuerza de Dios, parecen ejercer una acción sobre el cerebro y contribuir a las hojas inició en un estado de adormecimiento y sugestionabilidad que hará que sean criaturas dóciles y aptos para la consagración.
Àìsùn En la noche anterior al inicio de las ceremonias logro logra el àìsùn ("sin sueño"), la vigilia de la noche, durante el cual los participantes de la fiesta llegan en grupos pequeños, cumprimentamse uno al otro, hablar de las últimas noticias, siéntate aquí y allá para descansar y beber alegremente vino de palma, la mía, o muertos por la destilación de alcohol? tí. Durante las iniciaciones observado Xango, estuvieron presentes el Mógbá? Ango, los responsables de la buena marcha de la adoración y tutores de axé. Se caracteriza por no entrar en un trance como elégùn. El Iya? Lugar Ango o Iya? Gb ", la comunidad" madre " también está presente. Es ella la que transmite el hacha a la elégùn nuevo. Uno de los tutoriales observados se llevaron a cabo en un lugar aún no establecido. Era necesario para su preparación, porque al día siguiente, se llevaría a cabo el bautismo de sangre de los novicios. Cavaron un hoyo en la tierra y sean objeto de dumping había varios elementos: la infusión de las plantas que ya decirlo, la sangre y las cabezas de un gallo y mató a una paloma en el hoyo, se elementos calmantes agregó: costa limusina, Ori; petróleo a cambio de palma, epo pupa, el líquido los flujos de la concha de un caracol aplastado, ìgbín, así como cuatro especies de negro de polvo obtenido por calcinación de diversos elementos y, por último, las nueces de cola de dos especies llamadas orógbó obie. El agujero estaba cubierto y correctamente etiquetado con shell y cubierto con una colchoneta. Aquí exactamente, se pondrán al día siguiente, una mano de mortero, Odo, volcó, para proporcionar un asiento para novicios durante su bautismo de sangre.
Orisise El primer día se llama aquí orisise ( cumplir con la tradición), un término que corresponde a la fuente sundide Fon, que significa ( primera salida de iniciados) empleado en trabajos anteriores. En este día, se celebran dos ceremonias: enlodo y afejewe
Anlodo Temprano en la mañana se llevará a cabo lo que se llama anormal? 'S ("Let the Creek"), cuando los novicios, los hombres y las mujeres, dejando el iku igbo. Caminan uno tras otro en el estado de adormecimiento de hemos hablado antes. Un paño blanco grande, por desgracia, se lleva a cabo sobre sus cabezas, todos son vestidos con harapos y entra en la sala dedicada a Shangó, donde cada uno recibe tarro que contiene una infusión de hojas dedicado a la deidad.Cuando salen de allí Iya? Ango y algunos inició el lugar desde hace mucho tiempo sobre la cabeza de un futuro hisopos elégùn fibras, utilizado en África verduras como las esponjas. En cada una de estas pequeñas ruedas fueron detenidos una hilera de conchas y una chica de unos días, atado por los pies. Los frascos se colocan en la parte superior Iya? Ango y sus ayudantes. Ellos tienen el cuidado de ponerlos en tres ocasiones, antes de salir de allí. La cola novicios formó de nuevo y va acompañado de la mujer responsable de iniciación y forman un conjunto de tambores golpee ni cabeza Agbe. Este pequeño grupo se dirige a un arroyo o estanque, situado en medio de un bosque sagrado en el barrio. Los novicios se van a cuerpo inclinado hacia delante y la cabeza para mantener el equilibrio de la jarra. Ir bailar, siguiendo el ritmo de los tambores y, ocasionalmente, algunos pasos más firmes de esquema con las rodillas dobladas. A menudo, uno de elégùn Exu precede el desfile para nada desagradable ocurre. Los iniciadores e iniciados son los únicos para entrar en el bosque.Los músicos y la gente en la escuela parar y esperar alrededor. En el borde del río, o estanque, se construyó una pequeña cabaña hojas de palma. En el centro, cavó un agujero y cubierto con algunas ramas, formando una
cuadrícula. La tierra extraída de la excavación se dejó a un lado, en forma de montículo. Cada principiante debe levantarse una tras otra, sobre la parrilla improvisada en el hoyo, y el bote es coloca sobre el montículo. El iniciado es entonces desnudaron y sus harapos se juegan en el fondo agujero. Su cuerpo se lava con agua contenida en el frasco y se frotó con los depósitos y rotilha Chick, que no se resistieron a este tratamiento, antes de morir. Todo esto después es arrojada a agujero. La operación es, al mismo tiempo, un sacrificio sustituto y purificación de fallas que podría haber pasado el terreno y los aficionados. Así, una vez purificada, su cuerpo está enjuagarse con agua del arroyo y vestido con un paño blanco. Lo metieron en la cabeza una nueva ruedas y un jarro con agua del arroyo ow. Cuando el último de los novicios acabado de esta obligación, realizar la clausura, golpeando el suelo con los pies. El abandono de ropa vieja, sustituidos por nuevos ropa blanca, es un símbolo de rechazo del pasado y mudarse a una nueva vida dedicada a orisha.
Afèjèwè Durante el tiempo que los novicios han estado llevando a cabo esta ceremonia de purificación, Mógbá? Y Ango sus ayudantes fueron al sitio dedicado el día anterior, su preparación para llevar a cabo el bautismo de la sangre de los recién nacidos, afèjèwè ("lavado de sangre").Algunas hojas se colocan debajo de la estera, dejó la noche anterior y el pistilo se vuelca en la parte superior. Una pared del paño se gestionada por los asistentes en todo el sitio dedicado a proteger de las miradas indiscretas por parte de ceremonia que tendrá lugar. Los novicios se toman uno tras otro, a este recinto. Ellos están en un estado de adormecimiento mental ya mencionado. Cada uno es apoyado y guiado por la puesta en marcha de la torre se hundió, donde está sentado y levantado dos veces para quedarse sólo en un tercio. A sus pies se colocan, bandera en un ARA edun una madera (hacha de piedra o piedra de rayo-), el apoyo del axé Xango, un machete y un creyente? (Xere), hecho con una calabaza alargada sonajero. El pelo del iniciado se raspan y se recoge en una tela blanca
colocada en su regazo. Si es incisiones en la parte superior de su cráneo, donde se coloca, a continuación, un osu (oxu), que vamos a más tarde. Para cada uno es novato primero los animales sacrificados: gallos, palomas, tortugas, gallinas de guinea y caracoles. La sangre se derrama, mientras en su cabeza y comenzó en el eje piedra, formando un vínculo entre el futuro y elégùn Xango. Los cadáveres decapitados de los animales se presentan a los novatos, que aspira un poco de sangre, puede caso de que se golpeó los dientes en el cuello del gallo con tal fuerza que un bit de arranque y mastique lentamente por unos momentos. Marque la cabeza del novicio, así como el de mama, espalda, hombros, manos y pies con la sangre de animales sacrificados. La culminación de la ceremonia del bautismo de sangre es una en la que se sacrifica una oveja. Antes de sacrificar los animales, existe la costumbre de darle a comer algunas hojas verde de S. mombin. Pero antes, las hojas se muestran tres veces un carnero y le tocó ligeramente en la cabeza del novicio. De tercera vez, se mostrarán con mayor detenimiento y, en general, el animal comienza a devorar. Si la oveja no come, se guarda y se sustituye por otro. Una vez que se inicia masticar las hojas, la piedra-ray es introducido por la fuerza en su boca y su nariz es atado fuertemente. El carnero es decapitado y su sangre se recorta en la cabeza y se sirvió una ojúb participar en? y otro en la cabeza del novicio, corriendo por todo el cuerpo. Luego, con las sanciones aves sacrificadas, cubierta la cabeza, cara y varias partes de su cuerpo, que se marcada con sangre. El espectáculo es impresionante y en cierto modo se asemeja a lo que se conoce acerca de los Misterios de Cibeles, donde el inicio, la mentira en un hoyo, se puso en su cuerpo la sangre de un toro o un ram. La cabeza del animal es separada del cuerpo, por encima de la próstata novicio en el pilón. Pasa a continuación, Xango que constituirá su aceptación a los sacrificios y la dedicación del nuevo elégùn, incautación que, "a caballo" (pistola) en él. El elégùn obtiene su cabeza con ambas manos, se aproxima a la su cara y deslizarse entre los dientes, una de las arterias carótidas, a rendirse, a continuación, un baile loco con el sonido de los aplausos y cánticos de regalos. El
jefe de ovejas, de cerca vinculados a la elégùn, el equilibrio y el ritmo de la danza a veces parece más viva que la cara de la aturdida novato. Una especie de comunión parece establecer entre ellos, un símbolo vivo de sacrificio sustitución que acaba de ser consumado. Momentos más tarde, el principiante se sienta otra vez en el mortero, los dientes flojos y desbloquea la cabeza de animal sacrificado. Se mueve ni por un momento girando el torso y la inclinación a ida y vuelta. El éxtasis llega a su clímax y pronto es seguido por un colapso. Los iniciados cae al suelo, luchando, y pronto llevaron a la iku igbo. La reacción de los novatos en el bautismo de sangre puede ser más tranquilo en todo el iku Igbo hecho con más serenidad. Él o ella se convierte en un? M? titun, un bebé "." Él o ella se guía por su de partida que con el cuidado, fortalecer sus pasos indecisos. La marcha continuará este son? m? titun, durante los diecisiete días de su internamiento en iku igbo. El grupo de? M? titun está montado dentro de este recinto. En caso de llevarse a cabo regularmente a sus abluciones y tomar infusiones de plantas. Ellos pasan sus días tumbado en esterillas, cubierto con tela los blancos. Ò A? Ù (oxu) se ha quedado atascado en su cabeza, exactamente donde las incisiones eran de día del bautismo de sangre. Esta ò? U es una pelota pequeña, del tamaño de un huevo de paloma, hechas de un racimo de hojas reservado para Shangó, empapada en la sangre de animales sacrificados a los que hay que añadir que utilizan elementos que figuran en las ofertas: las ratas (EKU) y pescado (? ya), que simbolizan nociones adicionales como la tierra - el agua, la masculinidad - feminidad, a la izquierda derecho; gallo pena de Campinas (Aluko) cuco (Agbe) loro (oxidantes), Garza (lékeléke) cuyo simbolismo es más difícil de interpretar. Todo esto se muele y se comprime para formar ò? Ù cuya objetivo sacralizar y la cabeza del iniciado. Esta se llamará a partir de entonces, ADO? U, lo que significa "Usó un O? U" prueba innegable de su iniciación
Ijeta-ijefun El tercer día de arranque § à £ o, IJA t ©, à © el día de la diversión, cuando el cuerpo comienza a à © § marcado con el toque de tiza blanca. Ese día se celebra el primer cambio de chips en el § à £ o pà º
blico de titun m. Van todos los record de £ © en el arroyo bosque sagrado, llevado por sus iniciadores. Su actitud de sumisión completa y la que pasa a un niño de los bebés §. a pie con guía, casi pegada ¡s de atra iniciadores, envuelto en la misma tela blanca, como los niños en el dorso de la mano e. Gire a la IGBA ³ º ika, luego la cabeza de nuevo con el cuerpo OEA § adornada con puntos blancos y los riesgos § ados tablero con tiza (diversión), una señal de respeto para ¡Obatalá, el creador de los seres humanos. El m titun dà £ o Tres vueltas por plazas s § a, con paso inseguro, y se le trajo de vuelta al lugar de su aislamiento.
Ijeje El sà © timo día, IJA © je, à © en el WAJ en la que el jefe de la titun § à © m pintadas de azul añil-(RIM) con © dibujos scim Acrópolis hecho con OSA n ¹ (ossum) pà ³ un rojo de la corteza de un árbol. El días tercero y sà © timo caer en el día de la semana dedicada a Ifa Yoruba ¡¡.
Ijetadogun En la parte superior dà © sà © timo día, IJA tadogà © º n el quinto día dedicado a llegar desde el arranque § § à £ o, Xanga 'llega por último, la titun om momento se convierte en un coche eléctrico © gà ¡n ¹ y que pasa con un nuevo nombre. © Este día está marcado por dos ceremonias: la de elegir el nuevo nombre y el reaprendizaje de la actividades de la vida ¡ria de diálogo.
Buscar Oda £ mañana temprano, cada uno de à © m titun por separado en la página dedicada a este dios. El iniciado © à sentado en una tela blanca, de espaldas a la oja SNG º ³, y entre las piernas estiradas pone un dà ¹ à rà ¡n, el mismo que se utilizó para consagrar su § à £ o de Dios en el día a partir de ahora à ² e. ¡ÃŒyà SNG ³ preguntó: poder â € œ ¡Búsquedas deidad o el dinero?  € El candidato responde: el poder â € œ à ‰ 's Yo queroâ pelea €. En sus manos juntas, se obtiene la SNG ÃŒyà ¡bà ³ º zios dieciséis años, con el que pondrá en escena las conjeturas § à £ o.
El titun m frota bà º zios en las manos, con ellos apuntando a los cuatro puntos cardinales, y Té para el E, toca los tiempos en la frente y se lanza sobre la tela entre las piernas. ¡ÃŒyà ³ examina las redes de próxima generación clasificación de los § à £ o bà º zios, contando los abiertos y cerrados, y en voz alta anuncia el resultado, lo que Comentarios de los espectadores. La bà º zios Estrenos Sà £ o § ados dos veces para determinar Oda ¹, o el signo que de ahora en ¡Rigen la vida del iniciado. Uno de ellos se doble de la cifra del párrafo 6, Ã'bà rà designar Xanga, y fue felicitado por todos los presentes, porque, como veremos más adelante, este resultado le dio una prestigioso nombre.
Volvemos a aprender las actividades de la vida diaria Gracias a la determinación de la ODU, el hallazgo inició una identidad, una personalidad, pero que carecen incluso de volver a aprender los movimientos y actividades de la vida cotidiana. Ellos son considerados como haber olvidado toda su vida anterior, que precedió a los diecisiete días pasados en Igbo Iku, el Bosque de la muerte. " Los dieciocho comenzó están divididos en dos grupos: niños y niñas. La primera zona, por su instructores, imitan la salida al campo con una azada al hombro y una cesta en la cabeza. Hacer gestos para cultivar la tierra, a sembrar maíz o subir en el tronco de un árbol para cortar los racimos palma. En los primeros golpes de la almendra de palma machete de datos y los gritos con una falsa admiración: "¡Oh! ¡Qué hermoso ramo que acaba de tomar! "Las chicas pretenden buscar agua en el arroyo con un cuenco o una olla cabeza o ir a buscar leña en el monte. Los dos grupos volvieron al patio, al mismo tiempo y simular ir al mercado, vender y comprar, a continuación, en la casa para encender el fuego, cocinar, etc. Todos los gestos de la vida redescubierta se ejecutan en un ambiente de humor y alegre relajación después de un largo período de abstinencia, la resignación y la languidez de los igbo pasado iku. Al acercarse al final de la iniciación. Coloque esteras en el suelo delante del sitio dedicado a XanGo. El ADO nuevo? Ù sentarse entre las piernas estiradas de sus
iniciadores, posted ellos. El Iya? Ango pronunció un largo discurso, medio en serio divertido, y hace una serie de recomendaciones. Asociar el gesto con la palabra, que hasta la caminata se inicia en una sesión frente de él, tira de la oreja, toca la frente diciendo: "Si alguien te da una patada, tirar de las orejas o darle golpes en frente, por descuido o accidente, no es necesario decir nada, pero si exagerar y para que lo cumplan Te necesito para tomar venganza. " Luego dice: "Si alguien pasó la noche con una lámpara detrás de ti ...." Esta posibilidad sugerida por Iya? Ango resultaría deje la sierra comenzó su sombra (òjìjì), que alberga el EMI que es, al mismo tiempo, tu aliento, tu alma, tu espíritu y tu principio vital, esto sería un acto censurable, se hace con intenciones hostiles. Uno de los iniciadores un grito de espanto al oír hablar de tal sacrilegio y rodó por el suelo, arrastrando por contagio, todos los otros ADO? U y sus iniciadores. Después de esta escena de confusión, estaban sentados y de pie de nuevo. Todos ellos, incluidos los iniciadores, tenía el aire posesión adormecer trance de acompañamiento. Después de eso tuvo una gran conmoción matrimonios lugar farsa.Los niños y las niñas fueron elegido entre los asistentes, para desempeñar el papel de marido o esposa a ADO? ù. El cada par de piernas cruzadas en un gesto de unidad y se formularon nuevas recomendaciones: "Un mujer perteneciente al culto de Shangó pueden tener relaciones sexuales con un hombre que no sigue la misma culto, pero no con un hombre que es parte de? gbe? Ango ", y que figuran como titular serie de obligaciones y prohibiciones, que provenía de su ingreso a la adoración de Dios. Luego se enseña a los recién casados "," cuidar el uno del otro dándose uno a otro para comer. El Iya? Ango anunciada después de cada una de las nuevas elégùn el nombre que uso desde que momento. Lo que encontró el doble de la señal de Obara fue nombrado? Bàdiméjì, es decir, "el rey se convierte en dos, que es doble, él es el Rey de día y de noche es el rey. " Este nombre glorioso fue recibido con el aplausos de los presentes. Desde ese momento, pronunciando el nombre anterior de los iniciados se convertiría en un acto sacrílego, que sería llamar a la vida por el nombre de un muerto y por lo tanto,
implícitamente, para desearle la muerte. Para finalizar la descripción de las ceremonias de iniciación en África, que llamamos la atención sobre la ceremonias de la resurrección de los futuros sacerdotes de vudú fon Zapatería Ainon, correspondiente a ? Ànpònná? Balúayé de los yoruba. Aunque observó en Abomey, en el fon medio la ex Dahomey, la ceremonia se mantiene grupo vinculado de personas que hablan yoruba, por sapatasi uso futuro. Durante todo el período iniciación, el nombre de ànàgónu (el "Nago"), y la lengua hablada por ellos durante todo el período de su La prisión es lo arcaico yoruba, todavía se habla de análisis, también llamado Ife, con domicilio social en la región Atakpame, Togo. Esta ceremonia, que ya publicó las fotos de otras obras, marca el ruptura de la novicia con su pasado por la muerte simbólica y el nacimiento a una nueva vida dedicado a los zapatos. Una o dos semanas durante una sesión de cantar y bailar delante del templo del zapato, el futuro sapatasi cayó al suelo, su cuerpo tenso, como en un estado de catalepsia, muerto, como se dice, por zapato vudú. Los cuerpos fueron cubiertos rápidamente con un paño y llevó al templo. El ceremonias de resurrección a cabo en el lugar donde cayeron los novicios. Un público numerosos jugadores se reunieron y conga se instalaron en el centro del patio bajo un árbol. Alrededor de las cuatro, la sapatanon ", el sumo sacerdote de zapato", y tres dignatarios de la iglesia fue dibujar un rectángulo grande en el suelo, derramando cada uno de ellos, los rastros: harina de maíz amarillo mezclado con petróleo a cambio de palma (v? v?), blanco, harina de maíz, negro, polvo de carbón y, por último, el maíz y los frijoles mezclados entre sí. Un mat manchas negro, rojo y blanco se crió y ampliado los sacerdotes que realizó un sacrificio de sustitución, que ofrece la tierra para los grifos que está de acuerdo con devolver la vida a aquellos a los que fue la ceremonia. Después de ser levantado y colocado siete veces en la alfombra del piso se amplió el Centro Espacial delimitado por líneas de color. Los frascos que contienen una infusión de las hojas fueron traídos. El "Cadáveres", se ha realizado fuera del templo, uno por uno, envuelto en una tela, el color
verde y cosida como una mortaja. El cuerpo estaba tendido en la colchoneta, roció abundantemente con el líquido de los frascos, y, finalmente, fue cubierta sin problemas. Una hoja grande se coloca sobre el frente a los novatos, el cuerpo apareció tendido en la izquierda, con la piel mediante tinte verde paño se desvaneció. Algunos gusanos se movían en el cuerpo, pero afirmó que algunos incrédulos vino de gallos muertos que habría hecho la empresa el "cadáver" en su mortaja. Mujer arrodillada masajes y se lavó el cuerpo con el contenido líquido de los frascos. Sapatonon se fue unos pasos y llamó a siete veces el "muerto" por su nuevo nombre. Cuando se enteró de la última instancia, el cuerpo comenzó a temblar y moverse, el aumento antes de la asistencia que aplaudió y expresó su alegría al mundo por la venida de un nuevo ànàgónu.
Iniciación en el Nuevo Mundo En el nuevo mundo, como en África, todas las personas que buscan protección frente a las deidades no entrar, necesariamente, en un trance de posesión, al igual que no todos los católicos o Protestantes ser sacerdotes o pastores. El trance de posesión es una forma de comunión entre las creyente y su dios, no dado a liberar a todos a probarlo. Los que son llamados a ser hijos o hijas de santo debe pasar por un período llamado mal "iniciación". Decimos mal, no porque se revelan secretos.Fazemlhes redescubrir un determinado comportamiento, que atribuía a su dios.El tutorial no se haga de nivel de conocimiento intelectual, consciente y aprendido, pero de una forma más oculta, lo que viene de herencia dormida, inconsciente de no formulada. Todos los seres humanos tienen, potencialmente, numerosas tendencias y universidades que están en vigilia. Las experiencias de un individuo, el ejemplo de sus mayores, los principios inculcada por la educación, la censura del entorno social, significa que sólo algunas de estas tendencias y universidades para ampliar, lo que resulta en la creación de una personalidad aparente, diferentes que podría haber tenido si la ocasión se había puesto en un ambiente donde los valores morales y principios aceptados han sido diferentes. El tutorial es para llamar, o mejor, para resucitar a los novatos, en determinadas circunstancias
aspectos ocultos de la personalidad, y las correspondientes a la personalidad de lo ancestral divinizado, se presente en un estado latente (aunque sólo por los genes heredados), estabilizado y alienados por las circunstancias de la existencia que ha tomado hasta la fecha. A menos que sea un arquetipo de comportamiento, sujetos por esa fecha. A menos que sea un arquetipo de comportamiento, suprimidos hasta ahora, usted puede expresarse en un comunicado de trance. Durante el período de iniciación es caer en un estado de adormecimiento y dócil sugestionabilidad, causada en parte por las abluciones y las pociones de infusiones preparadas con ciertas hojas. Su memoria parece momentáneamente lavar los recuerdos de su vida anterior. En que estado de vacío y la disponibilidad, la identidad y el comportamiento de la deidad se puede instalar libremente, sin obstáculos, y llegar a ser familiar para usted. Más tarde, como veremos un poco más tarde, tras la finalización de la iniciación, la persona se recupere su imagen y de olvidar, en el estado normal, todo lo que sucedió durante el iniciar, continuar, sin embargo, se refirió a su inconsciente a los ritmos de los tambores particular, a su deidad. Estos actuarán como el estímulo de un reflejo condicionado tenderán a hacerlo caer en un trance, sucumbir a la llamada de su dios. En otros términos, las llamadas de este género le insta a comportamiento externo como un arquetipo de las aspiraciones reprimidas. En la primera etapa de sus relaciones con la secta, se inicia el futuro se llama Abian. Es necesario pasando incluso la prueba de haber recibido la apelación de una deidad y haber tenido el deseo de caer en trance ("Kick" es el término).
CEREMONIA Ceremonias de África Las ceremonias se llevan a cabo a las deidades acompañada de ofrendas y sacrificios. Por lo general, orisha manifiesta su aceptación encarnar en una de sus elégùn.
Veremos en capítulos posteriores de que las entradas en un trance durante ceremonias tienen características diferentes de acuerdo a la deidad celebrado. Para Xango, que tiene lugar en tiempos alejados unos de otros y que sólo se manifiesta en uno de sus actuales elégùn muchos, aunque estos todos susceptibles de ser poseído por Dios. Este trance, una vez iniciado, es largo duración (cinco, nueve o diecisiete días) y por lo general se manifiesta en el momento del sacrificio de un ram. El trance de Ogun, observados en la región de Holi se celebra casi cada cuatro días, es decir, cada semana de Yoruba, el día dedicado a él. Dios manifiesta su elégùn, siempre mismo, y por un corto período de tiempo, veinte minutos a una hora.El trance es causado los ritmos de los tambores, después de las ofrendas y sacrificios. En los capítulos siguientes se dará la descripción de estas ceremonias. En otros trabajos, se reporta una fiesta para Ogún Edey en Ilodô en la región de Holi, hubo trance muchas deidades, aunque las ofertas se han hecho para uno. Todos los dioses habían sus respectivos elégùn sólo se escucha la llamada rítmica de los tambores, adecuado para cada ellos. Ese día, él estaba allí una serie de elégùn hacer cambios antes de que el templo de Ogun Edey, con lo que objetos simbólicos de sus dioses: Ogun, dios de los herreros y guerreros, llevaba dos campanas de hierro y un machete, "Ango, el trueno, blandiendo su hacha de doble filo, y su esposa," ya, dios de la tormentas, agitó una gama de cuero; d ", dios de los cazadores, trajo un cuchillo de caza y palos; Odua-ORI? Aala, toda de blanco, se apoyaba en un bastón de metal de estaño que está consagrada. El evolución elégùn fueron, bailar, el diálogo y cada uno se comportó de manera diferentes, de acuerdo con las características de su deidad. Se mantuvo activo en el sonido de los ritmos de los tambores, al igual que ocurre en ceremonias para las deidades mismo en Brasil o Cuba.
Ceremonias en el Nuevo Mundo Candomblé en Brasil En Bahia, a principios de siglo, las terrazas dedicadas a la
adoración de deidades eran a menudo instalados lejos del centro de la ciudad. Con el crecimiento demográfico y la extensión adoptadas por nuevos barrios, se incluyeron gradualmente en la zona urbana. Estas terrazas se componen habitualmente de un edificio, llamado el cobertizo, con gran salón de bailes públicos y ceremoniales, un número de hogares en los que se instalan OS · pejís ¨, dedicados a diversas deidades, y las casas de la residencia de las personas que forman parte de Candomblé. La responsabilidad recae sobre el culto de la madre o el padre de santo, que corresponden a los nombres de origen yoruba, o ialorixá babalorixd. Son también llamado ¨ ¨ "oa conserje conserje, términos equivalente a ° ° babalaxé ialaxé o ¨ ¨, un padre que cuida de axé ° °, el poder de orisha. Los padres o madres son asistidos por los santos padres o madres pequeña, ¨ o ¨ Niñera · se Keker ¨, y en todo un número de ayudantes, con diversas funciones y actividades y definido. Dagan señaló el ¨ ¨, que antes de la ceremonia pública, se compromete, con la ayuda iamorô, ° "oa fin de Exú pade ¨, de los cuales más tarde; iatebexê el ¨ ¨, que ayuda a que el padre o la madre del santo en la dirección de secuencia de las canciones de las deidades, durante las ceremonias públicas; iabassê el ¨ ¨, que supervisa la preparación de alimento para los dioses y los seres humanos, la ekedis ° °, que son cargo del cuidado ¯ Yao · Una vez que estas plegadas en trance; sarepebê ° °, que toma los mensajes a la sociedad de los astilleros. Se encontró caminando alaba ° °, el jefe de los jugadores de los tambores. Algunos dignatarios llamado "ogãs" no tienen funciones religiosas especiales, sino que ayudan materialmente el patio y ayudar a protegerla. Formar una sociedad de socorros mutuos, bajo la invocación de un santo católico. Algunos ogãs "tomar el prestigioso título de oba en Terreiro Axe Opo Afonjá, y el título de "mangbá" en Axé Opo Aganjú como un recordatorio de eventos que, en África, dio a luz al culto de Shangó. Hay por último, la "Yao", "mujeres" de las deidades, que son los hijos e hijas de la santa. En los días de ceremonia pública, llamada xirê Orisha "- la fiesta, la distracción de las deidades - la choza está decorada con guirnaldas de papel con los colores de Dios celebrada el terreno es cuidadosamente
barrido, salpicado con hojas fragantes de las palmas de cerezo, grandes y atados con cintas de decorar el paredes. El padre o la madre del santo, rodeado de sus ayudantes, se sienta junto a los tambores, que son colocado en un pequeño escenario enmarcado por palmeras contar.El ogãs se instalan en silla ornamentada y marcados con su nombre, donde sólo ellos tienen el derecho de sentarse, el importantes visitantes se sientan en bancos y sillas y el resto de la audiencia se divide en dos grupos, hombres de un lado y mujeres por el otro, todo separado de la parte central de la nave, donde se baila hijos e hijas de la santa. Anteriormente, el suelo del cobertizo debe ser de tierra, y Yao bailaban descalzos para que el contacto con la tierra y el mundo del más allá, donde las deidades residen, fue más directo. Por razones de prestigio, el suelo de la nave es ahora de cemento y algunos a veces cubiertas con suelo de madera. Al comienzo de la fiesta, tres tambores de diferentes tamaños, llamado correr, rumpi y lee, acompañado de una campana de percusión, el agogo, los recursos rítmicos táctil para diversas deidades. Estos tambores tienen una forma cónica y se hacen con una sola piel, estirada y fijada por un sistema de clavijas a la Nago y gêges, y cuñas de madera para el ngoma tambores, origen congoleños y angoleños. Estos instrumentos han sido bautizados y, en ocasiones, mantener su fuerza (hacha), a través de ofrendas y sacrificios. Los tambores juegan un doble papel, esencial en las ceremonias: la de llamar a los dioses al comienzo del ritual, y cuando la posesión trances se llevan a cabo, para transmitir la mensajes de los dioses. El alaba "y sus ayudantes, que tenía un inicio, tiene derecho contacto con ellos. Los días de fiesta, los tambores están rodeados por bandas anchas de tela con los colores del orisha invocada. Durante las ceremonias, que lo recibirá con un ritmo especial, la llegada de más miembros importante secta y ellos vienen y saludar respetuosamente tocar el suelo delante de la orquesta, antes de pagar el padre-de-santo del patio. En el caso de uno de estos tambores se ha caído o cayendo al suelo durante una ceremonia, este es interrumpe brevemente como una señal de contrición. El uso de la llave, utilizando el culto a Shangó en África, se perdió en Brasil, pero se mantuvo en Cuba. El ritmos fantástico todavía se conocen por ese nombre en Bahía. Lo
mismo sucede con el ritmo llamado "IBI", dedicado a Oxalá, que en África es igual a la batería conocida como ìgbìn. Otros ritmos, tales como, por ejemplo, "ijexá" se tocan en algunos metros a la Ilu, pequeñas tambor cilíndrico con dos pieles unidas entre sí durante los servicios religiosos Oshún, Ogún, y espero Logunedé. Durante los tonos de timbre, al comienzo de la ceremonia, los tambores son golpeados sin acompañamiento de danzas y canciones, que ayuda a poner de relieve a causa de esta falta de elementos melódicos, la pureza del ritmo asociado a cada deidad.En lugar de ritmos, que Chamales "Ideophones o frase musical", según la definición de Fernando Ortiz. El elemento melódico de la música africana se destaca en el curso de las ceremonias privadas en momento de los sacrificios, ofrendas y alabanzas dirigidas a las deidades antes de la péjis ". Las esquinas son sin acompañamiento de tambores, para obtener el ritmo ligeramente acompañado de palmas. El melodía es el lenguaje con estricta sujeción acento tonal yoruba. Los dos elementos, el ritmo y la melodía, se asocian en el curso de "xirê" cuando los sonidos los tambores son acompañados por canciones. Antes de iniciar el xirê "de deidades en el cobertizo, se trata siempre del pade-una palabra que significa "Encuentro" en Yoruba, una reunión, especialmente con Eshu, mensajero de los dioses de oro calmarlo y hacerle prometer que no perturbar el buen orden de la ceremonia por venir. Ketu en los patios de origen, el pade-se presenta de dos maneras: puede ser en cierta cantos en honor de Eshu y ofrendas de yuca amarilla, de ron y aceite de oliva para la palma, con punta fuera de la nave para iniciar el xirê ". El PADE "" También se puede tomar una forma más elaborada cuando hay un sacrificio de un animal cuatro patas - oveja, cabra, la cabra, la tortuga - acompañado de los animales de dos patas - gallo y palomas - y temprano en la mañana. El PADE "en estos casos, es la tarde, pocas horas antes de la "Xirê. Esta es, pues, en una ceremonia completa en sí misma y que escapa a los límites de este trabajo. No tratar a más de deidades, salvo en lo relativo a Eshu. Haremos una breve descripción de manifestación, ya que pertenece al reino de la evocación de los antepasados difuntos y las brujas y no culto africanos mismos dioses.
Esta pade "es normalmente accesible sólo a los miembros del astillero. Las ofertas están reunidos en el centro de la nave: algunos contenedores de yuca amarilla, ron, petróleo a cambio de palma y la acacia. A "Dagan" se arrodilla y se encarga de las ofrendas, de acuerdo con la cantos, en porciones pequeñas dentro de una calabaza entrega, dándole la iamorô ", el baile alrededor de él y lo saca de la nave. El "Yao" de rodillas, el cuerpo ligeramente inclinado hacia adelante con la cabeza apoyada hacia delante en el puños, colocados uno encima del otro. El padre o la madre-desanto canta las canciones que se repiten en coro por todos los hijos e hijas de la santa. Exu es aclamado como un preludio de una serie de cantos y alabanzas, sucesivamente, dirigida a "aquellos" fundadores de los astilleros ceto en la Bahía: Este assiko, Obitikô esto, que oburou, que son de esta manera, debidamente honor en compañía de otros cuatro: este Ajad, este apoyo que, este Akessan, Akayodé Que, sobre la que no se sabe mucho más allá de los nombres. El Iyami? Orongo (Mi madre una bruja?), También conocido como Iya Agba (anciana respetable) es entonces dio la bienvenida a mantener su alta susceptibilidad a la disolución y lejos, por lo que la amenaza de una venganza posible. Una vez completado esta parte del ritual, todos los pies, las manos extendidas en forma de saludo, mientras que "iamorô" y las demás personas que participaron activamente en el "pade" bailar por un momento, para honrar la memoria de los tenedores de bonos que faltan. Más tarde, comienza la xirê. El "Yao" empezar por el saludo a la orquesta y protesta a los pies del padre o la madre del santo, nos vamos corriendo al ritmo de los tambores bailando para cada una de las deidades. Se describe en los capítulos siguientes, el carácter de estas danzas, a veces agresivo, a veces graciosas, a veces atormentado. Para todos los fieles, estas canciones y bailes son maneras de dar la bienvenida a las deidades. Para los niños, DeSanto, dedicado a una deidad en particular, cuando llegue el momento de plantear su dios, la danza adquiere un conocimiento más profundo, más personal, y ritmos, para el que fueron sensibilizadas, convertido en una llamada de la deidad y puede causar un estado de embriaguez y santo pérdida del conocimiento que inciten a comportarse como Dios en vida. El trance comienza vacilaciones, errores, temblores y los
movimientos desordenados de "Yao". Inmediatamente, se desnuda, la joyería que usan son removidos, los pantalones de los hombres son rodado a la mitad de la pierna. Después de un tiempo, comienzan a bailar, propiedad de sus dioses, con expresiones faciales y las formas de caminar cambió por completo. Las deidades son recibidos con vítores y alabanzas y luego hacer el saludo al compás del tambor, el padre de o la madre-de-santo, el ogãs "el patio, y finalmente arrastrados por" duras penas "a" peji "de su dios. El "Yao" ropa, y luego la ropa con las características de sus deidades y recibir sus armas y sus objetos simbólicos. Una vez vestidos correctamente, todas las deidades encarna a cambio grupo al cobertizo, donde empezar a bailar a un público reunido antes. Xango "puntal" majestuosamente; Oshún sacudida él para arriba; Oxóssi carreras, persiguiendo el juego; Ogun Wars; Oxalufã, se debilitó y se inclinó por el peso de los años, se arrastra más de pie, apoyado en su "paxorô. Hay muchas sutilezas acerca de estas entradas en un trance, que se basan en datos que figuran en las leyendas los dioses. Si el partido es de Shangó, puede estar esperando su regreso a la tierra por un momento, junto por sus esposas: Oshún y Oba-Iansã Oia, con el tiempo, su hermano mayor, Dada-Ajaka, participa en esta ceremonia. Más rara vez, o aparecer Esperemos Nana Buruku. Si la ceremonia se ha diseñado Ogún, Oxóssi también estar presentes y es probable convocar OiaIANSA, a menudo en una pelea, el ruido de sables con Ogun. Si célebre por Oshún, Shangó es presentes y que puede asistir a Oxóssi también, como los recuerdos de sus aventuras pasadas. Esto tiende a confirmar lo que Bastide escribieron sobre el trance de posesión, "el trance no es un simple reflejo de la respuesta condicionada de forma automática a un estímulo. " El estímulo esta circunstancia, sería un cierto patrón que se movía la IAO "durante su iniciación. No había una comunidad de control, que incluyó las deidades, lo que les obligaría a tener en cuenta kanes las relaciones de carácter que existía entre ellos. Esto se aplica si los lazos hereditarios manifestaciones de los arquetipos, de modo que se convierta en estricta conformidad de la IAO "poseído por comportamiento convencional previsto por el modelo de dios. La diferencia entre las ceremonias para las deidades en África y el enmudecimiento de Nueva procede principalmente de los que
Al principio, sólo para invocar una deidad durante una fiesta celebrada en un templo se le ha reservado, mientras que en el Nuevo Mundo varias deidades se invocan en el mismo patio durante una partido. Y en África tal ceremonia se celebra generalmente por la comunidad y la familia una elégùn es normalmente carece. En el Nuevo Mundo, sin familia, la comunidad, el orisha se convirtió en un carácter individual y lo que sucede durante el mismo festival, varios "Yao" es propiedad por la misma deidad, a la convicción y de todos aquellos que adoran a esta deidad.
Elegbara EXU Exu en África Exu es una deidad o un? B? Ra aspectos múltiples y contradictorias, lo que hace que sea difícil establecer manera coherente. carácter irascible, le gusta provocar la disensión y las luchas, la causa accidentes y catástrofes públicas y privadas. Es inteligente, el crudo, vanidoso, indecente, hasta el punto que los primeros misioneros, asustado por esas características, lo compren el diablo, haciendo el símbolo de todo lo que es malo, el mal, la suciedad, el odio, a diferencia de su bondad, la pureza, la elevación y el amor de Dios. Sin embargo, exu tiene su lado bueno y si es tratado con consideración, reacciona favorablemente demostrado ser útil y servicial. Sin embargo, si la gente se olvida de ofrecerle sacrificios y ofrendas, podemos esperar que todos los desastres Exu se revela, tal vez así los más humanos de las deidades, ni malo ni bueno por completo por completo.
Tiene las cualidades de sus defectos, es dinámico y juvenil, convirtiéndose así en una deidad protector, y hay gente en África que usan nombres como con orgullo E? ùbíyìí (Diseñado por Eshu), o (Exu merece ser adorado). Como un personaje histórico, Eshu fue uno de los compañeros de Odudua, a su llegada de Ife, y fue nombrado E? U? cuenca. Se convirtió más tarde uno de los asistentes Orunmila, que preside el por el sistema de adivinación de Ifa. Según Epega, Eshu se convirtió en rey con el nombre de Ketu E? Ù Alaketu. Exu está supervisando las actividades de comercialización del rey en cada ciudad: Se llama el Oyo? Ù Ak? San. Como una deidad, se dice que él vino a la tierra con un palo, llamado "ir, tendrían la propiedad de su transporte en cuestión de horas, cientos de millas y atraer, por un poder magnético, objetos ubicados a distancias considerables. Exu es el guardián de los templos, casas, ciudades y personas. Él también está sirviendo como intermediario entre los hombres y los dioses. Por esta razón es que no se hace nada sin él y sin ofrendas se les pide, y antes de cualquier otra deidad, para contrarrestar su tendencia a provocar malentendidos entre los seres humanos y su relación con los dioses e incluso los dioses entre ellos. Eshu había numerosas peleas con otras deidades, no siempre ganar fuera. Algunas leyendas en recuento de sus éxitos y fracasos en sus relaciones con suerte, cuando hizo unas cuantas malas momentos, en venganza por no haber recibido ofertas de algunos, cuando me gustaría ser enviado por Olodumare, el dios supremo, para crear el mundo. Exu le causó una sed tan intensa que deseo vino de palma bebía en exceso, con consecuencias desastrosas, como veremos más adelante. Nosotros oportunidad también para ver cómo exu encargada de la pena espero que lo mismo se objeto cuando visitó una vez Xango. Por otra parte, en las leyendas publicadas en otro libro, dice que hubo una disputa entre Exu y Gran Orisha, para saber cual era la mayor y, por consiguiente, el más respetable. ¿Podría demostró su superioridad en una lucha llena de aventuras, tras lo cual se apoderó de la cabacinha da por concluido el poder de Eshu y Obaluaê era esta última la que también fue ganador.
El malfazejo lado de Exu se evidencia en las siguientes historias: Uno de ellos, bien conocidos y de los que hay numerosas variaciones, cuenta cómo sembró la discordia entre dos amigos que trabajaban en los campos vecinos.Colocó una gorra y uno rojo y blanco en el otro lado y pasó por un camino que separaba a los dos campos. Después de un rato, un amigo hablaba de un hombre de gorra roja, el Otro respondió que la tapa era blanca y la primera fue en él otra vez, manteniendo su declaración, el estad firmes en la segunda rectificación. Como ambos eran de buena fe, se aferraron a sus lugares de punto de vista, que les ayuden con ardor, y poco después, con el cólera. Acabaron luchando mano a mano y mataron uno al otro. Otra leyenda muestra Exu aún más maquiavélico. Él fue a una reina ya allí abandonados algún tiempo por su marido y le dijo: "Tráeme un poco los hilos de la barba del rey y se cortan con este cuchillo. Voy a hacer un amuleto que traerá de vuelta a su marido. "Luego fue a la casa de Eshu Reina hijo que era el príncipe herdeiro.Este vivía en una residencia ubicada fuera de los límites de rey del palacio. Lo de siempre así lo determina, para evitar cualquier intento de asesinato de un por un príncipe soberano impacientes para ascender al trono. "El rey se marcharán a la guerra", le dijo, y pide a su aparición esta noche en el palacio, acompañado de sus guerreros. Por último, Exu era el rey y le dijo: Reina, herido por su frialdad, lo matarían por venganza. Cuidado, este la noche. Y llegó la noche. El rey se acostó y fingió dormir y lo vio, poco después, la reina del cuchillo cerca de un la garganta. Lo que ella quería era un cable cortado la barba del rey, pero él pensaba que quería asesinarlo. King lo desarmó, y luchó tanto, causando gran conmoción. El príncipe, que llegó el palacio con sus guerreros, oyó llorar en las cámaras del rey y fue allí. Al ver al rey con un cuchillo en la mano, el príncipe pensó que quería matar a su madre. Por su parte, el rey, al ver al niño entrar en su apartamento en el medio de la noche, armados y seguido de sus guerreros, que se cree que que querían asesinarlo. Gritó pidiendo ayuda. Sus guardias vinieron corriendo y luego hubo una gran pelea seguido de una matanza general. Una historia simple muestra la actividad de Exú en la vida cotidiana: una mujer está en mercado de venta de sus productos. Exú pone fuego en su casa,
ella va allí, abandonando sus negocio. Ella llega tarde, la casa se quema, y durante ese tiempo, un ladrón se llevó su mercancías. Nada de esto hubiera sucedido - no han luchado sus amigos, ni el rey y el príncipe tendría muertos, ni el vendedor lo habría arruinado - si hubieran hecho las ofrendas y sacrificios Exu habitual. El espacio dedicado a Eshu entre los yoruba está hecho de un pedazo de piedra porosa, llamada Yangi, o un montículo de tierra o menos el modelo de la forma humana con los ojos, la nariz y la boca marcada por los depósitos, o bien es representado por una estatua, adornada con cuerdas de conchas, en sus manos pequeñas calabazas (ADO), que contiene los polvos utilizados por él en su puestos de trabajo. Su pelo se ha quedado atascado en una larga trenza que cae de nuevo y ponerse en forma, una cresta para ocultar la hoja del cuchillo que se lee en la parte superior del cráneo. Esto, por cierto, se dice en uno de sus Saludos: ? En? El abe ko Lori? Ru [La hoja (en la cabeza) es nítida, no (como) la cabeza para llevar carga. "]. El Exu se ofrecen cabras y gallos, preferiblemente negro y un plato cocinado en aceite-para-palma (epo) Pero nunca debe ofrecer el aceite blanco (ADI), que se extrae de las almendras que figura en el núcleos de aceite de palma. Esta Adi tiene una reputación de ser "lleno de violencia y la ira." Dicen que una buena manera de vengarse de un enemigo es para verter sobre la Estatua de Eshu que el petróleo, preferiblemente hirviendo, declarando en voz alta que esta oferta es hecha por el descuidado. Exu entonces no le dejó jugar un truco! El elégùn de Exu participar en las ceremonias para acompañar a los otros orixás.Alguns Shangó y trae de nuevo un título curioso, donde, en desorden, dos o tres estatuillas Exu, sartas de conchas, peines, espejos y el Ado cabacinha necesario, que contiene de su poder. Otros, llamados olúpòna participar en las ceremonias que se celebran cada cuatro día a Ogun, la región de Holi. Durante su danza, con una mano siempre trae Ogo, bat fálica forma. Eshu puede hacer cosas extraordinarias que se expresa en sus Oriki, la alabanza tradicional: "Eshu comete el error a su vez golpeaba y golpeaba error tapa."
"Es un tamiz que lleva el petróleo que compra en el mercado, y el aceite no se ejecuta este bote extraño. "Mató a un ayer de aves, con una piedra que lanzó hoy en día sólo.Si se enfada, este paso piedra y comienza a sangrar. " "Molesto, se sienta en la piel de una hormiga." "Sentado, con la cabeza golpea el techo, de pie, ni siquiera de llegar a la altura de la estufa.
Legba Entre los Fon de Dahomey, antigua, ¿verdad? U-Legba se llama Legba. Está representado por un montículo de la tierra como un hombre en cuclillas, coronado con un falo de tamaño respetable. Este detalle dio lugar a comentarios escandalizados, o la diversión, muchos viajeros de lo antiguo y lo hizo erróneamente se mueven por el dios de la fornicación. El falo erecto es más que la afirmación de su carácter truculento, descarada y desvergonzada y su deseo de una descarga eléctrica al decoro. El Legba, guardián de los templos de H? Vios, vudú de los truenos, y un zapato, lo que equivale al vudú Sànpònná de los yoruba, se manifiestan a través légbasi, equivalente a Olúpòna durante el ceremonias de vudú que. El vestido légbasi con una falda de rafia color púrpura tinte utilizar la correa para el hombro y collares de conchas numerosas.Bajo la falda lleva un falo disfrazado masiva recaudación de madera, de vez en cuando, con mimo erótico. Por otra parte, que tienen a mano un especies de espantamoscas, púrpura, como un trapeador, el cual está escondido en un bastón cómo hablar, se dan tan divertido, en la cara de los presentes, en particular bajo las narices de los turistas, ya que no légbasi no cumplan con sus sentimientos ambivalentes ante estos puntos de vista.
Exú en el Nuevo Mundo En Brasil, como en Cuba, Eshu fue sincretizado con el diablo. No inspiran, pero el terror grande, porque se sabe que cuando se les trata adecuadamente, para bien, quiero decir, se pueden enviar para hacer daño a los pobres o los que nos hacen daño, o incluso
aquellos que nos causan resentimientos. Ellos lo llaman, familiarmente, el Compadre "o" El hombre de la encrucijada "porque es en estos lugares que será depositado, de preferencia, las ofrendas que usted está apuntando. Pocas personas son abiertamente dedicado a él por razón de la supuesta sincretismo con el diablo. El tendencia, una vez que se manifiesta, le calma en la fijación de ella, ofreciendo sacrificios y de proceder a la apertura de la persona interesada en beneficio de su hermano Ogún, Eshu con la que divide un carácter violento y apasionado. El espacio dedicado a Eshu es generalmente al aire libre o dentro de una pequeña choza aislada o incluso detrás de la puerta de la casa. Es simbolizado por un tridente de hierro, plantado en un montículo de la tierra y, a veces por una imagen, también de hierro, que representa el Blandiendo el Diablo tridente. El lunes es el día de la semana dedicada a ella. Aquellos que deseen utilizar su protección cuentas de negro y rojo. Las ofrendas de animales y alimentos, como en África, se le presentó antes que los de otras deidades. Se dice que Bahía veintiún Exus un segundo, y sólo siete según otros. Algunos de Sus nombres pueden ir por sus apodos, otros parecen ser letras de las canciones o las fórmulas alabanzas. Éstos son algunos:-Exu o Eshu Elegba Elegba y sus derivados posibles: o Exu Eshu BaraIbar, Exu-Alaketu, Exu-Laalu, Exu-yecto, Exu-Akessan, Exu-lona, Exu-Agbo, Laroye-Exu, ExuInan Odor-Exu, Exu-tiriri. Hemos señalado anteriormente que, antes de realizar la xirê de deidades, se lleva a cabo en Bahía, el PADE, la palabra que, como hemos visto, en yoruba significa reunión o una reunión, durante el cual se llama Exu, saludó, recibido y enviado al más allá con una doble intención: convocar a los dioses que la otra parte y mientras que fuera de tal manera que no perturbe el buen orden de la ceremonia con una de sus golpes de mal gusto.
Arquetipo El arquetipo de Exú es muy común en nuestra sociedad, donde abundan las personas con carácter ambivalente, tanto buenas como malas, pero con una inclinación
por el mal, la locura, la la obscenidad, la depravación y la corrupción. La gente que tiene el arte para inspirar confianza y abusar de ella, pero que, sin embargo, el poder de la comprensión inteligente de los problemas de los demás y dar considerada como consejo, con tanto celo mayor será la recompensa esperada. El reflexiones intelectuales engañosa y las intrigas políticas ellos y son particularmente aptos para les garantiza el éxito en la vida.
Ogum (Ogun) Ogún en África Ogun, como un personaje histórico, fue el hijo mayor de Odudua, el fundador de Ife. Época un temible guerrero que luchó sin descanso contra los reinos vecinos. Estas expediciones, trajo siempre un rico botín y muchos esclavos. Luchó contra la ciudad de Ara y la destruyó. Despedido y devastó muchos otros Estados y se apoderó de la ciudad de la ira, mató al rey, y luego instalaron sus propias hijo en el trono y regresó glorioso, usando el mismo Oníìré el título de "Rey de Irlanda". Por razones que ignoran, Ogun nunca tenía derecho a llevar una corona (ADE), hecho con cuentas de vidrio pequeñas y con incrustaciones de perlas flecos, ocultando su rostro, el emblema de la realeza de los yoruba. ¿Era autorizados a utilizar una diadema simple, llamada Akor, y le valió ser bienvenido, incluso en la actualidad en el marco del nombres y Ogún Ogún Oníìré Aláàkòró incluyendo el Nuevo Mundo, en Brasil y en Cuba, por los descendientes de los yorubas trajo a estos lugares. Ogun habría sido el más enérgico de los hijos de Odudua y fue él quien se convirtió en regente del reino de Ife cuando Odudua estaba temporalmente ciego. Ogun decidió después de muchos años lejos de Irlanda vuelve a
visitar a su hijo. Por desgracia, la gente celebra el día de su llegada, una ceremonia en la que los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto. la mayoría de Ogun tenía hambre y sed, vio varios frascos de vino de palma, sin saber que estaban vacías. Nadie lo había saludado o responder a sus preguntas. No se lugar reconocido para mantenerse alejado por mucho tiempo. Ogun, cuya paciencia es pequeña, estragos en el silencio general, que considera ofensiva. Comenzó a romper las estafas ollas de sable y poco después, sin poder contenerse, salió a cortar cabezas de las personas más siguiente, hasta que su hijo apareció, ofreciéndole sus comidas favoritas, como los perros y caracoles, judías aderezada con aceite de oliva de palma y ollas de vino de palma. Mientras que saciar su hambre y su sede, los habitantes de Irlanda, donde cantó alabanzas no se menciona la falta Ògúnjajá, que viene la frase Ogún j? acto (? Ogun come perro?), que le valió el nombre de Ògúnjá. Satisfacción Ogun calmado lamentó sus actos de violencia y declaró que ella ya había sufrido suficiente. La disminución de la punta del su espada hacia el suelo y desapareció por la tierra adentro, con un ruido espantoso. Antes desaparecen, sin embargo, habló unas pocas palabras. Al oír estas palabras, pronunciadas durante una batalla, Ogun aparece inmediatamente en ayuda de quien lo llama.Pero no pueden ser utilizados en otras circunstancias, porque si no hay enemigo antes que ellos, lo cual es casi temeraria Ogun está echada. Como una deidad, Ogun es el dios del hierro, de los herreros y los que usan este material: agricultores, cazadores, carniceros, barberos, carpinteros, ebanistas, escultores. Desde el inicio siglo, mecánicos, conductores de automóviles o trenes, bicicletas y talleres de reparación máquinas de coser se agregaron al grupo de los fieles. Ogun es único, pero en Irlanda dice que se compone de siete partes.Ogún méjeje lood Irlanda, una frase alude a los siete pueblos que han desaparecido, había alrededor de Irlanda. El número 7 es asociados a la Ogun y él se representa, en los lugares que han sido consagradas por los instrumentos de hierro en el número siete, catorce o veintiún años, colgado en una barra horizontal, también de hierro: lanza, espada, pala, pinzas, cuchillo, punta de flecha y hacha, símbolo de sus actividades. Una historia de Ifá, publicado en otra obra, explica cómo el número
7 se relacionó con Ogún y Número 9-Oia IANSA. Leyenda: "Oia compañero de Ogun fue antes de convertirse en la esposa de Shangó. Ella ayudó al dios de la herreros en su trabajo humildemente llevar sus instrumentos, de casa al garaje, y luego ejerció el fuelle para activar el fuego de la fragua. Un día, Ogun ofrece Oia una vara de hierro, similar a uno de su propiedad, y tenía el don de dividir en siete partes y los hombres nueve mujeres que fueron tocados por ella durante una pelea. Xango gusta venir a sentarse en la fragua con el fin de evaluar Ogun golpear el hierro y, a menudo miradas Oia reparto y esto, a su vez, también miró a hurtadillas.Shango era muy elegante, muy elegante, incluso, dijo el narrador. Tenía el pelo trenzado como un y las mujeres usaban aretes, collares y pulseras. Su grandeza y su poder de Oia impresionado. Lo que sucedió fue lo que se esperaba: un buen día ella escapó con él. Ogun se ha embarcado en su ejercicio, que se encuentra el fugitivo y agitó su varita mágica. Oia hizo lo mismo y se acercaban a la mismo tiempo. Y así fue Ogun dividido en siete partes y Oia nueve años, le ganó el nombre de Ogún Meje y ella Iansã de cuyo origen proviene de Iyámésàn? ? Madre (encendido) nueve?.? Ogun es representado por franjas de hojas de palma rallado propiamente mariwó. Estos contactos sirvieron para vestir IGBA Im? LE, los doscientos dioses de la derecha, que habla Epega, quien, después de haber portado mal, fueron destruidas por Olodumaré salvo Ogún, que se convirtió así en la guía, el conductor de Irun Im? LE, los cuatro dioses de la izquierda, único, sin embargo, Epega segundo, que uno puede hablar sin peligro. Estos mariwó, colgado encima de las puertas y ventanas de una casa o la entrada de los caminos, constituyen una protección, las barreras contra las malas influencias. Los asientos son asignados a la intemperie Ogun en la entrada del palacio de los reyes y los mercados. También están presentes en la entrada en los templos de otras deidades. Las piedras son por lo general en forma de yunque colocado cerca de un árbol grande, Árabe (Ceiba pentandra), o protegidos por una valla plantas nativas llamada pèrègùn (Dracaena fragans) o Akor (Newbould laevis). En estos Local periódicamente tener lugar de sacrificios de perros y gallos,
acompañadas de ofrendas de vino de palma y las placas de frijoles y camote cocido y rociado con aceite de oliva de palma. El culto a Ogun está muy extendida en los territorios de lengua yoruba y en algunos países vecinos, gêges, como el ex Dahomey y Togo, donde se le llama Gun. Ogun es probablemente el Yoruba dios más respetado y temido. Tómalo como un testigo durante una discusión, con la punta de la lengua tocando el filo de un cuchillo o un objeto de hierro, un signo de sinceridad absoluto. Un lanzador juramento es el nombre de Ogun es el más solemne y digno de fe que comparables imaginables, a la que haría un cristiano acerca de la Biblia o un musulmán sobre el Corán. Ogun la vida el amor fue muy agitada. Fue el primer marido de lo que iba a convertirse en Oia más tarde esposa de Shangó. Había también se vincula con Oshún antes de que ella estaba viviendo con Oxóssi y Xango. Y con Oba, la tercera esposa de Shangó, y? Léfunlósunlórí, ELLA, la que pintasuaposterior a la cabeza-con-blanco y rojo, la esposa del ORI? a Oko.Había numerosas aventuras amorosas durante sus guerras, convirtiéndose así en el padre de varias deidades, y como Oxóssi Oranian. La importancia de Ogun viene del hecho de que él era uno de los más antiguos dioses de Yoruba y también debido a su relación con los metales y los que los utilizan. Sin su permiso y su protección, ninguno de los trabajos y actividades sería útil y rentable posible. Él es, entonces y siempre, primero y abre el camino para que otras deidades. Sin embargo, algunos dioses mayores de Ogun, o procedentes de países vecinos para los yoruba, hay aceptan de buen grado esta primacía asumida por Ogun, que dio lugar a conflictos entre él y Obaluaê Buruku y Nana, de los cuales más tarde. El Ogun Oriki demostrar su carácter aterrador y violento: "Ogun, tomando agua en el hogar, lavar con sangre". Los placeres de Ogun son las batallas y peleas. Ogun perro come y bebe vino Palamas. Ogún, el guerrero feroz; El hombre loco de músculos de acero, El terrible? B? Ra que se muerde sin piedad. Ogun gusanos que comer sin vomitar. Ogun piratería en pedazos más o menos grande. Ogun con un sombrero cubierto de sangre. Ogun, tú eres el bosque en el miedo el miedo de los cazadores. Mata al marido y la mujer en llamas en la estufa.
Mata el ladrón y el dueño de la cosa robada. Mata el propietario de los artículos robados y el que critica esta acción. Mata a que la venta de un saco de paja y una que usted compra. " Pero los guerreros, aun los valientes, a veces tienen momentos de debilidad. Una leyenda Africana Ogun cuenta cómo, al regresar de una guerra, en compañía de su esposa, de izquierda a intimidado por el croar de las ranas, y mientras cortaba la cabeza de su esposa, que había humillado contar esta aventura en público. La misma leyenda se publicó por Lydia Cabrera, quien conseguidas en Cuba.
Ceremonias de Ogun Actos de celebración digna de ser mencionada con regularidad en la región de Ahora (en parte nigeriana) y Holi (en el Dahomey), había todo el día de la semana dedicada a Yoruba Ogun, es decir, cada cuatro días. La "s? nla (grande domingos) se alternaban con la "s"? Keker (pequeño domingos), el brillo anterior tenía más que otros. Esta región-Ahora Holi se conservó relativamente de la acción civilizadora de las administraciones coloniales y los que el sucesor. La carretera que cruza Holi, que une el sur de la antigua Keto Dahomey, se inauguró en 1953, debido a la naturaleza pantanosa de algunas partes de esta región, es decir, sólo siete años antes de la independencia de estos países. Citamos a continuación algunos de los numerosos templos de Ogun, en las siguientes partes: Igiri Ogún en Adja Were, Ogún Edey en Ilodo, Ogún Ondó en Pobe en Igbo-Eso y Irokonyi, Ogún Igboigbo en Ixedé, Ogún Elénjo en Ibanion y Modogan, Ogún en Ixapo Agbo, Ogún? Lop? en Ije Ixedé, Ab Ogún? En San Fuditi Ibanigbe. Es una y la misma Ogun, cuyo segundo nombre significa o lugar de origen como Ondo, o nombre del fundador, o incluso el nombre de una deidad como la relación definitiva, por la que sirve como un tutor.
La aparición de estos templos fue notable. Situado, por lo general en lugares tranquilos y aislados en medio de un claro rodeado de árboles frondosos. Si hubiera una forma como una choza redondos, con techo cónico y agudo, precedida por una galería adornada con pilastras talladas. Construido con materiales locales: cajas de madera, techo de paja o hojas de palma tejida, paredes de bambú. Los templos fueron dedicados a Ogun Ondo estilo diferente. Todos ellos tenían en común el techo cumbrera de altura, con dos desciende casi hasta el suelo. Vistos de frente parecía un muro alta y, a nivel del suelo, una entrada cuyo dintel era tan baja que sólo se podía entrar en el Dentro del templo inclinar demasiado, de una manera respetuosa, o arrastrarse con el apoyo de los codos y las rodillas. El templo de Igboland-It, se presenta en este trabajo, cerca de Aba, conserva estas características. El de mayo, nos reunimos en 1936, fue un majestuoso edificio con tejado de paja, alto y puntiagudo, pero, por desgracia, los católicos celosos, alentada por los sermones "incendiarios" un reverendo misionero en el púlpito, siempre despotricó contra las religiones paganas, pareció ser bien darle "ayuda Providencia "que se dispare el templo Ondó una noche de verano. Era una hermosa hoguera cuyas consecuencia fue la reconstrucción del templo, con material incombustible, cubierto por un techo corrugado de estaño, como un cobertizo o un gallinero. Para dar gracia a todos y al mismo tiempo tiempo, asustar a los pirómanos, diseñado, por encima de la puerta, dos leopardos que muestra todos los sus garras. ceremonias de anuncios? S? NLA, en Ogun Ondó, tiene lugar en una gran plaza, a unos cien metros de de largo por treinta de ancho, que una vez fue un claro en medio de un bosque. Con tiempo de este bosque se ha reducido a una estrecha franja de árboles, formando una cortina de mediocres entre el recinto sagrado y la ciudad. Ondó El templo está situado en un lado más grande que rectángulo. En frente, hay otro templo más pequeño, circular son dedicados, y el fondo, donde Gbara debe ser pasado a la entrada del prado, un templo también circular, e? ù l?. Esta se completa con dos pequeños cuadrados rodeados, cincuenta centímetros cuadrados,
idomosun llamado. En uno, el inicio de la ceremonia, que coloque la Osun de cada funcionarios principales, la otra está reservada para la Osun Olúp? Naha, sin embargo, en muchos lugares, los troncos árboles tendidos en el suelo, que actúa como sede de los distintos participantes en la ceremonia. Los celebrantes principales del culto de Ondó Ogún son: Alaa? Responsable de la? la deidad. Él no entra en trance y su función es similar a la M? GBA? Ango, que se ocupará más adelante. Alaa? una vez fue el líder religioso más importantes para la comunidad y también se recibió con un título Kábiyèsí reservados para los reyes. Él sentado durante la ceremonia junto al templo Ogún Ondó. Saba, que es un asistente Alaa?, Entra en trance de posesión por Ogun Ondó durante oo?; ? K? R?, Ayudante de Saba; dos generales, y ambos son de propiedad (montado por arma de fuego) por Ogún Ondó. Se sientan al lado del otro, cerca de la idomosum. Isa, que se encarga de Aare y toma su lugar junto al templo durante la ceremonia está poseído por el presente divinidad. Olápòna, que trata de Exu y se sienta cerca de su templo, que es poseído por ella muchas veces, se acompaña de un templo Olápòna otra Ogún, de algún pueblo vecino. También hay una veintena de olóyè otros, los tenedores de bonos, que no entran en trance y hacer que cada de ellos, reservado su lugar, donde viendo la ceremonia y participar en ella. Entre ellos hay? Gb? NLA, Ogun soldados, armados con grandes machetes y palos largos. Dos mujeres consagradas a Dudu, un nombre originario de la región? Aala, siéntese cerca? "K" r ", pero permanecen como meros espectadores y se contentan con éxito herramientas de hierro, en signo de una atención respetuosa de los momentos más solemnes. Todavía hay Iyawo (Yao) de que Ondó cantar sus alabanzas. Al lado del templo del aire? instalar el conjunto, que consta de tres tambores y agogo. El los tambores son: un después, arcilla pequeño barril, un ogidan, tambor alargado colocarse cerca el suelo, y el tambor Kele, con los pies pequeños. Los participantes en la "s"? de Ogun Ondó llegar en la mañana temprano. Alaa?, Saba, el? K? R?, Isa o Olúp? El vestido con un paño de color atadas en su hombro derecho. Ellos cabeza una gorra de paja de punta, decorados con plumas de gallo grande y plumas rojas cola de loros. El
muñecas están adornados con pulseras y abalorios muchas de diferentes colores. Traen una Osun sus manos de hierro que pondrá en idomosun. Por otra parte, cuenta con un machete y dos sonajeros grandes (Aaja), que se golpean entre sí al caminar. Olúp? Todavía trae una forma? G?, Murciélago esculpida fálica. Todo el mundo se sentarán en sus asientos, con aire grave y recogido. El Iyawo de Ogun Ondó a continuación, llevar ofrendas de comida a los dioses: Ogun Ondó, aire? U y E?. Grande cuencos se colocan en las puertas de tres templos. Saba, ayudado por? "K" r ", Isa y Olúp? En lugar con la cabeza descubierta, dejando a sus sombreros, Aaja y machetes en sus respectivos lugares y cobran vida en sus respectivos templos y colocar allí una parte de las ofrendas preparado con ñame y los frijoles, salpicados de petróleo a cambio de palma. Ellos ponen una gran cantidad de estos alimentos en Osun de sus antiguos titulares del cargo, actualmente ocupadas por ellos, también participan en partido. A continuación, hacer ofrendas a la deidad a la deidad y al olóyè diversos. Esto provoca una serie de idas y venidas en el que cada dios recibe, a cambio de sus donaciones, un contradonativo los otros dos. Los resultados de estos intercambios una comida comunitaria que participen todos los espectadores? s?. Los celebrantes del culto a las deidades consultar con nueces de cola para ver si los dioses se cumplen, entonces algunos de los dignatarios se reunirán en un sitio que alguna vez fue un adyacentes de compensación para deliberar y formular observaciones sobre los resultados de las consultas. Después de un rato, volver y sentarse en lugares que están reservados. Una calma que sucede a toda esta agitación, después de lo cual, los músicos entran en juego. Realizar una serie de invocaciones. Aláposi golpeó algunos compases de su barril, luego, que captó entre las rodillas; Ológidan, montado en su ogidan instrumento colocado en el suelo, lo acompaña. Aquellos dos barriles formar un altavoz que emite ondas de sonido, de acuerdo a la presión o más menos intenso en las manos de un intérprete en las pieles de los tambores, invocando a los dioses. El barril en tercer lugar, Kele, está en el suelo delante de Oníkele, que lo golpearon con dos barras a una cadencia
extremadamente rápido. En ocasiones es sustituido por uno de sus ayudantes, que mantiene el ritmo, con el mismo ritmo acelerado, la creación de un tono agudo, con su ambiente de tensión nervioso que a veces se hace casi insoportable. El conjunto juega bien durante periodos interrumpidos por breves momentos de silencio y repentino. Estos descansos ayudan a crear un sentimiento de ansiosa expectación. La séptima vez, el Olúp? Al dar un grito. La expresión en su cara se vuelve. Ponga sombrero puntiagudo, obtener su y sus Aaja? g?, con ellos juegan tres veces el suelo y se levanta de un salto. Sus gritos se haga cargo de Saba, los dos? k? r?, sentados uno junto al otro, e Isa. Mientras los tambores hacer sus llamadas, todos por las mismas etapas de concentración de tensiones y progresiva. Nervioso, estrechar sus manos, los dedos entrelazados, la contracción de los músculos, disminuyen cabeza son la frente y aprieta los dientes. , Entonces, son propiedad, respectivamente, por correo? Ù, Ogún Ondó y aire?. Cada uno da un grito y se debe a un solo impulso, saltar muy alto, y se van, a toda prisa, para cumplir ante el templo de Ogun Ondó. La expresión de los rostros cambiaron de nuevo. Ahora están con un ambiente relajado, alegre y vagamente alegre, asintiendo con la cabeza y murmurando frases sin terminar. Camina con pasos irregulares, torpeza, levantando los pies también. Cuando se paran, comienzan a temblar y oscilar hacia adelante y la espalda, poco a poco. El conjunto juega sin parar, pero en silencio. El elégùn, poseídos por los dioses, con Olúp? Al frente, salen en fila y se queda sin aliento, con el cuerpo inclinado hacia delante y arrastrando los pies. Seguir hacia la entrada de la compensación y otros lugares, deteniéndose un momento sacudido sus granizo Aaja la cuatro esquinas del mundo. Luego recibirá a Alaa?, ¿Qué está sentado cerca del templo de Ogún Ondó. Vamos uno por uno, pasan sus Aaja cuidadosamente y su cuchillo a la mano derecha e izquierda con el batido de Alaa?, lo agita duro. Toque el suelo tres veces con su Aaja, entrar en conflicto con la fuerza y la regularidad y en funcionamiento, por lo que una verdadera música herreros que se asemeja el sonido del martillo golpeando un yunque. Establecer, con voz de falsete deseos de prosperidad y felicidad. A continuación, dará la bienvenida de la misma manera todos los dignatarios,
los jugadores en la batería, el? gb? Iyawo de la NLA es Ogún Ondó. El ritmo de la música y se convierte en se hace cada vez más rápido. El elégùn entonces comienzan a bailar al lado del otro, como una pandilla y siguiendo atentamente el ritmo marcado por la música, ir al templo de Ondó aire?. El retroceso, vuelven al punto de partida y seguir bailando un rato, un poco mucho y en varias direcciones, marcando sus movimientos con el sonido de las campanas de choque. La música se detiene y elégùn también. Comienzan a caminar de un lado a otro, a veces con pasos apresurado, perezosa a veces, pero siempre torpe y vacilante. Ellos profetizan, y el canto alternativamente sonriendo o frunciendo el ceño, levantar las cejas, abren los ojos o, Bl aire, el intercambio desea presentar. Por último, ir a sentarse en su lugar habitual, con resignación, con la cabeza inclinada y la barbilla apoyada en su pecho. Son una breve sacudida por temblores, pero poco un poco de vuelta a sí mismos y recuperar su discurso y los comportamientos. Para el Fon de Dahomey, Arma juega el mismo papel que Ogun los yoruba, pero como es Odudua desconocido en Abomey. Arma, entonces, es considerado el hijo de Lisa y la versión Mawu de fon Ori? Aala y Yemowo. Maximilien Quenum compara el l? De GBA y las señales de su presencia antes de la forja. Cristiano Merlo indica que? Todos los templos tienen su arma, cuya virtud es fortalecer vudú.
Ogun el Nuevo Mundo Ogun en Brasil es conocido principalmente como el dios de los guerreros. Él perdió su posición como protector de los agricultores, para los esclavos en los siglos anteriores, no tenía ningún interés personal en la abundancia y la calidad de los cultivos y, por tanto, no buscó su protección en este ámbito. Esto explica, También, poco a poco a los esclavos yorubas en Brasil, dio la ORI? a Oko, cuyo culto siguió siendo popular en África. Como el dios de los cazadores, Ogun fue reemplazado por Oxóssi, presentada a Bahía polos de África Keto, fundadores de la candomblés esta ciudad. Ogun recibe Bahía próximos siete nombres de aquellos a quienes se le conoce en África. Hay algunas variaciones en las listas dadas por los encuestados,
pero los nombres más menciona a menudo parecen ser: Onir Ogun, Akor Ogún, Ogún Alagbedê, Ogunjá, Ogun Meje, omina Ogun, Wari Ogun. Las personas dedicadas a Ogún usan collares de cuentas de vidrio y azul oscuro, a veces verde. El martes es el día de la semana está dedicado a él. Al igual que en África está representada por siete herramientas de hierro, colgada de una barra del mismo metal, y un contorno de las hojas tiras de palma, mariwó llamado. Su nombre siempre se menciona en relación con los sacrificios dedicados a diversas deidades en el momento en el que la cabeza del animal se corta con un cuchillo - que él es el maestro. También es el primero en ser recibido después de Exú se despacha.Cuando Ogun se manifiesta en cuerpo en un trance de sus adeptos, la danza con aire marcial, agitando su espada y busca un oponente a la huelga. Es entonces saludado con gritos de "IEEE Ogun" ("Hola, Ogún!"). Siempre es Ogun que desfilaron por delante, "pionera" para las otras deidades, cuando entran en el derramada en los días de fiesta, como se manifiesta en sus ropas y vestidos simbólico. En Bahia, Ogun fue sincretizado con San Antonio de Padua. Ya se expresa en un capítulo anteriores a nuestra sorpresa ante el enfoque del dios Yoruba y el santo, por lo general representado con un aire dulce para rodear y el propósito de los honores sorprendente soldados que fueron concedidas. En Río de Janeiro, con San Jorge que se asoció con Ogun, el que es más comprensible porque se le representa en sus imágenes como un valiente guerrero, vestido con una brillante armadura, montar un brioso caballo a hacer cabriolas, y armado con un lanza con la cual se perfora un dragón furioso. En Cuba, Ogún se sincretiza con San Juan Bautista y San Pedro. En Haití, "la familia de Ogous que abarca todos loa Nago, las deidades yorubas. Usted está aquí: "El padre y jefe de Ogous Papa Ogoú, sincretizado con San Santiago el Mayor; Ogoú Ferraille, sincretizado con San Felipe; Ogoú Olisha (Obatalá) sincretiza con San Raimu; Ogoú Balinjo (que existe en África en Dassa ZUME) sincretiza con San Santiago el Menor o San José; Ogoú Djamsan (IANSA-Oia) y Ossange (Ossain) forman parte de la misma familia de Ogous, pero no
saben que son santos sincretizada; De todos modos, Ogoú Chango (Shango), que, bajo la influencia de Cuba, sincretizada con Santa Bárbara. "
Arquetipo El Ogun es el arquetipo de la gente violenta, enérgica e impulsiva, incapaz de perdonar a los daños y perjuicios sufridos. De personas que prosigan enérgicamente sus objetivos y no desalentar fácilmente. Los que prosperan en tiempos difíciles, en cualquier otro que abandona la lucha y perdió toda esperanza. De las personas que han estado de ánimo cambiante, a través de explosiones de ira más tranquilos comportamiento. Por último, es arquetipo de la gente poderosa y arrogante, aquellos que se aventuran a ofender a la otra por una falta de discreción cuando prestación de servicios, pero que debido a la sinceridad y la debilidad sus intenciones, resultan difíciles de ser odiado.
Oxóssi Oxossì en África Oxóssi, el dios de los cazadores, era el hermano menor o un hijo de Ogun. Su importancia se debe a varios factores. La primera es de carácter material, pues como Ogun, protege a los cazadores, hace que sus expediciones efectiva, lo que en ellos abundante caza. El segundo es medico, porque los cazadores pasan gran parte de su tiempo en el bosque estar en contacto frecuente con Ossain, deidad de las hojas terapéutica y litúrgica, y aprender con él parte de su aprendizaje. La tercera es social, por lo general es un cazador que, durante sus expediciones, descubre un lugar propicio para la instalación de una nueva granja o un pueblo.Así se convierte en la primera ocupante del asiento y señor de la tierra (onil?) con autoridad sobre el pueblo que no habrá instalarla más tarde.
La sala es de índole administrativa y de la policía, porque una vez que los cazadores (d ") fueron únicas para poseer armas en el pueblo, sirviendo también a los vigilantes nocturnos ("s"). Una leyenda explica el nombre surgió?? Sì, derivada de?? Wusi (el vigilante nocturno popular "): ? L? Aleta Odudua, rey de Ife, que se celebra la fiesta del ñame nueva, un ritual obligatorio y principios de los años antes de la cosecha de lo que nadie podía comer las batatas.Vamos, una gran multitud se reunieron en el patio del palacio real. ? L? Fin estaba sentado en estilo, bellamente vestida, rodeado de sus esposas y sus ministros, mientras que los esclavos estaban temblando y asustado a la moscas, los tambores y las alabanzas fueron cantadas a saludarlo.La gente se reunió hablado y celebrado felizmente, comer los ñames nuevos y beber vino de palma. De repente, un enorme pájaro voló sobre el festival, para luego detenerse en el techo del centro del edificio palacio. El pájaro había sido enviado por la bruja mala, el Ò Iyami? Orongo, también llamado y la "L", es decir, los propietarios de los pájaros, porque los utilizan para lograr sus nefastos puestos de trabajo. La confusión y la desesperación hacerse cargo de la multitud. Se decidió interponer Oxotogun sucesivamente, el cazador de los veinte flechas, Ido; Oxotogí, el cazador de los cuarenta flechas, Moré; Oxotadotá, el cazador de los cincuenta flechas, Ilaria, Oxotokanxoxô y, por último, la Hunter sólo una flecha, para ir. Los tres primeros seguro de sí mismo y muchos son a la vez de dólares, fracasó en sus intentos de alcanzar el pájaro, a pesar de su tamaño y la capacidad de este tiradores. En el momento de Oxotokanxoxô, el único hijo, su madre era ver rápidamente una babalao que decía: "Tu hijo está al borde de la muerte o la riqueza.Haga un ofrecimiento y la la muerte se hará rico. " La pusieron en el camino de un pollo que había sacrificado, abriendo sus el pecho, como las ofrendas deben ser hechas las brujas, y diciendo tres veces: "Quiero que la mama Aves recibe esta oferta. " Fue en el preciso instante en que su hijo lanzó su flecha solamente. El Aves relajado encanto que lo protegía, por lo que la oferta habría llegado a su pecho, pero fue la flecha Oxotokanxoxô de los cuales lo golpeó profundamente. El pájaro cayó al suelo, luchó y murió. Todo el mundo comenzó a bailar y cantar ", OXO (???) es popular! Oxo es popular! Oxowussi (?? Wusi)!
Oxowussi! Oxowussi! " Con el tiempo?? Wusi a ser?? SI.
Oxóssi en el Nuevo Mundo El culto de Oxóssi casi extinta en África, pero muy extendida en el Nuevo Mundo, tanto Cuba y Brasil. Bahía que se llegó a decir que él era el rey de Ketu, que alguna vez fue adorado. Esto explica, quizá, porque este país ha sido completamente destruido y saqueado por las tropas del rey de Dahomey en el siglo pasado, y sus habitantes, incluidas las iniciadas a partir de Oxóssi, fueron vendidos como esclavos a Brasil y Cuba. Estos africanos trajeron consigo la conocimiento de la celebración ritual de este culto. Las cosas llegaron al punto de que, aunque todavía en extinción Keto lugares donde una vez recibidos los referendos Oxóssi y sacrificios, ya no existe hoy personas que saben o desean adora a él. En Brasil, muchos comenzaron a usar sus cuentas de azul turquesa y el jueves es el día de semana que se consagra. Su símbolo es, como en África, un arco y una flecha en fori hierro. Usted sacrifica cerdos y se le ofrecen platos de frijoles o guisantes de ojo negro con Eran patere (Niños de carne). Oxóssi es sincretizado en Bahía con San Jorge y San Sebastián de Río de Janeiro, mientras que en Cuba es San Norberto. Durante el xirê "de las deidades, sostiene en una mano un arco y una flecha, sus símbolos y otro "erukerê" (pregunto recta), insignias de la dignidad de los reyes de África y se recuerda que el rey de Ketu. Sus bailes imitan la caza, la búsqueda del animal y disparar la flecha. Oxossi, saludó al grito de "Oke". Se dice en Brasil que Oxóssi era el hermano de Eshu y Ogun, los tres hijos de Iemanjá. Exu rebelde e insolente a su madre para que ella lo despidió. Los otros dos se llevaron a cabo mejor. Ogun Oxóssi trabajado en el campo y la caza en los bosques de los alrededores, de modo que la casa fue suministrada siempre con los productos agrícolas y de caza.Iemanjá, sin embargo, todavía se preocupa resuelto consultar a un babalawo. Este le aconsejó que prohíben Oxóssi intentan cazar, debido al riesgo de Ossain que busca el que tiene el poder de las plantas y viven en lo profundo del bosque.
Oxóssi estaría expuesto a una racha de Ossain para obligarlo a permanecer en su compañía. Iemanjá exigió entonces que Oxóssi renunció a su actividad como cazador. Esto, sin embargo de persona independiente, continuó sus incursiones en el bosque. Él rompió con otros cazadores, y como siempre, una vez que llegaron juntos a un gran árbol (Iroko) mediante la separación, continuar el aislamiento y la volvió a reunirse al final del día y en el mismo lugar. Una tarde Oxóssi no volver para la reunión, ni ha respondido a las llamadas de otros cazadores. Se había Ossain encontrado y esto le había dado a beber una poción que se maceraron ciertas hojas, como amúnimúyè, cuyo nombre significa "se apropia de una persona y su inteligencia", lo que provocó Oxóssi amnesia. No sabía, pero que era o dónde vivía. Fue entonces vivía en el bosque con Ossain, como predice el babalao. Ogun preocupado por la ausencia de su hermano fue a buscarlo, encontrándolo en el fondo de forestales. Lo trajo de vuelta, pero Iemanjá, pero se negó a recibir al hijo díscolo. Ogun, indignados por la intransigencia de la madre, se negó a volver a casa (por eso el lugar dedicada a Ogun siempre está instalada al aire libre). Oxossi regresó a la compañía y Ossain Iemanjá en la desesperación por haber perdido a sus hijos, se convirtió en un río, llamado Ogun (no confundirse con Ogun, el orisha). El narrador de esta leyenda llamó la atención sobre el hecho de que "estos cuatro dioses Yoruba - Exu Ogun, y Ossain Oxóssi - también están simbolizadas por los objetos de hierro forjado y vida al aire libre Libre ".
Arquetipo El arquetipo de Oxóssi es gente inteligente, rápida, alerta y siempre en movimiento. Se trata de personas llena de iniciativas y siempre a punto de nuevos descubrimientos o nuevas actividades. Tienen un sentido de la responsabilidad y el cuidado de la familia. Son generosos, hospitalarios y amigos del orden, pero al igual que la mudanza y encontrar nuevos medios de subsistencia en lugar de algunos A veces una vida doméstica tranquila y armoniosa.
Otros dioses de la caza Oreluerê ("r" Luer) Además de Ogun y Oxóssi, hay otros dioses de la caza entre los yoruba, glosó la "r" (Minerales) o "R" luer (Oreluerê), que algunos habrían sido uno de los compañeros de dieciséis Odudua momento de su llegada a Ife. Según otros, fue uno de los jefes de los Igbo, junto con Orixala para oponerse a una fuerte resistencia a los invasores .
Inle (Erinle?) En ijexá, donde se encuentra un río llamado Erinle?, Hay un dios de la caza con el mismo nombre. Su templo principal está en Ilobu, donde según el lugar donde Ulli Beier, dos servicios han sido mixtos: el culto del río y el cazador de elefantes, que en varias ocasiones, había venido a ayudar a los residentes lucha Ilobu sus oponentes. Su símbolo, el hierro forjado, es un ave fijados sobre un tallo central rodeada dieciséis barras de otros en los que también es un pájaro. El culto de Erinle? se lleva a cabo márgenes de los lugares profundos varias (IBU) River. Cada uno de estos lugares se le da un nombre, pero siempre Erinle? que se venera en todos estos nombres. Recibe ofertas acarajé de ñame, plátano, maíz, frijoles al horno, todo ello regado con aceite de palma.
En Brasil y Cuba es conocida por el nombre de Inle. Ibualama (Ibùalám?) Uno de esos lugares profundos Erinle? Ibùalám de la que hablamos arriba? (Ibualama). Tiene una una cierta notoriedad y un objeto de culto que se practica en el Nuevo Mundo, especialmente en Bahía, donde durante el baile, que trae en sus manos el símbolo de Oxóssi, hierro tiro con arco, así como una especie de látigo (Bilal), con la que se castiga.
Logunedé (Logun? De)
Erinle? habría tenido con Ipondá Oshún, un hijo llamado Logun? de (Logunedé), cuyo culto es par, pero rara vez, Ilex, que parece estar en peligro. En Brasil, tanto en Bahía y en Río de Janeiro, Logunedé, sin embargo, tiene muchos partidarios.Este dios es presentar en vivo seis meses del año en la tierra, carne de venado de comer, y el mes otros seis, bajo las aguas de un río comer pescado. Él también, alternativamente hombres durante seis meses, y el sexo femenino durante los otros seis meses. Este dios, se dice en África, tiene una aversión a la ropa rojo o marrón. Ninguno de sus partidarios se atrevería a utilizar esos colores en su ropa. El azulturquesa, que parece tener su aprobación. Es sincretizado en Bahía con San Expedito.
Ossain (OSANYIN) Osányìn en África Ossain es la deidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Su importancia es crucial, porque ninguna ceremonia se puede hacer sin su presencia, siendo el titular de la? (Electricidad) indispensables incluso los propios dioses. El nombre de las plantas, su utilización y las palabras (? F?), La fuerza de quién despierta sus poderes, son los la mayoría de los elementos secretos del ritual de adoración de los dioses Yoruba. Ossain símbolo es una barra de hierro, y, en el extremo superior, un pájaro de hierro forjado, esta misma barra está rodeada de otras seis personas en un ventilador dirigido hacia la parte superior. Una historia de Ifa nos enseña como "el pájaro es la representación del poder Ossain. ¿Es su mensajero que va a todas partes, la espalda y se posa sobre la cabeza de Ossain para convertirlo en su informe. Este simbolismo de las aves es bien conocido por los brujos, los que a menudo
llamado Ely "," ave-dueños del poder ". Cada deidad tiene sus propias hierbas especiales y las hojas, con sus virtudes, de acuerdo con la personalidad de Dios. Lydia Cabrera ha publicado una interesante leyenda, muy difundida en Cuba, por el distribución de las hojas entre las diversas deidades. "Ossain Oloduramaré ha recibido de los secretos de las hierbas.Estos eran de su propiedad y dio a la basura a cualquier persona, hasta el día en que Shangó se quejó a su mujer, Oia-Iansa, señora de los vientos, Ossain que sólo conocía el secreto de cada una de estas hojas y los demás dioses se en el mundo sin tener ningún plan. Oia levantó las faldas y las agitaban frenéticamente. Un viento violento comenzó a soplar. Ossain guardaba el secreto de las hierbas en una calabaza colgada de un rama del árbol. Cuando vio que el viento había aflojado una calabaza y esta se rompió al golpear el suelo, gritó: "La oveja! La oveja "(" O Hojas Oh! Hojas! "), Pero no pudo evitar los dioses se ocupan y los dividieron entre sí. " La cosecha de las hojas debe hacerse con extremo cuidado, siempre en el desierto, donde las plantas crecen libremente. Aquellos en cultivo debe desatenderse, ya que vive en Ossain bosque, acompañado de Aron, un enano, comparable a la Pererê SACI-, que tiene una sola pierna y se dice en Brasil, fuma una pipa hecha de concha de caracol pegado permanentemente un tallo hueco lleno de sus hojas favoritas. Debido a esta unión con Aron Ossain es recibido con la siguiente frase: "Hola! Propietario a una sola pierna-que-come-el propietario--de-dos-piernas! " alusión a las ofrendas de los gallos y palomas que tienen dos piernas, hizo Ossain Aron, quien ha una sola pierna. El? Lóòsanyìn, aficionados Ossain también se llaman Onii? Egun, los curanderos, a causa de su actividades en el sector de plantas medicinales. Cuando van a la cosecha de las plantas para su empleo, debe hacerlo en un estado de pureza, absteniéndose de tener relaciones sexuales la noche anterior, y va a bosque durante la noche, nunca dijo una palabra a nadie. Además, deben tener cuidado dejar la tierra una ofrenda de dinero, pronto aparecerá en la página de la cosecha. Ossain está estrechamente vinculada a Orunmila, señor de la adivinación. Estas relaciones, amistoso hoy y la colaboración abierta, cruzada en los períodos anteriores de la rivalidad. Algunas leyendas reflejan
luchas por la primacía y el prestigio entre los adivinos y curanderos onixegum babalaos. Como estas historias se transmiten de generación en generación por los babalaos, como es lógico, tienden a glorificar a Orunmila más, y por lo tanto sí que Ossain y curanderos. Según la leyenda recogida por Maupoil Bernard, "cuando Orunmila vino al mundo, llamado esclavo para labrar su campo, le compró un mercado, se Ossain. Es hora de comenzar su trabajo Ossain cuenta de que eso cortar el césped, ya que es muy útil. " La segunda cura dolores la cabeza. También se negó a destruirlo. La supresión de la tercera cólico. "En Vedad", dijo él, y no Tiro de las malas hierbas, según sea necesario. "Orunmila, tomando nota de la conducta de su esclavo, demostrado un deseo de ver estas hierbas, que se negó a corte y que tenían un gran valor porque ayudó a mantener el cuerpo saludable. Entonces decidió que sería cerca de Ossain explicar las virtudes de las plantas, las hojas y la hierba, manteniéndola siempre a su lado en el momento consultas ". Otra historia de Ifá nos dice que si es Ossain que conoce el uso medicinal de las plantas, se Sin embargo, la Orunmila que tiene el mérito de haber dado nombre a estas plantas. El poder de cada planta de cada están estrechamente vinculadas con su nombre y se despiertan por palabras habladas obligatoria en el momento de su uso. Estas palabras se indican con adivinos a los curanderos, y este hecho da la primera una posición de supremacía sobre segundos. Esta superioridad se afirma en otra leyenda, donde la "Oferta", hijo de Orunmila compite con "Remedio", hijo de Ossain. A través de una estratagema ideada por Orunmila a su hijo "Ofrenda" es declarado ganador de la "Solución" para demostrar que el poder de babalaos es mayor que el de los curanderos. Los babalaos decirlo, sin el poder liberador de la palabra, las plantas no ejercer una acción curativa en el estado que tienen potencial. Ossain es originario de Irán, actualmente en Nigeria, cerca de la frontera con la antigua Dahomey. No Una parte de los compañeros dieciséis Odudua, cuando su llegada a Ife. El papel de curandero es llevados allí por Elésj?. En África, los curanderos tradicionales, llamados? Lóòsanyìn no
estuviera en posesión de trance. Adquieren la ciencia del uso de plantas después de un largo aprendizaje.
Ossain en el Nuevo Mundo En Brasil, personas dedicadas a uso Ossain gotas de verde y blanco. El sábado es el día dedicado a él y las ofrendas hechas a él se compone de cabras, gallos y palomas. Su Yao, el a diferencia de los de África, entrar en trance, pero no siempre tienen un gran conocimiento de acerca de las virtudes de las plantas. Cuando bailan, llevan el mismo símbolo en las manos de hierro forjado, cuya descripción ya se ha hecho con anterioridad. El ritmo de los cantos y las danzas se Ossain particularmente rápido, saltar y jadeante. Acoge con satisfacción el dios de las hojas y las hierbas están gritando: " Ewé Ô! "(" Hojas de Oh! "). El arquetipo de Ossain es el pueblo de carácter equilibrado, capaz de controlar sus sentimientos y emociones. Los que no salen de sus gustos y disgustos en su decisión de intervenir o influir en sus opiniones sobre personas y acontecimientos. El arquetipo de las personas cuyos extraordinaria reserva de energía creativa y la resistencia pasiva les ayuda a alcanzar las metas que fija. De los que no tienen una concepción estrecha y un sentido de moral y convencionales justicia. De todos modos, aquellas personas cuyos juicios sobre los hombres y las cosas están menos establecidos en las nociones del bien y del mal que en la eficiencia.
Orunmila (Orula) Orunmila es en la tradición de Ife y el primer oficial "consejero jefe" de Odudua cuando su llegada a Ife. Otras fuentes dicen que fue instalado en un lugar llamado iGet Oke antes vienen a instalarse en Oke Ita? e. Una colina en árabe Ife en la que vive, el outor más en adivinación, el sistema llamado Ifa. Orunmila también se llama Àgbónmìrégún o ella. Es el testigos del destino de las personas, y por esta razón se le llama Eléèrì IPIN. A pesar de sus altos cargos, y Orunmila Olodumare, el dios supremo, consultar a Ifá en determinados ceremonias, para saber qué destino les espera a ellos. Los babalaos, "los padres del« secreto, son los portavoces de Orunmila, que no es ni dios? B? Ra.A inicio de un babalao no incluye una pérdida momentánea de la conciencia que acompaña a la Deidades. Esto no quiere revivir el inconsciente del babalao "he perdido", que corresponde a personalidad del ancestro divinizado. Es una iniciación totalmente intelectual. Tiene que pasar un habilidades de aprendizaje a lo largo necesarios en la memoria, sobre todo entre en juego. Debe aprender una enorme cantidad de historias y leyendas antiguas, que se clasifica dos cincuenta cien hasta seis odun o signos de Ifa, que en conjunto forman una especie de libre conocimientos orales tradicionales de los pueblos de lengua yoruba. Todas las personas nacen conectado a un doscientos cincuenta y seis Odu. A nacimiento de un niño, los padres pedir a la Odu babalao para indicar que el niño está encendido. El Odu da a conocer la identidad profunda de cada persona le sirve de guía en la vida, le muestra el orisha particular, a la que con el tiempo se deben dedicar, además de la familia, y le da otra información que ayudarán a comportarse con seguridad y éxito en la vida. Orunmila se consulta en caso de duda, cuando la gente tiene una importante decisión de hacer la acerca de un viaje, una boda, una compra o venta, o incluso por aquellos que tratar de determinar la causa de una enfermedad. Dos sistemas permiten el babalao encontrar el signo de Ifá que se busca, clave problema que se presenta con el visitante. Uno de ellos es muy
elaborado de conformidad con asas algunas normas, dieciséis piedras de los frutos de la palma aceitera, el ikin Ifá, el otro es simple y consiste utilizar una? p? l? Ifa, un arroyo donde se encadenan ocho mitades de una fruta de hueso determinados. Una vez determinado el ODU estos casos, la respuesta que debe darse a la asker se encuentra por babalao interpretar el contexto de cuentos tradicionales, que corresponde al Odu. Orunmila, aunque no una deidad, la vida a menudo parte de Ifá, y las aventuras de Yoruba dioses. Se dice que tenía relaciones amorosas con el número de umcerto de deidades, como Iemanjá, la Aje propiedad, hija de Olokun, Oshún y muchas otras mujeres, entre las que destacan: O? y úmiléyò Apètèbì, que es el título usado por las mujeres para hacer las conjeturas. Todavía hay Odu su esposa, cuyo símbolo Igbàdú es el Odu calabaza que mencionamos en otra publicación. Hay otros sistemas derivados de sistema de adivinación de Ifa, pero nada que ver con Orunmila. En uno de ellos, utilizar dieciséis cauris y Eshu es el que da a los demás respuestas son utilizadas en la cuatro partes de una nuez de cola y es el orisha que responde directamente a las preguntas del visitante.
Oranian (Oranmiyan) "Oranmiyan (Oranian) fue el hijo menor de Odudua y se convirtió en el más poderoso de todos ellos; uno cuya fama fue la mayor en toda la nación yoruba. Se hizo famoso como un cazador ya que la la juventud y, a continuación los logros grandes, numerosos y fructíferos que ha realizado. ¿Era fundador del reino de Oyo. Una de sus esposas, T "r" si (Toros), hija de l? Mpe, el rey de la nación Tapa (nupe o) era la madre de Shangó, quien más tarde ascendió al trono de Oyo. Oranian instalado un su otro hijo. Eweka como rey en Benin, convirtiéndose a sí mismo Ooni de Ife. Oranian diseñado bajo muy natural, lo que sin duda alguna unidad de distancia genética moderna. Una leyenda dice Omo Ogun, durante una de sus incursiones, ganó el Ogatún ciudad, la saqueó y trajo un botín importante. Un preso llamado y rara belleza Lakanjê le gustó tanto que él no respetaba su virtud. Más tarde, cuando Odudua, padre de Ogun, la vio, se turbó, quiso dar la vuelta y lo convirtió en uno de sus esposas. Ogun, miedo, no se atrevió a decirle a su padre lo que había pasado entre él el preso hermoso. Nueve meses más tarde. Oranian nacido. Su cuerpo fue dividido verticalmente en dos colores. Era negro, por un lado, Ogun, porque su piel era oscura de la otra, como Odudua, que tenía la piel muy blanca. Esta función se representa Oranian cada año en Ife, para la fiesta de "l'j?, cuando los servidores del cuerpo Ooni está pintado en blanco y negro. Ellos acompañan a sus Ooni Oke Lodge hasta Mogun, la colina donde se alza un monolito sagrado de Ogun. Esta piedra es grande rodeado de mariwó OPE, rodeados de palmeras rallado, y en ese día, los sacrificios de perros y gallos están ahí colgado. Ooni llega suntuosamente vestida, tomando la corona de la cabeza Odudua, es una rara ocasiones, tal vez incluso el único año en el que lo usa en público, fuera del palacio. Al llegar en la piedra de Ogun, por un momento que cruza su espada con O? Ogun, el jefe del culto de Ogún en Ife, una señal del pacto, a pesar del desagrado experimentados al descubrir que por Odudua no fue el único padre de Oranian. Oranian, como ya se dijo, fue el fundador de la dinastía de los reyes de Oyo. El mito de la creación
según lo dicho en Oyo le otorga tal acto y no Odudua. Estos dos personajes son los fundadores de su linaje real de Oyo y Ife, que bien demuestra que el mito de la creación es, por un lado y otro, un reflejo de la madera histórica origen de las dinastías que dominan estos dos reinos. La supremacía establecido por Oranian sus hermanos se cuenta en una leyenda recogida en Oyo siglo pasado: "En el principio la tierra no era ... En la parte superior era el cielo, debajo del agua y no se debe fomentarse ni cielo, ni el agua. Sin embargo, el Olodumaré todopoderosa, Señor y Padre de todas las cosas ... creado, Inicialmente, los siete príncipes coronados ... Entonces ... tenía siete sacos en los que las conchas, perlas, telas y otras riquezas. Creación de un pollo y veintiún barras de hierro. Creó también un hábil paño negro, un paquete voluminoso, cuyo contenido se desconoce.Y, por último, una cadena de de hierro muy largo, que celebró el tesoro y los siete príncipes.Luego, dejó caer todas las parte superior de cer ... En el borde del vacío no había más que agua ... Olodumare, el primero de su morada divina, jugó un semilla que cayó en el agua. Pronto, una palmera enorme creció hasta los príncipes, que le ofrece una en medio de grandes y seguras entre sus palmas. Los príncipes se habían refugiado allí y se asentaron con sus equipaje. Todos ellos eran príncipes coronados, y por lo tanto, todo el mundo quería controlar. Resuelto por separado. Los nombres de estos siete fueron Prencipe: Olówu, que se convirtió en rey de la EGBA; Onisabe, que se convirtió en rey de Save;? Rangún, que reinó en Ila; Ooni, que era el gobernante de Ife, Ajero, que se convirtió en Rey Ijerô; Alaketu, que reinó en Ketu, y el último, el más joven, Oranmiyan, que se convirtió en rey de Oyo. Antes de separarse para seguir su destino, los siete príncipes decidieron dividir entre ellos suma de tesoros y las disposiciones que el Todopoderoso les había dado. Los seis mayores recoger las conchas, perlas, telas y todo lo que considere valioso o bueno para comer. Salieron de la más joven paquete de paño negro, el veintiuno barras de hierro y el pollo ... El seis príncipes partió al descubrimiento de las hojas de palma.Cuando se quedó solo Oranian, deseada ver lo que el paquete contenía envuelto en un trapo negro. Lo abrió y vio una gran cantidad de sustancia negro que que nunca supo ... luego sacudió la tela y el fondo negro cayó al agua y desapareció. Formado
un montículo. El pollo voló a la tierra en la parte superior. Una vez allí, se puso a cero que la materia negro, que se extendió hasta ahora. Y el montículo fue ampliado y ocupó el lugar del agua. Así es como nació en la tierra. Oranian presa de hasta el campo y formada por la sustancia negra, y tomó posesión de de la tierra. A su vez, los otros seis jefes de la palmera. Quería tomar la tierra de Oranian, como yo lo había llevado en la palma, su cuota de conchas, perlas, los tejidos y comida ... Pero Oranian tenía armas; su vigésimo una barra de hierro se había transformado en lanzas, dardos, Fechas y hachas. Con la mano derecha, blandía una espada larga, y les dijo: "Esta tierra es sólo mía. Allá arriba, cuando me robaron, me dejaste solo esta tierra y este de hierro. La tierra y el hierro también se incrementaron, con él defender mi tierra! Voy a matar a todos. El seis príncipes pidieron clemencia, se arrastró a los pies de Oranian, suplicantes. Se le pidió que ceder una parte de sus tierras para que pudieran vivir y seguir príncipes ... Oranian los perdonó la vida y les dio un pedazo de tierra. Se requiere sólo una condición, príncipes ellos y sus descendientes siempre debe mantenerse en sus propios temas y sus descendientes deben, cada año, le proporcione vienen honrar y pagar impuestos en su ciudad principal, para mostrar y recordar que ellos habían recibidos por la condescendencia, la vida y su porción de tierra. Así es como Oranian convirtió en rey de Oyo y Yoruba es la nación soberana de toda la tierra. " Sin embargo, la preponderancia de las reivindicaciones Ife Oyo. Es en Ife que se almacena sable Oranian, llamada "espada de la justicia" que los reyes de Oyo debe tomarse de las manos durante las ceremonias entronización, para garantizar su futura autoridad. Se encuentran todavía en Ife dos otras reliquias de Oranian: un monolito grande, ABB Oranmiyan, su escudo.
OIA-Iansa Oya Yansan en África ? Ya (OIA) es el dios de los vientos, las tormentas y el río Níger, en yoruba, se llama Odón ? Ya. Fue la primera esposa de Shangó y tenía un temperamento fogoso y ardiente. Una cuenta de leyenda que Shangó ha enviado una misión a la tierra de Bariba el fin de obtener una preparación que, una vez ingeridos, se pondría en tela de fuego y llamas por la boca y la nariz. Oia, desobedeciendo ¿Cómo marido, ha experimentado este tipo de preparación, lo que también es capaz de escupir fuego, gran dolor de Shangó, que quería conservar para sí mismo este poder terrible. Oia, sin embargo, las únicas mujeres de Shango que al final de su reinado, le siguen en su huida de Tapa. Y cuando Shangó conseguidas por la tierra en Koss, ella hizo lo mismo a voluntad. Antes de la esposa de Changó, Ogún Oia había vivido. Hemos visto en capítulos anteriores, como el aparición del dios del hierro y los herreros le causó un efecto menor que la elegancia, la gracia y el brillo el dios de los frenos. Ella huyó con Shangó y Ogún, enfurecido, decidió enfrentar a su rival, pero esta este último fue en busca de Olodumare, el dios supremo, para decirle a perdonar la afrenta. E explicó: "Tú, Ogun, es más antiguo que Xango! Si, como mayores, quieren preservar su
la dignidad a los ojos de Shangó y las otras deidades, usted no debe preocuparse o lucha, si renunciar a Oia sin recriminaciones ". Pero Ogun no fue sensible a este llamamiento, dirigido a sentimientos de indulgencia. No tan en silencio resignado por lo que lanzó a la persecución de fugitivos, y como vimos antes, intercambiaron golpes con palos esposa infiel magia. Eso fue luego se divide en nueve partes. Los números 9, conectado a Oia, es el origen de su nombre e IANSA Encuentre esta referencia en la antigua Dahomey, donde se realiza el culto de Oia, en New Haven con el nombre Av.? San, barrio de Akron (Lokoro los yorubas) y bajo el Ab? San, más al norte en Baningbê. Aquellos nombres tendría que llegar a la expresión Aborim? san (nueve cabezas "), aludiendo a la supuesta nueve brazos del delta del Níger. Otra indicación del origen de este nombre viene dado por la leyenda de la creación de prendas de vestir Egúngún Oficina de Auditoría Interna. Prendas de vestir en las que, en determinadas circunstancias, una familia de los muertos regresan a la tierra para dar la bienvenida a su descendencia. Oia es el orisha sólo es capaz de conocer y dominar las Egúngún. Oia lamentó no haber tenido hijos. Esta triste situación se debió a la ignorancia sobre la sus prohibiciones alimenticias. Aunque la carne de cabra se recomienda, se comió el cordero. Oia consultó a un babalawo, quien le dijo que su error, le aconsejó hacer ofrendas, entre debe haber un paño rojo. Este paño, más tarde se usan para fabricar los Egúngún de ropa. Habiendo cumplido con esta obligación, Oia se convirtió en la madre de nueve hijos, que Yoruba se expresa en la frase: "Iya? M? Mesan, origen de su nombre Iansã. En cuanto a su otro nombre? Ya, hay una leyenda que hace referencia a su origen, explicando que en un juego las palabras. Si se cuenta »como salida a bolsa un pueblo que se llama está amenazado de destrucción, invadió tapas por guerreros. Para conservar se hizo una ofrenda de prendas de vestir del rey de las OPI. Este traje era de una belleza tal que los pollos del lugar comenzaron a reírse entre dientes de la sorpresa - por lo que se dice en serio la leyenda, los pollos cacareando hasta hoy, siempre en presencia de cualquier cosa extraño. Este traje fue arrancado de prestigio (ya) en dos para servir de servir como un colchón de apoyo las ofrendas de las calabazas. Al parecer, entonces, misteriosamente, un agua que se ha diseminado (ya), las
inundaciones las afueras de la ciudad y los ahogamientos tapas delincuentes.Cuando los habitantes buscaron una salida a bolsa nombre de este río que surgió y se extendió, ya, cuando la ropa estaba desgarrada, ya, decidieron Odo se llama? Ya. Hay una leyenda, conocida en África y Brasil, que explica cómo cuernos del búfalo llegó a ser usado en el culto ritual de Oia-Iansã: "Ogun fue a cazar en el bosque. Ponerse al acecho, vio un búfalo que venía hacia él. Preparación para matarlo cuando el animal se detuvo de repente, se quitó la piel. Pretty Woman apareció ante sus ojos. Fue Oia-IANSA. Se escondió en la piel de hormigueo y se fue al mercado ciudad vecina. Ogún tomó posesión de su presa, escondido en el fondo de un tanque de maíz, al lado de su casa, ir a continuación al mercado para atraer a las mujeres-Buffalo. Llegó a pedir a su en el matrimonio, pero se negó inicialmente Oia. Sin embargo, finalmente aceptó, cuando, de vuelta en los bosques, sin pensar más en la piel. Oia recomendó que el cazador no dijeran a nadie que, en De hecho, ella era un animal. Y vivió durante algunos años. Ella tuvo nueve hijos, que provocó los celos de las otras esposas de Ogun. Estos, sin embargo, logró descubrir el secreto de aparición de la nueva mujer. Una vez que su marido estaba fuera, empezaron con la cantante: "je Maa, maa uno, awo r? nb? aka ninu "Usted puede beber y comer (y mostrar su belleza), pero su piel está en depósito (usted es un animal). "Oia entendido la alusión, la búsqueda de su piel, se vistió y regresar a la forma de búfalo, mató a la las mujeres celosas. Luego dejaron sus cuernos con sus hijos, diciéndoles: Si necesidad de golpear una contra otra, y voy a venir en su ayuda inmediatamente. Es por eso que cuernos de búfalo que siempre se colocan en los sitios dedicados a Oia-IANS. " Hemos escuchado esta historia en Bahía, narrado por el padre Cosme, un padre de edad DeSanto, ya fallecido. Habló con la solución perfecta la frase yoruba citado anteriormente. El Iansã Oriki dirigido para describirlo bastante bien: "Hola, valiente mujer que despertarlos, blandiendo una espada." Oia, esposa de Shangó. Oia, cuyo esposo es de color rojo. Oia que embellece tus pies con polvo rojo. Oia, que murió valientemente con su marido.
Oia, el viento de la muerte. Oia, el viento balanceaba las hojas de los árboles en todas partes. Oia, la única que puede mantener los cuernos de un búfalo. Oia-IANS en el Nuevo Mundo Las personas dedicadas a IANSA, nombre con el que es más conocida en Brasil, usando los granos granate de cristal. Un miércoles es el día de la semana dedicada a él, el mismo día de Shangó, su esposo. Sus símbolos son como en África: los cuernos de búfalo y un machete, poner en su "Peji. Ella recibe sacrificios de cabras y acarajés ofrendas (Akari en África). Ella odia calabaza y el cordero que se prohíbe. Cuando se manifiesta en una trilladora, es adornado con una corona como la de los reyes Los africanos, cuyo perlas ocultar su rostro. Ella trae un machete en una mano y un espantamoscas hecho de cola de caballo por el otro. Sus bailes son guerreros, y si es Ogun Actualmente, es engañosa en un duelo con él, recordando, sin duda, de sus divergencias antiguas. Ella también evoca, a través de sus movimientos sinuosos y rápidos, tormentas y vientos enfurecido. Sus fieles saludan sus gritos: "Hey Heyi? Ya." En Brasil, Oia es sincretizado con Santa Bárbara y en Cuba, con Senona Nuestra de la Candelaria. Una llamada Iansã Yansan de Igbale vinculada al culto de los muertos, los Egúngún, cuando bailan parecen expulsar a las almas errantes con los brazos abiertos hacia adelante y ampliarse.
Arquetipo El arquetipo de Oia-IANSA es la mujer valiente, poderoso y autoritario. Las mujeres que puedan ser fieles y la lealtad absoluta en ciertas circunstancias, pero, en otros momentos cuando frustrados sus proyectos e iniciativas, que nos llevará a las manifestaciones más extremas el cólera. Las mujeres, en fin, cuya sensual y voluptuoso temperamento puede llevarlos a amores múltiples relaciones extramatrimoniales y frecuentes, sin reserva ni decencia, que no excluye que puedan siendo muy celosas de sus maridos, en su propio engaño.
Oxum Oxum en África Oshún es la deidad del río del mismo nombre que corre en Nigeria en ijexá y Ijebu. Era, decir, la segunda esposa de Shangó, después de haber vivido con Ogun, y Oxóssi Orunmila. Las mujeres que desean tener hijos se dirigen a Oshún, porque controla la fecundidad, gracias a lazos mantenidos con Iyami-Aje ("Mi madre bruja"). A este respecto, una leyenda dice que: "Cuando todos los dioses vino a la tierra, las reuniones organizadas en donde las mujeres no eran admitió. Oshún estaba molesto por haber sido dejado de lado y no poder participar en todos los deliberaciones. En venganza, las mujeres se volvían estériles e impidió que las actividades por los dioses llegaron a resultados favorables. Desesperados, los dioses fueron a Olodumare y le explicó que las cosas iban mal en el suelo, a pesar de las decisiones que tomó en sus asambleas. Olodumaré preguntó si Oshún asistieron a las reuniones y respondieron que las deidades no. Olodumaré continuación, les explicó que sin la presencia de Oshún y su poder sobre la fertilidad, ninguno de sus negocios podrían tener éxito. Volver a la tierra, las deidades Oshún invitados a participar en sus trabajos, que finalmente lo aceptó después de muchos rogarem. Entonces, las mujeres más fructífera y feliz todos los proyectos habían resultados ". Oshún se llama Ìyálóòde (Iaodê) el título de la persona que ocupa el lugar más importante entre todas las mujeres de la ciudad. Además, ella es la reina de
todos los ríos y ejerce poder sobre agua dulce, sin la cual la vida en la Tierra sería imposible. Sus ejes son de peras de la parte inferior del río Oshún, joyas de cobre y un peine tortuga. El amor de Ochún por el cobre, el metal más precioso de Yoruba en la antigüedad, se menciona en los saludos que le haya asignado: «Las mujeres que han joyería elegante masiva cobre." Es un cliente de los mercaderes de cobre. Oshún limpiar su joyería de cobre antes de limpiar sus hijos ". Numerosos lugares profundos (IBU), entre Igedo, donde el río, e Ike, donde desemboca en el estanque, laçais son la residencia de Oshún. Allí, ella es adorada con diferentes nombres y características son distintas entre sí. Hemos encontrado: Yéyé Odón, cerca de la cabecera del río; Ò? Un Ijumu, reina de todas las Oxuns y que, al igual que lo que viene después, está en estrecha relación con Aje-Iyami brujas; Ò? Ayala o la ONU? Un Iyanla, la abuela, que era la esposa de Ogún; Ò? Un O? Ogbo, cuya fama es ideal para mujeres que ayudan a tener hijos; Ò? Un Apara, el más joven de todos, un genio para la guerra; Ò? Un Abalu, el mayor de todos; Ò? Un Ajagira muy belicoso; Yéyé Oga, el viejo y pendenciero; Yéyé Oloko, que vive en el bosque; Yéyé Ipetú; Yéyé M? Rin o Ib? Rin, femenina y elegante; Yéyé Kare, muy belicoso; Yéyé Oniria, guerrero; Yéyé Oke, muy belicoso; Ò? Un Pòpòlókun, cuyo culto se lleva a cabo en la laguna, que, se dice en Brasil, no sube a la cabeza de personas. Sobre O Ayala? Un, también llamado Ò? Un Iyanla, "la abuela", dice que? ¿Era una mujer y poderoso guerrero, que ayudó a Alagbedé Ogun, su marido, en la fabricación, así como Oia. Ogun forjado, y cuando el hierro comenzó a enfriarse, lo puso en el fuego, avivado por Oxum que se ejecutó el fuelle en la cadencia. El ruido que hicieron, kutu, kutu, kutu, era rítmica y Oshún parecía tocado un instrumento musical. Un Egúngún pasaba por la calle comenzaron a danza, inspirado en el sonido que provenía de los fuelles. Los transeúntes fueron testigos de su asombro satisfacción que ofrece dinero. Honestamente. Egúngún dio la
mitad de la suma conseguidas Oshún, la abuela, que le valió ser llamado: "Reproductor de música para hacer bailar un fuelle Egúngún". Propietario de los fuelles susurrante como la lluvia, Y cuya tos aullidos resonaban como el elefante ". Según Epega, reyes Awaùjalè de Ijebu-ERE en eritema y Ijebu-Ode, Ijebu para saludar a Oshún diciendo: "Mi Madre". existen vínculos muy estrechos entre los reyes de Oshún y Oshogbo. En este lugar, el festival anual de ofrendas a Oshún es una celebración para la llegada de Laro, fundador de la dinastía, en las orillas de este río cuyas aguas corren permanentemente. Laro, después de muchas tribulaciones, encontrar la ubicación favoreció el establecimiento de una ciudad, luego se instaló con su pueblo. Algunos días después de su llegada, una de sus hijas fue a bañarse al río y desapareció bajo el agua. Reapareció en el día A continuación, magníficamente vestida, declarando que había sido muy bien acogido por la divinidad del río. Laro, para demostrar su agradecimiento, dedicó sus ofrendas. Muchas especies de peces, mensajeros de la divinidad llegó a comer, una señal de aceptación, los alimentos que Laro había jugado en el agua. Un pez grande, que nadaban cerca de donde se encontraba, el agua escupió. Laro se reunieron en esta agua la calabaza y el estado de ebriedad, lo que hace un pacto con el río.Extendido, entonces las dos manos para frontal y el gran pez saltó sobre ellos. Laro fue galardonado con el título de Atóója - contracción de la frase Yoruba El gbáà Tewo? Ya (Extiende las manos y se los peces) y dijo: Ò? Un PMDB (Oshun se encuentra en estado madurez), sus aguas son siempre abundantes. Este fue el origen del nombre de la ciudad de Oshogbo. En el festival anual, Ataoja solemnemente hasta la orilla del río.Tiene la cabeza cubierta por un monumental corona hecha de pequeñas cuentas de recogerse, y vestido con traje de terciopelo. Camina con calma y gravedad, rodeado de sus mujeres y sus dignatarios. En esta procesión anual, tiene una hija de la calabaza que contiene los objetos sagrados de Oshún. Es Arugbá Ò? Un (una que toma la calabaza de Oshún). Ella es la chica que desapareció en el río una vez. Su persona es sagrado, y el propio rey se inclina por delante. Una vez que alcanza la edad de la pubertad, no puede más este papel. Pero por la gracia de Oshún, la descendencia de Ataoja es siempre grande, No falta, ya que la posibilidad de encontrar un Ò Arugbá? de las
Naciones Unidas disponible. Ataoja se sienta en un claro y da la bienvenida a personas que vienen a ver la ceremonia. Los reyes y los jefes de ciudades vecinas están todos presentes o enviar representantes. Las delegaciones llegan, uno tras otro, acompañado por los músicos. El intercambio de saludos, postraciones y danzas ir y venir a las formas de cortesía mutua, con la animación de crecimiento. Por la mañana, acompañado por el Ataoja su gente y sus invitados, cerca del río y luego envía las ofertas de lanzamiento y los alimentos en la misma Laro donde había hecho antes. Pescado en la controversia bajo la atenta mirada de las sacerdotisas de Oshún. Luego Ataoja se dirige a las cercanías de un pequeño templo cercano y se sienta en la piedra - Òkúta Laro - Laro donde su antecesor había descansado en otros momentos. La adivinación se hace Oshún es para ver si cumplen y si lo quiere expresar. Ataoja en ese entonces a compensación que recibe y trata a sus huéspedes con una generosidad digna de la reputación de Oshún, la reina de todos los ríos.
Oshún en el Nuevo Mundo En Brasil y Cuba, los fans de Oshún usan collares de cuentas de vidrio de oro amarillo y numerosos brazaletes de bronce. El día se dedica a ella el sábado y es aclamado como el África, con las palabras "Recen el Yéyé!" ("Llame a la benevolencia de la madre!"). Le recomendamos hacer sacrificios para Oshún cabras y el plato de oferta mulukun (mezcla de cebollas, guisantes de ojo negro, sal y camarón) y Adum (harina de maíz mezclada con miel y de oliva dulce). El baile se asemeja al comportamiento de una mujer vanidosa y seductora que va al río se bañan, se adornaban con collares, cambios de los brazos para hacer que sus pulseras tintineantes, mezcle hasta con gracia y se contempla en un espejo. El ritmo que acompañan a sus danzas llamado "ijexá, nombre de una región de África, a través del cual fluye el río Oshún. En Brasil, se sincretiza con Nuestra Señora das Candeias, Bahia, y Nuestra Señora de Placeres, en Cuba es con la Nuestra Señora de la Caridad del Cobre.
Arquetipo El arquetipo de Oshún es el de la mujer grácil y elegante, con una pasión por las joyas, perfumes y ropa cara. De las mujeres que son símbolos de encanto y belleza.Voluptuosa y sensual, pero más reservado que Oia. Evitan conmueve al público, que atribuyen gran importancia. Bajo su apariencia esconde una seductora y graciosa voluntad muy fuerte y un fuerte deseo de promoción social.
OBA ? Bah, dios del río del mismo nombre, fue la tercera esposa de Shangó. Como los dos primeros Oia Oshún, y era también la esposa de la leyenda Ogun segundo de Ifa: "Oba era una deidad femenina muy enérgica y fuerte físicamente que muchas deidades masculinas. Ella desafió y ganó la lucha, a su vez, espero, Xango y Orunmila.Llegada a la hora de Ogun, asesorado por un babalao, se preparó una oferta de mazorcas de maíz y okra. Arrugado todo en un mortero, la obtención de una pasta de deslizamiento,
que se extendió por el suelo, el lugar donde ocurra lucha. El tiempo, Oba, que había sido atraído por el lugar previsto, se resbaló en la mezcla, aprovechando Ogun a su derrocamiento y tenerla en el acto. " Más tarde, cuando se convirtió en el Oba tercera esposa de Shangó, una gran rivalidad pronto surgir entre él y Oshún. Este era joven y elegante, Oba era mayor y vestía ropa de moda, hecho de que ni se dio cuenta, ya que quería monopolizar el amor de Shangó. Con este objetivo, saber cómo XanGo era codicioso, siempre en busca de sorprender los secretos de los ingresos cocina usado por Oshún, para preparar los alimentos de Xango.Oshún, molesto, decidió os anuncio una pieza, y un día, le pidió que viniera a ver, un poco más tarde, la preparación el plato acabado eso, dijo con picardía Oshún, hecho maravillas con la Xango, el novio común. Oba apareció en el momento indicado.Oshún, con la cabeza atada con un trapo que ocultaba las orejas, cocido de sopa en la que flotaba dos setas.Oshún les mostró su rival, diciendo que él había cortado sus propios oídos, ponerlos a hervir la olla, el preparar el plato favorito de Shangó. Esto, en breve, hizo la sopa con el apetito y el placer y se retiró, suave y por tierra en compañía de Oshún, la próxima semana, era el momento de la atención de Oba Xango. Ella decidió poner en práctica la receta maravillosa: una de sus orejas cortadas y lo cocinó una sopa de su marido. Esto mostró ningún placer en verla con el oído cortado y encontró plato repugnante que sirvió. Oshún apareció en ese momento, retiró su tela y demostró que su sus oídos nunca había sido cortado o comidos por Xango. Él comenzó a burlarse de los pobres de Oba, quien furioso se abalanzó sobre su rival. Esto siguió a una pelea cuerpo entre ellos. Xango, enojado, su cólera estalló. Oshún y Oba, presa del pánico, y huyeron transformado en ríos que llevan sus nombres. En lugar de la confluencia de dos ríos, el olas se vuelven muy agitado como consecuencia de la disputa entre las dos deidades. También habrá de Oba, una leyenda atribuye a veces a Oshún, basado en un juego de palabras: "El Rey de Owu, basado en pie de guerra tenían que cruzar el río Oba con su ejército. El río período fue en las inundaciones y las aguas tan agitado que no se podía cruzar. El rey hizo
A continuación, una promesa solemne, aunque mal redactado. Él dijo: "Oba, extraño a mi ejército, Le ruego, le ayudan a disminuir el nivel de sus aguas y si ganan la guerra, que le ofreceré una nkam Rere (cosa wow). " Sin embargo, tuvo una hija del rey de Ibadan que tomó el nombre de Nkam. Las aguas se retiraron, el rey cruzó el río y ganaron la guerra.Él regresó con una bolsa considerable. Al llegar cerca del río? Bà, encontró una y otra vez en su totalidad. Rey le ofreció todas las nkam Rere: tejidos, conchas de mar, el ganado y los alimentos, pero el río ha rechazado todos estos regalos. Nkam era la esposa del rey, exigió. Como el rey de Owu se vio obligado a pasar, tuvo que tirar Nkam aguas. Pero ella estaba embarazada y dio a luz en el fondo del río. El Tribunal rechazó el recién nacido, afirmando que sólo Nkam había prometido. Las aguas retrocedieron y el rey volvió a la triste sus campos, seguido por su ejército. El rey de Ibadan observó el incidente, Indignado declaró que había dado su hija en matrimonio para que sirviera como una ofrenda a río. Hizo la guerra a su hijo, lo ganó y expulsados de su país ".
Oba en el Nuevo Mundo En Brasil, parece un Candomblé Oba manifiesta en uno de sus comenzado, ata un mitra sobre su cabeza para ocultar una de sus orejas, como un recordatorio de la historia ya le dije. Si Oshún se manifiesta en el tiempo, la tradición dicta que con fuerza para separarlos. La danza Oba es guerrero: ella blande una espada en una mano y lleva un escudo en el otro. Sus ofrendas consisten en cabras, patos y pollos d'Angola. Ella es sincretizado con Santa Catarina, pero ya que hay muchos con ese nombre no sea conocido por Asegúrese de que es Santa Catalina de Alejandría, Bolonia, Génova y Siena.
Arquetipo El Oba es el arquetipo de las mujeres valientes e incomprendidos.Tendencias en lugar varonil hacen a menudo recurren al feminismo activo. Las actitudes militantes y agresivas consecuencias son infelices o amargas experiencias que vivió. Sus fracasos se deben,
con frecuencia, unos celos un tanto morboso. Sin embargo, son generalmente compensados a las frustraciones experimentadas éxitos en los asuntos en su afán por ganar y nada a la atención perder sus activos pasan a ser garantía de éxito.
Iemanjá Yemanja en África Iemanjá, cuyo nombre deriva de Yéyé? M? ? Ya ("madre cuyos hijos son los peces") es el orisha de la GBA, un nación Yoruba una vez establecido en la región entre Ife e Ibadan, donde existe el río Yem? ya. El Yoruba guerras entre las naciones han llevado a la GBA a emigrar hacia el oeste para Abeokuta, a principios de los del siglo XIX. Por supuesto, no fueron capaces de llevar el río, pero, en cambio, se movió con ellos los objetos sagrados, los apoyos a? de la divinidad, y el río Ogun, que atraviesa la región, se convirtió, a partir de entonces, la nueva casa de Iemanjá. Río Ogun Lo anterior no debería ser confundirse con Ogún, el dios del hierro y los herreros, en contra de la opinión de muchos autores quien escribió sobre ello al final del siglo pasado. No nos detendremos el extravagante hipótesis del padre Baudin, tomada con entusiasmo por el teniente coronel Ellis y otros. Nosotros, sin embargo, toma nota de un resumen de estos textos. El templo principal se encuentra en Iemanjá Ibar, un cuarto de Abeokuta. Los fieles de esta deidad de cada año, obtendrá el agua bendita para lavar los ejes, no en el río Ogun, pero una fuente de uno de sus afluentes, el río Lakaxa. Esta agua es recogida en jarras, transportadas en un procesión seguida por personas que llevan esculturas de madera (ère) y un conjunto de tambores. La procesión dará la bienvenida de vuelta en las personas importantes del barrio, a partir de Olubi, el rey de Ibar. Iemanjá Olóòkun era hija del dios (en Benin) o diosa (en Ife) del
mar.Una historia de Ifá, aparece "casó por primera vez con Orunmila, señor de la adivinación, a continuación, con? l? fin King, con quien tuvo diez hijos, cuyos nombres parecen coincidir con otras deidades enigmático. Dos ellos son fáciles de identificar: Ò? Umar ego béjirìn-f?-nna Diwo ("El arco iris-qué-cuándo-deslocacoma-la lluvia-y-guardar-el fuego--en-su-puños ") y Ariri-Gagaga-ti-ibéjirìn-ejidos tum-(" Thunder-cuesviajar-con-una lluvia--y-su-revelan-secretos "). Los nombres representan respectivamente Oxumaré y Xango. Iemanjá, cansado de estar en Ife, posteriormente huyendo hacia el oeste. Una vez, Olóòkun le había dado, como medida de precaución, una botella que contiene un preparado porque "nadie sabe nunca lo que podría suceder mañana, con la recomendación, porque "nadie sabe lo que puede que nunca pasar mañana ", con la recomendación de que se descomponen en caso de extrema. Y así, Iemanjá se creó en "Anochecer en la tierra," el Occidente. rey Olofin-Odudua de Ife, lanzó su Ejército en busca de su esposa. Rodeado, en lugar de Iemanjá quedar atrapados y se realizará de de vuelta a Ife, rompió la botella, de acuerdo con las instrucciones recibidas. Un río se ha creado al mismo tiempo, llevándolo a Okun, el océano, lugar de residencia Olóòkun (Olokum). Iemanjá tiene varios nombres, porque, como en el caso de Oshún, los diferentes lugares de profundidad (IBU) River. Está representada en las imágenes con la aparición de una matrona, los senos, el símbolo Maternidad fecunda y nutritiva. Esta peculiaridad de tener los pechos más elegantes - o sólo uno de ellos, según otra leyenda - fue el origen de los desacuerdos con su esposo, aunque honestamente ya había advertido antes de la boda que no iba a tolerar la más mínima alusión desagradables o irónico al respecto. Todo ha ido muy bien y la feliz pareja. Una noche, sin embargo, el esposo se había emborrachado con vino de palma, y ya no puede controlar sus palabras, hizo Comentarios sobre el pecho voluminoso. Teniendo en cólera, Iemanjá se estrelló el pie y se convirtió en un río para regresar a Olóòkun, como en la leyenda anterior. Iemanjá recibe sacrificios de carneros y ofrendas de platos preparados a base de maíz. Los saludos a Iemanjá son bastante interesantes, porque hacen referencia a sus características
física y moral: "Reina de las aguas procedentes de la Olokum casa. Utiliza, en el mercado, un vestido de cuentas. Ella espera con orgullo sentado delante del rey. Reina que viven en aguas profundas. Ella camina por la ciudad. Insatisfecha, derriba puentes. Ella es propietaria de un bronce de rifle. Nuestra madre llorando de mama. "
Iemanjá en el Nuevo Mundo Iemanjá es una deidad muy popular en Brasil y Cuba. Su hacha está sentado en las rocas y las conchas marinas, almacenados en una porcelana azul. El sábado es el día de la semana es consagrados, junto con otras deidades femeninas. Sus seguidores llevan collares de cuentas de cristal transparente y la ropa, de preferencia de color azul claro.Haz que las ofertas de cordero, pato y platos preparados a base de maíz blanco, aceite, sal y cebolla. En la danza, imitando sus Yao movimiento ondulatorio, doblando el cuerpo y se realizan movimientos con las manos curiosas, llevada a alternativamente a la prueba y el cuello, cuyo simbolismo no podemos identificar. Se manifiesta en su Yao, Iemanjá asegurar un fan de metal blanco y no se encuentra con gritos de "Odo Iya" ("Madre de River "). Se dice que hay siete en Bahía Iemanjá: Iemowô, que en África es la mujer que yo la esperanza; Iamassê, madre de Shangó; EE.UU. (Yewa), río de África que corre paralelo al río Ogun y frecuentemente se confunde con Iemanjá en ciertas leyendas; Olossá, la laguna de africanos en los que desembocan en los ríos. Iemanjá Ogonté, se casa con Ogun Alagbedé. Iemanjá Assab, que cojea y siempre es el hilado del algodón. Iemanjá Assessu muy voluntarioso y respetable. En Cuba, Lydia Cabrera también da siete nombres, indicando que sólo un pozo Iemanjá existe, que se puede llegar por el nombre de siete caminhos.Seu indica el lugar donde se encuentra. "A partir de Olokum nacido": Awoyó Yemayá, la mayor y más antiguo de todos. Se trata de uno que usa trajes más ricos y protegerse a sí mismo con siete enaguas para hacer la guerra y defender a sus hijos. Vive lejos de la costa y se encuentra en estanque, comer cordero, y al salir el viaje, utilice las joyas de la
corona y Oxumaré Olokum con la arco iris. Yemayá es Ogunté luz azul y vive en los arrecifes cerca de la costa.Es el guardián de Olokum. En relación con este nombre que ella es la esposa de Ogún, dios de la guerra, es un jinete terrible, que cuenta pendiente de cintura, un machete, herramientas de hierro y otros de Ogun. Ella es dura, implacable y violenta, el odio pato y le encanta el cordero. Yemayá Maylewo malele o viven en el bosque, un lago o una fuente inagotable, gracias a su presencia. Al igual que Oshún, ella tiene que ver con las brujas.Tímido y reservado; molesta cuando que toque la cara de su IAO y se retiró de la fiesta. Yemayá Asaba, cuya mirada es insostenible. Es algo muy orgulloso y oscura, convirtiendo la costa o ligeramente inclinados de perfil, es peligrosa y voluntariosa. Utilice una cadena de plata en tobillo. Ella era la esposa de Orunmila escuchó sus opiniones con respeto, a pesar de utilizar los instrumentos de adivinación, cuando él estaba ausente.Indignado Orunmila a salir momentáneamente. Yemayá Konle Akura vive en espuma o navegar por la marea, envuelto en algas y prendas de vestir lodos. Apara Yemayá, vive en agua dulce en la confluencia de dos ríos, donde conoce a su hermana Oshún. Ella baila con alegría y con buenos modales, el cuidado de los enfermos y la preparación de medicamentos. Yemayá Asesu, el mensajero de Olokum. Vive en aguas turbulentas y sucias, es muy grave, y es comer pato también muy lentos para responder a las peticiones de los fieles. Se olvida de lo que se pide de él y comienza a meticuloso recuento de las plumas del pato que fue sacrificado. Para hacer trampa en sus cálculos, se reanuda la operación que dura indefinidamente. En Brasil, Iemanjá es sincretizada con Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción, que se celebra el 8 de Diciembre, y el IVA, con la Santísima Virgen de Regla, que se celebra el 8 de septiembre. En estos dos países es más relacionadas con el agua salada, pero la gente hace abstracción, en Bahía, Oshún sincretismo que se conecta a Nuestra Señora de la Candelaria, que se celebra el 2 de febrero, porque se trata de fecha en que se organiza para presentar una Iemanjá solemne. Esto muestra que el sincretismo entre los dioses. Los africanos y los santos de la Iglesia Católica no es una rígida y precisa en su totalidad. La fiesta del 2 de febrero es uno de los más populares del año,
basándose en una playa de Rio Vermelho enorme multitud de creyentes y admiradores de la Madre de las Aguas. Iemanjá es a menudo representado forma latinizada de una sirena con el pelo largo que fluye en el viento. Lo llaman también Propietario Janaina o incluso Princesa o Reina del Mar En este día, las largas colas formadas en la puerta de la pequeña casa construida sobre un promontorio, con vistas a la playa, el lugar donde, en los otros días del año, los pescadores tienen que pesar los peces capturadas durante el día. Un enorme canasta se instaló en la mañana, temprano, y luego una largo desfile de personas de todas las procedencias y todos los medio de comunicación social, con lo que ramos de flores platos frescos o artificial de alimentos hechos con cuidado, frascos de perfume, jabones envuelto en papel transparente, muñecas, cortes de tejido y otros bonitos regalos a un mujer hermosa y vano. Letra y petición no faltan, o regalos de dinero, y collares y pulseras. Todo se arregla dentro de la canasta hasta que, al caer la tarde, ella está completamente llena de ofrendas, las flores colocadas en la parte superior. Esta Iemanjá para ser convertido en un gran florida canasta, se retira con poco esfuerzo y trajo a casa en alegre procesión a la playa donde se coloca en una balandra. El entusiasmo de la multitud llega a su máximo, pero no escuchados alegres gritos, saludos y deseos de Iemanjá y la prosperidad futura.Una parte de la Junta de Asistencia de barcazas, botes y lanchas a motor. La flotilla se dirige a la alta ma, donde las canastas se depositado sobre las olas. Según la tradición, por lo que las ofertas son aceptadas, deberán bucear en el fondo, un signo de Iemanjá aprobación. Flotabilidad y, si se devuelve a la playa, es un signo de rechazo, a la tristeza y la desilusión de los admiradores de la deidad. En Río de Janeiro, Santos y Porto Alegre, el culto a Iemanjá es muy intenso durante los últimos las noches del año, cuando cientos de miles de aficionados va alrededor de la medianoche, para encender velas a lo largo de las playas y las flores y regalos jugar en el mar. Ellos son seguidores de una religión nueva llamada Umbanda, una mezcla de religiones africanas, el espiritismo y académicos Alain Kardec elaboraciones filosóficas y religiosas tendencias universalistas. Este movimiento espiritual conocido en Brasil y varios otros países de las Américas, un éxito espectacular.Sus seguidores se
Iemanjá como la personificación del bien y la maternidad austera y de protección. Se la representa como una especie de hadas, con la piel del color de alabastro, vestido con un abrigo largo y amplio, muselina blanca con una cola larga adornada con estrellas doradas, pasando de las aguas con sus pelo largo y negro ondeando al viento, coronada con una diadema de perlas, y en la parte superior una estrella de la mar. Rosas blancas y estrellas de oro, desprendido de su cola, flotador suavemente en el oleaje de las olas. Iemanjá aparece delgada y esbelta, con senos pequeños y el cuerpo imponentemente curvado. Estamos lejos de Iemanjá "dama de senos grandes." Hace algunos años, un celoso sacerdote católico organizó una procesión nocturna de Nuestra Señora, la a lo largo de las playas de Río de Janeiro el 3l de diciembre. Su objetivo era atraer a más Católicos, entre los devotos de Iemanjá para una misa vespertina en la iglesia. Sin embargo, los resultados esta iniciativa eran muy diferentes de lo que esperaba. La gente se reunió en las playas una copia de seguridad con respeto para la procesión, se arrodilló, se persignó, pero tan pronto como se alejaba, volvió de nuevo hacia el mar, continuando con su devoción a Iemanjá, convencidos de que habían presenciado la prueba del sincretismo entre ella y Madonna, como la imagen de este último estuvo presente en a lo largo de la playa en el momento en que llamaban, por su nombre africano, en sus oraciones. En Cuba, Yemayá es conocida como la Virgen de Regla. Su fiesta el 8 de septiembre, día de Nuestra Natividad de Nuestra Señora, siempre atrae a una gran multitud, compuesta en su mayoría persona de la santería, que hoy vienen a demostrar su fe católica y su devoción a Yemayá. En el barrio de Regla, un suburbio de La Habana, cerca de la iglesia, hay dos cabildos, hermandades religiosas, Los católicos de ascendencia africana compuesta por Lucumí (Yoruba). El auditorio de estas asociaciones aparentemente tiene un altar bellamente decoradas, que muestra imágenes de los santos Lucumí católicos sincretizados con las deidades. Los que se destacan son: la Virgen de Regla Yemayá, la Virgen de la Merced, Orixala, la Virgen de la Caridad del Cobre, Oshún, y Santa Bárbara, Xango. Los puestos de trabajo dedicados a las deidades africanas se instalan en una habitación más silenciosa contigua, reservada exclusivamente para los miembros del cabildo.En vísperas del 8 de septiembre, se
ofrecen sacrificios de animales a las deidades y se encienden velas en el altar católico. Lydia Cabrera escribe que "después de que la vigilia de la noche, todo el mundo va a misa en la iglesia de Regla y imágenes que adornan el altar del cabildo voluntad, en la procesión por la mañana temprano para visitar la Virgen de Regla dentro de su iglesia. La procesión es recibida por el párroco, quien lo acompaña a regresar al puerto. " Hasta ahora, se salvaron de la aparición de la parte católica. "Sin embargo, un conjunto de tres tambores batá espera la toma de cuatro santos y es el sonido de instrumentos musicales africanos y cantando en el lucumí marchas procesionales en adelante. "A medida que las personas que toman las camadas marcan el ritmo de la música, imágenes santas parecen bailar desfilan por las calles del barrio, doblado y el aumento en al unísono con la multitud. "La procesión va a la playa, donde los que participan en esta ceremonia disfrutar de un acto de purificación, beber tres sorbos de agua salada, y rociarlo con el cara y los brazos. La procesión sigue su curso, bailando al ritmo, y visitará varias autoridades civiles, después de los muertos y los antepasados que descansan en el cementerio. Se detiene en la todas las casas son muy numerosos en este barrio, donde hay un altar de la Virgen de Regla. Esta gira, que es una danza continua, sólo termina al caer la noche. "
Oxumaré Oxumare en África Oxumaré es la serpiente arco iris, sus funciones son múltiples. Se dice que él es un servidor y Xango que su trabajo es recoger la caída del agua en la tierra durante la
lluvia, y trae de vuelta a nubes ... pero nos encontramos con esta definición, un cierto tono y en la descripción de los fenómenos educativos la naturaleza a las escuelas primarias en el Oeste. Oxumaré es la movilidad y la actividad. Una de sus funciones es la de dirigir las fuerzas que producen movimiento. Él es el señor de todo lo que es alargada. El cordón umbilical, que está bajo su control, está enterrado, por lo general con la placenta bajo un árbol de palma que se convierte en propiedad del recién nacido, cuya salud depende de la conservación de este árbol. Él es el símbolo de la continuidad y la permanencia y, a veces, es representado por una serpiente que se enrosca y muerde su propia cola. Se enrolla alrededor de la tierra para evitar que se derrumbe. Si perdía fuerza, sería fin del mundo ... Aquí no es una excelente razón para descuidar sus ofrendas. Oxumaré es al mismo tiempo, hombres y mujeres. Este carácter se ve rojo y azul que rodea el arco iris. También representa la riqueza, una de las ventajas más apreciadas mundo de los yoruba. Algunas leyendas hablan de Ifá que "fue una vez un babalao" hijo de la dueña--ganado-memorizar«Brillante. Él empezó su vida con un largo periodo de mediocridad y merecía, por lo tanto, el desprecio de sus contemporáneos. Su llegada a la gloria final y el poder está simbolizado por el arco iris, que, cuando aparece, hace que la gente exclamaba: "Bueno, bueno, aquí Oxumaré!" Esto demuestra que es universalmente conocida y, como la presencia de arco iris evita caer la lluvia muestra también su fuerza. " Otra leyenda: "Este Oxumaré babalao mismo vivió Olofin duro explotados por el rey de Ife, su principal cliente. Consultado le suerte, cada cuatro días, pero el rey de su remuneración servicios con la máxima sobriedad y vivir en un estado de semipenúria Oxumaré. Afortunadamente para él, fue llamado por Olokum, reina de un reino vecino, cuyo hijo sufría de un mal ajeno: no podía tener en su propia crisis había en esos momentos, volcó las cenizas estufa. Oxumaré sanó al muchacho y regresó a Ife llena de regalos, vestidos con rica del vestido azul más hermoso. Olofin, sorprendido por esta súbita esplendor y la reiterada su codicia por última tuvo un feudo con Olokum en la generosidad, el daño también Oxumaré regalos
valor y le ofreció un traje de un color rojo muy bonito. Oxumaré era rico, respetable y respetando, sin darse cuenta de que tiempos mejores siguen esperando. Olodumare, el dios supremo, sufrido de la vista y envió Oxumaré, una vez curado de su cuidado se negó a separar él. Desde entonces, Oxumaré reside en el cielo y sólo de vez en cuando se permite que paso en de la tierra. En estas ocasiones, los seres humanos llegar a ser rico y feliz. " El lugar de origen de esta deidad, como Obaluaê Buruku y Nana se Mahi, en la antigua Dahomey, donde se Las cuentas azul llamado Dan, Segi a los yoruba, no se nombran Danni ("mierda-deserpente" ) En la lengua fon. Según la tradición, estas cuentas se encuentran debajo de la tierra, donde habían sido evacuados por las serpientes, dice que tienen un valor igual a su propio peso en oro. Dan lleva a cabo, entre los Fon y Mahi, un papel más importante que Oxumaré para el yoruba, como una deidad que trae riqueza a los hombres. La deidad de la riqueza se llama Aj? ? Alquiler en la región de Ife, donde dice que llegó entre los dieciséis Odudua compañeros. Es simbolizado por una gran concha. El Oriki de Oxumaré son bastante descriptivo: "Oxumaré está en los cielos Controles de la lluvia que cae sobre la tierra. Llega el bosque y respirar como el viento. Padre viene a nosotros para que podamos crecer y tener una larga vida "
Oxumaré en el Nuevo Mundo En Brasil, la gente dedicada a Oxumaré collares desgaste de cuentas amarillas y verdes, la El martes es el día de la semana dedicada a ella. Su uso comenzó Braj, largos collares de conchas, roscado para parecer escalas de una serpiente, y llevar en una mano ebiri, una especie de escoba hecho con costillas de hojas de palma. Otras veces también tienen una serpiente de hierro forjado. Durante su danza, sus alternativamente Yao señaló hacia el cielo y la tierra. Personas gritar "Aoboboí!" para darle la bienvenida. Las ofrendas se hacen Oxumaré de pato y platos de comida si se granos de la mezcla, maíz y camarones cocidos en el petróleo a cambio de palma. En Bahia, Oxumaré es sincretizada con San Bartolomé, la
celebramos en un pequeño pueblo en área circundante que lleva su nombre. Sus fieles en el mismo, el 24 de agosto, a bañarse una cascada cubierto con una niebla húmeda, donde brilla el sol, de manera permanente, el arco iris Oxumaré.
Arquetipo Oxumaré es el arquetipo de las personas que quieren ser ricos, la gente paciente y perseverante en sus empresas y no miden sacrificios para lograr sus objetivos. Su tendencia a duplicidad se puede atribuir a la naturaleza andrógina de su dios.Con el éxito se Fácilmente orgullosa y pomposa y les gusta mostrar su grandeza recientes. Sin embargo poseer cierta generosidad y no se niegan a extender una mano para rescatar a los necesitados.
Obaluaê (Omolu / XAPANÃ /? BALÚAYÉ /? M? UGM /? ÀNPÒNNÁ) Obalúayé en África ? Balúayé ("tierra del Rey") o "m? Lu (" Hijo del Señor ") son los nombres en general durante el ? Ànpònná, dios de la viruela y las enfermedades contagiosas, cuyo nombre se pronuncia a ser peligroso. Mejor entorno, es el que castiga a los malvados enviar e insolente que la viruela. El culto de Obaluaê, como la de Nana Buruku, que se ocupará en el próximo capítulo, parece parte de los sistemas religiosos pre-Odudua. Ni está en la lista de becarios Odudua el momento de su llegada a Ife, pero algunas leyendas dicen que Ifá ya Obaluaê instalado en Oke Ita? y antes de la llegada de Orunmila, que formaba parte de ese grupo. La antigüedad de los cultos, y Nana Obaluaê Buruku, a menudo confundido en ciertas partes del África, se indica con un detalle de los sacrificios rituales de animales que se realizan. Este ritual es se realizan sin el uso de herramientas de hierro, lo que indica que estas dos deidades fueron parte una civilización anterior a la Edad del Hierro y la llegada de Ogun (que viene con Odudua). Algunas leyendas hablan de Obaluaê y Buruku Nana contra Ogun. El primero se negó a reconocer la antigüedad de el dios del hierro que antes ellos mismos y, en consecuencia, ayudarse a sí mismos a la picadura de sus actividades. Esta lucha entre los dioses podría interpretarse como un choque de religiones que pertenecen a diferentes civilizaciones, sucesivamente instalado en el mismo lugar y que datan de los períodos , respectivamente, antes y después de la Edad de Hierro. También podría deberse a diferencia en la gente que viene a casa, algunos de este, Odudua, y otros desde el oeste, antes de esa evento. El lugar de origen de Obaluaê es incierto, pero es muy probable que haya estado en conectar el territorio (o nupe). Si esto no es su origen, sería de al menos un punto de división de la creencia. Frobenius escribió que se le dijo en Ibadan Xapanã que anteriormente había sido rey de tapas. Otra leyenda de Ifá confirma este último supuesto, "era de Obaluaê
empe (TAPA) y había conducido a sus guerreros en una expedición a las cuatro esquinas de la tierra. Una herida hecha por su flechas personas hicieron ciegos, sordos o cojos. Obaluaê-Xapanã tanto, estuvo a mahi en el norte de Dahomey, golpeando y diezmar a sus enemigos, y comenzó a masacrar y destruir todo lo se encuentra en frente. El Mahis Sin embargo, tras consultar a un babalao, aprendió a la calma Xapanã con ofrendas de palomitas de maíz. Por lo tanto, tranquilizado por la atención recibida, los envió Xapanã un palacio donde vivió nada más regresar al país empe. El Dorado prosperó y fue calmó. A pesar de esta disposición, Xapanã sigue siendo aclamado como Kábíyèsí Olútápà L? Error máximo permitido ("King de Nupe en empe padres "). El culto a la zapatilla, la versión de Xapanã fon, tendría su lugar en la región de mahi difusión en el pueblo Llame Pingin Vedji cerca ZUME Dassa, pero interpuesto por la Nago.Esta tradición se confirma en Savalu, mahi también en la región, donde el barrio de zapatos Agbosu Bla, jefe de la zapata en la región, se llevado, dicen, el templo de Ah? Su Soha, el fundador o, más exactamente, el conquistador el lugar era el término de su movimiento migratorio hacia el norte, la migración en apartarse de las zonas destruidas por los reyes de Abomey campañas contra sus vecinos este. Ah? Su Soha, durante su viaje, que se encuentra Dame, el río Weme la kadjanu, Nago Egbado originarios de la región, que también condujo hacia el norte y se unieron a él para se establecen en su dios Agb Savalu? su. Los orígenes del zapato yoruba-nago Vodum son atestiguados por el hecho de que durante su inicio, la sapatasi futuro, la gente dedicada a la zapata, se llaman ànàgonu (anago o Nago) y que el lenguaje utilizados en los rituales de iniciación y oraciones en Yoruba es el primitivo, todavía se habla a diario por Aná. Encuestas sobre la Zapatería Ainon ("Señor de la Tierra") entre los Fon ayudar a entender el relaciones? ànpònná? balúayé, la "tierra del Rey" de los Yoruba, con Nana Buruku, visto a su madre en Brasil. En Abomey, se dice que Nana Bùkùú o Buruku) era la madre de una Pareja: K? h? su y su esposa Ny? HWE Ananu, que son los padres de todos los zapatos, los señores de muchos temidas enfermedades que hablamos de otro trabajo. El culto de calzado Ainon, el propietario, se reunieron en Abomey sube y bajas y han tenido disputas con
dinastía aladah? desnuda reyes de Dahomey. Ellos usaron algunos de los títulos gloriosos de calzado, tales como Ainon ("Señor de la Tierra") o J? h? su ("Rey de las Perlas").El Sapatanon, los líderes de este culto, han sido repetidamente expulsados del reino de Abomey. En ZUME Dassa, nos contó una historia sobre el origen del calzado? Ànpònná: "Un cazador de M? Lusi (iniciado Omolu) vio un antílope en el bosque (agbanlín). Número de intentos por matarlo, pero el animal tiene una de sus patas delanteras en plena luz del día y la noche. Poco después, el la luz volvió y el cazador se encontró en la presencia de Aziza (Ar? ni en yoruba), que declaró que intención de darle un poderoso talismán para él poner bajo un montículo de tierra debe erigirse en frente de su casa. También le dio un silbido, con la que podía llamar a si es necesario. Siete días después, una epidemia de viruela comenzó a devastar la región. El M? Lusi regresó a la selva y que hizo la denuncia. Aziza apareció y le dijo lo que le había dado era el poder de Calzado y tuvimos que construir un templo y todo el mundo a partir de ahora debe cumplir con las M? Lusi. Zapato fue colocado así en Pingin Vedji. Las prohibiciones establecidas en relación con el zapato son agbalín, pollo-d 'Angola (sonu), un pez llamado sosogulo, cuyos huesos se cruzan, y el carnero. Las ofertas exhibidas son las cabras, gallos, habas y batatas. Pero volvamos a la Obaluaê culto Xapanã, sería, según Frobenius, dos Xapanã: lo que se ha anteriormente, enchufar la fuente, que él llama? ànpònná Airo-, y otro que habría ido a Oyo, procedentes de Dahomey, que él llama? Ànpònná-Boku, acercándose a él de Nana Buruku así, ¿qué testigo de los vínculos entre Nana y Buruku Obaluaê. Hay una gran confusión acerca? Ànpònná? Balúayé, "m? Lu y M? Lu, que se mezclan en algunos lugares y en otros son dioses separados. Lo que complica el problema viene del hecho de que Nana Buruku se confunde con ellos. No para que este texto muy largo, cedemos toma nota de algunas de estas variaciones. De su lectura llegó a la conclusión de que: o ver en África un sincretismo entre las dos deidades de un ir hacia el este? ànpònná? Balúayé (Nana-Buruku), y otro desde el oeste? M? LU-M? Lu (Nana-Brukung), que se incorporó y tomó la singularidad de Ketu; o bien se trataría a una sola divinidad, interpuesto por la migración
de este a oeste, como los de Ga, que eran de Benin para la región de Accra, durante el reinado de Udagbede a finales del siglo XII y tomar luego a su lugar de origen, con un nuevo nombre que al principio sólo era un epíteto. Volveremos a esto en el próximo capítulo. Algunos de Oriki Xapanã, bajo el nombre Omolu recogidos en Ketu y Abeokuta: "Mi padre, el hijo de Save Opara. Mi padre, quien bailará en el dinero. Duerme en el dinero y medir sus perlas en los baches. Hunter negro que cubre el cuerpo con la rafia, No encontré otras deidades que forman con él una prenda de piel adornada con pequeñas calabazas. No quiero hablar (mal) de alguien que mata y come a la gente. Vamos a mirar hacia atrás en el camino del campo, el cadáver hinchado a aquellos que insultan Omulu. Nadie debe salir solo al mediodía. Este saludo última es una alusión al nombre de Olodé, propietario de la piscina (que está fuera de hogares), dando Omolu y su frecuente presencia en las calles, en horas de intenso sol, a mediodía ... y el peligro que puede correr la gente carece de los talismanes de protección.
Ceremonias para Obaluaê Parte de las ceremonias de Obaluaê en Ifanhim mueve en el mercado. Esto se justifica por presencia en este lugar, uno de sus templos, que tiene la misma forma de los puestos del mercado, es decir: cuatro pilastras y un techo simple, cuando el lugar consagrado a Dios está cubierto por una gran olla de barro hacia arriba. En los días de fiesta, después de pasar por el arroyo religiosos, los fieles llegar temprano en la mañana y en grupos, procedentes del templo principal. El hacha es interpuesta por el Obaluaê una mujer en estado de trance que camina con pasos inseguros, seguidos de los que toman las copas con los alimentos. Elégùn propiedad de un dios va con él. Su cuerpo fue acribillado en todas partes, las piernas cabeza con polvo rojo, Osuna (ossum). Él está envuelto en un paño rojo grande, bordados conchas, que cubre la cabeza y ocultando la mitad de su cara. La procesión se dirige al pequeño templo comercializarse y ponerse al lado de la olla de barro, dos lanzas de madera tallada y colorido, el? k?
de Obaluaê. La danza elégùn por un momento el sonido de un conjunto de tres tambores antes de su creyentes que incline su cabeza en el suelo. Ejecutivos han sido recientemente calvo, excepto una mechón en la parte delantera. Toma su lugar, luego de una comida común y al final del día, muy arriba de nuevo la procesión, regresando al templo principal, lejos de las miradas indiscretas de los no iniciados. Durante el periodo de iniciación, los seguidores de la nueva Obaluaê están pintadas con puntos y rayas los blancos en los siete primeros días, ya que durante el inicio de elégùn de Shangó, se describe al comienzo este trabajo. Es interesante que esta costumbre sigue siendo fielmente en el Nuevo Mundial. Tuvimos la oportunidad de asistir a las ceremonias en un hermoso lugar llamado Holi en Isaba exDahomey en 1953, un momento en que el modo de vista en esta región se ha conservado aún en "Beneficios" de civilizaciones alienígenas. Fue justo antes del camino abierto este Pobe-Keto marismas, donde hasta entonces no terraplén se había resistido a las estaciones de transporte de lluvias. Estas fiestas se celebraron en un Xapanã templo, que tenía el nombre de un río, Idi. Este río corría cerca de este lugar en la región Ahora, la parte nigeriana de la frontera. El templo consistía en una valla de grandes rústica hecha de estacas clavadas en el suelo, que define, en el bosque, el área dedicada al dios de la viruela. En el centro, era un montículo tierra, en la que había una olla de barro (Ajero), cuyos orígenes, lleno de agujeros, recuerda cicatrices dejadas por la viruela, que simboliza la acción del Señor Rey de la Tierra contra los malhechores y la insolente. Dos cabañas se encuentra un estilo holi uno frente al otro en ambos extremos. ¿Se cabañas diseñadas para el clima de esta región, con paredes de bambú y techos de paja. Más allá de ellos era un gran refugio sin muros ni vallas, que sirvió como lugar de reunión, cocina, al abrigo de las inclemencias del tiempo o dormitorio para personas que vinieron a participar en el festival. Volviendo a la ceremonia, estaba destinada a mostrar el primer baile comenzó en el público. La noche anterior, había una àìsùn ("sin sueño"). A las ocho de la tarde, participantes en el culto de Obaluaê fueron reunidos bajo el asiento grande, sobre esteras. El
comenzó yacían en el suelo, su cabeza rapada, el aire ausente, vestido con una tela bordada de los depósitos y atado en el hombro izquierdo. Había numerosas pulseras de conchas, vinculada a alrededor de las muñecas y los tobillos, y trajo a cuestas largos collares de conchas con el fin de reproduce las escamas de serpientes, similares a los ya mencionados de la llamada Oxumaré Braj en Brasil. Ellos tenían la cara, las manos y los pies bien rociado con polvo rojo de plantas, Osuna. Los tambores de vez en cuando un buen ritmo y que inspiraron algunos de los intermitentes los asistentes a bailar por un rato. Linternas, petróleo a cambio de palma (fìtílà) suavemente iluminada montaje. A la media noche, trajeron un plato de arcilla que contienen dedendê petróleo, colocado en el borde de los cuales mechas de algodón y los encendió, mientras que las lámparas se borrado. Toda la asamblea se sentaron alrededor y uno de los responsables de la secta comenzó a lanzar sustancias y las hojas de las llamas, profiriendo palabras embarazosas. Sus manos y pasó reproducirse sobre el fuego, que ahora brillaban con una gran cantidad de flash y fuego crepitaba los sustancias, a veces se tambaleaba, que figura en extinción, pero revivió con nuevos productos y dosis hojas. La asistencia seguido de cerca todas estas operaciones. Sin embargo, la llama finalmente extinguido. La oscuridad es total y absoluta asistentes un grito Extendido. Cuando las luces se encendieron nuevamente, la copa se había ido. Todo el mundo reanuda un aire de contento y aliviado. Las cenizas resultantes de este trabajo, se mezcla con brebajes y los baños rituales dado a los iniciados. Hubo una comida acompañada por la embriaguez y las cosas se calmó un poco. Por la mañana, los iniciados hizo el tradicional por el arroyo para las abluciones y, temprano por la tarde, hubo el primer baile en público. Sus progresos se vieron acompañados por sus iniciadores y Obaluaê varios sacerdotes, procedentes de los templos de los pueblos vecinos. El trance se manifestó con grandes gestos de armas, inclinaciones de los cuerpos de aquí para allá y con tal violencia, que parecía estar elégùn punto de perder el equilibrio. Los asistentes pronto vino a abrazar y apoyar a sus cuerpos agitados. Pronto los trances se calmó y todos estaban apoyados en el montículo de tierra cubierto por
Ajero, y comenzó a bailar de nuevo. Se podía ver la burlona y fuera de los ancianos, en contraste con la expresión tensa y concentrada de los iniciados.Tenían una escoba en la mano, Llame ilew África? y Brasil "en xaxará Obaluaê", símbolo de la propagación y la cura de las enfermedades.
Obaluaê en el Nuevo Mundo En Brasil y Cuba, como en África, es llamada con cautela Xapanã Obaluaê o Omolu. Lo sincretiza con San Roque, en Cuba y Bahia, y São Sebastião, en Recife y Río de Enero. Las personas que lo usan se dan dos tipos de collares: el hecho de lagidiba discos poco negro collar de perlas roscados o con rayas marrones.Cuando Dios es silencio sobre uno de sus conocedores, es bienvenido por el grito de "Ato" Su danza Yao Totalmente alineado con rafia. La cabeza también es cubierto por una capucha de la misma paja, cuyos flecos que cubre su rostro. Juntos se ven como pequeños montones de paja, en la que aparecen inferior de las piernas cubiertas por un pantalón de ingresos y, a la altura de la cintura, manos blandiendo un xaxará, una especie de escoba hecha de nervios de las hojas de palma, decoradas con conchas, cuentas y pequeñas calabazas que se supone que contienen las drogas.Danza se inclinó hacia delante, ya que atormentado por el dolor, el sufrimiento y la imitación, la picazón y temblando de fiebre. La orquesta toca Obaluaê a un ritmo particular llamado opanije, lo que significa en yoruba "mata a nadie y comer ", encontró una expresión previamente en los saludos se le da en África. El festival anual de ofrendas de comida que se llama "Olubajé", durante la cual se ofrece aber platos, maíz cocido envuelto en hojas de plátano, carne de caprino, aves y palomitas de maíz. El lunes es el día de la semana está dedicado a él. En este día, el suelo del atrio de la iglesia de San Lázaro, Bahía, está cubierta de palomitas de maíz que la gente pasa en sus propios cuerpos para preservar de posibles enfermedades contagiosas, vinculando por tanto, en el mismo evento, su la fe del poder de Dios africanos y santo católico. Las prohibiciones de personas dedicadas a Obaluaê alimentos, como en África, el cordero,
de agua dulce suave piel de pescado, cangrejos, plátano plata, sandía, melones, calabazas y frutas de las plantas vid. Dice que es el hijo de Nana Buruku y original, ya que ella y Oxumaré país Mahi,. El pejís estas "" tres deidades son, por tanto, reunidos en la misma cabina, separados de los de otras deidades.
Arquetipo El arquetipo de Obaluaê son las personas con tendencias masoquistas, que les gusta exhibir sus sufrimientos y las tristezas de las cuales tienen una satisfacción interior. Las personas que son incapaces de que sienten cuando la vida corre sin problemas. Puede alcanzar situaciones envidiable material y rechazar, un buen día, todas estas ventajas debido a ciertos escrúpulos imaginario. La gente en ciertas donde se sienten capaces de dedicarse al bienestar de los demás, haciendo abstracción completa de sus propios intereses y necesidades.
NANA Buruku (Buruku NANA / BÙKÙÚ NANA / BRUKUNG NANA) Nana Buruku en África Buruku o Nana Nana Nana Brukung Bùkùkú o una deidad es muy antiguo. El área que cubre el su culto está muy extendida y parece que se extienden desde el este, y el Níger, al menos hasta la bofetada región, la al oeste, más allá de las regiones posterior de Guang, al noreste de asbantí. Sin embargo, si el culto a la Nana Buruku solapamientos con la de la este-Xapanã Omolu Obaluaê, se se aleja por completo en el oeste, donde su nombre se pronuncia Nana Brukung o simplemente Brukung. Al parecer, según la información publicada en las notas conseguidas en Oyo, Abeohutá, Ketu, Ifanhim, Saket y Porto Novo, el lugar de origen de esas regiones está en Guardar. Sin embargo, esto es en realidad, la extensión local de este culto, y no su lugar de origen. Guardar y regiones más al oeste que no había tal confusión. Aquí encontramos el culto a la Nana Bùkùú, Nanas, sino también varios otros, hay llamadas Nene, uno de los cuales se elevaría Bariba. Que recordar que la vieja dinastía procedente de un hijo de Odudua, fundador de la organización Save tarde abandonó el trono (para volver a Ipetumodu, por el IFE) y dio lugar a una nueva dinastía que viene Bariba del territorio. Por otra parte, hay que destacar que Nana es un término empleado de deferencia en la región de Ashanti para las personas mayores y respetable, y que este mismo término significa "madre" a los Fon, la Prima por oveja y la actual guang Ghana. Todas las encuestas de Nana Buruku ZUME de Dassa, Abomey, Dume, Tchetti, Bobe, Lugbara, Bantam, Djagbala, Kpesi Atakpame e indicó Siad Schiari o en la región de la actual Adele Ghana y cerca de la frontera de Togo, como destino de peregrinación y no un lugar de origen. Es difícil saber el estado actual de la investigación, ¿cuáles son los vínculos entre todas las deidades cuyo nombre está precedido por Nana o Nene. Se llaman INIE y todos parecen jugar un papel de dios supremo. En todos estos templos hay un asiento
sagrado salpicado de rojo, forma de trono Ashanti reservado para la sacerdotisa de INIE, en la que sólo ella puede tocar. Todo empezó conectado con el templo han palos grandes rociado con polvo rojo y, alrededor del cuello, el uso cuerdas torcidas sosteniendo una cuenta aplanados de color verde. El extremo oeste, hasta donde pudimos investigar, se Atakpame, Togo, donde hay un importante templo de Nana Buruku. Allí viven los originarios de análisis en Ife se han ido, tal vez antes de la llegada de Odudua. Los estudios no han llegado a una conclusión: si han habitado la región de Adet, antes de fijar Atakpame, la redacción de una moción regresar a este, o si el análisis, según otra hipótesis, habría luchado entre sí, durante su llegada a Atakpame. Un viejo cazador habría abandonado, refugiándose en Odum (Odom), cerca de Schiari, sede de la deidad o Brukung Bùkùú. "Ella está ahí", dice en Atakpame, "Ella, aquí, hay representaciones solamente." De Atakpame, como Kpesi, Tchetti, ZUME Dassa, Guardar, Abomey y, probablemente, Abeokuta, la cosagradas Nana Buruku personas para ir a la peregrinación en Schiari en Adelia. En Atakpame nos ha proporcionado detalles acerca de estas peregrinaciones "se llevan a cabo en tres tres años y tenemos que hacer tres peregrinaciones sucesivas. A partir de entonces, sus familias y deben abstenerse tener relaciones sexuales. Durante este período, deberán llevar alguna provocación para demostrar que son dignos de participar en el viaje a Adele. La peregrinación está encabezada por Olíbùkùú, Bùkùú el sacerdote. Las familias acompañan con salida a la aldea de Olibissô, vecinos Atakpame, donde se separaron. Es también donde las familias esperan el regreso de los peregrinos, tres meses más tarde. Se van equipados con grandes palos, de unos dos metros de longitud, y si uno de los peregrinos murieron en el camino, Olíbùkùú, volviendo, regresa a la familia de los murciélagos partió sin decir nada. Su desaparición es considerado un dios y no castigando Puede llevar a cabo una ceremonia por el eterno descanso de su alma. A cambio, cada peregrino debe acompañada por un niño. Que jugará en su lugar, las actividades que estén prohibidas hasta el final de su iniciación, durante un período de seis años y tres meses, es decir, es decir, entre la salida de
peregrinación y la primera ronda de la tercera. Sólo unas pocas familias tienen el derecho a participar en el culto: od Gberi Koko, Koko a la venta, el lema, el Dalai, la vida en La Atakpame Modjo, Tchetti, Kpesi y Savalu. Acerca de Schiari o Schiadé, a menos que Siar o Siad, tenemos información de fecha de 1896, Cuando el teniente Earl Zeck, jefe de post-Krete Kratchi y futuro gobernador del Togo alemán, dirigió un "comando" en contra de la habitntes Schiari y le dio en su informe que "Siad (o SIAR) era antes la capital del país Atyuti (Adjuti) y el asiento del ídolo Buruku, conocido en la mayoría de las regiones distantes a causa de su podrido. Por lo tanto, la región también se llama, en Tschi, Buruku Obosi, es decir, la región de Buruku. Para tener una idea del poder que tendría el ídolo, es significativo los reyes de la Dagomba, el Ashanti, el Gonyou de Tschautcho buscado, especialmente durante los períodos guerras, para obtener protección a través del ídolo de los regalos y las embajadas. El brujo era el rey de región y el gobierno alemán se opuso una resistencia pacífica ...Tuve que marchar contra el jefe de Siad. Se sentía a salvo en su residencia por el hecho de que estaba rodeado por todos los lados, altas montañas que son difíciles de adaptación. Una forma era viable para una tropa Importante: Odom pasado, donde podría ser el jefe de prevenir en vez en cuando, si una acción fue tomada en su contra. El 4 de octubre de 1896, nos las arreglamos para sostenerlo a través de un incursión. Elegí, de Bismarckburg, otra ruta que fue utilizado solamente por los comerciantes de caucho extraído de los bosques de la región, a través de Digpelleu, Tshoye, Aibahomi y una montaña extraordinariamente empinada. Así llegamos a Siad, sin la cabeza se le había impedido nuestra llegada. Estaba vestido con una piel de leopardo, sentado en una silla frente a casa.Foi arrestado y atado. En su casa había dos imágenes de ídolos hechos en un bar hierro afilados, que se vende a un cable en forma de pera en el hormigón. Aquellos especies de caña fueron plantados en el suelo en el momento del sacrificio, fiestas, etc. Varios otros objetos y un palo de madera en común cuyo extremo superior se mantienen pequeñas pedazos de ramas, y también un acabado en forma de pera, como en las imágenes de los ídolos, pero cubierto de sangre y plumas de gallos son, sin duda, los
rastros de sacrificios. En un documento sobre la Adjati, con fecha de 1934, escrito por JC Guinness sacar algunas información acerca de los orígenes de Brukung que, aunque discutible, que tienen un interés sido recogidos en la región de Adel, un informante kotokoli, región vecina. En la obra citada, existe la curiosa afirmación de que la frontera de los países y Haussa Zaberima (Djerma) hay un río llamado Kwara (Níger), que dio su nombre a una ciudad situada en sus orillas. En una cueva, en el fondo en el River, una vez vivió un gran ídolo llamado Brukung y vivía con su esposa, su hijo y un hombre llamado Langa, que fue creado para Brukung. Vivieron juntos en la cueva. En la ciudad de Kwara vivía un hombre llamado Kondo, un buen hombre que era conocido hasta en los más a distancia, por el nombre de Kondo Kwara. Estaba acostumbrado todos los días y poner ofrendas de los gallos de pito (licor) y, a veces una oveja en el río era largo y los atrapan llevó a la cueva bajo el agua. Un día, sin embargo, un grupo de pescadores llegaron hausa de Nigeria para pescar en el río Kwara. Robado de las ofrendas y Kondo fue tan molesto que se fue a Gbafolo, kotokoli en la región, y se instaló con su familia en Dikpileu, seis o siete kilómetros de distancia. Brukung, a su vez, ha estado viviendo en una cueva en el bosque cercano a Dikpileu. Kondo lo sabía y empezaron a depositar sus ofrendas. Long también reapareció, con lo que los asientos que hizo la cueva de Kwara. Kondo Brukung tarde reunidos. Sin embargo, poco después, una invasión ashanti Brukung y sus obligados a refugiarse en Shi'ar. Es interesante que una leyenda recogida en la zona más occidental de la difusión del culto a la Nana Buruku hace referencia de pasada a otro situado en el borde oriental de esa zona, hablando de Kwara, que es el nombre utilizado para designar al Estado, Nigeria, el hogar de la bofetada. Hay que ver esta leyenda de una traducción de alusiones a los acontecimientos históricos antiguos y de las migraciones al este oeste, que hablamos en el capítulo anterior. En ella recuperar la migración Ga que iba a Benin Accra, durante el reinado de Udagbede a finales del siglo XIII, con posterior retorno al este causados las guerras Ashanti, Daryll Forde escribe a este respecto que la región entre el mono y se Weme ocupado por un reflujo de los Yoruba establecido cerca Mono, especialmente cerca de Kpesi. La fundación de Kpesi parece haber sido muy antiguo,
mientras que las aldeas al norte de Savalu, fundada por emigrantes que regresaron al oeste, al final del siglo XVIII, después de desaparecido la presión ejercida por Ashanti. A lo largo de la región de Dassa Itcha ZUME y moviéndose hacia el oeste, volviendo a la fuente que Schiari, se encuentra en los templos de Nana Brukung, el mismo objeto enigmático descrito por el teniente Conde Zeck, este cable en forma de pera, hecho con material no identificado, cuyo simbolismo se nos escapa. Recordemos que en las regiones occidentales este culto es completamente diferente de Zapatería XapanãObaluaê Omolu-, mientras que en el este, en cualquier templo es este cable de forma irregular pera y el culto a la Nana Brukung, se confunde a menudo con Xapanã-Obaluaê-Omolu. Por consiguiente, nos inclinamos a pensar que puede haber dos dioses, cuyos nombres se parecían y cuyos cultos, pero notablemente diferente. Uno de ellos se han mantenido independientes en al oeste, mientras que el otro se han incorporado en un culto local.
Ceremonias para Buruku Nana La población de una parte de los grupos de emigrantes Tchetti de Ife, en una época que precedió a la heridas de Odudua y ahora ya no forma parte del propio reino. "Ellos comportarse, escribe J. IGUE ", como las personas que buscan asilo y tienen una estructura social más desarrollados, limitada sólo a aldeano poder. Pero en la ausencia de Estado, el impacto de las religiones tradicionales es muy fuerte en la sociedad y es precisamente a los líderes religiosos para garantizar la cohesión social ". Tuvimos la oportunidad de asistir en Tchetti, los bailes en honor de Nana Brukung. La noche anterior, realizaron una vigilia. La imagen era impresionante. Algunos grandes piedras, amontonadas en el flanco de la colina, avanzando sobre el pueblo.Distinguidos sí mismos, ni siquiera vagamente, la techos de paja rojiza y vegetación amarillentos por la sequía.Anochecer, no más distinguido que la primera fila de espectadores, un poco iluminada por la luz de la lámpara y por las llamas de una hoguera. La gente se reunió bebía demasiado? Ek? Té, cerveza maíz, y? APAL, cerveza de mijo. Había bailes de la blasfemia en la que los bailarines
realizado algunos pasos rápidos y patearon el suelo, su cuerpo inclinado hacia adelante y los codos jugar bien atrás en el animado y enérgico. Las esquinas había un aspecto curioso de aullando en las inflexiones de voz subía y bajaba en una octava veces alterna. Un agogo puso de relieve el ritmo, basado en una alternancia de dos golpes fuertes, seguido por otros dos más débil. Las danzas de Nana Brukung celebró al día siguiente, alrededor de un árbol (Odan), un ficus que sigue verde, produciendo una sombra fresca en medio de la aridez general del paisaje. El bailarines, la edad avanzada, ha realizado cambios en el sonido de los tambores y campanas apinti percusión. Tenían la cabeza afeitada y alrededor de ella, un círculo se ha elaborado con Asuna. Manchas blancas se hicieron con Efun (tiza) en la frente y las sienes. Iban vestidos con trapos, detenido por encima del pecho o la cintura envuelta, dejando los hombros al descubierto. Sus brazos y cuello fueron decorados con brazaletes y collares. Todos ellos llevaba en la mano un equipo tachonado de rojo, en la parte superior de la que había guardado un pedazo de rama, como se describe por el Teniente Conde Zeck en su informe sobre Schiari. La danza fue una lenta procesión de los iniciados de Nana Brukung y pareció recordar la peregrinación realizada por ellos en el pasado. Iam apoyo en sus Bato, caminando un poco de lado, con paso lento y cauteloso. Sus pies tocaban el suelo con cautela, sus actitudes imitaba la fatiga de un largo viaje por las llanuras quemadas por el tumbonas y escarpadas montañas, alrededor de Schiari. Las canciones, sus letras son en arcaica Yoruba (ANA), parecen ser indicios de esta prueba: "Arua ko jina sesiones, el pecado noveno ko wa jina". ("Me engañó diciendo que no muy lejos, me sigue, no está lejos.") Se detienen, a veces inclinado hacia adelante y luego de saludar a arco de su cuerpo hacia atrás. Por el momento, asistir a la danza llegue a ellos apoyo para evitar las trampas. A continuación, el baile con precaución en pequeños pasos, inclinándose a la izquierda y derecha: "Wa ko rigùn Oke, Oke wa yo Botol m? Porque, ka j? Dun. Onile wa del Nilo, Al? Jo wa Beren Bini GBA divertido mo mi, bini? el bronceado mi nko bere ". ["Porque no puede subir alto, el alto deslizamiento De vuelta a casa, para no mencionar (de lo que vimos). Vamos a
celebrar la fiesta del año. El dueño de casa está en la casa, el extraño le pregunta ruta Si me dan INIE, que tomo. Si la negativa INIE, no pido. "] A veces los tambores detener e interrumpir también empezaron a bailar. Hacer girar una rueda al centro, y de las manos crispadas, uno sobre el otro, reduciendo su personal, en un gesto similar a la iniciación de Nana Brukung en Brasil. Tomamos nota de que para Oriki Nana Brukung cosechadas en Ketu y Abeokuta, ciudades ubicadas en región oriental, y describir sus diferentes características definidas para este culto en la región occidental. "Ser dueño de un equipo. Salpicada de rojo, con la ropa cubierta de sangre aparece. Orisha que obliga a fon hablando Nago. Mi madre era originaria de la región Bariba. El agua estancada que mata de repente. Mata a una cabra sin utilizar el cuchillo ".
Nana Brukung en el Nuevo Mundo Nana Brukung es conocido en el Nuevo Mundo, tanto en Brasil y Cuba, como la madre de ObaluaêXapanã. Se sincretiza con Santana en Brasil y con la Virgen del Carmen o Santa Teresa Cuba. Los collares y abalorios, usado por aquellos que están consagrados. Son de color blanco con la lista azul. Según algunos, su día es el lunes, sólo con sus Obaluaê hijo, en segundo lugar otros, es el sábado, junto con las otras deidades de las aguas. Sus partidarios bailaron con la dignidad que corresponde a una anciana y respetable. Sus movimientos se asemejan a un lento y doloroso caminar, apoyándose en un bastón imaginario bailarines, ligeramente inclinada hacia adelante, parece que se tire. En momentos, a su vez al centro del círculo y puso los puños, uno encima del otro, parecían sostener un bate, un gesto similar a la observada en Tchetti en África. Cuando Nana Brukung se manifiesta en su apertura, es recibido por gritos de "Salúba!" Que sea chivo expiatorio y pintadas, sin el uso de cuchillos y platos ofrecen preparada con ocra, sin petróleo, pero sazonada bien. Se considera la más antigua de las deidades del agua, no las olas turbulentas del mar, como Iemanjá, o las tranquilas aguas de los ríos, el área de Oshún, pero el agua estancada en los lagos y pantanos lodosos. Estos se asemejan a las aguas primordiales que
Odudua Oranmiyan o (según o la tradición de Ife y Oyo) encontraron en el mundo, cuando creó la tierra. Un mito sugiere la existencia de una civilización en la Nana Brukung (Yemowo confundirse con el Ori mujer? Anla? ba-Igbo) estaría presente antes de la llegada de Odudua con su Ogún entorno mediante la imposición de la nueva civilización de la hipótesis de hierro ya se sugirió en el capítulo anterior.
Arquetipo Nana Brukung es el arquetipo de las personas que actúen con calma, gracia, dignidad y bondad. De las personas lentas en el cumplimiento de su trabajo y que pensaba que había delante de él para la eternidad terminar sus tareas. Les gusta los niños y educarlos, tal vez, con exceso de dulzura y mansedumbre, porque tienden a comportarse con la indulgencia de los abuelos. Ley de seguridad y majestad. Sus reacciones bien equilibradas y la pertinencia de sus decisiones siempre mantenerlos en camino de la sabiduría y la justicia.
XANGO Xango en África XanGo, como todas las otras im? LE (y deidades? B? Ra), puede describirse en dos apartados: la historia y divina. Como figura histórica, XanGo habría sido la tercera Alaafin Oyo,
"Rey de Oyo," hijo de Oranian y los registros, la hija del rey de Elempê tapas, que había firmado una alianza con Oranian. Xango crecido en el país de su madre, va a establecerse más tarde en Koso (Koss), donde los habitantes no aceptar debido a su carácter violento e imperioso, pero finalmente fue capaz de imponerse por la fuerza. Luego, acompañado por su pueblo, fue a Oyo, donde estableció un barrio que fue nombrado Koss. Conservadas, por lo tanto su título? Ba Koso, que, con el tiempo, pasó a formar parte de sus Oriki. Dada-Ajaka, el hijo mayor del hermano de Oranian semejante Xango, entonces reinaba en Oyo. Dada es el nombre dado a los niños por el pueblo yoruba cuyo cabello crece en grupos que hacen hincapié en por separado. "Él amaba a los niños, la belleza de las artes, de carácter tranquilo y en paz ... y no tenía la energía que se requiere de un verdadero líder esta temporada ".Xango destronado y Dada Ajaka-exilouse Igboho en el reinado de siete años de su medio hermano. Tuvo que conformarse, entonces en uso una corona hecha de conchas, llamada baàyàni ADE. Después de Shangó dejó Oyo, Dada-Ajaka volvió a reinar. A diferencia de la primera vez, ahora era valiente guerrero, se volvió contra los familiares de la familia materna de Shango, atacando a las tapas. Frobenius pensó que XanGo tenía dos orígenes diferentes: el mayor,? Ango-Tapa, Nupe origen (otro nombre que significa tapas), con el carnero como un símbolo, el más joven sería? Ango-Mesi, origen Borgu (Bariba), representada por un guerrero a caballo. Sin embargo, Frobenius parece mal interpretado que podría haber sido dicho, porque si tu? Ango-bofetada corresponde a Shangó, y tercero Alaafin ", nacido en territorio bofetada", pertenecía anglo-Mesi a un momento posterior a su reino. ¿Qué pudo haber causado el error es de Frobenius, por un lado, el hecho de estaban los 'y' Mesi, los siete jefe de asesores Alaafin? Y? ("Kingmakers") y, Por otra parte, el pueblo de Oyo se hizo famoso por su caballería, organizada después de cuatro reinos Ajaka en el momento de Alaafin Onìgbogi, si no se evita, sin embargo, que sus tropas fueron golpeados de tapas, con quien las relaciones eran tensas desde la muerte de Xango. Alaafin había Onìgbogi a huir a Gberê en territorio Bariba, donde permaneció en el exilio, como, alias, su sucesor. Más tarde,
otros cuatro sucesivas Igboho Alaafin vivido casi en el territorio Bariba. Tales acontecimientos históricos, después del reinado de Shangó, ¿podría usted creer en la existencia de una? Ango-Mesi-Bariba, cuando en realidad, eran las tres sucesores en el exilio. Shangó en su aspecto divino, sigue siendo hijo Oranian, divinizado, sin embargo, como tener Yamase madre y tres deidades como esposas: Oia, Oshún y Oba. XanGo es viril y audaz, y vigilantes de violencia; castigar a los mentirosos, los ladrones y fechorías. Por esta razón, la muerte por un rayo se considera vergonzoso. Del mismo modo una casa alcanzada por un rayo es un hogar marcado por la ira Xango. El dueño debe pagar fuertes multas para los sacerdotes la deidad que viene a buscar en los escombros? Dùn Ara (piedras de rayos) y lanzado por XanGo profundamente enterrados en el sitio donde el suelo ha sido alcanzado. Estas? Dùn Ara (hachas neolíticas en realidad) se colocan en un pilón de madera tallado (ODO), dedicada a Changó. Estas piedras se consideran emanaciones de Shangó y contienen con ella?, su poder. La sangre de los animales sacrificados se cae, en parte, de sus piedras radio para evitar que la fuerza y el poder. Las ovejas, cuyo tope ha la velocidad del rayo, es el animal cuyo sacrificio que más le convenga. También hacen ofrendas de amala, preparado con delicadeza harina de ñame rociado con una salsa hecha con quimbombó. Es, sin embargo, estrictamente prohibido Ofrecemos tipo de sese frijoles blancos. Todo lo que las personas que se dedican al tema misma prohibición. El símbolo de Shangó es el hacha de dos hojas de diseño, es "(Oxe), que traen en sus elégùn las manos, mientras que en un trance. Se asemeja al símbolo de Zeus en Creta. Esto parece ser Oxe estilización de un personaje que lleva el fuego en la cabeza, este fuego es, mismo tiempo, la doble hacha y se asemeja en cierto modo, la ceremonia llamada Ajero, en la que Xango inician tienen que llevar sobre su cabeza una jarra llena de agujeros, en cuyo interior se quema un fuego vivo. Ellos no sienten ninguna molestia por esta carga en caliente, lo que demuestra a través de este prueba de que el trance no es simulado. Los iniciados son entonces para otra prueba, llamada Akari, durante el cual fusiona Gorge algodón empapado en aceite para la quema de la palma. Es una
referencia a la leyenda según la cual Shango tenía el poder gracias a escupir fuego a un talismán que le haya ordenado la búsqueda Oia-Iansã Bariba territorio. Los seguidores de Shango tienen en sus manos un instrumento musical utilizado sólo por ellos mismos? R? (Xere) hecho de una calabaza alargada y contiene dentro de pequeños granos. Correctamente sacudido durante la recitación de las alabanzas de Shangó, el instrumento imita el sonido de la lluvia. A veces también elégùn utilizar la correa de hombro, un ABAP (una bolsa grande de piel adornos), que mantendrían sus Xango? Dùn Ara, que se arroja en el suelo durante el las tormentas. Tambores de una forma particular, llamado batá, que nos sigue por delante, se utilizan para acompañar las danzas. Una prueba de la elegancia, la gracia de Shangó y sus maneras galantes con las que seducir Oia-IANSA, la esposa de Ogún, se da una historia de Ifá ya se ha mencionado en un capítulo anterior: "Entre los clientes de Ogún, el herrero, había Shango" a quien le gustaba ser elegante, a punto de trenza de su cabello como una mujer. Tenía agujeros en sus orejas, donde siempre llevaba anillos. Llevaba cuentas. Llevaba brazaletes. ¿Qué elegancia! Este hombre era también poderoso para sus talismanes. Él era un guerrero de profesión. No tenía prisioneros durante las batallas (Mata a todos los enemigos). Por este motivo, XanGo es bienvenida: Rey de Koss, que actúa con independencia! " Otros saludos te fies de que la unidad tiene una cierta gracia y mostrar su fuerte personalidad: "Se ríe cuando va a la casa de Oshún. Él consigue suficiente tiempo en Oia casa. Lleva un paño rojo grande. ¡Oh! Elefante caminar con dignidad! Mi señor, cocinar ñames con el aire se escape de sus narices. Mi señor, matando a seis personas con un radio de piedra. Si las arrugas de la nariz, el mentiroso tiene miedo y huye ". XanGo ™ es el hermano menor, no sólo de Ajaka Dada-como también Obaluaê. Sin embargo, cuando al parecer, no son los lazos de parentesco que pueden explicar la conexión del dios del trueno y
enfermedades contagiosas, pero los orígenes comunes y no probables en Tapa. En este lugar, se Obaluaê deferencia mayores de Xango y, en la mayor, como en algunas ciudades y Saket Ifanhim siempre se hacen ofrendas a Obaluaê en la víspera de la celebración de ceremonias de Xango.
Ceremonias de Xango Las ceremonias han descrito, precedida de sacrificios y ofrendas se organizaron en Saket y por Ifanhim? gb? ? Ango estos lugares en honor a su deidad.Estas? Gb? (Empresas) contienen cientos de miembros, la mayoría elégùn, en representación de cada uno de ellos dentro de la ? Gb? (Organización de Convergencia), una de las familias numerosas, cada uno tiene su lugar de culto en uno de los jardines cercanos de estas ciudades. Cuando una familia organiza una ceremonia ofrendas a su particular Shangó, el miembro? gb? Todo el mundo viene a la fiesta. Al final del La recolección se lleva a cabo en estas regiones, una serie ininterrumpida de fiestas en que participan todos miembros? gb?. Estas son reuniones en las que invocan la presencia de Shangó, cantar y bailar feliz con él. Estas celebraciones duran cinco, nueve o diecisiete días.Comienzan y terminan donde a ij? jàkúta, el día dedicado a Shangó, la semana Yoruba de cuatro días. En la ceremonia iniciación, el inicio de estas partes deben estar lo más cerca posible al primer trimestre de la luna. La noche antes de realizar àìsùn ("sin sueño"). En Saket tiene lugar en una gran plaza, ante el templo de Shangó, donde elégùn bailarán al día siguiente para el sonido de los tambores. El templo es una casa pequeña de dos compartimentos, que se distinguen sólo por las casas vecinas símbolo de Shangó, oo? está instalado en la cresta. Los dignatarios? Gb? ? Ango cumplir el primer apartamento: M? GBA? Ango, Iya? Ango (Iya ? Gb?), Bal? ? Ango, Arup "," etiko, Jagujagun, Nanny? Gb?, A? Oju? Ba, E? INLA, etc En el segundo revista, es el odo, el pilón de Shangó, se volcó sobre el terreno. Por encima de él, no hay un recipiente que contiene el ara Edun, las piedras de rayo, y apoyado en su base son los que usted es? (bueyes) y el? r? (Jerez). En la pared del fondo, cuelga el cuero laba que hablamos anteriormente.
Los miembros de? Gb? ? Ango llegan en grupos pequeños en la noche, procedente de las plantaciones y pueblos de los alrededores. El elégùn? Ango, tanto hombres como mujeres tienen el pelo trenzado, una serie de líneas paralelas que van desde la frente hasta la nuca, donde forman una franja más o menos de largo. Para demostrar su condición de "Yao" las mujeres usan la misma ropa, Buba, un blusa, y una y media, un trapo usado como una falda. Para los hombres, esto no implica una perversión ni disfraz; sino una forma de demostrar su dependencia de Dios. Cada miembro? Gb? ? Ango vendrán a prosternarse ante las piedras colocadas en radio sobre odo. Esta profunda reverencia, d? Bal?, ¿Es de una dignidad y la gracia de que la civilización Occidentales modernos perdido por completo. Estas pistas están hechas con ligereza, facilidad y naturalidad: el cuerpo, poco a poco doblado, descansa un momento en el suelo sin miedo a ensuciarse. El la tierra se corta la frente, sucesivamente, el coma, la barbilla y los labios. Estos saludos son acompañados el sonido de "sherry", agitado por m? GBA y el elégùn ya presente.La noche pasa a cambio de saludos, comentarios sobre los acontecimientos ocurridos desde la última reunión, comer y beber y felizmente bailando al son de los tambores, alrededor del árbol en el centro de la plaza. En la mañana del primer día, que coincide con ij? jàkútà, hemos hablado antes, miembros? gb? descienden en la secuencia de lo sagrado, de la Liga Nacional? odo ("dejar que el arroyo"). La procesión suele ser precedida por una elégùn Elegbara de Exu, seguido por una mujer que lleva unas calabazas que contienen las ofertas de nuez de cola y el alcohol, hasta la cala.Obtener el borde del agua 's, los miembros el? gb? ostras ha dado un espíritu alegre, de acuerdo con el carácter de Shangó, y puede suceder que elégùn un varón de ir a bañarse sola, mientras que las mujeres cantan chistosas: "Oko nla bis omi oju j? ("Un pene grande altera la superficie del agua."). Cuando el agua sale elégùn, las mujeres se bañan en turno de cantar con valentía: "Oko n? Y Balabala. Gbòòrò gbòòrò oko. Gbándú gbándú obo. ("El pene es viscoso. Largo es el pene. Larga la vagina."). Son sólo palabras divertido y alegre, que la moral de ninguna manera afecta. Entonces usted va alrededor de la época en que el agua traída desde el arroyo de la calabaza se coloca en el odo. Las danzas de elégùn comienza temprano en la tarde. Hacen
cambios a través de la plaza, alrededor de la árbol, que se instalan a lo largo de los tres jugadores a batir. Los hombres y las mujeres forman grupos separadas, la primera en el exterior de la rueda, y las mujeres en la parte inferior. Sus bailes siga el ritmo de tambores lentamente al principio y luego más rápido. Las mujeres de baile, pequeños pasos, golpeando con los pies, se inclinó hacia delante su cuerpo y los brazos colgando. En ocasiones, levantan el busto y ligeramente inclinado hacia atrás.Los hombres bailan al pasos más grandes y de deslizamiento, la inclinación y el levantamiento del cuerpo con más energía, las armas ligeras levantarse brevemente con las manos juntas, de costa a costa por encima de la cabeza, luego separamse, y los brazos con violencia, va a hacer clic en el tronco. Todos los movimientos son elégùn realizado por el mismo tiempo, formando un conjunto perfecto. De vez en cuando, realizar los pasos más acrobáticos, ponerse en cuclillas hacia arriba y abajo otra vez, girando y marcando una barra de parada en los momentos cruciales, indicado por el ritmo de los tambores. El ritmo producido por ellos es muy peculiar y un nervioso, agudo, seco y breve, que contribuye a dar elégùn danzas de carácter vivo y radical, que incita a los espectadores para marcar la cadencia con las palmas. Al caer la tarde, cuando la animación se realiza generalmente el sacrificio de un cordero en el templo de Xango. Perturbación del mercado a la sangre en el radio de las rocas. La cabeza del animal se corta. Iya? Ango, acompañado por un grupo de mujeres, sosteniendo la cabeza cortada y moviéndolo de mano derecha en la izquierda, dando vuelta alrededor de la plaza, pasando entre los grupos hasta ahora elégùn Xango que proclamó su aceptación a la oferta, se apropia de uno de ellos. Uno de ellos es elégùn Xango elegido entre los iniciados muchos, que son susceptibles a ella por poseía. El elégùn elegidos, hombre o mujer, convirtiéndose en Xango, toma la cabeza del carnero sacrificado, se acerca de su boca para lamer la sangre. La entrada en trance es a menudo elégùn violenta y el debate entre los brazos de sus compañeros que los apoyan y arrastra con él para el templo. Reina un gran entusiasmo entre la multitud y elégùn, que salieron a dar vueltas, dando vueltas cuadrados, saltando y girando:
? Dé Ango! ? Dé Ango! Kawo Kábiyèsi! " ["XanGo está llegando! Venga a ver (y admirar) el Rey! "] La propiedad elégùn apareció poco después de que el templo, y tranquilo como vestidos con el traje tradicional de Shangó. Este traje puede ser descrito como una especie de delantal grande (Bantam?) Hecho con piel de oveja, cubierta de conchas y pasando un montón de mantas (Iyer) atada a la cintura y la caída de libremente. Es Xango a la Tierra. Lleve una o dos manos es ". Se mueve lenta y majestuosamente entre la multitud, que tiende a su paso. Como un signo de la bendición a su paso, se impone oo? ¿Es espalda encorvada. Seguido por un grupo de elégùn, Shangó danza alrededor de la plaza, saludando a la los tambores para pasar por ellas, negando con la? y está gritando a veces, con una voz chillona: "El Ku oooo! El Ku oooo! " ("Mañana por la mañana Bien Bien!") Los admiradores de Shangó llegado dinero collar en la frente mojada de sudor y les agradeció llanto "El" y las Naciones Unidas! O? Y sin ooo! " ("¡Gracias!") El elégùn siendo propiedad de XanGo para cinco, nueve o diecisiete días, la duración ceremonia, pero no va a permanecer constante comportarse de esta manera. El estado de exaltación y energético fuerte y autoritario Xango impone su elégùn se sustituye por un estado de languidez de abatimiento y somnolencia, durante el cual se entrega a los actos de carácter infantil, dijo en la región Tinu Yoruba? Reino Unido ["llegó (a continuación) con el equipaje."] La actitud de cuidar de él cambia también: respetuoso y temeroso cuando se elégùn propiedad de XanGo, se convierte en diversión y burla cuando se traslada a otra fase. Ellos describirla diciendo: Iwere "El" y el bi?. ("Él es la puerta como un loco.") Durante los cinco, nueve o diecisiete días de la posesión elégùn duro, se convierte en objeto de los dos comportamiento de la especie. Él es XanGo ™! En varias ocasiones, sobre todo en los momentos de su apariciones públicas. " En el programa de actividades, que figura en una visita al mercado en general, cuando Shangó va a ser admirado, antes de ir a visitar al rey del lugar. Hemos tenido la
oportunidad de ir a verlo Saket noblemente en el palacio real, agitando su osé, y sentado majestuosamente en el mismo sofá el rey que, por respeto, se puso de pie en su presencia y saludó con cortesía reservada a más nobles extranjeros de paso. Sin embargo, existe una excepción a esta regla: es en Oyo, donde una vez fue rey Shangó. El elégùn no puede entrar en el palacio ocupado por el actual y Alaafin ", su descendiente. Esto no debe apoyarse antes que nadie, porque él es el Aláyéluwa ("Todopoderoso Rey") y, por tanto, evitar la recepción de su ancestro en su propio palacio. Cuando la fiesta termina, la elégùn se lleva al Templo de Shangó, donde la ropa se quitan. A continuación, vierta en el lado izquierdo y se cubre con un paño que se plantea y agitó por airear su cuerpo inmóvil. Iya? Ango a su paso por el paño de la cabeza a los pies y le azota con ella, llamándolo por su nombre. En el tercer llamamiento elégùn se levanta y se sienta sorprendido. Preguntar sobre lo que pasó y por qué él está sentado medio desnuda en el Templo de Shangó. Se tranquiliza y colocado delante de él una? k? (Pasta de maíz) en la que se vierte agua. El elégùn, las manos atrás, se inclina y se traga la pasta de maíz, luego se toca la cara hacia abajo, por un lado y tras otro para calmar a Xango, y se levanta. Alguien jugó con la palma de la mano húmeda lugar ¿dónde estaba? k? y cubren el suelo para borrar el rastro. El elégùn se apoya en el Iya? Ango, M? GBA y otros dignatarios y se sentará en un rincón, con mirada perdida e incierto, aunque redescubrió su yo anterior y luego de unas horas.
Shango en el Nuevo Mundo El culto a Shangó es muy popular en el Nuevo Mundo, tanto en Brasil y las Antillas. En Recife, Su nombre se utiliza para denotar el mismo conjunto de cultos africanos se practica en el Estado de Pernambuco. En Bahía, los collares llevan fieles de bolas rojas y blancas, como en África. El miércoles es el día semana dedicada a ella. Así que lo que parece Xango expresó en uno de sus los propios, el Saludamos la gente, gritando: "Kawo-Kabiyesile?"
("Ven a ver al rey vendrá sobre la tierra!") Sonaron los tambores en Brasil, no se conocen, aunque todavía están en Cuba, pero los ritmos llamó Shangó son los mismos. Ritmos están vivos y los guerreros, llamado t? Nibobé y Aluja, y son acompañados por los sonidos de "sherry", agitado al unísono. Durante sus danzas, Xango blande con orgullo su "Oxe" y por lo que la cadencia es acelera hace el gesto de quien se toma un "Yaba" imaginario, las piedras del rayo, y los arroja en el de la tierra. El simbolismo de su baile las hojas, a continuación, mostrar su mano licenciosa e insolente. Durante ciertos festivales, Xango aparece la asistencia contrario, con lo que en la cabeza un Ajero " que contiene el fuego y comienza a tragar, como en África, el algodón mechas se encienden. En Bahía, se dice que hay doce Shangó: Dada, Oba Afonjá; Obalubé; Ogodô; Oba Koss; Jakutá; Aganjú; Barú; Oranian, Ahira inútil, Igbonam Ahira y Adjaosi Ahira. Cierta confusión en esta lista porque Dada es el hermano de Shangó; Oranian es su padre, y un Aganjú sus sucesores. También en Bahía se cree que se originan en el territorio Ogodô enchufar, y que Cuenta con dos "bueyes" en el baile, su? Dùn Arah compuesto por dos bordes. El Ahira se muy antigua Xango, siempre vestido de blanco y con cuentas azules (s? Gi) en lugar de los corales rojo, igual que los otros Xango. Parece que en la región provienen de Guardar. Shango fue sincretizado con San Jerónimo en Brasil y Cuba en Santa Bárbara. Ya hemos señalado, anteriormente, el carácter de tales opciones impares. En Bahía, donde una fiesta se celebra en honor de Dada, el hermano mayor de Changó, la ceremonia toma el aspecto histórico de la celebración sin que los participantes saben, a menudo la historia de Yoruba. El "iao" Papá viene a bailar delante de la asistencia, con una corona, "la ADE Bahia. Poco después, Xango, que posee uno de sus iniciados, toma la corona, colocarla en su propia cabeza. Después de haber bailado y adornado por un cierto tiempo, la corona es retornada a Dada. Este elemento del ritual parece ser una reconstitución del destronamiento de Dadá-Akajou por Xango y su regreso al poder siete años más tarde.
Arquetipo El arquetipo de Shangó es uno de esos voluntariosa y fuerte,
orgulloso y consciente de sus importancia real o percibida. De las personas que pueden ser grandes señores, cortés, pero no tolerar la más mínima contradicción, y en estos casos, dejan de ser poseído por un ataque de ira, violencia y incontrolable. Las personas sensibles al encanto del sexo opuesto y que se conduzcan con tacto y encanto en el curso de las reuniones sociales, pero puede perder el control e ir más allá de los límites de la decencia. Por último, el arquetipo de Shangó es una de las personas que tienen un alto sentido de su propia dignidad y de sus obligaciones, lo que les lleva a comportarse con una mezcla de gravedad y la benevolencia, según el humor del momento, sino esperar a sabiendas, por lo general, una profunda y constante sentido de la justicia.
Orixala (Obatalá / OSHALA / ori? A? No /? Batal) ORI? Anla o? Batali en África ORI? Anla o Batali?, "El Gran Orisha" o "Rey de Tela Blanca", ocupa una posición única y indiscutible la más importante y la más alta deidad de los dioses Yoruba. Fue el primero en ser creado Olodumaré por el dios supremo. ORI? Anla? Batali también se llama ORI? Para o BA-Igbo, el orisha o? Rey de los Igbo. Tenían un carácter muy obstinado e independiente, que le causó numerosos problemas. ORI? Anla Olodumaré fue responsable de crear el mundo con el poder de sugerir (ABA) y para realizar (On?), ¿Por qué es recibido con las Aláàbáláà título?. Para cumplir su misión antes de
salida Olodumaré le entregó la bolsa "de la creación." El poder le confió que no se alivia, Sin embargo, con sujeción a ciertas reglas y cumplir con varias obligaciones como las otras deidades. Una historia de Ifá nos dice cómo, debido a su elevado carácter, se negó a hacer algún sacrificios y ofrendas a Exu, antes de iniciar su viaje para crear el mundo. ORI? Anla interpuesto en el camino con el apoyo de un personal grande de estaño, su? Pala? Ora o paxorô, el personal hacer ceremonias. Al pasar la puerta de la adición, Exu encontró que entre sus Enlaces múltiples, tuvo que controlar las comunicaciones entre dos mundos. Exu, infeliz con la negativa de la Gran Orisha en la toma de las ofrendas prescritas, vengó me hace sentir una sed intenso. ORI? Anla, para saciar su sed, no tuvo más remedio que quedarse con sus paxorô la corteza del tronco de una palmera. Un líquido de refrigeración fluía de él: era el vino de palma. Él se lo bebió con avidez y en profundidad. Se emborrachaba, no sé, pero dónde estaba y se quedó dormido. Vino entonces? l? aleta Odudua, creado por Olodumaré después ORI? Anla es el mayor rival de este. Viendo Gran Orisha dormido, lo robó "bolsa de la creación", dirigida a la presencia de Olodumare presentarán sus conclusiones y le dirá en qué estado se ori? Anla.Olodumaré exclamó: "Si él está en este estado, te vas, Odudua! Creará el mundo! "Odudua ha ido bien y más allá cumplirse antes de una ilimitada extensión de agua. Dejó caer la sustancia marrón que figura en el "Bolsa de la creación." Era la tierra. Luego formó un montículo que iba más allá de la superficie del agua. Luego se puso una gallina, cuyos pies tienen cinco garras. Esto empezó a cero y difundir la aterrizar en la superficie del agua. En caso de que se alimentaban, las aguas consideradas en el mundo podría ampliar más, que los yorubas son ile dijo nf?, una expresión que dio origen al nombre de la ciudad de Ile Ife. Odudua existe Se estableció, seguido por las otras deidades, y se convirtió así en rey de la tierra. ¿No sería más de acuerdo cuando se encontró al lado de la bolsa "de la creación." Rencoroso, de nuevo Olodumare. Esto, como castigo por sus borracheras, prohibió el Orisha de los Grandes, así como otros su familia, las deidades funfun, o "orishas" vino blanco, la palma beber y usar incluso azeitedepalma. Confiado a él, sin embargo, como consuelo, la tarea de arcilla de modelar en el cuerpo de los seres humanos
humanos, a los que Olodumare, dan vida. Por esta razón, espero que también se llama Alam? Rere, el propietario "de buena arcilla." Comenzó a la forma del cuerpo de los hombres, pero no tomó muy en serio la prohibición de beber vino de palma y en los días que excedieron los hombres salieron de sus manos falsificados, deformes, cojo, corcundas.alguns, saca del horno antes de la hora, salió poco cocida, y se convirtió en sus colores tristemente pálida: eran albinos. Todas las personas que entran en estas categorías está triste consagrada y se convierten en adoradores de Orixala. Más tarde, cuando ORI? Anla Odudua y se redescubrió y se discutió si vence con furia. El recuerdo de estos desacuerdos se conserva en las historias de Ifa, algunos de los cuales puede ser encontrado en otros trabajos. La tormentosa relación entre las deidades pueden ser considerados trasladarse al terreno de los hechos históricos antiguos religiosos.La rivalidad entre los dioses de leyendas fue la fábula de los hechos más o menos real, en relación con la fundación de la ciudad de Ife, había como la "cuna de la civilización yoruba y el resto del mundo." ? Batali fue rey de los Igbo, una población establecida cerca del lugar que más tarde se convirtió en el ciudad de Ife. La referencia a este hecho no se perdió en la tradición oral en Brasil, donde Orixala y menciona con frecuencia en las esquinas, como Orisha Igbo o Baba Igbo, "o deidad" o "el rey de Igbo. Durante su reinado, fue derrotado por Odudua, quien encabezó un ejército, convirtiéndose en acompañado por los personajes dieciséis años, cuyos nombres varían según los autores. Estos son conocidos por el nombre de aw? Agbagba No, "el viejo". Estos hechos históricos que corresponden a la parte Orixala que se envió el mito de la creación del mundo (cuando en realidad se convirtió en el rey de Igbo) y fue el mito de que Odudua se convirtió en rey del mundo, por haber robado el Orixala la bolsa " la creación "(cuando en realidad destronó ORI? Anla? ba-Igbo, usurpando su reino). Odudua han llegado desde el este, en el momento de los flujos migratorios causados por una invasión berberisca en Egipto. Esto dio lugar al desplazamiento de poblaciones enteras, expulsando poco a poco, uno al otro, al oeste, para cerrar en Borgu, también llamada región Bariba. Según algunos, Odudua había venido de una lejana región de Egipto, o incluso La Meca, y el segundo otros, un lugar cerca de Ife, Oke-llamado? ra, donde los invasores
que han habitado por varios generaciones. No fue sin resistencia ORI? Anla Igbo-perdió su trono. Él respondió con la energía e incluso ha Odòduà expulsar de su palacio, donde ya estaba instalado. Fue ayudado por sus seguidores, O? Luer y Bawinni?, Pero fue una victoria efímera, ya que, a su vez, fue expulsado por ? Bam? Risas, Odudua partidista, y orien así? Anla tuvo que refugiarse en Ideti-Oko. ? Bam? Ri instalado en la carretera que conecta este lugar y evitar Ife, durante mucho tiempo, alrededor de ORI? Anla a este lugar. Desde que perdió su poder político, funciones religiosas y guardan de nuevo más tarde para instalarse en su templo de Ideti-Ile. La corona de Ori? Anla? BA-Igbo, adoptadas por Odudua, se han conservado hasta hoy en el palacio? Rey Oni de Ife y descendiente de Odudua. Que corona, llamado a filas, es un elemento esencial en la ceremonia de entronización de una nueva? Oni. El los sacerdotes por Ori? Anla desempeñar un papel importante en tales ocasiones. Ellos participan en ciertos ritos, en las que se colocan de la corona en la cabeza del nuevo gobernante de Ife. Esta Asimismo, antes de su coronación, en caso de ir al templo de la ORI? Anla. Durante las fiestas anuales, celebrada en Ife a ORI? Anla, los sacerdotes de este dios para aludir a la pérdida de la corona? ba-Igbo, recordando su antiguo poder sobre el país antes de la llegada de Odudua y la fundación de Ife. Más allá de que. ? Oni debe presentar cada año a un representante para Id? Ta-Oko, donde residió ORI? Anla. El representante deberá llevar ofrendas y recibir la bendición de instrucciones o ori? Anla. Los dioses de la familia de ori? Anla? Batali, el "Orisha" o el "Rey del Paño Blanco", debe entenderse sin ciertamente los que se llama dioses, los dioses de otros llamados por sus propios nombres y luego bajo el nombre de General Ebora manos a los dioses masculinos. El término "Im? L?", Empleado por Epega, cubrir la totalidad de los dioses Yoruba. Esta familia de deidades funfun, los blancos deidades, quienes lo usan? Diversión (blanco tiza) a adornar el cuerpo. Si es usted hacen ofrendas de alimentos como la pasta blanca ñame, maíz, caracoles y barro de la costa. El vino y el aceite de oliva de palma de aceite y la sal son los principales prohibiciones. La gente que lo consagró debe ser siempre vestido de blanco, collares
mismo color y brazaletes de estaño, el plomo o el marfil. Las deidades se funfun número ciento cincuenta y cuatro, de los cuales podemos mencionar algunos nombres: ORI? Oluf Will? N ajígúnà koari ", que llora cuando se despierta"; ORI? Will Ògiyán Ewúléèjìgbò, "El Señor de Ejigbo"; ORI? Will? Baníjìta; ORI? O Ikire a Akira, un valiente guerrero que llega a ser muy rica en sordo-mudo que el negligencia; ORI? Will t? Ko? Ba Dugbe, otro guerrero muy apegado a ORI? Anla; ORI? La voluntad de Alá? o Olúorogbo, que salvó el mundo por lo que es la lluvia en una sequía ORI? Will Olójo; ORI? Will Àrówú; ORI? Will Oniki; ORI? Will Onírinjà; ORI? Ajag Will? M?, Para que, durante su fiesta anual en D?, Danzas y representarse a sí mismo en el mimo una pelea entre él y Olunwi, en la que éste gana y captura a su oponente. Pero por la tarde ori? se Ajag? m? es liberado y regresa triunfante a su templo Ulli Beier sugiere que esta representación podría ser una especie de restauración de la conquista del reino por Igbo Odudua de Orixala derrota del plano temporal y su victoria final en el plano espiritual. ORI? Voluntad en Jaye Jaye; ORI? Will Ròwu en Owu; ORI? Will? L? Licenciatura en Oba; ORI? Will Olu? Fin en IW? Fin; ORI? Lugar en Oko; ORI? Will Eguino en Owu, etc. William Bascom señaló que el ritual de culto de todas estas deidades funfun es tan similar que en algunos casos es difícil saber si esto es diferente deidades o simplemente nombres y diferentes manifestaciones de la ORI? Anla. ORI?-Anla? Batali está casado Yemowo. Sus imágenes se colocan uno al lado del otro y cubiertos por guiones y puntos dibujados con? diversión en ilésìn, lugar de culto en el templo de esta pareja-Ideti Isla en el barrio de iTAP, en Ile-Ife. Yemowo decir que era la única mujer ORI? Anla? Batali. Un caso excepcional de la monogamia entre las deidades y Ebora, muy probablemente, como vimos en capítulos anteriores, para tener aventuras Amor múltiples y fácilmente renovar sus votos.
Ceremonias para la ORI? Anla? Batali Las ceremonias del público a ORI? Anla en Ile-Ife conmemorar los acontecimientos históricos. Anteriormente, partes duró nueve días y se redujo posteriormente a cinco. ¿Cómo se acuerdo con la semana Yoruba de cuatro días, iniciar y terminar el día dedicado a? Batali. En dos casos observados, comenzó el día después de la luna del primer trimestre, respectivamente, 13 de enero de 1977 y 1 de febrero 1978. Hemos hecho sacrificios de cabras en el templo? Batali en ilésìn de Ideti-Ile, donde imágenes? Batali-ORI? Anla y su esposa Yemowo. Una porción de la sangre se derramara sobre la imágenes que luego se enjuaga con una infusión de hojas cosechadas en el bosque Yemowo. Aquellos Hojas de diferentes variedades, que incluyen plantas tranquilizadora:? Dunun (Kalanchoe crenata), Abama? da (Bryophyllum pinnatum), Owu (Gossypium sp.) efinrin (viride Ocimun) rinrin (Peperomnia pelúcida), t "t" r "arma (Costus afer, etc.) A continuación, las dos imágenes se adornan con una serie de puntos blancos y rayas hecho? diversión. Los sacerdotes más importante,? Balal?, bullet guardia? Batali, y "?, guardián de los Ori? a Alá?, la danza por mucho tiempo el primer día de ìgbìn los tambores de su propio culto de Ori? Anla. Los tambores son pequeños y bajos, con el apoyo a pie, un macho y una hembra. El ritmo está marcado por Eru, planchas en una "T", golpeó a uno otro. Al día siguiente? Balal? y Obal? hacer abluciones con las infusiones misma que sirvió en la víspera a ORI? Anla y Yemowo; sus cuerpos también son adornados con dibujos hechos con? diversión. El las imágenes están bien envueltos en tela blanca y transportar desde la mañana en una procesión desde IdetiIle-de hasta Oko Ideti. Todos los ingredientes de la oferta - ib? ORI? A - se imponen son llevados allí. Que oferta se compone de dieciséis caracoles, ratas dieciséis años, dieciséis de pescado, las nueces de cola y dieciséis barro de la costa. El día se pasó en Ideti-Oko, recordando el exilio de ORI? Anla-Oba Igbo, cuando tuvo que abandonar el palacio en Ife. Al llegar al bosque, hacemos una breve parada en frente de un árbol de Isin, "que es adoraba ", y la procesión penetra más en un claro de rodeada de grandes árboles y
bordeado por montones de tierra que parece ser las ruinas de edificios antiguos. En el centro, encontrase una especie de gran olla boca abajo con un pequeño agujero a media altura, a través del cual podemos empezar a ver el cráneo de los animales sacrificados en años anteriores. Las imágenes se desenrolla y se coloca el suelo, de espaldas a la olla; ORI? Anla Yemowo derecho e izquierdo, como en ilésìn en Ideti-Ile. Todos los participantes se sientan en silencio en el bosque silencioso y sombrío. Poco a poco la multitud ensambla. Ìgbìn tocar la batería de vez en cuando, acompañando a las canciones y la Oriki ? Batali y Yemowo. El sacrificio de una cabra. Se convierte en un enigma, con las cuatro partes de un nuez de cola, para ver si los dioses se complacen. La cabeza del animal es separada del cuerpo y jugado bajo la olla grande. Reanudar las canciones acompañadas de tambores. Sacerdotes danza. Obàlál?, Con la lejana y tensa, se encuentra en un trance, poseídos por Ori? Anla. En llegado a ser, dos mensajeros? Oni de Ife llegar y parar en la entrada del bosque, cerca de la ISIN árbol. Trae en la parte de su amo, el descendiente de Odòduà, una serpiente, como una ofrenda; antes era un ser humano debe ser sacrificado. El animal se lleva a una pequeña compensación adyacente a la zona de la reunión. Casi la tarde y la cabeza del animal está fijada en el suelo por un tenedor. ? Bala?, Su rostro tenso y paralizado por el trance, danzan alrededor del pequeño claro y hace varios viajes redondos a la ubicación de las imágenes de deidades. Luego se recoge uno de los hierros eru, formando una "T", y con él golpe en la cabeza de la cabra, matándola. Dunk sus manos en la sangre que gotea de la corte y las pasará en la cabeza de las imágenes de Ori? Anla y Yemowo. Un ayudante? Bala? arrastre, con el tenedor, la cabra sacrificada, evitando tocarla, y la tira en el monte. La multitud gritó: "L Gbákú", gbárùn l ?!!!" ("Quitad la muerte, la enfermedad se lleva.") En contraste con el chivo expiatorio en primer lugar, la carne cocida y se distribuye a ser ritualmente comidos por el presente, en comunión con los dioses, la carne de la cabra en segundo lugar, que sustituyó a víctima humana, no puede ser tocado o alimentos, ya que atraería sobre sí la muerte y la enfermedad ... y practicar el canibalismo. Después de la ceremonia ese día, las imágenes de los dioses son de nuevo envuelto en telas blancas,
llevado a Ideti-Ile y reasentados en ilésìn hasta el próximo año. En el último día dedicado a Yemowo, los sacerdotes y sus ayudantes asistir a este bosque sagrado divinidad, la Ita-Yemowo. Desembocaría en un acento de madera tallada, Aga Yemowo, bien lavadas y purificadas con la infusión de hojas y decoradas con rayas blancas. Uno de sacerdotes, dedicada a Yemowo, entra en trance, poseídos por esta deidad. La expresión de su cara, con su aire distante, que recuerda el trance? bala? en el bosque Ideti-Oko, pero más tranquilo y calma. Convertirse en una breve Yemowo en el sacerdote está recubierta con una gran tela blanca y una corbata con un turbante en la cabeza demasiado blanca. Seguido por una gran multitud, en el que predominan las mujeres, algunos de los cuales había niños por su intercesión, Yemowo, incorporados, se sentará en su silla delante del palacio? Oni. Pero el descendiente de Odudua no Yamowo presenta y se retira al templo de Ideti-Ile. Esta visita es Yemowo repitió dos veces más sin que? Oni parece, sin embargo, cada vez que envía el nueces de cola IDET-Ile por un mensajero. No obtuvimos explicación sobre el significado exacto de esa parte del ritual. Parece ser una referencia a los esfuerzos sucesivos que se hacía anteriormente Yemowo para restablecer la paz entre ORI? Anla bienvenida Odudua y reticente y reservada a la segunda a los esfuerzos de pacificación.
Oxalufã (Ori? Para Oluf? N) ORI? Para Oluf? N ori? La diversión de la diversión, el viejo y sabio, cuyo templo se encuentra en Si? No, no muy lejos de Oshogbo. Su culto es todavía relativamente bien conservado en esta ciudad tranquila, que se caracteriza por presencia de numerosos templos, iglesias católica y protestante y mezquitas que atraen a todos ellos, Domingos y los viernes, un gran número de creyentes de diversas formas de monoteístas importados del extranjero. Por el contrario, por desgracia, con este flujo de personas, el día de la semana Yoruba dedicada a la ORI? Anla en la actualidad sólo de interés para algunas personas. Sólo un pequeño grupo de seis sacerdotes, Ìwèfà m? ventilador (AAJ?, Aáwa, Olúwin, Gb? gb?, ALAT y Ajíbódù) relacionadas con el culto de Ori? a Oluf? Ne veinte olóyè los tenedores de bonos dignatarios, que son
parte de la corte del rey sitio ? Bà Oluf? N La ceremonia de bienvenida al rey de dieciséis por dieciséis días iw? Olóyè y el ventilador es impresionante por la sencillez y la dignidad tranquila. El rey, Oluf? N, se sentó a esperar la puerta del palacio reservada sólo para él y que da a un patio. Estaba vestido con una tela blanca y una gorra. El Olóyè avanzando, vestido de paño blanco atado en el hombro izquierdo, y manejar una gran del personal. Enfoque del rey, deteniéndose delante de él, puso su personal sobre el terreno, quitar la tapa, se descalzo, desvincular el paño y la corbata alrededor de su cintura.Con el torso desnudo en una señal de respeto, se arrodilla y postra animación de tiempo distintos, con una voz respetuosa, un poco rígido y mal ventilado, un número de deseos para una larga vida, tranquilidad, felicidad, fertilidad de sus mujeres, la prosperidad y la protección contra los elementos adversos y en contra de la gente mala. Todo esto se expresa en una lengua decorado con refranes y las fórmulas tradicionales. Entonces el Ìwèfà Olóyè y quedar ahí cada lado del rey, el intercambio de saludos, felicitaciones y comentarios sobre los recientes acontecimientos interés para la comunidad. Entonces el rey envía a servir los alimentos, de los cuales una parte fue colocado ante el altar de O? Aluf? n, para una comida comunitaria con Dios.
Oxaguiã (Ori? Para Ògiyán) ORI? El funfun Ògiyán orisha es un joven guerrero, cuyo principal templo está en Ejigbo. Fue el este lugar que el orisha llegó después de un viaje que le hizo pasar por varios lugares; un ellos, Ikire dejó uno de sus compañeros, que se convirtió en la opulenta ORI? a Ikire. Al llegar al final de su viaje, tomó el título de rey Eléèjìgbó Ejigbo. Sin embargo, un característico de esta deidad era el sabor que no estaba controlada por el ñame machacado, llamado Iyana, que le valió el apodo de "Orisha-Eater-de-Yam-picado", que se expresa en la frase Yoruba Hola? Para-j?-Iyana y la contracción ORI? Àjiyán o ori? Àgiyán. Ate día ñame y la noche, de hecho, el ñame era necesario a todas horas. Dicen que inventó la mano del mortero para facilitar la preparación su plato favorito. Además, cuando un elégùn orisha que es
propiedad de él, siempre traen en mano, ostensiblemente, un mortero con referencia a su preferencia alimentaria. Esto se conoce en detalle Brasil por personas dedicadas a Oxaguiã que cuando en trance durante el baile, el movimiento de con la mano, infaliblemente, maja simbólico. Por otra parte, el partido que ofrecerá cada año llamado "la Devastadora de Oxaguiã. Con motivo de las ceremonias anuales en Ejigbo, la tradición exige que los residentes de dos barrios de ciudad, y Oxolô Mapo Oke, luchan entre sí a golpes de palos durante varias horas. Un Ifá historia explica el origen de esta costumbre con la siguiente leyenda: "A algunos Awoléjé, babalao Eléèjìgbò compañero y amigo, le había mostrado lo que debe hacer para transformar la aldea de Ejigbo, recientemente fundada en una floreciente ciudad. En luego fue a otro lugar. En algunos años, el hacinamiento se ha convertido en una gran ciudad rodeada de murallas y fosos, enriquecidas con las puertas, los guardias, un palacio para Eléèjìgbò, numerosas viviendas, un gran mercado donde vinieron desde muy lejos, los compradores y vendedores diversos bienes y esclavos. Eléèjìgbò vivido en estilo y era costumbre que, cuando se habla de su persona, que por la palabra disigne adulador Kábiyèsi ("Su Majestad"). Después de varios años, Awoléjé regresó, y aunque babalao, no sabía nada de la grandeza de su amigo, el 'comedor-de-YamAplastado. Al llegar al puesto de guardia en la puerta de la ciudad, llamada familiarmente noticias Ojiyán. El guardias sorprendido e indignado por la insolencia de los viajeros con el soberano del lugar incautados Awoléjé, lo golpearon ". y cruelmente detenidos. El babalao heridos se vengó con sus poderes. Ejigbo sabía entonces años difíciles: no llovió más, las mujeres son estériles, la los caballos del rey ya no eran el pastoreo y otras molestias.Eléèjìgbò hice una búsqueda y se enteró de Awoléjé prisión. Inmediatamente ordenó ponerlo en libertad, y le pidió que perdone y a olvidar el abuso que había sido víctima. Awoléjé de acuerdo, pero con una condición: "El Ò la fiesta? àgiyán, los habitantes de Ejigbo deben luchar entre sí a golpes de palos durante varias horas ". Esta flagelación expiatorio tiene lugar cada año en la presencia de Eléèjìgbò, mientras que las mujeres dedicado a la deidad Oriki cantar y tocar el suelo con I? án, el actor
varitas (glyphe laterifolia) por los muertos, y hacerlos participar en la ceremonia.Instan al rey que Oxaguiã paz y abundancia en tu ciudad y tener la lluvia regular. Los ejes de Dios son traídos de bosque sagrado, el hogar de su templo. Después de la lucha, formaron una procesión, precedida por Eléèjìgbò. El público va a bailar en el palacio, donde los ejes han sido durante algún tiempo. Entonces Eléèjìgbò y regresó acompañado de su comitiva al templo de Oxaguiã en sus bosques sagrado. La multitud llenó el claro, llevando cuencos con ofrendas de alimentos, donde aparece en un lugar destacado, la masa de ñame y golpeado en morteros y que se comen en comunión con Dios.
Odudua (Odudua) figura histórica Odudua es más que orisha; formidable guerrero, conquistador del atacante y Igbo, fundador de la ciudad de Ife y el padre de los reyes Yoruba de diferentes naciones. Rev. Bolaji Idowu acciones este punto de vista cuando escribe que "Odudua se convirtió en objeto de culto después de su muerte, establecidos en el culto de los antepasados "(no dios). William Bascom confirma esta opinión cuando dice que "las personas que adoran a Odudua no en trance." Sin embargo, la entrada trance es una característica clave en la adoración de deidades Tenemos que hablar aquí de las teorías extravagantes del Padre Baudin y sus compiladores, encabezada por el Teniente Coronel A. E. Ellis, en la relación entre? Batali y Odudua. Mal socavada y tiene una imaginación fértil, el reverendo padre declaró en su libro sobre Las religiones de New Haven (que no es Yoruba) información incorrecta, lo que nos referimos en Capítulos de Iemanjá y Xango. Padre Baudin feminizar Odudua hacer de él un compañero? Batali (ignorando que este papel fue interpretado por Yemowo). Cierra esta pareja? BataliOdudua (formado por dos varones) en una calabaza y construidas, sobre la base de esta afirmación inexacta, un sistema dual, recuperados con un beneficio por estructuralistas más tarde, donde "? Batali (macho) es todo lo que está por encima y Odudua (pseudofêmea), lo que hay debajo;? Batali es el espiritual y el material Odudua;? Batali
Odudua es el cielo y la tierra es ". El trabajo de Baudin, copiado por Ellis, fue el punto de partida de una serie de libros escritos por autores que copiaban unos a otros sin poner en tela de juicio la verosimilitud de lo que estaba escrito por su predecesores. Padre Labat ya se ha señalado con cierta ironía, en 1722, que "algunas informaciones se dada por una serie de autores ", y añadió:" pero tal vez la opinión de que escribió primero y otros siguieron copiando sin preocuparse si eran buenas o malas justificadas. " En cuanto a Odudua, acumulado con el tiempo un amplio material escrito, en su erudita porque se compone de textos, el único valioso a los ojos leer y escribir, incluso si estos textos son anteriores escritos inspirados por inexacta y contraria a la verdad. Esta traducción "académica" continuó reinando entre los investigadores en África. Padre Bertho publicados En 1950 un artículo donde afirmaba "que vio en Porto Novo, en el antiguo Palacio de Akron, un altar dedicado a una pareja de deidades Lisa-Odudua. Lisa estuvo representada por una calabaza blanca frente una pared pintada de blanco, mientras que el Odudua era una calabaza en un muro negro negro ". ¿Interesado en esta descripción han visitado este lugar en 1952. La realidad fue diferente. P. Bertho había una mezcla terrible, como Lisa, el fon, el nombre de Ori? Aala de los yoruba, como Dudu es para los habitantes de Porto Novo. La pareja consistía en una sola deidad. Había en realidad una calabaza blanca y un pedazo de la pared pintada de blanco, pero fue por Dudu (que Bertho segundo, sería negro). En cuanto a la calabaza la pared negro negro, eran de color rojo en tributo a Shangó. Durante esa búsqueda hemos sido capaces de hacer en África, en varias regiones de habla yoruba, nunca encontró rastros de las leyendas Baudin-Ellis en los medios tradicionales. Recordemos que hay, sin embargo, dos de los cuales es parte ORI? Aala, pero su esposa es Yemowo. Ella puede verse en forma de imágenes en el templo de ilésìn? BataliORI? Aala, Ideti en Ile-Ife. Esta misma divinidad toma el nombre de Lisa y Mawu, abrazada por fon.Ellos se adoran en el templo de Djena barrio de Abomey, y simbolizan, "Lisa, el principio masculino, con el este, el día y el sol, y Mawu, el principio femenino, con el oeste por la noche y la luna.
"Pero insistimos, corresponden a Ori doble? AALA y Yemowo y orien no? AALA y Odudua.
Esperemos que en el Nuevo Mundo En el Nuevo Mundo, particularmente en la Bahía, espero que sea la más alta deidades, el más venerable y más venerados. Su uso adherentes cuentas vestido blanco, generalmente de color blanco. El viernes es el día de la semana dedicada a ella. Esta costumbre de vestirse de blanco el viernes se extiende a todas las personas afiliadas al candomblé, incluso los dedicados a otras deidades, como es Espero que el prestigio. Es sincretizado en Bahía con el Señor de Bonfim, sin ninguna razón aparente sino para tenerlo en esta ciudad una gran reputación e inspirar la devoción apasionada a la gente de todas las categorías sociales. Pero en Cuba, Ò? Alá está relacionado con Nuestra Señora de la Merced. Se dice que hay dieciséis en Oxalis Bahía: Obatalá, Odudua, Okin Orisha, Lulu Orisha, Orisha Ko, Roko Nanny Oluiá, Oxalufã, Nanny Epe, Nanny Lejugbe, Oxaguiã, Orisha Akanjapriku, Ifuru Orisha, Orisha Kere, igbo Nanny, Ajaguna, Olissassa. Tenga en cuenta que Baba es, sin duda Lejugbe ORI? Para Ijùgb? en África, donde también se le llama ORI? a t? ko, compañero? balata; Ajaguma es uno de los nombres de Ori? la Ogiyán, que está en Bahía también llamada Nanny Elemessô; niñera Igbo es la ORI? AALA.Olissassa versión en Brasil Dahomey (gege) Lisa. En Odudua que en esta lista, sin duda debido a su presencia en mitos de la creación del mundo. Funfun de deidades, los más conocidos en Bahia lo mismo que hablamos en nombre de África, Oxalufã, espero que el viejo, y Oxaguiã los jóvenes. Hay una leyenda acerca de ellos, conocido en Bahía y África, que también da una Lydia Cabrera versión que se ha acumulado en Cuba. "Rey de Oxalufã IFAN, decidió visitar a Shangó, el rey de Oyo, su amigo. Antes de partir, Oxalufã consultó a un babalao para saber si su viaje se llevará a cabo en buenas condiciones. El babalao respondió fue víctima de un desastre y no debe por lo tanto hacer el viaje.Oxalufã, sin embargo, había un carácter obstinado y persistió en su proyecto, preguntando qué podía hacer para sacrificios mejorar su suerte. El babalao confirmó que el viaje fue muy
doloroso, yo tendría que sufrir numerosos contratiempos, y que si no quería perder mi vida, nunca se debe rechazar los servicios, por casualidad, se le pediría ni se quejan de las consecuencias que resultan. Debería también tienen tres vestiduras blancas para intercambiar y jabón. Oxalufã quedó en el camino y, por así decirlo de edad, iba despacio, apoyándose en su bastón de estaño. Encontrados poco después, UDE ELEP Pupa ('Exu-Dueña-of-thePalm-Oil "), sentado en el borde de la carretera con un barril de petróleo por la palma a su lado. Después de intercambiar saludos, pidió a Eshu Oxalufã que le ayudara a poner el cañón en la cabeza. Exu Oxalufã estuvo de acuerdo y se para, durante la operación, verter, maliciosamente, el contenido del barril en Oxalufã, colocando el burlarse de él. Esto no se quejaba, siguiendo las recomendaciones del babalao, lavar en el río cerca de ponerse la ropa nueva y la vieja izquierda como ofrenda. Siguió caminando con dificultad, y fue una víctima, siendo el doble de tristes aventuras con él? ù-Eléèdu ('Exu-Dueñade-Cava ") y E? ù Aláàdì ('Exu-Dueña-of-the-Oil-Almendra-de-Palma). Oxalufã sin perder la paciencia, se lava, y se conecta la confección después de cada una de experiências.Chegou finalmente la frontera del reino de Oyo y encontró allí un caballo que había escapado, que pertenece a Changó. En el momento Oxalufã quería amasar animal, dándole las mazorcas de maíz, con la intención de llevarlo a su propietario, los servidores de Xangó, que estaban buscando al animal que venía corriendo. Pensando que el viejo era un ladrón, cayeron sobre él a golpes de un palo y lo arrojó en la cárcel. Siete años de miseria han golpeado acerca del reino de Xango. La sequía se comprometió a la cosecha, las epidemias terminaron con los rebaños, la las mujeres se volvían estériles. Xango, previa consulta a un babalao, sabía que toda esta miseria provenían de la prisión injusta de un hombre viejo. Después de buscar y muchas preguntas seguidas, Oxalufã fue llevado a su presencia y reconoció a su amigo espero.Desesperado por lo que había paso, Xango le pedí perdón y le dio órdenes a sus súbditos como ellos, todos vestidos de blanco y guardar silencio en señal de respeto, de buscar agua para lavar tres veces Oxalifã. Por otra parte este IFAN, a través de Ejigbo Oxaguiã para visitar a su hijo, quien, feliz revisión por su padre, organizó grandes fiestas con la distribución de alimentos a todos los asistentes. "
Esta leyenda se conmemora todos los años en Bahía, en algunos patios, en particular los de ceto origen, por un ciclo de fiestas que se extienden durante tres semanas. El viernes, el día de la semana en Brasil se dedica a esperar que los ejes de Dios se han tomado de su "peji" y llevado en procesión a una pequeña choza de palma y la localización simbolizando Oxalufã viaje y su estancia en la cárcel. El viernes siguiente, que es de siete días, lo que representa siete años de encarcelamiento, se lleva a cabo la ceremonia de "aguas de la suerte," Ojalá que el agua para lavarse.Todos los que participan en la ceremonia llegará el día antes de la noche. La mayor silencio que se observa, desde el jueves al final del día se extiende hasta la mañana siguiente. Los participantes, antes del amanecer, tomar las aguas "de Con suerte, todos vestidos de blanco y con la cabeza cubierta con un mantel blanco también. Forma una larga procesión que va en el silencio, precedido por una de las más antiguas las mujeres dedicadas a Oxalá, removiendo sin parar, una pequeña campana de metal blanco, llamado adyacentes. Realiza tres viajes a la fuente sagrado. En los dos primeros, el agua se vierte sobre los ejes de suerte. Esta parte del ritual se lleva a cabo como un recordatorio de la gente del reino de Oyo, que estaban en silencio y vestida de blanco, buscan Oxalufã agua para lavarse. La tercera vez, que se produce al amanecer, jarrones llenos de agua son dispuestos alrededor de la suerte de axé. La prohibición de hablar se detiene, acompañada de cantos ritmo de los tambores se cantan, y trances posesión se producen entre las hijas de esperar que testimonio de la satisfacción de Dios. El domingo siguiente, una ceremonia tiene lugar, no muy importante, pero exactamente una semana llevó a cabo la procesión que lleva a los ejes de su suerte "peji" simboliza el retorno de los Oxalufã a su reino. El tercer domingo, poniendo fin al ciclo de ceremonias, se llama "Mortero de Oxaguiã" y evoca el las preferencias gastronómicas de ese carácter. Las distribuciones de alimentos se realizan en su nombre, para celebrar el regreso del padre. Ese día, una procesión conduce a la caseta que contiene platos de ñame maíz triturado y hervido, sin sal y sin aceite de palma-, pero con cieno de la orilla. Palillos Arora, llamadas que? Án, se entregan a esperar manifiesta a las personas relacionadas con el patio y visitantes importantes. Una rueda se forma, donde los bailarines se
inclinan ante las deidades, usted les da el pasaje, un palo ligero golpe, por su parte, se sintió tan conmovida y dar recibir el rodarem, accidentes cerebrovasculares palo asistencia. No hay DUID en esta parte del ritual, recuerda Ejigbo de la lucha, la fiesta de Oxaguiã. Una versión del sincretismo "Ojalá Aguas" es para lavar el piso de la Basílica del Señor de Bonfim ¿Qué sucede todos los años en Bahía, el jueves anterior al Domingo de Bonfim. Algunos Católicos devotos tenía la costumbre de lavar el piso diligentemente de la iglesia, un acto de devoción que es particular de este templo. En Bonfim, sin embargo, tomó un carácter diferente, porque los descendientes de Africanos, impulsado por un sentimiento de devoción a Cristo como el dios de África, hizo un acercamiento entre las dos lavados: los ejes de la tierra y que espero que la iglesia que lleva Católica nombre de esa deidad. Los devotos vienen en gran número para participar en lavado, Jueves Bonfim. Esta fiesta es actualmente uno de los más populares de Bahía. Ese día, la Bahía, vestida de blanco, Ojalá que el color, van en procesión a la iglesia de Bonfim. Llevar en la cabeza macetas con agua para lavar el piso de la iglesia y las flores para decorar el altar. Están acompañados por una multitud donde quiera pez gordo de la autoridad civil del Estado de Bahía y la ciudad de Salvador.
Arquetipo El arquetipo de los devotos de la personalidad es que espero que la gente tranquila y digna confianza, de gente respetable y reservado, con su fuerza de voluntad inquebrantable que nada puede afectar. Bajo ninguna circunstancia cambiar sus planes y sus proyectos, incluso A pesar de opiniones contrarias, racional, que advierten de las posibles consecuencias sus actos repugnantes. Estas personas, sin embargo, saben aceptar, sin quejarse, los resultados subsiguiente amargo. El inmenso respeto que el Orisha Gran inspira a la gente de Candomblé se revela plenamente cuando es hora de que Oxalufã baile durante xirê de deidades. Con este baile, se cierra normalmente por la noche, y las otras deidades presentes ir sobre él y lo sostiene, levantando el borde de su
prendas de vestir para evitar que el paso y en las ventas tropezar.Oxalufã y los que escoltarán a seguir el ritmo la orquesta, que interrumpe la cadencia a intervalos regulares, llevándolos a tomar algunas medidas deja dudas, carne seca, durante el cual el número de deidades baja el cuerpo, se detiene dejar caer los brazos y la cabeza, por un breve instante, como si estuviera cansada y sin fuerzas. No raro ver a la gente, viniendo como espectadores, a la izquierda para tomar el ritmo, la danza y el revuelo en sus asientos, a raíz de los débiles de cuerpo y la reanudación del movimiento, junto con las deidades, un deseo de comunión con el Orisha de los Grandes, que era en los tiempos antiguos, el rey de Igbo, lejos, muy lejos, en Iluayê, la tierra de África
