LOS BAILES INDÍGENAS ANTES Y DESPUÉS DE LA CONQUISTA ESPAÑOLA

INTRODUCCIÓN

Uno de los productos desarrollados paralelamente al proceso evolutivo humano, es aquel estrechamente vinculado al movimiento de la naturaleza terráquea en el orden universal, representado por la expresión humano del movimiento organizado en función de imitación de la naturaleza, como reflejo de la misma condición de ser natura. Este movimiento movimiento organizado organizado del hombre, inicialmente inicialmente instintivo, es el conocido como Danza o como Baile, habiendo ya alcanzao espresiones artísticas sagradas y profanas, con estéticas específicas, que determinan su ejecución bajo cánones particulares y en el contexto de convicciones, propias de cada formación económico, social y cultural que los práctica. Las danzas indígenas que actualmente pueden contemplarse en muchos pueblos y aldeas de población mayoritariamente indígena en muchas regiones de Guatemala, tienen poco que ver con nuestro concepto tradicional de danza. Se trata de un espectáculo en el que, aunque pueden aparecer personajes claramente coloniales, mantiene mucho de una tradición prehispánica. Encontramos en ellas máscaras indumentarias y ricos atavíos atavíos que representan tanto personajes personajes históricos como míticos, y también animales. No solamente se baila, hay partes recitadas, hay canto, se cuenta una historia, un mito. Hay músicos y se encuentran tanto instrumentos prehispánicos como el teponaxtle (tambor de madera), la marimba o instrumentos de cuerda traídos por los españoles. Las danzas son parte muy importante de las fiestas, tanto religiosas como cívicas o tradicionales a lo largo del calendario festivo anual. Por ejemplo Carnaval, que en las comunidades más indígenas se asocia con el año nuevo prehispánico; Semana Santa; Días de Muertos; las Posadas, en Navidad. Hay fiestas locales, como la del Santo Patrón de cada comunidad, Corpus Cristi entre otros. Es general la participación y preparación del pueblo a lo largo de todo el año en la que todos contribuyen de la mejor manera posible: la preparación de los trajes, la decoración del lugar, el acopio y preparación de la comida, realización de alfombras de flores, los fuegos artificiales, muy importantes. Pero el peso concreto de la organización corre a cargo de grupos o incluso de individuos. En algunos casos hay comités especiales, mayordomías, entre vecinos de una calle o de un pueblo. En las comunidades indígenas un hombre es elegido para desempeñar el cargo, lo que representa un gran honor. Es el "carguero", que deberá salir airoso de la organización, lo que redundará en su prestigio. En el desempeño del cargo podrá incluso vender sus 1

propiedades y acabar arruinado. (El ceremonial indígena mesoamericano funciona como un nivelador social, ya que para los cargos principales se escoge a alguien adinerado que al acabar su función quedará al mismo nivel económico que los demás, aunque habrá ganado en prestigio).

PRESENTACIÓN Adentrarnos en el mundo de Los Bailes Indígenas Antes y Después de la Conquista Española, su Contenido Simbólico, Originalidad y Sincretismo, reunión una gran cantidad de temas y subtemas que ayudan a interpretar y conocer en algunos casos y reconocer en otros Los bailes y danzas indígenas realizadas anteriores a la Conquista española han atravesado por un fuerte sincretismo desde sus orígenes, la imposición de nuevos conceptos ideológicos y por último de las altas influencias del cuarto poder, de los medios de comunicación e información y las facilidades y usos modernos. En este trabajo nos ocupamos del Contenido Simbólico, Originalidad y Sincretismo, a través de siete temas que enmarcan el contenido de los tres temas antes mencionados. El Capítulo I se refiere a los Conceptos y Definiciones relacionadas sobre las danzas, bailes y demás connotaciones que circulan dentro de los bailes indígenas de Guatemala El Capitulo II relata el Origen, Desarrollo y Evolución de la Danza, donde se aclaran el concepto en general general de la danza y su evolución evolución en el mundo, como sus procesos evolutivos en Guatemala a través de los distintos periodos característicos de su historia. En este capítulo es también donde se mencionan las regiones dancísticas de Guatemala y se describen algunas de sus danzas más representativas. Posteriormente y como su orden lo indica, continua el Capítulo III, donde no adentramos en los Rituales y Fiestas, y nos relaciona con todo ese sincretismo esotérico que esconde el mito de tras de la realidad, así como toca el tema puntual de la situación por la que atraviesan las danzas y bailes tradicionales al finalizar el siglo XX. El Capítulo IV, menciona los Elemento e Instrumentos Culturales de la danzas y Bailes, ente los que menciona específicamente los trajes, mascaras y utilería que caracterizan las danzas folklóricas, y demás complementos que acompañan los vestuarios de los verdaderos artistas de las danzas indígenas en Guatemala, un 2

propiedades y acabar arruinado. (El ceremonial indígena mesoamericano funciona como un nivelador social, ya que para los cargos principales se escoge a alguien adinerado que al acabar su función quedará al mismo nivel económico que los demás, aunque habrá ganado en prestigio).

PRESENTACIÓN Adentrarnos en el mundo de Los Bailes Indígenas Antes y Después de la Conquista Española, su Contenido Simbólico, Originalidad y Sincretismo, reunión una gran cantidad de temas y subtemas que ayudan a interpretar y conocer en algunos casos y reconocer en otros Los bailes y danzas indígenas realizadas anteriores a la Conquista española han atravesado por un fuerte sincretismo desde sus orígenes, la imposición de nuevos conceptos ideológicos y por último de las altas influencias del cuarto poder, de los medios de comunicación e información y las facilidades y usos modernos. En este trabajo nos ocupamos del Contenido Simbólico, Originalidad y Sincretismo, a través de siete temas que enmarcan el contenido de los tres temas antes mencionados. El Capítulo I se refiere a los Conceptos y Definiciones relacionadas sobre las danzas, bailes y demás connotaciones que circulan dentro de los bailes indígenas de Guatemala El Capitulo II relata el Origen, Desarrollo y Evolución de la Danza, donde se aclaran el concepto en general general de la danza y su evolución evolución en el mundo, como sus procesos evolutivos en Guatemala a través de los distintos periodos característicos de su historia. En este capítulo es también donde se mencionan las regiones dancísticas de Guatemala y se describen algunas de sus danzas más representativas. Posteriormente y como su orden lo indica, continua el Capítulo III, donde no adentramos en los Rituales y Fiestas, y nos relaciona con todo ese sincretismo esotérico que esconde el mito de tras de la realidad, así como toca el tema puntual de la situación por la que atraviesan las danzas y bailes tradicionales al finalizar el siglo XX. El Capítulo IV, menciona los Elemento e Instrumentos Culturales de la danzas y Bailes, ente los que menciona específicamente los trajes, mascaras y utilería que caracterizan las danzas folklóricas, y demás complementos que acompañan los vestuarios de los verdaderos artistas de las danzas indígenas en Guatemala, un 2

análisis de las significativas máscaras utilitarias, y finaliza con las muy importantes morerías que dan significado y valor a la indumentaria dancística de Guatemala. Continuando con el Capitulo V, encontramos a La Música y los Instrumentos Musicales todos esos instrumentos musicales que dan vida significativa significativa a las ceremonias dancísticas y sus complementos lúdicos. El Capítulo VI relata los Escenarios Dancísticos, todos esos espacios formales o informales destinados a la realización de las mencionadas danzas folklóricas indígenas de Guatemala. Concluimos con el Capítulo VII, tomando como principal información la importancia del contexto social, el papel del rol masculino y el femenino dentro de toda la idiosincrasia de las manifestaciones artístico danzarías en e n Guatemala.

PLANTEAMIENTO PLANTEAM IENTO DEL PROBLEMA La danza está considerada como una de las principales y más básicas manifestaciones del espíritu artístico y cultural de los pueblos. Históricamente, se piensa que el canto surgió del ella, más que el proceso inverso, y es bien conocido como, en la antigua Grecia, el teatro surgió de ella al ir adquiriendo preponderancia e individualidad ciertos elementos del coro en las danzas corales de los festivales patrióticos y religiosos. La danza forma asimismo porción considerable de la cultura de los pueblos prehispánicos y en ocasiones es casi la única manifestación artística. El caso de Guatemala no es la excepción y, desde antes de la llegada de los españoles, una gran variedad de danzas formaba parte de los ritos de los pueblos que habitaban el territorio. En muchas ocasiones, los religiosos que evangelizaron estas tierras trataron de extirparlas, por considerarlas manifestaciones paganas, pero en vista de la gran dificultad que esto representaba, por su gran arraigo entre las población indígena, prefirieron "adaptarlas", "cristianizarlas" y darles nuevos significados que ayudaron su labor de evangelización u mestizaje espiritual. Poseedoras de aguda imaginación y de elevados poderes de invención, los indígenas de Guatemala modificaron de muy diversas maneras sus ancestrales tradiciones dancísticas. Estas modificaciones fueron, con mucha frecuencia, más cosa de apariencia que verdaderamente fundamentales y parece indudable que, a pesar de las transformaciones que aun hoy día siguen teniendo lugar, el gran número del los 3

pasos y movimientos que se ejecutan actualmente en las danzas tienen una gran antigüedad de hasta siglos. En lo que respecta a la vestimenta, se puede ver en los códices y relieves esculpidos que, efectivamente, constituyen a interpretar adaptaciones de los ropajes y adornos prehispánicos. Entre los instrumentos musicales primitivos de los indígenas mexicanos, todavia se encuentran un uso algunos instrumentos de percusión, como tambores de diversos tamaños y formas, en particular el teponaxtle, así como diversos instrumentos de aliento, por ejemplo las flautas de carrizo o de barro. También son de origen prehispánico las pieles de diversos animales, como el venado, que se usan como ropaje, al igual que los bellos y abigarrados penachos hechos con plumas de diversas aves, y los espejos, que son una adaptación moderna de las placas pulidas de diferentes piedras que desde tiempos ancestrales refulgían entre la vestimenta de los antiguos danzantes. Los procesos de modernización y las facilidades de adquirir artículos foráneos, presentan un peligro latente en muchos aspectos relacionados con la dinámica dancística de Guatemala, desde la influencia musical, y la vanguardia de instrumentos de esa índole, hasta los minuciosos detalles de la indumentaria y accesorios de la misma.

DELIMITACIÓN DEL OBJETO DE ESTUDIO La presente investigación está delimitada en el área que encierra a Guatemala, investigándose bibliográficamente sus 22 departamentos y la importancia que en cada uno de ellos existes danzas o bailes conmemorativos que se realicen en los mismos. Las danzas prehispánicas que son muy escasas y las danzas coloniales y posteriores son las que más se realizan en el presente, siendo realizadas en diversos lugares de Guatemala, en especial en el Altiplano Central del país, donde el folklore de las mismas es característica principal de su desarrollo y adaptación a usos contemporáneos y modernos. Las regiones costeras sur de Guatemala también s manifiestan dancísticamente, aunque con menos afluencia, la región costera del Caribe en Izabal tiene diferentes presentaciones dancísticas de diferentes índoles, y la región norte del Peten con danzas tradicionales de origen colonial, habiéndose perdido las practicas de las danzas prehispánicas en el lugar, aunque sería interesante realicen estudio del grupo Lacandón y de las danzas que posiblemente realicen en sus 4

ritos y actividades culturales, aunque lamentablemente este grupo étnico se ha visto cada vez más reducido en su territorio por múltiples factores. Se limito el parea de estudio para el territorio nacional por ser precisamente este el que como estudiantes de arqueología en el octavo semestre y de antropología en el cuarto semestre estamos cursando la materia de Textos Indígenas de Guatemala. Pero no dejando afuera ejemplos puntuales de danzas y bailes celebrados en otras regiones mesoamericanas e incluso suramericanas, y se hace la remembranza de los bailes de origen europeos característicos como es el caso del Baile de Gigantes en Guatemala.

OBJETIVO GENERAL Conocer la dinámica jugada durante el momento del contacto, y la continuación y desuso de las actividades artísticas y sagradas como lo son las danzas celebradas en diferentes rituales sociales y religiosos, así como la adaptación a nuevos conceptos y criterios dancísticos en el territorio nacional de Guatemala.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS o

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Determinar los actos simbólicos relacionados con cada las danzas folklóricas antes y después de la Conquista española, y en especial las manifestaciones dancísticas actuales, Determinar los conceptos de originalidad aplicados a las danzas folklóricas en Guatemala, sus conceptos y adaptaciones a usos modernos sobre los marcos culturales prehispánicos. Conocer el sincretismo con que se realizaron las danzas y bailes antes y después de la Conquista española, y cuál es el sincretismo que conservan en la actualidad.

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HIPÓTESIS ¿Es válida la ejecución danzaría tradicional en momentos de crisis social y económica como la que viven los guatemaltecos? ¿Si el conocimiento tradicional del ritual danzarlo está en posesión de pocos ancianos y los jóvenes están desinteresados en continuar su práctica? ¿Es válido luchar por su preservación y fomento si quienes deben heredarlo están más interesados por los atractivos de los valores de la más media? ¿Qué índice de poblaciones indígena y mestiza realmente se interesa por esto? Cuando se viaja por el interior del país en cualquier época del año y se visitan poblaciones diferentes no deja de sorprender al visitante de origen interno o externo, la presencia de manifestaciones populares, en este caso danzarías, ejecutados con disfraces trajes, mascaras y utilería, antiguos que al ritmo acompañado de música extraña y emitiendo sonidos o frases ininteligibles, se mantienen dando pasos brincados y suaves, reiterativos, en un espacio abierto de la población (atrios, plazas, patios, calles, etc.).

METODOLOGÍA La presente investigación se desarrollo de manera documental, a través de la consulta de libros, revistas, memorias, registros y códices, estos últimos tanto prehispánicos como coloniales. El grupo de investigadores se dividió los diferentes temas que se presentan en el trabajo final, y de los temas investigados se obtuvieron otros subtemas que venían a enriquecer el presente informe final. El grupo de instigadores consistió en los mismos seis participantes que se suscriben en la caratula del infirme, todos los integrantes visitaron las principales fuentes documentales que hablan respecto a la temática manejada en la investigación, en el área capitalina se visitándose las bibliotecas especializadas como la de la Universidad de san Carlos de Guatemala USAC, la de la escuela de Historia de la Universidad de San Carlos de Guatemala USAC, la biblioteca y las instalaciones del Instituto Guatemalteco de Turismo INGUAT. Así mismo se visitaron otras bibliotecas del interior de la república, como es el caso de La Antigua Guatemala, donde se visitó el Centro de Investigaciones Regionales 6

de Mesoamérica CIRMA, El Fondo Antiguo y la Biblioteca especializada de la Agencia de Cooperación Internacional Española ACIE. La información reunida atravesó por un descarte de información repetitiva y ajena a la temática central, hasta finalmente lograr la síntesis presente que nos adentra a la materia precisa del tema central que se desarrolló en la investigación.

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MARCO GEOGRÁFICO GUATEMALA PREHISPÁNICA

Guatemala, tal y como la conocemos hoy en día es un concepto traído por los indígenas mexicanos que acompañaron a Pedro de Alvarado en la conquista de Iximché capital del reino Kaqchikel, a la cual era llamada por los mexicanos como Tecpán Quahtemallan, y desde este momento, al conjuntos de entidades políticas independientes que se establecían a lo largo y ancho del territorio se le oficializo el nombre de Quahtemallan, posteriormente el nombre latinizado Guatemala.

Fig. No. 1. Mapa de Guatemala. Tomado de: Schmidt, de la Garza y  Nalda, 1999:54.

Las Regiones de Guatemala entonces están divididas en Tierras Bajas (Peten y parte de Alta Verapaz, con clima húmedo caluroso), Tierras Altas (Altiplanos Centrales, Montañas Volcánicas con clima templado), Planicie Costera (Bocacosta y Costa Sur, con clima cálido). 8

Los periodos mayas que comprenden del año 1500 a.C. al año 1697 d.C. donde la civilización maya alcanzó los más grandes niveles sociales, intelectuales, matemáticos, astronómicos y arquitectónicos. La historia maya por su complejidad y desarrollo se ha dividido en tres grandes periodos y estos a su vez dividido en sub periodos, de los cuales tenemos: o

Preclásico 1500 a.C. – 250 d.C. Preclásico Temprano 1500 a.C. – 800 a.C. Preclásico Medio 800 a.C. – 400 a.C. Preclásico Tardío 400 a.C. – 250 d.C. Clásico 250 d.C. – 900 d.C. Clásico Temprano 250 d.C. – 600 d.C. Clásico Tardío 600 d.C. – 800 d.C. Clásico Terminal 800 d.C. – 900 d.C. Posclásico 900 d.C. – 1697 d.C. Posclásico Temprano 900 d.C. – 1200 d.C. Posclásico Tardío 1200 d.C. – 1697 d.C.   

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Durante la grandeza de la civilización maya se celebraron varios rituales de acorde a las actividades sociales y al nivel político y elitista de las mismas, las danzas jugaron un papel preponderante en la vida cortesana y en los suburbios públicos, evidenciándose danzas de todo tipo, como las fúnebres que se celebraban en los descensos de los reyes1, como en la vida y preparación ceremonial de las entronizaciones, y acontecimientos de alto impacto en la corte real.

GUATEMALA COLONIAL Desde el primer momento de la Conquista española sobre el territorio mesoamericano, que trascurrió oficialmente desde 1521 y se consumó solo hasta 1967 cuando fue conquistado el último reino maya de Tayasal en los márgenes del lago del Petén Itzá. La llegada de los castellanos a estas tierras implicó, para las sociedades que desde muchos siglos atrás se encontraban asentadas en el territorio ahora conocido como Guatemala, una inesperada transición hacia un nuevo orden. Tal 1

En Calakmul, en la Estructura IV el rey Kuk Hix , mandó a colocar el único dintel de piedra reportado para esa región; en él se le representó en una danza ritual de renacimiento al borde de la hendidura cósmica. El contexto de dicho ritual, es funerario.

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acontecimiento supuso profundas transformaciones en su forma de ser, pensar y vivir. Y, sobre todo, en cuanto a cómo interactuar en ese nuevo contexto y circunstancias ante un sistema totalmente ajeno para ellas. Sociedades agrarias, su vida cotidiana discurría dentro de patrones de asentamiento territorial fundamentalmente rurales que ejercían una gran influencia en la manera en que estaban estructuradas sus relaciones sociales, económicas, políticas y culturales, como también en sus tradiciones, usos y costumbres. El “nuevo orden” trajo consigo una serie de instituciones hasta entonces desconocidas para ellos: desde su reducción obligada para vivir en los pueblos de indios, que modificó la relación ancestral que tenían con la tierra, nuevas formas de organización del poder político, nuevos códigos jurídicos, y una nueva religión; todo ello con el propósito de reestructurar sus patrones de vida, su cosmovisión y sus lealtades primordiales. Pero, entre todos esos cambios, quizás uno de los más significativos fue el del aprendizaje de nuevos mecanismos de comunicación: un idioma diferente y, junto con él, una manera específica de registrarlo, la escritura. Sociedades básicamente orales, su mecanismo esencial de comunicación, pero más aún de articulación social, giraba en torno a la palabra expresada, emitida. Los cambios trajeron consigo el desplazamiento de comunidades prehispánicas que fueron vivir a lugares y climas totalmente diferentes dentro de los limites de hoy Guatemala, sin mencionar a los indígenas que fueron exportados a México, Centro América e incluso Sur América, todos estos factores contribuyeron en la decadencia de la tradición cultural de primer orden, otras causas fueron la imposición de una nueva religión y la declaratoria de ídolos paganos a todos los antiguos dioses de los indígenas americanos. El rompimiento de sus tradiciones culturales se vería reflejado en el de todas sus artes, desde las plásticas hasta las escénicas que son las que se detallan en la presente investigación. Aunque por otro lado y a partir de diversas evidencias históricas, es posible plantear que específicamente las sociedades que los castellanos encontraron en estas latitudes, también contaban con sistemas de registro materiales destinados a conservar determinado tipo de información. Tanto mediante pinturas (papeles pintados, como los llamaron algunos frailes a los códices) como en folios de papel elaborados a partir de la corteza del árbol amatl  y organizados en los llamados códices, escritos con jeroglifos, se guardaban importantes acerbos de conocimiento relacionados básicamente con temas religiosos, astronómicos, cosmogónicos, adivinatorios, mitológicos, calendáricos, y por supuesto dancísticos.

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En el caso guatemalteco no se tienen noticias de la magnitud de las registradas por Fray Diego de Landa para la provincia de Yucatán en cuanto a la existencia de una gran cantidad y diversidad de antiguos códices y pinturas, aun cuando el padre Las Casas y alguno de los cronistas locales indican haberlos tenido a la vista. No obstante, investigaciones recientes realizadas en torno al “Códice de Madrid” indican, por un lado, que éste procede de las tierras bajas guatemaltecas; y por otro y más interesante aún que se continuaron haciendo anotaciones jeroglíficas en él aún entrado el siglo XVII. Dato significativo puesto que indica que todavía en pleno período colonial existían personas escribas especializadas en la práctica de registros de asuntos de importancia a través de sus antiguos textos y símbolos fonéticos silábicos. (Palma, 2002:100).

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CAPITULO I

CONCEPTOS Y DEFINICIONES

Gabriela Velásquez   Jorge Guzman Cazali

Para empezar, aunque se denominan genéricamente "danzas", son un conjunto de aspectos que podemos denominar claramente artísticos: Baile, Danza, Danzante y Canto, todos unidos entre si, en el empleo de la acción de una danza folclórica, aunque con el último termino podría sustituirse pro músicos. Según el diccionario MayaEspañol, Español-Maya existe diferentes maneras de traducir algunos de los vocablos claves en la presente investigación, tal es el caso de: o

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BAILADOR: Se traduce como: (ah) ok´ot o (ah) tsublal , (Bastarrachea, 1991:48), su significado etimológico se traduce a la persona que baila, del verbo bailar. BAILAR: Su traducción maya es: Machlan k´ab ok´o, Ok´ot, Ok´tesah o Tsublal  (Bastarrachea, 1991:48), y su significado etimológico según el diccionario de la lengua castellana es mover el cuerpo al compás de la música, bailar en cada una de las formas de bailar adaptadas al género de la música. (Molier, 1992:329). BAILE: un conjunto de personas que ejecutan dicha acción y que la presentan ante más espectadores. Según el diccionario Maya-Español, Español-Maya (Bastarrachea, 1991:48), existen varias traducciones para este vocablo: Box  Hast´lam che´  Hech Ma´x ok´ot  Nawal  Ok´ot 

Pepem Pocho´  Tsublal  Ik´ (de san Vito)

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Pólom k´ay (Maya) Tan k´inam (de Venado)

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CANTANTE: es la persona que interpreta y canta melodía, sonidos agradables al oído. Su traducción es K´ay (Bastarrachea, 1991:65). CANTAR: su significado podría asociarse con cantante, dándole un significado propio podemos decir que es la persona que forman sonidos melodiosos y variados agradables al espíritu y al oído también. Según el diccionario Maya-Español y Español-Maya (Bastarrachea, 1991:65), tienen la siguiente traducción: Anat k´ay Ma´mak k´aytah Awat  Ka´tun k´al (bailar con otro) K´ay

CANTO: es la emisión controlada de sonidos del aparato fonador, siguiendo una composición musical, es el único medio musical que puede integrar texto a la línea musical. Su traducción según el diccionario Maya-Español y EspañolMaya (Bastarrachea, 1991:65) es: Anat káy Chi´ Che´eh Hubul K´ay

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Ts´ulam (de Venado).

Nox P´olom k´ay (del mercader) Ok´olbil k´ay (Lastimero) Ok´olbil káy (Triste)

DANZA: La danza o el baile es la ejecución de movimientos acompasados con el cuerpo, los brazos y las piernas, con carácter lúdico, religioso o artístico. La danza ha formado parte de la historia de la Humanidad desde tiempo inmemorial. El hombre se ha manifestado a través de las artes desde su aparición en la Tierra. Así nos llegan desde tiempos inmemoriales sus artes, y de su mano, sus costumbres, su vida toda, y hasta parte de su historia. La danza no es ajena a este fenómeno, y es posiblemente de las primeras artes a través de la cual se comunica, y es importante destacar que tal vez sea la más 13

simbólica de las artes ya que se acentúa la necesidad de una buena transmisión gestual. La danza pues, es movimiento. Y un movimiento muy especial ya que requiere de cinco elementos fundamentales, los cuales se interrelacionan para transmitir un mensaje artístico Su traducción según el diccionario MayaEspañol y Español-Maya (Bastarrachea, 1991:65) es: Ok´ot  Pepem

Sabanil Hats´ lam che´ (de Bastones)

La Real Academia define danza como "baile, acción de bailar y sus mudanzas". Y bailar  por "hacer mudanzas con los pies, el cuerpo y los brazos en orden y a compás". Por ello no haremos distinción entre los vocablos danzar y bailar, y los emplearemos indistintamente. |

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La danza aparece unida al hombre, prácticamente desde sus orígenes. Incluso hay autores que consideran esta actividad natural e instintiva y, por tanto, anterior al hombre y que, a su vez, es observable en todos los planos de la vida animal. Tal vez estos autores, como Curt Sach o Havelock Ellis, se basaran en relatos de viajeros de finales del siglo pasado y principios de éste, que afirmaban haber visto la danza de los elefantes en la India o leyendas similares de otros animales. Pero estos aspectos carecen de fundamento científico. Es cierto que los pueblos antiguos actuales, algunos africanos y de Oceanía y América mantienen la danza como elemento esencial en sus manifestaciones tanto religiosas como sociales. También se interpretan como danza unas pinturas rupestres de la cueva de Cogull en la provincia de Lérida. Se puede afirmar que la danza y el habla constituyen las dos actividades básicas diferenciadoras entre el hombre primitivo y el animal.

PROCESOS FORMATIVOS DE LAS DANZAS Y BAILES TRADICIONALES EN GUATEMALA Proponemos una periodización de la historia guatemalteca que corresponde al particular proceso danzario que ocurrió en Mesoamérica tomando en cuenta los aportes que distintas civilizaciónes (América, Europa y Africa) confluyeron en el territorio hoy nacional guatemalteco-centroamericano. 14

Tres milenios de danza tradicional en el sur de Mesoamérica dan como resultado las actuales manifestaciones artísticas de danzas y Bailes Indígenas de Guatemala, así como de la danza tradicional guatemalteca en la diversidad de aspectos sobre sus procesos formativos y fenomenológicos relacionados con sus coreografías, parafernalia y diseños coreológicos.

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CAPITULO II ORIGEN, DESARROLLO Y EVOLUCIÓN DE LA DANZA

Lilia Cap Sir  Gabriela Velásquez   Jorge Guzman Cazali

Si hablamos de danza realmente en cualquier cultura del mundo se ha desarrollado este arte y jamás se ha desligado de la naturaleza que ha sido su inspiración; esta se realiza según el contexto en que vive la sociedad, puede ser simplemente para diversión o es que represente algo espiritual según sean sus creencias humanas y pueden ser singulares o colectivas, tal vez al único de las danzas estas eran lo más puras y religiosas pero conforme el tiempo, ahora son solamente para diversión o muestras tradicionales, ya que la vida actual está relacionada con la modernidad y los aspectos culturales están quedando atrás. Todas las danzas en el caso de Guatemala las podemos ver en el día de la festividad del santo patrono, dependiendo de las fechas y las danzas, son acompañadas con algunos instrumentos autóctonos, coreografía y la vestimenta. Paquita Pastor puertorriqueña dice de las danzas (es el arte más antiguo) antes de que existiera la pintura o para acompañar la música la danza era lo esencial, esta es una forma de comunicación corporal, expresa sentimientos; miedo, felicidad, tristeza etc. Incluso para poder comunicarse con ancestros dioses. Podemos decir que durante la historia humana la danza ha sido indispensable para el ser humano, porque satisface las necesidades más profundas, durante el tiempo las danzas en Guatemala han tenido variaciones porque han surgido nuevas versiones que son ramas de las originales hay danzas contemporáneas que surgen después del siglo XVI. Las danzas en Guatemala son variadas gracia al aporte o influencia de otros países en el siglo XVI (America, Asia, Europa) y se fortalecen en el país y se clasifican de esta forma: Prehispánico, Hispánico, Afro caribeño, Colonial y Republicano y cada 16

una de ellas han sido adoptadas en todo el país dependiendo de algunos aspectos como su idioma, sus costumbre así que ahora existen danzas antiguas prehispánicas realizadas conviviendo con las coloniales o contemporáneas. Todas las danzas tradicionales las realizan y las aprecian la clase popular porque según el folclor es una forma de resistencia a la clase oficial (Existen 2 clases la popular y la oficial en una sociedad). Cuándo realizan las danzas necesitan un proceso espiritual; los elementos necesarios para realizarla son amplios se necesita de una iniciación ceremonias para una bendición( aquí incluimos los instrumentos, trajes, flores, candelas, comidas y bebidas rituales, la casa de la cofradía y por supuesto las personas que la realizaran) y las mujeres tienen un papel importante porque son las encargadas de la alimentación de curación acompañan a los danzantes que pueden ser familiares, hay una relación estrecha entre familia y comunidad. Las danzas se clasifica también según el tema que tratan: Guerras, Ganaderas, Pastoriles y Cazadoras, los balies no necesitan coreografía complicada porque los pasos pueden ser imitados y no hay rituales sagrados específicos; amenizan actividades sociales como bodas, cumpleaños etc., mientras que las danzas tradicionales son todo lo contrario como ya se ha mencionado, los sones acompañan a las danzas y los bailes.

LA ORGANIZACIÓN DE LA DANZA, BAILE Cada grupo de danzantes tiene un líder el cual los dirige en la iniciación, pero antes debe buscar a posibles integrantes, decide las fechas de ensayo. La organización externa de la danza, baile hacen con todo en las morerias para alquilar los trajes aunque hay grupos con bastantes posibilidades económicas entonces ellos tienen sus propios trajes y demás accesorios. Se pretende que en los 150 municipios reportados se presentan 80 danzas folklóricas.

REGIONES FOLKLÓRICAS DE GUATEMALA Históricamente se establecen el proceso de formación de origen prehispánico, hispánico, afro caribeño, colonial y republicano, en muchas de las regiones propicias y demográficamente determindas por características culturales propias tales como el idioma y las costumbres. De tal manera que ciertas danzas de origen prehispánico se encuentran vigentes en el altiplano central y noroccidental conviviendo con danzas 17

similares de origen europeo y colonial. El garífuna o el garínagu se practican en la región Nororiental de la República, en Izabal así como también en, la República de Belice y en el norte de Honduras. Algunas danzas de origen europeo y colonial se practican en el Oriente y en el departamento de Petén. El tránsito del siglo XIX al XX, permite caracterizar un estilo de baile conocido en Guatemala, como SON para las clases populares y que en alguna medida se ha convertido en un elemento musical que homogeniza culturalmente sentimientos que identifican a algunos guatemaltecos sentimientos que identifican a algunos guatemaltecos entre sí. Como por ejemplo los grupos comunitarios indígenas cuyos sones han sido más originales y los sones de ciertos autores mestizos de los sectores medios que han originado un tipo de son híbrido ampliamente difundido por los medios de comunicación masiva radial a lo largo del presente siglo desde la aparición de la radiodifusión guatemalteca. (García, 1996). CENTROS DANZARIOS Cobán Rabinal Cubulco Chimaltenango Comalapa Siquinalá Palín Mixco Sacaltenango Livingston Flores San Benito Chichicastenango Joyabaj San Sebastián Sacatepequez Sololà Concepcion San Andres Semetabaj San Bernardino San Miguel Totonicapan

Alta Verapaz Baja Verapaz Baja Verapaz Chimaltenango Chimaltenango Escuintla Escuintla Guatemala Huehuetenango Izabal Peten Peten Quiche Quiche Retalhuleu Antigua Guatemala Sololà Sololá Sololà Suchitepequez Totonicapan (Tomado de: García, 1996:86). 18

DANZA TRADICIONALES Tanto las actuales danzas guatemaltecas como las danzas de origen prehispánico se pueden clasificar por el tema que tratan. Así se representan diferentes temas, entre los que sobresalen: guerreras, ganaderas, pastoriles y cazadoras, históricas. Mención aparte merecen los convites desfiles, paradas y mojigangas. Y los bailes según el concepto esquemático. Su inicio según las raíces culturales y su proceso de formación a través de los distintos periodos que enmarcan a Guatemala se presentan a continuación y se describen algunas de las más representativas de ellas: DANZAS DE LA ÉPOCA PREHISPÁNICA 1500 A.C. 1524 D.C. El Rabinal Achí (El único Ballete Danza del Palo Volador prehispánico de América, del Danza del Rabinal Achi cual se tiene conocimiento Danza de la Pach total). Danza del Venado Danza de la Culebra Extintas las mencionadas en los libros de: El Popol Vuh y El Memorial de Sololá, Anales de los Kakchiqueles. 

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DANZAS DE LA ÉPOCA COLONIAL MESOAMERICANA 1524 D.C. 1821 D.C. Moros y Cristianos Toritos Las Flores Venados De Diablo Rabinal Achi Toritos Palo Volador Vaqueros La Paach Conquista La culebra Venados Moros y cristianos Baile de Gigantes Negritos Convites Patzca La Chatona La Sierpe El Caballito Gigantes Danzas de Conquista El Caballito Cabezones y Enanos 

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DANZAS DE LA ÉPOCA AFROCARIBEÑA 1799: Jungujugu Chumba 

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Yancunci Punta 19

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Sambai

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DANZAS DE LA ÉPOCA REPUBLICANA 1821 – 1944: Costelo Vaqueros Pascarines El Chico Mudo Los Gueguechos (Patzca) 

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Pororo

Bailes de Salones Mejicanos Costeño Los Fieros Bailes: Valses Sones, Foxtrotx

DANZAS QUE SE PRACTICAN ACTUALMENTE EN GUATEMALA Están presentes muchos de los bailes y danzas que se han indo integrando desde el año 1500 a.C., a la actualidad, con una gama multiétnica y multicultural, que no ha hecho otra cosa que enriquecer el patrimonio cultural intangible de Guatemala en los albores del siglo XXI. A continuación se presentan todas aquellas danzas que existen en la actualidad:

DANZAS DE TEMAS MÍTICOS:

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DANZA DEL PALO VOLADOR

El rito de la danza del Palo Volador, de origen prehispánico, estuvo ampliamente difundido en diversas zonas mesoamericanas; dada su espectacularidad fue motivo de distintas menciones desde principios de la Colonia, tanto por cronistas, frailes, viajeros e indudablemente, hoy día, por diversos estudiosos. (Nájera, 2007:51). El melodrama lúdico de esta danza, se organiza tradicionalmente mediante la iniciación ritual que realiza el dirigente espiritual máximo del grupo danzador (Chuch K´ajau) quien es el encargado de los rezos y sahumerios dirigiendo todos los rituales relacionados con la escogencia del árbol que servirá como palo del volador, su corte y preparación, su traída a la población con la ayuda de cincuenta o hasta varios cientos de hombres (en este ritual no participan mujeres), de los preparativos en la casa de la Cofradía del Baile para la ejecución de la danza, del cuidado de los implementos danzarios (indumentaria). (García, 1996:142).

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Los personajes tienen dos personas que los representan sin que se tenga mayor rango entre sí. El etnodrama está constituido por cuatro micos o monos todos voladores principales y ocho voladores más denominados indistintamente “moros y cristianos”, “arcángeles” y san migueles” o “san miguelitos”. Los trajes de los micos son negros, estas representaciones de micos aparecen en caso todas las otras danzas del país, el resto de los danzarios llevan sombrero tipo corona adornado con plumas de colores, camisa bordada sobriamente con alas en la espalda y pantalón, todo el traje desde el sombrero es de color rojo púrpura. Utilizan in chinchín de morro de colores, y máscaras de españoles (con bigote) de color rosado y máscaras sin bigotes también, que posiblemente representan a los jóvenes. La gigantesca asta que se coloca en medio de la plaza y enfrente de la fachada de la iglesia católica, que curiosamente está situada en el que antes de la conquista era un lugar espiritual y religioso para la misma comunidad. La danza es acompañada con la marimba que realza el impacto de la escena danzaría.

Imagen No. 2. Representación de un mono, en la danza del palo Volador de Chichicastenango (Quiché). Fotografía: Jorge Guzman Cazali 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

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DANZA DE LOS GUACAMAYOS

Esta danza se remota desde el Periodo Clásico Maya, anteriormente es conocida como Xacoj Tun, Quiché Güinak Mama-Num en la cultura de los "Mayas" los Guacamayos representan al dios del sol.

Imagen No. 3. Danzante de la Danza de los Guacamayos. Fotografía: Jorge Guzman Cazali 2009, cortesía Museo Casa K´ojom. o

DANZA DEL VENADO

La Danza del Venado es una danza ritual celebrada por los indígenas mayas actuales. Por su rico simbolismo. La Danza del Venado es una representación dramática de estos ritos, en los que los cazadores piden permiso a Maam, representado como un viejo, para cazar venado. Eventualmente accede y un grupo sale a cazar venados en compañía de un perro y monos, así como de una mujer que lleva las provisiones. Durante la caza, el grupo es atacado por un jaguar, pero el venado finalmente cae en una trampa. En versiones más elaboradas, como la de Rabinal, pueden aparecer otros personajes. Estos pueden incluir una personificación de la Enfermedad, quien es la contraparte de Maam, y un personaje llamado Tamio o Estanquero, quien tiende la trampa en la que cae el venado. (Looper, 2006: 670-671). La Danza del Venado se une metafóricamente a varios contextos, más que nada en combinación con ritos católicos. Es común que se lleve a cabo en el mismo día de la festividad del santo patrono de la comunidad. Este es el caso, por ejemplo, en Momostenango, donde se elabora una danza de la cacería en la que actúan danzantes vestidos de mono y de jaguar, en una cuerda tendida desde el vértice de la iglesia del pueblo hasta un poste erigido en la plaza. 22

Durante el período de la conquista de Guatemala, los españoles que visitaban algún lugar, miraban la fauna que atravesaba los caminos, encantados por la silvestre locomoción de la diversidad cuadrúpeda, se dirigían a los Mayas u otros grupos sociales prehispánicos desentendiste de los mayas, preguntando los nombres de los animales, ellos respondían que se llamaban: “venados”. El cuadro de la tradición oral, base de este “baile”, sigue de esta forma: Los españoles volvían a preguntar el porqué no mataban a los venados para comérselos, ellos contestaban que no tenían armas para hacerlo, a demás indicaron a los españoles, que en un cerro vivía un cazador, este tenía permiso para cazar con cerbatana. Luego los indigenas indigenas fueron en busca del viejo cazador y le pidieron permiso a Tzuultaq’a, Dios Dios del cerro.

Los españoles

consiguieron un un arma de fuego para cazar a los venados. Luego el cazador y sus acompañantes al intentar cazar a los venados se dieron cuenta que estos animales eran rabiosos, por lo que prepararon un baile. Todos acompañaron al viejo cazador; los venados también eran acompañados por el tigre, el mico, el león y otros. Cuando el viejo cazador termina la caza, es cargado por los micos, el león, el tigre y el perro para que ya no siga siga cazando más a la orilla del río. Los acompañantes del viejo viejo cazador bailan con alegría puesto que a este no le pasó nada cuando se enfrentó al venado rabioso. Con el arma en mano el cazador le dice a los españoles: “Ya les traigo al venado muerto” luego lo destazaron, al terminar de comer bailan con el viejo cazador

de alegría.

Imagen No. 4. Danzante del baile del Venado. Fotografía de Ricky  López.

El vestuario es rentado de una morería, morería, y los constituyen máscaras, trajes y utilería. Las telas son de pana de colores vistosos, los trajes son muy adornados y coloridos existen mezclas de estilos en las prendas unas cortadas al estilo del sillo XVI, otras más modernas, los venados usan capa larga con cascabeles como parte del vestuario. (Gárcia, 1996). 23

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DANZA DE LOS MICOS

Es una danza dedicada a San Antonio del Municipio de Senahú el acompañamiento de esta danza es la marimba.

Imagen No. 5. Representante de un mico, Danza de Los Micos. Fotografía cortesía de: https://einguat.inguat.gob.gt 

DANZAS DE GUERRAS: Estas danzas se desenvuelven durante la construcción de la sociedad colonial en Guatemala, especialmente al occidente. o

DANZA DE MOROS Y CRISTIANOS

En esencia, la fiesta de Moros y Cristianos consiste en una representación de teatro popular que complementa el ritual litúrgico de las celebraciones de reforzamiento de los lazos comunitarios, expresando el combate entre el bando de los héroes -los cristianos- y los enemigos -los moros- por la posesión de un bien colectivo, mediante acciones y parlamentos, aunque se puede prescindir de la palabra. Dentro de este esquema argumental mínimo tienen cabida variaciones sorprendentes, especialmente con los personajes. (Brisset, 2001). Rentado en morería a excepción del juego de máscaras las que pertenecena de don Pedro Boches. El vestuario para este baile de moros y crístianos es adicional a las morerías y muestra poca diferencia dife rencia con otros. Los dos grupos se pueden reconocer principalmente por la hechura de los pantalones, largos para los moros y abuchados cortos para los cristianos. Dependiendo de la morería, los tipos de sombreros pueden variar, el resto del traje muestra poca diferencia en colorido y adornos. Cada traje completo consta de ocho ocho piezas y todos usan espadas con pañuelos de colores. 24

Imagen No. 6. Personajes caracteristicos de la Danza de Moros y Cristianos. Fotografía tomada de: lahora.com.gt 

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DANZA LA CONQUISTA

Como su nombre mismo lo siguiere, remonta los incidentes propios de la invasión de las tierras hoy guatemaltecas por los españoles que encabezó el adelantado Pedro de Alvarado en las que tomó parte una figura legendaria de Tecun Uman, colocando a esta danza en un contexto prehispánico y colonial al choque de dos culturas y al nacimiento de una cultura guatemalteca. Los instrumentos musicales que se utilizan en esta danza, han sido desde un principio, el pito, chirimía y el tambor. Sobresalen por su presencia los “”Ajitz”  que actúan como brujos consejeros de los indígenas, y que como protección utiliza mascara y traje rojo, acompañándolos así mismo de un muñeco rojo que simboliza su nahual. La Conquista es una danza danza plenamente difundida en todo el Altiplano Central de Guatemala. El argumento de la danza es obviamente guerrero, en el que los cristianos son los españoles y los gentiles son los indígenas la danza finaliza con la convención convención al cristianismo de de los indios con lo que se consuma la conquista, y al final todos bailan juntos. Los personajes personajes regularmente son 7 españoles con Pedro de Alvarado a la cabeza, 7 caciques con Tecun Uman a la cabeza, el rey Quiche, dos malinches malinches (niñas de 9 a 12 años), 2 príncipes (de la mismas edades), dos Ajitz (un adulto y un niño). (García, 1996:141).

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Imagen No. 6. Personajes caracteristicos de la Danza de la Conquista. Fotografía tomada de: prensalibre.com

DANZAS DE CAZADORAS:

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LOS ANIMALITOS

También se le llama Kam Man Chicop, danza de carácter festivo se representa en Rabinal el último domingo del mes de noviembre es un homenaje a la virgen de Santa Ana, el instrumento característico es la marimba.

Imagen No. 8. A de los Animales. Fotografía: Pintura al oleo, autor: Margarito Chex Icu.

DANZAS DE PASTORILES: Muy características del Altiplano Occidental de Guatemala, relacionadas en el contexto de la crianza de ganado ovejuno, como las danzas de Fieros, Los Pascarines y los Xecalcojes en Totonicapán y la Danza de Los Ixcampores en Todos Santos 26

(Huehuetenango).l Las danzas pastoriles tienen una gran relación con la danza de la Culebra ya que los bailadores de viste de ropa raídas y pieles de ovejas, cabras y chivos que los protegen de los golpes de asial que se lanzan unos con otros. En ese mismo sentido los contenidos de las historias de estas danzas se refieren a adulterios y acosos sexuales a un personaje vestido de mujer en el marco de manifestaciones fetichistas de índole sexual, aunque al final, se reconcilian y bailan juntos. La música regularmente interpretada por marimba sencilla de y textos breves, a excepción de la danza de Xecalcojes que bailan al compas de un tamborcito emitiendo sonidos y gritos naturales que evocan el método de pastorear ovejas. (García, 1996:150).

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DANZA DEL RABINAL ACHI

Todo indica que más que una danza, el Rabinal Achí es sobre todo un drama con profundas implicaciones respecto de su texto literario, sus simbolismos y connotaciones históricas. Es una danza pausada, lenta y esotérica, toma lugar en varias escenas de los cuatro actos de que consta el drama. Se celebran durante la festividad de San Pablo Rabinal. Es una danza que significa las historias y luchas entre las tribus de Quiche y Rabinal. Los bailadores ejecutan la danza-drama con una devoción muy antigua legada por sus ancestros y en este mismo orden, las mujeres de algunos de ellos, encargadas de preparar los alimentos en todas las ocasiones del ritual requeridas (García 1996:152). Los personajes originales de la danza son muchos más de los que se representan en la actualidad, la danza se ha visto reducida ahora a nueve personajes probablemente desde el inicio del siglo XX, sus personajes son:     

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Quiché Achí (Príncipe Quiché) Hob Toj (Rey de Rabinaleb) Xoq´ojaw (esposa Hob Toj y Reina de Rabinaleb) Rabinal Achí (príncipe de Rabinaleb, heredero del trono de Rabinaleb) Gema de Piedras Preciosas (esposa de Rabinal Achí, princesa heredera de rabinaleb Kaweq K´iche´(Señor de los extranjeros de Kunen de Chajul) U Chuch Gug (Princesa proveniente de Carchá) Cargador del escudo de los guerreros águilas de Rabinaleb Cargados del escudo de los guerreros tigres de Rabinaleb (Tomado de Breton, 2007:5-6).

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Imagen No. 9. Representación de personajes de la Danza del  Rabinal Achí. Fotografía tomada de: http://centroinvestigaciones.blogspot.com

En la ejecución musical participan tres músicos. La persona que interpreta el tun y dos más que interpretan la trompeta alta y la trompeta baja, complemente le grupo un cargador del tun que lo transporta en cada traslado. Los trajes que se utilizan actualmente han provocado polémicas entre algunos folcloristas ya que son de terciopelo, de géneros de colores y llevan flecos dorados en las orillas a la usanza de otras danzas cuyos trajes son confeccionados en monerías y reflejan las modas españolas de los siglos coloniales, ante la presencia de una eminente danza prehispánica, es importante guardar con mucha más fidelidad la época prehispánica, replicándose que no existen datos concreto de cómo este drama se representó en esos tiempos, aunque no es fácil de imaginar los atavíos, ya que mucha de la iconografía cerámica y códices nos las reflejan claramente. (García, 1996:153). Los trajes de Hob Toj, Rabinal Achí y Quiché Achí son de terciopelo, verde rojo y lila respectivamente, se componen de saco y pantalón y llevan sobre los hombros una pequeña capa llamada gola, además usan una corona de plumas de colores, un plato de cobre con dijes colgantes que les sirve de resonar en la mano izquierda y un hacha de madera con pañuelos de seda de colores que simboliza el instrumento del sacrificio en la derecha. Las doncellas U ChuchGug usa una pequeña corona en la cabeza y si indumentaria es la propia, actual de las mujeres de Rabinal, es decir, corte y huipil. De la misma manera se viste Xoq´ojaw añadiendo a su atuendo una máscara, una larga cabellera y una corona de plumas, Ambos personajes también usan el hacha del sacrificio. Los cargadores de los escudos de águila y tigres se visten de distinto color. El de áaguila celeste y el otros amarillo. No usan máscara sino un sombrero adornado de plumas de colores con un velo blanco frente a su rostro. En sus espaldas cargan un escudo de madera profusamente adornado de telas, papeles y plumas de colores a modo de estandarte que en la parte superior lleva una copa enorme adornada de igual manera, los músicos no usan trajes especiales y utilizan 28

instrumentos sonoros, utilizan el tun, quizás uno de los mayores en antigüedad en el país, usan trompetas de madera, que estas ya fueron adquiridas con la tradición colonial, platos de cobre (panderetas). La Danza del Rabinal Aachí fue declarada Patrimonio Nacional por el gobierno de Guatemala en el año 2004, posteriormente Intangible La Unesco la declaró Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad, en el año 2005. DANZAS AGRARIAS: o

DANZA DE LA PAACH

El Baile de Paach se inscribe dentro del ceremonial que se realiza en los ritos agrarios dedicados al alimento base de la civilización mesoamericana, el maíz. Este ritual danzario es parte de la fiesta de cosecha obtenida con la participación de un rezador (sacerdote rezador). También se celebra a nivel familiar debido a la sensación de seguridad que la tapishca y el arquero provee. El baile puede realizarse también cuando se inicia e periodo de descanso de los campesinos sembradores y se realiza por motivo de que en la cosecha aparecieron en la tapishca mazorcas poiquilomórficas (desde dobles hasta quíntuples). La música de fondo que amenizar todo el ceremonial es de chirimía y tambor y en los últimos años, en lo quien se refiere al baile mismo, su música es interpretada por marimba sola o marimba y orquesta. La danza es ejecutada frente a un altar domestico preparado para tan singular opción en el cual se colocan flores, adornos de papel, esta celebración tiene advocación por el Niño Jesús, por lo cual está relacionada con varias imágenes de niños. o

DANZA DE LA CULEBRA

La culebra, dragón o serpiente, es de los animales tótem más antiguos y venerados por todas las culturas del pasado y presentes. Se la encuentra por todas faunas mitológicas de todos los tiempos como lo muestran los panteones de todas las culturas conocidas hasta ahora. En América prehispánica se le ronde mención a la culebra bajo el nombre de la deidad de Kukulkán, La serpiente Emplumada y así se le conoce a la amplia iconografía maya visible a través de su cerámica, pintura, escultura, epigrafía (códices) y crónicas coloniales como los libros del Chilam Balam. Del pasado mítico maya, hace realza la llamada danza de la Culebra como una manifestación danzaría ligada esencialmente a las actividades agrarias y de fertilización sexual humana que se unifica en el ritual simbolizado a la ves esta 29

fertilización sexual y la siembra de la semilla (el maíz), en la madre tierra. La practica o realización de esta danza es escasa o casi extinta, de acuerdo con las descripciones se narra el desenvolvimiento de esta danza, se relaciona con otras danzas que son más populares a la actualidad, sin ser precisamente ampliamente populares, tal es el caso de la Danza de Los Pascarines y la de los Gracejos. (García, 1996:149). En lo que se refiere a la Danza de la Culebra, suelen escenificar un juego de fetichismo sexual en el desarrollo de la misma, hasta finalizarla con la realización de orgias, la duración de la danza suele llegar a hasta 8 horas, pero antes de su montaje ya han ido los representantes y los más expertos a buscar y traer culebras de la montaña para soltarlas y jugar con ellas introduciéndoselas en sus tatuajes, sin colmillos o amarradas de la cabeza, las venosas. Otras variantes de la Danza de la Culebra, y ya de tradición colonial a la actualidad son: Xojol Canti, tambien danza de San Jorge y el dragón o Taragón se realiza para las actividades de San Pedro y San Pablo de Rabinal. Esta danza representa a la lucha o muerte entre el bien y el mal el instrumento característico es el tamborón.

Imagen No. 11. Escena de la Danza de la Culebra. Fotografía tomada de: http://www.sugermontano.edu.gt 

DANZAS GANADERAS: Se originan en lo profundo del periodo Colonial, desde inicios del siglo XVIII, cuando el panorama socioeconómico de Centroamérica, aparece la cultura de origen africano, y la marimba como instrumento propio de difusión y mestizaje cultural de negros, mestizos e indígenas, en el marco del desarrollo socioeconómico producido en haciendas y finca ganaderas del territorio nacional en propiedad de españoles y criollos. 30

Debe de recordarse que le ganado vacuno es introducido a Guatemala desde mediados del siglo XVI, y que en las corridas de toros, la tauromaquia fue un privilegio exclusivo de los españoles o criollos de ese entonces, por lo que sus bailes constituyen una sátira contestaría. (García, 1996:139). o

DANZA DE LOS TORITOS

Actualmente esta danza, se acostumbra que hasta 15 vaqueros por cada lado, un negro y dos toros interactúan entre sí. Los vaqueros suelen sonar una trompeta en ciertos momentos de la danza. Los patrones están representados con mascaras serias, adustas y barbadas, mientras que los vaqueros lo están con mascaras que aparentan juventud, los cuales son mozos o colonos. Las señoritas son hijas de los patrones y sus mascaras son muy femeninas, las máscaras de los negros tiene bigote y pueden estar pintadas de negro o de castaño oscuro y las de los toros combinan diferentes colores. La indumentaria mas especial es la de los patrones y así sucesivamente en desniveles sociales, los patrones portan casaca o guerrera azul o verde, pantalón rojo mas espadín y sombrero napoleónico o bicorino con plumas de avestruz. El de los negros es igual solo que todo en color negro. Los vaqueros usan sombrero tricornio, capa estrellada, pechera y pantalón con mangas abucheadas, los toros suelen usar una gorra al estilo mesoriental, capa grande y cuadrada. Pechera y pantalón abultado. Todos los participantes en la danza utilizan sonajas. (García, 1996:140).

Imagen No. 11. Danzantes de la Danza del  Toro. Fotografía tomada de: http://www.sugermontano.edu.gt 

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DANZA DE MEJICANOS

Debido a la amplia aceptación que esta danza ha tenido en el Altiplano Guatemalteco, ya que se practica en Sololá, Totonicapán, El Quiché, Salamá, Chimaltenango, San Marcos y Huehuetenango. La danza es introducida en Guatemala durante el siglo XIX que se practicaba en Chiapas, México, en honor a la Virgen de Guadalupe, y posteriormente extendiéndose en honor a la Virgen de Concepción cuando comienza la segunda mitad de ese siglo. Después de la revolución mexicana de 1910, se añaden a la danza características nuevas como la presencia de mujeres, denominadas “Margaritas”, trajes de mariachis con sombrero de ala ancha y pistola al

cincho, las mujeres siempre con trenzas, reboso de colores, y vestidos largos. El sentido de la danza obedece a un tema ganadero, ya que entre los personajes participa un toro que es corrido por los patrones. Y es acompañada con marimba diatónica, clarinete y saxofón. (García, 1996:164).

Imagen No. 12. Danzantes de la Danza del Mejicanos. Fotografía tomada de: https://einguat.inguat.gob.gt 

DANZAS DE DE DIVERSIÓN: o

DANZA DE LAS FLORES

La danza tradicional producida en estos procesos de aculturación es la llamada de las Flores o de Cintas que se practica actualmente al noroccidente del Departamento de Guatemala y en baja Verapaz. Se trata de una danza de tono romántico y cuyo traslado a Mesoamérica ocurrió durante el siglo XVI y es practicado por los mestizos de las áreas mencionadas. El baile consiste danzas alrededor del trono de un árbol del cual cuelgan cintas o listones de muchos y vivos colores. Los danzantes trenzan estos listones en el árbol para luego despresarlos bailando. 32

El baile que posee un texto propio en el cual se manifiesta el amor, la primavera lo cual, conviene en una danza agraria propiciatoria de las buenas siembras y cosechas y su música consiste en sones tradicionales interpretados por una marimba sencilla de tres ejecutantes. Los danzantes son tanto hombres como mujeres que llevan cada uno el nombre de una flor: Hombres

Mujeres

Jardinero Geranio Clavel Jasmín Lirio Retámaro Mico

primavera Amapola Rosa Azucena Margarita Dalia Mica (Tomado de: García, 1996:163).

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DANZA DE LOS GUEGUECHO

Se celebra en el Quiché en honor a Jun Toj o bien Dios de la Lluvia y de la salud se llama también Danza de Patzca. Patzca quiere decir vestido de haropos (viejos trapos) una de las frases fovoritas de esta danza es: JAKORIK KA PETN CHIC, quiere decir Que helada me llega, esta danza se celebra en Rabinal en las festividades de Corpus Christi. Los personajes son los siguientes; una mujer llamada Aj Muy, cuatro individuos con máscaras con bocio grande, otros sujetos con máscaras más pequeñas con bocio y bordón.

Imagen No. 13. Figuras cerámicas contemporáneas, que representan a los danzantes de la Danza de los Huehuechos. Fotografia: Lilia Cap Sir, cortesía Museo Casa K´ojom. 33

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DANZA DEL CHICO MUDO

El personaje principal de este baile es un individuo elegantemente vestido, pero con máscara negra y la lengua de fuera; actúa en medio de otros actores y sólo se hace entender por medio de señales, ya sea con las manos o con un libro que lleva en sus bolsillos, o también con un bastón de que va provisto. Viste de leva traslapada y bolero como nuestros antiguos diputados. Los otros dos actores se ponen máscaras y vestidos de Aj Xoy de Joyabaj; este vestido consiste en una jerga negra solamente le hacen una abertura para la cabeza, bien ceñido con una banda colorada y calzón fajado; tanto este como la jerga, llevan adornos de todas clases, como ellos saben hacerlos. Un mono con máscara y sobre sus espaldas una zalea negra a modo de capitán, adherido en las orillas multitud de cascabeles que hacen un ruido mientras baila en todo momento.

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DANZA DEL COSTEÑO

Es una de las danzas más populares de Rabinal, solamente se puede observar esta danza en Rabinal y en los municipios de Cubulco y San Miguel Chicaj del mismo departamento, aunque difieren en la relación y en el bailado. No se sabe a ciencia cierta quién es el creador de dicha danza, que se ha ido heredando de generación en generación a través de la tradición oral. El baile del Costeño es una representación simbólica de la compra y venta del ganado que se realizaba acá en Rabinal para las fiestas o feria patronal. En este caso los compradores de ganado vienen de la Costa Sur trayendo consigo cacao, es por eso que el baile se divide en dos grupos los vendedores de ganado (Vaqueros) y los compradores. (Cargadores). Para el Baile del Costeño se utiliza La Marimba (de un solo teclado) que es ejecutada únicamente por tres marimbistas. En todo el baile se utilizan veintitrés sones, una danza, que es el son con el cual empieza y termina el baile y veintiún contradanzas, es decir los sones que van seguidos de una relación. ( Cargadores (compradores de ganado)

Vaqueros (vendedores)

Cristóbal Pablo (1er cargador) Ratón ( 2do cargador) Mundo ( 3er cargador) La Panchita El Miquito

Pascual Tomás Gaspar Juan Lucas El Torito 34

Imagen No. 14. Danzantes de la Danza del  Costeño. Fotografía Kareen Sánchez Ortiz. o

DANZA DE LOS VIEJITOS

Se le llama también danza de los Mazates es una de las danzas más antiguas se celebra en honor a la "Santa Cruz" en Santa Cruz Verapaz y de la Virgen de Concepción. Existen dos personajes: El mazate anciano El mazate pequeño (El mazate anciano se le denomina Man y el mazate pequeño se le denomina Chisca).  

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BAILE DE LOS GIGANTES

Este baile es de muy marcado origen occidental (Europeo), y aparece en Guatemala durante el siglo XVII, representado por cuatro personajes, una de gigantes blancos (hombre y mujer) y una pareja negra (hombre y mujer). El baile es musicalizado por marimba que interpreta sones tradicionales y contemporáneos. En contraparte existe una doble hipótesis sobre el origen de este baile. Constituyen una danza tradicional mitológica fundamentada en los personajes poderosos que aparecen en el libro del Popol Vuh, aunque claro que esa danza como tal esta extinta desde la primera mitad del siglo XX. Por lo que a las actuales manifestaciones actuales de este baile, se le otorga un origen español. La tradición de los gigantes consiste esencialmente en darles vida danzaría a enormes armatosones de madera con figuras que imitan a la de un santo católico de vestidor, pero a una escala gigante y sobrehumana, estas armazones dan vida a personajes blancos y africanos, lo cual consta su origen mitológico europeo.

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Imagen No. 15.

Imagen No. 16 .

Imagen No. 17.

Imagen No. 18.

Imagen No. 15. Gigante masculino color blanco. Imagen No. 16. Gigante femenina color negra. Imagen No. 17. Gigante femenina color blanca. Imagen No. 18. Gigante masculino color negro. Fotografías de: Lilia Cap Sir, 2009, cortesía del Museo Casa K´ojom. o

BAILE CONVITE O ENMASCARADOS

Es un baile que se realiza en diversas regiones, esencialmente pretende invitar a las personas de la comunidad a la procesión del día siguiente. El baile de convites es una tradición española de la región de Cataluña. Es un baile popular, el hecho de ser sencillo y alegre hace que sea muy gustado. El número de personajes que participan en el convite depende del dinero que se pueda invertir en los disfraces. Los instrumentos musicales que se emplean están a la vanguardia del día, aunque nunca faltan los clásicos como la marimba, la guitarra. El baile puede tener varias formas:   

Como paseo de carrozas. Como paseo de bailarines, donde bailan en parejas o en cuadrillas. Como paseo de gigantes, (ver arriba en Bailes de Gigantes).

Los convites pueden ser: 

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Convites de rezado: que son un desfile de carrozas o bien de carrozas y cuadrillas. Convites del santo Patrón: son de cuadrillas y parejas. Convites de Corpues Chisti: son de Gigantes. (Tomado de: García, 1996:171). 36

Imagen No. 19. Fotografía de un baile de Convite, Guatemala. Fotografía tomada de: www.guate360.com

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DANZA DE LOS NEGRITOS

Es una danza en la cual los danzantes no llevan mascaras, está conformada por un tata-abuelo, provisto de un cuero ancho para azotar a otros que se turnan para bailar y pedir comida a cada vuelta que dan.

DANZAS DE ORIGEN AFROCARIBEÑO: Hacia 1797, en tierras centroamericanas aparecieron migraciones de un grupo étnico afrocaribeño denominado actualmente Garifuna que pobló desde ese tiempo el litoral hondureño. Sus danzas son de carácter ritual, mítico e histórico ya que aparte de evocar seres mitológicos afrocaribeños rememoran momentos históricos de su arribo a esas tierras y de sus batallas ganadas a los piratas y colonizadores ingleses. En ellas predominan los cantos rítmicos al compás de instrumentos musicales de percusión como tambores, conchas y maracas, y de viento como caracoles y otros más contemporáneos. Este grupo sociocultural practica las siguientes danzas: o

JUNGÜJUGÜ

Esta danza se celebra en las fiestas patronales de San Isidro, durante el mes de mayo. 37

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LA CHUMBA

Esta danza se celebra en las fiestas patronales de San Miguel Arcángel, durante el mes de septiembre. o

EL SAMBAI

Esta danza se celebra en las fiestas de Año Nuevo. o

YACUNÚ

Esta danza se celebra en las fiestas del 6 de enero.

DANZAS DE DE FUERZA OPUESTA (BIEN, MAL): o

DANZA LOS 24 DIABLOS

En esta danza los 24 diablos se visten de rojo con grandes máscaras de madera, Entre ellos hay uno verde. Todos utilizan un instrumento musical diferente como carraca, guitarra, quijada, zambumbia, triangulo, raspador, pandereta, castañuelas y otros. Aparece también música consistente en un acordeón y guitarras que le bordean. Su colocación: Músicos Diablo Mayor Codicioso Diablo del Mercado Conductor Seguro Borrachín Sacristán Coime (Sirviente) Mensajero Guardián La Muerte El Alma El Ángel

Señora La Ccriada Dios del Amor Usurero Conductor Primero Diablo Verde El Hacendista El Hipócrita Chismoso El Magnético El Finquero El Mico (Tomado de: García, 1996:161). 38

Todos estos personajes ejecutan varias vueltas por parejas y después el Diablo mayor recita sus parlamentos conminando a sus súbditos a ganar almas para el infierno. Entonces todos ellos recitan sus propios parlamentos ante él y dan sus respectivas vueltas. Al intentar conquistar al alma, el ángel aparece en su lucha entre las fuerzas del Bien y del Mal. Por su puesto, se trata de una danza-teatro de tono moralizante ente sátiras y alabanzas a la Virgen de la Inmaculada Concepción en cuyo honor se celebra la fiesta y se ejecuta la danza. (García, 1996:161).

Imagen No. 20, Cuatro característicos diablos de la danza de los 24 Diablos. Fotografía de: Marco Ortiz, 2008.

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DANBZA DE LOS 7 VICIOS Y LAS 7 VIRTUDES

En esta danza participan mujeres reales aunque sigue siendo una variante de la de los 24 diablos. Su posición coreográfica es así: Músicos Diablos(hombres) La Soberbia La Avaricia La Lujuria La ira La Gula La Envidia La Pereza El Mico

Virtudes (mujeres) La Humildad La Largueza La Castidad La Paciencia La Templanza La Caridad La Diligencia La Virgen (Tomado de: García, 1996:1621). 39

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DANZA DE TZIJOLAJ

Es una deidad española venerada en Chichicastenango, se cree que representa al primer hombre que introduce los juegos artificiales a Guatemala, actualmente es celebrada en la escalinata de la iglesia de Chichicastenango el 21 de diciembre donde un cofrade se coloca la imagen en el hombre y empieza a danzar, con una mano sosteniendo la imagen y con la otra tirando juegos artificiales

Imagen No. 21. Santo al que se le atribuye la iniciación de la pólvora como entretención, en la danza de Tzijolaj. Fotografía de: Lilia Cap Sir 2009, cortesía del Museo Casa K´ojom. o

LOS DIABLOS

Su origen no se ha podido establecer en l actulidad la dedican al Santo de Cristiandad, principalmente en los pueblos de San Pedro Carcha, Lanquin y San Cristobal Verapaz. Antiguamente está danza se dedicaba a los:    

Dios de la lluvia Dios del viento Dios de los cerros Dios del Rayo

La Danza de Diablos en Guatemala se ejecuta generalmente para las fiestas de Corpus Chisti y de la Inmaculada Concepción, de acuerdo con la tradición española, transportada durante el época colonial sin lugar a dudas durante el siglo XVI, aunque en Europa, esta herencia cultural monstruosas sindicado al demonio y os pecados que aparentaban huir del Santísimo Sacramento de la Eucaristía siempre triunfador sobre tales personajes. Posteriormente danzas de diablos y otras similares prohibidas por 40

los reyes burgundios en el siglo XVIII pero, aun en la clandestinidad, muchas de ellas se siguieron ejecutando y así han llegado hasta nosotros.

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CAPITULO III RITUALES Y FIESTAS

Berner Elias Gabriela Velásque

Las danzas tal y como las conocemos hoy en día no han cambiado significativamente de lo que se realizaban durante la época prehispánica, el tipo de adoración y dedicatoria es directamente el cambio ocurrido después del Siglo XVI con la llegada de los españoles y la Conquista, la imposición de una nueva religión para los grupos mayas, y el secretismo que estos adoptarían ocasionaría una mezcla de las religiones maya y católica, y que llevaría consigo el constante uso y practica de las costumbres anteriores a la conquista con los nuevos conceptos ideológicos que las personas fueron adquiriendo. Muchas de las danzas son dirigidas por rezadores populares que se encargan de la iniciación del ritual religioso en gran sincretismo producto de la llegada del catolicismo en el Siglo XVI cuando lo introducen los españoles; se bendicen mascaras, trajes así como la casa de la cofradía. Para esta actividad se necesitan candelas, sahumerios frente al altar de la cofradía, a veces realizan rituales frente a la iglesia, esto siempre que la iglesia este de acuerdo con la población que realiza la actividad y también se realizan misas. Los rituales religiosos corresponden al secretismo adquirido desde después de la Conquista española, se ejecutan en la cronología del desarrollo de las danzas. El ritual es una camino entre lo sacro y lo profano, que es un rito de acción de gracias para que todo el tiempo de la danza trascurriera en optimas condiciones y prometiendo regresar nuevamente el año próximo para celebrar la fiesta del santo patrono de la localidad. Las Fiestas patronales significan la fecha exacta de la realización de la danza o baile, en el caso de las danzas de tradición colonial, las danzas de tradición prehispánica tenían otras fechas para su realización, existían danzas de tipo 42

ceremonial fúnebres, danzas rituales de peticiones para la lluvia, la agricultura etc., y danzas de recreación, las grandes entidades prehispánicas contemplaron todo tipo de grandes acontecimientos, por los que las danzas que aludieran a motivos de celebración de una dinastía reinante y su recreación tenían por su puesto un papel preponderante en las celebraciones sociales. En general las danzas de origen Mesoamericano tienen diferentes temas de inspiración como lo es la naturaleza a la que tanto veneraban, y que representaba directamente esa unión entre los humanos y los dioses, tales ejemplos de danzas de origen prehispánico son: de animales sagrados, de la fertilidad, de veneración a las fuerzas poderosas de la naturaleza, fálicas, funerarias y conmemorativas. Con los españoles los conceptos fuertemente sólidos del periodo prehispánico se quebrantaron, las danzas de tradición Peninsulares se realizaron bajo fundamentos religiosos, étnicos, morales, pastorales, etc.

MATERIALES UTILIZADOS PARA LA EJECUÓN DE DANZAS Y BAILES Para el estudio y la práctica de estas manifiestaciones danzarias los antropólogos reconocen en las danzas ciertas coreología y coreográfia propias. Es decir que, a través del tiempo y en forma tradicional, la coreología (Estudio de la danza) va adquiriendo características específicas que van de acuerdo con las connotaciones y necesidades que cada cultura les induce. Así por ejemplo, las danzas tradicionales guatemaltecas se inscriben en un tiempo y lugar sacralizados, una ejecución danzaria que lleva horas para una sóla presentación, textos literarios llamados originales, escritos anonimamente en el pasado colonial, música (pito, tambor) y en otros de divertimiento (marimba) en movimientos danzarios (pasos y vueltas) aprendidos oral y generacionalmente, calculados estrictamente y a su vez complicados, pero dentro de un orden que ha sido determiando por la práctica tradicional basada en la imitación y la transmisión oral. La coreografía (descripción del aspecto físico y material que compone la estructura danzaria total) de las danzas adolece una gran cantidad de trajes y mascaras confeccionados en talleres específicos denomiandos morerías. Los trajes e indumentaria es proporcionada por las morerías dependiendo en tiempo que duren la fiestas del pueblo, támbien es alquilada la musica y ademas por cada bailes se hace un ritual de iniciación indígena que es dirijido por el denominado regionalmente (Adivino, Chimán, Abogado, Capul, Chuch K´ajau, Abuelo etc.) encargado de de propiciar y bendecir todo cuando se refiere a los elementos y materiales que entran en conjunción en el funcionamiento de la danza (trajes, instrumentos musicales, 43

máscaras, altares domésticos, flores, candelas, comidas y bebidas rituales. La casa de la confrádia de bailes y las personas mismas, principales y bailadores. En todo este contexto el papel de las mujeres es muy importante pues ellas se encarga de todo lo relacionado con la alimentación de los participantes y además. Ellas y los niñas en actitud de apoyo y misticas comunitarias acompoñan en todo mometnos a sus esposos e hijos padres o hermanos, en los momentos en que estos ejecutan sus danzas en las festividades. Esta actitud familiar y comunitaria refleja el alto grado de cohesión e identidad ética que prevalece en la conciencia indígenas manifestada en estas profundas relaciones socio-culturales al interior de cada grupo étnico o cumundiad. (García, 1996).

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CAPITULO IV

ELEMENTOS E INSTRUMENTOS CULTURALES DE LAS DANZAS Y BAILES TRAJES, MASCARAS Y UTILERÍAS

Berner Elias Gabriela Velásque  Jorge Guzman Cazali

Deben utilizar disfraces dependiendo del motivo de la danza, pero a todo esto debemos hacer una división: existen grupos que necesitan tener alquilar toda la utilería y necesitan tener un fondo, pero otros con más posibilidades tienen sus propios mascaras, trajes etc. Todo lo necesario ya sea que han sido hereditarias o compradas y estas son utilizadas cada año, las morerias más visitadas son las de Totonicapán, Quetzaltenango y Quiche. Las danzas tradicionales suelen utilizar su particular juego de disfraces de acuerdo con su propia tradición. De aquí es posible determinar dos tipos de grupos de danza: aquellos que utilizan sus propios trajes, máscaras y utilería sin necesidad de alquilarlos en las monerías y aquellos otros que necesitan visitar dichas monerías para rentarlos. (García, Danzas Tradicionales en la Pintura Káchiquel de Comalapa, Chimaltenango, Guatemala; 1993:4)         

Sombreros (bicornios o triocorinios) Coronas Gorras Máscaras Cabellos o Pelucas Capas Casaca o Guerreas (pecheras) Sacos Pantalones (largos y abuchados) 45

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Fajas Faldas Chinchines y sonajas Pañuelos Espadas Plumas Otra utilería (según la Danza)

LAS MASCARAS

Son el elemento fundamental en las danzas, y aunque pueden representar "hombres blancos" son un claro exponente de las raíces prehispánicas. No se conciben las danzas indígenas sin las figuras enmascaradas y los complejos trajes que completan el personaje. Pueden ser de animales, que en algunos casos dan nombre a la danza, el "tigre", el "venado", el "torito", o de animales que representan personajes secundarios, como el mono. Pueden ser de hombres de caras rosadas y blancos cabellos, los "cristianos", los "conquistadores", o de hombres de caras oscuras los "moros", los "indios" o mostrar rostros arrugados, los "viejitos". Con ellas el danzante representa la personalidad del europeo, con su rostro blanco y barbado, o bien represente las fuerzas del mal con todos los atributos físicos del demonio. "El danzante oculta con ella su rostro, se despoja de su personalidad cotidiana y de sus normales inhibiciones; se identifica con el ser que representa y por espacio de unas horas se pone frenéticamente a vivir la vida de éste" (Mompradé y Gutiérrez 1981).

Imagen No. 21. Máscara representante de un español, danza de Moros y Cristianos. Fotografía de: Luis Luján Muñoz, Tomada de: El País del Quetzal, 2002:169.

La máscara puede haber sido realizada por el propio danzante o por el "mascarero" del pueblo y para su propietario, para el danzante, tiene una gran 46

importancia personal y difícilmente se desprenderá de ella. Pone su nombre en la parte interior para que no se confunda con otras similares y la cuida y repara cuando es necesario. Para el observador es evidente la diferencia de calidad de las máscaras, pero ello no es importante para su dueño. Sus dimensiones son muy diferentes, dependiendo del personaje al que representa. Dado que el papel representado puede durar muchas horas, el danzante protege su cabeza y cara con trapos, que mitigarán la dureza de la madera y recogerán el sudor del portador. Una vez preparado el blando soporte, la máscara se ata fuertemente a la cara del danzante. Estas representan a toda la sociedad, desde el más humilde hasta el mismo Pedro de Alvarado, las representaciones de los altos personajes siempre fueron máscaras serias, adustas y barbadas, las máscaras también representaban a si mismas las diferentes edades que se pretendían en determinada danza, como por ejemplo los vaqueros de la Danza de de los Toritos representan a personajes jóvenes.

Imagen No. 21. Mascaras varias, colección del Museo casa K´ojom. Fotografía: Jorge Guzman Cazali, 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

INDUMENTARIA Como en los tiempos prehispánicos, el atavío es imprescindible. La elaboración de la indumentaria puede estar a cargo de los propios danzantes pero algunos atuendos son extremadamente caros, sobre todo los de plumas, o muy complejos. Podemos ver trajes que recuerdan a los de los españoles del siglo XVIII, hechos de gruesos paños de colores, con profusión de adornos, lentejuelas, espejos. Es por ello que hay también establecimientos especializados donde se realizan los vestidos y que pueden ser comprados o alquilados y también reparados. Son las "morerías" en Guatemala 47

Imagen No. 22. Indumentaria que reposa en la Morería. Fotografía tomada de: http://www.sugermontano.edu.gt 

MORERÍAS Antiguamente las visitas a la morería constituían un gran acontencimiento puesto que quedaban muy lejos y el transporte rápido y moderno como hoy, no existían, la costumbre consistía en salir en comitiva a pie o a caballo para hacer el negocio del alquier y la selección de los trajes y las máscaras unos tres meses antes de la fiesta. Luego una semana antes de la misma se repetía el viaje ahora con un patacho mular con el objeto de recoger el juego de trajes en redes y transportarlo de vuelta a la comunidad en donde eran recibido con quema de bombas y cohetes, así como se precedía a bendecirlos en la casa del dueño en la que se había efectuado los ensayos y en la cual se procedía a la velación de los mismos.( García, 1996). Actualemtne se utiliza el transporte automotor y extraurbano por lo que aunque los ritos son iguales los tiempos y vías de transprote han cambiado. Además hay más morerías que hoy quedan relativvamente más cerca de las comunidades. Los dueños de las danzas suelen tener en propiedad el juego de vestuario de la o las danzas que representa, aunque no siempre es así, porque en otros casos, antiguos bailadores ya fallecidos han heredado elementos de estos trajes a sus familiares o amigos y estos últimos los guardan como tesoro de la familia y anualmente o, cuando le son solicitados los alquilan a aquellos para completar así la parafernalia de la danza. (Carlos R. García, Atlás danzarío 1996) De modo que es la comunidad la que guarda en los seños hogareños los elementos constituidos de la danza como lo son trajes completos o por partes, máscaras, esapda, sonajas y 48

chinchines, pañuelos y hasta originales. El caso más representativo concoido lo constituye la comunidad de Rabinal, Baja Verapaz. En el segundo grupo, la tradición secular, probablemente desde el el siglo XVII, determinada que los dueños o representantes visiten las morerías del país, generalmente la más cercana auqneu las más visitadas han sido las de Totonicapán, Quetzaltenando y el Quiché. Para escoger la calidad de los trajes máscaras y utilería que van a utilizar según la danza a represetar. El morero negocia con ellos un regateo puede dilatarse hasta 3 o 4 horas el valor del alquiler de los trajes que incluyen las máscaras y la utilería del biale (espadas y plumas, por ejemplo).

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CAPITULO V

MÚSICA, MÚSICOS E INSTRUMENTOS MUSICALES

Lilia Cap Sir  Berner Elias Izabela Sajic

Los ensambles musicales son específicos para las distintas ejecuciones danzarías, los músicos conocen por herencia cuales son los esquemas sonoros musicales que les corresponden a las danzas. (García 1996:69). No puede haber danzas tradicionales sin música e instrumentos musicales acompañados las personas que ejecutan los instrumentos han aprendido las melodías por medio de familiares ancianos de quienes las han heredado empíricamente, ellos acompañan a los danzantes durante el recorrido y también cuando se establecen en las cofradías pueden ser de la misma comunidad o pueden ser contratados desde diferentes municipios. Todas las danzas tradicionales y los instrumentos son realizados y ejecutados por los hombres. Hoy en día la influencia de diferentes religiones ha ocasionado que la gente indígena o mestiza rechace la cultura estamos hablando de las danzas tradicionales lo sincrético.

Estas manifestaciones tangibles de arte, nos dejan información que puede evaluarse y analizarse. Al igual que nuestra sociedad, la de los mayas tuvo manifestaciones de arte intangible como el de la música, danza. Podemos ver muestras de de éstos en los murales. El majestuoso movimiento de Yaxchilá en la vasija del Altar de Sacrificio. Existen muchas representaciones precolombinas de músicos y algunos de sus instrumentos aun sobreviven. Sabemos que la música y la danza formaban parte esencial de sus ritos y ceremonias tanto en el ámbito religioso como en el civil. Los músicos hoy en día pueden tocas las mismas notas que se escucharon hace más de mil años y reconstruir los sonidos de un antiguo grupo musical. Sin embargo, la melodía, el ritmo y la armonía se han perdido para siempre.

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INSTRUMENTOS MUSICALES

En cuanto a los instrumentos musicales, sabemos que los ensambles para las danzas referidas únicamente son dos: el de pito y tambor para la Entre los instrumentos musicales pre-hispánicos se encontraban instrumentos de persecución como las sonjas, raspadores, tambores, bastones y caparazones de tortuga. Instrumentos de viento, tales como silbatos, ocarinas, conchas de caracol, flautas de hueso o barro y trompetas de madera.

INSTRUMENTOS DE PERCUSIÓN TUN O TUNKUL Tambor rectangular: Esta elaborado con madera de hormigo, un árbol especial que se localiza solo en áreas de Centro América y México, por ser una madera que brinda excelente calidad de vibración, como lo refleja su uso en las teclas de la marimba. También acompaña las tradicionales danzas dramatizadas de origen prehispánico, como lo es El Rabinal Achí (Rabinal, Baja Verapaz) y el de las Guacamayas (Santa Cruz, Alta Verapaz).

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No. 23. Tun o Tukul. Fotografía: Lilia Cap Sir, cortesía Museo Casa K´ojom

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RASPADORES Fueron utilizados desde los periodos prehispánicos por los antiguos mayas, quienes percutían utilizando huesos de animales, actualmente la función sigue siendo la misma pero los huesos fueron sustituidos por tecomates. En el área Kakchiquel acompañan la danza tradicional de los 24 Diablos (Ciudad Vieja, Sacatepéquez).

Imagen No. 24. Raspador contemporáneo de tradición  prehispánica. Fotografía: Jorge Guzman Cazali 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

TAMBORES Antiguamente estos fueron elaborados en cerámica, a partir del siglo XVI esta técnica fue sustituida por la madera de pino para la elaboración del mencionado instrumento musical, actualmente acompañan todas las celebridades de tradición religiosa como las cofradías y celebraciones cuaresmales católicas, y danzas tradicionales de Guatemala. Los tambores son símbolos de los ancianos, ya que son ellos quienes ejecutan estos instrumentos.

Imagen No. 25. Tambor de tradición colonial. Fotografía: Jorge Guzman Cazali  2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

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ADUFA Es una variante de los conocidos tambores convencionales, a diferencia que su forma no es cilíndrica, y está representado de una forma cuadrangular, fabricado de madera cubierta por cuero de cabra, es utilizado específicamente en Joyabaj (Quiché), en Rabinal y San Miguel Chicaj (Baja Verapaz).

Imagen No. 26. Representación de músico ejecutando la Adufa. Fotografía: Jorge Guzman Cazali 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

QUIJADA DE BURRO Los españoles introdujeron los caballos, los burros y otros animales, alguien cuyo nombre no se sabe dicen que fue quien noto que la quijada del burro era un poco floja y se dio cuenta que agregándole un par de cuerdas producía sonido, actualmente acompaña a la Danza de los 24 Diablos en Ciudad Vieja (Sacatepéquez).

Imagen No. 27. Quijada de Burro, instrumento musical de percusión. Fotografía: Lilia Cap Sir, 2009, cortesía Museo Casa K ´ojom.

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MATRACAS Son instrumentos de madera que vinieron con la llegada de los españoles, se utiliza únicamente para las celebraciones religiosas propias de la Cuaresma y Semana Santa, especialmente el viernes santo, puesto que el sonido simboliza tristeza y duelo, el Viernes Santo no repican campanas sino utilizan las matracas, ya que se dice que las campanas representan alegría.

Imagen No. 28. Matraca folclórica. Fotografía: Lilia Cap Sic 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

CHINCHINES O SONAJAS En la época prehispánica estos instrumentos eran elaborados en cerámica, acompañando diferentes danzas o rituales, posterior a la Conquista se modifican y actualmente son elaborados con frutos de morros (familia de las calabazas). Actualmente acompañan diferentes danzas tradicionales como la de la Conquista, Torito, Moros y Cristianos.

Imagen No. 29.

Imagen No. 30.

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Imagen No. 29. Representación prehispánica de Chinchín o Sonaja. Fotografía Amaq´ Maya´  Mundo Maya. Imagen No. 30. Chinchines o sonajas contemporáneas fabricadas de frutos de morro. Fotografía: Jorge Guzman Cazali, 2009. Cortesía Museo Casa k´ojom.

LA MARIMBA Es el instrumento musical más importante de Guatemala, el cual puede verse también en diferentes áreas de América, su origen es bastante controversial, ya que no existen evidencias comprobables que legitimasen su culturalidad prehispánica. La palabra marimba no se relaciona con ninguno de los idiomas mayas, muchos historiados de la marimba proponen que esta fue introducida por esclavos africanos que vinieron con los españoles. Todas las marimbas tienen un proceso muy característico, Con una abertura en las cajas de resonancia, estas aberturas sestan rodeada con cera de abeja y luego cubierta con membrana o intestino de cerdo. Este proceso produce al momento de ejecutar la tecla, un zumbido de sonido doble que caracteriza a todas las marimbas. Este instrumento música ha atravesado por un largo perfeccionamiento, del cual se conocen tres versiones: Marimba de Tecomates: esta fue la primera versión que se creó en Guatemala durante el Siglo XVI, su primera versión fue una marimba muy simple, se utilizaron frutos de tecomates para su caja de resonancia, razón por la cual la misma fue nombrada marimba de tecomates. Esta versión únicamente contemplaba sonidos, carecía de notas musicales y podía ser ejecutada por una sola persona. Al carecer de patas que sostuvieran la marimba, esta iba adosada a la cintura, por lo cual también se adoptó el nombre marimba de arco. Las versiones modernas de la marimba de tecomate, son escasas, aunque se pueden encontrar en el Quiché cerca de Chichicastenango.

Imagen No. 31. Marimba de tecomates. Fotografía: Jorge Guzman Cazali 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

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Marimba Sencilla: entre las modificación que existieron entre la marimba de tocomates y la sencilla, consistió en la caja de resonancia, al sustituirse el tecomate por cajuelas de madera, y la posibilidad de ser ejecutada por varias personas, también esta versión ya consta de las cuatro patas para sostener la marimba, su versión es muy común en áreas de Sololá.

Imagen No. 32. Marimba Sencilla. Fotografía: Jorge Guzman Cazali  2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

Marimba Pura: La versión más popular de la marimba se desarrollo a fines del siglo XIX, manteniendo los principios originales de la marimba de tecomate y de la marimba sencilla, esta versión fue creada por los hermanos Hurtado, en 1890, en el departamento de Quetzaltenango, en esta versión de la marimba se pueden ejecutar diferentes ritmos, consta de doble teclado razón por la cual también es conocida con el nombre de marimba doble. Actualmente esta marimba ameniza eventos culturales y sociales, va se acompaña con la persuasión de instrumentos contemporáneos, como baterías, bajos o saxofones.

Imagen No. 33. Marimba Pura. Fotografía: Lilia Cap Sic 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

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INSTRUMENTOS DE VIENTO PITO O SILBATOS Son instrumentos de origen prehispánico y utilizados constantemente, sin uso ininterrumpido, utilizadas en danzas y ceremonias son fabricados en cerámica con representaciones zoomorfas.

Imagen No. 34. Marimba Sencilla. Fotografía: Lilia Cap Sir 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

FLAUTA También conocidas como pitos. Están fabricadas de caña de carrizo, similar al bambú. Son instrumentos comúnmente ligados a las actividades religiosas; las procesiones; las actividades de la cofradía y danzas dramatizadas, se tocan generalmente acompañadas por un tambor.

Imagen No. 35. Tambor de tradición colonial. Fotografía: Jorge Guzman Cazali  2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

CHIRIMILLA Este instrumento es introducido pro los españoles y su origen es araba y moro, las originales están hechas de madera de cerezo y palma seca para formar una boquilla 57

doble, reproduce un sonido triste. Actualmente acompaña a La Danza de la Conquista, y este instrumento siembre va a acompañado de un tambor.

Imagen No. 36. Varias Chirimías. Fotografía:  Jorge Guzman Cazali 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

INSTRUMENTO DE CUERDA Las cuerdas fueron introducidas por primera vez en el siglo XVI por los frailes dominicanos en el área de Verapaz. De estos instrumentos sobresalen El Arpa, El Violín y la Guitarrilla, que de los tres es solo el último el que se aplica a Danzas Guatemaltecas, ya que los demás son utilizados para celebraciones religiosa propias de los católicos. GUITARRILLA Este instrumento de los más primitivos del conjunto musical de cuerdas, tiene una caja de resonancia hecha de calabaza cubierta con una tapa de madera delgada y rustica y con cinco cuerdas. Raramente utilizada en la actualidad, ha sido reemplazada por las guitarras modernas. Originalmente sus cuerdas eran de materiales de origen animal. En la actualidad se utiliza en el Baile de los Diablos en Alta y Baja Verapaz.

Imagen No. 36. Guitarrillas. Jorge Guzman Cazali 2009, cortesía Museo Casa K´ojom. 58

ARPA Es un instrumento musical de origen europeo, es utilizado en áreas de Alta y Baja Verapaz, regularmente se acompaña con el sonio de la caja que con percusión se obtiene un doble sonido, es utilizada en varias danzas o bailes, asi como en usos religiosos de las iglesias.

Imagen No. 37. Representación de un músico interpretando el   Arpa. Lilia Cap Sir 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

ACORDEÓN Es instrumentos musical relacionado o con cierta similitud a un piano, haciéndolo móvil, introducido por los Dominicos, y utilizado en celebraciones religiosas tanto de eucarísticas como danzarías.

Imagen No. 38. Acordeón antiguo. Lilia Cap Sir 2009, cortesía Museo Casa K´ojom.

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CAPITULO VI

ESCENARIOS DANCÍSTICOS

Izabela Sajic Berner Pineda  Jorge Guzman Cazali

Si bien comprendemos el concepto de escenario, como el espacio destinado para la representación de obras, artes escénicas, música, danza, canciones, etc., sabemos que el sincretismo de las danzas folclóricas guatemaltecas reúne cada una de las acciones antes mencionadas. El espacio escénico para los actores o intérpretes y el punto focal para el público. Los escenarios pueden ser temporales según sean las manifestaciones, o incluso múltiples si es el caso que la danza se desplaza de un lugar a otro, o calle a otra, como sucede comúnmente en el caso de la danza de los 24 Diablos por mencionar un ejemplo. Los escenarios de las danzas son abiertos y toman lugar en las calles, muy en especial en los atrios de las iglesias, en los patios de las cofradías y casas, y en los parques y plazas que constituyen danzas populares para la entretención de de las comunidades pues esa ha sido su función tradicional desde tiempos ancestrales, a excepción de cuando antes y ahora, actúan como ritual danzario. (García, 1993:5). Lógicamente las danzas pueden ser apreciadas en las calles públicas, frente a las iglesias en las cofradías y a veces las personas particulares pagan una cierta cantidad de dinero para que actúen en sus casas. Habiendo vivido en diferentes medios ambientales, incluyendo la selva tropical, los mayas dejaron a su paso, monumentales. Los impresionantes centros, con pirámides, templos, palacios y monumentos de piedra esculpida en bajo relieve llamadas estelas, fueron habitados por la elite de la jerarquía social: nobles y religiosos, militares y otros especialistas tale como artesanos y músicos. Las ciudades españolas que se asentaron y erigieron en Guatemala posteriormente a la Conquista española, están situadas sobre las antiguas ciudades prehispánicas, y los adoratorios, 60

lugares de ritual prehispánicos fueron convertidos en iglesias de la doctrina católica, como símbolo final de la conquista, las danzas contemporáneas se celebraron siempre frente a las iglesias en un doble sentido, al mismo tiempo que se rinde culto a las veneradas imágenes católicas, se rinde culto a las deidades originales de la cultura maya. Estos espacios en los cuales durante las fiestas patronales se siguen realizando muchas de las danzas que aunque con características coloniales, estas ya se manifestaban desde antes de la llegada de los españoles, como quedan confirmadas en varias fuentes documentales (Recinos, 2008:56, 61).

Imagen No. 39. Danza Folclórica de Venados, celebrada en un escenario abierto, frente al atrio de la una iglesia católica, en la plaza del pueblo. Fotografía tomada de: https://einguat.inguat.gob.gt 

Las danzas pueden durar horas, incluso días, con frecuentes paradas para reponer fuerzas, secar el sudor, tomar algo de alimento o echar un trago. Los escenarios varían de una danza a otra, y dentro de la misma danza pueden cambiar varias veces de escenario cuando los personajes se van desplazando por diferentes lugares (calles). La importancia nacional otorgada a las danzas folclóricas en el país, es notoria, tanto en el ámbito oficial, diplomático como social, los escenarios oficiales como el Teatro Nacional y otros cuantos, han sido espectadores de la magnificencia de las danzas en Guatemala, salones comunales, salones municipales, canchas deportivas, son otros de los espacios urbanos contemporáneos utilizados para el deleite y disfrute de las danzas folclóricas ene l país.

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CAPITULO VII

EL ASPECTO SOCIAL

Claudia Arévalo  Jorge Guzman Cazali

Existe un ritmo musical de corte tradicional que se ha popularizado desde los años cuarenta del siglo XX, probablemente debido a la penetración masiva de la radiodifusión nacional que difundió la producción musical de compositores músicos que crearon una especie de hibridación de la música indígena con el sentimiento mestizo y que se popularizó con música vanguardista de carácter foráneo, es decir toda esta música popular juvenil, la misma se baila en todas las fiestas y a él tienen acceso las mujeres de todas las edades como los hombres, y sin distingos étnicos y sociales de índole alguna. En las fiestas de cofradía las mujeres acceden a este grupo musical cuando sus quehaceres les permiten el esparcimiento debido. La tendencia musical moderna guatemalteco se ha difundido de tal manera que existen variantes en las distintas regiones de Guatemala y es interpretado según sus características y propiedades por marimbas sencillas y dobles, chirimías, flautas de caña, arpas, violines hechizos o rabeles, guitarras, concertinas y otros instrumentos más modernos. Así como ha servido de inspiración para ensambles musicales de variada índole debido a la identificación que los guatemaltecos han tenido con él. Como en las cofradías, son las esposas de los principales quienes se encargan de los oficios propios de su condición femenina relacionados con la cocina y la culinaria tradicional y ritual. Son ellas entonces quienes disponen de la comida sagrada durante el desarrollo del evento danzario, el cual incluye desde rituales de iniciación, los ensayos, las ejecuciones danzarías propiamente y las presentaciones del octavarios y posteriores hasta finalizar en el ritual de despedida. Depende de las condiciones económicas del grupo y de los principales para ofrecer distintas calidades de comida tradicional. Además acompañan a sus familiares masculinos participantes como bailadores en los bailes de traslación que se practican en las procesiones o 62

rezados o cuando se traslada la danza de una cofradía a otra o de la residencia de un cofrade o principal. Sin esta efectiva participación femenina, es muy difícil que los bailadores masculinos, quienes proceden en sus danzas largas jornadas de horas, puedan soportar el cansancio producido durante la ejecución ritual de sus danzas. Además es un requisito imprescindible que cada bailador se acompañe de su esposa e hijos e hijas cuando se practica la danza, pues esta es tradicionalmente un ritual de adherencia familiar y comunitaria, en la que las bendiciones del ritual son para toda la familia, no solo para el ejecutante, aunque no les sea permitido a ellas participar coreográficamente de la danza ritual específica que acompaña los rituales de la cofradía en la fiesta patronal.

Imagen No. 40. Personaje de la Danza de los Venados sentado durante su actuación, al fondo la multitud (El   publico) que observa la obra danzaría. Fotografía tomada de: https://einguat.inguat.gob.gt 

Si bien es cierto que se consignan que existían entre los habitantes continentales mesoamericanos de tiempos anteriores a su época danzas exclusivas de mujeres y danzas en ciertos momentos compartidas con ellas, también es cierto que la traslación e imposición de patrones culturales de orden cristiano europeo desde las décadas de la colonización española en el siglo XVI, produjeron nuevas pautas de comportamiento y la participación de las mujeres en las danzas se fue reduciendo en su parte coreográfica activa hasta expresar con sus presencias elementos simbólicos de las historias que por medio de sus textos escritos y orales se empezaron a contar. Historias nuevas que las mas de las veces fueron hechos acaecidos en la España medieval provenientes de los romances antiguos que relataban los hechos de las guerras de reconquista del territorio español contra los árabes y que, puestas en tierras americanas se convertían en lenguajes incomprensibles con todo y contenidos , no así los objetivos ideológicos de le evangelización cristina en la cual, el bien (los cristianos) lucha contra el mal (los musulmanes, mahometanos, moros o árabes), lo 63

vence y entonces los cristianiza al bautizarlos en la parte final del baile. Esta cristianización ocurre más exactamente en tierras americanas como lo veremos más adelante en las danzas de la conquista. Es en estas nuevas pautas de comportamiento , ahora cristiano, donde la mujer como símbolo entra a participar directamente de las danzas y sus representaciones coreográficas, aunque creemos que el hecho que se exija que las participantes sean niñas vírgenes de entre seis a doce años, es un elemento de raíces religiosas propias del proceso civilizatorio maya afincado en las herencias que legó a las generaciones posteriores de los pueblos indígenas mesoamericanos sincretizado con las enseñanzas evangélicas bíblicas del cristianismo, pero que también es una herencia cultural de los numerosísimos “raptos de doncella” que se practicaron en el teatro español medieval culto y tradicional desde

los siglos XIV Y XV en los que se encuentran mujeres raptadas , en cautiverio, liberadas y luego esposadas por sus reyes con sus captores o con sus libertadores, como se demostrará más adelante en estas apreciaciones. Uno de los ejemplos más generales es el de la princesa hija del rey moro, quien cristianizada por los guerreros del ejército cristiano español, se aboca ante el rey cristiano para implorarle piedad por su padre quien no quiere abdicar de su religión que es contraria (la mahometana). La princesa logra la conversión de su padre al cristianismo, con lo que el ejercito cristiano y su rey vencen a los musulmanes quienes en la parte final aceptan todos el bautismo cristiano. En el municipio de Siquinalá, Escuintla, ocurre que su patrona es Santa Catalina, quien, según la leyenda, convirtió a su padre al cristianismo, sin embargo es un original de don Manuel.

El ASPECTO FEMENINO

Dado el caso que la mujer en tanto sexo femenino con todas sus características, elementos y propiedades, ocupa un segundo lugar en la sociedad guatemalteca de todos los tiempos, desde que perdiera su preeminencia en las antiguas épocas del matriarcado prehispánico, y sobre todo cuando se inicia el proceso de colonización española en el siglo XVI, se nos ha hecho necesario estudiar su participación en ciertos aspectos de las ejecuciones rituales en la historia tradicional y contemporánea guatemaltecas. Sin entrar a discutir las fortalezas físicas de los sexos pues cada uno posee sus propiedades tanto físicas como intelectuales, si hemos de recordar el hecho histórico de que las mujeres han sido calificadas como el sexo bello y débil, situación ante la 64

cual ellas se han rebelado pero nunca antes tanto como en los albores del siglo XXI, habiendo sin embargo, aceptado, asimilado, asumido e interiorizado aquella circunstancia durante todo ese tiempo hasta hoy. Así es como en la historia social guatemalteca, se asume ese relegamiento, aceptado como una condición cultural inherente por cuanto se hereda en creencia a las enseñanzas ancestrales. Por ello entonces es dable preguntarse si existe realmente ese relegamiento, especialmente cuando se trata de colocar a la mujer en un sitial simbólico de relevancia, como es el caso de las danzas tradicionales guatemaltecas, o el de los actuales rituales de la religiosidad maya contemporánea en la que hoy por hoy ocupan puestos de sacerdotisas practicantes desconocidos como practica ritual tradicional hasta hace unos pocos años.

Imagen No. 41. Una joven mujer  interpretando a Madre Quetzal, esposa del príncipe heredero de Rabinaleb Rabinal Achí, en la danza del mismo nombre Rabinal Achí. Fotografía tomada de: http://www.prensalibre.com

El derecho consuetudinario maya, basado fundamentalmente en la tradición oral equilibra los sexos otorgándoles igualdad de derechos y deberes como hecho cultural colectivo ante la madre naturaleza, así como establece sus funciones en la comunidad, lo cual se acepta como un legado cultural comunitario heredado ancestralmente por los abuelos y los ajaw míticos. Las mujeres actualmente se encuentran en cierta variedad de funciones en el amplio espectro social, religioso y danzario guatemalteco. Se describen sus funciones con el objeto de apreciar análisis preliminares que nos encaminen a la comprensión del fenómeno antropológico que significa la participación de las mujeres en actividades rituales y artístico danzarías en Guatemala.

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Las mujeres, y su participación en las danzas tradicionales también debe anotarse que estos tabús sobre su virginidad, no funcionan, respectos a las danzas ejecutadas por los grupos mestizos de la sociedad guatemalteca. Existe el ejemplo de la danza de Las flores, practicada en el centro y oriente del país, en la que si bien se ejecuta por mujeres niñas y jóvenes, el de su virginidad o pureza púber, no es impedimento para la práctica danzaría. Lo mismo sucede con las danzas de Los veinticuatro diablos , o La legión y en la de Los siete vicios y las siete virtudes, practicadas en Ciudad Vieja (Sacatepéquez) en donde hemos observado adolescentes y adultas practicando estas danzas.

EL ASPECTO MASCULINO

Lo que no se puede catalogar como virginidad en el caso de los hombres que participan en las danzas tradicionales es el hecho de que para algunas de ellas, según se sabe, existe el requisito de la abstinencia sexual previa , en y posdanzaria. Por ejemplo, en la danza de El Palo Volador se practicaba antes abstinencia sexual por todos los bailadores durante cuarenta días previos al día de la fiesta y cuarenta días posteriores. Sin embargo, hasta hace pocos años se nos ha dicho que la abstinencia es ahora de veinte días previos y veinte posteriores. En este mismo sentido observamos que los bailadores de esta danza son en la actualidad generalmente adolescentes y solteros, por lo que la urgencia sexual es de menor fuerza que la da un adulto casado. Para cumplir a cabalidad con este requisito se sabe que los bailadores se concentran en la casa de la cofradía durante el período de abstinencia evitando ser vistos y sobretodo tener contacto con sus esposas o mujeres de la familia a quienes se les prohíbe visitarlos. La ruptura de este tabú provoca malestares al interior de la danza por lo que pueden ocurrir infortunios durante su ejecución. No se exige pues, virginidad en los hombres, si no abstinencia, que no es lo mismo. En este sentido ocurre otro ejemplo de simbolismo femenino en la conocida danza De Toritos, del valle central del departamento de Guatemala. Aquí sucede que los personajes llamados “Señoritas” en el papel de hijas de los patronos hacendados

mayordomo y Caporal, son representados por niños varones de seis a diez años. Posteriormente, en tanto adolescentes representarán en la danza otros papeles puramente masculinos. En una información personal, don Humberto Ayapán nos informaba que a principios de los años sesenta del siglo XX, cuando ellos 66

representaban esta danza en la naciente colonia La Reformita de la zona 12 de la ciudad capital, algunas niñas de la familia representaban estos papeles, pero después ya no fue posible. Martínez, copiado según fecha 18 de julio de 1941, titulado “Historia de moros y cristianos y una princesa llamada Colinda”  en la que se representa la historia de cómo esa princesa hija del rey moro Balán, se enamora del cristiano Bernardo y convertida al cristianismo entrega a su padre al rey Carlo Magno quien manda ejecutarlos por degollamiento por no haber este querido aceptar la nueva religión. La imagen de la patrona Santa Catalina en la iglesia parroquial de Siquinalá muestra a sus pies una cabeza degollada. Como se trata de una princesa, se observa que en estas danzas participa una niña cuya edad oscila entre los seis o siete a los once o doce años. Cuando auscultamos a algunos ancianos representantes de estas danzas se nos dijo que se debía a que su virginidad era agradable a los abuelos finados y a los santos patrones, por quienes se ofrece el culto de la danza, no así la de la mujer que ya menstrúa o ha dejado de ser virgen. Esto recuerda a los pasajes bíblicos en los que se rechaza a la mujer por su menstruación. Lo mismo ocurre con una danza guerrera de antiguo cuño prehispánico: El rabinal Achí. En la historia su relación aparece una doncella, U Chuch Gug, madre de los pajarillos verdes, proveniente de la región de Carchá. aunque no se sabe ciertamente si es rehén de los Rabinales, o prometida Rabinal Achí, es el guerrero quiché Quiché Achí , quien sentenciado a muerte por el ajaw achí Hun Toj y su corte, pide entre sus últimos deseos bailar con ella.

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CONCLUSIONES OBJETIVO GENERAL Conocer la dinámica jugada durante el momento del contacto, y la continuación y desuso de las actividades artísticas y sagradas como lo son las danzas celebradas en diferentes rituales sociales y religiosos, así como la adaptación a nuevos conceptos y criterios dancísticos en el territorio nacional de Guatemala. Ahora que estamos enterados de muchos datos teóricos y prácticos, subjetivos y objetivos, particulares y generales del estado y vigencia de las danzas y los bailes tradicionales guatemaltecos, es preciso tratar de responder y aclarar una serie de interrogantes y cuestionamientos que surgen directamente al reflexionar en las relaciones entre estas manifestaciones danzarias y la realidad histórica contemporánea. No cabe la menor duda de que tales expresiones populares han resuelto problemas culturales y religiosos desde su transculturación ocurrida en Guatemala en los siglos XVI y XVII, y en los constantes cambios de los siglos posteriores, de que estas necesidades psicológicas y sociales, al irse transformando de la mano con el proceso histórico, hicieron aparecer cada vez, nueva danzas y nuevas formas de ejecución. Así como nuevos temas y variantes o fugas de los mismos. Para comprender en toda su dimensión cualquier danza tradicional es preciso entonces el análisis de sus orígenes y procesos formativos y así llegar al establecimiento de su vigencia y estado contemporáneo. En este punto, dada la situación histórica acelerada que se vive actualmente a la sombra de vertiginosos cambios en la tecnología, en los enfoques científicos y en las posiciones de las sociedades respecto de futuro. Como hemos podido observar los Baile Indígenas se representan una de las actividades económicas y costumbrista de los tiempos coloniales como actuales, con temas diversos y categorías diversas. Las danzas folklóricas de Guatemala ponen en manifiesto el Sincretismo que se dio en la Época Colonial, en la Época republicana, y en la Época Contemporánea, lo cual es observable en una clara muestra de la fusión entre la religión católica y las creencias de antiguas de los mayas.

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COMENTARIOS FINALES El significado referente a los Bailes y danzas Indígenas antes y después de la Conquista española, su Contenido Simbólico, Originalidad y Sincretismo, cambia las perspectivas y conocimientos de los autores de la presente investigación, por lo que la misma enriquece el garbo cultural de cada uno de nosotros, el enriquecimiento no se ve limitado a la síntesis de una magna investigación, si no al conocimiento integral propio que como futuros investigadores sociales estamos a u paso de convertirnos. Quisiéramos reconocer festivamente el legado informático y consiente que nos ha brindado el curso de textos Indígenas de Guatemala, que más que Textos indígenas debería de llamarse textos de Guatemala, en una Guatemala integral donde todos somos parte de una etnia cultural. Atentamente los participantes del Grupo No. 1:

Izabela Sajic

Lilia Irene Cap Sir

Claudia María Arévalo

Gabriela Velásquez Luna

Berner Gabriel Elías Pineda

Jorge Alfredo Guzman Cazali

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