La Teoría del conflicto es una de las grandes escuelas de la teoría sociológica moderna, es considerada como un desarrollo que se produjo en reacción a la estática del funcionalismo estructural.1 Durante las décadas de 1950 y 1960 la teoría del conflicto proporcionó una alternativa al funcionalismo estructural, pero ha sido superada recientemente por las teorías neomarxianas. La teoría del conflicto está íntimamente vinculada a la teoría de los juegos y a los estudios y escuelas sobre negociación. Generalmente se ofrecen diferentes definiciones de "conflicto social", diferencias que llaman nuestra atención a aspectos complementarios del concepto: Por ejemplo, la de Stephen Robbins: ―Un proceso que se inicia cuando una parte percibe que otra la ha afectado de manera negativa o que está a punto de afectar de manera negativa, alguno de sus intereses‖2 y la de Lewis A. Coser para quien el conflicto social es una lucha por los valores y por el estatus, el poder y los recursos escasos, en el curso de la cual los oponentes desean neutralizar, dañar o eliminar a sus rivales. Un conflicto será social cuando transciende lo individual y proceda de la propia estructura de la sociedad.3
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1 Antecedentes 2 Los primeros estudios 3 Nexos entre la teoría del conflicto y la teoría de los juegos 4 Las escuelas o 4.1 La escuela conductista o 4.2 La escuela clásica 5 Véase también 6 Referencias y Notas
[editar] Antecedentes Si bien la reflexión sobre "la guerra y la paz" ha sido una preocupación clásica del pensamiento humano, y desde antiguo, pensadores vinculados a la problemática del conflicto militar (la guerra) y más recientemente a la problemática de las revoluciones y el conflicto laboral (movimientos sociales), han estudiado con cierta profundidad las manifestaciones del conflicto social, a partir de la década de 1950 comienzan a aparecer una serie muy específica de estudios y teorías centrados en el conflicto social, como fenómeno genérico, más allá de sus manifestaciones específicas.
[editar] Los primeros estudios Puede atribuirse el inicio de esta corriente a la publicación en 1954 del libro "The functions of Social Conflict", del norteamericano Lewis Coser.4 A partir de entonces pueden registrarse algunas de las principales obras y estudiosos del la teoría del conflicto:
1956: Max Gluckman, "Custom and conflict in Africa".
1959: Ralf Dahrendorf, "Class and class conflict in industrial society". 1959: Theodore Caplow, "Further Development of a Theory of Coalitions in the Triad". 1960: Thomas Schelling, "Strategy of Conflict". 1962: Kenneth Boulding, "Conflict and Defense: a general theory". 1975: Randall Collins, "Conflict Sociology: towards an explanatory science". 1975: Louis Kriesberg, "Sociología de los conflictos sociales". 1979: Walter Isard, "A definition of Peace Science, the queen of social sciences". 1983: Julien Freund, "Sociologie du Conflit".
Paralelamente a la Teoría del Conflicto y en estrecha relación con ella, ha aparecido y desarrollado una rica "teoría de los juegos" (Von Neuman y Morgenstern, 1944; John Forbes Nash, 1950; Bishop, 1964), que se ha aplicado visualizando al conflicto como juego. En la última década varios Premios Nóbel han sido concedidos a teóricos de la teoría del conflicto y de la teoría de los juegos: 1994, John Forbes Nash; 2005, Thomas Schelling y Robert Aumann. La implicación principal de la teoría del conflicto es el reconocimiento de la "funcionalidad" de este. Si bien con anterioridad habían existido pensamientos de justificación moral del conflicto, tales como las de la Guerra santa (cristianismo e Islam), la ―guerra justa‖ ( Vitoria), el derecho a la rebelión (Locke), la lucha de clases (Marx), es recién a partir de la teoría del conflicto que este último comienza a ser visto como una relación social con funciones positivas para la sociedad humana, en tanto y en cuanto se puedan mantener bajo control sus potencialidades destructivas y desintegradoras. Antes de la aparición de la Teoría del Conflicto, el conflicto era visto básicamente como una patología social, o, en todo caso, el síntoma de una patología social. La sociedad perfecta era vista como una sociedad sin conflictos y todas las utopías sociales sostenían la necesidad de constituir un modelo de sociedad sin conflictos, de pura cooperación.5 La Teoría del Conflicto re evalúa la connotación negativa tradicional y postula el conflicto social como un mecanismo -al menos potencialmente positivo- de innovación y cambio social. En sintonía con esa corriente, el educador norteamericano John Dewey expresaba que "el conflicto es el tábano del pensamiento". La aparición de la teoría del conflicto debe ser históricamente entendida tanto a la luz del criticismo académico a posiciones estructuralistas6 como la realidad sociopolitica en la guerra fría: la invención de la bomba atómica (1945) modificó completamente la dinámica del conflicto a raíz de la posibilidad de exterminio de la especie humana (ver Destrucción Mutua Asegurada: la Carta del Loco y la disuasión nuclear). El reciente Premio Nóbel de Economía 2005, Thomas C. Schelling, fundó su obra en el análisis del comportamiento de los antagonistas en una guerra nuclear.7 8
[editar] Nexos entre la teoría del conflicto y la teoría de los juegos
De la confluencia entre la teoría del conflicto y la teoría de los juegos ha derivado una rica distinción entre juegos de suma cero (puro conflicto), juegos de suma positiva (pura cooperación), y juegos mixtos (de cooperación y conflicto). Éstos últimos son los que abren el espacio a la negociación. En la vida real es prácticamente improbable que se presente una dinámica social que se comporte únicamente como juego de suma cero (conflicto puro) o juego de suma positiva (pura cooperación). Siempre existen aspectos abiertos a la negociación, tanto en las situaciones más conflictivas como en las más pacíficas. Pero se ha dicho que lo que si existe en la vida real, son mentalidades que consideran los conflictos como de suma cero o de suma positiva. En el primer caso, el conflicto tiene una alta probabilidad de terminar en tragedia. En el segundo caso el conflicto tiene una alta probabilidad de terminar en explotación.
[editar] Las escuelas Los científicos sociales están divididos en dos grandes escuelas para enfocar el conflicto social: la escuela clásica (teorías macro) y la escuela conductista (teorías micro). El enfoque clásico se enfoca en el nivel macro y está centralmente enfocado en el análisis de las relaciones conscientes entre los grupos sociales. Los conductistas se enfocan en el nivel micro, y su preocupación central es el individuo antes que el grupo. Los conductistas prestan gran atención a los factores inconscientes en la generación de los conflictos. Por otra parte la escuela clásica tiende a analizar gran número de variables para comprender un conflicto, mientras que el método de la escuela conductista es aislar pocas variables y aplicarlas a un gran número de conflictos para comprender el papel que desempeña cada variable.
[editar] La escuela conductista Entre los supuestos fundamentales de la escuela conductista se encuentra la afirmación de que las raíces de la guerra se encuentran en la naturaleza del comportamiento humano.
[editar] La escuela clásica Los estudiosos clásicos del conflicto, desde Tucídides y Sun Tzu, hasta Maquiavelo, Marx y Von Clausewitz, se enfocaron en un aspecto específico del conflicto: el poder. A partir de la bomba atómica (1945) y la teoría de la disuasión, se abrió el camino para teorías más complejas, como la teoría sobre "toma de decisiones" y la teoría de los juegos". Ambas se originaron en la idea de la escuela clásica del siglo XX sobre el actor racional. El modelo del actor racional fue desarrollado por economistas para explicar el comportamiento económico humano. Presupone que la gente hace elecciones informadas y toma decisiones sobre bases racionales, sopesando oportunidades (ganar, perder).
Thomas Schelling, Premio Nóbel 2005, tomó este modelo para desarrollar una sofisticada teoría del juego, que incluye comunicación, negociación, información, e introduce la importancia de la irracionalidad del pensamiento estratégico Ralf Dahrendorf nombre abreviado de Ralf Gustav Dahrendorf, Baron de Dahrendorf (Hamburgo, 1 de mayo de 1929 - Colonia, 18 de junio de 2009) fue un sociólogo, filósofo, politólogo y político germano-británico. Es considerado uno de los autores fundadores de la teoría del conflicto social fue condecorado con la Order of British Empire o KBE, e integrante (fellowship) de la British Academy o sea un FBA . Estudia filosofía, filología clásica y sociología en Hamburgo entre 1947 y 1952, consiguiendo el doctorado en esta universidad este último año. Amplía seguidamente estudios en la London School of Economics. Más tarde se dedicará a la docencia: en 1957 empieza en la Universidad de Hamburgo; en 1960 va a la Universidad de Tubinga; en 1966 a la de Constanza, donde estará hasta 1969. De su labor destaca su aportación para la creación de la Comunidad Europea. Es autor de importantes trabajos como Clases y conflictos de clases en la sociedad industrial (1973), donde analiza los problemas de la sociedad postcapitalista. Su último libro publicado en español es El recomienzo de la historia. De la caída del muro a la guerra de Irak (Katz Editores, 2007). Entre 1974 y 1984 fue director del London School of Economics y entre 1987-1997 Decano de St. Anthony's College en la Universidad de Oxford. En 1993 fue nombrado sir con el título de Barón Dahrendorf de Clare Market en la Ciudad de Westminster por la reina Isabel II. En 2007 recibe el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales. Ha recibido más de una veintena de doctorados honoris causa de universidades del Reino Unido, Irlanda, Bélgica, Italia y Estados Unidos, entre otros. Falleció en Colonia (Alemania) el 17 de junio de 2009.
[editar] Pensamiento Dahrendorf se define como un defensor del liberalismo, pero con algunos matices. Cree que hay que proponer medidas eficientes para la que denomina la subclase de los excluidos, pero al mismo tiempo advierte de las deficiencias de la intervención estatal. Se deja ver la influencia de uno de sus maestros, Karl Popper, sobre todo en su oposición a las propuestas idealistas de configuración de los cuerpos sociales, sin que ello le lleve a abstenerse de buscar mejoras. Por eso, tal vez lo que se puede concluir con su argumentación es la insuficiencia de una visión meramente descriptiva de la realidad social. Dahrendorf desconfía de las iniciativas públicas, porque con ellas se comienza a escurrir la sociedad por el plano inclinado que lleva al totalitarismo. No está de acuerdo ni con el institucionalismo moralizante de la izquierda, ni con las mezclas ambiguas de la Tercera Vía de Anthony Giddens. Arremete sin escrúpulos contra el comunitarismo: a su juicio, termina en la exaltación de la nación y de las particularidades culturales;
afirmación, posiblemente, simplista y generalizadora, ya que las posiciones de los comunitaristas respecto al nacionalismo son muy diversas entre sí.
[editar] Bibliografía
Dahrendorf, Ralf (1979). Las clases sociales y su conflicto en la sociedad industrial. Ediciones Rialp. ISBN 978-84-321-1275-1.
— (2009). La libertad a prueba. Los intelectuales frente a la tentación totalitaria. Trotta. ISBN 9788498790290.
— (1994). El conflicto social moderno: (encargo sobre plástica de libertad). Mondadori. ISBN 978-84-397-1740-9.
— (2002). Después de la democracia: entrevista de Antonio Polito. Editorial Crítica. ISBN 978-84-8432-343-3.
— (2008). En busca de un nuevo orden: una política de la libertad para el siglo XXI. Ediciones Paidós Ibérica. ISBN 978-84-493-1739-2. http://books.google.es/books?id=opKG9JsjDEYC.
— (1976). En defensa de la Unión Europea. Editorial Tecnos. ISBN 978-84-3090651-2.
— (1985). Homo sociologicus. Ediciones Akal. ISBN 978-84-7339-119-1.
— (1994). Ley y orden. Civitas Ediciones. ISBN 978-84-470-0335-8.
— (1982). El nuevo liberalismo. Editorial Tecnos. ISBN 978-84-309-0933-9.
— (1983). Las oportunidades de la crisis. Unión Editorial. ISBN 978-84-7209-1658.
— (1983). Oportunidades vitales. Espasa-Calpe. ISBN 978-84-239-6511-3.
— (2007). El recomienzo de la historia: de la caída del muro a la guerra de Irak. Katz Editores. ISBN 978-98-7128-334-7. http://books.google.es/books?id=5PEVeMWpdjYC.
— (1991). Reflexiones sobre la revolución en Europa. Publicaciones y Ediciones Salamandra. ISBN 978-84-7888-049-2.
— (1974). Sociedad y sociología. La Ilustración aplicada. Editorial Tecnos. ISBN 978-84-309-0044-2.
— (1974). Sociedad y sociología. Editorial Tecnos. ISBN 978-84-309-0493-8.
Dahrendorf, Ralf; Furet, François; Geremek, Bronislaw (1993). La democracia en Europa. Alianza Editorial.
Orígenes y desarrollo del concepto El primero en postular no solo la existencia de un conflicto central en toda sociedad políticamente organizada sino que tal conflicto tiene un poder explicativo fue Nicolás Maquiavelo, para quien tal conflicto se origina en los "tipos de vida" -vivere- que se encuentran en un Estado organizado políticamente: el del pueblo y el de "los grandes" (los que gobiernan al pueblo)1 El capítulo IV del Libro I de los Discursos sobre la Primera Década de Tito Livio introduce un tema clave para la interpretación de la obra de Maquiavelo: la división social es propia del orden político: (Maquiavelo escribe) "Yo digo que quienes condenan los tumultos entre los nobles y la plebe atacan lo que fue la causa principal de la libertad de Roma, y que se fijan más en los ruidos y gritos que nacían de esos tumultos que en los buenos efectos que produjeron. En toda República hay dos espíritus contrapuestos, el de los grandes y el del pueblo, y todas las leyes que se hacen en pro de la libertad nacen de la desunión de ambos..."2 (ver también: Secessio plebis) Posteriormente, ese conflicto comenzó a verse como basado en clases sociales, entendidas como relaciones de propiedad. Así, por ejemplo, Jean-Jacques Rousseau -en 1754- argumenta: ―El primer hombre al que, tras haber cercado un terreno, se le ocurrió decir ‗Esto es mío‘ y encontró a gentes lo bastante simples como para hacerles caso, fue el verdadero fundador de la Sociedad Civil ―.3 Se ha alegado que Rousseau analiza el tránsito del hipotético estado de naturaleza al estado social como una degeneración (no un progreso) producto de las desigualdades sociales que surgen con la propiedad privada, el derecho para protegerla, y la autoridad para que se cumpla ese derecho. Las leyes establecidas en toda sociedad son siempre las leyes que defienden al poderoso, al rico y a su poder frente a los no poseedores de propiedad, a los pobres. La propiedad privada y el derecho han creado un abismo entre dos "clases" jerárquicamente diferenciadas entre sí: la clase de los propietarios, de los poderosos y de los amos, frente a la clase de los no propietarios, pobres y esclavos. Esta situación no es superable, según Rousseau, pero puede ser mitigada a través de una sana vuelta a la naturaleza y una educación que fomente el individualismo y la independencia del hombre.4 Poco después (1758) François Quesnay publica el primer tratado fisiócrata, en el cual divide la sociedad en la "clase productora" (las basadas en las actividades agrícolas) y las clases no-productivas y explotativas (militares, académicos, funcionarios políticos y estatales, los nobles y privilegiados políticos, etc) Este proceso culmina con Adam Smith, quien concluye -en 1776 - al presentar el resultado de sus investigaciones acerca: ―De las causas del adelantamiento y perfección en las facultades productivas del trabajo; y del orden con que su producto se distribuye naturalmente entre las diferentes clases del Pueblo‖ que ―Todo el producto anual de la tierra y del trabajo de una nación ... naturalmente se divide, como ya se ha observado, en tres partes; la renta de la tierra, los salarios del trabajo, y las ganancias del capital (stock en el original), y constituye un ingreso a tres órdenes diferentes de personas; los que viven de rentas, los que viven de salarios, y los que viven por la ganancia. Esas son los tres órdenes originarios, y principales partes componentes de toda sociedad civilizada, de cuyos ingresos esos de todos los otros órdenes últimamente se derivan‖5 En esa época se consideraba obvio y natural que los "órdenes" o "clases" -generalmente conocidas como estados- y entendidas como ―tipo‖ o ―clases de propiedad -
aristocrática, eclesiástica; la ―nueva forma de propiedad que estaba apareciendo en las ciudades o Tercer Estado‖ y el Pueblo llano o sin propiedad- tienen intereses que están en conflicto. A diferencia con concepciones posteriores sin embargo - a pesar del criticismo, a veces bastante explícito, de lo anterior - tal conflicto (o sus consecuencias) se veía generalmente como positivo, dando origen a la libertad responsable y estableciendo las bases del poder real. Esa visión se puede trazar al dicho de Heráclito : ―Los opuestos acuerdan, y de la discordia resulta la mejor armonía6 (esta sugerencia es conocida como Doctrina de la armonía de los intereses) Así, por ejemplo, Edmund Burke aduce (en 1790): ―En vuestros antiguos estados Uds. tenían esa variedad, toda esa combinación y toda esa oposición de intereses, teníais toda esa acción y reacción que, en el mundo natural y político, a partir de la lucha reciproca de poderes discordantes, extrae la armonía del universo. Esos intereses opuestos y conflictivos, que Uds. consideran una falta grave en vuestra Constitución pasada y la presente, interpone un saludable balance a toda resolución precipitada, transformando la deliberación en una materia no de gusto sino de necesidad, hace todo cambio un asunto de compromiso que naturalmente engendra moderación... A través de la diversidad de miembros e intereses la libertad general tiene tantas seguridades como hay diferentes versiones en los varios órdenes, mientras que manteniéndose bajo el control de un monarca, las partes mismas son prevenidas de desviarse y alejarse de sus posiciones correspondientes‖.7 Partiendo de lo anterior, Burke avanza a producir una justificación política practica acerca de la necesidad de un poder real: Nadie -alega- puede ser juez en su propia causa. Por lo tanto, las clases tienen necesidad de un poder externo, superior, que pueda -si es que las clases no pueden llegar a acuerdo- adjudicar sin estar comprometida con ninguna parte. Ese poder es el rey. (Burke: op cit).
[editar] Desarrollo pos-revolucionarios La Revolución francesa marcó la irrupción a órganos del poder estatal no solo de esa nueva forma de propiedad, sino también la aparición de un nuevo actor político-social: aquellos que carecían de posesiones materiales, en la medida que empezaron a acumular poder a través de alianzas ya sea con un sector u otro de las clases posesoras. Empezó también a cambiar la percepción general del resultado del conflicto a uno cuyas consecuencias no eran universal y necesariamente positivas. Por ejemplo Considerant alega: ".. a todos esos vicios sociales , que secan las fuentes de riqueza y prosperidad, debe agregarse la lucha, la discordia, la guerra, que en corto, y bajo muchos nombres y muchos aspectos... corresponde a la oposición radical -una antinomia con raíces profundas- entre los varios intereses. Exactamente en la misma manera que se pueden establecer clases y categorías dentro de la nación, en esa medida habrá, también, oposición de intereses y guerra interna ya sea abierta o secreta, incluso si solo considera el aparato industrial" .-8 Quizás el primer teórico liberal que no solo comprendió que la irrupción de las "clases desposeídas" tendría profundas repercusiones políticas sino que las examino fríamente fue John Stuart Mill: ―La discusión que ahora se requiere es una que debe ir a los principios mismos. Las doctrinas fundamentales que una vez se asumieron como
incontestables por las antiguas generaciones son de nuevo puestas a juicio. Hasta el presente la institución de la propiedad, en la manera que nos ha sido legada desde el pasado, no había sido, excepto por algunos escritores especulativos, seriamente cuestionada, porque los conflictos del pasado habían sido entre clases, ambas de las cuales tenían un interés en la constitución existente de la propiedad. No será posible continuar de esta manera. Cuando la discusión incluye clases que poseen casi nada y están solo interesadas en la institución en la medida que es de interés público, ellos no permitirán que nada sea asumido, ciertamente no el principio de propiedad privada, cuya legitimidad y utilidad es cuestionada por algunos de los pensadores que miran desde el punto de vista de las clases trabajadoras... Esas clases ciertamente demandaran que el sujeto sea examinado desde su fundación‖.9 Esto dio origen a varias posiciones en relación al concepto.
[editar] Concepción conservadora El primero en utilizar el término ―lucha de clases‖ como tal fue el influyente sociólogo alemán -considerado conservador- Lorenz von Stein, quien lo introdujo al vocabulario político moderno. Von Stein adopta una posición muy similar a la de Burke, pero es más sistemático en su exposición y conclusiones. Para él esa lucha se deriva de la división de la sociedad producida por la aparición de clases, lo que ocasiona que los individuos busquen acceder al poder político a fin de favorecer sus intereses tanto sociales como económicos y políticos. En su visión, esa lucha de clases da origen a los movimientos sociales, a través de los cuales -en sus palabras- las "clases bajas" buscan "ascender" socialmente.10 Para Von Stein la revolución francesa se originó en la ―colonización del Estado‖ por uno de esos sectores sociales (en sus palabras, la burguesía) En general, tal colonización dará origen primero a (sus palabras) ―estados dictatoriales‖ y, como reacción, a revoluciones que solo conducirán a otros ―estados dictatoriales‖. La única solución es la existencia de una ―monarquía social‖ -de nuevo muy cerca a la posición burkeana- que debe actuar en el interés común, introduciendo las reformas necesarias para evitar desorden y confrontación social. (ver Estado Social)
[editar] Concepción anarquista Los anarquistas fueron quizás quienes se mantuvieron más cercanos a la concepción original -la de Maquiavelo- acerca del problema. Desde este punto de vista, la lucha de clases es, en general, lo que determina las formas políticas de una sociedad11 y, desde un punto de vista ―revolucionario‖, la lucha del pueblo contra toda opresión en general y el Estado en particular.12 Lo anterior no se debe confundir con estancamiento ideológico. En realidad esta visión ha dado origen a un rico desarrollo del análisis. Según tanto el anarquismo como otras percepciones cercanas -por ejemplo, el liberalismo libertario- tanto la clases como las luchas entre ellas no se originan solo o principalmente en factores económicos sino también en otros, principal entre los cuales es el poder.13 (ver también: poder disciplinario; poder político y poder público)
Sigue entonces que puede haber una ―constelación‖ de clases o sectores sociales que se apoderen o conquisten el poder a fin de dominar otras. Es alrededor de esas clases gobernantes -aquellas que detentan el poder- que se forman -y debido al ―derecho de conquista‖14 - los privilegios plutocráticos, gerontocrátas y burocráticos en general. Principal entre esos privilegios esta de la explotación económica.15 (ver, por ejemplo: Orígenes y función del dinero en Chartalismo) Parafraseando, se podría decir que ser oprimido es ser explotado, pero -y crucialmente- no se puede ser explotado si no se es oprimido. Así pues, el anarquismo habla de "clases revolucionarias", incluyendo a los obreros, artesanos, los campesinos y lo que Marx llamaba Lumpemproletariado. Por otro lado también en otros textos se habla de dos clases: la mayoría conformada por los que producen y una minoría reaccionaria conformada por los que viven del trabajo de los productores y que además gobiernan.16 Esto ha dado origen a una rica gama de posiciones, que van desde las concepciones del anarquismo colectivista a las del anarcoindividualismo. Por ejemplo, los plataformistas, en especial Piotr Arshinov, hacen mucho hincapié en la lucha de clases. El actual especifismo de la FAU también hace un fuerte énfasis en lo que, desde el punto de vista de algunos anarquistas modernos, se concibe como "clasismo".17 Mientras un desarrollo paralelo ha llevado al antiestatismo del anarcocapitalismo18 Se puede observar entonces que la ―lucha de clases‖ anarquista se basa principalmente contra el poder político organizado, es decir, contra el Estado. Si se elimina este, se habrá eliminado el mecanismo que perpetua la opresión y explotación. Proudhon lo pone así: ― Todos los gobiernos de hecho, cualesquiera que sean sus motivos o reservas, están reducidos a la una o la otra de estas dos fórmulas: Subordinación de la autoridad a la libertad, o subordinación de la libertad a la autoridad.‖ (Proudhon, ―Principio Federativo‖)
[editar] Lucha de clases según Marx Karl Marx fue posiblemente quien se mantuvo más cerca de la concepción de la lucha entre las clases en la línea que va de Maquiavelo a Burke, pero para él ese conflicto no produce armonía o libertad sino cambio social o progreso: La historia (escrita) de todas las sociedades existentes hasta ahora es la historia de la lucha de clases.19 (esto es generalmente conocido como "la teoría de la lucha de clases como motor de la historia"). En otras palabras, el conflicto entre clases sociales ha sido la base sobre la que se produjeron los hechos que dan forma a las sociedades. Esta lucha se da principalmente entre las dos clases sociales antagónicas que -en su opinión- caracterizan cada modo de producción. Sin embargo, esta lucha de clases se define no solo por las características inherentes a cada sector social (especialmente los antagonistas centrales) sino también a las relaciones que tales sectores tengan o establezcan entre sí: por ejemplo: las características del sistema político o de gobierno que exista en un momento histórico dado, las características de las clases dominantes y las dominadas, junto a las de otros sectores sociales, el tipo de desarrollo económico social, etc. (ver "Critica al Programa
de Gotha"). Esta lucha ha acabado con una transformación revolucionaria de toda la sociedad o con la ruina de las clases en lucha. Sigue que, de acuerdo a Marx, nuestra época no ha eliminado el antagonismo de las clases; lo ha vuelto más simple ya que la sociedad se va escindiendo cada vez más en dos grandes campos enemigos: la burguesía y el proletariado. La burguesía es la clase de los modernos capitalistas, son los propietarios de los medios de producción y los patrones de los asalariados. El proletariado es la clase moderna de los asalariados, no son propietarios de medios de producción, se ven obligados a vender su fuerza laboral para subsistir. El fin último de la lucha de clases se producirá, según Marx, solo cuando las clases dejen de existir. Como el mismo escribió (carta a Joseph Weydemeyer, del 5 de marzo de 1852) : ...no me cabe el mérito de haber descubierto la existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. Mucho antes que yo, algunos historiadores burgueses habían expuesto ya el desarrollo histórico de esta lucha de clases y algunos economistas burgueses la anatomía económica de éstas. Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: 1) que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción; 2) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases...
[editar] Críticas a la lucha de clases Estas críticas se pueden dividir en dos visiones generales: las que cuestionan la existencia misma de las clases sociales como tales - y consecuentemente, cualquier conflicto central a la sociedad entre ellas- y las que rechazan la función de la lucha de clases como factor determinante (motor) de la historia. Así, por ejemplo, Ludwig von Mises cuestiona el concepto de clases, por lo menos en el sentido de la línea que va de Rosseau a Marx, como basadas o definidos por factores económicos, afirmando que lo determinante en la oposición percibida es el factor político-ideológico, que habría creado tal oposición. Si se quiere aplicar el término ―lucha‖ a los esfuerzos que hacen las personas que se enfrentan en el mercado, para asegurarse el mejor precio posible en ciertas condiciones, entonces la economía es un teatro de lucha permanente de todos contra todos, y no una lucha de clases.
Lo que ha podido agrupar a los trabajadores con fines de acción común, contra la clase burguesa, es la teoría de la oposición infranqueable de los intereses de clases. Lo que ha hecho una realidad de la lucha de clases es la conciencia de clases creada por la ideología marxista. Es la idea la que ha creado la clase y no la clase quien ha creado la idea.20
Por otro lado, Karl Popper estima que conceptos tales como "lucha de clases" tienen una función interpretativa de la historia (ver "Historiografía como meta-historia" en
historiografía) . Como tal, son perfectamente "inobjetables". Pero es fácil caer en el error "historicista" cuando se utilizan como teorías o factores predictivos del desarrollo futuro de acontecimientos. En otras palabras, Popper hace una diferencia entre elementos que nos permitan -en una manera más o menos similar a la que las teorías cumplen en la ciencia- interpretar acontecimientos desde algún punto de vista que nos interesa (ver "El método científico como método para la eliminación de falacias y prejuicios" en método científico) y teorías científicas. Tales factores interpretativos tienen, en su opinión, una diferencia esencial con las teorías de la ciencia : no son falseables o refutables y, por lo tanto, no se puede decir que constituyen una explicación científica de la historia (en el sentido de mostrar o descubrir las leyes naturales que determinan el funcionamiento del desarrollo humano o social) sino más bien serían un focus histórico o narrativa desde un punto de vista determinado.21
[editar] Referencias 1. ↑ Maquiavelo identifica cuatro "tipos": 1: La aristocracia. 2: los "ciudadanos" -que equivalen a lo que posteriormente se llamo "burguesía", es decir, aquellos que viven en las ciudades y poseen bienes. 3, la "plebe" aquellos que viven en las ciudades pero no poseen bienes y, por lo tanto, no tienen derecho a participar en la vida politica de la ciudad. 4: el campesinado. Ver Nicolás Maquiavelo: Discursos sobre la Primera Década de Tito Livio 2. ↑ Claudia Hilb: Maquiavelo, la república y la ‗virtù‘ pagina 4 3. ↑ Rousseau: "Discursos sobre el origen y la desigualdad entre los hombres" 4. ↑ Elena Diez de la Cortina Montemayor: Rousseau: Semblanza filosófica] 5. ↑ Adam Smith, La riqueza de las naciones Libro I, cap XI: Conclusión a la sección) 6. ↑ Citado por Karl Popper, en ―Back to the presocratics‖, cap 5, Conjectures and Refutations. - Routledge 1963 (89), p 160 (en ingles en el original) 7. ↑ Burke: ―Reflection on the Revolution in France‖ (1790) -Penguin Classics, 1986- pp 122 (en ingles en el original) 8. ↑ V Considerant: "Destinée sociale" (Paris, 1834) Citado por Mill, Chapters on Socialism, p 391) 9. ↑ John Stuart Mill: ―Chapters on Socialism‖. (1869) en ―Principles of Political Economy‖ - Oxford University Press (World Classics) (1994) p 375 10. ↑ Ver resumen de sus ideas en: LEARNING FROM THE LORENZ VON STEIN‘S IDEA OF SOCIAL STATE (en ingles) 11. ↑ Proudhon: ―La lucha de las clases entre sí, el antagonismo de sus intereses, la manera como éstos se coligan, determinan el régimen político, y, por consiguiente, la elección de gobierno, sus innumerables especies y sus todavía más innumerables variedades. Poco a poco todas estas clases se refunden en dos: una superior, aristocracia, burguesía o patriciado; y otra inferior, plebe o proletariado.‖ Principio Federativo 12. ↑ Bakunin: ―Y, cuando algunos creyeron que la causa fundamental del mal era la lucha entre los hombres con el consiguiente dominio de los vencedores y la represión y explotación de los vencidos, cuando vieron que este dominio de unos frente a la sumisión de otros, a través de la historia, había provocado la propiedad capitalista y el Estado y propiedad, entonces nació el anarquismo. ‖Pensiero e Volontà‖, 1 de septiembre de 1925 (en http://www.edicionesespiritulibertario.cl/index.php?option=com_content&task=view&i d=109&Itemid=9) y ―Estado sin esclavitud declarada u oculta es impensable. Por eso somos enemigos del Estado.‖ (Critica al marxismo) 13. ↑ por ejemplo: Bakunin: (Marx) no toma en consideración los otros factores de la historia, tal como la omnipresente reacción de las instituciones políticas, jurídicas y religiosas dentro de la situación económica (p 9) y agrega mas adelante: temperamento y cultura, (p 19) etc. (―Critica al marxismo). Proudhon, por su parte, sugiere‖ Habiendo
14.
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sido desde un principio la guerra y la desigualdad de fortunas la condición de los pueblos, la sociedad se divide naturalmente en cierto número de clases: guerreros o nobles, sacerdotes, propietarios, mercaderes, navegantes, industriales, labradores. Donde existe la realeza, la dinastía forma una casta aparte... (Proudhon, Principio Federativo‖. ↑ ―Conquista‖ en este sentido significa principalmente el ― derecho del mas fuerte‖ a dominar al mas débil: ―para las clases privilegiadas, la conciencia política no es otra cosa que el derecho a la conquista, garantizado y codificado, a la explotación del trabajo de las masas y a gobernarlas con el fin de asegurar esta explotación.‖ ↑ Bakunin: ―El estado significa dominio y cualquier dominio presupone el sometimiento de las masas y, en consecuencia, su explotación para beneficio de una minoría gobernante (Critica al marxismo, p 6) ↑ Esta visión dicotómica es una de las críticas que ha hecho a los anarquistas Karl Mannheim y que es tratada en un brillante artículo por el profesor Sharif Gemie en Journal of Contemporary History Counter-Community: An Aspect of Anarchist Political Culture ↑ Entendido como accion politica centrada o basada en la clases oprimidas. Floreal Castilla, en su homenaje a GERARDO GATTI escribe: "La escisión en el seno del anarquismo uruguayo, ―la fractura‖ la llama el historiador de la FAU, realmente tenía lo cubano como justificación, como portada, como cobertura, pero lo que se debatía eran cosas mucho más profundas: si el anarquismo popular era un enfoque clasista o era un enfoque exclusivamente humanista y, por tanto, policlasista." Castilla continua a trazar tanto el origen como la evolución del "anarquismo no clasista" a partir del análisis de la experiencia de la Revolución española , por ejemplo a través de la evolución de uno de los principales representantes de este "nuevo anarquismo", Rudolf Rocker; quien: "en 1945 ya se demarca de la postura del anarquismo clasista con la publicación de ―La influencia de las ideas absolutistas en el socialismo‖ donde equipara erróneamente el concepto de ―nación‖ al de ―raza‖ y al de ―clase‖," . Para una visión diferente, ver: Simón Rodríguez Porras: Anarquismo revolucionario e individualismo. A este debate se puede trazar una de las razones del origen del "anarquismo libertario". ↑ Lucha de clases: análisis marxista y análisis austriaco, por Hans-Hermann Hoppe ↑ K Marx y F. Engels: Manifiesto del Partido Comunista ↑ ―El socialismo‖ (pág. 348) de Ludwig von Mises – Editorial Hermes SA ↑ (ver: "The Poverty of Historicism" (en ingles en el original) por Karl Raimund Popper - Capitulo 31: Situational Logic in History. Historical Interpretation: pp 150.- Routledge and Kegan Paul, reinpreso en 1974: ISBN 0 7100 4616 2)(Originally published in book form 1957)
Karl Marx.
Marxismo, socialismo.
Notas sobre...
La escuela marxista.
A.)Consideraciones Generales:
Si bien, dentro de sus distintos enfoques contiene en forma especial todo un sistema sociológico, no es esta una escuela exclusivamente sociológica; sus aspectos fundamentales son varios abarcando además del sociológico, el filosófico, el económico y el político. Así también abarca fenómenos humanos tales como el arte, la familia, etc. Por lo que se debe considerar como una escuela de carácter integral.
Se ha hecho corriente, por lo menos en la jerga plítica popular, la confusión de los términos de marxismo y comunismo, por lo que es indispensable formular una pequeña aclaración. El marxismo es, primordialmente un método de estudio y estudio económico-político y el comunismo por su parte entre otras cosas es la tendencia hacia la comunización de la propiedad, o sea, a la anulación más o menos total de la propiedad privada.
El nombre de esta escuela deriva de Carlos Marx, uno de sus principales formuladores. Junto a él su gran compañero Engel y el filósofo alemán Feuerbach. El conjunto de las producción Marx-Engel y otros constituyen así la doctrina llamada marxismo o socialismo científico.
B.) Fuentes del marxismo:
Toda gran creación humana tima algo de la creación del mismo género inmediatamente anterior; por lo tanto nada es netamente original, salvo las primeras creaciones culturales.
Si bien en el renacimiento se vuelve siglos atrás en muchos aspectos, el los tiempos modernos se toma lo inmediatamente anterior; en este caso la escuela marxista, hecho que reconocen sus mismos sostenedores. Uno de los más importante y ejecutivo, Lenin, lo declara y reconoce abiertamente, el marxismo tuvo sus fuentes: Algunos señalan estas tres
La filosofía clásica alemana, en especial la del siglo XIX y en especial Hegel y Feuerbach.
La economía inglesa del siglo XIX, pero en su aspecto Teórico-objetivo, o sea, los estudios económicos realizados por los grandes autores ingleses, pero no de sus conclusiones de filosofía económica y aplicación práctica de sus teorías, poe cuanto los economistas ingleses son de tendencia liberal y el marxismo es totalmente antiliberal.
El socialismo francés considerado en su época utópica, especialmente representada por Saint-Simon.
Algunos han dicho que estas tres fuentes corresponden a expresiones culturales de tres países que estaban bastante desarrollados en Europa el siglo XIX.
C.) El binomio Marx-Engels:
Estos fueron alemanes , el primero nació en Treveis, en 1818 y el segundo en Barmen en 1820.
Marx hijo de abogado de ascendencia judía convertidos al cristianismo por tanto de familia burguesa. Tuvo una formación completa, ya que estudió derecho y filosofía en la Universidad de Bonn y Berlín; los estudios de economía los hizo por su cuenta posteriormente.
Fue en su vida universitaria cuando tuvo a Hegel como profesor; pensó entonces en dedicarse al magisterio universitario, pero el gobierno prusiano, que era absolutista, puso obstáculos a algunos profesores por sus ideas avanzadas e impidió que uno de los compañeros de Marx fuese profesor. Este hecho desalentó a Marx que no intentó seguir siendo profesor.
Después de casado, formó un grupo llamado Hegelianos de izquierda y posteriormente con varios de sus amigos se dedican al periodismo y publican en diario llamado la Gaceta romana en 1842 pero fue obstaculizada por sus ideas.
En 1844 conoce a Engels amigo y compañero intelectual, y ambos absorbidos por ideas revolucionarias que hacían explosión en aquella época a escribir panfletos en contra del sistema económico y social imperante. “Se debió en gran parte a la ayuda moral y pecuniaria de Engels, el que Marx haya realizado su tarea en medio en medio de las duras vicisitudes de su vida de revolucionario casi siempre perseguido y desterrado. El señudo ardor combativo y la minuciosidad académica de Marx y la agilidad mental de Engels se integraron para llevar en material ideológico al planteamiento del programa político”( Montenegro).
Marx y Engels tienen que irse a Bélgica donde conforman una institución llamada liga de los comunistas que en 1947 celebraría su segundo congreso en Londres , haí se les encarga que escriban el Manifiesto Comunista que aparece en 1848 y contiene en síntesis toda la ideología marxista constituyendo la médula del socialismo científico.
D.) Planteamientos Fundamentales:
a)Aspectos filosóficos: La filosofía más general se ha situado en torno a problemas centrales que han primado siempre: el ser y el pensar, la existencia y la conciencia. En torno a estos problemas fundamentales hay dos tendencias filosóficas opuestas con matices de grados . La una dice: primero está el pensar, o como decía Platón, las ideas son lo que existe; esta es la tendencia idealista,. La otra se refiere :primero está el ser ; el pensar es una cualidad del ser y la conciencia no puede existir si antes no se encuentra la existencia; esta es la tendencia materialista, la que también ha tenido matices.
Marx y Engels no son materialistas extremos, ya que para ellos el hombre no es simplemente materia, ni aseguran que las ideas sean materiales. Además no niegan la existencia de las ideas y de la conciencia, sino que le dan importancia, ya que, en su concepto, sin teoría revolucionaria no hay acción revolucionaria y no se concibe una teoría que no sea producto del pensamiento. Reconocen que las ideas ayudan a producir el cambio social, al igual que las artes y la educación, siendo estos dos últimos fenómenos no son inminentemente materiales, por que si bien es cierto que el arte se expresa en materia, hay que reconocer que son productos del pensar.
En cuanto al método filosófico esta escuela acepta el dialéctico. Ver la naturaleza, la historia y los demás fenómenos en permanentemente cambio y movimiento es lo que se llama método dialéctico, el que no es originalmente de Hegel, ya que en la antigüedad varios filósofos aplicaron este método, teles como Eráclito y Demócrito. La originalidad de Hegel es haber introducido, el el método dialéctico el sistema especial de la tesis, la antítesis y la síntesis; método que fue aceptado incluso por los Hegelianos de izquierda y muy lejanamente por Engels. Esta escuela es entonces materialista dialéctica; ellos mismos recalcan que son que no son materialistas mecánicos sino que dialécticos.
Hegel produjo una gran conmoción filosófica al plantear su famoso método dialéctico: cada idea engendra y lleva en si misma su propia negación ( el conocido ejemplo simplista: no se concibe la idea de luz sin la idea de su negación, la oscuridad); la primera ( la tesis) y la segunda (la antítesis) entran en constante e inevitable conflicto, que culmina en la destrucción de ambas, surge una tercera (la síntesis) en la cual quedan absorbidos los elementos de las dos primeras. A su vez, esta síntesis se convierte en tesis y el ciclo se repite sin cesar.
b) Aspectos sociológicos: 1.-EL MATERIALISMO HISTÓRICO: La aplicación del Materialismo filosófico a la historia, es lo que se llama “Materialismo histórico”, nombre que se de a la escuela marxista, especialmente rusos declaran que el único método social verdadero es este. Ellos aplican este materialismo filosófico de la historia y afirman que todos los hechos sociales se pueden explicar a través del materialismo histórico, pero la historia no ocurre jamás desligada de la realidad social.
He gel dice que son las ideas las que mueven la historia; sus continuadores afirman que son los factores materiales del desarrollo económico-social lo que determina lo que ocurre en el presente y ocurrirá en el futuro.
Esta escuela ha sido teórica y práctica la vez, porque va tras un fin que es la transformación social. Por esto pensando en la transformación social, no le basta explicar la historia por la historia misma, sino que la liga a la transformación de la sociedad, tomando como ejemplo lo ocurrido en la historia para aplicarla al fin señalado. El materialismo histórico aplicado a la sociedad explica que es la economía el factor determinante de la evolución social, y por tanto, de la estructura de las sociedades.
2.- La sociedad: En toda sociedad hay dos aspectos fundamentales que toda escuela sociológica considera el 1° es la estructura de la sociedad y 2° la evolución social, movimiento social o funcionamiento de la sociedad:
1°-Estructura de la sociedad. La escuela marxista distingue en la sociedad dos elementos íntimamente ligados: una infraestructura y una superestructura. La primera es la base de la sociedad y la que determina los fenómenos sociales de la segunda considerando que la base de la sociedad son los fenómenos económicos, dentro de los cuales están las relaciones de trabajo entre los hombres o formas de producción. Los fenómenos que pertenecen a la superestructura son el estado, el derecho, la religión, la filosofía, las manifestaciones culturales (educación y artes)o ideológicas, etc. La infraestructura determina la superestructura, o sea, que la última es una consecuencia de la primera y por tanto, cuando una cambia la otra..
Sin embargo esta escuela afirma que muchas veces la superestructura influye a su vez en la infraestructura, pues como se trata de una sociedad humana, no se puede negar que el resto de los fenómenos sociales influyen en base de la sociedad; por este motivo el marxismo nunca ha negado el papel del pensamiento en el cambio social.
Hay un fenómeno social de carácter de carácter cultural que algunos connotados marxistas no sitúan en la superestructura sino que dicen que es un suigeneris, tal es el lenguaje. Dicen que es sui-generis porque no cambia cuando cambia la infraestructura, o sea, que no varía obligadamente si hay una transformación social. Por ejemplo la revolución francesa no varió el lenguaje, pero se cambió apreciablemente el sistema estatal y educacional.
2°- Evolución social. El marxismo explica el movimiento social, pero el antagonismo de clases, lo que se ha llamado lucha de clases. Para esta escuela, los elementos activos a través de los cuales cumple el proceso dialéctico del materialismo histórico son las clases económico-sociales; las que se diferencian entre si por su condición económica. La condición económica la determina el poseer o no los instrumentos de producción que sirven para producir bienes y riquezas.
Para esta escuela la historia del hombre es la historia de la lucha de clases, Y las guerras entre naciones son el producto del conflicto de clases entendido más allá de las fronteras. Sobre la lucha de clases y la función del proletariado dice Marx que: “La lucha de clases conduce inevitablemente a la dictadura del proletariado”. Sostienen los marxistas que “ la clase poseedoras luchan para retener lo que les poseen, utilizando a las otras clases para producir(explotación del hombre por el hombre), en beneficio propio de mayores riquezas. A su vez las clases desposeídas luchan para conseguir la posesión de los instrumentos de la producción y la riqueza tratando así de liberarse del yugo a que están sometidas. Las clases atraviesa períodos de crecimiento , desarrollo y decadencia”.
El marxismo afirma que en las primeras sociedades no existió la división de clases sociales y que estas aparecieron como consecuencia de la propiedad privada.
Además, explica que el movimiento social, justamente por la división de clases, o mejor dicho por el antagonismo entre ellas. Sostiene que no solamente la sociedad ha estado dividida en clase diferentes sino que entre ellas ha existido un antagonismo constante; antagonismo que se ha llamado “lucha de clases”. El manifiesto comunista afirma que: “La historia de la humanidad es la historia del antagonismo de clases”.
Por ser una escuela técnica y práctica la vez considera que la solución del problema está en la desaparición en el antagonismo de clases y como meta filosofía agrega que solo habrá justicia social cuando exista una sociedad sin clases.
c) Aspecto económico:- Los principales fundadores de esta escuela aprovecharon los estudios hechos por los grandes economistas ingleses.
1°- Teoría del valor. Esta escuela desarrolló toda una teoría del valor que es bastante abstracta. Dentro de ella hay si un aspecto que tiene gran interés humano: considera que en el sistema de producción industrializado, llamado capitalismo, hasta el hombre llega ha ser una mercancía. El marxismo critica entonces que el obrero se haya convertido en una mercancía y que el proletariado no sea dueño ni siquiera, de su trabajo, porque ha debido arrendarlo por el tiempo y por el precio fijado por el empresario. Esto además tiene otros agravantes entre ellos el fenómeno llamado “plusvalía”, que es el mayor valor que le saca un empresario a un producto gracias a un trabajo hecho gratuitamente. Este es un vicio del sistema capitalista, la raiz del cual está la propiedad privada , en los medios de producción y cambio.. A este problema se le da una solución filosófico-económico que incide : en la desaparición de la propiedad privada, en la expropiación de los medios de producción y cambio teniendo como meta la socialización. 2°- Plus-valia. Esta tiene otros agravantes, como por ejemplo “ supongamos que lo que mantiene vivo al obrero tenga un valor de 5 horas diarias. Solo el valor de esas cinco horas , y no más. Es lo que el empresario paga al obrero, tanto porque ese es el verdadero valor (valor trabajado) de la mercancía que el obrero vende, como porque el trabajo como todas las mercancías, están sometido, sin defensa alguna a la ley de la oferta y la demanda, o sea que l obrero tiene que vender su trabajo al precio que quieran pagarle. Pero al obrero que le pagan solo 5 horas diarias, tiene trabajar la jornada ordinaria entera de 8 horas y por ende, produce el valor de 8 horas de trabajo para el empresario, el empresario se beneficia con las tres horas de diferencia lo que constituye el lucro y las utilidades en que se funda la empresa capitalista.
3°- Concentración de capitales. La concentración de capitales en manos de un numero cada vez menor de empresarios, conduce a los monopolios, los que contratan sin competencia a obreros que ganan menos y por lo mismo producen mayor plusvalía.
d) Aspectos políticos:- Para estudiar el estado, la escuela marxista recurre a la historia y afirma que este fenómeno viene de la antigüedad clásica, coincidiendo en esto con muchos sociólogos.
El origen del estado, está en lña propiedad privada, naciendo así un organismo necesario para proteger los intereses y derechos de los propietarios; pero en la realidad el estado ha garantizado solo los derechos de una minoría, o sea, que ha sido instrumento que ha servido ha la clase dominante para mantener su sistema.
Esta escuela asocia el tipo de estado al tipo de sitema económico y por eso habla de sistema esclavista, de estado feudal, de estado burgués.
El hecho de que el estado esté por encima de la sociedad como ha sucedido muchas veces produce injusticias y descontento.
El estado ha ido evolucionando: ha habido épocas en que ha sido muy furte, como durante el renacimiento, en que aparece absolutista; otras en que ha sido muy débil como en período feudal y en el del liberalismo y otras en donde se ha endurecido al máximo como en el fascismo.
Esta escuela considera, como solución humana indispensable la existencia del estado por lo menos en una etapa de transición, en lo que difiere con los anarquistas. Sostiene que hay que aprovechar todo el mecanismo del estado, el socialismo debe sostener al estado, pero no como el fin de la opresión o beneficio propio, sino para dirigir la socialización o sociedad sin clases. El estado dirigido por el proletariado.
Algunas diferencias entre socialismo y comunismo:
La revolución industrial, al acelerar el ritmo de producción, había acelerado el desarrollo del fenómeno político y social.
Ya mencionado, a Marx y Engel se encargó la redacción del Manifiesto comunista que sintetizara los principios de la ideología marxista, que prescribiese las normas mediante las cuales dichos principios deberían llevarse al campo de la acción política. La mayor proclama del comunismo en el mundo. El manifiesto comunista comienza anunciando algunos conceptos básicos de la teoría marxista y termina: “los proletarios tienen solo sus cadenas por perder y un mundo que ganar. Proletarios del mundo, unios.”
Pero debían pasar todavía alrededor de setenta años antes de que llegase la oportunidad de hacer un experimento práctico con este plan.
Una de estas diferencias esta en el hecho que los comunista sostienen que la transformación social debe hacerse en base a la dictadura del proletariado; los socialistas en cambio, afirman que se puede realizar en base a medios democráticos, motivo por el cual los comunistas social-demócratas a los socialistas.
Otra diferencia radica en el papel que debe jugar la Unión Soviética en el proceso de la revolución en otras partes del mundo: si como inspiradora y estimulante o como directora de ella.
