La relación entre los judíos y Dios

La relación entre los judíos y Dios y Sus mandamientos ha sido siempre alegre,  jubilosa y festiva por naturaleza. “Servid a Dios con alegría; venid ante El con cántico”, es un principio fundamental del judaísmo. Servid a Dios con regocijo y gozo es particularmente afín con los días de Shabat y las Festividades judías. El primero se regocija en la santidad de la Creación como un todo; el segundo se regocija en los milagros singulares que Dios realizó para con el pueblo  judío

Shemot www.judaicasite.com) (Bole Boleti tin n Juda udaica icasite ite Primer comentario Segu Se gund ndo o come co menta ntari rio o (Rab Moshe Hoffer, [email protected])) [email protected] Tercer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar )

Primer comentario - El Examen nuestro de cada día "El lugar sobre el que estas parado, tierra de santidad es" (Shemot/Exodo 3:5) Jafetz Jaim come El Jafetz coment nta a que que cuand cuando o una una pers person ona a se encu encuent entra ra en una una circunstanci circunstancia a complicada complicada o absorbente, absorbente, frecuentemente frecuentemente se dice: "Cuando Hashem mejore o aliviane mi situacion, ENTONCES podre estudiar Tora y cumpl cumplir ir mas mitzvot ". " . Y la persona se envuelve mas y mas en sus problemas hasta posponer todas sus obligaciones. Es a esta realidad en particular que el versiculo se puede aplicar: "El lugar sobre el que estas parado...". En otras palabras, si la situacion es dificil, ES EXACTAMENTE en esa situacion que Hashem desea que la persona Lo sirva.

Todo ser humano recibe un numero de tests o pruebas cada dia de su vida. Estos pueden materializarse bajo diferentes formas: una prueba puede ser la riqueza, otras la pobreza, las desavenencias, las ofensas, los celos o, Di-s libr libre, e, la enfe enferm rmed edad. ad. La forma forma en que que pasa pasamos mos cada cada prueb prueba a depen depende de natu natura ralm lmen ente te de much muchos os fact factor ores es pero pero cier cierta tame ment nte, e, entr entre e los los mas mas importantes estan nuestro bitajon (confianza) y emuna (fe)en Hashem, el alcance de nuestra percepcion de la Hashgaja Pratit  (La Divina Providencia). Debemos saber que toda situacion, dificil o no, que se nos presente, debemos aceptarla como una oportunidad mas que se nos da para ascender espiritualmente, y es allí precisamente donde Hashem nos examina de acuerdo a nuestra reaccion y conducta. Abraham fue probado por Hashem diez veces en su vida; la ultima de las pruebas ( Akedat   Akedat Itzjak  Itzjak ) fue sin duda la mas dificil. Dice el Talmud (Trat. Sanhedrin): "Yo te He probado a ti (Abraham) en numerosas ocasiones y has pasado con éxito todas las veces. Ahora, mantente firme por Mi Nombre en esta esta prue prueba ba tamb tambie ien, n, para para que que no sea sea dich dicho: o: no hubo hubo verd verdad ad en las las anteriores". Surge una interesante pregunta: "Aun si Abraham no hubiera podido pasar la prueba final, de ninguna manera podria eso disminuir el gran merito de haber pasado las anteriores, ya que la ultima era la mas dificil. Entonces, Entonces, por que habria de decirse: no hubo verdad en las anteriores? anteriores? Los exegetas exegetas explican que si Abraham Abraham no hubiese hubiese pasado la prueba de la akeda (atadura de Itzjak), podria pensarse que sus previos logros fueron resultado del hecho de que tenian mas sentido espiritual para el. Pero no hubieramos sabido como seria capaz de responder a una prueba que requiriera un absoluto Mesirut Nefesh (entrega y confianza total)como esta. Al aceptar  tambien este dificil pedido de Hashem, Abraham demostro poseer un altisimo

nivel de fe, confianza y autosacrificio, el mismo demostrado en todas sus anteriores pruebas. En la epoca actual, como antañio, estamos constantemente confrontados con desafios. En realidad, hoy dia se presentan muchas dificultades que casi no existian en pasadas generaciones. Tenemos problemas con la crianza de nuestros hijos? O acaso nos cuesta mantener la armonia en nuestro hogar? Vivimos en soledad y tenemos poca comunicación con la gente? Perdimos el empleo que constituia nuestro medio de sustento? Aun no encontramos la pareja adecuada? En cualquier situacion que nos encontremos, debemos recordar que Hashem es Hakol Iajol , el Todopoderoso. El puede hacerlo todo. No importa el status en que una persona se halla hoy, las cosas pueden radicalmente cambiar para mejor. En nuestras plegarias decimos "Bore Refuot; Nora Tehilot; Adon Haniflaot"  (Di-s crea la cura, es venerable (o temible) para las alabanzas, es el Señor  de las maravillas). La primera frase significa que la cura es lograble. La segunda, nora tehilot, indica que aun si la cura no es obvia o aparente, una persona debe rezar a Hashem y haciendo eso sera respondido. La tercera frase nos debe hacer reflexionar en que, aun si los primeros pasos no han sido exitosos, El, que es el Senor de las Maravillas, puede cambiar todo en unos instantes. De hecho nosotros, Bene Israel , somos una nacion fundada sobre milagros. Habia una vez un judio que paso a traves de los mas inimaginables horrores del Holocausto. Cierta vez, cuando averiguo que los Nazis habian planeado exterminar a todos los habitantes del guetto al dia siguiente, acudio a su Rebe y le pregunto si en esas extenuantes circunstancias le estaba permitido quitarse la vida. El Rebe simplemente le constesto: "Como podemos nosotros perder jamas las esperanzas si esta escrito: Ieshuat Hashem keheref ain -la salvacion de Hashem (llega) en un abrir y cerrar de ojos?". Y, naturalmente, un milagro en verdad ocurrio y los planes fueron misteriosamente cambiados. Y este judio sobrevivio a la guerra y pudo contar al mundo su historia. Sepamos enfrentar las situaciones dificiles con entereza y fe porque "el lugar  en que estamos parados es sagrado", es donde Hashem nos puso para probarnos y ver como respondemos. Recordemos que El no da a ninguna persona una carga mas pesada de la que puede soportar; y que la salvacion llega en el momento mas inesperado. Si supimos pasar bien la prueba, habremos ganado muchisimo: nos habremos fortalecido y elevado uno o varios peldanios en la escalera espiritual. Y esa es precisamente nuestra mision!! Tengamoslo presente!! (Basado en Rab D. Goldwasser) Segundo comentario - Nació para ser Líder  El libro Bereshit  nos relata acerca del asentamiento de los iehudim en Egipto. Shemot nos comenta los acontecimientos que le ocurrieron a los iehudim que descendieron alli. Desde la cima en el tiempo de Iosef, hasta el abismo de la esclavitud a Parho, el desagradecido. Parho "el que no conocio a Iosef". A partir de la esclavitud en Egipto y en el transcurso de las generaciones, los iehudim hemos padecido distintos sufrimientos. Los exegetas de la Tora tratan de explicar los siguientes planteos: ¿Por que sufrimientos? ¿Por que exilio? ¿Por que un exilio tan dificil y tan cruel? ¿Por que de esta forma y no de otra? Al margen de las explicaciones a estas preguntas, mirando

hacia atras, nosotros debemos agradecer, pues los problemas aportaron al caracter del pueblo. Por lo menos frente a un resultado educativo, se puede afirmar que no hubiese existido un avance sin ellos. Los problemas no fueron en vano. Nos referimos al grupo de personas debiles, a los que son minoria en la sociedad. A esa gente desprotegida. En esa epoca la mayoria que era fuerte hacia oidos sordos a esa clase de personas debiles. No podian concebir que ellos tambien tuvieran derechos. Eso no solamente ocurrio en la epoca de Egipto, sino tambien miles de años despues, incluso en Grecia, donde cultivaban la filosofia, los esclavos no eran tratados como seres humanos. La Tora demostro tener principios opuestos a los ideales del mundo. Ella considera que debemos tener en cuenta nuestro origen para de esa manera dar un buen trato a un esclavo o a un extranjero. El exilio que nos oprime nos enseña a tratar a los demas. Estas exigencias de la Tora no vienen para senialar la igualdad de derechos sino para recordarnos "...Y ustedes conocen el alma del peregrino". Esto nos va a servir para considerar mas al pobre cuando lleguemos a gobernar. Vamos a ilustrar esto con el siguiente relato: un rey iehudi  tenia un hijo al que le faltaba poco tiempo para cumplir el Bar Mitzva. Contrato a un maestro para que le enseñe y llegue bien preparado para ese dia tan esperado. Luego de prepararlo, el padre le pregunta al maestro: ¿Haz terminado de enseñarle todo lo que mi hijo debe aprender? No, -respondio el maestro- falta una leccion pero no se la quiero enseniar porque se que te opondras. El rey le dijo: "enseñale lo que debes; yo no me opongo". Entonces el maestro tomo al chico, le quito sus ropas y le dio una fuerte paliza con un cinturon. El niño llego desesperado a su casa y el rey mando a colgar al maestro en una horca. Lo tomaron al maestro y antes de matarlo le dijeron que haga su ultimo pedido. este solicito poder hablar con el rey. La gente murmuraba: "Despues de la brutal paliza que le dio al hijo, ¡aun tiene la desfachatez de solicitar hablar con el rey!". este le concedio el pedido, entonces le dijo el maestro al rey: "¿Tu te acuerdas que yo te dije que te opondrias a la ultima leccion?" El rey le dice: "¿de que leccion me hablas?" El maestro le responde: "El dia de mañana tu hijo tambien se convertira en rey, y cuando sepa que alguien obro mal, tal vez lo sentencie a diez latigazos, porque... de todos modos a el no le duele. Ahora que los golpes los sintio en carne propia, antes de determinar el castigo recordara su propio sufrimiento y sabra cuanto castigar al transgresor". Moshe Rabenu sale al encuentro de sus hermanos y vio sus sufrimientos. Cuando el se pone en el lugar de ellos, ese es el instante en que se lo designo el lider iehudi. Moshe sale a ver a sus hermanos y ve a un egipcio pegando a un hebreo. Moshe mata al egipcio. Al otro dia ve una situacion peor: la pelea entre hermanos. Estos, en lugar de agradecerle a Moshe, denunciaron que mato a un egipcio. Cuando Moshe se escapa a Midian, ve a unas señoritas que fueron a extraer agua y los pastores las estaban maltratando y las defendio. Por el primer caso huyo a Midian, por el segundo sufrio calumnias y por el tercero demostro como se exponia con tal de hacer   justicia. Luego vimos su negativa de ir a hablar con Parho por si Aharon se sentia mal, la justicia el no dañar a su hermano, su piedad y humildad formaron al dirigente ideal. Rab Moshe M Hoffer  Tercer comentario - Gracias a las mujeres Si hubo una período en la historia que más nos marcó a los judíos para todo el futuro, entonces fue la época en la cual fuimos esclavizados en Egipto. Si

tantas veces nos recuerda la Torá que no olvidemos nuestra pasada condición de esclavos, es para que esta marca no se borre en nuestras mentes y que, por siempre, seamos sensibles al dolor ajeno y a las injusticias que surgen a partir del adueñarse los unos de las vidas de los demás y del aprovechamiento del más débil en manos de los más poderosos (Irmiahu Jeremías cap. 34). Dado que tenemos el privilegio de haber nacido en una era en la cual no conocemos esta clase de esclavitud (al menos, en nuestro medio), toda la historia de la servidumbre de Egipto nos puede parecer un tanto remota y alejada, cuanto más, si contemplamos los dibujos de la Hagadá de Pesaj, que casi siempre pintan las cosas en términos un poco infantiles y superficiales. Por lo tanto, nos será muy útil estudiar lo que dice el Talmud (tratado de Sotá 11) que analiza en forma pormenorizada los versículos de Shmot  (Exodo) que nos relatan acerca de las condiciones en las cuales se desarrolló la opresión egipcia. De la lectura correcta de los textos, sabremos no solo lo que ocurrió, sino cuáles eran los objetivos del Faraón y como sobrevivieron los israelitas todas sus indignas intenciones. En primer lugar, podemos observar los nombres de los lugares en los cuales los israelitas construyeron para el Faraón. Uno era Pitom y el otro Ra-amsés. Pitom y Ra-amsés no eran lugares aptos para la edificación. Pitom se llamaba así, porque la tierra se "tragaba" las construcciones que allí se erigían. Por  otro lado, el nombre Ra-amsés significa que a medida que montaban sus construcciones, éstas se iban cayendo. Lo cual nos lleva a una pregunta obvia. ¿Qué sentido tenía para el Faraón ocupar a la gente edificando cosas que no durarían en el tiempo? No podemos atribuir esta conducta aparentemente tonta a la falta de eficiencia en la jerarquía egipcia, pues en ese sentido los egipcios demostraron ser sumamente sabios y racionales. Lo cual nos lleva a suponer que había otra intención oculta en la cabeza del Faraón que estaría relacionada con su objetivo de desmoralizar al pueblo de Israel para que perdieran esa identificación con su raíz y su pasado común. Mientras el ser humano se siente bien con si mismo y con la actividad que desarrolla, entonces mira adelante con optimismo y su mente se mantiene sana e íntegra. Es posible que tenga mucho trabajo, pero eso no lo va a desalentar. Al contrario, el trabajo y no el ocio, dignifica al ser humano. Sin embargo, cuando la labor que hace no es para nada productiva y no se ven resultados de su esfuerzo, ésto en si es un factor que desanima y quita todas las ganas de vivir y de ser alguien. La persona a quien ésto le sucede se va sumiendo en una peligrosa caída de abatimiento y desesperación ( Iush) que no le permite ver más allá sino con pesimismo. Los Sabios nos advirtieron en distintas citas del Talmud, para que nos cuidemos de no caer  en ese tipo de desesperanza. De ahí, la importacia que se le da a la Simjá (alegría) en todos los emprendimientos de la vida. El Faraón bien conocía la correlación que existe entre la libertad física y la espiritual. Mientras el hombre está limitado por la urgencia de sobrevivir y de llegar a fin de mes (o al fin del día) para pagar sus cuentas, le es muy difícil - y para algunos parece imposible - ver otro aspecto de la vida, aunque, si tuviese el espacio mental para concentrarse, éste le sería más importante y caro con el correr del tiempo. Moshé inicialmente le hablaba al pueblo del significado de la libertad espiritual, pero "no lo escuchaban por impaciencia de espíritu y a causa de la dura servidumbre" (Shmot 6:9). Querían escuchar, pero no estabn en condiciones. El Faraón, a su vez, manifiesta que: "ociosos estáis, ociosos, por eso decís: "Vayamos a ofrendar para nuestro Eterno"" (ibid 5:17). Al cansancio anímico que sentían por la humillación y la falta de efectividad en su tarea, se sumó el

decreto de arrojar a los niños israelitas recién nacidos al Nilo. Se escuchaba decir a la gente: ¿para qué procrear y gestar hijos, si de todos modos, los tirarán al río? Esta sensación confirmaba el hecho que los egipcios los dominaban totalmente, hasta en su vida íntima (Rash"i sobre B-midbar 26:5). Parecía ser que estaban por "tocar fondo". Fue en esa situación, que las mujeres hicieron lo suyo para salvar a sus maridos de desmoronarse psíquicamente. Si bien, según algunas fuentes del Talmud que mencionamos, las mujeres también tenían que cumplir tareas para los egipcios, y, acorde a la manera sadista de someter de los amos egipcios, las obligaciones de las mujeres eran tan poco adecuadas para su forma de ser femenina, como la de los hombres para la suya, igual apoyaron a sus esposos para que no se sumieran en la depresión espiritual. Con intrepidez y energía, estas mujeres valerosas salían al campo adonde sus maridos construían para ofrecerles la comida caliente y brindarles el ánimo suficiente para imaginar un futuro mejor. No por nada nos dice allí el Talmud que "en mérito de las mujeres valerosas de aquella generación, salieron los israelitas de Egipto". Estamos acostumbrados a que la fuente de ingresos para sostener a la familia fluctúe pues eso ya es moneda corriente para quienes meditamos sobre los vaivenes de la vida. Desde que Adam fue echado del Gan Eden, sabemos que el pan se gana con incertidumbre ("beitzavón tojelena"), con la transpiración de la frente ("bezeat apeja tojal lejem ") y que un día puede haber  trabajo, y otro - no. La cuestión pasa por la actitud que toma quien quiere ayudar a aquel que está mal. "Mal" porque no alcanza el dinero, "mal" porque no puede cumplir con las expectativas habituales de su cargo de ser padre y no llega a alimentar a su familia, "mal" porque siente la condena de la sociedad por su fracaso laboral. No es fácil ayudar a una persona que perdió las esperanzas de todo. Casi siempre, al que está decaído le falta la energía para emprender cosas nuevas. La reacción común frente a los consejos y las buenas intenciones de los demás, son de escepticismo y descreimiento, porque cree que no lo entienden. Si las sugerencias vienen por parte de la propia esposa, a quien por la ley de la Torá el marido debe alimentar, pues entonces la vergüenza que percibe es aun mayor, porque siente que se están revirtiendo los roles y que deja de ser "hombre". Como resultado, muchas veces, la reacción a la falta (aparente) de hombría se manifiesta por una mayor agresividad, verbal o física, para mostrar su fuerza y mantener "su cargo" en el seno familiar y social. Es muy difícil aconsejar al otro, sin que éste se sienta como si la intención fuese la de ocupar o avasallar puestos ajenos. Saber escuchar al otro, puede ser útil en la auto-estima de la persona que está mal y ayuda a relajar las tensiones creadas en el ambiente laboral. Quien relata sus pesares a la persona en quien confía, lo hace para descargarse y para sentir que no está solo. Al prestar atención con empatía, uno no debe apresurarse en comparar la vida del otro con la propia, ofrecer  soluciones instantáneas y obvias ni aleccionar al otro sobre temas filosóficos. No hay peor sentimiento que aquel que está embotellado en un callejón sin salida. La vida en Egipto, de acuerdo a lo que describimos por las citas del Talmud, no habrá sido muy distinta a este cuadro pesimista. Quizás sea este, uno de los significados del versículo: "las sabias entre las mujeres construyen sus hogares" (Mishlé - Proverbios 14:1, según la explicación de Rash"i). En la situación límite de la vida de aquella época tan difícil, con sus maridos abatidos sirviendo a amos tan severos y ofensivos, en una tarea degradante e interminable, las mujeres demostraron que, desde su rol de esposas bien cumplido, pudieron levantar el ánimo de sus maridos para que miren hacia adelante. "Gracias a ellas - dicen los Sabios - salieron nuestros padres de Egipto".

Daniel Oppenheimer 

Jukat (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar ) Primer comentario Segundo comentario (Enseñanza semanal de Jabad, www.jabad.org.ar ) www.judaicasite.com) Tercer comentario ( 

Primer comentario - El Deber  En qué momento del día Usted hace cosas en su carácter de judío? Pensemos juntos... Sin duda, que cuando se coloca los Tefilín, estudia Torá, o cuando cocina para la cena de Shabbat, esto pertenece específicamente a la particularidad de ser judío. Eventos puntuales como un Bar Mitzvá o un casamiento, tienen rasgos típicamente judíos. La pregunta es: ¿termina todo en eso? Si profundiza sus conocimientos y contempla la vida judía desde la Torá, se encontrará con un hecho deslumbrante: la ley judía no es un conjunto de ritos. Ningún aspecto de nuestra vida está exento de la ley, y en cada momento de la vida hay un modo correcto y otro incorrecto de cómo conducirse. La ley judía abarca tanto la obligación a actuar en ciertas situaciones (censurando la pasividad), como el deber de abstenerse, en otras. Comprende distintas leyes referidas al habla, el sentimiento y el pensamiento. Tiene aplicaciones en lo individual, en lo social y para con D"s. Incluye leyes determinadas para hombres y otras para mujeres. Para con  judíos y para los que no lo son. Leyes circunscriptas a la tierra de Israel y fuera de ella. Respecto a los padres y en relación a los hijos. Hacia los ancianos y para con los niños. Con los pares y para con los extranjeros. En cuanto a los animales, las plantas y el mundo inerte. Referentes a la vida y al momento de la muerte. En momentos de paz y en cualidades de crisis. Engloba el trabajo interno para el auto-perfeccionamiento moral y la corrección de las características humanas, el uso del tiempo y los recursos materiales. Se practica en la sinagoga, en la vida doméstica, en el comercio, en la actividad agrícola, en la relación laboral (desde ambas partes), en el vínculo conyugal, en el área judicial y en el gubernamental. Se dedica, a su vez, a la alimentación, el aseo y el modo de vestirse. En fin. Todo. No existe ningún ámbito de la vida en el que no exista la obligación de estudiar la situación y obrar de modo preciso y establecido. Esta percepción puede parecer extraña y novedosa a más de uno. Habla de la gran responsabilidad de cada judío, si comprende cuánto se espera de él. A su vez, nos hace cuestionar. ¿Existe una razón definida para cada una de las Mitzvot  (preceptos)? Con mucha frecuencia escuchamos opiniones que intentan dar argumentos para justificar el cumplimiento de una o muchas leyes. ¿Es correcta esta postura? Esta cuestión no es un tema nuevo. Sabios de distintas épocas, se explayaron para brindarnos una noción o vislumbre de los preceptos. Uno de los más famosos es el "Sefer HaJinuj" una obra de la Edad Media, que analiza las 613 Mitzvot  una por una. La razón por la cual nos dedicamos a este tema esta semana, es porque en Parshat Jukat , se habla de la purificación de las personas que estuvieron en contacto con muertos. Dado

que para preparar el agua con el cual se purificaba a la persona afectada, había que agregarle cenizas de una vaca roja, que nunca había sido utilizada para el trabajo, y muchas leyes más que no pueden ser intuidas o concebidas por nuestro intelecto, esta ley es considerada un "Jok", o sea una ley de la cual no alcanzamos a entender su razón. Rash"í  explica que por ese motivo, la Torá comienza este párrafo con "este es el decreto de la Torá", pues "las naciones desafían a Israel diciendo: "¡¿Qué sentido tienen, acaso, estas leyes?!" Por lo tanto, dice: "esta es la ley...", es un edicto y no puedes titubear acerca de él". Analizando este Rash"í, queda claro que el alcance de nuestro intelecto es limitado, y esto no quita a nuestra obligación de obedecer. No obstante, aun si los Sabios intentaron ofrecernos razones para las Mitzvot , esto no significa que fueron taxativos al respecto, como si esa fuera la "lógica" de D"s, sino que expresaron motivos que apelan a nuestro raciocinio humano, respetando así el hecho que toda Mitzvá posee infinitas causas y fundamentos que sólo D"s las sabe. El propio Sefer HaJinuj  se expresa de tal modo al declarar (en la Mitzvá 95, referente a la orden de construir el Bet HaMikdash - Templo sagrado de Jerusalen) que hay 70 "faces" (modos de entender) en la Torá. Esta expresión no significa que las leyes de la Torá oscilen con el nivel de ingenio y discernimiento de ellas. Más bien establece que en distintas épocas o en diversos niveles de estudio, se pueden descubrir numerosas explicaciones que llaman la atención a nuestra mente, sin, por eso, interferir en el cumplimieno de las mismas. De ese modo, la persona va reconociendo que "quien observa la Mitzvá no sabrá de nada malo" (Kohelet Eclesiastés 8:5), por el hecho de estar obedeciendo la ley. Si bien no poseemos, entonces, los motivos concluyentes de las Mitzvot , los Sabios (Bereshit Rabá 44:1) sí se preguntaron (referente a la Shejitá, faena ritual de animales para su consumo): "¡¿Qué le importa, acaso, al Todopoderoso si el matarife cortó la mitad (de los órganos del cuello del animal) - lo cual lo determina a ser  taref  - o si cortó la mayor parte de ellos en cuyo caso el animal está permitido?! Pues no fueron entregadas las Mitzvot sino para refinar mediante ellas a las criaturas". En otras palabras: es posible que no conozcamos la razón de las Mitzvot . Sin embargo, todas tienen una consecuencia moral positiva en nuestro carácter. (Ver también la explicación de Ramba"n Devarim 22:8) Un tema más. "Las leyes de D"s son exactas, se evidencian en su conjunto". Así lo expresan los Salmos (19:10) que rezamos en Shabbat a la mañana. Si una persona intenta inferir una Mitzvá separadamente de las demás, no podrá jamás llegar a entenderla. Únicamente "juntas", es decir, unidas a las demás Mitzvot  en su cumplimiento íntegro, se llega a vislumbrar algo de su verdad. Sucedió en cierto pueblo, que después de muchos años de estar leyendo del mismo Sefer Torá, semana tras semana, decidieron mandar a escribir un nuevo rollo de Torá. Contrataron a tal fin a un Sofer  (escriba) experto, le pagaron para que adquiriera pergamino, plumas y tinta y se pusiera a trabajar. Después de varios meses, el Sofer  anunció que dentro de pocas semanas, la escritura del Sefer estaría lista. Con alegría, anunciaron la fecha de la inauguración, tal como se estila en todas las comunidades de Israel. Para darle mayor jerarquía al nuevo Sefer , se resolvió, asimismo, coserle un vestido (al estilo  Ashkenazí ) adecuado y nuevo. Pero... ¿quién tejería la preciosa prenda? Todas las mujeres del pueblo que eran expertas tejedoras, querían tener el honor. El alcalde determinó entonces, dividir a las mujeres postulantes en grupos que presentarían cada uno un vestido. A su vez,

definió el día en que un tribunal conformado por el Rabino, el alcalde y el jefe de la comunidad elegirían el más hermoso de los vestidos. Las mujeres comenzaron de inmediato su tarea. A puertas cerradas para que no se escaparan sus secretos, cada grupo dibujó un diseño original para su vestido. Una vez completada esta etapa, procedieron a comprar telas de lo más bonitas, hilos y piedras con los cuales bordarían su dibujo. Se podía palpar el nerviosismo en la calle. Abundaban los intentos de espionaje para conocer los planes de los demás, y, a medida que se acercaba la fecha, se apilaban las montañas de vajilla sucia y de ropa sin lavar en las casas. Los niños estaban totalmente descuidados. Nada parecía ser más importante que la próxima elección del nuevo vestido de la Torá. El día señalado, el pueblo en su totalidad, asistió al anfiteatro, en donde sobre una mesa estaban los diez paquetes que contenían los vestidos. La expectativa fue creciendo con cada minuto hasta que ingresaron los árbitros. Reinó el silencio. Los paquetes se abrieron uno a uno. Realmente se notaba el esmero de las damas. Cada vez que los miembros del Honorable Tribunal se detenían más cerca a cierto vestido se percibía el llanto callado de alguna mujer. Siguieron deliberando. Por fin llegaron a una resolución. Levantaron un hermoso vestido azul con rubíes engarzados en forma de Menorá (candelabro). Hubieron silbidos y exclamaciones de aprobación. El marido de quien dirigía ese grupo, fue convocado para colocarle el vestido al nuevo Sefer . Orgulloso por ser el marido de tan talentosa mujer (nunca se había percatado de su fortuna), se dirigió al podio para cumplir con su sagrada misión. Tomó el vestido y comenzó a acomodarlo sobre el Sefer . No pudo. Por más que intentara estirar el manto haciendo caso a las indicaciones y señas que su esposa desesperada y horrorizada le hacía desde la tribuna, el vestido simplemente no cubría el Sefer  y quedaba una parte significativa descubierta. Para su decepción y vergüenza pública, el tribunal falló que se debía elegir entre los vestidos restantes. Una vez restablecido el orden, se procedió a analizar cuál sería la obra de arte favorecida. En aquel preciso momento se escuchó un alarido desde la grada. Era la mujer. "¡Paren! No puede ser. Yo estoy segura que el vestido está bien confeccionado. ¡El problema no está en el vestido, sino en el Sefer , que es demasiado largo! ¡Corten el Sefer y verán cómo cabe el vestido...! Intentamos entender. Sin embargo, nuestro intelecto también puede ser  seducido por nuestra comodidad. Nos debemos adecuar a la exigencia de la Torá, tratando de ver cómo va moldeando nuesra vida. No cortar el Sefer  para que se acomode a nuestro estilo errático de vida. Daniel Oppenheimer 

Segundo comentario - ¡Las aguas retornaron, más las nubes no! De las palabras del Rebe de Lubavitch

Durante los cuarenta años que los iehudim estaban en el desierto, tomaban agua del "pozo de Miríam", y marchaban acompañados por las "nubes de honor" (que fueron erigidas en mérito de Aharón). La Parshá nos relata que al fallecer Miríam desapareció el pozo, "y no había agua para la comunidad", debido a esto se reunió el pueblo frente a Moshé y Aharón para protestar, y entonces en mérito de Moshé retornaron las aguas. Sin embargo, al fallecer  Aharón desaparecieron las "nubes de honor, y no encontramos que el pueblo haya protestado. Aparentemente estas nubes también eran tan vitales como el agua para la existencia de los iehudim, ya que los protegían del fuerte sol, alisaban el camino, aniquilaban víboras y escorpiones, y les indicaban el camino. ¿Por qué, entonces, su desaparición no provocó una reacción?

Dos

tipos

de

nubes

Profundizando en las explicaciones de nuestros sabios, veremos que en realidad existían dos tipos de nubes. Unas eran las vitales para el bienestar  de los judíos en el desierto, y las otras eran las "nubes de honor", cuyo propósito era únicamente difundir el hecho de que Di-s honra al Pueblo de Israel. Éstas fueron las nubes que desaparecieron al fallecer   Aharon HaCohen, para no retornar. Las otras que eran indispensables para la existencia de la gente siguieron estando y por eso no encontramos ninguna protesta al respecto. Moshé

como

líder

Si el "pozo de agua retornó en mérito a Moshé, ¿por qué no lo hicieron entonces las nubes?. Aquí encontramos pues, la diferencia entre Moshé, Aharón y Miríam. El agua y las nubes de honor fueron dados al pueblo en mérito de Miríam y Aharon, y por eso al ellos fallecer, desaparecieron los elementos que en su mérito estaban. En cambio Moshé se preocupaba por el bienestar de los iehudim , como "un pastor fiel a su rebaño", y de acuerdo a eso, se preocupaba de que las necesidades sean satisfechas de acuerdo a las urgencias del pueblo y no por algún mérito. El pastor no abandona a su rebaño

Por eso regresó el "pozo de agua" en mérito a Moshé, y no sucedió lo mismo con las nubes. El agua era necesaria para la subsistencia de los iehudim, mientras que las "nubes de honor", no lo eran. De esta manera queda a la vista la grandeza de Moshé Rabenu , al igual que la de todos los "pastores de Israel" a lo largo de todas las generaciones. Moshé se preocupó por satisfacer todas las necesidades del pueblo, hasta tal punto que después de 14 años de su fallecimiento, ellos tuvieron provecho del "man" caído en el desierto, que caía en mérito de Moshé. Así es la conducta de los "líderes de Israel", que se preocupan por todas los aspectos que requiere el pueblo, tanto materiales como espirituales, y a pesar de desaparecer físicamente, siguen conectados con ellos, influyendo todo tipo de bondades y beneficios. Likutei Sijot, tomo 18 página 253. Tercer comentario - Hagamos un cálculo de nuestros actos Por eso dicen los poetas:"Venid a Jeshbon! Que sea construida y establecida la ciudad de Sijon " (Bamidbar 21:27) Dice el Ramjal , Rabi Moshe Jaim Luzzato, que el primer paso para acercarse a D-s es a traves de un atento repaso de nuestras acciones. Son nuestras acciones deseables o no? El escribe que es esencial que una persona examine sus actos para evitar las consecuencias que podria haber cuando estos no son los correctos. Compara a una persona que camina por la vida sin examinar sus acciones, con un ciego caminando a la vera de un rio, en grave peligro de ahogarse por no saber nadar. Esta idea aparece en la  perasha de esta semana. Despues de salir de Egipto, los judios pasan 40 anios en el desierto. Al final de este periodo, comienzan a conquistar el territorio transjordano, todavia con la asistencia de Moshe. Cuando solicitan pasar pacificamente por las tierras de Sijon, rey de los

 

emorim (amorreos), sin tomar nada de ellos, la respuesta es "guerra". Este mismo rey habia conquistado y usurpado antes este territorio de Moab. Aquí es donde la Tora cita que cuando Sijon conquisto Jeshbon "los poetas (en hebreo "moshlim"), dijeron en esa oportunidad: "Venid a Jeshbon! Que sea construida y establecida la ciudad de Sijon ". El Talmud explica en un nivel mas profundo, que la palabra Moshlim tambien tiene en su raiz la acepcion de "gobernar". Fuera del contexto debemos entender entonces que Moshlim en el versiculo significa "aquellos que gobiernan por sobre sus inclinaciones", y no poetas o trovadores. "Los que gobiernan dicen: "Venid a Jeshbon". La palabra  jeshbon , a su vez, viene del termino "pensar, calcular". Venid a pensar, dice el Talmud. Considera las cuentas del mundo, calcula la perdida (que tienes en el cumplimiento) de una mitzva (mandamiento) frente a la ganancia, y la ganancia de (cometer) una transgresion frente a la perdida. El Ramjal relata que los nobles de su epoca (siglo XVII) solian construir  laberintos en sus jardines. La gente trataba de encontrar su camino a traves de esos intrincados laberintos hasta llegar al final. Algunos senderos conducian al objetivo y otros solo distanciaban a la persona de el. Habia personas que tenian éxito, y aquellas que no, eran lo suficientemente lucidas como para escuchar el consejo de los que ya habian triunfado, los que eran capaces de ver el camino correcto a traves de todo el laberinto y enseñarselo al resto de las personas que todavian se debatian tratando de encontrar su senda. Esta es una analogia de la vida. Vamos a traves de la vida avistando diversos caminos. Los grandes consejeros de vida son aquellos que han ejercido control sobre sus deseos, sus pasiones, y no son gobernados por ellos. Estas personas son objetivas. Ven a traves de todos los senderos y pueden aconsejar como atravesar los laberintos de la vida. El Talmud afirma que este mundo es comparado con la noche y el Ramjal explica que de noche hay dos posibilidades: verse imposibilitado de ver por  completo o bien confundir una cosa por otra. En nuestro mundo de oscuridad nos enfrentamos con los mismos problemas. O bien ignoramos completamente los peligros y caemos en ellos, o los tomamos creyendo que eso es lo correcto por hacer. Por supuesto, esto ultimo es lo peor. La unica actitud meritoria es "venir a Jeshbon", al calculo. Venid y haced los calculos del mundo; buscad el consejo de los sabios y entended lo que es verdaderamente correcto. Entonces podremos examinar nuestras acciones y decidir cuales se alinean con nuestra comprension del bien y del mal. Que nos trae a convertirnos en tales personas? El estudio de la Tora. Como Rabi Pinjas ben Meir lo expone: "La Tora lleva a la persona a examinar sus acciones" (y a sopesarlas para evitar el peligro de las transgresiones y las perdidas que ello ocasiona). Que todos tengamos el merito de alcanzar tan elevado objetivo! (basado en Rabbi D. Green, Project Genesis, www.torah.org)

Tazría-Metzorá Primer Segundo

comentario comentario

( Rab

Moshe (Boletin

Hoffer, Judaicasite ,

[email protected]) www.judaicasite.com)

Tercer comentario ( Rab Iosef Meta, [email protected]) Primer comentario - La esencia del hombre Mediante tres maneras el hombre se conoce. ¿Que significa que el hombre se conoce? Por lo general vemos a una persona durante años y pensamos que lo conocemos, cuando en realidad no es asi. De acuerdo a las palabras de la Guemara , solo se llega a conocer al hombre a traves de tres maneras: por su copa, por su bolsillo o por su ira. En los tres casos, el hombre puede mostrar actitudes diferentes a las comunes; en estado de ebriedad puede contar los secretos mas intimos, cuando le tocan el bolsilo puede salir  corriendo para no responder a los pedidos que le hacen y cuando esta enojado puede actuar tan violentamente que es capaz de sacar a relucir los aspectos mas feos de su personalidad. Algunos dicen que tambien se puede identificar al hombre por su risa. ¿De que se rie? ¿Como lo hace? Socrates dijo "la risa es exclusiva del ser humano", por tal motivo la risa del hombre lo identifica. Esta escrito en la Tora que cuando Esav vendio la primogenitura a su hermano Iaacov, el primero desprecio la primogenitura. Dicen nuestros sabios en el Midrash, que Esav despues que comio y bebio lo que preparo su hermano, tomo a sus companieros y les dijo: vayamos a burlarnos de Iaacov, iremos a decirle ¡Que necio eres! ¡Vendiste un plato de comida por algo que no existe! Eso es lo que dice el  pasuk  (versiculo), comio y se fue, ¿donde? a buscar a sus compañeros para reirse de su hermano. La pregunta es obvia, si Esav hizo un negocio con Iaacob... ¿de que se reia? Cuando la persona sabe que no procedio correctamente se rie para apaciguar la situacion. Es una risa que encubre la verdad. La verdad lo preocupa, lo entristece entonces se rie para acabar con su cargo de conciencia. Como le es dificil reirse solo, busca a sus compañeros para que se acoplen a el. Esto es lo que hacen algunos, en lugar de preocuparse por  solucionar las cosas que los perturban, en vez de reconocer la verdad, tapan sus oidos con risas. La forma de hablar tambien revela la esencia del hombre, ¿que es el habla? Es la expresion de los pensamientos que proviene del alma a traves del cuerpo. Explica el Rab Hutner z"l que la fuerza del habla es algo maravilloso, pues alli se unen el cuerpo con el alma. Por eso se llama al ser humano "parlante" porque esa es su esencia, una combinacion de lo fisico con lo espiritual, la vida y la muerte estan pendientes de la lengua. Dicen nuestros sabios en el Midrash que hay personas que pecan en la tierra y no en los cielos. Es decir  transgreden con sus cuerpos, por sus deseos y danian la tierra. Hay otros que pecan en el cielo pero no en la tierra, transgreden con sus pensamientos que estan basados en la inteligencia, que proviene de los cielos y danian en el mas alla. Quien habla Lashon Hara (calumnias), peca en los cielos y en la tierra, por cuanto que el habla es la combinacion de lo de arriba y lo de abajo su efecto es peor que cuando pecamos con el cuerpo que solo perjudicamos la tierra, o cuando pecamos con el pensamiento que solo dañamos los cielos. Con el habla dañamos los dos o los beneficiamos. Con nuestra conversacion nos identificamos, pues ella es la esencia del hombre. Rab Moshe M Hoffer  Segundo Comentario - Los judíos en el mundo El Pueblo Judio es numericamente muy pequeñio en relacion a la poblacion de las otras religiones y del mundo en general. En un mundo de mil millones de cristianos, mil millones de musulmanes, setecientos millones del culto hindu y quinientos millones de budistas, los trece o catorce millones de judios

parecerian importar muy poco. Sin embargo, cualquiera que lea los diarios en todo el mundo, debe de pensar que los judios suman una importante cantidad en la poblacion mundial. La desproporcionada influencia de los  judios, individual y nacionalmente, a traves de todos los siglos de civilizacion, es uno de los signos de nuestro caracter de elegidos. Sin embargo, el hecho de que el pueblo judio, mas de cincuenta años despues del Holocausto, no se haya restaurado numericamente volviendo a su tamaño previo, es una condicion preocupante. Esto es el producto del creciente numero de solteros/as judios, de muchas mujeres que se casan tarde por mantener una carrera, de los casamientos mixtos y la asimilacion y de los miles de abortos efectuados cada anio. Combinadas, todas estas razones describen problemas demograficos que afectan a la futura vitalidad y crecimiento del pueblo judio. La  perasha Tazria trata, al menos indirectamente, de la necesidad y de la santidad de traer niños al mundo. Aunque la Tora enuncia la parte relevante de la  perasha concerniente a los ninios y a la reproduccion en terminos de tahara y tumah (pureza e impureza ritual), el claro mensaje de la Tora es su reiteracion de la bendicion divina y el desafio para la humanidad de "sed fructiferos y multiplicaros". Si esto es verdad con respecto a la humanidad en general, es indudablemente verdadero en relacion al pueblo judio. Porque si bien el Creador nos advirtio por anticipado que "sereis una minoria entre las naciones", existe sin embargo una obligacion sobre todos nosotros de preocuparse porque exista una considerable poblacion de judios presente en el mundo que enseñe y ejerza su influencia en el orden moral. Para que el judaismo sobreviva y prospere es necesario que haya judios. Esa simple leccion desafortunadamente ha sido perdida en miles de hermanos que han adoptado las teorias del "yo-primero", del huir de todo dolor y sacrificio, todas actitudes hedonistas y egoistas propias de la sociedad postmoderna. El tener hijos, cuantos, cuando, etc. es realmente una decision muy personal en relacion a un tema muy intimo. Sin embargo, existe una actitud general, en la orientacion de la Tora, que debe influir por sobre la decision personal de los individuos judios en esta cuestion. Esta cualidad general de "ser  fructiferos y multiplicarse" han desaparecido de muchas de las costumbres corrientes en el mundo occidental en general, por lo tanto, la actitud judia hacia la familia y los ninios necesita de vigor y fortalecimiento en hogares y escuelas. En la vida privada de cada judio debe existir tambien un sentido publico de lealtad y responsabilidad para con el pueblo judio, sus tradiciones y su destino. Los niños son nuestro primera y principal responsabilidad. Ellos son nuestro compromiso hacia la eternidad de Israel. Ese es ciertamente el mensaje subliminal en las palabras de la Tora con que comienza la  perasha de esta semana. (Rabbi Berel Wein (c) 2001 The Destiny Foundation) Tercer comentario - LOS ACTOS HUMANOS QUE SON BELLOS

En nuestra sección semanal, además de tratar de la `Tumhat Nida´ de una mujer parturienta, nos recuerda el deber básico y fundamental del  judaísmo, que es el circuncidar (Brit Mila) a todo varón al octavo día de su nacimiento. Muchas veces en nuestra historia, los enemigos del pueblo de Israel

tramaron prohibirnos este tan lindo precepto. Cuando dominaron los romanos sobre Israel, después de la destrucción del 2do. templo, fue decretada la pena de muerte a quienes circuncidaban a sus hijos. El Midrash nos cuenta de una discusión entre Rabí Akiba quien había sido sentenciado a muerte por los romanos por el "delito" de enseñar Torá en publico, y entre el gobernador romano Tornosrofos. Y la historia fue así: "Tornosrofos el malvado le pregunto a Rabí Akiba: ¿qué actos son más bellos, los del creador o los del hombre? Le contestó: Los del hombre son más bellos!! Le dijo Tornosrofos: ¿Cómo es posible? ¿Acaso el hombre puede crear los cielos y la tierra? Le dijo Rabí Akiva: No estamos hablando en cosas que están mas allá del alcance humano, sino solo de las cosas que el hombre puede controlar. Preguntó Tornosrofos ¿Por qué ustedes se hacen la circuncisión? Le contestó: Yo sabia que a esto te referías y por eso me preguntaste que actos son mas bellos a lo que te respondí que los actos del hombre son mas bellos que los de D-s. Rabí Akiba le trajo espigas y galletas, y le dijo: Estos son obra de D-s y estos del hombre, ¿no son las galletas mas bellas que las espigas? Le dijo Tornosrofos: Si D-s quiere que el hombre este circuncidado, ¿por  qué no nace así? Le dijo Rabí Akiba: ¿Por qué nace unido al cordón umbilical y lo tienen que cortar? - Y sobre lo que preguntas por que no nace circunciso? La respuesta es que D-s entregó los Mitzvot  (preceptos) al pueblo judío, para refinar al hombre" (Midrash Tanjuma Tazria 5 ). Si prestamos atención a este Midrash, veremos que ellos no trataron directamente sobre la Mitzva de Brit Mila, pero fue el pretexto y punto central de una discusión más esencial. El tema central es la pregunta de las preguntas. La víctima y su verdugo se situaron frente a este interrogante en dos extremos opuestos, en la cual la diferencia es abismal, y la cual no permite concesiones. Es decir estaban enfrentados, el pesimismo greco-romano, aquí representado por quien conquistó y dominaba en aquel momento, contra el optimismo judío, al cual se le agregaba relevancia dado que quien discutía no era otro que Rabí Akiba, quien pesaba sobre el la pena de muerte. El mundo, opinaba el romano, es así; tanto lo bueno como lo malo. Le falta ser integro pero no es posible mejorarlo. Además no hay necesidad, ya que no tiene sentido ni dirección, solo su momento y su tiempo. Por ende debemos vivir nuestros momentos. El hombre, es muy pequeño! "¿Acaso puede hacer el cielo y la tierra?" En esta creación tan grande casi no se lo percibe al hombre, entonces ¿qué valor tienen los actos tanto buenos como malos? Rabí Akiba lo veía totalmente distinto: Él decía, que los actos del hombre, son más bellos, aparentemente, que la obra de D-s. En el momento que tenemos que ser responsables no me recuerdes lo pequeños que somos frente a una creación tan inmensa, sino recuérdame "cosas que están al alcance humano". Aquí nuestra importancia es grande. El mundo fue creado intencionalmente incompleto, para que el hombre pueda por medio de sus actos y su libre albedrío, completarlo y

mejorarlo. En su creación personal tiene que parecerse al creador mismo. En su mano está la posibilidad de hornear galletas de lo que antes eran espigas, es decir, embellecer las creaciones que están en el mundo. Esta es la mayor esperanza. Y principalmente que pueda mejorar y embellecer a si mismo, incluso a su cuerpo, como nos enseña la Mitzva de la circuncisión. La ambición por un mundo mejor, es lo que nos da energía para que actuemos, y como dijo Rabí Akiba que las Mitzvot  fueron dadas para el refinamiento y el pulido del nuestro ser, para poder cumplir con la misión que se nos encomendó. Iosef Meta Estudiando 3 pesukim (versículos) sobresalientes Jukat, XIX, 1 - Y ADONAI HABLO A MOSHE Y A AHARON, DICIENDO.

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1 - ADONAI LE HABLO A MOSHE YA AHARON. La Parasháh que sigue se conoce bajo el nombre de "la Vaca Bermeja". Su contenido se ha declarado desde un principio (Jukát ha-Toráh) es decir, incomprensible a la mente humana; forma parte de las Mitzvót irracionales [dogmáticas] de la Toráh. Los comentarios, sin embargo, sobre esta sección se dividen, siguiendo el orden, en cuatro categorías, las interpretaciones Medráshica, racional, simbólica y cabalística. Expongamos primero la interpretación Medráshica que es sobre todo formal; ella se preocupa, en primer lugar, de conocer la razón por la cual esta Parasháh es misteriosa; el mismo Rey Shelomó no pudo nunca comprenderla; y sin embargo, ha estado siempre lleno de sabiduría "lo mismo que todo Israel", y "su sabiduría era más grande que la de todos los orientales y más grande que toda la sabiduría de los egipcios... " provenía de todos los reyes de la tierra que habían oído hablar de su sabiduría" (I Rey. V, 10-14); no obstante, cuando Shelomó quiso profundizar la [Sidrá] sección de la Vaca Bermeja debió reconocer. "Todo esto lo he experimentado con sagacidad; yo decía: "¡quisiera convertirme en maestro de la sabiduría, pero ella se ha mantenido lejos de mí. Lo que existe está tan lejano y es tan infinitamente profundo!¿ Quién podría alcanzarlo? (Ecl. VII, 23). Si Shelomó no ha sido encontrado digno, fue a Moshé a quien Dios le confió el verdadero motivo de la Vaca Bermeja, que sigue siendo incomprensible a los demás. El Profeta Zejariyáh dijo: "En esta época lejana no será más una luz escasa y apagada. Este será un día único, que Dios solo conoce, que no será día ni noche; y es en el momento de la tarde cuando aparecerá la luz" (XVI, 6- 7). Nuestros Sabios interpretan este versículo diciendo: "Todas las cosas que os parecen misteriosas en este mundo serán esclarecidas en el mundo futuro " (Núm. Rabbá XIX). Sin embargo, Moshé no fue el único en percibir la verdad; el Medrásh Rabbá nos enseña que el misterio de la Vaca Bermeja también le fue revelado a Rabí Akivá. "Su ojo contempla las riquezas más raras... él trae a la luz lo que estaba oculto" (Iyóv XXVIII, 1011). Rabí "Akivá tenía elementos [conocimientos] diferentes a los que poseía Moshé para descubrir la verdad entre las letras y signos de la Toráh. (Ver  Com. Núm. XII, 8). (Cf. también ¿Había necesidad de hacer conocer en este punto las leyes concernientes a la Vaca Bermeja? Rabí Leví interpreta: "Sobre todo el Eterno había dicho a Moshé cuáles eran los casos de pureza e impureza; ahora, en la sección [Sidrá de] Emór, donde se encuentra el tema de los Cohaním que se vuelven impuros al contacto con un muerto, Dios no indicó a Moshé por cuál medio se podían liberar de su impureza; el

rostro de Moshé entonces palidece y no es sino cuando, al llegar a la sección de la Vaca Bermeja, Dios le reveló cómo, una vez vuelto impuro, podía volver  a ser puro gracias a las cenizas de la Vaca, lo que le devolvió la serenidad" (Medr. Rabbá, ibíd.) Rabí Leví agrega que la ley de la Vaca Bermeja es una de las cuatro Jukím contra las cuales se rebela la inclinación al mal y que son las siguientes: 1) "No descubras la desnudez de la mujer de tu hermano, porque es la desnudez de tu hermano" pero, cuando el hermano haya fallecido "sin dejar  descendencia ", es una Mitzváh desposar a la cuñada; 2) "No te vestirás con ropas hechas de especies diferentes ", aunque es una Mitzváh hacer una mezcla de esta clase en las franjas de las cuatro puntas de los vestidos; 3) la regla del chivo expiatorio: aquél que le ofrece rescate a los pecadores cuando él mismo está pendiente de purificación (Lev. XVI,26); 4) Aquí, la ley de la Vaca Bermeja que también tiene el carácter de una juká, como las leyes precedentes: el sacrificio de la Vaca Bermeja sirve para purificar a aquellos que han sido hechos impuros por el contacto con un muerto, mientras que el sacrificador mismo se hace impuro, (metahér temeím u-metaméh tehorím). ¿Es esto verdaderamente tan sorprendente? " ¿Quién hace surgir lo puro de lo impuro sino Dios, que es único?" (Iyóv XIV,4); ¿Abrahám no ha salido de Téraj, Tzidkiyáhu de Ajáz, Yoshía de Amón, y Mordejái de Shim-í? ¿El mundo futuro no saldrá de este mundo? Sucede que una mancha blanca en la piel, grande como una haba, hace al hombre impuro, aun cuando él se vuelve puro cuando ella cubra todo su cuerpo. (Núm. Rabbá XIX). Y cuando la sangre materna se convierte en leche, aun cuando la sangre está prohibida de consumir, y que la leche se convierta en fuente de vida, ¿no es la obra de Aquél que hace nacer lo puro de lo impuro? (Niddáh 9a). Nuestros Sabios preguntan: entonces qué hay de sorprendente si aquél que se ocupa de la Vaca Bermeja es impuro, mientras que a los que se les esparcen las cenizas y el agua lustral se vuelven puros? ¿No es el Dios Unico quien cambia lo impuro en puro?" Sin embargo, el procedimiento de la Vaca Bermeja, comprendiendo los múltiples detalles del sacrificio, sigue siendo misterioso. Un alto personaje romano le habia pedido a Rabí Yojanán Ben Zacái que le explicara este rito; él le había respondido haciendo una comparación con los ratos paganos: "una persona que sufre de melancolía, o que está poseída por un mal espítitu puede ser liberada de su enfermedad tomando ciertos medicamentos, o por  la incineración de ciertas hierbas; de igual manera las cenizas de la Vaca Bermeja, diluidas en el agua y preparadas según los preceptos, pueden hacer desaparecer la impureza contraída cerca de un cadáver". El personaje romano había quedado satisfecho con esta respuesta, pero los discípulos de Rabí Yojanán le dijeron: "Tú has alejado los ataques de este hombre con una varita de paja (un argumento débil), pero qué respuesta tienes para nosotros? - "Por vida vuestra, dijo Rabí Yojanán, no es el cadáver lo que lo hace impuro, ni las cenizas diluidas en el agua lustral lo que lo vuelve puro; sino que la ley de la Vaca Bermeja es una orden de Dios que nos dice: "Yo he ordenado esta ley, y Yo he instituido este decreto, el hombre no tiene derecho a violar Mis leyes" (Núm. Rabbá XIX). "¿Por qué todos los sacrificios son masculinos y este es femenino?" Es como si el hijo de un sirviente hubiera ensuciado el palacio del rey; éste dirá: "¡que venga su madre a limpiar la suciedad!" Igualmente dice Dios: "¡Que la Vaca venga a expiar el pecado del "becerro de oro"! " (ibíd.). Esta "alusión " no puede, ciertamente, tomarse al pie de la letra; sin embargo, los Tosafistas (M.K. 28a) y otras fuentes le dan su sentido literal. En conjunto, la explicación Medráshica del sacrificio de la Vaca Bermeja no concierne sino a los grandes rasgos, dejando los detalles de lado. Se recuerda lo que dijo Maimónides sobre todos los sacrificios: no se los puede concebir sino dentro de su idea general, pero no en las disposiciones de detalle (ver Guía de los Desc. III,26).

En cuanto al Medrásh aquí referido, se lo explica en sentido simbólico de la siguiente manera: cuando los israelitas estaban en el Monte Sinái se encontraban en un ambiente de tal santidad que la muerte no les llegaba sino como un "beso Divino" ("Eruvín 54a); ahora bien, éstos que han muerto, como los Justos, con un "beso Divino ", no son impuros, según la tesis de Najmánides; pero el pecado del "becerro de oro " tuvo por consecuencia que la muerte natural alcanzara a los hombres: el procedimiento de la Vaca Bermeja era por consiguiente necesario otra vez para la purificación de la impureza debido al contacto con un muerto; se ve entonces aquí una relación directa entre el pecado del "becerro de oro " y el procedimiento de la Vaca Bermeja (Kli Iakar) Jukat, XX, 1 1 - Y VINO TODA LA CONGREGACION DE LOS HIJOS DE ISRAEL AL DESIERTO DE TZIN, EN EL MES PRIMERO, Y EL PUEBLO MORO EN KADESH, Y ALLI MURIO MIRIAM, Y FUE ALLI SEPULTADA. 1 - Y VINO TODA LA CONGREGACION. Rashí explica: "(es decir) la comunidad en su integridad, porque la generación del desierto ya había fallecido y éstos de quienes hablamos fueron seleccionados para permanecer con vida"; se encontraban entonces en el año cuarenta. "No existe en la Toráh relato ni profecía si no tiene que ver con el primer o el último año ", esto es lo que también explica los reproches renovados por el Pueblo: cuarenta años habían transcurrido desde la última vez que los habían formulado. EN EL MES PRIMERO. Según el Targúm Yonatán, fue en el día 10 de Nissán cuando la muerte intervino. EL PUEBLO MORO EN KADESH. No es el Kadésh del desierto de Parán, donde se detuvieron largo tiempo y de donde habían partido los exploradores el segundo año; aquí se trata del Kadésh en el desierto de Tzin. Fue en este lugar donde murió Miriám. Rashí explica: "¿Por qué se narra la muerte de Miriam inmediatamente después de la sección de la Vaca Bermeja? Para enseñamos que, a semejanza de los sacrificios, la muerte de los justos sirve de expiación ". Rabí S. R. Hirsch se convierte en intérprete de esta idea: "No es en vano que la gran lección de la victoria sobre la muerte [que es la victoria de la pureza sobre la impureza], la lección de la Vaca Bermeja, precede al relato completamente sencillo de la muerte del hermano y de la hermana de Moshé; esto nos muestra que lo que constituía su verdadera personalidad no ha muerto y que, siguiendo la palabra de nuestros Sabios, la muerte de los justos tiene un poder expiatorio análogo al de las cenizas de la Vaca Bermeja, ya que una y otra proclaman el inmenso poder de la acción espiritual del hombre, su perennidad, su victoria ". MURIO MIRIAM. Rashí.- "También ella [como luego su hermano Moshé] murió de un beso Divino, ¿y por qué en el caso de ella no se dice "por boca de Dios" ("al pí Ado-nái), como se dirá luego en el caso de la muerte de Moshé? Porque no corresponde hablar así del Cielo; pero en el caso de Aharón esta dicho "por boca de Dios" en el cap XXXIII,38 (al igual que en el caso de Moshé)". Najmánides comenta (en el capítulo XIX,2) que aquéllos que mueren por el beso Divino no impurifican; en este caso la relación entre la sección de la Vaca Bermeja y el relato de esta muerte estaría dirigida más bien a hacemos comprender la diferencia entre la muelle de los justos y la de los hombres comunes. Pero para aquéllos que no reconocen la diferencia entre la muerte por el beso Divino y la muerte común, y éstos son numerosos, la relación entre la muerte de Miriám y la Vaca Bermeja reside exclusivamente en la expiación; este es el sentimiento que reina en Israel cuando muere un personaje ilustre: entonces todos sus amigos son como parientes y todo Israel lamenta profundamente su pérdida Jukat, XX, 8 8 - TOMA LA VARA, Y REUNE LA CONGREGACION, TU Y AHARON, TU HERMANO; Y HABLAD A LA PEÑA, A VISTA DE ELLOS, Y ELLA DARA SUS AGUAS; ASI LES SACARAS AGUA DE LA PEÑA, Y DARAS DE

BEBER A LA CONGREGACION Y A SU GANADO 8 - TOMA LA VARA. El movimiento de insurrección fue adquiriendo más amplitud e insolencia; dijeron a Moshé que primero había que descubrir en qué roca se abría [brotaba] la fuente de Miriám, ya que se había desaparecido luego de morir ésta, que con su sola piedad, había asegurado la presencia del agua; Moshé replicó que él no podía permitirse golpear con su vara cualquier piedra; es entonces cuando los burlones intervinieron, diciendo que Moshé era el viejo pastor de Yitró y que a título de tal debía conocer bien las rocas y saber cuál seria apta para que diera agua; es así como el ["erev rav], la turba numerosa, complicó la situación (Medrashím). Y HABLAD A LA PEÑA. Según la interpretación del Targúm de Yonatán, esto puede significar. "Poned Mi Gran Nombre sobre la roca". Efectivamente, era la misma roca de la cual Dios había dicho, cuarenta años atrás: "He aquí que Yo estaré enfrente de ti allí, sobre la peña en Jorév " (Exo. XVII, 6), lo que implica que el Nombre del Eterno se encontraba sobre la roca. Moshé y Aharón comprendieron que la vara debía ser utilizada para que el agua brotara gracias a la acción del Gran Nombre del Eterno; en efecto, así había sido como el agua había brotado la primera vez, según está dicho: "... y herirás la peña y brotará agua, y el Pueblo beberá" (ibíd.). Pero ahora no salieron sino unas cuantas gotas de agua, y Moshé fue tal vez inducido al error - o acaso era el efecto de la cólera, alimentada por la "multitud". que se mofaba de él preguntándole " -esto es para humedecer los labios de los recién nacidos?" - es entonces cuando Moshé "levantó la mano y golpeó la roca con su vara dos veces": y el agua salió a borbotones; este fue el pecado [la falta] de Moshé. Es, efectivamente, "porque ellos [Moshé y Aharón] no han tenido confianza en Mí para santificarme ante los ojos de los hijos de Israel" por lo que han sido condenados. "Porque, si hubierais hablado a la roca y ella hubiera dado agua, Yo habría sido santificado a los ojos de la Comunidad que hubiera terminado diciendo: "¡si la roca que no habla ni escucha, que no tiene necesidad de alimento, cumple con la orden de Dios, con mayor razón debemos hacerlo nosotros! " (Ver más adelante vers. 12 y el comentario de Rashí sobre este versículo). La diferencia en el tratamiento de la roca al comienzo de la marcha a través del desierto, y el que estaba previsto para el final de la marcha, reside en la utilización de la vara. Pues la verdadera santificación de Dios por el hombre no radica en la obediencia cuando hay un milagro, sino en la libre aceptación [de la Divinidad] en ausencia de toda intervención milagrosa. Esto es lo que el Judaísmo llama: Emunáh (conciencia, acto de fe); es en esto que se reconoce el paso del estado de la infancia al estado de la madurez. (Medrashím). ASI LES SACARAS AGUA DE LA PEÑA Y DARAS DE BEBER. El Medrásh Tanjumáh explica que Moshé debía citar una Halajáh o un pasaje de la Ley delante de la roca, para que ella diera sus aguas. Se considera que "el pozo que había de acompañara Israel en el desierto" era parte de las diez elementos creados a la hora del crepúsculo, el viernes por la tarde (Avót V, 6) en el momento de la creación del mundo; dicho "pozo " aparece por  consiguiente como a medio camino entre el milagro y el hecho natural, incluso si, a menudo, este fenómeno del agua que brota de una roca en pleno desierto nos parece natural aunque inexplicable. Es comprensible que se establezca una relación entre el agua bienhechora que calma la sed y las palabras de la Toráh; ¿acaso esta relación no aparece ya en el segundo párrafo del (Shemá Yisraél... Oye Israel]. Se nos dice que la suspensión de la lluvia es provocada por la interrupción del estudio; es por esto que los Sabios consideraban que la reiniciación del estudio era el mejor medio de acelerar el regreso del agua del cielo (Taaníth 2a).

La mística de los nombres El nombre de la persona posee un valor intrínseco enraizado en la Torá. El mismo está estrechamente vinculado con un versículo de la Torá. Es propicio que el individuo conozca cual es el versículo relacionado con su nombre, el cual comienza y termina con las letras de este. Es idóneo que la persona recuerde y pronuncie este versículo cuando va por el camino, o mientras desarrolla otra actividad (Mishpat Tzedek). Asimismo, se aconseja pronunciar este versículo al finalizar la plegaria. Esto es así porque el nombre de la persona está vinculado con la esencia pura y sagrada proveniente directamente de Dios. Y como en el mundo existen el bien y el mal, con el fin de que escojamos el bien y nos ameritemos un gran porvenir en el Mundo Venidero, por eso es necesario recordar el nombre del modo mencionado. Ya que si uno tropieza con el mal, y se deja arrastrar en algunas ocasiones por la impureza, su nombre caerá en las fuentes de las impureza, permanecerá en el exilio. Pero a través de pronunciar el versículo que recuerda su nombre, lo rescata y lo deposita con la santidad. (Zera Kodesh) Este versículo ayudará a la persona a ser recordado en el día en que su alma deba presentarse para ser juzgada (Shlá) (Taamei Haminaguim 90).

Versículo para el nombre Daniel:

Fonetica: "Dan iadin amó keajad shibtei israel" Traducción: "Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel" (Génesis 47:16)

Versículo para el nombre Miriam:

Fonetica: "Mishpat ejad ihié lajem kaguer, kaezraj ihié, ki ani Adon'ai E'loheijem" Traducción: "Habrá una ley para vosotros, tanto para el converso como para el nativo, pues Yo, El Eterno, soy vuestro Dios" (Levítico 24:22)

Versículo para el nombre Yosef:

Fonetica: "Adon'ay igmor baadi, Adon'ay jasdeja leolam, maasei iadeja al teref" Traducción: "El Eterno actúe plenamente por mí, Tu misericordia, oh El Eterno, sea por  siempre, no desampares la obra de tus manos" (Salmos 138:8).

Versículo para el nombre Elisheva:

Traducción: "A El Eterno, tu Dios, temerás, a Él servirás, y en Su Nombre jurarás" (Deuteronomio 6:13).