La Psicología Transpersonal y El chamanismo.
La psicología transpersonal surge como una ampliación a la psicología humanista, y es en esta que confluyen el interés por el manejo de los estados de conciencia modificados que poseen los chamanes, y el interés por la utilización de plantas y hongos utilizados tradicionalmente en rituales. Y en la actualidad algunas de las técnicas utilizadas por el Chamanismo son también parte de las terapias transpersonales, como el tambor o las visualizaciones intencionadas. A pesar de ello continúa siendo misteriosa para la cultura occidental occidental que es mas racionalista (Soler, (Soler, M. y Álvarez, J. 2011) 2011)
El chaman mediante los estados modificados de conciencia se comunica con la realidad superior, y son apreciados en la comunidad, considerados desde médicos a psicólogos.
En cuanto a la integración del Chamanismo en la psicoterapia, uno de los investigadores es el Dr. Salvador Roquet, siendo fundador de la escuela e Álvarez que considera al hombre como unidad bio – psico – social – ambiental y espiritual. Comenzó con la utilización de hongos en distintas terapias. A lo largo fue desarrollando una técnica de terapia con sustancias llamada psicosintesis, que buscaba la sensibilización del paciente mediante un enfrentamiento con su neurosis. (Soler, M. y Álvarez, J. 2011)
El chamanismo es una forma de entender el mundo en comunión con la naturaleza, pero el chaman al igual que el terapeuta transpersonal debe atravesar por procesos, debe debe vivir y experimentar experimentar lo que va a sanar (Soler, M. y Álvarez, Álvarez, J. 2011)
Entonces, cada tribu era comandada, en lo espiritual, por uno o varios hombres, personas consideradas más desarrolladas, los hombres de conocimiento, los chamanes o “psicólogos autóctonos”, que desde tiempos
inmemoriales, se destacaban por su inteligencia, intuición y capacidad de videncia. Estos hombres comenzaron a fundar linajes, mediante los que transmitirán, de generación a generación, su particular forma de crear la realidad. Se dedican a curar enfermedades, a pronosticar el futuro, a dar consejos y aliviar angustias. Son los portavoces de tradiciones milenarias y representan la más verdadera y misteriosa raíz de sus orígenes. Luchan contra la hechicería y se consideran defensores del desvalido (Carranza, R. 2009)
Esta sabiduría utilizada por los chamanes se sustenta en la teoría Sintérgica (neologismo de las palabras síntesis, sinergia y energía) que nos dice que “la realidad perceptual es el resultado de la interacción entre el campo energético activado por el cerebro – el campo neuronal – y la estructura del espacio-tiempo – el campo cuántico – . La interacción de ambos campos crea un patrón de interferencia que permea todo el espacio ” (Grinberg, 1990 en Carranza, R. 2009).
El cerebro tiene una organización sintérgica, según Grinberg 1994, “ De
acuerdo
con la teoría sintérgica, cuando un cerebro funciona en una elevada sintergia – gran coherencia en altas frecuencias – su sensibilidad para captar información sutil es mucho mayor que en otras formas de actividad ”. Por ende un campo neuronal que tenga una alta sintergia debería poder establecer interacciones fluidas con otros campos neuronales, así se explica la sensibilidad perceptual de un Chaman, teniendo incluso la capacidad de decodificar contenidos mentales de otros (Carranza, R. 2009). El chaman posee una cosmovisión que es el resultado de un entrenamiento, intuición y experiencia buscando el desarrollo de la consciencia que viene de una fuente infinita de sabiduría, amor y poder que está en la raíz de la realidad. Desde ese punto el chaman puede curar, dar consejo espiritual o psicológico y también un diagnostico. Entonces independientemente de la teoría sintérgica, ¿qué es el chamanismo?, es un complejo sistema de creencias que incluye el conocimiento y la creencia en los nombres de los asistentes espirituales en
el panteón chamánico, la memoria de ciertos textos – sermones, canciones de chamanes, mitos, leyendas, etc. – , las reglas para actividades – rituales, sacrificios, la técnica del éxtasis, etc. – , y los objetos instrumentos y parafernalia usados por los chamanes – tambor, bastón, arco, espejo, costumbres, etc. – . Todos estos componentes están íntimamente relacionados con las creencias que se dan en el complejo sistema chamánico (Carranza, R. 2009). Sintetizando, los propósitos de ambas disciplinas, chamanismo y psicología son los mismos, ambas se enfocan en la condición humana y buscan aliviar el dolor. Según Gagan 2001, “ El
chamanismo está compuesto de creencias, prácticas, requisitos de
aprendizaje y una simbología propia, con una coherencia notable en todo el mundo, donde reúne en un punto toda partícula de vida, donde el mundo del espíritu influencia al mundo de la materia ” (Carranza, R. 2009)
El chaman entonces posee un sinfín de habilidades, sus medios de ejecución están apoyados en el éxtasis, el uso involuntario de un estado alterado de conciencia. Es por ello que no es posible considerar el Chamanismo distante a la Psicología transpersonal, ya que se focalizan en lo mismo, mediante la búsqueda de técnicas que se complementan, es como así el chamanismo se transforma en parte de la psicología transpersonal y no en un anexo. Es así como esta psicología como su nombre lo dice va “más
allá” de la persona, por ende fenómenos que trascienden la esfera de la
personalidad individual. Según Walsh y Vaughan, 1982, entre los intereses centrales de la psicología traspersonal se encuentran
“los
procesos, valores y estados
transpersonales, la conciencia unitiva, las experiencias cumbre, el éxtasis, la experiencia mística, la trascendencia, las teorías y prácticas de la meditación, los caminos espirituales (…) la realización y los conceptos, experiencias y actividades con ellas relacionados” (Puente, I. 2009) No solo se relaciona el chamanismo en la finalidad, sino también en los inicios de los problemas, ya que también ve las consecuencias en las personas o sus dolores como resultado de sus relaciones parentales, sus experiencias infantiles, abandono, abuso, etc. Por ello busca recuperar el alma, que la psicología muchas veces a
comparado con la psiquis, entonces la pérdida del alma a la que se refiere lo chamanico, sería entonces la “disociación” desde el punto de vista de la psicología (Gagan, 2001 en
Carranza, 2009)
Biblio Carranza, 2009. Una relación entre la psicología Junguiana y la sabiduría del Chamanismo. Rev. Cultura y Drogas. 14(16): 141
- 162, 2009 ISSN 0122-8455
Puente, I. 2009. Psicología transpersonal y ciencias de la complejidad: Un amplio horizonte
interdisciplinar
a
explora.
Diario de investigación en Psicología
transpersonal. Vol. 1., pp. 19 – 28. http://www.transpersonaljournal.com/pdf/vol1 jul09/Puente%20Iker.pdf
Soler, M., y Álvarez, J. 2011. Las influencias del Chamanismo mexicano en la psicología
transpersonal.
http://revistaulises.wordpress.com/2011/10/10/las-
influencias-del-chamanismo-mexicano-en-la-psicologia-transpersonal-la-aportaciondel-doctor-salvador-roquet/
