Revista Mosoq Kosko Dirección Colegiada:
Martín Hernando Romero Pacheco Dante Alfredo Pozo Cevallos Miembros:
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Centro de Estudios Andinos Cuzco Centro Centro de E s tudios udios His tóricos Luis E . Valcá Valcárcel rcel - C uzco Colec lectiv tiv o Regiona Regiona l pa ra el Em Em prend im iento y Desarr Desarr ollo Cult Cult ura l de Cus Cusco co CREA Co
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Cusco Capital Histórica del Perú - F ebrero del 2014 2014 NÚMERO: 31 DERECHOS RESERVADOS
El Pa chamama chamama Raymi aymi aparece a parece como actividad actividad de la UNSA UNSAAC en 1990. La iniciativa inicia tiva cor responde a l Teatro Universitario. La mano de su director Hugo Bonet, le le da su teatr alización ar tística.
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Dr. Jorg Jorg e A. Flores Flores Ochoa Ochoa
Los numerosos raymis que se celebran en diferentes lugares del departamento e incluso en los vecinos de Apurímac y Puno, merecen tratados tratados con atención e incluso motivar análisis detenidos. No se les puede seguir considerando como simples manifestaciones del pintoresquismo regional. Son mucho más. Hay varias maneras d aproximarse a esta nueva manifestación del proceso cultural de nuestra región surandina. En Puno se han creado festivales a modo de los raymis. Uno, el del Qapaq Qolla, teniendo por escenario la meseta de Sillustani, con el telón de fondo de las chullpas y el lago Umayo. El del ñaqaq o degollador se presenta en el sitio arqueológico de Pukara. El guión se inspira en la iconografía Pukara, como la escultura bautizada como el Degollador. Ambos festivales festivales no tienen más de tres años de vida. Es indudable que se inspiraron en el ciclo de los raymis cuzqueños, alguno de los cuales como el Inti Raymi, han cumplido largamente medio siglo de vigencia. En Apurímac se ha comenzado a escenificarlos en el importante centro arqueológico Inca de Saywiti. Los raymis también viajan. En Lima se los presenta el 24 de junio, en estadios deportivos y locales comerciales. En Huánuco se anuncia que se montará "el verdadero y autentico Inti Raymi" en 1998, nada menos que el ushnu de Huánuco Viejo o Huánucopampa, que es el edificio religioso inca mejor conservado del país. Con este escenario ganan puntos al Cuzco. Diversas provincias de nuestro departamento celebran raymis, como el Q'anamarka Raymi, T'anta Raymi, Chicharrón Raymi, Maras Raymi, Aqha Raymi; Festival del Choclo, Sara Raymi, Kuka Qintu Raymi, el Qocha Raymi, P'isaq Raymi . La lista es mayor. El proceso es muy
dinámico, porque cada vez se organizan nuevos raymis, aunque a veces se les denomine
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simplemente festivales. Como anticipé ant icipé al comenzar, hay varias maneras de aproximarse a estos raymis. En esta oportunidad propongo dos. Una es verlos como la nueva forma de teatro quechua cuzqueño. Es un valioso estudio del teatro quechua de la primera mitad del presente siglo, se afirma que esta manifestación literaria había desaparecido. No es así. Los libretos que se utilizan para la escenificación escenifi cación de los raymis, están escritos en runa simi. Es el moderno teatro quechua cuzqueño. Los autores tienen instrucción secundaria incluso universitaria. Para escribirlos consultan documentación histórica (crónicas, textos de los siglos XVI - XIX); solicitan la asesoría de antropólogos, folkloristas, folkloristas, de toda persona que consideran posee información informació n relacionada con el raymi que se organiza. Este remozado teatro quechua combina presentaciones artísticas con evocaciones históricas y ceremonias andinas. Los guiones -por no llamarlos ya piezas teatrales- se escriben en quechua muy literario, "donoso" al modo del siglo XVII. A diferencia del teatro del siglo pasado y de comienzos del que termina, no es casi exclusivo de la ciudad del Cuzco sino que se presenta en capitales provinciales, distritales e incluso de anexos y comunidades. Se escenifican a cielo abierto, ante auditorios multitudinarios, formados por gente del mismo lugar, lugar, con escasa presencia de foráneos. La intención es revivir episodios episod ios reales o supuestos del pasado, cuando no inventados. Siempre están relacionados vinculados con los incas, que se convierten en los principales protagonistas de la escenificación. El ritual andino se encuentra en el ofrecimiento de "pagos, alcanzados", haywarisqa, missas, cualquiera sea la denominación denominac ión que se les dé. A veces son la parte central y fundamental del discurso teatral que se representa, convertido en una nueva forma de teatro - ceremonia. La segunda aproximación nos conduce a entender que el ciclo de raymis cuzqueños, apurimeños y puneños, refuerzan sentimientos de identidad local y regional. Son la afloración de sentires que encuentran nueva vía para manifestarse. Debido a esta demanda es que surgió el Inti Raymi del 24 de junio de la ciudad del Qosqo. Tardó en difundirse, porque había vallas sociales y culturales que lo impidieron, aunque las representaciones en Ollantaytambo y Raqchi tienen duración de varios lustros. En esta oportunidad quiero referirme al Pachamama Raymi, porque tiene características características peculiares, peculiares, a más de las que comparte con los demás. Sus singularidades le dan personalidad propia, mereciendo estudio más detenido del que puedo realizar en esta oportunidad, puesto que no es nada más que un breve articulo referencial. referencial. El Pachamama Raymi aparece como actividad de la UNSAAC en 1990. La iniciativa corresponde al Teatro Universitario. La mano de su director directo r Hugo Bonet, le da su teatralización artística. La primera presentación fue de éxito total, ratificado por la presencia de numeroso público, la participación de estudiantes, profesores y gente de extramuros, incluyendo miembros del ejército, que prestaron valiosa colaboración. En la presentación se narraban episodios históricos, que gracias al uso de recursos teatrales, concluía con el mensaje de la vitalidad y permanencia de la cultura andina, con su proyección al futuro.
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El Pachamama Raymi se escenificó por dos años en el Cuzco. En estas circunstancias interviene un elemento nuevo e inusitado. Mario Cama Chacón, Alcalde del Consejo Distrital de Qatqa, ubicado allá arriba, en la ruta sacra hacia el Apu Awsanqhati, pide, más bien diría exige y dispone que el Pachama Pachamama ma Raymi se traslade a Qatqa, que se alega es "cuna de la peruanidad". Es así que el siguiente Pachamama Pachama ma Raymi se presenta en esa población de altura altu ra con el eslogan "De Qatqa al Qosqo y del Qosqo al Mundo Mun do Pacha Mama Raymi Festival de Renacimiento", como com o expresión de la cultura andina. A partir de este momento la representación va tomando características singulares, singula res, que citaré con breves comentarios. Una es la participación de la población campesina de la región. Primero como acompañante de los artistas, mayormente universitarios, que desempeñan los papeles principales. Luego han tomado los roles protagónicos, que ahora es casi exclusiva responsabilidad de los jóvenes actores de Qatqa. Posiblemente para exigentes observadores urbanos, los actores luzcan muy aficionados. Esto no importa puesto que lo resaltante es la participación particip ación de la gente del lugar, lugar, que no se conformó con ser sede, escenario escenari o y espectadores, sino que decidió asumir los roles protagónicos. La participación colectiva ha ido en aumento. Ahora es la gente de Qatqa, que ha convertido el Pachamama Raymi en su festival regional. Intervienen los ayllus, comunidades y otras divisiones sociales y especiales propias del distrito. Participan las imágenes patronales de santos, santas y vírgenes que se congregan en El Santu Hunúnakuy. Son más de veintena las imágenes que se congregan en lo que ha venido en llamarse "el corpus" de Qatqa. Debe existir fuerte identificación identificaci ón comunitaria con el festival, para que acepten que sus patronos católicos se congreguen en el espacio ritual en que se convierte la población, para intervenir en una celebración que tiene tien e más de andino que de catolicismo popular pop ular.. Igual mención debe el Chaka chutay, que en realidad es el warachikuy moderno, con la intervención de jóvenes que desarrollan diversas pruebas físicas. Más con ánimos de participación que de competencia competencia a lo estilo occidental, porque significa el esfuerzo colectivo colectivo para construir puentes. La religiosidad del festival lo cumplen los especialistas andinos, que arman missas, ofrecen "pagos", haywarisqas, haywarisqas, todo lo que representa representa el banquete ritual, cumpliéndose con el sentido que tuvo el Pachamama Raymi desde la primera vez que se desarrollo en el estadio de la UNSAAC. El resultado es casi ocho días de actividades comunales, en el que cada vez se incrementan las manifestaciones que son propias de los ayllus altoandinos. Algo comenzó como actividad de intelectuales urbanos, se ha "andinizado" en el sentido de participación campesina, "indígena". Comunal, quechua. Felizmente hasta el momento todavía no ha sido asaltado por los promotores de turismo, aunque en alguna forma, ese sea el sentir de algunos de los incentivadores de su realización realizaci ón en Qatqa.
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Los afiches con que se promocionan el Pachamama Raymi, muestran su sentido espiritual, producto del taq'e de un yanantin, identificado con la representación de Qatqa. Como son los artistas Judith Judit h Hermoza y Luis Aguayo. Sienten lo que crean. Basta ver los carteles para entender la mística de la representación, que comenzando como una nueva expresión del teatro cuzqueño en quechua, se está transformando en evento de mayor trascendencia, con mucho que ver con la mística andina, la continuidad de la cultura regional y su identidad. Eso que muchos comentaristas comentari stas alegan no existe, que debe ser creado, rescatado o edificado. edificado . No es necesario tanto afán, basta que observen lo que qu e está ocurriendo al alcance de su vista. Qosqo, setiembre de 1997.
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Martín H. Rom Romero Pac Pachec heco Historiador
El presente artículo es parte de un informe de un trabajo exploratorio de archivos y con sesgo etnohistórico sobre Choquequirao, hecho como apoyo circunstancial al equipo de investigadores. Debo agradecer los criterios acertados del historiador Donato Amado Gonzales, quien es responsable de los aciertos del trabajo más no de los errores que deben ser muchos para alguien que está trabajando recién con criterios más amplios este siglo. Chachapoyas y yungas chinchaysuyus ambivalentes
La presencia -ambivalente, unas veces aliados, otras de enemigos de los incas (2) de Chachapoyas Chachapoyas y mitmaqunas de las zonas yungas norteñas norteñas -confundidos, a veces, y llamados, genéricamente, chinchaysuyos(3) en diferentes partes de la constitución tawantinsuyana, posiblemente como grupos de adaptación a climas cálidos hostiles a los quechuas, para proteger zonas de fronteras de estos climas -contra otros hostiles yunka y/o para impedir el paso de los enemigos, enemigo s, como los restos de Wari-, en plena época de expansión inka, de acuerdo a diferentes fuentes (4), se registran en toda la extensión del Tawantinsuyu (5) y, teniendo su
(1) Trabajo Trabajo hecho con la asistencia y asesoría etnohistórica del equipo constituido por los historiadores Donato Amado Gonzáles, Noemí Ayerbe, Marlene Cama y Jenny Olazábal. (2) La presencia de los Chachapoyas y otros grupos étnicos -sobretodo chinchaysuyos, a todos los que, a veces, se los pone en un mismo saco- no integrados del todo al mundo tawantinsuyano es bien ambivalente e inestable. Así, luego de su inicial resistencia a la expansión inca adoptan una posición de sumisión y colaboración frente a Huayna Cápac, que les perdona la vida, "Los Chachapuyas quedaron tan convencidos de su delito y de la clemencia del inca, que de allí adelante fueron muy leales vasallos, y en memoria y veneración de aquella magnanimidad que con ellos se usó…" (Garcilaso; Ib.: Lib. IX, cap. VII: 105), pero, en la Colonia, argüían, mas bien, para hacerse de las tierras de Choquequirao, haber colaborado con la Corona contra los incas,"… todos ellos sirven a su majestad de chasqueros en el término de la dicha ciudad del Cuzco y dijeron que por cuanto cuanto por ser los susodichos tales cañares mitimaes que vinieron ala dicha ciudad a servir a su majestad en la conquista deste reino por lo cual son exsemptos de otros servic ios y de ministerios y de pagar tassas a personas particular es… en la comodidad de (Autos..: f-1v). las tierras que poseyan en ella de tiempo por el ynga ellos y los del dicho su ayllo y sus antepasados… antepasados… " (Autos..:
(3) Así se los trata, a veces indistintamente a los Chachapoyas y Cañaris, pasando unos por otros, "Algunos historiadores han observado que con frecuencia no se hacía diferencia alguna entre los grupos étnicos cañari del Ecuador y los chachapoyas debido a que ambos constituyeron etnías rebeldes en el Tahuantinsuyu Tahuantinsuyu (Oberem y Hartmann 1976:8-9). Durante la últuima revuelta de los incas a inicios de 1570, el virrey Toledo envió soldados cañaris y chachapoyas a pelear contra los incas de Vilcabamba (Carta del 2 de marzo de 1572 de Toledo Toledo al Rey, Rey, AGI, Patronato Real 192. En Zimmerman 1938:122)" [Schjellerup; Ib.:128]. (4) Comunicación personal del Historiador Donato Amado. (5) "Tomando prisioneros a los de guerra a los Chachapoyas para llevarlos a Cajamarca y dirigirse luego al norte a sojuzgar a los llaucanes, chotas, (Murúa; Ib.:81). "Las pràcticas de dominación inca -por ejemplo el sistema militar compulsivo para integrar los contigentes de soldados cuterbos y guambos" (Murúa; destinados a las guerras o el trabajo forzado para la construcción de instalaciones y demás tributos de deberes laboral- probablemente constituyeron constituyeron un factor y un motivo crucial de rozamientos y enfados; todo ello combinado con el traslado de gente en calidad demitmaqkuna tanto dentro de la localidad como en otras partes del Tahuantinsuyu " (Schjellerup; Ib.:123).
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centro fundamental fundamental en el barrio de Santa Ana, en la hoya del Apurímac (6), fundamentalmente en gran meandro de la actual delimitación con el Cuzco, parte de lo que hoy es Choquequirao. Pero el hecho fundamental es que, aparte de las pruebas arqueológicas que plasman su estilo en Choquequirao Choquequ irao y que no se detectaron en otros lugares, esta misma impronta cultural cul tural se está detectando, etnohistóricamente, como presencia permanente en toda la zona de ocupación, por lo que, presumiblemente, sus actividades y fines de ocupación hayan sido distintas en diferentes puntos del mismo espacio. Y entonces surgen las preguntas inevitables, ¿Porqué se encuentra cerámica, lítica, tejido, petroglifos, pintura rupestre, etc. en solo sitios exclusivos y puntuales de la zona?; ¿Hubieron mas datos que contrariarían lo afirmado aquí?, ¿Habrán desaparecido en algún momento?. No se encuentra en otro lugar de manera tan profusa como datan los estudios respectivos. La documentación etnohistórica que prueba la fuerte presencia Chachapoya y chinchaysuyu en los alrededores quizá matice la posibilidad de una respuesta negativa y nos haga ver la posibilidad de otros tipos de presencia (7). La documentación documentación(8) da cuenta de ellos, pero su continuidad desde el siglo XVI y XVII no se puede ver asegurada debido a los mismos sucesos traumáticos traumáticos desde el siglo XVI, incluyendo la sublevación de la última panaca inca, procesos de consecuencias de poca adaptación al clima, entre ellas, posteriormente, la epidemia de mediados del siglo XIX exterminó mucha gente, por lo que no se sabe si continuaron en el lugar y, lo peor de todo, se han eliminado las pruebas de sus continuidades(9). Las disputas de tierras entre los nuevos grupos de poder que reclamaban propiedades con los grupos étnicos mitmaqunas cañaris-chachapoyas cañaris-c hachapoyas son evidentes y muy resaltantes (Ib.), lo que prueba la intensidad de la presencia de estos grupos, en el contexto de las luchas de repartición dadas entre fines del XVI e inicios del XVII. La documentación consultada consultada demuestra una intensidad muy grande en las disputas de tierras y los cambios que en las estructuras se operaban, lo que puede explicar sustanciales efectos en los testimonios que queden. Mamaconas, mito, tejido y funciones jerárquicas
De acuerdo a los nuevos estudios etnohistóricos (Pease; 1995) (10) las categorías de la sociedad andina fueron concebidas por los españoles de acuerdo a patrones judeocristianos y
(6) "Durante la ocupación inca varios grupos de chachapoyas fueron llevados al Cuzco como mitimaes y fueron asentados en l as afueras del Cuzco, en Chinchaypuquio por Huayna Cápac (Información del virrey Toledo 1920: 123); también serían ubicados en Carmenga, Santa Ana y Cayantambo en el Cuzco" (Cieza de León 1986 [1953], primera parte, cap. LXXVIII: 229; segunda parte, cap. LXIV: 188 / citado por Rostworowski 1963) [Schjellerup; Ib.:126]. En el documento en mención (Autos…), se menciona permanentemente el topónimo fundamental de Chachapoyas, C h u q u i b a m b a [negrita y expandido mío] -poblado de Chachapoyas, ubicado al mismo sur de la Ciudad de Chachapoyas-, cerca de Choquequirao, "… y el asiento que llaman Pacaibamba [¿Pacobamba?] y referencias continuas de permanente manchaiguaico y así mismo el asiento que llaman Chuquibamba.." (Autos: f-9). Esto aproxima mucho a Choquequirao por las referencias de Vitoria, y Victoria -desde donde se localizan los documentos, f-2v, f-3, f-5, etc.- (referidas a la ciudad de San Francisco de Vitoria) poblado de actual nombre ubicado al noreste de Choquequirao. (7) Victoria y Chuquibamba. (8) Autos de Pastor… (9) Las posteriores lealtades al rey. (10) "…poca atención le merecieron [a Hernando Pizarro] Pizarro] las características de los hombres andinos; excepto en algunos puntos específicos, como fue la caracterización caracterización de las acllacuna o acllas, calificadas por él como mujeres reservadas al uso del poder -descripción que fue repetida muchas veces después-, y que les eran ofrecidas a los conquistadores españoles como presunta muestra muestra de aprecio o sumisión. Las acllas fueron calificadas después, por una serie de autores, de manera tal que respondían al estereotipo de las “vírgenes” de la antigüedad latina: las vestales " (negrita mía) (Franklin Pease); "Los cronistas..", p. 66).
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medievales medievales del mundo mediterráneo mediterráneo (Urbano: 1991) que ellos portaban en su utillaje mental; velo que les hacía ver el modelo de su propio medio. En el caso de las mamaconas o aqllas, los primeros visitadores de España vieron en las mujeres encargadas del tejido la similitud de las vestales romanas las integrantes de los harenes y no las funciones económicas de las mujeres encargadas encargadas de los tejidos. Muchos de los atributos dados a estas mujeres se asocian a los papeles viriles varoniles en situaciones de extremo canibalismo. canibalismo. Así, en la mitología andina -especialmente de fundación, asociada al uso del tejido(11) se repiten varias versiones versiones de la mujer cruel que desafía al enemigo destripándolo. " … fue muger [Mama Guaco] de gran valor, entendimiento y discreción, y a ella atribuyen algunos la muerte del yndio Poques, que diximos haber muerto a la entrada del Cuzco y sacándole los bofes, y hauiéndolos soplado, entró dentro dentro causando herror (sic) y espanto espanto a los moradores de aquel asiento. Fue como dicho es muger y hermana de Manco Cápac…" (Murúa; (Murúa;
1962-1964.: I, p.29). Si bien estas mujeres gozaban de preeminencia en el orden social inca, no se registra sobre ellas, en ninguna crónica o documento, una calificación definitiva de grupos de élite social, parecida pareci da a las que se les asigna a las vestales romanas y otro tipo de "cortesanía". Por el momento no existen referencia documental y etnohistórica muy clara que catalogue a las mamaconas como un grupo en sí mismo. El prestigio del tejido en la sociedad andina quizá les confiera esta categoría, pero él no solo involucra mujeres, sino un grupo mas diverso que incluye varones y especialistas. El factor de género en las sociedades andinas no parece parec e ser de carácter excluyente. excluyente. Las formaciones políticas en las que se asumen filiaciones, género, parentesco u otro criterio tienen menos peso que las que obedecen a factores prácticos de abastecimiento y respuesta a criterios de gobernabilidad. Gran parte de esta interpretación que les da a las mamacunas una ascendencia mas notoria de la que en realidad tienen en el mundo andino radica en la mitología de bases judeocristianas, judeocristianas, mezcladas mezcladas con andinas a inicios de la misma conquista y, también, alimentadas posteriormente. Fundamentalmente en los mitos de origen, en el que el papel de las mujeres es ambivalente, en algunos casos de fuerza, en otros de obediencia. Sustancialmente en las versiones de Sarmiento y Murúa (Pease; Ib.: 248). Mas bien parece que muchas des estas funciones estaban constituidas como parte de las mitmaqunas (12).
(11) En todo mito de fundación andina el tejido, asociado a la mujer y a su fuerza, están intrínsicamente ligados entre sí y forman una unidad simbólicointerpretativa. (12) "… también serían ubicados en Carmenga, Santa Ana y Cayantambo en el Cuzco, propiamente, junto con mujeres chachapoyas"; chachapoyas"; "[…] muchas mujeres (Cieza de León 1986 [1953], primera parte, cap. LXXVIII: 229; segunda parte, cap. LXIV: 188 / citado por porque son hermosas y agradecidas y muy blancas" (Cieza Rostworowski 1963) [Schjellerup; Ib.:126].
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- AUTOS de Pastor Achahuamán de Santa Ana y Pedro Almirón por tierras de Salcantay, Huarancana, Rayanpata en la Provincia de Vilcabamba e indios cañaris chasqueros (13)/ Cuaderno 17/ 1965 // leg. 27 1693 - 1999 // Corregimientos - Causas Ordinarias //// Archivo Regional Regional de Cuzco. Cuzco.
CIEZA DE LEÓN, Pedro de del Perù: Perù: prime pri merra parte parte 1986ª[1553] Crónica del Lima. PUCP. PUCP. Academia Nacional Nacio nal de Historia Crónica del del Per Perú: seg segunda undaparte 1986b Lima. PUCP. PUCP. Academia Nacional Nacio nal de Historia GARCILASO DE LA VEGA, Inca Comentariios reales reales de de los incas 1967[1609] Comentar Lima. UNMSM. 4 vol. GUAMAN POMA DE AYALA, AYALA, Felipe Feli pe 1980[1585-1615 El prime pri merr nuevacor corónica y buen buen gob g obiierno México D.F.; D.F.; Siglo XXI, XXI , Edición crítica crít ica de John V. V. Murra y Rolena Adorno. Adorn o. Trad. Y análisis análisi s textual del quechua de Jorge I. Urioste. 3 vols. MURÚA, Fray Martín de Histor Hi storiia general del Perú. Orig Ori g en y de descen scenden dencia cia delos incas 1962-1964 Madrid. , 2 vols. Histor ia gene g eneral ral del del Perú Perú 1986[1611] Historia Madrid. Ed. De Manuel Ballesteros Ballesteros Gabrois. Serie Crónicas de América: Historia 16 AMADO GONZALES, Donato 2005 Referencias personales OBEREM, Udo y R. HARTMANN 1976 I ndios cañari cañariss de lasierr si erra a sur del Ecuad Ecuador or en el Cuz Cuzco codelsig si g lo XVI XVI Bonn, Universitat, Seminar fur Volkerkunde, pp. 373-390
(13) Los chachapoyas y los genéricamente genéricamente llamados chinchaysuyos, entre las funciones mas destacadas ejercían ejercían el oficio de mitimaes de trabajo en campo, ocupaciones militares y de correos, chasquis o "chasqueros". "Guamán Poma (1980:857) menciona igualmente los servicios de los mitimaes chachapoyas durante en período colonial en las plazas minas,tampus , y también como chasquis y corredores corredores mensajeros" (Schjellerup; Ib.:129).
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PEASE 1995
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