.
(
)
3- Yahya bin Bukair (Abu Zakariya Yahya bin `Abdillah bin Bukair al-Qurasyi alMakhzumi al-Mishri m.231H) meriwayatkan kepada kami, katanya: al-Laits (bin Sa`ad m.157H) meriwayatkan kepada kami, diambilnya daripada `Uqail (bin Khalid bin `Aqil al-Aili m.141H) daripada Ibni Syihab (Abu Bakr Muhammad bin Muslim bin `Ubaidillah bin Syihaab az-Zuhri m.124H) daripada `Urwah bin az-Zubair daripada `Aaisyah Ummil Mu’minin r.a. Sesungguhnya Sesungguhnya beliau (`Aaisyah) berkata; “Wahyu yang mula-mula mula-mula diberikan kepada Rasulullah adalah berupa mimpi yang baik. 17
17
Tidak Baginda s.a.w.
“Wahyu yang mula-mula diberikan kepada Rasulullah adalah berupa mimpi yang baik” . Berhubung dengan perbincangan tentang tajuk yang dibuat oleh Imam Bukhari sebelum ini, anda akan dapati hanya hadits yang ketiga inilah yang paling tepat dengan tajuk tersebut iaitu: “Bab Bagaimana Permulaan Permulaa n (Datangnya) Wahyu Kepada Rasulullah S.A.W.” Ini kerana hadits ini mengandungi kenyataan ‘Aisyah r.a. yang mengatakan bahawa wahyu yang mula -mula diterima oleh Nabi s.a.w. adalah dalam bentuk mimpi yang baik ( ) ataupun dalam riwayat yang lain disebutkan mimpi yang benar ( ). Kesesuaiannya dengan tajuk yang diadakan Bukhari itu jelas sekali kelihatan. Hadith ini juga menunjukkan bahawa mimpi Baginda juga merupakan salah satu bentuk wahyu dan tidur para nabi itu tidaklah sama dengan tidur manusia 44
biasa sebaik sahaja mereka melelapkan mata. Sebaliknya Sebaliknya tidur para nabi itu tidak ada bezanya dengan keadaan jaga mereka yang tidak pernah lalai atau terdedah kepada gangguan syaitan. Oleh yang demikian, apa yang disampaikan kepada mereka semasa tidur samalah seperti apa yang datang kepada mereka sewaktu jaga. Hakikat ini telah difahami dengan baik oleh Nabi Ibrahim a.s. apabila Baginda bertindak nekad untuk menyembelih putera kesayangan Baginda a.s. setelah mendapat mimpi melakukan demikian. Namun apa yang menimbulkan persoalan ialah jika mimpi itu benar, kenapakah putera Baginda Ismail a.s. akhirnya telah ditukar dengan seekor kibasy sebaik sahaja Nabi Ibrahim meletakkan pisau di leher puteranya itu, sedangkan di dalam mimpi tersebut Baginda a.s. benar-benar hendak menyembelih Ismail a.s.? Ini menunjukkan bahawa mimpi para nabi terbahagi kepada dua bahagian. Pertama: Mimpi yang memerlukan ta`bir dan ta’wilan. Kedua: Mimpi Mimpi yang tidak memerlukannya kerana kemudian ia berlaku tepat seperti apa yang dimimpikan mereka. Kadang-kadang sesuatu perintah melalui mimpi harus dilaksanakan mengikut zahirnya terlebih dahulu. Jika Allah s.w.t. mengubah hakikat pelaksanaannya, itu bererti perintah di dalam mimpi tersebut adalah sesuatu yang memerluka memerluka n ta`bir dan ta’wilan. ta’ wilan. Hakikat ini telah disedari oleh Nabi Ismail a.s. apabila meminta Nabi Ibrahim a.s. melaksanakan sahaja apa yang ditunjukkan di dalam mimpi Baginda, sebaik sahaja ayahandanya itu meminta pendapatnya. pendapatnya. Lihatlah bagaimana bagaimana Allah menggambarkan menggambarkan peristiwa itu dan lihat juga bagaimana bagaimana pengubahan hakikat hakikat mimpi seorang nabi dalam pelaksanaannya telah berlaku menerusi menerusi beberapa ayat berikut:
Bermaksud: Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya Aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”. pendapatmu?”. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah, ayah akan mendapati daku dari kalangan orang- orang yang sabar”. 102. setelah keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu), dan Nabi Ibrahim merebahkan Anaknya dengan meletakkan iringan mukanya di atas tompok tanah, (Kami sifatkan Ibrahim - dengan kesungguhan azamnya itu telah menjalankan perintah Kami), 103. Dan Kami menyerunya: “Wahai “Wahai Ibrahim!104. “Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang Engkau lihat itu". Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan. 105. Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata; 106. Dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar; 107. (as-Shaffat:102-107). Jadi maksud sebenar yang dikehendaki Allah s.w.t. dalam kisah Nabi Ibrahim dan Ismail a.s. tadi bukanlah zahirnya. zahirnya. Tetapi Tetapi ma`na kiasan di sebaliknya. sebaliknya. Jika anak seseorang seseorang itu merupakan merupakan sesuatu sesuatu yang paling dikasihinya, maka ma`na kiasan daripadanya ialah dia harus sanggup mengorbankannya. Ma`na Kiasan di sebalik kisah itu juga mengajarkan bahawa dalam usaha untuk menegakkan k`alimah Allah di muka bumi ini, terkadang-kadang seseorang itu haruslah mengorbankan sesuatu yang paling dikasihinya, termasuklah darah dagingnya sendiri. Sekiranya sesebuah negara Islam diserang atau terbabit dalam kancah peperangan, ibu bapa haruslah merelakan pemergian anak-anak mereka ke medan pertempuran. Bukankah melepaskan mereka pergi ke medan peperangan peperangan seolah-olahnya seolah-olahnya merelakan merelakan mereka terkorban? Sebaliknya Sebaliknya jika kita enggan melakukan sebarang pengorbanan untuk agama Allah s.w.t., nanti akan tiba suatu ketika di mana negara kita pula diserang, anak-anak kita akan disembelih di hadapan mata kita sendiri, sebagaimana yang telah berlaku kepada saudara-saudara kita di kemboja, Bosnia, Palestin dan lain-lain. Tetapi sekiranya kita sanggup melakukan pengorbanan yang dituntut demi menegakkan agama Allah s.w.t., Allah tidak akan membiarkan kita mengalami tragedi seumpama itu. Malah 45
Allah akan mengantikannya dengan kemuliaan di dunia dan di akhirat. Itulah ta’wilan kepada mimpi Nabi Ibrahim a.s. tersebut. Malangnya pengorbanan yang dituntut oleh Allah s.w.t. itu gagal difahami kebanyakan umat Islam, meskipun saban tahun mereka menjejaki contoh pengorbanan pengorbanan Nabi Ibrahim dan putera Baginda tersebut menerusi ibadat korban. Kenapa apabila anda dituntut memilih binatang ternakan yang paling sempurna untuk dikorbankan, binatang yang tidak mempunyai sebarang kecacatan, walaupun hanya yang terbelah sedikit telinganya, anda menurutinya dengan penuh ta`at? Tetapi apabila agama memerlukan tenaga-tenaga untuk menyebar dan menegakkannya, hanya anak-anak yang tercicir dalam pelajaran akademiknya atau yang sudah tidak ada harapan lagi untuk meneruskan pengajiannya sahaja yang dipilih? Malah lebih parah lagi keadaannya apabila masyarakat hanya menghantar ke pusat-pusat pengajian agama, anak-anak mereka yang sudah tidak mampu lagi dikawal oleh mana-mana institusi pemulihan kerana telah telah teruk terjerumus ke dalam gaung keruntuhan keruntuhan akhlaq. Dalam erti kata yang yang lain pusat-pusat pengajian agama itu dianggap hanya sebagai pusat pemulihan akhlaq sematamata oleh masyarakat. Anehnya apabila pusat-pusat pengajian agama gagal mengeluarkan hasil sebagaimana yang diidamkan, masyarakat tanpa segan silu menuding jari ke arah agama dan menuduh agamalah sebagai faktor kegagalannya. Akibat daripada ketidakseimbangan reaksi dan sikap masyarakat dalam membuat penilaian, mereka ternyata semakin jauh daripada agama Allah s.w.t. Sikap masyarakat seperti itu sebenarnya jauh sekali daripada konsep pengorbanan yang tersimpan di sebalik kiasan dan ta’wilan mimpi Nabi Ibrahim a.s . Ini kerana konsep pengorbanan yang dituntut agama adalah pergorbanan sesuatu yang paling dikasihi bukan sebaliknya. Allah s.w.t. telah berfirman:
Bermaksud: kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna), sebelum kamu belanjakan sebahagian harta yang kamu sayangi. Dan apa saja yang kamu belanjakan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya. (Aali `Imraan:92). `Imraan:92) . Bagaimanapun senario ini sudah mula berubah semenjak sekitar tahun 90an. Selain daripada mimpi, Nabi s.a.w. juga menerima wahyu menerusi saluran-saluran yang lain. Baginda s.a.w. pernah bersabda: Bermaksud: “Mimpi “Mimpi orang mu’min merupakan satu daripada enam puluh juzu’ (bahagian) kenabian (sumber wahyu).” wahyu). ” (Hadits riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu `Awaanah, Ibnu Abi Syaibah, Abu Daud at-Thayaalisi dan lain-lain). Jika kita manusia biasa juga boleh mengalami mimpi-mimpi yang benar dan kebenarannya terbukti dalam kenyataan betul-betul tepat seperti yang dimimpikan, atau ia betul betul menepati ta’wilan dan ta`birnya, maka cubalah bayangkan betapa tepatnya ma`lumat yang diterima seseorang nabi dengan adanya sejumlah empat puluh lima lagi saluran wahyu padanya. Dengan itu jelaslah bahawa apa sahaja yang dibawakan oleh para nabi a.s. adalah kebenaran yang tidak dapat sama sekali diragui. Asas-asas ilmu ta`bir mimpi itu sebenarnya telah digariskan oleh al-Qur’an al-Qur’an dan As-Sunnah. As-Sunnah. Contohnya bila Allah s.w.t. mengibaratkan sesuatu dengan sesuatu yang lain di dalam al-Qur’an, al- Qur’an, maka ia sebenarnya menunjukkan kepada asas ta`birnya. Misalnya bila al-Qur’an al-Qur’an menggambarkan bidadari-bidadari bidadari -bidadari sebagai telur-telur yang tersimpan dengan baik melalui ayat: Bermaksud: “Seolah-olah “Seolah -olah mereka itu telur yang tersimpan dengan sebaik- baiknya.” baiknya.” (as-Shaaffaat:49). (as -Shaaffaat:49). Maka selain ia hendak menyatakan peri suci dan cantiknya bidadari-bidadari bidadari-bidadari itu, ia juga hendak memberikan memberikan satu asas asas ilmu ta`bir mimpi, mimpi, di mana mana telur harus dita’wil dan dita`birkan dengan perempuan. Ta’wil dan ta`bir mimpi seseorang yang bermimpi telur seharusnya tidak dilupai kaitannya dengan perempuan. Seseorang yang bermimpi perempuan pula harus ingat kaitannya kaitannya dengan dunia. Kerana perempuan perempuan dalam ta`bir mimpi bererti dunia. Asasnya ialah ialah dalam perjalanan Nabi s.a.w. di malam Mi’raj, Baginda telah telah disapa oleh seorang perempuan tua yang telah bongkok tiga. Setelah bertanya Jibril, Baginda diberitahu bahawa itulah perbandingan perbandingan dunia. Seseorang Seseorang yang bermimpi bermimpi pada hakikatnya hakikatnya melihat gambaran gambaran atau rupa sesuatu di alam Mitsal. Di alam mitsal, telur merupakan perempuan. Manakala 46
bermimpi melainkan mimpinya muncul seperti sinaran pagi. 19
18
Kemudian Rasulullah 20
s.a.w. suka menyendiri. Baginda s.a.w. menyendiri di gua Hiraa’. Di situ Rasulullah
perempuan pula merupakan merupakan dunia. Di sana terdapat banyak lagi asas-asas asas- asas ta’wilan atau ta`bir mimpi yang telah disimpulkan oleh `alim `ulama’ daripada al-Qur’an al-Qur’an dan hadis. Kesemuanya dipadankan mereka dengan kaedah dan usul daripada al-Qur’an al- Qur’an dan al-hadits al-hadits juga. Bagaimanapun mimpi yang benar sahaja akan menjadi kenyataan atau mempunyai ta’wilan. Dan tidak semua orang pula sentiasa mendapat mimpi yang benar itu. Untuk mendapat mimpi yang benar, Nabi s.a.w. pernah pernah memberikan memberikan satu panduan panduan penting penting melalui sabda Baginda Baginda berikut ini: Bermaksud: Di akhir zaman, hampir-hampir mimpi orang muslim tidak berdusta (mengarut). Orang yang mimpinya paling tepat (benar) ialah orang yang paling benar percakapannya. (Hadits riwayat Bukhari, Muslim, Tirmizi, Abu Daud, Ibnu Majah, Daarimi, Ibnu Hibbaan dan lain-lain). Ringkasnya mimpi para nabi itu benar semuanya. Kerana mimpi-mimpi mereka itu sama ada bersifat dengan (benar) atau (baik) atau (terang) seperti yang dapat difahami daripada keterangan `Aaisyah di dalam hadits di atas bahawa: “Tidak “ Tidak Baginda s.a.w. bermimpi melainkan mimpinya muncul seperti sinaran pagi.” Maksudnya ialah terang dan jelas. Ada pun mimpi -mimpi yang mengarut atau bercelaru ) (, itu hanya merupakan sifat mimpi manusia biasa yang bukan nabi. 18 Keterangan `Aaisyah ini mungkin mengandungi dua maksud berikut: (1) Mimpi-mimpi Nabi s.a.w. itu amat jelas dan tidak memerlukan ta`bir. Apa yang berlaku kemudiannya benar-benar seperti yang dimimpikan Baginda s.a.w. (2) Mimpi-mimpi Baginda s.a.w. pada ketika itu merupakan mimpi-mimpi yang menggembirakan sebagai (berita gembira) daripada Allah s.w.t. Keadaannya bagaikan kegembiraan yang dialami seseorang yang melihat kemunculan cahaya pagi yang ditunggu-tunggunya sepanjang malam. 19 Kenapa Rasulullah s.a.w. suka menyendiri (berkhalwah) selepas mendapat mimpi-mimpi yang benar, baik dan dan terang itu? Para ulama ulama mengemukakan mengemukakan beberapa beberapa sebab dan dan faedahnya. faedahnya. Antaranya ialah: (1) Hati seseorang yang menyendiri menyendiri (berkhalwah (berkhalwah)) akan menjadi menjadi hening, bening dan tenang. (2) Mendapat kemudahan dan keselesaan untuk beribadat. (3) Terhindar daripada pelbagai kemungkaran kemungkaran yang berlaku dalam masyarakat. masyarakat. (4) Jauh dari hikuk-pikuk dunia. (5) Lebih khusyu` ketika beribadat dan terhindar daripada perasaan riya’ atau menunjuk -nunjuk. menunjuk -nunjuk. (6) Dalam keadaan bersendirian dan keseorangan seseorang lebih merasakan kekerdilan dan kehinaan dirinya di hadapan Allah. (7) Dalam keadaan itu seseorang akan terputus daripada segala keselesaan dunia dan perkara-perkara yang diingini nafsunya. (8) Mendapat banyak peluang untuk berfikir dan menginsafi diri. (9) Oleh kerana nabi s.a.w. akan diberikan wahyu, maka perlu sekali jiwa beliau dipersiapkan untuknya. Antara persiapan yang diperlukan ialah jiwa yang tenang dan hati yang dapat memberikan sepenuh tumpuan dan perhatian terhadapnya. 20 Selepas mendapat mimpi tersebut - di samping kejadian-kejadian aneh yang Baginda alami seperti disapa dengan salam oleh batu-batu dan pokok-pokok - Baginda suka menyendiri dan mula berfikir serta menghayati maksud di sebalik mimpi-mimpi dan apa-apa yang telah dialami itu. itu. Baginda menjadikan keheningan sebuah gua di Bukit Hira’ yang jaraknya lebih kurang tiga batu daripada Kota Mekah sebagai tempat memencilkan memencilkan diri. Di samping dapat menjauhkan diri daripada hiruk-pikuk kehidupan Kota Mekah dan pelbagai ragam penghuninya, Baginda juga beribadat di di sepanjang sepanjang tempoh tersebut. Di sepanjang sepanjang tempoh pengasingan pengasingan diri di dalam dalam Gua Hira yang sempit itu, Baginda hanya akan pulang apabila perasaan rindu terhadap keluarga tidak dapat dibendung lagi. Setelah pulang menemui keluarga, bekalan untuk tempoh pengasingan seterusnya disediakan. Malah kadang-kadang apabila Baginda tidak pulang untuk mengambil bekalan, Khadijah r.a. akan membawa sendiri bekalan dengan mendaki bongkah-bongkah batu Bukit Hira’. Demikianlah rutin yang terpaksa dilalui oleh Rasulullah s.a.w. dan keluarga Baginda sebelum Allah s.w.t. menganugerahkan sesuatu yang amat besar di sebalik pengorbanan melalui 47
s.a.w.
bertahannuts
21
iaitu ber`ibadat (hanya) beberapa malam
22
sebelum timbul
keinginan yang kuat untuk pulang kepada ahlinya (anak isterinya), di samping berbekal
hijrah dan penyendirian di Gua Hira’. Hira’. Namun sesebuah anugerah yang baik hasil daripada tafakkur dan penyendirian hanya diberikan oleh Allah s.w.t. kepada orang-orang yang mempunyai niat dan hati suci sahaja. Sebaliknya jika seseorang yang mempunyai hati yang tidak baik, bersendirian bersendirian bukanlah sesuatu yang bermunafa`at bermunafa`at untuknya. Malah ada tersebut di dalam sebuah hadits bahawa syaitan akan mengambil kesempatan untuk meniupkan bisikan-bisikan jahat apabila seseorang itu bersendirian. Antara faktor mengapa Nabi s.a.w. memilih sebuah gua yang berada di atas Bukit Hira’ sebagai tempat Tahannuth Baginda ialah: (1) Tempat yang sama juga pernah dijadikan sebagai tempat bertahannuts bertahannuts oleh datuk Nabi s.a.w. iaitu Abdul Muttalib. (2) Seseorang yang inginkan ketinggian atau kelebihan dalam agama haruslah mengasingkan dirinya daripada aktiviti keduniaan, terutamanya dengan tinggal bersendirian demi merenung dan memikirkan kejadian Allah s.w.t. Setelah menyucikan diri daripada segala macam pengaruh dunia, barulah dia akan berjaya mendapat kebaikan di sebalik tindakan menyendiri seperti itu. (3) Daripada jarak dan posisi gua tersebut Nabi s.a.w. dapat melihat bangunan Ka’bah dengan baik. Memandang Ka’bah juga merupakan satu ibadat. Ini bererti dengan berada di gua itu nabi s.a.w. dapat melakukan tiga perkara. Pertamanya ialah menyendiri. Keduanya beribadat. Ketiganya ialah memandang Ka`bah. Ini adalah pendapat Ibnu Abi Jamrah r.a. (4) Jarak Gua Hira’ yang berdekatan berdekatan dengan Kota Mekah tidak akan menimbulkan menimbulkan sebarang kesangsian kesangsian kepada penduduknya terhadap kebenaran kebenaran yang akan dibawa oleh Nabi s.a.w. Ini kerana jika Nabi s.a.w. memilih suatu tempat yang tidak diketahui oleh penduduk Mekah, mereka pasti akan meragui sumber ajaran yang dibawa oleh Baginda s.a.w. Selain daripada itu, jarak yang sederhana jauhnya itu memungkinkan Rasulullah s.a.w. pulang dengan segera jika ada sst yang tidak diingini menimpa keluarga. Khadijah, isteri baginda s.a.w. juga sekali-sekala dapat pergi ke gua itu untuk memberikan apa-apa keperluan baginda s.a.w. 21 Tahannuts mempunyai erti yang luas, tetapi perawi telah mentafsirkannya dengan (beribadat beberapa malam). Tafsiran ini dibuat oleh Ibnu Shihab az-Zuhri dan disisipkan di dalam matan (teks) hadits tersebut. Ia bukannya tafsiran yang dibuat oleh ‘Aisyah r.a. sendiri. Di dalam ilmu hadits sisipan daripada perawi seperti ini dipanggil . Perawi (Ibnu Shihab az-Zuhri) mentafsirkannya dengan ‘beribadat’ supaya ma`nanya ma` nanya mudah difahami. Walau bagaimanapun, bagaimanapun, jika riwayat ‘Aisyah r.a. yang asal dikekalkan, ma`na bagi perkataan Tahannuth akan menjadi lebih luas dan lebih fleksibel lagi. Kata akar bagi perkataan adalah yang bermaksud dosa, keburukan, pelanggaran sumpah, kecenderungan kecenderungan kepada kebatilan, kebatilan, syirik dan perbuatan menyengutukan menyengutukan Allah. Dari sudut ilmu Sharf (morfologi), binaa’ atau ma`na bagi perkataan ialah Izalah, salb atau Khuruj yang bermaksud menghilangkan, membuang, menjauhi atau keluar. Jadi maksud asal perkataan Tahannuth ialah menghilangkan, membuang, menjauhi atau keluar daripada ma`na kata akarnya iaitu dosa, keburukan dan sebagainya. Seperti perkataan yang juga bererti menghilangkan, menghilangkan, membuang, menjauhi atau keluar daripada dosa. Kata akarnya ialah (dosa). Namun di dalam sesetengah riwayat di tempat lafaz Tahannuth itu tersebut lafaz Tahannuf yang bermaksud cuba beribadat mengikut agama Hanif (agama Hanif (agama tauhid) iaitu agama Nabi Ibrahim a.s. Orang-orang Orang-oran g `Arab sering juga menukarkan huruf dengan dalam percakapan mereka. Oleh itu mungkin sekali perkataan itu sebenarnya adalah perkataan . Di samping itu Tahannuts juga bermaksud berfikir, mengkaji atau merenungi (keajaiban Allah s.w.t.) dan sebagainya. Sisipan perawi dalam kata-kata perawi yang asal atau sabda Nabi s.a.w. dengan maksud menghuraikan erti sesuatu perkataan di dalamnya adakalanya boleh (juga) diterima dalam periwayatan hadits. Tetapi kita tidak dituntut supaya terikat dengan penafsiran berdasarkan berdasarkan sisipan tersebut. Cara ibadat yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. adalah dengan mengikuti saki-baki syari`at dan ajaran Nabi Ibrahim a.s. Berpandukan beberapa hadits 48
23
pula untuk tujuan yang sama. Kemudian Beliau s.a.w. s.a.w. kembali kepada Khadijah dan berbekal seperti sebelumnya (untuk beberapa malam) sehingga datang kebenaran
dapat diketahui bahawa sembahyang juga sudah dikerjakan oleh penduduk Mekah sebelum zaman kenabian Baginda s.a.w. Bentuk sembahyang yang mereka praktikkan pula adalah mengikut cara syari`at Nabi Ibrahim a.s. dan dilakukan sebanyak dua kali sahaja dalam sehari semalam iaitu di waktu pagi dan petang. Sembahyang seperti yang diamalkan sekarang hanya wujud setelah Nabi s.a.w. diangkat menjadi Rasu l atau dengan lebih terperinci lagi ketika Mi’raj Baginda ke langit. Selain daripada sembahyang, saki-baki syari`at Nabi Ibrahim yang lain juga masih wujud dan diketahui oleh sesetengah penduduk Mekah. Namun banyak daripadanya sudahpun diselewengkan. Dalam usaha mencari saki-baki ajaran Nabi Ibrahim a.s. yang tulen, Nabi s.a.w diberikan kemampuan kemampuan dan kebijaksanaan kebijaksanaan untuk menyaring dan memilih di antara ajaran-ajaran yang sudah diseleweng atau yang masih belum terusik. 22 Beberapa malam adalah terjemahan kepada . boleh membawa dua ma`na iaitu banyak dan sedikit. Jadi ia boleh bermaksud banyak malam atau hanya beberapa malam. Dan kedua-dua ma`na tersebut boleh membawa pengertian dan penafsiran yang berbeza seperti berikut: (1) Jika ia dipakai dengan ma`na banyak berdasarkan tafsiran sesetengah sesetengah `ulama’, ia boleh membawa pengertian bahawa sesiapa yang inginkan sesuatu kebaikan melalui ibadat atau ‘pertapaannya’, ia haruslah bersedia mengambil masa yang banyak atau lama. (2) Jika ia dipakai dengan ma`na sedikit atau hanya beberapa malam sahaja. Ia akan membawa pengertian bahawa tempoh yang dilalui Nabi s.a.w. di sepanjang pertapaan tersebut adalah sebentar sahaja, jika dinisbahkan kepada hasil atau nilai wahyu yang diperolehi Baginda s.a.w. Perumpamaan ini dapat dilihat pada keterangan Allah s.w.t. di dalam al- Qur’an yang menggambarkan tempoh bilangan hari-hari puasa Ramadhan sebagai beberapa hari sahaja dinisbahkan kepada beberapa bulan yang lain di sepanjang tahun. Ayat yang menggambarkan bahawa puasa itu adalah sebentar sahaja ialah: . Begitulah juga dengan hasil-hasil hasil-hasi l kajian para cendikiawan dalam pelbagai bidang mereka. Walaupun sesebuah teori, gagasan, gagasan, ciptaan, karya, penemuan penemuan dan sebagainya sebagainya mengambil tempoh waktu yang panjang, tetapi jika dilihat kepada nilai, kegunaan dan penghargaan penghargaan masyarakat masyarakat terhadapnya terhadapnya yang berpanjangan, berpanjangan, tempoh waktu yang diambil untuk menghasil dan menjayakannya dahulu adalah sekejap sahaja. Berdasarkan satu riwayat yang sahih nabi s.a.w. bertahannuts atau bertahannuf di gua Hiraa’ itu ada ketikanya sampai sebulan lamanya. Baginda s.a.w. bersabda: Bermaksud: Aku pernah berada di gua Hira’ (untuk beribadat dan bertafakkur) selama sebulan. (Hadits riwayat Bukhari, Muslim, Tirmizi, Nasaa’i, Ahmad, Ibnu Hibbaan, Abu Ya`la, Abu `Awaanah dan lain -lain). Menurut hadits sahih ini, selepas mendapat men dapat wahyu pertama nabi s.a.w. masih lagi bertahannuts di gua Hiraa’ sehingga beliau mendapat mendapat pula pula seterusnya seterusnya wahyu wahyu kedua iaitu iaitu . 23 Fitrah Islam yang berada di dalam jiwa Rasulullah s.a.w. sentiasa terserlah meskipun sebelum Baginda diangkat menjadi seorang nabi. Sebagai seorang suami dan bapa, Nabi s.a.w. tidak pernah lupa kepada tanggungjawabnya tanggungjawabnya terhadap keluarga, jauh sekali daripada memutuskan memutuskan hubungan dengan naluri kemanusiaan. Pandangan dan prinsip hidup Nabi s.a.w. tidak pernah tersasar daripada fitrah, walaupun Baginda dibesarkan dalam persekitaran masyarakat yang sudah terpesong daripada landasan fitrah tersebut. Bagi Baginda hubungan kekeluargaan bukanlah suatu penghalang bagi seseorang manusia untuk menghampiri menghampiri tuhannya. Berbeza dengan sesetengah sesetengah ajaran agama yang menganggap hubungan perkahwinan di antara lelaki dan wanita adalah sesuatu yang ‘tidak suci’ di sisi tuhan , lalu mereka mengharamkan orang-orang yang ingin mengabdikan diri kepada tuhan seperti golongan paderi, rahib, sami dan sebagainya daripada berkahwin. 49
24
25
kepadanya ketika di gua Hira’. Malaikat datang kepadanya lalu berkata:
(bacalah). 26
Nabi s.a.w. menceritakan, Saya S aya menjawab: menjawab: “Saya tidak pandai membaca”. Malaikat itu
24
Kebenaran yang dimaksudkan di dalam hadits ini ialah kedatangan wahyu berupa ayat-ayat alQur’an. Kerana sebelum Nabi s.a.w. diturunkan wahyu yang pertama dalam bentuk wahyu al Qur’an, Baginda sudahpun menerima kebenaran-kebenaran dalam bentuk yang lain termasuklah mimpi-mimpi benar yang telah dikemukakan sebelum ini. Sesetengah ulama berpendapat, apa yang dimaksudkan dengan kebenaran di sini ialah utusan kebenaran iaitu Jibril a.s. Wahyu pertama yang yang diterima Rasulullah s.a.w. itu diturunkan diturunkan pada pada hari Isnin di bulan bulan Ramadhan, Ramadhan, ketika ketika baginda berumur empat puluh tahun. Inilah yang dipegang oleh kebanyakan kebanyakan ulama, walaupun masih ada lagi pendapat-pendapat lain yang dikemukakan. Imam Yahya as-Sharshari di dalam Qashidah Nuniyyahnya berkata: Bermaksud: Ketika * Baginda berumur empat puluh tahun, memancarlah sinar matahari kenabian daripadanya pada bulan Ramadhan. Ramadhan. 25 Sebelum ini telah pun dibincangkan bahawa komunikasi Allah s.w.t. dengan hamba-hambaNya berlaku hanya menerusi tiga cara. Ia telah disebutkan disebutkan oleh Allah sendiri menerusi firmanNya di dalam ayat di bawah ini:
Bermaksud: Dan tidak mungkin bagi seseorang manusia bahwa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan perantaraan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari belakang tabir (dengan mendengar sahaja kalam Ilahi tanpa melihatNya), atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana. (As-Syura:51). Para `ulama’ juga telah sepakat mengatakan wahyu al-Qur’an al- Qur’an hanya diturunkan dengan perantaraan perantaraan Jibril a.s. Jadi dua lagi saluran komunikasi komunikasi Allah s.w.t. dengan hambaNya hambaNya yang disebutkan di dalam ayat di atas semestinya ‘wahyu’ dan ‘dari ‘dari belakang tabir ’ itu ditafsirkan dengan wahyu dan ilham berupa hadits-hadits kepada Baginda s.a.w. Ayat ini dengan terang menolak da`waan golongan anti hadits yang mengatakan wahyu yang diturunkan oleh Allah s.w.t. hanyalah berupa al-Qur’an al-Qur’an saha ja. Hadits tidak lebih daripada kata-kata yang berpunca daripada buah fikiran Nabi Nabi s.a.w. semata-mata. semata-mata. Ayat Ayat berikut juga juga dengan jelas menolak menolak pandangan pandangan mereka mereka itu:
Bermaksud: dan tiadalah dia (muhammad) mengucapkan (sesuatu berhubung dengan ugama Islam) menurut hawa nafsunya. (3) Apa yang diucapkannya itu (sama ada al- Qur’an atau hadits) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. (4) (an-Najm:3-4). Berdasarkan andaian-andaian yang pelbagai, di sana terdapat beberapa tafsiran para `ulama’ tentang arahan Jibril a.s. supaya Nabi s.a.w. membaca. Antara lainnya ialah: (1) Jibril a.s. telah mengemukakan sesuatu objek dalam bentuk tulisan agar Nabi s.a.w. membacanya. Andaian ini berdasarkan berdasarkan kepada arahan membaca membaca tersebut. Ini kerana jika Jibril a.s. tidak mengemukakan mengemukakan sebarang tulisan di hadapan Nabi s.a.w., apa ertinya Bagin da s.a.w. berkata: “Saya tidak pandai membaca.” Sekiranya S ekiranya Jibril telah mengemukakannya dalam bentuk sebutan yang dituturkannya terlebih dahulu sama ada dalam pertemuan itu atau dalam pertemuan sebelum itu jika diandaikan telah berlaku, dan itulah yang disuruh Jibril Nabi s.a.w. membacanya, sudah tentu Nabi s.a.w. mampu mengikut sebutannya, kerana Baginda adalah seorang `Arab yang paling fasih lidahnya dan sangat kuat ingatannya. Jawapan Baginda s.a.w. pada ketika itu sepatutnya berbunyi: “Saya tidak boleh menyebutnya” menyebutnya ” atau “Saya tidak ingat”dan ingat”dan sebagainya. Bukan saya tidak pandai membaca! (2) Arahan membaca di sini hanyalah untuk menarik perhatian Nabi s.a.w. sahaja. Ianya bolehlah diibaratkan seperti seorang guru tadika yang mengarahkan murid-muridnya 50
supaya membaca sebaik sahaja beliau melangkah masuk ke dalam kelas. Sedangkan muridmuridnya masih belum mampu membaca. Arahan membaca tersebut sebenarnya adalah meminta murid-muridnya menumpukan sepenuh perhatian kepada bacaan yang akan diajarkannya sejurus selepas itu. Selain daripada dua pendapat di atas terdapat berbagai lagi pendapat mengenainya. Namun pendapat yang paling baik bagi penulis ialah Jibril a.s. memang memang telah mengemukakan mengemukakan sesuatu yang berbentuk tulisan di hadapan Nabi s.a.w. Menurut sebuah hadits, ia tertulis di atas sehelai kain sutera. Tetapi sayang, hadits tersebut tidak boleh dijadikan hujah untuk menyokong pendapat berkenaa berkenaan n kerana statusnya statusnya yang yang lemah. lemah. 26 Menurut pendapat yang mengatakan Nabi s.a.w. sememangnya telah dikemukakan sesuatu yang berbentuk tulisan oleh Jibril, maka kemampuan Nabi s.a.w. menyebutnya selepas itu adalah kerana kebolehan Baginda s.a.w. membacanya. Persoalannya sekarang ialah adakah Nabi s.a.w. itu sebenarnya seorang yang tidak pernah boleh membaca dan menulis di sepanjang hayat beliau? Atau dalam istilah yang lebih kasar, adakah Rasulullah s.a.w. itu seorang buta huruf hingga ke akhir hayatnya?? Adakah sifat tidak boleh membaca dan menulis (kebutahurufan) itu merupakan suatu kelebihan atau kekurangan? Terutamanya di sisi anda yang hidup di zaman moden yang terkenal dengan zaman ilmu, dan tentu sekali semua ilmu itu berasaskan pembacaan dan penulisan?? penulisan?? Jawapan Rasulullah s.a.w. terhadap arahan Jibril a.s. di dalam hadits di atas telah ditanggapi para `ulama’ dengan pelbagai tanggapan. Antaranya ialah: (1) Nabi s.a.w. memang tidak boleh membaca hingga ke akhir hayat Baginda. Apa yang Baginda ‘baca’ di kala itu tidak lebih daripada mengikut sebutan yang disebut Jibril sahaja. Pendapat ini merupakan pegangan kebanyakkan kebanyakkan `ulama’ dan diterima umum masyarakat Islam. Alasan mereka antara lainnya ialah dua ayat berikut ini:
Bermaksud: dan engkau (wahai Muhammad) tidak pernah tahu membaca sebuah kitabpun sebelumnya (sebelum turunnya al-Qur’an al- Qur’an ini), dan tidak pula tahu menulisnya dengan tangan kananmu; (andaikata engkau dahulu pandai membaca dan menulis) niscaya ragulah (tentang kebenaranmu) orang-orang yang mengingkari(mu). (Al-`Ankabut:48).
Bermaksud: iaitu orang-orang yang mengikut rasul, Nabi yang Ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan perkara-perkara yang ma`ruf (baik) dan melarang mereka dari mengerjakan perkara perkara yang mungkar (keji) (keji) dan menghalalkan menghalalkan bagi bagi mereka segala segala yang yang baik dan mengharamka mengharamkan n bagi mereka segala yang buruk dan membuang membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belengg belenggu-belenggu u yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (al- Qur’an), Qur’an), mereka itulah orang-orang orang-orang yang beruntung. 157. Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai manusia sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua, iaitu Allah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, yang menghidupkan dan mematikan, Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang Ummi yang beriman kepada Allah dan kepada k`alimat-k`alimatNya k`alimat-k`alimatNya (kitab-kitab-Nya) (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah Dia, supaya kamu mendapat petunjuk”. 158. (al -A`raaf:157-158). (2) Nabi s.a.w. pada peringkat awalnya memang tidak boleh membaca dan menulis. Tetapi kemudiannya Baginda diberikan kebolehan membaca dan menulis oleh Allah s.w.t. serentak (seiring) dengan kebolehan Baginda 51
mengucapkan ayat-ayat al-Qur’an al- Qur’an yang pertama diterimanya daripada Jibril a.s. Kebolehan dan kemampuan membaca dan menulis itu diperolehi Nabi s.a.w. sebagai mu`jizat setelah melalui proses tekanan Jibril terhadap Baginda sebanyak sebanyak tiga kali sebelum itu. Antara tokoh `ulama’ hadits yang berpendapat begini ialah Abu Zarr al-Hirawi, Abu al-Walid al-Baaji (Pengarang alMuntaqa Syarah Muwattha’ Imam Malik), Hafiz Ibnu Hajar al-`Atsqalaani dan lain-lain. Antara tokoh `ulama’ hadits di India dan Pakistan yang sependapat dengan mereka yang tersebut itu ialah al-`Allamah Tamanna `Imaadi, Maulana `Abdul Lathif Rahmaani, Maulana Habibur Rahman alKandhlavi dan lain-lain. Al-`Allamah Tamana `Imaadi bahkan telah menulis dua buah buku khusus untuk membicarakan topik ini. Ironinya pendapat golongan kedua ini juga berasaskan ayat 48 dari Surah al-`Ankabut yang digunakan oleh golongan pertama sebagai hujjah mereka. Bagi penulis, jika ayat di atas diperhatikan diperhatikan dengan saksama, saksama, bukankah perkataan ‘sebelumnya’ di dalam ayat itu bererti sebelum turunnya al- Qur’an ini atau sebelum turunnya wahyu ini? Bukankah maksud tersembunyi di sebalik perkataan perkataan “nya “nya”” menegaskan bahawa ketidakmampuan Nabi s.a.w. membaca membaca dan dan menulis adalah adalah sebelum turunnya turunnya wahyu kepada kepada Baginda s.a.w.? s.a.w.? Maka Maka mafhum mukhalifnya (pengertian sebalik bagi sesuatu kenyataan) adalah selepas turun wahyu, keadaan pengetahuan Baginda s.a.w, termasuk kemampuan membaca dan menulis tidak lagi seperti sebelumnya. Golongan pertama tidak dapat menerima pemahaman golongan kedua kerana mereka berpendapat, jika kita menerima Nabi s.a.w. boleh membaca dan menulis, ia akan menimbulkan keraguan dan membuka ruang kepada para pengkritik untuk menuduh al- Qur’an sebagai karangan Baginda s.a.w. sendiri, hasil pengetahuan yang diperolehi Baginda daripada pembacaan pembacaan mana-mana mana-mana kitab. Itu Itu pun sebabnya sebabnya Allah menutup menutup ayat 48 dari Surah al-`Ankabut itu dengan firmanNya: “(Andaikata “(Andaikata engkau dahulu pandai membaca dan menulis) niscaya ragulah (tentang kebenaranmu) orang-orang yang mengingkari(mu).” mengingkari(mu). ” Andaian golongan pertama ini dinafikan oleh golongan kedua dengan mengatakan bahawa kebimbangan terhadap andaian Nabi s.a.w. mengarang sendiri al-Qur’an al- Qur’an dan mengasaskan ajaran Baginda atas pengetahuan hasil bacaan Baginda adalah berdasarkan berdasarkan kemampuan kemampuan Baginda membaca membaca dan menulis sebelum Baginda mengisytiharkan diri sebagai rasul. Semua mereka memang tahu bahawa Nabi s.a.w. sebelum menda`wa sebagai rasul tidak tahu membaca dan menulis. Ayat 48 dari Surah al`Ankabut ini sebenarnya mengisytiharkan anugerah Allah kepada nabiNya sebaik sahaja Baginda s.a.w. menerima wahyu pertama yang tersebut di dalam hadits yang sedang kita bicarakan ini. Anugerah itu antaranya ialah kemampuan membaca dan menulis. Jadi kebimbangan tentang keraguan orang-orang kafir sudah tidak timbul lagi, kerana kepandaian tersebut hanya lahir setelah Baginda dilantik menjadi rasul. Kemampuan Nabi s.a.w. itu sebaliknya lebih menimbulkan kehairanan dan lebih mengkagumkan mereka. Di samping itu, kalaulah firman Allah ini diturunkan dengan tujuan membuktikan kebuatahurufan Nabi s.a.w. sampai ke akhir hayat, tentulah sudah memadai ayat 48 Surah al-`Ankabut itu tanpa firmanNya: (sebelumnya) itu. Kewujudan kelihatan seperti tambahan yang tidak mengandungi apa-apa erti lagi kalau begitu! Nabi yang Ummi. Manakala perkataan Ummi di dalam ayat 157-158 dari Surah al-A`raaf pula difahami golongan pertama sebagai nabi yang tidak tahu membaca dan menulis atau dengan bahasa yang agak kasar, nabi yang buta huruf. Padahal perkataan Ummi itu tidak hanya membawa satu maksud sahaja. Kerana ia juga mengandungi erti-erti yang lain. Erti yang paling tepat untuk perkataan Ummi ialah penduduk Ummu al-Qura (ibu negeri) iaitu nama kedua bagi Mekah. Mekah . Jadi erti ‘ Nabi yang Nabi yang Ummi’ adalah Ummi’ adalah nabi yang datang dari Ummi al-Qura iaitu Kota Mekah. Ini kerana Penduduk Kota Mekah sering juga dipanggil dengan Ummiyyin. Erti inilah sepatutnya diguna pakai di sini, lantaran ayat tersebut merupakan pujian dan sanjungan Allah terhadap Nabi s.a.w. Ketidakmampuan membaca dan menulis atau kebutahurufan itu pula dianggap semua pihak sebagai satu kekurangan. Ia sama sekali tidak melambangkan ketamaddunan seseorang atau sesuatu bangsa. Maka apakah ertinya menyebut kekurangan seseorang di celah-celah kata-kata pujian dan sanjungan terhadapnya? Kalau ayat tersebut merupakan pujian Allah kepada Nabi s.a.w , maka perkataan ‘Ummi’ seharusnya membawa 52
maksud yang istimewa atau ia mengandungi erti yang baik bukannya erti yang buruk dan keji. Justeru buta huruf bukanlah ma`na yang tepat di sini. Sebaliknya Kota Mekah adalah sebuah bandar yang menjadi kebanggaan kebanggaan penghuni-penghuninya. penghuni-penghuninya. Mereka sememangnya sememangnya berbangga menjadi penduduk Mekah. Seringkali apabila ditanya tempat asal atau negeri mereka, dengan penuh rasa bangga mereka menjawab: “Saya Ummi.” Maksudnya ialah saya orang Ummu alQura atau orang Mekah. Tidak mungkin sama sekali mereka berbangga dengan berkata: “Saya Ummi” Ummi” dengan maksud “Saya buta huruf”! huruf” ! Golongan pertama menghujahkan bahawa buta huruf bukanlah suatu suatu kekurangan kekurangan kepada Nabi Nabi s.a.w, s.a.w, sebaliknya sebaliknya ia adalah suatu suatu kelebihan kelebihan dan mu`jizat. mu`jizat. Kerana meskipun Baginda tidak mampu membaca dan menulis walau sepatah perkataanpun, tetapi Baginda telah membawa suatu ajaran yang mengandungi wacana cukup istimewa dan sempurna. Golongan kedua tidak pernah menafikan realiti keistimewaan dan kesempurnaan wacana yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. itu. Cuma menurut mereka, kemampuan membaca dan menulis Nabi s.a.w. itu hanya hadhir selepas Baginda menerima wahyu pertama. Keistimewaan wacana yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. itu tidak ada kena mengenanya dengan sifat buta huruf. Kerana di sepanjang sejarah umat ini, tidak ada seorang pun celik huruf yang mampu mengemukakan wacana seperti itu! Ia tetap merupakan mu`jizat sama ada Baginda s.a.w. dianggap sebagai buta huruf atau celik huruf!! Hujjah mereka diperkukuhkan lagi oleh dalil alQur’an ini:
Bermaksud: dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (al-Qur’an (al- Qur’an sebagai) roh (yang menghidupkan hati yang mati) dengan perintah kami; Engkau dahulu tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (al- Qur’an) Qur’an) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikannya (al- Qur’an itu) cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya dengannya sesiapa yang Kami kehendaki kehendaki di antara hamba-hamba Kami. dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk (dengan al- Qur’an itu) ke jalan yang lurus. (as-Syura:52). Ayat ini jelas menyatakan bahawa di suatu ketika dahulu Nabi s.a.w. memang tidak mengetahui apa itu kitab sama ada al- Qur’an atau kitab-kitab kitab-kitab lain. Kerana pada ketika itu Baginda s.a.w. memang memang tidak pandai membaca dan wahyu berupa al- Qur’an juga belum diterima. diterima. Tetapi Tetapi bukankah bukankah ayat itu mengaitkannya dengan ‘dahulu’? Kalau begitu, keadaan Baginda s.a.w. selepas menerima wahyu pastilah berbeza daripada keadaan sebelumnya. Andaikata buta huruf adalah suatu kelebihan, maka apakah sebabnya al- Qur’an dan al-hadits menggalakkan kita membaca dan menuntut ilmu? Apakah ertinya dalam wahyu pertama lagi Allah berfirman: Bermaksud: Yang mengajar (manusia) dengan perantaran pena. (al`Alaq:4). Mafhumnya ialah Allah mengajar manusia dengan perantaraan membaca dan menulis. membebaskan tawanan perang hanya hanya dengan syarat mereka bersedia Kenapa Nabi s.a.w. sanggup membebaskan mengajar anak-anak orang-orang Islam di Madinah membaca dan menulis? Bukankah tindakan itu merupakan salah satu usaha pembasmian buta huruf di kalangan masyarakat Islam? Adalah pelik sekali, kerana dalam pada al-Qur’an al- Qur’an dan hadits sentiasa menggalakkan umat Islam agar membaca demi membebaskan ummatnya daripada belenggu kebutahurufan, dalam masa yang sama Nabi umat Islam sendiri adalah seorang yang selesa membiarkan dirinya buta huruf!! Huruf apa yang Rasulullah s.a.w. tidak kenal kalau Baginda sendiri bersabda: Bermaksud: “Sesiapa membaca satu haraf (sahaja) dari Kitab Allah (al-Qur’an), (al- Qur’an), dia akan mendapat satu kebajikan. Satu kebajikan itu digandakan dengan sepuluh kali ganda. Aku tidak berkata (Alif, Laam, Mim) itu satu haraf, tetapi Alif satu haraf, Laam satu haraf dan Mim satu haraf.” (Hadits riwayat Tirmizi, Bukhari di dalam Tarikh Kabirnya, Baihaqi di dalam Syu`ab al-Imannya, at-Thabaraani, alHakim dan Abu Nu`aim di dalam Ma`rifatu as-Shahaabahnya). Adakah anda fikir orang yang 53
telah menyebut huruf-huruf Alif, Laam dan Mim itu hanya tahu menyebutnya sahaja? Sementara rupa huruf-huruf itu tidak dia kenal pun?! Anda seorang yang sangat naif sekiranya berfikir begitu!! Sekiranya timbul pula persoalan dan kemusykilan kemusykilan tentang kenapakah Nabi s.a.w. tidak menulis sendiri al-Qur’an al-Qur’an dan surat-surat Baginda, kalau Baginda s.a.w. memang pandai menulis. Bukankah Beliau s.a.w. sebaliknya melantik penulis-penulis lain untuk mencatit surat-surat mahupun wahyu yang diterima dari Jibril? Persoalan ini sebenarnya tidak patut menimbulkan kemusykilan. Kerana bukankah raja-raja dan ketua-ketua negara juga tidak menulis sendiri suratsurat mereka? Apakah itu bererti mereka tidak pandai menulis? Soal kenapa Rasulullah s.a.w. tidak menulis sendiri al-Qur’an, al- Qur’an, sama juga jawapannya dengan jawapan kepada kenapa Nabi s.a.w. tidak menulis surat-surat Baginda sendiri. Selain itu jika diperhatikan dua ayat yang akan penulis bawakan bawakan nanti, nanti, niscaya niscaya anda akan percaya percaya bahawa bahawa Rasulullah Rasulullah s.a.w. s.a.w. memang memang telah pandai menulis selepas menerima wahyu pertama dan Baginda sendiri juga ada menulis al- Qur’an. Berdasarkan ayat-ayat itu orang-orang kafir juga telah mengetahui tentang perkara ini. Perhatikan betul-betul dua ayat ayat yang dimaksudka dimaksudkan n itu di bawah bawah ini:
Bermaksud: dan orang-orang orang-orang kafir berkata: “Al Quran ini tidak lain hanyalah kebohongan yang diada-adakan diada-adakan oleh Muhammad dan dia dibantu oleh kaum yang lain”; Maka ( dengan menuduh begitu) sesungguhnya sesungguhnya mereka mereka telah telah berbuat suatu suatu kez`aliman kez`aliman dan dusta dusta yang besar. besar. 4. dan mereka berkata lagi: lagi : “(Al-Qur’an (Al-Qur’an itu adalah) Cerita-cerita Cerita -cerita dongeng orang-orang dahulu kala, ditulisnya dengan baik. Ia direncanakan direncanakan (diimla’kan) (diimla’kan) kepadanya pagi dan petang.” Al-Furqaan:4-5). Al -Furqaan:4-5). Bahagian yang bergaris di bawahnya itu bererti al- Qur’an itu direncanakan kepadanya supaya ditulisnya pagi dan petang. Bahagian yang bergaris di bawahnya itu boleh juga diterjemahkan begini: “dituliskannya, lalu direncanakan direncanakan di hadapannya hadapannya setiap pagi dan petang.” petang.” Maksud “lalu direncanakan di hadapannya setiap pagi dan petang” ialah al -Qur’an itu direncanakan (diimla’kan) supaya ditulis para sahabat di bawah pengawasan Baginda s.a.w. Penulis sedar bahawa kebanyakan terjemahan al- Qur’an yang ada, berbeda terjemahannya dengan terjemahan yang dibuat penulis, terutamanya di bahagian yang bergaris di bawahnya itu. Tetapi jika direnungi dengan cermat tanpa terpengaruh dengan kefahaman yang tersebar dengan meluas di kalangan masyarakat, bahawa Nabi s.a.w. itu seorang buta huruf, anda in sya’ Allah akan mengutamakan terjemahan penulis. Ya, masing-masing terjemahan tetap memakai qaedah tertentu dan punya sandarannya sendiri. Cuma qaedah dan sandaran yang manakah lebih sesuai dan lebih relevan untuk diguna pakai di sini. Itu saja masalahnya. Sebagai contoh dan untuk perbandingan perbandingan semata-mata di bawah ini penulis ingin mengemukakan mengemukakan dua terjemahan lain untuk ayat 5 Surah al-Furqaan yang dikemukakan di atas. (1) Terjemahan Pimpinan ar-Rahman Kepada Pengertian al-Qur’an: al-Qur’an: “dan mereka berkata lagi: “Al -Quran itu adalah cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kala, yang diminta oleh Muhammad supaya dituliskan, kemudian perkara yang ditulis itu dibacakan kepadanya pagi dan petang (untuk dihafaznya)” . (2) Terjemahan alQur’an Terbitan Departemen Agama Indonesia: “dan mereka berkata: “Dongengan -dongengan orang-orang dahulu, dimintanya supaya dituliskan, maka dibacakanlah dongengan itu kepadanya setiap pagi dan petang.” Kesimpulan daripada dua terjemahan ini ialah Nabi s.a.w. tidak dituduh menulis sendiri al-Qu’an al-Qu’an itu. Kononnya, bagaimana mereka akan menuduh Rasulullah s.a.w. menulis sendiri al-Qur’an, al-Qur’an, padahal semua mereka tahu yang Baginda s.a.w. itu buta huruf, tidak tahu membaca dan menulis! Sebaliknya Baginda s.a.w. dikatakan telah meminta orang lain supaya menuliskannya untuk diri Baginda s.a.w. Setelah dituliskan ia dibaca di hadapan Baginda pagi dan petang. Mungkin untuk tujuan semakan, semakan, hafalan, suntingan, pengubahsuaian pengubahsuaian dan sebagainya! Antara terjemahan al-Qur’an al- Qur’an yang lebih tepat terjemahannya untuk ayat 5 al -Furqaan di atas bagi penulis ialah sebuah terjemahan Indonesia karangan dua orang tokoh `ulama’, 54
bernama H. Zainuddin Hamidy dan Fachruddin Hs. Untuk perbandingan perbandingan lihatlah lihatlah terjemahannya terjemahannya ini: “Dan “Dan mereka berkata lagi: Cerita-cerita orang purbakala itu dituliskannya, lalu dibacakan di hadapannya setiap pagi dan senja.” (al -Furqaan:5). Sebenarnya asas bagi kebanyakan terjemahan al-Qur’an al-Qur’an dalam hal ini ialah tiga perkara penting berikut: (1) Perkataan itu dipakai dengan ma`na (meminta / menyuruh (minta / suruh) iaitu dengan ma`na seseorang supaya menuliskan). Sama seperti perkataan-perkataan perkataan-perkat aan (meminta dibekam) dan (meminta disuntik untuk mengeluarkan darah) dan sebagainya. Penulis pula tidak memakainya dengan ma`na itu. Sebaliknya dengan ma`na sahaja. Ertinya ialah dia menulis sendiri. Cuma bezanya dengan ialah memberi erti semata-mata menulis dan pula bererti menulis dengan baik, teliti cermat atau bersungguh-sungguh bersungguh-sungguh . Keadaannya sama seperti perkataan , ia dipakai dengan ma`na saja. Ertinya ialah menarik. Kalau ada pun perbedaan di antara keduanya hanyalah bererti menarik semata-mata. semata-mata. Sementara pula bererti menarik dengan teliti, cermat atau bersungguh-sungguh. bersungguh-sungguh. Ini kerana bina’ (ma`na) bab pada semua perkataan tersebut adalah yang mengandungi erti sesuatu perbuatan itu dilakukan dengan baik, teliti cermat atau bersungguh-sungguh. bersungguh -sungguh. selepasnya pula diterjemahkan golongan pertama dengan “maka dibacakan kepadanya apa yang ditulis itu pagi dan petang.” petang.” Padahal bukan perkataan digunakan oleh Allah di sini, malah perkataan . Perkataan ini berpunca daripada perkataan yang bererti dikte, diktat, rencana atau imla’. Diktat atau imla’ itu ertinya ialah menyuruh tulis apa -apa yang dibaca atau diucapkan. Ia juga bererti membaca membaca atau mengucapkan mengucapkan sesuatu di hadapan seseorang supaya ditulisnya ditulisnya apa yang dibaca atau diucapkan itu. Jadi perkataan dengan sighah majhul itu seharus diterjemahkan dengan “Cerita-cerita “Cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kala itu dibacakan kepadanya atau disampaikan di hadapannya atau direncanakan kepadanya supaya ditulisnya pagi dan petang .” Ganti nama atau pada perkataan diterima semua pihak kembalinya kepada Nabi s.a.w. Tidakkah ini jelas menunjukkan Rasulullah s.a.w. pada ketika itu memang pandai menulis. Kalau tidak apakah ertinya mengimla’kan sesuatu kepadanya supaya ditulisnya apa yang diiml a’kan itu?? (2) Isnad perbuatan kepada Nabi s.a.w. dikatakan isnad majaazi, seperti kata orangorang `Arab: (gabenor telah membina bandar itu). Padahal bukan amir (gabenor) sendiri yang membinanya. Oleh kerana dialah yang menyuruh atau meminta supaya bandar itu dibina dan dibangunkan, dikatakanlah dia membinanya. Yang terlibat dalam pembinaan secara langsung sebenarnya ialah tukang-tukang dan kakitangan-kakitangannya. kakitangan- kakitangannya. Asas ta’wilan ini juga adalah kepercayaan bahawa Rasulullah s.a.w. buta huruf sampai mati. Kalau tidak apa salahnya dikatakan isnad itu adalah isnad haqiqi dengan erti Nabi s.a.w. sendiri telah menulisnya?! (3) Menjadikan hadits sebagai hakim dan pemutus terhadap al- Qur’an atau dengan kata lain, menta’wilkan al-Quran al-Quran agar sesuai dengan hadits tertentu. Sedangkan pendirian yang sepatutnya diambil ialah menjadikan al-Qur’an al- Qur’an sebagai hakim dan pemutus kepada hadits dan lain-lain. Sikap yang semestinya dipilih pula ialah menta’wilkan hadits dan lain -lain sumber ma`lumat dan hukum agar sesuai dengan al-Qur’an. al- Qur’an. Di dalam alal -Qur’an tidak ada satu ayat pun yang dengan jelas menyebutkan menyebutkan Nabi s.a.w. s.a.w. itu buta huruf sampai ke akhir hayat. Perkataan Perkataan ummi ummi (ummiyyun / ummiyyin) misalnya tidak jelas menunjukkan ma`na buta huruf, seperti telah dibincangkan sebelum ini. Walaupun penulis juga menerima ia merupakan salah satu ma`nanya. Justeru perkataan ini juga ada digunakan digunakan di dalam al-Qur’an al- Qur’an untuk beberapa ma`na yang lain. Antaranya ialah dengan ma`na: (a) Orang Yahudi yang buta agama. Tidak semestinya dia buta huruf. (b) Orang yang jahil tentang agama. Dia juga tidak semestinya buta huruf. (c) Orang / bangsa yang tidak mendapat mana-mana kitab Allah dari langit. Atau bangsa yang telah lama tidak diberikan kitab dari langit. Mereka tidak semestinya buta huruf. (d) Anak cucu Nabi Isma`il a.s. Tidak semua mereka buta huruf. (e) Orang Mekah. Tidak semua orang Mekah itu buta huruf. Dan (f) Orang / bangsa `Arab. Tidak semua mereka juga buta huruf. Lihat sebagai contohnya dua firman Allah di bawah ini: 55
Bermaksud: Di antara mereka (orang-orang Yahudi) ada yang jahil (buta agama), mereka tidak mengetahui al-Kitab (Taurat) selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja. (Al-Baqarah:78). Perkataan “ummiyyun” di dalam ayat ini jelas sekali telah digunakan untuk orang -orang Yahudi yang jahil tentang agama. Ketiadaan pengetahuan mereka tentang Kitab Taurat sama sekali tidak bererti mereka mereka buta huruf, tidak tahu membaca membaca dan dan menulis. Alangkah Alangkah ramainya umat umat Islam yang jahil tentang tentang al-Qur’an. al-Qur’an. Tetapi itu tidak bererti mereka juga buta huruf.
Bermaksud: Tetapi kalau mereka mendebat kamu (tentang kebenaran Islam), katakanlah: “Aku “ Aku menyerahkan diriku kepada Allah dan (demikian pula) orang-orang yang mengikutiku”. mengikutiku” . Dan katakanlah kepada orang-orang yang telah diberi al-Kitab dan kepada orang-orang yang ummi: “Mahukah kamu menerima Islam?” Kalau mereka menerima, bererti mereka telah mendapat petunjuk, dan kalau mereka berpaling (tidak menerima), menerima), maka kewajibanmu kewajibanmu hanyalah menyampaikan (ayat-ayat Allah). Dan (ingatlah) Allah sentiasa melihat (tingkah laku) sekalian hambaNya. (Aali `Imraan:20). Maksud orang-orang yang ummi di dalam ayat ini ialah sama ada bangsa yang yang telah lama lama tidak tidak diberikan kitab dari langit atau atau orang-orang orang-orang musyrikin dari kalangan kalangan anak cucu Nabi Isma`il a.s. yang tinggal di sekitar Mekah, Madinah dan juga di bumi Hijaz keseluruhannya. Ia tidak sesuai dikaitkan dengan orang-orang buta huruf sahaja. Kerana da`wah Islam itu tidak terhad setakat Ahli al-Kitab dan orang-orang buta huruf sahaja. Di zaman Rasulullah s.a.w. orang-orang kafir itu dapat dibahagikan dua kelompok besar. Pertamanya dari kalangan Ahli al-Kitab dan keduanya ialah dari kalangan orang-orang musyrikin. Kerana itulah bekas mufti besar Mesir Syeikh Hasanain Muhammad Muhammad Makhluf di dalam Kamus al-Qur’an al- Qur’an mininya bernama Kalimaat al-Qur’an, al- Qur’an, menjelaskan perkataan ummiyyin di satu tempat (Aali `Imraan:20) dengan kata beliau: (orang-orang (orang-or ang musyrikin `Arab). Di tempat yang lain pula (al-Jumu`ah:2) beliau menulis: (orang-orang `Arab yang sezaman sezaman dengan baginda s.a.w.). Malangnya Malangnya sebahagian sebahagian besar kitab-kitab tafsir dan juga terjemahan terjemahan al- Qur’an yang ada, tetap menterjemahkan ummiyyun atau ummiyyin itu dengan orang-orang yang buta huruf. Puncanya ialah kerana ada tersebut di dalam sebuah hadits tafsiran perkataan ummi itu. Kononnya ia bererti orang yang tidak tahu menulis dan mengira. Maka di mana saja ditemui perkataan itu, teruslah dipakai tafsiran tersebut. Padahal banyak lagi perkara yang perlu dibahas berkenaan dengan hadis itu. Mana haditsnya? haditsnya? Nah, inilah dia hadits yang disebut-sebut itu. Ia diriwayatkan oleh Ibnu `Umar r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda: Bermaksud: Sesunggunya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai menulis dan mengira. mengira. Bulan itu begini-begini. Maksud Beliau s.a.w. s.a.w. ialah kadang-kadang (bulan itu) dua puluh sembilan hari, kadang-kadang pula tiga puluh hari. (Hadits riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu Daud, Nasaa’i, Baihaqi dan lain -lain). Inilah antara hadits utama yang dianggap sebagai penentu ma`na ummi di semua tempat yang lain sama ada di dalam al-Q ur’an atau hadits. Ia seolah-olahnya telah dianggap sebagai hakim dan pemutus terhadap al- Qur’an. Mana-mana ayat al-Qur’an al- Qur’an yang mengandungi perkataan ini terus dita’wil saja supaya sesuai dengannya, tanpa mengambil kira lagi sama ada ia sesuai atau tidak dengan konteks ayat. . Padahal hadits ini juga bukan merupakan dalil yang putus tentang Rasulullah s.a.w. itu tidak tahu membaca dan menulis. Jika diteliti dengan cermat, hadits seperti ini sama sekali tidak patut dijadikan dijadikan asas untuk menghukum bahawa bahawa Nabi s.a.w. itu seorang buta huruf. Bangsa Bangsa `Arab juga satu bangsa buta huruf. Kalau tidak di sepanjang sepanjang sejarah pun, sekurang-kurangnya sekurang-kurangnya semua mereka pernah di suatu ketika dahulu buta huruf. Atau lebih dahsyat lagi kalau disimpulkan daripadanya, umat Islam itu semua sekali buta huruf dengan alasan Rasulullah s.a.w. telah 56
bersabda: “Sesungguhnya “Sesungguhnya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai menulis dan mengira.” Siapa kita itu? Umat Islam! Kerana Nabi s.a.w. tidak bersabda, kita orang-orang Mekah atau kita orangorang `Arab!! Semua ini tidak benar bersaksikan mata kepala kita sendiri. Hadits Ibnu `Umar itu tidak patut dijadikan sebagai penentu dalam perkara ini bagi penulis kerana beberapa sebab berikut: (1) Walaupun ia sahih, ia hanya hadits aahaad yang layak diletakkan di tempat yang sewajar dengannya. Tidak wajar kita menjadikannya sebagai penentu dan penghukum kepada alQur’an yang mutawatir. Al-Qur’an Al- Qur’an yang mutawatir tidak seharusnya ditundukkan kepada hadits seperti ini. Lihatlah riwayat mana sekalipun, anda akan mendapati al-Aswad (bin Yazid) bin Qais adalah madaarnya (paksinya). Anda tidak akan temui orang lain selain beliau meriwayatkan hadits ini di dalam kitab-kitab hadits yang sahih. Dia mengambil hadits ini hanya daripada Sa`id bin `Amar. Sa`id bin `Amar pula hanya mengambilnya mengambilnya daripada Ibnu `Umar. Itulah sebabnya hadits ini dikatakan aahaad. Lihat misalnya beberapa isnad di bawah ini bersama-sama haditsnya: (a) (Ini adalah riwayat Bukhari). (b) (Ini riwayat Muslim). (c) Imam Ahmad telah mengemukakan hadits ini melalui empat saluran. Tetapi tetap daripada alAswad (bin Yazid) bin Qais daripada Sa`id bin `Amar daripada Ibnu `Umar. Lihat sebagai contoh satu daripadanya: (d) (Ini riwayat Abu Daud). (e) (Ini adalah riwayat an- Nasaa’i). (f) Imam Baihaqi telah mengemukakannya melalui dua saluran riwayat. Di dalam kedua-duanya terdapat tiga orang perawi tadi. tadi. Ini salah salah satu daripadanya daripadanya::
-
. (g)
(Ini riwayat Ibnu Abi Syaibah di dalam Mushannafnya). (2) Hadits Ibnu `Umar ini mubham (samar) dan tidak muhkam (tidak terang dan tegas maksudnya). Kerana tidak jelas siapakah yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai umat di dalam sabdanya itu. Semua umat Islamkah? Semua orang-orang (umat) `Arabkah? Semua orang-orang `Arab di zaman beliaukah? Atau siapa sebenarnya. Kalau dikatakan semua umat Islam, jelas sekali ia bercanggah dengan kenyataan. Begitu juga kalau dikatakan semua orang `Arab. Kalau dikatakan semua orang-orang `Arab di zaman beliau, juga tidak masuk `aqal. Kerana di zaman Jahiliah lagi sudah ramai orang yang tahu membaca dan menulis. Kalau tidak, apakah ertinya menggantung sya`ir-sya`ir terpilih di pekarangan Ka`bah? Kalaulah orang-orang `Arab di zaman Jahiliah itu buta huruf semuanya, untuk apakah as-Sab`u al-Mu`allaqaat dan lain-lain di gantungkan? Siapa akan membacanya dan menilainya sekiranya mereka semua atau kebanyakan mereka buta huruf? Ibnu Faaris (Abu al-Husain Ahmad bin Faaris bin Zakariya m.395H) di dalam Kitabnya as-Shaahibi Fi Fiqh al-Lughah menentang keras orang-orang yang berpendapat bahawa orang-orang orang-orang `Arab di di zaman Rasulullah Rasulullah s.a.w. s.a.w. itu semua semua mereka atau kebanyakan kebanyakan mereka mereka buta huruf. Beliau mengemukak mengemukakan an ribuan nama para sahabat sahabat dan kalangan musyrikin musyrikin `Arab yang bukan sekadar celik huruf, malah mereka juga mahir dalam pelbagai bidang ilmu dan kesenian. Di akhirnya beliau menulis: Bermaksd: 57
Orang-orang `Arab di zaman dahulu itu sama spt kita hari ini juga. Tdk semua kita pandai membaca dan menulis (berpendidikan). Mereka juga begitu. (Lihat Ibnu Faaris- as-Shaahibi Fi Fiqh al-Lughah j. 8 m/s. 11, Dr, Jawaad `Ali- al-Mufasshal Fi Tarikh al-`Arab Qabla al-Islam j. 17 m/s. 43). (3) Adakah dengan sebab Nabi s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai panda i menulis dan mengira”, anda patut terus menyimpulkan Baginda s.a.w. juga seorang buta huruf dan buta angka? Semata-mata Semata-mata kerana Baginda menggunakan menggunakan perkataan “kita”? Kalau begitu apabila anda mendengar seorang kaya bercerita tentang seorang kawannya yang juga kaya, di hadapan sekumpulan orang yang mana sebilangan kecil daripada mereka terdiri daripada orang-orang orang-orang miskin dan tidak berada. Katanya: “Kawan saya tu goyang kaki saja. Lainlah cerita dia. Berapa pendapatan hariannya? 2,000 sekurang-kurangnya. Kalau kita buat seperti dia, kebulurlah jawabnya.” Sudah tentulah anda menyimpulkan orang kaya yang bercerita itu sebenarnya miskin seperti kita juga, kerana dia telah menggunakan perkataan “kita” dalam ceritanya tadi. Padahal orang-orang yang mengerti seni bahasa (Ilmu Balaghah) tidak pula menyimpulkan begitu. Justeru baginya, seseorang yang bercakap itu ada kalanya menggunakan perkataan “kita” dengan maksud merendahkan merendahkan diri, menjaga hati orang-orang orang -orang yang dihadap cakap, menyatakan kemesraannya dengan mereka dan sebagainya. Begitulah juga sepatutnya sabda Rasulullah s.a.w. tadi difahami. Itulah gu nanya ada bahasa “iltifaat” dan sebagainya. (4) Kalau anda tetap berkeras mengatakan Rasulullah s.a.w. juga termasuk dalam sabdanya itu. Rasulullah s.a.w. juga tidak pa ndai menulis dan mengira, maka penulis akan berkata: “Seolah olahnya anda mengatakan Allah tersilap kerana menurunkan ayat-ayat di bawah ini kepada nabiNya yang buta angka: (i) Bermaksud: Katakan: Allah itu Esa (Satu). (al-Ikhlas:1). (al-Ikhlas :1). Di sini perkataan satu dalam bahasa `Arab digunakan untuk muzakkar. (ii) Bermaksud: Bermaksud: salah satu dari dua golongan (musuh). (al-Anfaal:7). Perkataan Perkataan digunakan untuk satu muannats. (iii) Perkataan dua yang digunakan untuk muzakkar: Bermaksud: dua orang lelaki yang adil di kalangan kamu. (al- Maa’idah:106). (iv) Perkataan dua yang digunakan untuk muannats: Bermaksud: Kalau saudara perempuan itu dua orang. (an Nisaa’:177). (v) Bermaksud: tiga kali suci atau tiga kali haidh. (al-Baqarah:227). Perkataan tiga untuk muzakkar. (vi) Bermaksud: dalam tiga kegelapan. (az-Zumar:6). (az-Zumar:6 ). Perkataan tiga untuk muannats. (vii) Bermaksud: Empat ekor burung. (alBaqarah:260). Baqarah:260) . Empat untuk muzakkar. (viii) Bermaksud: empat kali bersumpah dengan nama Allah. (an-Nuur:6). (an-Nuur :6). Empat untuk muannats. (ix) Bermaksud: Ada orang berkata, (Ashaabu al-Kahfi itu) lima orang. (al-Kahfi:22). Lima untuk muzakkar. (x) Bermaksud: yang keenamnya ialah anjing mereka. Enam dalam bentuk sifat muzakkar. (xi) Bermaksud: dan ada orang berkata, (Ashaabu al-Kahfi itu) tujuh orang. Yang kelapannya ialah anjing mereka. (al-Kahfi:22). Lapan dalam bentuk sifat muzakkar. (xii) Bermaksud: lapan pasang (binatang tenakan) (al-An`aam:143). Lapan untuk muzakkar. (xiii) Bermaksud: lapan tahun (al-Qasas:27). (al-Qasas:2 7). Lapan untuk muannats. (xiv) Bermaksud: sembilan qabilah. (an-Naml:48). (an-Naml:48) . Sembilan untuk muzakkar. (xv) Bermaksud: dan mereka menambah (lagi) sembilan. (al-Kahfi:25). Sembilan untuk muannats. (xvi) Bermaksud: Maka baginya (pahala) sepuluh kali ganda amalnya. (al-An`aam:160 ). Sepuluh untuk muzakkar. (xvii) Bermaksud: Itulah sepuluh (hari) yang sempurna. (al-Baqarah:196). (al-Baqarah: 196). Sepuluh untuk muannats. (xviii) Bermaksud: sebelas bintang (Yusuf:4). sebelas untuk muzakkar. (xix) bermaksud: dua belas mata air (al-Baqarah:120). (al-Baqarah:1 20). Lihatlah penggunaan penggunaan bilangan di dalam al-Qur’an al-Qur’an dari nombor satu sampai nombor dua belas untuk kedua-dua jantina, muzakkar dan muannats. (xx) Bermaksud: pengawal dan penjaganya penjaganya adalah sembilan belas (malaikat). (malaikat). (al-Muddttsi ( al-Muddttsir:30). r:30). (xxi) Bermaksud: dua-dua, tiga-tiga atau empat-empat. (an- Nisaa’:3). (an- Nisaa’:3). (xxii) Bermaksud: Sekiranya ada di antara kamu dua puluh orang. (al-Anfaal:65). (al-Anf aal:65). Bermaksud: sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. (al-Ahqaaf:15). (al-Ahqaaf: 15). (xxiii) Bermaksud: dan umurnya sampai empat puluh 58
tahun (al-Ahqaaf:15). (al-Ahqaaf: 15). (xxiv) Bermaksud: Maka ia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun (sembilan ratus lima puluh tahun).(al`Ankabuut:14). `Ankabuut:1 4). (xxv) Bermaksud: enam puluh orang miskin. (al-Mujaadilah:4). (al-Mujaadil ah:4). (xxvi) Bermaksud: Bermaksud: lapan pulu sebatan. (an-Nuur:4). (xxvii) Bermaksud: Bermaksud: dia mempunyai sembilan puluh sembilan ekor kambing betina (Shaad:23). (xxviii) Bermaksud: seratus tahun. (al-Baqarah:259). (al-Baqar ah:259). (xxix) Bermaksud: dapat mengalahkan dua ratus orang (musuh). (al-Anfaal:60). (al-Anfaal:60). (xxx) Bermaksud: Bermaksud: tiga ratus tahun. (al-Kahfi:25). (al-Kahfi:25). (xxxi) Bermaksud: Sekiranya ada di antara kamu seribu orang (al-Anfaal:66). (xxxii) Bermaksud: dapat mengalahkan dua ribu orang (al-Anfaal:66). (xxxiii) Bermaksud: dengan tiga ribu malaikat (Aali `Imraan:124). `Imraan:124) . (xxxiv) Bermaksud: malaikat (Aali `Imraan:125). `Imraan:125). (xxxv) Bermaksud: Bermaksud: lima puluh ribu dengan lima ribu malaikat tahun (al-Ma`arij:4). (al-Ma`arij:4). (xxxvi) Bermaksud: dan Kami utuskan dia (Nabi Yunus) kepada seratus ribu orang atau lebih. (as-Shaffaat:147). (as-Shaffaat: 147). (xxxvii) Bermaksud: mereka mendapat dua per tiga (2/3) peningalannya (an- Nisaa’:11). (an- Nisaa’:11). (xxxviii) Bermaksud: setiap orang daripada dua ibu bapa mendapat satu per enam (1/6) daripada peninggalannya peninggalannya (an- Nisaa’:11). (xxxix) Bermaksud: kamu berhak mendapat sat per empat (1/4) daripada peninggalan peninggalan mereka (isteri-isterimu) (an- Nisaa’:12). (xxxx) Bermaksud: mereka (isteri-isterimu) berhak mendapat satu per lapan (1/8) daripada peninggalanmu peninggalanmu (para suami) (an- Nisaa’:12). Nisaa’:12). Dan banyak banyak lagi yang lain-lain lain -lain tentang bilangan dan angka di dalam al-Qur’an. al- Qur’an. Cuba fikir, bagaimana kalau Nabi s.a.w. itu memang b uta angka dan tidak tahu mengira. Apakah dia memahami apa itu bilangan gandaan, bilangan pecahan, bilangan bulat, bilangan bilangan puluhan, ratusan, ribuan ribuan dan sebagainya? sebagainya? Bagaimana Bagaimana pula dia akan melaksanakan melaksanakan pembahagian pembahagian pesaka, kalau dia tidak tahu apa itu 1/8, 1/4, 2/3 dan sebagainya?? sebagainya?? Penggunaan Penggunaan bilangan dalam bahasa `Arab lebih rumit berbanding bahasa-bahasa lain, kerana ia mengambil mengambil kira muzakkar atau muannatsnya sesuatu yang dibilang. Fahamkah agaknya seorang buta huruf dan buta angka tentang perbedaan pada bilangan yang digunanya semata-mata kerana berbedanya apa yang dibilang daripada segi jantina??? Jika dikatakan, maksud Nabi s.a.w. dengan sabdanya itu bukanlah menafikan langsung kebolehan menulis dan mengira beliau sendiri serta umatnya. Maksud Beliau s.a.w. cuma menafikan kemahiran dan kepakaran dalam tulisan dan matematik sahaja. Jawabnya ialah karut semua itu. Kerana kalau kemahiran dan kepakaranlah yang sebenarnya dinafikan oleh Rasulullah di dalam hadits berkenaan, maka ia tidak khusus lagi dengan beliau, umat Islam atau umat `Arab. Kerana bukan Islam dan bukan `Arab juga begitu. (5) Bagi penulis, hadits riwayat Ibnu `Umar itu tidaklah disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. untuk mensabitkan kebutahurufan dan kebuta angkaan beliau sendiri atau kebutahurufan dan kebuta angkaan umatnya semua sekali. Ia disabdakan Beliau s.a.w. hanya dalam konteks tertentu dan melibatkan segelintir umatnya sahaja. Ditinjau dari sudut Ilmu Balaghah, dapatlah dikatakan Rasulullah s.a.w. sebenarnya telah menggunakan majaaz mursal dalam sabdanya itu. Baginda s.a.w. menyebutkan umat. Pada zahirnya ia merangkumi semua umat. Tetapi hakikat yang dimaksudkan Beliau s.a.w. ialah sebahagian atau segelintir daripada umatnya. Qaedah majaaz mursal yang digunakan di sini ialah “Yang disebut ad alah semua (keseluruhan sesuatu), tetapi yang dimaksudkan adalah sebahagian daripadanya ) (. Kita selalu dengar orang berkata: “Saya telah baca al -Qur’an pagi ini.” Kalau anda menganggap dia telah membaca semua sekali Qur’an, dari d ari awal hingga ke akhirnya, itu menunjukkan anda memang seorang yang betul bendul. Tidak salah salah dia berkata begitu, sedangkan sedangkan maksudnya maksudnya ialah membaca membaca satu juzu’ al Qur’an atau beberapa surah daripadanya. Ini bererti orang itu telah menggunakan qaedah majaa z mursal tadi. Mungkin tanpa disedarinya. Konteks hadits Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh Ibnu `Umar di atas ialah melaksanakan ibadat puasa, sembahyang dan sebagainya dalam Islam tidak sukar. Ia dapat dilaksanakan dengan baik oleh sesiapa sahaja yang hendak melakukannya. Seorang buta huruf dan buta angka sekalipun dapat melaksanakannya tanpa tahu membaca, menulis dan mengira. Pendek kata umat Islam tidak perlu pandai ilmu falak atau ilmu 59
27
memegang aku lalu menekan aku sehingga habis dayaku kemudian ia melepaskan daku
dan berkata pula: “Bacalah! Saya menjawab: “Saya tidak pandai membaca”. Ia terus
hai’ah untuk melaksanakan ibadat kepada Allah. Untuk mengetah ui masa sembahyang, mereka hanya perlu melihat pergerakan matahari. Kalau sudah tergelincir matahari, masuklah waktu Zohor. Apabila terbenam matahari, masuklah pula waktu Maghrib dan begitulah seterusnya. Untuk mengetahui hari dan bulan, lihat saja perjalanan bulan di langit. Dari satu hari bulan hingga ketiga puluh hari bulan atau dua puluh sembilan hari bulan. Semua orang dapat melihatnya. Tua, muda, lelaki, perempuan, jahil, `alim, buta huruf, celik huruf, buta angka, celik angka, merdeka, sahaya, miskin, kaya dan lain-lain, semuanya nampak bulan. Sebagai contoh, umat Islam wajib berpuasa di bulan Ramadhan. Satu bulan adakalanya terdiri daripada dua puluh sembilan hari. Adakalanya pula terdiri daripada tiga puluh hari. Mereka tidak perlu bergantung kepada ahli falak, ahli matematik dan sasterawan dalam menentukan masa dan waktu mereka beribadat, khususnya puasa. Mereka sendiri dapat menentukannya menentukannya berdasarkan panduan mudah yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. itu. Bagi penulis, inilah sebenarnya maksud Rasulullah s.a.w. di sebalik sabda Beliau s.a.w.: Bermaksud: “Sesunggunya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai men ulis dan mengira. Bulan itu begini-begini. Maksud Beliau s.a.w. ialah kadang-kadang (bulan itu) dua puluh sembilan hari, kadang-kadang pula tiga puluh hari.” hari. ” Melalui sabda ini, Rasulullah s.a.w. seolaholahnya menyatakan satu hakikat dan realiti yang tidak dapat dinafikan bahawa tentu ada di kalangan umat Islam yang jumlahnya sebesar ini, segolongan atau segelintir orang yang tidak tahu membaca, menulis dan mengira. Tetapi mereka juga tidak akan mengalami kesukaran dalam melaksanakan ibadat yang dituntut agama, lantaran mudah dan sederhananya ajaran agama Islam itu. Orang-orang yang buta huruf dan buta angka juga dapat mengetahui dan menentukan bila bulan puasa bermula dan berakhir misalnya, semata-mata berpandukan berpandukan sabda Baginda s.a.w. itu. Ia sama sekali tidak bermaksud menganjurkan umat Islam agar selesa dalam keadaan buta huruf dan buta angka. Tidak juga ia menafikan kepentingan ilmu falak, hai’ah, matematik, kesusasteraan dan lain-lain dalam kehidupan umat Islam. Ilmu-ilmu itu tetap diperlukan oleh semua manusia, tidak kira apa bangsa dan agamanya. 27 Perkataan bermaksud menekanku, bukan memelukku sebagaimana yang diterjemahkan oleh sesetengah penterjemah. Kerana perkataan yang lebih tepat untuk diterjemahkan dengan erti memeluk adalah . ‘Tekanan’ mempunyai pengertian yang luas. Ia boleh bermaksud tekanan secara fizikal iaitu Jibril menekan tubuh Nabi s.a.w. ataupun secara mental iaitu tekanan dalam bentuk desakan terhadap perasaan baginda. Lalu desakan yang kuat daripada Jibril tersebut telah membuatkan Nabi s.a.w. kehabisan daya dan upaya. Motif di sebalik Jibril memulakan pengajarannya pengajarannya dengan menekan menekan Nabi s.a.w., bukan dengan cara yang lebih lembut atau mesra telah di bahas oleh para `ulama’. `ulama’. Antara kesimpulan yang dibuat para `ulama’ ` ulama’ daripada tindakan agresif Jibril tersebut ialah: (1) Proses pembelajaran seharusnya mengandungi sedikit tekanan dan kesukaran. Tanpa tekanan matlamat yang disasarkan oleh seseorang pelajar tidak akan dapat dicapai dengan baik. Keadaan terlalu selesa mungkin tidak begitu sesuai untuk sesetengah pelajar. (2) Tekanan yang diberikan hendaknya dalam kadar-kadar yang sesuai untuk membangkitkan semangat pelajar. (3) Tindakan Jibril a.s. itu mencerminkan proses pengajian seharusnya melalui latihan dan ketahanan yang kuat bagi menempuh segala dugaan dan tekanan dalam pengajian. (4) Keadaan tekanan yang diperlukan untuk seseorang pelajar mencapai kejayaan tentulah berbeza beza, sesuai dengan situasi dan kedudukannya. kedudukannya. Antara tekanan yang boleh membawa membawa kepada kejayaan seseorang pelajar atau kemerosotannya ialah masalah kewangan. Berapa ramai pelajar pelajar yang berpotensi tinggi terkandas dalam pelajarannya pelajarannya hanya kerana dihimpit masalah kewangan. Tekanan juga boleh muncul dalam bentuk tugasan dan sebagainya. Kadang-kadang seseorang pelajar itu hanya akan menunjukkan potensinya bila menerima tekanan dalam bentuk 60
paksaan untuk menyiapkan menyiapkan sesebuah tugasan. (5) Mengosongkan Mengosongkan jiwa nabi s.a.w. dan memalingkannya daripada dunia. (6) Mengisyaratkan kepada nabi s.a.w. bahawa baginda akan dibebankan dengan bebanan tanggungjawab yang besar dan akan diturunkan kepada baginda wahyu yang berat secara berterusan selepas itu. (7) Menarik perhatian nabi s.a.w. kepada ketidakmampuan baginda membaca walaupun disuruh berkali-kali. Akan tetapi dengan kuasa dan limpah kurnia Allah, baginda s.a.w. akan dapat membaca dan menulis dengan baik. (8) Menyatakan bahawa apa yang dialami dan disaksikan oleh nabi s.a.w. dalam peristiwa itu bukan suatu khayalan dan ilusi. Malah ia merupakan suatu kenyataan yang berlaku kepada seseorang dalam keadaan penuh sedar. (9) Pemindahan kuasa (daya) daripada Jibril a.s. kepada Baginda s.a.w. yang menimbulkan keserasian sifat ) ( dan konsentrasi ) ( luar biasa di dalam jiwa baginda s.a.w. Manakala tindakan Jibril a.s. menekan Nabi s.a.w. sebanyak tiga kali juga mempunyai maksud simbolik dan isyarat yang tersendiri. Antara maksud-maksudnya yang telah disimpulkan oleh para `ulama’ ialah: (1) Nabi s.a.w. akan menghadapi menghadapi tiga peringkat tekanan daripada kaumnya di sepanjang perjuangan baginda, iaitu: (i) Penolakan penduduk Mekah terhadap seruannya di samping tekanan dan penganiayaan mereka terhadap baginda dan pengikut-pengikut pengikut-pengikut baginda. (ii) Di peringkat peringkat kedua, Nabi s.a.w. akan menghadapi menghadapi tindakan penduduk Mekah yang merancang merancang untuk membunuhnya. membunuhnya. (iii) Di peringkat peringkat ketiga pula baginda dan pengikut-pengikutnya tetap menerima gangguan dan tekanan daripada mereka walaupun setelah berhijrah ke Madinah dengan meninggalkan Kota Mekah. (2) Menurut al-Qasthallaani, al-Qasthall aani, tekanan pertama bermaksud memutuskan perhubungan jiwa Rasulullah s.a.w. dengan dunia dan menumpukan perhatian beliau kepada wahyu yang akan disampaikan. Tekanan kedua dan ketiga tidak lebih daripada menguatkan maksud tekanan pertama jua. (3) Tekanan pertama untuk mengosongkan jiwa nabi s.a.w. daripada dunia. Tekanan kedua bertujuan memfokuskan jiwa nabi s.a.w. kepada wahyu yang akan disampaikan dan tekanan ketiga untuk menimbulkan kemesraan jiwa baginda dengan wahyu. (4) Selain `aqal, manusia diberi Allah tiga perkara berikut ini: (a) Nafsu. Ia mendorong manusia meminati sst yang menarik hati dan berbagai-bagai-bagai berbagai-bagai-bagai bentuk keinginan. (b) Tabi`at. Ia membuatkan manusia itu leka dan lalai. (c) Syaitan. Kerananya manusia terperangkap dalam sifat-sifat tercela. Tekanan pertama untuk menghilangkan pengaruh nafsu. Tekanan kedua untuk menghilangkan kesan tabi`at. Tekanan ketiga untuk melepaskan diri dari pengaruh syaitan. (5) Tindakan tersebut merupakan merupakan satu bentuk latihan dan pemindahan kuasa (daya) daripada Jibril a.s. kepada Baginda s.a.w. Jibril a.s. yang mempunyai kemampuan menerima wahyu secara langsung daripada Allah dan bergelar Syadidul Quwa dan Dzu Mirrah (yang sangat kuat dan yang mempunyai kebijaksanaan). Daya atau kemampuan yang diperolehi Nabi s.a.w. daripada Jibril a.s. menerusi proses tekanan sebanyak tiga kali itu adalah berupa keserasian sifat dan konsentrasi yang paling tinggi sehingga Baginda s.a.w. dapat memusatkan tumpuan kepada wahyu yang berat itu dalam keadaan fizikal dan mentalnya langsung tidak terjejas. Keserasian sifat ) ( dan konsentrasi ini telah dibahagikan oleh Syah Abdul Aziz (anakanda Syah Waliyullah) kepada empat peringkat. Keempat-empat peringkat keserasian sifat ) ( dan konsentrasi itu juga mungkin dialami oleh para pelajar dalam usaha mereka menuntut ilmu: (a) Tawajjuh In’ikaasi In’ikaasi ( ) iaitu keserasian sifat dan konsentrasi pelajar yang paling rendah dan bawah. Dalam keadaan ini seseorang pelajar itu akan mendapat ilmu dan memahaminya selagi ia berada di dalam majlis ilmu atau selagi ia berada di samping gurunya. Pelajar yang berada pada peringkat ini akan dapat menghidu wangian (minyak `atar dan sebagainya) daripada pakaian gurunya atau menumpang cahaya pelita gurunya apabila duduk di samping gurunya itu. Tetapi sebaik sahaja berpisah dengan guru, ia tidak akan dapat menghidu lagi wangian dan tidak dapat lagi menumpang cahaya pelitanya. (b) Tawajjuh Ilqa’i ( ). Pada peringkat ini seseorang pelajar memang mendapat sedikit sebanyak ilmu yang dipelajari dari guru. Keadaannya bolehlah diibaratkan seperti orang yang mendapat api (cahaya) daripada api pelita orang lain dengan dicucuhkan dicucuhkan ke sumbu pelita atau lilinnya yang sebelum itu tidak menyala. Tetapi api yang menyala di sumbu lilinnya tidaklah sebesar dan sekuat api pelita 61
memegang aku dan menekan aku buat kali kedua sehingga habis dayaku. Kemudian ia melepaskan saya dan berkata” bacalah! Saya menjawab:” Saya tidak pandai membaca”. Nabi s.a.w. menceritakan lagi; “Seterusnya dia memegang dan menekan saya buat kali ketiga, kemudian melepaskan saya lantas dia berkata : “ dengan nama tuhanMu)…”.
28
...
(bacalah
Rasulullah s.a.w. membawa pulang wahyu itu dalam
gurunya yang tidak mudah terpadam bila ditiup angin. (c) Tawajjuh Islahi ( ). Pada peringkat ini seseorang pelajar mendapat mendapat ilmu dengan menceduk menceduk sebanyak mungkin ilmu gurunya. Keadaannya bolehlah diibaratkan seperti orang yang membuka parit daripada sungai yang mengalir deras. Selagi dia membuka dan menjaga muara aliran paritnya, dia akan terus mendapat air sungai itu. Halangan-halangan kecil seperti daun-daun dan ranting-ranting pokok yang hanyut tidak akan menghalang air sungai daripada masuk ke dalam paritnya. Kecuali kalau ada sst halangan besar seperti batu besar dan sebagainya. (d) Tawajjuh Ittihadi ( ) . Ini adalah peringkat keserasian sifat dan konsentrasi pelajar yang paling tinggi dan sempurna. Pada peringkat ini seseorang pelajar mendapat mendapat sepenuh ilmu gurunya atau mungkin juga ilmunya melebihi ilmu gurunya. Inilah kemuncak kemampuan yang diterima oleh Nabi s.a.w. setiap kali mendapat wahyu baginda daripada Jibril a.s. Menurut Syah `Abdul `Aziz, tujuan Jibril menekan Nabi s.a.w. dalam peristiwa ini sebanyak tiga kali ialah untuk memasukkan ke dalam jiwa raga Baginda s.a.w. tiga peringkat terakhir keserasian sifat dan konsentrasi yang tersebut itu. Menurut Syeikh Zakariya, peringkat pertamanya telah diperolehi Nabi sebaik sahaja Baginda s.a.w. melihat Jibril a.s. dalam peristiwa itu. Kemampuan membaca dan menulis secara tiba-tiba juga bagi Abu al-Walid al-Baaji, al-Baaji, diperoleh Baginda s.a.w. setelah tiga kali ditekan oleh Jibril a.s. (6) Tindakan Jibril a.s. tersebut adalah untuk menimbulkan kesedaran Nabi s.a.w. terhadap identiti dan potensi sebenar Baginda s.a.w. yang sebelum ini tidak pernah disedari baginda sendiri. Keadaan Nabi s.a.w. pada ketika itu bagaikan anak seekor harimau dalam kisah ibarat yang dikemukakan oleh Maulana Rumi. Kononnya ada seekor anak harimau yang tidak menyedari identiti dirinya kerana ia dibesarkan dalam lingkungan sekawan kambing. Anak harimau itu hanya makan apa yang dimakan oleh kambing dan bermain seperti kawan-kawan kambingnya yang lain. Sehinggalah ke suatu ketika, apabila ia terpandang bayang wajahnya yang muncul di sebalik permukaan air sebuah tasik. Pada ketika itu barulah ia sedar akan identiti dirinya yang sebenar dan mulalah ia mengaum seperti seekor harimau, lalu terus menerpa dan menerkamlah ia ke arah kambing-kambing yang ada di sekelilingnya. Dalam erti kata yang lain, tindakan Jibril tersebut seolah-olahnya membawakan cermin ke hadapan Nabi s.a.w. agar baginda dapat menilik wajah sebenar Baginda s.a.w. 28 Dalam usaha membangkitkan kesedaran Nabi s.a.w. terhadap identiti dan potensi diri baginda, Allah s.w.t. telah memulakan wahyu pertama dengan mengingatkan baginda bahawa Allah amat berkuasa mencipta dan memuliakan memuliakan manusia. Jika sebelum itu, Nabi s.a.w. merasakan merasakan bahawa dirinya hanyalah seorang hamba Allah yang lemah sama seperti insan-insan yang lain, maka Allah s.w.t. hendak mengingatkan baginda bahawa penciptaan manusia hanyalah bermula daripada segumpal darah. Jika Dia mampu mengubah gumpalan darah tersebut kepada seorang manusia yang mulia, maka Dia juga mampu mengubah peribadi baginda daripada seorang manusia biasa kepada seorang nabi yang mulia. Salah satu cara Allah mengubah mentaliti dan paradigma paradigma manusia daripada kehinaan kepada kemuliaan kemuliaan adalah dengan ia meningkatkan meningkatkan ilmu dan belajar. Inilah yang hendak dicetuskan oleh wahyu pertama dengan arahan ‘ Bacalah’ itu. Malah jika diperhatikan lagi kandungan wahyu pertama yang juga mengandungi perkataan ‘Pena’ , jelaslah ia menunjukkan wahana Allah memberi ilmu kepada manusia adalah dengan membaca dan menulis. Dengan itu tepat sekalilah da`waan golongan yang berpendapat bahawa 62
keadaaan hatinya berdebar-debar. Beliau s.a.w. pun masuk menemui Khadijah binti Khuwailid seraya berkata : “Selimutkan saya..! Selimutkan Selimutkan saya… ! Mereka Mereka
pun
meyelimutkannya sehingga hilanglah rasa takut Beliau. Rasulullah s.a.w. menceritakan apa yang berlaku kepada Khadijah dan seterusnya berkata “Sesungguhnya aku benar 29
benar bimbangkan diriku.”
Khadijah berkata : “Tidak! Demi Allah, sampai bila pun
Nabi s.a.w. telah mendapat kemampuan kemampuan membaca dan menulis serentak ketika menerima wahyu pertama itu. 29 Golongan anti hadits dan Syi’ah telah mengambil kesempatan daripada potongan hadits di atas untuk mempertikai dan menolak hadits yang sahih ini. Kata mereka, tidak masuk `aqal hati Rasulullah s.a.w. berdebar-debar dan Baginda s.a.w. ketakutan sebegitu rupa sehingga menyuruh ahli keluarga menyelimutkannya. Dan kemuncaknya bagaimana Nabi s.a.w. boleh berkata: “Sesungguhnya aku benar -benar -benar bimbangkan diriku.” Bagi mereka hadits ini tidak mungkin sahih, bahkan ia adalah hadits maudhu` (palsu) kerana beberapa alasan berikut ini: (1) Ia jelas menunjukkan kekurangan Nabi s.a.w. Mana boleh seorang nabi takut? Takutnya pula kepada Jibril! Sepatutnya Nabi s.a.w. bergembira kerana telah dilantik sebagai nabi dan rasul. Apa ertinya Beliau s.a.w. berkata: “Sesungguhnya aku benar - benar benar bimbangkan bimbangkan diriku.” Adakah Nabi s.a.w. bimbang akan dibunuh oleh Jibril? (2) Hadits ini menggambarkan Nabi s.a.w. seolaholahnya tidak yakin dengan kebenaran wahyu yang dibawakan oleh Jibril a.s. kepadanya. Nabi s.a.w. juga digambarkan macam tidak berapa pasti bahawa yang datang kepadanya itu adalah Jibril. Kalau yakin, maka untuk apa pergi berjumpa Waraqah dengan isterinya Khadijah r.a.? Dan kalau pasti, kenapa bila Nabi s.a.w. menceritakan tentang seseorang yang datang kepadanya di gua Hiraa’ itu, Waraqah berkata: “ Itu ialah Namus yang Allah telah turunkan kepada Musa. ” Nabi s.a.w. diam saja pada ketika itu. (3) Ia menampakkan menampakkan Rasulullah s.a.w. kerdil di hadapan seorang paderi Kristian. Agama Islam pula kelihatan rendah dan hina di hadapan agama Kristian. Mana mungkin Nabi s.a.w. akan meruju` kepada seorang paderi kristian untuk menentukan kedudukan dirinya dan kebenaran agama yang dibawanya?? Jawapan kepada alasan (1) ialah di mana tersebut di dalam hadits ini Rasulullah s.a.w. takut kepada Jibril? Yang menyebabkan Nabi s.a.w. takut dan hati Baginda s.a.w. berdebar-debar ialah kerisauan Nabi s.a.w. terhadap kemampuan baginda sebagai seorang manusia dalam melaksanakan tanggungjawab dan menghadapi penentangan musuh-musuh yang akan datang sepanjang hayat baginda. Di sana mungkin juga akan berlaku sedikit sebanyak kecuaian atau kegelinciran dalam menyampaikan dan mempraktikkan tugas berat yang baru diterima baginda. Tekanan oleh Jibril seketika menyampaikan wahyu pertama juga membuatkan Rasulullah s.a.w. ketakutan. Fikir baginda, kalau tekanan dalam pertemuan kali pertama itu mengakibatkan baginda kehabisan daya dan tenaga, bagaimanalah nanti apabila menerima wahyu-wahyu seterusnya. Mungkinkah dengan menerima tekanan-tekanan seperti itu, di samping beban wahyu yang sememangnya berat nanti, nyawa baginda akan terancam atau kesihatan baginda akan terjejas kerananya?! Ini semualah yang menyebabkan beliau risau dan ketakutan sebegitu rupa. Dengan mengatakan sepatutnya Rasulullah s.a.w. bergembira kerana telah dilantik menjadi nabi dan rasul, seolah-olahnya kita menyamakan baginda dengan calon yang menang pilihan raya. Di mana dengan memperolehi kemenangan itu ia dijulang oleh para penyokong dan terbayanglah di hadapan matanya matanya sekiansekian banyak gaji bulanan yang akan diterimanya. Sebanyak mana pula peluang dan keistimewaan yang akan diperolehi daripada jawatan yang akan disandangnya nanti dan sebagainya. Jawatan kenabian dan kerasulan tidak menjanjikan sorak-sorai penyokong, gaji yang lumayan dan habuan dunia yang boleh mempesonakan seseorang yang dilantik menjadi nabi dan rasul. Ia adalah suatu jawatan yang penuh dengan tanggungjawab dan kesukaran. Bagaimana 63
Nabi s.a.w. akan akan bergembira kerana kerana mendapatnya? mendapatnya? Soal takut, itu itu adalah salah satu satu naluri semula jadi manusia. Bukankah para nabi dan rasul itu manusia? Kalau mereka manusia, tentulah sifat takut itu ada juga pada mereka. Kenapa pula dengan sebab itu dinafikan kesahihan hadits ini? Padahal bukan hadits ini sahaja menyatakan perasaan takut itu ada pada para nabi a.s. Al- Qur’an sendiri ada menyatakannya. Adakah al- Qur’an juga kamu akan pertikaikan? Adakah kamu akan menolak ayat-ayat al-Qur’an al- Qur’an itu? itu? Lihat satu per satu ayat-ayat di bawah ini dan lihatlah bahagian yang bergaris terjemahannya. Bagaimana Allah menjelaskan para nabi dan rasulNya juga mempunyai naluri takut: (a)
Bermaksud: Maka Musa merasa takut dalam hatinya . 67. Kami berkata: “Jangan “ Jangan takut, sesungguhnya engkau lebih tinggi (akan menang)”. 68. (Thaha:67 -68). (b)
Bermaksud: Nabi Musa berkata: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah membunuh seorang dari kalangan mereka; oleh itu aku takut mereka akan membunuhku.” (al -Qashash:33). (c)
Bermaksud: Maka tatkala dilihatnya tangan mereka tidak menjamahnya, Ibrahim memandang aneh perbuatan mereka, dan merasa takut kepada mereka. Malaikat- malaikat itu berkata: “Jangan “ Jangan kamu takut, Sesungguhnya kami adalah (malaikat-malaikat) (malaikat- malaikat) yang diutus kepada kaum Luth.” (Huud:70). (d)
Bermaksud: ketika mereka masuk (menemui) Daud lalu dia terkejut karena (kedatangan) mereka. Mereka berkata: “Janganlah “ Janganlah takut, (kami ini) adalah dua orang yang berselisihan, salah seorang dari kami telah berlaku z`alim kepada yang lain; oleh itu hukumkanlah di antara kami dengan adil, dan janganlah kamu menyimpang dari kebenaran dan tunjukilah kami ke jalan yang lurus. (Shaad:22). (e)
Bermaksud: Bapa mereka (Ya`qub) menjawab: “Permergian kamu dengan membawanya bersama sangatlah mendukacitakan daku, dan aku pula bimbang (takut) ia akan dimakan serigala, ketika kamu lalai dari mengawalnya.” (Yusuf:13). (f)
Bermaksud: dan khabarkanlah kepada mereka perihal tetamu (Nabi) Ibrahim. 51. ketika mereka masuk mendapatkannya lalu mengucapkan: “Salaam”. Dia (Ibrahim) berkata: “ Sesungguhnya kami berasa takut kepada kamu”.52. kamu ”.52. Mereka menjawab: “Janganlah “ Janganlah engkau takut, sebenarnya kami hendak mengembirakanmu dengan berita bahawa engkau akan mendapat seorang anak lelaki yang bakal menjadi seorang yang berilmu”. 53. (al -Hijr:51-53). (g)
64
Bermaksud: dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika engkau berkata kepada orang yang telah dikurniakan ni`mat oleh Allah (ni`mat Islam) dan yang engkau juga telah berbuat baik kepadanya: “Jangan ceraikan isterimu itu dan bertaqwalah kepada Allah”, sambil engka u menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan menyatakannya; dan engkau pula takut kepada (cacian) manusia padahal Allah jualah yang berhak engkau takuti. Kemudian setelah Zaid selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (dengan menceraikannya), Kami kahwinkan engkau dengannya supaya tidak ada keberatan atas orang-orang yang beriman untuk berkahwin dengan isteri-isteri anak-anak angkat mereka, apabila anak-anak angkat itu telah selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (lalu menceraikannya). dan adalah ketetapan Allah itu pasti terjadi. (al-Ahzaab:37). Ayat-ayat yang dikemukakan di atas dengan jelas menunjukkan bahawa nabi-nabi juga mempunyai mempunyai perasaan takut sesuai dengan sifat mereka sebagai seorang manusia. Bukan nabi-nabi biasa yang mempunyai sifat takut itu, malah nabi-nabi Ulil `Azmi juga tidak terkecuali daripada mempunyai naluri tersebut. Sekiranya sifat-sifat seperti itu hendak dipertikaikan, berereti kamu juga telah menari mengikut rentak orang-orang kafir yang mempertikaikan kemanusiaan para nabi dan rasul. Lihat bagaimana Allah menggambarkan kemusykilan mereka melalui firmanNya ini:
Bermaksud: dan mereka berkata: “Mengapa r asul r asul ini makan minum dan berjalan di pasar-pasar (seperti manusia yang lain)? Sepatutnya diturunkan malaikat kepadanya, supaya malaikat itu turut memberi peringatan dan amaran bersama-sama dengannya (sebagai saksi yang membenarkannya)” membenarkannya) ”. (al-Furqaan:7). (al-Furqaan:7). Kata-kata Nabi s.a.w. bahawa: “Sesungguhnya aku benar benar bimbangkan bimbangkan diriku”, tidaklah kerana Beliau s.a.w. takut Jibril membunuhnya atau mengapa-apakannya. Ini kerana sabda Baginda s.a.w. ‘aku bimbangkan diriku’ itu diriku’ itu boleh dikaitkan dengan masa yang telah lalu. Seolah-olahnya Baginda s.a.w. berkata: “Sesungguhnya aku benar benar bim bangkan diriku tadi”, iaitu apabila ditekan dengan begitu teruk jibril a.s. sehingga Baginda s.a.w. kehabisan daya dan tenaga. Ia juga boleh dikaitkan dengan masa akan datang. Seolah-olahnya Nabi s.a.w. berkata: “Sesungguhnya aku benar -benar -benar bimbangkan diriku nanti / kelak”, iaitu apabila berhadapan dengan pelbagai rintangan dan ujian yang boleh mengancam nyawa baginda dalam usaha melaksanakan tanggungjawab yang baru diserahkan kepadanya itu. Jawapan kepada alasan (2) ialah perginya Rasulullah Rasulullah kepada Waraqah bukan kerana tidak yakin dengan kebenaran wahyu yang dibawakan oleh Jibril a.s. kepadanya. Bukan juga untuk mendapat kepastian daripada Waraqah tentang orang yang menemui Rasulullah dalam peristiwa yang diceritakan oleh baginda kepada Waraqah itu sama ada Jibril atau bukan. Tidak ada pun pertanyaan pertanyaan berbentuk seperti itu diajukan oleh Rasulullah s.a.w. kepada Waraqah, baik di dalam riwayat ini atau riwayat-riwayat yang lain. Pertama sekali perlu diingat bahawa perginya Rasulullah s.a.w. untuk menemui Waraqah itu bukan rancangan Baginda s.a.w. Malah Baginda s.a.w. telah dibawa oleh isterinya Khadijah yang cukup mengenali Waraqah sebagai tempat rujukan agama yang jujur dan luas pengetahuannya. Ini menunjukkan tidak ada kemungkinan berlaku pakatan di antara Waraqah dan Rasulullah Rasulullah untuk menyokong menyokong Baginda s.a.w. Antara hikmat Nabi s.a.w. menurut kehendak isterinya Khadijah r.a. untuk pergi menemui Waraqah ialah beberapa perkara perkara berikut ini: (a) Waraqah adalah seorang tua yang sangat `alim dan berpengaruh berpengaruh dalam masyarakat. Kalau dia membenarkan Nabi s.a.w. dan menyokong Baginda s.a.w., tentulah rintangan dan halangan di jalan perjuangan Baginda s.a.w. sedikit sebanyak akan berkurang. (b) Nabi s.a.w. kiranya telah mengetahui mengetahui kejujuran Waraqah dan kesahihan ilmu yang ada pada beliau. Kepergian baginda untuk menemuinya menemuinya tidak akan mengundang mengundang kerugian, malah akan membawa keuntungan dan meraih sokongan yang kuat. (c) Pengesahan Waraqah dan sokongan beliau terhadap Rasulullah Rasulullah s.a.w. sebagai Nabi akhir zaman selain dapat melemahkan melemahkan semangat menentang masyarakat Quraisy, akan menarik perhatian Ahli Kitab yang lain kepada agama Islam. Pengikut-pengikut setia Waraqah tentunya akan menurut keputusan beliau untuk memeluk 65
Allah tidak akan menghinamu. Sesungguhnya engkau selalu menghubungi keluarga, menanggung beban orang-orang susah, mengusahakan sesuatu untuk orang yang tiada perusahaan, melayani tetamu dan menimpa”. menimpa”.
30
membantu orang ketika bencana-bencana `alam
Khadijah pun membawa Nabi s.a.w. pergi kepada Waraqah bin Naufal bin
Asad bin Abdil Al-`Uzza (sepupu Khadijah). Waraqah telah menganut agama Nashrani di
agama Islam dan seterusnya membela Baginda s.a.w. (d) Menunjukkan kepada dunia bahawa pada ketika itu masih ada penganut agama Kristian yang mempunyai mempunyai pengetahuan tentang Kitab Taurat dan Injil yang sebenar. Rupa-rupanya di dalam Kitab Taurat dan Injil yang sebenar itu terdapat perincian tentang Nabi akhir zaman seperti yang disebutkan oleh Waraqah di dalam hadits ini. Sst yang pada ketika itu belum diketahui oleh Nabi s.a.w. sendiri sekalipun. Akan tetapi malang, kerana ma`lumat yang tepat dan jelas seperti itu hanya ada pada segelintir Ahli Kitab shj. Adapun kebanyakan Ahli Kitab, mereka hanya mendapat ma`lumat yang telah diselewengkan, kerana itulah yang tersebar secara meluas di kalangan mereka. Jawapan kepada alasan (3) pula ialah tidak timbul soal Nabi s.a.w. kerdil di hadapan seorang paderi Kristian dan agama Islam pula kelihatan hina di hadapan agama Kristian. Sebabnya ialah hadits ini sendiri menegaskan bahawa Waraqah dalam majlis itu juga menyatakan hasratnya membela Rasulullah s.a.w. Kerananya kebanyakan `ulama’, termasuk Hafiz Ibnu Katsir, Hafiz Ibnu Hajar, alMunaawi, al-Biqaa`i, Ibnu asy-Syahnah, Ibnu as-Sakan, an-Nawawi dan lain-lain mengesahkan keislamannya. Al-`Iraaqi (Abu al-Fadhl Zainuddin `Abdur Rahim bin al-Husain m.806H) malah mengatakan, Waraqah adalah salah seorang sahabat Rasulullah s.a.w. dan beliau merupakan orang yang kedua selepas Khadijah r.a. memeluk agama Islam. Lihatlah beberapa bait nazam gubahan Al-`Iraaqi di dalam Alfiah Sirahnya berhubung dengan Waraqah dan peristiwa yang sedang kita bicarakan ini:
*
Baginda pulang kepada Khadijah yang amanah. Lalu diceritakan kepadanya apa yang dilihatnya baru sebentar. sebentar.
*
Teruslah Khadijah menetapkan hati baginda. Sesungguhnya dia seorang yang beruntung. Dia adalah orang yang mula-mula beriman dan membenarkan (Baginda s.a.w.).
*
Kemudian Khadijah membawa Nabi s.a.w. menemui Waraqah. (Maka) Berceritalah Nabi kepadanya tentang apa yang dialaminya. Sebaik selesai mendengar kisah itu, dia (Waraqah) terus membenarkan baginda.
*
Dialah orang yang kedua beriman selepas Khadijah. Dia seorang yang memang baik, benar dan bersetuju (dengan kerasulan kerasulan Nabi Nabi s.a.w.).
*
(Nabi s.a.w.) Yang benar lagi dibenarkan bersabda: “Sesungguhnya Beliau s.a.w. nampak dia (Waraqah) sedang berseronok di dalam syurga. Kalau begitu bagaimana akan timbul lagi soal kerdilnya Rasulullah s.a.w. di hadapan Waraqah dan hinanya Islam di hadapan agama Kristian? 30 Melalui sifat-sifat mulia yang dimiliki oleh Nabi s.a.w. tersebut, Khadijah r.a. telah menyedari bahawa orang yang telah menemui menemui Baginda s.a.w. s.a.w. di Gua Hira’ itu tentunya bukan dari kalangan makhluk ghaib yang jahat. Kerana makhluk-makhluk ghaib yang jahat hanya akan mendampingi orang-orang yang mempunyai sifat-sifat keji atau mengamalkan amalan-amalan pemujaan yang kotor seperti ahli sihir, tukang tenung, pawang dan sebagainya. Sebaliknya sifat-sifat yang dimiliki Nabi s.a.w. adalah sifat-sifat terpuji ajaran para nabi. Dan para nabi a.s. pula hanya didampingi malaikat terpilih sahaja terutamanya malaikat Mulhim. Mulhim. 66
31
masa Jahiliah.
Beliau pandai menulis kitab dalam bahasa `Ibrani. Beliau dapat menulis 32
kitab Injil dalam bahasa `Ibrani dgn baik. Ketika itu beliau telah tua dan buta. Khadijah berkata kepadanya: kepad anya: “Wahai sepupuku sepupu ku!! Dengarlah (cerita) daripada anak saudaramu ini.” ini.” Waraqah berkata kepada Baginda s.a.w. : “Wahai anak saudaraku, apakah yang engkau lihat (alami)?” (alami)?” Rasulullah s.a.w. pun menceritakan kepada Waraqah apa yang dialaminya. Terus Waraqah berkata kepadanya: “Itu “Itu ialah Namus yang Allah telah turunkan kepada
31
Untuk mendapatkan sokongan daripada seorang yang sangat dipercayai, Khadijah r.a. lantas membawa Nabi s.a.w. pergi berjumpa dengan sepupunya Waraqah Bin Naufal, seorang pendita Kristian yang sangat `alim pada ketika itu. Sebelum ini telah pun dibincangkan bahawa tidak kesemua penduduk-penduduk Mekkah yang hidup sezaman dengan Nabi s.a.w. adalah penyembah penyembah berhala. Terdapat sebilangan sebilangan kecil dari kalangan mereka yang masih berpegang dengan saki-baki ajaran Hanif atau agama Nabi Ibrahim a.s. Ada juga di kalangan mereka yang mencari-cari agama lain seperti Yahudi dan Kristian, termasuklah Zaid Bin Amar Bin Nufail yang akhirnya mengikuti saki-baki ajaran Nabi Ibrahim dan Waraqah Bin Naufal yang akhirnya memilih agama Kristian sebagai pegangan hidupnya. Nasib agama Hanif (agama Islam yang dibawa Nabi Ibrahim a.s.) yang walaupun telah banyak deselewengkan oleh penganutnya, tetapi saki-baki agama tersebut masih berjaya dikesan dan diamalkan oleh segolongan orang yang benar-benar ingin menghayatinya. menghayatinya. Agama Yahudi dan Kristian juga turut mengalami mengalami keadaan yang sama. Walaupun penyelewengan di dalam kedua-dua agama tersebut telah berakar umbi dengan begitu mendalam, tetapi masih terdapat ramai lagi rahib-rahib dan paderi-paderi agama tersebut yang menyedari tentang penyelewengan yang berlaku. Realiti ini banyak terbukti melalui kenyataan-kenyataan pembesar-pembesar mereka. Antaranya ialah kenyataan Najasyi Raja negeri Habsyah yang beragama Kristian. Beliau telah membenarkan jawapan Ja’far r.a. bahawa Nabi `Isa adalah seorang Nabi Allah, ketika beliau bertanya kepada Ja`far tentang pandangan ajaran Islam terhadap Nabi `Isa a.s. Ini jelas membuktikan bahawa pada masa itu masih terdapat ajaran Kristian yang belum dicemari dan ternoda sepenuhnya. Ia juga menunjukkan bahawa masih terdapat segolongan Ahli Kitab yang belum terpesong daripada ajaran Nabi `Isa a.s. yang sebenar di zaman Nabi s.a.w. Agama Kristian seperti itulah yang ditemui dan dianuti Waraqah Bin Naufal. Al-Qur’an Al-Qu r’an sendiri turut memperakui golongan Ahli Kitab seperti ini, di mana ia secara terbuka menghalalkan sembelihan mereka dan membenarkan umat Islam berkahwin dengan wanita-wanita dari kalangan mereka. Golongan Ahli Kitab ini berpegang dengan ajaran-ajaran kitab mereka yang masih belum terusik kandungannya. Antaranya ialah ia menggambarkan dengan jelas rupa paras, sifat, apa yang akan dialami Nabi akhir zaman di peringkat permulaan ia diutuskan dan perjalanan hidupnya seterusnya. Nabi akhir zaman itulah yang mereka nanti-nanti selama ini. 32 Selain merupakan seorang paderi yang `alim Waraqah juga mempunyai keistimewaan menguasai Bahasa Ibrani dengan baik, sehingga beliau mampu menulis dan menyalin Kitab Injil ke dalam bahasa `Ibrani. Melalui hadith ini juga sebahagian `ulama’ menyimpulkan bahawa bahasa asal Injil bukanlah bahasa Ibrani kerana Waraqah telah menterjemahkanny menterjemahkannyaa ke dalam tersebut. Sebaliknya bahasa asal Injil adalah bahasa Siryani. Tetapi sebahagian `ulama’ yang lain menyangkal pendapat ini dan tetap berpendapat bahawa bahasa asal Injil adalah Bahasa Ibrani. Pendapat kedua ini disandarkan kepada riwayat yang sama tetapi di dalam nuskhah yang lain, di mana ia menggantikan perkataan Ibrani dengan Arab. Terjemahannya ialah: “beliau mampu menyalinkan Kitab Injil ke dalam Bahasa Arab”. Arab ”. 67
Musa.” Musa.”
33
Aduhai diriku! Kiranya aku ketika itu (ketika engkau mula melancarkan
gerakan da`wahmu) masih muda belia. Aduhai! Kiranya aku masih hidup ketika kaummu mengusirmu.” mengusirmu.” Rasulullah s.a.w. bertanya; “Adakah mereka sampai mengusir daku?” Waraqah menjawab, “Ya! “Ya! Tiada seorang pun yang telah membawa seperti apa yang kau bawa ini melainkan dia dimusuhi. Andaikata hari itu sempat denganku nescaya akan ku
33
Menerusi dialog di antara Waraqah dan Nabi s.a.w. di atas kita dapati pandangan Waraqah terhadap Jibril atau Namus yang bermaksud pemegang rahsia adalah baik. Sedangkan orangorang Yahudi, terutamanya penganut-penganut Yahudi kemudian telah meyelewengkan hakikat ini daripada ajaran Nabi Musa yang asal dengan menganggap Jibril sebagai musuh mereka. Allah s.w.t. ada berfirman berhubung dengan perkara ini menerusi dua ayat berikut:
Bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah kerana Jibril itu menurunkan al-Quran ke dalam hatimu dengan izin Allah, yang mengesahkan kebenaran Kitab-kitab yang (diturunkan) sebelumnya, serta menjadi petunjuk dan memberi khabar gembira kepada orang-orang orang-orang yang beriman”. 97. Sesiapa yang memusuhi Allah (dengan mengingkari segala petunjuk dan perintahNya), malaikat-malaikatNya dan Rasul-rasulNya, khasnya malaikat Jibril dan Mikail, (maka ia akan diseksa oleh Allah) kerana sesungguhnya Allah adalah musuh orang-orang kafir. 98. (al-Baqarah:97-98). (al-Baqarah:97-98). Kata-kata Waraqah bahawa Namus yang turun kepada Musa juga mengandungi mengandungi maksud yang tersendiri iaitu: (1) Ia menunjukkan bahawa walaupun beliau seorang penganut agama Kristian, tidaklah beliau seorang yang ta’sub kepada anutannya sahaja. Waraqah menyebut Nabi Musa dengan baik kepada Nabi s.a.w. Sementara di dalam riwayat yang menceritakan Khadijah telah pergi menemui menemui Waraqah bersendirian, bersendirian, Waraqah Waraqah telah menyebutkan menyebutkan Namus yang turun kepada `Isa. `Isa. Pandangannya yang baik terhadap Nabi Musa adalah kerana agama Kristian sendiri sebenarnya menerima baik ajaran Nabi Musa dan menganggap agama Kristian hanyalah sebagai penyempurna penyempurna ajaran Nabi Musa dan Kitab Injil pula tidak bercanggah bercanggah dengan Kitab Taurat. Sebaliknya ia merupakan pelengkap kepada kitab Nabi Musa tersebut. (2) Tujuan beliau menyebut Nabi `Isa kepada Khadijah ialah kerana mengamil kira beliau adalah pengikut Nabi `Isa a.s. Apabila bertemu dengan Nabi s.a.w. pula beliau menyebut Nabi Musa kerana mengambil kira syariat yang akan dibawa oleh baginda adalah lebih mirip dengan ajaran Nabi Musa berbanding ajaran Nabi `Isa. Ini kerana ajaran Nabi `Isa tidak membenarkan membenarkan sebarang bentuk kekerasan atau peperangan. Agama Kristian terlalu menekankan kelembutan dan kehalusan budi. Apabila sebelah pipi penganutnya ditampar, ia dianjurkan supaya menyorongkan sebelah lagi pipinya supaya ditampar ditampar lagi. Agama kristian juga tidak menyarankan menyarankan perkahwinan kepada penganut-penganutnya penganut-penganutnya yang ingin menghampirkan diri kepada tuhan, kerana mengambil teladan daripada kehidupan Nabi `Isa a.s. yang tidak pernah berkahwin di sepanjang hayat baginda. Sebaliknya ajaran Nabi Musa tidak hanya menekankan kelembutan sahaja tetapi menggabungkannya dengan kekerasan yang lahir dalam bentuk jihad dan sebagainya. Malah ajaran Nabi Musa juga tidak hanya menganjurkan amalan yang berkaitan dengan ibadat dan akhirat semata-mata. Ia bahkan lebih menitikberatkan syariat yang berkaitan dengan realiti kehidupan manusia. Dari sudut itulah ajaran yang akan dibawa Muhammad dilihat Waraqah lebih mirip dengan ajaran ajaran Musa a.s. 68
bela engkau dengan sungguh-sungguh”. sungguh-sungguh”.
34
35
Tidak lama kemudian Waraqah pun wafat
36
dan wahyu terhenti. 34
Menurut sesetengah `ulama’, pertanyaan p ertanyaan Nabi s.a.w. kepada Waraqah tentang tindak balas kaumnya kelak, bukanlah berbentuk suatu reaksi spontan baginda terhadap suatu ma`lumat yang tidak pernah dijangka. Sebaliknya maksud pertanyaan itu hanyalah untuk: (1) Meminta penjelasan penjelasan daripada Waraqah tentang isyarat kandungan wahyu yang Beliau s.a.w. telah terima. Adakah ia juga sebenarnya telah mengisyaratkan kepada peristiwa-peristiwa yang akan baginda hadapi? Atau (2) Sebenarnya Nabi s.a.w sudahpun mengetahuinya dengan jelas melalui isyarat yang terkandung di dalam wahyu yang telah diterima sebelum itu. Pertanyaan tersebut hanyalah sebagai meminta pengesahan daripada Waraqah yang merupakan seorang Ahli Kitab yang sangat `alim pada ketika itu, sama ada apa yang diterima oleh baginda bercanggah dengan ma`lumat yang tercatit di dalam kitab-kitab mereka? Ia sama sekali tidak bererti Nabi s.a.w. meruju` kepada ahli kitab. 35 Tersebut di dalam sesetengah riwayat sejarah bahawa Waraqah hidup agak lama juga selepas peristiwa tersebut. Beliau dikatakan dikatakan sempat menyaksikan menyaksikan penyeksaan penyeksaan kaum Quraisy terhadap Bilal bin Rabah r.a. di Mekah. Tetapi riwayat-riwayat seperti ini tidak boleh dijadikan pegangan dan hujah kerana percanggahannya dengan riwayat Imam Bukhari yang berstatus sahih ini. Apa lagi apabila diteliti sumber asalnya. Ternyata datangnya daripada perawi-perawi yang dipertikaikan dipertikaikan seperti Ibnu Ishak dan lain-lain. 36 Para `ulama’ telah mengemukakan tiga sebab kenapa wahyu terhenti selepas turunnya wahyu yang pertama. (1) Supaya hilang rasa takut dan rasa berat menerima wahyu pertama dahulu dengan datangnya Jibril secara tiba-tiba. (2) Supaya timbul rasa ingin dan rindu yang kuat di dalam hati Nabi s.a.w. untuk mendapat ayat-ayat seterusnya, setelah Baginda s.a.w. mengecapi ni`mat wahyu yang pertama dan dapat menghadhamkannya. Dengan adanya rasa ingin dan rindu yang kuat itu, sedikit sebanyak akan meringankan beban wahyu yang akan diterima nanti. (3) Supaya ma`na dan maksud yang tersirat di sebalik wahyu pertama berupa ayat-ayat al- Qur’an itu sempat ditadabbur dan direnungi Baginda s.a.w. Tempoh terputusnya wahyu ataupun ( ) yang dialami oleh Nabi s.a.w. bukanlah membabitkan kesemua bentuk wahyu. Ia hanyalah membabitkan wahyu al-Qur’ al-Qur’an an sahaja. Kerana pada waktu itu Nabi s.a.w. tetap menerima wahyuwahyu dalam bentuk yang lain. Walau bagaimanapun kemanisan al-Qur'an (yang tiada tolok bandingnya) bandingnya) yang telah baginda kecapi membuatkan membuatkan tempoh tersebut terasa amat lama dalam penantian baginda. Perasaan Perasaan rindu terhadapnya terhadapnya membuak-buak membuak-buak di dalam dada Nabi s.a.w. Keadaan baginda diriwayatkan seolah-olah tidak keruan lagi. Dalam menunggu kedatangan wahyu al-Qur’ al-Qur’an an seterusnya beliau sering kelihatan mundar-mandir di sana sini. Para `ulama’ berbeza pendapat tentang tempoh sebenar wahyu yang terhenti itu. Ada yang berpendapat tempohnya ialah tiga tahun berdasarkan satu riwayat mursal asy-Sya`bi. Tempoh inilah yang diyakini Ibnu Ishaq. Tetapi mursal Sya`bi itu sebenarnya tidak sahih dan ia adalah riwayat mungkar. Ada juga yang berpendapat tempohnya ialah dua tahun setengah berpandukan sesetengah riwayat yang musnad. Ini adalah pendapat as-Suhaili. Ibnu Katsir di dalam al-Bidayah Wa an- Nihayahnya Nihayahnya menukilkan menukilkan pendapat sesetengah sesetengah `ulama’ `ulama’ yang mengatakan mengatakan tempoh tempoh itu adalah adalah dua tahun. Antara tokoh yang berpendapat begini ialah as-Suyuthi. Berdasarkan satu riwayat dha`if daripada Ibnu `Abbaas yang dinukilkan Ibnu Sa`ad, tempoh itu hanya beberapa hari sahaja. Ini pendapat pilihan Hafiz Ibnu Hajar, Mulla `Ali al-Qari dan lain-lain. Bagi penulis tidak ada satu pun riwayat yang menyebutkan tempoh wahyu kepada Rasulullah itu terhenti sahih, namun pendapat yang paling paling sesuai diterima diterima ialah beberapa hari. hari. Paling lama pun ia hanya sebulan sebulan lebih sahaja. Hadits berikut ini in syaa’ Allah dapat dijadikan sebagai sokongan kepada pendapat terakhir tadi:
69
Bermaksud: Abu Salamah ditanya Yahya bin Abi Katsir. Ayat al-Qur’an al- Qur’an manakah yang mula-mula mula -mula diturunkan? Jawab Abu Salamah: “ .” Kata Yahya: “Bukankah “Bu kankah ?” Kata Abu Salamah: “Saya pernah bertanya Jabir tentang ayat al-Qur’an al-Qur’an manakah yang mulamula -mula diturunkan. Jawab beliau: “ ”. Saya berkata: “Bukankah ?” Kata Jabir, saya hendak ceritakan kepadamu apa yang diceritakan oleh Rasulullah s.a.w. kepada kami. Baginda s.a.w. bersabda: “Aku pernah berada di gua Hira’ (untuk beribadat dan bertafakkur) selama sebulan. Setelah selesai beribadat di gua itu aku turun ke perut lembah. Tiba-tiba aku diseru. Aku memandang ke hadapan, ke belakang, ke kanan dan ke kiriku, tetapi tidak kelhatan sesiapa. Aku diseru lagi. Setelah dilihat, tiada sesiapa pun kelihatan. Kemudian diseru lagi aku. Di dalam haditsnya al-Walid meri wayatkan: “Sebaik mengangkat kepalaku, terus ku nampak dia di angkasa sedang duduk di atas singgahsana. Terkejut besarlah aku (apabila melihatnya). Kedua-dua mereka (al-Walid dan Waki` meriwayatkan hadits seterusnya: “Apabila sampai kepada Khadijah, aku te rus berkata: “Selimutkan daku, selmutkan daku. Mereka pun menyelimutkan daku dan mencurahkan air ke atasku. Lalu Allah s.w.t. menurunkan firmanNya: “ ”. (Hadits riwayat Buk hari, hari, Muslim, Tirmizi, Nasaa’i, Ahmad, Ibnu Hibbaan, Abu Ya`la, Abu `Awaanah dan lain-lain. Ini adalah lafaz riwayat Ahmad.). Sedia dima`lumi semua bahawa beberapa ayat di permulaan Surah al-Muddattsir al-Muddattsir ini diturunkan selepas (terhenti wahyu kepada nabi s.a.w.) iaitu beberapa ketika setelah baginda s.a.w. menerima wahyu yang pertama. 70
