Juan Mateos - La Oracion

Trascripción del cassete: “RELIGIÓN Y FE”

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Juan Mateos, mi em bro de la Compañía de Jesús, cursó estudios en Fran rancia cia, Austr ustria ia,, Líbano, Irak y Roma, ciudad donde obtuv tuvo el doctorado en Ciencias eclesiásticas orien orien tale tales. s. Fue Fue cate catedr dráti ático co de Litur Liturgia gia en el Pontificio Pontificio instituto Oriental y Profesor Profesor invitado invitado del del Pont Pontifi ifici cio o In Inst stitu ituto to Bíb Bíblico lico en dive divers rsas as unive iversid rsida ades de Europ ropa, Asía, ía, Áfric frica a y América del Norte.

A ut or : JU A N M A TE O S S. J.

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Su principal aportación en el campo de los estudios bíblicos ha siclo la traducción castellana del Nuevo Testa stamento y es coautor tor con Luís Alo Alons nso o Schö Schöke kel, l, de una una trad traduc ucci ción ón de la Bibl Biblia ia (Nueva Biblia Española, ed. Cristiandad 1975).

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Ha escrito tres de los mejores y más sugerentes comentarios a nivel internacional de los evan evange geli lios os de Mate Mateo, o, Marc Marcos os y Juan Juan,, llen llenos os de nove noveda dade des s inte interp rpre reta tati tiva vas, s, que que bril brilla lan n por por su solidez filológica y por su originalidad.

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En 1980 se trasladó a Granada y en 1990 a Córdoba, donde pasó los últimos trece años de su vida.

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Deja Deja inicia iniciada da la edici edición ón del del diccio dicciona nario rio Grieg GriegooEspa Españo ñoll del del Nuev Nuevo o Test Testam amen ento to,, que que llev llevab aba a a cabo cabo con con la colab colabora oraci ción ón del del Grup Grupo o del del Anális Análisis is Semántico de la Universidad Córdoba. Falleció en Málaga el 23 Septiembre del 2003.

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Juan Mateos Álvarez S.J.

Desgrabado por: Dr. Aldo Uribe

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Desgrabado por: Dr. Aldo Uribe

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Es una trascripción del cassete homónimo de la Colección: De viva voz. nº 1 Fundación Épsilon. Editorial “El Almendro” Córdoba - España ADVERTENCIA

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Los subrayados, resaltados coloreados, enmarcados y todo tipo de destacado o cualquier otro modo de llamar la atención del lector sobre partes del texto corresponden al intento de transmitir, de alguna forma, los matices y énfasis de la voz del autor de esta charla para insinuar la importancia de lo que va diciendo

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La oración, unidad y entrega En los libros que tratan de la oración y que quieren fundamentarse en el Evangelio, se buscan los pasajes donde Jesús ora y esto les da, pues una dificultad muy grande, ya que Jesús ora poquísimo en los evangelios de manera que, en el Evangelio de Mateo el Señor ora dos veces, una con motivo de la multiplicación de los panes y la otra en el huerto de Getsemaní, y esto es muy poco, ¿verdad? Si queremos tomar como modelo la oración de Jesús, resulta poquísimo, poquísimo. En el evangelio de Marcos, ora tres veces, las dos que dije y otra antes cuando estaba en Cafarnaún. En el evangelio de Lucas nueve veces, en el evangelio de Juan, el verbo orar no aparece. Entonces nos encontramos frente a notable dificultad y los autores de los libros sobre la oración, que quieren basarla en la de Jesús, se ven en un problema para poder decir algo, además el texto en cuestión no trasmite nada sobre el contenido de dicha oración. Nunca se dice en los evangelios que Jesús orase todos los días, nunca. Entonces aquí tenemos un gravísimo problema. ¿Es que la oración no es tan importante como hemos dicho, es que no es tan esencial para la vida cristiana como siempre se enseña?. Es que aquí, lo primero que hay que hacer es distinguir, dos modos de oración. Uno es la Oración de Unión y el otro es la Oración de Petición. Cuando los evangelios dicen que Jesús ora, significan siempre la oración de petición, siempre. Esto lo veis, por ejemplo en el texto de Mateo cuando dice: “cuando oréis no seáis palabreros como los pagamos, que piensan que cuanto más hablen más caso les van a hacer”. No, vosotros no, “porque vuestro Padre sabe muy bien lo que necesitáis antes que se lo pidáis” de manera que orar significa pedir algo, entonces el verbo orar en los evangelios significa pedir a Dios algo concreto, y eso es lo que significa cuando dice que Jesús oró. como pasa en Getsemaní. En Getsemaní, Jesús le pide al Padre que aquella copa o cáliz pase lejos de ahí eso es una petición.

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Pero hay otra oración mucho más profunda que es la oración de unión y esta oración está dada con el don del Espíritu. El Señor, cuando hacemos este compromiso que hemos visto, el Señor nos da su Espíritu. El Espíritu es el ser mismo de Dios. El ser de Dios que se nos comunica, es su fuerza, su amor, su vida, por lo tanto, cuando tenemos el Espíritu estamos, quedamos ontológicamente unidos con el Señor. Profundísimamente, hasta la raíz de nuestro ser, estamos unidos con Él. Y esta es la unión que es permanente, no es ocasional como una oración de petición que se dice cuando hace falta pedir algo, no, es permanente, profunda y digamos indestructible, mientras nosotros no renunciemos a todo eso y deshagamos nuestro compromiso, cosa que no hacemos nunca. Esta habitación del Espíritu en nosotros es lo que llamamos, en otro lenguaje, el “estado de gracia”, todo eso, la “salvación concedida”, el “perdón concedido”, la “experiencia de Dios en nosotros” todo esto es. Y esta unión, es la base de la oración fundamental del cristiano. Como esto es un hecho, esta presencia en nosotros del Espíritu que es la presencia del Padre y del Hijo, porque todo se realiza al mismo tiempo, nosotros para orar, no tenemos más que darnos cuenta, tomar conciencia de esta realidad que llevamos adentro. Nada más. De manera que la oración cristiana de unión consiste en darse cuenta: ¡Señor estás conmigo! Y ya está.¡ya estamos en oración!. Esta oración no necesita palabras, puede usarlas por supuesto, pero no las necesita. Es saber, conocer, experimentar su presencia, y ya está, es decir, si pensamos que el Señor está a nuestro lado, sería volver la cabeza y darse cuenta de que estamos con Él. ¡Ya está! y ese contacto digamos, del Señor con nosotros, basta para estar en oración, no hace falta ni decirle nada, pero podemos decirle muchas cosas, si queremos hablar con Él de lo que queramos, podemos alabarlo, darle gracias, decirle cuánto lo queremos, por supuesto, todo lo podemos hacer pero no es necesario tampoco. Esta es la oración profunda, la oración, digamos, que está siempre a nuestra disposición, siempre, no tenemos más que darnos cuenta de eso, que el Señor está conmigo, aquí, ahora, dentro mío, ya el cómo y el donde depende de la imaginación de cada uno, a uno le gustará pensar que está en su corazón, al otro que está a su lado, como quiera, eso ya es indiferente, eso ya es imaginación el caso es que Él está con nosotros, por lo tanto, me doy cuenta, y ya estamos en oración, no hay más.

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Por eso, como esto depende del don del Espíritu, los evangelistas no la nombran siquiera, está tan claro que desde que el Espíritu de Dios baja sobre Jesús y después el Señor nos lo comunica a nosotros, tenemos a Dios dentro de nosotros, que esto no hace falta ni decirlo. por eso los evangelistas no tratan de la oración de Jesús ni de la oración del cristiano ¿veis? Tratan de la petición, pues en ciertas ocasiones también hay que pedir, pero desde este estado de oración, esto no necesitan decirlo, es evidente para ellos. Es la base de la existencia cristiana, esta unión con el Señor que está dentro de nosotros. Hubo en los tiempos antiguos una gran controversia sobre la oración y fue en el siglo IV, cuando cierto monje llamado Evagrio, definió a la oración como: “la unión de la mente con Dios”. Querían explicar unos textos, uno de Lucas y otro de San Pablo. San Pablo dice en la “1ª Carta a los Tesalonicenses” dice “orad sin pausa”, lo cual significa que no dejen de orar. Claro, no que estén orando todos los minutos del día, está claro, que no dejen de orar, pero en fin, esto también en Lucas el Señor pronunció aquella parábola del juez injusto y la viuda, para que no se cansaran, y orasen siempre claro que siempre no significa a cada momento ni pasarse el día orando. Es decir se desorbitaron las dos frases y entonces Evagrio, que era ciertamente un exagerado, dijo:”Hay que estar por lo tanto siempre en oración, las 24 horas del día, si es posible”. Y como la oración es la unión de la mente con Dios, por lo tanto 1 es una atención intelectual a Dios durante todo el día. Naturalmente, Evagrio2 que era monje, concluía que nadie que esté mezclado con negocios de esta tierra, empezando por ganarse la vida, puede orar continuamente y como él considera que esto es condición esencial para ser cristiano perfecto, por lo tanto, nadie puede ser cristiano perfecto, mas que el monje que no tiene otra cosa que hacer y se pasa todo el día con la mente fija en Dios.

Yo pienso que tendríamos que explicitar que “es una atención intelectual…” insertando la palabra la oración: “y por lo tanto la oración es una atención intelectual ...etc.” 2 Evagrio Pontico 1

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Ellos autorizaban un trabajo manual, como era fabricar cestos, que eso lo hacían mecánicamente, no les entretenía la mente y mientras fabricaban, mientras tejían los mimbres, estaban pensando en Dios. Esta propuesta de Evagrio suscitó la reacción indignada de San Basilio Magno. Evagrio era monje palestino y san Basilio, que fundó muchos monasterios, era Obispo de Cesarea, en Asia Menor. San Basilio dijo que no tenía sentido lo que decía Evagrio, que la unión con Dios no se hace con la mente, esa unión que es la oración, sino se hace con la intención, con la orientación de la vida y condenaron a Evagrio como hereje. Un autor francés, amigo mío, ya muerto, con ochenta y tantos años, profundamente espiritual, profesor del Instituto Oriental de Roma, donde yo enseñaba también, con el cual he hablado mucho mientras vivía, éste publicó un magnífico artículo donde trata esta cuestión y además trata de cómo se enfocó este hecho en la tradición cristiana. Y él que era un hombre doctísimo escogió tres autores diferentes. Uno que se llamaba Afraates. A Afraates le llaman el sabio persa, era un, 3 no sé que, presbítero u Obispo no me acuerdo, no sé, o monje talvez, del siglo IV en Mesopotamia, es decir Irán o Irak de ahora. Este hombre que ha dejado unas obras muy estimables, dice exactamente lo mismo que decía Basilio: “que la oración es la unión de la intención con Dios. La unión continua de la intención, de la orientación o del enfoque de nuestra vida hacia Dios”.

Afraates o Afrates: (?-?, c. 345) El más antiguo de los Padres de la Iglesia de Siria, es San Afraates, llamado "el Sabio persa" por los escritores sirios posteriores. Muy poco es lo que conocemos sobre su vida, De sus escritos podemos concluir que nació en el paganismo y que, al convertirse, abrazó la vida religiosa o de asceta. Poco tiempo después aparece ya cual figura prócer dentro de la Iglesia de Siria. Escritor sirocristiano, fue autor de 23 breves tratados de teología y moral y es fuente de la historia del cristianismo en Persia. Afraates fue obispo probablemente, y quizá en el monasterio de San Mateo, cerca de Mosul. Sobre la duración de su vida y la fecha de su muerte no tenemos dato alguno preciso . 3

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Este Afraates era de la tradición siria. Él no sabía griego, no sabía latín. Luego analizó a Orígenes, que era de Alejandría, griego. El escribe en griego y es el gran pensador griego del siglo III, Orígenes exactamente igual que Afraates sin conocerse y después analizó a San Agustín que era latino, que no sabía griego que era de Hipona que está en África del Norte y allí es Obispo Agustín, con total independencia de los otros dos autores, afirma exactamente lo mismo. La oración continua es la orientación de la vida hacia Dios. Con esto, con la obra de San Basilio Magno y la coincidencia de la tradición entera en este punto, podíamos pensar que la cosa acabó ahí. Pues no acabó, porque eso, del que el único estado de perfección es el del monje, eso le gustaba a los monjes y entonces tomaron (dice cogieron) [lo que eran] las obras de Evagrio, que estaba condenado como hereje, y [siempre] le cambiaban el título y el nombre del autor, y así las obras de Evagrio, con nombre falso, se fueron difundiendo [extendiendo] por todos los monasterios de oriente y occidente y viene esa pretensión [esta presunción], que cristalizó después en el Derecho Canónigo de que, el estado religioso es el estado de perfección. Y viene de ahí, viene de Evagrio...... Por que ya dijimos que la perfección cristiana es la capacidad de amar a todos [al otro], la universalidad del amor. “Sed perfectos como es perfecto vuestro Padre del cielo”, por que Él no discrimina entre los hombres ésa es la única perfección y no hay otra… otra regla. De manera que será más perfecto el que más se acerque a ese amor universal, sea monje o no sea monje, esto es completamente secundario sea religioso o no sea religioso. No hay más criterio que ese. Pero en fin, como siempre nos gusta ponernos flores, pues Evagrio nos vino de perilla. ¡No!, es la unión del Espíritu y la unión que nos da el Espíritu es el enfoque de la vida hacia el amor y esto es lo que nos une con Jesús, y la oración consiste en tomar conciencia de esta realidad, estamos siempre unidos con Él porque el Espíritu que es la respuesta a nuestro compromiso, que potencia precisamente nuestro compromiso de entrega por el bien de la humanidad y entonces eso es lo que nos une, esa es la oración continua que se hace conciente cuando queramos.

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Aquí tenemos que tratar un punto y es que de ordinario la oración se hace difícil, ¿porqué? ¿Porqué siendo tan sencilla se hace tan difícil?, y se ora poco, ¿porqué? porque hay miedo a Dios. y esta es la realidad. Hay miedo, y el miedo se basa en una falsísima idea de Dios. Nosotros a Dios, todavía, incomprensiblemente, pero todavía como el Dios juez, el Dios exigente, como el Dios que lleva cuenta de nuestros fallos ¡esta es nuestra idea de Dios! El Dios que nos va a juzgar y como siempre tenemos conciencia de no estar a la última, que tenemos, que nunca somos totalmente coherentes con el compromiso que hemos hecho, siempre nos encontramos en falta y nos da miedo o vergüenza presentarnos ante Dios porque también nosotros hacemos a menudo de nuestro compromiso una ley. Fijaos, el gran peligro, digo, uno de los grandes peligros, del régimen de ley es que la ley nos pone un ideal, tú tienes que ser así, y naturalmente uno no llega, es un ideal externo, además igual para todos, porque la ley, como es sociológica, pone el mismo ideal para toda persona, con lo cual, la observancia de la ley despersonaliza, porque yo suprimo en mí todo lo que es peculiar y me ajusto a un marco que es común. Que está hecho como un común denominador, entonces, como la ley te pone un ideal que no corresponde en realidad a tu persona, por más que quieras no puedes alcanzarlo. Entonces nos consideramos culpables, culpables. Lo que hay que hacer es barrer la mentalidad de la ley, barrerla por completo. También puede ser que nosotros nos hayamos fabricado nuestro ideal que no sea el de la ley. Nosotros ya sabemos cuál es nuestro ideal de santidad, como decimos, notemos que el Señor nunca, en ninguno de los cuatro evangelios exhorta a la santidad ¡Nunca¡ porque la santidad está dada con el Espíritu. Por eso San Pablo llama a los cristianos, los santos, es decir los consagrados por el Espíritu Esa es la santidad. Santidad significa parecerse al Señor. Y el parecido nos lo da el Espíritu y desde ahí vamos adelante. Nunca exhorta a la santidad. Nosotros nos hacemos con nuestra imaginación, con nuestras frustraciones, con nuestros defectos, con todo eso nos hacemos un ideal de cómo tenemos que ser, entonces cogemos nuestra personalidad, un poco entreverada de bueno y malo, la cogemos, le vamos quitando todos los gajos malos, le ponemos una aureola encima: ¡este que debía ser yo!, con lo cual nos creamos un ideal artificial que en el fondo lo que refleja es nuestra ambición, en el fondo nuestra frustración, porque no nos aceptamos como somos.

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Y claro, ese ideal que es puramente ilusorio tampoco resulta accesible. Estamos siempre frustrados, es que yo no llego, es que yo soy infiel. Un sentimiento continuo de culpa y con eso nos resulta dificilísimo acercarnos al Señor porque naturalmente nosotros proyectamos en Dios ese reproche que nos hacemos a nosotros, por lo tanto Él también me reprocha por que yo no suficientemente fiel. Todo esto hay que quitarlo. ¡Todo! Hay que suprimir todos estos ideales artificiales que nosotros nos hacemos, ¿Es que no hay que tener ningún ideal?. El Señor en el pasaje de la samaritana ¿veis? la samaritana va a buscar agua al pozo de Jacob. Esa agua es símbolo un signo de la ley judía, ella va con su cubo, cada día tiene que ir porque esa ley no la satisface. Entonces el Señor le habla de otra agua, le dice: “El que beba de esa agua tendrá siempre sed; el que beba del agua que yo voy a darle no tendrá nunca sed, porque esa agua se le convertirá dentro en un manantial que salta dando vida definitiva.” De manera que hay dos aguas: El agua de la ley nunca satisface y de hecho en este pasaje El Señor o San Juan, está desmintiendo una máxima famosa del libro del Eclesiastés cuando dice hablando de la ley, de la sabiduría de la ley: “él que me coma tendrá más hambre, él que me beba tendrá más sed”. Es esa insatisfacción continua que produce el régimen de la ley que te propone un ideal externo que no corresponde. El Señor dice, el que beba agua de esta no tendrá nunca sed. Devora, por así decir, uno de los grandes principios espirituales del Antiguo Testamento. ¡Nunca! porque ese agua es interna, Él nos da ese agua que es el Espíritu, es símbolo del Espíritu. Pero ese agua no es ya algo externo sino que se convierte en nosotros –ya es nuestro- en un manantial que salta dando vida. Definitiva, vida eterna. De manera que ya, el principio de vida es interior y entonces ese manantial riega nuestra tierra. La tierra de cada uno el manantial es el mismo, el Espíritu es el mismo, es el espíritu de Jesús que se nos ha comunicado, pero las tierras son diferentes, cada no tiene la suya, cada uno dará la flor que corresponde a su tierra, no habrá dos iguales, y nosotros no sabemos siquiera cual va a ser la flor, por eso no hay un ideal preconcebido. El Espíritu nos potencia y saca a la luz posibilidades que nosotros no conocíamos pero que estaban en nosotros, por eso nunca podemos saber cual va a ser nuestra maduración, nunca lo sabremos porque

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inesperadamente sale a luz otra faceta de nuestro ser que no conocíamos antes, es la labor del Espíritu. Ese agua del Señor que va regando nuestra tierra y la va haciendo fructificar en toda su extensión, cosa que antes no pasaba. Por eso dejamos abierto nuestro desarrollo, nuestro ideal. No tenemos ideal concreto, lo único que queremos es corresponder continuamente a esta práctica del amor, a que el Espíritu nos impulsa. Con eso, el fruto final, el desarrollo final de la persona, ¡no, ya saldrá, ya irá saliendo! No lo sabemos porque no conocemos siquiera en nuestras propias posibilidades. ¿Veis la diferencia? El ideal ese concebido a priori atormenta ¡lo atormenta y lo hace infeliz! Porque siempre se encuentra incapaz de llegar a ese ideal, porque es artificial, es puramente artificial, en cambio el Señor que nos da vida de excelencia, nos dice: “no te preocupes, ya irá saliendo, ya irá saliendo, tu tierra particular dará su flor particular, que no la conoces todavía. Por eso hay que evitar todos esos ideales falsos que ponemos delante de los ojos que nos hacen infelices, y pensamos siempre que somos infieles, ¡no, no es eso! Es que no podemos ser fieles así eso es imposible ¿porqué?, porque la meta propuesta es inalcanzable, está claro y además menos mal, porque nos mutilaría, si nosotros alcanzáramos esa meta, ¡nos mutilaría! Fijaos una cosa a propósito de la imitación de los santos que a veces también nos hemos puesto como modelo, quiero ser como san fulano de tal, o santo mengano de cual, siempre personas realmente cristianos a fondo Pero en el evangelio de Juan, al final, Pedro que ha metido la pata varias veces negando a Jesús, ve la fidelidad de Juan, el discípulo amado, que no lleva nombre. El Señor le dice a Pedro, por fin, algo que le dice a los otros al principio del evangelio, se lo dice a Pedro al final: “sígueme, sígueme”, porque todavía no lo había seguido. Y entonces Pedro al ver pasar al otro discípulo que era fidelísimo, ¡el fidelísimo!, le dice: “Señor y ¿éste qué? El quiere de alguna manera encontrar seguridad, en parecerse, en seguir el camino del otro que es seguro y Jesús le dice: “y a ti qué te importa, tú sígueme a mí”. ¡Él es el único modelo! El único modelo es el Señor. ¡El inagotable modelo! El modelo del Hijo de Dios. No tenemos, que también eso nos da tormento, son ideales que nos ponemos adelante: es que yo… que santa fulana… o san fulano hacían…

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Mirad: el único modelo es Jesús que es la plenitud del hombre, el hombre Dios, el Hijo de Dios, Por eso descartemos todos esos falsos ideales ¡todos! y nos encontraremos tranquilos, en paz, porque, fíjense: ¿porqué dice el Señor: “él que beba de esta agua no tendrá nunca sed”? porque cada acto de amor es algo redondo que se cumple. El agua que es el Espíritu nos lleva a practicar el amor, nos incita a eso, no a acomodarnos a una norma o seguir o verificar tal o cual rasgo en nuestro rostro espiritual, no, nos lleva a practicar el amor y un acto de amor queda terminado en sí mismo, satisface siempre. Cuando uno hace algún acto de amor queda pleno, queda lleno, ¡no!, no queda con esa angustia de no, no todavía me falta. No, es que ya no falta nada, está hecho, claro, se presentará otro y seguiremos haciendo, pero [sobre] todo con una enorme paz, porque cada acto tiene una grandísima plenitud humana. Por eso, esta agua cuya acción es incesante, sin embargo no deja ninguna sed, porque se va satisfaciendo a medida que hago. Y esta es vida, ninguna otra. Y claro ya con esto hemos eliminado un gran obstáculo para presentarnos delante de Dios, estas infidelidades artificiales que nos creamos nosotros con nuestros falsos ideales,¡No hay ideales! ¡Hay fidelidad al Espíritu, desarrollo del Espíritu! Seguir ese impulso que ya es nuestro, fijaos,[quizás] se ha convertido dentro de nosotros. El Espíritu está en nosotros y ya es nuestro espíritu también. Es El Espíritu del Padre y el Espíritu de Jesús y es nuestro espíritu, y este es el que vivificando y potenciando… seguir basta y está es y ya con ese espíritu que nos pone inmediatamente en conexión con el Señor, porque es su mismo Espíritu y con el Padre porque es el mismo Espíritu del Padre, eso ya nos hace presentarnos ante Él con la característica típica cristiana que la Carta a los Hebreos llama la parresía. Ya no hay timideces, porque no nos presentamos ante un juez, nos presentamos ante un padre. Ya hemos definido lo que es Padre: el que por amor nos ha comunicado su propio Espíritu.

[Discúlpame que desde aquí creo que me he perdido y no se bien que escribiste tu y que escribí yo…] Ya Dios para nosotros…-fijaos que voy a decir una barbaridad:- no es El Señor es El Padre y listo.

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La palabra señor tiene dos maneras de entenderse: la antigua es aquel que tiene súbditos; esa queda eliminada por Jesús. Señor no es el que tiene súbditos por que El dice en la cena, en el Evangelio de Juan: “vosotros me llamáis Maestro y señor y hacéis muy bien por que lo soy”, y un poco mas tarde dice: “yo no os llamo siervos sino amigos” de manera que Él es Señor pero eso no significa que tiene siervos, tiene amigos. Entonces ha cambiado el sentido de la palabra señor y entonces “Señor” en el Nuevo Testamento, particularmente en el evangelio de Juan, significa no aquel que tiene súbditos, por debajo de sí sino aquel que no tiene a nadie por encima de sí. Señor es sinónimo de absoluta libertad, el totalmente libre, porque por que no tiene a nadie por encima. Por eso decía Dios ya no es Señor, en el sentido antiguo claro, Jesús no es Señor en el sentido antiguo como no es Rey en el sentido antiguo. Rey es el que domina. El no domina, El reina dando vida O sea ha cambiado el significado de los términos, por eso Él quiere que nosotros seamos también señores. En el lavado de los pies, lo que hace El es hacerse siervo para dar a ellos la categoría de Señores. El que tiene un siervo que le lava los pies es un señor, de manera que, Él se hace un siervo para levantarlos a su misma categoría, a la de hombres libres, de la total libertad, porque ya Dios no manda, el Padre no manda, Jesús no manda, no se impone, es todo una comunicación de vida, y una comunión de vida. Cuando Jesús dice: “yo hago la voluntad de mi Padre”, o “yo cumplo el designio de mi Padre”, no es por obediencia, es por identificación. No sé si hemos notado que en los evangelios, los cuatro, nunca aparece la palabra “obediencia”.jamás, nunca. Esto no es que lo afirme yo, claro, basta mirar la lista de las palabras., la palabra obediencia no aparece nunca, no pertenece al vocabulario de Jesús nuestro Señor, porque Dios mismo ya no manda, El comunica vida es que hay una identificación con Él, de manera que ya no estamos destinados a obedecer a Dios, sino a ser como Dios, fijaos qué cambio. Obedecer supone esa inferioridad, esa diferencia de categoría, ya no, Él no quiere esa diferencia, nos ha comunicado su vida, somos hijos suyos entonces lo que Él quiere es que nosotros seamos como Él.

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La gloria y el orgullo del padre, es que el hijo se parezca a él, está claro. por eso ya no es obedecer a Dios, sino parecerse al Padre. Este [Señor ] es el nuevo testamento, esta es la nueva [religión,] relación, es la tremenda diferencia con la espiritualidad del Antiguo Testamento, porque Dios es puro amor. ¡Puro amor! Juan, en la Primera Carta lo expresa así: “Dios es luz y en Él no hay tiniebla alguna”, la luz es la vida, el amor, la alegría, la salvación, todo eso junto. Dios es puramente positivo, en Él no hay el más mínimo elemento negativo, en Él no hay tinieblas alguna, es decir, nuestro acercamiento al Señor, tiene que ser con una confianza tal, con una alegría, con un saberse querido sin condiciones, repito sin condiciones. Dios me quiere sin condiciones y esto lo dice Pablo, muy claramente, capítulo V de la Carta a los Romanos: “cuando nosotros éramos pecadores, cuando éramos enemigos, cuando éramos débiles y no podíamos salir del estado en que nos encontrábamos, entonces Dios mandó a su Hijo, así demostró Dios el amor que nos tiene”. Dios no nos quiere porque nosotros seamos buenos, no, nos quiere porque Él es bueno, ¡porque el es bueno y quiere a todos, a todos, buenos y malos! Precisamente, ese fue uno de los terremotos que ocasionó Jesús frente a la teología oficial farisaica. Los fariseos decían: “Dios quiere a los buenos y odia a los malos”, entonces claro, yo, que quiero ser como Dios, amaré a los buenos y odiaré a los malos, y así estaban, claro. Y los malos son los que no cumplen con la ley, como yo cumplo. La ley discrimina siempre. En cuanto hay leyes y normas, se crea la división, porque están los buenos los que cumplen la ley y los que no las cumplen son los malos, por eso para la unión de la humanidad había que abolir la ley. Está el observante que desprecia al otro condena al otro [el condenado que espera] y es que ya se siente justificado. Y la ley además< como ya hemos dicho no es garantía ninguna de unión con Dios La unión es el Espíritu. por eso cuando el Señor invita a su mesa a los pecadores, es que pecador en el lenguaje del evangelio, no significa lo que para nosotros, que es una persona que ha cometido un pecado, no, pecador es, el que vive sin ley, el descreído, el irreligioso, este es el pecador el que no tiene religión. [este es el pecador] y el Señor les invita a su mesa como amigos a esos los condenados por la sociedad, a esos los excluidos por los santos, por los observantes, mostrando que Dios quiere también a esos, que quiere

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a todos. Esto fue una de las cosas por las que seguramente, tuvo la oposición feraz de los fariseos que quisieron matarlo, los buenos querían matarlo, los observantes querían matarlo. Porque mostraba su amor a los malos. Dios nos quiere sin condiciones, tal como somos, en el estado en que nos encontremos, Él siempre tiende la mano, siempre. Nosotros podemos cogerla o no cogerla, pero por su parte, no hay discriminación ninguna. Dice: no yo es que como hoy he sido mejor… yo hoy voy… ¡no! ¡no por Dios! ¡No, no, no! todos los días, siempre nos recibe, siempre nos quiere, siempre nos anima, nos comunica vida.¡siempre! Naturalmente Dios, el Padre, vamos a hablar en lenguaje cristiano, Dios nuestro padre, quiere que nosotros crezcamos, está claro, por lo tanto ese estado en que nos encontramos, que puede que no sea, digamos, muy avanzado con la espiritualidad de la fe, bien, Él nos acepta, nos acepta para que después crezcamos, como el maestro de escuela coge al niño que no sabe nada, no sabe leer, no sabe nada y lo acepta tal como es, naturalmente no para dejarlo en su ignorancia, sino para poco a poco irle enseñando a leer y todo lo que le haga falta, de eso lo mismo hace Él pero nos acepta siempre con la sonrisa permanente convenzámonos, de eso. Nos quiere tanto que mandó a su Hijo que dio su vida por nosotros. Qué más puede hacer, qué más demostración incondicional de amor por nosotros. Por lo tanto, cuando queramos orar no tengamos excusas [vergüenza], no tengamos nunca la sospecha de que Él puede fruncir el seño, nunca jamás, nunca, nos quieren tanto el Padre y el Hijo y nos lo demuestran con el don del Espíritu. Por eso la oración es tal fácil para un cristiano pero estés como estés, triste o alegre, habiendo sido más fiel, menos fiel, habiéndote portado mejor o peor [pero] siempre Señor ya se que tu vienes (o vives). Y aquí estoy. Y Quiero estar contigo y te digo que he metido la pata, ¡No pasa nada! Realmente el progreso, uno de los índices, del progreso en la vida cristiana es esta cada vez mas continua conciencia de que el Señor está con nosotros, de manera que nuestro “estar con Él”, no es un estar con Él, digamos, humillados o contritos, no, no, no, es como el amigo con el amigo, si creemos lo que dice, estamos con nuestro gran amigo el amigo fidelísimo el que nunca nos va a fallar y por lo tanto lo tratamos con la misma confianza con que se trata a un amigo.

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Señor hoy tengo tiempo, quiero echar un rato contigo. Señor hoy no tengo tiempo, tengo que salir, por esto y por esto, mañana quiero charlar un rato contigo, con esa misma confianza con que uno trataría con un amigo que lo entiende todo, lo entiende perfectamente, con esa misma sencillez de vocabulario. No empezar con frases altisonantes, como se habla con un compañero. Él es nuestro amigo, Él es nuestro compañero y colaborador en el trabajo. Mira Señor que hoy tengo algo difícil, échame una mano. Como un amigo no, claro que la mano del Señor vale tanto, vale tanto. Él penetra además todo nuestro ser, nuestro corazón, nuestra mente, puede ayudarnos de tantas maneras. Pidámosle tranquilamente, hablemos con Él, tranquilamente, como con el amigo más entrañable que podamos tener. Por eso ningún miedo, quitemos todos esos fantasmas. Hace, el año pasado ya, perdónenme que lo diga pero, tuvieron ustedes el libro “El horizonte humano” que escribimos hace un año y medio. En ese libro hay un capítulo que se llama: “El Dios de Jesús”, que lo cuidamos enormemente porque era decisivo. Si no se entiende ese capítulo, si no se entiende quién es Dios para nosotros, no vivimos nuestro cristianismo. Ese capítulo “El Dios de Jesús” es lo que más ha, conmocionado digamos a la gente. Hace unos días me decía un psicólogo que había una señora, no sé si lo he contado, creo que no, una señora belga que tenía, que estaba en una comunidad cristiana muy opresora, que le echaban en cara su conducta, no sé que, que estaba, la pobre, hecha polvo. El psicólogo le dio este libro y le dijo: léase usted este capítulo. Volvió a los dos días: se terminó el problema. Porque querían convencerla de que Dios no la aceptaba…, era fundamental. Las dos grandes premisas sobre las que fundar, digamos, o hacer avanzar nuestro entendimiento del cristianismo es: 1º- Que Dios era Padre y no es juez, que Dios nos quiere sin condiciones, y la 2ª- que el pecado no consiste en transgredir una norma, sino ofender, hacer daño a alguien. Si nosotros nos liberamos de los antiguos conceptos del Dios severo, por un lado y del pecado como que no he cumplido esto o lo otro, pecar es, cometer un pecado es hacer daño a alguien de alguna manera, eso es, no

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hay nada mas, ¡hacer daño! Si nosotros asimilamos eso, nos liberaremos pronto, si no nos liberamos de esto, todavía no hemos entendidos, no tendremos nunca paz ¡nunca! Y si no tenemos paz no podemos orar, ¡con lo fácil que es! …A no ser que esté seco… que no se qué… que no sé… Siempre se puede hablar con el Señor. ¡Siempre! No necesitamos discursos sublimes ni sentimientos profundos, aunque no tenga sentimientos, se que el Señor está mi lado. Y [si, si, que esa presencia suya vaya penetrando en nuestra vida, eso será ahí un índice de nuestro desarrollo espiritual. Esa es la Oración de Unión. Hay otra oración que es la de Petición, Esta ya no es continua, esta es ocasional; cuando hace falta algo, pues se pide. También nace del Espíritu, es el amor por los demás, el que nos lleva a la oración de petición de manera que naturalmente no podemos limitarnos a la oración, de manera que la oración de petición debe acompañar a nuestra actividad y de alguna manera suplirla cuando no podamos ya hacer nada. Hay cosas que no están a nuestro alcance y querríamos hacer pero no podemos, entonces viene la oración y que expresa nuestro amor a esa persona que no podemos traducir en obras. Las dos provienen del Espíritu y es que una y otra corresponden precisamente a las dos clases de amor. Lo insinuábamos ayer o anteayer, pero lo voy a desarrollarla para un poco ahora. Dije que hay dos clases de amor, un amor de identificación y un amor de entrega. Los dos son producto del Espíritu. El Padre se entrega, se comunica, se vuelca en el Hijo, el Hijo es la personificación del Padre en cuanto se ha dado. Todo lo que tiene el Hijo procede del Padre, de manera que el Padre es el puro amor de entrega, ¿veis? Él se entrega, se da, se comunica El Hijo todo lo ha recibido del Padre. El no va a devolverle al Padre lo que ha recibido, sería ridículo. Entonces ¿cuál es el amor del Hijo por el Padre si no es de entrega? Es de identificación. El Hijo es igual al Padre, igual, como lo dice el evangelio: “el Padre y Yo somos uno solo” y entonces el Hijo tiene su amor de entrega también y se entrega a los hombres, y da su vida por nosotros, hasta allí llega su amor, y allí comunica su Espíritu, nos comunica su propio ser, su propia vida, su propia fuerza que es el Espíritu y entonces nosotros recibimos eso, esa vida, esa fuerza, pero nosotros no vamos a devolvérsela de manera que nuestro amor a Él no es de entrega, es de identificación. Ser como Él,

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como el Hijo es como el Padre, así nosotros somos como Jesús y claro con eso también somos como el Padre es también nuestra identificación con Él. Y nosotros nos damos en la entrega a los otros hombres y así es la cadena de amor. El bien que procede del Padre, de quien todo procede, se vuelca en el Hijo, el Hijo en los hombres y los hombres de unos a otros. El amor es como una onda que se produce en un estanque, se tira una piedra y viene la onda siempre hacia afuera, ¡hacia fuera..! ¡nunca volver! va hasta el límite. Así es el amor, es una onda progresiva a partir del centro y que se expande. De manera que hay dos clases de amor. Por eso cuando nosotros expresamos, (y son cosas que han entrado bastante, pero que conviene que entendamos bien) ”yo me consagro a Dios”, no, eso se dice pero ¡no! No corresponde a la idea del evangelio. El Señor nos consagra a nosotros ¿veis? y la consagración nuestra es el don del Espíritu. Ser sagrados, ser santos es tener el Espíritu de Dios, por eso la única criatura capaz de santidad, es el hombre. Luego llamamos santo a un templo, digo: una iglesia, un rosario, bueno que son apreciaciones. Santidad es participación en el Espíritu de Dios, los demás son objetos que usamos para expresar nuestra fe, nuestra devoción, que no tienen función ninguna en sí. Somos nosotros los que los consagramos y nosotros podemos desconsagrarlos mañana; lo que no significa más que decir que esta copa o cáliz la destinamos a la misa. Por que nosotros la destinamos, y luego el día que nos parezca la desdestinamos y la mandamos a un museo, supongo. Las cosas no son santas, santo es el Espíritu y el hombre que tiene el Espíritu, por eso es Dios el que nos santifica o nos consagra, es decir nos asume en su esfera. Pero nosotros nos consagramos a los demás, ahí si porque ahí es cuando nos entregamos. De manera que el objetivo, un aspecto de la vida cristiana, digamos, un aspecto individual y personal que existe, naturalmente, es parecernos lo más posible. El amor de identificación con Jesús y con el Padre y como decía antes no ya obedecer a Dios sino de ser como Él. Parecernos a Él, porque ya no somos siervos, sino somos hijos. Esta es nuestro gran modelo, por eso dejemos ya todas esas fases antiguas: yo soy nada, soy el

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pecador, yo soy un miserable. No, eso no. Eso no tiene sentido, tenemos el Espíritu de Dios, tenemos su presencia en nosotros, somos hijos suyos. ¡qué dignidad humana! ¡Qué alegría tan tremenda! ¡Qué dignificación del hombre! No, ¿que no llegamos nosotros a ser coherentes del todo con lo que…? Pues muy bien, ya lo sabemos, entonces importa, y no importa las dos cosas, eso lo sabemos y lo sabe el y se lo decimos y procuramos ir adelante, Él nos animará a ir adelante, nunca desanimarnos, nunca humillarnos, Él no quiere, ¡no! Él no quiere que nos humillemos ante Él. ¡No! Él quiere que nos parezcamos a Él, Por eso de este amor de identificación nace la oración continua, la oración de unión del amor de entrega, que también nace del Espíritu que es del amor de entrega a los demás, de darnos, de trabajar por la paz, como decía la bienaventuranza. De esto nace la oración de petición, de hecho, cuando Jesús ve que los discípulos están fuera de camino, que cuando Él ha tenido una actividad en Cafarnaún, aprovecha el pueblo de Cafarnaún y los discípulos también para querer nombrarlo líder popular, que se oponga a las instituciones establecidas, Jesús se va afuera de la ciudad, se va a un lugar desierto y reza y ora y pide al Padre porque le está fallando la obra, porque esos hombres que están deslumbrados por la posibilidad de un triunfo político ¡y claro si esto le falla..! Pide por ellos. Lo mismo después de lo de los panes. En el primer episodio de los panes, que es a los judíos, de la distribución a los judío se produce un movimiento popular, en el evangelio de Juan; tanto que lo buscaban para hacerlo rey y Jesús ora porque están todos fuera de camino, para que no fracase su obra. Y en Getsemaní, Pues claro, Él ve el fracaso total con el pueblo judío a quien tanto quería, por eso le dice al Padre “Padre, si es posible que cambie este plan”, porque así este pueblo va a la ruina y el Padre no contesta, no puede cambiar el plan porque si Dios forzara a los hombres dejaría de amarlos, el amor no se impone, el amor se propone, se ofrece, pero nunca se impone. Termino con esta anotación, por eso como Dios es amor Dios es débil. Siempre hemos dicho que Dios es omnipotente, ¿en qué sentido es omnipotente? Que puede hacer lo que quiera, sin embargo el Señor le pide... Fijaos la idea de la omnipotencia un poco infantil que podemos tener en la cabeza, choca con la idea de la bondad de Dios.

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Si Dios es omnipotente, ¿porqué hay tanta gente que sufre?, ¿tanto inocente que muere de hambre porque? Entonces si Dios es omnipotente es que no es bueno, porque si fuera bueno, remediaría todo. Y sí Dios es bueno, y creo que esto lo tenemos clarísimo, entonces no puede ser omnipotente en el sentido ese que le damos, no puede ser, porque esto no hay manera de solucionarlo y entonces decimos Dios es amor, amor y el amor es potentísimo y el Amor infinito es omnipotente. Pero el amor necesita ser aceptado, si el amor no se acepta se queda absolutamente desarmado, impotente totalmente. Pensemos que uno puede estar locamente enamorado de otra persona, que desearía darle todo, incluso su vida. Y que la otra dice no me interesa. Todo ese fervor, amor todo queda completamente frustrado por la negativa. El amor es relación y para la relación hacen falta dos, si uno tiende la mano y el otro no la coge, todo mi cariño, mi afecto mi ayuda, todo queda frustrado y esto es Dios. Como Dios es amor no puede imponerse, el amor que se impone no es amor. El amor puede relacionarse solo con otro amor, una respuesta de amor si encuentra no amor, no puede hacer nada si se impone, no crea amor por supuesto, destruye al amor. Por eso Dios es omnipotente como amor, todo todopoderoso, y todo débil como amor, porque el amor está a merced de la respuesta del otro. Por eso nosotros que hemos recibido esa prueba de amor, es decir el Espíritu que se nos ha comunicado, que por lo tanto que una vez, ya hemos agarrado la mano de Dios que se nos ofrecía, la mano de ese Señor, por eso nos ha dado su amor, continuemos respondiendo a ese amor para nosotros identificándonos con Él, con su persona y con su obra, por eso entregándonos a los demás la primera basado la unión que es la oración profunda y la comunión del Espíritu. Y la segunda la entrega a los demás basada en el impulso del mismo Espíritu.

Saber vivir La palabra latina religión en casi todas partes se dice que proviene del verbo “religar” que significa estar ligado a Dios.

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Pero eso no me parece muy seguro, a pesar de que es una interpretación de muchos autores cristianos. Y es que en latín antiguo religión deriva no del verbo religar sino de releer. Con eso se indica el escrúpulo de volver siempre a lo mismo. Si uno toma los grandes diccionarios antiguos de Latín, por ejemplo el Tesaurus de Forchelini, dice que religión significa miedo, pavor. De manera que el concepto pagano de la palabra religión, era tener miedo a la divinidad. Por eso en el siglo II al cristianismo no se lo llamaba religión sino filosofía. Y es que filosofía era el arte de vivir bien. Tener una recta conducta era entonces, una filosofía. La misma vida monástica, en sus comienzos, se llamó filosofía. Filosofía, para los antiguos, no era como ahora, la especulación del pensamiento. Era la expresión del amor a una vida de sabiduría. Este término se aplicaba a los que sabían un oficio o ciencia o se destacaban en algo: Así el atleta era sabio porque se destacaba en su actividad. El artesano lo era porque “sabía hacer” su arte; lo mismo el filósofo: “sabía vivir”. El filósofo quería vivir de una manera humana, digna y justa. De manera que nunca se llamó religión al cristianismo primitivo. Es más, dos escritores eclesiásticos de esa época, San Justino, mártir, y Atenágoras que escribían informes para el Emperador bizantino, decían que los paganos acusaban a los cristianos de ser ateos, pues no tenían templo, ni casta sacerdotal, ni ritos particulares, ni sacrificios. Los llamados cristianos, decían, no tienen nada de estas cosas, luego son ateos. 4

Fijaos que es lo más opuesto que se pudiera pensar sobre una presunta religión nueva. Tened en cuenta el abismo que excavó el cristianismo en medio de la mentalidad religiosa de aquellos tiempos. Pero… en los siglos III y IV el cristianismo comienza a asumir categorías religiosas ajenas a su origen y construye “templos” e “iglesias”.

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Ver “nota I” página 19

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Sin embargo el cristianismo no tiene más templos que los propios cristianos y su comunidad. El templo es donde está el Espíritu de Dios; donde Dios resplandece es en la persona que tiene el Espíritu, que tiene el amor a Dios y a sus hermanos. Hablar de templo con referencia a una catedral o una capilla no es un lenguaje cristiano. Y así muchas cosas se fueron adaptando: Al final del siglo III se dijo que el obispo era sacerdote. Y en el siglo IV se aceptó que los presbíteros tenían un carácter sacerdotal. Son asimilaciones a categorías religiosas, por ejemplo la casta sacerdotal. Se adoptan más adelante ceremonias con ritos fijos que no existían anteriormente, se organiza el año litúrgico, por imitación del año litúrgico judío. Todo esto constituye lo que yo he llamado el experimento religioso del cristianismo que dura hasta nuestros días.

Un Dios ambiguo El cristianismo sigue vivo pero su religiosidad va decayendo. Ha sido una época demasiado larga, no necesaria, y no tiene que durar para siempre. Recordemos, Jesús no vino al mundo a instituir ritos, sólo a predicar el amor. Entonces decimos que religión, en el concepto antiguo, es miedo a la divinidad; es temor a un Dios ambiguo, que parece que compite con el hombre, que parece que quiere al hombre y por otro lado coarta su libertad. Este hombre se encuentra totalmente inerme ante un Dios que puede usar su omnipotencia y su cólera contra él, ante quien se encuentra desorientado. Lo único que le interesa es cómo puede hacer para lograr que su Dios le sea propicio. Ese es el gran problema de la religión. Traduzcamos eso a nuestra antigua mentalidad: ¿Me salvo o me condeno?, ¿Dios me quiere o me castiga? Y fijaos que en nuestros clásicos, ese era el dilema: “Loco debo

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ser si no soy santo”. Porque lo que nos amenazaba era el infierno. ¡O te salvas y vas al cielo o te condenas y vas al infierno! Ese Dios, ya lo he dicho, es ambiguo; el Dios de las religiones más primitivas era muy ambiguo. En el Antiguo Testamento, según dice la Biblia, Dios le ordenó a Moisés que tomara la espada y degollara a todos los israelitas que habían adorado al becerro de oro. “Llama a tus incondicionales, le dijo, y repasa el campamento de un lado a otro cortando el cuello a todos los que han adorado al becerro de oro” ¡Es Dios mismo quién dice eso! ¡Caramba! Qué Dios tan extraño, ¿verdad? De manera que es un Dios que se ofende fácilmente, un Dios que rechaza al hombre. Pero, a veces dice que ama al hombre como una madre ama a su hijo. …Es un Dios muy ambiguo. El Dios del Antiguo Testamento tiene cosas preciosas y otras verdaderamente escalofriantes. Y entonces, claro, ante un Dios así, si uno es creyente el problema durante toda su vida es: ¡Yo tengo que ganarme a ese Dios para que no me arruine y me condene para siempre! El hombre queda paralizado Si ése es su problema, esto es gravísimo, es su suerte eterna y por lo tanto no tiene más que hacer en su vida que eso. Lo importante, toda la vida de esa persona es: “Haber si consigo agradar a mi Dios, que me mire con favor y por fin me salve del infierno”.

No tiene tiempo de amar al prójimo, claro, porque lo importante es su suerte eterna. Esta es la tragedia de la religión y de allí derivan infinidad de cosas. Por ejemplo, la creación de mediadores. Ya dijimos el otro día cuales eran las dos características del sacerdocio antiguo, pagano. Sacerdote era el que estaba más cerca de la divinidad. Por su dedicación, por su consagración, por lo que sea.

Y por otra parte, era el que poseía la ciencia divina; como estaba tan cerca de Dios, él podía interceder por mí para que me mire con favor. Y entonces, yo me someto al mediador para obtener el favor de Dios. Él es el que conoce, el que tiene la ciencia sagrada y él me dará las migajas que

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quiera. Si yo quiero saber algo de Dios tengo que consultar al experto, al que sabe, y esto es otra clase de sumisión desde el punto de vista del saber. Estas son las características del sacerdote primitivo Eso se ha terminado para el cristianismo, porque el estar más o menos cerca de Dios no depende de mediadores, ni de ninguna consagración ni de dedicación exclusiva. Es sólo de la calidad del amor que uno tenga. Un amor más intenso y universal. Dios es amor universal, amor que da vida; entonces cuanto más vida comuniquemos nosotros, cuanto mejor relación humana instalemos, más cerca estaremos de Él, seamos hombre o mujer, viejo o joven, consagrado o no consagrado, esto es indiferente. La ciencia fundamental sobre Dios, es conocer su amor, y eso viene por la experiencia interna del Espíritu, no nos lo enseña nadie, lo tenemos adentro: Es el gran saber, la ciencia más profunda. Saber que Dios es amor porque sentimos ese amor. Poder decirle a Dios Padre porque nos sentimos hijos.

Fin del oficio sacerdotal Con la venida del Señor Jesús quedó suprimido el sacerdocio antiguo. Así lo dice la carta de Pablo a los Hebreos: Los sacerdotes judíos (se usa este símbolo, pues no es más que un símbolo), los sumos sacerdotes judíos eran mortales, tenían que venir uno detrás de otro, había una sucesión. Como nuestro Sumo Sacerdote, Jesús, es inmortal, se acabó, es el último. No necesita a nadie después. Esta es la argumentación de Pablo a los hebreos. Precisamente, el Señor entró en un santuario no hecho por mano de hombre, sino en algo eterno, en el cielo mismo entró . Ese es el gran santuario.

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Estas, y otras mas, son metáforas o símbolos de Pablo para decirnos del sacerdocio eterno de Jesús, el único sacerdote. Todo esto se acepta: La muerte de Jesús, la entrega de Jesús que es la máxima expresión de su amor, es a su vez el acto supremo para la humanidad. Con esto ha reconciliado a Dios con los hombres. El perdón es un hecho, insiste Pablo a los hebreos, ya no hace falta el sacrificio para el perdón de los pecados, todo lo expiatorio ha concluido. Pero la religión llevaba a eso, al intermediario, claro: ¿Quién puede recomendarme a ese Dios ambiguo que no sé si me quiere o no me quiere? Este, el otro, determinado santo o advocación, esa angustia tremenda que crea la religión. Y luego también ¿Como puedo yo agradar a ese Dios? Pues matando en mí lo que pueda no gustarle, y así viene la ascética, a ver si me gano a fuerza de sacrificios que Dios me acepte y me perdone, sin saber, pobre de nosotros, que Dios nos quiere siempre porque es nuestro Padre. Cuando todos nosotros (el género humano) éramos pecadores, éramos débiles y no podíamos salir de ese estado, Dios mandó a su hijo al mundo, demostrando el amor que nos tiene. (Estos son conceptos de Pablo en su carta a los romanos) Nos eligió porque éramos malos, esa es la calidad de su amor. Dios es así. El Dios de la religión es falso, ese Dios ambiguo que me censura, que me pone condiciones es falso, completamente falso.

Amor de padre y de madre. El amor de Dios que no pone condiciones es amor “paterno y materno”. Aunque lo llamamos Padre, la aceptación sin condiciones de sus hijos, nos hace recordar a la madre. Ella no los rechaza jamás simplemente porque son sus hijos, no porque sean buenos o malos. Se alegrará si son buenos, sufrirá si son malos, pero la aceptación es siempre incondicional.

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Por eso siempre, seamos mejores o peores, mediocres o regulares, buenos o excelentes, siempre podremos decir: Señor, yo sé que siempre me amas. Que me aceptas como soy. Es el amor de madre.

El amor paterno es de estímulo , para crecer en virtud, para llegar a ser como el padre, según palabras de Mateo: “Sed perfectos como vuestro Padre del cielo es perfecto”. Perfecto significa no la perfección en el sentido ascético, sino amar a los hermanos sin exclusión. “Vuestro Padre es el que manda la lluvia sobre buenos y malos, y hace salir el sol sobre justos e injustos”. Dios no hace distinciones, no discrimina a nadie, a todos ama. Esto es comunicar vida: Lluvia y sol son dos elementos indispensables para una cosecha abundante. Es el alimento para la vida del hombre. Dios no toma un criterio moral para designar su objetivo, todos estamos comprendidos en su amor paterno y materno. Sed perfectos, insisto, quiere decir: amad a todos, del todo. Ese es el estímulo, el amor del Padre. No basta sólo con el amor de la madre porque lleva a la desidia y a la pereza: “Bueno, como Dios me acepta así como soy, me basta con eso”. ¡No, no basta! Es necesario el amor que estimula y este es el del Padre. “Parécete más a tu padre. Ve subiendo, ve subiendo” ¿Que caes, que vuelves a caer? ¡No importa!

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…Aquí está el amor de tu madre que recibes siempre. ¡Vuelve a empezar y busca el estímulo de tu padre. Esto es lo nuestro: El doble aspecto del amor de Dios. Pero esto no lo sabíamos. Pensábamos: ¡Yo tengo que ganarme el amor de Dios! Y ahí venía la mortificación, mal interpretada. La palabra mortificación es una traducción latina del griego (capítulo III de la Carta a los colosenses) que quiere decir “extirpar”. No quiere decir “morir”. En latín, mortificar es morir o dar muerte. Nosotros hemos traducido como que la mortificación es una muerte lenta. Lo que dice Pablo es que todo lo que haya de terreno, de bajas inclinaciones en nosotros hay que extirparlo. Es como el que tiene un cáncer, hay que extirparlo para poder vivir. No se trata de un ejercicio de dolorismo, en absoluto. Si uno tiene un tumor, rápidamente lo extirpa. Pues si tenemos un tumor espiritual hay que extirparlo para poder vivir, para tener plenitud de vida. Esto es lo importante, conservar la vida plena. 5

Ni sagrado ni profano Pero aún tiene más aspectos a considerar esto de la religión. La religión divide al mundo en dos sectores distintos, “lo sacro y lo profano”: El sector de Dios, que es lo importante:

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•

•

•

…que el recogimiento, …que la huída del mundo, todo eso.

y la vida civil, que no importa mucho.

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…que si la oración,

Ver “nota II” página 20

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Es curioso lo de la huída del mundo, cuando en la oración de Jesús (Juan 17), este le dice al Padre: “Yo no te pido que los saques del mundo. Sino que los preserves del malo” (esto es la tentación del poder y del dinero). Sin embargo, nosotros hemos preconizado la huída del siglo o del mundo. ¿En qué texto evangélico se basa eso? Jesús pidió a su Padre por nosotros, que no nos saque del mundo, que vivamos en él. “Presérvalos del malo”: en el evangelio de Juan éste es Satanás y el poder del dinero que es lo que domina al mundo, lo que crea la desigualdad humana, lo que hace a unos dependientes de otros, causa de la opresión. 6

¡En medio del mundo, pero con amor y cariño! Nosotros tenemos que amar a nuestra tierra, también a nuestra época: son las dos dimensiones, espacio y tiempo a las que hay que amar. Es que unos quieren a Aragón, otros a Murcia, otros a Extremadura, y todos a España. Pero ya todos al mundo entero. Esto es lo nuestro, el mundo entero. Disponemos de una parcelita de ese mundo, pero nuestro amor no puede limitarse a esa pequeñez. También debemos amar a nuestra época que es la otra dimensión. Por muy diferente que nos parezca sobre todo para personas de cierta edad que viven en un ambiente algo cerrado, las cosas cambian muy de prisa. Bueno, uno podría decir: a mí esta clase de música no me dice nada, pero comprendo que a otros les guste. No es necesario hacerse rockero a los 70 años. Bueno, mire Ud, a mí eso no me va, pero acepto esta época. Si eso es lo que la juventud elige, bueno, duro con ello. Es decir, no encerrarse en un pasado, no evadirse de una cronología. ¡No! Tenemos que ver y amar nuestro espacio y nuestro tiempo. Esto es lo que Jesús quiere de nosotros, esta sociedad comprensiva. En cambio, la religión divide su interés en dos partes, ya lo dijimos: lo sagrado (el local de la iglesia, la santa misa, el rosario en la 6

Ver “nota III” página 22

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mesa camilla, los catorce martes de San Antonio. Está muy bien, pero si Ud. se encierra allí, nadie entra, vive Ud. solo. ¿Y los demás qué pasa ..? ¡No señor! Jesús vino a tirar abajo esa dicotomía, que no es real. La vida es una sola y no se puede dividir. Es la vida humana y allí está Dios. Ese es el terreno de Dios …y es también nuestro terreno Por eso el otro día, hablamos brevemente del culto, y decíamos: el culto antiguo se hacía en un local determinado, con unos ritos determinados. Esto es humillante, porque subraya la distancia entre Dios y el hombre. Humilla al hombre, de ahí esos gestos de arrodillarse. Ustedes saben que por ejemplo, el Concilio de Nicea, Primer Concilio General de la Iglesia, prohibió arrodillarse desde Pascua hasta Pentecostés, porque es el tiempo de la resurrección. Para el resto, el Concilio no dispuso nada. De manera que durante ese tiempo, no debemos arrodillarnos. Resurrección significa estar de pie. Entonces, todos esos gestos que humillan deben dejarse de lado. Porque arrodillarse es símbolo de disminuir la propia estatura. (Yo soy poco, yo no soy nada, yo soy un pecador).

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Este es el culto antiguo, con ese Dios que exigía siempre la adulación de sus fieles, la alabanza continua, diciendo miles de veces que es tan bueno, tan poderoso. Un Dios que no se cansa de exigir. Ese culto en el cual siempre se subraya la distancia: •

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Dios es el omnipotente, •

el supremo,

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el inaccesible,

•

el diferente.

Y yo soy un gusano, una hormiga, un pecador.

Todo eso humilla al hombre e impide su crecimiento. (A veces exagero un poco, en los rasgos; no importa porque ya sabemos lo que quiero decir. En fin, hay rasgos así, son formas de hablar.) Pero Jesús, vino a terminar con todo eso. En el culto según Jesús: ¿Qué es el templo?: …El lugar donde resplandece la gloria de un Dios. ¿Donde resplandece la gloria de nuestro Dios? …Su gloria es el amor. ¿Donde hay amor? …en una persona humana. La gloria de Dios no está en una catedral, está en el corazón del hombre. Jesús es el prototipo, el hombre-Dios, tiene la plenitud del Espíritu, El es el templo por antonomasia, santuario del Dios vivo.

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Y todos nosotros, en cuanto tenemos dentro el espíritu y lo manifestamos, es decir, en cuanto brilla en nosotros ese amor que es la gloria de Dios, somos templos vivos. Somos templo y no hay más templo que ese. Y esto lo mismo, dentro de una catedral, que en la avenida de la Constitución. ¿Qué es el culto a Dios? Ya lo decíamos antes brevemente. Dar culto a Dios es honrar a Dios. ¿Cómo se honra a Dios, a nuestro Dios, que es el Padre? (Juan, en el cap. IV no lo llama Dios sino Padre) El Padre busca adoradores que le den culto con espíritu, que es amor y verdad; con amor verdadero, con amor fiel, con amor hasta el fin. El culto a Dios es buscar la semejanza con El . ¿Qué es Dios? Es espíritu, dinamismo de amor. ¿Cuál es nuestro culto? Querer ser como Él: dinamismo de amor en el mundo.

Que nos parezcamos cada vez más a El. Y este culto, en lugar de humillar al hombre, lo hace crecer, lo levanta. Nos parecemos cada vez más a nuestro Padre. Este es el culto de la vida ordinaria: ir practicando el amor. Amor es todo lo que ya hemos dicho:

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Trascripción del cassete: “RELIGIÓN Y FE” •

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comunicar vida, alegría, paz, libertad y solidaridad.

Todo esto es AMOR. Respeto, agrado, mejor relación humana. Ese es nuestro culto, y no hay otro. Lo elemental, lo rudimentario de la humanidad era el culto antiguo: debía ser en un templo de material. Cuando llegó la plenitud de los tiempos, cambió todo. Mientras éramos niños nos trataban y actuábamos como tales. Cuando llegó la mayoría de edad, nos dimos cuenta: ahora somos hijos de Dios. Por eso, como tantas veces he dicho: en nuestra Fe (ya no hay religión), no se trata de obedecer a Dios sino de parecernos a Él. Dios no manda sino que nos da un espíritu dentro que nos permite elevarnos.

Un rival para el hombre Y esto, claro, tira abajo también otra de las enormes dificultades que presentaban todas las religiones. Y es que Dios era el rival del hombre. Esta es la gran crítica que se ha hecho también a la religión católica. Los pensadores no católicos o no cristianos, siempre han dicho: la religión impide el desarrollo del hombre. Pone por encima de éste una instancia que lo humilla. El hombre nunca puede llegar a lo que querría ser porque los dioses son sus rivales. Ejemplo de esto es la religión griega: si el hombre era feliz, los dioses lo castigaban, no podían tolerar esta felicidad, que era patrimonio de ellos. Incluso, en nuestro Antiguo Testamento, yo he querido buscar alguna interpretación satisfactoria en el texto del Génesis, cuando Dios habla del árbol del conocimiento del bien y del mal: “no sea que coma del fruto del árbol y se haga como Yo”. Este Dios no quería que el hombre

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fuera como El era rival del hombre. Para afirmar su poder y omnipotencia necesitaba humillar al hombre. Esto es tremendo, quiere decir que siempre estaremos coartados por ese Dios. …Y de hecho podemos decir: Mirad, todo Dios es opresor. Todo Dios impide el desarrollo del hombre, excepto uno: Un Dios que sea fuente de vida, que quiera comunicarse y hacer al hombre igual a Él. Este es el único Dios no opresor. Todos los demás subrayan el abismo que hay, la trascendencia y la humildad entre Dios y su creatura.

Esta es la revelación de Jesús , no con palabras sino con hechos. Dios es la fuente de vida, vida y amor es lo mismo. Donde hay vida es que hay amor, por el contrario donde no hay amor no hay vida, el que vive físicamente, sin amor, es un muerto en vida. La palabra Dios está muy desgastada: si a uno le preguntan, ¿cree usted en Dios? habrá que contestar ¿de que Dios está usted hablando? Uno puede decir “yo creo en Dios… ”¿pero qué idea de Dios tengo yo? Probablemente la idea que tiene usted de Dios en la cabeza no es la que yo acepto, por eso la palabra Dios está desgastada, no sabemos ya lo que significa. Cuando pensamos en su amor de madre, estamos indicando que es fuente de vida: quien por amor comunica su propia vida. En nuestra imaginación pensamos en una fuente o torrente inagotable de vida (amor) que quiere comunicarse al mundo, a la humanidad para irla levantando a su propio nivel. Este es el único Dios no opresor, que no se pone por encima del hombre, que no se sienta en un trono elevado, sino que está por debajo del hombre para levantarlo: éste es el Dios único. Es lo que Jesús hizo al lavarles los pies a los discípulos. Él se puso por debajo de ellos para levantarlos hasta su nivel. El que era el Señor les dio a ellos la categoría de señores tomando el papel de criado. (El que lavaba los pies en aquellos tiempos era un esclavo o una mujer: los seres despreciados de la sociedad.) Y El se pone a los pies de ellos para levantarlos. Fijaos lo que dice Juan, varias veces: (son palabras de Jesús) “el que me ve a mí está viendo al Padre” Lo que Jesús hace es lo que haría el

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Padre, de manera que ambos se ponen por debajo del hombre para elevarlo a su altura.

Esto es contra toda religión. ¿Quién podía pensar así del Dios del cielo, omnipotente, trascendente, incomparable? El Dios de Jesús lo que hace es ponerse por debajo del hombre. Esto es un cambio radical. Caen todas las jerarquías celestes. Fijaos que la religión, de una manera o de otra, siempre ha legitimado las tiranías. ¿Por qué? El dios de la religión es: •

el del trono celeste,

•

su divina majestad,

•

el todopoderoso,

•

•

el que lo puede todo. A su arbitrio todo puede

cambiar. •

Es quien dirige los hilos de

la historia.

Entonces, ¿quién se parece más a Dios? …El que en la tierra tenga más poder. Por eso los emperadores bizantinos (Constantino y sucesores) se llamaban “vicarios de Dios” Si Dios es el dueño del universo, el que dispone de la vida y de la muerte, ¿quién se parece más a Él? El Emperador. Por eso las religiones siempre han legitimado a las tiranías. Sin embargo no hay quien explique esas cosas porque la historia va por su lado, pero en fin… El faraón de Egipto era el hijo del sol. ¿Quién podía disentir con el Faraón si era una divinidad? –Nadie. Ese Dios es la consagración del poder absoluto.

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En tiempo más modernos, las monarquías absolutas de Europa, lo eran “por derecho divino”, se decía. …Hasta Napoleón, un no creyente, quiso que lo coronara el Papa de Roma, (aunque después decidió coronarse a si mismo). Aún en tiempos casi actuales, nuestro caudillo Franco, lo era por la gracia de Dios, según decía en las monedas de la época. De ahí, entonces, las grandes críticas que recibió la Iglesia Católica a fines del siglo 18 del autor alemán Fauerbach, de Voltaire y tantos otros, tenían gran fundamento; sin embargo ninguno de ellos conoció al verdadero Dios. Conocieron a las iglesias de su tiempo, aliadas con los déspotas que gobernaban. Marx tuvo muchos errores, pero era dueño de una intuición tremenda: No se podía tolerar en su época y en su tierra la pobreza y la discriminación en que vivía la sociedad humana; había que marchar hacia una sociedad de iguales. En esto Carlos Marx pensaba como un buen cristiano. Estos hombres no podían consentir a las iglesias, paganas o cristianas, porque luchaban por la humanidad. Todo el que se preocupaba sinceramente por el bienestar y el crecimiento del hombre, denostaba el dominio religioso porque impedía el progreso social.

Desconocían a Jesús Sin embargo a estos grandes críticos les faltó conocer el verdadero rostro de Jesús. Sólo sabían del Dios propuesto por las iglesias, que proponían un Dios inadmisible, rival del hombre. El ateismo creció ante lo inaceptable de ese Dios. Algunos dirán que yo he definido duramente a la religión, de una manera anti humana. Es que me bazo en la definición etimológica antigua de la palabra y en la realidad de las religiones. Sólo hay dos concepciones en este tema: •

Una es la religiosa ya explicada;

•

la otra es la fe de Jesús:

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•

una fe integradora,

•

secularizante,

Trascripción del cassete: “RELIGIÓN Y FE” que vive en el siglo,

•

en la historia,

•

en el mundo,

•

que es fermento en la nueva maza.

•

¡Esta es nuestra fe! Nuestro culto es la vida y la presencia de nuestro Dios es un amor universal en tiempo y espacio. Es el amor extendido aún al enemigo. Este es el gran factor de cambio, la llamada comunidad cristiana.

Se dice que sólo un 10 a 15 % de españoles asiste a Misa, y parece muy poco. Pues yo afirmo que si este pequeño grupo tomara conciencia de lo que es ser cristiano en cuanto factor de cambio, sería una fuerza arrolladora. Pero claro, si nuestra preocupación principal es si hoy me toca abstinencia de carne, o si me falta un misterio del rosario, si sólo este mundo pequeñito me une con Dios dejando afuera a los hermanos, no habrá ningún cambio.

Mi unión con Dios es el contacto de amor con los demás. Recordamos viejas lecturas recomendadas, como el Kempis (Imitación de Cristo) cuando dice: “Cada vez que fui con los hombres, volví menos hombre”. ¡Esto el una blasfemia! 7 El amor existe si hay relación humana. El ser humano se desarrolla si hay relación positiva. Eso es lo que el señor nos dice. ¡Cómo Kempis de la universidad de París se atrevió a escribir sus máximas! Todo esto parece muy piadoso. Sólo es muy religioso, pero nada cristiano. Digamos también que la religión se refugia en el Dios-solución. Por eso, en los países que sufren miseria e iniquidades hay mucha religión y aún 7

Ver “nota IV” página 20

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Juan Mateos Álvarez S.J. superstición. Si me duele la muela, que Dios me quite el dolor, si no tengo trabajo, que Dios me lo consiga, etc. Dios quiere que el hombre se desarrolle. Lo que antes era mercancía divina, ahora es humana: Si me duele la muela, voy al dentista. Si no tengo trabajo, voy a una agencia. Ya no hay que recurrir a Dios para todo; el hombre en situación de miseria física y moral, todo lo espera de Dios. Qué quiere el Señor Jesús al respecto? Potenciar al hombre para que vaya solucionando sus problemas. Dios es Padre y nos ama mucho. Por eso nos escucha también, por supuesto. No nos desprecia. Pero Él desea que la humanidad aprenda a encontrar soluciones por sí misma. Si tenemos trastornos fisiológicos o enfermedades, no busquemos todo en la oración, no confiemos sólo en el milagrito. Confiemos en un buen médico, que está preparado. Al final la relación con Dios no puede ser la de un mendigo. Cuando uno oye en las liturgias orientales repetir incesantemente ¡Kyrie eléison!, ¡Kyrie eléison!, ¡Kyrie eléison! ¡Señor ten piedad!, ¡Señor ten piedad!, otros teólogos, orientales también, decían: “Es una liturgia de mendigos”. Yo creo que ese Kyrie eléison, está mal traducido. Quiere decir ¡Señor ayúdanos!, ¡muestra tu misericordia con obras! Es mucho más digno.

El Señor no quiere pordioseros; sólo hombres libres y responsables.

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NOTAS

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NOTAS

NOTA I

“Súplica en favor de los cristianos,” Atenágoras (años 177-178) compuso una “Súplica en favor de los cristianos,” escrito que envió a los emperadores Marco Aurelio Antonino y su hijo Lucio Aurelio Cómodo. En dicha Súplica defiende a los cristianos de las tres principales acusaciones que contra ellos se lanzaban desde la parte pagana: ateísmo, antropofagia e incesto. Con respecto al ateismo escribe: «Los cristianos no son ateos. Aunque no crean en los dioses, creen en Dios. Son monoteístas. La utilidad de su religión, lo demuestran por las obras» (Súp. l. 11). «Los cristianos, por lo mismo que son monoteístas, no son politeístas. No tienen, pues, sacrificios como los paganos, y no creen en los dioses. Ni siquiera adoran el mundo, que es una obra de arte superior a cualquier ídolo, sino que adoran a su Creador. [……] He mostrado, pues, suficientemente que no somos ateos : admitimos un solo Dios, increado, eterno, invisible, impasible, incomprensible, inmenso, que sólo puede ser alcanzado por la razón y la inteligencia, rodeado de luz, de belleza, de espíritu, de fuerza inexplicable. Por él ha sido hecho el universo, y ha sido ordenado y se conserva, por medio de su Verbo. [……] Entre nosotros fácilmente podréis encontrar gentes sencillas, artesanos y viejecitas, que si de palabra no son capaces de mostrar con razones la utilidad de su religión, muestran con las obras que han hecho una elección buena. Porque no se dedican a aprender discursos de memoria, sino que manifiestan buenas acciones: no hieren al que los hiere, no llevan a los tribunales al que les despoja, dan a todo el que pide y aman al prójimo como a sí mismos. Ahora bien, si no creyéramos que Dios está por encima del género humano, ¿podríamos llevar una vida tan pura?»

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NOTAS

NOTA II

La mortificación A propósito de dolorismo, hay que detenerse un momento en la llamada «mortificación». Los cristianos la conciben de ordinario como un sufrimiento, dolor o abstención que uno se impone libremente, una tortura lenta y continua Veamos el fundamento bíblico de la palabra. El verbo «mortificar» aparece una sola vez en el Nuevo Testamento, en la Carta a los Colosenses, En el texto griego, el verbo significa sencillamente «matar», y el pasaje es el siguiente: «Si habéis resucitado con Cristo, buscad lo de arriba, donde está Cristo sentado a la derecha de Dios; estad centrados arriba, no en la tierra. Moristeis, repito, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando se manifieste Cristo, que es vuestra vida, con él os manifestaréis también vosotros gloriosos. En consecuencia, extirpad (=matad) lo que hay de terreno en vosotros: lujuria, inmoralidad, pasión, deseos rastreros y la codicia, que es una idolatría; despojaos de todo eso: cólera, arrebatos de ira, inquina, insultos y groserías... Dejad de mentiros unos a otros...» (Col 3,19). Este es el pasaje de la mortificación. Se refiere a la vida de resucitados que ya está en nosotros. La norma y la aspiración del cristiano no proceden de este mundo, sino del reino donde Cristo vive. Posee dentro una vida que no es fruto terreno y debe vivir según ella, esperando el memento en que se manifestará plenamente, en unión con Cristo. Vivir de esa vida es la salud del hombre. ¿Quedan en nosotros tumores que la impiden? Hay que extirparlos, no cortándolos poquito a poco ni cauterizándolos a fuego lento, sino con un cambio radical que los elimine de la conducta. Esta es la famosa mortificación cristiana: vivir con salud, no tolerar enfermedades, expelerlas lo antes posible. Y ese modo de vida no tiene nada que ver con el melindre o el escrúpulo. El párrafo que precede inmediatamente al citado más

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NOTAS arriba describe un modo de proceder que san Pablo condena: «Si moristeis con a lo elemental del mundo ¿porqué os sometéis a reglas como si aún vivierais sujetos al mundo? “…no tomes, …no pruebes, …no toques“ de cosas que son todas hechas para el uso y consumo según las consabidas prescripciones y enseñanzas humanas. Eso tiene fama de sabiduría por sus voluntarias devociones, humildades y severidad con el cuerpo; no tiene valor ninguno, sirve para cebar el amor propio» (Col 2,20-23). Si comparamos los dos pasajes, parece que san Pablo desdeña las minuciosas prácticas ascéticas, recomendando, en cambio, un enérgico viraje en la conducta, que destierre las actitudes depravadas. En estos pasajes se habla de vida, no de sufrimiento. La muerte de los bajos instintos permite un despliegue mayor de la vida en el hombre. Mortificación, por tanto, en su verdadero sentido, es un concepto negativo, como desinfección o desintoxicación, y su finalidad es que la salud rebose. Para san Pablo es claramente una metáfora y nunca pudo pensar que sus lectores la entendieran de otro modo. En nuestro tiempo se expresaría en términos de operación quirúrgica: si tenéis tumores de esos, operaos, ¡fuera con ellos! En la vida ordinaria, una vez conseguida la salud básica, cada uno ha de tener cuidado de no exponerse al frío o no comer lo que le sienta mal. De ese estilo es la precaución habitual del cristiano; como hombre sensato, no puede poner en peligro la vida que lleva dentro; cada uno verá lo enfermizo que es o las propensiones que tiene. Toda vida de este mundo lleva consigo una lucha contra los gérmenes de muerte, lo mismo la vida física que la moral. En todo hace falta terapéutica y profilaxis, siempre buscando el propio bien. «Nadie ha odiado nunca a su propio cuerpo» (Ef 5,29) y el cristiano menos que nadie, pero quiere que esté sano, limpio y dócil al Espíritu; por eso lo mantiene en su papel de servidor de Dios, para que no se convierta en cuerpo de pecado (Rom 6,6) o en cuerpo de muerte (ibíd. 7,24). No debería decirse «mortificar el cuerpo» o «dos sentidos», que son obra de Dios, sino usarlos «con santidad y respeto» (1 Tes

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NOTAS 4,4), y para eso eliminar del ser físico y psicológico las propensiones al mal, a la enfermedad y a la decadencia. Estos son los llamados pecados capitales, que se resumen en las tres ambiciones 8 tienen por raíz común el egoísmo inconsciente e ininteligente, la anticaridad, que roe, como una lepra esencial, la imagen de Dios en el hombre. La operación podrá ser penosa, pero su resultado es la salud y la alegría. El atleta se somete a entrenamiento, con esfuerzo y sudor, para mantenerse en forma. El cristiano tiene que vigilar sobre lo que daña a la vida de Dios en él. Podrá ser que los comienzos sean penosos, pero nunca llevan a la tristeza. El cuidado de la salud es un límite creativo, no opresor. No se trata de limitar por limitar, pues el cristiano está llamado a la libertad; se trata de conservar ágil la libertad. Así lo entendía san Pablo: «Todo me está permitido, pero yo no me dejaré dominar por nada» (1 Cor 6,12). Además del entrenamiento del atleta, son límites creativos la sobriedad del conductor o el ejercicio del artista, aspectos todos de la fidelidad a la propia misión o ideal. La disciplina positiva se llama ejercicio; la negativa, abstención; ambas facetas están en función de la finalidad perseguida. El amor de Dios antecedente a toda bondad humana, revelado por Cristo, parece excluir las intenciones expiatorias que se asocian a veces a los ejercicios ascéticos. La reconciliación con Dios está efectuada; solamente queda al hombre abrirse a esa gracia. Dios no está irritado, no exige satisfacción por los pecados, sino que el hombre los reconozca y confíe; él nunca rehúsa su perdón. La obsesión con el pecado no es cristiana, Dios es propicio al hombre y lo perdona sin regateos. Cuando un pecador se le acerca, nunca exige Cristo una satisfacción, le basta la fe (Mt7,2; Lc7,36); en algunos casos amonesta que no se vuelva a las andadas (Jn 5,14; 8,11), explicitando el contenido de una conversión sincera el cristiano vive del Espíritu, y no está bajo la ley del pecado (Rom 8,2); su ascesis mira a la libertad y a la alegría de una vida exuberante, no es un penoso arrastrarse para salir del fango, que fue lavado por el bautismo. Y si alguno resbala, no hay 8

El prestigio, el poder, y el dinero.

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NOTAS que desanimarse: «Tenemos un defensor ante el Padre, Jesús, el Mesías justo que expía nuestros pecados; y no sólo los nuestros, sino también los del mundo entero» (1 Jn 2,1-2). En el primer capítulo hemos tratado del renegar de sí y de la renuncia. Ambos términos combaten sutiles idolatrías: el primero, la deificación del yo; el segundo, la de cualquier otra criatura. La mortificación, en cambio, es el cuidado de la salud así adquirida. El renegar de sí, afirmando el único Dios, durará siempre; la renuncia, mientras haya alicientes de esta tierra; la mortificación puede llegar a ser superflua; incluso debería serlo lo antes posible. Sería señal de salud robusta, de vida sin trabas. Juan Mateos: «Cristianos en Fiesta» Ed. Cristiandad. Madrid 1975. Págs. 231-235

NOTA I

II

Las dos esferas Decir «religión» y separar mentalmente un sector de la existencia del resto de la vida es todo uno; y eso aunque se sostenga que la religión ha de reflejarse en la vida. En la concepción «religiosa» Dios y el hombre habitan en planos paralelos, y entre ellos se interponen los siete cielos de la trascendencia divina, para usar antiguos símbolos. Toda la preocupación del hombre sincero era agradar a ese Dios de lo alto, pero la mirada, al levantarse, perdía de vista al hombre compañero. A lo más, podía el prójimo servir como trampolín para saltar hasta lo trascendente. Aunque el budismo tiene más de filosofía que de religión, permítasenos recordar la conmiseración enseñada por Buda, una de las grandes figuras de la humanidad. Para él, toparse con el dolor humano constituyó una experiencia decisiva, y recomendó vivamente la compasión para con todos. Pero la subordinaba a la iluminación, la consideraba un medio, «como la barca que se deja, una vez alcanzada la otra orilla». La encarnación del Hijo de Dios ha hecho caducar la concepción religiosa. El hombre pensaba que para llegar a Dios

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NOTAS tenía que salir de su propia esfera. Cristo forzó las dos paralelas a una increíble convergencia; y no fue levantando la paralela terrestre, sino bajando la celeste: «Inclinó el cielo y bajó», haciendo que el cielo tocase la tierra. El es el punto de intersección, y una vez encontradas, las dos líneas corren juntas, trenzadas, indistinguibles. Dios entra en la historia humana y en ella aparece «como uno de tantos» (Flp 2,7), camina junto con el hombre, como hacia Emaús, y no se le distingue hasta el momento de la epifanía. Buscando al hombre encontramos a Dios, y conversando con Dios nos tropezamos con el hombre.

Es inexacto hablar de una dimensión vertical y otra horizontal en el cristianismo; la línea que parte de Cristo es unidimensional, como un arroyo cuya agua trasparenta la tierra y refleja el cielo al mismo tiempo.

Pero esa línea no permanece a ras del suelo, se va levantando insensiblemente a medida que el dinamismo de la resurrección elimina la gravitación del pecado. Por eso tampoco pueden separarse fe y amor, fraterno. El cristianismo es un amor animado por la fe. Una fe podría ser sincera, pero sin amor a los demás no sería cristiana: «Ya puedo tener una fe que mueva montañas; si no tengo amor, no soy nada» (1 Cor 12.2).

El amor mutuo es la energía de la fe (Gá1 5,6). es la verdad de la vida (Ef 4,15) En el cordón de la existencia, trenzado de divino humano, podrá destellar más, según las ocasiones, uno u otro elemento, pero nunca puede faltar la percepción del conjunto. Este entrelace responde a lo que llaman los autores clásicos ser contemplativos en la acción es decir, actuar penetrados de fe, embebidos de presencia.

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NOTAS , si queremos decir con A Dios ya no se llega verticalmente esto que para encontrarlo no hay que despegarse de la tierra; él se ha instalado entre los hombres (2 Cor 6,16). No hacen falta astronautas a lo divino, sino hombres que escarben en el rastrojo,

allí se encuentra el tesoro; mercaderes afanados en su negocio, para encontrar la perla; •

•

del inviten a casa;

caminantes que acepten la compañía forastero y lo

•

de

un

pescadores que escuchen el consejo extraño y

echen la red; •

mujeres que pregunten a un

hortelano.

Aquí se encuentra, por tanto, un criterio para distinguir si el espíritu que anima a una persona es cristiano o no: ¿separa a Dios del hombre? Esta es la piedra de toque de toda religiosidad. Sabemos por el Nuevo Testamento que Dios conserva su libertad para interpelar directamente al hombre; baste citar como ejemplo la conversión de san Pablo (Hch 9,3-6), y que el hombre puede tener experiencias interiores (Ef 1, 18-19; 3,18-19).

Pero quien busca una relación con Dios sin referencia y diríamos, dependencia de su actitud con el prójimo, por muy cristiano que sea su vocabulario y por muchas prácticas de piedad que observe, no es todavía cristiano, vive en la «religión». Juan Mateos: «Cristianos en Fiesta» Ed. Cristiandad. Madrid 1975. Págs. 235-237.

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NOTAS

NOTA I V

Dos observaciones Pero hay que hacer dos observaciones. •

•

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La primera es que muchos grupos cristianos se encuentran todavía de hecho en el estadio religioso; por ejemplo, en cuanto a la necesidad de espectáculo litúrgico, de devoción dulzona, de imágenes de mal gusto, de novenas con peticiones rastreras. El interés de ellos y el bien de la Iglesia y del mundo piden que salgan de esta situación. Pero hay que considerar que no saben otra cosa y que la angustia en que viven no les permite nada diferente. Sería cruel, anticristiano y antidivino privarlos de lo que tienen, ofenderlos y ofrecerles un pan que no pueden masticar. No hay que resignarse simplemente, sin embargo. Si el niño tiene hambre, hay que darle leche; pero poco a poco el maestro, consciente de su misión, tiene que plantar la inquietud en el ánimo del alumno para estimularlo a obrar por sí mismo. Por el momento, ha de alimentarlo con lo que puedan triturar sus encías, pero al mismo tiempo ha de ir formando a la Iglesia para el servicio de la humanidad. En el servicio mismo, empezado quizá sin convicción, al sentirse cooperador de Dios en la ayuda al más necesitado que él, puede descubrir a un Dios que no sea simplemente panacea. Sino alguien que merece ser amado por sí mismo, no como recurso, ni siquiera como caudillo. La segunda observación atañe también al realismo. Aunque el cristiano comprenda ser voluntad de Dios que el hombre crezca y vaya arreglando sus problemas por sí mismo, sabe también que para muchos de ellos las soluciones están todavía lejos. Esto justifica la petición a Dios. De hecho, se le pide que llene un hueco, porque el hueco es real, hay que llenarlo y no hay nadie capaz. Es un aspecto de nuestra humildad. La diferencia con la mentalidad religiosa consiste en que no se recurre a Dios por dejadez ni por miedo a la responsabilidad, sino por resultar imposible tomársela. Conociendo el designio sobre el hombre y excluyendo todo espíritu mercenario,

Juan Mateos - La Oracion

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