Asociación Puno, Turismo y Desarrollo – OGD Trabajo de Investigación AMANTANI Presentado por: Mario Edmundo Nuñez Mendiguri Puno 2009
INDICE Introducción
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Síntesis histórica
3
Época Prehispánica
3
Época Colonial
3
L a Gran Festividad de Qhapaj Pachamama Raymi
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Fase preparatoria
8
Fase del gran ritual a Pachatata y Pachamama
12
Festividades anuales
17
Bibliografía
20
2
1.-INTRODUCCION Las islas del lago Titicaca guardan en la memoria colectiva de sus pobladores mitos origen de todo lo existente de los hombres, animales de las plantas y, al rededor de estos mitos explican su cosmovisión . sus divinidades dan a conocer su origen y el porque de sus actividades rituales . su filosofía de la vida.misma , su cultura de raíces ancestrales de milenios de antigüedad, conservada celosamente y transmitidas por generaciones . Amantani explica a través de sus ritos en los principales centros ceremoniales de Pachatata y Pachamama el origen dual de la vida el dios masculino y la diosa femenina, ellos son los generadores de la vida en la isla y en toda la cuenca del lago. Además explican la importancia de la Qochama( madre lago , quechua ) y Qotamama ( aymara ) la presencia de esta divinidad en la cuenca del lago, se confirma con los centros ceremoniales existentes en torno al lago. Las aguas lacustres como reguladoras térmicas
en todo el anillo lacustre , cuyos efectos
advertidos por las comunidades circunlacustres e interpretada como el don que otorga la divinidad lacustre y, por esto se hacen los ritos a la Qochamama´ 1. La historia de Amantan estrechamente ligada a Taquile desde la E´poca prehispanica, por la ocupación temprana de la Cultura Pukara y las siguientes como Tiwanaku aunque con un testimonio físico
aún
no estudiado en su totalidad por los arqueólogos; sin embargo los sistemas agrícolas
prehispánicos
dan testimonio
de
una pujante
agricultura no sólo en las islas , sino que también en toda la cuenca del Titicaca . La cultura viva de Amantani , es de extraordinaria diveridad mostrada en sus danzas , su música, su textilería, la singularidad de los 3
vestidos femeninos y la belleza de sus bordados, con temas arrancados de su propia
naturaleza. Todo esto hace
de la isla un lugar de
excepcional diversidad de expresiones culturales
. SINTESIS HISTORICA Época prehispánica La isla de Amantan situada en el lago Titicaca, tiene una historia que data de la época pre-incaica. Pese a no haber una historia documentada, Matos Mar presume que la existencia del hombre en Amantani, se remontaría a 1,500 a.C. en concordancia con las teorías existentes sobre el origen geomorfológico y geográfico del lago Titicaca. El proceso histórico social de la isla de Amantani esta estrechamente ligada a la isla Takile y a la península de Capachica y estarían ligadas a las culturas que se desarrollaron a las orillas del lago Titicaca incluyendo las culturas Pukara, Tiawanako , Colla , Inca . Se han encontrado en la isla restos de cerámica Pukara (1,500 A.c.), además la litoescultura Inti Uya tiene iconografía Pukara. Tiawanako (500 d.C. – 1,250 d. C.) se desarrolló al sur del Titicaca y su influencia llego a la isla Amantani , lo que se hace evidente en restos cerámicos encontrados y en algunas construcciones. Los Collas (1,250 – 1,450 d. C.) surgieron al norte del departamento de Puno al producirse la decadencia de Tiawanako. Los Collas tuvieron gran influencia en la península de Capachica y en la isla Amantan, esto se manifiesta en los morteros de finos acabados y en algunos ceramios. La influencia Inca se manifiesta en la ampliación de la frontera agrícola mediante la construcción de terrazas y andenes además en la existencia de la práctica cooperativa de trabajo como son el Ayni y la Minka. Los restos arqueológicos de Inkatana, Muro inca y algunas chullpas evidencian presencia inca.
4
Época Colonial Durante la Época Colonial los españoles llegaron a la meseta del Collao 1533 . Matos Mar
indica ( 1964, 76 ) : “la isla de Amantaní , donde estaban indios y
poblados y , reducidos después de la visita
del Virrey Don. Francisco de
Toledo. Taquile es la otra isla donde se adoraba otra wuaca
del mismo
nombre de suerte que todas estas islas tiene nombre por las wuacas que en ellas se adoran, hay otras islas circunvecinas otras dos islas de mas nombre que otras pequeñas , que también eran famosas “
tienen sus falsos dioses, más estas dos
En el siglo XVI , El 5 de enero de 1544, estando en San
Martín de Paucarcolla el Juez de Venta
y
composición de de Tierras
cumpliendo su comisión, fue informado por los vecinos de lo siguiente: Que a dos leguas del pueblo de Capachica por tierra firme y uno por la laguna de Chucuito esta la isla
nombrada Amantaní
la cual ha sido informado que
habría 30 años poco más o menos que visitando esta provincia el señor doctor Recalde , siendo Oidor de las Charcas , echo de ella los indios que allí había
, despoblándolas , haciéndolas derribar la capilla que tenían por no
servirles
la dicha isla y su retiro mas que para sus idolatrías
mochar el demonio y otras ofensas a nuestro S, y la declaro pertenecientes a su Majestad “ (cit..1544 77) Señor
sacrificar y
por realenga
afirma que “En el año
1,580 la isla Takile junto con la de Amantani fue rematada por mandato vigente del Rey de España Carlos V a su primer feudatario Pedro Gonzales de Takila” (Propiedad de la isla Takile 1957:12). Luego varias familias de Puno fueron comprando y heredand o la isla hasta que de acuerdo con Matos Mar “En el transcurso de la última década del siglo pasado, ya en la época Republicana (siglo XIX) se produjo la primera acción de compra venta de la península de Capachica incluyendo las islas de Takile y Amantani Siendo los beneficiarios la familia Herrera de cuya cuarta generación aparece como propietario en1897, el coronel San Román, bajo testimonio público realizado en Arequipa el 16 de marzo del mismo año. San Román cede dichas islas a su heredero, quién posteriormente las enajena por 1,200 monedas de plata a favor de los terratenientes Borda – Estrada…” (Matos Mar “Propiedad de la isla de Takile” 1957) Durante la época republicana y debido al abusivo sistema feudalista y gamonalista, los campesinos de la isla de Amantaní, se levantan en protesta 5
contra los propietarios de la isla. Todo sucedió durante el gobierno de Nicolás de Piérola, quién envió dos buques de guerra y la isla fue cruelmente bombardeada y saqueada, muriendo muchos habitantes sin distinción de sexo ni edad. Durante los años subsiguientes la isla cambió de propietarios hasta que entre los años 1940 y 1952 los pobladores logran ser propietarios de sus parcelas .A partir de 1962
se inician las gestiones intensas
separado de Capachica.
para conseguir ser un distrito,
Después de prolongadas
gestiones
se logra la
distritalisación de la isla Amantani por Resolución Suprema Nº 15489, de fecha 9 de abril de 1965, durante la Presidencia del Arqº Fernando Belaunde Terry
6
VISTA PANORAMICA DE LA ISLA AMANTANI
SISTEMA DE ANDENERIAS ENN LA ISLA AMANTANI
7
VISTA PANORAMICA DEL LADO NORESTE DE AMANTANI
CULTIVOS DE QUINUA EN AMANTANI
8
GRAN FESTIVIDAD DE QHAPAJ PACHAMAMA RAYMI En la isla
Amantan se practican
rituales
que tienen que
reproducción y están relacionada íntimamente con
ver
con
la
sus divinidades tutelares
en sus recintos ceremoniales , la de sexo masculino conocido como Pachatata y
femenino
la Pachamama. El primero
representado por el apu tutelar
masculino ubicado hacia el Norte de la isla en el cerro
Coanos a 4,115
m.s.n.m. La cima del cerro se encuentra encumbrado por un muro rústico de piedras de forma cuadrada, posee dos accesos en el lado oriente y occidente. En la parte central de este cuadrilátero pétreo se observa otros recintos pequeños construidos por debajo del nivel del área circundante, al cual se desciende por unas graderías
de piedra
aproximadamente de 1.40 metros
de los lados Este y Oeste,
de altura en cuyo interior existe una
especie de cámaras cubiertas con lajas líticas. Este es el sitio mas sagrado del recinto ceremonial ; mientras que Pachamama tiene su recinto sagrado en el cerro Llacastiti
a 4,130 m.s.n.m. sus muros de piedra tienen una forma
aproximadamente circular. Tiene una puerta de acceso dirigida hacia el oriente en un ángulo de este recinto existe una cámara para depositar las ofrendas anuales que ofrecen los isleños. En el mundo andino las relaciones humanas con sus divinidades definen el bienestar, físico, económico; y la prosperidad colectiva; porque todo viene de la voluntad de los dioses, nada esta fuera Amantaní
de ella, por eso los isleños de
hacen el gran rito anual el tercer jueves
del
mes de enero
coincidiendo con la fiesta de San Sebastián , fecha crucial para la agricultura, por la frecuencia de las heladas en
esa fecha. El rito es propiciatorio,
buscando la protección de sus grandes apus ( divinidades tutelares ) de los isleños .Toda la población de la isla se organiza por participar
en este gran evento ritual
anual
porque es
comunidades para el más importante
dentro del calendario en n Amantaní Las fases de ese gran rito son :
a).- Fase preparatoria. En esta fase se reúnen
lo primero que se hace una semana las autoridades de la isla
en la plaza del pueblo para tomar acuerdos sobre la denominación
de una comisión que debe ir a Puno y Juliaca para la compra
de todos los
insumos destinados al rito, para ello se solicita cuotas todos los pobladores de 9
la
isla. Los tenientes de las comunidades rinden cuentas de los aportes
captados
en su jurisdicción. Y entregan el dinero recolectado para el fondo
común. En la reunión se toma el acuerdo de las cantidades que deben ser adquiridos de cada uno de los productos para el gasto ritual L a noche anterior al gran rito, se hacen los preparativos antes de la media noche. El rito debe hacerse en cualquier habitación de la casa; pero los días no propicios son los martes y
viernes si se ofrece el rito en éstos
divinidades andinas no las recibirán
las
, a este asisten los invitados, allí están
los dos paq´os o sacerdotes andinos de mayor prestigio , éstos pasan de los sesenta años , por eso se les considera depositarios de la tradición ritual ancestral
y su
dominio en el manejo ritual, por eso gozan de respeto en la isla . En la casa del teniente de la comunidad se reunen, las autoridades de la comunidad, los familiares. El, paq ó y sus ayudantes , éste anuncia que se hara´
el rito
esta noche , porque ha llegado el tiempo de “ gloria jaywana tuta” ( la noche de
dar a los dioses ). El paq´o saluda a los asistentes en la habitación “ Allin tuta, qankunapaj kachun …linciariwayku,
tatakuna, mamakuna “ ( buenas
noches, con vuestro permiso señores y señoras,). Los hombres se ubican siempre en lado derecho y las mujeres en el izquierdo. En el mundo andino es la norma de la ocupación espacial del género. El sacerdote andino conoce perfectamente la secuencia preliminar de los actos del rito propiciatorio., por eso dispone a sus ayudantes preparen la “ misa “ , pero antes de iniciar el rito
se quita las ojotas y el sombrero todos los asistentes le imitan y se ponen sus chullos, las mujeres cubren sus cabezas con sus chucos en señal de respeto a las divinidades con las que va establecer relación. Los elementos componentes de la “ misa “ son los siguientes : - Llama millma - Cuca rapi
Lana de llama ( 1 ) Hojas de coca.
- Koa -Llamp´u
Planta aromática. Cebo de llama.
-Khantuta t´ika
Flor de kantuta
-Llama sullo
Feto de llama.
-Vino
Bebida obtenida de la vid. 10
-Inciencio
Gonorrecina de olor aromático quemada en actos
Rituales. -Konchas
Marinas sirven de recipientes del vino
- Hallpa t´ika
Flor de la tierra.
- Santataku
Piedra mineral o preciosa de color anaranjado.
Se prepara la “misa “ sobre una unkuña ( pequeña manta tejida ), en ella se Pone primero la lana de llama blanca extendida y. sobre ésta se van colocan do
los demás componentes
de la “ misa “. Se pone
delante de la “misa “
una vela encendida. Mientras que los asistentes al rito van chajchando coca de sus ch´uspas, algunos
fuman
cigarros, los músicos
hacen música
espaciadamente . El paq´o anuncia que ha llegado el momento importante
del rito en el que
todos los asistentes deben entregar su “ kíntus “( selección de tres hojas de coca
cuidadosamente puestas una encima de la otra y agarradas entre el
pulgar y el índice,. El k´intu es la forma en que uno ofrece la coca. Una vez que el ofertante abre su ch´uspa, cuidadosamente para elegir el k´intu Y antes de entregarlos al paq´o pone delante de su boca, soplando sobre él y al mismo tiempo invoca
a los grandes apus, y también a los locales
pidiéndoles protección para su salud, buenas cosechas , que no falte las lluvias para él y su familia. Primero entregan sus k´intus los hombres luego las mujeres; al finalizar la entrega de los k´intus uno de los ayudantes del paq´o coloca sobre éstos k´oa y llampu en señal de que se ha cerrado el rito de los k´intus . El paq´o invita a todos los asistentes al rito al chajcheo general, después se procede a la ch ´alla en es momento el paq´o coge un flor de kantu roja y espar ce vino sobre los componentes de la “ misa “ mientras va diciendo allin wata kananpaj, sumaqwata kmanampaj
( que sea un buen año, que sea un
bonito año ). Mientras transcurre la noche en espera de la hora propicia para el acto culminante del rito, el paq´o sale de la habitación para observar el cielo buscando el mensaje de los apus que le indiquen la hora propicia para la entrega de la “ misa “. Finalmente cuando es la media noche el paq´o anuncia :
“
glorianchisman
misata
haywupullasunchij “
(
a
nuestras 11
divinidades entre guémosla la misa “) . en ese momento el paq´o m coge la unkuña por sus cuatro puntas y procede a salir de la habitación para colocar la “ misa “ sobre un pequeño altar que cumple la función de “ misa “ familiar
estable en todas las casas
de los isleños. Sobre éste
se ponen cuatro
velas encendidas en los cuatro extremos. Los oficiantes de ponen de rodillas, son imitados por las autoridades comunales y sus esposas, mientras que todos los asistentes detrás de pie observan atentamente el desarrollo de esta fase ritual. El paq´o levantando sus manos y dirigiendo su mirado hacia el cielo en actitud
de invocación a los dioses, pide licencia
a los dioses andinos,
católicos para seguir con el rito. Es el momento en que el paq´o dispone se entreguen velas encendidazas a todos los asistentes al
rito, el sacerdote
andino inicia sus oraciones, pidiendo el bienestar m para
los presentes, y la
de todos los isleños , oraciones del culto católico ala Virgen María, después a las divinidades andinas: “ Gloria Apu Yayaman “al finalizar las oraciones
el
paq´o levanta lentamente el incensario en sus manos y girando hacia cada uno de los punto s cardinales va invocando a los grandes apus
de la región
hacia el Norte al gran Ausangate, al Sur al Kapia, al Oeste al Misti, al Este al Illimani; a ellos pide “ licencia “ para
grandes apus )
entregarles la “misa”; los jatun apu (
siguen conservando los poderes
y los atributos que se les
confería en la época prehispánica, pero que necesitan la intermediación de los paq´os o sacerdotes andinos para que se muestre el poder de estos dioses Este es uno de los momentos solemnes del rito porque es el final de la parte preparatoria, se procede a la quema de la “ misa “ en la hoguera preparada
sobre el altar familiar ; momento en el que el sacerdote andino va diciendo en quechua “para
la Pachamama, la Madre Tierra , para los Achachilas , los
abuelos y abuelas , los antepasados que han tomado posesión de las altas montañas y que son las fuerzas
que dominan y determinan los fenómenos
atmosféricos y climatológicos “ Hans Van Den Berg, 1993( Walter Rodríguez,
2007, 28) . Guillermo Cutipa, 2008 indica “ Se invoca a la Pachamama porque tiene personalidad , al igual
que todos los seres que viven en su
cuerpo, se alimenta, se alegra y se enoja, premia con alimentos y también exige su pago en ofrendas.. Basta observar en los rituales de producción las conversaciones
y las reciprocidades
entre las wak´ás
y los jaques. las
actitudes de respeto y admiración también se expresan en la forma como se 12
trata a la naturaleza”
todos los asistentes al rito retornan a la habitación ,
donde se dan el parabién “ allin horapi kachun “ ( que sea en buena hora ) . .Al consumirse la hoguera el paq´o sale de la habitación para interpretar el mensaje de los dioses, al retornar informa Pachamama
que los grandes apus y la
la Kochamama ( Madre Lago) dicen que será un buen año.
Que habrá abundantes cosecha: papas, ocas, maíz. granos.,el ganado se reproducirá , no habrá hambre , ni enfermedades
los asistentes al rito se
llenan de alegría ; los musicos no dejan de tocar así el ambiente es de fiesta . todos los participantes en el todos han cumplido
rito se dan el “ allin horapi kachun , porque
el Gloria
Jaywana
Tuta ( la noche de alcanzar,
entregar la misa a los dioses ).
b).- FASE DEL GRAN RITUAL
A PACHATATA Y PACHAMAMA
Al amanecer del gran día en todas las casas las autoridades, las familias se preparan desde las primeras horas , se visten con sus mejores ropas de fiesta; las mujeres llevan su camisa blanca con bordados de flores aves en. Pecho, polleras multicolores cubiertas por una de color negro, ajustadas por
un
hermoso chumpi tejidos para esta oportunidad, la cabeza cubierta por un chuyo negro cuyas extremidades
terminan en hermosos bordados, finaliza el
vestido con una lliclla nueva que se la lleva cruzada. Los hombres
llevan camisas blancas
de bayeta ( tejido de lana de oveja
preferentemente ), encima un chaleco negro, pantalón
y sombrero
del
mismo color, sobre el hombro el infaltable poncho plomo, con bandas
de
colores en los extremos, tampoco se puede dejar la bella chuspa tejida al lado derecho en la que van las hojas de coca, pueden ir calzados de ojotas o zapatos. Las autoridades completan su traje con sacos de color oscuro y la infaltable chalina ancha con flecos de de color café, con franjas multicolores , finaliza este atuendo con la vara en la mano, símbolo de autoridad. Al finalizar la comida de la mañana todos los miembros de las familias se aprestan para iniciar el peregrinaje ; en la casa de las autoridades se reúnen los familiares y allegados para comida de la mañana, tomar los últimos acuerdos relacionados con el peregrinaje . 13
Para el peregrinaje ya esta institucionalizado el centro ceremonial al que irán cada una de las comunidades. El Pueblo, Alto Sancayuni, Orkosuyo, Santa Rosa,Lampayuni deben ir al cerro Coanos donde está el centro ceremonial de Pachatata. Mientras que las comunidades de Sancayuni, Inkatiana, Occosuyo, Colquecachi. Ellos van al cerro Llacastiti, donde está el centro ceremonial de Pachamama. Al llegar los peregrinos a los centros ceremoniales éstos tiene las puertas cerrados, se retiran las piedras que cierran el acceso a ellos , y sólo pueden ingresar
al recinto los paq´os, las autoridades y esposas, músicos
además algún in vitado privilegiado . El interior de los recintos esta formado por tres graderías en donde se van ubicando las autoridades de acuerdo a su rango, las mujeres siempre al lado izquierdo;
la parte centrales una plaza
hundida en donde esta la “ misa” formada de lajas planas, debajo de la cual esta una pequeña bóveda donde de se conservan los elementos rituales acumulados por años . El paq´o
y sus asistentes preparan la “misa “, colocando dos banderas blancas,
además once botellas conteniendo ch´ua ( líquido ) , llampu, q´oa, santa taco, m las infaltables flores de kantuta de color rojo, al costado
se colocan de estos
elementos rituales , se colocan en inkuñas las ofrendas de las comunidades Consistentes en productos agrícolas las mejores papas, mazorcas de maíz, ocas, granos . Cuando los componentes de están listos para armar
la “misa
“ . El paq´o se quita el sombrero y poniéndose de pie anuncia que se va iniciar
el gran rito. Luego pide licencia todos los grandes apus
y las divinidades
católicas. Similar secuencia ritual se desarrollan en ambos recintos sagrados, los
músicos tocan
espaciadamente
para no turbar
el desarrollo del rito,
mientras que en los muros de los recintos hondean
banderas de diversos
colores, que simbolizan las ispallas
o espíritus de los productos agrícolas
como la papa de color blanco , con estas banderas se van convocando a todos los espíritus de los productos agrícolas . La explicación que dan sobre el espíritu
los paq´os
de los productos agrícolas es cuando se siembran las
semillas reciben la fuerza vital de la Pachamama, porque ella es vida su fuerza transmite
a las plantas, sin esa fuerza
vital, plantas no tendrían vida, al
sembrarlas morirían; pero la Pachamama es generosa por eso les da vida y a
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través de éstas
también transmite su vitalidad a los humanos; por esto los
hombres en reciprocidad hacen ritos de agradecimiento. Enrique Oswaldo Urbano ,1976,122, sostiene que , “ el ritual reúne a los
hombres de una región alrededor de un cierto número de principios, de valores y de normas que aceptan como fundamento último de su vida comunitaria .Porque el ritual no tiene sentido fuera de la creencia común en su eficacia ya que la fe en el gesto que se realiza , mes toda la razón de ser. Así el ritual no es sólo la afirmación de una exigencia individual delante de los peligros o de las dificultades que el campesino, es también la afirmación de una solidaridad común, que al fin y al cabo es la justificación de la vida del grupo “ El paq ´o dispone extraer de la galería debajo del altar del recinto sagrado las muchas chuas acumuladas de los ritos anuales anteriores , las limpian cuidadosamente
y luego
son
devueltas
de
donde fueron sacadas
acompañadas de un incensario. La ceremonial ritual se va desarrollando de la forma similar al rito preliminar. intercambian bebidas, unkuñas , chuspas de entregan los “ k´intos de coca, los que van poniendo en la “ misa
coca . se
“ preparada por los “misa “
ayudantes del paq ´o. Al finalizar la preparación de la
se le hacen sucesivas ch´allas con vino tinto, se saumea quemando
incienso. El sacerdote andino observa la posición del dios Sol, cuando éste astro señala el medio día, el paq´o anuncia que se va entregar la “ misa “ dice : “ jawapusunchiq misata glorianchisman, se enciende la pirca preparada de
ramas de
salliwas, momento en el que el paq´ o levanta la “ misa “ en sus
manos y la eleva lentamente hacia el cielo invocando al gran padre Sol mientras va pidiendo a ellos asistentes al rito, para la población toda de la isla
a los dioses andinos,
protección para todos los .La “ misa “ es pasada a las
autoridades, éstos la reciben con profunda unción y la besan, otros la reciben de rodillas en señal de respeto , momento en el que buscan la reconciliación con sus dioses pidiéndoles perdón por sus pecados, por las
ofensas
cometidas. El paq´o hace la última invocación : “ Allin chajra kanapaq, hama chispi kanapaq, , allín ramikuna kanapan,, hama muchuy kanapaq , hama honkoy kananpaq . hajkhia para kananpaq, hajkia runan chayamunampaj
islashisman, 15
allin kusiska kananpaq” ( que hay buenas cosechas, que no caiga heladas, que no
caiga
granizadas, .que
no
haya miseria ni
hambre. Que
no haya
enfermedades, que lleguen muchos visitantes y se sientan contentos). Mientras que le fuego va incinerando la “misa “, todos abandonan el recinto sagrado. El paq´ o retornará al finalizar con la quema de la ofrenda para dar lectura en las cenizas, en el .color de ellas
encontrará el mensaje de los dioses, si estas
son de color blanco , es señal de buen augurio para el próximo año; pero si éstas son de color oscuro, es el anuncio de un mal año. El Sacerdote sale del recinto
y
informa “
Allin huata
kanqha, …¡
los
asistentes al peregrinaje
expresan su alegría los músicos no dejan de tocar sus instrumentos, el evento se vuelve festivo. Se extiende una larga manta , en donde se van poniendo la gran comida colectiva , de papas, ocas, chuño, quispiño, algunos trozos de carne. Todos los asistentes se ubican, los hombres a la de la merienda comunal, pero las familias aportan con lo que trajeron. nadie esta excluido de esta comida, se invita
también a los turistas que están presentes, así todos se socializan
participando de esta comida.
ESCENA RITUAL EN PACHAMAMA
16
PREPARACION DE LA “ MISA “ RITUAL
Al finalizar la comida
se organizan para la bajada los jóvenes son los
entusiastas en coger parejas para formar las comparsas de baile hasta una planicie llamada Ch´uñunapampa ( pampa donde se hace chuño ) . El descenso es vistoso por las, muchas banderas que se baten, la uniformidad de los trajes femeninos, los músicos con los mismos instrumentos típicos de la isla, quenas. la bajada es lenta y la llegada
tiene un a función
de significado
simbólico , si los que bajan de Coanos donde está Pachatata llegan primero a Ch´uñuinapampa, es el anuncio de un mal año; pero si arriban primero los peregrinos de Llacastiti donde esta el recinto de Pachamama es el augurio de que el próximo año será bueno. El paq´o explica
“manan atipanakuy kanchu ,
apukhunaq munaynin ruwakun, pay kuna hinatan wuataman khanqkha “ (
willakunko himaynas
aquí no hay competencia, es la voluntad de nuestros
dioses , así nos anuncian como será el próximo año).
17
BAJADA DE LOS PEREGRINOS DESDE LOS CENTROS CEREMONIALES
FESTIVIDADES ANUALES EN AMANTANI El calendario festivo de Amantani se inicia con la gran festividad del Khapaq Pachamama Raymi en el mes de enero, la más importante en la isla
La Festividad de Pentecostes o Espiritu La otra festividad de raíz andina relacionada con las cosechas, de mucho contenido simbólico
en el desarrollo de la festividad. Se inicia los preparativos
con tres semanas de anticipación con la elección del alférez ( Alfredo o carguyoc ) y el tesorero; son elegidos por as autoridades de todas las comunidades .Una
de las primeras tareas urgentes
de los elegidos ,
comprometer a las personas que deben preparar el “acca”( chicha
hervido de quinua, cebada ) y ponerlos a fermentar
es
en base a
en grandes ph´uños
(grandes cántaros de arcilla herméticamente tapados por chuas )
esta
preparación se hace con dos semanas de anticipación la chicha es consumida en abundancia en las festividades. L a segunda tarea de los elegidos es coordinar con los capitanes de los negritos para i r a buscar la “ plata “ en las orillas del Jhorvelin ( comunidad de Inkatiana) y a Ccojelon en la comunidad de Ocosuyo tiene que en esos lugares de acuerdo a la tradición ,sino pierde el valor simbólico; para esto determina día en que
irán
llevando burros
conducidos por los capitanes .Las piedrecillas seleccionadas deben tener ciertas características como ser planas bien formadas de diferentes tamaños para su equivalencia de mayor o menor valor.
18
A patir del día jueves se reúnen
el alférez y
el tesorero junto a las
autoridades de la isla para la ceremonia conocida como la “ cera esta consiste en
hicháy “
fabricar velas cebo en moldes preparado para este fin,
después se las cuelgan para que finalice mayordomo su cuidado y seguridad
su solidificación
, encargando al
de las velas, éstas son colocadas junto
a una cruz en señal de ser objetos sagrados. El día viernes desde el amanecer se hace el alba, la misa en la iglesia. los asistentes al rito católico son invitados a la casa del tesorero, donde se les sirve la comida matinal , allí plata”
se decide que deben ir por el recojo de la “
a Jhorvilin y Ccojelon . Durante la noche de ese día se establece
la
vigilancia de la “ plata “ para evitar que sea objeto de robo , si esto ocurriese
ya no sería posible comprar víveres y la comunidad sufriría hambre por falta de alimentos. El desarrollo de la festividad es en torno a la idea del significado simbólico
de que nunca falten alimentos a los habitantes de la isla ,
manejando el sincretismo religioso de lo andino y lo católico en el desarrollo de la festividad sin que haya indicio alguno de conflicto en el manejo ritual de ellas; se busca la protección de las divinidades de ambas religiones con el propósito común en la búsqueda del bienestar de la colectividad toda. Como expresión de la práctica de los valores culturales andinos como la solidaridad, la reciprocidad de los hombres con sus dioses a través de los ritos , la socialización
en compartir
sus comidas colectivas,
la participación de la
comunidad toda en sus festividades: Todo esto no es sino la muestra de que la cultura andina, pero dentro de otro contexto temporal del presente siglo sigue viva porque el día
viernes se hace la presentación de los mohoj karguyoq (
los nuevos alferados y tesorero )
.
La danza. de los negritos tiene sus antecedentes en la época Colonial cuando se introducen negros africanos
y conducidos a todo el territorio del Perú de
la época. Esta danza es del estilo satírica, picaresca expresada en sus gestos, imitaciones de personajes, autoridades ; simulación de acentos extranjeros con dejos de negros africanos. Los grupos formado exclusivamente de varones, algunos de ellos niños, en número de ocho. Las caras pintadas de negro con betún. Ellos recorren las calles
dirigidos por su Capitán, visitan las casas
tocando su quena y pututo , cantando; al ingresar a una vivienda el Capitán 19
anuncia que han llegado del África, otros de Challapalca. La imitación forzada de sus voces y el acento es motivo de risa de los dueños de casa y los que les escuchan
. En el interior de las casas bailan en círculo. Luego el Capitán
ejecuta la ceremonia de la “ t´inka “ a los ,mejores productos de la cosecha
ofrecidos por la familia; después se hace la simulación de la compra pagando con pequeñas piedrecillas que se simula ser dinero. Así siguen su recorrido de visitas por el resto del día. Los danzantes de este grupo visten casacas de color oscuro, cubren su cabeza con cueros de color blanco, llevan dos bolsos que les sirve para realizar sus relaciones comerciales simbólicas. En uno de ellos va la “ plata”. Que es extraída durante las visitas a las casas familiaresBIBLIOGRAFIA Carlos Escobar Montalvo
para Optar el
“Efecto social del Turismo en la isla Amantan “ Tesis
Título Profesional
de Licenciado
en Turismo.- Escuela
Profesional de Turisamo.- Universidad Nacional del Altiplano.- Puno, 2004Silvia Mayorga - Félix
Palacios
-Ramiro Samaniego.-“El rito aymara del
despacho” ALLPANCHIS Nº9 1976.-
Guillermo Cutipa.- “ La Pesca del Ispi y sus Secretos “ IECTA - Iquique ( Chile ) 2998. Carlos Escobar Montalvo.- “ Efecto Social del Turismo en la isla de Amantan Tesis para optar el título profesional de
Licenciado en Turismo, Escuela
Profesional de turismo, una Puno, 2004. Juan Van Kessel.- “ Cuando arde el tiempo Sagrado “, Hisbol La Paz, Bolivia, 1992. . Enrique Osvaldo Urbano.- 2 El Ciclo Ceremonial anual en el mujn do de los Llapuni ( Bolivia ) Allpanchis Nº 9, 1976. Walter Rodríguez Vásquez.- “ Ritual de Dualidad Complementaria de Aman taní”.- Gobierno Regional de
Puno, Gerencia Regional de
Desarrollo
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