MANUAL DE INTRODUCCIÓN
AL BUDISMO DE NICHIREN DAISHONIN SGI CH
Manual de Introducción al Budismo de Nichiren Daishonin SGI Chile Zona Providencia Marzo - 2014 Material compilado por Cristián Errazuriz Diseño editorial por Eduardo Carril Basado en el texto: “Manual de Introducción al Budismo” de Eduardo Ciancaglini, SGI AR
Índice Parte 1. HISTORIA DEL BUDISMO: Desde el Buda histórico hasta nuestros días. 1.1) La vida del Buda.........................................................................................................................................pág 4 1.2) T’ien T’ai y el principio de Ichinen Sanzen...............................................................................................pág 6 1.3) Nichiren Daihonin y el establecimiento del budismo verdadero. ...........................................................pág 7 1.4) Historia de la Soka Gakkai. ........................................................................................................................pág 13
Parte 2. FILOSOFIA BUDISTA: Conceptos de base. 2.1) Los Diez Estados .....................................................................................................................................pág 15 2.2) Las Nueve Conciencias............................................................................................................................pág 16 2.3) El Karma. .................................................................................................................................................pág 19 2.4) Unidad de cuerpo y mente. ...................................................................................................................pág 22 2.5) Inseparabilidad del sujeto y su entorno..................................................................................................pág 22 2.6) La relación maestro y discípulo. ............................................................................................................pág 23 2.7) Kosen-rufu. ..............................................................................................................................................pág 25 2.8) Revolución humana. ...............................................................................................................................pág 26 2.9) Creación de valor. ...................................................................................................................................pág 27
Parte 3. LA PRACTICA BUDISTA. 3.1) Nam-Myoho-Renge-Kyo...........................................................................................................................pág 28 3.2) El Gohonzon. ...........................................................................................................................................pág 32 3.3) El Gongyo. ................................................................................................................................................pág 33 3.4) Elementos del altar y su significado. ......................................................................................................pág 36
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
Parte 1. HISTORIA DEL BUDISMO: Desde el Buda histórico hasta nuestros días.
1.1 La vida del Buda.
falta de registros escritos, los detalles de su infancia son escasos. Sabemos que Siddharta nació como
A diferencia del judaísmo, el cristianismo o el
príncipe y creció en la opulencia, y que estaba dota-
Islam, el budismo no tiene su origen en una
do de una brillante inteligencia y una naturaleza
supuesta revelación divina y, en cambio, constituye
introspectiva. Siendo aún joven, se desposó con
la enseñanza de un solo ser humano quien, a través
Yashodhara, quien le dio un hijo, Rahula. Eventual-
de sus esfuerzos, despertó a la ley de la vida que se
mente, Siddharta abandonó sus riquezas y
encontraba dentro de él. Fue un hombre que no dejó
privilegios para embarcarse en un camino de
escrito alguno y del cual conocemos poco, pero lo
sabiduría y autoconocimiento. Lo que lo impulsó a
que sí sabemos es que se convirtió en el catalizador
tomar tal decisión está expresado por la leyenda de
del cambio de millones de vidas.
los cuatro encuentros.
El Buda histórico, a quien se conoció con el nombre Siddharta (El que ha alcanzado su meta), nació en el norte de India hace aproximadamente 2500 años.
Se dice que el joven príncipe salió de su palacio en
Existen diversas opiniones acerca de la fecha exacta,
cuatro diferentes ocasiones: cuando lo hizo por la
pero investigaciones recientes tienden a situarla en
puerta este, se topó con un hombre deteriorado
el siglo VI o V a.C. La época, aunque no sea exacta,
y vencido por la edad. Cuando salió por la puerta
es significativa. Como el filósofo alemán Karl
sur, vio a un enfermo. En una tercera salida, por la
Jaspers ha señalado, Siddharta nació
puerta oeste, presenció un funeral y vio un cadáver
aproximadamente al mismo tiempo que Sócrates
por primera vez en su vida. Por último, en su salida
en Grecia, Confucio en China y el profeta Isaías en
por la puerta norte, se cruzó con un asceta religioso.
el mundo hebreo. La aparición simultánea de estos
El anciano, el enfermo y el cadáver, representan los
hombres, según Jaspers, señaló el amanecer de la
sufrimientos de la vejez, la enfermedad y la muerte,
civilización espiritual.
los cuales junto al de nacer (o, lo que es igual, el de vivir) son llamados “Los Cuatro Grandes Sufrimientos”, o
El padre de Siddharta era el monarca del clan
sea, los problemas fundamentales de la existencia
Shakya, una pequeña tribu situada cerca de la fron-
humana. Shakyamuni decidió entonces abandonar
tera de Nepal, por lo cual el Buda recibió el nombre
su vida principesca para hallar la solución a estos
de Shakyamuni (Sabio de los Shakyas). A causa de la
cuatro sufrimientos.
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
A la manera de los hombres santos de aquel
sucesivos que habían venido ocurriendo desde intermi-
entonces de la India, que deambulaban por todo
nables eones en el pasado.”
el país en búsqueda de la verdad última, Siddharta comenzó su travesía. Sabemos que su camino fue
“Esto no era algo que le venía como si fuera una
duro y lleno de desafíos físicos y mentales,
intuición ni lo percibía como un mero concepto o idea,
emprendiendo una serie de prácticas ascéticas tales
sino que era un recuerdo claro y real, no diferente
como la retención de la respiración, el ayuno y el
-aunque desde un plano muy distinto- de los eventos
control mental. Luego de varios años de atormentar
profundamente ocultos en los recovecos de nuestra
su cuerpo casi hasta el punto de morir, finalmente
mente y que, de pronto, recordamos cuando estamos en
abandonó sus severas prácticas de ascetismo que lo
un estado de extrema tensión o concentración.”
habían debilitado y comenzó a meditar bajo un árbol pipal (una variedad de higuera que existe en la India),
Siddharta reconoció el verdadero aspecto de la reali-
cerca de Gaya. Así, cuando contaba con aproximad-
dad como impermanencia. ¿Pero qué significa esto?
amente treinta años, logró la iluminación y se con-
Todas las cosas y fenómenos atraviesan por un
virtió en un Buda.
constante cambio. La vida, la naturaleza y la sociedad nunca cesan en su cambio, ni siquiera por tan sólo un instante. En adición a esta comprensión de la impermanencia, Shakyamuni percibió la
Hoy nos es prácticamente imposible saber con total
interrelación entre todo lo que existe. El universo
certeza qué experimentó el Buda bajo aquel árbol
y todo lo que contiene se encuentran en un flujo
hace más de dos mil quinientos años, pero basados
constante, surgiendo y cesando, apareciendo y desa-
en sus muchas enseñanzas que fueron transmiti-
pareciendo, en un ciclo sin fin de cambio condicio-
das oralmente a sus primeros discípulos, lo que sí
nado por la ley de causalidad: todo lo que existe está
sabemos es que trascendió el estado de conciencia
sujeto a la ley de causa y efecto; consecuentemente,
ordinario a un nivel en el cual se vio a sí mismo
nada puede existir independientemente de otras
como uno con la vida del universo.
cosas. A este concepto budista de causalidad, también se lo conoce como “origen dependiente”.
Al respecto, Daisaku Ikeda dice en su libro “El Buda
Shakyamuni despertó a la ley eterna de la vida que
Viviente”: “Shakyamuni tuvo una clara visión de su
penetra el universo, a los aspectos místicos de la
propia vida en todas sus manifestaciones a lo largo
vida según los cuales todas las cosas y seres del uni-
del tiempo. Según la doctrina de la transmigración, la
verso se interrelacionan e influencian mutuamente
vida de los seres humanos no se encuentra limitada al
en un interminable ciclo de nacimiento y muerte.
presente. Shakyamuni, meditando bajo el árbol Bodhi, claramente recordó todas sus existencias anteriores una
La esencia del despertar de Shakyamuni está
por una, y percibió que su existencia presente era parte
contenida en el concepto de las Cuatro Nobles
de la inquebrantable cadena de vida, muerte y renacer
Verdades, que explica que (1) toda existencia es
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sufrimiento; (2) el sufrimiento es causado por el deseo
Sus lecciones fueron recopiladas en las así llamadas
egoísta; (3) la erradicación del deseo egoísta genera el
“ochenta y cuatro mil enseñanzas”, las cuales han
cese del sufrimiento y nos posibilita
sido interpretadas y reinterpretadas durante siglos.
alcanzar la iluminación; y (4) existe un camino por el
En realidad, el principal problema del budismo en
cual esta erradicación puede ser lograda: el Óctuple
estos miles de años no ha sido tanto lo que el Buda
Sendero.
dijo sino cómo poner sus enseñanzas en práctica, cómo experimentar uno mismo la iluminación del Buda, cómo convertirse uno mismo en un Buda.
Descartar la ignorancia y establecer una visión correcta constituyen los pilares de la práctica
1.2 T’ien T’ai y el principio de Ichinen Sanzen.
budista. Ellos son también la motivación que ha venido impulsando -desde Shakyamuni mismo- la búsqueda de un método o vehículo que conduzca al
Existen hoy en día diversas escuelas de budismo. A
practicante a la cesación del sufrimiento y al logro
medida que la filosofía budista lentamente se
de la felicidad absoluta. Todas las diversas escuelas
difundió a China, Tíbet, Tailandia y el sudeste
y prácticas posteriores surgieron como resultado de
asiático, fue proclive a absorber e influenciarse de
ese esfuerzo en crear tal vehículo.
las costumbres y creencias religiosas locales. El budismo que se expandió hacia Tíbet y China y, más
Durante el breve tiempo que siguió a su iluminación,
tarde, hasta Corea y Japón, fue denominado
Shakyamuni permaneció sentado bajo el árbol Bodhi
Mahayana (Gran Vehículo). Aquél que lo hizo hacia el
en un estado de regocijo. Sin embargo, cuando
sur por todo el sureste asiático y Sri Lanka fue llama-
regresó al mundo que lo rodeaba, comenzó a pensar
do Hinayana (Pequeño Vehículo, un término peyora-
en cómo transmitir su iluminación a los demás.
tivo otorgado por los mahayanistas). Las escuelas del
Así fue que transcurrió los cuarenta años siguientes
Hinayana, basadas en las primeras enseñanzas de
de su existencia predicando a las personas bajo
Shakyamuni, enfatizaron un muy estricto y detallado
formas que mejor se adecuaran a la comprensión de
código de conducta tendiente a la propia salvación
cada uno.
personal. En cambio, las escuelas del Mahayana enfatizaron la necesidad de abrirse compasivamente
En este sentido, vemos que la idea de un Budismo
hacia todas las personas para que ellas pudieran
reservado sólo a hombres santos que meditan en la
alcanzar la iluminación, buscando un método prác-
cima de las montañas es errónea: por el
tico que pudiera servir como vehículo para que las
contrario, Shakyamuni jamás deseó que sus
grandes masas -por eso se llama “Gran Vehículo”-
enseñanzas quedaran relegadas sólo a un grupo
alcanzaran la budeidad.
de practicantes en un monasterio. Toda su historia nos sugiere que, por el contrario, deseaba que sus
La abundancia de diferentes escrituras budistas
enseñanzas se difundieran ampliamente y fueran
(sutras) y teorías llegó a ser fuente de grandes
adoptadas por los hombres y mujeres comunes.
malentendidos y confusiones, particularmente en
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la China de los siglos I y II d.C. En aquel momento,
Pero seguía pendiente de respuesta una pregunta
los eruditos chinos poseían innumerables sutras
crucial: ¿Cómo podían las personas comunes aplicar
del Hinayana como así del Mahayana. Perplejos por
este principio en sus vidas? Con tal fin, T’ien T’ai
tan diversas enseñanzas, intentaron compararlos y
implementó una rigurosa práctica consistente en
clasificarlos.
observar la propia mente por medio de la meditación, ahondando cada vez más y más profundamente
Hacia el siglo V de nuestra era, la sistematización
hasta aprehender esta verdad última de los tres mil
del canon budista estaba muy avanzada. En particu-
mundos contenidos en un sólo instante de la vida.
lar, un monje budista llamado Chih-i, más tarde con-
Desafortunadamente, este tipo de práctica sólo era
ocido como el Gran Maestro T’ien T’ai, desarrolló un
viable para los monjes, quienes disponían de perío-
sistema definitivo conocido como “los cinco períodos
dos indefinidos de tiempo durante los cuales podían
y las ocho enseñanzas”. Basándose en su propia ilu-
dedicarse a meditar acerca del mensaje implícito en
minación, el sistema de T’ien T’ai
el Sutra del Loto y era casi imposible para las perso-
clasificó los sutras cronológicamente así como des-
nas que debían trabajar para subsistir y tenían otras
de el punto de vista de su profundidad, determinan-
obligaciones que ocupaban sus vidas.
do así que el Sutra del Loto, la última enseñanza que Shakyamuni impartió hacia el final de su vida, con-
El pleno florecimiento del Budismo no sería alcanza-
tenía la verdad última. T’ien T’ai enunció esta verdad
do sino hasta que éste migrara a través de las rutas
como el principio de los “tres mil mundos en un sólo
comerciales hacia el Japón, y no sería tan amplia-
instante de la vida” (Ichinen Sanzen). Empleando una
mente practicado hoy día si no fuera por el increíble
aproximación fenomenológica, describe el
coraje y comprensión de un monje japonés del siglo
caleidoscopio de los estados mentales y
XIII llamado Nichiren, quien colocó al Sutra del Loto
emocionales a los cuales las personas están sujetas
en el centro de sus enseñanzas de forma que
en todo momento de sus vidas. La teoría de los tres
impactara de manera directa en las personas y sus
mil mundos en un sólo instante de la vida sostiene
vidas cotidianas.
que todos los fenómenos del universo se encuen-
1.3 Nichiren Daishonin y el establecimiento del budismo verdadero.
tran contenidos en un sólo instante de la vida de un mortal común. De esta forma, el macrocosmos está contenido en el microcosmos.
Nichiren Daishonin nació en un pueblo de la costa Así, T’ien T’ai enunció que el Sutra del Loto era la
oriental de Japón el 16 de febrero de 1222. De padres
única escritura que afirmaba que todas las perso-
pescadores, su origen es de extrema humildad.
nas, hombres o mujeres, buenos o malos, jóvenes
Vivió en la aldea de pescadores donde nació hasta
o ancianos, poseemos el potencial de manifestar la
los doce años; entonces dejó el hogar y se dirigió al
budeidad durante la presente existencia.
cercano templo Seicho-ji para estudiar el budismo. Mientras estudiaba el budismo, se sintió especial-
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
mente preocupado por la apabullante multiplicidad
personas hacia la iluminación en el Último Día de la
de escuelas y por las contradicciones doctrinales
Ley.
dentro del canon budista. Estaba convencido de que, entre los muchos sutras, tenía que haber uno
Pocos oyentes podían comprender el sentido de ese
que representara la más elevada verdad.
primer sermón del Daishonin, y quienes lo escuchaban respondieron con ira a lo que interpre-
A los dieciséis años, se ordenó con el nombre
taron como un ataque a sus creencias religiosas. El
religioso de Zeshobo Rencho. Algún tiempo
administrador feudal de la región, Tojo Kagenobu,
después, dejó a su maestro Dozen-bo y se dirigió a
devoto seguidor de la escuela Nembutsu, ordenó
kamakura para continuar sus estudios. Transcurri-
arrestar al Daishonin. Aunque este logró escapar, de-
dos cuatro años, en 1243 regresó al templo Secho-ji,
cidió abandonar el lugar e ir a predicar a Kamakura.
pero al año siguiente volvió a partir hacia el oeste. Se encaminó hacia el centro de la escuela T’ien
En agosto de 1253, se instaló en una pequeña cabaña
T’ai; visitó la sede central de la escuela Shingon,
al sudeste de Kamakura. Allí y en las casas de sus
y también otros templos importantes en las zonas
adeptos comenzó a hablar de las enseñanzas del
de Kyoto y de Nara. Después de unos diez años de
Sutra de loto.
estudio llegó a la conclusión de que las verdaderas enseñanzas del budismo estaban en el Sutra del
A comienzos de 1256, el Japón sufrió una serie de
Loto, enseñanza que representa el corazón de la
calamidades, tormentas, inundaciones, sequías,
iluminación de Shakyamuni; los demás sutras son
terremotos y epidemias que castigaron con fuerza la
meros medios que conducen al Sutra del Loto.
nación. En 1257, un gran terremoto destruyó muchos templos, edificios del gobierno y hogares de
A los 31 años regresa a Seicho-ji. Allí, muy temprano,
Kamakura; mientras que en 1259 y 1260, terribles
la mañana del 28 de abril de 1253, invocó por
hambrunas y plagas hicieron estragos en la po-
primera vez Nam-Myoho-Renge-Kyo y con ello
blación.
entregó a las futuras generaciones, la llave para abrir el tesoro de la iluminación que yace oculto
Nichiren comprendió que había llegado el momen-
en la vida de los hombres. Cambió su nombre por
to de explicar las causas de esas catástrofes. En
el de Nichiren, y al medio día expuso su doctrina
1258 fue al Jisso-ji, un templo situado en Iwamoto,
en presencia de su maestro y de otros sacerdotes
para consultar las copias del canon budista y reunir
y ciudadanos que se habían reunido en uno de los
pruebas incontrovertibles de la verdadera causa de
jardines del templo.
tales desastres. En aquella época, el hombre más poderoso del país era Hojo Tokiyori, antiguo regente
Afirmó que el Sutra del Loto era supremo y que
del régimen de Kamakura, quien se había retirado a
Nam-Myoho-Renge-Kyo, la esencia de ese Sutra,
un templo Zen.
era la única enseñanza que podía conducir a las
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
El 16 de julio de 1260, Nichiren le dirigió un tratado
En 1268, la invasión extranjera que él había
titulado “Rissho ankoku ron” (Tesis sobre el esta-
predicho estuvo a punto de materializarse. Ese año,
blecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la
llegó una carta de los mongoles que exigía lealtad a
paz en la tierra). En él sostenía que la causa de las
su clan. Los líderes japoneses comprendieron que
recientes calamidades eran los actos contra la Ley
enfrentaban un gran peligro.
verdadera y la adhesión a falsas doctrinas. El Daishonin predecía que, si las autoridades insistían
Nichiren, que estaba en Kamakura nuevamente, sin-
en volver las espaldas a la Ley, una invasión extran-
tió que debía actuar. Envió once cartas de adverten-
jera y luchas internas no tardarían en suceder. Los
cia a las autoridades máximas y los más influyentes
dirigentes hicieron caso omiso de este tratado.
sacerdotes de Kamakura. Les advertía que, a menos que el gobierno abrazara la Ley verdadera, el país
Los sacerdotes de las otras escuelas, alarmados por
sufriría los dos últimos desastres predichos en los
el éxito con el que el Daishonin atraía seguidores,
sutras. Los destinatarios ignoraron la advertencia.
presentaron falsos cargos contra él ante el gobierno. El regente Negatoki, aceptó los cargos sin investi-
El 10 de septiembre de 1271, Hei no Saemon le
gaciones previas ni juicio formal y el 12 de mayo de
ordenó al Daishonin presentarse ante la corte. Esto
1261, a los 39 años, el Daishonin es desterrado a la
marcó el comienzo de la segunda parte de las per-
desolada costa de la península de Izu. Esta fue la
secuciones. Dos días después, Hei no Saemon y sus
primera persecución oficial. Tiempo después,
soldados irrumpían en la morada del Daishonin.
aparentemente a instancias del antiguo regente, llegó el perdón y Nichiren volvió a Kamakura en
Aun sabiéndolo inocente, habían ordenado que fuera
febrero de 1263.
arrestado como un criminal común y exiliado a la isla de Sado.
En agosto de 1264, preocupado por su anciana madre, viajó a Awa. La encontró gravemente enfer-
Sin embargo, Hei no Saemon estaba decidido a
ma y oró para que se recuperara y logró que ella pro-
decapitarlo en un campo de ejecución situado
longara su vida durante cuatro años más. Desgraci-
en Tatsunokuchi (12 de septiembre de 1271). Los
adamente la noticia de su presencia llegó a oídos del
seguidores creyeron que la muerte estaba próxi-
administrador feudal. Cuando el Daishonin,
ma, pero en el último instante, un objeto luminoso
acompañado de un grupo de seguidores, se dirigía a
apareció en el firmamento, y los oficiales aterrados
la casa de un protector, fue atacado por el
abandonaron su propósito. En ese momento, des-
administrador y sus soldados en un paraje llamado
cartando la vida común de mortal, Nichiren emergió
Komatsubara. Aunque escapó de la muerte, fue
de su efímero estado revelando su verdadera identidad
herido en la frente con una espada y se fracturó la
como el Buda original de Suprema Sabiduría. Esto es
mano izquierda.
denominado Hosshaku Kempon (descartar la forma transitoria y revelar la verdadera identidad como buda original).
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
A sus 49 años, una escolta de guerreros, condujo al
Convencido de que jamás sería escuchado, se alejó
Daishonin a través del Mar de Japón, hacia la Isla de
de Kamakura en mayo de 1274 y se instaló en una
Sado, su lugar de exilio. Sólo acompañado de su fiel
pequeña cabaña al pie del monte Minobu. Era una
seguidor Nikko Shonin. En la isla de Sado, el
zona remota y la vida no era fácil. Sus seguidores de
Daishonin dedicaba todo su tiempo a escribir y
Kamakura le enviaban dinero, alimentos y tela para
predicar. Muchos de sus principales escritos
ropa, y , ocasionalmente, llegaban en grupos para
corresponden a esta época: “La apertura de los ojos”,
recibir instrucción.
“El verdadero objeto de veneración para contemplar la mente”, “Herencia de la ley suprema de la vida” y “La
Durante ese período, Nikko Shonin había
verdadera entidad de la vida”.
convertido a numerosos sacerdotes y laicos del área de Atsuhara. Los monjes del templo T’ien-t’ai de la
El 18 de febrero de 1272, un barco trajo noticias
zona, irritados por su éxito, comenzaron a hostigar
acerca de la lucha que había estallado en el seno de
a los conversos. Por fin, a raíz de una disputa por
la familia Hojo, tanto en Kamakura como en Kyoto.
los derechos de las tierras, enviaron una banda de
Con eso se cumplía la profecía de las luchas
guerreros para que atacaran a un grupo de indefen-
internas. Y no pasaría mucho tiempo antes que
sos campesinos creyentes. Veinte de ellos fueron
se produjera el segundo desastre: los mongoles
arrestados y torturados por las autoridades. Tres
seguían enviando mensajeros para exigir la
murieron decapitados.
sumisión. A pesar de las amenazas, los campesinos no A comienzos de 1274, el regente Hojo Tokimune,
abandonaron la fe, y Nichiren Daishonin
que nunca había estado totalmente de acuerdo con
comprendió que sus discípulos y seguidores habían
el severo trato que se le había dado al Daishonin,
crecido en su postura de creyentes, hasta el punto
revocó el edicto de destierro. A los dos años y
de arriesgar su vida por abrazar la Ley Mística. Esto
cinco meses de haber partido hacia el exilio,
lo movió a inscribir el
Nichiren fue perdonado y volvió a Kamakura. Poco
. Era
después le ordenaron presentarse ante el tribunal
e 12 de octubre de 1279 y había pasado veintisiete
militar. Al igual que tres años antes, éste estaba
años desde el día en que por primera vez había
presidido por Hei no Saemon, pero esta vez, el fun-
invocado Nam-Myoho-Renge-Kyo.
cionario actuó en forma mesurada y diplomática. En respuesta a una pregunta acerca del posible ataque
Hacia los sesenta y un años, la salud del Daishonin
mongol, el Daishonin afirmó que temía un ataque
comenzó a declinar. Al sentir la proximidad de la
ese mismo año. Y agregó que el gobierno no debía
muerte, designó como legítimo sucesos a Nikko
permitir que los sacerdotes de la escuela Shingon
Shonin. El 8 de septiembre de 1282, dejó Minobu
oraran por la destrucción de las fuerzas invasoras,
para visitar un centro de aguas termales en Hi-
pues sus plegarias sólo agravarían la situación.
tachi, pero al llegar a la residencia de los hermanos
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
Ikegami, sus fuerzas los abandonaron y no pudo
alguien que ha despertado a la eterna e ilimitada
continuar. En las primeras horas de la mañana del 13
verdad de la ley de la vida (Dharma). Esta verdad se
de octubre de 1282, rodeado de sus discípulos que,
encuentra presente en todo lo que existe y, en este
reverentemente, invocaban Nam-Myoho-Renge-Kyo,
sentido, esta ley no es patrimonio exclusivo del Buda
falleció en paz y serenidad.
Shakyamuni ni de los monjes budistas: la verdad se encuentra disponible para todos por igual. En el
El logro de Nichiren sería comparable a traducir una
budismo de Nichiren no hay sacerdotes, gurúes o
compleja teoría científica a una técnica práctica. Al
máximas autoridades que decidan lo que es correcto
igual que el descubrimiento de Benjamín Franklin
o incorrecto, lo que es cierto o lo que está equivo-
de la electricidad no tuvo uso práctico hasta que
cado. En este Budismo, la muralla entre monjes y
-muchos años después- Thomas Edison inventó la
laicos ha sido derribada, conduciéndonos a una total
bombilla eléctrica, la iluminación de Shakyamuni era
democratización de la práctica y, precisamente por
accesible sólo para una pequeña minoría hasta que
ser no dogmático, es que hasta los escépticos termi-
Nichiren enseñó la práctica fundamental
nan practicándolo.
mediante la cual todas las personas sin excepción podían hacer surgir la ley de la vida dentro de sí mis-
La verdad última y omnisciente que el Buda perci-
mos. La realización de este principio tuvo el poder
bió puede llegar a ser otro nombre que se le da a lo
de afectar y modificar directamente a las personas
que algunas personas conciben como Dios. Por otra
que hicieron aflorar este potencial, inaugurando así
parte, una persona que no puede creer en un Dios
una nueva época en la historia del budismo.
antropomórfico puede creer en una energía subyacente del universo.
El budismo de Nichiren ha demostrado ser de profundo valor para millones de personas. Fue
No existe una causa externa a quien culpar ni nadie
Nichiren quien expresó la esencia del Sutra del Loto
a quien implorar salvación. En el budismo, ningún
de una manera que posibilita a todas las personas,
Dios o entidad sobrenatural planea ni diseña nues-
no importa cuál sea su nivel de conocimiento, el
tros destinos. En la religión occidental, el creyente
atravesar el portal de la iluminación. Esto constituyó
puede acercarse a Dios a través de su fe, pero
un paso revolucionario en la historia de las
nunca se puede llegar a convertirse en Dios. Pero en
religiones.
el budismo, uno jamás puede separarse de la sabiduría de “Dios” porque esta sabiduría última
Mientras que el budismo comenzó con la enseñanza
existe en el corazón de cada persona. A través de la
de un sólo ser humano que había despertado a la
práctica budista, buscamos hacer emerger esta por-
ley del universo dentro de sí, llegó a desarrollarse al
ción de la fuerza universal que existe eternamente
punto de incluir las interpretaciones de esa enseñan-
dentro de nosotros -y a la que llamamos budeidad- y
za aportadas por estudiosos y santos. La palabra
es manifestándola que nos convertimos en un Buda.
“Buda” significó originalmente “el iluminado”,
El budista toma conciencia de la existencia -en su
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
más íntima profundidad- de la ley eterna que penetra
En otras palabras, la vida cotidiana constituye el
tanto al universo como a los seres humanos individ-
escenario decisivo dentro del cual la batalla por la il-
uales, aspirando a vivir cada día en armonía con esta
uminación se gana o se pierde. Nichiren nos enseñó
ley. Llevando esto a cabo, descubrimos un camino
cómo nosotros, mortales comunes, sin necesidad de
de vida que redirecciona todas las cosas hacia la
erradicar nuestros deseos o cambiar nuestra identi-
esperanza, el valor y la armonía. Y es el descubrim-
dad, podemos manifestar la Budeidad aquí y ahora
iento de esta ley objetiva que hacemos emerger
en este mundo y en esta existencia. En una época de
desde nuestro interior, lo que crea valor espiritual y
escepticismo y amplia desconfianza hacia las creen-
no algún ser o fuerza externos a nosotros.
cias e instituciones religiosas tradicionales, esta dinámica y autodirigida práctica cobra aún un valor mayor.
Este concepto de que el poder de lograr la felicidad se encuentra por completo adentro nuestro puede resultar desconcertante al comienzo, ya que
El budismo es esencialmente no autoritario, de-
supone asumir un cabal sentido de la responsabili-
mocrático, científico y basado en percepciones bási-
dad. Como Daisaku Ikeda ha escrito: “La sociedad es
camente vividas a través de los propios esfuerzos
compleja y severa, exigiendo que luchemos duramente
individuales hacia la autoperfección. Pero el budis-
por la supervivencia. Nadie puede hacernos felices: todo
mo también posee un efecto tanto inmediato como
depende de si uno mismo es capaz o no de alcanzar
de largo alcance en la sociedad en la cual estamos
la felicidad... un ser humano vivirá una vida de gran
insertos. El budismo es una forma de vida que no
sufrimiento si es débil o vulnerable a su medio ambiente
hace distinciones entre el ser humano y su medio
externo.”
ambiente en el que este individuo habita. Es gracias a este concepto de la interrelación entre todas las
Pero lejos de ser una visión nihilista o vacía de la
formas de vida que entretejen una compleja red que
vida, la práctica y filosofía budistas rebosan de es-
trasciende el entendimiento humano que el budismo
peranza y respuestas prácticas a los problemas del
ha provisto el marco intelectual y espiritual a la toma
diario vivir, tanto que no nos referimos tanto a ellas
de conciencia ecológica y del medio ambiente. La
como “religión” -a pesar de serlo- sino como “prác-
visión occidental, principalmente encarnada por el
tica”, debido a que las personas que la profesan la
cristianismo y el judaísmo, tiende a ser antropocén-
han encontrado extremadamente útil.
trica, colocando a la humanidad en la cima del orden natural. A diferencia de esto, el budismo considera
Como afirmó Nichiren citando el Sutra del Loto: “No
a la humanidad como parte de la naturaleza, apoy-
existe ningún asunto mundano que sea diferente de la
ando de esta manera la noción de bioética: a partir
verdadera entidad de la vida”, y también “todos los
de que cada individuo se encuentra conectado con
fenómenos del universo son manifestaciones de la ley
todo lo que existe en la tierra, el destino de nuestro
budista.”
planeta puede también influenciarse por medio de las acciones individuales.
12
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
El budismo moderno también es no-moralista. En
Makiguchi consideraba que lo más importante en el
un mundo caracterizado por una gran diversidad de
proceso educativo era fomentar el pensamiento inde-
pueblos, culturas y estilos de vida, el budismo no pre-
pendiente y la motivación natural del educando, en
scribe ninguna manera específica de vivir. No existen
contraposición al aprendizaje de memoria y a la obe-
cosas tales como los “mandamientos”. El budismo nos
diencia ciega. Sin embargo, dicha postura constituyó
acepta tal como somos, con todas nuestras debilidades un desafío a las autoridades japonesas de la época, y defectos, pasados y presentes. Sin embargo, esto no
quienes habían adoptado una política educativa centra-
implica que podamos mentir, robar o matar: el budis-
da en la formación de sumisos servidores del estado.
mo basa su fuerza moral no en una lista de reglas de
Makiguchi y su colaborador más cercano, Josei Toda
comportamiento sino en una poderosa transformación
(1900-1958), desarrollaron, a partir de un pequeño
interior. Los practicantes budistas pronto se descubren
grupo de docentes que aspiraban la reforma educativa,
actuando más gentil y misericordiosamente y sintiendo
un movimiento más amplio de personas dedicadas a la
gran cuidado por la vida de otras personas. Este proce-
propagación del budismo como medio para el logro de
so se da casi de manera automática.
cambios fundamentales en la sociedad.
La década de 1930 presenció el surgimiento del nacionalismo militarista en el Japón y la participación de ese La Soka Gakkai (literalmente, ‘Sociedad para la
país en la Segunda Guerra Mundial. El gobierno mil-
Creación de Valor’) se inició en 1930, como un grupo
itarista impuso la ideología del sintoísmo estatal a la
de estudio de educadores reformistas. El fundador,
población para justificar la agresión bélica, y en conse-
(1871-1944) fue un escritor
cuencia, tomó enérgicas medidas contra toda forma de
y docente que abrazó el budismo de Nichiren y se
oposición. Makiguchi y Toda se negaron a transigir en
dedicó apasionadamente a la reforma del sistema
sus creencias y a prestarle su apoyo al régimen, por lo
educativo japonés. Makiguchi publicó un libro en
que ambos fueron acusados de “delincuentes ideológi-
1930, en el cual expuso su teoría de la pedagogía
cos” y arrestados en 1943.
para la creación de valores, la cual estaba basada en su convicción de que cada individuo posee un potencial ilimitado y que la educación debe coadyuvar a las personas a desarrollar su sabiduría y conciencia.
Makiguchi sostuvo férreamente sus convicciones pese
La publicación del primer volumen de la obra de Maki-
a que fue persuadido de abandonar sus principios,
guchi, titulada Soka kyoikugaku taikei (Sistema ped-
y murió en prisión en 1944. En su celda helada,
agógico para la creación de valores), el 18 de noviembre
Makiguchi demostró una verdad: Si se vive con total
de 1930, marcó el establecimiento de la Soka Gakkai.
dedicación a ideales nobles y humanos , es posible recibir la muerte sin un solo atisbo de temor, sin
13
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
lamentaciones ni resentimiento. Lejos de la mirada de los demás Makiguchi llevó a fin la vida que el mismo volvió grande, a través de su espíritu y sus
En septiembre de 1957, Josei Toda pronunció un
acciones.
ardiente discurso en el que exhortó la abolición de las armas nucleares, a las cuales calificó como el aspecto más oscuro del corazón humano. Instó a los jóvenes de la Soka Gakkai a que trabajaran por la erradicación
Josei Toda sobrevivió a la terrible experiencia del encar-
de esas armas. La iniciativa se convirtió en el punto de
celamiento y fue liberado unas pocas semanas antes de
partida de las actividades por la paz de la organización.
que finalizara la guerra. La ira hacia las fuerzas autoritarias que socavaron la vida de su mentor se convirtió en un juramento decidido: crear un nuevo movimiento popular por la paz. En la prisión, había estudiado
En 1960, Daisaku Ikeda, de treinta y dos años, sucede
el Sutra del loto y entonado Nam-myoho-renge-kyo
a Josei Toda como presidente de la Soka Gakkai. Ikeda,
intensamente, gracias a lo cual alcanzó la percepción
quien también había experimentado el horror de la
revolucionaria de que “el Buda” era la vida misma; ob-
guerra cuando era muy joven, se puso en marcha de
tuvo el profundo convencimiento de que era su misión
inmediato para establecer las bases de un movimiento
propagar el mensaje del Sutra del loto tan ampliamente
internacional, viajando a ultramar para reunirse con los
como fuese posible y resolvió dedicar el resto de su
miembros pioneros de la Soka Gakkai residentes en
vida a esa labor. Se puso en acción para reconstruir la
el extranjero y brindarles aliento. También fundó una
Soka Gakkai en medio de la confusión de la
serie de instituciones destinadas a fomentar la solidar-
posguerra y amplió la función educativa de la entidad
idad por la paz, en los campos de la cultura, las artes,
para proyectarla hacia actividades para el mejoramien-
la educación y los estudios sobre la paz. Con su lideraz-
to de la sociedad en su conjunto. Toda promovió un
go, la SGI se ha convertido en uno de los más grandes
budismo activo, comprometido con la sociedad, como
y dinámicos movimientos budistas del mundo, que
un medio de empoderar a cada individuo para que su-
promueve actividades de base ciudadana en torno a
perara los obstáculos de la vida y percibiera la esperan-
la abolición nuclear, la sostenibilidad, la educación en
za, la confianza y la sabiduría en el interior de su ser. Jo- derechos humanos y los intercambios culturales. En lo sei Toda empleó el término “
profundo, este movimiento se asienta en el principio
” para
expresar la idea central del budismo de Nichiren de que
de la dignidad suprema de la vida que expone el budis-
todas las personas pueden transformar su vida para
mo; busca dotar a los pueblos de mayor fuerza y poder,
bien y lograr la iluminación en su existencia presente.
despertar en la gente su sabiduría potencial y crear un
Ese mensaje tuvo profundo eco, sobre todo, en el sec-
mundo donde se conceda respeto universal a la justi-
tor más excluido de la sociedad japonesa. Y, antes del
cia y a los valores humanos.
fallecimiento de Toda en 1958, la organización contaba aproximadamente con un millón de miembros.
14
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
Parte 2. FILOSOFÍA BUDISTA: Conceptos de Base Es una condición en la que existen el con-
2.1 Los Diez Estados.
tento y la alegría por haberse librado del sufrimiento, Los Diez Estados (jikkai) indican diez condiciones en
y la satisfacción de haber concretado algún deseo.
las que una entidad de vida se manifiesta en el curso del tiempo. El factor primordial de los Diez Estados
Los seis estados anteriores, desde In-
es la sensación subjetiva experimentada por el “yo”
fierno hasta Éxtasis, surgen por el imperio de los im-
en las profundidades de cada vida individual. Los
pulsos o deseos, pero quedan bajo e absoluto con-
Diez Estados son:
trol de las restricciones que les impone el entorno y son extremadamente vulnerables a las diferentes
1. Infierno: Es una condición en la que uno está
circunstancias. Aprendizaje, por el contrario, es una
dominado por el impulso furioso de destruir y de
condición que se experimenta cuando uno lucha por
atraer la ruina sobre sí mismo y sobre los demás.
un estado de satisfacción y estabilidad, mediante la
Concretamente, este estado representa el sufrimien-
reforma y el desarrollo de su propia vida.
to y la desesperación más extremos. 8. Comprensión intuitiva: Es una condición similar 2. Hambre: En esta condición, uno está sometido a
a la de Aprendizaje, porque en ambas está presente
un insaciable deseo egoísta de riquezas, fama y
esa lucha por transformarse uno mismo. Pero lo que
placer, que jamás puede ser enteramente satisfecho.
los diferencia es que, en el estado de Comprensión Intuitiva, en vez de intentar aprender lo que lograron
3. Animalidad: Cuando está presente, uno se deja
los antecesores, uno trata de dominar el proceso de
llevar por el impulso de los deseos e instintos, pues
la propia transformación mediante la observación
carece de la sabiduría para controlarse.
directa de los fenómenos. Es un estado signado por la miseri-
Consciente de su propio yo, pero dominado por el egoísmo, uno es incapaz de com-
cordia, en el que el individuo se dedica a la felicidad
prender las cosas como son y menosprecia y agrede
de los demás, aunque esto implique sacrificios. Las
la dignidad de los demás.
personas de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva tienden a carecer de misericordia y a llegar a exEn este estado, en
tremos en la búsqueda de la propia perfección. Por
que uno es capaz de controlar temporariamente sus
el contrario, un Bodhisattva descubre que ese cami-
deseos e impulsos mediante la razón, se puede vivir
no hacia la perfección radica en la acción misericor-
una vida pacífica, en armonía con el entorno y con
diosa de salvar a otros del sufrimiento.
otras personas.
15
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
: Esta condición se alcanza cuando uno
cia vital básica es la de Bodhisattva, también puede
logra la sabiduría de percibir la realidad última de
manifestar Hambre, Éxtasis o algún otro estado, en
su propia vida y adquiere la infinita misericordia de
cualquier momento. Por ende, cualquier estado que
dirigir constantemente sus acciones hacia objetivos
prevalezca, posee el potencial de manifestar todos
benevolentes; cuando desarrolla un yo eterno y una
los demás.
pureza absoluta en su vida, que nada puede mancillar. La Budeidad es un estado ideal que se puede alcanzar
2.2 Las Nueve Conciencias.
a través de la práctica budista. Sin embargo, ya que ninguna condición de vida es estática, la Budeidad no
La enseñanza budista sobre las nueve conciencias
debe ser considerada el objetivo final: por el contrario,
brinda una base para que comprendamos cabalmente
es algo que uno experimenta en la profundidad de su
quiénes somos, cuál es nuestra
ser al tiempo que continúa actuando con benevolen-
verdadera identidad. Asimismo, ayuda a explicar de
cia en su vida diaria. En otras palabras, la Budeidad se
qué manera el budismo ve la continuidad eterna de
manifiesta diariamente en la conducta del Bodhisatt-
nuestra vida, más allá de los ciclos del nacimiento
va: buenas acciones y actos misericordiosos.
y de la muerte. Tal perspectiva sobre los seres humanos es el fruto de miles de años de intensa investi-
La posesión mutua de los Diez Estados.
gación introspectiva sobre la naturaleza de la conciencia. Históricamente, se basa en los
Significa, en esencia, que cada uno de los Diez Esta-
esfuerzos para experimentar y explicar la esencia de la
dos de la vida posee el potencial de manifestarse y
iluminación que Shakyamuni manifestó bajo el árbol
de manifestar, a su vez, los otros nueve. La vida no
bodhi, hace unos dos mil quinientos años.
permanece estable en uno u otro de los Diez Estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde
Se puede considerar las nueve conciencias como
el Infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento.
nueve niveles de conciencia que constantemente
Para alguien que se encuentra en el estado de Infier-
actúan para crear nuestra vida. La palabra sánscrita
no, el entorno es miserable, sea éste cual fuere. Para
vijnana, que se traduce como ‘conciencia’, incluye un
quien experimenta el Éxtasis, ese mismo entorno está
amplio espectro de actividades, entre ellas, las sen-
colmado de felicidad. La posesión mutua de los Diez
saciones, la cognición y el pensamiento consciente.
Estados indica una posibilidad permanente de cam-
Las primeras cinco conciencias son los sentidos de
biar de una condición a otra.
la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. La sexta
Al observar la vida de una persona por un cierto tiem-
es la función que integra y procesa los diversos datos
po, se puede comprobar la existencia en ella de una
sensoriales para formar una imagen o un pensamiento
tendencia básica o una fuerte inclinación hacia uno
completos, identificando lo que cada uno de los cinco
o más de los Diez Estados. La vida de un individuo
sentidos nos está comunicando. Es básicamente con
misericordioso está centrada alrededor del estado
esas seis funciones de la vida que desarrollamos nues-
de Bodhisattva. No obstante, alguien cuya tenden-
tras actividades diarias.
16
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
En el nivel inmediatamente inferior, se encuentra la
Las enseñanzas budistas definen que el séptimo
séptima conciencia. A diferencia de las capas de con-
nivel de conciencia emerge de la octava conciencia:
ciencia que están dirigidas hacia el mundo exterior,
este nivel siempre se centra en la octava conciencia
la séptima se orienta hacia nuestra vida interior y
del individuo, al que percibe como algo fijo, único
es totalmente independiente de los datos que pro-
y aislado de todo lo demás. En realidad, la octava
porcionan los sentidos. La séptima conciencia es
conciencia está en estado de flujo constante. En
la base de nuestra noción de identidad individual;
ese nivel, nuestras respectivas vidas interaccionan y
el apego a un yo distinto y separado de los demás
ejercen una profunda influencia unas sobre otras. La
tiene su base en esta conciencia, como así también,
percepción de un yo fijo y aislado, generada por la
nuestro sentido del bien y del mal.
séptima conciencia, es por lo tanto falsa.
Debajo de la séptima conciencia, el budismo elucida
La séptima conciencia es también el nivel donde
un nivel más profundo, la octava conciencia o con-
reside el miedo a la muerte. Al no poder percibir la
ciencia Alaya, también llamada el “depósito im-
verdadera naturaleza de la octava conciencia como
perecedero de la conciencia”. Es allí donde reside la
un flujo permanente de energía vital, la séptima con-
energía de nuestro karma. Mientras que las primeras
cibe que, llegado el momento de la muerte, la octava
siete conciencias desaparecen con la muerte, la octa-
conciencia se extinguirá para siempre. El miedo a la
va persiste a través de los ciclos de la vida activa y en
muerte, por ende, tiene sus raíces en las profundas
la latencia de la muerte. Se la puede concebir como
capas del inconsciente.
la corriente de la vida que sostiene las actividades de las otras conciencias. Podría afirmarse que lo que
La ilusión engañosa de que la octava conciencia es el
relatan personas que estuvieron en estado de muerte verdadero yo también se denomina “ignorancia funclínica y luego revivieron es lo que ocurre en la línea
damental”, que no permite percibir la interconexión
divisoria entre la séptima y la octava conciencia.
de todos los seres. Es ese sentido del yo como algo separado y aislado de los demás lo que da lugar a la
Comprender los niveles de conciencia y la interac-
discriminación, la arrogancia destructiva y la codicia
ción entre ellos nos brinda una valiosa percepción
desenfrenada. Los estragos que provoca la humani-
sobre la naturaleza de la vida y del yo, y, asimismo,
dad en el entorno natural es otro claro ejemplo de
nos permite vislumbrar la resolución de los proble-
ello.
mas fundamentales que confronta la humanidad. De acuerdo con las enseñanzas del budismo, en lo que concierne al yo, existen ilusiones engañosas profundamente arraigadas en la séptima conciencia.
El budismo plantea que nuestros pensamientos,
Tales ilusiones surgen de la relación entre el séptimo
palabras y acciones graban invariablemente una
y el octavo nivel de la conciencia, y se manifiestan
impresión en las profundas capas de la octava
como el egotismo fundamental.
conciencia. Es lo que denomina “karma”. Por lo
17
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
tanto, la octava conciencia recibe a veces el nombre
Se trata, por lo tanto, de cómo incrementamos el
de “depósito del karma”, es decir, el lugar donde se
balance del karma positivo. Esa es la base de diver-
almacenan las semillas kármicas. Esas semillas, o
sas formas dentro de la práctica budista que buscan
energía latente, pueden ser positivas o negativas; la
imprimir causas positivas en la vida. Sin embargo,
octava conciencia permanece neutral e igualmente
cuando uno queda atrapado en un ciclo de causas y
receptiva de todo lo que se graba como impresión
efectos negativos, es difícil no grabar nuevas causas
en el karma. La energía se manifiesta cuando las
negativas; es entonces cuando debemos considerar
condiciones son propicias. Las causas positivas lat-
el nivel más fundamental de la conciencia, el no-
entes pueden tornarse manifiestas tanto en la forma
veno, o conciencia Amala.
de efectos beneficiosos en la propia vida como en funciones sicológicas positivas, por ejemplo, la con-
Dicha conciencia se puede definir como la vida del
fianza, la no violencia, el autocontrol, la misericor-
cosmos; se la denomina también la “conciencia
dia y la sabiduría. Las causas negativas latentes se
fundamentalmente pura”. Absolutamente libre de la
presentan a veces como diversas formas de ilusión
contaminación del karma, esta conciencia representa
engañosa y comportamiento destructivo, y pueden
nuestro yo verdadero y eterno. El aspecto revolu-
ser motivo de sufrimiento para nosotros y para los
cionario del budismo de Nichiren radica en que hace
demás.
surgir directamente la energía de esa conciencia –la naturaleza iluminada del Buda– y purifica los demás
Si bien la imagen de un depósito puede resultar
niveles, más superficiales. El gran poder de la nove-
útil, la de un impetuoso torrente de energía kármica
na conciencia, que emana desde lo más profundo,
puede acercarse más a la realidad. Esa energía está
transforma incluso el karma negativo más profunda-
en constante movimiento y les da forma a nuestra
mente arraigado en la octava conciencia.
vida y experiencias. Los pensamientos y acciones resultantes que generamos ingresan entonces en
Dado que la octava conciencia trasciende los límites
ese torrente kármico. La calidad del flujo kármico es
del individuo se fusiona con la energía latente de su
lo que hace de cada uno de nosotros un ser difer-
familia, con su grupo étnico y también, con el de los
ente, un yo único. Ese torrente de energía está en
animales y las plantas, un cambio positivo en esa
constante cambio, pero, tal como sucede con un
energía kármica se convierte en el engranaje para
río, mantiene su identidad y consistencia, incluso
el cambio en la vida de los demás. Como sostiene
a través de sucesivos ciclos de vida y de muerte. Es
Daisaku Ikeda, presidente de la SGI: “Cuando activa-
ese aspecto de fluidez, esa falta de fijación, lo que
mos esta conciencia fundamentalmente pura, la energía
abre la posibilidad de transformar el contenido de
de todo el karma bueno y malo de la vida se dirige
la octava conciencia. Por esa razón, el karma, bien
hacia la creación de valor; y la mente o conciencia […]
entendido, es diferente de un destino inalterable o
de la humanidad se impregna de la corriente vital del
inevitable.
amor compasivo y de la sabiduría”.
18
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
Nichiren identificó la práctica de entonar la frase
el destino depende de cada uno y que cada persona
Nam-myoho-renge-kyo como el medio primordial
tiene el poder de transformar su vida para bien en
para activar la novena conciencia en nuestra vida.
cualquier momento. Karma –que significa acción— resume el principio de la causalidad del universo,
A medida que los distintos niveles de conciencia se
similar a la de la ciencia moderna, en donde cada
van transformando, cada uno crea formas únicas de
acción tiene su correspondiente resultado. Incluye,
sabiduría. La sabiduría inherente de la octava con-
además, los aspectos espirituales, tales como la sen-
ciencia nos permite percibirnos a nosotros mismos,
sación de felicidad, miseria, gentileza y crueldad.
nuestras experiencias y otros fenómenos con perfecta claridad, y apreciar profundamente la interconex-
En 1993, el presidente de la SGI, Daisaku ikeda,
ión e interdependencia de todas las cosas. Cuando
explicó en una conferencia: “Si tomamos el concepto
las ilusiones engañosas fuertemente arraigadas en
de causalidad como ejemplo, vemos que las relaciones
la séptima conciencia se transforman, un individ-
causales, analizadas desde el punto de vista del origen
uo puede superar el temor a la muerte, así como
dependiente, difieren fundamentalmente de la clase de
la agresión y la violencia que surgen de ese temor.
causalidad ‘mecanicista’ que, según la ciencia moder-
Brota entonces la sabiduría que nos permite percibir
na, controla el mundo objetivo natural, distanciado de
la igualdad fundamental de todos los seres vivos
las preocupaciones humanas subjetivas. La causalidad,
y relacionarnos con ellos sobre una sólida base de
según el enfoque budista, abarca una naturaleza de
respeto. Tal es la clase de transformación y de sabi-
índole mucho más amplia, que incluye y contiene la ex-
duría que nuestro mundo de hoy requiere de manera
istencia humana. Para ejemplificarlo, supongamos que
imperiosa.
sucede un accidente o un desastre. Las teorías ‘mecanicistas’ de la causalidad pueden ser útiles para identi-
2.3 El Karma.
ficar y explicar cómo sucedió el accidente, pero quedan mudas a la hora de responder por qué ciertos individuos
El concepto de karma es frecuentemente interpreta-
se vieron involucrados en el trágico acontecimiento.
do erróneamente, como algo negativo, inclusive en
Realmente, para sostener una visión ‘mecanicista’ de la
Asia, en donde el concepto ha sido incorporado a
naturaleza es imprescindible dejar a un lado deliberada-
la cultura en el curso de la historia. Tal vez, esto se
mente los interrogantes existenciales.”
debe a que el concepto de karma fue aplicado para alentar a las personas que vivían en situaciones de
Nichiren cita el siguiente pasaje del Sutra sobre la
desventaja dentro de la sociedad a conformarse ante
contemplación de la mente como terreno: “Si queréis
las circunstancias, asumiendo todo como fruto de su
comprender las causas que existieron en el pasado,
propia obra y de las causas negativas realizadas en
observad los resultados tal como lo manifiestan el pre-
el pasado. El sentido de culpa, sin embargo, acarrea
sente. Y si queréis comprender qué resultados se manife-
una grave sensación de impotencia y de angustia.
starán en el futuro, observad las causas que existen en el
Por el contrario, el karma permite comprender que
presente”.
19
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
El karma, como cualquier otra cosa, está en con-
negativo, supongamos que uno come alimentos
stante cambio, por lo tanto, el ser humano puede
altos en contenido de colesterol durante un período
crear su propio presente y futuro mediante las elec-
de tiempo. Puede que tarde muchos años en apa-
ciones tomadas en cada instante.
recer los efectos destructivos, la arteriosclerosis y las enfermedades coronarias. Los seres humanos
La mayoría de nosotros reconoce la validez de la
realizamos infinidad de causas cada día a través de
causa y el efecto como regla general y la base del
nuestros pensamientos, palabras y acciones y, por
método científico moderno. Es fácil aceptar que toda
cada causa, recibimos un efecto. Pero puede que
causa tiene un efecto y que, todo lo que ocurre en la
este efecto también demore un largo tiempo en
vida posee una serie de causas conectadas a una se-
manifestarse.
rie de efectos. Movemos la llave de la luz y la luz se enciende. Llueve y el techo gotea. Tendemos entonc-
El budismo, además, subdivide el concepto de causa
es a ver las diversas causas y efectos en términos
y efecto en causas internas, causas externas, efectos
lineales como una interminable cadena de causas y
latentes y efectos manifiestos. Al respecto ha dicho
efectos. Pero, de acuerdo al budismo, la realidad de
Daisaku Ikeda:
causa y efecto es mucho más sutil y compleja que
“Cada actividad vital sucede como resultado de algún
eso.
estímulo exterior. Al mismo tiempo, la verdadera causa es la causa inherente dentro del ser humano. Para dar
El budismo sostiene que causa y efecto son, en
un ejemplo muy simple, si alguien te golpea y tú le de-
esencia, simultáneos. En el instante en que creamos
vuelves el golpe, el primer golpe es el estímulo que lleva
una causa, ya está contenido el efecto, como si fuera
al segundo golpe, pero no es la causa última. Podrías
una semilla plantada en la profundidad de nues-
argumentar que golpeaste a la persona porque ella te
tras vidas. Pero si bien este efecto es plantado en
golpeó primero, pero de hecho lo golpeaste porque tú
el mismo instante en que la causa es creada, puede
eres tú. La causa real yace dentro de ti, lista para ser
que no aparezca instantáneamente. El efecto sólo se
activada por la causa externa. “
manifiesta cuando aparecen las circunstancias adecuadas. Supongamos que una bellota cae al suelo
Para desarrollar este ejemplo: tal vez en una edad
y queda sepultada en él. Puede tomar décadas para
temprana de nuestras vidas, aprendimos a estar
que un poderoso roble manifieste el efecto comple-
enojados y a la defensiva a manera de instinto de
to de esta causa. Entonces, a pesar de que el efecto
protección frente al comportamiento de los demás.
sea simultáneo, a pesar de que ha sido la causa para
Puede que hayamos tenido algún hermano que nos
que crezca el roble, éste no crecerá sino hasta varios
agredía, y aprendimos de niños que la única manera
años más tarde. Mientras que el efecto último del
de conseguir lo que queríamos era defendernos físi-
roble estaba contenido en la bellota, le llevó años de
camente. Esta actitud interna de nuestra parte, esta
lluvia y sol para alcanzar las circunstancias adecua-
predisposición a devolver el golpe, es lo que provoca
das y que el árbol creciera. O, para tomar un ejemplo
que peguemos a alguien que nos pegó, no el mero
20
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
hecho de haber sido golpeados. Se podría decir que
El principio del karma, según Nichiren, es absoluta-
es nuestro karma el responder de esta manera frente
mente preciso. No hay manera de escapar a nuestras
a esta situación.
acciones pasadas. La ley de causa y efecto impregna nuestras vidas a través de las existencias pasadas,
El concepto de karma, una palabra sánscrita que
presentes y futuras. Nada es olvidado, borrado o
originalmente significaba “acción”, ha jugado un
perdido. Constituye un error el creer que podemos
rol fundamental en el pensamiento de la India, ya
simplemente dejar nuestros problemas detrás e
trescientos años antes de la época en que nació
irnos a Hawai o algún otro paraíso tropical y vivir
Shakyamuni. Como vimos, existen tres tipos de ac-
una vida libre de contratiempos. Llevamos nuestro
ción kármica: pensamientos, palabras y acciones. En
karma a cuestas, como si fuera una mochila, donde-
su conjunto, estos tres tipos de acciones o causas
quiera que vayamos. Todo, en el ámbito de nuestra
realizados acumulativamente a lo largo de nuestra
existencia, es eternamente registrado en los niveles
vida, conforman nuestro karma. En otras palabras,
más profundos de nuestra vida. Entonces, ¿no nos
nuestro karma es el claro resultado de cada pequeña
queda más opción que pasivamente aceptar y res-
o gran causa que hemos hecho en nuestra vida (y
ignarnos a recibir los efectos de cual fuera el karma
en vidas pasadas, como ya mencionamos). El karma
que forjamos en el pasado?
puede ser dividido en buen karma y mal karma, tal como las causas pueden ser caracterizadas como
No. En el budismo creamos el karma con nuestras
buenas y malas. Estas categorías se aplican a las tres
propias acciones y, por tanto, también tenemos el
formas de acción kármica: pensamiento, palabra y
poder de cambiarlo. Ésta es la promesa que ofrece la
acción. Por ejemplo, el ejercicio de la misericordia
práctica del budismo. Si bien, en teoría, todo lo que
y de la benevolencia produce buen karma, mientras
tendríamos que hacer para que nos vaya bien en la
que actitudes negativas tales como la codicia o la ira
vida es realizar la mayor cantidad posible de buenas
-y las acciones que estas emociones generan- produ-
causas, en la mayoría de los casos tenemos muy
cirán mal karma.
poco control sobre las causas que hacemos.
Nuestro karma es como una cuenta bancaria de
Tendemos a caer atrapados por la inquebrantable
efectos latentes que experimentaremos cuando
cadena de causas y efectos que es nuestro karma, y
nuestras vidas encuentren las condiciones ambi-
actuamos en consecuencia. Pero cuando invocamos
entales adecuadas. Las buenas causas producirán
Nam- myoho-renge-kyo, comenzamos a iluminar los
efectos agradables y benéficos; las malas causas pro-
aspectos negativos de nuestro karma, y a ver nítida-
ducirán sufrimiento. Nuestras acciones en el pasado
mente nuestras debilidades, así como los pasos que
ejercen influencia en nuestra existencia presente,
debemos dar para transformarnos a nosotros mis-
mientras que nuestras acciones presentes configu-
mos y a nuestro destino.
ran nuestro futuro.
21
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
rodea. Los tratamientos médicos psicosomáticos en Oc-
Las personas también crean ambientes físicos que
cidente se basan en descubrimientos científicos
reflejan su realidad interior. Todo a nuestro alrededor,
relativamente recientes, que tienen en cuenta las
incluyendo las relaciones las relaciones familiares y
relaciones entre el cuerpo y la mente, en lo que
el trabajo, es el reflejo de nuestra vida interior. Todo
respecta a las enfermedades físicas. Dentro del
lo percibido por el individuo se modifica de acuerdo
budismo, siempre se ha considerado que el cuerpo
a su estado de vida. Así que, si cambiamos nosotros,
y la mente poseen una relación de inseparabilidad.
nuestras circunstancias también cambiarán inevitable-
Aunque lo material y lo espiritual son dos clases dif-
mente.
erentes de fenómenos, son, en esencia, indivisibles. Cuando una persona está en estado de excitación,
Éste es un concepto liberador, pues esclarece que
su corazón late más rápidamente que de ordinario.
no hay necesidad de buscar la Budeidad fuera de
El sufrimiento o la angustia profunda provocan el
nosotros mismos o en un lugar en particular. Don-
debilitamiento de la fuerza vital, en tanto que una
dequiera que estemos, cualesquiera sean nuestras
vida rica en energía renueva el cuerpo y la mente. De
circunstancias, podemos manifestar nuestra Budeidad
la misma manera, los delicados cambios en los esta-
innata y así transformar nuestro ambiente en la “tierra
dos emocionales o mentales de un individuo emer-
de Buda”, un lugar lleno de alegría donde podemos
gen a la superficie y se manifiestan visiblemente en
crear valor para nosotros y para los demás.
las expresiones del rostro, por ejemplo.
Nichiren Daishonin escribió: “Si el corazón de las personas es impuro, la tierra en la que viven también es impura, pero si el corazón de las
La relación entre la vida y su entorno se explica según
personas es puro, su tierra también lo será. No existen
el concepto de esho funi, es decir, la unidad de la vida
dos tierras que sean pura o impura en sí mismas. La
y su ambiente. Un entorno es el reflejo de la vida interi- única diferencia yace en el bien o el mal de nuestro or de la persona que lo habita y asume las característi- corazón.” cas que están de acuerdo con la condición de vida de esa persona. En otras palabras, la vida extiende su
La acción individual más positiva que podemos llevar
influencia hacia el medio ambiente circundante.
a cabo, para nuestra sociedad y nuestra tierra, es transformar nuestra propia existencia para que deje
Aunque percibamos las cosas que nos rodean como si
de estar dominada por la furia, la codicia y el mie-
estuvieran separadas de nosotros, existe una dimen-
do. Cuando manifestamos sabiduría, generosidad y
sión en la que nuestra vida es una con el universo. En
honestidad, hacemos elecciones más provechosas de
otras palabras, en el nivel más básico de la vida, no
forma natural y nos hallamos en un entorno generoso
hay separación entre nosotros y el ambiente que nos
y confortable.
22
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
juntos por hacer realidad la aspiración más profunda que pueda albergar un ser humano y toda forma de La relación de maestro y discípulo es uno de los
vida: la iluminación y la felicidad, tanto de uno mismo
conceptos más esenciales de la filosofía budista, que
como de los demás. El verdadero mentor, en el bud-
tiene por meta guiar a las personas a la felicidad y al
ismo, es aquel que nos permite recordar y revivir esta
desarrollo. El lazo entre el mentor y el discípulo nace
aspiración. Por su parte, el verdadero discípulo es aquel
a partir del ferviente anhelo de luchar conjuntamente
que sigue la enseñanza de su mentor, que recuerda
por la dicha del género humano.
que esa aspiración suprema también es la suya, y que, convencido de esta verdad con todo su corazón, sin
En el Sutra del loto, aparece una representación
asomo de dudas, se lanza a actuar de acuerdo con las
simbólica del juramento que hacen los discípulos
instrucciones de su maestro”. (IKEDA, Daisaku: “La
del Buda con este fin. De acuerdo al pasaje, cuando
inseparabilidad entre maestro y discípulo: El eterno
el buda Shakyamuni se encontraba realizando un
lazo del maestro y el discípulo que dedican su vida al
sermón, la tierra se abre e irrumpen de ahí millares
gran juramento del kosen-rufu”, Conferencias sobre
de bodhisattvas resplandecientes (seres que realizan
el escrito La herencia de la Ley suprema de la vida,
prácticas altruistas y compasivas). Estos Bodhisattvas
Daibyakurenge, abril 2007.)
de la Tierra estaban firmemente decididos a conEstablecer un camino
sagrar sus existencias a corporificar las enseñanzas del buda Shakyamuni en los tiempos posteriores a su muerte. Con esta determinación juran que se
La filosofía budista pone énfasis en el fortalecimien-
esforzarán al máximo para salvar a las personas
to del ser humano. La premisa fundamental del
del sufrimiento a pesar de los obstáculos que pre-
budismo es que toda persona tiene la capacidad
senten los tiempos caracterizados por la confusión,
innata de triunfar hasta en las circunstancias más
la decadencia y la corrupción espiritual. El pasaje
adversas y superar el sufrimiento transformando
revela la profundidad de la relación que comparten
las penas en motivo de desarrollo y fortalecimiento.
el maestro y el discípulo en su ferviente deseo de
Cada individuo tiene de manera inherente en su vida
luchar por la felicidad de la humanidad. Asimismo,
un manantial inacabable de valentía, sabiduría, amor
es una alegoría de la transformación que experimen-
compasivo y vitalidad creativa.
tan los discípulos del Buda, de receptores pasivos de las enseñanzas a dinámicos adalides compasivos
El maestro hace que el discípulo adquiera conscien-
comprometidos a dar continuidad al camino trazado
cia de su potencial y lo recuerde, y lo alienta a tener
por el Buda.
convicción en su capacidad inherente. El sucesor es inspirado por las enseñanzas y el proceder de su
Daisaku Ikeda, actual presidente de la SGI, escribe:
maestro; el ejemplo de vida del maestro es lo que
“Este pasaje [del Sutra del loto], por cierto, describe la
permite al discípulo comprender el concepto ab-
relación eterna del maestro y el discípulo que luchan
stracto de la iluminación. El mayor testimonio que el
23
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
mentor brinda a su discípulo es su dedicación com-
la verdad, y profundizar y actuar con sabiduría a lo
pleta al empoderamiento de la gente y su dedicación
largo de su vida. Asimismo, en el budismo, el maes-
sincera al bien de las personas.
tro espera que su discípulo lo supere. Este anhelo ha sido representado en el pasaje del Sutra del loto
El camino del desarrollo de la humanidad individual
de los Bodhisattvas de la Tierra, que emergen con
es el camino de la iluminación. Se trata de un cami-
una apariencia esplendorosa, superior a su maestro
no que consiste en desarrollar coraje para enfrentar
Shakyamuni. Solo de esta manera, adquiere con-
los desafíos de la vida, esmerarse en crecer como
tinuidad interminablemente como una religión que
personas y actuar por el bien de la gente. El ejemp-
prevalezca a través de los tiempos.
lo del mentor se convierte en una importante clave para resolver cualquier duda y trascender barreras
El papel del mentor es señalar un ideal y la forma
con valentía; es, además, un aliciente para el progre-
de lograr dicho objetivo. El rol del discípulo es es-
so en el camino hacia el logro de la Budeidad, plaga-
forzarse por la consecución de dicho ideal, e inclu-
do de obstáculos generados por una serie de tenden- sive engrandecerlo. El objetivo compartido y la lucha cias negativas, tales como la complacencia, el temor,
conjunta de maestro y discípulo es lo que establece
la arrogancia y el ocio. El presidente Ikeda afirma
el lazo entre ambos. El lazo basado en el compro-
que la tarea de un maestro es ayudar a su discípulo a
miso compartido es lo que el budismo denomina
percibir sus debilidades y enfrentarlas con valentía.
unidad o inseparabilidad de maestro y discípulo, y constituye la savia vital del budismo. Si el discípu-
Aunque el maestro sea un modelo para la práctica
lo no actuase como un agente impulsor en base al
budista, esto no significa que el discípulo deba imi-
espíritu del maestro, el budismo perdería su poder
tarlo. Lo importante es que rescate de su ejemplo, su
transformativo.
postura y su perspectiva de vida. Esta interiorización del espíritu del maestro es lo que conduce al crecimiento ilimitado del discípulo. Desde la perspectiva del budismo, aunque el mentor está siempre dis-
El sólido lazo de maestro y discípulo ha sido man-
puesto a orientar a su discípulo, es responsabilidad
tenido por los tres primeros presidente de la Soka
del sucesor buscar su guía y aprender de él.
Gakkai. La organización logró desarrollarse como un amplio movimiento gracias a dicha relación indivisible. Cada presidente de la Soka Gakkai se esforzó por ampliar la visión de su predecesor e impulsar el
¿Cuáles son las características de un verdadero
desarrollo del movimiento. El actual presidente de la
maestro en el budismo? El mentor destaca por su
SGI, Daisaku Ikeda (1928-) trabajó al lado del segun-
noble consagración a guiar a todas las personas,
do presidente Josei Toda (1900-1958) durante la pos-
sin excepción, a que logren superar los obstáculos
guerra para fortalecer a millones de japoneses. Josei
y sean felices; y, por su esfuerzo perenne de buscar
Toda fue encarcelado con su maestro Tsunesaburo
24
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
Makiguchi (1871-1944), creador de la Soka Gakkai,
la Ley que debe ser declarada y esparcida durante el
negándose a abandonar las enseñanzas budistas a
Último Día de la Ley.
pesar del hostigamiento de las autoridades militaristas del Japón.
1. El 12 de Octubre de 1279 el Daishonin estableció el Dai-Gohonzon del Budismo Verdadero como objeto
Daisaku Ikeda desarrolló el movimiento religioso de
de veneración para manifestar la budeidad. De esta
la Soka a un plano internacional basado en la filo-
manera, el objeto o entidad de la Ley, que todo el
sofía de sus dos predecesores, Makiguchi y Toda,
mundo debería venerar, fue establecido. Este es el
dando un gran impulso en la promoción de la paz, la
kosen- rufu de la entidad de la Ley.
cultura y la educación. El presidente Ikeda ha expresado en varias ocasiones su determinación de abrir
2. A través de la propagación de las enseñanzas del
caminos para el desarrollo de las próximas genera-
Daishonin, millones de personas abrazarán al Go-
ciones. Ikeda destaca: “La relación entre el mentor y el
honzon como objeto de veneración: esto constituye
discípulo puede compararse con la que existe entre una
el kosen-rufu de la sustanciación, tarea que el
aguja y un hilo. El mentor es la aguja y el discípulo, el
Daishonin encomendó a sus discípulos y que está
hilo. Cuando cose, la aguja va a la cabeza, pero al final,
llevando a cabo la Soka Gakkai. El Daishonin es-
se vuelve innecesaria, y es el hilo el que queda y man-
cribió:
tiene todo unido. (…) Creo firmemente que mi activi-
Todos los discípulos y creyentes de Nichiren deben
dad más importante en esta fase esencial es completar
invocar Nam- myoho-renge-kyo en unión (itai doshin)
el cimiento para ustedes”. (IKEDA, Daisaku: “Los
trascendiendo todas las diferencias que pueda haber
jóvenes fénix”, La nueva revolución humana.)
entre ellos, hasta llegar a ser inseparables como los peces y el agua en que nadan. Este lazo espiritual es
El fiel compromiso por la felicidad de la humanidad
la base para la transmisión universal de la Ley Supre-
es el corazón del budismo. Este ideal podrá ser con-
ma de la vida y de la muerte. Aquí yace el verdadero
cretado únicamente mediante el lazo inseparable de
objetivo de la propagación de Nichiren. Cuando
vida a vida del maestro y el discípulo.
estén unidos así, hasta el gran anhelo del kosen-rufu podrá lograrse sin falta.
(“Transmisión directa de
la esencia de la vida”) Significa literalmente “declarar y difundir ampli-
En el Budismo de Nichiren Daishonin, orar significa
amente” (el budismo). El término aparece en el
invocar daimoku sobre la base de un compromiso o
capítulo Yakuo (23°) del Sutra del Loto que dice: “En
juramento. En su esencia, este juramento es lograr
el quinto medio milenio posterior a mi muerte, alcan-
el kosen-rufu. En otras palabras, significa invocar
cen el Kosen-rufu del mundo y nunca permitan que cese
resueltamente con un sólo pensamiento: “Yo
su flujo”. Nichiren Daishonin define
realizaré el kosen-rufu del mundo Por lo tanto, mostraré como
una magnífica prueba real en mi trabajo. Manifestaré
25
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
mi mayor potencial para conseguirlo”. Así debe ser su
daridad. En ese sentido, la revolución humana es el más
oración. También es importante establecer metas
esencial de todos los cambios y, al mismo tiempo, la
claras y concretas en cuanto a lo que esperamos
transformación más necesaria que hoy espera la huma-
alcanzar cada día y orar y desafiarnos para concre-
nidad”.
tarlas. Esta seria determinación hará surgir sabiduría y habilidad, llevándonos así al triunfo. En resumen,
Nichiren expuso que el budismo enseña que todas
para triunfar en la vida, necesitamos determinación y
las personas poseen por igual una condición de vida
oración, esfuerzo e ingenio.
pura, positiva e iluminada, denominada Budeidad. El estado de Budeidad se caracteriza por la compasión,
2.8 Revolución humana.
la misericordia, la sabiduría y la valentía, que permiten crear valor a partir de cualquier circunstancia.
Una de las características del budismo es la impor-
Nichiren comprendió que el proceso de cambio in-
tancia que concede a la transformación interior del
terior estaba intrínsecamente ligado a la experiencia
ser humano, es decir, al proceso orientado a manife-
del estado de Budeidad, para lo cual, desarrolló la
star el potencial pleno del individuo. Nichiren
práctica de la entonación de Nam-myoho-renge-kyo.
enfatizó que todo ser humano puede cambiar de
La naturaleza de Buda se manifiesta de manera
manera positiva su vida y el mundo cuando éste se
concreta cuando la persona adquiere la convicción
desafía ante las paradojas de la sociedad.
de que su vida posee un potencial ilimitado y comprende el sentido de la dignidad de la vida; cuando
El término “revolución humana” fue utilizado por el
la persona despliega la sabiduría para encontrar la
segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda,
solución a cosas que antes pensaba que eran im-
para describir el proceso de cambio interior en el
posibles de superar; y, cuando la persona desarrolla
que las personas se emancipan del “yo inferior”, car-
vitalidad y se enfrenta a los problemas con mayor
acterizado por el egocentrismo, y desarrollan el “yo
libertad. De esta manera, el individuo se ve fortaleci-
superior”, caracterizado por el altruismo y la consid-
do para continuar su revolución humana y mejorar
eración hacia el género humano.
día a día.
El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, señala: “Hay
El Sutra del Loto y Nichiren enseñan que toda perso-
revoluciones de toda índole: políticas, económicas,
na, tal como es, puede lograr la Budeidad mediante
industriales, científicas, artísticas, revoluciones en la
fe y la práctica del budismo.
distribución y comunicación... y tantas otras. Cada una tiene su propia trascendencia y todas son necesarias,
Daisaku Ikeda asevera que la gran revolución huma-
a su manera. Pero por muchas cosas que uno modi-
na de un solo individuo propiciará un cambio en el
fique externamente, el mundo no mejorará mientras el
destino de una nación, y más aún, permitirá cambiar
ser humano –fuerza motriz y el impulso de cualquier
el destino de toda la humanidad. La transformación
empresa— siga actuando con egoísmo y falta de soli-
de nuestra propia vida es el primer paso hacia la
26
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
creación de una sociedad rebosante de humanismo,
cada circunstancia, y permite desarrollar vitalidad,
compasión y respeto a la vida.
sabiduría y fortaleza para perseverar. Debido a que el ser humano vive en relación estrecha con los demás, cada valor positivo que crea un individuo influencia positivamente a otros; el ejemplo de una persona
El concepto de la creación de valores fue un tema
que se esfuerza con determinación para cambiar su
central en la filosofía de Tsunesaburo Makiguchi
situación puede servir como aliento e inspiración a
(1871-1944), fundador de la Soka Gakkai. Soka
otros y de esa manera, establecer valores positivos
Gakkai significa “sociedad para la creación de valores”.
que perduren en la sociedad.
El pensamiento del primer presidente Makiguchi, caracterizado por el humanismo, es lo que prevalece
Makiguchi sostenía que el propósito de la vida era
en el movimiento de la SGI.
la felicidad y que el de la religión era liberar al ser humano y al mundo del sufrimiento. Makiguchi
Cuando se piensa en los valores morales, la diferen-
consideraba que una vida de bien supremo era una
cia entre “valor” y “creación de valores” puede ser
vida dedicada al valor supremo del bienestar de la
confusa. “Valor”, en el caso de a SGI, se refiere a
humanidad toda. Makiguchi fundamentó su pen-
los aspectos positivos de la realidad cotidiana que
samiento en el ideal budista del amor compasivo del
desarrollamos con creatividad para desafiarnos en
bodhisattva.
las vicisitudes de la vida; por ello, no se trata de un conjunto de criterios con los cuales juzgamos
La filosofía de la creación de valores implica la
un comportamiento, sino que “valor” es algo que
acción en aras de la felicidad humana. Cuando las
las personas pueden crear a cada instante, en cada
personas se esfuerzan por el logro de dicho noble
momento, para responder a las circunstancias de su
objetivo logran extraer sabiduría y energía para cam-
entorno. Según la determinación y la orientación, el
biar las circunstancias a cada momento y crear de
valor creado en cada situación puede ser positivo,
esa forma valor. Daisaku Ikeda, presidente de la SGI,
negativo, mínimo o infinitamente grandioso. Aunque
enfatiza: “La clave para construir una vida plena y
se presente una situación negativa –sea debido a
libre de remordimientos es dedicarnos a una causa,
una relación personal escabrosa, a una situación
a una meta, que trascienda los límites del ego”.
financiera difícil o a la enfermedad—, ésta puede ser una oportunidad para crear valor positivo. Por ejemplo, haber sido víctima de la injusticia puede motivar a una persona a dedicar su vida a luchar por la justicia. La práctica budista permite pulir la habilidad para descubrir las amplias posibilidades que existen en
27
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
Parte 3. LA PRÁCTICA BUDISTA
Budeidad”) Tal como vimos, esta “fórmula” está basada en el
Como él explica, myo literalmente significa “místi-
título del Sutra del Loto, el pináculo de las enseñan-
co”, o más allá de toda descripción, la realidad
zas de Shakyamuni. El título está precedido por
última de la vida, mientras que ho significa “todo
nam, proveniente de la palabra sánscrita namas
fenómeno”. Puestos juntos, myoho indica que todos
(devocionarse uno mismo). Dentro del budismo,
los fenómenos de la vida constituyen la expresión de
el título de un sutra posee gran significado. Tal
la Ley.
como Nichiren escribió: “Incluido dentro de título, o daimoku, de Nam-myoho-renge-kyo se encuentra el
Nichiren también enumera tres significados respecto
sutra completo consistente en ocho volúmenes, treinta
del carácter myo:
y ocho capítulos y 69.384 caracteres, sin que falte un
“El primer significado es “abrir” en el sentido que per-
sólo carácter.” Al igual que los símbolos de la teoría
mite a una persona desarrollar su pleno potencial como
especial de la relatividad de Einstein, cada uno de
ser humano. Otro significado de myo es “revivir”. Cuan-
los caracteres de Nam-myoho- renge-kyo remite a
do es pronunciado, la ley mística posee el poder de
una profunda verdad de la vida. Su significado detal-
revitalizar nuestra vida. El tercer significado es “estar
lado, según Nichiren, es el siguiente: “Entonces, ¿qué
dotado”: la ley mística nos dota de la buena fortuna
significa myo? Es, sencillamente, la naturaleza mística
que protege nuestra felicidad.
de nuestra vida, a cada momento, que el corazón es incapaz de captar y que las palabras no pueden expre-
En otros escritos, Nichiren describe a myo como
sar. Cuando usted contempla su ichinen en cualquier
significando la muerte y ho a la vida.
instante, no percibe ningún color ni forma que le persignifica literalmente “flor de loto”, por lo
mitan confirmar que existe. Sin embargo, tampoco puede decir que no existe, pues todo el tiempo siente
tanto, el título del “Sutra del Loto”. El loto posee
irrumpir en su mente los pensamientos más diversos.
una profunda simbología en la tradición budista. En
Este ichinen es una realidad insondable, que trasciende
la naturaleza, la planta de loto genera flor y fruto al
las palabras y los conceptos de existencia y de
mismo tiempo, simbolizando así la simultaneidad
no-existencia. No es existencia y tampoco es no-existen-
de causa y efecto.
cia, pero exhibe las cualidades de ambas; es la realidad de todas las cosas, la entidad esencial. Myo es el nom-
Sabemos -gracias al estudio del método científico- que
bre que recibe esta entidad mística de la vida, y ho es
la causa y el efecto subyacen en todo fenómeno.
el que reciben sus funciones.” (“Sobre el logro de la
Todo posee sus causas y sus efectos. El Buda com-
28
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
prendió esto hace más de 2500 años. Pero dentro el
cia de que uno no necesita (al menos no es un requi-
budismo, la causa y el efecto poseen implicancias
sito) traducir esta frase al castellano o concentrarse
más profundas que las que aplicamos comúnmente:
constantemente en su significado con el propósito
creamos causas a través del pensamiento, la palabra
de obtener beneficios de su invocación. Más aún,
y la acción. Con cada causa que hacemos, un efecto
cuando comenzamos a practicar, puede resultarnos
se registra simultáneamente en las profundidades
difícil entender todo, pero lo importante es simple-
de la vida, y él se manifiesta cuando encuentra las
mente invocar con sinceridad por los propios obje-
circunstancias y el medio ambiente adecuados. Otro
tivos. Así, con una mente abierta, veamos qué pasa.
simbolismo de la flor de loto es que ella florece en los estanques lodosos, significando nuestra budei-
Invocar daimoku difiere de la concepción tradicion-
dad inherente que se abre paso y florece del “lodo”
al occidental de rezar. En lugar de rogarle a una
de nuestros deseos y problemas de cada día. De
fuerza externa para que nos solucione la vida, el
manera similar, la sociedad se parece a un estanque
budista moviliza sus propios recursos personales
lodoso del cual los Budas emergen. Así, no importa
para enfrentar sus problemas. Podríamos comparar
qué difíciles sean nuestras vidas, cuán tremendas
al invocar con bombear agua de un pozo: el de la
nuestras circunstancias, la flor de la budeidad puede
budeidad que se encuentra en las profundidades de
invariablemente florecer.
nuestra vida. Cuando uno invoca, un juramento o una determinación se toma forma. En lugar de “De-
Kyo significa “sutra” o “enseñanza”. Pero también
seo que esto y esto ocurra”, o bien “Señor, dame la
puede ser interpretado como “sonido”. El Buda
fuerza para hacer que esto y esto ocurra”, la oración
tradicionalmente enseñó a través de la palabra
budista se parece más a “Haré que esto y esto otro
hablada en una época en la cual la escritura era con-
ocurra” o “Me comprometo a hacer los siguientes
siderada poco confiable y susceptible de distorsión
cambios en mi vida de manera que esto y esto otro
y tergiversación. Se dice que “la voz lleva a cabo la
ocurra.”
tarea del Buda”, y existe un innegable poder en la persona que invoca Nam-myoho-renge-kyo. Uno experimenta una firme determinación y una fuerte voluntad a medida que nuestra rítmica invocación se
La pregunta que inmediatamente surge es... “¿Cómo
fusiona con el ritmo mismo del universo.
repitiendo una frase que apenas entiendo lo que significa, puede surtir algún efecto positivo o neg-
Tomada en su conjunto, entonces, la frase podría ser traducida como “Me
ativo en mi vida?” La analogía que frecuentemente se utiliza es comparar a Nam-myoho-renge- kyo a la
devociono yo mismo a la ley mística de la causa y el
leche. Un bebé es alimentado por la leche materna
efecto a través del sonido.” Sin embargo, su signifi-
y, más tarde, por la de vaca, durante mucho tiem-
cado real es infitinitamente mas complejo que esta
po antes de que él o ella comprenda que significa
breve traducción literal. Pero es vital tomar concien-
“leche”. Los beneficios nutricionales son intrínsecos
29
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
a la leche. Para usar otro ejemplo, no necesitamos
¿realmente lo entendemos? Sabemos que E simboli-
saber cómo funciona un automóvil para conducirlo y
za energía y m es masa. La masa es multiplicada por
que nos lleve a cualquier parte. Si bien no nos haría
la velocidad de la luz al cuadrado, o sea c2. A pesar
mal aprender algo de mecánica, del mismo modo el
de que gran parte de la gente puede tener una vaga
estudio forma parte importante de nuestra práctica
noción de qué es lo que estos términos significan,
budista. Pero lo importante aquí es tomar concien-
todos estamos conscientes de que ellos representan
cia de que la invocación de Nam-myoho-renge- kyo
conceptos de física y matemáticas que, si bien algo
funciona, entendámosla o no, creamos en ella o no.
abstractos, se relacionan con las realidades de tiem-
De hecho, muchas personas comienzan a invocar
po, espacio, energía y materia de nuestro mundo. La
Nam-myoho-renge-kyo con la expresa intención de
misma verdad es aplicable a cada uno de los carac-
demostrarle a quien le transmitió la Ley que ésta no
teres de Nam-myoho-renge-kyo.
funciona e, invariablemente, se ven sorprendidos cuando comprueban que sí funciona. Nam-myoho-
A pesar de que el significado de E=mc2 se nos es-
renge-kyo funciona para todo el mundo, jóvenes o
cape, casi todo el mundo hoy en día admitiría la val-
ancianos, ricos o pobres, escépticos o creyentes,
idez de la ecuación de Einstein debido a que ha sido
ignorantes o sabios, africanos o asiáticos.
demostrada innumerables veces en el mundo real. Al comienzo de su carrera, Einstein se vio ridiculizado
Según el budismo de Nichiren, Nam-myoho-renge-
e insultado. No fue sino hasta un eclipse total de sol
kyo es la ley del universo, y a través de invocarlo
ocurrido en 1919 cuando una expedición británica
estamos revelando la ley en nuestras propias vidas,
a la Isla Príncipe, frente a las costas del África Occi-
colocándonos en armonía o ritmo con el univer-
dental, fue capaz de medir la desviación de la luz de
so. La palabra “ley” es aquí utilizada en el sentido
las estrellas en concordancia con los principios de
científico, tal como la ley de gravedad. Debido a que
la relatividad general y así la teoría de Einstein había
la ley de gravedad es una ley de a vida, nos afecta
demostrado ser correcta. Desde entonces, sus teor-
tanto si la comprendemos como si no. Si saltáramos
ías han sido aplicadas en el mundo físico: desde el
del borde de un precipicio antes de 1666, cuando
tremendo poder de la fisión nuclear hasta el cálculo
Isaac Newton formuló esta ley, igual sufriríamos las
astronómico avanzado. El modelo del universo de
consecuencias de la gravedad. Nam-myoho-renge-
Einstein es esencialmente correcto.
kyo también es una ley de la vida, afirmó Nichiren; es más: es la ley de la vida. ¿Cómo es esto?
De manera similar, el budismo posee tanto una base teórica como científica. Nichiren reveló la ley
Para comenzar a comprender este punto, podría
de la vida, Nam-myoho-renge-kyo, transmitién-
ser útil considerar a Nam-myoho- renge-kyo a la luz
dosela a sus seguidores y futuras generaciones con
de la teoría de la relatividad de Einstein, expresada
una instrucción implícita: Aquí tienen la Ley; ahora
por la famosa ecuación E=mc2. Esto constituye el
compruébenla frente a las realidades de la vida y del
cimiento de nuestra actual visión del cosmos. Pero...
universo. Vean si funciona siempre, bajo cualqui-
30
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
er condición y circunstancia. Todos aquéllos que
table. Haga brotar una fe profunda y pula su espejo día
invoquen Nam-myoho-renge-kyo, por lo tanto, están
y noche, con ahínco y esmero. ¿Cómo hacerlo? Sólo
llevando a cabo un experimento: determinar el poder
invocando Nam-myoho-renge-kyo, pues la invocación
y eficacia de esta ley dentro de sus propias vidas.
es, en sí, el acto de pulir.” (“Sobre el logro de la Budeidad”)
Pero, con el propósito de tener tal resultado... debemos simplemente invocar. Podemos leer y hablar
Desde el punto de vista de la ley de causalidad,
acerca de budismo, pero, al final, no tendremos más
Nichiren afirmó que, invocar Nam- myoho-renge-kyo
que teoría. La diferencia entre el estudio puramente
era la mejor causa que una persona podía llevar a
teórico y la práctica budista es comparable a la dif-
cabo. Esto no significa que una persona que enfren-
erencia entre estudiar minería y hacerse rico. Nunca
ta un problema serio deba permanecer en su casa
podremos conocer la verdadera profundidad de
invocando día y noche, eso sería escapismo. Uno de-
Nam-myoho-renge-kyo hasta que lo experimentemos
bería primero invocar para hacer surgir la sabiduría
de manera directa. Para usar otra analogía: es un
necesaria para enfrentar su problema y luego salir y
poco como querer explicarle el sabor del helado de
llevar a cabo acciones precisas. Bajo la clara luz de la
frutilla a un nativo de un remoto desierto que jamás
iluminación, no sólo nos comprendemos a nosotros
haya probado ni las frutillas ni el helado. Podríamos
mismos, sino que también podemos cambiarnos a
decirle que es húmedo, que es frío, cremoso, dulce...
nosotros mismos y alcanzar el más elevado plano de
pero una definición verbal jamás será sustituto de
existencia.
la experiencia real de tomar helado de frutilla. En el budismo, al igual que en la vida, no existe sustituto
En última instancia, invocamos Nam-myoho-renge-
que reemplace a la experiencia directa.
kyo para revelar nuestra budeidad, permitiéndonos percibir y comprender la ley del universo mientras
Nichiren utilizó la metáfora de un espejo para sug-
que, al mismo tiempo, podemos ejercer la sabi-
erir este proceso de autopercepción. Hace más de
duría para aplicar esa ley. Al igual que la bellota
setecientos años, escribió:
que contiene la semilla de un magnífico roble, cada
“Lo mismo sucede en el caso de un Buda y un hombre
ser humano posee la semilla de la iluminación en
común: no se trata de dos entidades separadas. Uno se
su interior. Como lo ha expresado Daisaku Ikeda:
llama “mortal común” mientras duda que la budeidad
“Cuando usted invoca Nam-myoho-renge-kyo, llama a
y su propia vida son una misma cosa; pero una vez que
su naturaleza de Buda o el Nam-myoho-renge-kyo que
percibe esta verdad, puede llamarse “Buda”. Hasta un
se encuentra dentro suyo. Entonces, usted mismo es
espejo percudido brilla como una gema, si se lo pule y
Buda.”
se lo lustra. Una mente nublada por las ilusiones que se originan en la oscuridad fundamental de la vida es como un espejo percudido, pero, cuando se la pule, se vuelve clara y refleja la iluminación de la verdad inmu-
31
Manual de Introducción al Budismo - SGICH
3.2 El Gohonzon.
veneradas en el budismo como divinidades, sino que son representaciones simbólicas de las cual-
El Gohonzon es el objeto de devoción del budismo
idades que poseen los budas y los bodhisattvas,
de Nichiren. Nichiren arribó a la conclusión de que
cuyas condiciones vitales sublimes son una meta
Nam-myoho-renge-kyo es la ley universal que rige la
que aspiran conseguir sus practicantes. Se presume
vida, y representó esta comprensión en un mandala
que tales figuras fueron elaboradas para ayudar a
que llamó Gohonzon. En japonés,
los devotos del budismo a comprender la dignidad
es un prefijo
honorífico y honzon significa “objeto de respeto
inherente en sus vidas y a manifestar su máximo
fundamental”.
potencial en su accionar.
El Gohonzon está inscrito en un rollo de pergami-
Una de las principales aspiraciones de los practi-
no en letras chinas y sánscritas, que simbolizan el
cantes del budismo es la percepción de la condición
estado de vida de la Budeidad inherente a todas las
de vida de la Budeidad en sus propias vidas, ejerci-
personas. Por ello, el Gohonzon no representa algo
cio que es denominado también como “observar la
ajeno a la vida propia de cada individuo; más bien,
mente”. Sin embargo, debido a que tal introspección
corporeiza la vida de todos los seres humanos y su
es sumamente difícil de lograr, los practicantes con-
potencial.
sagraron gran parte de sus vidas a la meditación a lo largo de la historia. Nichiren contribuyó al budismo
Los miembros de la SGI oran al Gohonzon que colo-
al establecer el Gohonzon, que refleja nítidamente
can en un altar en sus hogares. La oración constituye
el estado de Budeidad inherente a la vida y permite
un acto impregnado del deseo de lograr la máxima
a las personas desarrollar la naturaleza de buda sin
condición de vida de la Budeidad. Los beneficios de
importar las circunstancias o la habilidad individu-
la entonación del Nam-myoho-renge-kyo se manifi-
ales.
estan aunque no se pueda orar cerca del Gohonzon o verlo, debido a que un elemento esencial para ex-
El Gohonzon (literalmente significa “objeto de devo-
traer la Budeidad es la fe firme y la sólida convicción
ción”) es un pergamino escrito en chino y sánscrito.
en el budismo de Nichiren. La oración determinada
La elección de Nichiren de utilizar letras, en lugar de
brinda la esperanza, el coraje y la sabiduría para salir
imágenes de personajes, refleja su compromiso de
adelante en la vida, y lograr vidas significativas y
reflejar universalmente el significado y evitar con-
felices.
notaciones étnicas o de género. El Gohonzon contiene nombres de figuras que aparecen en el canon
A veces, la palabra “buda” se relaciona con la im-
budista, los cuales simbolizan los diversos aspectos
agen de una estatuilla de un hombre asiático que
del potencial de la vida. En la parte inferior del cen-
medita sentado. La percepción de una imagen
tro del pergamino está inscrito en caracteres chinos
abstracta como deidad religiosa es contradictoria a
“Nam-myoho-renge-kyo”.
la práctica budista debido a que las figuras no son
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
Al incluir Nam-myoho-renge-kyo en la inscripción del
vida, y ayuda a practicar la introspección para enfren-
Gohonzon, Nichiren manifestó su convicción de que
tar la realidad de la vida, momento a momento.
el estado de la Budeidad no es un concepto abstracto sino que es algo que se manifiesta en la existencia y en el comportamiento en la vida real de los seres humanos.
La palabra japonesa gongyo significa literalmente “práctica asidua”. El gongyo consiste en la enton-
Nichiren inscribió el Gohonzon para sus seguidores
ación del Nam-Myoho-Renge-Kyo y la recitación de
personales. Actualmente, los creyentes del budismo
porciones del Sutra del loto (segundo capítulo y
entronizan una transcripción impresa del Gohonzon
decimosexto capítulo), ante el Gohonzon cada
en sus hogares. La práctica del budismo de Nichiren
mañana y tarde. La práctica regular del gongyo tiene
consiste en la entonación del Nam-myoho-renge-kyo
como propósito la conexión con el ritmo de la vida.
ante el Gohonzon, con el objetivo de armonizar sus
Nichiren señala: “…aunque ninguno de los veintiocho
vidas con la naturaleza de buda que se refleja en él.
capítulos que compone el Sutra del Loto es desdeñable,
El prefijo “nam”, que significa devoción, simboliza
los más sobresalientes son “Medios Hábiles” y “Dura-
esta intensión.
ción de la vida”. Los veintiséis capítulos restantes son como la sombra que sigue a cuerpo o como el valor
En el budismo, el concepto de la vida es extremad-
inherente a una joya. Si recita los capítulos “Medios
amente abarcador y holístico, y no separa la vida
Hábiles” y “Duración de la vida”, los otros restantes es-
humana con la del universo. Cuando las personas
tarán naturalmente incluidos. Por lo tanto debe recitar
hacen surgir el poder de la sabiduría y la compasión
en forma asidua estos dos capítulos.”
mediante la oración, éstas logran orientar sus vidas hacia la misma dirección de la sabiduría cósmica y
Según Daisaku Ikeda: “Cuando hacemos el Gongyo e
la misericordia creativa que se manifiesta en todo,
invocamos daimoku, estamos realizando una ceremo-
desde la extraordinaria fusión de las moléculas, la
nia en la cual alabamos al Buda original y la gran Ley
impresionante evolución de las especies y el naci-
de Nam-Myoho-Renge-Kyo. En cierto nivel de análisis,
miento de las galaxias. La fe en el potencial del ser
podría decirse que el Gongyo es un poema o un himno
humano, permite a las personas desarrollarse, avan-
de la más intensa y suprema alabanza a Nam-Myoho-
zar y superar los obstáculos. El Gohonzon simboliza
Renge-Kyo, la ley fundamental del universo, y al Buda.
la creencia en el ilimitado potencial de la vida. Por
Y, a la vez, cuando hacemos el Gongyo, también esta-
ende, la práctica relativa al Gohonzon es una ex-
mos elogiando la vida eterna del universo y el estado de
presión de esta convicción.
Buda que hay dentro de nuestra propia vida.”
El Gohonzon, que funciona como un espejo, tiene un efecto doble: Refleja y ayuda a las personas a despertar la riqueza espiritual ilimitada e inherente a la
“En ese momento el Honrado por el Mundo despertó
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
serenamente de su samadhi y se dirigió a Shariputra
Shariputra, para decirlo en pocas palabras: el Buda ha
con estas palabras: “La sabiduría de los budas es in-
obtenido la Ley que es ilimitada e infinita y que nunca
finitamente profunda e inmensurable. El portal de esta
antes se había podido establecer.
sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer. Ninguno de los que “escuchan la voz” ni de los prayek-
Pero detente, Shariputra, que no diré más. ¿Por qué?
abbudhas son capaces de comprenderla.
Porque lo que el Buda ha logrado percibir es la Ley más rara y difícil de comprender.
¿Y, cual es la razón? Un Buda le ha prestado servicio personalmente a un, cien, mil, un millón, a inconta-
La verdadera entidad de todos los fenómenos sólo puede
bles Budas y ha llevado a cabo en forma completa
ser comprendida y compartida entre budas. Esta reali-
un inmensurable número de prácticas religiosas. Se
dad consiste en la apariencia, la naturaleza, la entidad,
ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su
la fuerza, la influencia, la causa interna, la relación o
nombre sea universalmente conocido. Ha comprendido
causa externa, el efecto latente, el efecto manifiesto y su
la ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a
coherencia de principio a fin”.
conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, y aun así su intención es difícil de comprender.
Shakyamuni percibió que todos poseían la Budeidad al igual que él. E hizo posible que cualquier persona
Shariputra, desde que logré la budeidad he expuesto
avanzara por el camino que lo condujo a él mismo a
mis enseñanzas a través de diversas analogías. Y he
su iluminación. Hay una razón irrefutable en la afir-
utilizado innumerables medios hábiles para guiar a los
mación de que todos los seres humanos son dignos
seres vivos y hacer que renuncien a sus apegos.
de respeto, de que ningún ser humano es superior a
¿Y, por qué? Porque El que Así Llega está plenamente
otro; sobre esta base lógica, Shakyamuni se mantuvo
dotado de medios hábiles y del paramita de la sabi-
siempre junto al pueblo y se dedicó continuamente a
duría.
exponer la Ley.
Shariputra, la sabiduría de El Que Así Llega es amplia y
En la última mitad del capítulo “Medios hábiles,”
profunda. Posee inmensurable misericordia, elocuencia,
Shakyamuni explicó que la razón por la cual los budas
poder, valentía, concentración, emancipación y sam-
aparecían en el mundo era para “abrir el portal de,”
adhis y ha ingresado profundamente en el reino de lo
“mostrar,” “hacer que los seres vivientes tomasen
insondable y ha despertado en sí a la conciencia de la
conciencia de,” “conducirlos a que ingresaran en el
Ley nunca antes lograda.
camino de” la sabiduría de Buda que existía en la vida humana en forma inherente. Además, señaló que to-
Shariputra, El Que Así Llega sabe cómo establecer di-
das las personas por igual podían desarrollar el estado
versas clases de distinciones y cómo exponer hábilmente
de vida del Buda. Y que, al exponer el Sutra del Loto
las enseñanzas. Sus palabras son suaves y amables y
que les permitiría lograrlo, él cumplía un juramento
pueden deleitar el corazón de la asamblea.
formulado muchísimo tiempo atrás.
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
un mar de sufrimientos, por lo tanto, no me muestro, y de este modo hago que ansíen verme. Entonces, cuando “Desde que logré la Budeidad el número de kalpas
su corazón se colma de ansias, entonces me muestro y
transcurridos es de inmensurables cientos de miles de
predico la Ley para ellos. Así son mis poderes trascend-
decenas de miles de millones de billones de asamkhyas.
entales.
Constantemente vine predicando la ley enseñando y
Durante asamkhyas de kalpas he morado en el sagrado
convirtiendo a incontables millones de seres vivientes,
Pico del Águila y en muchos otros lugares. Cuando los
haciendo que entren en el camino del Buda, y todo
seres vivientes presencian el final de un kalpa, y todo se
esto durante kalpas interminables. Para salvar a los
consume en las llamas de un gran incendio, ésta, mi
seres vivientes doy la apariencia de entrar en el nirvana
tierra, permanece a salvo y en calma., siempre colma-
como “medio hábil”, pero en realidad nunca paso a la
da de seres humanos y celestiales. Variadas clases de
extinción. Siempre estoy aquí predicando la ley, siempre
gemas adornan sus recámaras y pabellones, sus jar-
estoy aquí. Pero mediante mis poderes trascendentales
dines y bosques. Hay árboles enjoyados, henchidos de
hago que los seres vivientes, en su confusión, no me
flores y de frutos, bajo los cuales, plácidos, se solazan
vean aun cuando estoy a su lado. Cuando la multitud
los seres vivientes. Las deidades hacen repicar tambores
ve que he entrado en la extinción, consagra ofrendas a
celestiales para interpretar, sin pausa, la música más
mis reliquias a lo ancho y a lo largo. Todos me echan de
diversa. Como una lluvia de flores de mandarava que
menos en su corazón, y en su mente sólo ansían con-
esparce sus pétalos sobre el Buda y sobre la asamblea
templarme. Cuando los seres vivientes se vuelven real-
inmensa. MI tierra pura no se destruye. Pero las mul-
mente fieles y honestos; de recto proceder y de pacífica
titudes la ven consumirse entre las llamas, ahogada
intención, cuando el deseo de ver al Buda es su único
en penosos sentimientos en angustia y en temor. Estos
pensamiento, y no vacilan aun cuando ello les costase la
seres vivientes, por sus muchas faltas, por causas que
vida, entonces yo aparezco junto a la asamblea de mon-
provienen de sus malas acciones, pasan asamkhyas de
jes sobre el sagrado Pico del Águila. En ese momento,
kalpas sin escuchar el nombre de los Tres Tesoros. Pero
le digo a los seres vivientes que siempre estoy aquí, que
los que pratican los caminos meritorios, los que son
jamás paso a la extinción, pero que mediante el poder
dúctiles y pacíficos, rectos y sinceros, me verán todos
de un “medio hábil” por momentos parezco estar ex-
aquí en persona, predicando la Ley. A veces, para esta
tinto, y que, cuando en otras tierras haya seres vivientes
multitud expongo que la duración de la vida del Buda
reverentes y sinceros, en su deseo de creer, entonces yo
es inmensurable; para los que ven al buda sólo al cabo
también, junto a ellos, predicaré la Ley sin parangón.
de un largo tiempo, explico cuán difícil resulta poder encontrarse con él.
Pero como no habéis escuchado nada de esto, suponéis que yo entro en la extinción.
El poder de mi sabiduría es tal que sus rayos esclarecidos brillan sin límite. Mi vida, extensa como kalpas
Cuando observo a los seres vivientes los veo ahogados en incontables es el resultado de una muy larga práctica.
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
¡No alberguéis ninguna duda sobre esto, hombres de sa-
capítulo esclarece el vasto estado de vida eterno de
biduría! Liberaos de la duda, ponedle fin para siempre,
indestructible felicidad, libre de toda restricción, que
pues las palabras del Buda son veraces y no contienen
existe para siempre y que actúa libre y jubilosamente
falsedad.
por todo el universo.
Es como un médico diestro que se vale de “medios hábiles” para curar a sus hijos extraviados. Aunque en realidad está vivo, lanza a correr la voz de que ha muerto.
El propósito del altar es establecer un espacio desig-
Y, sin embargo, nadie puede decir que haya mentido.
nado para la práctica esencial que permita a la per-
Yo soy el padre de este mundo, y salvo a los que sufren y
sona obtener una mayor concentración en la oración
padecen aflicción.
dentro del ritmo ajetreado de la vida. El Gohonzon se entroniza en un altar, en un espacio que permita
Debido al estado de ilusión que padece la gente, aunque
practicar la oración sentado. El altar puede estar
estoy vivo, hago correr la voz de que he ingresado en la
compuesto con elementos simples como una mesa
extinción. Pues si me ven constantemente, su corazón
pequeña pegada a la pared, sobre la que se coloca
se llena de arrogancia y de egoísmo. Dejando a un lado
el Gohonzon. En el altar se pueden colocar ofrendas
el control de sí mismos, se entregan a los cinco deseos y
como agua (que simboliza la pureza), plantas o fru-
caen en los “malos caminos” de la existencia. Siempre
tas (que simbolizan la eternidad de la vida) y velas o
sé muy bien cuales seres vivientes practican el Camino
incienso. Para facilitar el compás del inicio y el térmi-
y cuales no; y en respuesta a su necesidad de salvación
no del gongyo se utilizan, además, campanas. Los
predico para ellos diversas doctrinas.
accesorios son opcionales y se utilizan de manera acorde con la situación particular de cada persona.
En todo momento estoy pensando cómo puedo hacer para que los seres vivientes ingresen en el camino supremo y adquieran rápidamente el cuerpo de un Buda.” El Gohonzon es la entidad de la vida de Nichiren Cada palabra de este texto está impregnada de la
Daishonin, el Buda Verdadero de los Últimos Días
misericordia del Buda, para permitir que toda la
de la Ley. Recibirlo es como darle la bienvenida al
gente revele su Budeidad. Desde el punto de vista
Buda en su hogar, de modo que usted querrá ubicar-
del budismo de Nichiren, todos somos entidades de
lo en un lugar que sea el más apropiado para que se
la Ley Mística. Todas las personas son budas. Y éste
siente el Buda.
capítulo proclama los beneficios que adquirimos cuando abrimos nuestros ojos y tomamos con-
El altar budista o butsudan, es la casa del Gohon-
ciencia de esta verdad. Nos exhorta cada día a que
zon, la fuente de la felicidad y prosperidad para Ud.
avancemos por el camino de la verdad y la felicidad
y su familia, de ahora en delante. Trate de adquirir (o
genuina que está abierto a todas las personas. Este
construir) uno que sea la expresión adecuada de su
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
sincero sentimiento hacia el Gohonzon. Sin em-
el incienso representa la propiedad esencial de la
bargo, no hay necesidad de que sea extravagante o
vida del Buda, o la propiedad de la Ley; las velas la
gaste más de lo que sus medios le permitan. A medi- propiedad espiritual iluminada del Buda o la propieda que usted comprenda la grandiosidad del Gohon-
dad de la sabiduría; y lo verde representa la propie-
zon naturalmente querrá dignificar el lugar donde
dad física iluminada del Buda, o la propiedad de la
está consagrado. En lo que concierne a los accesori-
acción misericordiosa. En los Tres Potenciales inher-
os del altar, por lo menos debe tener un florero para
entes a la naturaleza del Buda, el incienso representa
las ramas verdes, un quemador de incienso y un
la Budeidad; las velas, la sabiduría para percibirla, y
candelabro. Además, puede tener una campana, una
lo verde, la capacidad para formar una relación con
copa para el agua y un plato para las ofrendas.
el medio ambiente que nos permita manifestarla. La tradición del ofrecimiento de agua procede de la
incienso.
India, el lugar de nacimiento del Budismo. Como la India es un país caluroso, el agua fue considerada
Las ofrendas al Gohonzon son una expresión impor-
desde tiempos antiguos, como de gran valor, y era
tante de nuestra fe y no deben descuidarse. Lo más
costumbre ofrecerla a los invitados. Más tarde llegó
importante al hacer estos ofrecimientos es nuestro
a ser ofrecida ante las tumbas y los altares budistas.
deseo de expresar nuestra gratitud al Gohonzon. Limpiar el altar y ofrecer agua fresca cada día, hac-
En la Soka Gakkai, la copa de agua fresca es ofren-
er ofrendas de ramas verdes y fruta y encender las
dada al Gohonzon cotidianamente, antes del gongyo
velas y quemar incienso mientras hacemos gongyo e
de la mañana, y retirada del altar antes del gongyo
invocamos daimoku, son todas ofrendas al Gohon-
de la noche.
zon y dignifican el lugar donde está consagrado. El ofrecimiento del agua velas, incienso etc. rep-
El incienso fue usado tradicionalmente para crear
resenta la devoción a los Tres Tesoros: el Buda
una atmósfera de pureza y fragancia frente al altar
(Nichiren Daishonin), la Ley (Nam-myoho-renge-
budista. El ofrecimiento de fragancias en presencia
kyo) y el Sacerdote (Nikko Shonin). Uno puede
del Buda es mencionado frecuentemente en muchas
utilizar ya sea un par de velas y dos floreros para el
escrituras budistas, incluyendo el Sutra del Loto. En
verde, o una vela y un florero. La tríada de verde,
la Soka Gakkai, quemamos el incienso frente al altar
velas e incienso tiene varios significados simbólicos,
durante el gongyo de la mañana y de la noche como
incluyendo las Tres Verdades, las Tres Propiedades
una expresión de sinceridad hacía el Gohonzon. El
y los Tres Potenciales inherentes a la naturaleza
palillo de incienso, en otras religiones o escuelas de
del Buda. En cuanto a las Tres Verdades, las velas
budismo, se quema en una posición erguida pero
simbolizan la verdad de la no-existencia; lo verde, la
es una tradición del budismo de Nichiren Daishonin
verdad de la existencia temporaria, y el incienso, la
el poner el palillo de incienso en forma horizontal,
verdad del Camino Medio. En las Tres Propiedades
con el extremo encendido mirando hacia la izquier-
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
da. Esta posición es compatible con el objetivo de
que cuando nos enfrentamos al Gohonzon, el juzu
crear una atmósfera de tranquilidad delante del altar,
nos ayuda a tener en mente los Tres Tesoros. Nichi-
y posee al menos dos simbolismos importantes:
kan Shonin declara en “Los Tres Mantos de esta
el primero tiene que ver con que nuestra práctica
Escuela” que el juzu es un implemento para ayudar a
expresa paridad o igualdad con el Gohonzon: no
los mortales comunes en su práctica budista.
oramos ni rogamos a un hipotético ser supremo
El juzu de la Soka Gakkai tiene 112 cuentas ex-
sino a la propia esencia de nuestra vida; otro sim-
cluyendo las que están en las borlas. Estas 112
bolismo podría ser que, al quemar incienso de man-
cuentas representan los 108 deseos mundanos más
era vertical, cuando caen las cenizas de disgregan
los cuatro
o esparcen, mientras que cuando lo quemamos de manera horizontal las cenizas quedan conformando
Bodhisattvas de la Tierra (que simbolizan la fortaleza
un “colchón” de esas mismas cenizas y de cenizas
de trabajar, eternamente, por la felicidad de todos los
anteriores. Este simbolismo se relaciona con la Ley
hombres. Estos Cuatro Bodhisattvas representan las
de Causalidad, por la cual toda causa produce su
Cuatro Virtudes de la vida del Buda: verdadero yo,
efecto y no existe efecto que no provenga de una
eternidad, pureza y felicidad). También se dice que
causa.
estas cuentas reproducen la imagen del cuerpo humano: las tres borlas de la derecha representan la cabeza y los brazos; las dos borlas de la izquierda
otras plantas?
serían las dos piernas. En el cruce de ambas cuentas, en el medio, se ubicaría el ombligo. Ello significa
Las flores son coloridas y agradables a la vista, pero
que, abrazando el Gohonzon y devocionándonos
pronto se marchitan y duran poco. Desde el punto
a la invocación de Nam-myoho-renge-kyo podem-
de vista budista, representan la transitoriedad de
os transformar nuestras ilusiones y sufrimientos
todo fenómeno (Ley de Impermanencia) y por lo
desde el infinito pasado, tal como son, en alegría e
tanto, son juzgadas inapropiadas como ofrendas
iluminación. Cuando lo usamos, la parte con las tres
al Buda eterno cuya enseñanza conduce a todas
borlas debe colocarse en el dedo mayor de la mano
las personas a la iluminación “por diez mil años y
derecha, y la de las dos borlas en el dedo mayor de
más”. Las plantas ofrecidas ante el eterno y supremo
la mano izquierda, cruzados una vez, en el medio.
Gohonzon deben expresar las virtudes de la eternidad y la pureza: las ramas verdes, entonces, con su
Las palmas unidas de las manos representan la
perpetua vitalidad, son más apropiadas.
fusión entre la realidad (nuestra vida) y la sabiduría (la Ley Mística).
La palabra japonesa juzu significa simplemente “un
Los cinco dedos de cada mano en contacto serían la
número de cuentas”. También son llamadas nenju.
posesión mutua de los Diez Estados (ninguno de los
Nen significa meditar o tener en mente. Es decir,
Diez Estados existe en forma separada). Debemos
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Manual de Introducción al Budismo - SGICH
tratar de evitar el frotar excesivamente las cuentas
etc. Lo que nunca cambiará es la naturaleza dual
durante el gongyo y el daimoku.
de nuestra práctica: para uno y para los demás. La práctica para uno es hacer daimoku y gongyo con fe,
Muchas personas llevan sus juzus todo el tiempo,
la práctica para los demás implica transmitir a otras
pero no existe una regla fija y rigurosa sobre ello.
personas la Ley Mística.
Uno podría decir que es conveniente en el sentido de que teniéndolo, puede ayudar a elevar su conciencia, orgullo y sentido de responsabilidad como budista. Sin embargo, las circunstancias individuales difieren, y esto es algo que es mejor decidir caso por caso. Como en todo, lo importante es mantener la fe pura en el Gohonzon, y, sobre esa base, decidir qué hacer en cada situación.
El capitulo Ho (primero) del Sutra del Loto dice: “... dioses y dragones, seres humanos y no humanos, continuamente ofrendan perfume y música”. Hay una mención frecuente en el Sutra del Loto y otras escrituras budistas en cuanto a que la música también fue usada como una ofrenda al Buda. Similarmente, tocar la campana durante el gongyo sirve para alabar al Buda Verdadero y elevar el corazón con su hermoso sonido. Por lo tanto no debe sonar desagradable, sino de una manera placentera. No hay necesidad de preocuparse demasiado por ello; sólo tenga en mente este punto fundamental. Si usted vive en un departamento o con otras personas, sea cuidadoso de no tocar la campana muy fuerte como para perturbarlos. En suma, las cuentas del juzu, el altar, el incienso y los demás elementos forman parte del «ritual» y están sujetas a cambios, según la época y el lugar,
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