La Antropología no es etnografía*
Profesor Tim Ingold FBA presentó la Conferencia Radcliffe-Brown 2007 en Social Antropología. En estos extractos corregidos de su conferencia, él revela los puntos de vista en que se diferencian lo que es la antropología y la etnografía, y recuerda algunos pasados debates muy acalorados sobre estas diferencias. * Versión al español traducida porJorge Arturo Díaz Capia es bachiller egresado de Ciencias Antropológicas en la UNSA-Perú, Dirige el Laboratorio de Estudios Antr Antro opoló pológ gicos. Areq Arequi uipa (20 (2011) EL OBJETIVO de la antropología, creo yo, es la búsqueda de una comprensión generosa, comparativa, sin embargo crítica del ser humano y conociendo el mundo en que nosotros habitamos. El objetivo de la etnografía es describir la vida de otros pueblos como nosotros mismos, con una precisión y sensibilidad afilada por la observación detallada y larga experiencia de primera mano. Mi tesis es que la antropología y la etnografía son esfuerzos de tipo muy diferente. Esto no quiere decir que uno es más importante que el otro, o más honorable. Tampoco es negar negar que las dos dependan dependan el uno del otro de manera significativa. Se trata simplemente de afirmar que no son lo mismo. De hecho esto puede parecer una afirmación obvia, y así sería si no fuera por el hecho de que se ha convertido en algo habitual - por lo menos durante el últ imo cuarto de siglo -para los escritores en nuestro tema el tratamiento de los dos es prácticamente equivalente, el intercambio de antropología por etnografía es más o menos un capricho, según el estado de ánimo que le lleva, o hasta explotación de la sinonimia supuesta como un dispositivo estilístico para evitar la repetición verbal. Muchos colegas a quienes he hecho la pregunta de manera informal me han dicho que en su opinión, hay poco o nada para distinguir de antropológico en el trabajo campo etnográfico. La mayoría están convencidos de que la etnografía se encuentra en el núcleo de lo que es la antropología y eso es todo. Para ellos, sugerir lo contrario parece casi anacrónico. Es como volver a los viejos tiempos - los días malos, algunos
podrían decir de Radcliffe-Brown. Porque fue él quien, para sentar las bases para lo que entonces era la nueva ciencia de la antropología social, insistió en la distinción absoluta entre la etnografía y la antropología. Lo hizo en términos de un contraste, muy debatida entonces, pero poco se ha oído hablar hoy, entre la investigación ideográfica y nomotética. Una investigación ideográfica, Radcliffe-Brown explicó, tiene como objetivo documentar los hechos concretos de las vidas pasadas y presentes, mientras que el objetivo de la investigación nomotética es llegar a proposiciones generales o afirmaciones teóricas. Etnografía,
entonces,
es
específicamente
un
modo
de investigación
ideográfica, a diferencia de la historia y la arqueología esta se basa en la observación directa de la vida de la población y no en documentos escritos o restos materiales que atestigüen las actividades de los pueblos en el pasado. Antropología, por el contrario, es un campo de la ciencia nomotética. Como Radcliffe-Brown declaró en su introducción a “Structure and Function in Primitive Society” - en una famosa frase que, como un estudiante universitario que comenzaba mis estudios antropológicos en Cambridge a finales de los años sesenta, se esperó que yo aprendiera de todo corazón sociología comparativa, de los cuales la antropología social es una rama, es... un estudio teórico o nomotética de los cuales el objetivo es proporcionar generalizaciones aceptables. Esta distinción entre la antropología y la etnografía es que una no admitía un consenso, y Radcliffe-Brown, lo reiteró una y otra vez. Volviendo al tema en su Conferencia Huxley Memorial de1951 sobre El método comparativo en antropología social, más conocida por su revisión teórica del totemismo, Radcliffe-Brown insistió que sin los estudios comparativos sistemáticos la antropología se convertirá en solo historiografía y etnografía. Y el objetivo de la comparación, según él, es pasar de lo particular a lo general, de lo general a lo más general, y en última instancia a lo universal. Al otro lado del Atlántico, sin embargo, un llamado muy diferente estaba siendo apuntado por el contemporáneo de Radcliffe-Brown, Alfred Kroeber, para una antropología que sería totalmente histórica. El enfoque histórico - en palabras de Kroeber
–
encuentra su satisfacción
intelectual en poner a cada fenómeno preservado en una relación de cada vez más amplio contexto en el cosmos fenomenal. En 1935 había caracterizado a
esta tarea, de la preservación a través de la contextualización, como un esfuerzo en la integración descriptiva. Como tal, es de un tipo completamente diferente de la tarea de integración teórica que Radcliffe-Brown había asignado a la antropología social. En este último caso, con el fin de generalizar, en primer lugar se debe aislar cada detalle de su contexto a fin de que pueda ser subsumido en las formulaciones independientes del contexto. El desprecio de Kroeber hacia la comprensión de Radcliffe-Brown sobre la historia, como nada más que una tabla cronológica de tales datos aislados en espera de la atención clasificatoria y comparativa del teórico, rayaba en el desdén. No sé el motivo de la depreciación de Radcliffe-Brown acerca de la aproximación histórica, comentó Kroeber cáusticamente en un artículo publicado en 1946, a menos que, como el apóstol ferviente de una verdadera ciencia nueva de la sociedad, tenga tal vez de no interesarse en sí mismo lo suficiente en la historia para aprender su naturaleza. En Gran Bretaña, el entendimiento de Kroeber de una antropología histórica o ideográfica parecería caer en los oídos comprensivos de E. E. Evans Pritchard. En su Conferencia de Marett de 1950, Antropología Social: pasado y presente, Evans-Pritchard reitero, casi palabra por palabra, lo que Kroeber había escrito quince años antes sobre la relación entre antropología e historia. Esto es lo que él dijo: Estoy de acuerdo con el Profesor Kroeber que la característica fundamental del método histórico no es la relación cronológica de acontecimientos, sino la integración descriptiva de ellas; y esta característica historiográfica la comparte con la antropología social. Lo que los antropólogos sociales han estado haciendo de hecho principalmente es escribir las secciones transversales de la historia, los relatos descriptivos integrados de pueblos primitivos en un momento aun tiempo que están en otros aspectos respecto a los relatos escritos por los historiadores sobre los pueblos en un período de tiempo... Volviendo a este tema una década más tarde, en una conferencia sobre Antropología e historia entregada en la Universidad de Manchester, EvansPritchard condenó rotundamente - al igual que Kroeber - el estrecho punto de vista de aquellos que, como Radcliffe-Brown para quien la historia no era nada más que un registro de una sucesión de eventos únicos y antropología social nada menos que un conjunto de proposiciones generales. En la práctica,
Evans-Pritchard, afirma, los antropólogos sociales no generalizan a partir de lo particular como algunos de los historiadores lo han hecho. Por el contrario, ellos ven lo general en lo particular. O para decirlo de otra manera, el fenómeno singular se abre a medida que profundizamos en él, en lugar de ser eclipsado desde arriba. El problema es que una vez que la tarea de antropología es definida como la integración descriptiva más bien que generalización comparativa, la diferencia entre etnografía y antropología social, en la que Radcliffe-Brown se había aferrado, simplemente se desvanece. Más allá de la etnografía, no hay nada más para la antropología que hacer. Y Radcliffe-Brown se fue más que consciente de ello. En una revisión de 1951 del libro de Evans-Pritchard Antropología Social, en la que el autor se había propuesto las mismas ideas sobre la antropología e historia como los establecidos en su conferencia Marett, Radcliffe-Brown registró su fuerte desacuerdo con 'la implicación que la antropología social consiste completamente o hasta en gran parte de estudios etnográficos de sociedades particulares. Esto es hacia alguna tal posición que el Profesor Evans-Pritchard y algunos otros parecen moverse. Y esto era en efecto hacia tal posición que la disciplinase movió durante la década siguiente, tanto así que en su Conferencia Malinowski de 1959, Rethinking Anthropology, Edmund Leach se sintió movido a quejarse de ello. La mayor parte de mis colegas, él se quejó, se rinden a la tentativa de hacer generalizaciones comparativas; en cambio ellos han comenzado a escribir etnografías históricas impecablemente detalladas de pueblos particulares. ¿Pero realmente Leach lamentaba esta tendencia, defendió la antropología social nomotética de Radcliffe-Brown? Lejos de esto. Aunque todos estaban a favor de la generalización, Leach lanzó un ataque total contra Radcliffe-Brown, por haber andado en el camino equivocado. Y la fuente del error, según él, no estaba en la generalización per se, sino en la comparación. Hay dos variedades de generalización, Leach argumentó. Uno, el tipo de la que él rechazo, las obras de la comparación y clasificación. Se asigna a las formas o estructuras de la incertidumbre en los tipos y subtipos, como botánico o zoólogo, por ejemplo, asignan especímenes de plantas o animales a los géneros y especies. Radcliffe-Brown le gustaba imaginarse trabajando de esta manera. Como escribió en una carta a Claude Lévi-Strauss, las estructuras
sociales son tan reales como las estructuras de los organismos vivos, y pueden ser coleccionadas y comparadas del modo más o menos igual a fin del legar -una clasificación topológica válida. El otro tipo de generalización, de los cuales Leacha probó, los trabajos de exploración a priori, - o como él mismo dijo conjeturas inspiradas - el espacio de las posibilidades abiertas por la combinación de un conjunto limitado de variables. Una generalización, pues, tomaría la forma no de una especificación topológica que nos permiten distinguir las sociedades de un tipo de los de otra, sino de una declaración de las relaciones entre las variables que pueden operaren las sociedades de cualquier tipo. Este es el enfoque, que Leach afirma, no del botánico o zoólogo, sino del ingeniero. Los ingenieros no están interesados en la clasificación de las máquinas, o en la delimitación de los taxones. Ellos quieren saber cómo funcionan las máquinas. La tarea de la antropología social, del mismo modo, es comprender y explicar cómo las sociedades trabajan. Por supuesto, las sociedades no son máquinas, como Leach admite de buena gana. Pero si usted quiere averiguar cómo las sociedades trabajan, es posible hacer una mejor comparación con las máquinas que con organismos. “Las entidades que llamamos sociedades ”, escribió Leach, son especies existentes no naturales, tampoco son mecanismo hechos por el hombre. Pero la analogía de un mecanismo tiene tan gran relevancia como la analogía de un organismo. No estoy de acuerdo, y en este punto particular, quiero desarrollar la defensa de Radcliffe-Brown, que pienso, ha sido deliberadamente mal interpretado por sus críticos, incluyendo tanto a Leach y Evans-Pritchard. Según Leach, el recurso empleado por RadcliffeBrown esto es la analogía orgánica se basa en el dogma que por elección. No es así. Se basa en el compromiso de Radcliffe-Brown, a una filosofía del proceso. En esto él fue absolutamente explícito. Las sociedades no son entidades análogas a los organismos, y mucho menos a las máquinas. En realidad, de hecho, no hay tales entidades. “Mi punto de vista”, que RadcliffeBrown afirmó, “es que la realidad concreta a que se refiere el antropólogo social... no es cualquier tipo de entidad, sino un proceso, el proceso de la vida social”. La analogía, entonces, no es entre la sociedad y el organismo como entidades, sino entre la vida social y vida orgánica entendida como procesos. Fue precisamente esta idea de lo social como un proceso-vida, en lugar de la idea de la sociedad como una entidad, que Radcliffe-Brown trazo desde la
comparación. Y fue por esta razón, también, que él comparó la vida social al funcionamiento de un organismo y no a la de una máquina, porque la diferencia entre ellos es que el primero es un proceso vital, mientras que el segundo no lo es. En la vida, la forma es continuamente emergente en lugar de especificar desde el principio, y nada es exactamente lo mismo de un momento a otro. Para apoyar su punto de vista procesual de la realidad, Radcliffe-Brown apeló a la célebre imagen del filósofo griego Heráclito, de un mundo donde todo está en movimiento y nada fijo, y en el que ya no es posible recuperar un momento pasajero de lo que es pasar dos veces en las mismas aguas de un río que fluye. Lo que sus críticos nunca lograron entender era que, en su énfasis en la continuidad a través del cambio, la comprensión de Radcliffe-Brown de la realidad social fue rigurosamente histórica. Así nos encontramos con EvansPritchard, en su conferencia de Manchester 1961, apuntando con un dedo acusador a Radcliffe-Brown, mientras que alerta de los peligros de trazar analogías de la ciencia biológica y de asumir estas como si fueran entidades, de forma análoga a los organismos, que pueden ser etiquetados como 'sociedades'. Uno puede ser capaz de entender la fisiología de un organismo sin tener en cuenta su historia - después de todo, los caballos siguen siendo caballos y no cambian en elefantes – pero pueden los sistemas sociales sufrir transformaciones estructurales sistemáticas. Sin embargo, un cuarto de siglo antes, Radcliffe-Brown había precisado en este punto, aunque con un par de animales. Un cerdo no se convierte en un hipopótamo...Por otra parte una sociedad puede y debe cambiar en su tipo estructural sin poner en peligro algo de su continuidad. Esta observación no escapó a la atención de Lévi-Strauss quien, en un documento presentado a la Wenner-Gren Simposio de Antropología en 1952, deploro “la renuencia de Radcliffe-Brown hacia el aislamiento de las estructuras sociales concebidas como totalidades autosuficientes” y su compromiso con una “filosofía de continuidad, no de la discontinuidad”. Para Lévi-Strauss había nada más que el desprecio por la idea de la historia como el cambio continuo. En cambio, él propuso una clasificación inmensa de sociedades, cada una concebida como una entidad discreta, auto-contenida definida por una permutación específica y la combinación de elementos constitutivos, y puso en orden en las coordenadas abstractas de espacio y
tiempo. La ironía es que fue de Lévi-Strauss, y no de Radcliffe-Brown, que Leach afirmó haber derivado su modelo de cómo la generalización antropológica se debe hacer. Considerando que Lévi-Strauss se elevó como un matemático entre los científicos sociales, los esfuerzos de Radcliffe-Brown fueron desestimados como nada mejor que “colección de mariposas ”. Sin embargo, el plan de Lévi-Strauss para la elaboración de un inventario de todas las sociedades humanas, pasadas y presentes, con el fin de establecer sus complementarities y diferencias, es sin duda lo más parecido a la colección de mariposas encontrado alguna vez en los anales de la antropología. Como era de esperar, el plan no llegó a nada.
El texto completo de esta conferencia esta publicado en: Proceedings of the British Academy,volume 154, 69-92. 2008 . Título en ingles: “ Anthropology is not ethnography” de 2007 Radcliffe-Brown Lecture in SocialAnthropology at the British Academy.
Tim Ingold es Profesor de laAntropología Social en la University of Aberdeen. Él escribe actualmente y da clases en cuestiones interrelacionadas entre antropología, arqueología, arte y arquitectura.
