INTRODUCCIÓN La Nación Aymara es una de las civilizaciones más antiguas de este continente; los nombres en aymara de los lugares, montes y ríos demuestran claramente el desarrollo de esta civilización en el continente sudamericano Desde 1532 fecha de la llegada de los españoles al Imperio Inca o territorio Aymara Quechua., todos los habitantes de estas Primeras Naciones se convirtieron en “Indios”, este
apelativo despectivo dura hasta 1953. A partir de esta fecha se les denomina campesinos, etnias, comunidades, pueblos autóctonos, Aborígenes pueblos indígenas u originarios. El indigenismo en Latinoamérica, ha sido aplicado desde la colonia como una política fundamental por parte de los colonizadores y principalmente por el poder de la Iglesia. Si bien es cierto que los indios fueron tratados en condiciones infrahumanas, en este periodo también surgieron algunas voces que salieron en defensa de los mismos, sin embargo la posición real que se tenía era de alguna forma racista, en el sentido de que los indios no poseían facultades intelectuales, es decir eran inferiores en inteligencia, y por esta suerte de ignorancia no estaban facultados para gobernarse a sí mismos y debían necesariamente ser sujetos a un control de las instancias directrices formadas entre los conquistadores, sus descendientes y miembros de la Iglesia. La Iglesia en la colonia desempeñó un rol preponderante, tanto en el manejo de políticas hacia los indios como en su catequización, ya que según ellos pertenecían a la categoría de herejes. Esta política que impuso la Iglesia linda con el etnocidio, por esta razón muchos pueblos fueron obligados a abandonar su idioma, religión, tradiciones y forma de vida, bajo pena de ser severamente castigados. La independencia y la creación de las Repúblicas, no contribuyó a mejorar el estado de miseria y explotación de los pueblos indígenas. Si los criollos de alguna forma tenían interés o simpatía por los indios, no fue por su forma de vida o su historia, lo que predominó por entonces fue el afán de explotación y bonanza, que era de exclusividad para los españoles.
CAPÍTULO 1 LOS CONCEPTOS DE INDIGENISMO E INDIANISMO 1.1 SOBRE EL SIGNIFICADO DEL INDIGENISMO Indigenismo es un término derivado de la palabra indígena bajo esta denominación fueron agrupados todos aquellos intelectuales, artistas, políticos, maestros, etc. que desde diversas posiciones y perspectivas coincidieron en denunciar la situación de miseria y de explotación de la población indígena, y en revalorizar lo indígena como elemento básico de la nacionalidad El indigenismo es una corriente cultural, política y antropológica concentrada en el estudio y valoración de las culturas indígenas, y cuestionamiento de los mecanismos de discriminación y etnocentrismo 1 en perjuicio de los pueblos indígenas. De modo similar, el Instituto Indigenista Interamericano define el i ndigenismo como “una formulación política y una corriente ideológica, fundamentales ambas para muchos países de América, en términos de su viabilidad como naciones modernas, de realización de su proyecto nacional y de definición de su identidad”2 (Instituto Indige nista Interamericano”
1991) También se puede definir el indigenismo como una corriente de pensamiento y de ideas que se organizan y desarrollan alrededor de la imagen del indio. El movimiento indigenista no es la manifestación de un pensamiento indígena, sino una reflexión criolla y mestiza sobre el indio. De hecho se presenta como tal, sin pretender en absoluto hablar en nombre de la población indígena. Esto no impide que tome decisiones acerca de su destino en sus propios lugares, según los intereses superiores de la nación tal y como son concebidos por los indigenistas. Eso es precisamente lo que se le reprocha al
El etnocentrismo es la actitud o punto de vista por el que se analiza el mundo de acuerdo con los parámetros de la cultura propia. El etnocentrismo suele implicar la creencia de que el grupo étnico propio es la más importante, o que algunos o todos los aspectos de la cultura propia sean superiores a los de otras culturas. 2 www.indigenista.org/indigenismo 1
indigenismo, desarrollado a partir del decenio de 1970, el cual pretende ser la expresión de aspiraciones y reivindicaciones auténticamente indias.
1.2 SOBRE EL SIGNIFICADO DEL INDIANISMO En la actualidad, la palabra “indio” ha sido recuperada por el “indianismo” como signo de
identidad y de lucha. Se trata de una ideología reivindicativa de los indianistas y su lucha contra el colonialismo interno en contraposición al indigenismo ya que el denominado “indigenismo” según los “indianistas”, “se ha traducido (…) en un aparato ideológico del Estado característico de
América y destinado a reproducir la situación colonial interna de los pueblos indios y su condición de minorías sociológicas”3
Para un acercamiento concreto entre la diferencia diametral de indigenismo versus indianismo, es necesario recurrir al más versado de los ideólogos del indianismo, Fausto Reinaga.
1.3 INDIANISMO VS INDIGENISMO Fausto Reinaga, cuyas formulaciones teóricas, al margen de sus arbitrariedades, establecen diferencias cualitativas entre lo que é l considera “indigenismo”, frente al “indianismo”, como ideología autentica de los indios. El “indigenismo” es enemigo de la raza india” dice Reinaga. En cambio el indianismo
resulta la autentica expresión del indio, que considera a occidente por esencia, por, individualista, y por tanto el sistema por naturaleza originario de la guerra. En contraposición del indianismo dice que el Tawantinsuyu es colectivismo, paz, trabajo, y amor. En síntesis el origen de la explotación, la opresión y todos los males de la sociedad están en occidente, las virtudes del ser humano sólo se encuentran en Tawantinsuyu.
3
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El “indianismo”, además, siente que el occidente ha traído artificialmente no solo las clases
sociales, sino, la lucha entre ellas. Son una farsa no solo la burguesía y el campesinado, el propio proletariado es una impostura occidental. Como consecuencia de esta concepción, concluyen los indianistas que no teniendo que ver las luchas sociales con la realidad objetiva, son una cosa “artificial”, el objetivo por tanto es
la justicia racial, que estaría predestinada, por expresar un pasado de luchas sociales, el restablecimie nto del orden “perfecto”. “El indianismo es el (…) pensamiento del mismo indio, (…) es la búsqueda, el reencuentro y la identidad con nuestro glorioso pasado (…) se nutre en la concepción colectivista o
comunitarista de nuestra civilización del tahuantinsuyo , (…) Los Indianistas rechazamos corrientes políticas copiadas del „viejo‟ continente, porque las dos líneas como la derecha y la izquierda, ambas son clasistas y antagónicas que odian al Indio…”4
El término indio o indígena no genera un sentido de pertenencia o identidad. Para los indígenas su identidad está basada en la pertenencia a la comunidad de donde provienen, generalmente una comunidad rural. Aquí los habitantes reproducen su lengua y sus tradiciones, de manera que la tensión con el exterior incide fuertemente en la cohesión al interior. El término indígena, de este modo, se refiere a una identidad que comparte el individuo con un grupo que se considera o es tratado como similar y conforma una categoría social. La identidad compartida aproxima pero también discrimina: nosotros somos frente al otro, que es diferente. El Dr. Waldo Albarracín, ex Defensor del Pueblo en Bolivia y ahora docente de la carrera de Comunicación Social de la Universidad Mayor de San Andrés dice que el indigenismo y indianismo “son dos conceptos importantes no contradictorios pero distintos, el indianismo es una disciplina que se ocupa de estudiar el proceso, desarrollo de las poblaciones indígenas pero bajo un parámetro étnico, en cambio el indigenismo, fundamentalmente, ha abordado la evolución de los pueblos indígenas desde el punto de vista de sus derechos tanto económicos como sociales y su evolución política.” 4
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CAPÍTULO 2 INDIANISMO E INDIGENISMO EN EL TAHUANTINSUYO, EN LA COLONIA Y EN LA REPÚBLICA 2.1 TAHUANTINSUYO El Tahuantinsuyo según Quebracho fue “un horrendo régimen de esclavitud en beneficio, gloria y esplendor de una minúscula casta dominante”5. “Donde hombres y mujeres, todos los indios llevaban una existencia severamente
reglamentada. Los detalles de esta relamentación serían interminables y llegaban hasta los más íntimos aspectos de la vida privada. En ningún pueblo del Nuevo Mundo encontramos, como entre los Incas, una absorción gradual del individuo por el Estado hasta determinar la perdida de la pe rsonalidad, el indio no tenía más que obedecer”6. Sin duda esto contradice rotundamente el concepto de Fausto Reinaga a la hora de decir que el indianismo es la búsqueda del reencuentro con lo que era el Tahuantinsuyo, con su concepción colectiva y comunitaria del mismo. Posteriormente para el indio del Tahuantinsuyo, en la época de la conquista, obtuvo su libertad, misma que empeoró su situación, dice Quebracho “los conquistadores
aprovecharon la idiosincrasia de esclavitud del indio y lo mantuvo en un régimen igualmente servil”7
2.2 LA COLONIA Durante el período colonial hubo, entre los conquistadores y sus descendientes, defensores de los indios que denunciaron y combatieron la injusticia del régimen de opresión, sin embargo, tenían en su contenido una posición racista en el sentido de que los indios tenían limitadas sus facultades físicas e intelectuales, por lo tanto, era justo para ellos, que estuvieran sujetos a un status de inferioridad social o tutelaje. 5
Quebracho, Bolivia, La Revolución Derrotada, pág 3. Quebracho, Bolivia, La Revolución Derrotada, pág 5. 7 Quebracho, Bolivia, La Revolución Derrotada, pág 17 6
En un primer momento, el indigenismo de algunos clérigos y legisladores, se respaldaba únicamente en la piedad cristiana. Pero en la práctica el rigor del nuevo sistema colonial, con todas sus iniquidades fue impuesto sobre las consideraciones morales de algunos “cristianos”.
El siglo XVIII trajo consigo para el sistema colonial una serie de quebrantamientos estructurales, es decir, crisis económicas, sociales y culturales que advertían la conclusión de su ciclo histórico. Las sublevaciones de los Amaru, Katari y otras rebeliones indígenas transcurrieron frecuentemente y se expresaban en la sucesión de acontecimientos en distintos escenarios. Por otro lado, los criollos ilustrados iniciaron el despertar de la “conciencia nacional” y
propiciaron una nueva visión del indio y de su lugar en la sociedad. Los criollos en realidad tenían interés o simpatía por los indios, no por su forma de vida y su historia, lo que predominó por entonces fue el afán de oponer las grandezas de América frente a un sistema colonial que les relegaba a un segundo plano ante los españoles. Los indigenistas criollos del período colonial tampoco lograron superar el fuerte prejuicio racista que compartían con los españoles.
2.2 LA REPÚBLICA La independencia de la colonia no contribuyó a mejorar el estado de miseria y explotación de los pueblos indígenas. Las “reformas agrarias” y otras medidas contrarias a los intereses de estos pueblos y ajenas a su cultura, adoptadas por el liberalismo, como la “ley de exvinculación” con el pretexto
de incorporar a los indios como ciudadanos libres e iguales a los demás en derechos y obligaciones en el seno de las nuevas naciones independientes, profundizó el colonialismo económico y cultural.
La pérdida de las tierras comunitarias erosionó la base en que se sustentaban la producción agraria tradicional, muchos indígenas quedaron encadenados y obligados a vender su fuerza de trabajo a las haciendas como colonos, o simplemente como pongos. La justificación ideológica hallo su resonancia en el “Darwinismo Social” fuente de las
ideas racistas que atribuían a la “inferioridad” del indio a factores biológicos congénitos. A continuación algunas frases de célebres “verdugos reaccionarios” que pasaron a la
historia como presidentes e intelectuales oligarcas “La raza indígena (…) la única modificación que ha experimentado es indudablemente la
religiosa, cambiando el culto al sol por el catolicismo: es inferior en inteligencia, en condiciones físicas y morales, su ignorancia no tiene comparación (…) como elemento
político es nulo y se mantendrá en esta condición hasta extinguirse en virtud de la ley fatal de que las razas superiores vienen dominando y destruyendo a las inferiores…” Centro De
Estudios De Potosí 1892: VIII, IX) “Los indios son seres inferiores y su eliminación no es un delito sino una ‟selección natural” (José Manuel Pando, ex presidente de Bolivia -1899- 1904- ) “El indio es el descendiente de los pueblos y naciones precolombinas que tienen la misma
conciencia de su condición humana, asimismo considerada por propios y extraños, en sus sistema de trabajo, en su lengua y en su tradición, aunque éstas hayan sufrido modificaciones por contactos extraños (…).8
Lo indio es la expresión de una conciencia social vinculada con los sistemas de trabajo y la economía, con el idioma propio y con la tradición nacional respectiva de los pueblos o naciones aborígenes. Aunque el indigenismo de esta época no solía cuestionar las estructuras de la sociedad, contribuyó a que se tomara conciencia del problema indio y a mitigar algunos abusos.
8
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2.4 INDIGENISMO, PENSAMIENTO SOCIAL Y POLÍTICO El indigenismo tiene diversos antecedentes en el pensamiento social y político desde la colonia Como consecuencia de esta situación, varios países latinoamericanos habían creado departamentos u oficinas especiales cuya misión era ocuparse de las poblaciones indígenas. Brasil fue el primer Estado en establecer un organismo indigenista oficial, el Serviço de Proteção aos Indios, creado en 1910. En otros países, se establecieron diversas instituciones oficiales durante los años treinta y cuarenta. Su filosofía dominante era la idea de la integración y civilización de los indios, ya que siempre fueron considerados como incivilizados, atrasados, y no incorporados al Estado-Nación. Es así que desde 1918, la Primera Convención Internacional de Maestros, efectuada en Buenos Aires, recomendó "la incorporación de los aborígenes a la cultura moderna". En 1933 en Montevideo, la VII Conferencia Panamericana expresó el deseo de que se celebrara una Conferencia Interamericana de expertos en asuntos indígenas, resolución ratificada por el VII Congreso Científico Americano que se llevó a cabo en México en 1935. Dos años más tarde, la Primera Conferencia Panamericana de Educación, efectuada también en México, aprobó que "se organice un Congreso Continental para estudiar el problema de los indios en los países de América Latina". Es importante mencionar a la VIII Conferencia Panamericana, reunida en Lima en 1938, en la que fue adoptada una resolución declarando que los indígenas "tienen un preferente derecho a la protección de las autoridades públicas para suplir la deficiencia de su desarrollo físico e intelectual", y que debería ser propósito de todos los gobiernos "desarrollar políticas tendientes a la completa integración de aquéllos en los respectivos medios nacionales”. En esa Conferencia se decidió patrocinar la celebración de un “Congreso indigenista interamericano”. Este Primer Congreso debió haberse realizado en
La Paz, Bolivia, pero debido a acontecimientos políticos imprevistos, esto no fue posible. Entonces, el Congreso se llevó a cabo en México, en abril de 1940 en Pátzcuaro, Michoacán.
El Primer Congreso Indigenista Interamericano en el cual se sentaron las bases de una política indigenista continental y fue decidida la creación del Instituto Indigenista Interamericano, mediante una Convención Internacional que ha sido ratificada por 17 Estados. El primer congreso indigenista en celebrado el 14 de abril de 1940 en Pátzcuaro, México establece, en una declaración solemne, incluida en el acta final, los siguientes condicionantes de la política indigenista: a) El respeto a la personalidad y a la cultura indígena, b) Rechazar los procedimientos legislativos o prácticos que tengan origen en conceptos de diferencias raciales con tendencias desfavorables para los grupos indígenas, c) Igualdad de derechos y de oportunidades para todos los grupos de la población americana. d) Respeto a los valores positivos de la cultura indígena. e) Facilitar a los grupos indígenas su elevación económica y la asimilación y el aprovechamiento de los recursos de la técnica moderna y de la cultura universal y f) Toda acción que se intente sobre la comunidad indígena deberá contar con la aceptación de la comunidad. Los congresos del Cuzco y de La Paz. El segundo Congreso se celebró en Cuzco, en 1949, retrasado por la II Guerra mundial, al que asistieron delegaciones de 13 países. Tuvo cinco secciones: Biología, Antropología cultural, Socioeconomía, Educación y Sección jurídica. Las conclusiones apenas variaron de las del otro congreso. El tercero tuvo lugar en La Paz, del 2 al 10 ag. 1954. Sus conclusiones fueron fundamentalmente las de dotar al indio de tierras y de darle un trato social más justo. En lo educativo se acordó la alfabetización, creando comités en cada área americana. En el campo de la Antropología, demografía y régimen familiar se determinó la elaboración de censos y estadísticas de todo tipo adoptándose un alfabeto fonético uniforme para quechuas y aymarás. El cuarto congreso se celebró en Guatemala en 1959, con la asistencia de un representante del Seminario de Estudios Indigenistas de la Facultad de Filosofía y Letras de Madrid .
2.5 INDIGENISMO EN EL SIGLO XX En el indigenismo del siglo XX, el indio es una categoría específica de orden fundamentalmente socioeconómico, en tanto que la distinción étnica pasa a un carácter secundario. Los indígenas se conciben como
marginados,
en tanto que no participan de los
"beneficios de la civilización", aunque sí de sus perjuicios: explotación, opresión violencia, violación de los derechos humanos, desnutrición, epidemias y pobreza.
Los indígenas han quedado reducidos a vivir en la periferia, en
regiones de refugio alejadas
de los centros político, en sitios "inhóspitos" o también en los cinturones de miseria de las ciudades. Necesitan entonces, según el indigenismo, participación ciudadana y social y ayuda externa que les impulse a superarse e integrarse.
Gonzalo Aguirre Beltrán, antropólogo mexicano, explica que “en las regiones de refugio donde han logrado sobrevivir la mayoría de las comunidades indígenas, lo urbano domina lo rural, las comunidades se convierten en satélites y se establecen relaciones asimétricas entre los diferentes segmentos de la población. Los indígenas son la parte sometida dentro del área de influencia que dominan los sectores que controlan el respectivo centro rector. El indigenismo se propuso liberar al indio de esa intermediación opresiva y explotadora ”9. A diferencia de la supremacía de los blancos y del igualitarismo liberal, el indigenismo reconoce la especificidad de lo indígena y el derecho de los indios a recibir un trato especial favorable que compense siglos de discriminación, perjuicios y marginalidad. Sin embargo, cuando los indigenistas hablan de
integrar al
indio a los beneficios de la sociedad nacional
y global, aspiran a que en esa sociedad se encuentren los elementos que posibiliten la "redención" del indio, asumen que la sociedad dominante puede "salvar" al indio, integrándolo a ella.
9
es.wikipedia.org/wiki/ Gonzalo_Aguirre_Beltrán
El indigenismo como política de los estados, busca "atender y resolver los problemas que confrontan las poblaciones indígenas, con el objeto de integrarlas a la nacionalidad correspondiente" 10 y puede clasificarse en cuatro variantes: político, antropológico, comunitario y desarrollista. El indigenismo político, reformista o revolucionario surgió como propuesta de participación de los indígenas en proyectos de transformación nacional, como las revoluciones mexicana y boliviana. Esta variante enfatiza en la reivindicación social del indio y la lucha par la tierra y se centra en el enfrentamiento político con gamonales, caciques, latifundistas y burócratas. El indigenismo comunitario que fortalece la propiedad colectiva de la tierra y los usos y costumbres comunitarios es una variante del político El indigenismo desarrollista surgió trata de integrar a los indígenas y sus territorios al desarrollo económico y al mercado. Pocas veces sale el indígena bien librado de los impactos ambientales y sociales de las políticas empresariales y frecuentemente se catalizan la emigración y especialmente la diferenciación social entre una minoría privilegiada (Dietz 1995) y una mayoría pauperizada.
10
ibidem
CAPÍTULO 3 EL MOVIMIENTO EN BOLIVIA En Bolivia el indigenismo fue un movimiento liderizado por los criollos 11-mestizos12, cuya idea fue de pura reivindicación, en síntesis pretendía asimilación e integración del indio en la sociedad criollo-mestiza. Por eso se proyectó alfabetizar al indio en castellano, esto significó un medio de conquista y exterminio al mismo tiempo. Fausto Reinaga en sus consideraciones sobre indigenismo afirma que éste término aparece en el Perú hacia el año 1926, como un movimiento literario, y luego toma un carácter político – social de reivindicación. “…La resonancia del movimiento pronto traspuso las fronteras del Perú. Devino una verdadera agitación, tanto al norte como al sur de indoamerica” (Reinaga, 1970:135)
Según muchos autores el indigenismo contribuyó a que se tomara conciencia del problema indio y a mitigar algunos abusos, a través de diversas posiciones y perspectivas que coincidieron en denunciar la situación de miseria y de explotación de los indígenas, con el objeto de integrarlas a una determinada nacionalidad. Sin embargo, la ideología del indigenismo lo que en realidad ha pretendido es culturizar al indio, bajo el ideal proteccionista, considerado al indio como un ser en inferioridad de condiciones y afirmando que su estado de atraso se debe a la mantención de sus condiciones rudimentarias de su no-civilización, lo cual hace que éste no sea capaz de incorporarse a la modernidad. El discurso del indigenismo fue adoptado con facilidad por muchas corrientes políticas, que a su turno aprovecharon de pregonar el indigenismo, con el mero propósito sólo de captar votos y como consecuencia lógica el apoyo de los indios que muy hábilmente los llamaron “campesinos” o en el mejor de los casos “el hermano campesino”.
11
Criollo: Dicho de un hijo y, en general, de un descendiente de padres europeos: Nacido en los antiguos territorios españoles de América y en algunas colonias europeas de dicho continente. 12 Mestizo: Dicho de una persona: Nacida de padre y madre de raza diferente, en especial de hombre blanco e india, o de indio y mujer blanca
Con el indigenismo, los esfuerzos por mejorar la situación de los pueblos indígenas estaban basados en la idea de que para beneficiarse con el desarrollo, dichos pueblos debían sacrificar su cultura e identidad y asimilarse o integrarse a la sociedad nacional A contraposición del indigenismo surgió el indianismo como una base filosófica-ideológica de la sociedad comunitaria y de su revolución india, basada en la colectividad de sus propios valores, intereses, creencias y su relación con la naturaleza. Víctor Hugo Cárdenas, ex vicepresidente de Bolivia, expresaba que para los pueblos indígenas el desarrollo es “desarrollo con identidad”. La cultura no es un obstáculo para el
desarrollo, sino más bien la piedra fundamental inicial para el progreso social y económico porque se asienta en los valores, las aspiraciones y el potencial de los pueblos. Por lo tanto, se puede afirmar que el desarrollo y la identidad cultural no se excluyen, sino que son elementos claves para avanzar a una sociedad más justa y equitativa.
3.2 LA COOPTACIÓN ESTATAL Un periodo importante de la construcción del discurso nacional indígena es el de la cooptación 13 estatal. Éste se inicia a fines de los años 1980, en momentos en que se atraviesa por una fuerte frustración política de intelectuales y activistas del movimiento indígena, en la medida en que sus intentos de convertir la fuerza de la masa indígena sindicalizada en votación electoral no dan los resultados esperados.
13
Cooptación: La Cooptación es un sistema de organización por el cual una asociación cualquiera de personas, nombra internamente a sus propios miembros, sin dependencia de criterios externos. La cooptación tiene como gran ventaja el otorgarle autonomía a una organización, al poder definir por sí misma quiénes serán sus propios miembros o no. La desventaja de la cooptación es que, debido a la inercia propia de las instituciones, puede llevar a la elección de candidatos conservadores, poco dados a la innovación, y por ende, provocar el anquilosamiento de la misma.
Al tiempo que la sociedad y los partidos de izquierda marxista asisten al brutal desmoronamiento de la identidad y fuerza de la masa obrera sindicalmente organizada, la adopción y reelaboración de un discurso etnicista se les presenta como una opción de recambio en los sujetos susceptibles de ser convocados. De esta manera, la estructura conceptual con la que esta izquierda en decadencia se acerca a la construcción discursiva indígena no recupera el conjunto de la estructura lógica de esa propuesta, lo que hubiera requerido un desmontaje del armazón colonial y vanguardista que caracterizaba al izquierdismo de la época. El MNR es el partido político que con mayor claridad detecta el significado de la formación discursiva de un nacionalismo indígena, visto como un peligro, así como también las debilidades que atravesaba el movimiento indígena. Por medio de la alianza con Víctor Hugo Cárdenas y una serie de intelectuales y de activistas del movimiento indígena, el MNR convierte en política de Estado el reconocimiento retórico de la multiculturalidad del país, mientras que la Ley de Participación Popular habilita mecanismos de ascenso social local capaces de succionar el discurso y la acción de una buena parte de la intelectualidad indígena crecientemente descontenta. La aplicación de la Ley de Participación Popular, si bien ha contribuido en algunos casos a un notable fortalecimiento de las organizaciones sindicales locales que han logrado proyectarse electoralmente en el ámbito nacional, también puede ser vista como un mecanismo bastante sofisticado de cooptación de líderes y de activistas locales, que comienzan a girar y propugnar sus luchas y sus formas organizativas alrededor de los municipios y las instancias indigenistas expresamente creadas por el Estado. De esta manera, a la identidad indígena autónoma y asentada en la estructura organizativa de los "sindicatos", formada desde los años 1970, se va a contraponer una caleidoscópica fragmentación de identidades de ayllus, de municipios y de "etnias".
3.3 EL INDIANISMO DE LOS NOVENTA Este ciclo indianista puede ser calificado como estrategia de poder y se da a fines de los años 1990 y principios del siglo XXI. Es el momento en que el indianismo deja de ser una ideología que resiste en los resquicios de la dominación y se expande como una concepción del mundo hegemónico intentando disputar la capacidad de dirección cultural y política de la sociedad a la ideología neoliberal que había prevalecido durante los últimos dieciocho años. De hecho, hoy se puede decir que la concepción del mundo de corte emancipatorio más importante e influyente en la actual vida política del país es el indianismo y es el núcleo discursivo y organizativo de lo que hoy podemos denominar la "nueva izquierda". La base material de esta colocación histórica del indianismo es la capacidad de sublevación comunitaria con la que las comunidades indígenas responden a un creciente proceso de deterioro y decadencia de las estructuras comunitarias campesinas y de los mecanismos de movilidad social ciudad-campo. Manifiesta ya desde los años 1970, las reformas neoliberales de la economía incidirán de manera dramática en el sistema de precios del intercambio económico urbano rural. Al estancamiento de la productividad agraria tradicional y la apertura de la libre importación de productos, los términos del intercambio regularmente desfavorables para la economía campesina se intensificarán drásticamente comprimiendo la capacidad de compra, de ahorro y de consumo de las familias campesinas. A ello se sumará un mayor estrechamiento del mercado de trabajo urbano y un descenso en el nivel de ingreso de las escasas actividades laborales urbanas con las que periódicamente complementan sus ingresos las familias campesinas. Esto restringe la complementariedad laboral urbano rural con la que las familias campesinas diseñan sus estrategias de reproducción colectiva.
CAPÍTULO 4 EL INDIANISMO EN LA OBRA DE FAUSTO REINAGA Desde el momento en que el indio boliviano tiene acceso a la forma comunicacional del blanco -forma internacionalizada-, es decir, cuando accede al al uso del lenguaje escrito y hablado de la "clase dominante" (sea esta inglesa, española, francesa, etc) se da inicio a la "Revolución India", planteada por Fausto Reinaga el año 1970 La revolución india consta de lo siguiente: el indio debe de ocupar el lugar que le corresponde, es decir, debe ser un ser humano pleno y libre del cholaje blanco-mestizo, porque es mayoría poblacional, no por cultura o idioma sino por el elemento racial. "El indio al poder", dice Reinaga, "el ser nacional no es otro que el indio y solo cuando este se libere Bolivia -y América- será libre. Entonces podremos hablar de nación". El
indio para el indio y su tierra solo para él; el
cholaje putrefacto debe entender que es minoría étnica y ocupar ese lugar, el que le corresponde por despreciar al indio y glorificar a Europa.
Los principales argumentos que sustentan y consolidan este eje vertebrador son:
El carácter violento e injusto de la conquista Este punto parece el que menos discusión merece, ya que es indiscutible el terror que los conquistadores impusieron en toda América, condenando a la enfermedad y la muerte a millones de seres humanos.
La continuidad del régimen de exclusión hacia el indio La “Revolución India” hace un recorrido detallado y pormenorizado de las dinámicas persistentes a lo largo de la época colonial y republicana, resaltando el hecho del continuo empobrecimiento de las condiciones de vida de los indios, de su marginación de la vida política, de la prohibición de su cultura, de su invisibilidad social, etc.
La existencia de dos Bolivias Este argumento constituye el aspecto principal que da cobertura y coherencia a la propuesta de liberación de la obra de Reinaga, asimilando el indianismo a los movimientos emancipatorios de África y Asia que, en esa época (finales de los 60, principios de los 70) lideraban las luchas por la transformación y reversión del sistema colonial. Es por esto que Reinaga habla de las dos Bolivias, la Bolivia blanca y mestiza, superestructura de opresión, y la Bolivia india, nación “clandestina” y alienada por su posición, ya no en el sistema de producción, sino en el propio imaginario colectivo racista y excluyente de las clases dominantes. El segundo de estos ejes, en contraposición a ese rechazo a todo lo occidental, es la exaltación del pasado incaico, de la cultura de los aymaras y quechuas, de los avances técnicos del imperio Inka, y, sobre todo, de la superioridad de los valores morales del pueblo indio frente a la cultura europea y estadounidense. Este modelo social, idealización de un pasado que vio cercenado su desarrollo por la irrupción violenta del conquistador español, se proyecta en el futuro en los valores éticos que, según la obra de Reinaga, se resumen en “Ama Sua, Ama Llulla, Ama Qhilla” (no seas flojo, no seas mentiroso, no seas ladrón), es decir, el “Vivir Bien”, que encierra toda una
cosmovisión acerca de la vida en general, y del gobierno en particular.
CAPÍTULO 5 PUEBLOS INDÍGENAS, MOVILIZACIONES Y ESTADO BOLIVIANO 5.1 LEY DE EXVINCULACIÓN “La Ley de Exvinculación, dictada por el gobierno de Tomás Frías en 1874, sancionaba la
sustitución de la propiedad colectiva del ayllu 14 por la propiedad individual. En otras palabras, se declaraba legalmente la extinción del ayllu y se pretendía parcelar su territorio, individualizando la propiedad comunal, mediante la dotación de títulos individuales”.15 “Para las poblaciones indígenas andinas, fue un golpe duro, pues el Estado boliviano
pretendía destruir la estructura y la organización del ayllu mediante un decreto. Como consecuencia de la aplicación de la citada Ley de Exvinculación, se desató el más importante proceso de expropiación de tierras comunales de la historia republicana, implementado a través de la Revisita 16 General de tierras, del año 1881”17. “Frente a esta política estatal anti -indígena, alrededor de 1880 se constituye un movimiento
indígena, denominado los Apoderados
Generales,
que estaba conformado por autoridades
originarias como Jilacatas, Mama jilacatas, Jilanqus, Mallkus, Mama mallkus, Curacas, etc. de los departamentos de La Paz, Oruro, Potosí, Chuquisaca y Cochabamba. Feliciano Espinosa y Diego Cari Cari fueron sus primeros representantes. Las principales funciones de estos Apoderados Generales fueron las de representar a las markas, ayllus y comunidades indígenas frente al Estado, debido a la prohibición de la Ley de Exvinculación de reconocer jurídicamente a las autoridades tradicionales”18.
14
Ayllu: Cada uno de los grupos en que se divide una comunidad indígena, cuyos componentes son generalmente de un linaje. www.ugr.es: “La larga historia de conflictos entre los pueblos indígenas y el Estado boliviano ”, por Esteban Ticona Alejo. 16 Revisita: Nuevo reconocimiento o registro que se hace de algo. 17 www.ugr.es: “La larga historia de conflictos entre los pueblos indígenas y el Estado boliviano ”, por Esteban Ticona Alejo. 18 Ibidem 15
“El resultado de esta masiva oposición y resistencia indígena fueron, en primer lugar, la
suspensión de la revisita general de tierras por parte del gobierno y, en segundo lugar, la exención de las comunidades originarias de la revisita. Por lo que las tierras de los ayllus y comunidades originarias, que habían sido compradas de la Corona de España en la época colonial mediante títulos de composición y venta, comenzaron a tener vigencia”19. “Sin embargo, en la medida que continuaban en la lucha, iban logrando las reivindicaciones
más inmediatas; pero también comenzaban a rebasar los marcos coyunturales de la lucha, pasando a otra etapa, donde se configuraba claramente el poder de los ayllus y comunidades, quienes comenzaban a plantear el derecho a la autonomía. Dentro de este panorama de convulsión social se ubica el desacato a las autoridades superiores y subalternos, propugnado por los Apoderados Generales”20.
La cultura recibió un impulso muy importante, ya que surgió una corriente indigenista y nacionalista capaz de crear trabajo en todos los campos.
5.2 GUERRA FEDERAL “La guerra civil que sacudió al país a fines del siglo XIX, llamada Guerra Federal, ha sido estudiada, más que todo por la participación de la “gente común”, es decir, de los grupos sociales ya que fue decisivo”21. “El estallido formal de problema se dio el 18 de noviembre de 1898 cuando el congreso
reunido en Sucre después de un áspero debate proclamó la ley de radicatoria que exigía al Presidente su presencia permanente en la capital de la República, precisamente como respuesta a la exigencia paceña. La brigada de La Paz que había pedido sin éxito la reunión de un congreso en un punto “neutral”, Cochabamba, para discutir el tema sin presiones,
decidió abandonar la ciudad de Sucre en señal de protesta. Fue el rompimiento de lanzas entre el norte y el sur. En el Ínterin, el 6 de noviembre de 1898 un gran mitin reunido en la plaza de armas paceña, exigió el federalismo y el 14 se creó un comité federal presidido por 19
Ibidem Ibidem 21 Barragán Rossana, Colección Bicentenario Tomo 3, La Paz en el siglo XIX, pág. 66-67 20
el jefe de los liberales José Manuel Pando, quien irónicamente como senador por Chuquisaca votó a favor de la aprobación de la ley de radicatoria. El 12 de diciembre se formó en La Paz una junta federal de gobierno, integra da por Pando, Serapio Reyes Ortiz y Macario Pinilla que había renunciado al ministerio de Instrucción del gobierno de Alonso, con Fernando Guachalla con o secretario. La declaratoria de guerra estaba hecha ”22. Para la guerra federal en 1898, José Manuel Pando hizo esta promesa formal al Cacique Pablo Zárate Willka, jefe de los indios aymaras: "... Willka -le dijo- te doy el grado de Coronel; levanta al indio; destruye al blanco del Sud, (al blanco alonsista). Cuando derrotemos al Ejército Constitucional, yo seré Presidente y tu serás el Segundo Presidente de Bolivia. Y devolveremos la tierra al indio; la tierra que le ha arrebatado el Gral. Melgarejo".
En consecuencia el líder comunero al ingresar a la guerra exigio: -
Liberación de los colonos.
-
Participación de los quechuas y de los aymaras en el gobierno.
-
Devolución de las tierras comunales.
“Pablo Zárate “Willka”, recibió la propuesta de José Manuel Pando mediante la esposa de
este, Carmen Guarachi oriunda de Sica Sica. Esta intermediaria hizo la ofrenda de coca a la Pachamama y convenció a los indios de las provincias Omasuyos, Pacajes, Sica Sica e Iquisivi para iniciar el hostigamiento a los Conservadores. El temible Willka entonces, organizó y dirigió al Ejército Aymara, que fue un conjunto de pequeñas unidades con poderosas masas humanas quechua y aymaras. El Temible Willka había demostrado valor, don de mando y dureza en acciones verdaderamente exitosas comandando a miles y miles de indios. El 22 de Abril de 1899, Zarate y su estado mayor fueron hechos prisioneros en Sicasica, con lo que se desbarató la cabeza del movimiento que fue reprimido y disuelto sin contemplaciones. Así se cerró uno de los momentos más dramáticos del enfrentamiento entre la elite de poder y la mayoría aimara y quechua del país ”23.
22 23
ibolivia.net/historia/guerra-federal. sucrecapitalidadplena.blogspot.com/la-guerra-federal
5.2.1 LA REPRESIÓN DEL MOVIMIENTO INDÍGENA EN LA GUERRA FEDERAL “Cuando Pando derrotó a sus adversarios, instruyó la represión del movimiento
indígena del que se había beneficiado, por creer que éste tomaba un camino peligroso. Como parte de la represión liberal, Pablo Zárate Willca y sus principales allegados fueron apresados el 23 de abril de 1899. Dos procesos penales se iniciaron contra los líderes indígenas, el proceso de Mohoza y Peñas ”24. “Más de cien indígenas fueron trasladados a La Paz acusados de haber participado
en la matanza de Mohoza. Zárate Willca estuvo preso en la cárcel de Oruro hasta mediados de 1901. El 3 de mayo del mismo año habría sido asesinado por la guardia de la cárcel por un intento de fuga”25.
5.3 EL ALTIPLANO SUBLEVADO “En cuanto a las sublevaciones en el área rural del departamento de La Paz, la derrota
sufrida por el levantamiento indígena comandado por Pablo Zárate “el temible Willca”, en 1899, en el contexto de la ya citada Guerra Federal, abrió un periodo de reflujo en las luchas ancestrales de los indígenas”26.
Los constantes abusos contra los pongos 27, la amenaza permanente a las tierras de comunidad, el apoyo de los gobiernos a los intereses latifundistas y las múltiples obligaciones que los indígenas debían cumplir hacia el Estado, desataron expresiones de descontento contra todas esas formas de opresión en distintos lugares del campo como en Pacajes (1914), Caquiaviri (1918) y Achacachi (entre 1920 y 1930).
24
Barragán Rossana, Colección del Bicentenario Tomo 3, La Paz en el siglo XIX pág. 71. Ibidem. Cajías Magdalena, Colección del Bicentenario Tomo 4, La Paz en el siglo XX, pág. 57. 27 Pongo: Indígena que trabajaba en una finca y estaba obligado a servir al propietario, durante una semana, a cambio del permiso que este le daba para sembrar una fracción de su tierra. 25 26
“Tras un período de represión intermitente ante cualquier intento de rebelión en el área
rural, en el contexto del gobierno de Gualberto Villarroel (1943-46), La Paz vio por primera vez la llegada de miles de indígenas que tomaron las calles para hacer oír sus reivindicaciones. Así ocurrió con el motivo de la realización del primer Congreso Indigenal de 1945”28. En la época del sexenio (1946-1952), las fuerzas oligárquicas retomaron el control y actuaron sin contemplación alguna ante las diferentes manifestaciones antes gestadas en el área rural, minas y ciudad. Hubo una indiscriminada represión por parte del presidente Enrique Hertzog, donde se utilizaron aviones de guerra y se apresó a cientos de indígenas que fueron enviados a zonas sin condiciones para vivir, además de encarcelar a otros.
5.4 REVOLUCIÓN DE 1952 “Este proceso representó un desplazamiento de clases a nivel de decisiones en el seno del
gobierno y en el conjunt o de la sociedad”29. “La revolución de 1952 es un hecho fundamental en la historia boliviana, por una parte se
modificó la estructura económica, pasando de una economía semi feudal, a una economía controlada por el Estado ”30. “En el campo la reforma agraria eliminó el latifundio y determinó el comienzo de un
proceso de integración del campesino a la vida nacional ”31. Antes de la reforma agraria los grandes propietarios, particularmente en el valle y altiplano, controlaban en latifundios más del 95% de las tierras cultivables en el país. 28 29 30 31
Cajías Magdalena, Colección del Bicentenario Tomo 4, La Paz en el siglo XX, pág. 59. Mesa, Jose de, Gisbert, Teresa y Mesa, Carlos, Historia de Bolivia, pág 512-513. Ibidem Ibidem
Aunque en el periodo de Revolución Nacional estallaron conflictos entre campesinos de comunidades indígenas y los de ex haciendas (como el de Warisata y Achacachi), ya no se pordujeron sublevaciones indígenas de embergadura
5.5 LA LUCHA EN OCTUBRE DE 2003 En la denominada “Guerra del Gas”, la ciudad de El Alto fue la principal protagonista de
este movimiento, donde participaron migrantes de distintos pueblos y comunidades indígenas y ex trabajadores mineros. El pueblo se movilizó por la recuperación de los recursos naturales, (en este caso el gas), después de conocer las intenciones del presidente, en ese entonces, Gonzalo Sánchez de Lozada de vender el gas a través del país chileno, favoreciendo a empresas transnacionales y sin consultar al pueblo. “Bajo la consigna de “el gas no se vende” el movimiento campesino-indígena inició en
septiembre de 2003 un bloqueo de caminos y una huelga de hambre. La Coordinadora de Defensa del Gas, la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia, Central Obrera Boliviana, Central Obrera Regional; se unieron a la lucha y lograron su cometido2 32.
5.6 ¿EVO MORALES INDIGENISTA O INDIANISTA? El proceso electoral que se efectuó el año 2005 para las elecciones presidenciales, fue muy diferente a los anteriores procesos. La candidatura de Evo Morales, acompañado por Álvaro García Linera, sin duda, representaba la insurgencia indígena. Sin duda este tiene un tinte más indigenista según el Dr. Waldo Albarracín, ya que de a poco, va reivindicando los derechos de los indígenas, ya que este indigenismo manejado por el actual gobierno, está más ligado al desarrollo de los pueblos indígenas, manejando conceptos de derechos económicos, sociales y políticos en relación al Estado. Y en América Latina se ha ido viendo esto también de ese modo, junto con los pactos y convenios internacionales como la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas aprobada por la ONU. 32
Cajías Magdalena, Colección del Bicentenario Tomo 4, La Paz en el siglo XX, pág. 71.
CONCLUSIONES El indigenismo fue creado en la reunión gubernamental de la ciudad de Pátzcuaro (México, 1940). Apoyados en el pensamiento del intelectual mejicano José Vasconcelos, los Estados latinoamericanos decidieron construir la identidad mestiza de las sociedades nacionales a través de políticas indigenistas que subordinaban las identidades indígenas, negras y otras en la identidad única, nacional, a través de políticas públicas basadas en el discurso integracionista y asimilacionista y en el trabajo operativo de los Institutos Indigenistas de cada uno de los Estados latinoamericanos. Indigenistas fueron, por ejemplo, José Carlos Mariátegui y Franz Tamayo. El indianismo fue generado por líderes, pensadores y organizaciones indígenas como el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas (CMPI) y el Consejo Indígena de Sudamérica (CISA) y que plantean proyectos ideológicos, políticos y culturales que reivindican el protagonismo de los pueblos indígenas en pugna con el pensamiento y cultura occidentales. En Bolivia, uno de los principales teóricos fue el potosino Fausto Reinaga quien postulaba la revolución india delimitada por las fronteras de un fundamentalismo étnico, con serias limitaciones teóricas y prácticas para construir una visión democrática e intercultural. Este indianismo alega el carácter occidental de la democracia y la naturaleza explotadora, etnocéntrica y racista a los pueblos de raíz occidental contrapuesto a las virtudes de los pueblos indios dentro de una concepción esencialista étnica.
BIBLIOGRAFÍA BARRAGÁN Rossana, Colección del Bicentenario Tomo 3, “La Paz en el siglo XIX”,
Editorial Santillana, La Paz Bolivia, 2009. Biblioteca de consulta Encarta 2009. CAJÍAS Magdalena, Colección del Bicentenario Tomo 4, “La Paz en el siglo XX”,
Editorial Santillana, La Paz Bolivia, 2009. MESA, Jose de, GISBERT, Teresa y MESA, Carlos, “Historia de Bolivia”, Editorial
Gisbert y Cia.,La Paz-Bolivia, 2008 QUEBRACHO, “Bolivia, La Revolución Derrotada ”, Cochabamba-Bolivia, 1967. REINAGA, Fausto, “La Revolución India”, Ediciones Fundación Amaútica “Fausto Reinaga”, Primera Edición, La Paz-Bolivia, 1970.
PAGINAS WEB www.indigenista.org/ indigenismo www.indigenista.org/indianismo www.katari.org/indigenismo-e-indianismo es.wikipedia.org/wiki/Gonzalo_Aguirre_Beltrán www.ibolivia.net/historia/guerra-federal. sucrecapitalidadplena.blogspot.com/la-guerra-federal
