Librerí Libreríaa – Editorial “Juventud “Juventud”” La Paz – Bolivia 1979 0
INDIGENISMO PROPOSICION El indigenismo es la teoría de las oligarquías de America Latina para detener y reprimir el movimiento de liberación de los pueblos indígenas. Su objetivo final es lograr la, desaparición de estos, mediante la aplicación de medidas tendientes a destruir sus elementos constitutivos. Es necesario sentar las bases críticas de la teoría indigenista y contraponer a ella los principios y la experiencia practica del marxismo leninismo, como la vía mas apropiada para la solución del problema nacional indígena.
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INTRODUCCION INTRODUC CION A LA PROBLEMATICA PROBLEMATICA DEL INDIGENISMO El indigenismo surge como una teoría orgánica y sistemática a partir de la VIII Conferencia Panamericana celebrada en Lima en 1938, que decidió patrocinar la celebración del Primer Congreso Indigenista Latinoamericano, el mismo que se reunió en Ptzcuaro (Michoacán, México) en Abril de 1940. Este primer Congreso aprobó la creación del Instituto. Indigenista Interamericano y propuso la celebración de una Convención al respecto, que fue aprobada en diciembre de 1940. Por ella se establece que los propósitos y finalidades de la política indigenista se cumplirán mediante los Congresos Indigenistas Interamericanos, el Instituto Indigenista interamericano y los Institutos Indigenistas Nacionales. Ya se ha celebrado varios Congresos Indigenistas Interamericanos y se han formado Institutos Indigenistas en todos los países americanos que reconocen el problema indígena. La IX Conferencia; Panamericana (Bogota, 1948) dio al Instituto Indigenista Interamericano el carácter de Organismo Especializado de la Organización de los Estados Americanos (OEA.). El Instituto Indigenista Interamericano, con sede en México, publica el órgano trimestral "America Indígena" y el "Boletín Indigenista", hoy transformado en "Anuario Indigenista". Sobre estas bases, se ha venido elaborando la teoría indigenista hasta presentar en la actualidad en los caracteres de un movimiento social e ideológico a través del cual el imperialismo norteamericano y las oligarquías latinoamericanas pretenden "solucionar" a su manera el problema de los pueblos indígenas. La OEA, ese Ministerio de colonias de los EE.UU., tiene en el Instituto Indigenista Interamericano su órgano para atender los asuntos relativos al sometimiento de los treinta y tantos millones de indios que pueblan America Latina.
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Algunos eminentes indigenistas crean de buena fe que el Instituto Indígena Interamericano era el portador de "la política de una institución no política" (Manuel Gamio "Consideraciones sobre el problema indígena''. Ediciones del Instituto Indigenista Interamericano. México, D.F., 1948. p. 73), pero la verdad es que el indigenismo se amolda a los objetivos estratégicos de la política norteamericana y al presente, se halla en función de la Alianza para el Progreso. "Si la Alianza para el Progreso dice el teórico indigenista Miguel León Portilla provee mejoras en la agricultura, la ganadería, la industria pequeña y en lo sanitario, es posible extenderlas a las zonas indígenas, pero siempre que se adapten a su nivel de comprensión... En muchos de nuestros países el grupo indígena constituye un elevado porcentaje de la población total y es el que mas necesita de esos programas de desarrollo, que serán aplicables solamente cuando se adapten a su nivel. Es decir, no pueden hacerse programas uniformes para indígenas y no indígenas... El Instituto Indigenista Interamericano, aun cuando ha establecido ciertos contactos en relación con la Alianza para el Progreso, no tiene por el momento ningún programa relacionado directamente con esta. Sin embargo, han iniciado actividades que tienden a hacer posible extender al nivel indígena los planes de desarrollo. Creemos que resultaría muy difícil, costoso y poco practico el intentar organizar pequeños centres de desarrollo de comunidades indígenas como entidades enteramente autónomas, aisladas. Del ente nacional, porque contribuirían a aislar mas aun a esas comunidades. Por eso nuestra idea es participar en la extensión de los planes de desarrollo, adaptándolos al nivel indígena. ¿Cómo se puede hacer eso? Pues, puede hacerse, debe hacerse, preparando a determinados empleados de los gobiernos me refiero a maestros, trabajadores sociales, agrónomos médicos, enfermeras, etc., que aunque están capacitados en sus respectivas profesiones, necesitan ulterior adiestramiento (''Américas", Octubre, 1962). El mismo autor dice: "Nuestra finalidad no es tener grupos aislados para el imperio de los etnólogos. Nos Interesa consolidar a tos pueblos, a las naciones americanas, y para ello debemos obrar sobre valores positivos". La creencia de que los llamados planes de desarrollo de la alianza para el Progreso determinaran la existencia de los pueblos indígenas, es uno de los aspectos más ingratos y mas ignorados a la vez de la política imperialista yanqui. El gobierno de los EE.UU. no solamente desconoce la soberanía de los Estados de America Latina y manda tropas de 3
desembarco a la Republica Dominicana y amenaza con hacer lo mismo en otros países bajola mascara de la. OEA., sino que también condena a muerte a los pueblos indígenas. La critica de la teoría indigenista presenta diversas dificultades 1) Se halla revestida de una terminología innocua en la que difícilmente se puede desentrañar el contenido de clases y sus objetivos políticos. 2) Sus planteamientos cambian de acuerdo a las necesidades estratégicas de la OEA, 3) En determinados países el indigenismo cumple funciones progresivas, por ejemplo en Chile. 4) Los teóricos indigenistas no son todos reaccionarios. Pues aparte del núcleo mas directamente vinculado a la política de la OEA, existen otros de criterio independiente en incluso marxista-leninista. Por tales circunstancias es que la crítica del indigenismo no es labor que corresponda a una sola persona ni que termine con la edición de un folleto o un libro. Se trata de poner en tela de juicio no solamente todo el portentoso material bibliográfico indigenista, sino también de analizar las recomendaciones y resoluciones de sus congresos y de observar atentamente el funcionamiento de la todopoderosa maquinaria burocrática internacional que le da vida. Todo ello como parte importante de la lucha general contra el imperialismo.
Basados en el Artículo IV de la Convención de 1940 crea el Instituto Indigenista Interamericano y que hace la reserva de que sus funciones y atribuciones no tendrán carácter político, los indigenistas en realidad encuadran su actividad a la política de la OEA. y, de hecho; establecen un monopolio de "soluciones" para el problema indígena. Todo otro planteamiento es tildado de "fútil", "no constructivo" o “político”. "Es esencial dicen evitar que dichos Institutos (Indigenistas Nacionales) se conviertan en centros de discusión política en tos que, indianistas de propósitos bien intencionados pero fútiles, solamente se dediquen a hacer discursos revolucionarios sobre la situación del Indio una vez de desarrollar métodos eficaces para enfrentarse al problema indígena por medio de demostraciones y sugestiones constructivas para resolverlo, procurando por supuesto que la, realización de tales programas este dentro de las posibilidades económicas de los gobiernos respectivos". (Manuel Gamio p. 62). Naturalmente que los marxistas-leninistas no pretenden convertir m los congresos ni los institutos indigenistas en centros de discusión política. El indigenismo y sus órganos 4
subsistirán mientras dure la dominación imperialista y desaparecerán con el triunfo de las revoluciones de liberación nacional. Pero ello no será el resultado de un proceso espontáneo, sino de una aguda lucha ideológica y política. Algunos autores estiman que el indigenismo desaparecerá, cuando desaparezcan los indígenas. Que el Indigenismo como tendencia socio-económica, cultural y de gobierno, tiene un carácter transitorio, es un echo evidente. Y la aspiración seria que lo, antes posible se lograran las metas fijadas y desapareciera tan grave problema; la duración de esa transitoriedad esta en función de la rapidez: con que cada país ponga los medios para resolverlo. Será un bello día para la Humanidad y para la Historia aquel en que por innecesarios, por haber cumplido ya su misión, puedan desaparecer el Instituto Indigenista Interamericano, y todas las dependencias y organismos nacionales abocados hoy a la solución de los graves problemas existentes en ese campo. Ese día dejara de haber indígenas "resentidos, proletarios y siervos". Habrá únicamente ciudadanos sujetos a las normales vicisitudes y luchas inherentes a su vida como humanos sin distingos, pretericiones ni discriminaciones. Con todo fervor hacemos votos para que ese día "llegue muy pronto" (Juan Gomas, "Ensayos sobre Indigenismo". Ediciones del Instituto Indigenista Interamericano, México, 1953 p. 271). Sin embargo, lo mas probable es que, por el curso de los acontecimientos de esta época de transito del capitalismo al socialismo. antes desaparezcan los indigenistas que los pueblos indígenas.
Si los indigenistas consideran que los indios son seres que no deben existir como tales, sino que, están condenados a desaparecer por asimilación, los marxistas-leninistas parten del principio humanista e internacionalista de que todos los pueblos (indígenas o no indígenas, grandes o pequeños) tienen derecho a existir y a desarrollarse libremente. El yugo nacional que sufren actualmente no demuestra de ninguna manera "inferioridad" y no puede servir de base para justificar la política indigenista de extinción de los pueblos, por mas que ella sea presentada "como conjunto de desiderata, de normas y de medidas, que deban aplicarse para mejorar de manera integral la vida de los grupos indígenas de America" (Convención de 1940). La opresión es el resultado de circunstancias histórico-económicas que necesariamente serán modificadas en un futuro próximo. Si el capitalismo y su ideología 5
indigenista condenan a los pueblos indígenas a la extinción, el socialismo y la ideología marxista-leninista señalan a los pueblos el camino de una nueva vida, en la que eliminando el yugo nacional y colonial, todos los pueblos indígenas y no indígenas acabaran con toda diferencia de índole política, económico y cultural, en la construcción de la sociedad socialista. '
Los indigenistas saben que esta perspectiva que presente el socialismo a los pueblos indígenas no es utópica,"porque conocen los éxitos de la URSS., y de la familia de países socialistas de Europa y Asia, donde ha sido solucionado el problema nacional de muchos pueblos hermanos de los indios de America. La revolución socialista cubana inicia en America Latina un nuevo periodo histórico de sucesivos triunfos de los movimientos de liberación nacional, entre los que están incluidos los relativos a los pueblos indígenas. Por ello es que el complejo problema teórico y político del movimiento de liberación indígena requiere un profundo estudio. En esta materia es totalmente contraproducente en la especulación dogmática, la copia mecánica de experiencias y la adopción de una etnología ultrarrevolucionarias y hueca que no corresponda a las reales exigencias de la lucha.
La teoría indigenista constituye actualmente el principal obstáculo ideológico que hay que vencer en la gran batalla por la liberación de los pueblos indígenas. Hay que demostrar que el camino de la asimilación indigenista no conduce a la liberación sino a la extinción de los pueblos; que los imperialistas norteamericano sino tienen ningún derecho para exterminarlos ni para obligarlos a dejar de ser indígenas para reclutar entre ellos parias indigentes; que los pueblos hoy sometidos al régimen de opresión nacional pueden desarrollarse libremente, como ineluctablemente lo harán por las transformaciones democráticas y socialistas próximas; que no se puede obligar al indio a no ser indio, como tanpoco se puede obligar al indio a seguir siendo indio; que el problema nacional indígena es parte integrante del problema nacional-colonial y que no puede ser libre un pueblo que oprime a otros pueblos. Para emprender la tarea de la crítica del indigenismo hemos consultado diversos trabajos donde esta teoría aparece expuesta en sus aspectos principales. El mejor nos pareció 6
"Indigenismo y Mestizaje: una polaridad bio-cultural" de Gonzalo Aguirre Beltrán. Su texto fue publicado por KHANA, Revista Municipal de Artes y Letras, Año IV-Vol. II Nos. 17 y 18, julio de 1956. La Paz, Bolivia pp. 51- a 64,, con la especificación de ser una "conferencia pronunciada el día 10 de abril en el Salón Auditorium de la Cámara Nacional de Comercio, en el ciclo organizado por la Embajada de Bolivia en México". Redactados ya los principales capítulos de nuestra crítica, tuvimos oportunidad de conocer el libro "El proceso de aculturación" de Gonzalo Aguirre Beltrán (Universidad Nacional Autónoma de México. Dirección General de Publicaciones, 1957) en la que la conferencia mencionada anteriormente aparece como el CAPÍTULO intitulado "Cambio ideológico" (pp. 126 a 144). Este libro es considerado como la cumbre del pensamiento indigenista y hubiese sido del mayor interés someter a crítica toda la argumentación del autor. Creemos, sin embargo, que ha sido mas provechoso limitar nuestro trabajo a la critica de la teoría pura, al "cambio ideológico" del indigenismo, pues 'en este terreno es donde se presentan las mayores dificultades. Chuspipata, 21 de febrero de 1966.
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LAS TEORIAS PRE – INDIGENISTAS CAPÍTULO I EL INDIANISMO EXPRESADO FOR EL INDIO 1. ENUNCIADO "El indigenismo, ideología del mestizo, método y técnica de unificación nacional, es un proceso vivo, dinámico, que, como el mestizaje mismo, toma su origen en el cruzamiento o interacción de dos fuerzas de signo opuesto: el indianismo y el occidentalismo. El indianismo es la expresión cultural del indio y de lo indio: el occidentalismo es la expresión cultural del europeo - español, Frances y norteamericano principalmente - y lo europeo. El indigenismo no es una transacción entre dos fuerzas contrarias, es el do del choque y el juego de las tendencias dispares y por ello varia en tiempo y en el espacio, según la intensidad que, en un momento o en un país determinado, alcance una u otra de las fuerzas en conflicto. A veces el indigenismo se acerca peligrosamente al el indianismo: en ocasiones se aproxima demasiado al occidentalismo, pero nunca se identifica con una o ambas tendencias puesto que su misma razón de ser depende del equilibrio que pueda guardar entre los dos polos de atracción. El indianismo se expresa directamente por el indio o a través de personas ajenas que se identifican con el indio. En el primer caso, la expresión se realiza bajo condiciones de extrema tensión que, lleva a grupos mas o menos numerosos de comunidades indias a unirse y enfrentarse en reacción violenta la cultura dominante. Las rebeliones indias, frecuentes en el pasado, menos comunes en el presente, son patente manifestación de inconformidad del indio ante una situación indeseable. Toman, por lo general, la forma de movimientos revivalistas o mesianicos en que un líder religioso - indio o no indio - canaliza el descontento en derredor de valores morales o míticos cuya conservación y defensa se consideran esenciales para la supervivencia del grupo. La reacción se manifiesta en una ruptura del equilibrio de las relaciones interétnicas que conduce a la destrucción o expulsión de los mestizos que habitan en territorio indio y termina con la represión casi siempre sangrienta llevada a cabo por las autoridades nacionales... En todo caso, la motivación religiosa es secundaria y oculta las causas reales del descontento... El examen acucioso de los 8
movimientos nativistas ha puesto en claro tos .ideales, subyacentes que determinan su emergencia. En la mayoría de ellos se manifiesta ostensible un grave desajuste en las relaciones de interdependencia económica que mantienen las comunidades indias con el núcleo mestizo dominante. La invasión progresiva de las tierras de la comunidad, la exigencia compulsiva de trabajo servil o el acaparamiento insaciable de los bienes de producción indios por el. núcleo rector, motivan en la población sometida, frustraciones que al hacer crisis se revuelven en la agresión. Esta expresa el fracaso del indio en el logro de un ideal de autarquía imposible de alcanzar, porque la estructura económica que rige las relaciones de producción en las zonas indias esta basada en la simbiosis del indio y el mestizo en que la mutua dependencia es factor esencial. La economía de subsistencia de las comunidades indias requiere para el sostenimiento de su sistema de prestigio, los servicios que só1o pueden darle las ciudades mestizas; estas a su vez, viven y dependen del trabajo y la producción del interland indio. El desequilibrio de la interdependencia en desventaja del indio es la causa eficiente de su frustración y, consiguiente, del carácter violento que presenta su revivalismo. El ideal de autarquía económica constituye el foco de un sistema de valores que comprende ideales secundarios. El religioso ha sido señalado; otra es, la aspiración a destruir la subordinación político en que la ciudad mestiza mantiene a su hinterland, autonomía de gobierno y de control social. Otros mas podrán mencionarse, pero todos ellos quedan incluidos en un vago ideal de segregación, de aislamiento, al que el indio otorga un valor místico, como medio de solucionar los problemas que derivan de su contacto con el mestizo" (1). 2. CRITICA a) EL MOVIMIENTO DE LIBERACIÓN NACIONAL INDIGENA Llama la atención en primer termino, la afirmación concluyente y definitiva en sentido de que "la estructura económica que rige las relaciones de producción en las zonas indias esta basada en una simbiosis del indio y del mestizo en que la mutua dependencia es factor esencial". El empleo de la palabra "simbiosis" es incorrecto, si al problema aquí planteado se le quiere dar una; similitud biológica. En todo caso, hubiese sido mas acertado el empleo del concepto de "parasitismo", que expresa con mayor claridad el problema de la explotación de 9
las clases dominantes y de las naciones opresoras sobre los pueblos indígenas. La ''simbiosis" seria algo permanente y natural; el "parasitismo", algo temporal forzado. La clave del problema esta en que los pueblos indígenas no han sido siempre oprimidos por los pueblos no indígenas y que la actual opresión debe terminar a breve plazo, gracias al movimiento de liberación nacional, inherente a todo pueblo indígena sometido. Si se niega este principio solamente se ve un grave desajuste en las relaciones de interdependencia económica, que mantienen las comunidades indias con el núcleo mestizo dominante", ocultando detrás de esta frase el movimiento de liberación nacional indígena contra las naciones opresoras, se comete un grave error, porque se niega una realidad reconocida por todos. Las "rebeliones indias "son, en efecto, movimientos de liberación nacional y la historia de America Latina esta llena de episodios de esta naturaleza, particularmente en los países con un alto índice de población aborigen, en los que las leyes de la lucha de liberación nacional están a la altura de las leyes de la lucha de clases.
Las "rebeliones indias" no son menos comunes en el prestote que en el pasado. Lo que sucede es que en el pasado, antes de que se consoliden como tales las naciones latinoamericanas, el movimiento de liberación indígena no presentaba las dificultades de hoy. Ahora revisten fundamentalmente un carácter agrario, de lucha contra los terratenientes feudales y otros usurpadores de tierras, y están enfiladas no solamente contra las clases dominantes de las naciones opresoras, sino también contra el imperialismo. Al presente, existen movimientos nacionales indígenas reaccionarios y revolucionarios, en la medida en que sean anti-imperialistas o se hallen supeditados a toe intereses del capital financiero. Los cambios estructurales propiciados por la Alianza para el Progreso en los países con pueblos indígenas oprimidos, son aprovechados por los imperialistas norteamericanos para encuadrar el movimiento de liberación nacional de dichos pueblos a sus propios fines, presentándose como "defensores" de los intereses de los pueblos indígenas, llegando incluso a "apoyar" los movimientos de liberación nacional hasta el límite en que pueden ser utilizados contra los trabajadores y el pueblo de las naciones opresoras, como medio para llegar al objetivo final de dominar tanto a indígenas como a no indígenas.
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b) EL MOVIMIENTO DE LIBERACIÓN DE LAS NACIONES Y EL DE LAS NACIONALIDADES Y TRIBUS Los movimientos nacionales de los pueblos indígenas son calificados con manifiesto desprecio como "revivalismo", "mesianismo", ''nativismo!'',etc., tratando de quitarles todo prestigio, situándolos en el terreno de una simple "frustración" de tipo sicológico y condenándolos de antemano al fracaso "el logro de un ideal de autarquía imposible de alcanzar". La esencia del problema reside precisamente en este ultimo enunciado, porque no hay ninguna razón valida para proclamar, con carácter definitivo, que el ideal de autarquía es decir, de autonomía o de autodeterminación nacional sea imposible de alcanzar. Será considerado como imposible por las clases sociales portadoras del sistema de opresión nacional, así como por los imperialistas norteamericanos, y será considerado como viable por las clases populares y por todo el sistema socialista mundial. Si hasta el presente, pese a sus repetidos intentos, los pueblos indígenas de America no han logrado alcanzar su ideal de autarquía, este será plenamente realizable en un fututo cercano con el triunfo de las revoluciones democráticas y socialistas.
En el estudio de este problema, un tema que merece especial consideración en el relativo a, que corrientemente sólo se admite que el principio del "movimiento de liberación nacional" se refiere exclusivamente a las naciones no indígenas de America Latina, sin incluir a las nacionalidades y tribus indígenas, porque se considera a estas fuera del cuadro de las transformaciones democráticas y socialistas. Este error es imputable a la constante predica nacionalista anti-indígena que adopta los mas variados matices — referente a que los indios deben ser extinguidos mediante sui incorporación progresiva a la comunidad nacional y que no existe otro destino para ellos. Los teóricos indigenistas insisten sugestivamente en diferenciarse del "indianismo expresado por el indio" precisamente por que este es la expresión del movimiento de liberación nacional de los pueblos indígenas, situándose de hecho en las posiciones de las clases dominantes. No pueden negar el movimiento, pero les restan importancia y, en definitiva, lo condenan, porque según su criterio la ciudad mestiza vive y depende del hinterland indio y el 11
desequilibrio de la interdependencia es contraproducente y desventajoso para el indio. Este planteamiento los desautoriza para hablar en nombre o en favor del indio como tal. Para nosotros, el movimiento de liberación nacional indígena es una realidad históricoeconómica que debe ser analizada en cada caso particular junto al movimiento de liberación de las naciones. Los dos tipo de movimientos tienen particular importancia en los países de composición abigarrada desde el punto de vista nacional y la lucha por el triunfo de la democracia y del socialismo en ellos sólo puede tener éxito en la medida en que sean acertadamente enfocados. En las actuales condiciones en que el imperialismo norteamericano ahondado y extendido la opresión a países enteros, a las naciones, nacionalidades, tribus y grupos etnográficos, el movimiento de las nacionalidades, tribus y grupos etnográficos debe ser también como "movimiento nacional" con sus propias características históricas y con sus aspectos concretes, en tanto que forme parte del frente único de todos los movimientos nacionales dirigidos contra el imperialismo, es decir, en tanto que sea un movimiento progresivo en favor de la solución del problema de la opresión nacional, por la democracia y el socialismo. Esta perspectiva es la que induce a los indigenistas a negar validez a los movimientos nacionales indígenas y, mas aún, a negar el mismo problema indígena. Esta tendencia se manifiesta en las siguientes formas: a) Negación total del problema indígena. Este es el criterio que orienta, por ejemplo, las actividades de la Oficina Internacional del Trabajo. "Todos los países latinoamericanos han adoptado una política de igualdad racial. Sin embargo, en algunos, parte de los descendientes de los habitantes primitivos viven todavía en condiciones de tribu o de semitribu, por lo que algunos gobiernos han considerado necesario dictar .disposiciones especiales para su protección y asistencia. Solamente en este sentido limitado se puede hablar del "problema indio". Además, las cuestiones que conciernen especialmente a la población indígena, no ya como indios, sino por ser el sector, de la población mas atrasado y oprimido, no puede considerarse que forman parte del problema indio sino mas bien de la totalidad de los problemas sociales del país, debiendo ser 12
el enfocado desde el punto de vista de las reformas generales y no desde el de una raza particular" (2). Existe total coincidencia con el criterio sustentado por los soció1ogos norteamericanos Oscar Lewis y Ernest E. Maes, tendiente a diluir el concepto tradicional de lo "indígena" para reemplazarlo por el concepto de lo "indigente" (3). Tal forma de plantear el problema es simplista y no puede, de ninguna manera, pasar por alto realidades históricas, económicas, políticas y culturales de tanta importancia en America Latina como la existencia de los pueblos indígenas y de sus correspondientes movimientos de liberación. Así como los imperialistas norteamericanos ven en América Latina un “territorio”, una “región” y no un conjunto de países con naciones tan antiguas como la norteamericana, así los partidarios de la negación total no ven sino la “comunidad nacional” idealizada, sin indígenas ni movimientos indigenales. b) Negación parcial del problema indígena. Este es el criterio sustentado por los indigenistas en los términos del “indianismo expresado por el indio”. Ante la evidencia del fenómeno, los indigenistas no pueden negarlo y mucho menos condenarlo abiertamente y por ello, para no caer en una posición de franca lucha contra el indio y lo indio, adoptan el criterio de considerar estos como “nativismo”, “revivalismo” y otras denominaciones eufemistas. Conviene en este punto aclarar en qué consiste el movimiento de liberación de las naciones, nacionalidades, tribus y grupos etnográficos de América Latina. El problema no es otro que el resultado del yugo colonial mantenido por el imperialismo sobre los países de América Latina. En cada país el problema reviste particularidades históricas concretas, pero tiene como común denominador el hecho de que cada nación, nacionalidad, tribu y grupo etnográfico lucha por su autodeterminación, por su libre desarrollo. No se puede hacer aquí una discriminación entre las naciones latinoamericanas, por una parte, que no son naciones indígenas, y las nacionalidades, tribus y grupos etnográficos que por regla general son indígenas, pero si se de considerar que las naciones son opresoras en cuanto a los indígenas y oprimidas en cuanto al imperialismo norteamericano. De donde resulta que los pueblos 13
indígenas sufren doble opresión: la opresión nacional de las naciones no indígenas y la opresión colonial del imperialismo. Sobre las naciones pesa solamente la opresión colonial. El carácter y el contenido del movimiento de liberación están determinados por la esencia de clase de la lucha y por las condiciones históricas particulares de cada caso concreto y el fenómeno en su conjunto forma parte integrante del problema relativo al triunfo conjunto forma parte integrante del problema relativo al triunfo de las revoluciones democráticas y socialistas que se hallan a la orden del día. El indigenismo empieza por condenar una parte e este fenómeno de tan vastos alcances: condena el movimiento de liberación nacional de los pueblos indígenas a través de la crítica que hace del “indianismo expresado por el indio”, poniendo el acento en una presunta imposibilidad económica para lograr la autodeterminación o libre desarrollo, pero señala sin embargo la clave del problema en los siguientes términos: “la aspiración a destruir la subordinación política en que la ciudad mestiza mantiene a su Hinterland (indio) , autonomía de gobierno y control social”. En efecto, el primer objetivo de la autodeterminación no es económico, sino político. “La autodeterminación concierne solamente a la política y por eso es inclusive erróneo plantear la cuestión de la irrealizabilidad económica”. (4) 3. CONCLUSIONES El "indianismo expresado por el indio" no es otra cosa que la expresión del movimiento de liberación nacional de los pueblos indígenas y como tal, pese al menosprecio y negación de los indigenistas, forma parte integrante con sus propias particularidades históricas del problema general de las revoluciones democráticas y socialistas de America Latina.
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CAPÍTULO II EL INDIANISMO EXPRESADO POR LOS NO INDIOS I. ENUNCIADO "El indianismo expresado por los no indios, pero que se identifican con el indio y su sistema de valores, tiene dos motivaciones principales; el idealismo histórico y el idealismo cultural. La primera motivación emerge de la contemplación del estado de miseria, ignorancia y enfermedades que ostentan los grupos étnicos subordinados a la explotación de la ciudad y sumergidos en vicios alcoholismo, delincuencia, prostitución que los intereses mestizos fomentan. El contacto con la urbe, a medida que se acrecienta con el desarrollo de los medios de comunicación, introduce elementos de desorganización en la estructura social de las comunidades indias. El intercambio mercantil y el aumento de la circulación monetaria en esas comunidades no mejora las condiciones de vida sino, por el contrario, las deprime al incrementar la subordinación del indio a la ciudad que lo expolia. Ante tal situación el indianista reacciona negativamente. No supone la posibilidad de que los males que acarrea el contacto puedan ser corregidos mediante una acción integral normativa que tome encuesta todos los factores de la ecuación y los dirija aun fin productivo. Idealiza el pasado indio y le atribuye un estado de pureza e idílica placidez que contaminó el contacto pecaminoso de la civilización. Cae así en la desafortunada teoría del salvaje feliz o en cualquiera de sus variantes y en ella se funda para proclamar la no intervención en la vida del indio. La intervención, para el, significa hacer desgraciados a quienes no lo son o aumentar su desventura. Alfonso Caso ha llamado a esta posición indianismo de museo, porque pretende conservar al indio en una vitrina, libre aun de la contaminación del polvo del mundo exterior. Una motivación semejante es la que lleva al indianista romántico, en una idealización del pasado indígena, a pugnar por el retomo a las viejas formas de cultura precolombinas, en lo particular, a las representaciones religiosas Quetzal coatí, Viracocha como una expresión trasnochada de jacobinismo anticlerical:. o al establecimiento de un idioma indio, como lengua oficial, que de cuando en cuando se fijan como meta academias de filólogos amateurs. La poca seriedad de estos propósitos y su base deleznable apenas merecerían un comentario de no haber sido tornados por muchas personas, errónea o intencionadamente, como la posición que sostiene el indigenismo. 15
La segunda motivación importante deriva de la formación profesional del indianista y de su afiliación a una escuela antropológica determinada: la del relativismo cultural. El método antropológico, que obliga a la observación interesada y la participación activa en la vida social de la comunidad bajo estudio, ha conducido a numerosos etnólogos especialmente a los extranjeros de Mestizo America, mal informados de su evolución histórica a identificarse con el indio y con lo indio. At hacerlo, toman una posición indianista que, basada en la relatividad de los valores culturales, aboga por la libre determinación de los pueblos, por el derecho a gobernarse por si mismos y a conservar las formas tradicionales y el sistema axiológico particular de su cultura. Esta posición puede ser justa frente a la intervención de las potencias colonialistas en la vida de los países subdesarrollados pero carece de equidad cuando se aplica a mestizo America, donde grupos de población distintos vienen luchando por integrar una unidad que sólo habrá de alcanzarse al favor de una comunidad de normas" (1). 2. CRÍTICA a) EL INDIANISMO HISTÓRICO Y LA HISTORIA DE LOS PUEBLOS INDIGENAS La critica indigenista al llamado "indianismo expresado por los no indios" dirige sus fuegos, en primer termino, a lo que designa la motivación del idealismo histórico, lo que haría suponer que la teoría indigenista sustenta un principio de realismo histórico. Todo indica, sin embargo, que no es tal su punto de vista. Porque se puede preguntar: que le interesa al indigenismo de la verdadera historia de los pueblos indígenas, del pasado de los pueblos, si su objetivo del presente es condenarlos a la extinción? Una ideología que no contemple el futuro de los pueblos indígenas como tales, que no vea una perspectiva en su propia historia, es natural que no tenga verdadero interés por el pasado de los pueblos y que caiga precisamente en graves errores de apreciación, en interpretaciones parciales e interesadas, en "idealismo histórico" en suma. Tal es, de hecho, la ideología indigenista, aunque sus expositores pretendan adjudicar el idealismo a los indianistas. Una ideología y tiene como meta preservar el futuro de los pueblos indígenas, como tales pueblos, sin condenarlos a la extinción, sino por el contrario elevándolos al máximo desarrollo económico, cultural y social, en plena 16
igualdad de derechos con los pueblos no indígenas, tiene verdadero interés en llegar al conocimiento mas exacto de la historia de los pueblos, destacando todas las particularidades de su régimen social. Tal realismo histórico corresponde a la ideología del marxismoleninismo.
En el examen de la historia de los pueblos indígenas (que abarca varios miles de anos en vez de los pocos decenios de los pueblos no indígenas), no puede caber ninguna idealización del pasado iridio. Ello, en efecto, conduce al "indianismo de museo", que tantos adeptos tiene precisamente entre los mas destacados enemigos de los pueblos indígenas y entre los indigenistas. Los teóricos del "salvaje feliz son simplemente nacionalistas anti-indígenas que, al embellecer el pasado, buscan un medio para justificar la desaparición de los pueblos indígenas en el presente. En sus estudios tienden un velo sobre las contradicciones de clase y de otra índole que rigen en los pueblos más desarrollados y no revelan la miseria del régimen social de los mas primitivos, con el objeto de tener una base para negar, también, las contradicciones de clase en las naciones americanas y sus conflictos de orden nacional.
Hay evidentemente un contenido progresivo en toda investigación científica del pasado indio y por ello no es justo calificar despectivamente de indianista (románticos o de museo) a quienes contribuyen con su esfuerzo a la solución del problema relativo al futuro de los pueblos indígenas. Mientras no exista idealización del pasado y embellecimiento de los factores negativos de la cultura, la investigación obedece al realismo Histórico y tal planteamiento no puede conducir a nada malo, sino por el contrario favorece en alto grado a los pueblos indígenas.
Tampoco es justo decir que los indianistas— y en el caso presente los investigadores de la historia india reacción negativamente ante la contemplación del estado actual que "ostentan los grupos étnicos subordinados a la explotación de la ciudad". En todo caso, tal reacción es positiva porque sirve para descubrir y denunciar un hecho histórico real como es el sostenía de opresión nacional ("subordinación") de las clases dominantes de la nación opresora ("la 17
ciudad"') sobre las nacionalidades, tribus y . grupos étnicos indígenas. La opresión nacional, en este caso, se refiere conjuntamente tanto a la explotación capitalista en las ciudades, cuanto a la explotación feudal en el campo. Pero no es solamente el "contacto con la urbe", el "intercambio mercantil" o la "circulación monetaria" lo que determina el sistema de opresión nacional que condena a los pueblos indígenas, no solamente a la desorganización de su estructura social", sino a la subordinación y a la extinción. El actual sistema de opresión nacional de los pueblos indígenas, es una categoría que comprende elementos mas amplios y profundos y que podría ser definido como el sistema de explotación y rapiña de .las nacionalidades, tribus y grupos étnicos con medidas. de restricción violenta; a su derecho de libre desarrollo y mediante una política destinada a privarlos de sus tierras o territorios, a exterminar sus idiomas y a liquidar sus economías y culturas, todo ello practicado por las clases dominantes de las naciones no indígenas; es, edemas, la explotación económica y la opresión política practicadas por el imperialismo norteamericano sobre los pueblos indígenas sobre las naciones americanas agrupando en diferentes Estados.
El planteamiento del problema de la opresión nacional es el resultado de un examen profundo de la historia de América Latina, y no se limita a la simple contemplación de los resultados a los que ha conducido en la actualidad, ni pretende, idealizando el pasado, volver a un estado de cosas semejante al existente con anterioridad al surgimiento del problema, sino que, por el contrario, adopta ante él una actitud encaminada hacia la búsqueda de su solución.
La solución indigenista consiste en no plantear el problema de la opresión nacional (es decir, tomar una actitud antihistórica) y practicar simplemente una política de eliminación de los pueblos indígenas por las clases dominantes de las naciones no indígenas y por el imperialismo norteamericano (problema que reduce a una siempre idea de “contacto”), “puede ser corregido mediante una acción integral normativa que tome en cuenta todos los factores de la ecuación y los dirija a un fin productivo”. ¿Qué objetivo se oculta detrás de esta complicada fórmula? Se oculta el objetivo de la eliminación de los pueblos indígenas.
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La solución marxista-leninista consiste en abordar el problema de la opresión nacional de los pueblos indígenas desde un punto de vista histórico y concreto, como parte integrante de la lucha por el triunfo de las revoluciones democráticas y socialistas que determinarán una transformación del régimen social en los diferentes Estados latinoamericanos y permitirán el libre desarrollo de todos los pueblos indígenas para alcanzar la máxima elevación económica y cultural.
La primera es una solución reformista: la segunda, revolucionaria. Dentro del idealismo histórico indianista, los indigenistas incluyen a los “indianistas románticos” y focalizan su crítica sobre dos problemas: el religioso y el lingüístico. El primero carece de importancia política y no revela sino el afán de enfrentar al clericalismo con toda posición que manifieste en alguna forma respeto por las culturas precolombinas. Con referencia al problema de los idiomas, los “indianistas románticos” son más realistas y avanzados que los indigenistas porque parten del hecho concreto de la existencia de las lenguas indias y se pronuncian por su oficialización. Algo de esto se ha hecho, en Bolivia con el siguiente proyecto de Ley:
“Proyecto de Ley Nº 157 CONGRESO NACIONAL DECRETA: ARTICULO PRIMERO.- Se incorporan como idiomas oficiales del Parlamento Boliviano el quechua y el aymara, en homenaje a la integración de las mayorías nacionales al régimen institucional. ARTICULO SEGUNGO.- Se introduce al Procedimiento Parlamentario el sistema trilingüe.- Sala de Sesiones, etc. La Paz, 12 de noviembre de 1959.- Firmado.Egverto Ergueta.- Abdón Ugarte.- Carlos Mercado.- Grover Gómez.- Bonifacio.- Bonifacio Chuquimia.- Saturnino Lima.- Diputados nacionales.- DECRETO.- En Mesa.- 13-XI-59” Otra manifestación de esta tendencia es también la siguiente Resolución: “EL H. CONGRESO NACIONAL EXTRAORDINARIO, RESULVE. La Constitución Política del Estado se publicará también en los idiomas quechua, aymara y guaraní para su conocimiento y divulgación entre la población campesina.- Comiquéese cúmplase.- Sala de Sesiones del H. Congreso Nacional Extraordinario.- La Paz, 29 de julio de 1961”. 19
Cabe anotar que estas disposiciones no llevan trazas de ser puestas en ejecución, siendo causa de ello el hecho de que bajo el capitalismo y el sistema de opresión nacional que le es inherente, las declaraciones jurídicas de igualdad nacional aunque sea en los aspectos más restringidos de los idiomas no pueden tener aplicación práctica, la misma que sólo puede ser conseguida bajo el socialismo y su correspondiente régimen de libertad nacional. Pero, por el momento, nos interesa destacar un aspecto tan concreto del problema como es la existencia de los idiomas indígenas y la conveniencia política de su utilización. Oficializados o no oficializados, estos idiomas se hablan en todos los ámbitos de la vida social de los pueblos, pese a la castellanización forzada, y se dejan oír en el Parlamento, en la Iglesia, en la Universidad. Para ilustrar esta afirmación, nos parece interesante mencionar el caso de algunas sectas religiosas a las que se refiere el señor Néstor Peñaranda Durán en el siguiente pasaje:
“Mientras en la ciudad de La Paz los aymarólogos seguimos discutiendo, ya van muchísimos años, las ventajas de esta o aquella fonética en la culturización del pueblo aymara, que hoy más que nunca constituye una raza cada vez más interesada en su progreso, porque las puertas de la escuela se le han abierto… En tanto que la vida sigue su curso, se continúa poniendo obstáculos en su ruta con discusiones meramente teóricas y gracias a Dios, miles y miles de aymaras pueden ya leer la palabra de Dios en su lengua madre y alimentarse con ella porque no sólo de pan vive el hombre. Si alguien osa pedir prueba ahí las tenemos: Escuelas Indigenales en Huatajata, Ancoraimes, Tiquina, Rosario, Collana, Puerto Acosta y muchísimas mas regadas en toda la extensión del gran Altiplano; en esta nuestra hoyada de la ciudad de La Paz hay Templos aymaras, donde se lee y canta a Dios en su propia lengua. “El indio debe primeramente sentir y pensar en su lengua materna”. Este es mi lema”.(2)
La efectividad y practicidad de la prédica religiosa en los idiomas indígenas se ha impuesto como una tendencia en el actual Concilio Ecuménico, y en esta materia las iglesias no son “románticas”, sino que se señalan un objetivo muy realista: llegar a los pueblos indígenas en sus propios idiomas antes que lleguen a ellos los marxistas-leninistas y los conduzcan a la lucha victoriosa por la liberación nacional. 20
“El Principal interés de las misiones Católicas Evangélicas dice el autor citado más arriba converge hoy en la redención de esta raza que, en la misma medida de todos nosotros, es una hija de Dios. Además hoy en nuestra patria, hombres y mujeres de avanzada que se levantan prometiéndole un mejor porvenir, luchando con la vehemencia y abnegación de los primeros cristianos: en cambio hay otros grupos que les predican doctrinas funestas, prometiéndole nuevos días felices y dichosos en que no habrá miseria ni hambre y tierra en abundancia, los tales son los comunistas que muy hábilmente se infiltran en medio de esta raza que tiene sed de venganza por las muchas injusticias que sufrido y siguen sufriendo”. (3).
En suma, las lenguas indígenas en determinados países están oficializadas de hecho y no se trata simplemente de metas trazadas por filólogos amateurs o de un indianismo romántico, sino de un fenómeno que revela no solamente la capacidad de resistencia de las lenguas sino su gradual imposición o aplicación en diversos aspectos de la vida social.
Otros expositores de la teoría indigenista, en su afán de verla libre de toda interferencia, llaman al ''indianismo romántico" con el nombre" de "indigenismo regresivo" y dicen que "preconiza la vuelta atrás o la simple substitución de los valores culturales indígenas por los españoles como en la época de la conquista por medio de las propias lenguas indígenas. Se trata, como salta a la vista, de dos corrientes casi auténticas: una que supone la posibilidad de hacer a un lado las influencias culturales de la conquista española; otra que precisamente busca la imposici6n de los valores culturales españoles, basándose en un estudio tendencioso de las lenguas, las religiones y los hábitos de los pueblos indígenas. En esta ultima Corriente militan los misioneros españoles — al estilo del filólogo capuchino fray Marcelino Castelvi — que estudian las lenguas indígenas para utilizarlas en la propaganda proselitista, en la conversión del Indio a la Iglesia y no para la comprensión de las culturas indígenas. El estudio de las lenguas y factores culturales indígenas con un sentido proselitista español y católico no hace luz en el problema indígena como cuestión social, ni sirve para orientar una política indigenista de incorporaci6n constructiva: es una manifestación hispanista de indigenismo regresivo" (4). 21
Como se puede apreciar, los indigenistas consideran un hecho regresivo, tendencioso y clerical el uso de tos idiomas indígenas. Si la Iglesia los utiliza para su propaganda proselitista, el problema no consiste en protesta por este hecho, sino precisamente en utilizar los idiomas indígenas para el proselitismo político. La llamada "política indigenista de incorporaci6n constructiva", significa la destrucción de las lenguas,-de los pueblos y de los pueblos mismos, y esta política se que es regresiva, porque sólo en un sistema de opresión nacional unos hombres pueden atribuirse el derecho de hacer desaparecer a otros hombres.
b) EL IDEALISMO CULTURAL Y LA CULTURA DE LOS PUEBLOS INDIGENAS El indianismo expresado por los no indios tiene cómo motivación, también el idealismo cultural. ^Que entienden los indigenistas por "idealismo cultural"? Así como por "idealismo histórico entienden la idealización o embellecimiento del pasado de los pueblos, por "idealismo cultural" entienden fundamentalmente la idealización embellecimiento de la cultura de los pueblos indígenas. En el sistema de opresión nacional, los pueblos opresores consideran que sus valores culturales son los únicos dignos de ser tornados en cuenta y que las culturas de los pueblos indígenas son inferiores y deben desaparecer. Toda apreciación favorable de la cultura de los pueblos sometidos es considerada idealista y condenada. A lo sumo, se admite para ciertos casos que la cultura indígena existid en el pasado, pero que hoy ha desaparecido totalmente, y que desaparecida ella se justifica también la desaparición de los indígenas.
Un juicio del mayor interés sobre este tema ha sido emitido por el Profesor Dick Edgar Ibarra Grasso en los siguientes términos:
"La posición de los educadores, maestros indigenales, etc.,. en Bolivia y los países vecinos es igualmente la de ignorar que el indígena posee en la actualidad una cultura propia, viviente, o sea sentida por todos los que de ella participan, y se empeñan en llevarle nuestra cultura, extrañándose ante los fracases, que son naturales, ya que por este sistema no se puede obtener nada mas que dos resultados: o se-destruye la cultura del indio, y con ello su moral y toda ,su capacidad creadora, transformándolo en un descastado peón de las 22
ciudades, o la cultura indígena se impone al dejar el indio la escuela y volver a su medio. En el mejor de los casos, el peor diríamos nosotros, se logra destruir la cultura indígena y transformar al indio en un occidental complete, en un maestro rural indigenal digamos para el ejemplo, el cual ya nada comprende ni siente de su propia cultura y por lo tanto no se halla mas capacitado que los maestros blancos para llevar nuevos conocimientos a la masa indígena que mantiene su cultura, lo que ocurre es que sencillamente los indígenas .de hoy día tienen una cultura propia, viviente y sentida, que se encuentra al margen de la civilización occidental de que participan los blancos de estas regiones. El indio vive su vida y la vida sin hipocresías, sin degeneraciones, en una plena posesi6n de ella, y además comprende que posee su cultura propia y que ella es distinta de la de los blancos, en lo que aventaja al blanco, pues este no se da cuenta de que el indio posee una cultura propia " (5).
Naturalmente que el pasaje anterior sir ve muy bien para abonar nuestra tesis de la existencia actual de: las culturas indígenas, en la que de ninguna manera puede haber una supervaloración de estas, sino solamente una constatación de su existencia y del grado de desarrollo alcanzado. Toda sobrevaloración de las culturas indígenas es una manifestación de nacionalismo indígena con la que no puede estar de acuerdo ningún marxista-leninista y puede conducir a concepciones pan-indigenistas, o más propiamente, pan-indias.
Al tratar los indigenistas de restar merito a las apreciaciones científicas y políticas de los no indígena con respecto a la cultura de los pueblos, caracterizándolas de "idealismo cultural", algunos autores llegan a identificar este concepto con el de "pan-indigenismo". Según Antonio García, el pan-indigenismo (considerado cómo una corriente ideológica que interfiere la labor indigenista), todo quiere convertirlo en valores indígenas y es "sólo la anti-tesis, la seca negación del hispanismo; si este no concibe sino valores españoles, aquel no concibe sino valores indígenas. Esta posición negativa no sólo lleva a deformar lo que no es indígena — particularmente las instituciones y aportes culturales de la conquista española,— sino también lo que es indígena, ya que esta dominada por una tendencia obsesiva de supervaloración de todas las manifestaciones culturales de lo" Indio. Esta tendencia pan-
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indigenista conduce, naturalmente, a una veneración supersticiosa de lo indio; pero la veneraci6n no es comprensión critica, sino precisamente todo lo contrario" (6).
Esta crítica al pan-indigenismo es superficial, porque hace referencia simplemente a los problemas culturales y no pone de manifiesto la esencia del problema total. En nuestro criterio, el pan-indigenismo no es precisamente una posici6n ideológica y política propia de los no indígenas, sino precisamente la manifestación del exclusivismo nacional, del nacionalismo, de los pueblos indígenas. Como tendencia política, urge principalmente en algunos países con alto porcentaje de población aborigen (Bolivia, Guatemala, etc.), en los que resulta difícil distinguir a las naciones dominantes formadas por la población no indígena. Las manifestaciones ideológicas del pan-indigenismo corren a cargo de algunos intelectuales no indígenas (fascistas y trotskistas) y, por suerte, son escasas.
Con tales antecedentes, resulta extraordinariamente importante descubrir si en el “indianismo expresado por los no indios” hay algún rasgo ideológico positivo aparte de la valoración que hace de la historia y de la cultura de los indígenas, cuando no degenera en idealismo.
c) EL NACIONALISMO ANTI-INDIGENA Y EL INTERNACIONALISMO Así como el indianismo expresado por el indio hay un contenido revolucionario y expresa el movimiento de liberación nacional de los pueblos indígenas, en el indianismo expresado por los no indios hay también un fondo revolucionario y expresa la solidaridad de los pueblos no indígenas con la lucha que sostienen los pueblos sometidos. Ellos es particularmente importante en algunos casos. Si en los países de composición nacional homogénea el planteamiento del problema nacional de los pueblos indígenas puede ser confundido con el así llamado “indianismo de museo”, por las reducida dimensiones del mismo, en los países donde las nacionalidades indígenas forman un alto porcentaje de la población total, evadir este problema resulta totalmente absurdo, y necesariamente surge la cuestión de las relaciones entre la nación dominante y los pueblos indígenas sometidos. Pero adoptar, en estos países, la teoría indigenista como instrumento de orientación para abordar el fenómeno indicado, resulta totalmente insuficiente, pues tal teoría puede cumplir hasta ciertos límites un 24
fin progresivo en los países donde el problema de los pueblos indígenas es negado sistemática y oficialmente, y no en los países indios. El indigenismo “como doctrina continental”, ha sido definido en los siguientes términos: “Se trata de un movimiento social preocupado por la difícil y precaria situación material y espiritual en que se encuentran los indígenas de América (llamados “indios” o “amerindios”) y que aspira a lograr un mejoramiento de ambos aspectos hasta incorporarlos a la vida ciudadana del país en que residen, elevando su nivel socio-económico y cultural y convirtiéndolos, por tanto, en activos factores de producción y consumo (7). Su objetivo de fondo es lograr “la incorporación de los amerindios a la civilización nacional” (8), “desarrollar políticas tendientes a la completa integración de aquéllos e los respectivos medios nacionales” (9), o sea, hacer desaparecer a los indios como tales. La definición misma del indigenismo (que es por entero un eufemismo), revela que no le interesa el problema de los pueblos indígenas como comunidades humanas, sino como factores activos de la producción y el consumo, en función (como es lógico en los países capitalistas) de los intereses de las clases dominantes de las naciones opresoras. Esta posición es nacionalista anti-indígena, es decir expresa los intereses exclusivos de las naciones dominantes en desmedro de los pueblos indígenas. Es también evidente que la teoría indigenista, por ser la única que ha sido sistemáticamente expuesta en la literatura política, ha recibido la adhesión de algunos marxistas-leninistas que, sin mayor análisis e influenciados por la ideología nacionalista burguesa, suponen que corresponde íntegramente a los intereses de los pueblos sometidos. Por estas razones es que la actitud de la clase obrera y, en general, de las masas populares de las naciones dominantes ante el problema indígena, no ha sido aún clasificada ni teórica ni políticamente. Contra el nacionalismo burgués de las naciones dominantes y del imperialismo (cuyo objetivo es el de mutilar la cultura de los pueblos indígenas, perseguir su idioma, borrar su historia y 25
liquidar su economía y, en fin, exterminar a los pueblos), el internacionalismo proletario se fija como meta poner término al sistema de opresión nacional y lucha por la igualdad de derechos entre los pueblos indígenas y no indígenas, por el libre desarrollo de las minorías nacionales, por la unidad de todas las nacionalidades en la lucha común contra el imperialismo, por la conquista de la independencia del país, por la democracia y el socialismo. El principio del internacionalismo con respecto a los pueblos indígenas tropieza en América Latina con la tremenda influencia de la ideología nacionalista anti-indígena. Si el internacionalismo era aceptado en el marco universal, no era aplicado sin embargo en el marco particular de las relaciones de las naciones dominantes con los pueblos indígenas. ¿Para qué adoptar un principio internacionalista frente a pueblos condenados a desaparecer? Esta era en esencia la actitud teórica de los que sólo veían las contradicciones exteriores del país, pero no las contradicciones interiores. Internacionalismo para fuera, nacionalismo para dentro. Nacionalismo puro, en suma. Naturalmente que esta situación no podía permanecer vigente por más tiempo y era necesario destacar que el principio del internacionalismo es absoluto y general, pues comprende a todos los pueblos sin excepción, sean indígenas o no indígenas. El principio básico del internacionalismo proletario es que “un pueblo no puede ser libre si oprime a otros pueblos” y su aplicación práctica a la interpretación y solución de los problemas correspondientes a los países de América Latina es una exigencia ineludible. Pero resultaba que hasta el presente este planteamiento se temía aplicar al caso de los pueblos indígenas de América Latina. El internacionalismo proletario es diametralmente opuesto al nacionalismo de las clases dominantes y concibe a todos los pueblos (naciones, nacionalidades, tribus y grupos etnográficos) como comunidades humanas que tienen derecho a vivir sin opresión. El sistema de opresión nacional es el resultado del régimen de explotación de clases. Como el proletariado no explota a nadie, lucha precisamente por un régimen social (por el socialismo) en el que no existe la explotación del hombre por el hombre y, en consecuencia, donde no 26
existe la opresión de un pueblo por otro pueblo. El proletariado se opone a toda forma de opresión nacional y lucha no solamente contra la opresión de su propia nación, sino que también se opone a que su nación oprima a otros pueblos. El sistema socialista mundial, encabezado por la unión soviética, es el sopote que hace posible el moviendo de liberación nacional de los pueblos de los países coloniales y dependientes. Los planteamientos anteriores, que presenta la perspectiva real e ineluctable que seguirán todos los pueblos del mundo, son ridiculizados por los indigenistas, presentando a sus sostenedores como “extranjeros mal informados de la evolución histórica de América Latina”. Por supuesto que la historia del mundo en general y de América Latina en particular no se mueve de acuerdo a los de4seos de los indigenistas, sino de acuerdo a las leyes de la transición del capitalismo al socialismo, y no hay una “evolución” particular para America Latina que impida esta transición. El objetivo de los indigenistas es claro: Quieren presentar a quienes abogan por la libre determinación de los pueblos, por el derecho a gobernarse a por sí mismos, como elementos ajenos al problema de los pueblos indígenas y , para no concretar su odio contra los partidarios de la autodeterminación nacional (cosa que les quitaría popularidad), dirigen sus fuegos contra los “antropólogos” y “etnólogos” que “toman posiciones indianistas”. Desgraciadamente, carecemos de referencias bibliográficas de estos autores. d) EL PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA NACIONAL Y COLONIAL Es interesante anotar que los indigenistas maniobran hábilmente para pronunciarse contra la autodeterminación o libre desarrollo de los pueblos indígenas. Aparte de identificar la posición de la autodeterminación como una herejía indianista de la escuela antropológica del relativismo cultural, expresan que la autodeterminación “puede ser justa frente a la intervención de las potencias colonialistas en la vida de los países subdesarrollados, pero carece de equidad cuando se aplica a Mestizo América”. Es posible deducir de esto que los indigenistas se pronuncian contra la autodeterminación porque consideran que los países de América Latina no son subdesarrollados, o sea, no son 27
colonias, semicolonias o países dependientes. En realidad, esto es explicable porque el indigenismo es ahora la política oficial del imperialismo norteamericano y de los gobiernos que obedecen sus dictados y; por tanto, no es conveniente para ellos considerar a sus respectivos países dentro de la categoría de subdesarrollados, frente a la posibilidad de que dejen de ser tales por la vida del movimiento de liberación nacional. Cuando nosotros nos pronunciamos a favor de la liquidación del sistema de opresión nacional de los pueblos indígenas, por la igualdad de derechos y el libre desarrollo de las nacionalidades y tribus, planteamos las contradicciones nacionales internas del Estado respectivo, del país multinacional dentro del cual existen las nacionalidades y tribus oprimidas junto a la nación opresora. Todo el mundo está de acuerdo en que las nacionalidades y tribus oprimidas son “subdesarrolladas” en el sentido económico, político y cultural, es decir, son pueblos con una estructura económico- social no capitalista, que permanecen en el comunismo primitivo, el esclavismo o el feudalismo. No obstante, nosotros no planteamos para los pueblos indígenas el problema nacional a secas, o sea, no los consideramos como “países subdesarrollados”, como pueblos coloniales, semicoloniales o dependientes (lo que sería absurdo), porque consideramos que aparte de la opresión de los pueblos indígenas existe un problema de mayor importancia, que afecta no solamente a los pueblos indígenas, sino también a la nación dominante, y es el relativo a la situación del país multinacional o del Estado multinacional dentro del sistema colonial del imperialismo norteamericano, la situación del “país subdesarrollado” como colonia, semicolonia o país dependiente del imperialismo. Nosotros denominamos problema nacional al que se refiere a las relaciones de opresión que sufren los pueblos indígenas por parte de las naciones no indígenas. También es un problema nacional el relativo a la opresión que sufren las naciones no indígenas por parte del imperialismo. En este sentido, tan desgraciada es, por ejemplo, la nación boliviana como las nacionalidades y tribus del país (aymaras, quechuas, Guarayos, etc.). Denominamos problema colonial al que se refiere a las relaciones de opresión que sufren los Estados latinoamericanos por parte del imperialismo. Por ejemplo, Bolivia es un Estado multinacional hoy convertido en colonia norteamericana. La situación de subordinación de otros Estados es variable; son colonias, semicolonias o países dependientes. E igualmente variable es su
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composición nacional, pues algunos son Estados nacionalmente homogéneos y otros son Estados multinacionales. Esta diferenciación del problema en nacional y colonial es de extraordinaria importancia político en el caso de America Latina, pues el primer aspecto es el tema del indigenismo y en este terreno se trata de negar validez al principio del libre desarrollo de los pueblos. En realidad, ambos aspectos son partes integrantes de un problema único que debe ser denominado como el problema nacional-colonial. El problema nacional no puede ser abordado al margen del problema colonial y viceversa. También es necesario decir que en los países multinacionales oprimidos por el imperialismo, la contradicción colonial es de mayor importancia que las contradicciones nacionales; que la solución de la contradicción principal crea las condiciones para la solución de las secundarias, pero que aquella no puede ser solucionado sino en función de estas. De aquí que resulte extraordinariamente importante el planteamiento de una política acertada con respecto a los pueblos indígenas. Engañosamente los indigenistas eluden el planteamiento del problema colonial en America Latina, admitiendo su existencia solamente en otras regiones del mundo, y eluden el problema nacional dándolo por inexistente y subordinado a la acción de la 'integración'' y de la "asimilación", demostrando con elle la incapacidad en que se hallan las clases dominantes de las naciones dominantes para resolver el problema nacional de los pueblos Indígenas. Naturalmente que nosotros no podemos exigir a los indigenistas un conocimiento cabal de la dialéctica del problema nacional-colonial. Lo que efectivamente se puede exigir es que los autorizados representantes de esta teoría expongan sus opiniones sin distorsionar las opiniones ajenas. El autor que seguimos en esta critica, por ejemplo, confunde intencionadamente el problema nacional con el problema colonial, confunde el problema de las contradicciones externas con el de las internas, colocando las primeras en lugar de las segundas, cosa que tiende a ridiculizar los movimientos de liberación nacional de los pueblos indígenas, al igual que los movimientos de liberación de los países latinoamericanos. En este sentido, el indigenismo se presenta como una ideología y una practica contrarias al
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libre desenvolvimiento de los pueblos y que, por tanto, es necesario combatir si se desea llegar a la solución del problema nacional-colonial en America Latina. Los indigenistas no alcanzan a comprender, o no quieren comprender, que aun las “potencias colonialistas” en determinadas condiciones históricas pueden convertirse en naciones oprimidas por el imperialismo, como ha sucedido después de la Segunda Guerra Mundial, cuando los monopolios norteamericanos han convertido a numerosos países independientes en países sometidos al imperialismo norteamericano y dependientes de él (Japón, Alemania Occidental, etc.) y en los cuales están planteadas tareas de liberación nacional. Menos posibilidades tienen los indigenistas de ver en América Latina a las naciones y países oprimidos por el imperialismo norteamericano y colocados en la situación de colonias, semicolonias y países dependientes. No ven esta realidad, porque viven en función de ella. Y menos posibilidades tienen aún de comprender que dentro de los países latinoamericanos existen también nacionalidades y tribus oprimidas oprimidas a las que niegan toda perspectiva de vivir en libertad, porque con ella el indigenismo dejará de existir como teoría y como acción. Para nosotros es fundamental el reconocimiento del panorama señalado, pues si no se reconoce el movimiento de liberación nacional de las naciones latinoamericanas contra el imperialismo, no se hace otra cosa que ayudar a los monopolios norteamericanos en su política de colonización. Y si no se reconoce el movimiento de liberación de las nacionalidades, tribus y grupos étnicos, no se hace nada más que ayudar al nacionalismo de las clases dominantes de las naciones opresoras en su política de represión y asimilación. e) CONCLUSIONES La investigación científica del pasado indio, practicada por los indianistas no indios, tiene un contenido progresivo que sirve para descubrir los orígenes de la opresión nacional y que conduce a encontrar los medios para poner fin a tal sistema.
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El indigenismo es antihistoricista, más regresivo que el indianismo, y pretenden solucionar el problema de los pueblos indígenas mediante su eliminación progresiva a través de reformas que no afecten los intereses de las naciones dominantes. El marxismo-leninismo plantea el problema desde el punto de vista histórico concrete y como parte integrante de las revoluciones democráticas y socialistas que maduran en America Latina y que conducirán al libre desarrollo de los pueblos indígenas. El llamado indianismo o, indigenismo romántico, es mas realista y científico que el indigenismo en cuanto al problema de los idiomas. La oficialización de estos revela una tendencia progresiva que, en muchos casos, tiene que ser aceptada como un hecho consumado. La sobrevaloración de la cultura de los pueblos indígenas puede conducir al nacionalismo indígena y al pan-indianismo, como ideologías contrarias al marxismo-leninismo. El indianismo expresado por los no indios -refleja la solidaridad internacionalista de los pueblos no indígenas con respecto a la lucha de liberación de los pueblos aborígenes. El indigenismo es una teoría nacionalista anti-indígena, pues refleja los intereses exclusivistas de las clases dominantes de las naciones opresoras y del imperialismo. El nacionalismo anti-indígena tiene su contrapartida en el internacionalismo proletario, cuya aplicación no admite excepciones en America Latina con respecto a las nacionalidades y tribus indígenas. El indigenismo elude el planteamiento del problema nacional-colonial o invierte sus términos, con lo cual se convierte en el instrumento ideológico más eficaz del colonialismo y del nacionalismo anti-indígena.
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CAPÍTULO III EL OCCIDENTALISMO DE IZQUIERDA 1. ENUNCIADO “El occidentalismo se expresa, menos por los europeos y norteamericanos mismos, que al través de mestizos y criollos que se identifican con la cultura occidental. Presenta dos postura opuestas: la de izquierda y la de derecha. El occidentalismo de izquierda se acerca tanto al indigenismo que hay ocasiones en que materialmente es imposible demarcar las fronteras de separación . Esta postura ha sido sostenida por estudiosos que consideran que la situación
actual del indio es debida, exclusiva o casi exclusivamente, a las condiciones económicas derivadas de su status de clase baja y equiparan su posición con la de todos los campesinos sometidos a un régimen de explotación feudal o colonial. Consecuentemente, su reivindicación forma parte del cuadro general de la liberación económica de las masas proletarias. El problema de las culturas plurales no parece inquietar al occidentalismo de izquierda, ya que obtenida una igualdad de base (?) la unidad nacional queda asegurada y en nada desmerece si los grandes grupos étnicos quedan constituidos en pequeñas nacionalidades dentro de las fronteras políticas de la patria. La erección de Repúblicas Autónomas Maya, Quechua y Aymara fue propuesta como medio de garantizar el ulterior desarrollo de los valores culturales autóctonos y de salvaguardar los principios de la autodeterminación y el autogobierno. El estado, evolutivo de las culturas indias tampoco parece ser motivo de preocupaci6n. La socialización de las instituciones indígenas es, para ellos, consecuencia lógica de las formas de trabajo nativo donde la cooperación actual como factor que impulsa el proceso productivo, organizado a base de reciprocidades. De la Guelaguetza — afirmaba Cruz, e 1929, en México — a las instituciones socialistas de cooperación sólo hay un paso. Un peldaño también había — según Castro Pozo, en Perú, en 1936 — del ayllu al cooperativismo socialista. 32
El occidentalismo de izquierda al identificarse con la cultura occidental toma las soluciones con estas ha resuelto sus problemas particulares y pretenden aplicarlas a Mestizo America sin tomar en cuenta el distinto contexto que hace variable la ecuación. La cultura de comunidad, característica de los grupos étnicos mestizos americanos, tiene una engañosa similitud con la estructura socialista: su contenido y su función son totalmente diversos. El carácter sacro de las relaciones del comunero indio con la tierra y su ausencia de individualización difieren considerablemente del carácter secular e individual de las relaciones del campesino occidental con la tierra. Entre el comunalismo indio y el colectivismo socialista hay una enorme distancia por recorrer y esta no habrá de salvarse reconstruyendo la organizaci6n tribual india bajo el disfraz de las pequeñas nacionalidades, sino integrando a las comunidades plurales con el resto de la población, en una unidad económica-cultural dentro de una sola nación" (I). 2. CRITICA a) LA TEORIA MARXISTA — LENINISTA DE LA NACION DESVIRTUADA POR EL INDIGENISMO Los indigenistas consideran que la teoría marxista-leninista de la naci6n no es mas que occidentalismo de izquierda, una teoría de "mestizos y criollos que se identifican como la cultura occidental", frase que tiene como objetivo presentar a los marxistas-leninistas como individuos que miran los problemas de America Latina al margen de su realidad y que tienen un concepto "occidental" y no "americano" de ella. Además, los indigenistas pretenden mediante este recurso declarar "superado" el marxismo-leninismo en materia de solución del “problema del indio”, aparte de lanzar un calificativo pretendidamente insultante. Cuando dicen que “el occidentalismo de izquierda, al identificarse con la cultura occidental, toma las soluciones con que esta ha resuelto sus problemas particulares y pretende aplicarlas a Mestizo América, sin tomar en cuenta el distinto contexto que hace variable la ecuación”, los indigenistas comenten numerosos errores.
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Hablar de “cultura occidental” en el problema nacional y en la solución de este denota estrechez de miras o una deliberada intención de reducirlo al ámbito-leninismo en América Latina. El problema nacional, desde varios decenios atrás, ya no es simplemente tal, sino el problema nacional-colonial, y no se refiere exclusivamente a la vida de los pueblos europeos que en el pasado sufrieron la opresión nacional, sino que abarca a todo el género humano, o más propiamente, a la mayoría del género humano, que fue sometida a la explotación colonial por las potencias imperialistas y que hoy alcanza su liberación, a partir de la Revolución Socialista de Octubre. En consecuencia, no son exclusivamente las soluciones “occidentales” en materia del problema nacional las utilizadas por los así llamados “occidentalistas de izquierda”, sino toda la experiencia universal contemporánea, Y con respecto al futuro de los indígenas de América, conviene decir, por el contrario, que es más bien la experiencia “oriental” asiática la que mejores enseñanzas pone a nuestra disposición, por su diversidad y por los distintos niveles allí alcanzados por el movimiento de liberación nacional. Resulta mucho más provechoso saber cómo, por ejemplo un país formado por tribus que viven en el esclavismo o el feudalismo obtiene su liberación, que conocer la experiencia de un país capitalista altamente desarrollado en iguales circunstancias, pues el primero presenta mayores similitudes para el caso de los pueblos indígenas. En todo caso, contrariando la sindicación indigenista, hay que tomar rn cuenta precisamente “el distinto contexto que hace variable la educación”, o sea, adoptar ante el problema de la liberación de los pueblos indígenas una actitud histórica y concreta, en que se ponga de manifiesto su esencia de clase, el carácter del Poder vigente en el país y sus relaciones con la revolución democrática y con la revolución socialista. La crítica indigenista contra el “occidentalismo de izquierda” es un velado ataque contra la teoría marxista-leninista de la nación en particular. Los indigenistas no se pronuncian abierta y públicamente contra el marxismo-leninismo y prefieren utilizar un lenguaje melifluo, creando como en el presente caso un esquema ideológico al que le atribuyen errores y defectos que quisieran encontrar en la teoría objeto de su ataque. Además de cómoda, tal posición es ventajosa políticamente, pues como el indigenismo aspira a ser una ideología de masas 34
populares, es decir, del marxismo, para suplantarlo. Por ello afirman que “hay ocasiones en que es materialmente imposible demarcar las fronteras de separación” entre el indigenismo y el “occidentalismo de izquierda”. Pero no solamente es bajo la designación de “occidentalismo de izquierda” que los indigenistas formulan sus críticas al marxismo-leninismo, sino también bajo el nombre de “indigenismo de parcialización”, definiéndolo como “el que corresponde a una noción primaria de la cuestión indígena, cuando ni se ha llegado a la visión totalista del problema, como problema cultural, demográfico, económico, de organización social, etc. Ni se ha entendido su articulación a la sociedad nacional que le sirve de marco” (2). La crítica continúa en los siguientes términos: “Evidentemente, el problema indígena no es sólo un problema, sino una suma indivisible de problemas: ya nadie podría afirmar a la altura que hoy tiene el indigenismo que el problema sea exclusivamente económico, de alfabetización, de nueva organización social, de pura y simple distribución de tierras, de alteración del sistema legal o de modificación en las condiciones sanitarias de vida. Porque el problema es todo eso, construido como una totalidad congruente. Tampoco cabe la desintegración del problema indígena del resto de los problemas sociales de una nación: este desglose que es efectuado por quienes apenas pueden ver los árboles cuando están metido sen el bosque, o por quienes predican la teoría comunista de las nacionalidades, en sus formas más anarcoides y burdas –no se puede tener ninguna dirección contractiva, si se tiene en cuenta que una comunidad indígena es sólo una parte de la comunidad nacional. De todos modos, la organización de un pueblo indígena no puede tomarse, ni aún teóricamente, como un sustituto del Estado; por eso cualquier orientación constructiva no lleva a la realización solitaria de la cultura indígena, como una isla autosuficiente de valores, sino a la tesis de la incorporación racional no es incorporación a secas, como un simple agregado que se subordina: es enriquecimiento de la nación con los valores culturales de los pueblos indígenas y enriquecimiento recíproco de las culturas indígenas con los valores representados por la Nación.(3).
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Que da en claro que hay de parte de los teóricos indigenistas una deliberada intención de confundir las categorías de Estado y Nación. Nosotros planteamos este problemas desde un punto de vista sociológico, histórico-económico, y no desde un punto de vista jurídico, constitucional y entendemos por Nación una comunidad humana estable, surgida en el desarrollo capitalista ascensional, y formada sobre la base de la comunidad de idioma, de territorio, de vida económica relacionada con la creación del mercado nacional, y de comunidad de sicología manifestada en la comunidad de cultura. En el caso de América Latina, las comunidades humanas que hasta el presente no han alcanzado un desarrollo capitalista y que viven oprimidas y postergadas en el desarrollo económico y social, son las nacionalidades, las tribus y los grupos étnicos gentilicios indígenas. Dentro de cada uno de los Estados latinoamericanos hay por regla general, una Nación y otras nacionalidades, tribus o grupos étnicos indígenas. Aquellos Estados en los que los pueblos indígenas son numéricamente mayores que las naciones, conviene llamarlos Estados Multinacionales Los Estados con una Nación y sin pueblos indígenas no existen América latina sino excepcionalmente. En consecuencia, esa “suma indivisible de problemas” que es el “problema indígena”, constituye para nosotros el “problema nacional”, el problema de las nacionalidades, tribus y grupos étnicos oprimidos por las Naciones respectivas en cada Estado. Ni teórica ni prácticamente los marxistas-leninistas pretenden resolver el “problema Nacional” de los pueblos indígenas al margen o en substitución de sus propios Estados, pero tampoco consideran que “una comunidad indígena es sólo una pare de la comunidad nacional” que debe se incorporada a la vida de la nación, pues ellos significaría practicar un apolítica asimiladora contraria al principio de libre desarrollo de las naciones y de las minorías nacionales, que viven y deben seguir viviendo, pero sin opresión, dentro de las frontera propias de cada Estado. b) LA INTENCIONADA CONFUSION ENTRE LAS CATEGORIAS DE “CLASE” Y “PUEBLO” El velado ataque contra el marxismo-leninismo continúa atribuyendo a los “occidentalistas de izquierda” la tesis de que “la situación actual del indio es debida, exclusiva o casi 36
exclusivamente, a las condiciones económicas derivadas de su status de clase baja y equiparan su posición con la de todos los campesinos sometidos a un régimen de explotación feudal o colonial. Consecuentemente, su reivindicación forma parte del cuadro general de la liberación económica de las masas proletarias”. Los indigenistas y, en general, los teóricos nacionalistas al negar la existencia de las nacionalidades, tribus y grupos étnicos oprimidos, expresan que los “indios” constituyen una “clase social baja”, y en otros casos afirman que constituyen “grupos raciales”. Es indudable que existe un vínculo interno entre las categorías de “indígena” y “clase social”, pues el problema nacional de los pueblos indígenas es un problemas en esencia campesino. Pero entre uno y otro hay fundamentales diferencias, pues el problema nacional comprende además las cuestiones relativas a los idiomas, al territorio, a la cultura, etc. A fin de clarificar totalmente el problema planteado, conviene citar el siguiente pasaje que contiene profundas enseñanzas teóricas de carácter universal. “En el curso de la evolución histórica de la humanidad se han estructurado bastantes formas estables de comunidad social que no coinciden con la división en clases. Así es, por ejemplo, la comunidad nacional, la nación. Los vínculos nacionales son muy estables. Esto induce a menudo a los sociólogos burgueses a presentarlos como relaciones “naturales” de valor más sustancial que las relaciones de clase. Tal criterio, sin embargo, es profundamente equivocado. Ante todo, las relaciones nacionales, como las de clase, no existieron siempre. Son producto de un largo desarrollo histórico. Las formas de comunidad de los hombres guardan estrechos vínculos con el carácter de régimen social y cambian al mismo tiempo que este. En el régimen de la comunidad primitiva, al forma fundamental de convivencia humana eran las Gens y la tribu. El rasgo principal que distinguía a los componentes de una Gens y los separaba del resto era el origen común, el parentesco de consanguinidad. Al desintegrase la 37
comunidad primitiva, la estabilidad de la Gens y la tribu se viene abajo y se debilita el significado de los vínculos de sangre. La unión de varias federaciones de tribus da lugar a la nacionalidad. Los hombres pertenecientes a ella no están ya relacionados por lazos de parentesco. Los rasgos que les son afines (comunidad de lengua, de territorio, de cultura, tienen ya un origen social, histórico. Pero la unidad de nacionalidad es aún muy precaria. Ni dentro del régimen esclavista ni del feudal podía existir la unidad territorial duradera y para una comunidad estable de cultura. Sólo en la época en que se estructura el capitalismo, cuando éste pone fin a al dispersión feudal y da origen a la formación de un mercado nacional único, aparecen la premisas necesarias para que surja la nación… La comunidad nacional no puede suprimir las diferencias de clase en el seno de nación. Antes al contrario, tales diferencias penetran en toda su vida y la escinden en partes hostiles. La comunidad nacional, por tanto, no excluye el antagonismo de clase. Más aún, si no tomamos en cuenta este último, nos será imposible comprender acertadamente el mismo movimiento nacional. Por otra parte, solidaridad de clase rebasa el marco de la nación. Los capitalistas americanos, alemanes y franceses hablan lenguas distintas. Pero les aproxima su afiliación a una misma clase y esto los lleva a unirse contra el socialismo, el movimiento obrero y la lucha de la liberación nacional de las colonias. De la misma manera, los obreros pertenecen a nacionalidades y razas diferentes, pero son ante todo proletarios y esto determina la comunidad de sus intereses internacionales, de sus fines y su ideología, haciendo que las diferencias entre ellos retrocedan a un segundo plano. Los obreros conscientes comprenden que las discordias nacionales y el aislamiento lesionan los intereses internacionales de la clase obrera y luchan contra cualquier forma de discriminación nacional o racial” (4). No se puede, en consecuencia, confundir o suplantar los conceptos de agrupaciones humanas desde el punto de vista de clase con las agrupaciones humanas consideradas desde el punto de vista nacional. Y esto en ninguno de los niveles de su desarrollo y no solamente en el caso de las naciones, sino también con referencia a las nacionalidades y tribus, que también se halla escindidas en clases sociales. Los marxistas-leninistas no 38
pueden simplificar los problemas haciendo abstracción de todos sus aspectos y ver solamente pueblos o clases, sino ambas cosas. Los campesinos de Bolivia, por ejemplo, no solamente luchan por sus objetivos de clase, sino también por sus objetivos nacionales. Estamos de acuerdo en que la solución del problema nacional de los pueblos indígenas “forma parte del cuadro general de la liberación económica de las masas proletarias”, pues la clase obrera en el Poder solucionará, bajo el socialismo, no solamente el problema de la opresión de clases, sino también el de la opresión nacional. En nuestra terminología, el concepto de “pueblo” comprende todas las formas de comunidades humanas estables, así sean naciones, nacionalidades, tribus y grupos gentilicios. Igualmente se ha divulgado el término “nacionalidades” para todos los tipos de pueblos. c) EL CAMINO DEL SOCIALISMO PARA LO S PUEBLOS INDÍGENAS De la falsa premisa imputada a los marxistas-leninistas acerca de que los indígenas tienen el Status de Clase Baja. Los teóricos indigenistas insisten en atribuirles también la tesis de que pretenden pasar “del ayllu al cooperativismo socialista” y que no ven ninguna diferenciación entre “el comunalismo indio y el colectivismo socialista”. Naturalmente que resulta arbitrario echar en el mismo saco a los marxistas-leninistas y a lo señores Cruz y Castro Pozo cuyas ideas populistas nada tienen de común con las del socialismo científico, y no vale la pena entrar a un examen teórico de las diferencias existentes entre el sistema de producción del comunismo primitivo y el del socialismo, pues ellas son perfectamente conocidas por cualquier persona medianamente culta. Lo que particularmente interesa descubrir en ese arbitrario planteamiento es el objetivo político que persigue, cerrar el camino del socialismo a los pueblos indígenas. En efecto, los indigenistas dicen que “entre el comunalismo indio y el colectivismo socialista hay una enorme distancia por recorrer y ésta no habrá de salvarse reconstruyendo la 39
organización tribual india bajo el disfraz de pequeñas nacionalidades, sino integrando a las comunidades plurales con el resto de la población, en una unidad económico-cultural dentro de una sola nación”. Lo que en otros términos quiere decir que los pueblos indígenas no pueden llegar al socialismo, sino que tienen que verse condenados a ser integrados y asimilados y por último extinguidos por el resto de la población, por la nación dominante. El dilema no se plantea siquiera en términos de exigir a los indios que dejen de ser indios y se integren a la nación para llegar después al socialismo. Solo que desaparezcan como tales. El socialismo, por supuesto, no entra en la perspectiva indigenista. Nosotros planteamos la siguiente interrogante: ¿Llegarán los actuales pueblos indígenas de América latina a vivir en el socialismo? Se puede afirmar categóricamente que sí. Nuestra época, cuyo contenido fundamenta lo constituye el paso del capitalismo al socialismo, iniciado por la Gran Revolución Socialista de Octubre, es la época de la lucha de dos sistemas sociales diametralmente opuestos: la época de las revoluciones socialistas y de las revoluciones de liberación nacional: la época del hundimiento del imperialismo, de la liquidación del sistema colonial: la época del paso de más y más pueblos al camino socialista: la época del triunfo del socialismo y del comunismo en escala universal. Así lo expresa certeramente la Declaración de la Conferencia de los 81 Partidos Comunistas Obreros del Mundo, reunida en Moscú en noviembre de 1960. El socialismo ya es una realidad en America latina. La nación cubana es la primera nación latinoamericana socialista, que habla el lenguaje de la revolución en castellano. Pero Cuba no es un Estado Multinacional; hace siglos que en la Isla desaparecieron los pueblos indígenas. Y por tanto, en cuanto nación, Cuba ha resuelto por vía revolucionaría su contradicción anterior con el imperialismo norteamericano y hoy es un país independiente, socialista. El socialismo en Cuba ha resuelto las contradicciones interiores de clase y no se ha visto complicada por contradicciones interiores de carácter nacional. No cabe ninguna duda de que en breve otros países de America Latina se desgajarán del sistema colonial del imperialismo, países de composición abigarrada desde el punto de vista 40
nacional en los cuales el proletariado al clonclui9r con su situación de dependencia con respecto al imperialismo norteamericano mediante la revolución nacional liberadora, acabará enseguida con la opresión de clase y con la opresión nacional que sufren los pueblos indígenas de parte de las clases dominantes de las naciones opresoras. Este es el camino del socialismo que, a corto plazo, emprenderán los pueblos indígenas, que hablarán el lenguaje de la revolución en quechua, aymara y otros idiomas, tantos como pueblos autóctonos hay en América Latina. Ya existe una gran experiencia universal en lo relativo al desarrollo no capitalista de los pueblos no atrasados que han alcanzado su liberación del yugo imperialista y que, gracias a la Revolución de Octubre, han podido pasar desde las etapas del comunismo primitivo, del esclavismo o del feudalismo, directamente al socialismo, sin pasar por la fase capitalista. La URSS y los Estados socialistas de Asia ofrecen el ejemplo de centenares de pueblos antes oprimidos y atrasados en el desarrollo social que hoy han alcanzado su plena felicidad en el socialismo. Algunos pueblos de África emprenden también la vía del desarrollo no capitalista. La revolución cubana ha abierto tal posibilidad en América Latina. Paralelamente a la formación de nuevas naciones socialistas en nuestro continente, los pueblos indígenas de los respectivos Estados recibirán la necesaria ayuda para superar las desigualdades existentes. Hals formas que esta ayuda adoptará serán necesariamente diversas, según el grado de desarrollo de cada uno de los pueblos, pero su objetivo final será llevar a todos ellos hacia el socialismo en el plazo más breve, con la voluntad del propio pueblo. Los pueblos indígenas, hay condenados a la extinción, renacerán bajo el socialismo y empezarán bajo el socialismo y empezarán por fin a vivir. Esta solución no significa naturalmente “reconstruir la organización tribual india”, “retornar al ayllu” u otras “soluciones” de esta naturaleza retrógrada, reaccionaria y utópica que los indigenistas tratan de endosar al marxismo-leninismo, para ridiculizarlo. Significa, por el contrario, acabar con todos los sistemas atrasados de producción (comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo y capitalismo) y superar todos los rasgos gentilicios, patriarcales y tribales sobre la base del desarrollo de la técnica y de la industria más moderna en el 41
territorio de los pueblos, de las formas democráticas y autónomas de gobierno, de las lenguas nacionales y de las culturas en su más altas expresiones. d) LA AUTODETERMINACIÓN NACIONAL La vida de los pueblos indígenas en el socialismo adoptará diversas formas de autodeterminación. Como el socialismo es algo ya tan cercano, han tenido que surgir forzosamente planteamientos diferentes a la futura reestructuración económica, política y cultural de los pueblos indígenas, que los teóricos indigenistas se han apresurado a criticar como “occidentalismo de izquierda” Tal es el caso del Profesor Alejandro Lipschutz que en su artículo intitulado “El movimiento indigenista y la reestructuración cultural americana” (América Indígena. Vol. XIII, Nº 4, México, octubre de 1953) llega a las siguientes conclusiones: “En Guatemala, México, Perú, Chile, etc., con el ulterior desarrollo de sus valores culturales autóctonos y el mayor contacto con el resto de la población, con el aumento de sus riquezas materiales, me parece natural que se presentará para ellos (los indígenas) y para los Gobiernos, el problema de una nueva organización político administrativa de los diversos núcleos indígenas en las Repúblicas americanas. No sería extraño que en cierto momento se planteara el problema de Territorios Autónomos indígenas en las Américas –Territorios o Repúblicas Autónomas Mayas en Yucatán y Guatemala, Quechua en Perú, Aymara en Bolivia”. Tal planteamiento es absolutamente realista y está tomado de la experiencia universal acerca de la organización político-administrativa de distintos Estados (socialistas y capitalistas) sobre bases nacionales. Pero los indigenistas, con una intención peyorativa, llaman a esto “disfraza de nacionalidades”. A los marxistas- leninistas precisamente les “inquieta” el “problema de las culturas plurales” y es por ellos que plantean el problema nacional, descubren las diferencias nacionales dentro de cada Estado. No inventan la existencia de los diferentes tipos de comunidades humanas y 42
de ninguna manera pueden desconocerlas y condenarlas a la desaparición, como de hecho plantean los indigenistas al reconocer el derecho de existencia a una sola de estas comunidades humanas, o sea, a la nación dominante, “integrando a las comunidades plurales con el resto de la población, en una unidad económica-cultural, dentro de una sola nación”. La gran ilusión asimiladora de eliminar a los pueblos indígenas y contar solamente con una población homogénea, ha sido perseguida sin éxito desde cuatro siglos atrás, porque choca con una realidad tan fuerte como la resistencia de los pueblos a la asimilación y porque, el problema de la opresión de los pueblos indígenas para continuar con la explotación de ellos a través de formas esclavistas, feudales y capitalistas de producción. Tampoco los marxistas-leninistas pueden inventar la forma en que los pueblos indígenas solucionarán el problema de su autodeterminación. Actualmente es necesario resolver las tareas nacionales principales objetivamente planteadas y que son las resultantes de la lucha contra la dominación colonial del imperialismo norteamericano. En este sentido está en la orden del día la lucha por la autodeterminación del Estado Boliviano como república plurinacional. En ella están interesadas no solamente la clase obrera, sino también todas aquéllas que no tienen una vinculación directa con el imperialismo, así como todos los pueblos indígenas, pues se trata de una revolución democrática de liberación nacional. El resultado victorioso de esta lucha y el paso a la construcción de socialismo en Bolivia, conducirá a abordar la cuestión de la autodeterminación de lo pueblos indígenas a fin de garantizar su libre desarrollo. De la situación teórica en que se halla actualmente esta reivindicación democrática, en ese momento pasará a ser un problema objetivo e inmediato. L autodeterminación socialista tomará las más diversas formas, de acuerdo con las condiciones históricas determinadas de cada pueblo, según la voluntad manifestada por ellos y de acuerdo a los intereses fundamentales de la construcción del socialismo en Bolivia. Es posible que aparezcan Territorios Nacionales o Repúblicas autónomas en algunos pueblos. Aparecerán también varias otras formas de autonomía y de ninguna manera se tratará e copiar soluciones que sean inaplicables ala aso concreto. En este punto, los marxistas-leninistas no pueden
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trazarse un plan predeterminado, pues hay que conocer previamente las condiciones específicas en que habrá que operar. En todo caso, se debe tener presente que la experiencia en materia de autonomía en los países socialistas lleva a la conclusión de que ésta debe tener la máxima elasticidad a fin de abarcar todo el poliformismo de la cuestión nacional en materia de distribución geográfica de los pueblos, así como de sus fases de desarrollo económico y cultural. e) EL CONTENIDO CLASISTA DEL INDIGENISMO La crítica indigenista a la reivindicación de la autodeterminación nacional de los pueblos indígenas revela el interés de las clases dominantes de las naciones opresoras por mantener indefinidamente un sistema de opresión que les permite disponer de fuerza de trabajo barato. El indigenismo no niega de plano el nexo existente entre el problema nacional de los pueblos indígenas y el poder del capitalismo; lo acepta en el terreno histórico aún en su actualidad más objetiva, y lo condena hasta cierto momento: hasta el momento en que la burguesía no puede especular más con el problema y el proletariado empieza a demandar su solución. De allí adelante, los indigenistas empiezan a considerar la cuestión indígena como un problema en sí, como algo que puede ser resuelto al margen su nexo con el capital. Esta es precisamente la base del indigenismo como teoría que presupone que el problema de los pueblos indígenas puede ser resuelto con los métodos y los recursos de las clases dominantes, forzando la desintegración de las comunidades humanas indias y reduciendo toda su complejidad al plano simplemente cultural. Contra el principio de la autodeterminación, el indigenismo propone la “aculturación”, mediante la cual se tiende a conservar intacto el capitalismo (además del feudalismo y el esclavismo) y se pretende “resolver” el problema indígena. A eso y nada más que a eso llega la solución indigenista.
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“lo que el indigenismo quiere – dice uno de sus teóricos más sobresalientes- es no ahogar ni exterminar todo lo que representa la cultura indígena sustituyéndolo por los rasgos correspondientes de la “cultura occidental”; no quiere asimilación ni absorción total de aquélla por ésta, sino que aspira –con gran espíritu de justicia- a que la aculturación o transculturación de los grupos aborígenes se haga parcialmente nada tal forma que sean sustituidos todos aquellos rasgos o caracteres nocivos y perjudiciales ; pero en cambio lucha por conservar, incrementar mejorar y enriquecer otros rasgos de los indígenas de los que los indígenas pueden sentirse orgullosos; el arte en sus múltiples manifestaciones (lacas, cerámicas, tejidos, etc.), las pequeñas artesanías domésticas, el sentido de respeto y reconocimiento hacia sus propios gobernantes, espíritu cooperativo y de comunidad en el trabajo, el sentido moral, etc., son otras tantas manifestaciones que el movimiento indigenista cree deben mantenerse. La aculturación, la incorporación de los grupos aborígenes a la ciudadanía del país a que pertenecen no implica, pues, en modo alguno el concepto de “desindianización” y ni siquiera el de homogeneización de costumbres y modos de vida. El indigenismo no quiere – repetimos- “desindianizar” a los indios; sólo aspira a dotarlos social, cultural y económicamente de los medios más adecuados a su mejor desenvolvimiento, pero respetando cuantas manifestaciones materiales o psíquicas, incluso el idioma, de su cultura materna se consideren útiles y dignas de ser impulsadas” (5). Objetivo inocuo a todas luces. Y terriblemente conservador y reaccionario, pues no pasa de señalarse como meta la producción artesanal esclavista o feudal y el mantenimiento de todas las formas culturales que le son inherentes. Naturalmente que la “aculturación” no tiene en su ejecución práctica las características idílicas aquí presentadas, pues su objetivo de fondo es la liquidación de los pueblos indígenas como tales pueblos, mediante el ataque frontal a los cuatro rasgos que caracterizan a estas comunidades humanas: su territorio, su economía, su idioma y su cultura. No hay, pues perspectivas de solución del problema nacional indígena bajo el capitalismo. La burguesía de los países latinoamericanos ha plasmado la teoría indigenista como una política 45
reformista tendiente a desviar el movimiento revolucionario de los pueblos indígenas e impedir que éste forme parte del proceso mundial del paso del capitalismo al socialismo. Nosotros ponemos la solución del problema nacional indígena en el terreno revolucionario del derrocamiento del capital, a la altura del movimiento de liberación nacional antiimperialista y de la dictadura del proletariado. f) CONCLUSIONES Los indigenistas atacan la teoría marxista-leninista de la nación, calificándola peyorativamente de “occidentalismo de izquierda” o de “indigenismo de parcialización”. Hay en esta teoría un deliberado propósito de confundir la categoría de Estado con la categoría de Nación y no reconoce a los Estados Multinacionales, como son la mayoría de América Latina, y en consecuencia no reconoce el problema nacional indígena, sino que considera a las comunidades indígenas, arbitrariamente, como partes de la comunidad nacional. Los teóricos indigenistas, igualmente tienden a suplantar las categorías de nación, nacionalidad, tribu y grupo étnico, por la categoría de clase social, a fin de negar la existencia de los pueblos indígenas como tales, negar el movimiento de liberación indígena y aceptar solamente reformas sociales y no reformas nacionales. Su objetivo es cerrar el paso de los pueblos indígenas al socialismo, condenándolos a la extinción, pero las condiciones históricas de la época contemporánea permiten afirmar categóricamente, que los pueblos indígenas renacerán ajo el socialismo. A esa fase llegarán sin pasar por el capitalismo. La vida de los pueblos indígenas en el socialismo adoptará diversas formas de autodeterminación, de acuerdo con las condiciones históricas de cada pueblo, según la
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voluntad manifestada por ellos y de acuerdo a los intereses fundamentales de la construcción del socialismo. La crítica indigenista a la autonomía revela el interés de las clases dominantes por mantener el sistema de opresión nacional, bajo el disfraz de los métodos de acumulación. El problema nacional indígena no es un problema en sí, que vaya a resolverse naturalmente dentro de los marcos del capitalismo por la acción indigenista, sino que es una cuestión ligada a la liquidación de la retaguardia colonial del imperialismo, a la emancipación frente al poder del capital y a al instauración de la dictadura del proletariado.
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CAPÍTULO IV EL OCCIDENTALISMO DE LA DERECHA 1. ENUNCIADO “El occidentalismo de derecha se caracteriza por una supervaloración de lo europeo o lo norteamericano que, a menudo, lo lleva a mantener actitudes y soluciones francamente racistas. Las indudables ventajas tecnológicas de la cultura industrial, comparadas con los sencillos logros de la tecnología india, pone frente a sus ojos el tremendo estado de subdesarrollo en que su país se encuentra y otorga a la industrialización la capacidad de resolver por sí sola, la situación indeseable. La concomitante infravaloración del indio y de lo indio le impide ver en el nativo un ente libre y en su cultura un sistema organizado de valores. Pugna por una rápida e impositiva occidentalización que no toma en cuenta el respeto a la personalidad y a las formas de vida tradicionalmente elaboradas. Si el indio rechaza el progreso debe obligársele a su aceptación. Si se apega a la choza insalubre, ala indumentaria que lo identifica como indio y a una alimentación inadecuada a base de maíz, beben fabricarse casas modelo y vestimenta occidental para que las habite y use: sembrar trigo y a hacer que lo coma. Sus prácticas creencias, su economía consuntiva, la organización social y política, las expresiones de su arte primitivo, todo, debe ser substituido, compulsivamente si es preciso, por los moldes superiores de la cultura accidenta. Llego así hasta el extremo de proponer la substracción de los niños indios del seno materno para criarlos y formarlos en el ambiente de la familia mestiza, acelerando, dice, el proceso natural de occidentalización. Formas menos bruscas de occidentalismo son las que norman la filosofía de la incorporación, que durante muchos años ha guiado a los sistemas de educativos de Mestizo-América. La castellanización directa, la prohibición de la enseñanza en idioma vernáculo, y el uso de éste por maestros y alumnos, la ridiculización de las instituciones indias y de las sanciones que le dan validez y el desprecio por las formas de endoculturación, propias de la cultura de comunidad, ha sido método ineficaz para incorporar a la civilización a individuos que tienen ideas patrones de acción establecidos y cuya substitución resisten denotadamente” (1).
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2. CRÍTICA a) LA INDUSTRIALIZACIÓN NO ES OCCIDENTALISMO DE DERECHA El “occidentalismo de derecha” no es otra cosa que la política asimiladora puesta en práctica por las clases dominantes de las naciones latinoamericanas sobre los pueblos indígenas. Los indigenistas dividen en dos grupos: “brusco” y “menos brusco”, y llegan a la conclusión de que “ha sido método ineficaz”, porque según ellos “la política in corporativa comete el error de considerar a los indios y a sus instituciones como recipientes vacíos, o casi vacíos, pasivamente dispuestos a llenar el hueco de su ignorancia con los conocimientos de la ciencia occidental. Ante el fracaso del método, racionaliza su incompetencia y la atribuye a una incapacidad innata del indio para adquirir formas superiores de cultura y pasa a considerar a toda la población india como un lastre en la marcha progresiva de la nación. De ahí a pugnar por la segregación del indio en reservaciones, según al modelo norteamericano, hay un paso bien corto” (2). Entre el “occidentalismo de derecha” y el indigenismo no hay diferencia esenciales, pues ambos se señalan como objetivo final la “incorporación del indio a la nación”, o sea, hacer desaparecer a los indios como tales. La diferencia está en que el indigenismo es una política social inteligente aplica a la asimilación con verdadero refinamiento y pone a su servicio incalculables recursos materiales y científicos. En “occidentalismo de derecha” refleja la política asimiladora de los terratenientes feudales fundamentalmente en sus formas “brusca” y “menos brusca”. El indigenismo refleja la política asimiladora de la burguesía y del imperialismo norteamericano, y como tal hace hábil hincapié en los problemas culturales, y en la aplicación de medidas destinadas a conseguir el “apoyo” de los pueblos indígenas para su propia eliminación; es, por supuesto, una política asimiladora más sutil y engañosa que la del “occidentalismo de derecha” y ha sido formulada en los siguientes términos: “preparar a las naciones para aprovechar constructivamente los valores indígenas, y a los pueblos indígenas para incorporarse racionalmente –incorporarse como personas y culturas, no como cosas minorías sometidas- al marco de la vida nacional y regional americana” (3). Conviene hacer notar dos intenciones fundamentales en el indigenismo : 1) Los pueblos indígenas deben 49
“incorporarse”, es decir, por su propia voluntad, no solamente a la vida nacional, sino también, 2) a la vida “regional americana”, que aquí significa el imperialismo norteamericano. Y todo ello “racionalmente”. Los indigenistas se obstinan en no reconocer su parentesco con el “occidentalismo de derecha”. La línea de sucesión que va desde las formas “bruscas”, pasa por las “menos bruscas” y remata en el indigenismo es totalmente negada porque sería descubierto el carácter de clase y el cosmopolitismo de esta última teoría. Gustan más bien los indigenistas de presentarse como herederos de la “tradición indigenista española” encarnada en el Padre de Las Casas y dividen la historia del indigenismo, no en los períodos que es posible distinguir a través de la política asimiladora de las diferentes clases dominantes, sino es “dos tradiciones” arbitrariamente encajadas en la historia de las ideas sociales. “¿Existe una vieja y una nueva tradición indigenista? – interroga un teórico (4)-. Desde luego: una es la tradición que nos viene de la propia época colonial española y que se ah mantenido en términos generales hasta las dos primeras décadas del siglo XX; otra es la que ha ido fraguándose en las nueva formulaciones economistas, etnólogos, sociólogos, etc., y en que ha encontrado un cauce – un punto de fusión- en los Congresos y en los Institutos Indigenistas… La “tradición indigenista española” es la que arrana de la propia época colonial y está encarnada en la “actitud proteccionista” del Padre de Las Casa: esa actitud no sólo se endereza a impedir los abusos de los conquistadores, sino el aplastamiento físico de los pueblos indígenas. No es, como se ha afirmado, una actitud anti-española, sino una simple aplicación de las normas políticas necesarias a toda colonización. ¿ Con qué mano de obra se trabajaban las tierras o las minas de la América española? Con la indígena: luego una aplicación torpe de la actividad colonial. Todavía no podemos medir la importancia práctica de este “indigenismo”, no tanto en la protección de los pueblos indígenas, como en la consolidación del aparato español de conquista… La “ nueva tradición comienza – sin pretender trazar fronteras cronológicas – después de la Primera Guerra Mundial con la ola de preocupaciones sociales que sacude a toda América; al lado de las cuestiones de clases, partidos y sindicatos, se inicia el estudio del Indio como una cuestión social…
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En realidad, por propia confesión, los indigenistas no saben situar históricamente a Las Casas y utilizan su nombre sin ninguna autoridad para así hacerlo. Se revisten de lascasismo para tratar de hacer simpática una teoría precisamente surgida cuando en la década de los años veinte … el imperialismo norteamericano necesita sistematizar y justificar teóricamente su penetración en América Latina también en el nivel indígena. El indigenismo, al sustentar la teoría de la incorporación racional de los indios para lograr su ulterior desaparición, es heredero legítimo de la idea de la esclavitud natural de esos seres infelices que han nacido más bien para servir que para mandar, sustentada por Juan Ginés de Sepúlveda. Y el marxismo-leninismo, al sustentar la teoría de la autodeterminación de los pueblos indígenas, es heredero legítimo de la idea de que todas las naciones del mundo son hombres y que los indios americanos están a la altura de cualquier pueblo, sustentada por Fray Bartolomé de Las Casas. El Gran Debate de Valladolid de mediados del siglo XVI no ha terminado aún y serán el marxismo-leninismo y el indigenismo los actores que en un nuevo escenario le pondrán punto final. El embellecimiento del pasado ideológico indigenista es paralelo al embellecimiento del contemporáneo “occidentalismo de derecha”, la cual se le atribuyen virtudes que no tiene, especialmente en lo relativo a los medios de que hipotéticamente se vale para lograr sus objetivos. Es totalmente falso que las clases dominantes de las naciones opresoras otorguen “a la industrialización la capacidad de resolver por sí sola la situación indeseable”, entendiendo por tal las diferencias entre las culturas industriales y las indígenas y la dominación de las primeras sobre las segundas, porque a los capitalistas no les interesa resolver el problema nacional y suprimir las diferencias entre los pueblos, sino por el contrario mantener lo opresión nacional, establecer diferencias entre los obreros de distintas nacionalidades sobre la base de ello obtener mayores utilidades capitalistas. Lo demás es embellecer el colonialismo europeo o norteamericano. El fenómeno de la supresión de las diferencias entre los pueblos en el marco del capitalismo se presenta sin embargo, pero no por la voluntad de los “occidentalistas de derecha”, sino por otras causas objetivas. Para analizar someramente 51
esta cuestión, citaremos a continuación los siguientes juicios de la Oficina Internacional del Trabajo: “En Estados Unidos, Canadá, Nueva Zelandia y, en menor escala, en algunos países de América Latina, se va destacando la importancia de la categoría de los aborígenes que trabajan como obreros del transporte, la construcción y, en menor y aunque creciente escala, en las industrias de transformación. La circunstancia de que el indígena continúe dedicando sus esfuerzo principalmente al cultivo de al tierra y al cuidado del ganado y que sea, además, artesano, minero, bracero forestal, etc., no impide que sea promisorio promisorio el hecho de que va ingresando ya, como obrero f abril en diversos grados de especialización, a las modernas actividades manufactureras. Las cifras no bastan por si solas para significar la medida exacta de la que industria puede representar en el futuro como campo potencial del desenvolvimiento social y cultural del indígena. En realidad, las estadísticas oficiales no ofrecen una imagen clara de la situación existente. Esto se debe al hecho de que, salvo algunos casos en que el concepto de indígena es puramente “racial”, los trabajadores de origen indígena ya asimilados a las costumbres que impone la vida social y económica de la nación, y que han dejado de participar activamente en la de sus comunidades de origen, no son identificados étnicamente en las categorías estadísticas. Como las fábricas se encuentran situadas generalmente en los centros urbanos y ese hecho contribuye a que los indígenas mantengan contactos diarios con personas de diverso origen cultural, los aborígenes dedicados a la industria van perdiendo rápidamente las características de orden lingüístico que la población nacional y gradualmente se incorporan a la masa trabajadora en general”. Las causas objetivas, históricas y económicas, que determinan el fenómeno señalado en el pasaje anterior no son otras que el desarrollo del capitalismo y su tendencia al derrumbamiento de las barreras nacionales de toda índole. Esta es una ley universal del capitalismo en desarrollo que prepara las premisas de la transformación socialista de la sociedad. Esta vía para la “solución del problema indígena” se abre precisamente contra la voluntad de los indigenistas y sus antecesores “occidentalistas de derecha”, porque conduce al socialismo, y a lo único que aspiran ellos es mantener a los indios apenas en la producción 52
artesanal. Si tienen que recurrir a al mano de obra indígena es porque les resulta barata y no porque con ello vayan a “resolver la situación indeseable” de as diferencias nacionales. Frente a tal “solución” del problema indígena (industrialización que conduce a la pérdida de las características nacionales de los pueblos indígenas incorporándolos a la masa trabajadora en general), nosotros le prestamos nuestra más decidida adhesión, porque conduce a la formación de un numeroso proletariado internacionalista que tomará sobre sus hombros la tarea de reconstruir el socialismo y resolver en definitiva el problema nacional de los pueblos indígenas. La vida de los pueblos no se decidirá con la industrialización capitalista, pues ella abarca a una parte muy reducida de la población indígena, y la solución total, no solamente clasista sino también nacional, sólo puede realizarse en el socialismo. La industria atrae contingentes de campesino aymaras, quechuas, chiriguanos, etc., a las ciudades, a las minas, a las fábricas y los sustituye “por el inquieto proletario cuyas condiciones de vida van rompiendo la limitación específicamente nacional” (6). Es sugestivo el hecho de que la Organización Internacional del Trabajo presenta el problema como algo totalmente al margen de las “soluciones indigenistas”, cuando en el texto citado declara que “las cifras no bastan por si solas para significar la media exacta de lo que la industria puede representar en el futuro como campo potencial de desenvolvimiento social y cultural del indígena”. ¿Por qué?. Porque el imperialismo imperialismo norteamericano y los teóricos indigenistas, indigenistas, al condenar a nuestro país a la condición de una “democracia rural” y al oponerse a su desarrollo industrial, no tienen siquiera la perspectiva de “solucionar el problema indígena” por esta vía. Si el “occidentalismo de derecha” de las clases dominantes se propusiera realmente “resolver la situación indeseable” por la vía de la industrialización, no tiene nada más que abrir más fábricas en lugar de cerrarlas, ponerse frente al imperialismo norteamericano y luchar por la independencia del país; pero ese camino es considerado peligroso por los grandes capitalistas ligados al imperialismo y mucho menos pueden proponerse como meta conseguir la superación de las diferencias nacionales y la incorporación de los pueblos indígenas a la “cultura industrial”.
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El problema aquí planteado adquiere caracteres verdaderamente dramáticos si se considera el hecho de que las corrientes migratorias indígenas de Bolivia no se producen hacia los centros urbanos de la República solamente, sino que principalmente hace Argentina, Brasil y Chile, países en los que viven cerca de un millón de personas de origen boliviano. El exMinistro de Trabajo de Bolivia, señor Fernando Antezana, en información presentada a ese Despacho en 22 de junio de 1964, estima que hay 484.200 súbditos bolivianos en la Argentina (más que la población total de La Paz). “Esta fuga de capital humano –expresaestá produciendo la paulatina extinción de poblaciones nativas de aymaras, quechuas, chiriguanos, matacos, tobas y también de apreciable cantidad de mestizos… que resisten en forma dramática a la tentaciones de asimilación de que son objeto. No podemos ser optimistas. La batalla es desigual y no se puede asegurar que ella triunfen los bolivianos”. La mutación de los trabajadores indígenas hacia la “cultura industrial” se produce, pues, con caracteres negativos para Bolivia. La plena industrialización del país y, por consiguiente, la formación de un proletariado de los más diversos orígenes nacionales es una íntimamente ligada a la derrota del imperialismo norteamericano y a la instauración de un régimen régimen democrático y socialista. Entonces los trabajadores tendrán el derecho a vivir en su propia patria sin estar condenados, como hoy, a formar minorías nacionales fluctuantes, sometidas a terribles penurias. b) EL PROCESO FORZOSO COMO TESIS SOCIALISTA SOCIALISTA Según los indigenistas, los “occidentalistas de derecha” serían partidarios de la idea de que “si el indio rechaza el progreso, debe obligársele a su aceptación”. Eso es embellecer la política asimiladora de las clases dominantes, porque en ningún caso estas tienen interés en obligar a los pueblos dominados a aceptar el progreso. Los pueblos lo aceptan, pero las clases dominantes no pueden dejar de mantener el atraso económico, social y cultura, porque esa es la ase de la dominación de un pueblo sobre otros pueblos. Si no existiesen diferencias no habría dominación o ésta sería muy corta.
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En el fondo, esa idea solamente sirve para tranquilizar la conciencia de los asimiladores y no es más que una ilusión de los indigenistas, que cesean ver virtudes inexistentes entre los “occidentalistas de derecha”. Su odio zoológico al indio les hace formular una tesis de aplicación imposible en el sistema de opresión nacional, de la que sacan como conclusión la idea racista de la “incapacidad innata del indio para adquirir formas superiores de cultura”. Si la tesis de que “si el indio rechaza el progreso debe obligársele a su aceptación” no tiene aplicación en el sistema capitalista por estar en contracción con el sistema de opresión nacional, tiene aplicación en cambio en el sistema socialista, aunque no es la forma y condiciones supuestas por los indigenistas. Los “occidentalistas de derecha” formulan sus tesis con un objetivo demagógico, tratando de demostrar que no se la puede poner en práctica, porque “la población india es un lastre en el desarrollo progresivo de la nación”. Los marxistas-leninistas sostienen que todos los pueblos indígenas pueden progresar económica, política y culturalmente un vez acabado el yugo nacional y alcanzar el mismo nivel de las naciones socialistas más avanzadas, pues a ellos no se opone ninguna incapacidad innata ni ninguna inferioridad racial, sino solamente los impedimentos históricos derivados del régimen de opresión nacional que es inconciliable con el régimen de producción socialista. El pan de trigo, la casa moderna, los zapatos, la educación, etc., que los asimiladores prometen y no dan, serán alcanzados por los pueblos indígenas al día siguiente de la instauración del socialismo. El paso de los pueblos indígenas al progreso se efectuará siguiendo los principios generales aplicados ya exitosamente en los Estados socialistas, naturalmente que acondicionados a las características peculiares de América Latina. El siguiente ejemplo puede ser muy ilustrativo: “Existen en China más de 50 nacionalidades menores que abarcan alrededor de 35 millones de habitantes. Fueron oprimidas durante tanto tiempo, que muchas permanecen aún en la retaguardia educacional y técnica. Algunas en la época de la Liberación vivían agrupadas en tribus o clanes en un régimen de comunismo primitivo con propiedad colectiva. Algunas estaban el la etapa de la sociedad esclavista. Otras en el estado feudal, con siervos. Es el firme propósito del Gobierno Popular que estos pueblos no se queden atrás en la avanzada 55
hacia el socialismo, que están transformando a ala nación entera. Por otra parte, el Estado n o puede forzar el cambio, ni éste puede ser llevado a cabo en lugar suyo por la nacionalidad mayoritaria: debe ser realizado pos los pueblos mismos. Para demostrar que se procede pacíficamente, cada esfuerzo debe ejecutarse sin violar la unidad interna, las tradiciones ni las creencias religiosas de la nacionalidad de que se trate. La política del Gobierno es desarrollar la técnica y la industria modernas en las áreas en que viven los pueblos menores, ayudándoles con facilidades para la educación adiestrándolas en el gobierno del pueblo por el pueblo. Simultáneamente fomenta el progreso social mediante el proceso conocido como Reforma Democrática que implica consulta con los pueblos mismos y con sus líderes oficiales. Se hacen todos los esfuerzos para lograr que gobernantes y dirigentes abandonen voluntariamente la explotación y la opresión. El Gobierno está en condiciones de garantizar que no sufrirán caídas en su estado político ni en su Standard de vida, si lo hacen. Encontrar los métodos de Reforma Democrática adecuados en cada caso y llevar a estas diversas formas de sociedad hacia el socialismo, significa pasar por alto algunas de las etapas que han marcado el desarrollo social del género humano en general. Es una tarea delicada y difícil. Requiere un meticuloso estudio y la clasificación científica de las diferentes características de los diversos grupos. El estudio comparativo de los modos de vida de las minorías chinas permitirá al Gobierno de la República ayudad a estos grupos a que salven una, dos y aún tres etapas de desarrollo social para pasar directamente al socialismo” (7). El desarrollo en general de los acontecimientos universales induce a pensar con el mayor optimismo que los pueblos indígenas de America Latina no desaparecerán antes del advenimiento del socialismo, pese a la brutalidad de la política asimiladora. Su resistencia a la asimilación ha dado pruebas de gran fuerza desde hace cuatro siglos y ahora la espera es apenas de decenios. Por ellos es que puede ser formulada ya la ley que regirá el desarrollo futuro de los pueblos indígenas en los siguientes términos aproximados: cualquiera que sea la etapa de desarrollo económico-social de los pueblos indígenas, alcanzarán el nivel de las naciones socialistas por la abolición del sistema de opresión nacional, y el método para 56
alcanzar ese nivel variará según cada caso portivular, tomando la forma nacional apropiada a la respectiva cultura para alcanzar finalmente contenido socialista. El progreso de los pueblos indígenas en el socialismo será, pues absolutamente necesario, ineluctable, forzoso. Al utilizar este último término remarcamos de manera especial que no se refieres a la utilización de medidas de fuerza. Sólo los “occidentalistas de derecha “ pueden amenazar con que “todo debe ser substituido, compulsivamente si es preciso”. Los marxistasleninistas no proponen ningún procedimiento compulsivo para obligar a los pueblos a aceptar el proceso, porque el socialismo sólo puede ser construido sobres la base de al voluntariedad de los pueblos y de acuerdo con las leyes internas de su propio desarrollo. “El proletariado victorioso no puede imponer la felicidad a ningún pueblo sin mirar su propia victoria”, es el principio fundamental del marxismo-leninismo en esta materia. Cuando los indigenistas critican a sus antecesores “occidentalistas de derecha” en sentido de que pugnan “por una rápida e impositiva occidentalización que no toma en cuenta el respeto a la personalidad y a las formas de vida tradicionalmente elaboradas”, no lo hacen para respetar la personalidad y las formas de vida de los pueblos indígenas, sino para obligarlos a la aculturación, a la desaparición de la cultura nacional indígena. Los marxistas-leninistas no proponen tampoco la desaparición de las culturas indígenas y la substitución por una cultura única, sino que favorecen el florecimiento de la cultura socialista de los pueblos, nacional por la forma y socialista por el contenido. c) LA CASTELLANIZACIÓN FORZOSA Los indigenistas critican a sus antecesores “occidentalistas de derecha”, entre otras cosas, su afán de llegar a la “castellanización directa”, porque es un método ineficaz para incorporar a la civilización a individuos que tienen ideas y patrones de acción establecidos y cuya substitución resisten denodadamente. Tal crítica sería justa si los indigenistas fuesen partidarios de la alfabetización en los idiomas vernáculos, pero solamente son partidarios de la “castellanización indirecta”, mediante la “aculturación lingüística”, el bilingüismo, y llegar
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finalmente a la castellanización derivada de la desaparición de los pueblos indígenas. No se puede decir, en consecuencia, cuál de estas dos posiciones es más negativa. El bilingüismo es un sistema adecuado para llegar a la alfabetización de los pueblos indígenas en aquellos países que tienen bajo índice de población nativa, pero es inoperante en los países multinacionales. Esta circunstancia llena de indignación a los teóricos nacionalistas antiindígena que ante la incompetencia del sistema proponen abordar sin rodeos el problema de la castellanización, volviendo a las formas “bruscas”. Tal es el caso, por ejemplo, del Dr. Walter Guevara Arce, que al respecto dice lo siguiente: “Ya se ha visto la simplicidad, la homogeneidad y la persistencia que los campesino ofrecen como grupo humano. Sus idiomas nativos, que son de uso universal entre ellos ofrecen una gran resistencia a la alfabetización en castellano. Las cifras de analfabetismo en las regiones densamente pobladas por quechuas y aymaras, comparadas con las del campesino del oriente que no habla sino español, son una prueba de esta afirmación. El maestro de escuela campesino en el Altiplano y los valles tiene que enseñar a leer y escribir en un idioma extraño al indio, el cual no se utiliza sino por unas pocas horas al día, porque cuando el escolar regresa a casa continúa utilizando su lengua nativa. Esta circunstancia lleva a pensar en la necesidad de establecer internados que retengan a los niños campesinos, cuando menos hasta sus adolescencia para asegurar, junto son las primera letras, el dominio elemental del idioma castellano. De nuevo en este punto una actitud verdaderamente creadora en el proceso de la Revolución Nacional tiene que superar las nefastas consecuencias del verbalismo imitador que caracteriza a tantos dirigentes revolucionarios. Puede ser todo cierto que se quiera que el régimen de la Rusia Soviética haya enseñado a leer y escribir a los habitantes de Asia Central en sus idiomas nativos. Pero, ¿qué es más fácil en Bolivia? ¿Generalizar el uso del idioma castellano entre dos millones y medio de campesinos o inventar alfabetos fonéticos apropiados para el quechua y el aymara y escribir libros, periódicos y revistas con esos alfabetos? ¿Pueden llevarse todos los tesoros de la cultura occidental hasta el alcance de los campesino utilizando idiomas que carecen de un abecedario y que en simple escala 58
continental son utilizados por grupos minoritarios? La experiencia práctica está respondiendo a esta pregunta. Con la excepción de algunos trabajos de la Iglesia y de los misioneros protestantes que han traducido la Biblia y escrito gramática, poetas que han compuesto en quechua o aymara utilizando el alfabeto latino, que se acomoda bastante mal a esos idiomas, nadie ha intentado siguiera escribir un libro en esas lenguas… El primero y más importante problema de la educación pública en Bolivia es la enseñanza del castellano a los campesinos y la alfabetización masiva de los mismos. Este es un programa que requiere de mucho tiempo, pero que debe ser emprendido con la misma energía, los recursos y la decisión con que se haría frente a una guerra internacional. El porvenir del país depende de sus
resultados” (8). “Occidentalismo de derecha” agresivo y ciego. De acuerdo a este criterio, es más fácil alfabetizar a la población indígena “castellanizándola” mediante una especie de guerra, que alfabetizarla en sus propios idiomas. Mero cálculo económico, en el que no se toman en cuenta los factores más importantes del problema y se quiere lograr un objetivo – demagógicamente- a sabiendas de su imposibilidad. Ya estamos acostumbrados en Bolivia a este tipo de guerras, pero la verdad es que la alfabetización en castellano no alcanza sino a una mínima parte de la población indígena. Según estadísticas oficiales, el número de alumnos indígenas en 1951 era de 69.707 y en 1960 de 192.325 apenas. En 1951 el número de analfabetos adultos en el campo era de 1.067.129 y ascendió a 1.160.539 en 1960. el 85% de la población indígena mayor de 15 años es analfabeta (9). Estos datos revelan que al alfabetización en castellano no es precisamente el camino más adecuado para romper la barrera de la ignorancia. Oficialmente se estima que a este ritmo el analfabetismo sería erradicado en 15 años. Cabe recordar aquí que después de la insurrección tupacamarista de 1780, las autoridades españolas se señalaron un plazo de 4 años para hacer desaparecer las lenguas indígenas. El mismo criterio conducirá a los mismos resultados.
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La política de asimilación lingüística no tiene éxito, porque supone que las lenguas de los pueblos oprimidos no tienen sus propias leyes de desarrollo y no ofrecen resistencia a la asimilación. Las lenguas indígenas conservan su estructura gramatical su caudal básico, sin que se produzca un fenómeno de cruce de lenguas indígenas con el castellano, pues tanto la una como las otras se desarrollan de acuerdo a sus propias leyes internas. La “castellanización”, desde el punto de vista de las clases dominantes de la nación opresora, expresa los objetivos de la política de desigualdad nacional en materia de idiomas, y debe ser por tanto rechazada. La castellanización desde el punto de vistas de los pueblos oprimidos, es un medio de lucha contra las clases dominantes de las naciones opresoras y contra el imperialismo norteamericano, es un medio para alcanzar la instrucción y la educación, para ligarse a las diferentes actividades de la producción y a todas las esferas de la actividad. Es una castellanización voluntaria, no forzada, no violenta, que refleja en último análisis la tendencia histórica del capitalismo a molturar las diferencias nacionales. Esta castellanización no tiene nada que ver con la “castellanización” como instrumento de opresión nacional, y por eso vemos en ella un formidable instrumento progresivo en manos de las nacionalidades y tribus indígenas. En países de composición nacional abigarrada, donde la población indígena es infinitamente más numerosa que la población no indígena, resulta ingenuo tratar de imponer el idioma de la minoría a la mayoría, por más que las proporciones aparezcan invertidas al analizar el problema en escala continental. La circunstancia de que los idioma indígenas sean solamente hablados, que no tengan un alfabeto y que sean lenguas no consolidadas en le literatura, no es un “inconveniente” para que nosotros no defendamos su igualdad de derecho con las lenguas escritas, pues esta desigualdad es derivada de causas históricas vinculadas con sistema de opresión nacional. La literatura indígena (libros, periódicos, revistas), como producto de los intelectuales indígenas y en el idioma de cada pueblo, aparecerá como resultado de la lucha de las nacionalidades y tribus por su liberación, será el resultado de la transformación de sus lenguas habladas en lenguas escritas. En los años transcurridos desde la reforma agraria de 60
1953 adelante se ha dejado sentir en Bolivia un inusitado auge en los idiomas indígenas, pero no se ha llegado sino en casos parciales a la alfabetización en dichas lenguas. Tampoco se podía esperar más, puesto que paralelamente se ha desarrollado en gran escala la política de “castellanización” y a tal extremo que fue echado al olvido el Decreto Supremo de 1º de septiembre de 1954 por el cual se adoptó el alfabeto fonético recomendado por el Tercer Congreso Indigenista Interamericano para los fines de la enseñanza bilingüe y para la creación de una literatura escrita en lenguas autóctonas. Se adoptó la “castellanización” pura y simple, tan barata y engañosa, que ha permitido especular con ella durante siglos y que ha sido incapaz de resolver el problema del analfabetismo de los pueblos sometidos. No es fácil extinguir una lengua. Para ello habría que extinguir a su portador, a su pueblo. Actualmente, detrás de la política de la “castellanización” está el deseo de perpetuar la dominación y conseguir el exterminio de los pueblos indígenas como enemigos reales o potenciales de imperialismo americano. Para nosotros tiene tanta importancia la lengua hablada de una pequeña tribu como la lengua de una gran nación. Desde el punto de vista del internacionalismo, ambas tienen igual derecho de existir y a desarrollase, y así sucederá en efecto con la liquidación del sistema de opresión nacional y la victoria del socialismo. La dependencia colonial y el capitalismo determinan en Bolivia el aumento del número de analfabetos. La liberación nacional y el socialismo han permitido la erradicación del analfabetismo en Buba en un año. El socialismo en Bolivia creará recién las bases reales para erradicar en un plazo brevísimo el analfabetismo, no solamente entre las masas de la nación boliviana que habla castellano, sino también entre los pueblos indígenas en sus lenguas maternas. Todos los tesoros de la cultura serán llevados por este medio al alcance de ellos. La reivindicación de la alfabetización en las lenguas autóctonas es inconcebible sin la liquidación del sistema de opresión nacional colonial. Esta reivindicación del sistema de opresión nacional colonial. Esta reivindicación a secas, sin ninguna relación con el 61
movimiento de liberación nacional de los pueblos indígenas, sin la perspectiva de la lucha por la autodeterminación y por el socialismo, es reformismo puro y “verbalismo imitador”. d) CONCLUSIONES El “occidentalismo de derecha” es la expresión teórica de las clases dominantes más conservadoras de las naciones opresoras. El indigenismo es sucesor directo del “occidentalismo de derecha” y su parentesco con el Padre de las Casas no es evidente. Con él se busca embellecer el pasado indigenista que, como teoría, ha surgido solamente a principios de siglo para sistematizar y justificar la penetración del imperialismo norteamericano a nivel indígena. Ni los “occidentalistas de derecha” ni los indigenistas son partidarios del desarrollo industrial de los países como una vía para molturar las diferencias nacionales, porque crea las premisas materiales del socialismo. La tesis relativa a que si el indio rechaza el progreso debe obligársele a su aceptación es demagógica y racista y no refleja los objetivos asimiladores. El paso de los pueblos indígenas al progreso económico, social y político se efectuará siguiendo los principios ya aplicados exitosamente en los Estados socialistas, con las variantes peculiares de América Latina, sobre la base de la voluntariedad, para llegar al florecimiento de la cultura socialista de los pueblos, nacional por la forma y socialista por el contenido. La castellanización forzosa persigue como objetivo perpetuación del sistema de opresión nacional y la desaparición de los pueblos indígenas, como enemigos reales o potenciales del imperialismo americano.
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CAPÍTULO V EL INDIGENISMO (1) 1.- ENUNCIADO “El indigenismo es la expresión cultural de un fenómeno biológico, el mestizaje, el cual resulta inteligible sólo como producto de la emergencia y elevación del mestizo en el plano histórico. La teoría social que norma la acción política de los países latinoamericanos respecto al indio, es lo que recibe la designación del indigenismo, pero la base orgánica de tal ideología está representada, no ciertamente por el indio, sino por el mestizo. Indigenismo y mestizaje son procesos polares que se complementa, al punto de tornarse imposible su existencia separada. El indigenismo requiere, como condición sine qua non de su ser, el substratum humano que le suministra el mestizaje. Este, a su vez, requiere, para dar contenido y significación a la vida, el sistema axiológico que el indigenismo sólo puede proporcionarle. La interdependencia entre la base orgánica y la expresión cultura deviene indispensable”. (1) 3. CRITICA a) EL RACISMO INDIGENISTA Hacen los indigenistas tantas y tan continuadas protestas de antirracismo, que llegan a dar la impresión de ser los más tenaces defensores de la igualdad en el género humano. Lamentablemente no es así. Repudian el racismo en términos generales, pero nada hacen contra el racismo anti-indígena del mestizo y, por el contrario, basan en él su acción política. El pasaje citado no puede ser más ilustrativo al respecto. Es absurdo pensar que un fenómeno biológico pueda tener una expresión cultural. Atribuir a una base orgánica como el mestizaje el surgimiento de un sistema ideológico como el indigenismo es racismo puro. De acuerdo a este planteamiento, los blancos no pueden ser indigenistas. Tampoco pueden serlo los indios. Solamente son indigenistas los mestizos. Los blancos son occidentalistas de izquierda o de derecha. Los indios son indianistas. Los 63
mestizos son indigenistas. A cada raza una ideología. A cada raza una cultura. Y a la mezcla de razas otra cultura y otra ideología. Afirman los indigenistas que “el proceso de heterosis, según el cual el híbrido resultante de la mezcla de dos tipos puros presenta cualidades superiores a los tipos de donde procede, trasladado al campo social sirvió para elaborar la teoría racista del mestizo en el momento de su emergencia” (2), pero nada hacen por criticar este punto de vista y se apoyan más bien él para avanzar en sus especulaciones en torno al “mestizo como expresión cultura” y al “indigenismo como ideología del mestizo”. El racismo tiene como objetivo diferencias a los hombres en razas “superiores” e “inferiores” y adoptara para ello múltiples formas. Nada hay de extraño en que se manifieste también a través del indigenismo, cuando esta teoría se identifica con el concepto de mestizaje y se atribuye rasgos “superiores” en relación a las teorías sustentadas por blancos e indios. En realidad, los indigenistas se mueven todavía dentro de la antiquísima clasificación racista de la población de América en “indios”, “blancos” y “mestizos”, clasificación que no tiene ninguna base científica y que ha sido dada solamente por razones de discriminación social y nacional. Pero las comunidades humanas en América no se han formado sobre la base de ser “blancas”, “mestizas” o “indias”, no se han formado de acuerdo a rasgos somáticos, sino por la concurrencia de otros factores de muchísima mayor importancia: territoriales, lingüísticos, económicos y culturales. Estas comunidades son los grupos gentilicios las tribus, las nacionalidades y las naciones, en los cuales los factores raciales tienen una importancia de último orden. Haciendo abstracción de esa realidad, desconociéndola o intentando desconocerla, está la clasificación de la población americana en “blancos”, “mestizos” e “indios” y cuya relatividad biológica e histórica salta a vista desde el primer análisis. Cuando los indigenistas hablan del “mestizo como expresión cultura” están situados en el plano del racismo, en el plano de una clasificación arbitraria de los hombres en el que además, pretenden colocar los valores culturales, como si la cultura estuviese en función de los rasgos raciales. Una cita teórica es aquí urgente: 64
“¿Qué es la cultura? ¿Y qué relación guarda con la producción, con la base y la supraestructura de la sociedad? Por cultura se entiende, en el sentido amplio d la palabra, el conjunto de bienes valores materiales y espirituales creados por la humanidad en el proceso de su actividad práctica histórico-social. Estos bienes valores expresan el grado de dominio del hombre sobre las fuerzas espontáneas de la naturaleza y de la sociedad. En la cultura de toda formación social hay que distinguir un aspecto material y otro espiritual: es decir, la cultura material y espiritual. El concepto de cultura, sin embargo, suele emplearse en el sentido más restringido de cultura espiritual. La cultura material se expresa y toma cuerpo en valores materiales como la técnica, loso medios de transporte y de comunicación, los edificios, viviendas, etc. En este sentido, se habla de la historia de la cultura material. La cultura material expresa el nivel y el carácter de las fuerzas productivas de la sociedad, el nivel de desarrollo de la producción material. En relación con esto, hablamos de cultura de la producción, de al cultura del trabajo, del nivel técnico-cultural del trabajador d la producción, de su experiencia productiva, de sus hábitos de trabajo, de su capacidad para asimilar y dirigir la técnica. La productividad del trabajo del obrero depende del carácter de la técnica de su nivel técnico-cultural. La cultura espiritual abarca el nivel de desarrollo de los conocimientos, el grado de difusión de éstos en la sociedad, entre la masa del pueblo, así Comcel desarrollo de la instrucción, de la enseñanza, el nivel de desarrollo de la ciencia, del arte, de la sanidad pública, etc.”. Esta aclaración nos permite, pues, afirmar que la cultura expresa el nivel y el carácter de las fuerzas productiva de toda fonación social, a la vez que abarca el nivel de desarrollo de los conocimientos de los valores espirituales. La cultura no tiene ninguna “base orgánica”, somática o racial. Su base es la producción material. Pero los indigenistas insisten en afirmar que la cultura es un fenómeno biológico y dicen: “La polaridad natura-cultura hace explicable el hacho de la emergencia en el plano histórico, no sólo del mestizo como ente biológico, sino también del mestizo como expresión cultura. La 65
cultura mestiza, como un fenómeno distinto de la cultura occidental y de la cultura india madres, es un hecho en mestizo-América. En alguno países, particularmente en los preponderantemente mestizos, el proceso de acumulación que le dio origen ha terminado o está por terminar, pero en aquellos otros, preponderantemente indios, donde los grupos aborígenes alcanzaron el presente, el proceso sigue en marcha y el indigenismo, como ideología y como método y técnica de acción social, ha tomado en sus manos la responsabilidad de conducirlo o de llevarlo a término en un plazo más o menos perentorio”. (4) He ahí la clave del racismo indigenista. Sus teóricos se resisten a poner las relaciones entre los hombres en el plano de las formaciones sociales objetivas e históricamente existentes, en el plano de las comunidades humanas estables como son las naciones, las nacionalidades, las tribus y los grupos gentilicios. No ven el surgimiento de las nacionalidades y de las naciones, no ven la opresión de unas comunidades humanas por otras. No ven la opresión de unas comunidades humanas por otras. No ven la opresión nacional y las leyes que gobiernan este sistema, cuyas raíces están en la opresión de unas clases sociales por otras, en la explotación del hombre por el hombre. Solamente se limitan a ver un hecho tan sencillo y elemental como el cruzamiento de individuos de diversos caracteres somáticos, a lo cual atribuyen arbitrariamente una importancia de primer orden, suplantan en esta forma el problema de las relaciones entre pueblos (formaciones sociales o comunidades humanas) por las relaciones entre “razas”, acoplando a estas últimas el destino de las culturas. Detrás de su concepto de “cultura occidental” está la “raza blanca” como “ente biológico”; detrás de la “cultura india” está la “raza amarilla”. Por cruzamiento, nace la “cultura mestiza”, detrás de la cual se halla el “mestizo” de blando y amarillo. El esquema anterior es simplista y no corresponde de ninguna manera a la realidad del desarrollo de las sociedades americanas, pero los indigenistas lo han convertido en la base de su política. Tienen verdadera necesidad de proceder así, porque ello les da la posibilidad de justificar teóricamente y de ejecutar prácticamente el objetivo de fondo: eliminar a los pueblos indígenas. No podrían señalarse este tipo de pueblos, la teoría de la nación, de la opresión nacional y de la liberación nacional, porque resultaría totalmente contraproducente 66
desde el punto de vista social y político poner al desnudo su afán de exterminio de los pueblos. Pueden en cambio – y lo hacen impunemente- marchar hacia la consecución de ese fin mediante su teoría del mestizaje, con la cual, siendo racistas, aparecen como antirracista. Y ello porque el concepto de mestizaje es políticamente democrático y científicamente exacto. Todos en el mundo somos mestizos, no hay razas puras y el concepto de raza es más social que biológico. Aprovechando de esta circunstancia favorable, quieren los indigenistas, no precisamente abrir un ancho cauce a la eliminación de todo lo que signifique raza racismo, sino privar de su derecho a la vida a nacionalidades, tribus y grupos étnicos indígenas, porque ese derecho es privativo de las naciones no indígenas. La cultura, en resumen no esta en función de factores biológicos y, en consecuencia el mestizo no es una expresión cultural, ni existen culturas mestizas. El tema, por supuesto, no queda agotado aquí y volverá a ser tratado más adelante bajo otros aspectos. Ahora nos corresponde ver qué se oculta detrás de la frase “indigenismo como ideología del mestizo”. “El régimen económico de la sociedad es la base sobre la cual surgen las más variadas relaciones sociales, ideas e instituciones. Las ideas sociales (políticas, jurídicas, filosóficas, religiosas, etc.) y las instituciones y organizaciones (el Estado, la Iglesia, los partido políticos, etc.) surgidas sobre una base concreta forman la superestructura de la sociedad… La circunstancia de que la base predetermina el carácter de la superestructura no lleva a la conclusión de que cada cambio de la base –relaciones de la producción- trae consigo la sustitución de la superestructura, o sea modificaciones radicales en cuanto a la organización del Estado al derecho, a las relaciones políticas, a la moral y a la ideología. A su vez, la superestructura influye sobre las relaciones de producción, puede frenar o acelerar el cambio de las mismas. Está claro, por ejemplo, que las instituciones políticas de la burguesía moderna (en primer lugar el Estado), su derecho y su ideología contribuyen en gran manera a conservar la propiedad capitalista y frenan su sustitución p olla propiedad social socialista, aunque ese cambio se presenta como algo hace tiempo maduro. En la superestructura de toda sociedad de clases, las ideas e instituciones de la clase dominante son las que prevalecen. A su lado, sin embargo, se encuentran las ideas y organizaciones de las clases oprimidas, a las que ayudan a defender sus intereses. Así, la escisión de la sociedad 67
burguesa en obreros y capitalistas halla tarde o temprano reflejo en la conciencia de unos y otros. Esto hace que junto a la ideología de clase y las organizaciones de la burguesía – el Estado, los partidos políticos, la prensa, etc. – aparezcan y se desarrollen en la sociedad la ideología y las organizaciones de la clase obrera… Así, sobre la base real de las relaciones de la clase se eleva toda una pirámide de concepciones, sentimientos sociales y organizaciones e instituciones políticas y de otro género: todo esto es lo que abarca el concepto de superestructura. En ninguna sociedad es casual la combinación de sus diferentes aspectos: fuerzas productivas, economía, política, ideología, etc. No puede haber una sociedad en la que las fuerzas productiva de la época capitalista, tomemos por caso, fuesen incorporadas relaciones de producción propias del feudalismo y sobre ellas se erigiese una ideología esclavista. El carácter de las fuerzas productivas y el nivel de su desarrollo predeterminan las relaciones que los hombres establecen entre sí en el proceso de producción; y estas relaciones forman la base sobre la que, a su vez, se levanta determinada superestructura política e dialógica. Cada sociedad es por esto un organismo completo, lo que se llama una formación económico-social, es decir, un determinado tipo histórico de sociedad con su modo de producción, su base y su superestructura” (5). Era necesaria esta andanada teórica para demostrar cómo la “ideología” es un conjunto de ideas sociales surgida sobre una determinada base económica y que varían de acuerdo a los intereses de cada una de las clases que forman los diversos tipos históricos de sociedad. Solamente los indigenistas pueden suponer que la ideología tiene una base biológica, que a cada “raza” corresponde una “ideología” y que el indigenismo es la “ideología del mestizo”. En verdad, los indigenistas no pueden haber otra cosa que caer en esta posición racista, pese a que puedan tener conciencia de su error y de los peligros que corren al ser denunciados como racistas empedernido. Prefieren correr este riesgo, amparados en el democratismo del concepto de “mestizaje”, a través del cual deslizan sus métodos y sus técnicas de exterminio de los pueblos indígenas, que nada tienen de democráticos. En el caso de abandonar los indigenistas su posición racista de declarar que la ideología del indigenismo no corresponde a determinado “ente biológico”, sino a determinada base económica y a determinada clase social, tendrían que poner al desnudo sus raíces burguesas 68
e imperialistas, con grave desmedro para sus objetivos. Corresponde a la clase obrera desentrañar el contenido de clase del indigenismo y mantener una constante lucha contra la ideología de la burguesía y del imperialismo, en todas sus manifestaciones. La ideología de los trabajadores es el marxismo-leninismo, pero como tal ideología no ha ganado aún terreno en América Latina para abordar el problema del destino de los pueblos indígena, porque el indigenismo ha ganado posiciones claves y parece gracias a ello como la única solución “científica” y ¡aceptada por muchos trabajadores con ese carácter! La verdad es que mientras el problema nacional indígena no sea abordado en los países multinacionales de acuerdo a los principios creadores de la ideología marxista-leninista, no se hará nada más que demorar el triunfo de la lucha anti-imperialista y la construcción del socialismo en América Latina. b) RAZAS O PUEBLOS Dicen los indigenistas: “La composición racial de los países mestizo-americanos dista mucho de ser uniforme. Tres troncos raciales, cuando menos intervienen de modo significativo en el proceso de mestización el indio, el blanco y el negro” (6). Nótese la insistencia en fisonomizar a los países de America Latina como “mestizoamericanos”, como si ellos fuese lo más importante de su existencia. Nótese que dicen “países” y no “naciones mestizo-americanas” (como sería correcto), porque entonces tendrían que verse obligado a plantear el problema nacional y a reconocer que las nacionalidades, tribus y grupos étnicos indígenas también “mestizo-americanos” y entonces toda la teoría del indigenismo, con su “mestizaje” como escudo de batalla para lograr la extinción de los pueblos autóctonos, se vendría estrepitosamente por los suelos. A la América Latina le ponen un nombre hitleriano; “Mestizo América”, y para dar mayor fuerza a su posición, le atribuyen ribetes contienen tales exclusivistas (y, por tanto, chovinistas y anticientíficos), cuando dicen que “es… comprensible que sean los países latino-americanos, donde el mestizaje ocupa 69
posiciones de control y dirección, y en los que la población india es numerosa, los que estén dando forma, sentido y función a una política indigenista fuese un producto propio y no solamente una variante de la política asimiladora de la burguesía y del imperialismo en el mundo entero. Le punto de partida de los indigenistas en su análisis es “la composición racial”, “los troncos raciales”, etc. De los países y de las naciones. Pretenden hacer girar la vida de los pueblos en torno a un eje racial, llamando a uno “negroides”, a otros “preponderantemente indios”, en fin. (8). A esta altura de la historia americana resulta fuera de lugar hacer tales clasificaciones, pues ya ninguna comunidad humana del continente es de carácter racial. Las naciones latino-americanas se han formado sobre la base de la comunidad de lengua, de territorio, de vida económica y de psicología, manifestada esta última en las peculiaridades de la cultura nacional. Los orígenes nacionales y raciales de estas naciones son de lo más diversos. Pero además de las naciones existen las nacionalidades, tribus y grupos étnicos indígenas, cuya conformación racial nacional es tan compleja como la de las naciones. En cuanto al “tronco racial” negro que parece preocupar tanto a los teóricos indigenistas, podemos decir que su intervención en el anterior planteamiento no hace variar de ninguna manera el panorama nacional de América Latina. Los negros han sido primitivamente pueblos africanos (tribus, núcleos de nacionalidades, etc.) que en transcurso de generaciones se han incorporado a las naciones “blancas” opresoras y, en menor medida, a los pueblos indígenas. Son “blancos” o “indios”, según la terminología indigenista y, además, tan “mestizos” como ellos, agregamos nosotros. Los marxistas-leninistas no pretenden de ninguna manera diluir el concepto de “raza” dentro del concepto de “nación” o desconocer los problemas emergentes de la cuestión racial. El problema nacional-colonial abarca no solamente relativo a la existencia de los diferentes tipos de comunidades humanas, sino también todo aquello que influye en el desarrollo histórico de los pueblos, determinando sus características específicas. Así, los problemas religiosos, de “raza”, geográficos, económicos, políticos, etc. Pero de ninguna manera se puede identificar,
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como lo hacen los indigenistas, el concepto de raza con el de nación y menos de “país” o de “estado”. El Manual de Marxismo-Leninismo de Otto V. Kuusinen y otros, contienen a este respecto un pasaje que requiere un comentario, y es el siguiente: “La comunidad nacional no se puede tampoco identificar con la raza, como hacen muchos sociólogos burgueses. La división en razas se guía por las diferencias de caracteres morfológicos hereditarios, como son el color de la piel, la forma del cráneo, el pelo, etc. De ahí las tres grandes razas que la ciencia distingue: indoeuropea (o blanca), negroide (o negra), y mongoloide (o amarilla). Los caracteres raciales, a diferencia de la comunidad nacional, son de índole biológica y aparecieron como resultado de una larga adaptación del organismo humano a determinadas condiciones naturales. A una misma raza pertenecen diversas naciones. Por otra parte, dentro de una misma nación hay a veces hombres con distintos caracteres raciales (por ejemplo, los negros, blancos e indios de algunos países iberoamericanos)” (9). Habría que suprimir la frase “a veces” de la parte final del pasaje, porque hace suponer que es sólo con carácter excepcional que se produce el fenómeno de la convergencia de hombres de distintos caracteres raciales dentro de una misma nación. La regla general es que las naciones están formadas por hombres de distintos caracteres raciales, siendo América un buen muestrario en la materia. Igualmente, en el ejemplo propuesto de algunos países iberoamericanos, habría que cambiar la palabra “indios”, por “amarillos”, porque los indios son los pueblos indígenas oprimidos y lo que en este caso quiere descartar es la diversa composición racial de las naciones opresoras. En efecto, estas naciones tienen aportes de la raza blanca, negra y amarilla, siendo esta última proveniente de países asiáticos cuanto de las nacionalidades, tribus y grupos étnicos indígenas principalmente, pero ello no quiere decir que los “indios” sean parte de las naciones, porque tienen tal calidad solamente aquéllos que han dejado de ser tales por asimilación o mutación. El ejemplo de referencia puede, en consecuencia, prestarse a una interpretación en sentido que el problema de os indios es racial y no nacional. 71
En síntesis: existen pueblos y razas. A una misma pertenecen diversos pueblos. En el caso de las naciones, éstas se hallan formadas por hombres de distintos caracteres raciales por regla general. ¿Qué es, entonces, el “mestizo” de que nos hablan los indigenistas? A esta altura de la historia americana, “mestizo” es cualquier individuo de las naciones, nacionalidades o tribus, y tan “mestizo” es el blanco, como el amarillo o el negro. La prole resultante del cruzamiento de blancos, amarillos o negros no sale de los marcos de las naciones, nacionalidades y tribus. Los indigenistas convierten al “mestizo” en una categoría apartarte de las naciones, nacionalidades y tribus, como resultado de la fusión del “tronco racial indio” con el “tronco racial blanco”, principalmente. Resulta de todo punto evidente que tal categoría independiente no existe y menos puede ser considerada como la base de formación de las naciones latinoamericanas. El proceso de formación de éstas es muchísimo más complejo que el simple problema biológico del mestizaje y dice referencia con el desarrollo de comunidades humanas estables (que no son necesariamente el resultado del “mestizaje”), sobre la ase de la comunidad económica, identidad lengua, creación de una cultura nacional y consolidación de un determinado territorio. c) HISTORIA GENETICA Los indigenistas, en lugar de elaborar la historia de la formación de las naciones latinoamericanas tomando en cuenta los importantísimos elementos anteriormente señalados, insisten en formular nada menos que la historia del mestizaje, como si ello fuese el origen y la causa de la formación de las naciones. Veamos dicho planteamiento: “Desde el momento de la Independencia, es cierto, el mestizo americano inició la búsqueda de sí mismo. Rotas violentamente las ligas con España y con el sistema de valores que ésta representaba, creyó ver en la vuelta al pasado indio el punto en que fundar su propia afirmación. Nació así un romántico movimiento indianista pretendió reconstruir en México y 72
en el Perú el imperio del incario y el de los antigua aztecas, la vieja organización social y aun las religiones precolombinas. La idealización del pasado indio fue instrumento ineficaz para destruir la estructura neofeudal elaborada en tres largas centurias de colonialismo. El indio y el mestizo continuaron sujetos a la explotación del hacendado y el gamonal criollos; pero, en cambio, se había logrado una revaloración del nativo americano que fue de gran trascendencia. Frente a los valores de Europa, se levantaron, a idéntico nivel, los valores del indio histórico. (10) La “vuelta al pasado indio” no fue el resultado de la acción del mestizo “en la búsqueda de sí mismo”: éste ni siquiera existía como ente al margen de las sociedades criollas o indígenas, sino como parte integrante de ellas. Las grandes luchas nacional-libertadoras emprendidas por los pueblos indígenas en los siglos XVIII y XIX han tenido como fuerzas motrices a las grandes masas campesinas indígenas. En ellas la adhesión criollas fue limitada a contadas personas y n ose hizo presente por ningún lado el “mestizo” de los indigenistas. Y si por “mestizo” vamos a entender en ese caso a los criollos, cabe más bien decir que tales revoluciones fueron reprimidas y vencidas por ellos, no obstante de que los movimientos de liberación nacional indígena generalmente no han sido anti-criollos. En cambio, las luchas nacional-libertadoras de los criollos en la misma época fueron esencialmente anti-indígenas, si bien tuvieron tomar muy en cuenta la fuerza y reprimirlo posteriormente. En tal sentido, si seguimos identificando al criollo con el “mestizo”, vemos que este último nada tuvo de “romántico” y sí mucho de bestial en la represión de las revoluciones indígenas. Los indigenistas colocan al indio y al mestizo en un mismo nivel “sujetos a la explotación del hacendado y el gamonal criollos”, y lo que significa presentar un panorama que ha correspondido ni corresponde actualmente a la realidad, pues el “mestizo” no indio, es decir, el criollo está siempre enfrentado al indio desde el punto de vista nacional y jamás a creído ver “en la vuelta al pasado indio el punto en que fundar su propia afirmación”, puesto que más le conviene la posición dominante del criollo. Los movimientos de liberación nacional indígenas, la margen de la voluntas del elemento “mestizo”, son los únicos que “levanta al nivel de los valores de Europa los valoras del indio histórico”, y estos movimientos triunfarán en un futuro próximo. La intención indigenista de atribuir al “mestizo” la “revaloración del 73
nativo americano”, así como su afán de poner en los tiempos de la independencia a un solo nivel a “indios” y “mestizos”, no es más que una creación artificial destinada a sentar las bases de la “historia” del “mestizo” indigenista. El planteamiento indigenista continúa en los siguientes términos: “El sistema económico neo feudal, al prolongarse durante la época independiente, exacerbó sus contradicciones internas y tornó aparente su ineficacia, como base en que cimentar la formación de las nacientes nacionalidades. Estas aparecieron escindidas en grupos de población que, aun viviendo en el mismo territorio, no participaban por igual en la riqueza ni en la cultura. La distancia que mediaba entre la élite que disfrutaba del poder y de los bienes de capital indio mestizo, desposeído en medios de producción y convertido en peón o cerco era tan grande, que sólo la destrucción de la estructura económica anacrónica podía llenar el vacío abismal y, con ello, alcanzar un acercamiento que permitiera la unidad y la constitución nacional. México fue el primer país que, en Mestizo-América, llevo a término esa revolución en el año 1910; siguió Guatemala en 1944 y Bolivia en 1952. En los prolegómenos de todos esos movimientos aparece como significativa la irrupción del mestizo en la historia, su emergencia en el plano nacional. La ininterrumpida serie de rebeliones y desórdenes de todo género, que caracterizo la formación de las naciones mestizo-americanas, durante el curso del siglo XIX, tuvo su origen en la falta de participación de los distintos grupos en el mismo orden socio-cultural. La ausencia de participación era particularmente notable en lo que respecta a la población indígena. Esta desfrutaba de formas de vida – economía, organización social y política, religión, lengua y arte – totalmente distintas de las que normaban el pensamiento y acción de la élite dirigente. Frente a tal situación de desmembramiento, se levantó un anhelo de unidad, un ideal de nación como armonía y concordia de los grupos segregados. Por razones obvias, el indio no podía tomar a su cargo la tarea unificadora. Su cultura de comunidad, minúscula y etnocéntrica, había pulverizado a las viejas confederaciones y tribus en una multitud de pueblos independientes y, a menudo, hostiles entre sí. El indio, por otra parte, no obstante su 74
designación genérica, en modo alguno constituía una uniformidad. Las diferencias de idioma eran las más aparentes; pero había otras de mayor monta, relacionadas con el contenido de la cultura; en algunos pueblos tan simples, que lindaba con los niveles más primitivos. Los movimientos nativistas o mesiánicos que en diversos tiempos de esta centuria amalgamaron a un conjunto más o menos numerosos de comunidades indias, dieron origen a guerras de castas que escindían aún más el desgarramiento interno. La élite tampoco podía actuar como factor de unificación. Por origen y por sus intereses, tenía puestos el pensamiento, loa emoción y la lealtad más allá de las fronteras de su propia patria. Ante la heterogeneidad racial y cultural del país, pugnaba por la total occidentalización mediante dos recursos principales: la inmigración blanca y la transformación del indio. Arrinconada por la contradicción interna de la estructura económica neofeudal que servía de sostén, anhelada la substitución del indio –trabajador de bajo nivel técnico y escasa productividad- por el campesino europeo, pero impedía, de hecho, la inmigración, incrementando un latifundismo que hacía uso de mano d obra servil al favor del concertaje del pongueaje, del mitanaje y demás formas de servicio personal no remunerado. La transformación – que luego habría de recibir el nombre de incorporación- del indio, significadaza su desculturación como individuo y como grupo destinto, el abandono de sus sistemas de tenencia comunal de la tierra, de la economía de subsistencia, de la lengua vernácula, en fin, de sus formas de cultura material y social para incorporarlo, de este modo, a la civilización, entendida ésta como un sistema liberal de propiedad privada, economía mercantil, lengua castellana y demás aspectos de la cultura occidental. Pero ello implicaba un cambio económico-social de gran envergadura que estaba en franca contradicción con la estructura neofeudal que la ética criolla defendía. La imposibilidad, por parte de la élite, y por parte también del siervo indio, de realizar el ideal de unificación nacional, hizo necesaria la intervención de un tercer sector de la población hasta entonces sumergido en la clase amorfa de los desheredados. “Al sobrevenir la independencia y la declaración de igualdad de la ciudadanía, sin distinción de origen racial, la 75
estratificación social de la Colonia, basada en una sociedad dividida en castas, hubo de reestructurarse en una sociedad clasista piramidal de tipo dual, constituida, en su vértice, por una élite dirigente, pequeña y aristocrática, que racionaliza su posición de clase dirigente mediante la invocación, primero, de una autoridad y de una preeminencia innata y, después, de preconceptos racistas, al considerarse así misma como heredera de una cultura superior, la occidental, de cuya continuidad e incontaminación se tenía por responsable. La base de la pirámide social quedó constituida por la masa de población analfabeta, miserable y desventurada. En ella estaban colocados los indios, los negros y el conjunto de mestizos que venían acrecentando su número en forma apreciable. Para fines del siglo XIX el ascenso del grupo mestizo hizo estallar el sistema de estructura dual, al irrumpir como una clase intermedia o media; mientras el status del mestizo ascendía, el del indio conservaba su antigua posición dentro de la clase baja. La emergencia del mestizo y cu concomitante cambio de status, hubieran sido imposibles de no haberse operado, en Mestizo-América, una modificación de actitudes respecto al sistema económico neofeudal. Ideas de progreso, tomadas del exterior, permitieron la instalación de las primeras vías férreas, de factorías provistas de maquinarias modernas, un incremente de las transacciones comerciales y la consolidación de un período de tranquilidad interna. Las antiguas ciudades señoriales, centros administrativos y residenciales, desde las cuales la élite criolla ejercía su dominio sobre las comunidades, iniciaron su transformación en centros industriales y experimentaron un crecimiento acelerado al favor de la atracción que ejercieron sobre la población rural pauperizada. Esta población recién urbanizada, que vino a constituir la clase media o pequeña burguesía, era una población mestiza… Síntesis racial y cultura, el mestizo representó, no sólo el instrumento de la unificación nacional, sino la unidad misma. La aspiración a la homogeneidad era su propia realización. Devino ejemplo vivo del proceso que habría de conducir a la constitución de una nacionalidad uniforme, en su morfológico y en las formas de su vida social. Al contemplarse a sí mismo y tomar conciencia del mensaje de unidad, que tenía por misión, volvió el mestizo los ojos a la realidad externa y encontró al indio, a la alteridad del indio, como el motivo de su inalcanzada 76
afirmación en el indigenismo – unión y fisión con el indio – puso la meta de su total realización” (11). Hay en este pasaje un conjunto de tesis destinadas a confundir el panorama del desarrollo de las naciones latinoamericanas y que tratan de justificar teóricamente la existencia de la categoría indigenista del “mestizo”. Veamos los aspectos más importantes de esta cuestión. Las nacientes nacionalidades “aparecieron escindidas en grupos de población”. Intencionalmente se confunden aquí las “nacionalidades” (o naciones) con los Estados latinoamericanos. No son las nacionalidades sino los Estados los que aparecen escindidos, no en “grupos de población” (frase detrás de la cual se quiere ocultar la composición heterogénea desde el punto de vista nacional de los países de América Latina), sino en grupos étnicos, tribus, nacionalidades y naciones. Por otra parte, cabe indicar que los indigenistas y todos los teóricos burgueses insisten en esta materia por pasar por alto las diferencias étnicas propagando la teoría de que “los indios” son parte integrante de la nacionalidad o de la nación y que “el problema indígena” es apenas un problema n muy determinado, pasajero, de tipo agrario sin mayor importancia que puede ser resuelto con medidas administrativa, culturales o de “política indigenista”. ¿A qué se debe esta renovada insistencia sobre un planteamiento a todas luces anticientífica? La causa es esencialmente clasista: la burguesía no puede ver en “el problema indígena” el problema nacional de los países latinoamericanos, so pena de verse después en la necesidad de tener que plantear el problema del poder, el problema de la dependencia colonial o semicolonial de los países con respecto al imperialismo norteamericano y el problema de las vías de solución del asunto relativo a la opresión de los pueblos indígenas y de la independencia del país, así como del paso del poder a manos del pueblo trabajador. Tal planteamiento sólo puede ser hecho por el proletariado y su Partido Marxista-leninista. Además, para fundamentar esta teoría de la integración del “indio” en la nación, que “llene el vacío abismal” y se logre un “acercamiento que permita la unidad y constitución nacional” no hay nada más que superar diferencias de clase. En este punto, hay siempre un hábil subterfugio entre los ideólogos de la burguesía y consiste en lo siguiente: cuando se debe 77
plantear el problema nacional de los pueblos indígenas, toman medidas de previsión teórica y recurren al concepto de “clase social” y afirman que “los indios” son “una clase social”. Y cuando hay que plantear el problema de las clases y de la lucha de clases en relación a la solución del “problema del indio”, entonces recurren al concepto de “nación”, de “tribu”, et. Se niegan a reconocer que “la distancia que media” entre la élite (es decir, las clases dominantes de las naciones opresoras) y el campesino indígena, no es solamente de clase, sino también nacional. “Grupos de población que, viviendo en el mismo territorio”. Sigue la intencionada confusión anterior. Muchos Estados latinoamericanos son Estados multinacionales, Estados de nacionalidades, dentro de cuyo territorio viven numerosos pueblos. Cada pueblo (tribus, nacionalidad o nación) tiene dentro de cada Estado su propio territorio histórico, como uno de los rasgos característicos para sen considerado como tal pueblo. El sistema de opresión nacional que sufren los pueblos indígenas se revela particularmente en la ocupación usurpación del territorio de éstos por las clases dominantes de la nación opresora, bajo las formas de liquidación de las comunidades indígenas, colonización, pacificación, etc. Naturalmente que, bajo tales condiciones, no puede haber “igualdad en la riqueza ni en la cultura”, ni la habrá mientras no sea solucionado el problema nacional-colonial, siendo uno de los aspectos de la solución el relativo al territorio de los pueblos deberá ser preservado en la forma más adecuada y de acuerdo a los intereses generales de la educación socialista. “Sólo la destrucción de la estructura económica anacrónica (el sistema neofeudal) podía llenar el vacío abismal y con ello alcanzar un acercamiento de lo grupos de población que permitiera la unidad la constitución nacional”. Aquí los indigenistas distorsionan la realidad para rehuir el planteamiento del problema nacional indígena. Al decir que el feudalismo (o el neofeudalismo) impedía la “unidad y la constitución nacional”, los indigenistas suponen que “la destrucción de este sistema económico anacrónico”, es decir, el desarrollo y triunfo del capitalismo, determinaría la formación de naciones homogéneas, o más propiamente, el verdadero nacimiento de las naciones latinoamericanas, sobre la base de al fusión de indios y blancos, agregan que, hasta ahora, solamente México, Guatemala y Bolivia se hallan es esta
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situación. De donde resultaría, si seguimos lógicamente el pensamiento indigenista, que en América Latina no hay más que tres naciones; la mexicana, la guatemalteca y la boliviana. La conclusión a que se llega por este camino es, naturalmente, absurda, porque las “revoluciones” que han tenido lugar en esos países no han conducido ni a la liquidación del neofeudalismo ni a la formación de las naciones constituidas por la fusión de los indios blancos. Por lo visto, la genética tiene leyes bastante diferentes a las de la economía y la historia, y tratar de aplicar las leyes de la genética al proceso de formación de las naciones latinoamericanas es charlatanería. d) LA NEGACIÓN DE LA EXISTENCIA DE LAS NACIONES OPRESORAS La tesis relativa a que la “revolución”, que destruirá la “estructura anacrónica neofeudal” conducirá a la “unidad y constitución nacional”, está basada en la idea muy difundida entre cierto ideólogos latinoamericanos de tendencia nacionalista anti-indígena, de que ciertos Estados latinoamericanos son “Estados sin nación”, que las naciones recién se formarán en el proceso de fusión de indios y blancos. Tal idea pasa por alto una cuestión tan importante como el sistema de opresión que sufren los pueblos indígenas, precisamente de aquella entidad que niegan, o sea, de nación opresora. Los países de composición nacional compleja, no alcanzan a descubrir a las naciones, no ven la opresión nacional y se limita a señalar la explotación de clases, suponiendo que la liquidación de régimen feudal y el desarrollo del capitalismo en el campo determinará la solución del “problema del indio”. Pero el capitalismo no soluciona el problema nacional. Por el contrario, lo agudiza. Los indigenistas no están al margen de estas concepciones y de hecho no quieren aceptar la existencia de pueblos opresores de los pueblos indígenas, o aceptando por fuerza esta realidad, la presentan con tantos eufemismos, limitaciones y distorsiones, que en realidad prestan mejor servicio que nadie a las clases dominante de las naciones opresoras. Hablan simplemente de “la élite dirigente” para ocultar la existencia del pueblo opresor, la “élite dirigente”, en todo caso, está formada por las clases sociales (Latifundistas, burguesía, etc.) dominantes de la nación opresora.
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Los pueblos opresores de América Latina no han sido siempre naciones. Durante mucho tiempo (ya avanzada la Colonia y durante la época republicana) se consolidaron primero como nacionalidades, es decir, gérmenes de naciones. Mientras dominaba el feudalismo en América, existían solamente nacionalidades. No obstante esta circunstancia, eran opresoras de los pueblos indígenas y a la vez eran oprimidas por el colonialismo español. Cuando se desarrolló el capitalismo en América, se formaron y consolidaron también las naciones latinoamericanas, las nacionalidades se transformaron en naciones. El desarrollo del capitalismo en América Latina es desigual y, por consecuencia, el surgimiento de las naciones es también desigual: unas surgen antes que otras; algunas se desarrollan a expensas de otras. Cada una de ellas tiene sus particulares condiciones históricas de formación y desarrollo, y por eso no se puede hacer ninguna generalización en esta materia. En algunos Estados las naciones se formaron en abierta contradicción con los pueblos indígenas y se agudizó a límites extremos al sistema de opresión nacional de éstos. La formación de las naciones en América Latina fue, además, un proceso paralelo a la penetración capital financiaron inglés, alemán, francés, norteamericano, etc., sin que esto quisiera decir que el imperialismo nacional, sino por el contrario fue un factor de retardación del crecimiento y consolidación de las naciones, de permanente discordia entre ellas y de sometimiento económico y político, en mayor o menor grado, a las metrópolis imperialistas. En consecuencia, contrariamente a lo sustentado por la teoría indigenista, en América Latina hay numerosas naciones modernas, capitalistas, que se han formado sin esperar ningún género de fusión biológica previa. La mayoría son naciones opresoras de pueblos indígenas y hasta se presenta, por ejemplo, el caso de Chile en que la opresión se extiende aun pueblo polinesio. (La lucha por la autodeterminación de los pascuenses ha cobrado gran actualidad últimamente. La complejidad del problema, pese al escaso número de individuos de este pueblo, no nos permite disponer de las páginas necesarias para presentar un panorama de tema tan cautivante. Aquí nos limitaremos a transcribir las opiniones del sacerdote Mario Gonzáles Ortega. Profesor de la Universidad Católica de Santiago, y que fueron publicadas en la revista “Ercilla” del 6 de enero de 1965: “Los pascuenses son chilenos jurídicamente; existe una anexión aceptada por ellos mismos en el momento de toma de posesión de la isla. 80
Pero lo jurídico no es lo vital. Detrás está la realidad: que no proceden de la misma raza, territorio ni cultura. Los pascuenses tienen tradiciones, costumbres, lengua, cultura e historia propias. Son eminentemente polinesios. Las colonias (en realidad de tal se creen tratados los pascuenses) ineludiblemente llegan a tomar conciencia de su nacionalidad en determinado momento y tienen a la separación. Entonces se producen dos formas de destete: violenta, o en armonía con la nación que los ha regido. Pascua, en mi opinión, sólo ahora está adquiriendo conciencia de sí misma… Si las noticias que circulan sobre un propósito separatista son exactas, ello se debe a un factor externo, posiblemente a la aparición de un cabecilla más evolucionando por una educación continental o por la ambición de un profeta. Pero éste está precipitando un hecho sn esperar la maduración necesaria, tal como ocurre en muchas colonias asiáticas o africanas…”. El problema pascuense es, en nuestro criterio, parte muy interesante del problema nacional-colonial de Chile, cuya solución definitiva está en función de la lucha por las transformaciones democráticas y socialistas en ese país. El sistema de opresión nacional que recae sobre los pueblos indígenas es también negado por los indigenistas como consecuencia de su negación de la existencia de naciones opresoras. Dicen: “La ininterrumpida serie de rebeliones desórdenes de todo género que caracterizó la formación de las naciones mestizo-americanas, durante el curso del siglo XIX, tuvo su origen en la falta de participación de los distintos grupos en un mismo orden sociocultura”. Ya se sabe que aquí por “naciones” los indigenistas entienden los Estados, los países; y por “grupos”, los pueblos. ¿Cómo se puede pedir, sin pecar de ingenuidad, igual participación en un mismo orden sociocultural a pueblos que están sometidos al sistema de opresión nacional? Las “rebeliones y desórdenes de todo género” son manifestaciones de las luchas nacionales, de la destrucción de los pueblos indígenas, de la penetración del imperialismo, y en tales condiciones de violencia y saqueo, no se podía ni siquiera pensar en ningún género de “participación”. Los indigenistas suponen que después de las “revoluciones” de México, Guatemala y Bolivia, existe todas las condiciones para que exista “participación” de los pueblos indígenas y no indígenas “en un mismo orden socio-cultural”. Puede ser muy respetable y justificable la idea que se tenga sobre tales “revoluciones” en los países respectivos, pero conviene anotar que nada tienen que ver con la solución del problema de la opresión nacional-colonial y, en consecuencia, con una participación real de todos los 81
pueblos en el progreso económico, social y cultural. Suponer que esas posibilidades de participación existen ahora, es la piedra angular de la propaganda indigenista, es el fundamento de la “acción indigenista”. Pero, como se verá, por esta vía los indigenistas no buscan el objetivo públicamente señalado, sino otro muy diferente: llegar hasta los pueblos indígenas para prevenir e impedir todo brote de liberación nacional. La base real para la falta de “participación” en el siglo pasado, debe ser expresado así: mientras las naciones latinoamericanas se formaban en el proceso de desarrollo capitalista, las nacionalidades, tribus y grupos etnográficos oprimidos fueron mantenidos en el atraso económico, en el feudalismo, el esclavismo o el comunismo primitivo. El desarrollo capitalista fue privativo de los pueblos no indígenas, y los pueblos sometidos (que en muchos países son más grandes que las naciones mismas), siguieron viviendo en un estado económicosocial atrasado, o fueron exterminados, dando lugar a la “situación de desmembramiento” a que se refieren los indigenistas. e) LIBERACIÓN O EXTINCIÓN No son, pues, “revoluciones” del tipo de la sucia Revolución Nacional Boliviana de 1952 (que ha convertido al país en una colonia norteamericana) las que van a resolver el “problema indígena”. Para resolver el problema de la dominación de un pueblo sobre otro, de la dominación de las naciones latinoamericanas sobre los pueblos indígenas y de la dominación del imperialismo norteamericano sobre los Estados de América Latina, no hay sino un camino: la aplicación del método proletario, internacionalista, de la liberación de los pueblos. “La solución del problema nacional y colonial, importantísimo problema teórico y práctico de la revolución socialista y de la dictadura del proletariado, forma parte de las transformaciones democráticas y socialistas, que han de llevar a toda la humanidad del capitalismo al socialismo” (12). Particularmente después de la Revolución Cubana, ya no queda ninguna duda con respecto a que el problema de liberación nacional de las repúblicas de América Latina (el problema colonial) el problema de la liberación de los pueblos indígenas oprimidos de estas repúblicas 82
(el problema nacional), debe ser resuelto por la clase obrera y formar parte de las revoluciones democráticas y socialistas. Ante esta perspectiva, los indigenistas presentas otra diametralmente opuesta: no creen que la solución del problema de los pueblos indígenas sea la liberación nacional, el derecho al libre desarrollo y autodeterminación, el reconocimiento de la igualdad nacional, sino que suponen que se han creado las premisas necesarias para que cesen de existir los pueblos indígenas y desaparezcan absorbidos por las naciones. Así como los ideólogos del imperialismo dicen que los pueblos coloniales “no han adquirido madurez” para que se les conceda la independencia nacional, que primero es necesario “civilizarlos” y después permitirles que sean independientes, así los indigenistas sostienen que los pueblos indígenas no necesitan de ninguna forma de autodeterminación, que primero hay que “aculturarlos” y que en ese proceso irán gradualmente desapareciendo, y después de que hayan desaparecido absorbidos por las naciones respectivas, recién tienen derecho a la independencia y a recibir todos los beneficios de la civilización occidental. La tesis indigenista puede hablar de independencia, cuando ya no existan tales indios ni haya a quien otorgar esa independencia. (Es natural que este objetivo no pueda ser señalado abiertamente por los indigenistas. Uno de sus teóricos se limita a decir: “El proceso de aculturación o transculturación, implica transformar o substituir en la vida del autóctono aquellos rasgos culturales que sean perjudiciales por otros beneficiosos y útiles; no se trata de eliminar todo lo indígena reemplazándolo por lo occidental, ni tampoco de conservar aquello, desterrando esto: el ideal es aunar ambas tendencias, que lo indígena y lo europeo se complementen en lo que tienen de útil y digno de ser mejorado y perpetuado. El arte popular indígena y el idioma nativo (por ejemplo cuando se trata del maya o el quechua, que son vínculo de relación entre millares de seres) son rasgos que no pueden ni deben borrarse d la cultura americana, que no es indígena ni hispánica, sino simbiosis de ambas. ¿Acaso la conservación del bretón, el valón, el vasco o el catalán resta algo al principio de la nacionalidad de los pueblos que hablan? Igual criterio debe seguirse con los idiomas nativos en América cuando éstos tienen fuerte arraigo y una riquísima tradición” (13). Breves observaciones: 1) “No se trata de eliminar todo 83
lo indígena); con esta frase los indigenistas pretenden presentar el color rosa la ferocidad de la política asimiladora que ponen en práctica. En realidad su objetivo es el eliminar todo lo indígena: idioma, territorio, economía, cultura, mediante la castellanización forzada, las migraciones, las reformas agrarias reaccionarias a favor de los latifundistas, el llamado “desarrollo rural” financiado dirigido por el imperialismo americano para impedir el movimiento de liberación, etc. 2) “El ideal es aunar ambas tendencias”; esta tesis es demagógica, porque notota en cuenta las condiciones objetivas de la existencia de pueblos diferentes y la opresión nacional de unos sobre otros. No hay pueblos suicidas que quieran desaparecer voluntariamente, lo que hay es que quieran desaparecer voluntariamente, lo que hay es que las clases dominantes de las naciones opresoras quieren la desaparición de los pueblos oprimidos. 3) “La cultura americana, que no es indígena ni hispánica, sino simbiosis de ambas”. Tesis basada en el llamado “mestizaje cultural” que sirve de base al “mestizaje biológico” indigenista. Ni las naciones latinoamericanas consolidadas desde un punto de vista étnico, ni sus respectivas culturas, pueden ser consideradas como “simbiosis” de lo hispánico y lo indígena. Eso sería adoptar un criterio simplista demagógico. El desarrollo de las naciones no tiene que ver exclusivamente con problemas biológicos, sino que es un proceso histórico-económico infinitamente más complejo. 4) Los balones, los vascos, los catalanes, etc. Son naciones que forman parte de Estado Capitalistas europeos donde no ha sido resuelto aún el problema nacional. Sufren la desigualdad y la opresión nacional como naciones, y en consecuencia su situación es muy diferente a la de las tribus y nacionalidades oprimidas de América. Restan algo al principio de nacionalidad, de justicia nacional, pero no restan nada al principio estatal. Pero los indigenistas confunden ambos principios, a fin de que a través del principio de nacionalidad (y el nacionalismo) no pueda ser puesto en tela de juicio el problema del poder político, el problema del Estado y de las clases que lo detentan en el capitalismo). Los indigenistas y, en general, todos los teóricos nacionalistas anti-indígenas, no pueden concebir la idea de que los pueblos indígenas emprendan un día la vía del desarrollo independiente, y condenan tal idea como “indianismo” u “occidentalismo”. Se niegan a admitir el hecho de que solamente por una razón histórica los pueblos indígenas no han tenido la oportunidad de emprender la vía del desarrollo independiente; la conquista española (o 84
europea, en términos más generales) y la dominación posterior de criollos feudales y capitalistas en alianza con el imperialismo, cerró por varios siglos el camino de la libertad de los pueblos indígenas. Estos no han desaparecido, pese a toda ferocidad de la opresión, sino que, por el contrario, son más numerosos que antes y nada impedirá que en el futuro próximo (un futuro tan cercano que ya se ah iniciado con la Revolución Cubana), con la derrota del imperialismo y la liberación de las repú8blicas latino-americanas, el libre desarrollo de los pueblos indígenas grandes y pequeños, sin excepción, sea una realidad. Sería una utopía reaccionaria la de proponer la división de los Estado multinacionales a título de libre desarrollo, o autodeterminación, de los pueblos indígenas. Los indigenistas y los nacionalistas en general suponen que tal es el planteamiento de los marxistas-leninistas. La mala fe y las necesidades de la política imperialista harán recurrir a mucha gente a esta tergiversación, al igual que en todos los países y épocas. Pero los marxistas-leninistas tienen al respecto la tesis de que, desde el punto de vista de los intereses de la clase obrera y de la lucha contra el imperialismo norteamericano y la edificación del socialismo, es necesario sobre todo la unidad de los pueblos en el marco del Estado, sobre la base del reconocimiento de sus derechos nacionales. Los actuales Estados latinoamericanos no son creaciones nacionales. Los actuales Estados latinoamericanos no son creaciones artificiales y tienen demasiados rasgos económicos, históricos y culturales propios como para no considerarlos adecuados para una vida independiente como tales Estados, cualquiera que sea su composición nacional, su sistema de gobierno o su régimen social. Solamente los imperialistas yanquis son enemigos de la actual conformación estatal de América Latina, Philipe Bonsal, ex-Embajador de los EEUU en Bolivia, declaró a la revista “TIME” en febrero de 1959: “La única solución a los problemas de Bolivia es abolir Bolivia y que sus vecino se dividan el país y sus problemas”. Los EEUU desprecian la soberanía de los Estados latinoamericanos y su estrategia político-militar los considera como simples territorios proveedores de materias primas baratas que hay que “administrar” lo más directamente posible, mediante Juntas Militares, funcionarios norteamericanos y directa participación de sus Embajadores. Todo ello determina la unidad no solamente de las fuerzas sociales y nacionales dentro de cada Estado para enfrentar al imperialismo norteamericano, sino que ha creado condiciones para la unidad revolucionaria continental, en la que todas las naciones y 85
pueblos indígenas de América Latina formarán un frente común antiimperialista. Los ideales bolivarianos de unidad continental se aproximan a su realización bajo el socialismo. Los pueblos indígenas de América Latina están hundidos lo más profundo del “tercer mundo”. Aquí mismo, el indio es “un desconocido”. Sin embargo, su fuerza – muy superior a los treinta millones de personas – contribuirá decididamente al buen éxito de la libertad americana, especialmente en los llamados países de indios como Bolivia o Guatemala, y su destino está en función directa de los más graves problemas políticos e ideológicos actuales de la humanidad. Los pueblos indígenas solamente pueden tener garantizado el triunfo en su lucha de liberación en las condiciones de la coexistencia pacífica. Consideramos que la lucha por el mantenimiento de la paz es la tarea fundamental de nuestra época y que, con caracteres dramáticos, se halla ligada al futuro de los pueblos indígenas. ¿Cómo vamos a construir el socialismo y liberar a los pueblos, si una guerra nuclear haría desaparecer a indios y no indios? En esta materia, los neo-trotskistas de Pekín se dan la mano con los más reaccionarios latifundistas bolivianos, que desearían “solucionar” el problema indígena con bombas atómicas. Pues bien. La perspectiva teórica del indigenismo no es tan tétrica. Ellos presentan su objetivo de la extinción de los pueblos indígenas con fórmulas más suaves, tales como “incorporarlos a la vida ciudadana del país en que residen”. “integrarlos a sus respectivos medios nacionales”, etc., y enfocan la vida de los pueblos indígenas, no como un proceso de lucha por la liberación nacional y de resistencia a la asimilación violenta, sino como una idílica conjunción entre opresores y oprimidos y dicen que “frente a tal situación de desmembramiento, se levantó un anhelo de unidad, un ideal de nación, como armonía y concordia de los grupos segregados” (14). Esta tesis es fundamental dentro de las especulaciones teóricas del nacionalismo burgués y busca como objetivo mantener la opresión de los pueblos indígenas a título de unidad. La burguesía persigue no solamente la unidad de las clases sociales para explotarlas mejor, sino que también maniobra para oprimir a los pueblos sometidos con mayor eficacia, sobre la base de una presunta unidad de interese. Los rasgos anti-indígenas del nacionalismo 86
burgués son regresivos y deben ser condenados con tanta mayor fuerza cuando mayores son los crímenes y las injusticias de tipo nacional que se cometen a su amparo. En cambio, el “anhelo de unidad, el ideal de nación” es progresivo en el proceso de formación nacional y cuando la naciones halla sometida a la opresión imperialista. En su lucha por la liberación nacional, las diversas clases sociales de las naciones latinoamericanas incorporan fuertes corrientes ideológicas nacionalistas, que los imperialistas norteamericanos tratan de contrarrestar y de utilizarlas en su favor, evitando a toda costa que se concreten en un nacionalismo anti-imperialista. Este hecho explica por qué, siendo el movimiento revolucionario continental una suma tan poderosa de movimientos de liberación, la victoria tarda en llegar. El “misterio” reside en que el enemigo divide a los pueblos, chantajea y soborna a las burguesías y encausan las corrientes nacionalistas hacia objetivos mezquinos de enfrentamiento entre las naciones. Tal, por ejemplo, el nacionalismo defensivo anti-chileno en Bolivia y el nacionalismo ofensivo anti-boliviano en Chile. f) ANALISIS DEL MESTIZO INDIGENISTA El ·”ideal de nación”, de acuerdo al pensamiento indigenista, no es el resultado del desarrollo capitalista de las sociedades criollas que se transforman en naciones, no tiene un fundamento histórico-económico, sino biológico. Dicen, con razón, que “el indio no podía tomar a su cargo la tarea unificadora”. Esa tarea solamente podía ser emprendida por los pueblos dominantes en proceso de desarrollo capitalista, y, concretamente, por una clase social – la burguesía- interesada en conquistar el mercado interior de cada Estado, imponer su idioma, usurpar las tierras indígenas, etc. Los indigenistas, sin embargo, sostiene que “la élite tampoco podía actuar como factor de unificación”. Y llegan a la conclusión de que “la imposibilidad, por parte de la élite, y por parte también del siervo indígena, de realizar el ideal de unificación nacional, hizo necesaria la intervención de un tercer sector de la población hasta entonces sumergido en la clase amorfa de los desheredados”, y que era necesaria “la irrupción del mestizo en la historia, su emergencia en el plano nacional”. Conviene profundizar en este planteamiento básico del indigenismo, aun a riesgo de repetir alguno concepto ya abordados. 87
Los indigenistas tratan de presentar al “mestizo” como un producto reciente y no como lo que es, como la prole de blancos en indios en los primeros años de la Colonia Española, cuando era posible definirlos como tales, por no estar todavía incorporados a las sociedades indígenas o a las sociedades no indígenas. Entonces eran considerados como una “casta”. A medida que las sociedades criollas se estabilizan y convierten en comunidades humanas estables, en verdadera nacionalidades, desaparece objetivamente la base biológica para la discriminación en castas y la prole mestiza se incorpora en gran número a los pueblos indios o a los pueblos criollos. Desde ese momento, en la formación y desarrollo de las nacionalidades criollas entran a jugar su papel a otros factores más importantes que el “mestizaje”: la consolidación del territorio, la formación del mercado interno, la aparición de las clases sociales, etc. Y la división de la población en blancos, indios y mestizos es simplemente formal y destinada a los objetivos de la discriminación social, de la lucha de clases, como hasta hoy. Cuando los indigenistas dicen que durante la Colonia Española había “una estratificación social basada en una sociedad dividida en castas”, revelan ser partidarios de la tendencia que tiene como objetivo embellecer la Colonia y, de paso, negar en ella la lucha de clases y la lucha nacional. Pero ningún historiador serio puede negar que durante la colonia hubo una intensa lucha de clases y una no menos intensa lucha nacional, cuya conjunción culminó precisamente en la Revolución de la Independencia. Resulta arbitraria la afirmación de que con la Independencia “la sociedad dividida en castas hubo de re-estructurarse en una sociedad clasista…”. ¿Qué debe entenderse aquí por re-estructuración? ¿Cambio de castas por clases”. Es lógico – y además histórico – que las clases y la lucha de clases no aparecen en América Latina solamente después de la Independencia. Estas se han formado en el largo proceso de formación y consolidación de las nacionalidades criollas. Las relaciones mercantiles avanzaron más rápidamente donde no habían encomendaron feudales con gran número de indios a su servicio. En fin, cada Estado latinoamericano tiene sus propias características de crecimiento social y de formación de las clases sociales, tanto en el pueblo criollo como en los pueblos indígenas, tanto antes cuanto después de al Independencia. El destino de las castas ha sufrido iguales peripecias históricas, pero en ningún caso éstas han substituido a las clases ni han sido la “base” de ninguna sociedad. 88
Hay que remarcar que en esta materia no debe prevalecer el criterio legal, colonial, de “casta” sobre el criterio histórico-económico de “clase” y de “pueblo”, porque en ello hay una premeditada intención confucionista. En Bolivia, por ejemplo, es frecuente encontrar referencias a la “casta indígena” (en lugar de pueblos indígenas) o “casta de cholos y artesanos” (en lugar de la clase obrera). Recursos semánticos de la burguesía para entorpecer la lucha social y nacional. Agregan los indigenistas que, con la Independencia, se formó una sociedad clasista “piramidal de tipo dual constituida en su vértice por una élite dirigente” y con la base “constituida por la masa de población analfabeta, miserable y desventurada” formada por “los indios, los negros y el conjunto de mestizos que venían acrecentando su número en forma apreciable”. Esta “pirámide social” es elementalísima y tiende a crear una “sociología” espectacular y difícil, que nada tiene que ver con las leyes del desarrollo de las sociedades americanas. Por otra parte, ella está en contradicción con la afirmación de los mismos indigenistas en sentido de que “la sociedad dividida en castas hubo de re-estructurarse en una sociedad clasista”. Era de suponer que “la sociedad piramidal de tipo dual”, aparecida por arte de magia después de la Independencia, iba a ser, en efecto, clasista, es decir, de clases sociales. Pero basta dar lectura a la descripción que de ella se hace, para llegar al convencimiento de que no hay ni siquiera un intento serio de señalar las clases sociales existentes en esa época en América Latina. Se señala, en efecto, que vértice de la pirámide está constituido por “una élite dirigente, pequeña y aristocrática, que racionalizaba su posición de clase dirigente” sostenida por “una estructura económica neofeudal”. No hay en este caso ninguna dificultad para identificar a la clase de los terratenientes feudales, pero de ahí no pasan adelante los indigenistas y dan por terminado el problema “clasista”, porque inmediatamente pasan a examinar “la base de la pirámide social” y nos dicen que ella estaban colocados “los indios”, “los negros” y “los mestizos”. Es indudable que nos encontramos, nuevamente, ante una deliberada confusión 89
de categorías sociales con categorías étnicas, pues nadie puede admitir, por ejemplo, que “el negro” sea una clase social. Lo más que se puede admitir es que, en América Latina, hay ciertos porcentajes de procedencia étnica en clases sociales, pero de ahí a identificar y, sobre todo, a suplantar ambas categorías, hay un verdadero abismo. Dicha suplantación, sin embargo, es adoptada por los indigenistas como la piedra angular de su teoría y de su historia del “mestizo”, en la que, a poco andar, llegan a la siguiente conclusión: “para fines del siglo XIX el ascenso del grupo mestizo hizo estallar el sistema de estructura dual, al irrumpir como una clase intermedia o media”. Así, pues las clases sociales, según los indigenistas, son formaciones raciales, y el “mestizo” es “clase media” o “pequeña burguesía”, como dicen más adelante, que “irrumpe en la Historia” y “emerge en el plano nacional”. Dentro de este difícil planteamiento, hay escondido un proceso que los indigenistas resumen diciendo que “la emergencia del mestizo y su concomitante cambio de status, hubieran sido imposibles de no haberse operado, en Mestizo América, una modificación de actitudes con respecto al sistema económico neofeudal”. No hay tal “modificación de actitudes”; de lo que se trata es del desarrollo capitalista “vías férreas, factorías, incremento de las transacciones comerciales, transformación de las ciudades en centros industriales) y de la formación y crecimiento de la burguesía. Los indigenistas sitúan este proceso no sólo paralelamente a la formación de la prole mestiza, sino que convierten al “mestizo”, colocando al burgués mestizo en el vértice de la pirámide clasista, junto a la élite aristocrática. “Burguesía mestiza”; flaco favor le hacen los indigenistas a esta clase en los países latinoamericanos que tanto se preocupan de sus certificados de limpieza antropológica. Está a la vista que los indigenistas no quieren “ofender” con su conclusión a toda la burguesía. Se achican y concluyen que sólo la “pequeña burguesía” es mestiza. g) EL CARÁCTER DE CLASE DE LA TEORÍA INDIGENISTA 90
Por este camino, hemos llegado a descubrir nuevamente que “le indigenismo, ideología del mestizo, método y técnica de unificación nacional”, según propia definición, muestra el punto de vista de una determinada clase social – la burguesía- acerca de los pueblos indígenas oprimidos por ella. La burguesía, como clase portadora del sistema de opresión nacional, no quiere poner al desnudo sus propias lacras y se atribuye virtudes nacionales unificadora, pero no como clase, sin como “ente biológico mestizo”. Así ocupan una ventajosa posición estratégica. Poner en tela de juicio la ideología de una clase social, puede conducirla fácilmente a la derrota haciendo peligrar inclusive su existencia como clase. Pero si esta clase se envuelve previamente con su ropaje “biológico”, es probable que los críticos puedan ser inducidos a engaño, miren apenas la superficie, y la clase se salve como tal. Así como la burguesía dice representar los intereses de toda la nación, los indigenistas atribuyen a su “mestizo” iguales privilegios. “Síntesis racial y cultural –dicen- el mestizo representó, no sólo en instrumento de la unificación nacional, sino la unidad misma. La aspiración a la homogeneidad era su propia realización. Devino ejemplo vivo del proceso que habría de conducir a la constitución de una nacionalidad uniforme, en su tipo morfológico y en las formas de su vida social” (15). La introducción de una ley biológica en un problema que nada tiene de biológico, como es el desarrollo de una nacionalidad o una nación, es racismo puro, “aspiración a la homogeneidad” y “constitución de una nacionalidad uniforme”, sobre la base de la desaparición de los pueblos indios. La burguesía es asimiladora, pese a que vive de la opresión de los pueblos indígenas, por que teme, más que al contacto indígena, al movimiento de liberación nacional de los pueblos, que contribuirá decisivamente a poner fin a su dominación de la clase. El sistema de opresión nacional, de un pueblo sobre otros, tiene su base en la opresión de clases. Los terratenientes feudales fueron los primeros portadores del sistema de opresión nacional de los pueblos indígenas, el mismo que fue agudizado por la burguesía, aunque utilizando métodos más refinados y “democráticos”. Y la máxima demostración de habilidad 91
de la burguesía en esta materia, es la de negar, de hecho, la opresión nacional, sosteniendo que ella no la práctica, sino que es más bien la portadora de un “ideal de unificación nacional”, o “la unidad misma”, sublimada en “el mestizo”, que sustituye a las clases y a los pueblos y que, en consecuencia, no presenta contradicciones, lucha de clases y liberación nacional. “El mestizo”, según los indigenistas, tiene la ventaja de que, además de eliminar a los pueblos indígenas, pone a salvo a la “élite” dirigente blanca. Étnicamente, el “mestizo” es, según el indigenismo, un producto diferente al indio y al blanco; y como clase social, es algo también muy especial, es una tercera clase. Todo lo cual hace muy difícil su encasillamiento dentro de una categoría étnica o social. Al margen de este esquema tan alejado de la realidad, nosotros hemos llegado a la conclusión de que “el mestizo” creado por la teoría indigenista no existe, como categoría aparte, pues el verdadero mestizo, es decir, toda la Humanidad, está tanto en los pueblos indígenas como en los no indígenas, en las clases explotadas como en las explotadoras. De ahí que donde los indigenistas ven “la irrupción del mestizo en la Historia”, no hay nada más que la asimilación, violenta de los pueblos indígenas provocada por el desarrollo capitalista, cuyos portadores son los terratenientes y la burguesía americana. Lo esencial de la política asimiladora ha sido señalada por los indigenistas en los términos siguientes: “La transformación – que luego habría de recibir el nombre de incorporación – del indio, significa su deculturación, su destrucción como individuo y como grupo distinto, el abandono de sus sistemas de tenencia comunal de la tierra, de la economía de subsistencia, de la lengua vernácula, en fin, de sus formas de cultura material y social para incorporarlo, de este modo, a la civilización, entendida ésta como un sistema liberal de propiedad privada, economía mercantil, lengua castellana y demás aspectos de la cultura occidental”. Hay que reconocer la habilidad con que la teoría indigenista atribuye la práctica de tal política asimiladora a la “élite dirigente” en el pasado, antes de que apareciera el “mestizo” como
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“tercera clase”. Pero, ¿se puede afirmar que tales objetivos no se prolongan hasta el presente? h) LA ASIMILACIÓN INDIGENISTA La política de la asimilación no desaparece con la dominación de la burguesía, sino que toma nuevas formas. Los indigenistas presentan como la obra de un fetiche: del “mestizo”. Y afirman: “al contemplarse a sí mismo (el mestizo) y tomar conciencia del mensaje de unidad, que tenía por misión, volvió los ojos a la realidad externa y encontró al indio, a la alteridad del indio, como el motivo de su inalcanzada afirmación y en el indigenismo – unión y fusión con el indio – puso la meta de su total realización”. El enunciado anterior, aparentemente lírico, es sin embargo la idealización cordial, más humana, de la política de asimilación, que establece las relaciones de mayor hostilidad entre los hombres. La “tercera clase”, la burguesía, cuando “encuentra al indio” – es decir, cuando se convierte en la principal clase portadora del sistema de opresión nacional – enfrenta la necesidad de adoptar determinada práctica y su respectiva teoría, para abordar el problema de sus relaciones con los pueblos indios, basadas en una subordinación ya históricamente dada y en una experiencia asimiladora heredada de los terratenientes feudales. Aparece así el indigenismo como “teoría social que norma la acción política de los países latinoamericanos respecto al indio” (16). Su meta, su objetivo final es la “unión y fusión con el indio” por parte del “mestizo” como “tercera clase”, con lo que se demuestra una vez más su carácter clasista, que no plantea ni siquiera la unión y fusión de pueblos entre sí. Sobre la base de la explotación de clases, de la dominación nacional sobre los pueblos indígenas y del colonialismo norteamericano, la tesis de la burguesía indigenistas sobre la “unión y fusión con el indio, no puede derivar sino en “su destrucción como individuo y como grupo distinto”, o sea, en las posiciones de la “élite dirigente”.
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La habilidad de los indigenistas consiste en presentar la política asimiladora de los terratenientes y burgueses – repetimos – como la obra de un fetiche creado por los indigenistas: el “mestizo”. En esta forma, sirven eficazmente a la “élite dirigente” y al imperialismo norteamericano. Oculta este hecho diciendo que hay una diferencia muy grande entre la política asimiladora de la élite dirigente y la política indigenistas de la “clase media mestiza”. En realidad no hay. Lo único nuevo y diferente es que la primitiva política asimiladora no tenía una teoría, era simplemente práctica, era nada más que la opresión de los pueblos indígenas pura y llana, sin un esquema ideológico de protección y justificación adecuada a toda circunstancia. En cambio ahora, la política asimiladora tiene la teoría sistematizada del indigenismo. La fórmula “unión y fusión con el indio” es simplemente declarativa y no corresponde a la realidad del indigenismo como “teoría social que norma a la acción política de los países latinoamericanos con respecto al indio”. En realidad, el indigenismo no busca “la unión y fusión con el indio”, sino su “destrucción como individuo y como grupo distinto”. Naturalmente que tal objetivo, por rebla general, no es declarado abiertamente por los teóricos indigenistas, pues ello pondría en peligro la estabilidad de su planteamiento ideológico y denunciaría su esencia exterminadora de pueblos. No es difícil, sin embargo, advertir esa meta a través de diversos enunciados. Por ejemplo, Miguel León-Portilla expresa: “Sabemos que actualmente aún viven cerca de 30.000.000 de indígenas en el Continente Americano. Nuestra finalidad no es tener grupos aislados para el imperio de los etnólogos. Nos interesa consolidar a los pueblos, a las naciones americanas, y para ellos debemos obrar sobre valores positivos. Nos interesa, vitalmente, que todos los grupos humanos se beneficien de los planes de carácter nacional. El atender el problema en una escala limitada, puede ser el principio de nuevos problemas. En fin, lo que interesa es que el desarrollo nacional socio-económico sea integral y que alcance eficazmente al nivel indígena. Muchos grupos indígenas participan hoy en la vida del país, por ejemplo, México y Paraguay. Allí, en forma casi espontánea, se fue logrando, a lo largo de muchos años, esa mestización de la cultura y la raza, una especie de integración nacional.
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Hoy existe ya una planificación moderna y lo que conviene es cooperar con las técnicas adecuadas de la antropología y de las otras ciencias sociales para que esos planes extienda, en forma integral en integrada, a todas las comunidades. Quizás sea el camino para lograr la integración de nuestros países y la participación efectiva de los que permanecen aislados. Es posible que algunas de las minorías conserven su lengua, eso será magnífico:; otras la perderán. Pero, habrá que considerar, que si ello resulta deplorable, está compensado con la participación que tendrán esos grupos en la vida nacional. El conservar o perder la lengua o las artesanías indígenas, en buena parte depende de los propios interesados. Por ejemplo, Paraguay ha logrado esa mestización sin embargo conserva la lengua indígena. Es un caso patente ¿no? Aquí no encontramos con un problema un poco escabroso. Unos dirán que es una temeridad perder lenguas, artes y bellas tradiciones; otros afirmarán, que si se defiende la actitud anterior lo que se busca es una especie de museo viviente par a gozo y solaz de los visitantes etnólogos. Yo diría que a los indigenistas fundamentalmente les interesa lograr que las poblaciones indígenas se beneficien con los planes de desarrollo nacional y participen en la vida del país. El Instituto (indigenista Interamericano) y la OEA, igualmente, tienen interés por adaptar los planes de desarrollo respetando las tradiciones indígenas” (17). En realidad, “obrar sobre valores positivos” significa aquí actuar de acuerdo con la política del imperialismo norteamericano, de los sectores más reaccionarios de clases dominantes de las naciones opresoras, de la pequeña burguesía nacionalistas, de la aristocracia obrera, o sea, de todas las fuerzas sociales portadora de la ideología asimiladora, interesadas en “consolidar a las naciones americanas” a expensas de los pueblos indígenas. Si “vitalmente” les interesa que los planes de dominación imperialista alcancen “eficazmente al nivel indígena”, es porque no puede dejar de ser así en los países de alto índice de población indígena y es, en estos casos, “el camino para lograr la integración de nuestros países”. La desaparición de los pueblos es presentada aquí idílicamente como desaparición de idiomas. La desaparición de Estados es presentada como integración”. No es mera coincidencia que los partidarios de la extinción de los pueblos indígenas sean a la vez los partidarios de al
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política norteamericana de la OEA tendiente a la desaparición de los conceptos y de independencia y soberanía de los Estados. ¿Qué significación tiene la tesis relativa a que desaparición de las lenguas puede ser deplorable, pero que está compensada por la participación que los pueblos indígenas tendrán en la vida nacional? Algunos teóricos indigenistas plantean este problema más concretamente. Podríamos citar, por ejemplo, al Dr. Alfonso Caso, que expresa al respecto lo siguiente. “Política indigenista significa, en suma, transformar a tres millones de individuos que viven en el territorio nacional, y que son teóricamente considerados como mexicanos, en tres millones de mexicanos que realmente contribuyen a su propio progreso y al progreso de México”… “Al desaparecer las condiciones que hacen a los indígenas seres inferiores, social y culturalmente, desaparecerá el indio como tal para ser sustituido por un tipo de campesino mexicano, integrado a la nacionalidad mexicana, con plena participación en su vida económica, política, social, etc.”. (18). Surge de inmediato la observación de que los indigenistas pretenden “solucionar” el problema indígena con medidas que nada tienen que ver con transformaciones revolucionarias, sino con la aplicación de medidas de “modernización de su economía, atención médica y sanitaria, escuelas donde aprendan el español y nuevos conocimientos técnicos, etc.” (19). También pueden mencionarse otras más radicales, como la Reforma Agraria dentro del marco de la Alianza para el Progreso, las migraciones internas, los Planes de Desarrollo de las Comunidades, etc. Todo ello –según los indigenistas – conducirá al desarrollo nacional socioeconómico integral, hará desaparecer las condiciones que mantienen a los indígenas como seres inferiores, social y culturalmente, y desaparecerá el indio como tal, para que se consoliden las naciones americanas, o sea, los pueblos no indígenas. Queda claro el principio nacionalista, exclusivista, anti-indígena de la teoría indigenista. Pero conviene precisar los siguientes aspectos: 96
1) ¿Lograrán, efectivamente, los indigenistas el objetivo de beneficiar a las poblaciones indígenas con los planes de desarrollo nacional? De ninguna manera. Ello sería negar el fenómeno objetivo de la opresión nacional del los pueblos indígenas. Es cierto que en los primeros meses de la aplicación de la Alianza para el Progreso, como una política más liberal engañosa del imperialismo norteamericano, se anunció la teoría del “acento indigenista”, de la “urgencia de incorporar las grandes mayorías indígenas a la marcha del progreso, a fin de corregir la arritmia que se aprecia hoy en día en el crecimiento socio-económico del continente” (20), pero todo ello no pasó de ser un enunciado más de la política “desarrollista”, al “nivel indígena”. Para prolongar por más tiempo la dominación imperialista tratando de impedir las revoluciones de la liberación nacional fue trazada la política de desarrollo nacional”. Igualmente, en los países multinacionales fueron trazados planes de “desarrollo” al “nivel indígena” para impedir el movimiento de liberación de los pueblos oprimidos por las naciones latinoamericanas. Si el primer caso era demagógico y estaba condenado al fracaso, el segundo era doblemente demagógico y sus resultados debían ser dramáticos. 2) Los marxistas-leninistas no se oponen de ninguna manera a cualquier medida que signifique elevación del nivel económico, cultural social de los pueblos indígenas, ni siquiera en el marco de la política indigenistas. No se oponen, por ejemplo, a los planes de alfabetización en idioma castellano, a los planes sanitarios, etc. Lo que plantean es que tales planes son ridículamente pequeños, demagógicos, burocráticos y adaptados exclusivamente a los intereses del imperialismo norteamericano. Los marxistas-leninistas tienen una grandiosa experiencia histórico-universal de centenares de pueblos indígenas que han sido salvados de la extinción y que hoy marchan a la vanguardia del progreso de la humanidad, bajo el régimen socialista, y en consecuencia miran con optimismo el destino de los pueblos indígenas de América Latina luchando contra la política que los condena a desaparecer del género humano, pero sin oponerse a ninguna medida que signifique un elemento progresivo aún en las actuales condiciones de dominación imperialista alcancen los mayores niveles posibles en materia económica, cultural y social, se preparen políticamente para la lucha a favor de las transformaciones revolucionarias democráticas socialistas y obtengan el derecho a su autodeterminación, a su libre desarrollo. Solamente en el régimen socialista 97
“desaparecerán las condiciones que hacen a los indígenas seres inferiores, social y culturalmente”, pero no “desaparecerá el indio como tal”, sino que recién los pueblos indígenas se desarrollarán plenamente, como tales pueblos, en el sentido económico, cultural, y social, en igualdad de derechos con las naciones latinoamericanas. Los marxistas-leninistas no “deploran” ingenuamente la “desaparición de las lenguas”. Deploran la desaparición de los pueblos, condenan la política asimiladora del imperialismo, porque no ven que exista ninguna “compensación” en una hipotética “participación” de los pueblos indígenas en la “vida nacional”. No puede haber participación entre un pueblo opresor y otro oprimido condenado a desaparecer. Los marxistas-leninistas no idealizan la situación de las nacionalidades y tribus oprimidas y, y por el contrario, condenan y denuncian con la mayor energía la opresión que sufren y que las condena a una vida miserable. Pero no quieren – como los indigenistas- solucionar esta situación mediante la desaparición de los pueblos, sino liquidando el sistema de opresión racionalidad-colonial y construyendo el socialismo, para dar a los pueblos indígenas las condiciones necesarias para su desarrollo. Al luchar contra la ideología indigenista asimiladora, los marxistas-leninistas la sitúan históricamente como progresiva, frente a las ideologías asimiladoras de las clases dominantes del pasado (esclavista y feudal). Por ello es que, a título de combatir la ideología indigenista, los marxistas-leninistas no apoyan los puntos de vista ideológicos que en esta materia sustentan las clases más reaccionarias contra el imperialismo y la burguesía. Igualmente, sitúan el indigenismo concretamente en cada país americano, pues donde es negado el problema indígena, el indigenismo puede cumplir una función progresiva. Y por último, distinguen entre los representantes teóricos del indigenismo, pues mientras algunos expresan los puntos de vista de un verdadero humanismo, otros sirven incondicionalmente a los objetivos de la política imperialistas norteamericana.
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Pero en todo caso, pese al imperialismo y la teoría indigenista con sus planes en ejecución, los marxistas-leninistas no se apartan del camino por el que discurre el movimiento nacional libertador de las naciones y de los pueblos indígenas, y que conduce al socialismo. i) CONCLUSIONES Atribuir a una base orgánica como el mestizaje el surgimiento de una ideología como el indigenismo, es racismo puro, pues la cultura no tiene bases orgánicas. Su base es la producción material. El indigenismo suplanta las relaciones entre pueblos por las relaciones entre razas. Declarándose partidarios del mestizaje, su objetivo es lograr la desaparición de los pueblos indígenas. No hay ninguna “ideología del mestizo”, porque las ideologías no surgen sobre las bases biológicas, sino sobre bases económicas. La identificación del indigenismo como una “ideología del mestizo”, tiene por objetivo ocultar raíces burguesas e imperialistas. Las comunidades humanas de América Latina no son de tipo racial, como pretende el indigenismo, sino de tipo histórico-económico. Se han formado sobre la base de la comunidad de lengua, de territorio, de vida económica y de vida psicológica. El problema indígena de América Latina no es racial sino nacional y el “mestizo” indigenista no es ya el resultado de la mezcla de determinados caracteres raciales, sino que es parte integrante de las naciones, nacionalidades y tribus. La historia de mestizaje no es la historia de las naciones latinoamericanas, porque el mestizaje es un simple problema biológico y la historia de las naciones es un problema mucho más complejo, con leyes diferentes a las de la genética.
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La burguesía no plantea el problema nacional (surgimiento de las naciones, opresión nacional, etc.) porque se vería en la necesidad de plantear también su solución (la liberación biológica nacional) y el paso del Poder a manos de los trabajadores. En América Latina existen objetivamente numerosas naciones modernas capitalistas (y aún una socialista), que se han formado sin esperar ningún género de fusión biológica previa. El indigenismo no admite la liberación nacional de los pueblos indígenas, sino que supone que están dadas las condiciones para que éstos desaparezcan absorbidos por las naciones. La liberación nacional de los pueblos indígenas no supone la división de los Estados multinacionales, sino la unidad de los pueblos en el marco del Estado, sobre la base del reconocimiento de sus derechos nacionales. Solamente los imperialistas norteamericanos son enemigos de la actual conformación estatal de América Latina. A medida que las sociedades criollas se estabilizaron y se convirtieron en comunidades humanas estables, desapareció la discriminación de “castas” y la prole mestiza se incorporó en gran número a los pueblos indígenas y no indígenas. Los indigenistas suplantan las categorías étnicas por las categorías sociales, basándose en el hecho de que hay ciertos porcentajes de procedencia étnica en las clases sociales, con lo que llegan a la conclusión de que las clases sociales son deformaciones raciales. El desarrollo del capitalismo no está en función biológica, no es obra del “mestizo” indigenista. El indigenismo expresa la posición de la burguesía con respecto a los pueblos indígenas, pero aquí la burguesía no quiere presentarse como clase, sino como “ente biológico”. Igualmente, la política asimiladora de la burguesía es presentada por el indigenismo como patrimonio ce otras clases y no de ella. Pero la política asimiladora de la burguesía existe objetivamente como fenómeno social y no puede ser ocultada ni negada. Actualmente ha tomado la forma desarrollista “al nivel indígena” como parte integrante de la Alianza para el Progreso.
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CAPÍTULO VI EL INDIGENISMO (II) a) LA MUTACIÓN NACIONAL Otro fenómeno determinado por el desarrollo del capitalismo es el de la mutación nacional. En nuestra crítica de la teoría indigenista, conviene fijar la atención en el proceso de mutación nacional de los pueblos indígenas americanos, sin pretensiones agotar el teman sino, simplemente, señalar los rasgos más generales de esta dificilísima cuestión. ¿Qué es la mutación nacional? Para comprender este fenómeno conviene indicar que la asimilación reviste dos formas: 1) Asimilación violenta y 2) Asimilación no violenta. La asimilación violenta puede ser definida en los siguientes términos: es la aplicada por clases dominantes de las naciones que oprimen a otros pueblos, condenándolos a la extensión, y que se manifiesta en la liquidación de sus lenguas, en la usurpación de sus territorios, en la deformación de sus economías y en la persecución de sus manifestaciones culturales, estableciendo un sistema de desigualdad, de privilegios y de manifestaciones de coacción de diversa índole que caracterizan el sistema de opresión nacional. Es un proceso que ha tenido lugar en los diversos períodos del desarrollo de los pueblos y particularmente, con la aparición del sistema de opresión nacional y colonial. El capitalismo sin opresión nacional y por tanto sin asimilación violenta es inconcebible. La asimilación violenta termina cuando desaparecen sus bases materiales, se liquida la producción capitalista, se soluciona el problema nacional y se instaura el socialismo. La política de la asimilación violenta ha tomado predominantemente la forma de “mezcla de razas”, de “mestizaje”, etc., es decir, se la presenta como problema racial. Los más virulentos partidarios de estas teorías consideran que el proceso de “mestizaje” se resolverá a corto plazo. Otros más flexibles estiman que es un problema que se resolverá a plazos más largos.
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En realidad, lo que se plantea con el “mestizaje” es la asimilación. Cuando un autor dice, por ejemplo, “cero que el problema es tratar de lograr una mayor homogeneidad, una mayor integración: es decir, acabar de formar el rostro mestizo de nuestros países” (1) expone un principio muy amplio cómodo, pero que no es otra cosa que un principio muy amplio asimilador y revela el objetivo d hacer desaparecer a uno pueblos en beneficio de otros. Porque la asimilación violenta es eso: la pérdida de las particularidades nacionales por métodos coactivos para la adquisición de otros. La asimilación violenta no es un problema de mestizaje solamente, no es un problema de mezcla de razas (porque las razas no son puras y en tal sentido todos somos mestizos), sino que es una “mezcla de pueblos”, la unión forzada de unos pueblos con otros, la asimilación de las tribus y nacionalidades por las naciones, siendo las tribus y nacionalidades tan mestizas como las naciones. ¿En qué consiste la asimilación no violenta,, cuál es su origen, cuáles sus características y cuáles sus consecuencias prácticas? La asimilación no violenta es un proceso de mutación nacional, de pérdida de las particularidades nacionales y de la adquisición de otras, objetivo, natural, espontáneo, que opera al margen de la voluntad de las personas, y que es el resultado de la convivencia de los pueblos diferentes, agudizado particularmente en el desarrollo capitalista. Lenin expresa al respecto: “¿Queda algo real del concepto de asimilación” si excluimos toda violencia y toda desigualdad? Si, desde luego. Queda la tendencia histórica universal del capitalismo a romper las barreras nacionales, a llevar a las naciones a la asimilación, tendencia que cada decenio se manifiesta con mayor pujanza y que constituye uno de los más poderosos motores de la transformación del capitalismo en socialismo”(2).
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La mutación nacional o “mutación étnica” como ha sido denominada por el Profesor Alejandro Lipschutz (3) abarca temas muy complejos de la historia de los pueblos y tiene una importancia política de primer orden en la lucha por el socialismo. Toda oposición a la asimilación no violenta revela un exclusivismo nacional reaccionario y esta en contradicción con el desarrollo histórico de la humanidad. En lo que respecta a los pueblos indígenas, el Profesor Lipschutz expresa que “en nuestro Continente, la formación de los pueblos después de la Conquista se realiza a base de una mutación étnica en escala amplia. En un país más, en otro menos, pero ella está activa en todas partes”, y también insiste “en la importancia que cupo a la mutación étnica de indio a blanco en la formación de las naciones latinoamericanas” (4). En nuestra crítica de la historia indigenista, cabe preguntar si ésta es partidaria de la asimilación violenta o de la mutación nacional. Para encontrar una respuesta a este punto, copiamos el siguiente pasaje: “Es indudable que, aun sin la intervención de la acción indigenista la aculturación, como fenómeno irreversible en un mundo en que los medios modernos de comunicación han empequeñecido, continuará su marcha. El poder de expansión penetración de la cultura industrial no cederá ante obstáculos físicos ni fronteras étnicas, aun cuando éstas estén representadas por culturas más primitivas. Pero es evidente también que, sin la acción indigenista, el cambio cultural que habrán de experimentar los grupos indios, puede resolverse en la desorganización social de los pueblos subordinados y no en su integración productiva dentro de la cultura mestiza. Ejemplos de desorganización y extinción de pueblos indios, especialmente selvícolas, en su contacto incontrolado con la cultura nacional pueden señalarse en todos los países mestizo-americanos” (5). De donde resulta que “la acción indigenista” puede ser identificada con la política de asimilación violenta, con el agregado de que esta asimilación debe ser organizada, controlada a fin de disimular su violencia. De donde resulta también que la mutación nacional derivada del “pode de expansión y penetración de la cultura industrial” es presentada por los indigenistas como contraproducente. Los indigenistas se presentan como portadores de una 103
política de no violencia, en tanto que adjudican caracteres violentos a la tendencia histórica del capitalismo o molturar la diferencias nacionales. Evidentemente, aquí se han investido las características de ambos tipos de asimilación. De esta tesis indigenista también se puede deducir que, con asimilación violenta o con mutación nacional, llegará un día en que no existirán diferencias entre “los pueblos subordinados” y las naciones mestizo-americanas”, porque se producirá “la integración productiva dentro de la cultura mestiza”. En nuestro criterio, ni la mutación nacional ni la asimilación son solución del problema nacional. Mientras la primera opera como tendencia histórica universal del capitalismo y es progresiva, la segunda opera como expresión de la política de opresión nacional y es funesta para los pueblos. Pero ni la una ni la otra suprimen las diferencias nacionales ye estatales entre los pueblos y los países, y tales diferencias “subsistirán incluso mucho tiempo después de la instauración universal de la dictadura del proletariado” (6). Es de mucha importancia tomar en cuenta lo siguiente: la mutación nacional es un fenómeno que se opera no solamente dentro de Bolivia, sino en gran escala en los países limítrofes más desarrollados desde el punto de vista capitalista. “Una información cablegráfica de la UPI, fechada en Buenos Aires en febrero de 1965, afirmaba que hay 530.000 bolivianos sumergidos en las callejuelas de las “villa miserias”. La cifra parece exagerada mas es conveniente no desconocerla. En los certámenes internacionales, los pediatras argentinos hacen continuas menciones a la frondosa población boliviana que alojada en esos barrios presenta la más típica patología de la pobreza. Perú, Chile y Brasil acogen también colonias numerosas. Las cifras oficiales son poco congruentes, no se contabilizan los nacionalizados. Incluso en Paraguay hay bolivianos. Es verosímil según todo esto que 15 a 20% cuatrocientas cincuenta y seiscientas mil personas – de los nacidos en Bolivia habiten fuera del país. En Europa y América del Norte, sorprende el número de bolivianos que trabajan eficientemente en una gama de posiciones, públicas o privadas, importantes. Paradojalmente, Bolivia es hoy uno de los más grades exportadores de “inteligencia humana cultivada” (7). 104
Esta emigración empezó a fines del siglo pasado y comprende no solamente a la población boliviana propiamente dicha, sino también – y fundamentalmente – a quechuas, aymaras, chiriguanos, etc., siendo un inmenso porcentaje absorbido por mutación nacional. El drenaje del capital humano de Bolivia tiene como causa fundamente la dependencia colonial y la monoproducción. La asimilación violenta tiene lugar fundamentalmente en el interior del país en función de la política indigenista practicada por el Gobierno boliviano con el financiamiento y la supervisión del Gobierno EEUU. En sus formas actuales, fue iniciada con la llamada Revolución Nacional de 1952 que tomó una serie de medidas destinadas a convertir a Bolivia en una colonia de nuevo tipo (total dependencia económica, virtual ejercicio de la soberanía). Paralelamente a la dictación de la ley de Reforma Agraria de 2 de agosto de 1953 (cuyo objetivo fue crear un gran número de pequeños propietarios conservadores que en el futuro sirvieran de arma eficaz contra los movimientos de liberación nacional antiimperialista), fueron tomadas medidas para “resolver” el problema indígena en sí. Las líneas generales de esta nueva política fueron trazadas en un Informe Confidencial de la Misión Conjunta de las Naciones Unidas y lo Organismos Especializados para el estudio de los problemas de las poblaciones indígenas andinas (OIT Ginebra 1953, Tomo I Testo del informe, Tomo II Apéndices). Los organismos especializados eran La Organización Internacional del Trabajo, la Organización del las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura, la Organización para la Agricultura y la Alimentación, la Organización Mundial de la Salud y, principalmente, la Organización de lo Estados Americanos bajo cuya dependencia se halla el Instituto Indigenista Interamericano, núcleo dirigente de la teoría indigenista. Esta Misión Conjunta pasó a denominarse Misión Andina Indigenista. La tesis más importante sustentada por los indigenistas en esta materia es al de las “migraciones internas” y que fue concebida en los siguientes términos “Deberá adoptarse una actitud realista con respecto a una de las soluciones más tentadoras del problema indio: la transferencia de grupos de los distritos congestionados del Altiplano a las tierras no cultivadas, fértiles en potencia de las altitudes más bajas” (8). En realidad, este planteamiento es la versión “científica” , 105
“desarrollista” de la vieja política de la oligarquía boliviana de “alejar definitivamente a los indios a los últimos confines de la Patria, a fin de que vayan paulatinamente desapareciendo” (9). Tal política se aplica por diversos medios: a) Migraciones forzadas mediante planes del Ejército Nacional, a través de los programas norteamericanos de Acción Cívica financiados por USAID. b) Migraciones internas a cargo de la Corporación Boliviana de Fomento, con financiamiento del Banco Interamericano de Desarrollo (BID). De acuerdo al Plan Nacional de Desarrollo Económico y Social (1962-1971) elaborado por el Grupo Asesor CEPAL/TAO/FAO de acuerdo con los términos de la Alianza para el Progreso comprende el reasentamiento de 100.000 familias indígenas (aproximadamente 450.000 personas). Se halla en ejecución un plan parcial del BID para el traslado de 4.5000 familias con un probable financiamiento de 19 millones de dólares, o sea $us. 4.222.- por familia. El plan total requeriría $us. 422.200.000.- (10). En la formulación de estos planes se ha señalado que “diversos grupos étnicos componen la población boliviana, parte de los cuales será conveniente trasladar en unidades homogéneas para su asentamiento en un mismo núcleo en las zonas de colonización, facilitando así su convivencia inicial haciendo menos sensible la transición, sin perjuicio de su posterior integración con los otros núcleos de manera que todos ellos converjan a un centro social, educativo y de asistencia, para hacer de la colonización un nexo de unión entre los diversos elementos étnicos del país” (11) “El Plan Decenal de Desarrollo Económico contempla la expansión de la producción agropecuaria, especialmente a través del movimiento migratorio, hacia los llanos, de 90.000 familias originarias de las regiones densamente pobladas y con suelos empobrecidos del Altiplano y de los Valles, migración con la que se espera alcanzar los siguientes objetivos: 1) Obtener una redistribución nacional de la población descongestionando las áreas de agricultura tradicional con el traslado de excedentes de mano de obra a zonas de gran potencial económico, 2) Contribuir a elevar el nivel de vida de la población , fomentado la producción de alimentos y materias primas como base para el desarrollo agrícola, ganadero e industrial, con el que, a su vez, se permitirá la sustitución de importaciones y la diversificación de exportaciones. 3) Integrar el territorio nacional con una mejor distribución de la población, ejerciendo soberanía efectiva en regiones despobladas y próximas a las fronteras” (12).
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Naturalmente que los objetivos anteriormente señalados, y que pueden ser ampliamente justificados, distan mucho de ser el objetivo esencial de las migraciones internas. Aquí esta presente el interés estratégico del imperialismo norteamericano de destruir a los pueblos indígenas principales de Bolivia y poner fin, en consecuencia, a su movimiento de liberación nacional, que puede poner en serio peligro el sistema de denominación colonial de los EEUU en su principal fuente proveedora de estaño. Para fundamentar este criterio, copiamos a continuación algunas citas: a) “Sea cual fuere la naturaleza de la Revolución en esta cercada nación, con un territorio igual al de Alaska y con cuatro millones de habitantes, deberá ser bien comprendida. El objetivo real de la Alianza para el Progreso, es conducir a la mayoría de las naciones latinoamericanas a través de revoluciones sociales sin el empleo de la violencia, que trasladen el control del poder político de una pequeña oligarquía a una mayoría democrática. En este dificultoso proceso, la experiencia boliviana puede servir a los otros países, especialmente a aquellos que, como el Perú, el Ecuador y Guatemala, cuenta con mayorías indígenas aún no integradas”. (Enry Lee, “Cambio en un país indio”. “The Sun”, Baltimore, 9 de agosto de 1963). b) “El sueño de Alfonso Gumucio Reyes (Ministro de Economía) para una nueva revolución es la colonización, por un millón de personas, dentro de una década, procedentes del altiplano improductivo y a más de 4.000 metros de altura, en las regiones de selva tropical que constituyen casi las tres cuartas partes del territorio de Bolivia. Esta nación mediterránea con 3.5 millones de habitantes es aproximadamente del tamaño de Texas y California combinados. “El programa de recolocación, fuertemente respaldada por los Estados Unidos, servirá cuatro fines según nos explica. Cuando sus palabras, relevaría la presión de la población en el altiplano que podría ponerse explosiva. Proveería también a los bolivianos de una capacidad agrícola para hacer que la nación se autoabasteciera de alimentos, cuya importación cuesta actualmente 200 millones de dólares al año. Gumucio dice que Bolivia exportará las llamadas mercaderías de alto valor, tales como ganado, fibras, cacao y especies. Lo más importante es, según el economista, que el Gobierno dará a los colonizadores 30 acres de terreno para vivienda y siembras para consumo propio y para la 107
venta , en tanto que antes no tenían sino ½ acre por familia en el altiplano” (Charles Keely, “Bolivia y las minas nacionalizadas” “Miami Herald”, 8 de septiembre de 1963). c) “la cultura quechua y aymará viene a sustituirse por otra en la que domina lo español. Como resultado de la inmigración, el statu quo agrícola está siendo alterado. Los poblados se forman de bolivianos y extranjeros: soldados dados de baja del servicio, antiguos obreros de las minas de Potosí y Oruro y campesino quechuas que antes emigraban a las plantaciones de azúcar del norte argentino como braceros para las cosechas. Según se informa, la resistencia de la mujer india a emigrar de las tierras altas es un obstáculo importante para la colonización de las tierras bajas. Italianos del Sur, menonitas del Volga, japoneses y okinawenses vienen a mezclarse en los negocios mercados con los indios y mestizos. Un estudio comparativo de estas diversas colonias aclararía acerca de los factores culturales y físicos que facilitan o dificultan un exitoso asentamiento en el trópico (Raymond E. Crist “Los bolivianos emigran al Este”, en Américas”, mayo de 1963). d) “A pesar de existir lazos que perduran después de siglos entre personas de un mismo idioma nativo, tradiciones, historia y que provienen de otras regiones del país, esos lazos pueden ser rotos y unos nuevo formarse en regiones diferentes y bajo condiciones radicalmente opuestas. Además la presente experiencia muestra que el asentamiento de los colonos es posible en una escala sin límites de asistencia económica que pueden ir más adelante muy lejos para remediar la actual mala distribución de la población del país” (Richard W. Patch “Estudios de Colonización en Bolivia” Edición mimeografiada del Ministerio de Economía Nacional. La Paz, 1962). Los testimonios pueden multiplicarse. Una crítica de la política de migraciones internas tiene que preguntarse a qué título los imperialistas norteamericanos se atribuyen el derecho de exterminar a los pueblos indígenas de Bolivia. Otras interrogantes pueden ser las relativas a los negociados del BID, a la hipotecas de las tierras bolivianas en beneficio de los banqueros norteamericanos, a la criminal destrucción de las riquezas forestales y, en fin, a los irreparables daños que sufre el país en aras de la política colonial de los Estados Unidos.
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La política de colonización ha sido centralizada en el Ministerio de Agricultura, Ganadería y Colonización, mediante Decreto Supremo Nº 07443 de 22 de diciembre de 1965, que crea el Instituto de Colonización y Desarrollo de Comunidades Rurales, como un “organismo técnico autárquico encargado de la investigación, planificación, organización, ejecución y evaluación de los planes nacionales de la colonización y desarrollo de las comunidades rurales en armonía con el Plan Nacional de Desarrollo Económico y Social”. Cabe indicar que el Banco Interamericano de Desarrollo (BID) en un Informe sobre la materia (13), estableció las siguientes condiciones para aprobar los préstamos de colonización: a) “Que en un lapso de tiempo determinado el Gobierno promulgue una ley de colonización agrícola en la que se establezca en forma permanente la política y orientación del Estado en materia de colonización y se cree el organismo ejecutivo encargado del cumplimiento de la política y planes de colonización. b) Que se establezca una rigurosa selección del personal que habrá de asumir las funciones ejecutivas y técnicas en los diferentes centros de colonización. En la designación de los principales funcionarios ejecutivos del proyecto se enviará al BID el curriculum vitae de los mismos. c) Que, en caso de convenirle al Gobierno de Bolivia y al BID, la asistencia técnica que se contempla para este proyecto, podrá asumir funciones ejecutivas en relación con el mismo. d) Que entre en vigor la ley de impuesto predial rústico, la cual al mismo tiempo que represente una reforma tributaria de las contempladas en la Carta de Punta del Este, brindará los recursos necesarios para que el Estado pueda atender las obligaciones derivadas de este préstamo”. En suma, pérdida de la soberanía, colonialismo puro, y financiamiento del exterminio de los pueblos indígenas con recursos extraídos de ellos mismos.
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Conviene indicar, por último, que pese a la política de destrucción de los pueblos indígenas, a la que nosotros nos oponemos firmemente en defensa de su derecho a vivir como tales pueblos, los imperialistas yanquis llevan a cabo un proceso de molturación nacional en el que, rompiendo las diferencias entre los pueblos, hacen surgir más nítidas diferencias de clases entre los hombres. Y este es un proceso progresivo. Tratando de apagar el movimiento de liberación nacional indígena, los imperialistas crean las condiciones sociales más adecuadas para la derrota futura del imperialismo, de sí mismos. Un campesino aymara, por ejemplo, brutalmente oprimido social y nacionalmente, no está en mejores condiciones para luchar contra el imperialismo, que un obrero en el que se han perdido las características nacionales indígenas y ha adquirido, sobre todo, conciencia de clase, así esta pérdida y esta adquisición se hayan efectuado por mutación o por asimilación. Al simplificar el problema, reduciendo el complejo de pueblos indígenas a una sola nación, los indigenistas trabajan sin quererlo a favor del socialismo. En realidad, los indigenistas no hacen otra cosa que tratar de acelerar violentamente el proceso de crecimiento de la nación boliviana a expensas de los pueblos indígenas, proceso que tiene una larga historia de sufrimientos de horrores para los pueblos sometidos, proceso doloroso pero progresivo. Los marxistas-leninistas reconocer este hecho, pero no pueden impulsar a los pueblos indígenas a seguir este camino que prolonga largamente la opresión nacional. Los marxistas-leninistas señalan a los pueblos el camino revolucionario de la liberación nacional, que no conducen a la asimilación violenta, sino al desarrollo pleno de los pueblos, igualdad de condiciones, a la formación de una nueva categoría de pueblos libres. El indio no necesitará dejar de ser indio para ser libre. b) EL CONCEPTO DE LA INTEGRACIÓN Actualmente los indigenistas estiman que es prudente no identificar la política indigenista con el concepto de asimilación porque denuncia demasiado claramente su objetivo final de lograr la desaparición de los pueblos indígenas. Como para lograr este objetivo no tienen ningún título, ningún derecho, que no sea aquel que les da el sistema de opresión nacional-colonial, prefieren utilizar el concepto más suave, aparentemente más democrático y humanista de integración. 110
Veamos lo que al respecto dice el Profesor Ernest Beaglehole, que vino a Bolivia como Director de la Misión Andina Indigenista: “El propósito de toda transformación social, cuando se aplica a una población indígena, puede consistir en la asimilación o en la integración. Por asimilación se entiende generalmente una absorción mutua debida a la íntima mezcla de varias culturas como resultado de la cual una sociedad dualista o pluralista crea como resultado de la cual una sociedad dualista o pluralista crea una nueva forma de cultura, una resultante, llamémosla así, en la que participan plenamente todos los elementos sociales tradicionales, sea cual fuere su origen. La invasión Normanda de Inglaterra culminó en la asimilación conducirá probablemente a la formación de un nuevo grupo cultural y social que representará una variante del tema básico de la cultura Americana. Europea-occidental. Por otra parte, la integración social constituye un proceso análogo al de la organización de un sistema nervioso central o de las funciones psicológicas en la personalidad de un individuo. Es como un proceso en que cada elemento se basta teóricamente a sí mismo en su estructura y en su funcionamiento, más funciona en la realidad de forma tal que ejerce una influencia recíproca en los demás elementos o sistemas que constituyen la totalidad orgánica. Por lo tanto, la clave para comprender un conjunto social integrando residen en la percepción de las acciones y reacciones complementarias que tienen lugar entre parte teóricamente autónomas. De la medida en que se realiza la integración depende que los elementos primitivamente autónomos se conviertan en partes de un todo más amplio sin perder por ello su propia identidad cultural. También se efectúan acciones recíprocamente complementarias, de manera que el éxito económico o el bienestar de un grupo dependen de una transformación y un progreso similares en otro grupo, y que llegan a producir al mismo tiempo. El grado en que los miembros de los grupos se fusionan entre sí podrá ser variable. Es posible que además existan diferencias religiosas o lingüísticas. Cuando se representan dichas diferencias, la vida común se enriquece, por lo cual no constituyen un factor de división sino de integración. Existe una clase de integración aparente, basada en una relación de superior a inferior entre civilizaciones distintas. En periodos de estabilidad y aislamiento sociales, dichas integraciones aparentes podrán poseer algunas de las características del 111
estado de equilibrio. Frecuentemente, sin embargo, el carácter precario de dicho equilibrio se manifiesta en cuando cesa el aislamiento. Una vez establecida la verdadera integración, podrá adaptarse probablemente a transformaciones sociales ulteriores, ya que el sistema integrado se ha establecido el principio de la adaptación mutua y de la acción recíproca como base y parte integrante de su estructura y funcionamiento. En general, el experto no necesita preocuparse de las consecuencias sociales definidas de su actuación. Su finalidad inmediata consiste en mejorar las condiciones higiénicas de una población, perfeccionar sus métodos artesanales, fomentar el bilingüismo, organizar el suministro de electricidad, la construcción de carreteras y escuelas. Su problema consiste en determinar simplemente los métodos adecuados para progresar hacia los objetivos asignados. No obstante, no será inútil que, de vez en cuando, el experto medite sobre los objetivos finales y contempla “la tierra prometida” (14). Otros fundamentos de la teoría de la integración nos proporciona Jef Rens, Director General Adjunto de la Oficina Internacional del Trabajo: “Esta doctrina implica el reconocimiento de los valores culturales propios de las poblaciones indígenas; lejos de querer destruir estos valores, tiende a vencer los prejuicios que existen con respecto a ellos. Mientras que para esas poblaciones la asimilación significa el abandono de sus características peculiares, la integración les da el derecho de entrar en la vida nacional del país en que viven, al mismo tiempo que salvaguarda su personalidad propia. La doctrina de la integración no se limita, sin embargo, solamente a los derechos así definidos, sino que responde también a necesidades de orden económico, así como a las aspiraciones y a las necesidades de las masas populares. Efectivamente, la integración de las poblaciones aborígenes en la vida de sus naciones respectivas, responden un doble imperativo: por otra parte, dicha integración representa las aspiraciones de esos pueblos desfavorecidos que, en todas partes del mundo, han iniciado la marcha hacia la conquista de un destino mejor; por otra, responde a al necesidad que experimentan los países insuficientemente desarrollados, en que viven esas poblaciones aborígenes y que aspiran a organizar una economía moderna, de suprimir en forma radical las barreras que separan todavía a loa aborígenes de otros sectores de la población y que, por tal causa, obstaculizan la introducción de nuevas formas 112
de producción. La población india representa una notable proporción de la población total en el Ecuador (35 por ciento), en el Perú (50 por ciento) y en Bolivia (80 por ciento)…La atracción que el Programa andino ejerce en los campesino indios demuestra que éstos están animados del deseo, incluso de la firme voluntad, de ocupar en sus países, en pie de igualdad con otras categorías de ciudadanos, el lugar que les corresponde. No obstante, el problema que se plantea exige esfuerzos gigantescos; se trata, en efecto, de que la población india – que vive todavía muy por debajo de lo que se entiende por condición humana – se eleve a un nivel de civilización que hasta la actualidad ha sido en estos países patrimonio exclusivo de otros sectores de la población … La doctrina de la integración constituye la antítesis de las teorías racistas y representa, en cierto modo, una expresión moderna y práctica del humanismo…, no se limita únicamente a proclamar la igualdad de derechos , a reconocer la validez de las necesidades sociales y económicas y la legitimidad de las aspiraciones culturales, sino que insiste sobre ciertos aspectos de la acción a desplegar con vistas a aplicar estos derechos a la realidad cotidiana… Esta doctrina hace un llamado igualmente a las clases dirigentes y a todos los demás sectores de la población de los países andinos, solicitando de ellos que abran las puestas de la nación a todos los conciudadanos desfavorecidos … (15).
De estos pasajes se deduce que integración asimilación son partes de un proceso único que conduce a un mismo fin: la desaparición de los pueblos indígenas. El concepto de integración tiene, sin embargo, mayores virtudes estratégicas que el de asimilación pura y simple, porque llama a participar en la aplicación de esta política nada menos que a las “masas indias” junto a “las clases dirigentes” de las naciones opresoras, lo que equivale a pedir que víctima se ponga de acuerdo con el verdugo. Hay en ello también una nueva forma de aplicación del soborno imperialista. A principios de siglo, los imperialistas sobornaban individualmente a los políticos: a partir de la llamada Revolución Nacional de 1952, además de los políticos, utilizaron ampliamente la demagogia social para “sobornar a los pueblos”, según sus propias expresiones. La “integración” es una forma de soborno a nivel indígena, así como la “integración económica latinoamericana” es una forma de soborno a nivel continental.
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Conviene, además, puntualizar que los pueblos indígenas, desde los tiempos de la Colonia Española, siempre han estado “integrados” exactamente en los mismos términos que los precedentes ello no los ha conducido a la “tierra prometida”, pues la integración en el sistema feudal o capitalista es siempre “aparentemente, basado en una relación de superior a inferior”, es decir, de opresión nacional. Mientras subsista la opresión de un clase por otra habrá opresión de un pueblo por otro, y en consecuencia todo llamamiento a las “clases dirigentes” para que “abran las puertas de la nación a todos los conciudadanos desfavorecidos”, en el mejor de los casos no es más que una ilusión o es, simplemente, el encubrimiento de la asimilación violenta. La integración es posible solamente en el socialismo, cuando se proclama y se aplica no solamente la igualdad de derechos de los pueblos, no para conducirlos a la extinción – como la “integración” imperialista - , sino para desarrollarlos económicamente como tales pueblos. La política de “integración” en Bolivia se aplica mediante el Plan Nacional de Desarrollo Rural que “forma parte del Plan de Desarrollo Económico y Social y se ajusta plenamente a sus objetivos y metas, siendo lo fundamental promover el mejoramiento de las condiciones de trabajo y de vida del campesino y la plena integración del mismo en la vida económica, social y cultural de la nación. Este Plan, por otra parte, está diseñado como un complemento indispensable de la reforma agraria que se puso en práctica desde 1953” (16). El Plan Nacional de Desarrollo Rural es un pesado documento impreso por el Ministerio de Asuntos Campesinos en 1963, en el que se hace diagnóstico de todos los aspectos del desarrollo rural y se señalan los objetivos y metas. El carácter demagógico y los objetivo simplemente políticos del imperialismo norteamericano con respecto a este Plan quedan demostrados con sólo mencionar el hecho de que se halla financiado con la insignificante suma de dos millones de dólares proporcionados por el BID y USAID y que deben ser pagados por los propios campesino indígenas mediante la aplicación del impuesto predial rústico. El sobornó alcanza a menos de un dólar por campesino indígena. Actualmente, el Plan mencionado debe ser ejecutado por el Instituto de Colonización y Desarrollo de las Comunidades Rurales creado por el Decreto Supremo Nº 07434 de 114
reorganización del Ministerio de Agricultura, Ganadería y Colonización. El concepto de “comunidad rural” adoptado actualmente en Bolivia por imposición de asesores indigenistas, tiende a sustituir el concepto de “comunidad indígena”. Una realidad objetiva sociológica es sustituida por una tendencia a política, adecuada a los fines de liquidación de los pueblos indígenas. El plan de “integración” se halla fundamentalmente a cargo de los funcionarios del Cuerpo de Paz de los Estados Unidos, que cumplen funciones de estrategia política y militar del imperialismo. Irving Targen, Jefe de la Agencia Internacional de Desarrollo de los Estados Unidos (USAID) en Bolivia, ha declarado recientemente: “Otra de las tareas que se ha impuesto USAID es la de ayudar a los campesinos en la solución de sus propios problemas. A los 40 técnicos en la solución de sus propios problemas. A los 40 técnicos en el desarrollo rural de la comunidad, se agregarán este mes 70, que centralizarán sus actividades en el valle de Cochabamba… Dijo que este año deberá llegar un equipo de técnicos que trabajaron en Europa en la aplicación del Plan de Marshall… Actualmente – dijo – ellos están asesorando en investigaciones que realiza la Universidad del Estado de Ohio. Ellos vendrán a Bolivia a ejecutar un diagnóstico del recurso humano. Dijo que éstos
Estos permanecerán efectuando un trabajo experimental de dos años. “Esta investigación – dijo – es el corazón de nuestros planes de ayuda al desarrollo de Bolivia” (17). coordinarán los recursos humanos con las metas del desarrollo.
Ahora bien, cabe preguntar: ¿es la “integración” una tendencia real, objetiva, y se revela como el único destino posible de los pueblos indígenas? ¿Hay aparte de la “integración” y de la “asimilación violenta” otra tendencia real, objetiva, que se presenta como solución para el porvenir de los pueblos indígenas? Para dar una respuesta acertada a estas preguntas, conviene hacer una apreciación prudente, histórica y concreta, de las situaciones de cada país latinoamericano. 115
En lo que respecta a Bolivia, hay que partir de la base de que, por su completa composición nacional o étnica y el incipiente desarrollo económico del país, la división de la población boliviana ni está solamente relacionada con los medios de producción, es decir, las clases sociales se hallan en un lento procesos de formación y no existen solamente como tales clases, sino que también la población se halla dividida en pueblos (tribus, nacionalidades, nación boliviana, etc.), división que se manifiesta en los idiomas, en la vestimenta, en las diferentes culturas, etc. Esa es la realidad objetiva. Hay que admitir también que esa realidad objetiva es cambiante. Se producen cambios de pueblo a clase y de clase a clase a pueblo. A medida que el país avanza en el sentido económico, surgen mayores dificultades para clasificar a la población por clase o por pueblo. En tales circunstancias, algunos autores formulan clasificaciones que tienden a diluir el concepto de pueblo sustituyéndolo por el concepto de raza. Diluyen también el concepto de clase en el de raza. Por ejemplo, J. Vellard sintetiza esta tendencia en los siguientes términos: “Las poblaciones actuales del Altiplano, tanto de la parte boliviana cuanto de la parte peruana, son en una gran mayoría de origen indígena con múltiples matices raciales y culturales entre el blanco puro y el indígena ciento por ciento en su tipo en su género de vida. Toda tentativa de clasificar estas poblaciones en una misma base racial en blancos, mestizos o indios, es solamente arbitraria. En los Andes la noción de indígena es muy variada según los países y las épocas, pero a menudo muestra una tendencia más social que racial. Teniendo en cuenta estas dificultades, el censo de 1961 en el Perú no se ha ocupado del factor raza y las últimas estadísticas de ese país han aceptado una división de la población en cinco clases sobre una base económica y social.
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La clase más baja indígena conserva sus vestimentas tradicionales, habla poco o nada el
español. Es en su conjunto una población rural casi sin instrucción. La clase base, la de los cholos, está formada de indígenas recientemente salidos de la clase
inferior, con una mal asimilada cultural moderna, en general bilingües, con el aymara o el quechua como lengua principal y el español como lengua secundaria. Su instrucción está escasamente desarrollada, pero la mayor parte saben leer y escribir. Ellos mantienen una parte de su vestimenta indígena. Prefieren el pequeño comercio a la agricultura y trabajan en pequeñas industrias domésticas. Entre ellos se reclutan los funcionarios inferiores de las aldeas y ciudades de los Andes. Al margen de otros grupos, habiendo abandonado la clase indígena rechazados por mestizos, los cholos tienen un carácter esencialmente agresivo. Ellos deniegan de todos los valores tradicionales de los indígenas, sin poder obtener un verdadero status de acuerdo a sus ambiciones. Inestables y siempre descontentos, se los encuentra a al cabeza de todos los movimientos de agitación y reivindicación en los países andinos. La clase media y la de los mestizos , sobre todo por la cultura y por haber adoptado las
costumbres europeas, hablan el español como lengua principal y una lengua secundaria nativa y desprecian fundamentalmente al indígena y al cholo. Esta es la clase de empleados de cuello blanco, de profesores en las aldeas, pequeños comerciantes y medianos propietarios, muy orgullosos de su posición adquirida y que no aspiran sino a elevarse más. Ella provee de gran número de estudiantes. La clase elevada en el Altiplano habla o afecta hablar solamente español. Clase de medianos
y grandes propietarios rurales que poseen entre 20 y 20.000 hectáreas, ella acapara todo el comercio mediano en las ciudades y cuenta asimismo con numerosos abogados, médicos e ingenieros. En las grandes ciudades y en la costa es necesario agregar una clase superior de origen europeo , que durante mucho tiempo ha monopolizado la gran propiedad terrateniente, el alto
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comercio y dirigido la política del país. Ella tiende a ser desplazada más y más por el elemento mestizo en plena ascensión económica y social. Este esquema se aplica al conjunto de las poblaciones andinas. Por supuesto que es siempre posible abandonar una clase y pasar a la categoría superior. Un campesino indígena mejorado un poco su situación deviene cholo y el hijo de cholo que ha ido a la escuela es mestizo” (18). ¿Es acertada esta clasificación? ¿Obedece a un principio científico? Nosotros creemos que no. Niega las clases, niega los pueblos y presenta un viejo esquema muy socorrido en Bolivia, tendiente a sustituir clases y pueblos por casta y a negar, en consecuencia, la lucha de las clases y el movimiento de liberación nacional. Existe objetivamente el cambiante proceso de molturación nacional y de formación de clases sociales, pero así como no se puede negar las clases, tampoco se puede afirmar que hayan desaparecido las categorías étnicas o nacionales y que, por tanto, no es necesario plantear el problema nacional, dejando apenas pendiente el problema racial. Si bien la molturación definitiva y total y la fusión de las naciones, nacionalidades, etc., será un hecho en el futuro y habrá desaparecido consiguientemente el problema nacional en sí, tal fenómeno sucederá como resultado de la eliminación de la opresión de una clase por otra y de la explotación de un pueblo por otro. Y ello será un proceso larguísimo en el que los pueblos grandes y pequeños estarán primero a una fase de pleno desarrollo, conquistarán la verdadera felicidad, llegarán verdaderamente a la “tierra prometida”, y luego probablemente se fusionarán como consecuencia del establecimiento de la igualdad entre todos los hombres bajo el comunismo. Pero bajo la dominación imperialista norteamericana y bajo la explotación de la burguesía antiindígena no se puede hablar de “fusión” de los pueblos, de “integración”, como una tendencia real, objetiva y natural, sino solamente como la expresión de la política de opresión de los pueblos indígenas y como una práctica artificialmente creada para lograr los objetivos de la dominación norteamericana. 118
Por todos estos antecedentes es que resulta necesario el planteamiento del problema nacional-colonial y el señalamiento de soluciones basadas en una situación real, histórica y concreta. Este planteamiento tendrá necesariamente que basarse en la existencia real y no ficticia del movimiento de liberación nacional indígena. Es indudable que aquí puede surgir una dificultad en cuanto a la dominación dada al movimiento de liberación. Como el caso no es de naciones propiamente dichas, sino de nacionalidades, tribus y grupos étnicos menores, llamarlo “nacional” no significa ponerlo en el mismo nivel de desarrollo y con el mismo contenido de aquellos relativos a los pueblos más adelantados, sino simplemente consignar el hecho de su existencia objetiva. El movimiento nacional indígena de liberación puede adoptar múltiples formas, desde las muy elementales hasta las más complejas y revelará siempre las contradicciones inherentes al territorio, al idioma, a la economía, a la cultura. Además, el contenido y la magnitud del movimiento es también muy variable de acuerdo a las circunstancias históricas y al grado de la opresión nacional. c) LOS NUCLEOS IDEOLOGICOS DEL INDIGENISMO Expresan los indigenistas que es “comprensible que sean los países latino-americanos donde el mestizaje ocupa posiciones de control y dirección en los que la población india es numerosa los que están dando forma, sentido y función a una política indigenista realmente normativa. México en el norte y el Alto Perú en el sur, son los núcleos ideológicos de un movimiento que tiene como amplia área de difusión al conjunto de naciones comprendidas en el término expresivo de Mestizo-América. En ambos países el considerable porcentaje de población mestiza se encuentra alimentado por una tradición y un contingente indios importantes” (19).
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De acuerdo al pasaje anterior, América Latina aparece como un reducto de concepciones antimarxistas, como un continente en el cual puede ponerse todavía en práctica la asimilación violenta de los pueblos indígenas, sin resistencia aparente no sólo desde el punto de vista ideológico sino también desde las posiciones prácticas, políticas. Los indigenistas asignan a México y Bolivia papel preponderante de “núcleos ideológicos” de esta corriente reaccionaria. Es evidente que los indigenistas han tenido avances notables y que la teoría indigenista, contrapuesta al marxismo-leninismo, ha cumplido los fines señalado por el imperialismo norteamericano para impedir o dificultar el planteamiento del problema nacional-colonial y para frenar el movimiento de liberación nacional de los pueblos indígenas y no indígenas de América latina. Ante la perspectiva de la liberación nacional-colonial, los indigenistas presentan su propio esquema de integrar al indio con el resto de la nación con la ayuda del imperialismo norteamericano. El “núcleo ideológico” de Bolivia se reduce a eso, pero es evidente también que de nada ha servido para la solución del problema indígena desde el inicio de su aplicación de 1952. Ha servido solamente para hacer más fuerte la dependencia colonial del país y para agudizar la miseria de las masas indígenas. Para la verdadera solución del problema de los pueblos indígenas de América está el camino señalado por la teoría marxista-leninista de la nación: autodeterminación nacional y libre desarrollo de los pueblos indígenas. La teoría marxista-leninista, por otra parte, no se refiere exclusivamente a las naciones, sino también a las nacionalidades, tribus y grupos étnicos y el movimiento de liberación nacional, especialmente en aquellos países que tienen un alto porcentaje de población indígena, comprende el movimiento de liberación de las naciones, nacionalidades, tribus y grupos étnicos como un proceso objetivo único contra el imperialismo norteamericano. Este proceso es extraordinariamente complejo, pese a la escasa población de los países multinacionales de América Latina. Dejar de lado el problema y tratar de ver simplemente el movimiento de liberación de las naciones no sería una posición correcta y violaría los más 120
elementales principios del análisis marxista-leninista. Aquí no estamos en presencia de grandes naciones perfectamente formadas, sino frente a Estados formados por multitud de grupos étnicos diferentes, algunos de ellos muy pequeños y primitivos. En consecuencia, nuestro planteamiento tiene que estar sobre la base histórica concreta. Ello, en definitiva, significa que nuestro planteamiento es también primitivo o, para emplear un término más corriente en la actualidad, subdesarrollado, en sentido de que se halla de acuerdo a una base también subdesarrollada. En indigenismo pretende ver en esta situación de subdesarrollo el marco de una teoría de vanguardia, o sea, del propio indigenismo, pero si se considera que su objetivo es la desaparición de los pueblos indígenas, por ser tales, y su incorporación a las naciones dominantes, no hay en ello nada de avanzado ni progresivo, sino solamente el interés de resolver a favor del imperialismo y de las clases dominantes las contradicciones nacionales interiores de los países de América Latina. Por estas razones es que el indigenismo no debe ser situado en lugar en que desean mantenerlo sus sostenedores y sus “núcleos ideológicos” deben merecer la mayor atención de los marxistas-leninistas de los países respectivos. El esquema indigenista gana terreno indudablemente mientra no se enfrenta con las soluciones del socialismo científico. d) EL ROPAJE “REVOLUCIONARIO” DEL INDIGENISMO El planteamiento del problema nacional de los pueblos indígenas es insoslayable, obedece a una situación objetiva. Indudablemente, complica extraordinariamente la perspectiva de solución de los problemas económico y sociales del país respectivo, pero ellos es el resultado de la base compleja que origina tal planteamiento. Cuando se afirma que Bolivia, por ejemplo, es un Estado multinacional y que cada uno de los pueblos que lo forman tienen derecho a desarrollarse libremente, tal tesis aparece como una utopia socialista que no tiene visos de ser puesta en práctica, porque aparentemente resulta más realista la política tendiente a hacer desaparecer a los pueblos indígenas. En efecto, ¿no sería más conveniente simplificar la ecuación y seguir la teoría indigenista, dejando de lado toda idea relativa al derecho de los pueblos indígenas o desarrollarse como tales pueblos y esperar a que toda la población sea homogénea, sin diferencias nacionales o étnicas por efecto de la integración de la 121
asimilación? ¿No sería más realista plantear primero de integración y la asimilación como un paso progresivo y solamente después enfocar el problema de la liberación nacional antiimperialista? Para orientar nuestro examen, expongamos una vez más el pensamiento indigenista, y esta vez citando las autoridades palabras de Alfredo Metraux: “Incluso en los países de menos movilidad social, existe un constante trasiego” del grupo indio al grupo mestizo y de éste al grupo “blanco”. Ninguna constitución ni ley obstruyen el ascenso social. La opinión pública, que concede más valor a los símbolos sociales que a los rasgos físico, no opone ninguna barrera infranqueable a los esfuerzos del individuo que desea mejorar su condición. Basta con que un indio hable español, cambie de vestido y abandone su comunidad, para que pueda pasar por mestizo. Si le favorece circunstancias excepcionales podrá seguir una carrera liberal, formar parte de la burguesía e incluso, con la ayuda de la política, alcanzar el poder. En la historia latinoamericana hay numerosos ejemplos de esas trayectorias, las cuales constituyen la mejor prueba de que el racismo, en el sentido estricto del término, es superficial. El desarrollo económico, la multiplicación de las carreteras, la industrialización incipiente, los procesos en materia de educación y otros factores han ejercido una influencia decisiva sobre las relaciones entre las razas. Millares de indios han venido a establecerse en las ciudades en las que forman un proletariado miserable que, sin embargo, tiende a perder sus características étnicas para adoptar la apariencia y el comportamiento de los mestizos. Como consecuencia de este fenómeno de absorción, si bien aumenta la población india, disminuye en relación con los otros grupos étnicos. El indio no muere sino que se asimila lentamente al resto de la nación… Es innegable que la solución del problema consiste en integrar al indio con el resto de la nación. Este fenómeno, ya en marcha, se ajusta a la voluntad de los indios, pero quizá pueda acelerarse mediante la educación” (20). 122
En realidad, lo que aquí se plantea no es la solución de la vida de los pueblos indígenas como tales, sino la desaparición de éstos. Por supuesto, los marxistas-leninistas no pueden estar de acuerdo con esta perspectiva antiindígena, sin dejar de considerar los rasgos progresivos contenidos en el proceso de pérdida de las características étnicas. El fenómeno que los indigenistas señalan como “solución” del problema indígena, no es nada más que un aspecto de la cuestión nacional general y es el que se refiere al proceso de formación natural de las naciones. En este sentido, el caso de la nación boliviana, por ejemplo, es el de una “nación en formación”, que se constituye progresivamente sobre la base de la antigua sociedad criolla de origen español con el aporte de las nacionalidades y tribus indígena en el proceso de desarrollo capitalista. También es una “nación en disgregación” hacia las naciones vecinas por migración, como resultado de la dominación imperialista que no permite el desarrollo industrial del país. ¿Sería acertado abandonarse a esta “realidad” y acelerarla mediante la política indigenista? Este es precisamente el objetivo político esencial del indigenismo: postergar la lucha por la liberación nacional y el socialismo, mientras se “resuelva” el problema de la desaparición de los pueblos indígenas, es decir, para un futuro de siglos. Es importante señalar que este objetivo antiindígena y conservador, es presentado con características “revolucionarias”. “El indigenismo, como guía de la acción social, ha sido llevado al plano práctico sí en aquellos países mestizo-americanos que han experimentado una verdadera revolución”, dice un teórico indigenista (21). Así, revestida de revolucionarismo, esta teoría pretende ganar adeptos y apoyo, para servir los objetivos del imperialismo norteamericano. Naturalmente que hay aquí un juego con las palabras “verdadera revolución”. Actualmente, los ideólogos del imperialismo han adoptado el término “revolución” para encubrir los golpes de Estado que promueven en América Latina y el indigenismo es situado como parte de un proceso “revolucionario”. En el caso de Bolivia, incluso se ha tratado de poner el movimiento de liberación nacional de los pueblos indígenas en función de los objetivos del colonialismo norteamericano, desde 1952.
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Nosotros, naturalmente, no podemos estar de acuerdo con denominar “verdadera revolución” a la llamada Revolución Nacional de 1952, como lo hacen los indigenistas. Esa no es más que una fórmula destinada a encubrir una realidad que los mismos imperialistas se han encargado de definir en los términos siguientes: “Bolivia es virtualmente una colonia norteamericana”, “Bolivia es un caso de seguridad, como Vietnam, Laos, Corea, Tailandia, Jordania y Congo”(22). Revolución, para nosotros, significa revolución democrático-burguesa y revolución socialista. Los movimientos nacionales que tiendan el triunfo de estos dos tipos revoluciones son progresivos. Si la reacción imperialista aprovecha los movimientos nacionales (de las naciones, nacionalidades, tribus y grupos étnicos) contra la revolución democrático-burguesa o contra la revolución socialista, si el movimiento nacional en lugar de estar dirigido contra el imperialismo está dirigido contra la URSS y los países del campo socialista, no hay “verdadera revolución” que valga. e) LA REVOLUCIÓN CUBANA Y EL PORVENIR DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE AMÉRICA LATINA El período de las verdaderas revoluciones en América Latina se ha iniciado con la revolución cubana. La Segunda Declaración de La Habana, aprobada el 4 de febrero de 1962, señala este hecho los términos siguientes: “En muchos países de América Latina la revolución es hoy inevitable. Este hecho no lo determina la voluntad de nadie. Está determinado por las espantosas condiciones de explotación en que vive el hombre americano, el desarrollo de la conciencia revolucionaria de las masas, la crisis mundial del imperialismo y el movimiento universal de lucha de los pueblos”. Y agrega: “La inquietud que hoy se registra es síntoma inequívoco de rebelión. Se agitan las entrañas de un continente que ha sido testigo de cuatro siglos de explotación esclava, semiesclava y feudal del hombre desde sus moradores aborígenes y los esclavos traídos de África, hasta 124
los núcleos nacionales que surgieron después: blancos, negros, mulatos, mestizos e indios que hoy hermanan el desprecio, la humillación y el yugo yanqui, como hermanan la esperanza de un futuro mejor”… Gran importancia reviste en este histórico documento la referencia a los pueblos indígenas de América Latina como fuerzas que luchan contra el imperialismo norteamericano, por la democracia y por le socialismo. Creemos que la Segunda Declaración de la Habana abre una nueva perspectiva en el planteamiento del problema relativo al destino de los pueblos indígenas y pone punto final a los intentos del indigenismo de conducir a los pueblos sometidos hacia su propia destrucción. Indigenismo o Marxismo-Leninismo. Tal es la disyuntiva. “Treinta y dos millones de indios vertebran – tanto como la misma Cordillera de los Andes – el continente americano entero. Claro que para quienes lo han considerado casi como una cosa, más que como una persona, esa humanidad no cuenta, no contaba y creían que nunca contaría. Como suponía, no obstante, una fuerza ciega de trabajo, debía ser utilizado, como se utiliza una yunta de bueyes o un tractor. ¿Cómo podrá creerse en ningún beneficio, en ninguna Alianza para el progreso, con el imperialismo, bajo qué juramente, si bajo su santa protección, sus matanzas, sus persecuciones aún viven los indígenas del sur del continente, como los de la Patagonia, en toldos, como vivían sus antepasados a la venida de los descubridores, casi quinientos años atrás? ¿En dónde los que fueron grandes razas que poblaron el norte argentino, Paraguay y Bolivia, como los guaraníes, que han sido diezmados ferozmente, como quien caza animales y a quienes se les ha enterrado en el interior de las selvas? ¿En dónde a esa reserva autóctona que pudo servir de base a una gran civilización americana – y cuya extinción se le apresura por instantes – y a la que se la ha empujado América adentro a través de os esteros paraguayos y los altiplanos bolivianos, tristes, rudimentarios, razas melancólicas, embrutecidas por el alcohol y los narcóticos, a los que se acogen para por lo menos sobrevivir en las infrahumanas condiciones (no sólo de alimentación) en que viven? 125
¿En dónde una cadena de manos se estira – casi inútilmente, todavía, se viene estirando por siglos inútilmente, si – por sobre los lomos de la cordillera, sus faldas, a lo largo de los grandes ríos y por entre las sombras de los bosques para unir sus miserias con los demás que perecen lentamente, las tribus brasileñas y las del norte del Continente y sus costas, hasta alcanzar a salvajemente confinados en las selvas amazónicas o las sierras de Perijá, a los solitarios vipachanas que en las tierras calientes de las Guayanas esperan su final, ya casi perdidos definitivamente para la suerte de los humanos? Sí, a todos estos treinta y dos millones de indios que se extienden desde la frontera con los Estados Unidos hasta los confines del Hemisferio Sur y cuarenta y cinco millones de mestizos, que en gran parte poco difieren de los indios; a todos estos indígenas, a este formidable caudal de trabajo, de derechos pisoteados, sí, ¿qué les puede ofrecer el imperialismo? ¿Cómo podrán creer estos ignorados en ningún beneficio que venga de tan sangrientas manos? Tribus entera que aún viven desnudas; otras que se las supone antropófagas; otras que en el primer contacto con la civilización conquistadora mueren como insectos; otras que se las destierra, es decir, se las hecha de sus tierras, se las empuja hasta volcarlas en los bosque o en las montañas o en las profundidades de los llanos en donde no llega ni el menor átomo de cultura, de luz, de pan, ni de nada. ¿En qué “alianza” – como no sea en una para su más rápida muerte – van a creer estas razas indígenas apaleadas por siglos, muertas a tiros para ocupar sus tierras, muertas a palos por miles por no trabajar más rápido en sus servicios de explotación por el imperialismo?”. Naturalmente que la segunda Declaración de la Habana utiliza una terminología diferente a la que hemos empleado aquí. Lo importante para nosotros es que al señalar a los pueblos de América Latina el camino de la lucha por el socialismo, no olvida – y no podía olvidar de ninguna manera – a los pueblos indígenas como una inmensa fuerza antiimperialista. La 126
lucha por el socialismo en América Latina sería más fácil si los países que lo componen fuesen simplemente Estados nacionales, compuestos por una sola nación. Pero casi todos deben vencer no solamente la contradicción principal con el imperialismo norteamericano, sino también las contradicciones internas, nacionales, derivadas de su heterogénea composición étnica. Este hecho histórico dificulta la lucha por el socialismo, favorece la acción imperialista que divide a los pueblos y que crea condiciones favorables para el surgimiento de ideologías reaccionarias. El indigenismo, en este sentido, se presenta como el principal obstáculo ideológico en la lucha por el socialismo en los países con alto índice de población aborigen. La importancia que actualmente se da a la teoría indigenista obedece precisamente al objetivo de evitar el “contagio” de la revolución cubana en las masas indígenas. Nuestra opinión es que éstas se inclinarán hacia la solución marxista- leninista, hacia el socialismo. f) CONCLUSIONES La asimilación violenta no es simplemente un problema de mestizaje, sino de unión forzada de pueblos. La asimilación no violenta es un proceso de mutación nacional o étnica. Ni la una ni la otra son soluciones del problema indígena. El indigenismo invierte las características de ambos tipos de asimilación y se inclina por la violenta, mediante el sistema de migraciones internas, cuyo objetivo es destruir a los pueblos indígenas. Los indigenistas trabajan – sin quererlo – a favor del socialismo al romper las diferencias nacionales y al hacer más nítidas las diferencias de clase, pero los marxistas-leninistas estiman que no es necesaria ni ineluctable la asimilación y que el indio no necesitará dejar de ser indio para ser libre.
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El concepto indigenista de integración no es más que una nueva forma de presentación para la política de asimilación violenta, pues no suprime el sistema de opresión nacional. La política integracionista es una forma de soborno a nivel indígena. El indigenismo pretende crear reductos ideológicos anticientíficos y antimarxistas en determinados países de América Latina de escaso desarrollo. Los marxistas-leninistas deben emprender un serio trabajo de definición de la realidad nacional en dichos países sobre las bases históricas concretas. La teoría indigenista debe ser despojada de su ropaje “revolucionario” y situado, en lo fundamental, en el marco ideológico de la política imperialista norteamericana. Los marxistasleninistas deben señalar a los pueblos indígenas de América Latina el camino de la lucha por el socialismo. La Paz, 16 de febrero de 1966.
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CONCLUSIONES CAPÍTULO I 1.- El “indianismo expresado por el indio” es la manifestación del movimiento de liberación nacional de los pueblos indígenas, y como tal – pese al menosprecio y la negación del los indigenistas – forma parte integrante, con sus propias particularidades históricas, del problema general de las revoluciones democráticas y socialistas de América Latina. CAPÍTULO II 2.- La investigación científica del pasado indio, practicada por los indianistas no indios, tiene un contenido progresivo que sirve para descubrir los orígenes de la opresión nacional que conduce a encontrar los medios para poner fin a tal sistema. 3.- El indigenismo es antihistoricista, más regresivo que indianismo, y pretende solucionar el problema de los pueblos indígenas mediante su eliminación paulatina a través de reformas que no afectan a los intereses de las naciones dominantes. El marxismo-leninismo plantea el problema indígena desde el punto de vista histórico concreto y como parte integrante de las revoluciones democráticas y socialistas que maduran en América Latina. 4.- El llamado indianismo o indigenismo romántico, es más realista científico que el indigenismo en cuanto al problema de idiomas. La oficialización de éstos revela una tendencia progresiva que, en muchos casos, tiene que ser aceptada como un hecho consumado. 5.- La sobrevaloración de la cultura de los pueblos indígenas puede conducir al nacionalismo indígena y al pan-indianismo, como ideologías contrarias al marxismo-leninismo.
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6.- El “indianismo expresado por los no indios” refleja la solidaridad internacionalista de los pueblos no indígenas con respecto a la lucha de liberación de los pueblos aborígenes. El indigenismo es una teoría nacionalista antiindígena, pues refleja los intereses exclusivistas de las clases dominantes de las naciones opresoras y del imperialismo y del imperialismo. 7.- El nacionalista antiindígena tiene su contrapartida en el internacionalismo proletario, cuya aplicación no admite excepciones en América Latina con respecto a las nacionalidades y tribus indígenas. 8.- El indigenismo elude el planteamiento del problema nacional-colonial o invierte sus términos, con lo cual se transforma en el instrumento ideológico más eficaz del colonialismo y del nacionalismo antiindígena. CAPÍTULO III 9.- Los indigenistas atacan la teoría marxista-leninista de la nación, calificándola peyorativamente de “occidentalismo de izquierda” o de “indigenismo de parcialización”. 10.- Hay en el indigenismo un deliberado propósito de confundir las categorías de Estado y Nación y de no reconocer los Estados multinacionales, como son la mayoría de América Latina; y, en consecuencia, no reconoce el problema nacional indígena, sino que considera a las comunidades indígenas, arbitrariamente, como partes de la comunidad nacional. 11.- Los teóricos indigenistas, igualmente , tienden a suplantar las categorías de nación, nacionalidad, tribu y grupo étnico, por la categoría de clase social, a fin de negar la existencia de los pueblos indígenas como tales, y negar el movimiento de liberación indígena y aceptar solamente reformas sociales y reformas nacionales. 12.- El objetivo indigenista es cerrar el paso de los pueblos indígenas al socialismo, condenándolos a la extinción; pero las condiciones históricas de la época contemporánea permiten afirmar categóricamente que los pueblos indígenas renacerán bajo el socialismo. A esta fase llegarán sin pasar por el capitalismo.
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13.- La vida de los pueblos indígenas en el socialismo adoptará diversas formas de autodeterminación, de acuerdo con las condiciones históricas de cada pueblo, según la voluntad manifestada por ellos y de acuerdo a los intereses fundamentales de la construcción del socialismo. 14.- La crítica indigenista a la autonomía revela el interés de las clases dominantes por mantener el sistema de opresión, bajo el disfraz de los métodos de aculturación. 15.- El problema nacional indígena no es un problema en sí, que vaya a resolver naturalmente dentro de los marcos del capitalismo por la acción indigenista, sino que es una importante cuestión ligada a la liquidación de la retaguardia colonial del imperialismo, a la emancipación frente al poder del capital y a la instauración de la dictadura del proletariado. CAPÍTULO IV 16.- El “occidentalismo de derecha” es la expresión teórica de las clases dominantes más conservadoras de las naciones opresoras y del indigenismo es su sucesor directo. 17.- El parentesco del indigenismo con el Padre de las Casas no puede ser probado. La intención de los indigenistas de aparecer como sus sucesores, tiene como objetivo embellecer su pasado. Pero el indigenismo, como teoría, ha surgido solamente a principios del siglo, para sistematizar y justificar la penetración del imperialismo norteamericano a nivel indígena. 18.- Ni los “occidentalistas de derecha” ni los indigenistas son partidarios del desarrollo industrial de los países, como una vía para hacer desaparecer las diferencias nacionales entre indígenas y no indígenas, porque ello crea las premisas materiales del socialismo. 19.- La tesis relativa a que si el indio rechaza el progreso debe obligársele a su aceptación, es demagógica y racista y no refleja los objetivos asimiladores. El paso de los pueblos indígenas al progreso económico, social y político se efectuará siguiendo los principios ya aplicados exitosamente en los Estados Socialistas, con las variantes peculiares de América
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Latina, y sobre la base de la voluntariedad, para llegar al florecimiento de la cultura de los pueblos, nacional por la forma y socialista por el contenido. 20.- La castellanización forzada persigue como objetivo la perpetuación del sistema de opresión nacional y la desaparición de los pueblos indígenas como enemigos reales o potenciales del imperialismo norteamericano. CAPÍTULO V 21.- Atribuir a una base orgánica como el mestizaje el surgimiento de una ideología como el indigenismo, es racismo puro, pues la cultura no tiene bases orgánicas. Su base es la producción material. 22.- el indigenismo suplanta las relaciones entre pueblos por las relaciones entre razas. 23.- Declarándole los indigenistas partidarios de la tesis progresiva del mestizaje, buscan el objetivo reaccionario de la desaparición de los pueblos indígenas.
24.- No hay ninguna “ideología del mestizo”, porque las ideologías no surgen sobre las bases biológicas, sino sobre las bases económicas fundamentalmente. La identificación del indigenismo como un “ideología del mestizo” tiene como objetivo ocultar sus raíces burguesas en imperialistas. 25.- Las comunidades humanas de América Latina no son de tipo racial, como pretende el indigenismo, sino de tipo histórico-económico. Sen han formado sobre al base de la comunidad de lengua, de territorio, de vida económica y psicología. 26.- El problema indígena de América Latina no es racial sino nacional, y el “mestizo” indigenista no es ya el resultado de la mezcla de determinados caracteres raciales, sino que es parte integrante de las naciones, nacionalidades y tribus.
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27.- La historia de las naciones americanas no la historia del mestizaje, porque éste es un simple problema biológico y la historia de las naciones es un problema mucho más complejo, con leyes diferentes a las de la genética. 28.- La burguesía americana no plantea el problema nacional (surgimiento de las naciones, opresión nacional, etc.,), porque se vería en la necesidad de plantear también su solución (la liberación nacional) y el paso del Poder a manos de los trabajadores. 29.- En América Latina existen objetivamente numerosas naciones modernas capitalistas (y una socialista), que se ha formado sin esperar ningún género de fusión biológica previa. 30.- El indigenismo no admite la liberación nacional de los pueblos indígenas, sino que supone que están dadas las condiciones para que éstos desaparezcan absorbidos por las naciones.
31.- La liberación nacional de los pueblos indígenas no supone la división de los Estados multinacionales, sino la unidad de los pueblos en el marco del Estado, sobre la base del reconocimiento de sus derechos nacionales. Solamente los imperialistas norteamericanos son enemigos de la actual conformación estatal de América Latina.
32.- A medida que las sociedades criollas se consolidaron y se convirtieron en comunidades humanas estables, desapareció la discriminación de “castas” y la prole mestiza se incorporó en gran número a los pueblos indígenas y no indígenas. Los indigenistas suplantan las categorías étnicas por las categorías sociales, basándose en el hecho de que hay ciertos porcentajes de procedencia étnica en las clases sociales, con lo que llegan a la conclusión de que las clases sociales son formaciones raciales. 33.- El desarrollo del capitalismo no está en función biológica, ni es obra del “mestizo” indigenista. El indigenismo expresa la posición de la burguesía con respecto a los pueblos indígenas, pero no quiere presentarse como clase, sino como “ente biológico”.
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34.- La política asimiladora de la burguesía es presentada por el indigenismo como patrimonio de otras clases o no de ella, pero existe objetivamente como fenómeno social y no puede ser ocultada ni negada. La política asimiladora ha tomado actualmente la forma “desarrollista” al “nivel indígena”, como parte integrante de la Alianza para el Progreso.
CAPÍTULO V 35.- La asimilación violenta no es simplemente un problema de mestizaje, sino de unión forzada de pueblos. La asimilación no violenta es un proceso de mutación nacional o étnica. Ni la una ni la otra son soluciones del problema nacional indígena. 36.- El indigenismo invierte las características de ambos tipos de asimilación y se inclina por la violenta, mediante el sistema de migraciones internas fundamentalmente, cuyo objetivo es destruir a los pueblos indígenas. 37.- Los indigenistas trabajan – sin quererlo – a favor del socialismo al romper las diferencias nacionales y el hacer más nítidas las diferencias de clase, pero los marxistas-leninistas estiman que no es necesaria ni ineluctable la asimilación y que el indio no necesitará dejar de ser indio para ser libre.
38.- El concepto indigenista de integración no es más que una nueva forma de la política de asimilación violenta, pues no suprime el sistema de opresión nacional. La política integracionista es una forma de soborno imperialista a nivel indígena. 39.- El indigenismo pretende crear reductos ideológicos anticientíficos y antimarxistas en determinados países de América Latina. Los marxistas-leninistas deben emprender un serio trabajo de definición de la realidad nacional en dichos países sobre bases históricas concretas. 40.- La teoría indigenista debe ser despojada de su ropaje “revolucionario” y situado, en lo fundamental, en el marco ideológico de la política imperialista norteamericana. Los marxistas- leninistas deben señalar a los pueblos indígenas de América Latina el camino de la lucha por el socialismo.
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NOTAS CAPÍTULO I 1. Aguirre Beltrán, Gonzalo; “El proceso de aculturación”. Universidad Nacional Autónoma de México, Dirección General de Publicaciones, México, 1957. pp. 133-135. 2. Oficina Internacional del Trabajo: “Poblaciones Indígenas”. Ginebra, 1953. p. 625. 3. Ibid. P. 22. 4. Lenin, V. I; “Sobre la caricatura del marxismo” En obras completas t. XXIII. Editorial Páginas, Buenos Aires, 1957. p. 45. CAPÍTULO II 1. Aguirre Beltrán, Gonzalo; op. Cit. Pp.135-137. 2. Peñaranda Durán, Néstor; “En torno a la lengua aymara”. En “Khana”, Revista Municipal de Artes y Letras, La Paz. Vol. I, Nos. 15 y 16. Marzo, 1956. p. 172. 3. Ibid. P. 172. 4. García, Antonio; “Teoría y Política del Indigenismo”. “América Indígena”, Órgano Trimestral del Instituto Indigenista Interamericano. Vol. XI Nº 4, Octubre, 1951. p. 289. 5. Ibarra Graso, Dick Edgar; “Los indios del sur de Bolivia”, en “Khana”. Vol. II. Nos. 1i7 y18. Julio, 1956. p. 153. 6. García, Antonio; op. Cit. P. 289. 7. Comas, Juan; “Ensayos sobre indigenismo”, Ediciones del Instituto Indigenista Interamericano. México, 1953. p. 241. 8. Ibid. P. 251. 9. Ibid. P. 251. CAPÍTULO III 1. Aguirre Beltrán, Gonzalo; op. Cit. Pp. 137-138. 2. García, Antonio; op.cit.pp. 290-291. 3. Ibid. ; p. 291. 135
4. Kuusinen, Otto V. y Otros; “Manual de Marxismo-Leninismo”. Editorial Grijalbo, S.A. México, D.F., 1960. pp. 155-157. 5. Comas, Juan; op. Cit. P. 265. CAPÍTULO IV 1. Aguirre Beltrán, Gonzalo; op. Cit. Pp. 138-139. 2. Ibid. P. 139. 3. García, Antonio; op. Cit. P. 287. 4. Ibid. Pp. 284-285. 5. Organización Internacional del Trabajo; “Poblaciones Indígenas”. Ginebra, 1953. p. 219. 6. Lenin, V. I.; “Notas críticas sobre la cuestión nacional”. Ediciones en Lenguas Extranjeras, Moscú, 1951. p. 17. 7. Fei Hsiao y Lui Yuch-Hwa; “Formas de vida de las minorías”. Revista China Popular. Octubre, 1957. Santiago de Chile. 8. “El Diario”, La Paz, 10 de abril de 1960. 9. “Plan Nacional de Desarrollo Rural”. La Paz, 1963. p. 20. CAPÍTULO V 1. Aguirre Beltrán, Gonzalo; op. Cit. P 126 2. Ibid. P. 132. 3. Academia de Ciencias de la URSS; “El materialismo histórico”. Editorial Grijalbo S.A. México, D. F. , 1963. pp. 111-112.. 4. Aguirre Beltrán, Gonzalo; op. Cit. Pp. 140-141. 5. Kuusinen, Otto V., y otros; op. Cit. Pp. 130-132. 6. Aguirre Beltrán, Gonzalo; op. Cit. P. 127. 7. Ibid. P. 127. 8. Ibid. P.128. 9. Kuusinen, Otto V., y otros; op. Cit. Pp. 156. 10. Aguirre Beltrán, Gonzalo; op. Cit. Pp. 128-129. 11. Ibid. P. 129-133. 136
12. Academia de Ciencias de la URSS; op. Cit. P. 242. 13. Comas, Juan; op. Cit. Pp. 266-267. 14. Aguirre Beltrán, Gonzalo; op. Cit. Pp. 130 15. Ibid. P. 132. 16. Ibid. P. 126. 17. León-Portilla, Miguel; “Los indios, ciudadanos de América” en “Américas”, Octubre, 1962. p. 4. 18. Revista de la Escuela Nacional de Ciencias Políticas y Sociales de la Universidad Nacional Autónoma de México, Enero-junio, 1958. p. 156. 19. Ibid. P. 156 20. “Américas”, Octubre, 1962. (Contratapa). CAPÍTULO VI 1. León-Portilla, Miguel; op. Cit. P. 3. 2. Lenin, V. I.; “Notas críticas sobre el problema nacional”. P. 12. 3. Lipschutz, Alejandro; “El indoamericanismo y el problema racial en las Américas”. Nascimiento, Santiago de Chile, 1944. p. 150. 4. Lipschutz, Alejandro; “Mutación étnica en las tribus fueguinas” en “Revista Geográfica de Chile”. Santiago de Chile, 1950. pp. 45 y 62. 5. Aguirre Beltrán, Gonzalo; op. Cit. Pp. 141. 6. Lenin. V. I. Ver J. Stalin “La cuestión nacional yo el leninismo”. Ediciones en Lenguas Extranjeras. Moscú, 1950. p. 14. 7. Villarroel Banco, Luis; “Causas del lento crecimiento de la población boliviana”. “Presencia” La Paz, 12 de septiembre de 1965. 8. Organización Internacional del Trabajo; “Informe de la Misión Conjunta de las Naciones Unidas y los Organismo Especializados para el estudio de los problemas de las poblaciones indígenas andinas” (Confidencia). Ginebra, 1953. t. I p. 39. 9. Belmonte Pol, Guillermo; “Altoperuano”. Oruro, 1935 p. 99. 10. Patch, Richard W.; “Estudios de colonización en Bolivia”. Ed. Mimeografiada. La Paz, 1962. Ministerio de Economía Nacional p. i. t. I.
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11. Junta Nacional de Planeamiento; “Plan Bienal de Colonización” (1963-1964. Ed. Mimeografiado. P. 1. 12. Junta Nacional de Planeamiento; “Resumen del Programa Bienal de Colonización”. (1962-1964) Ed. Mimeografiada. p. 4. 13. Fegarrut, Casto; “Informe del Grupo Asesor de Desarrollo Rural del BID”. Ed. Mimeografiada. La Paz, 1962. p. 18. 14. Beaglehole, Ernest; “Factores sociales que intervienen en el proceso e transformación tecnológica”. En OIT “Informe de la Misión Conjunta de las Naciones Unidas…”. Ginebra, 1953. t. II. Pp. 66-68. 15. Rens, Jef; “El Programa Andino”. Ginebra, 1961. pp. 12-14. 16. Ferragut, Casto; “Informe del Grupo de Desarrollo Rural del BID” Ed. Mimeografiada. La Paz, 1962. p. 20. 17. “Presencia”, La Paz 1 de enero de 1966. 18. Vellard, J. “Civilizations des Andes”. Gallimard, 1963. pp. 42-43. 19. Aguirer Beltrán, Gonzalo; op. Cit. P. 127. 20. Metraux, Alfred; “La sangre india”, “La Nación”. La Paz, 8 de julio de 1963. 21. Aguirre, Beltrán, Gonzalo; op. Cit. P. 141. 22. “Hanson’s Latin American Letter”. Ver “Unidad Nº 214. La Paz, agosto de 1964.
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BIBLIOGRAFÍA ACADEMIA DE CIENCIAS DE LA URSS “El imperialismo histórico”. Editorial Grijalbo S. A. México, D. F., 1963. AGUIRRE BELTRAN, Gonzalo. “El proceso de aculturación”. Universidad Nacional Autónoma de México, Dirección General de Publicaciones. México, 1957. COMAS, Juan. “Ensayos sobre Indigenismo”. Ediciones del Instituto Indigenista Interamericano. México, 1953. FERRAGUT, Casto. “Informe del Grupo Asesor de Desarrollo Rural del BID”. Ed. Mimeografiada. La Paz, 1962. GAMIO, Manuel. “Consideraciones sobre el problema indígena”. Ediciones del Instituto Indigenista Interamericano. México. D. F., 1948. GARCIA, Antonio. “Teoría y Política del Indigenismo”. América Indígena. Vol. XI. Nº 4, Octubre, 1951. JUNTA NACIONAL DE PLANEAMIENTO. “Plan Bienal de Colonización” (1963-1964). Ed. Mimeografiada, La Paz, 1964. KUUSINEN, Otto V. y Otros. “Manual de Marxismo-Leninismo”. Editorial Grijalbo, S. A. México, D. F. 1960. LENIN, V. I. “Sobre la caricatura del marxismo”. Obras Completas t. XXIII. Editorial Páginas. Buenos Aires, 1957. “Notas críticas sobre la cuestión nacional”. Ediciones en Lenguas Extranjeras. Moscú, 1951. LEÓN-PORTILLA, Miguel. “Los Indios, ciudadanos de América”. Américas, Octubre de 1962. 139
