Il Falso Testamento Creazione, - Mauro Biglino

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Il Falso Testamento

Il libro

Che cosa ci rivelano gli studi di genetica sul racconto della creazione? Come si possono facilmente spiegare alcuni episodi di miracoli mira coli e guarigioni narrati nella Bibbia? Quali scenari si aprono se si scopre, da una traduzione attenta e letterale, che la “gloria” di Dio era probabilmente una vera e propria arma fisica? Perché ci sono somiglianze così sorprendenti so rprendenti tra i comportamenti comportam enti di Yahweh Yahweh e quelli degli dei dell’era classica descritti nell’Iliade e nell’Odissea? Che cosa emerge da uno studio attento del presunto patto di alleanza tra Dio e gli uomini? E quale qu ale luce getta tutto questo sui Vangeli? Vangeli? Questo libro è il nuovo sconvolgente capitolo dell’opera di rilettura che Mauro Biglino sta compiendo da anni sulle Sacre Scritture. Un cammino iniziato con le traduzioni della Bibbia compiute dallo stesso Biglino per le Edizioni San Paolo e che sta suscitando l’interesse di un numero sempre crescente di persone in Italia Itali a e all’estero. “Queste pagine proseguono il racconto di ciò che ancora a ncora non era stato evidenziato o, peggio, di ciò che è stato da sempre volutamenvolutamente dimenticato – o variamente interpretato dagli esegeti-teologi – allo scopo di celarne i potenziali effetti dirompenti. Sono il frutto di un approccio multidisciplinare che spazia dalla genetica alla filologia classica, avvalendosi dell’apporto di diversi studiosi, e utilizzano una chiave di lettura che rivela una nuova visione di quella che potrebbe essere stata la nostra storia. Una storia che, come appare ormai chiaro a un numero sempre crescente di ricercatori, andrà totalmente riscritta. ri scritta. Troppe Troppe sono le testimonianze del passato che urgono e spingono in questa direzione; troppe le domande e le incongruenze archeologiche, storiche, documentali che rimangono prive di risposte e di spiegazioni coerenti. Ho cercato di leggere la Bibbia con la convinzione che chi l’ha scritta intendeva raccontare ciò che aveva visto di persona o sentito narrare, con quella meraviglia e quello stupore che sono inevitabili di fronte ai contenuti che emergono. Meraviglia e stupore che hanno colpito anche me in questa ricerca che mi auguro appassionante e soprattutto a misura del lettore che si avvicini per la prima volta all’argomento.” all ’argomento.”

L’autore

Mauro Biglino, nato a Torino il 13 settembre 1950, realizzatore di prodotti multimediali di carattere storico, culturale e didattico per importanti case editrici italiane, ha condotto studi classici e da circa trent’anni si occupa dei cosiddetti testi sacri. Dopo il latino e il greco, ha studiato la lingua biblica. Ha tradotto diciassette libri dell’Antico dell’Antico Testament Testamentoo per le Edizioni San Paolo e da molti anni tiene conferenze su tutto il territorio nazionale al fine di rappresenta-re la chiave di lettura letterale della Bibbia. Ha pubblicato numerosi volumi, alcuni dei quali già tradotti all’estero: Bibbia Ebraica Interlineare, Interlinea re, Cinque Meghillot (traduzione dall’ebraico, Edizioni San Paolo, 2008), Bibbia Ebraica Interlineare, I Profeti Minori (traduzione dall’ebraico, Edizioni San Paolo, 2010), Chiesa Romana Cattolica e Massoneria (Uno editori, 2009), Resurrezione Reincarnazione (Uno editori, 2009), Il libro che cambierà per sempre le nostre idee sulla Bibbia (Uno editori, 2010), Il Dio alieno della Bibbia (Uno editori, 2011), Non c’è creazione nella Bibbia (Uno editori, 2012), La Bibbia non è un libro sacro (Uno editori, 2013), La Bibbia non parla di Dio (Mondadori, 2015) e  Antico e Nuovo Testamento. Testamento. Libri senza Dio

(Uno editori, 2016).

Copyright

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www.librimondadori.it Il Falso Testamento

di Mauro Biglino © 2016 Mondadori Libri S.p.A., Milano Ebook ISBN 9788852075773

Mauro Biglino

Il Falso Testamento Creazione, miracoli, patto d’alleanza: l’altra verità dietro la Bibbia

Il Falso Testamento

Introduzione

Questo libro costituisce l’ideale prosecuzione del lavoro avviato con La Bibbia non parla di Dio  (Mondadori, Milano 2015) e mantiene la caratteristica di essere il frutto di un approccio multidisciplinare che spazia dalla genetica alla filologia classica, avvalendosi dell’apporto di diversi studiosi. Ritengo necessario chiarire qui gli elementi essenziali del cammino iniziato con le traduzioni professionali dei codici ebraici masoretici effettuate per le Edizioni San Paolo, che hanno pubblicato 17 libri dell’Antico Testamento da me tradotti letteralmente. Partendo dall’Antico Testamento, queste pagine proseguono il racconto di ciò che ancora non era stato evidenziato o, peggio, di ciò che è stato da sempre volutamente dimenticato – o variamente interpretato dagli esegeti-teologi – allo scopo di celarne i potenziali effetti dirompenti. Quali che siano i contenuti delle numerose e spesso discordanti teologie formulate nel corso dei secoli, va tenuto presente innanzitutto che il fondamento stesso su cui si basa ogni elaborazione di pensiero religioso di impianto biblico è quanto mai incerto. Nella Introduzione al Pentateuco pubblicato nella Bibbia di Gerusalemme è contenuta l’accettazione di una situazione di fatto là dove si dice: “Bisogna cominciare … con il riconoscimento del carattere limitato delle nostre conoscenze circa i testi e circa l’ambiente di origine che li spiega …

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Che fare quando domande ben poste restano senza risposta o quando le risposte date sono contraddittorie? Occorre una buona dose di umiltà per riconoscere che alle nostre domande non si trova una risposta semplice”.1 Le conoscenze sono talmente limitate che: “Non si può affermare che questi testi sono l’opera di un autore determinato (sia pure anonimo) e che la loro composizione si colloca in un momento determinato della storia, per noi precisabile senza problemi”.2 Con questa convinzione assolutamente condivisa, il presente libro procede compiendo ulteriori passi nella direzione indicata dal metodo che ho scelto e che desidero ricordare a beneficio del lettore che non conosca i miei lavori precedenti. L’obiettivo è contraddistinto dalla volontà di condurre un’analisi del testo biblico ricorrendo al possibile significato originario delle radici consonantiche che sono alla base delle parole ebraiche: un significato che è indicato nei dizionari di ebraico e aramaico biblici e negli studi di etimologia e lessicografia della lingua ebraica specifici per l’Antico Testamento. Il lavoro è caratterizzato da scelte precise: testo masoretico, letteralità delle traduzioni, ma soprattutto volontà di mantenere la massima coerenza possibile nelle analisi e nelle relative, conseguenti considerazioni. Lo studio delle numerose e secolari disamine di carattere filologico, che spesso non conducono a risultati certi e universalmente accettati, mi ha indotto a preferire un atteggiamento che privilegi la possibilità di rilevare un filo conduttore sottostante ai vari racconti biblici così come emerge con discreta chiarezza dal contesto complessivo. Anni di traduzioni mi hanno aiutato a capire infatti come proprio il contesto sia spesso l’elemento fondamentale per una comprensione coerente del testo e dei singoli termini, il cui significato peculiare rimane talvolta oscuro se esaminato da un punto di vista esclusivamente linguistico: una visione d’insieme dei passi biblici fornisce luce a un quadro che viceversa rimane in ombra se fatto ogget-



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to di un’analitica vivisezione operata in chiave puramente filologica. Un esame a posteriori sul lavoro condotto fino a oggi conferma che questa scelta è stata utile per mantenere una linea di lettura che rileva coerenze logiche capaci di spiegare ciò che spesso la filologia – soprattutto quando è condizionata dalle varie forme di pensiero teologico – finisce per lasciare irrisolto. Dico quindi, a beneficio degli studiosi accademici, che nel testo non si troveranno disamine sulla possibilità che quella tale espressione debba essere considerata una “proposizione relativa paronomastica” o una “proposizione con antecedente nominale” o, ancora, una “proposizione con senso correlativo”… Non mi sono neppure preoccupato di entrare nel merito dell’affermazione della priorità o meno del valore semantico nei confronti dell’aspetto grammaticale-sintattico, questione di cui si occupa spesso l’esegesi tradizionale. Ho cercato di leggere il testo con la convinzione che chi l’ha scritto non si poneva questioni di tale genere ma intendeva raccontare ciò che aveva visto di persona o sentito narrare, con quella meraviglia e quello stupore che sono inevitabili di fronte ai contenuti che emergono. Meraviglia e stupore che hanno colpito anche me in questa ricerca che mi auguro appassionante e soprattutto a misura del lettore che si avvicini per la prima volta all’argomento. L’approccio metodologico messo a punto negli anni delle traduzioni professionali è caratterizzato dalla scelta dichiarata di: • condurre una lettura quanto più letterale possibile; • “fare finta che” gli autori biblici ci abbiano raccontato delle sostanziali verità dal punto di vista storico-cronachistico; • “fare finta che” la Bibbia che abbiamo noi sia quella scritta in origine, anche se purtroppo sappiamo bene che così non è, perché ogni volta che un testo veniva ricopiato o riscritto sotto dettatura subiva variazioni (per la comprensione delle modalità con cui la Bibbia si è venuta for-

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mando nei secoli, rimando ai miei lavori precedenti, citati nella sezione “Commentari, saggi e dizionari biblici” della Bibliografia alla fine del presente volume); • “fare finta che” quando gli autori scrivevano una cosa volessero dirci proprio quella, senza sottintenderne altre. Si tratta ovviamente di scelte personali e dunque opina bili, ma formalmente dichiarate al fine di instaurare un rapporto corretto e leale con il lettore. Questo lavoro, insomma, intende privilegiare la visione sinottica dei contenuti a fronte della chirurgia filologica che si dedica invece all’analisi specifica di ogni singolo termine: una visione di insieme che non si vuole contrapporre alla indispensabile disamina dei singoli vocaboli ma che la integra e la completa superandone gli inevitabili limiti. D’altra parte mi deve essere consentita una nota che non vuole essere polemica ma che ritengo imprescindibile per una corretta comprensione della scelta effettuata. Molti di coloro che si sono occupati della Bibbia e hanno scritto la storia del popolo di Israele sono innanzitutto teologi e non storici di professione, ed è questo il motivo per cui i sistemi di studio tradizionali hanno portato all’elaborazione di varie teologie spesso in contrasto evidente e insanabile tra loro. In tale situazione, il pensiero religioso e l’esigenza di affermare la validità dei suoi spesso dogmatici contenuti vengono sempre anteposti alla necessità di determinare la verità storica o, quanto meno, letterale. Non a caso, nella Introduzione al Pentateuco la già citata Bibbia di Gerusalemme avverte che la stessa origine dell’Antico Testamento è condizionata da intenzioni e finalità precise: “I fatti sono introdotti, spiegati e raggruppati per dimostrare una tesi religiosa: c’è un Dio che ha formato un popolo e gli ha dato un paese; questo Dio è YHWH, questo popolo è Israele, questo paese è la Terra santa”.3 Questa tesi così chiara non ha però impedito il frazionamento successivo. Sull’Antico Testamento si basano almeno tre grandi religioni, all’interno delle quali si sono sviluppate correnti di



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pensiero che storicamente hanno operato per annullarsi a vicenda, tentando di affermare e dimostrare la reciproca insussistenza. In questa assenza di verità certe e universalmente accettate, la chiave di lettura qui fornita può quindi essere considerata una delle tante possibili, avente lo stesso diritto di esistenza delle numerose altre, e può rappresentare uno stimolo per ulteriori studi. L’approccio metodologico da me scelto e applicato in questi anni consente poi di avviare un cammino ulteriore che passa attraverso una lettura parallela della Bibbia e dei testi prodotti dalla cultura classica del mondo greco, con specifico riferimento alle opere omeriche, cui si affianca un primo sconfinamento nella religione dell’antica Roma, che rivela ulteriori straordinarie concordanze. Il tutto allo scopo di fornire spunti per riflessioni autonome. La parte del lavoro fino a qui svolto evidenzia la concreta possibilità di scoprire come gli autori, pur appartenendo a culture così diverse, ci abbiano narrato in realtà le stesse storie, le stesse vicende riferibili a quegli stessi individui che hanno avuto un rapporto con l’umanità e che la teologia ha artificiosamente trasformato in Dio. Questo libro vuole quindi tentare di utilizzare una chiave di lettura che rivela già da ora sorprese e potenzialità inaspettate in funzione di una possibile nuova visione di quella che potrebbe essere stata la nostra storia, una storia che, come appare ormai chiaro a un numero sempre crescente di ricercatori, andrà totalmente riscritta. Troppe sono le testimonianze del passato che urgono e spingono in questa direzione; troppi gli elementi che depongono a favore di questa necessità; troppe le domande e le incongruenze archeologiche, storiche, documentali che rimangono prive di risposte e di spiegazioni coerenti. Per altro, anche nel presente lavoro, come già nei precedenti, ci si avvale di apporti scientifici e storico-letterari che forniscono nuova luce proprio sul cammino intrapreso alla ricerca di risposte e spiegazioni coerenti: una sorta di antologia di temi che rimanda alla necessità di rivedere la sto-

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ria affiancando ricerche interdisciplinari che, superando la settorialità delle divisioni, possano contribuire alla realizzazione di un mosaico che risulta sorprendente. Questa è la mia personale convinzione: ci sono vie nuove per tentare di conseguire la possibile verità, sentieri che vanno battuti senza il timore di scoprire che la verità potreb be essere totalmente diversa da quella che ritenevamo tale.

 Avvertenza

PASSI CITATI IN EBRAICO CON LA TRADUZIONE LETTERALE

Nel riportare il testo ebraico si è scelto di indicare solamente le consonanti, tenendo conto della fonte originaria così come era prima dell’intervento di vocalizzazione effettuato dai “masoreti” e dai “puntatori”. Nei casi in cui nel testo ho voluto rendere la pronuncia della lingua ebraica, ho scelto volutamente di non utilizzare i simboli fonetici ufficiali in quanto rimarrebbero comunque incomprensibili per i non addetti ai lavori. Sono stati quindi riprodotti i suoni nel modo più fedele possibile, utilizzando le consuete vocali e consonanti della lingua italiana strettamente necessarie a rendere il suono, evitando ad esempio le indicazioni per i suoni gutturali. Sono certo che gli esperti di fonetica e traslitterazione comprenderanno i motivi di questa decisione. La tabella qui riportata esemplifica quanto ho voluto fornire al lettore: • la prima riga contiene il testo ebraico non vocalizzato, che viene letto da destra a sinistra; • la seconda riga contiene la traduzione letterale, anch’essa procedente da destra a sinistra. HYFAH

FJ_

WWdW

terra-la ancora maledire-a

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PROPOSIZIONI IN LINGUA GRECA

Vanno lette normalmente da sinistra a destra.

e fichi

dolci

e ulivi

prosperanti

TERMINI SEMITICI, SUMERI E ACCADICI

Come già detto per l’ebraico, si è scelto di utilizzare una grafia semplificata per la trascrizione dei termini appartenenti alle lingue semitiche in genere e a quelle sumera e accadica, senza fare ricorso ai simboli fonetici ufficiali o alle divisioni dei termini nelle loro componenti, al fine di rendere scorrevole la lettura senza generare confusioni. ELOHIM, SINGOLARE E PLURALE

Al vocabolo Elohim viene dato ampio spazio in vari capitoli e mi limito a fornire qui in via preventiva una precisazione puramente funzionale. Il termine contiene la desinenza ebraica del plurale, e in questo libro si trova abbinato anche con articoli e/o verbi al singolare. Nel caso del singolare si intende attribuire l’azione a quell’Elohim che ha definito il patto di alleanza con Mosè e il popolo che egli ha costruito, oppure al gruppo degli Elohim che agisce nel suo insieme. Quindi, ad esempio, quando si dice che l’Elohim ha compiuto una certa azione, si intende dire che a compierla è stato quello che tra gli Elohim era conosciuto con il nome Yahweh e aveva un rapporto diretto e specifico con il popolo ebraico. Ho così voluto evitare l’uso alternato di El (singolare) ed Elohim (plurale) che avrebbe potuto generare confusione.



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Ho infine scelto deliberatamente di indicare il termine con la maiuscola iniziale, anche se la correttezza grammaticale vorrebbe la lettera minuscola, ma la tradizione ormai acquisita ha diffuso questa modalità alla quale ho deciso di aderire. YAHWEH

Nel testo si trova un’apparente contraddizione tra le varie modalità di lettura del nome. Ribadisco che l’incongruenza è solo apparente, in quanto nelle tabelle di traduzione ho mantenuto la vocalizzazione masoretica presente di volta in volta, mentre nel testo corrente ho usato il più conosciuto Yahweh. ACCENTI E SEGNI D’INTERPUNZIONE

Sia per l’ebraico sia per il greco ho scelto di non indicare segni di punteggiatura e accenti. L’aggiunta di spiriti e accenti, così come dello iota sottoscritto, in greco è frutto del metacharakterismós , cioè della trascrizione dei testi classici realizzati in epoca bizantina col criterio di determinare chiaramente la corretta pronuncia dei testi antichi, che non li avevano. In questa sede ho deciso quindi di seguire la stessa metodologia adottata per l’ebraico, che in origine non aveva alcun segno. PERSONAGGI OMERICI

Per non appesantire la lettura e distogliere il lettore dall’oggetto specifico dell’analisi, ho scelto di citare i vari personaggi omerici senza fornire specifiche informazioni per ciascuno: i dati sono sintetizzati nel Glossario finale. Gli approfondimenti relativi ai vari temi trattati si trovano nei testi riportati in Bibliografia.

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Kavod: gloria o arma?

Nel precedente lavoro ho esaminato la figura degli Elohim sotto vari aspetti: ho evidenziato il fatto che fossero più individui; ho comprovato la non unicità di quello tra loro che la teologia ha trasformato nel Dio della religione (Yahweh); ho sottolineato le corrispondenze tra Elohim biblici e theoi omerici; ho condotto un’analisi parallela per sottolineare come i cosiddetti dèi greci e gli Elohim anticotestamentari fossero addirittura portatori delle stesse esigenze neurofisiologiche (dal cibo all’assunzione di particolari fumi prodotti con la combustione di parti specifiche del grasso animale e umano). Lo studio procede ora con l’esame parallelo delle loro modalità di spostamento così come vengono descritte nel testo biblico e in quelli omerici. La domanda cui si tenterà di dare risposta è la seguente: come si muovevano? Per avere una visione d’insieme dei mezzi di cui disponevano Elohim biblici e theoi omerici è necessario procedere con l’esame particolareggiato di almeno uno dei mezzi di trasporto descritti nell’Antico Testamento. Per quelli conosciuti come ruach e merkavah, rimando il lettore al mio Non c’è creazione nella Bibbia .1 Qui riprendo la descrizione del particolare strumento utilizzato da Yahweh: il FJBU, kavod.

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Ho scelto quest’ultimo perché la comprensione del termine kavod rappresenta una delle questioni maggiormente dibattute da quando ho iniziato a spiegare il significato letterale del termine e le caratteristiche operative attribuitegli dall’Antico Testamento. Il tema è di fondamentale importanza e ciò nasce dal fatto che la dottrina gli dà un significato preciso e unico, ritenuto indiscutibile: quello di “gloria”. Per la teologia giudaico-cristiana, il “kavod di Yahweh” è inconfutabilmente la “gloria di Dio”. Si tratta di un concetto chiave dell’intero mondo spirituale che la teologia ha costruito partendo dall’Antico Testamento. Un mondo costituito da vari elementi di ordine metafisico, quali Dio, spirito, creazione, eternità, immortalità, gloria… Nell’attribuire a kavod il significato unico di “gloria” gli esegeti monoteisti dimenticano innanzitutto un elemento, che la lingua ebraica condivide per altro con tutte le lingue del mondo: la polisemia, caratteristica per la quale alcuni termini sono portatori di significati molteplici e diversi. Faccio un esempio al fine di chiarire. In italiano il vocabolo “spirito” rimanda a numerosi significati di varia natura: entità o principio immateriale, elemento spirituale della persona, la persona stessa, alcol puro, distillato delle vinacce, fantasma, attitudine caratteriale, forza d’animo, il complesso delle caratteristiche di un popolo o di una nazione, respiro, alito, soffio, il segno che in grammatica indica la lettura aspirata di una lettera… Tra tanti possibili, è dunque il contesto lo strumento che di volta in volta consente di comprendere il significato da attribuire al termine: è evidente che se un racconto ci narra di uno spirito che si beve, si tratterà dell’alcol e non del principio immateriale… La polisemia va dunque tenuta nella debita considerazione e applicata con logica al fine di comprendere il testo e, nella fattispecie, capire che cosa la Bibbia indichi con il termine kavod in varie situazioni specifiche. Se l’Antico Testamento, come penso e affermo da anni, non parla di Dio, ne consegue che anche il concetto di “glo-



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ria di Dio” va rivisto, e in effetti l’insieme dei racconti in cui lo ritroviamo documenta con chiarezza come il vocabolo kavod indichi ben altro. Procedo ora all’analisi: al termine del capitolo indicherò anche alcune chiavi di lettura provenienti dal pensiero cristiano ed ebraico al fine di consentire al lettore la verifica necessaria per effettuare un confronto diretto con il contesto biblico. Le radici FBU e FJBU , kaved e kavod

Vediamo il significato originario delle radici FBU e FJBU: lette rispettivamente kaved e kavod, sono portatrici del concetto di “peso, massa, forza” e poi anche di “gloria, onore” (Is 21,15; Is 32,2; Pr 27,3; Gdc 18,21; Es 24,15-17; Es 33,18; Ez 43,4…).

NB: per semplicità di lettura da parte del lettore non al corrente delle regole grammaticali, ho scelto, per il termine FJBU, di riportare nel testo corrente sempre la vocalizzazione kavod (stato assoluto) anche nei casi in cui la forma al genitivo prevede la lettura come kevod (chiamato stato costrutto, cioè la costruzione grammaticale che il testo utilizza quando vuole significare “kavod di”). Nulla cambia ovviamente ai fini dell’analisi condotta qui: il significato rimane invariato. Vediamone le diverse valenze. • Rav Matityahu Clark, nel suo Etymological Dictionary of Biblical Hebrew, alla radice consonantica verbale FBU attribuisce come primo significato weigh, cioè “pesare, avere peso”. • L’aggettivo kaved identifica ciò che è “pesante, gravoso, faticoso, importante, onorato”, ma anche “insensibile, impacciato, ricco” (duro di cuore). • Come sostantivo, il termine indica “forza” ma anche “fegato” e “peso, massa, onore, rispetto, gloria, splendore, ricchezza”.

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La traduzione di questo vocabolo è sempre stata condizionata dalla visione tradizionale della divinità intesa come entità trascendente; un concetto teologico che non corrisponde per nulla alla rappresentazione degli Elohim presente nell’Antico Testamento: essi, infatti, tutto erano tranne che esseri spirituali. L’elaborazione teologica ha quindi stravolto il significato primo del termine kavod fino a renderlo l’immagine metafisica di una peculiare modalità di manifestazione del Dio unico, spirituale e trascendente: questa scelta, che non tiene conto della polisemia del termine, deriva dalla necessità di trovare un modo per conciliare il termine kavod con l’idea di Dio che i teologi hanno elaborato utilizzando le possibilità che la polisemia mette a disposizione: essa consente cioè di estendere il significato di un termine, pertanto essere potente si ricollega concettualmente alla situazione di chi è ricco ed è quindi un individuo “di peso” e, di conseguenza, onorato. Non dobbiamo però pensare che la spiritualizzazione sia opera esclusiva dei teologi cristiani. Siamo autorizzati a ipotizzare che la stessa tradizione ebraica, rappresentata in ultimo dai Masoreti, abbia agito operando un trasferimento di significato dal peso fisico a quello metaforico, che rimanda al concetto astratto di rispetto e gloria. Questa scelta era dettata dalla volontà di spiritualizzare i contenuti e di introdurre la visione monoteistica che non apparteneva al testo originario. Dunque, ciò che era semplicemente e materialmente  pesante è divenuto  glorioso attraverso un percorso condizionato da forme di pensiero che con ogni probabilità non corrispondono alle reali intenzioni degli antichi autori biblici. In altri termini, i significati di “peso” e “onore” sono stati interpretati e diffusi come attributi di un Dio visto come entità spirituale trascendente e capace di rendersi immanente quando sceglie di rivelare la sua presenza al popolo dei fedeli.



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Per la verità, il termine kavod nel suo significato di “peso materiale” ha precedenti precisi nelle scritture sumeroaccadiche, che ne confermano la sostanza assolutamente non spirituale: si veda per questo quanto pubblicato nel già citato Non c’è creazione nella Bibbia . L’uso nelle lingue sumera e accadica documenta come il significato primo del termine avesse, anche nelle forme espressive che hanno preceduto il testo biblico, quel valore assolutamente concreto che abbiamo iniziato a evidenziare in queste pagine e che comprenderemo meglio in seguito: peso fisico, materiale. Per completezza d’informazione riporto le radici ebraiche con le vocalizzazioni e i significati contenuti nel Dizionario di ebraico e aramaico biblici  della Società Biblica Britannica e Forestiera: • FBU, kaved (come verbo): essere pesante, pesare, essere onorato, essere duro, essere insensibile. • FBU, kaved I (come aggettivo): pesante, faticoso, importante, insensibile, impacciato, ricco. • FBU, kaved II (come sostantivo): fegato, forza. • FBU, koved (come sostantivo): peso, moltitudine. • FJBU, kavod (come sostantivo): peso, massa, onore, rispetto, gloria, splendore. Ma – oltre la pura analisi filologica che determina diatri be secolari senza che mai si giunga a conclusioni comunemente accettate –, come ho avuto modo di affermare in precedenza evidenziando la caratteristica della polisemia, è il contesto il vero elemento determinante per chiarire e comprendere il tutto.

Vediamo in successione i vari passi in cui il kavod è presente e agisce: il lettore è ovviamente invitato a prendere visione complessiva del testo da cui sono tratti i brani in esame.

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Esodo 19,16 e seguenti

Particolarmente impressionante è la cosiddetta “teofania” descritta nel capitolo 19, quando l’Elohim (il presunto Dio spirituale della teologia) si manifesta sul monte all’interno di fenomeni che dovevano apparire terrificanti: tuoni, lampi di luce, un suono forte e prolungato come quello di una tromba… In quell’occasione, di fronte agli occhi atterriti degli Israeliti, il monte Sinai (versetto 18): fvA

S[`Y

JWU

sv_

(poiché)che di-facce-da esso-tutto fumava vAB

HJHS

JSW_

FfS

fuoco-il-in Yahweh lui-di-su sceso-era

I fenomeni fisici risultano quindi molto evidenti, e la Bib bia li riporta nel seguente modo (Es 19,16): “Ed ecco il terzo giorno, sul far del mattino, vi furono tuoni e lampi, una nube densa sul monte e un suono fortissimo di corno: tutto il popolo che era nell’accampamento fu scosso da tremore”. Il popolo era atterrito, afferma il testo, e rimase alle falde del monte, bloccato dall’assoluta proibizione di avvicinarsi. Non possiamo non rilevare che la presenza della “gloria” di Dio non era certo un evento gioioso e vissuto con serenità; era al contrario una situazione terrificante, pericolosa per la vita stessa, e quindi vi si doveva assistere rispettando regole precise, ordini e divieti la cui violazione comportava la morte. Nel passo in esame si afferma infatti con molta chiarezza che era necessario delimitare uno spazio attorno al monte per impedire al popolo – ma anche agli animali – di avvicinarsi troppo: Yahweh dice a Mosè di dare l’ordine di rima-



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nere lontani, altrimenti “ne cadrà una moltitudine”, come ammonisce il versetto 21. Il territorio va delimitato e dichiarato sacro, nel senso specifico che quel termine possiede nell’Antico Testamento: non una sacralità di ordine spirituale ma una netta separazione fisica, materiale, con precise indicazioni circa la sua praticabilità e, nel caso di un territorio, della sua percorribilità, concessa ad alcuni e vietata ad altri. Esodo 24

Anche in questo capitolo si trova la stessa proibizione per il popolo nel suo complesso, mentre ad alcuni viene concesso il raro privilegio di accedere alla presenza dell’Elohim: Mosè, Aronne, i figli di Aronne Nadab e Abiu e settanta anziani di Israele. In Es 24,10 si precisa che, entrati da lui, quei pochi prescelti:  WAfvS

SHWA lA

JAfSJ

Israele di-Elohim videro-e Hv_YU

JSWDf

lOlJ

di-lavoro-come lui-di-piedi sotto-e fS`]H

l[BW

zaffiro-lo di-mattone fHQW

rSYvH

rb_UJ

splendore-per (cieli)acque-là di-(sostanza)osso-come-e

Vengono quindi ricevuti in un ambiente il cui pavimento è costituito da mattoni/piastrelle di zaffiro che appariva della stessa sostanza e purezza del cielo.

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Il testo precisa che Yahweh in quell’occasione non stende la sua mano contro i figli di Israele che, in tranquillità, vedono questo Elohim, poi mangiano e bevono: si intrattengono quindi in un’atmosfera decisamente conviviale. Terminato l’incontro, Yahweh chiede a Mosè di seguirlo sulla cima del monte, mentre gli altri sono invitati ad attenderlo lì dove si trovano. Ci pare di capire che tutte queste persone sono entrate nella dimora di Yahweh e non hanno subito conseguenze: di cosa si trattava? Era il kavod o qualcosa di più grande? Tra poco vedremo quanto fosse pericoloso il suo kavod e che conseguenze potesse comportare la visione della cosiddetta “gloria di Dio”. Per adesso prendiamo atto del fatto che, contrariamente a quanto affermato di solito, guardare in faccia Yahweh non provocava la morte: capiremo tra breve che a provocare l’esito fatale era la sua “gloria” in azione; era cioè proprio quella caratteristica che si vuole spirituale a produrre effetti mortali che il presunto Dio non era in grado di controllare (lo si vedrà proseguendo nell’analisi dei passi che stiamo leggendo nello stesso ordine in cui si trovano nella Bibbia). Se pensiamo a certi nostri mezzi di trasporto particolarmente potenti e pericolosi, la situazione non ci è certo nuova o incomprensibile, quindi non ce ne dobbiamo stupire: non è forse pericoloso, e quindi espressamente vietato, avvicinarsi ad aerei, elicotteri o altri mezzi di trasporto in fase di manovra, di decollo o di atterraggio? È sufficiente mantenere la mente aperta, libera da condizionamenti pregiudiziali, e seguire il metodo del “fare finta che” gli elementi narrati corrispondano alla realtà dei fatti descritti nella loro evidenza: tutto diviene comprensibile, senza introdurre interpretazioni che sono invece inevitabili quando si ha la necessità di attribuire al testo significati e valenze che non gli appartengono. Nell’episodio in esame, il kavod di Yahweh dimora sul monte, che per sei giorni viene ricoperto da una massa di vapore, e il versetto 17 spiega chiaramente che, a vederlo, il kavod era “come fuoco divorante sulla cima della montagna”.

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Mosè entra dunque nella nube e vi rimane per quaranta giorni, durante i quali riceve le indicazioni di carattere operativo per realizzare ciò di cui Yahweh necessitava per predisporre la propria permanenza nel deserto: la dimora, gli arredi, l’Arca dell’Alleanza, il candelabro, i tavoli e gli altari per le varie funzioni da svolgere quotidianamente; gli abiti e gli attrezzi dei sacerdoti… La fisicità, la concretezza e la cruda materialità dello scenario descritto sono evidenti a qualunque lettore, e rivelano come il kavod altro non fosse che uno degli elementi che compongono il quadro di insieme: la manifestazione di Yahweh non ha nulla di spirituale, e le sue esigenze per la convivenza con il suo popolo nel deserto sono con tutta evidenza di natura meramente pratica e materiale. Esodo 24,15-17

Quando Mosè sale sul monte, il kavod dell’Elohim dimora sulla cima e: fHH-lA

s[_H

]USJ

monte-il nube-la coprì-e

Il versetto 16 contiene una precisazione interessante: fH W_

HJHS-FJBU

sUvSJ

monte-su Yahweh-di-kavod installò-si-e

L’interesse è dato dal verbo che indica proprio l’atto di installarsi e rimanere, dimorare: con questo stesso significato ricorre varie volte in altri passi dell’Antico Testamento, e qui il verbo esprime proprio l’azione del prendere posizione, posarsi e poi rimanere sul monte. Pare di assistere alla descrizione di un atterraggio di un oggetto volante, con effetti visivi spettacolari, infatti:

24

Il Falso Testamento

HJHS

FJBU

HAfYJ

Yahweh di-kavod di-vista-e fHH

vAfB

lWUA

vAU

monte-il di-cima-su divorante fuoco-come

Questo, dunque, era ciò che gli israeliti vedevano dai piedi del monte: il kavod si presentava come fuoco o come nube, e l’Elohim chiamava Mosè proprio dal mezzo di questa “nube”, nella quale il profeta entrava. Si tratta della descrizione di un fenomeno fisico, concreto, evidente, che si verificava sotto gli occhi di tutti ed era ben visibile anche dalla pianura sottostante in cui il popolo era accampato. La “nube” che compare in questo passo e che ritornerà più volte in seguito rende lecita una digressione decisamente curiosa.

Nelle  Antichità giudaiche , opera del I secolo dello storico giudeo-romano Giuseppe Flavio che racconta la storia del popolo ebraico, troviamo un’annotazione di particolare interesse concernente la morte di Mosè. Come sappiamo dalla Bibbia (Gen 34), Mosè se ne andò a morire avendo programmato la sua dipartita e lo stesso testo ci informa del fatto che nessuno sa dove si trovi il suo sepolcro (fatto direi unico e comunque stranissimo per un rappresentante di Dio e fondatore di un popolo). Giuseppe Flavio, cogliendo evidentemente questa incongruenza, avverte la necessità di fornire una spiegazione e scrive: Quando ancora si intratteneva [Mosè] con essi [Eleazaro e Giosuè] improvvisamente scese su di lui una nube ed egli scomparve in una valle. Ma egli stesso nei libri sacri scrisse che morì, per timore che a motivo della sua iperbolica virtù, qualcuno si avventurasse ad affermare che sia tornato alla Divinità.2



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Leggendo questo passaggio, sorge spontanea una domanda: come poteva scrivere un morto, o qualcuno che comunque se n’era andato? Questo racconto, insieme all’assenza di un’indicazione del luogo di sepoltura, induce a pensare che Mosè abbia ricevuto lo stesso trattamento riservato a Enoch e a Elia, che furono concretamente prelevati dagli Elohim sulle loro macchine volanti, identificate nella Bibbia in varie tipologie e con vari nomi: kavod, ruach, keruvim, efah; nubi, colonna di fuoco, cilindro volante… Come si vede bene, gli oggetti volanti tornano costantemente, a dispetto di ogni tentativo di negarne la presenza presentandoli come fantasiose allegorie o come frutto di visioni mistiche o fenomeni allucinatori. Esodo 33,7 e seguenti

Dopo l’uscita dall’Egitto l’autore del libro dell’Esodo, che la tradizione dice erroneamente essere lo stesso Mosè, ci fornisce ripetutamente un’informazione chiara e inequivoca bile: Yahweh seguiva fisicamente il popolo nel corso di tutto il peregrinare nel territorio del Sinai. A ogni tappa Mosè prendeva la tenda che l’Elohim si era fatto costruire e la piantava fuori dall’accampamento, collocandola lontano dalle tende in cui viveva il popolo. Era conosciuta come la “tenda del convegno” e chiunque cercasse Yahweh doveva uscire dall’accampamento e recarsi presso quella struttura. Apprendiamo quindi che questo Elohim aveva una dimora mobile che doveva sempre trovarsi a debita distanza dal popolo: il contatto ravvicinato non era dunque previsto e tanto meno gradito. Nei suoi spostamenti verso la terra promessa, il popolo era guidato da una colonna di fumo/nubi che durante la notte diveniva una colonna di fuoco. Quando Mosè desiderava conferire con l’Elohim si avvicinava alla tenda, vi entrava e ( Es 33,9):

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Il Falso Testamento

FY_

s[_H

FJY_

FfS

stava-e nube-la di-colonna scendeva HvY-r_

fBFJ

WHAH

Ol`

Mosè-con parlava-e tenda-la di-apertura

La colonna di nube dunque scendeva al suolo e prendeva una posizione precisa. Dalla lettura del testo masoretico si comprende bene che non si trattava di una visione, di un sogno o di una rappresentazione fantasiosa elaborata allo scopo di stupire; nell’insieme della vicenda si colgono infatti tutte le caratteristiche di una narrazione tesa a descrivere ciò che stava realmente accadendo. Inoltre, in pieno accordo col dottor Barry H. Downing,3 annoto che il termine ebraico amud indica una colonna cilindrica visibile come nube o come luce, energia fiammeggiante; non è chiaro se si muovesse in verticale (come viene rappresentato nell’iconografia religiosa) oppure in orizzontale, il che la farebbe corrispondere al cilindro volante visto e descritto dal profeta Zaccaria.4 Il racconto degli incontri e dei colloqui tra Mosè e l’Elohim Yahweh prosegue narrando le numerose perplessità che Mosè nutriva. Insomma, pare proprio di capire che quel Dio non dava sufficienti garanzie e certezze agli occhi del suo comandante sul campo. Mosè gli chiede quindi di guidare concretamente il popolo nel cammino verso la Terra promessa, e sottolinea l’importanza del fatto che tutti possano vedere con grande evidenza che l’Elohim è con loro, altrimenti si perderebbe la distinzione tra il “popolo eletto” e gli altri. La presenza divina deve essere insomma chiara e visibile; il fondatore del popolo di Israele vuole vedere concretamente, vuole “toccare con mano” – diremmo noi –, così formula una richiesta precisa (Es 33,18):



nFBU-lA

A[

27

S[AfH

tuo-kavod (prego ti)su me-a-vedere-fa’

Mosè chiede dunque una prova concreta, la possibilità di vedere lo strumento della presenza fisica di questo Elohim che sta facendo promesse di conquista: ha necessità di garanzie, vuole parlare col popolo a ragion veduta; deve insomma essere sicuro di quello che andrà a fare, visto che deve convincere la sua gente a seguire quell’Elohim e non altri. Yahweh si rende conto della situazione e acconsente alla richiesta di Mosè, ma lo avverte che ciò che sta per avvenire è estremamente pericoloso: può causare anche la sua morte. In sostanza, apprendiamo dalle stesse parole di Yahweh che la “gloria di Dio” può uccidere l’uomo, ed egli precisa anche che nessuno può vederne la parte frontale e rimanere in vita. Ciò che dovrebbe rappresentare la manifestazione gloriosa della divinità è quindi letale. Questa manifestazione non può essere dosata o in qualche modo limitata: l’Elohim di nome Yahweh può solo fornire alcune indicazioni per mitigare gli effetti della sua “gloria” e renderne meno gravi le conseguenze, ma non può annullarle in via preventiva: la “gloria” agisce sempre necessariamente in tutta la sua micidiale potenza assassina. Il presunto dio non è in grado di prevenire o controllare gli effetti della sua stessa manifestazione: quando il kavod passa, uccide chi gli sta di fronte. Se si pensa che kavod è normalmente tradotto appunto con il termine “gloria” – con cui si rappresenta un concetto assolutamente astratto, una mera categoria teologica di non facile definizione – diviene difficile comprendere il motivo per il quale l’Elohim prepara l’evento della manifestazione con una serie di indicazioni operative decisamente pratiche e tese inequivocabilmente a preservare l’incolumità fisica di Mosè e degli altri esseri umani. Yahweh, il presunto dio onnipotente, è insomma costretto a prendere precise precauzioni. Infatti, dopo avere detto

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Il Falso Testamento

che Mosè non potrà “vederlo di fronte” (stargli davanti?) perché morirebbe, aggiunge un consiglio, un’indicazione pratica che non ci si attenderebbe da un dio (Es 33,21): SlA rJdY H[H

me-a-vicino luogo ecco fJbH W_

lBb[J

roccia-la-contro(su) starai-e

L’espressione è colloquiale, concreta: ci pare di essere presenti, di compartecipare all’evento, e immaginiamo anche il gesto del braccio con cui l’Elohim indica quel posto preciso. Insomma, una sorta di: “Mettiti lì e cerca di stare ben riparato”. Ma evidentemente questo accorgimento non doveva essere sufficiente, perché l’Elohim ritiene necessario un ulteriore intervento (Es 33,22): SFBU

fB_B

mio-kavod (passare)attraversare-(quando)in fJbH

lfd[B

nSlYvJ

roccia-la di-fenditura-in te-metterò-e nSW_

S`U

SlUvJ

te-di-su mio-(cavo?)palmo coprirò-e SfB_-F_

io-(passare)attraversare-a-fino

Prosegue dicendo che Mosè dovrà rimanere protetto fino all’avvenuto passaggio e che “solo dopo” potrà guardare la parte posteriore, fOA (Es 33,23).



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Come si vede, si tratta di un’attenzione molto concreta. L’incolumità fisica di Mosè era davvero in pericolo: su questo non possiamo avere dubbi, il testo è inequivocabile. Per la spiegazione della rappresentazione antropomorfa che la Bibbia offre quando dice che Yahweh proteggerà Mosè con la sua mano per tutta la durata del passaggio rimando al già citato Non c’è creazione nella Bibbia . In questa sede, limitiamoci a prendere nuovamente atto di un fatto indiscutibile: la “gloria”, il kavod, di Dio è un quid che “passa”, non dunque una manifestazione che coinvolge nella sua statica magnificenza chi la osserva. Abbiamo infatti una scansione temporale netta: • Mosè si deve porre nella cavità delle rocce; • la cosiddetta “gloria” passa; • nel corso del passaggio Mosè deve essere protetto; • al termine Mosè può abbandonare la protezione e guardare la parte posteriore della cosiddetta “gloria” (cioè il kavod) che è passata. In sostanza, Yahweh accetta di mostrare il kavod in azione, e per poterlo fare senza produrre conseguenze irrepara bili sul suo aiutante gli ordina di mettersi al riparo nell’incavo delle rocce. Una volta stabilite le modalità grazie alle quali Mosè potrà vedere il kavod senza morirne, il racconto prosegue con le indicazioni su tutto ciò che dovrà avvenire a corollario dell’evento. Esodo 34

Il capitolo 34 inizia con Yahweh che impartisce ordini a Mosè e gli fornisce ulteriori indicazioni di varia natura, finalizzate in gran parte alla tutela del popolo e degli animali. L’Elohim ordina a Mosè di tagliare due tavole di pietra su cui verranno scritte “le parole che erano sulle tavole di prima, che hai spezzate” (Es 34,1), a seguito della vicenda del vitello d’oro.

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Il Falso Testamento

Le parole in questione sono i Dieci comandamenti ma, stando al testo biblico, non sono quelli che ci sono stati insegnati: al vero contenuto di queste tavole avevo dedicato un capitolo intero nel Libro che cambierà per sempre le nostre idee sulla Bibbia.5 Yahweh gli dice poi (Es 34,2) di tenersi pronto al mattino per salire sul monte: una volta salito, Mosè dovrà rimanere sulla vetta, in attesa. Segue una precisazione che può essere letta in parallelo con le precauzioni prese per salvaguardare l’incolumità fisica di Mosè (Es 34,3): HW_S-AW

nYS

vSAJ

te-con salirà-non uomo-e AfS WA

vSA-rDJ

visto-sia(sarà)-non uomo-anche-e sAbH-rD

fHH WUB

gregge-il-anche monte-il-tutto-su J_fS WA

fdBHJ

pascolino(pascoleranno)-non bovide-il-e AJHH

fHH

WJY WA

questo-il monte-il (a-vicino)fronte-a

Il popolo poteva, anzi doveva, rimanere nell’accampamento perché evidentemente a quella distanza non avreb be subito conseguenze. La manifestazione del kavod avrebbe invece reso pericoloso l’intero monte: nessuno, né uomo né animale, doveva trovarsi sui suoi versanti quando arrivava quell’oggetto che la tradizione vuole interpretare come la gloria incorporea, spirituale, trascendente, di Dio o, peggio ancora –



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e più avanti affronteremo meglio questa chiave di lettura –, come la descrizione di un evento di carattere giuridicolegale nel corso del quale si sarebbe decisa la punizione o meno del popolo di Israele per essersi abbandonato all’idolatria. Una prospettiva che, con tutta evidenza, non trova alcun fondamento nel testo. Un’ulteriore conferma che avvicinarsi a questa “gloria” era quanto mai pericoloso, e dunque assolutamente da evitare, la troviamo in Es 40,34-35, dove viene detto chiaramente: sUvY-lA

AWY

HJHS

FW-BUJ

tenda-la riempì Yahweh di-kavod-e

e di conseguenza: AJBW

HvY

WUS-AW

entrare Mosè poté-non

Dunque comprendiamo qui che la presunta “gloria” poteva riempire uno spazio chiuso e che in quei momenti l’ingresso non era consentito (si veda anche 1Re 8,11 e 2Cr 5,14 e 7,2). Ma questo passo ci consente di rilevare un dato ulteriore: quando il kavod era nella tenda non aveva alcun effetto sulla gente che stava nell’accampamento. Abbiamo infatti notato prima come Yahweh avesse sempre l’accortezza di fare erigere la sua dimora in un luogo posto lontano dal campo in cui viveva il popolo. L’attiguità era evidentemente pericolosa, forse per l’Elohim che voleva evitare i contatti, ma sicuramente per il popolo, che non doveva essere nelle vicinanze quando la “gloria” scendeva sulla dimora. Questi effetti ci stupiscono e sconcertano se li esaminiamo alla luce della visione teologica, ma non appaiono poi così strani se si ipotizza che la “gloria” non fosse una qualche forma di manifestazione non descrivibile della presen-

32

Il Falso Testamento

za divina: doveva necessariamente essere un quid di materiale, potente e pericoloso. La dottrina e la teologia affermano che quando l’Antico Testamento parla di “gloria di Yahweh” si riferisce a una caratteristica di ordine metafisico o spirituale; a questa tesi si allinea ogni corrente di pensiero che vede nella Bibbia – e particolarmente in passi come quelli qui citati – un racconto allegorico, addirittura una metafora di un incontro-scontro di carattere giuridico tra Yahweh e Mosè. Noi, però, non possiamo fare a meno di chiederci se nell’allegoria e nella metafora fosse veramente necessario inserire elementi così precisi e soprattutto così poco ascrivi bili a un Dio che si vuole rappresentare come onnipotente: abbiamo visto che, paradossalmente, Yahweh era incapace di controllare gli effetti del suo stesso passaggio. Proseguendo con il testo biblico leggiamo che, dopo la richiesta, Yahweh dice a Mosè di tenersi pronto per l’indomani mattina: in quel momento infatti passerà il kavod (Es 34,2): fdBW

sJU[

HSHJ

mattino-il-per pronto-essente sarai-e S[S]

fH WA

fdBB

lSW_J

Sinai monte-verso mattino-il-in salirai-e fHH

- rv vAf W_

SW

lBb[J

monte-il di-cima-su là me-per starai-e

Il testo ci fa quindi comprendere che la manifestazione doveva essere programmata, e la cosa non ci stupisce, perché abbiamo già esaminato i motivi e i rischi che comportava. In presenza di questi dati di fatto che paiono incontrovertibili, ci chiediamo che cosa mai sia passato davanti a Mosè di così pericoloso e di così incontrollabile da richiedere tali e tanti accorgimenti tecnici e materiali.



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Queste domande sono generate dal normale buon senso, non richiedono particolare volontà né capacità di analisi critica, e soprattutto sono basate su affermazioni che si trovano nelle bibbie che tutti abbiamo in casa: la descrizione degli effetti provocati dal kavod non è frutto di traduzioni particolari, si trova anzi nei testi ufficiali, approvati e diffusi con l’imprimatur della Chiesa. Esodo 40,36-38

Abbiamo già rilevato che il kavod si presentava alternativamente di giorno e di notte come nube o colonna di fuoco. La sua visibile presenza costituiva il punto di riferimento per le varie tappe verso la terra promessa, e anche il segnale per mettersi in cammino: sUvYH

W_Y

s[_H

lJW_HBJ

tenda-la su-da nube-la di-alzare-in-e  WAfvS

S[B

J_]S

Israele di-figli (tende-le)levavano s[_H

HW_S

AW-rSJ

nube-la alzava-si non-se-e JlW_H

rJS-F_

J_]S

AWJ

essa-alzarsi di-giorno-a-fino (tende-le)levavano non-e

Il collegamento tra gli spostamenti della nube e quelli del popolo era diretto e consequenziale: il kavod si celava dietro quella manifestazione di una qualche forma di vapore/ energia, e con il suo spostarsi o stazionare forniva le indicazioni precise sulla direzione da prendere e sui luoghi in cui allestire l’accampamento.

34

Il Falso Testamento

Il versetto 38 spiega infatti che di giorno la nube era direttamente sopra la dimora e di notte vi stazionava sotto forma di fuoco; precisa inoltre che questo avveniva S[S_W, ene-le, cioè “davanti agli occhi di” tutta la casa di Israele. Tutti vi assistevano: era un fatto reale e concreto, non una visione o un’allucinazione collettiva. Dallo stazionamento o dal mettersi in moto del kavod si comprendeva se si doveva rimanere in quel luogo o se era giunto il momento di ripartire, senza bisogno di altri segnali o ordini da parte di Mosè. Si trattava dunque di una “gloria” decisamente strana, molto evidente, ben localizzata nello spazio, cangiante nell’aspetto, curiosamente mobile… Numeri 9,15-23

Questo passo costituisce ulteriore conferma a quanto appena detto. L’autore biblico ricorda infatti che nel giorno in cui fu eretta la dimora nel deserto, s[_H H]U, chissà he’anan, “la nuvola coprì” la tenda della testimonianza, mentre alla sera c’era come una visione di fuoco fino al mattino. Interessante notare che, per indicare ciò che si vedeva durante la notte, la Bibbia usa proprio l’espressione che ab biamo ripetuto: vA-HAfYU

fuoco-di-visione-come

Anche qui il racconto è molto circostanziato e ci fa comprendere che le tappe e i periodi di cammino erano determinati con precisione dai movimenti di questa nuvola/ colonna di fuoco. Le tappe potevano avere la durata di una notte o anche di mesi, ma erano sempre dipendenti dalla volontà di Yahweh: quando lui si alzava col suo kavod il popolo smontava l’accampamento e partiva.



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Ribadisco ancora una volta quanto fosse strana quella “gloria” che stazionava rimanendo sempre localizzata e delimitata spazialmente con grande precisione. Numeri 14,10

Durante il giorno, però, all’occorrenza il kavod poteva anche manifestarsi nella sua forma visibile, senza essere avvolto dalla nube di cui si è detto. Nel capitolo 13 del libro dei Numeri Mosè invia degli esploratori nella terra di Canaan; stanno per avviare l’azione di conquista e vi è la necessità di avere il maggior numero possibile di informazioni sul territorio e sulle popolazioni che lo abitano. Gli uomini della pattuglia svolgono il loro compito e ritornano presentando un resoconto che produce esiti negativi. Raccontano di avere visto che i popoli residenti hanno città fortificate e che molti luoghi sono ancora abitati dagli anakim, i giganti, quelli dal lungo collo, individui di alta statura contro i quali sarebbe inutile e comunque rischiosissimo combattere.6 Queste notizie gettano il popolo nella costernazione: gli israeliti sono disperati e decidono di ribellarsi a Mosè, minacciando di lapidare lui e i capi che intendevano comunque seguire la sua volontà di procedere con il tentativo di conquista. La situazione è quindi grave, e Yahweh capisce che è necessario intervenire di persona, per impedire che i suoi fedeli collaboratori vengano uccisi: F_JY

WHAB

HAf[

HJHS

FJBU

convegno di-tenda-su visto-fu Yahweh di-kavod

Il versetto prosegue precisando che il kavod era visibile a tutti i figli di Israele. L’Elohim esce dunque col suo mezzo dalla nube e si ren-

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Il Falso Testamento

de presente direttamente sulla tenda del convegno, per essere ben visibile e prendere in mano la situazione. Notiamo che il kavod sta “sopra la tenda”, che non pare essere coinvolta nella manifestazione: anche qui, la presunta “gloria” risulta avere un raggio d’azione limitato nello spazio. Abbiamo ancora una volta la descrizione di un evento concreto: il kavod si pone nelle condizioni di essere visto da tutti. Questa presenza determina il totale sovvertimento della situazione che si stava facendo drammatica, e consente a Mosè di riprendere il controllo sul popolo. Numeri 16,19 e seguenti

Come nel passo analizzato in precedenza, anche in questo caso il kavod si rende visibile. Ancora una volta Yahweh si vede costretto a intervenire di persona per sedare una ribellione e punire i colpevoli. Presso il popolo si diffondeva spesso il malcontento, derivante dalle condizioni in cui era costretto a vivere nel deserto e dall’evidenza del fatto che la conquista della tanto agognata terra promessa non pareva così certa e imminente, nonostante le promesse dell’Elohim cui si erano affidati. Duecentocinquanta israeliti, guidati da Core, Datan e Abiram, si ribellano a Mosè che li invita a ripresentarsi il giorno seguente per ascoltare la decisione di Yahweh: egli sceglierà il suo rappresentante. Così avviene, e il giorno seguente i rivoltosi si recano alla tenda del convegno. In quel momento: HJHS-FJBU

AfSJ

Yahweh-di-kavod visto-fu

L’Elohim ordina poi a Mosè di allontanarsi e di fare allontanare tutto il popolo e poi (versetto 35):



HJHS

lAY HAbS

37

vAJ

Yahweh con-da uscì fuoco-e vSA

rSlAYJ rSvYOH-lA

WUAlJ

uomo duecento-e cinquanta-i bruciò-e

Yahweh dunque si presenta col suo kavod ai rivoltosi radunati e, dopo avere opportunamente fatto allontanare il popolo, li incenerisce. Abbiamo la chiara indicazione di una non meglio identificata energia che, uscendo dalla dall a “parte anteriore” di Yahweh Yahweh o del suo kavod, colpisce a morte gli individui e incendia ciò che è nel suo raggio d’azione. Anche in questo piccolo ma non insignificante particolare part icolare si coglie l’assoluta fisicità fisi cità dell’evento: Yahweh Yahweh fa allontanare il popolo perché non è in grado di limitare gli effetti collaterali indesiderati prodotti dalla “gloria” in azione. Non può colpire i rivoltosi senza danneggiare altri che si trovino nelle vicinanze, e da questa sua impossibilità di controllare il raggio d’azione della presunta “gloria” nasce la necessità di fare allontanare il popolo. Grazie a quest’arma estremamente potente ed efficace, la rivolta è sedata. Per la gloria intesa come possibile arma si vedrà più avanti quello che ne pensa uno studioso di antico ebraico. Numeri 17,7

In questo passo abbiamo un’annotazione molto concreta: la descrizione di un gesto che, nella sua apparente ma significativa banalità, ci documenta ancora una volta come la cosiddetta “gloria” di Yahweh avesse una marcata connotazione materiale e spaziale. Ci troviamo nell’accampamento, il popolo sta mormorando contro Mosè e Aronne, il malcontento si fa palpabile, gli

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Il Falso Testamento

Israeliti stanno per ribellarsi ai loro capi e Yahweh Yahweh comprende che è necessario intervenire. Mosè e Aronne si trovano a mal partito, e mentre la comunità si sta riunendo per agire contro di loro: F_JY

WHA

WA

J[`SJ

incontro di-tenda verso volsero-si-e s[_H

JH]U

H[ H[HJ

nuvol vola-la essa-copriva ecco-ed HJHS

FJBU

AfSJ

Yahweh di-kavod visto-fu-e

Proprio nel contesto si colgono quei particolari che hanno tanta importanza per la comprensione dell’evento: l’atto molto naturale del girarsi del popolo sta a indicare che la presunta “gloria” assume una posizione ben definita e che se non si guarda dalla sua parte non la si vede. Non è dunque un quid metafisico che tutto avvolge nella sua presenza onnicomprensiva. Situazione analoga è quella descritta in Nm 20,6: Mosè e Aronne, per incontrare la “gloria”, devono avvicinarsi alla tenda sopra la quale il kavod si rende ancora una volta visibile. La scena si ripete con le stesse caratteristiche: localizzazione fisica e visibilità dell’oggetto, in alternanza con momenti nei quali è coperto dalla nube in cui è avvolto. Anzi, quest’ultima pare essere la situazione che possiamo definire come “status normale”. La nube che accompagna la manifestazione del kavod potrebbe forse essere la rappresentazione biblica delle modalità con cui si manifestano particolari categorie di oggetti volanti, così come sono descritte da coloro che si occupano di tecnologie avanzate?



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Naturalmente non lo so: non entro nel merito del tema perché non è mio compito e quindi non posso fare affermazioni documentate, ma le corrispondenze tra le descrizioni bibliche e le attuali conoscenze tecnologiche tec nologiche sono quanto meno stimolanti per chi abbia questo specifico speci fico interesse. Secondo libro delle Cronache 7,1 e seguenti

A Gerusalemme il re Salomone sta facendo compiere il rito della dedicazione del tempio: vi fa introdurre tutti gli oggetti destinati alla dimora dell’Elohim, primo fra tutti l’Arca dell’Alleanza, e per l’occasione fa immolare imm olare una quantità di animali che la stessa Bibbia definisce “da non potersi contare né calcolare per il gran numero” (2Cr 5,6). Dopo che egli ebbe pronunciato una sorta di preghiera a Yahweh in forma di discorso celebrativo, si verifica un evento cui assistono tutti i presenti: rSYvHY HFfS

vAHJ

ciel ieli-i-da scese fuoco-ilil-e lSBH-lA

AWY

HJHS

FJBUJ

casa-la riempì Yahweh di-kavod-e

Anche qui la “gloria” deve scendere per posizionarsi, e a questo movimento segue l’usuale annotazione cui ormai siamo abituati: i sacerdoti non potevano entrare perché c’era la “gloria”, a documentare ancora una volta che quando è presente la presunta gloria di Dio l’uomo deve stare lontano, a causa di quegli effetti letali che abbiamo conosciuto analizzando il racconto di Mosè sul monte. Questo aspetto viene ribadito costantemente dagli autori biblici: doveva quindi essere veramente un comportamento acquisito, abituale, al quale non si poteva derogare, pena la morte.

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Il Falso Testamento

Una scena simile è descritta anche in 2Cr 5,14 e in 1Re 8,11, dove si dice che i sacerdoti non potevano rimanere all’interno della dimora per svolgere il loro normale servizio proprio a causa della nube prodotta dalla presenza del kavod . Ezechiele

Nel libro di questo profeta operante negli anni dell’esilio  babilonese, le manifestazioni m anifestazioni straordinarie della presenza dell’Elohim Yahweh sono rappresentate dall’apparire del ruach, che si rende altrettanto evidente nella sua meccanicità e che riprendo qui perché si ricollega al kavod in vari aspetti funzionali. Nel capitolo 8, Ezechiele ricorda una vicenda occorsagli nell’anno 591 a.C., mentre, deportato nel regno di Babilonia, si trovava nella sua abitazione con gli anziani di Giuda che immaginiamo spesso riuniti nel suo cortile per dialogare con lui. Scrive (versetti 1 e 2) che su di lui scende la “mano” del suo signore Yahweh Yahweh e descrive descri ve così questa presenza: vA-HAfYU

lJYF

H[ H [ HJ

fuoc fuocoo-di di-a -app ppar aren enza za-c -com omee somig somigli lian anza za ec ecco co-e -ed d J S[ lY

HAfYY

suoi-( suoi-(re reni, ni, lom lombi) bi)fia fianch nchii di-app di-appar arenz enza-d a-daa vA

HQYWJ

fuoc fuocoo bass bassoo-il il-v -ver erso so-e -e HW_YWJ

JS[lYYJ

alto-v alto-vers erso-e o-e suoi-( suoi-(re reni, ni, lombi)fi lombi)fianc anchihi-dada-ee



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fHM-HAfYU

splendore-di-apparenza-come HWYvOH

s S_ U

(elett (elettro ro,, ambra) ambra)sci scinti ntilla lla di-occ di-occhio hio-co -come me

Questo passo viene spesso tradotto, interpretato e reso in modo erroneo a partire già dalle prime parole: l’apparenza del fuoco presente all’inizio viene inopinatamente trasformata in sembianza umana, uma na, allo scopo di rendere interpretabile l’intero passo alla luce di un’apparizione angelica, ma non è così. Come si evince chiaramente dal testo biblico qui sopra riportato, Ezechiele non fa riferimenti diretti o indiretti a una figura che possa essere ricondotta ad angeli o a una qualunque immagine antropomorfa. Abbiamo infatti un oggetto molto luminoso che emette una qualche forma di energia chiaramente visibile dalla metà (“fianchi”) in giù, mentre verso l’alto mostra una straordinaria lucentezza ascrivibile a un qualcosa che non viene purtroppo definito con chiarezza dal narratore biblico. La letteralità del testo fa pensare a una cupola trasparente da cui emana una luce intensa: questo potrebbe essere l’occhio citato dal profeta. Il termine HWYvO, chashmalah, che chiude il versetto non ha una traduzione precisa e rimanda genericamente a un che di splendente, luminoso, luccicante. Non siamo quindi in presenza di un angelo o comunque di una forma umana: ci pare piuttosto di vedere un oggetto dalle caratteristiche metalliche e meccaniche. La descrizione prosegue con ulteriori elementi che confermano questa impressione (versetto 3): FS

lS[Bl

OWvSJ

mano ano didi-(ese (esemp mpio io)f )for orm ma (em (emise ise)man )mandò dò--e

42

Il Falso Testamento

SvAf

lSbSbB

S[OdSJ

mio-capo di-tassello-con me-prese-e  OJf SlA

AvlJ

ruach me sollevò-e

rSYvH-sSBJ

ufAH-sSB

cielo-il-tra-e terra-la-tra

Da quell’oggetto scintillante fuoriesce dunque un elemento prensile (“forma di mano”) che prende Ezechiele e lo solleva in aria. Il vocabolo lSbSb, tsitsit, indica un tassello, un sistema di  bloccaggio usato soprattutto per tenere fermi gli abiti e il turbante: a questo pare riferirsi il versetto specifico che ci parla dello tsitsit della sua testa. La descrizione del sistema di sollevamento lascia purtroppo aperti dei dubbi circa i suoi particolari, ma è chiara nel suo insieme. Non volendo formulare ipotesi fantasiose e non documentabili su bracci meccanici o raggi sollevatori, ci limitiamo a rilevare la presenza di un qualche sistema prensile che solleva il profeta operando dall’alto. Ezechiele prosegue la sua narrazione dicendo che, dopo essere stato prelevato, venne trasportato a Gerusalemme in un luogo ben preciso: all’ingresso della porta interna che è rivolta verso nord. Abbiamo ancora una volta una localizzazione spaziale netta; il profeta sa bene dove si trova e sa di esservi stato portato da un ruach, che, stando alla letteralità del testo, si presenta come un probabile oggetto volante. Il racconto prosegue introducendo nell’azione il kavod; infatti, non appena giunto in città, vede qualcosa che evidentemente stazionava sul posto già prima che egli arrivasse, la cosiddetta “gloria” di Dio (versetto 4):



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rv-H[HJ

là-ecco-ed  WAfvS

SHWA

FJBU

Israele di-Elohim di-kavod H_dBB

SlSAf fvA

HAfYU

(pianura)valle-la-in visto-avevo che apparenza-come

Notiamo subito che lui arriva trasportato dal ruach e solo successivamente vede il kavod. Se questi due oggetti fossero rispettivamente lo “spirito” e la “gloria” di Dio, dovremmo prendere atto del fatto che sono chiaramente separati e distinti: uno arriva mentre l’altro è già sul posto. Nel capitolo 9 si descrive una vera e propria ispezione: dalla porta superiore che guarda a nord giungono sei individui, ciascuno avente in mano SWU Jb`Y, keli mapatzo, il proprio strumento di sterminio (versetto 2). Insieme a quei sei si presenta anche un individuo vestito di lino con “una borsa da scriba al fianco”, e intanto:  WAfvS

SHWA

FJBU

Israele di-Elohim degli-kavod BJfUH

W_Y

HW_[

cherubino-il sopra-da su-portato-era-si JSW_ HSH fvA

esso-di-su era che

Il kavod, che si trovava in alto, al di sopra di un cherubino (figura di cui ho parlato ampiamente nei miei lavori precedenti), si alza e si porta sulla soglia del tempio.

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Il Falso Testamento

Annoto solo che ancora una volta la presunta “gloria” di Dio si sposta nello spazio, viene vista in relazione dinamica con strutture architettoniche e con altri oggetti meccanici e compie movimenti precisi. È quindi assolutamente lecito e coerente continuare a pensare che non di “gloria” si trattasse, ma di qualcosa di molto più concreto, qualcosa che offriva alla vista le caratteristiche tipiche di un mezzo meccanico lucente che utilizzava ed emetteva una qualche forma di energia  ben visibile. Questa fisicità, assolutamente incoerente con una rappresentazione spirituale della presunta “gloria” divina, trova ulteriore riscontro in passi successivi. Nel venticinquesimo anno dalla deportazione in Babilonia (cioè il 573 a.C.) Ezechiele era stato portato su un monte altissimo (40,2-3) “sul quale sembrava costruita una città, dal lato di mezzogiorno”, là incontra un lvO[

HAfYU

JHAfY

vSA

(metallo)bronzo di-somiglianza-come sua-apparenza uomo

che gli illustra dettagliatamente un grande edificio con muri, cortili, porte e vari elementi annessi, il cui esame non è però oggetto del presente lavoro. Ciò che interessa rilevare è quanto succede nel capitolo 43. Quell’uomo dalle fattezze bronzee lo conduce verso la porta rivolta a oriente ed ecco che (versetti 2-3):  WAfvS

SHWA

FJBU

Israele di-Elohim di-kavod rSFdH

nfFY

AB

oriente-lo di-via-da veniva



rSBf

rSY

WJdU

45

JWJdJ

molte acque di-suono-come suo-(rumore)suono-e JFJBUSY

HfSAH

ufAHJ

suo-kavod-di-causa-a (riluceva)luce-dava terra-la-e

Compare ancora una volta l’oggetto volante, che proviene da una direzione precisa, con il solito accompagnamento di emissioni luminose e grande frastuono. La “gloria” – presunto attributo spirituale di un Dio trascendente – non è onnipervasiva, deve viaggiare nello spazio per raggiungere i luoghi in cui deve posizionarsi, produce effetti visivi e sonori evidentissimi. È talmente materiale che per entrare nella costruzione in cui si installa (versetto 4): AB

HJHS

FJBU

venne di-Yahweh di-kavod fvA

f_v

nfF

lSBH WA

che porta di-via casa-la-verso rSFdH

nfF

JS[`

oriente-lo di-via sua-faccia

La “gloria” di Dio, per entrare nella costruzione, deve dunque utilizzare uno degli accessi: la fisicità dell’oggetto e la realtà della situazione paiono proprio innegabili. La provenienza da oriente non può neppure essere interpretata in modo puramente simbolico, come luogo da cui giunge la “gloria” intesa come manifestazione della luce divina. I movimenti che gli oggetti visti dal profeta compiono nello spazio sotto gli occhi degli osservatori sono talmente

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Il Falso Testamento

tanti e variegati che rendono impossibile e ingiustificata ogni interpretazione di carattere simbolico. In Ez 1,4 il ruach degli Elohim (lo “spirito di Dio” secondo la traduzione teologica) giunge sJ`bH-sY, “dal nord”. Avremmo un presunto “spirito di Dio” che proviene da nord, mentre la “gloria di Yahweh”, diversa dal precedente, come abbiamo visto prima, giunge da oriente, cioè da est.

Per Ez 3,12 la traduzione fornita dalla Nuovissima versione della Bibbia dai testi originali 7 è ancora più sorprendente perché riporta le parole di Ezechiele, che afferma: “Udii dietro a me un fragore di gran terremoto, mentre la gloria del Signore [“kavod di Yahweh” in ebraico] si alzava da quel posto”. Abbiamo qui addirittura l’indicazione esplicita del fatto che il kavod si alza da terra: il che significherebbe che la gloria di Dio staziona al suolo e quando si solleva produce un frastuono. Questa precisa descrizione dei movimenti del ruach degli Elohim e del kavod di Yahweh corrisponde per altro a quanto pubblica il dottor Jeff Benner, fondatore e direttore dell’Ancient Hebrew Research Center, nel suo  Ancient  Hebrew Dictionary in relazione al termine OJf, ruach (in chiusura del capitolo si vedrà quanto dice del kavod).8 Esaminando le varie radici nominali e verbali riconducibili a quel termine – rach, arach, rachah, yarach – lo studioso evidenzia come il significato originario del termine sia “vento”. Precisa poi che ruach rimanda costantemente al concetto del viaggio, di uno spostamento “ from one place to another”, da un luogo a un altro, spesso seguendo “a prescribed path”, cioè un percorso prestabilito. Questo in effetti paiono seguire il ruach e il kavod biblici quando sono descritti nella loro fisicità con le manifestazioni, evidenti e concrete, che ne accompagnano sempre la comparsa sulla scena. Nella polisemia della lingua ebraica, il termine ruach assume poi per estensione significati diversi, come quello di respiro vitale e anche di carattere dell’uomo: è il contesto che di volta in volta aiuta a capire a quale delle valenze

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si riferiscono i vari autori nella descrizione delle singole situazioni. Ma questa variabilità semantica vale anche per la lingua italiana e, dunque, non costituisce un problema per il lettore.

Prima di tirare le somme di quanto detto e presentare alcune chiavi di lettura formulate dall’esegesi cristiana ed ebraica rimane ancora un’interessante peculiarità da cogliere. Ezechiele 43 e la Bibbia dei Settanta

Abbiamo visto sopra che l’arrivo del kavod era accompagnato da effetti precisi (43,2): rSBf

rSY

WJdU

JWJdJ

molte acque di-suono-come suo-(rumore)suono-e JFJBUSY

HfSAH

ufAHJ

suo-kavod-di-causa-a (riluceva)luce-dava terra-la-e

Nella Septuaginta9 il versetto contiene una variante molto significativa; gli autori alessandrini disponevano verosimilmente di fonti diverse, e nella loro versione il versetto appare ampliato:

e

suono della intromissione/ ingresso come suono

di moltiplicantisi

come luce

da

molti

la

e

la terra era splendente

gloria intorno

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Il Falso Testamento

Il termine , paremboles, ha innanzitutto il significato di “ingresso, intromissione”, e poi anche quello di “schieramento militare”. La posizione in cui è inserito, l’articolo e la particella che lo precedono fanno cadere la scelta sul primo dei significati. Il versetto greco quindi, a differenza di quello ebraico, non contiene riferimenti a grandi masse di acqua, ma richiama un non meglio identificato suono prodotto da un insieme di “molti che si moltiplicano”. L’espressione fa pensare a una sorta di incremento di rumore che si implementa costantemente nel corso dell’evento cui assiste Ezechiele: il kavod fa il suo ingresso sulla scena e il rumore prodotto aumenta progressivamente con il suo avvicinarsi. Pare proprio la descrizione dettagliata dell’avvicinamento di un normalissimo mezzo dotato di motore. La versione greca ci offre un ulteriore particolare: la terra splendeva come la luce che proveniva dal kavod, quindi in realtà il terreno sottostante non faceva altro che riflettere la luce emanata dalla cosiddetta “gloria”. Assistiamo quindi con Ezechiele alla manifestazione di ciò che i greci definiscono doxa, cioè “gloria”, che fa il suo ingresso producendo un rumore che si autoalimenta progressivamente ed emanando una luce che investe la terra con una luminosità talmente intensa da renderla a sua volta splendente all’intorno. Rumore e luce sono localizzati in modo preciso: le conferme sulla fisicità dell’oggetto e degli effetti che produce sono continue e inequivocabili. Riassumiamo

L’Antico Testamento descrive il kavod fornendo una serie di elementi concreti che suscitano una riflessione dettata dal normale buonsenso. Se la chiave di lettura deve essere di ordine spirituale, allegorico o metaforico, io chiedo:



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• Perché si deve scrivere che la “gloria” di Dio uccide inevitabilmente chi si trova davanti e nell’arco di alcune centinaia di metri da lei (vetta e versante del monte)? • Che bisogno c’era di “inventarsi” allegoricamente che questi effetti agiscono in uno spazio limitato? • Perché alcune centinaia di metri di distanza sono sufficienti per non subirne le conseguenze? • Perché inventare metaforicamente l’incapacità, o impossibilità, da parte di Dio di controllarne gli effetti? • Perché attribuire limiti così evidenti e grossolani alla manifestazione della “gloria di Dio” e a Dio stesso? • Che necessità avevano gli autori di raccontare che le rocce sono più potenti o efficaci di Dio, dato che fanno ciò che Dio non è in grado di fare: proteggere il suo profeta? • È normale che la “gloria” passi davanti a una persona e poi prosegua permettendo una visione non pericolosa dal lato posteriore? • Ha senso elaborare l’idea di una “gloria” spirituale dotata di lati, di un fronte e di un retro? • Che senso ha inventare e affermare che la “gloria” può essere vista solo dalla parte posteriore, pena la morte di chi la osserva? • È normale pensare che una “gloria” spirituale abbia direzioni in cui muoversi o porte da cui entrare per installarsi all’interno di una costruzione? Ci sono però anche domande di carattere più generale: • Perché nei numerosi incontri citati dal testo biblico, nei quali Mosè e Yahweh parlano “ panim al panim” cioè “faccia a faccia”, Mosè non corre rischi? Non è quindi la presenza di Dio a essere pericolosa ma solo la sua “gloria”? • Dobbiamo pensare che la “gloria di Dio” non accompagnava costantemente Yahweh nei suoi incontri con Mosè? • Era un attributo cosiddetto “spirituale” ma non permanente?

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Il Falso Testamento

• Decideva lui se portarsela appresso e in quali occasioni? • Compariva a comando? • Si manifestava solo a seguito di una precisa richiesta? • Bisognava programmare giorno e luogo? Le domande elencate non hanno una risposta vera, chiara, coerente, soddisfacente, se per kavod intendiamo una caratteristica o una modalità di manifestazione spirituale di Dio. Ancora meno senso e soprattutto un’incomprensibile illogicità si riscontrerebbe nell’uso di metafore e allegorie che hanno di fatto introdotto tante limitazioni, tanti elementi negativi, tanta incapacità nelle potenzialità operative di Yahweh. Non ci sono dubbi: se gli autori biblici hanno fatto ricorso ad allegorie e metafore per rendere grande la “gloria” del loro Dio, dobbiamo riconoscere che lo hanno fatto decisamente male. La nostra ipotesi – caratterizzata da un’accettazione semplice e lineare del testo – prefigura invece uno scenario che non ha necessità di elaborazioni allegoriche e artificiose: la concretezza degli eventi, le limitazioni della “gloria” e del Dio cui appartiene, con tutti gli aspetti negativi connessi, sono state narrate perché esistevano realmente. Chiavi di lettura diverse

L’Antico Testamento è oggetto di interpretazioni condotte su vari piani, pertanto, a benefico del lettore, riporto senza inserire commenti personali alcune chiavi di lettura fornite dall’esegesi cristiana ed ebraica che spiegano il kavod, la presunta “gloria”, sulla base di concetti, e quindi con approcci, decisamente diversificati. 1. Traggo una descrizione del kavod inteso teologicamente come “gloria di Dio” dall’Enciclopedia della Bibbia.10 Scrive il compilatore della sezione dedicata alla “gloria”, il professor Frederic Raurell, frate cappuccino spagnolo, dottore in Teologia e licenziato in Sacra Scrittura:



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L’importanza di Dio è la manifestazione della sua trascendenza … Il concetto espresso dal kavod rappresenta una delle categorie teologicamente più ricche di significato della Bibbia … il kavod definisce l’immanenza di Dio … è una realtà essenzialmente dinamica per Israele in quanto spiega la sua costituzione come popolo … Strettamente vincolato al concetto “gloria-potenza” è quello di “gloriasalvezza”. Questo aspetto soteriologico di “gloria” eserciterà il suo influsso sulla teologia neotestamentaria di “gloria” … Il kavod di Dio è essenzialmente il suo potere … Lo splendore è una delle note che accompagnano il kavod … lo splendore che emana dal kavod rappresenta una delle soluzioni meglio riuscite per salvaguardare la trascendenza di questo Dio che si manifesta…11

2. Per una prima chiave di lettura ebraica riporto testualmente quanto scritto in uno dei forum più accreditati in materia, in cui si prende in considerazione la manifestazione del kavod a Mosè sul monte Sinai. Nella narrazione dei fatti, quando Mosè si confronta con D-O, la Torah dice che parlavano “ panim al panim” … Trovarsi “ panim al panim” è linguaggio giuridico e indica il dibattito tra le due parti sull’applicazione di una norma, di una punizione, di una decisione, di una sentenza. Allo stesso modo, nel linguaggio militare indica il confronto tra due parti. Il testo, inoltre, dice che Mosè lo vede “passare” (laavor) “meachora” (stando da dietro). Sia “ laavor” che “meachora” hanno una valenza giuridica. Il “passare” è da intendersi esattamente come in italiano quando si dice “passare in giudicato” e il trovarsi “meachora” (dietro) indica l’opposizione che un difensore (in questo caso Moshè) afferma rispetto al Giudicante. Il Kavod (l’onore) è la funzione giudicante (oltre che legiferante), proprio come quando al Giudice terreno ci si rivolge dicendo “Vostro Onore”. In conclusione, la situazione è la seguente: D-O ha deciso di punire gli Israeliti per il peccato di idolatria e di fatto invierà la punizione. Moshè si oppone, quale difensore del popolo peccatore e fragile ed affronta il giudizio “ panim al panim”, opponendo la sua difesa “meachòra”. Difatti la punizione non sarà totale e non saranno sterminati tutti gli israeliti.12

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3. Come ulteriore esempio di interpretazione proveniente dal mondo ebraico, riporto quanto scrive il già citato dottor Benner nel suo Ancient Hebrew Dictionary. Dopo avere esaminato vari passi biblici come Es 16,7, Sal 3,3 e 24,8, Gb 29,20, l’autore conclude: Il significato originale e concreto del termine kavod è “armamento da battaglia”. Questo significato si adatta perfettamente con quello letterale della radice di kavod, che è “pesante”, in quanto gli armamenti sono le armi e le difese pesanti in battaglia. Nel libro dell’Esodo (16,7) è scritto che Israele vedrà l’armamento di Yahweh, che ha combattuto per il suo popolo contro gli Egizi.13

Per il fondatore del Centro Ricerche sull’Antico Ebraico, il kavod era dunque l’arma con cui combatteva Yahweh. Io non ho dubbi su quale spiegazione sia la più coerente con il testo, ma il lettore, dopo aver passato in rassegna le diverse chiavi di lettura, potrà stabilire quale delle tre (teologica, giuridica o militare) paia corrispondere maggiormente ai passi biblici riportati e trarre così le sue personali e autonome conclusioni.

II

Iliade: divinità spirituali o theoi tecnologici?

Anche in questo lavoro, accostandoci ai poemi omerici, seguiremo il medesimo approccio metodologico applicato alla Bibbia, che prevede sempre il “fare finta che” gli antichi autori abbiano scritto esattamente ciò che volevano dire, senza utilizzare allegorie o metafore. Lo studioso Jeff Benner, citato nel capitolo precedente, applicando lo stesso metodo è giunto alla conclusione che l’Antico Testamento parli in realtà di armi e strumenti tecnologici usati in battaglia da Yahweh. Come già abbiamo fatto in La Bibbia non parla di Dio, in cui era stata esaminata la straordinaria corrispondenza delle caratteristiche fisiche e fisiologiche riscontrabili tra gli Elohim  biblici e i theoi greci, proviamo ora a leggere ancora l’Iliade e l’Odissea impiegando lo stesso metodo in riferimento ai mezzi che i theoi utilizzavano per spostarsi e per combattere. Questa scelta metodologica trova importanti conferme nella storia dell’archeologia, basti pensare alle scoperte effettuate da Heinrich Schliemann nel secolo XIX o, nel secolo scorso, da Felice Vinci: due studiosi che hanno deciso di considerare fondata la narrazione della guerra di Troia con tutte le vicende a essa connesse. Anche il mondo accademico greco ha analizzato in quest’ottica l’Iliade e l’Odissea, e della tecnologia nei poemi omerici si è occupato il professor S.A. Paipetis del dipartimento di Ingegneria meccanica e aeronautica dell’Università di Patrasso, il quale afferma:

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L’innato interesse degli antichi Greci è dimostrato dalla presenza di un dio-tecnico, Efesto, che era un ingegnereprogettista nel senso moderno del termine.1

Scrive il docente che Efesto – il theos di cui ci siamo occupati nel precedente volume – era dunque un engineer-designer, un “ingegnere-progettista”, nel senso moderno del termine. Il metodo scelto continua a mostrare la sua efficacia nell’aprire vie di ricerca che rimarrebbero altrimenti chiuse,  bloccate dalla convinzione tradizionale che i poemi omerici siano esclusivamente il prodotto della straordinaria creatività poetica di antichi ideatori e cantori di gesta totalmente inventate.

Il testo greco utilizzato per le analisi che seguono è quello pubblicato nel volume Iliade, versione di Rosa Calzecchi Onesti, Einaudi, Torino 1963. Inizio l’analisi riprendendo, per integrarlo, un passo già esaminato in La Bibbia non parla di Dio in cui si coglie una precisa affermazione sulla fisicità dei theoi e su una particolarità relativa al loro modo di camminare o comunque incedere. Libri XIII-XIV

Siamo in piena guerra di Troia e Poseidone (il theos del mare) avverte la necessità di stimolare gli Achei a combattere con maggiore determinazione senza avere timore dei Troiani, che stavano in effetti per impossessarsi delle navi greche. In quella situazione il dio greco viene descritto simile all’indovino Calcante sia nell’aspetto sia nella voce; egli procede con l’arringa e poi se ne va con un balzo rapido. Aiace d’Oileo, uno degli eroi greci, subito esclama che a parlare non è stato Calcante ma uno dei theoi che abitano sull’Olimpo. Afferma di averlo riconosciuto vedendo (XIII, 71-72):



orme (tracce) … da dietro

dei piedi e

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delle gambe

Aiace termina con una precisazione:

riconoscibili

theoi con certezza

Nel testo citato ho evidenziato come uomini e theoi fossero contigui sotto diversi profili: da quello della condivisione degli aspetti più pratici e prosaici della vita quotidiana a quello più strettamente fisico, che giungeva fino alla consanguineità derivata da unioni sessuali. Nei versi qui riportati apprendiamo che la fisicità di Poseidone era tale da essere identificabile con facilità, anche in presenza di eventuali tentativi di camuffamento. Purtroppo non ci vengono spiegate nei particolari la tipologia e conformazione delle tracce che hanno consentito ad Aiace di effettuare il riconoscimento, ma a questo punto ci viene in soccorso un’altra opera: Le etiopiche di Eliodoro di Emesa, uno scritto del III o IV sec. d.C. che narra le vicende della figlia del re d’Etiopia Cariclea e del suo amore greco Teagene. Preciso che si tratta di un romanzo, ma il suo probabile autore apparteneva a una famiglia di sacerdoti del dio Sole, e certi inserimenti e citazioni colte inducono a pensare che ab bia voluto arricchire la fantasiosa vicenda con elementi derivanti da conoscenze diffuse presso il suo ambiente culturale. Intanto fa dire al sacerdote egizio Calasiri che Omero era egizio ed era stato istruito nella dottrina sacra di quel popolo, pertanto era a conoscenza del modo in cui i theoi potevano essere riconoscibili. Sostiene inoltre che Omero era di Tebe, la città dalle cento porte: … suo padre presunto era un sacerdote, ma in realtà egli era figlio di Ermes, di cui il padre putativo era sacerdote. Infatti mentre un giorno la moglie di costui celebrava una

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festa tradizionale e si trovava a dormire nel tempio, il dio si unì a lei e generò Omero, che portava un segno di questa unione promiscua: fin dalla nascita ebbe una coscia coperta da peli assai lunghi. Da ciò derivò il nome che gli diedero in Grecia [ho meros, cioè “la coscia”] … Lui non svelò mai il proprio nome e non nominò mai né la sua città né la sua stirpe.2

Questa presunta origine “divina” spiegherebbe dunque le conoscenze che egli utilizzò nella composizione dei suoi poemi (ferma restando la ben nota “questione omerica” che dà conto dei dubbi sulla reale identità dell’autore – o degli autori – di quei testi). Nella stessa pagina, Eliodoro cita esattamente il passo dell’Iliade che ho preso in esame e riportato poco sopra; è ancora il sacerdote egizio ad affermare che il modo per riconoscere i theoi viene rivelato da Omero attraverso “un enigma che sfugge alla maggior parte della gente”, e l’anziano Calasiri riporta qui il verso omerico che recita “da dietro infatti ne riconobbi facilmente le tracce dei piedi e delle gambe mentre si allontanava, poiché gli dèi si riconoscono subito”.3 Ma qual è questo segno inequivocabile? Che cosa distingue l’incedere dei theoi dalla camminata umana? La spiegazione è la seguente: gli dèi si mostrano in sem bianze umane per colpire gli uomini e in questo modo possono nascondersi ai profani, ma non possono sfuggire al saggio: si possono riconoscere dagli occhi, che hanno lo sguardo sempre fisso e le palpebre immobili, ma soprattutto dall’incedere. Essi infatti avanzano con i piedi uniti, senza muoverli uno dopo l’altro, e fendono l’aria circostante con un movimento ed un impeto irresistibili invece di camminare. Proprio per questo motivo gli egiziani fanno le statue degli dèi con i piedi uniti e quasi fusi insieme.4

Considerando attendibile quanto sopra, mi chiedo se non usassero un qualche mezzo di trasporto su cui stavano ritti con i piedi bloccati.



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Due indizi in tal senso si trovano in Iliade, XIV. Il primo è contenuto nei versi 224-228, dove si narra di una delle tante discese di Era dal monte Olimpo: la thea “si slancia” letteralmente ( ) e, con altrettanta rapidità, , “balza sulle vette nevose del territorio in cui vivono i Traci allevatori di cavalli”. Ma quale caratteristica presenta questo viaggio compiuto a velocità straordinaria? Il testo dice che , “con i piedi non toccava terra”: pare proprio di vederla fendere l’aria così come descritto in Eliodoro. Il secondo indizio è costituito dalla descrizione altrettanto realistica contenuta nel verso 284. Protagonista è ancora Era, che si reca da Zeus e, nel viaggio, , “sotto i piedi vi bravano le parti più alte delle cime del bosco”. Pare qui di vedere rappresentato, con la stessa intensità e la stessa potenza, quanto scritto in Genesi 1,2, là dove si descrive il ruach degli Elohim che aleggia sulle acque. Il testo ebraico, nel descrivere quella particolarissima situazione, impiega il participio l`OfY (merachefet) del verbo tOf (rachaf ): la forma verbale indica che il ruach degli Elohim era “aleggiante” sulla superficie delle acque quando, all’inizio, quegli individui hanno scelto il luogo in cui installarsi. La radice ebraica rachaf   rappresenta in modo specifico quel particolare tipo di volo dei rapaci che “aleggiano”, appunto, nel cielo, senza muovere le ali, trasportati dal vento. La Bibbia di Gerusalemme riporta la seguente osservazione: “In questo contesto … si può pensare che l’autore voglia evocare un vento forte che spazza la superficie delle acque”.5 Per l’analisi dell’intero passo, si veda il mio Non c’è creazione nella Bibbia. Avendo appena letto il passo dell’Iliade in cui Era scuote il bosco al suo passaggio, porsi qualche domanda è d’obbligo: il vento che spazza le acque nella Bibbia è forse lo stesso che piega le cime degli alberi nell’ Iliade?

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Il Falso Testamento

Si sta parlando di mezzi di trasporto che producono effetti simili e sono in grado di spostarsi sfiorando le superfici su cui si muovono? Ma c’è un’altra domanda ancora più curiosa, motivata dalle parole attribuite a Zeus che, poco dopo (versi 298-299), chiede alla sua consorte cosa fosse andata a cercare laggiù e le ricorda che , vale a dire che, in pratica, lei non aveva lì a disposizione cavalli e carri su cui poter montare. Era precisa che in realtà carro e cavalli sono alla base del monte Ida (versi 307-308) e che la porteranno sulla terra e sul mare, , cioè “sull’asciutto e sul bagnato”. Quindi è lecito domandarsi: che mezzo ha utilizzato Era per salire “velocemente”, sulla vetta del monte Gargaro (verso 292) e compiere quel viaggio nel corso del quale scuoteva le cime degli alberi? Omero ed Eliodoro si completano in modo straordinario, e la Bibbia pare contenere vicende curiosamente speculari. Libro I

Com’è noto, nell’apertura del poema si narra dell’ira di Achille e delle vicende che precedono la spedizione contro la città di Troia. Crise, sacerdote di Apollo, si reca da Agamennone per riscattare sua figlia Criseide, trattenuta dal re dei Greci, di cui era divenuta l’amante favorita, ma viene cacciato malamente. Il sacerdote invoca quindi il suo theos (Apollo) il quale punisce gli Achei colpendoli con una pestilenza ( : “malattia … malvagia”, verso 10) che ne fa morire un gran numero. Nei versi 14 e 21 Apollo viene definito con un attributo preciso, che identifica uno “che colpisce da lontano”. E infatti il testo racconta che egli effettua il suo intervento con una successione precisa di passaggi: scende dall’Olimpo (verso 44), si apposta (ver-



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so 48), cioè “lontano dalle navi”, e inizia a lanciare frecce che colpiscono prima gli animali e poi gli uomini, producendo (verso 49):

spaventoso … rumore

Una precisazione quanto meno strana, se si pensa che quel rumore così terrificante risulta essere prodotto da un singolo dardo, il primo scagliato dal theos. Dice infatti Omero che (verso 48)

uno(dardo) scagliò

Una sola freccia era quindi sufficiente a produrre un frastuono che atterriva. Molto interessanti sono dunque gli elementi che descrivono la concretezza della situazione: il theos scende fisicamente dall’Olimpo, si apposta lontano dalle navi e colpisce lanciando qualcosa che produce un suono talmente forte da risultare terrificante. I dardi del theos volano anche più avanti (versi 382-384) e gli uomini muoiono in massa:

gli uni sugli altri

Apollo causa la morte attraverso azioni concrete, utilizzando strumenti bellici in grado di compiere vere e proprie stragi: il suo agire non è diverso da quello degli uomini, fatta salva la tipologia delle armi, che paiono essere infinitamente più terrificanti ed efficaci. La punizione attraverso la peste, genericamente definita malattia malvagia, e l’atto del colpire da lontano rimanda-

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no a un evento biblico in cui sono curiosamente presenti entrambi gli elementi che l’autore greco attribuisce ad Apollo: la possibilità di colpire uomini con una malattia e quella di ferirli o ucciderli appunto senza entrare in contatto diretto. In 2Sam 24 si narra del censimento ordinato da Davide, un atto contrario alla volontà del suo comandante Yahweh, che decide di intervenire con una punizione esemplare: il censimento, infatti, è prerogativa sua. Dopo averlo portato a termine, Davide si rende conto della gravità della sua azione e si pente, ma Yahweh decide di procedere offrendo al re di Giuda la possibilità di scegliere fra tre opzioni: sette anni di carestia, tre mesi di fuga davanti al nemico oppure tre giorni di peste. Il versetto 15 scrive che Yahweh mandò su Israele fBF, davar, cioè una “piaga, pestilenza” che uccise 70 mila uomini, ma il tutto avrebbe potuto avere uno sviluppo ancora più drammatico e probabilmente definitivo, perché un nAWY, malach, cioè un “emissario, portatore ed esecutore di ordini”, era pronto a distruggere la città di Gerusalemme contro cui (versetto 16): JFS

OWvS

sua-mano steso-aveva

Cioè, quell’“esecutore” era pronto a colpire Gerusalemme da un’altura da cui dominava la città: si trovava infatti nell’aia del gebuseo Arauna. L’atto del colpire a distanza lanciando “qualcosa” da lontano è presente anche in un passo molto esplicito nel capitolo 7 del libro del Deuteronomio. Yahweh sta incitando i suoi a combattere contro i popoli circostanti e impartisce l’ordine chiaro e perentorio di sterminarli tutti. Invito il lettore a leggere il passo, limitandomi a precisare qui che i versetti dal 2 al 16 sono molto espliciti e non si prestano a fraintendimenti: non si dovrà avere alcuna pietà; nessuna compassione; nessun legame dovrà essere in-



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staurato con essi e bisognerà procedere con la distruzione sistematica di tutti i loro luoghi di culto (vengono subito in mente vicende che caratterizzano in modo drammatico anche la nostra realtà contemporanea). Il versetto 17 evidenzia i timori che il popolo di Israele potrebbe nutrire circa l’effettiva possibilità di realizzare tutto quanto richiesto, data la potenza e il numero degli avversari in campo, ma Yahweh provvede a tranquillizzare i suoi sudditi. Li rassicura affermando (versetto 20): nSHWA

HJHS

OWvS H_fbH-lA

rDJ

tuo-Elohim Yahweh manderà calabroni-i anche-e

Assicura che procederà fino a che non saranno morti tutti i nemici eventualmente rimasti illesi o nascosti. Non sfugge la stranezza di un Dio che, come Apollo appostato dietro le navi, colpisce da lontano, soprattutto se pensiamo che per annientare i nemici debba ricorrere a dei calabroni che dobbiamo immaginare addestrati ad accanirsi selettivamente solo contro i nemici. La realtà è che i calabroni paiono non avere nulla a che vedere con il testo ebraico. Il termine che viene tradotto con calabroni e talvolta con vespe è H_fb, tzirah (nella forma singolare in ebraico). Tale vocabolo sta a indicare qualcosa di non meglio definito il cui significato rimanda alla radice verbale _fb, tzara, che identifica l’essere colpiti da piaghe, da lebbra. Il dizionario Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon tra i significati richiama l’atto del ferire e procurare piaghe, mentre  A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English  ricollega la radice all’arabo sara’a, con il significato di “gettare a terra”. La traduzione con “calabroni” è dunque il tentativo piuttosto goffo di dare un’identità chiara e riconoscibile a un quid che colpisce la pelle e produce piaghe la cui gravità può arrivare fino a gettare a terra colui che viene colpito. Di che arma si trattava?

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Il Falso Testamento

Non certo di calabroni, ma purtroppo non ci è dato saperne di più e non voglio procedere con ipotesi di fantasia che risulterebbero prive di fondamento testuale. Non possiamo che rammaricarci per la perdita del “Li bro delle guerre di Yahweh”, citato in Nm 21,14, che forse ci avrebbe aiutato a comprendere la tipologia delle armi usate dal presunto dio giudaico-cristiano, ma il cui contenuto, probabilmente troppo esplicito, ha fatto sì che non fosse più reso disponibile per la lettura. Libro II

Come già abbiamo visto per Apollo, anche la thea Atena quando vuole rendersi presente presso gli umani deve compiere azioni molto materiali, fisiche, atti che non ci si attenderebbe da un dio. La compagna di Zeus, Era, le parla e la invita a recarsi presso gli Achei che stanno per abbandonare il tentativo di conquistare la città di Troia: decisione che non piace alla regina delle dee. Atena prontamente ubbidisce (verso 167) , cioè lanciandosi letteralmente con un balzo giù dalle vette dell’Olimpo dove si trovava. Apollo, Atena, Yahweh, tutte presunte divinità che, per raggiungere il luogo in cui si trovano i loro protetti o i nemici, sono costretti a scendere e poi risalire, proprio come gli uomini. Ricordo 2Cr 7,1, in cui viene descritto un evento cui assistono molti testimoni: rSYvHY HFfS

vAHJ

cieli-i-da scese fuoco-il-e lSBH-lA

AWY

HJHS

FJBUJ

casa-la riempì Yahweh di-kavod-e



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Come già visto in precedenza, inoltre, l’accampamento degli ebrei nel deserto durante l’esodo si sposta seguendo i movimenti compiuti dalla colonna che di giorno si presenta in forma di nube e di notte si rende visibile come fuoco. Il mezzo usato da Yahweh per indicare la via ai suoi dunque si alza e si abbassa, si ferma e riparte (Es 40,36): sUvYH

W_Y

s[_H

lJW_HBJ

dimora-la su-da nube-la di-alzarsi-in-e

Yahweh sta sul monte, dove riceve Mosè, e da lì scende per incontrarsi con i suoi e stare con loro; come per le divinità greche, anche l’Elohim biblico è costretto ad andare e venire per partecipare fisicamente alla vita quotidiana dei suoi sudditi. In La Bibbia non parla di Dio  ho esaminato la stele di Mesha, il re dei Moabiti, documentando come anche l’Elohim Kamosh, rivale del biblico Yahweh, avesse l’abitudine di dimorare presso i suoi. Si tratta dunque di un costume molto diffuso: gli dèi, bi blici o olimpici che fossero, si spostavano fisicamente e abitavano in dimore ben definite. Atena dunque scende a incitare i suoi, li rincuora e si presenta armata dell’egida, l’arma che le era stata donata da suo padre Zeus e che viene definita (verso 447):

preziosa che non invecchia e immortale

Questa arma-scudo, secondo alcune versioni del mito, era stata costruita da Efesto, il theos che si occupava delle armi degli dèi, e che aveva realizzato, tra i tanti altri, anche il sistema di controllo e di protezione della dimora di Alcinoo, costituito da cani definiti anch’essi, proprio come l’egida (Odissea, VII, 94):6

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immortali

… senza vecchiezza giorni

tutti

Difficile dire con certezza cosa fosse questo strumento, i cui usi erano diversificati; se ne può sintetizzare una descrizione considerandolo come mezzo di offesa e di difesa, uno scudo o forse una corazza, un oggetto capace di incutere terrore e provocare distruzione, tenendo presente che il temine greco è connesso alla radice - che definisce la tempesta e al vocabolo , “capra”, la cui pelle era usata come rivestimento per gli scudi: il plurale , come riportato dal Vocabolario Greco-Italiano  di Lorenzo Rocci, significa anche “grosse onde, cavalloni”, ricollegandosi così all’idea della tempesta. Lo stesso vocabolario lo accomuna anche al termine , che significa “giavellotto”. Come per i calabroni, è bene astenersi da ipotesi che risulterebbero essere pure creazioni della fantasia: rimane però indubitabile la concretezza degli strumenti che i theoi impiegavano per le loro azioni. Libro V

Il libro quinto dell’Iliade narra le gesta di Diomede che, nell’impeto della battaglia, riesce addirittura a ferire la dea Afrodite, costringendola a risalire sul monte Olimpo per sottoporsi alle cure necessarie. La dea Era, spinta da Zeus, interviene con il suo carro che si lancia (verso 769) “a volo tra la terra e il cielo stellato”, parole che introducono alcuni elementi interessanti. Il primo è la rapidità descritta per questo movimento. I versi dal 770 al 772 ci dicono che i cavalli (cioè l’elemento trainante, ciò da cui si origina il movimento grazie al quale Era si alza in volo) cioè “superano di un  balzo” la distanza che un uomo vede con gli occhi mentre



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osserva il mare stando seduto sulla cima di un monte: quel mezzo copre dunque con straordinaria rapidità una distanza di parecchi chilometri. Ma un altro aspetto interessante è dato dall’aggettivo con cui vengono definiti i cavalli: . Questo termine viene tradotto spesso con vocaboli che ne rendono epicamente il significato, come “altonitrenti”, utilizzato da Rosa Calzecchi Onesti. Ma la valenza letterale è molto più prosaica, precisa e soprattutto indicativa di un effetto che abbiamo riscontrato nella descrizione degli oggetti volanti biblici: il rumore. Il termine greco è formato da due vocaboli: • , avverbio che significa “in alto”; • , sostantivo che significa “frastuono, rumore, fragore, rimbombo, eco”. Il significato che se ne ricava è dunque che i cavalli (ciò che origina il movimento del carro celeste) non sono letterariamente e poeticamente “altonitrenti” ma, molto più materialmente, “rumorosi”: producono cioè un grande frastuono in alto, là dove stanno viaggiando a una velocità che consente loro, come abbiamo appena riscontrato, di coprire in pochi attimi distanze considerevoli. Giunta in prossimità della città di Troia, nel punto in cui i fiumi Simoenta e Scamandro si uniscono, la dea Era arresta il suo mezzo e (verso 776):

attorno vapore(nebbia) molto

versò

Torna ancora una volta l’elemento che ricorre costantemente nell’Antico Testamento, la “nebbia”, cioè la “nube”, s[_, anan, che pare essere utilizzata per nascondere alla vista i mezzi impiegati. Quale propellente usavano? Il verso 777 ci dice che, dopo l’arresto del carro volante, fu proprio il fiume Simoenta a fornire come nutrimento

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per i cavalli “ambrosia”, il termine con il quale si indicava il nutrimento specifico degli dèi. Il verbo , che descrive l’atto compiuto dal fiume, indica letteralmente il sollevare, l’alzarsi e anche il far scaturire. Non è bene procedere con elaborazioni eccessivamente fantasiose, pertanto mi limito a rilevare gli aspetti essenziali della situazione descritta dall’autore: si tratta di un viaggio percorso a velocità straordinaria; lo spostamento è accompagnato da un grande fragore prodotto in alto; il tutto termina con vapore (o nebbia) generato sul momento, dunque non naturale, che avvolge il carro quando si arresta. Caratteristiche ed elementi corrispondenti a quelli attri buiti ai mezzi citati nell’Antico Testamento, come ruach e kavod. A questo proposito rimando a quanto prima scritto nel paragrafo dedicato al libro XIII dell’ Iliade: l’intensità e la potenza paiono le stesse, e anche la sopracitata nota della Bibbia di Gerusalemme in relazione all’aleggiare del ruach torna appropriata: “… in questo contesto … si può pensare che l’autore voglia evocare un vento forte che spazza la superficie delle acque”.7 Una rappresentazione efficace e molto concreta, proprio come quella omerica appena vista. Libro VIII

Nel libro ottavo, Zeus impone ai theoi una tregua, proibendo loro di intervenire nella battaglia tra Achei e Troiani. Egli stesso, però, non manca di far sentire la propria presenza stando a osservare dall’alto i combattimenti e spaventando gli Achei con il lancio dei suoi proverbiali fulmini. Come punto di osservazione sceglie il monte Ida, sul quale si reca in volo utilizzando il carro trainato dai cavalli; giunto a destinazione, esattamente come abbiamo visto in precedenza per il carro di Era (verso 50):



vapore molto

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versò

Era quindi un fenomeno ricorrente, forse dovuto a qualcosa di meccanico: a fine corsa si riversava attorno ai carri dei theoi una coltre di vapore o nebbia. Dopo di che, con un atteggiamento ancora una volta molto umano e decisamente concreto, , cioè si sedette a osservare. Zeus, però, non rimane sempre passivo; parteggiando per i Troiani, decide di intervenire e portare scompiglio nell’esercito acheo, e così dal monte Ida (verso 75):

forte

rumoreggiò

e sugli Achei giunge ciò che viene definito , cioè un “lampo straziante/lacerante” al punto che, al vederlo, “rimasero allibiti” e furono assaliti da , letteralmente da un “verde terrore”. Come già per le frecce di Apollo, un unico dardo provoca un rumore incredibile, scompiglio e terrore nelle file di eserciti avvezzi a essere sommersi da nugoli di frecce, che però mai erano accompagnate da quegli effetti né generavano quel tipo di reazione. Il frastuono e le conseguenze micidiali descritte per le armi dei theoi greci corrispondono a quanto descritto nei casi in cui l’Elohim biblico Yahweh faceva uso delle sue armi, anche contro individui appartenenti al suo stesso popolo ma che si erano resi colpevoli di atti a lui non graditi. Nel capitolo 16 del libro dei Numeri, gli ebrei fuoriusciti dall’Egitto si trovano in Kadesh-Barnea, nella zona a nordest della penisola del Sinai. Tra di essi, spicca un gruppo di 250 notabili, guidati da Core, Datan e Abiram, che mette in discussione il primato di Mosè: questo non è che

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uno dei vari momenti di tensione di cui il testo biblico ci dà spesso conto. Mosè non si fa piegare, da militare quale poteva essere stato in Egitto sa come fronteggiare la situazione e propone di lasciare decidere a Yahweh. Ordina pertanto ai rivoltosi di presentarsi il mattino seguente muniti dei loro incensieri di bronzo per fare offerte all’Elohim. Quando i 250 uomini si radunano di fronte alla tenda del convegno, si presenta la “gloria di Yahweh”, di cui ab biamo ampiamente parlato, e l’Elohim ordina a tutti di allontanarsi dalle tende dei rivoltosi, che vengono inghiottite con i loro occupanti e le suppellettili in un baratro che si apre improvvisamente nel terreno. Nel contempo (Nm 16,35):  WUAlJ

HJHS

lAY HAbS

vAJ

 bruciò-e Yahweh con-da uscì fuoco-e

… i 250 uomini che offrivano l’incenso con i loro bracieri! Non sappiamo con esattezza se quel fuoco sia uscito dal kavod che era comparso poco prima o dall’Arca dell’Alleanza, visto che i malcapitati erano stati radunati vicino all’ingresso della tenda in cui Mosè si incontrava con Yahweh. Come accaduto per Zeus, abbiamo la descrizione di uno strumento che colpisce e uccide bruciando. Nel testo biblico si parla spesso di un fuoco che esce dalla parte frontale di Yahweh, e ci viene facile notare un particolare: l’ira di Dio è descritta dagli autori biblici, in gran parte dei casi, con un’espressione quanto meno curiosa in cui si usano i due termini tA, af , e HfO, charah, che significano rispettivamente “naso, narici” e “bruciare, divenire caldo”. Abbiamo quindi la descrizione dell’ira di Dio, che letteralmente si accende, nel senso proprio dello scaldarsi del “naso” di Yahweh.



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Il fuoco che incenerisce le vittime esce sempre dalla sua parte frontale, come nella vicenda occorsa a Nadab e Abiu, figli di Aronne (Lv 10,2): HJHS

S[`WY

vA

AblJ

Yahweh di-(frontale-parte)faccia-a-da fuoco uscì-e rlJA

WUAlJ

essi bruciò-e

In questo caso i due malcapitati avevano commesso l’errore di portare all’interno della dimora un’offerta di sostanze da  bruciare non richiesta o gradita: il termine ebraico zara deriva dalla radice zur e indica genericamente qualcosa di “strano”, “diverso” ma anche di “ripugnante” o “disgustoso”. Quale che sia la natura e la causa dell’evento, anche qui abbiamo un fuoco/lampo che colpisce mortalmente. Elohim biblici e theoi greci, dunque, erano simili anche nelle armi loro attribuite dai testi che li riguardano. Nei versi 130 e seguenti del libro VIII dell’Iliade ritroviamo quindi l’utilizzo di armi da lancio terrificanti e micidiali. I Troiani stanno soccombendo sotto l’impeto dell’assalto degli Achei trascinati da Nestore e Diomede; Zeus decide di intervenire in loro soccorso e subito, emettendo l’immanca bile forte rumore di tuono ( ), lancia (verso 133):

terrificante … splendente fulmine

che cade a terra producendo una (verso 135)

terribile fiamma

che sa di zolfo bruciato (

).

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La battaglia prosegue, e i theoi sono ancora una volta coinvolti in prima persona. Atena interviene, si spoglia del peplo, indossa la tunica del padre Zeus (di cosa si trattava? Un’armatura da battaglia? Perché indossare abiti del padre?), balza sul suo carro e afferra l’asta che è definita (verso 390):

pesante grande massiccia

Il termine che viene normalmente tradotto con lancia o asta, indica anche più genericamente un’arma dalla forma allungata con la quale, scrive Omero, la thea ab batte le schiere degli eroi ( ; versi 390-391). Questa “asta” e la sua capacità di annientare eserciti colpendo da lontano ricordano quanto detto sopra in relazione alla vicenda del censimento narrata in 2Sam 24, quando un malach era pronto a distruggere la città di Gerusalemme contro cui (versetto 16): JFS

OWvS

sua-mano steso-aveva

La possibilità di compiere stragi agendo a distanza era dunque una prerogativa condivisa, e la cosa prevedeva azioni concrete, compiute fisicamente, non semplici decisioni di divinità onnipotenti al cui solo pensiero si realizzava quanto da esse stabilito. La narrazione prosegue con un’annotazione altrettanto interessante, perché indicativa di come spesso fosse necessario per i theoi comunicare tra loro con mezzi “normali”, e cioè attraverso ambasciatori. Zeus è adirato, non vuole che la figlia Atena intervenga a favore degli Achei e le invia la messaggera Iride ( , ala d’oro) per bloccarla (versi 397 e seguenti).



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L’ordine di interrompere l’azione è accompagnato da minacce. Zeus fa dire alla figlia che spezzerà/colpirà/indebolirà (versi 402-405) i cavalli cioè “sotto i carri” su cui si trovavano Atena ed Era; le farà cadere dal mezzo su cui stanno volando, abbatterà i carri e il fulmine che li colpirà produrrà piaghe che non guariranno neppure in dieci anni. Questo avverrà affinché, sottolinea Zeus, Atena si ricordi di ciò che le può accadere quando (verso 406) , “combatte col padre”. La fisicità dell’evento è sorprendente: Atena parte col carro, Zeus le invia in volo una messaggera intimandole di fermarsi. In caso contrario, sarà costretto a colpire con un fulmine i cavalli che stanno “sotto” il carro e a produrre alla figlia ferite che non guarirebbero nemmeno in dieci anni. In La Bibbia non parla di Dio ho evidenziato come in più passi omerici venga documentata l’inequivocabile corporeità dei theoi, che potevano essere feriti e anche morire, esattamente come gli Elohim biblici ai quali, nell’assemblea descritta nel Salmo 82, viene ricordato che muoiono come gli Adam.8 A questo proposito, ricordo che l’esegesi tradizionale giudaico-cristiana tende a superare il problema della mortalità di Dio affermata nella Bibbia (ma per lei non accettabile) sostenendo che nel Salmo in questione il termine Elohim non indicherebbe appunto Dio, bensì dei normali giudici che reggono e amministrano i popoli loro affidati. Potrei cavarmela con un facile commento sulla disinvoltura con la quale alcuni interpreti si ritengono liberi di variare le traduzioni in funzione delle tesi che devono necessariamente sostenere, ma preferisco che a rispondere sia la Bibbia stessa. In ebraico, i giudici sono sempre definiti shofetim o felilim e considerati appartenenti al genere umano, sempre chiaramente distinto dalla categoria degli Elohim. Il Salmo 82 mantiene questa netta separazione (vedere analisi nel testo citato) e, più in generale, è tutto l’Antico Testamento a fornire ulteriori conferme all’insostenibilità della tesi esegetica tradizionale.

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Nel Salmo 2, ad esempio, l’autore biblico condanna il comportamento dei governanti della Terra che cospirano contro Yahweh e che per questo motivo, se non si piegheranno spontaneamente, saranno duramente schiacciati e sottomessi. Per definire quei regnanti e giudici l’autore non utilizza mai il vocabolo rSHWA, Elohim, che nel Salmo non compare,  bensì i termini con cui sempre vengono identificati i reggenti umani e precisamente: versetto 2: ufA-SUWY (malké-eretz ), “re della Terra”; versetto 2: rS[MJf (roznim), “principi”; versetto 10: rSUWY (melakim), “re”; versetto 10: ufA-SQ`v (shofté-aretz ), “giudici della Terra”. La distinzione è dunque netta e inequivocabile: nel Salmo 82 si parla degli Elohim – non dei normali governanti della Terra – e si afferma chiaramente che essi muoiono come tutti gli Adam. Libro X

Dolone, una spia mandata da Ettore per avere informazioni sulle intenzioni dei Greci, viene intercettato da questi ultimi cui, tradendo il suo signore, rivela informazioni sui Troiani. Fornisce un elenco degli alleati di Priamo, tra i quali cita Reso re dei Traci che era dotato di (verso 439):

armi d’oro

prodigiose

che destavano meraviglia al solo vederle. Va detto che il termine , normalmente tradotto con “arma”, sul Vocabolario Greco-Italiano del Rocci ha come primo significato quello di “strumento, apparecchio”, e di queste “armi” viene detto che assomigliavano a quelle dei theoi e non a quelle degli uomini: Reso le aveva ricevute in dono da Apollo.



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Questa differenza rimarcata costituisce una precisazione e una conferma non da poco: uomini e theoi utilizzavano armi diverse e talvolta i theoi facevano dono delle loro a pochi privilegiati, individui prescelti per il rapporto particolare che avevano con gli dèi. Libro XV

I Troiani stanno conducendo un attacco guidati da Ettore. Dietro di lui si trova Apollo (verso 308), cioè “con le spalle coperte da una nube” (ricordo quanto detto poco sopra: “nube” richiama il termine biblico che indica ciò che accompagna la manifestazione di Yahweh quando si presenta con il presunto mezzo da combattimento, il kavod). Il theos ha con sé l’egida, le cui caratteristiche sono condensate in alcuni aggettivi che la fanno apparire come impetuosa, terribile, violenta, circondata di frange e splendente: . Si tratta di uno strumento che doveva essere portato per generare il:

terrore degli uomini

Già ho detto di questa arma nel commento al libro II; in quel caso è stata utilizzata da Atena, ora la troviamo in azione nelle mani di Apollo, e viene qui ribadito che è stata costruita per Zeus dall’“ingegnere-progettista” Efesto. Nella Bibbia ci sono almeno due strumenti che sembrano avere caratteristiche simili: si tratta del kavod di Yahweh e dell’Arca dell’Alleanza: quest’ultima era uno strumento costruito da Mosè secondo le indicazioni tecniche fornite da Yahweh stesso. Veniva portata in battaglia ed era talmente pericolosa che lo stesso esercito di Israele non gli si doveva avvicinare e doveva procedere rimanendo a 2000 cubiti di distanza (circa un chilometro) (Gs 3,4).

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Esattamente come l’egida, l’Arca incuteva terrore: così accadde infatti ai Filistei. Essi avevano vinto un primo scontro con gli Israeliti accampati in Eben-Ezer (1Sam 4,1-7) e allora l’esercito di Yahweh provò a mutare le sorti del com battimento con una decisione ritenuta potenzialmente risolutiva: mandare a prelevare l’Arca. Una volta giunta all’accampamento di Israele, questa fu accolta da un grido di  battaglia e i Filistei, saputo che l’Arca era arrivata in soccorso degli avversari, ne ebbero paura, anche se poi quella volta se ne impossessarono, con conseguenze per loro tragiche (l’intera vicenda è analizzata nel mio lavoro del 2012 Non c’è creazione nella Bibbia ). Nel racconto omerico, l’egida rimane ferma nelle mani di Apollo fino al momento in cui egli la scuote, (verso 321), urlando egli stesso, e fu allora che gli Achei terrorizzati si diedero a una fuga disordinata.

Ma le analogie non terminano qui. Come nella Bibbia è descritto che l’Arca venne utilizzata per abbattere le mura della città di Gerico (Gs 6), Omero prosegue il racconto (versi 355-364) e descrive Apollo che devasta gli argini del fossato difensivo e con l’egida preziosa ( ):

abbatté

muro

degli Achei facilmente molto

come un bambino rovescia con i piedi ciò che lui stesso aveva costruito con la sabbia del mare, precisa il racconto. In Non c’è creazione nella Bibbia ho analizzato il passo biblico fornendo una possibile chiave di lettura, molto meno epica di quanto gli autori biblici abbiano forse voluto trasmettere: non di meno, rimane il fatto che in entrambi i casi abbiamo la descrizione di uno strumento tecnologico utilizzato in battaglia per conseguire con estrema facilità un obiettivo che altrimenti avrebbe richiesto grande sforzo e la perdita di numerose vite.



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Capriccio estetico o conoscenza

Il lettore consentirà una digressione. In merito all’Arca, è importante mettere in evidenza un aspetto che concerne ulteriori possibili conoscenze tecnicoscientifiche di cui disponeva l’Elohim di nome Yahweh, la cui applicazione aveva a che fare proprio con la specifica operatività di uno strumento che produceva effetti potenzialmente pericolosi per la vita di coloro che dovevano averci a che fare. In alcuni passi del Vecchio Testamento troviamo una regola impartita da Yahweh che, a una prima lettura, appare quanto meno curiosa (Lv 16,4): Si metterà la tunica sacra di lino, indosserà sul corpo i calzoni di lino, si cingerà della cintura di lino e si metterà in capo il turbante di lino. Sono queste le vesti sacre che indosserà dopo essersi lavato la persona con l’acqua.

A fare questo doveva essere in particolare il sommo sacerdote Aronne ogni volta che si accingeva a entrare nella parte più interna della dimora che Yahweh si era fatto costruire nel deserto durante l’esodo. La norma trova poi ulteriori chiarimenti in Lv 19,19 (“Non porterai veste tessuta di due specie diverse”) e in Dt 22,11 (“Non ti vestirai con un tessuto misto, fatto di lana e di lino insieme”). Nel libro di Ezechiele troviamo ancora una precisazione (44,17-19): Quando entreranno [i sacerdoti] dalle porte del cortile interno, indosseranno vesti di lino; non porteranno alcun indumento di lana, durante il loro servizio alle porte del cortile interno e nel tempio. Porteranno in capo turbanti di lino e avranno calzoni di lino sui fianchi: non si cingeranno con indumenti che fanno sudare. Quando usciranno nel cortile esterno verso il popolo, si toglieranno le vesti con le quali hanno officiato e le deporranno nelle stanze del santuario: indosseranno altre vesti per non comunicare con esse la consacrazione al popolo.

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Il lino, mai misto a lana, era dunque il tessuto che i sacerdoti dovevano utilizzare quando compivano i loro atti all’interno della dimora: non doveva essere contaminato da altro tessuto o da contatti con l’esterno e non doveva trasmettere al popolo gli effetti derivanti dalla sua specificità (per il significato di “sacro” e “consacrazione” nella lingua ebraica, rimando il lettore a La Bibbia non parla di Dio ). Una regola frutto del capriccio di un Dio dalla mente incomprensibile? Con una battuta, verrebbe da dire che coloro che indossano la famosa biancheria intima costituita da “lana fuori e cotone sulla pelle” non sono graditi a Dio: si devono rassegnare. Il contesto biblico, però, ci dice che quella norma – variamente inserita negli elenchi spesso sconclusionati dei li bri del Levitico e del Deuteronomio composti dai sacerdoti molti secoli dopo Mosè – non era dettata da velleità estetiche ma, probabilmente, da precise esigenze funzionali. Vediamo di ipotizzare i motivi di una regola tanto strana, analizzando alcuni elementi dell’abbigliamento che i sacerdoti dovevano utilizzare quando svolgevano le loro funzioni all’interno della dimora di Yahweh. L’officiante indossava vari indumenti e accessori, tra cui l’efod (di cui si dirà nel prossimo capitolo), funzionalmente unito al pettorale. L’insieme aveva una struttura particolare: un supporto fatto di tessuto su cui erano cucite dodici pietre disposte in quattro file, il tutto chiuso da una cornice d’oro e collegato attraverso anelli ai castoni anch’essi d’oro delle spalline dell’efod. Questo insieme di elementi si presentava come un tutt’uno strettamente collegato, una sorta di struttura costituita da cristalli che si trovavano sul tronco dell’officiante e forse avevano, tra gli altri, anche uno scopo protettivo. L’insieme di castoni in oro, cornici, catenelle, filamenti, pietre particolari disposte in un ordine preciso ricorda molto da vicino l’aspetto di un circuito stampato o comunque di un apparato tecnico. Quanto detto ci autorizza a pensare che ciò che succede-



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va all’interno della parte più nascosta del tempio avesse un che di pericoloso. Il resto dell’abbigliamento, descritto nel capitolo 28 del libro dell’Esodo, pare confermare queste varie funzioni: la tunica era intessuta di fili d’oro e sul turbante vi era una piastra anch’essa fatta del prezioso metallo. L’officiante risultava così trovarsi all’interno di una sorta di gabbia di Faraday atta a proteggerlo dalle scariche elettriche. Ma era previsto anche un altro intervento; il sacerdote doveva essere “unto” (Es 30). Lungi dall’essere un atto sacro dalle valenze spirituali non definibili, l’unzione era in realtà un ulteriore accorgimento finalizzato a proteggere chi entrava a contatto con quel sistema di produzione e conservazione di energia. Si conoscono  bene infatti le proprietà isolanti degli oli vegetali o minerali, la loro scarsa conduttività e la conseguente capacità di aumentare il valore della resistività elettrica, cioè la resistenza al passaggio di cariche elettriche. Data la difficoltà nel procurarsi le materie prime per realizzarla, descritte nel capitolo citato e analizzate nei miei precedenti lavori, la miscela risultava essere decisamente preziosa, anche per le quantità necessarie all’utilizzo continuo, e questo spiega il divieto rivolto al popolo di fabbricarla in via privata, al di fuori cioè dell’ambito delle attività che si svolgevano nel tempio: Es 30,32 dice espressamente che chi farà un profumo simile e lo userà su individui non appartenenti alla famiglia di Aronne (cioè gli addetti al servizio) “sarà messo a morte”. Evidenziamo per inciso che il termine  OSvY, mashiach , cioè “unto, messia”, deriva dal verbo mashach, che indica materialmente l’atto dello “strofinare, frizionare” con una sostanza oleosa. È evidente il richiamo alla concreta materialità dell’azione, in contrasto con la successiva chiave di lettura che l’ha artificiosamente trasformata in un gesto dalle valenze spirituali. Ma che questo complesso apparato fatto di efod e pettorale non avesse funzione ornamentale – oltre che dalla esplicita definizione con cui viene qualificato, BvO Hv_Y, choscev maase, “lavoro di un assemblante, opera di un pen-

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sante, progettante” – lo si evince anche dal fatto che era interamente coperto da un mantello, tessuto in un pezzo unico di stoffa, che veniva indossato dalla testa attraverso un foro praticato nel centro, a mo’ di poncho, potremmo dire. In Es 28,31 e seguenti l’autore biblico ne descrive alcune caratteristiche: il mantello doveva essere intessuto totalmente di filo viola, essere dotato di un’apertura centrale per la testa e avere un orlo tutto all’intorno che viene definito: DfA

Hv_Y

(tessitore)tessente di-lavoro AfOl

S`U

(cuoio-di)corazza di-bocca-come

Doveva essere dunque molto resistente, come indica bene la raccomandazione che segue: _fdS

AW

strapperà-si non

Come al solito, la scelta metodologica del “fare finta che” ciò che è scritto corrisponda a fatti e necessità concrete e reali genera riflessioni e domande. La necessità di intesserlo in un pezzo unico derivava forse dal suo essere in realtà un conduttore i cui fili metallici, che vogliamo presupporre presenti anche qui, non dovevano presentare interruzioni? È per questo che non si doveva assolutamente lacerare? Non possiamo dirlo con certezza ma, dato il contesto, l’ipotesi è suggestiva. Che senso aveva produrre elementi ornamentali tanto appariscenti per poi coprirli quando li si indossava all’interno del tempio?



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Che senso aveva l’indicazione di indossare un capo di vestiario realizzato senza cuciture, che non si doveva logorare o strappare? E in ogni caso, visto che gli elementi ornamentali erano indossati solo all’interno del tempio, chi aveva modo e piacere di apprezzarne la bellezza? Un Dio spirituale? Ma non è tutto: la Bibbia ci descrive un altro accessorio la cui presenza potrebbe essere puramente ornamentale, se non fosse che la descrizione è accompagnata da un’affermazione tanto curiosa quanto illuminante. In Es 28,33 e seguenti si dice che il lembo del mantello doveva avere delle melagrane alternate all’intorno da “campanelli d’oro”: una melagrana un campanello, una melagrana un campanello… e così via per l’intera lunghezza del lembo. Aronne doveva indossarlo quando entrava nella parte più interna del tempio, e fino a qui potremmo anche pensare che a Yahweh piacesse ascoltare il gioioso tintinnio dei campanellini, ma apprendiamo subito dopo che la funzione era decisamente meno ludica. I campanelli dovevano essere ben udibili mentre Aronne entrava e usciva. Dice infatti Yahweh che grazie a quel suono (versetto 35): lJYS

AWJ

morirà non-e

Il suono dei campanelli gli salvava dunque la vita? Probabilmente sì. Il loro tintinnare indicava che il sacerdote si stava muovendo e dunque era attivo, mentre il silenzio avrebbe segnalato a chi stava fuori che l’officiante si trovava in difficoltà e dunque era necessario intervenire in suo aiuto. Forse qualcuno lo doveva assistere dall’esterno e provvedere con prontezza nel momento in cui non avesse più udito il suono dei campanelli che ne accertavano la mobilità? I campanelli tintinnanti o silenti segnalavano insomma lo stato della situazione.

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Non possiamo essere certi di questo, ma l’indicazione che i campanellini sarebbero stati la garanzia per la sopravvivenza non è un’indicazione da poco, soprattutto se messa in connessione logica e coerente con tutto l’insieme dell’apparato di cui ci stiamo occupando, abiti compresi. Torniamo quindi al lino che doveva essere indossato sulla pelle senza commistioni con la lana: una regola che risulta incomprensibile solo a un’analisi superficiale; una disamina più attenta rivela che Yahweh conosceva bene gli effetti di ciò che stava chiedendo: il lino, infatti, presenta varie proprietà. I tessuti fatti di quella fibra sono igienici, igroscopici, regolano lo scambio termico, neutralizzano gli odori, riducono la sudorazione e dunque l’umidità della pelle, riflettono i raggi ultravioletti, non accumulano elettricità statica e quindi riducono gli effetti dei campi di quel tipo di corrente; proteggono dalle radiazioni ionizzanti e dall’inquinamento elettromagnetico generando, in sostanza, un microclima favorevole all’uomo. Tutto questo è riconducibile ai possibili effetti prodotti all’interno della dimora di Yahweh (il cosiddetto tempio) nel momento in cui il sacerdote svolgeva le sue funzioni in presenza dell’Arca dell’Alleanza: un oggetto tanto potente quanto pericoloso, un generatore/condensatore che poteva essere utilizzato solo da persone opportunamente addestrate e autorizzate; chi la toccava inavvertitamente veniva ucciso da una scarica di energia che lo bruciava all’istante.9 Il secondo aspetto straordinario è che quelle specifiche funzioni protettive del lino si perdono quando viene intessuto con la lana. Questo spiega la norma che poco sopra ho definito quantomeno strana: il divieto di intessere assieme lino e lana era probabilmente giustificato e dettato da questa conoscenza precisa delle caratteristiche dei due tessuti, conoscenza che è difficile attribuire a dei nomadi allevatori di ovini che nulla sapevano di elettricità e campi elettromagnetici. La Legge non proibiva agli Israeliti di indossare nello stesso momento diversi tipi di tessuti. Sarebbe stato impossi-



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 bile per loro vestirsi in ossequio a una norma tanto assurda, e in effetti solo l’abbinamento lino-lana è specificato e vietato in modo esplicito, con diretto riferimento ad attività da condurre in situazioni peculiari, delicate e potenzialmente pericolose. Libro XVIII

In La Bibbia non parla di Dio  ho presentato la particolare situazione di Efesto che, zoppo, si faceva accompagnare da due ancelle decisamente strane, due creature dalle caratteristiche che, senza compiere eccessivi voli di fantasia, possiamo definire robotiche. Nel passo che andiamo a esaminare il racconto omerico ce lo presenta ancora una volta molto chiaramente nelle sue vesti di “engineer-designer in the modern sense of the word”, per riprendere la definizione del professor Paipetis. Nei versi 369-377, Efesto è descritto come il costruttore del suo stesso palazzo, una dimora definita:

non corruttibile(durevole) lucente

come un astro bronzea

Talmente particolare da risultare , “insigne, rinomata”. La residenza era insomma famosa tra gli stessi theoi, e la cosa non ci stupisce: da ingegnere-progettista qual era, Efesto avrà certamente progettato e realizzato un’abitazione degna del suo status e delle sue competenze tecniche.

Nel capitolo 24 del libro dell’Esodo, Yahweh ordina a Mosè di radunare la famiglia di Aronne e settanta anziani tra il popolo di Israele: lo dovranno accompagnare sul monte, dove riceverà le leggi. Al termine, celebrati i sacrifici di rito, lui e i prescelti vengono ricevuti da Yahweh stesso con cui mangiano e bevono, ma l’elemento interessante per il pa-

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rallelismo col racconto omerico è la descrizione di un particolare della dimora in cui vengono ricevuti quando vedono l’Elohim di Israele (Es 24,10): fS`]H

l[BW

Hv_YU

JSWDf

lOlJ

zaffiro-lo di-mattone/lastra di-lavoro-come lui-di-piedi sotto-e fHQW rSYvH

purezza-per

rb_UJ

cieli-i di-struttura/ossatura-come-e

La descrizione rimanda allo stesso concetto espresso dall’aggettivo utilizzato dall’autore omerico per la dimora di Efesto: in entrambi i casi abbiamo qualcosa di non meglio definito che richiama la purezza e lo splendore dei cieli. Tornando a Efesto, il libro XVIII ce lo presenta in piena attività nella sua fucina, dove Teti lo trova intento a girare indaffarato tra i mantici. Il theos sta costruendo dei tripodi e ne sta fabbricando addirittura (verso 373) , letteralmente “venti tutti”: pare di assistere a una produzione seriale. Il testo dice anche che sotto ciascuno poneva ruote d’oro – il metallo con cui venivano realizzati o rivestiti gli oggetti utilizzati dai theoi omerici e dall’Elohim biblico Yahweh – grazie alle quali potevano entrare nell’assemblea divina e tornare al loro posto (verso 376):

muovendosi da soli

Efesto era davvero un progettista e costruttore di strutture robotiche: dalle ancelle ai cani metallici di cui già si è detto, dai palazzi bronzei alle armi, fino a questi tavolini che svolgevano il loro servizio nelle assemblee divine in un modo che Omero non esita a definire automatico (automatoi):



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in effetti, costituivano , una vera e propria “meraviglia al vederli” (verso 377). La produzione seriale pare trovare conferma poco più avanti quando il theos fabbro-ingegnere-progettista, terminato il colloquio con Teti, torna ai mantici (verso 469) e : in sostanza, ordina che si mettano a lavorare. Il verso seguente ci dice che i mantici, , “tutti e venti”, si mettono al lavoro soffiando sulle fornaci. Ma i mantici non lavorano forse mossi da una forza necessaria per il loro movimento? Non è indispensabile un’azione meccanica? Perché lui “ordina”? E in quale modo lo fa? Avrà impartito un comando vocale? Non dimentichiamo che stava costruendo ben venti tripodi e che non disponeva di aiutanti: stava facendo tutto da solo, e il testo ci dice che i mantici si mettono in funzione contemporaneamente. Una situazione quanto meno straordinaria, il cui realismo è coerente con il mosaico complessivo che prende forma dal leggere quei testi con il metodo del “fare finta che”. Libro XXIV

Siamo ormai al termine delle vicende belliche; Achille ha ucciso Ettore e ne trattiene il corpo su cui fa scempio per vendicare la morte dell’amico Patroclo. Tra i theoi si apre una contesa per stabilire se e come Achille debba restituire il cadavere al vecchio Priamo affinché possa dare degna sepoltura al figlio. Si stabilisce di chiedere l’intervento di Teti, madre dell’eroe greco, e viene inviata la messaggera Iride per convocarla sull’Olimpo. Teti vive nelle profondità marine e così Iride , “dai piedi rapidi come il turbine” (versi 77-80), salta nel mare che si trova tra Samo e Imbro (curiosa la necessità di specificare il tratto di mare in cui la messaggera si immerge), cala nell’abisso e al suo passaggio così rapido le acque gemettero, .

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Molto efficace nel suo realismo è la scena successiva in cui viene descritta la risalita di Iride e Teti (versi 96-97): Iride precede la madre di Achille, la schiuma del mare si apre davanti a loro che , “salite sulla riva si sono slanciate verso il cielo”. Si tratta di un modo di spostarsi che richiama quello descritto nel passo di Eliodoro riportato in apertura del capitolo. Stesso mezzo e stessa modalità pare utilizzare il messaggero Argheifonte (Ermes) per raggiungere il re di Troia Priamo. Nei versi 340-348 viene detto che egli si lega ai piedi i famosi sandali aurei che:

lui portano sia

sopra acqua

sia sopra illimitata terra

con

soffio

del vento

Insomma si trattava di un mezzo di spostamento/volo disponibile per chi doveva muoversi rapidamente sia sulla terra che sopra e sotto l’acqua. Possibile tecnologia dunque descritta e declinata in vari ambiti: dalle costruzioni alle armi, fino ai mezzi per spostarsi. Iliade e Antico Testamento, come già per gli aspetti fisici e fisiologici degli Elohim/theoi, risultano coincidenti anche in relazione alle conoscenze e dotazioni tecnologiche che erano nella disponibilità di quegli individui. Curiosità finali e nuovi spunti

Una storia che risulta parallela però anche dal punto di vista cronologico: le vicende della guerra di Troia e dell’esodo dall’Egitto possono infatti essere collocate, sia pure con l’approssimazione sempre necessaria per certi eventi, nello stesso periodo storico e cioè nei secoli XIV-XIII prima di Cristo.



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A questo proposito chiudo il capitolo dedicato all’Iliade con una curiosità che vuole essere da stimolo per futuri necessari approfondimenti; il lettore perdonerà l’abbandono momentaneo del tema specifico: la tecnologia. Sappiamo che Omero definisce i greci Danaoi, discendenti da Danao, figlio di Belo e, in quanto tale, nipote del theos Poseidone. Danao aveva un fratello gemello di nome Egitto che, avuta in un primo tempo in sorte la terra di Arabia, aveva conquistato la terra dei Melampodi (dai piedi neri) chiamandola poi col suo nome: Egitto appunto. Alla morte del padre Belo, i due gemelli litigarono per l’eredità e non fidandosi delle proposte conciliatorie del fratello che riteneva ingannevoli, Danao preferì fuggire dalla Libia che in precedenza era stato inviato a governare. Aiutato da Atena, salpò verso la Grecia, passò da Rodi per poi giungere nel Peloponneso dove, a seguito di eventi straordinari, venne scelto come nuovo signore di Argo. Le sue figlie importarono dall’Egitto i misteri di Demetra, tra cui le Tesmoforie che furono celebrate per lungo tempo ad Atene. Il parallelismo con l’Antico Testamento deriva da un’affermazione che si trova nel libro dei Giudici, nel passo conosciuto come Cantico di Debora. La profetessa, unica donna tra i Giudici di Israele, esercitò la sua funzione all’incirca nella metà del XII secolo prima di Cristo. Nel componimento – che è un canto di battaglia e di vittoria contro i nemici del popolo – Debora esalta le tribù che hanno risposto al suo appello e biasima gli assenti. Tra questi ultimi si trovano anche la tribù di Galaad (Gad) e quella di Dan della quale viene detto ( Gdc 5,17): BvS fvA lJS[A

starà che

fJDS

HYW

sFJ

navi (rimanere-a-continua)abiterà perché Dan-E sJUvS

JSbf`Y W_J rSYS

tJOW

(stazionare-a-continua)stazionerà suoi-porti su-e mari di-riva-a

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In sostanza, Debora lamenta che Dan con la sua tribù rimane sulle sue navi e vive tranquillo nei suoi porti invece di partecipare alle lotte in cui è coinvolto il clan famigliare dei figli di Giacobbe. La prima domanda che sorge è la seguente: le tribù di Israele non erano costituite da nomadi e seminomadi allevatori di bestiame da pascolo? Da dove deriva questa affermazione della profetessa che richiama una situazione totalmente diversa? Perché e come Dan possedeva navi su cui stazionava regolarmente, come se fosse la sua condizione normale? Abbiamo visto prima che Danao, figlio di Belo, e i Danaoi (cioè i Greci) avevano delle navi. Ora, oltre a rilevare che anche i Daniti biblici ne disponevano, prendiamo atto di un’ulteriore curiosa affermazione circa il capostipite della tribù biblica: Dan era figlio di Bila (Gen 30,3-5), secondo la vocalizzazione apportata dai Masoreti. È quanto meno rilevante notare come Danao e Dan fossero entrambi figli di un “nome” costruito con le stesse consonanti (B-L), soprattutto in considerazione del fatto che in origine la Bibbia venne scritta senza suoni vocalici. Nel racconto contenuto nell’Antico Testamento è rimasto forse il ricordo di una storia che era stata appresa durante la permanenza in Egitto? È per questo che i Daniti, esattamente come i Danaoi, disponevano di navi? Gli autori biblici hanno utilizzato contenuti di storie egizie così come hanno attinto a piene mani dai testi assiro babilonesi (in origine sumero-accadici) per rielaborare i loro racconti delle origini contenuti nel libro della Genesi? Il saggista e romanziere inglese Robert Graves rileva una corrispondenza precisa, e segnala che il racconto “si ricollega all’arrivo in Grecia di colonizzatori di civiltà elladica che giunsero dalla Palestina … Si dice che tra questi coloni si trovassero anche emigranti libici ed etiopici … Belo [il padre di Danao] è il Baal del Vecchio Testamento e il Bel degli Apocrifi…”.10 In considerazione di queste possibili – sia pure ipoteti-



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che – corrispondenze, ci possiamo chiedere: Danao e Dan, Danaoi  e Daniti, hanno forse una radice comune? Il tema merita seri approfondimenti ma intanto si riconferma il dubbio di fondo che giustifica la scelta metodologica del “fare finta che”: si può affermare con certezza che la Bibbia è un testo assolutamente originale perché ispirato dal Dio unico che avrebbe scelto quel popolo per rivelarsi all’umanità? Terminata la digressione, riprendiamo l’analisi della possibile presenza di inattesa tecnologia nei poemi omerici.

III

Odissea: divinità spirituali o theoi tecnologici?

Il metodo del “fare finta che” i testi antichi contengano la memoria di eventi realmente accaduti produce effetti positivi e scoperte inattese. Ho ricordato le straordinarie scoperte archeologiche fatte da Schliemann con i suoi scavi in Turchia e ora rilevo che la situazione si è ripetuta a Itaca. Il “Telegraph” del 13 marzo 2016 riporta la seguente notizia: Un palazzo dell’VIII secolo a.C., che gli archeologi ritengono essere stata la dimora di Odisseo, è stato scoperto a Itaca, alimentando le teorie che sostengono che l’eroe del poema epico di Omero sia realmente esistito. … Ma nonostante i dettagli fantastici dell’epica greca, un team di archeologi ha dichiarato che il racconto omerico affonda le sue radici nella verità – e che loro hanno scoperto la sua abitazione sull’isola di Itaca, nel Mar Ionio, al largo della costa nordoccidentale della Grecia. Circa 3000 anni dopo, Odisseo è tornato dal suo viaggio; il team dell’Università di Giannina ha dichiarato di aver trovato i resti di un vasto edificio a tre piani, con gradini scavati nella roccia e frammenti di oggetti in ceramica.1

Ovviamente, allo stato attuale delle conoscenze, non si può affermare con certezza che quel complesso fosse veramente il palazzo di Odisseo, ma ancora una volta la scoperta è avvenuta provando a dare credito a ciò che è scritto in testi che si vogliono tradizionalmente considerare pura opera di fantasia.

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Proseguo quindi con rinnovata determinazione la lettura della Bibbia e dei poemi omerici per analizzare il tema specifico: la possibile presenza di tecnologia in tempi in cui non se ne dovrebbe neppure trovare traccia; una tecnologia che aveva soprattutto scopi militari. Quei testi documentano infatti che gli Elohim/theoi avevano una notevole propensione allo scontro per i motivi più disparati: la Bibbia in particolare risulta essere un vero e proprio – direi quasi esclusivo – testo di guerra. I com battimenti e gli stermini ordinati da Yahweh ai danni dei consanguinei degli israeliti (Moabiti, Ammoniti, Amalekiti, Madianiti…) costituiscono la sostanza dell’intera storia: una famiglia di semiti che, eseguendo gli ordini di un militare non semita, tenta di sterminare altri semiti per garantirsi quello che si potrebbe definire “un posto al sole”, quella terra di Canaan che noi conosciamo come la “terra promessa”. Da sempre la guerra – con la necessaria esigenza di vincerla – ha stimolato l’ingegno dell’uomo e ancora oggi continua drammaticamente a farlo: gran parte della tecnologia cosiddetta “civile” altro non è che retrotecnologia militare rielaborata per essere adattata alle esigenze della vita quotidiana. L’esame dei poemi omerici condotto secondo la metodologia dichiarata consente di acquisire informazioni e conoscenze sulle antiche civiltà, rivelandone aspetti inattesi. A conferma di questo convincimento, chiudo i due capitoli dedicati a Omero tornando a citare il professor Paipetis, là dove scrive: Quei racconti omerici rivestono un’importanza sostanziale, dal momento che: (A) Mostrano che, in epoca omerica, l’idea di un automa in grado di eseguire lavori manuali, e perfino di creare strutture, non era considerato per nulla impossibile. (B) Fanno riferimento a una reale, concreta esigenza di automazione. Tali esigenze sono di solito il catalizzatore per lo sviluppo tecnologico. Inoltre, strutture e dispositivi vari a parte, molto spesso le leggi di natura sono formulate in vista di applicazioni specifiche. Ciò significa che ai tempi di Omero esisteva un



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solido background di conoscenze, vicino ai limiti della conoscenza scientifica, che non era frutto solamente di osservazioni o di un lungo periodo di esperienza pratica.2

Una conoscenza concreta, dunque, che presuppone e rivela l’esistenza di un solido background di informazioni che noi definiamo scientifiche, ivi compresa la progettazione e realizzazione di veri e propri sistemi di automazione. Il docente universitario procede con ulteriori conferme: Di fatto, in casi particolari, strutture meccaniche possono essere oggetto di analisi strutturali mediante strumenti analitici e/o numerici moderni, nonché tramite codici informatici. E analisi di questo tipo hanno dimostrato che, per la progettazione di oggetti quali gli scudi di Achille e di Aiace, sono necessari metodi e materiali assolutamente moderni.3

Le realizzazioni tecnologiche prevedevano dunque conoscenze e capacità di applicare metodi di lavorazione e prodotti assolutamente “moderni”, anzi, talmente moderni da poter essere analizzati con strumenti e sistemi analitici e numerici tipici della nostra cultura. Paipetis formula considerazioni decisamente sorprendenti se raffrontate con quanto comunemente creduto. Circa il carattere esclusivamente mitico, poetico, epico dei racconti omerici, afferma: In numerose occasioni, i racconti sono accurati e realistici, e si riferiscono a temi che fanno pensare al possesso di conoscenze avanzate e tecnologie straordinariamente sviluppate. Anche le radici delle parole, insieme alla loro etimologia, possono costituire interessanti testimonianze. Davanti agli occhi degli esperti di varie discipline appaiono quindi informazioni sorprendenti, che potenzialmente suggeriscono l’esistenza di civiltà tecnologicamente avanzate in epoca preistorica. Senza dubbio, i poemi omerici Iliade e Odissea possono essere oggetto di studi in questa direzione.4

Il collegamento con le conoscenze odierne è dunque straordinario: persino l’etimologia dei termini costituisce una potenziale testimonianza dell’accuratezza e del realismo che caratterizzano le varie situazioni.

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L’estrema plausibilità dell’esistenza di tecnologie avanzate nei tempi antichi e la possibilità e la necessità di analizzare quella tecnologia descritta da Omero con strumenti attuali costituiscono una di quelle acquisizioni inattese cui ho fatto riferimento poco sopra. Tanto basta per confortare, confermare e supportare una scelta metodologica che si inserisce in un cammino al cui termine, se mai ci si arriverà, potremo sapere molto di più sulla storia dell’umanità. Come per Omero, anche nella Bibbia abbiamo un uso sorprendente di una terminologia malauguratamente occultata dalle traduzioni tradizionali che, viziate da una visione religioso-spiritualistica, tendono a escludere a priori ogni riferimento a eventuali conoscenze o produzioni di ordine tecnologico. L’efod biblico e la “trave” delle  Argonautiche

Prima di passare all’esame dell’Odissea il lettore consentirà di effettuare una breve digressione utile a comprendere quanto appena affermato proprio riguardo alla terminologia. Non mi soffermerò sull’Arca dell’Alleanza e sui cosiddetti “cherubini” che, fissati alla sua copertura, consentivano a Mosè di comunicare a distanza con Yahweh; mi limito qui a riprendere molto brevemente la descrizione di un altro insieme di oggetti usati dai cosiddetti sommi sacerdoti per le comunicazioni radio e che invece, a proposito appunto di traduzioni viziate dalla visione teologica, vengono fatti passare dagli esegeti-traduttori come semplici elementi ornamentali: si tratta dell’F`A, efod (termine che non viene mai tradotto), e del svO, choscen, il pettorale. Come per i cherubini dell’Arca, ne ho scritto ampiamente in Non c’è creazione nella Bibbia. L’insieme della ritualità da seguire nel campo di addestramento “paramilitare” allestito da Mosè nel deserto prevedeva che gli addetti al servizio vestissero abiti particolari corredati di “accessori” aventi funzioni specifiche.



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Il libro dell’Esodo parla di questi oggetti, che la tradizione religiosa ha sempre voluto considerare come un elemento puramente ornamentale, come di prodotti lavorati artisticamente, al punto da forzare anche la traduzione di alcuni vocaboli per supportare questa tesi. Questa è la descrizione, estremamente precisa, che troviamo nella Bibbia (Es 28,6-28): Faranno l’efod con oro, porpora viola e porpora rossa, scarlatto e bisso ritorto, artisticamente lavorati. Avrà due spalline attaccate alle due estremità e in tal modo formerà un pezzo  ben unito. La cintura per fissarlo, che sta sopra di esso, sarà della stessa fattura e sarà d’un sol pezzo: sarà intessuta d’oro, di porpora viola e porpora rossa, scarlatto e bisso ritorto. Prenderai due pietre di onice e inciderai su di esse i nomi dei figli d’Israele: sei dei loro nomi sulla prima pietra e gli altri sei nomi sulla seconda pietra, in ordine di nascita. Inciderai le due pietre con i nomi dei figli d’Israele, seguendo l’arte dell’intagliatore di pietre per l’incisione di un sigillo; le inserirai in castoni d’oro. Fisserai le due pietre sulle spalline dell’efod, come memoriale per i figli d’Israele; così Aronne porterà i loro nomi sulle sue spalle davanti al Signore, come un memoriale. Farai anche i castoni d’oro e due catene d’oro in forma di cordoni, con un lavoro d’intreccio; poi fisserai le catene a intreccio sui castoni. Farai il pettorale del giudizio, artisticamente lavorato, di fattura uguale a quella dell’efod: con oro, porpora viola, porpora rossa, scarlatto e bisso ritorto. Sarà quadrato, doppio; avrà una spanna di lunghezza e una spanna di larghezza. Lo coprirai con una incastonatura di pietre preziose, disposte in quattro file. Prima fila: una cornalina, un topazio e uno smeraldo; seconda fila: un turchese, uno zaffìro e un berillo; terza fila: un giacinto, un’agata e un’ametista; quarta fila: un crisòlito, un ònice e un diaspro. Esse saranno inserite nell’oro mediante i loro castoni. Le pietre corrisponderanno ai nomi dei figli di Israele: dodici, secondo i loro nomi, e saranno incise come sigilli, ciascuna con il nome corrispondente, secondo le dodici tribù. Sul pettorale farai catene in forma di cordoni, lavoro d’intreccio d’oro puro. Sul pettorale farai anche due anelli d’oro e metterai i due anelli alle estremità del pettorale. Metterai le due catene d’oro sui due anelli alle estremità del pettorale. Quanto alle

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due altre estremità delle catene, le fisserai sui due castoni e le farai passare sulle due spalline dell’efod nella parte anteriore. Farai due anelli d’oro e li metterai sulle due estremità del pettorale sul suo bordo che è dalla parte dell’efod, verso l’interno. Farai due altri anelli d’oro e li metterai sulle due spalline dell’efod in basso, sul suo lato anteriore, in vicinanza del punto di attacco, al di sopra della cintura dell’efod. Si legherà il pettorale con i suoi anelli agli anelli dell’efod mediante un cordone di porpora viola, perché stia al di sopra della cintura dell’efod e perché il pettorale non si distacchi dall’efod.

La descrizione prosegue poi con altri elementi e, come si vede bene, non c’è spazio per la creatività, nessuna concessione alla fantasia degli artigiani o degli artisti che dovevano realizzare questi oggetti: c’era uno schema tecnico preciso da seguire, senza alcuna variante consentita. Possiamo affermare con chiarezza, e senza tema di essere smentiti, che quegli oggetti servivano a qualcosa, e non erano semplici elementi decorativi. Nelle versioni tradizionali si definiscono sempre i vari particolari dell’efod come prodotti artisticamente lavorati, traducendo con questa espressione l’insieme dei due termini usati dall’autore biblico BvO Hv_Y, choscev maasse, che significano invece letteralmente “lavoro di un assemblante, opera di un pensante”. Choscev è infatti il participio del verbo chascav, il cui significato è “combinare, mettere assieme, pensare, progettare”: con questi due accessori (efod, pettorale) e l’aggettivo che li definisce, la Bibbia ci pone chiaramente di fronte al lavoro di un tecnico, di un progettista e non a quello di un artista. Agli artigiani che lo hanno realizzato si può applicare la definizione che il professor Paipetis ha utilizzato per Efesto: engineer-designer, di questo infatti si trattava. È naturale chiedersi: se la valenza era di ordine puramente estetico o, al più, simbolico, perché era necessario il lavoro di un progettista-assemblatore? Perché si richiedeva precisione tecnica e non estro, creatività, gusto personale o fantasia capaci di rendere in modo simbolico ed efficace valenze e significati che dovevano rimanere occulti ai più?



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La risposta è dettata dalla ragione e dal buon senso: l’efod e il pettorale non erano ornamenti atti ad abbellire, ma oggetti che dovevano produrre effetti ben precisi. Esaminiamo ora alcuni passi che descrivono l’impiego dell’efod confermandone la valenza e funzionalità assolutamente ed esclusivamente tecniche. In 1Sam 23,6 e seguenti, Davide sta combattendo contro i Filistei; dopo avere liberato l’abitato di Keila vi si installa e viene raggiunto da Ebiatar nella cui mano, dice il testo, “era sceso l’efod”. Apprendiamo quindi che Ebiatar era uno dei sacerdoti autorizzati a portare e usare quello strumento che, in qualche modo non meglio identificato, gli viene consegnato in quell’occasione. Saul, rivale di Davide per il trono di Giuda, decide di porre l’assedio a Keila pensando di catturare con facilità l’esercito avversario (versetto 8), composto da circa seicento armati. Davide, alla guida di questo piccolo drappello, viene informato di quanto sta avvenendo, e si rivolge al sacerdote Ebiatar dicendogli (versetto 9): FJ`AH

HvSDH

efod-lo avvicina

E solo quando ha a disposizione questo strumento, prende a parlare con Yahweh, al quale chiede informazioni su quanto aveva udito circa le intenzioni di Saul. L’Elohim di Israele conferma che Saul sta marciando contro di lui e allora egli esce dall’abitato mettendosi in salvo nelle campagne circostanti. I versetti sono chiari: Davide parla con Yahweh solo dopo essersi fatto avvicinare l’efod, la cui funzione era dunque quella di consentire le comunicazioni a distanza. Ho detto prima che questo apparecchio “era sceso” nelle mani di Ebiatar e mi chiedo se non sia stato lo stesso Elohim a consegnarglielo, affinché lo portasse a Davide con cui intendeva comunicare in quel frangente per lui molto rischioso. Lo fornì di una ricetrasmittente?

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La descrizione della scena consente di ipotizzarlo. Lo strumento risulta prezioso anche in un’altra situazione. Gli Amalekiti hanno appena conquistato e distrutto la città di Ziklag; hanno catturato tutti gli abitanti, tra i quali vi erano pure Achinoam e Abigail, due delle mogli di Davide. I suoi uomini ritengono quest’ultimo responsa bile del disastro che aveva coinvolto anche le loro mogli e i loro figli: sono esasperati e stanno pensando di lapidarlo. Davide si trova quindi in una situazione di grande difficoltà e decide di chiedere consiglio al suo “capo”, ma l’Elohim è lontano e allora si rivolge nuovamente al sacerdote Ebiatar e gli ordina (1Sam 30,7): F`AH

SW

A[-HvSDH

efod-lo me-a su-(porta)avvicina

E, ancora una volta, solo dopo che Ebiatar gli ha messo a disposizione l’efod Davide può parlare col suo capo, che era lontano dalla scena. Qui, ancora più che nel passo precedente, abbiamo un’espressione colloquiale introdotta dalla particella A[, na, il tipico avverbio esortativo con il quale noi sollecitiamo qualcuno a fare qualcosa con rapidità: “dài”, “forza”, “su”… Davide, con tutta evidenza, ha fretta di consultare il suo Elohim e chiede a Ebiatar di portargli l’efod quanto prima; ne ha un bisogno urgente e possiamo capirlo perché ormai sappiamo che, senza di quello, non può rivolgersi al suo capo: infatti, come già nella situazione precedente, solo dopo averlo ricevuto può avviare il colloquio con Yahweh per farsi consigliare. Ci pare di leggere il resoconto sintetico di una normalissima operazione militare e, se lo trovassimo nella pagina scritta da un cronista di guerra dei giorni nostri, non avremmo dubbi circa quanto è avvenuto: il comandante della truppa che si trova in battaglia comunica via radio con il comando superiore per avere informazioni e prendere le necessarie decisioni sul da farsi in quel preciso frangente.



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Il problema nasce nel momento in cui a raccontarlo è l’Antico Testamento: questo è l’aspetto che lo rende inaccettabile a chi non abbia la serenità e il distacco necessari a cogliere la concretezza dei racconti biblici e, come stiamo vedendo in questi capitoli, anche dei testi omerici. Chi mantiene la mente aperta collega questi atti con i movimenti del kavod visto in precedenza, con le caratteristiche dei cherubini, con le istruzioni tecniche per la realizzazione di tali oggetti, con l’agire di Yahweh, e non può fare a meno di comporre un mosaico la cui visione d’insieme si presenta coerente in sé, senza la necessità di introdurre categorie teologiche per comprenderlo. Mosè ascoltava la voce di Yahweh in mezzo ai cherubini posti sull’Arca, Davide parlava con lui utilizzando l’efod. Del resto, anche Apollonio Rodio, nelle Argonautiche, ci narra che  Argo, l’imbarcazione di Giasone e degli altri eroi impegnati nella ricerca del vello d’oro, era dotata di un frammento di legno, , “di origine divina”, attraverso il quale la nave stessa comunicava con gli occupanti , “incitandoli a partire”. La “trave” era stata installata dalla thea Atena, che l’“aveva presa da Dodona, città dell’Epiro in cui si trovava un importante oracolo attraverso cui lo stesso Zeus manifestava i suoi responsi”.5 Una “trave parlante” si trovava dunque in uno dei luoghi (conosciuti con il termine di oracoli) in cui si facevano udire le voci dei theoi che fornivano responsi e risposte ai sudditi che ne facevano richiesta. Quanta tecnologia pare di cogliere quindi nei testi biblici e classici, una tecnologia che i theoi tendevano però a concedere con estrema parsimonia, consapevoli forse del rischio che si corre quando strumenti potenti vengono messi nelle mani di chi potrebbe farne un uso improprio. O, forse, la parsimonia era finalizzata a impedire un eccessivo e pericoloso – se troppo rapido – sviluppo degli uomini a loro sottomessi. Così ricorda anche Esiodo quando, in relazione al dono che Prometeo aveva fatto all’uomo, afferma:

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Gli dèi nascondono agli uomini i mezzi per vivere; facilmente un giorno soltanto potresti lavorare e per un anno avresti di che restare nell’ozio, subito lasceresti al focolare appeso il timone e andrebbe perduta la dura fatica dei  buoi e delle mule pazienti. Ma Zeus tutto questo occultò…6

Viene da chiedersi se le cose non stiano ancora così. Riprendiamo ora l’analisi dei testi omerici affrontando alcuni passi dell’Odissea. Libro I

Odisseo si trova nell’isola di Ogigia dove è trattenuto da Calipso, figlia di Atlante, che lo vuole come suo compagno. Nel concilio degli dèi si discute della sua sorte e Atena ottiene da Zeus il permesso di recarsi da Telemaco, figlio dell’eroe greco, per spronarlo a cacciare i Proci che da tempo consumavano le sostanze di Odisseo ponendosi come pretendenti di sua moglie Penelope. La thea si prepara per il viaggio calzando ai piedi (versi 96-98) i , i “bei calzari”, che sono , “divini”, cioè specifici dei theoi, e “fatti d’oro”, capaci di portarla sull’acqua e sulla terra senza confini insieme con il soffio del vento. Un mezzo volante che abbiamo già incontrato nell’Iliade, così come già abbiamo visto lo strumento di combattimento che Atena imbraccia anche in questa occasione: evidentemente per gli dèi era comunque meglio non viaggiare disarmati. Essa prende infatti (versi 99-101) un oggetto che merita per Omero un lungo elenco di aggettivi: , cioè un’arma potente, appuntita, con la parte anteriore di bronzo, pesante, grande, massiccia, con la quale è in grado di abbattere schiere di eroi. E come già visto per altre theai nell’Iliade, anch’essa, grazie a calzari indossati appositamente, scende dall’Olimpo (verso 102) , cioè “avventandosi con un balzo” e in



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un tempo che appare rapidissimo si trova a Itaca, alle porte del palazzo di Odisseo. Il biblico Yahweh compie qualcosa di molto simile quando (2Sam 22,11) cavalca un cherubino e viene visto sulle ali del ruach: t_SJ

BJfU W_

BUfSJ

volò-e cherubino(un)-su cavalcò-e  OJf-S`[U W_

AfSJ

ruach-di-ali-su visto-fu-e

La scena è chiara: abbiamo un cherubino su cui siede Yahweh, che se ne serve per volare, e questo insieme uomomacchina viene visto con uno straordinario realismo sullo sfondo di un altro elemento, il ruach dotato di ali. Questo era il grande oggetto volante col quale il cosiddetto Dio di Israele era giunto sul luogo della battaglia in cui Davide stava per soccombere. L’arrivo del ruach, come sempre nell’Antico Testamento, è accompagnato da manifestazioni fisiche impressionanti, riportate nei versetti 8-14, che possiamo così riassumere: dall’alto giunge un rumore forte come di tuono, la terra trema e si scuote, si manifestano fuoco e fumo, al di sotto del ruach si forma una nube scura e pare che il cielo stesso stia discendendo… Sullo sfondo, cioè nella prospettiva di questo ruach, Yahweh viene visto volare su un cherubino, afferrare Davide e portarlo in salvo (vedere i già citati volumi per le analisi dettagliate del ruach e dei cherubini come oggetti volanti su cui si sta seduti come su un cavallo). Libro V

I calzari di Atena sono quegli stessi che indossa Ermes – legandoli come sempre , precisamente “sotto i piedi” – quando si reca sull’isola di Ogigia per comunica-

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re alla ninfa il volere di Zeus per il quale Odisseo deve essere lasciato libero di partire (versi 44-54). Anche qui i calzari sono belli, divini, aurei, e, come per Atena, sono in grado di portarlo ovunque: sulla terra senza confini e sul mare sulle cui onde piomba dal cielo correndoci sopra, questo dicono i versi specifici che descrivono il rapido viaggio (versi 50-54): Sulla Pieria balzato, piombò dal cielo sul mare; e si slanciò sull’onde, come il gabbiano, che negli abissi paurosi del mare instancabile, i pesci cacciando, fitte l’ali bagna nell’acqua salata; simile a questo, sui flutti infiniti Ermete correva.7

Curioso notare come il volo effettuato con quei calzari iniziasse sempre con un balzo verso il basso che aveva lo scopo di portare il soggetto a sfiorare la superficie (terra o acqua che fosse) sulla quale poi viaggiava come il soffio del vento. Perché non muoversi verso l’alto per poi calare direttamente sul luogo una volta giunti a destinazione? Non potrebbe essere che con quel particolare tipo di mezzo fosse meglio – o forse più sicuro o addirittura inevita bile dato il tipo di propulsione che non ci è dato conoscere – non stare in quota ma viaggiare quasi a contatto del suolo? Perché, trattandosi di divinità, non “comparivano” semplicemente nel luogo prescelto? Perché questa necessità di “scendere” fisicamente?

Richiamo brevemente alla memoria del lettore la citazione dalle Etiopiche riportata nel capitolo precedente, quando, descrivendo il particolare modo di incedere dei theoi, Eliodoro annota: Possono nascondersi ai profani, ma non possono sfuggire al saggio… Essi infatti avanzano con i piedi uniti, senza muoverli uno dopo l’altro, e fendono l’aria circostante con un movimento ed un impeto irresistibili invece di camminare. Proprio per questo motivo gli egiziani fanno le statue degli dèi con i piedi uniti e quasi fusi insieme.8



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Non pare di avere qui la descrizione dei calzari che si legavano “sotto i piedi” e che potevano forse tenerli uniti e  bloccati? Non si vuole lavorare di fantasia, ma semplicemente confrontare testi antichi in cui si evidenzia notevole coerenza e altrettanta corrispondenza nel raccontare situazioni che possono essere comparate. Non sarebbe quindi corretto procedere con ipotesi in assenza di maggiori particolari utili per suffragarle, per cui, al momento, non rimane che attuare il metodo del “fare finta che” e sospendere il giudizio; forse il futuro e nuovi studi ci forniranno la spiegazione, in attesa della quale annoto che anche gli Elohim biblici dovevano stranamente “scendere” quando volevano accertarsi di persona di fatti che stavano avvenendo o intendevano verificare voci che erano loro giunte. In Gen 18 Yahweh incontra Abramo che sosta nei pressi della quercia di Mamre e gli prospetta ciò che sta per avvenire a Sodoma e Gomorra, due delle città della Pentapoli che dovevano essere distrutte perché stavano abbandonando l’alleanza militare cui avevano aderito fino ad allora (come è spiegato in Dt 29,24-25). L’Elohim di Israele dice ad Abramo (Gen 18,20-21): Il grido di Sodoma e Gomorra è troppo grande e il loro peccato è molto grave. Voglio scendere a vedere se proprio hanno fatto tutto il male di cui è giunto il grido fino a me; lo voglio sapere.

Il presunto Dio ha dunque ricevuto voci su quanto sta avvenendo e, non sapendo se sono vere, deve “scendere” per verificare e accertarsi; ha bisogno di controllare di persona, perché evidentemente la sua presunta onniscienza divina non arriva a tanto: per saperne di più deve agire come sono costretti a fare tutti i comuni mortali, cioè recarsi sul posto e verificare. Va detto che il termine tradotto con “peccato” è lAQO, chattat, la cui radice rimanda al significato di “abbandonare la via”, “perdere l’obiettivo”, “abbandonare il percorso”, “allontanarsi da”…9 Significati che confermano come si trattas-

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Il Falso Testamento

se effettivamente del distacco da un’alleanza militare e non già di peccati moralmente condannabili: era un evento che richiedeva un intervento drastico come quello effettivamente posto in essere con la distruzione totale delle cinque città. Se si fosse trattato di semplici peccati intesi nel senso tradizionale, che necessità avrebbe avuto il presunto dio di sterminare anche i bambini e gli animali, che certamente erano innocenti? E cosa doveva verificare di persona Dio? Doveva accertarsi de visu che gli abitanti di quelle città fossero veramente dei sodomiti, come ci dice la tradizione? E, in ogni caso, a causa dell’immoralità di alcuni, Yahweh decide di radere al suolo cinque città e di sterminarne gli abitanti? Sarebbe questa, la cosiddetta giustizia divina? Il tradimento dell’alleanza con l’Elohim rende comprensi bile una tale decisione: distruggere le città era una necessità militare e le esigenze dettate dalla guerra non tengono mai conto della vita degli innocenti. Un’altra situazione in cui il presunto dio biblico è costretto a scendere dal luogo in cui si trova – esattamente come ab biamo visto fare a vari theoi greci – è registrata nella vicenda della costruzione della torre di Babele (Gen 11). Alcuni uomini che si trovano nella regione di Sinar (termine con cui la Bibbia identifica il territorio di Sumer) sta biliscono di costruire un centro abitato dotato di una torre con la quale raggiungere il cielo: stante la tecnologia di cui abbiamo ipotizzato l’esistenza, ci si potrebbe ragionevolmente chiedere se non si trattasse di una rampa di lancio. Una semplice torre non avrebbe infatti preoccupato nessuno, per quanto alta potesse essere, e nessun uomo del tempo era così sprovveduto da pensare di costruire una torre per raggiungere il cielo. Ma l’evento era grave e pericoloso perché si trattava di  ben altro; non a caso l’Elohim di nome Yahweh decide di intervenire; per farlo, ancora una volta il presunto dio onnisciente deve recarsi di persona a constatare (Gen 11,5):



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Scese a vedere la città e la torre che i figli degli uomini stavano costruendo.

Sappiamo dal racconto biblico che Yahweh pone fine a tutto e disperde quelle genti per impedire la ricomposizione di quella alleanza: il divide et impera ha da sempre la sua indiscutibile efficacia pratica. Theoi greci ed Elohim biblici si dovevano quindi muovere

fisicamente, non avevano quel dono spirituale dell’ubiquità che ci si attenderebbe come attributo specifico della loro natura; non potevano comparire ovunque a loro piacimento: erano indubbiamente esseri materiali. Quando nelle traduzioni bibliche troviamo “era apparso, apparve” – come nel brano di Gen 18,1 che viene normalmente reso con “il Signore apparve” ad Abramo – in ebraico abbiamo il verbo HAf nella forma nifal, cioè passiva-riflessiva, che significa “fu visto” oppure “si fece vedere” (non già “apparve”), esattamente come noi diciamo a un amico “quant’è che non ti fai vedere” (non ci verrebbe mai in mente di dirgli “quant’è che non mi appari”!). Ma le esigenze della teologia sono diverse, e se si parte dal presupposto che Yahweh è Dio ne consegue che deve necessariamente “apparire”, anche se questa traduzione non rispetta quanto realmente scritto nel testo ebraico. Libri VII-VIII

Analizzerò assieme i due libri perché l’argomento da affrontare è il medesimo. Odisseo, naufragato nella terra dei Feaci, viene prima aiutato da Nausicaa, figlia del loro re Alcinoo, e successivamente accompagnato da Atena nel palazzo reale. In La Bibbia non parla di Dio ho trattato ampiamente di Alcinoo e della sua ascendenza divina, evidenziando come gli appartenenti alla sua famiglia fossero definiti (Odissea V, 35), cioè genericamente “parenti dei theoi” o anche

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Il Falso Testamento

“simili ai theoi”, volendo indicare una parentela stretta che poteva presupporre addirittura la consanguineità; ho poi evidenziato la tecnologia presente nel suo palazzo e la specificità straordinaria del suo giardino così simile al gan-eden biblico. Nei passi dell’Odissea che stiamo per esaminare incontreremo i curiosi e del tutto peculiari mezzi di trasporto di cui disponevano i Feaci. Nel corso del tragitto verso il palazzo reale, Atena istruisce Odisseo sul comportamento da tenere e gli fornisce informazioni su quel popolo: in particolare gli dice che (VII, 34-36) non accolgono volentieri gli stranieri e che ripongono la loro fiducia nelle loro navi definite , “veloci”, e , “agili”. Afferma la thea che quelle imbarcazioni sono capaci di attraversare anche una grande , “profondità”, cioè l’abisso del mare, e che sono state donate loro direttamente dall’enosictono (scuotitore della terra), epiteto con cui veniva definito Poseidone, il theos da cui Alcinoo discendeva direttamente. L’annotazione più interessante è quella che Atena fa chiudendo la descrizione delle imbarcazioni; sottolinea infatti che sono (verso 36):

rapide(agili) come se ala

o

pensiero

Non parevano dunque essere imbarcazioni tradizionali, per le quali sarebbe stato difficile impiegare paragoni tanto azzardati. In VII, 320-326 è lo stesso Alcinoo a magnificare le prestazioni dei suoi mezzi di trasporto quando narra di un viaggio compiuto per portare Radamanto fino all’Isola Eubea, che era , cioè “lontanissima”, dalla loro terra; ciò nonostante compirono il viaggio in un solo giorno e tornarono indietro (verso 325):



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senza fatica

Navi che viaggiano dunque a velocità straordinaria, coprono grandi distanze in tempi rapidissimi e senza che i rematori (che pure sono ricordati nei versi) compiano alcuna fatica. Ma non è tutto. Nel libro ottavo troviamo indicazioni coerenti con quanto appena detto, ma decisamente più sorprendenti. Alcinoo fa allestire un banchetto e dei giochi in onore dell’ospite; nel corso dell’evento Demodoco eleva un canto rievocando le gesta di Achille e Odisseo; quest’ultimo si copre il volto con il mantello per non mostrare le lacrime che sta versando. Il re dei Feaci capisce che quel racconto sta provocando una forte emozione nell’ospite e lo invita allora a presentarsi, chiedendogli anche di dichiarare quale sia la sua patria di origine affinché possa essere ricondotto a casa. L’annotazione interessante è che il re dei Feaci gli preannuncia che farà il viaggio su una delle loro navi, che sono (VIII, 556-558):

preparate/dirette/guidate dal pensiero

e precisa che i Feaci:

non … nocchieri/piloti prevedono/permettono

e che sulle loro navi non ci sono neppure i “timoni” che invece:

( ), cioè

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altre

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navi hanno

L’assenza di timoniere e di timoni è resa comprensibile da quanto dichiarato nel verso 559:

ma esse stesse conoscono pensieri

e

desideri/intenzioni (degli)uomini

Quelle navi conoscono “le città e i campi ricchi di tutti” (versi 560-561) ma soprattutto (versi 561-562):

abisso/profondità velocissime del mare attraversano

(da)vapore e

nube/nebbia nascoste

Alcinoo prosegue la descrizione con un’affermazione altrettanto sorprendente (versi 562-563): . In pratica, dice che non c’era per i Feaci timore che subissero un qualche danno o che andassero perse. Proviamo a riassumere le caratteristiche evidenziate da Alcinoo: le navi dei Feaci, donate loro in via esclusiva dal theos Poseidone, procedono rapidissime senza che i rematori debbano fare alcuna fatica, non hanno timoni e timonieri, conoscono pensieri e intenzioni degli uomini, attraversano le profondità marine, viaggiano avvolte da vapore/ nube, non si guastano e non si smarriscono.



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Sono imbarcazioni decisamente speciali: quale particolare tipologia di mezzi aveva donato Poseidone a quegli uomini che risultavano essere suoi , cioè discendenti consanguinei? Mezzi simili a quello che pareva solcare gli abissi al tempo del biblico Giona? Dico subito che il libro a lui intitolato è scarsamente attendibile dal punto di vista storico ed è stato scritto secoli dopo il periodo nel quale si sarebbero verificati gli eventi narrati (epoca del re di Israele Geroboamo II, VIII secolo a.C.); non di meno il metodo del “fare finta che” consente di prendere in considerazione l’aspetto più curioso dell’intera vicenda. Il profeta Giona intende sottrarsi a un ordine di Yahweh che gli imponeva di recarsi a Ninive e tenta di fuggire a Tarsis imbarcandosi a Giaffa. Nel corso della traversata si scatena una tempesta, e, dopo vari tentativi di scoprire la causa di quell’evento che sta mettendo a rischio la vita dell’intero equipaggio, Giona stesso rivela di esserne l’origine e chiede di essere gettato in mare. I marinai eseguono e la tempesta si placa. A quel punto Yahweh interviene e fa in modo che il profeta venga inghiottito da un grosso pesce (Gn 2,1 e seguenti): H[JS-lA

_WBW

WJFD

DF

HJHS

sYSJ

Giona inghiottire-di grande pesce Yahweh ordinò-e

Così avviene e il “pesce” lo tiene al suo interno per tre giorni al termine dei quali DFW

HJHS

fYASJ

pesce-il-a Yahweh parlò-e

che riporta Giona sulla terra asciutta.

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Il Falso Testamento

L’Elohim di nome Yahweh dà quindi ordini, parla a un pesce e questo esegue la sua volontà. Non risulta che Yahweh parlasse ad animali o che imponesse loro l’esecuzione di suoi desideri: del resto non gli riusciva di farlo neppure con gli uomini, ai quali doveva spesso rivolgere minacce per ottenere ciò che voleva. Non era in suo potere agire direttamente sulla volontà di esseri viventi. E, inoltre, come avrebbe potuto Giona sopravvivere per tre giorni in un ambiente privo di aria e stracolmo di succhi gastrici che lo avrebbero digerito in poche ore? La letteratura ebraica extrabiblica ci dà conto di un vero e proprio viaggio nel corso del quale Giona vede e apprende parecchie cose, e ci fornisce pure un’indicazione molto curiosa sugli occhi del pesce che sarebbero stati fatti con una pietra traslucida che faceva vedere a Giona ciò che c’era all’esterno ma impediva lo sguardo in senso inverso.10 In sostanza, pare qui di poter ipotizzare l’esistenza di un mezzo marino che ascoltava ed eseguiva gli ordini di Yahweh. Bibbia e testi greci, in epoche in cui si viaggiava con grande pericolo sulla superficie delle acque, avrebbero quindi curiosamente “inventato” una rappresentazione di mezzi sottomarini che agilmente si muovevano negli abissi del mare e, a comando, raggiungevano la terraferma. Applicando il metodo del “fare finta che” consideriamo queste informazioni come ulteriori tasselli di un mosaico che si compone con coerenza di fronte al nostro sguardo. La tecnologia, però, aveva anche altri impieghi, che definirei molto meno nobili. Profonda spiritualità o cialtroneria tecnologica?

In tutto il mondo antico era molto diffusa la pratica – gestita per lo più dalle cosiddette caste sacerdotali – di cercare di mettere in contatto i viventi con gli spiriti dei defunti, allo



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scopo di ottenere informazioni, aiuto, indicazioni sui comportamenti da tenere o previsioni su eventi futuri. Così era presso Egizi, Assiri, Babilonesi, Etruschi, Latini… e i Greci non facevano eccezione. Nel libro decimo dell’Odissea sono narrate alcune delle traversie del lungo viaggio che aveva portato Odisseo a incontrare genti e luoghi di ogni genere prima di approdare all’antro di Circe. A quest’ultima, dopo le note vicende che hanno coinvolto i suoi compagni – trasformati dalla maga in vari animali a seconda della natura di ognuno di loro e poi salvati da Odisseo –, egli chiede di lasciarlo partire, e lei risponde che prima di intraprendere il viaggio dovrà recarsi nell’Ade, il regno dei morti, per consultare l’indovino Tiresia sulla sua sorte futura. L’eroe greco non sa come raggiungere il luogo indicato, ma Circe lo tranquillizza assicurandogli che sarà il vento stesso ad accompagnare la sua nave; gli descrive il luogo dell’approdo, dove potrà scendere nell’Ade nel punto in cui troverà una rocca, alla confluenza dei fiumi Acheronte, Piriflegetonte e Cocito. Il mattino seguente la maga consegna un agnello e una pecora nera da sacrificare agli dèi degli inferi; Odisseo e i compagni superstiti partono per raggiungere il luogo indicato e compiere i sacrifici previsti che, come d’uso, prevedevano l’uccisione di animali e la loro combustione Non è interesse di questo capitolo entrare nel merito degli incontri che Odisseo fece e delle indicazioni che ricevette da Tiresia: ciò che si vuol porre all’attenzione qui è la maniera in cui le caste sacerdotali gestivano l’insieme degli atti che portavano i singoli richiedenti a credere di parlare con le anime dei trapassati. Ogni cultura aveva il proprio luogo deputato, la propria porta di accesso. L’antichità greca conosceva il necromanteion, l’oracolo dei morti: il luogo in cui si credeva di entrare in contatto con gli spiriti che dimoravano nel regno del theos Ade. Questo centro religioso si trovava in una località che è sta-

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ta identificata grazie anche alle conferme della sua esistenza fornite da storici e geografi greci come Tucidide, Pausania ed Erodoto.11 Il necromanteion si trovava in Epiro, sulla costa nordoccidentale della Grecia: lo si raggiungeva dal mare approdando nella baia di Ammoudia e il suo ingresso si apriva sulla collina prospiciente la costa. Sul sito è stato in seguito costruito il monastero di San Giovanni Battista al fine di inglobare nel culto cristiano quel luogo in cui gli antichi ricevevano oracoli e responsi: come sempre è avvenuto, una nuova casta sacerdotale, in questo caso quella cristiana, ha soppiantato la precedente, sostituendo credenze e culti radicati da secoli. La costruzione del monastero non ha però cancellato le tracce dell’antico santuario greco, di cui sono rimasti visi bili diversi importanti elementi: i corridoi che dovevano essere percorsi dal richiedente, le camere in cui egli soggiornava e la stanza più interna, grande e buia, in cui avveniva il presunto contatto con lo spirito evocato. Questa struttura è stata studiata con particolare attenzione, tra gli altri, dall’archeologo che l’ha scoperta, Sotirios Dakaris, e dal professor Paipetis.12 Il libro undicesimo dell’Odissea narra (versi 14 e seguenti) dell’arrivo di Odisseo nel paese dei Cimmerii. L’eroe si reca sul luogo indicato, scava una fossa, sacrifica gli animali e offre libagioni che immediatamente attirano schiere di anime attratte da quel sangue che forniva loro la forza di rendersi presenti all’officiante e rivelargli quanto desiderato. Odisseo è costretto quindi a difendere dall’assalto l’offerta, destinata all’indovino Tiresia, da cui poi riuscirà ad avere le indicazioni tanto attese. Ma cosa succedeva realmente in quel luogo? La prima cosa da mettere in chiaro è che vi si concretizzava un colossale inganno. Il richiedente veniva sottoposto a un vero e proprio trattamento preventivo finalizzato a prepararlo al momento in cui avrebbe incontrato lo spirito che intendeva evocare e che si sarebbe presentato come un’ombra.



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La preparazione concerneva l’aspetto sia fisico sia psichico, e iniziava con pratiche che dovevano preventivamente purificare il corpo attraverso un periodo di digiuno e di privazione del sonno, seguito da una dieta costituita da vino, orzo, fave crude e sostanze allucinogene: un insieme di elementi che determinavano una forte alterazione dello stato psicofisico del soggetto, giunto in quel luogo spinto dal condizionamento fideistico che gli faceva credere di poter davvero incontrare il defunto con cui intendeva colloquiare. Digiuno protratto, privazione del sonno, assunzione di sostanze allucinogene creavano la precondizione necessaria per garantire la massima efficacia di quanto avveniva successivamente, frutto di un’abilissima orchestrazione e di un sistema meccanico appositamente progettato per produrre gli effetti voluti. Durante la campagna di scavi condotti nel sito sono venuti alla luce una serie di marchingegni grazie ai quali è stato possibile comprendere come “comparivano” gli spettri. Ruote, travi, pesi, contrappesi, bilancieri erano elementi di una vera e propria macchina che faceva “comparire” o “scendere” l’anima da un foro praticato nel soffitto della camera centrale in cui avveniva l’incontro. Questa presunta anima altri non era che uno dei sacerdoti, ricoperto da un mantello scuro, che, nel buio dell’antro, alle pupille dilatate del “credente” appariva appunto come uno spettro dai contorni vaghi che si librava nell’aria. Le poche torce illuminavano a malapena la scena, contri buendo ad aumentare lo stato di confusione mentale del richiedente, grazie anche alle ombre proiettate sulle pareti che moltiplicavano il numero delle illusorie presenze percepite come reali dal poveretto che, spinto dalla fede, stremato dal digiuno e dalla perdita di sonno, stordito dagli alcaloidi, vedeva e sentiva ciò che voleva ardentemente vedere e sentire. La camera era affiancata da un corridoio, non accessibile agli estranei, nel quale i sacerdoti potevano muoversi liberamente e produrre anche effetti sonori, come voci o altro, che amplificavano il risultato finale artificialmente determinato dall’intera situazione.

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Il professor Paipetis rileva che gli effetti sonori svolgevano un ruolo fondamentale, e il sistema utilizzato per la costruzione della camera centrale documenta senza ombra di dubbio che i progettisti disponevano di precise e importanti conoscenze nell’ambito della scienza acustica. La camera centrale era scavata nella roccia e presenta ancora quindici archi in pietra che sorreggono il soffitto su cui si trovava la stanza da cui venivano calati gli spettri. La disposizione degli archi posti a intervalli regolari era stata studiata molto accuratamente per ottenere una diffusione del suono tale da generare quegli effetti specifici che caratterizzavano la “comunicazione” voluta dagli officianti. Lo studio della struttura architettonica ha portato a rilevare che quella camera risulta essere anecoica, e che le costolature laterali contribuiscono a incrementare l’efficacia dei suoni, che venivano quindi trasmessi con un’amplificazione e una qualità incredibili: il risultato generava quindi nel fedele un’impressione fortissima. L’insieme costituito dalla procedura preparatoria, dalle tecniche adottate nella costruzione e dai marchingegni utilizzati produceva nel malcapitato l’effetto voluto, generando quelle “certezze” che ogni struttura di potere religioso sa bene come creare e utilizzare a proprio vantaggio. Di questa possibilità di ingannare gli sprovveduti era certamente consapevole il militare di carriera biblico, l’Elohim di nome Yahweh, che non a caso vietava perentoriamente ai suoi l’accesso a ogni tipo di pratiche simili e la frequentazione di maghi e indovini. Non voleva che i suoi fossero vittime di quei cialtroni che da sempre speculano sulla credulità superstiziosa diffusa a vari livelli tra le popolazioni di ogni continente e di ogni periodo storico: non ne siamo esenti neppure nelle nostre culture, che si vogliono definire moderne e civilizzate. Le cosiddette arti magiche erano molto praticate e seguite: i sacerdoti egizi ingannavano il loro popolo con marchingegni meccanici e idraulici, spettacoli automatizzati, macchine che distribuivano acqua introducendovi una mo-



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neta, delfini meccanici che nuotavano, cavalli metallici che  bevevano, angeli che lanciavano frecce… Il tutto realizzato ancora in epoca ellenistica da progettisti come Erone di Alessandria e Filone di Bisanzio.13 Il popolo di Israele, ma non era certo il solo, era affascinato e soggiogato da quella che possiamo definire una cultura riservata agli iniziati, cioè a coloro che appartenevano alle classi interessate a mantenere riservate quelle conoscenze che garantivano loro un grande potere. Varie arti venivano praticate e la Bibbia contiene numerose proibizioni, divieti espliciti finalizzati a impedire che il popolo eletto fosse vittima di palesi inganni. La stessa attività cosiddetta profetica fu in parte il risultato del tentativo di sostituire le pratiche divinatorie cui il popolo tendeva a ricorrere, fornendo una qualche forma di “consultazione” alternativa. Nel Secondo libro dei Re (capitoli 17 e 21) si dà conto di come le arti magiche avessero conosciuto un particolare periodo di fioritura al tempo del re Acaz, e di come fossero addirittura state organizzate in strutture e istituzioni dal re di Giuda Manasse prima di essere abolite dalla riforma religiosa del re Giosia (seconda metà del VII secolo a.C.). Prima di esaminare un caso davvero eclatante, vediamo alcuni passi in cui le proibizioni di compiere atti rituali magici o di ricorrere a consulti vari sono ripetutamente esplicitate. Lv 19,26: “Non praticherete alcuna sorta di divinazione o di magia”. Lv 19,28: “Non vi farete incisioni sul corpo per un defunto, né vi farete segni di tatuaggio”. Lv, 19,31: “Non vi rivolgete ai negromanti né agli indovini; non li consultate, per non rendervi impuri per mezzo loro”. Dt 18,10-14: “Non si trovi in mezzo a te … chi esercita la divinazione o il sortilegio o il presagio o la magia, né chi faccia incantesimi, né chi consulti i negromanti o gli indovini, né chi interroghi i morti, perché chiunque fa queste cose è in abominio al Signore [“Yahweh” in ebraico]. A causa di que-

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sti abomini, il Signore, tuo Dio [in ebraico “Yahweh Elohim tuo”], sta per scacciare quelle nazioni davanti a te … perché le nazioni, di cui tu vai ad occupare il paese, ascoltano gli indovini e gli incantatori, ma quanto a te, non così ti ha permesso il Signore, tuo Dio”. Ancora una volta, si vede la parzialità del Dio che la dottrina vorrebbe universale: perché punire le nazioni per le loro pratiche visto che “lui” non ha mai preso contatto con loro per rivelarsi e fornire le regole di comportamento a cui avrebbero dovuto attenersi? Erano colpevoli di compiere atti che il presunto vero Dio non aveva mai vietato loro di compiere? Con ironia vengono trattati tutti quelli che praticavano l’astrologia, là dove il profeta si rivolge a Babilonia deridendola. Is 47,13: “Ti sei stancata delle tue molte speculazioni: si presen-

tino e ti salvino quelli che misurano il cielo, che osservano le stelle, i quali ogni mese ti pronosticano che cosa ti capiterà”. Is 2,6: “Sì, tu hai rigettato il tuo popolo, la casa di Giacobbe, perché rigurgitano di maghi orientali e di indovini come i Filistei”. Come era abitudine per Yahweh, le proibizioni erano accompagnate dalla pena prevista per i trasgressori. Es 22,17: “Non lascerai vivere colei che pratica la magia”. Lv 20,27: “Se uomo o donna, in mezzo a voi, eserciteranno la negromanzia o la divinazione, dovranno essere messi a morte: saranno lapidati e il loro sangue ricadrà su di loro”. Queste norme non sono mai state variate né tanto meno abolite; lo stesso Gesù affermò che non avrebbe cambiato nulla della vecchia legge, ma l’avrebbe portata a compimento ( Mt 5,17-18): mi viene da pensare a quanta fortuna hanno i maghi e gli indovini attuali, nei confronti dei quali la laicità degli organi e delle leggi dello Stato impedisce che siano applicate le sante disposizioni “divine”.



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Per la sensibilità contemporanea, la pena di morte non pare certo una misura equilibrata, ma all’epoca la questione doveva essere di una gravità tale da richiedere interventi drastici allo scopo di stroncare quei comportamenti. Nel libro di Geremia, Yahweh, per bocca del suo inviato, apostrofa e condanna anche i profeti, che vengono inclusi nella categoria degli impostori (27,9-10): “Non date retta ai vostri profeti, indovini, sognatori, maghi e stregoni … vi predicono menzogne”. Nello stesso libro troviamo anche una condanna esplicita nei confronti di coloro che sostengono di ricevere messaggi in sogno (23,25-28): Ho sentito quanto affermano i profeti che profetizzano falsamente nel mio nome: “Ho avuto un sogno, ho avuto un sogno!”. Fino a quando ci saranno nel mio popolo profeti che predicono cose false e profetizzano le fantasie del loro cuore? Essi credono di far dimenticare il mio nome al mio popolo con i loro sogni, che si raccontano l’un l’altro, come i loro padri dimenticarono il mio nome per Baal! Il profeta che ha avuto un sogno racconti il suo sogno; chi ha udito la mia parola annunci fedelmente la mia parola.

Qui Yahweh, il presunto Dio, pare escludere categoricamente ogni possibilità di ricevere da lui messaggi o rivelazioni in sogno. La distinzione infatti è netta: una cosa è rJWO, chalom, il sogno, che viene palesemente dichiarato ingannevole, altra cosa è fBF, davar, la parola, riconosciuta come l’unico concreto strumento di comunicazione tra Yahweh e i suoi inviati. Questi interventi reiterati e la necessità costante di riconfermare i divieti danno conto di come il popolo che era stato affidato a Yahweh da Elyon (Dt 32,8 e seguenti) non fosse diverso da quelli a lui contemporanei: il rapporto con il presunto vero Dio non dava luogo ad alcuna differenza, nessuna peculiarità che lo rendesse speciale e in qualche modo superiore. La superstizione regnava sovrana sia tra il popolo che si

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considerava “eletto” sia tra le nazioni cosiddette “pagane”: il Dio spirituale e gli idoli di pietra avevano la stessa tipologia di seguaci. Ma abbiamo già ampiamente appurato che la distinzione ontologica tra il supposto Dio vero e le divinità pagane non era e non è biblica bensì esclusivamente teologica: l’Elohim di Israele non era per nulla diverso dagli Elohim dei popoli circostanti. Un caso emblematico dell’utilizzo di certe pratiche nonostante gli espliciti divieti da parte di Yahweh ha visto coinvolto niente meno che il primo re degli Israeliti: Saul (XI secolo a.C.). Il profeta Samuele, ispirato da Yahweh, lo unse come re e, dopo essere stato formalmente accettato, Saul si distinse per le sue capacità e la sua ferocia nel condurre campagne militari nei confronti dei Filistei, ma anche contro Ammoniti e Amalekiti, che erano consanguinei degli Israeliti, essendo discendenti rispettivamente di Lot, nipote di Abramo, e di Esaù, fratello gemello di Giacobbe. Nel capitolo 28 del Primo libro di Samuele si narra di una di queste spedizioni di guerra. I Filistei hanno radunato le truppe a Sunem per combattere contro Israele, mentre Saul ha riunito il suo esercito e lo ha fatto accampare sul monte Gelboe: i Filistei appaiono molto numerosi e agguerriti, al punto da generare paura nel re di Israele, che decide di consultare Yahweh il quale, però, non gli risponde. Il versetto 3 ricorda che Saul aveva fatto allontanare dal paese i negromanti e gli indovini, ma, trovandosi senza il sostegno dell’Elohim che potesse tranquillizzare lui e i suoi uomini, decide di fare ricorso a quelle pratiche vietate. Ordina ai suoi ministri di scovare una negromante per poterla consultare; questi gli comunicano che se ne trova una nella località di Endor, un piccolo centro nei pressi del monte Tabor. Saul si reca da lei per farsi evocare lo spirito di Samuele, che era morto poco tempo prima, e la donna procede nel



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soddisfare la richiesta. Entrata in contatto con il presunto mondo ultraterreno, l’indovina prorompe in un forte grido e dice (versetto 13): ufAH-sY

rSW_ SlSAf

rSHWA

terra-la-da salenti vedo Elohim

La donna afferma dunque che degli Elohim stanno salendo (verbo nella forma plurale) dalla terra, poi, sollecitata da una domanda specifica di Saul, dice di vedere (versetto 14) un uomo anziano avvolto in un mantello. Saul ritiene di identificare in lui il vecchio Samuele e gli chiede cosa deve fare, ricevendone un responso tragicamente infausto: l’indomani sarà sconfitto in battaglia e morirà. Il vaticinio della maga di Endor era in realtà già conosciuto, perché in sostanza ripeteva ciò che era stato detto da Samuele poco tempo prima della sua morte, e dunque non si trattava di un elemento nuovo (vedere 1Sam 15). Per altro la tradizione rabbinica identifica la negromante in Zefania, madre di Abner, comandante in capo dell’esercito di re Saul, nonché suo primo cugino: quindi la sedicente maga poteva essere a conoscenza di quanto avvenuto e delle parole dette in precedenza da Samuele al re. L’inganno era davvero molto facile da ordire. L’unica novità, di fatto, è rappresentata dalla previsione della morte del re, che sarebbe dovuta avvenire il giorno dopo: ma proprio questa parte della profezia si rivela errata. Un’attenta lettura dei capitoli successivi (1Sam 29-30) svela infatti che Saul non morì il giorno seguente, bensì dopo che Davide era giunto con i suoi uomini a Ziklag, e cioè almeno tre giorni più tardi (1Sam 30,1; 31,1-4). In 1Cr 10,13 viene ribadita la gravità del comportamento di Saul, di cui si dice che morì a causa della sua infedeltà a Yahweh e anche perché, nonostante il divieto, aveva fatto evocare uno spirito per consultarlo. Come detto, la profezia relativa alla sua morte risulta

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errata nei tempi, per cui, nonostante si sia trattato – come sempre nei codici biblici che possediamo – di una profezia scritta  post eventum, ai redattori poco attenti deve essere sfuggito qualcosa nel controllo finale del testo: non si sono accorti del banale errore. Non dobbiamo stupircene: coloro che hanno partecipato alla stesura dell’Antico Testamento sono stati talmente numerosi che le sviste risultano essere inevitabili. È quindi lecito domandarsi se la maga fosse una vera veggente. Nei versetti corrispondenti del testo greco della Bibbia dei Settanta è scritto che viene cercata e trovata una donna , engastrimuthos, cioè, letteralmente, una donna “che ha la parola nello stomaco”: la maga è quindi definita (come altri negromanti) “ventriloqua”. Era forse grazie a questa sua abilità che poteva far credere di parlare con gli spiriti dei trapassati? L’inganno è stato ritenuto tale nei secoli, e la stessa Bibbia di Gerusalemme non esita ad annotare in margine al racconto dell’episodio: “Credulità da parte di Saul e inganno da parte della donna”, anche se poi pare ritenere vera la comparsa dell’anima di Samuele, dando così vita a una contraddizione non indifferente. Yahweh aveva dunque buoni motivi per vietare quelle pratiche: l’inganno poteva colpire persino un re, figuriamoci il popolo. Ancora una volta, quindi, la Bibbia e l’antichità classica ci presentano situazioni totalmente sovrapponibili; necromanteion greco e negromanti biblici sono la testimonianza della persistenza e diffusione della superstizione, che rappresentava una delle debolezze su cui si faceva agilmente leva per i motivi e gli obiettivi più diversi.



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Considerazioni finali

Negli ultimi due capitoli abbiamo visto che Iliade e Odissea , esattamente come la Bibbia, ci narrano dell’utilizzo di tecnologia che viene impiegata soprattutto in azioni militari. Il pensiero tradizionale, condizionato da secoli di letture condotte in chiave spiritualistica e teologica, non può accettare che certi passi dei testi corrispondano a realtà storica ed è quindi costretto a inserire e utilizzare categorie interpretative con cui si tenta di risolvere e annullare ciò che è ritenuto aprioristicamente impossibile. Così, da un lato, abbiamo il mito che interviene a spiegare i racconti omerici inerenti le azioni delle divinità pagane e, dall’altro, abbiamo l’allegoria o la metafora, che ci “aiutano a comprendere” i passi biblici il cui contenuto non è compatibile con la figura del dio unico, trascendente, spirituale. Ormai, però, si fa sempre più strada l’ipotesi che le cose potrebbero non essere esattamente come sono state dipinte fino a oggi. Apollo scocca frecce che terrorizzano e sterminano, Atena è armata di una lancia con cui colpisce a distanza, Zeus scaglia le folgori, e Yahweh non è da meno: lo testimoniano addirittura i Salmi, componimenti che tradizionalmente sono considerati preghiere, cioè espressioni del sentimento religioso del popolo d’Israele.

Il Salmo 24(23) è ritenuto un componimento liturgico scritto per accompagnare la traslazione dell’Arca al tempio di Davide. I versetti dal numero 8 al 10 richiamano l’attitudine guerriera di Yahweh e il kavod, cui abbiamo dedicato un intero capitolo. Leggiamoli nella traduzione della Bibbia di Gerusalemme: Chi è questo re della gloria? Il Signore forte e valoroso, il Signore valoroso in battaglia

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Alzate, o porte, la vostra fronte, alzatevi, soglie antiche, ed entri il re della gloria. Chi è mai questo re della gloria? Il Signore degli eserciti è il re della gloria.

Il termine Signore traduce sempre il tetragramma Yhwh, mentre “gloria” è il vocabolo con cui la tradizione dottrinale rende l’ebraico FJBU, kavod, di cui si è ampiamente detto. La pietas del popolo di Israele si concretizza dunque nella pura esaltazione dell’aspetto militare e combattente di colui che, invece di essere l’origine della pace universale, altri non è che il comandante di eserciti che si muove con quello che abbiamo visto essere la sua arma da combattimento. Ma non è un Dio di pace quello cui si rivolgono gli Israeliti, ma HJHS lJABb, Yehwah tzeva’ot, cioè “Yhwh degli eserciti”. Un comandante militare che combatte producendo effetti ben visibili e udibili, chiaramente descritti nel Salmo 18(17), là dove si cita la terra che trema, il fumo e il fuoco che escono dalle “parti frontali” del kavod, le discese accompagnate dalla nube oscura, il fragore del tuono e il suo scagliare (versetto 15) JSbO, chitzaiv, le “frecce sue”, accompagnate da rSdfB, beraqim, “bagliori” simili a fulmini (proprio come riscontrato a proposito di Apollo e Zeus). A questo condottiero vengono attribuiti i meriti delle vittorie, la capacità di scavalcare i muri, l’impeto necessario per lanciarsi nella mischia, l’addestramento alla battaglia, lo sterminio dei nemici che hanno gridato inutilmente, senza poter essere salvati (versi 30-51). Folgori e saette vengono richiamate anche nel Salmo 144(143),6: vengono anzi letteralmente invocate per sconfiggere e disperdere i nemici. In piena coerenza con lo spirito militaresco di queste affermazioni è il Salmo 136, che celebra la misericordia divina con formule che sono quanto meno sorprendenti se le si vuole ricollegare a un dio di amore, premuroso e clemente verso le proprie creature. I versi dal 10 al 22 sono emblematici a questo proposito:



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Colpì l’Egitto nei suoi primogeniti, perché il suo amore è per sempre, … Vi travolse il faraone e il suo esercito, perché il suo amore è per sempre, … Colpì grandi sovrani, perché il suo amore è per sempre, Uccise sovrani potenti, perché il suo amore è per sempre, … Diede in eredità la loro terra, perché il suo amore è per sempre. In eredità a Israele suo servo, perché il suo amore è per sempre.

Il sentimento di amore di questo capo militare si esterna e si concretizza nel massacro di primogeniti innocenti e nello sterminio di interi popoli al solo scopo di consegnare le loro terre ai propri protetti. Va ricordato che i primogeniti d’Egitto erano stati da lui sterminati per ammorbidire il cuore del Faraone che lui stesso aveva indurito (Es 7,3). Sarebbe un concetto di misericordia davvero singolare, qualora fosse applicato a un Dio universale, e infatti così non è. Anzi, quella particolare  pietas che dura per sempre è comprensibile e coerente nel momento in cui si accetta l’evidenza biblica: Yahweh è il signore e padrone di Israele, e la sua misericordia si “concretizza” nell’ucciderne i nemici per dare le loro terre ai suoi protetti. Al confronto, i theoi greci paiono quasi guidati da buone disposizioni, equilibrati, molto più consapevoli e misericordiosi nel considerare le sorti dell’intero genere umano. Attitudini così simili e atteggiamenti così corrispondenti tra loro nella concretezza delle descrizioni in Omero e nell’Antico Testamento sono dunque riconducibili esclusivamente alla capacità mitopoietica degli autori greci e alla fantasia allegorizzante degli autori biblici?

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Così vuole la cultura dominante ma, alla luce di quanto emerge, è quanto meno lecito dubitarne. La risposta alla domanda potrebbe infatti essere negativa: la sostanza dei racconti non sembra proprio essere frutto della fantasia degli antichi. Questa risposta rivela il suo senso se si ipotizza che quei testi altro non siano che registrazioni finalizzate a mantenere la memoria di eventi e fatti concreti.

IV

Bibbia e genetica: Dio e le mutazioni casuali

In questo capitolo approfondiremo alcuni aspetti peculiari di ciò che potrebbe essere avvenuto lSvAfB, be-reshit, “in principio”. Proseguono infatti le proficue collaborazioni instaurate con il dottor Saverio Roberti (dottore in scienze naturali e ricercatore in ambito farmaceutico) e il biologo molecolare Pietro Buffa (già ricercatore associato presso il King’s College London e ora presso l’Università di Catania), i cui primi, preziosi contributi sono stati pubblicati nel mio lavoro precedente,1 dove si è ampiamente affrontato il tema dell’ingegneria genetica descritta nell’Antico Testamento e delle questioni irrisolte circa le modalità con cui si sarebbe venuto a formare l’ Homo sapiens. La conclusione che avevo formulato, in sintesi, era la seguente: La scienza ha necessità di trovare risposte a domande e a dubbi che rimangono irrisolti, e per conseguire questo obiettivo ha il dovere di percorrere tutte le vie possibili e ragionevoli messe a disposizione dalle varie branche del sapere umano. Nel caso delle nostre origini ci troviamo di fronte a questioni che evoluzionismo e creazionismo non sono attualmente in grado di risolvere in modo soddisfacente e soprattutto coerente, ma abbiamo a disposizione al contempo testi

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antichi che paiono contenere al loro interno ipotesi capaci di suggerire, attraverso le numerose indicazioni utili da essi fornite, possibili soluzioni.2

Pietro Buffa e Saverio Roberti forniscono ora ulteriori tasselli scientifici in grado di portare nuova luce sulle stranezze della nostra origine; apporti che, nella consapevolezza della necessità di procedere per ipotesi, è bene definire “indizi”. Ma proprio di apporti di questo genere ha necessità quel pensiero che, libero dai dogmatismi rigidamente evoluzionistici o creazionistici, procede alla ricerca di risposte, rimanendo aperto a ogni possibile acquisizione, anche la più inattesa. I due ricercatori ci aiutano quindi a comprendere che talvolta singoli elementi, apparentemente insignificanti per i profani, possono contenere informazioni di straordinaria importanza per suffragare ipotesi in grado di aprire nuove strade al cammino della ricerca. LATTOSIO, LATTASI ED EVOLUZIONE di Saverio Roberti

Nel libro La Bibbia non parla di Dio è già stato descritto come la teoria evoluzionistica non riesca razionalmente a spiegare molti aspetti peculiari dell’ Homo sapiens, tanto dal punto di vista biologico in senso lato, quanto da quello specificatamente genetico. Gli scienziati evoluzionisti sono allora costretti a spiegare alcune caratteristiche che riguardano la nostra specie compiendo un vero e proprio atto ermeneutico che poco ha a che fare col rigore del metodo scientifico. In quel libro è apparso molto evidente il curioso parallelismo fra questo tentativo di “interpretare” la biologia umana e l’esegesi dell’Antico Testamento: se si prendono in considerazione i fatti semplicemente per quello che sono, con lo stesso modus operandi di “lettura ignorante” (cioè letterale) che Mauro Biglino applica alla Bibbia, ci rendiamo conto che le cose potrebbero essere profondamente diverse da come ci vengono insegnate. Per quanto concerne l’ambito delle scienze naturali e della biologia, è sempre utile riproporre un semplicissimo espe-



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rimento che ognuno di noi può effettuare comodamente seduto sul divano di casa, quasi fosse un gioco. Basta avere a disposizione un manuale di scienze per la scuola secondaria di primo o secondo grado: si prendono i capitoli che trattano dell’evoluzione e della comparsa dell’uomo e si eliminano dal testo tutte le frasi che si riferiscono a ipotesi non dimostrate o che usano verbi al condizionale. Stralciando quanto non si riferisce a veri dati di fatto derivanti dalla semplice osservazione o da realtà sperimentali inconfutabili, ci rendiamo conto che ciò che rimane di interi capitoli può essere comodamente riportato su un piccolo foglietto di bloc-notes. Il resto è semplicemente interpretazione, immaginazione e supposizione. Senza alcuna prova propriamente scientifica a suffragarne la validità. Se confrontiamo la biologia con una scienza come la fisica, non possiamo che prendere atto di un fatto: mentre la fisica è un esempio di come dovrebbe essere una disciplina scientifica matura, la biologia costituisce la dimostrazione di quanto una scienza possa deragliare dai binari del rigore e del metodo. Le speculazioni che si fanno in quest’ultimo campo hanno reso secondaria la ricerca delle leggi fondamentali che riguardano la vita sulla Terra. Tutto ciò implica conseguenze pratiche di non poco conto: mentre la fisica è una disciplina che non perde tempo ed energie nella lotta contro l’opera interpretativa dei creazionisti, la biologia ha sposato essa stessa la pratica esegetica, perdendosi nella disputa. Nel passato sono già state descritte numerose leggi matematiche e fisiche applicate ai processi biologici; pensiamo al contributo dato alla scienza da menti quali quelle di Pitagora, Fibonacci, Gerolamo Cardano, Joseph Fourier, Carl Friedrich Gauss, Hermann von Helmholtz, Bernhard Riemann, Albert Einstein, D’Arcy Thompson, Alan Turing, Turing, Norbert Wiener Wiener e John von Neumann. Il rigore metodologico delle loro opere è stato depauperato nel percorso che ha trascinato la biologia nell’accecata disputa fra integralisti evoluzionisti e creazionisti. La biologia potrà essere considerata di nuovo una scienza matura solo quando, facendo il nostro semplice esperimento sui libri di scuola, non saremo costretti a cancellare quasi tutto quello che vi è scritto.

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La matematica è utile per compiere previsioni sul comportamento di vari modelli biologici, e si è rivelata uno strumento prezioso per la descrizione di alcuni fenomeni: si pensi, per esempio, allo sviluppo dello studio dei processi stocastici o dei metodi statistici statist ici nel campo della genetica. Nei libri di scuola si insegna che alla base dei processi evolutivi vi sono mutazioni genetiche casuali. Se la mutazione porta degli individui ad avere caratteri somatici o comportamenti favorevoli rispetto all’ambiente in cui vive la popolazione a cui questi individui appartengono, la mutazione stessa sarà selezionata e diffusa alle generazioni successive. Gli individui che non posseggono i geni mutati saranno svantaggiati e destinati a essere rimpiazzati dagli individui mutati. Ma quelle che vengono comunemente chiamate mutazioni casuali, in realtà casuali non sono. La casualità è semplicesempli cemente una supposizione diffusa attraverso i testi e da molti insegnanti di biologia. Ma non vi è alcuna prova diretta. La genetica, infatti, ci racconta una storia un po’ diversa. Di tutte le mutazioni che hanno luogo luog o durante la replicazione del DNA, hanno impatto su una determinata popolazione solo quelle che avvengono nelle cellule germinali (spermatozoi e cellule uovo), poiché vengono trasmesse alla progenie. Di queste, solo pochissime sono vantaggiose e rappresentano un substrato utile per la selezione. Al giorno d’oggi, grazie al progresso tecnologico nel campo del sequenziamento del DNA, è possibile calcolare con buona precisione i tassi delle mutazioni che occorrono in una popolazione o in una specie. La cosa è facilitata dalla scoperta che esistono particolari zone del codice genetico che tendono a presentare mutazioni molto più facilmente rispetto a tutte le altre. E i matematici hanno dimostrato che le mutazioni non avvengono assolutamente secondo un modello casuale. È interessante poi osservare che i tassi delle mutazioni non sono rimasti costanti nel tempo in tutte le specie viventi: negli ominidi, hanno subito un sensibile rallentamento. Non è stato possibile osservare questo rallentamento in nessun altro caso, nemmeno in specie molto vicine come altri primati.3 Queste evidenze stridono fortemente con il dato di fatto dell’incredibile tasso di mutazioni che ha caratterizzato inve-



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ce la comparsa dell’ Homo  Homo sapiens: improvvisamente è esplosa una tempesta di mutazioni, tutte favorevoli. Abbiamo già discusso nella precedente precedente pubblicazione come la teoria evoluzionistica debba dare per scontato, per non tradire se stessa, che queste mutazioni siano tutte state selezionate con successo e trasmesse alle generazioni successive in un brevissimo intervallo di tempo. La cosa è talmente poco plausibile che i creazionisti hanno trovato terreno fertile per propugnare, con grande successo, la tesi dell’intervento divino. Verrà descritto descrit to fra poco come in tempi recenti l’evoluziol’evol uzionismo abbia dovuto ulteriormente ulteriorment e adattare le proprie proprie teorie per cercare di spiegare in qualche modo questi fatti. Abbiamo già visto come durante il Big Bang agri-culturale avvenuto a partire da 10.000 anni fa nella Mezzaluna Mezzalun a fertile (cioè appena ieri, se pensiamo a che cosa significhino pochi millenni nella storia della vita sul nostro n ostro pianeta) siano avvenuti molti altri “miracoli” genetici che hanno portato alla nascita di alimenti vegetali e specie animali domestiche in grado di supportare l’improvvisa crescita demografica.4 Ancora più curioso il fatto che dall’altra parte del mondo succedeva in contemporanea la stessa cosa ad altri uomini, ad altri animali (come l’alpaca e la vigogna)5 e ad altri alimenti (come la patata).6 Che questo possa essere successo all’interno del modello evolutivo per pura casualità è ovviamente ben lontano dall’essere dimostrato. Ebbene, prendiamo ora in esame un altro fatto geneticamente singolare che ha avuto un notevole ruolo nel successo della nostra specie, e cioè la comparsa della capacità capacit à di digerire il lattosio, zucchero contenuto nel latte dei mammiferi. Ogni mammifero è in grado di digerire il lattosio contenuto nel latte della propria madre fino allo svezzamento, periodo in cui questa capacità scompare. Ma nessun mammifero, a parte una buona parte degli umani, può digerire il lattosio in età adulta. E infatti nessun mammifero adulto si nutre di latte. Cos’è successo nel nostro caso? L’enzima responsabile dell’idrolisi del lattosio in due du e zuccheri digeribili come il glucosio e il galattosio è la lattasi. Nei mammiferi, dopo lo svezzamento, la capacità di produrre la lattasi decresce fino a scomparire con un meccanismo che la

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scienza non è ancora stata in grado di descrivere. Il 35 per cento degli esseri umani invece continua conti nua a produrre lattasi, e questo fenomeno è denominato persistenza della lattasi (LP).7 Ma la LP non è distribuita uniformemente fra le popolazioni. Essa è caratteristica principalmente principalmente di due gruppi: gli abitanti dell’Europa centro-settentrionale e le popolazioni nomadi delle aree geografiche aride africane e medio-orientali.8 Il genere umano ha potuto colonizzare terre inadatte alla coltivazione di alimenti vegetali per motivi di latitudine (aree troppo fredde o troppo aride) prendendo come nutrimento di base il latte bevuto fresco o sottoposto a lavorazione casearia. Esiste perciò un’interessante relazione biologica e geografica fra la capacità di digerire il lattosio e l’utilizzo del latte e dei suoi derivati come base della dieta. Le prove archeologiche fanno risalire l’inizio dell’attività casearia, guarda caso, a circa 10.000 anni fa in Medio Oriente.9 Gli studi genetici hanno rivelato che le popolazioni europee hanno la LP nella stragrande maggioranza degli individui grazie a un polimorfismo a singolo nucleotide ( SNP), cioè una piccolissima variazione del materiale genetico a carico di un unico nucleotide (chiamata, in questo caso, 213910*T). Ricordiamo che il polimorfismo è la presenza all’interno di una popolazione, con frequenze significative, di due o più varianti genetiche o fenotipiche. Nel nostro caso siamo quindi in presenza di una variante genetica minima, che però ha avuto un effetto straordinario su alcune popolazioni che sono così state in grado di colonizzare terre poco coltivabili come quelle del Nord Europa. Supponiamo che sia davvero successo per caso, che ci sia stata cioè una mutazione casuale selezionata poi naturalmente. Sarebbe stato sicuramente un bel colpo di fortuna. Ma c’è un fatto da considerare: la variazione genetica sopra descritta non è presente nelle popolazioni nomadi delle aree geografiche aride africane e medio-orientali, anch’esse in grado di digerire il lattosio. In queste popolazioni sono state descritte altre variazioni genetiche, ed è interessante sottolineare che queste variazioni sono state trovate molto vicino a quella delle genti europee: sullo stesso gene e nell’arco di 100 nucleotidi.10 Questi studi genetici sono anche stati in grado di determinare che tutte le varianti si sono diffuse nelle diverse popo-



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lazioni nello stesso breve periodo di tempo corrispondente a quello della diffusione dell’attività casearia. Siamo quindi in presenza di un fatto strano che si è ripetuto ancora una volta contemporaneamente, contemporanea mente, in più parti del globo, in maniera simile ma non identica e a vantaggio della solita fortunatissima specie. Anche in questo caso, le spiegazioni degli scienziati evoluzionisti non si sono fatte attendere. Alla base del fenomeno ci sarebbe un chiaro esempio di convergenza evolutiva: popolazioni diverse, sottoposte alla spinta delle stesse pressioni ambientali, si evolvono sviluppando, sviluppand o, per selezione naturale, adattamenti simili.11 Per fare un paragone veramente grossolano, è come se a quelle popolazioni fosse capitato quello che ha reso molto simili in alcune caratteristiche un mammifero come il delfino e un pesce come lo squalo. Ma poiché la convergenza evolutiva che ha portato alla capacità di digerire il lattosio lattosi o si sarebbe verificata in un tempo troppo breve, gli studiosi hanno ritenuto di dover ipotizzare qualche altro meccanismo in grado di fornire un apporto extra alla normale selezione naturale.12 Prima di proseguire e svelare l’ipotesi in questione, dob biamo fare una piccola riflessione di carattere generale riguardo al modo in cui le teorie legate all’evoluzione sono costrette a modificarsi nel tempo. Quello della persistenza della lattasi è uno dei campi di ricerca che ha provocato l’inizio della revisione del neodarwinismo, che già a sua volta è stato una revisione del darwinismo classico. I progressi della biologia molecolare e la susseguente trasformazione prima della genetica e poi della  biologia  biologia dello sviluppo sviluppo hanno di fatto messo le basi di una teoria evolutiva di terza generazione.13 In questa nuova concezione dell’evoluzione, gli studiosi si sono visti in qualche modo costretti a inserire fattori in grado di spiegare strani processi come quelli di cui ci stiamo occupando in queste pagine. Negli ultimi anni, l’adattamento e l’evoluzione di una specie vengono visti come un processo in cui l’organismo, modificando l’ambiente, “costruirebbe” la propria nicchia ecologica. La differenza con la visione classica che guarda all’adattamento quasi esclusivamente come a un processo di adeguamento sollecitato dall’ambiente, affidato alla popolazione e garantito dalla selezione, è rimarchevole.14

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Alla selezione naturale si affiancherebbe quindi un processo evolutivo determinato dalle stesse modificazioni che le popolazioni apportano al loro ambiente di riferimento. Questo modello teorico prende il nome di “costruzione di nicchia”. Attraverso la costruzione della nicchia, gli organismi di una popolazione raggiungerebbero individualmente un certo grado di affinità con l’ambiente; con il passaggio generazionale l’azione della selezione naturale aumenterebbe il grado di affinità tra la nuova generazione della popolazione e l’ambiente trasformato dagli individui della generazione precedente. In pratica, gli individui della nuova generazione, oltre a ereditare dalla generazione parentale i geni, erediterebbero anche un ambiente trasformato durante la costruzione della nicchia. Saremmo perciò di fronte a una doppia forma di eredità: una genetica e una ecologica. Come risultato, l’evoluzione sarebbe dovuta alla combinazione di due tipi di discendenze: quella relativa alle risorse genetiche e quella relativa alle risorse ecologiche. Esse sarebbero intrecciate con due tipi di meccanismi deterministici: la selezione naturale e la costruzione della nicchia.15 Il lettore ha tutto il diritto di perdersi nelle righe degli ultimi capoversi: per spiegare le stranezze dell’essere umano la teoria dell’evoluzione si sta evolvendo essa stessa, compiendo peripezie al limite del filosofico. Tornando alla strana capacità di digerire il lattosio comparsa improvvisamente e contemporaneamente in varie popolazioni, in maniera analoga ma diversa, è ovvio che la scienza di stampo evoluzionistico, per giustificare il fenomeno, non abbia potuto fare altro che applicare le speculazioni di cui sopra: coevoluzione e costruzione di nicchia.16 Ma se applichiamo la nostra buona abitudine di attenerci ai fatti, non possiamo fare altro che ritenere tutto ciò veramente poco plausibile. Va da sé che se affianchiamo questa vicenda a quelle descritte in La Bibbia non parla di Dio non possiamo che alimentare la nostra incertezza su come siano andate veramente le cose per quanto riguarda l’ Homo sapiens. Applichiamo la “lettura ignorante” anche a scienze poco mature come quelle biologiche e naturali e teniamo la mente aperta: ci si apriranno orizzonti sapientemente preclusi dalle teorie prevalenti.



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LE UNIONI TRA CONSANGUINEI di Pietro Buffa

Gli accoppiamenti tra consanguinei venivano soventemente praticati nell’antichità ed erano spesso pertinenza delle caste regnanti. I faraoni dell’Egitto dinastico, per esempio, erano soliti sposare solo o prevalentemente le sorelle come atto di conservazione della “linea di sangue”, rinsaldando in questo modo gli aspetti cosiddetti “divini” della propria regalità. Gli dèi sposavano i propri fratelli, come nel caso di Iside e Osiride, e queste “divine” pratiche incestuose rappresentavano un modello per la monarchia egizia. Stessa situazione troviamo nelle cosiddette divinità sumeroaccadiche (anunna o anunnaki) presso le quali la linea dinastica passava attraverso unioni che coinvolgevano i maschi e le loro sorellastre: figlie cioè dello stesso padre ma di madre diversa. Una delle unioni tra divinità più note è quella di Enki con la sorellastra Ninhursag – entrambi figli di Anu, artefice del creato – narrata su antichissime tavolette sumere tradotte da autorevoli studiosi quali Kramer, Jacobsen, Römer, Kramer-Bottéro, Pettinato.17 Unioni tra consanguinei non mancano nei testi biblici così come nei più recenti poemi omerici: persino Zeus, sovrano degli dei, prese per moglie Era, una delle sue due sorelle. Non è illogico chiedersi se, insieme al rafforzamento del potere sociale legato all’endogamia, vi fosse anche un’antica conoscenza del valore biologico che tale pratica sottende. L’accoppiamento tra discendenti in linea diretta è oggi largamente controindicato (addirittura punito con la reclusione in molti Stati) ma rimane una risorsa negli ambiti in cui si applicano programmi di miglioramento biologico delle specie, come facilmente osservabile in vari allevamenti. È proprio soffermandoci sul lavoro che gli allevatori compiono sul proprio bestiame che è possibile comprendere le potenziali ripercussioni biologiche legate all’accoppiamento tra consanguinei, tecnicamente definito inbreeding. Isolando da una data specie esemplari portatori di specifici caratteri genetici ritenuti vantaggiosi rispetto ad altri e facendo in modo che questi soggetti, al momento della riproduzione, si accoppino con componenti della stessa fa-

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miglia (che presentano un’elevata corrispondenza del patrimonio genetico), gli allevatori riescono a produrre un consolidamento dei caratteri in questione lungo la linea di discendenza, generazione dopo generazione. Diversamente da quanto accade con l’accoppiamento tra soggetti estranei, la progenie di genitori imparentati ha infatti un’elevata probabilità di ereditare due copie identiche di ogni gene relativo a ogni specifico carattere di interesse. L’inbreeding rappresenta dunque una via verso la “purificazione” di determinate caratteristiche biologiche fondata sul raggiungimento dell’omozigosi relativa ai geni che governano tali caratteristiche. Ci si domanda se gli antichi Egizi e gli antichi Sumeri, figli del deserto e grandi cultori della possibilità di godere di una lunga vita, avessero conoscenze relative al consolidamento e alla conservazione dei caratteri genetici attraverso la messa in atto di pratiche di inbreeding. Pratiche che oggi sappiamo nascondere anche potenziali rischi se non opportunamente gestite, rischi dovuti alla possibilità di portare in omozigosi, insieme a geni di interesse, anche geni potenzialmente deleteri. Gli antichi Egizi rappresentano, anche grazie alla grande quantità di reperti mummificati, una popolazione fossile campione su cui poter seguire le trasformazioni avvenute durante 3000 anni della loro storia. Una storia di interesse anche genetico, che dovrà necessariamente essere indagata alla luce di quanto affermato poco sopra circa ciò che si apprende dai libri di testo scolastici in cui è affermato, senza apparente ombra di dubbio, che alla  base dei processi evolutivi vi sono mutazioni genetiche casuali. Abbiamo però appena visto come quelle che vengono comunemente chiamate mutazioni casuali in realtà non lo siano affatto: la casualità è semplicemente una supposizione diffusa, ma non suffragata da alcuna prova diretta. Già è stato osservato che i tassi delle mutazioni non sono rimasti costanti nel tempo in tutte le specie viventi: essi hanno subito un sensibile rallentamento negli ominidi. Non è stato possibile osservare questo rallentamento in nessun’altra specie, nemmeno in quelle a noi più vicine come altri primati. Queste evidenze stridono fortemente con il dato di fatto dell’incredibile tasso di mutazioni che ha caratterizzato invece la comparsa dell’ Homo sapiens: improvvisamente è esplosa una tempesta di mutazioni, tutte favorevoli.



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Si possono conciliare queste osservazioni con quanto evidenziato circa i vantaggi derivanti dall’accoppiamento tra consanguinei effettuato sotto controllo al fine di prevenirne ed evitarne gli eventuali effetti collaterali negativi? La scienza sta riservando ulteriori sorprese. È molto recente una scoperta che rivoluzionerà la storia della genetica, rendendo possibile ciò che non si riteneva neppure pensabile: modificare la linea germinale umana inducendo mutazioni (nei gameti o anche nell’embrione) che da quel momento risultano essere trasmissibili ai discendenti e possono così divenire patrimonio permanente di quella linea genetica.18 Siamo il frutto di esperimenti genetici?

La tecnica alla quale si fa riferimento nel precedente contri buto è denominata CRISPR (Clustered Regularly Interspaced Short Palindromic Repeats), e grazie alla sua messa a punto alcuni studiosi parlano della possibilità di procedere a vere e proprie operazioni di gene editing, con tutto ciò che questo può comportare in futuro, visti i perfezionamenti che di sicuro seguiranno, compresa anche la possibilità di produrre esseri superiori quanto a forza fisica o capacità intellettuali. La fabbricazione dell’uomo descritta nella Bibbia, con la relativa produzione della femmina attraverso la clonazione,19 pone questioni e apre ipotesi per le quali la scienza moderna non aveva risposta certa, mentre questa nuova metodica a disposizione dell’ingegneria genetica è portatrice di potenzialità finora non concepibili, e rende finalmente chiaro ciò che è scritto nel libro della Genesi. Per creare un essere umano geneticamente modificato è possibile intervenire con la tecnica del gene editing anche nei primi stadi di sviluppo embrionale, “inserendo” con precisione estrema tutti i geni che si vogliono, ottenendo un individuo con caratteristiche preventivamente programmate e soprattutto fertile, capace cioè di trasmettere alla sua discendenza i geni modificati: tale discendenza sarà dun-

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que considerata geneticamente “pura”, cioè rispondente agli obiettivi del suo cosiddetto “creatore”. Di fronte a tali potenzialità, i cui sviluppi sono ancora in fieri, non si può non pensare immediatamente ai racconti della cosiddetta mitologia classica, con i suoi personaggi mostruosi e per ciò stesso sempre considerati leggendari, ma chi lo sa, in fondo: se qualche ingegnere genetico dell’antichità avesse davvero voluto divertirsi un po’ col  gene editing avrebbe forse potuto realizzare cavalli alati e uomini con gli zoccoli… Se gli Elohim biblici disponevano delle necessarie conoscenze, non dobbiamo stupirci dei numerosi interventi che hanno messo in atto per garantire una progenie geneticamente “pura” ai clan familiari di cui si occupavano in prima persona. Vediamone alcuni in successione. Gli Elohim fabbricano l’Adam e la sua femmina, utilizzando le tecniche descritte nel mio lavoro precedente. Si è trattato di un intervento concreto di cui il maschio Adam ha colto perfettamente la peculiarità. Non a caso nel racconto biblico utilizza un’espressione di cui ai più sfugge l’importanza (Gen 2,23): rb_

r_`H

lAM

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(sostanza)ossatura volta-la questa adam-lo disse-e SfvBY

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lAMW

(isshah)femmina dirà-si questa-(di)a lAM-HOdW

vSAY

SU

questa-(tratta)presa-stata-è (ish)uomo-da poiché



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Adamo è soddisfatto: questa volta, cioè finalmente, al suo fianco c’è un’umana, che può essere definita appunto isshah, con l’aggiunta della desinenza femminile al termine ish che indica il maschio. Ma perché l’Adam (in ebraico è indicato con l’articolo) dichiara la sua soddisfazione? Perché solo “questa volta” la femmina è per lui giusta, essendo carne della sua carne? Quali e quante erano state le altre volte? Con chi faceva il confronto? A chi ha paragonato Eva? Ci sono state altre donne che non potevano essere definite tali? Con che tipo di femmine aveva avuto a che fare prima di quella fatta della sua stessa carne? Erano forse esseri che non derivavano direttamente da lui? C’erano stati tentativi precedenti che non avevano dato il risultato atteso?

La Bibbia purtroppo non ci fornisce risposte, ma l’affermazione del maschio Adam è chiara: quella femmina è “questa volta” (finalmente, diremmo noi) quella giusta, pertanto lei – solo lei – può essere definita isshah. Il concetto del “questa volta, finalmente,” è ben presente in tutte le traduzioni, dal at last nel “Tanak” della Jewish Publication Society al now della King’s James Version, fino al cette fois dell’edizione della Société Biblique de Genève, confermato dal , nun, della Septuaginta. Non ci sono dubbi: l’Adam è soddisfatto del risultato ottenuto. L’evidenziazione della discendenza fisica diretta documenta ancora una volta che si è trattato di un intervento materiale, talmente materiale che la stessa Bibbia di Gerusalemme scrive in nota al versetto Gen 1,26 (“E Dio disse facciamo l’uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza”) che: “Il termine concreto ‘immagine’ implica una similitudine fisica, come tra Adamo e suo figlio in 5,3”.20 La concretezza è evidente, la conferma contenuta nella nota è molto eloquente e il richiamo al versetto di Gen 5,3 è altrettanto interessante. Leggiamo il passo, che recita così:

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“Adamo aveva centotrenta anni quando generò un figlio a sua immagine, secondo la sua somiglianza, e lo chiamò Set”. Le modalità con cui Adamo genera-produce questo suo terzo figlio si presentano uguali a quelle usate dagli Elohim per produrre lui e la sua femmina: stessa concretezza, stessa materialità, stessa indicazione della somiglianza che non può che essere fisica. Non vi sono indicazioni che facciano pensare a differenze di ordine spirituale, a interventi di carattere divino in un caso ed esclusivamente umano nell’altro: Set assomiglia al suo padre umano così come l’Adam assomiglia agli Elohim e la sua femmina assomiglia a lui. Hanno usato la stessa tecnica? Le due “fabbricazioni” sono il prodotto di una stessa metodica? Difficile dirlo, ma è quanto meno lecito ipotizzarlo. Così come è lecito ipotizzare che gli interventi di quei genetisti si siano protratti nel tempo. Dopo le unioni sessuali avvenute tra i figli degli Elohim e le femmine adamite (descritte in Genesi capitolo 6) si assiste a una sorta di degenerazione dei costumi che porta allo sterminio di quella razza con il diluvio. Gli Elohim decidono però di non azzerare totalmente il prodotto del loro lungo lavoro di selezione che aveva portato allo sviluppo di un gruppo particolare (gli adamiti) e di specie animali opportunamente selezionate (si veda a questo proposito il già citato La Bibbia non parla di Dio ). Stabiliscono di salvare almeno una famiglia appartenente a quel gruppo, e possiamo dire che letteralmente la programmano in modo tale da garantirsi la ricostituzione della purezza che gli incroci tra i maschi Elohim e le femmine adamite avevano compromesso. Il “fare finta che”, questa volta, trova supporto in uno dei testi che il cristianesimo occidentale considera apocrifi ma che invece sono accettati dai cristiani copti: il Libro etiopico di Enoch. Nella sua parte conosciuta col titolo di “Apocalisse noachica” si narra appunto della nascita di Noè, figlio di Lamek.



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La moglie di quest’ultimo rimane incinta e partorisce un figlio che viene così descritto: “Ed era la sua carne, bianca come neve e rossa come rosa e i capelli del suo capo e la sua chioma erano come bianca lana e belli erano i suoi occhi e, quando li apriva, illuminava tutta la casa… Suo padre Lamek ebbe paura di lui e fuggì. E venne da suo padre Matusalemme e disse: Io ho generato un figlio diverso. Non è come gli uomini, ma sembra figlio degli angeli del cielo e la sua creazione è diversa e non è come noi… Mi sembra che egli non sia [nato] da me, ma dagli angeli ed io temo che, ai suoi giorni, avverrà un prodigio sulla terra”.21 Lamek coglie dunque in suo figlio delle caratteristiche fisiche che gli fanno pensare che possa essere figlio dei signori del cielo: carnagione e peluria chiarissimi, occhi grandi e chiari al punto da apparire luminosi. Un fenotipo che noi definiremmo albino. Che cosa hanno fatto quei signori del cielo? In che modo hanno agito per ottenere un individuo più simile a loro? Come stiamo vedendo in questo capitolo, le acquisizioni della scienza moderna ci stanno fornendo la possibilità di formulare ipotesi di risposte coerenti e sensate alle domande poste da racconti che la tradizione dottrinale ha sempre rifiutato di prendere in considerazione, relegandoli nel novero delle narrazioni leggendarie e quindi non accettabili nella visione teologica monoteista. Ora possiamo saperne di più, e i racconti biblici che seguono ci offrono ulteriori spunti di riflessione. Facciamo un lungo salto temporale e dall’epoca del diluvio biblico entriamo in un periodo della storia maggiormente documentato: l’epoca di Abramo, che – se accettiamo sia realmente esistito (cosa messa in discussione dalla maggior parte dei biblisti contemporanei) – può essere collocata intorno al 2000 a.C. Il patriarca viene chiamato dagli Elohim (termine e verbo ebraici nella forma plurale in Gen 20,13) a partecipare alle guerre di conquista della terra di Canaan, che gli viene promessa come eredità futura per lui e la sua discendenza.

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Ma proprio questo è il problema: una discendenza non c’è, perché sua moglie Sara risulta essere sterile. La questione viene risolta dagli stessi Elohim che intervengono presentandosi di persona: “visitano” Sara e lei rimane incinta, garantendo così la tanto attesa progenie. Ma chi era Sara? Una sorellastra di Abramo, figlia dello stesso padre e di madre diversa. Per ben due volte egli si servì di lei per garantirsi salvezza personale e accumulo di ricchezze, ma questo comportamento in cui Abramo di fatto “cede” (prostituisce?) la moglie per trarne vantaggio personale non è oggetto della presente analisi, pertanto invito il lettore interessato a prendere visione dei passi relativi nei capitoli 12 e 20 del libro della Genesi. Rimarco solo che in Gen 20,12 è lui stesso ad affermare: “… ella è veramente mia sorella, figlia di mio padre, ma non figlia di mia madre, ed è divenuta mia moglie”. Quindi Abramo segue le abitudini matrimoniali degli anunna/anunnaki sumeri e i suoi discendenti, Isacco e Giacobbe, fanno altrettanto. Per Giacobbe dobbiamo registrare un altro intervento dell’Elohim, che decide di operare sulla madre Rebecca, sterile come Sara e appartenente alla stessa famiglia di Abramo. Una successione di matrimoni tra consanguinei che dovevano forse garantire quel vantaggio genetico di cui parla il dottor Buffa? Il mantenimento del patrimonio genetico era un’esigenza che pare avere avuto una rilevanza notevole, dato che, quando la procreazione era difficoltosa o apparentemente impossibile, lo stesso Yahweh si adoperava in prima persona per risolvere il problema.22 La scienza contemporanea sta aprendo possibilità e vie di ricerca e sperimentazione sulla stessa vita umana che avallano l’utilità del metodo scelto per la lettura dei testi antichi, vale a dire il “fare finta che”. Ma mutazioni genetiche non casuali, inserimenti di variazioni funzionali, gene editing, trasmissione delle caratteristiche indotte con l’ingegneria genetica possono avere a che fare anche con la durata della vita?



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Torniamo a Bibbia e testi omerici per porci una serie di domande cui il futuro forse potrà dare risposta. • Perché gli adamiti non dovevano avere accesso all’albero della vita nel giardino (laboratorio sperimentale) dell’Eden? • Perché gli Elohim temevano che si verificasse quella eventualità? La Bibbia di Gerusalemme sottolinea che l’allontanamento deciso in quel momento (Genesi, capitolo 2) non è “un castigo per l’uomo a motivo di una colpa già commessa, ma una misura preventiva”.23 • Che cosa doveva prevenire quella decisione? • Quale pericolo poteva comportare quell’accesso per il presunto Dio onnipotente ed eterno? • Perché gli adamiti (e solo loro) vivevano molto a lungo prima della decisione presa dagli Elohim di ridurre la loro vita a 120 anni? (Gen 6,3). • Gli Elohim disponevano forse di tecniche di intervento capaci di allungare la vita fino a fare considerare sostanzialmente immortali coloro che vi avevano accesso? • Erano pratiche che dovevano rimanere di esclusiva pertinenza degli Elohim? Bibbia e Omero, ancora una volta, viaggiano in parallelo. L’originaria lunga vita degli adamiti trova corrispondenza ad esempio nel primo libro dell’Iliade (versi 247-252) e nel terzo libro dell’Odissea (versi 243-246), là dove si parla di Nestore dicendo che aveva già governato su due intere generazioni che erano nate e cresciute con lui, si erano nel frattempo estinte, e che in quel momento ( Odissea III, 245-246): . In sostanza, di lui si dice che per la terza volta governa su una generazione di uomini, al punto che a vederlo pare uno degli immortali.

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Ma immortali non sono né gli eroi né i theoi greci, così come non lo sono gli Elohim biblici. Nel libro XV dell’Iliade (versi 115-118) è lo stesso Ares ad ammetterlo quando, con una certa dose di rassegnazione, ricorda che potrebbe essere assegnato a lui il destino di cadere in battaglia colpito da una folgore di Zeus e , “trovarsi a giacere in mezzo a cadaveri tra il sangue e la polvere”. Non sono da meno gli Elohim biblici, ai quali il comandante che presiede l’assemblea descritta nel Salmo 82,7 24 ricorda: sJlJYl

rFAU

morirete adam-come

Elohim e theoi che vivono molto a lungo, esseri umani potenzialmente in grado di conseguire la stessa longevità, genetica moderna che evidenzia possibilità finora impensabili: in conclusione si può dire che la scienza ci sta fornendo, sia pure in modo indiretto, strumenti conoscitivi e sperimentali utili a comprendere ciò che in passato l’esegesi era costretta a considerare mito, favola, leggenda. Abbiamo la possibilità di accostarci ai testi antichi con mente nuova, aperta, disponibile a cogliere l’inatteso, così come erano inattese, fino a pochi anni fa, le potenzialità che invece sono oggi patrimonio dell’umanità e che richiamano tanto da vicino la concretezza dei racconti che narrano le nostre possibili origini. Sempre “facendo finta che…”.

V

Tobia e Raffaele: angelo o medico?

Il libro di Tobia contiene il racconto di una vicenda che coinvolge due nuclei familiari: quello di Tobi, un deportato della tribù di Neftali al tempo di Tiglatpileser III o di Sargon II (tra il 745 e il 705 a.C.), che risiede a Ninive (antica Assiria, nord della Mesopotamia), e quello del suo parente Raguele, che vive a Ecbatana (l’odierna Hamadan, Iran) con la figlia Sara. È stato redatto nella sua forma definitiva probabilmente intorno al III-II secolo a.C.: noi possediamo la versione greca, ma frammenti del libro ritrovati a Qumran consentono di ipotizzare una sua stesura originaria in ebraico o aramaico. Il nome Tobia ha la sua etimologia in Tobiyyah, che significa “il mio bene è Yah”, mentre Raguele deriva forse da Reuel, che rimanda ai significati possibili di “El è pastore” o “amico di El”. Il neurochirurgo Arturo Berardi sta esaminando l’intero Antico Testamento dal punto di vista medico e presta la sua amichevole, nonché preziosa, collaborazione fornendo spiegazioni scientifiche a eventi che spesso sono letti e interpretati in chiave spirituale, miracolistica o metaforicoallegorica: il capitolo presente e il successivo riportano quindi ipotesi di lettura derivanti da questo approccio specialistico che costituisce uno degli elementi costitutivi della multidisciplinarità con cui può essere importante e utile approcciare i racconti antico- e neotestamentari.1

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Letto e analizzato in quest’ottica, il libro di Tobia rivela contenuti quanto meno inattesi, e il lavoro che su di esso ha svolto il professor Berardi conferma la costante e assoluta concretezza materiale sia dei fatti narrati sia dei personaggi che vi agiscono: dagli Elohim ai malakim (i presunti angeli spirituali della dottrina tradizionale). Di entrambe le categorie ho scritto ampiamente nei miei lavori precedenti, pertanto mi limito qui a sottolineare che nel libro di Tobia interviene come attore uno di questi ultimi, il cosiddetto angelo Raffaele. Il termine ebraico WA`f, rafael, deriva dalla radice verbale A`f, rafa, che significa “curare”, “guarire” e rimanda quindi alla specifica attività terapeutica. “Raffaele” pare quindi indicare una funzione, più che un nome proprio: potrebbe identificare una categoria di individui, una sorta di specializzazione di alcuni Elohim che noi definiremmo “medici”. E non è certo un caso, visti gli atti specifici che egli compie nel libro di Tobia e le precise conoscenze che dimostra di avere. L’evento oggetto dell’analisi si trova nel passo in cui Tobi (il padre di Tobia) narra del malanno che ha colpito i suoi occhi (Tb 2,9-10): Quella notte, dopo aver seppellito il morto, mi lavai, entrai nel mio cortile e mi addormentai sotto il muro del cortile. Per il caldo che c’era tenevo la faccia scoperta, ignorando che sopra di me, nel muro, stavano dei passeri. Caddero sui miei occhi i loro escrementi ancora caldi, che mi produssero macchie bianche, e dovetti andare dai medici per la cura. Più essi però mi applicavano farmaci, più mi si oscuravano gli occhi, a causa delle macchie bianche, finché divenni cieco del tutto. Per quattro anni rimasi cieco e ne soffrirono tutti i miei fratelli.

Leggiamo che cosa pensa al riguardo il dottor Berardi: Tobi è colpito da cecità, conseguenza del danno dovuto agli escrementi degli uccelli e in particolar modo ai farmaci che i medici usano sui suoi occhi per tentare di curarlo. In



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realtà non credo si trattasse di cecità vera e propria, perché nel testo si parla di “macchie bianche”, e quindi presumo che Tobi ebbe un evidente calo del visus, con tutte le conseguenze (simili a quelle di un cieco) che ne possono derivare, ma non una cecità vera e propria. In effetti il testo greco è molto più esplicativo e chiama le macchie bianche (leukomata): Tobi dunque pare essere stato colpito dalla patologia che definiamo leucoma. Il leucoma corneale è un’alterazione della trasparenza della cornea causata da un processo di cicatrizzazione che insorge dopo un’abrasione corneale profonda (quella che probabilmente hanno causato i medici nel tentativo di detergere e curare gli occhi di Tobi dopo l’insulto causato dagli escrementi degli uccelli) ed è caratterizzato dalla formazione di cicatrici consistenti in tessuto connettivo di colore  bianco (le macchie bianche) che può essere dovuta a infezioni, ulcerazioni o ferite (il caso di Tobi), e provoca una opacizzazione più o meno estesa della cornea con conseguenti disturbi della vista dovuti alla perdita della normale trasparenza. La cornea è la membrana che riveste l’estremità anteriore del globo oculare e la sua funzione è di consentire il passaggio della luce verso le strutture interne dell’occhio, facendo convergere i raggi luminosi verso la fovea. L’impedimento da calo visivo che colpisce i pazienti affetti da leucoma corneale è tanto maggiore quanto più la cicatrice è situata in corrispondenza del foro della pupilla. Oggigiorno la terapia è essenzialmente chirurgica e consiste nella rimozione del tessuto connettivo leso o addirittura, nei casi più gravi, nel trapianto della cornea.

Il racconto biblico prosegue così (Tb 6,2-4): Il giovane scese nel fiume per lavarsi i piedi, quand’ecco un grosso pesce balzando dall’acqua tentò di divorare il piede del ragazzo, che si mise a gridare. Ma l’angelo gli disse: “Afferra il pesce e non lasciarlo fuggire”. Il ragazzo riuscì ad afferrare il pesce e a tirarlo a riva. Gli disse allora l’angelo: “Apri il pesce e togline il fiele, il cuore e il fegato; mettili in disparte ma getta via gli intestini. Infatti il suo fiele, il cuore e il fegato possono essere utili medicamenti”.

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Il temine greco , kole, tradotto con “fiele”, copre un’area semantica ben più vasta, in quanto indica più in generale anche “bile”, “cistifellea”, “veleno”, “pozione amara o tossica”: rimanda dunque a sostanze liquide organiche dotate di svariate proprietà. Tobia viene ferito al piede pi ede da un pesce di grandi dimensioni mentre si trova in compagnia di Raffaele, che gli consiglia di mettere da parte il cuore, il fegato e il fiele del pesce perché “possono essere utili medicamenti”. Abbiamo detto che Raffaele potrebbe essere una definizione funzionale piuttosto che un nome proprio; in effetti è egli stesso a presentarsi con il nome di Azaria in 5,13, e Tobia Tobia si rivolge a lui chiamandolo proprio in quel modo, ricevendone le seguenti preziose indicazioni mediche (Tb 6,7-9): Allora il ragazzo rivolse all’angelo questa domanda: “Azaria, fratello, che rimedio può esserci nel cuore, nel fegato e nel fiele del pesce?”. Gli rispose: “Quanto al cuore e al fegato, ne puoi fare suffumigi in presenza di una persona, uomo o donna, invasata dal demonio o da uno spirito cattivo, e cesserà da lei ogni vessazione e non ne resterà più traccia alcuna. Il fiele invece serve per spalmarlo sugli occhi di chi è affetto da macchie bianche; si soffia su quelle macchie e gli occhi guariscono”.

La nostra attenzione va posta in particolare sul “fiele” del pesce, soprattutto dopo aver letto che ( Tb 11,11-12): Tobia gli andò incontro, tenendo in mano il fiele del pesce. Soffiò sui suoi occhi e lo trasse vicino, dicendo: “Coraggio, padre!”. Gli applicò il farmaco e lo lasciò agire, poi distaccò con le mani le scaglie bianche dai margini degli occhi. occ hi.

Azione miracolosa prodotta da un angelo o applicazione di una terapia precisa indicata da un medico? Tobia ha estratto il fiele dal pesce pes ce che lo ha assalito al piede. Credo che il termine fiele sia stato utilizzato solo perché in passato (fino a un tempo abbastanza recente) venivano attri buite a esso, esso, ma anche al cuore cuore e al fegato, fegato, propriet proprietàà terapeuterapeutiche. Ma sentiamo nuovamente il parere del dottor Berardi:



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Personalmente, ritengo che il pesce in questione fosse una tracina, verosimilmente la varietà Trachinus draco, che solitamente vive in fondali piuttosto bassi e ha dimensioni che possono anche superare i 50 centimetri. Presenta una lunga pinna dorsale, preceduta da una pinna formata da cinque o sei raggi/spine cavi, collegati a una ghiandola velenifera, ed è anche dotato di altre spine velenifere poste sull’opercolo  branchiale. È un pesce che solitamente si infossa in fondali sabbiosi, lasciando liberi solo gli occhi e le spine velenifere: quando una preda capita a portata di bocca esce rapidamente dal suo nascondiglio per afferrarla (verosimilmente, quello che è accaduto a Tobia). Perché proprio proprio la tracina? Perché dal veleno delle pinne della tracina è possibile estrarre la ialuronidasi, e cioè quel “fiele” estratto dal pesce di cui si parla nel libro di Tobia e che è stato poi utilizzato per curare gli occhi di Tobi. Tobi. La ialuronidasi è un enzima capace di provocare una maggiore permeabilità dei tessuti che lo contengono. È presente in alcuni batteri (Staphylococcus aureus, Streptococcus Streptococcus pyogenes o ialuronidasi per avere Clostridium perfringens, che producono ialuronidasi una maggiore mobilità attraverso i tessuti del corpo umano) e nell’uomo, per l’esattezza nel cordone ombelicale e negli spermatozoi; ma è anche abbondante nei testicoli dei mammiferi in generale, in molti veleni animali (di serpenti come i viperidi o i colubridi; dei pesci come appunto il Trachinus; degli scorpioni; delle api) e nella testa della sanguisuga. Questo enzima è utilizzato in campo medico, anche allo stato puro, in varie terapie per facilitare la diffusione e l’assorbimento di alcuni farmaci. In particolar modo la ialuronidasi è ampiamente utilizzautilizza ta nella chirurgia oftalmica, anche in associazione con anestetici locali e, soprattutto in epoca antecedente all’utilizzo del laser o delle protesi artificiali, per il trattamento del leucoma corneale (da cui era affetto Tobi).

Alla luce di quanto descritto finora – e con l’ausilio anche della lettura del testo in greco – è possibile ritenere r itenere che, intorno all’VIII secolo a.C., Tobi sia stato sottoposto a un vero e proprio intervento di chirurgia oftalmica con consec onseguente rimozione di quelle macchie bianche dovute al leucoma che lo affliggevano da quattro anni.

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Se consideriamo che la bile viene secreta nell’intestino per i vari processi digestivi si deduce che, dal pesce, Tobia Tobia avrebbe estratto tutta la bile (proveniente dal fegato e presente nell’intestino con la flora batterica di Clostridium) da cui poi Raffaele avrebbe ricavato la ialuronidasi. Così si comprenderebbe anche perché lo stesso Raffaele sottolinea poi di buttare via l’intestino del pesce (Tb 6,4): “Apri il pesce e togline il fiele, il cuore e il fegato; mettili in disparte ma getta via gli intestini”. Chiunque abbia assistito (quindi forse anche lo stesso Tobia) a tale procedura non ha ben compreso quale tipo di sostanza sia stata ricavata per curare cu rare gli occhi di Tobi, Tobi, pertanto può avere successivamente mitizzato, divinizzato e generalizzato nel corso dei secoli (definendo ad esempio “fiele” la sostanza specifica) quelle conoscenze e quelle applicazioni di cui era stato testimone e che poi sono andate progressivamente perdute fin quando il libro non è stato redatto (e più volte manipolato e influenzato) tra il III e il II secolo a.C., quindi molti secoli dopo l’accaduto.

Tracina o… Le specie di tracina conosciute vivono in acque salate, mentre il testo biblico parla di un fiume, ma, come già detto, il libro di Tobia Tobia è stato scritto molti secoli dopo l’evento e può avere avuto un precedente in lingua aramaica e/o ebraica. ebrai ca. La vicenda potrebbe essersi svolta in uno dei tanti laghi salati che si trovano a nord della Mesopotamia (Urmia o Van, per citarne due), teatro dei fatti e dei viaggi narrati nel libro. Una tale trasposizione di luoghi non sarebbe nuova né unica, datosi che, ad esempio, la vicenda dell’uscita del popolo dall’Egitto descritta nel libro dell’Esodo presenta alcune varianti, tra le quali, per citarne una: • per il testo ebraico masoretico il popolo ha attraversato uno tJ]-rS,  yam suf , cioè un “mare di canne”, in pratica



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un canneto, una giuncaia. Si tratta di una palude posta nel nord-est del delta del Nilo e, data la descrizione biblica del percorso e delle indicazioni geoclimatiche (il forte f orte vento che spira per tutta la notte e libera una secca che torna a inabissarsi inabissars i non appena cessato l’effetto), rappresenta la localizzazione localizzazion e più coerente per per l’intera vicenda; • per il testo greco della Septuaginta il popolo avrebbe invece attraversato , eruthran thalassan, cioè un “rosso mare”, ponendo l’intera vicenda molto più a sud. Come si vede, dunque, testo ebraico e testo greco presentano spesso notevoli varianti: tra la Septuaginta greca e la versione ebraica masoretica se ne riscontrano circa un migliaio, di natura e importanza variabili. Ma se si vuole mantenere fede al testo che fa riferimento alla riva di un fiume (che nel caso sarebbe il Tigri), basti ricordare che, come ha spiegato il professor Berardi, la ialuronidasi può essere prodotta naturalmente da alcuni batteri: nei laboratori odierni viene prodotta artificialmente e quasi totalmente da colture batteriche. Il Clostridium perfringens  è un batterio Gram-positivo anaerobio che in natura è ubiquitario e può essere trovato come un normale componente di vegetali in i n decomposizione, nel sedimento marino, nel tratto intestinale dell’uomo e di altri vertebrati (compresi i pesci), negli insetti, nell’acqua e nel suolo. La flora microbica dei pesci si può trovare nello strato mucoso esterno, nelle branchie, nell’intestino stesso, e i pesci d’acqua dolce presentano una popolazione micro bica composta prevalentemente da batteri Gram-positivi a livello intestinale comprendente tutte le specie di Clostridium. Di fatto, quindi, potrebbe anche essersi trattato di una specie di pesce diversa dalla tracina. Ciò che però importa per la vicenda che coinvolge Tobia e Raffaele (Rafa-El) è la straordinaria corrispondenza tra la sostanza viscerale vis cerale che quest’ultimo fa prelevare per curare il leucoma e le conoscenze scientifiche attuali che ne confermano validità ed efficacia.

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Concludo il capitolo con una considerazione coerente con l’intero impianto del lavoro condotto sui testi biblici. L’apporto della scienza attuale, che si presta ad analizzare i testi antichi, è quanto mai prezioso perché li spoglia di quel velo di magia e di mistero che viene spesso utilizzato per coprire la concretezza delle narrazioni. Le conoscenze scientifiche che emergono dall’analisi serena e libera da condizionamenti pregiudiziali di ordine teologico contribuiscono a fornire ulteriori elementi di concretezza al mosaico che si viene componendo e che rimanda alla presenza, nel passato, di almeno una (o forse più) civiltà dotata di una cultura e di strumenti fino a ora ritenuti leggendari o mitici. La medicina e la genetica sono, tra le tante, due delle scienze che ci stanno documentando come la storia potreb be essere notevolmente diversa di versa da d a quella ritenuta vera in modo spesso, purtroppo, non discutibile. Non intendo cadere nello stesso errore che vizia le posizioni dogmatiche (scientifiche o teologiche teologic he che siano), pertanto ribadisco che si tratta esclusivamente di ipotesi, ma al contempo rilevo che tali ipotesi sono in grado di spiegare fatti davvero sorprendenti con una coerenza e concretezza superiori a quelle di tutte le altre categorie interpretative, costrette spesso a introdurre concetti come il “mistero della fede” o il “mistero insondabile di Dio”. Va anzi precisato p recisato che, nella fattispecie del libro l ibro di Tobia, Tobia, la lettura fornita dal dottor Berardi non si pone come “interpretazione” ma come pura descrizione di un fatto, formulata sulla base di conoscenze diffuse e di evidenze sperimentali viste nella loro concreta successione: leucomi causati da escrementi di uccelli e conseguente terapia a base di sostanze conosciute e utilizzate ancora oggi e reperibili proprio là dove correttamente le colloca il racconto biblico.

VI

Yahweh: Dio o guaritore?

Il già citato dottor Berardi ha strutturato l’analisi del libro del Levitico in forma di “visita medica” o, meglio, come una successione di varie visite mediche: questa impostazione del tutto originale ma decisamente efficace richiede al lettore un’attenzione particolare, necessaria per seguire riscontri di carattere medico che risultano sorprendenti, sia pure nella consapevolezza che questo capitolo, al pari degli altri, contiene esclusivamente ipotesi basate sulla scelta metodologica del “fare finta che” il testo biblico riporti informazioni veritiere e concrete. Il procedimento seguito tiene conto delle seguenti evidenze che emergono dalla lettura dei passi presi in esame: Yahweh, parlando con Mosè e Aronne, presenta con cura e in maniera estremamente dettagliata una lunga lista di patologie della cute; il “paziente” a sua volta descrive o manifesta la sintomatologia al “medico” e questi, in base alle descrizioni che gli vengono fatte, dall’analisi e dall’esame obiettivo dei sintomi, ricava gli elementi per formulare la diagnosi. Si è cercato in questa sede di ridurre al minimo indispensabile l’utilizzo della terminologia tecnica, limitata alla definizione di patologie che gli antichi autori biblici hanno reso con strumenti linguistici di gran lunga meno sofisticati e precisi: il tutto è finalizzato a suggerire la possibilità di riflettere sul tipo di conoscenze precise di cui disponevano gli Elohim,

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non potendo ovviamente attribuirle a popoli che la Bibbia ci presenta come nomadi allevatori in un territorio desertico. Il “fare finta che” induce riflessioni che devono fungere da stimolo per approfondire la conoscenza della situazione sottostante a quanto gli autori biblici ci hanno narrato e che induce a riconfermare quanto vado affermando da tempo: dell’Antico Testamento si dovrebbero occupare esponenti del mondo scientifico appartenenti a varie discipline, non già i teologi. Il punto di domanda che accompagna i titoli dei vari paragrafi ricorda al lettore il carattere ipotetico del capitolo, la sua natura di stimolo per condurre ulteriori studi con le necessarie e conseguenti verifiche. Lebbra?

Nell’Antico Testamento, le patologie che possono rientrare nella categoria genericamente denominata come “lebbra” sono definite con il termine ebraico l_fb, tzara’at: va detto però che il testo biblico non intende riferirsi alla lebbra in senso stretto, e non rappresenta quindi la stessa patologia che noi definiamo come tale, ma indica una malattia imprecisata della pelle o, meglio, più malattie della pelle, anche molto diverse tra loro e che in alcuni casi (rari, tra quelli descritti da Yahweh) potevano essere contagiose. La genericità del significato è documentata dal fatto che il termine in questione viene utilizzato per indicare anche il deterioramento di un muro (Lv 14,34), di un tessuto (Lv 13,47) o del cuoio (Lv 13,49). La Bibbia di Gerusalemme, a proposito del passo contenuto in 2Re 5,1 – in cui si parla di una patologia che ha colpito Naaman, comandante dell’esercito di Aram –, scrive: “Questa lebbra è forse solo una malattia della pelle, non la vera lebbra, infatti non impedisce le relazioni sociali”.1 Procediamo quindi con una veloce rassegna dei passi bi blici in cui si parla di “lebbra” nell’accezione più ampia appena segnalata, cominciando con Nm 5,1-4:



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Poi il Signore disse a Mosè: “Ordina ai figli d’Israele che mandino fuori dall’accampamento ogni lebbroso e chiunque ha la gonorrea o è impuro per il contatto con un morto. Allontanerete sia i maschi sia le femmine, li manderete fuori; li allontanerete dall’accampamento, così non renderanno impuro il loro accampamento, dove io abito tra di loro”. Così fecero gli Israeliti: li espulsero fuori dall’accampamento. Come il Signore aveva parlato a Mosè, così fecero gli Israeliti.

A margine del tema qui esaminato nello specifico, annoto che il lettore avrà colto ancora una volta quanto ho ampiamente documentato nel precedente lavoro La Bibbia non  parla di Dio: Yahweh vive fisicamente nell’accampamento (rUJlB sUv, shochen betocham, “abitante in mezzo a loro”, recita il versetto 3 del passo citato) e la contiguità con individui affetti da varie patologie non gli è assolutamente gradita. Questa vera e propria repulsione non riguardava esclusivamente stati patologici veri e propri ma anche situazioni generiche di malformazioni che non avrebbero comportato alcun rischio per lui e per il resto della popolazione: un atteggiamento – poco adatto a un dio misericordioso – che non risparmiava nemmeno i suoi più stretti collaboratori. Leggiamo infatti in Lv 21,16-23: Il Signore parlò a Mosè e disse: “Parla ad Aronne dicendo: ‘Nelle generazioni future nessun uomo della tua stirpe che abbia qualche deformità, potrà accostarsi ad offrire il pane del suo Dio [Elohim in ebraico]; perché nessun uomo che abbia qualche deformità potrà accostarsi: né un cieco, né uno zoppo, né uno sfregiato, né un deforme, né chi abbia una frattura al piede o alla mano, né un gobbo né un nano né chi ab bia una macchia nell’occhio o la scabbia o piaghe purulente o i testicoli schiacciati. Nessun uomo della stirpe del sacerdote Aronne con qualche deformità si accosterà per presentare i sacrifici consumati dal fuoco in onore del Signore. Ha un difetto: non si accosti quindi per offrire il pane del suo Dio. Potrà mangiare il pane del suo Dio, le cose sacrosante e le cose sante; ma non potrà avvicinarsi al velo né accostarsi all’altare, perché ha una deformità. Non dovrà profanare i miei luoghi santi, perché io sono il Signore che li santifico’”.

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Yahweh abitava dunque con il suo popolo ma – a dispetto della dottrina che lo presenta come il Dio padre misericordioso – non manifestava certo amore per gli ultimi, per i sofferenti, per coloro con i quali la sorte non era stata benigna: lui non ne aveva compassione, non li voleva vedere nella sua dimora. Non gradiva attorno a sé persone che presentassero sul viso deformità che potevano essere dovute, tra le varie cose, anche a patologie della cute o a esiti di malattie cutanee ormai risolte: un esempio può essere il cheloide – descritto in seguito – o una ferita troppo estesa in fase di cicatrizzazione. Yahweh non voleva avere contiguità con persone affette da scabbia, un’infezione cutanea molto contagiosa trasmessa attraverso oggetti o tramite contatto diretto pelle-pelle, dovuta all’acaro Sarcoptes scabiei, molto frequente in ambienti in cui vi siano condizioni di vita non igieniche, come quelle che dovevano inevitabilmente regnare in un accampamento paramilitare come quello allestito da Mosè dopo l’uscita dall’Egitto. Alla scabbia sono accomunabili anche le piaghe purulente, maleodoranti e orribili da vedere: un’altra patologia cutanea a rischio altamente infettivo. Ma che cosa temeva quel Dio “misericordioso” per non volere persone deformi e ammalate in casa sua? Era una vera e propria ossessione, manifestata ripetutamente, come in Dt 23,11-15: Se si trova qualcuno in mezzo a te che non sia puro a causa di una polluzione notturna, uscirà dall’accampamento e non vi entrerà. Verso sera si laverà con acqua e dopo il tramonto del sole potrà rientrare nell’accampamento. Avrai anche un posto fuori dell’accampamento e là andrai per i tuoi bisogni. Nel tuo equipaggiamento avrai un piolo, con il quale, quando ti accovaccerai fuori, scaverai una buca e poi ricoprirai i tuoi escrementi. Perché il Signore, tuo Dio, passa in mezzo al tuo accampamento per salvarti e per mettere i nemici in tuo potere, l’accampamento deve essere santo. Egli non deve vedere in mezzo a te qualche indecenza, altrimenti ti abbandonerebbe.



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Come si vede, Yahweh era letteralmente ossessionato non solo dalla buona salute fisica, ma anche dall’igiene e dalla “purezza” di chiunque gli si avvicinava e di tutto ciò che gli stava intorno. Persino l’espletamento delle normali funzioni fisiologiche in un modo da lui ritenuto non appropriato generava il rischio di reazioni che potevano arrivare addirittura all’abbandono. Utilizzando il termine tzara’at, verosimilmente Yahweh si riferiva in genere a varie manifestazioni patologiche, per cui quel vocabolo poteva indicare genericamente una qualche forma di “male cutaneo”. In effetti, leggendo il testo adottato dalla Bibbia ebraica, si può notare che gli ebrei non traducono quel termine, ma lo riportano come “tzara’at” e, addirittura, in Lv 13,6-7 si parla di lO`]Y, mispachat, un altro tipo di “male cutaneo” che di nuovo evitano di tradurre, lasciandolo scritto così, come anche in Lv 13,39 viene riportato semplicemente dHB, bohaq, senza tradurlo.2 Ricapitolando brevemente la terminologia utilizzata, quindi, il significato di l_fb, tzara’at, è vario e cambia a seconda delle circostanze; lO`]Y, mispachat, designa genericamente un’eruzione cutanea, un’affezione della pelle; mentre dHB, bohaq, ha in sostanza lo stesso significato non meglio definito di “malattia della pelle”. Quello che si ricava da un’attenta lettura di quasi tutto il capitolo 13 del Levitico è che questo si presenta come una sorta di breve trattato di dermatologia; pare anche di potervi scorgere la volontà, da parte di Yahweh, di creare un primo “distretto sanitario” avente l’obiettivo di mantenere quanto più possibile “puro” quell’accampamento paramilitare che Mosè stava tentando di organizzare nel deserto: un posto in cui le condizioni igienico-sanitarie erano pessime e l’acqua (importantissima per l’igiene) non abbondava di certo. Iniziamo ora a vedere passo per passo a che cosa fa riferimento Yahweh nella sua elencazione delle varie patologie della pelle e a catalogare clinicamente tali lesioni dal punto di vista macroscopico.

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Per consentire al lettore di procedere con le necessarie informazioni di base, è bene prendere conoscenza della terminologia fondamentale. • Macula: lesione ben circoscritta, piana, di diverse dimensioni e di colore nettamente distinto dalla cute circostante. • Papula: lesione di consistenza solida, in rilievo, di dimensioni inferiori a 5 millimetri nel suo asse maggiore. • Nodulo: lesione di consistenza solida, in rilievo, di dimensioni maggiori a 5 millimetri nel suo asse maggiore. • Placca: lesione in rilievo e con la sommità appiattita, di dimensioni superiori a 5 millimetri nel suo asse maggiore. • Vescicola: lesione a contenuto liquido di dimensioni inferiori a 5 millimetri nel suo asse maggiore. • Bolla: lesione a contenuto liquido di dimensioni superiori a 5 millimetri nel suo asse maggiore. • Pustola: area in rilievo ben delimitata e contenente materiale purulento. • Squama: escrescenza piana, rugosa e secca, determinata da un’alterazione del processo di cheratinizzazione. • Lichenificazione: area di cute ispessita e rugosa, che solitamente si manifesta in soggetti predisposti come risultato di ripetuti sfregamenti e presenta dermatoglifi (vale a dire solchi dell’epidermide) particolarmente pronunciati. • Escoriazione: lesione di origine traumatica, normalmente di forma lineare e caratterizzata da una distruzione degli strati superficiali dell’epidermide con esposizione degli strati basali (ad esempio in un graffio profondo). Il sacerdote nelle antiche culture mediorientali Nel capitolo si farà spesso riferimento alla figura del sacerdote, pertanto, per evitare equivoci, è bene precisare che sarà il caso di non farci fuorviare da secoli di dottrine e strumentaliz-



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zazioni a scopo religioso che ci hanno presentato la figura del sacerdote in una luce che non ha pressoché nulla a che vedere con quella cui si riferivano le culture mediorientali del tempo. Nella civiltà sumero-accadica il sacerdote svolgeva le funzioni di un governatore territoriale: era una sorta di rappresentante locale del cosiddetto “dio” (Anunna o Anunnaki sumeroaccadico, Elohim biblico) che presiedeva una specifica regione. In lingua semitica occidentale il sacerdote era il sHU, kohen, un termine con il quale si identificava il compito di “colui che presta un servizio”: era dunque anche qui una sorta di facente funzioni per conto del signore del territorio, un individuo (parte di un gruppo, i kohanim) che doveva occuparsi delle esigenze, comprese quelle personali, dell’Elohim di riferimento e per conto del quale fungeva anche da intermediario con il popolo. Non è un caso che nei passi che si leggeranno il kohen risulti essere un facente funzioni avente, tra gli altri, i compiti di verificare le condizioni di salute del popolo e di intervenire, con competenza e conoscenza, nei modi più opportuni che vengono chiaramente elencati al fine di garantire il massimo dell’efficacia terapeutica e preventiva, non lasciando nulla al caso o alla libera interpretazione dei singoli.

Iniziamo l’analisi del capitolo 13 del Levitico dai versi 1-2, in cui Yahweh introduce brevemente il tema che si appresta a trattare: Il Signore parlò a Mosè e ad Aronne e disse: “Se qualcuno ha sulla pelle del corpo un tumore o una pustola o macchia bianca che faccia sospettare una piaga di lebbra, quel tale sarà condotto dal sacerdote Aronne o da qualcuno dei sacerdoti, suoi figli”.

In questi primi due versetti l’Elohim di Israele stabilisce le regole: qualunque persona abbia una qualsiasi lesione cutanea (tumorale, infettiva, fungina o di altra natura) deve essere condotta dal kohen o dai kohanim, i sacerdoti (cioè i suoi diretti collaboratori, che qui appaiono di fatto come detentori di conoscenze mediche), per essere esaminata, ricavarne una diagnosi e stabilirne l’eventuale trattamento.

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Acne?

A questo punto l’Elohim inizia con la prima descrizione e la prima indicazione operativa (Lv 13,3): Il sacerdote esaminerà la piaga sulla pelle del corpo: se il pelo della piaga è diventato bianco e la piaga appare come incavata rispetto alla pelle del corpo, è piaga di lebbra; il sacerdote, dopo averlo esaminato, dichiarerà quell’uomo impuro.

Yahweh procede dunque per gradi, contemplando varie specie di patologie o malformazioni: “Se la piaga in questione si presenta ‘incavata’ rispetto al resto del corpo…”. Nelle traduzioni interlineari che tengono conto della letteralità del testo ebraico, tuttavia, è riportato: “e aspetto di la piaga profondo più di pelle di carne di lui”.3 Incavato o profondo non necessariamente devono intendersi come una depressione verso l’interno rispetto al piano di riferimento, ma anche come una protrusione verso l’esterno, un rigonfiamento. Infatti in questa descrizione Yahweh fa riferimento all’acne, che è la più comune delle dermatosi pustolose non infettive della pelle. Si tratta di una patologia di tipo infiammatorio a carico dell’unità pilosebacea (la piaga con il pelo all’interno descritta nel testo), localizzata solitamente sul volto e/o nella regione superiore del tronco. I fattori che la scatenano sono diversi, e verosimilmente Yahweh, in questo passo, vuole che la persona venga dichiarata “impura” in quanto presenta un’imperfezione cutanea che potrebbe essere imputabile a scarsa igiene. Idrosadenite?

Seguono altre indicazioni importanti (Lv 13,4): Ma se la macchia sulla pelle del corpo è bianca e non appare depressa rispetto alla pelle e il suo pelo non è diventato bianco, il sacerdote isolerà per sette giorni colui che ha la piaga.



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In questo caso Yahweh fa riferimento all’idrosadenite, che è una patologia infiammatoria della cute in cui le anomalie che si evidenziano sono principalmente caratterizzate da un infiltrato localizzato a livello delle ghiandole sudoripare eccrine (ghiandole presenti sulla superficie cutanea). Vi sono due diversi tipi di idrosadenite: quella semplice, come quella descritta in questo passo, in cui vi è cute bianca associata al pelo, e quella suppurativa (che verrà descritta successivamente). Per capire esattamente quello che l’Elohim vuole dire a Mosè e Aronne, bisogna andare a leggere ancora una volta la traduzione interlineare, dalla quale scopriamo che: E se macchia lucida bianca essa in pelle di carne di lui, e profondo non aspetto di essa più di la pelle e pelo di essa non mutò bianco, allora chiuderà il kohen la piaga sette di giorni.4

Yahweh, qui, non dice affatto che bisogna isolare il paziente, indica invece chiaramente che il sacerdote deve “chiudere” la piaga, cioè deve medicarla e coprirla per sette giorni per poi valutarla e decidere sul modo di procedere. Infatti (Lv 13,5): Al settimo giorno il sacerdote l’esaminerà ancora; se gli parrà che la piaga si sia fermata senza allargarsi sulla pelle, il sacerdote lo isolerà per altri sette giorni.

Qui ancora una volta si riscontra un possibile errore nelle traduzioni tradizionali. Affidandoci nuovamente alle traduzioni interlineari, infatti, per lo stesso versetto si legge: E guarderà lui il kohen nel giorno il settimo ed ecco la piaga sta ritta a occhi suoi, non è diffusa la piaga nella pelle: allora chiuderà lui il kohen sette di giorni seconda.

Qui Yahweh afferma che, dopo sette giorni, il sacerdote deve rivalutare la piaga medicata (dovuta probabilmente ad acne o a idrosadenite semplice) e, se questa non si è allargata, la deve “rimedicare” chiudendola per altri sette giorni (anche se nel testo c’è scritto “lui”, credo che il riferimento sia alla piaga; altrimenti, qui potrebbe voler dire che oltre a chiudere la piaga il sacerdote deve “chiudere”, cioè isolare, anche il paziente), dopodiché (Lv 13,6):

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Il sacerdote, il settimo giorno, lo esaminerà di nuovo; se vedrà che la piaga non è più bianca e non si è allargata sulla pelle, dichiarerà quell’uomo puro: è una pustola. Quello si laverà le vesti e sarà puro. Follicolite?

Nel passo appena citato si fa riferimento a una pustola cutanea da causa infettiva, ovvero una follicolite: un’infezione del follicolo pilifero che si presenta con pustole circondate da un anello eritematoso e centrate da un pelo, che è l’elemento fondamentale per riconoscere la patologia specifica (nei passi precedenti Yahweh lo aveva già ampiamente sottolineato). Talora l’infezione può estendersi in profondità e determinare la formazione di una lesione di maggiori dimensioni, eritematosa, fluttuante e con una “punta” (il follicolo) da cui può fuoriuscire materiale purulento. Tale evoluzione della lesione viene definita foruncolo e l’individuo in questo caso è “puro” perché, eliminato ogni dubbio dopo quindici giorni, presenta solo una pustola, la cui manifestazione non è infettante. Solitamente la follicolite è localizzata al volto o in regioni pelose che siano sottoposte all’attrito degli indumenti (magari sporchi o non accuratamente lavati), e infatti segue l’inevitabile prescrizione: “Quello si laverà le vesti e sarà puro”. Idrosadenite suppurativa?

Yahweh prosegue nella descrizione della possibile evoluzione di questa patologia cutanea (Lv 13,7-8): Ma se la pustola si è allargata sulla pelle, dopo che egli si è mostrato al sacerdote per essere dichiarato puro, si farà esaminare di nuovo dal sacerdote; il sacerdote l’esaminerà e se vedrà che la pustola si è allargata sulla pelle, il sacerdote lo dichiarerà impuro: è lebbra.



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Qui, verosimilmente, si fa riferimento all’idrosadenite suppurativa, una malattia cutanea caratterizzata dalla fi brosi delle ghiandole sudoripare apocrife e dall’occlusione dei pori, con infezioni batteriche secondarie che possono evolvere in ascessi (“la pustola si è allargata sulla pelle”) con probabile rottura. La malattia tende a diventare cronica con successivi episodi periodici difficilmente prevedibili, in cui vi può essere anche la formazione di ulcere e di fistole con esiti cicatriziali evidenti. Tumori cutanei?

L’Elohim di Israele, nella sua descrizione delle patologie cutanee, passa poi dalle dermatosi pustolose ad alcune forme tumorali e/o fungine e indica (Lv 13,9-11): Quando uno avrà addosso una piaga di lebbra, sarà condotto al sacerdote, ed egli lo esaminerà: se vedrà che sulla pelle c’è un tumore bianco, che questo tumore ha fatto im biancare il pelo e che nel tumore si trova carne viva, è leb bra inveterata nella pelle del corpo e il sacerdote lo dichiarerà impuro; non c’è bisogno che lo tenga ancora isolato, perché certo è impuro.

In questi passi si fa riferimento a un tumore cutaneo, ab bastanza aggressivo e maligno, che è il carcinoma squamocellulare o spinocellulare: il tumore maligno più comune delle parti esposte, soprattutto nelle persone anziane. Le lesioni in fase più avanzata si presentano d’aspetto nodulare e sono ulcerate (la “carne viva” citata nel versetto). Quando il tumore insorge sulle mucose, si osserva un’area di ispessimento biancastro, il “tumore bianco” del passo citato. La causa esogena più largamente accettata è l’esposizione ai raggi solari – i raggi ultravioletti cui quel popolo nel deserto era esposto ogni giorno – con conseguente danno al DNA.

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Vitiligine?

Yahweh prosegue la sua accurata descrizione e dice ( Lv 13,12-13): Se la lebbra si propaga sulla pelle in modo da coprire tutta la pelle di colui che ha la piaga, dal capo ai piedi, dovunque il sacerdote guardi, questi lo esaminerà, e se vedrà che la lebbra copre tutto il corpo, dichiarerà puro l’individuo affetto dal morbo: essendo tutto bianco, è puro.

È probabile che qui il riferimento sia a una forma estesa di vitiligine: una patologia caratterizzata dalla formazione di chiazze bianche che aumentano progressivamente di dimensione. In circa un terzo degli individui affetti da vitiligine si può osservare una certa ripigmentazione spontanea, specie nelle aree esposte alla luce. Nelle aree interessate è comune la presenza di peli bianchi. La maggior parte dei pazienti affetti da questo disturbo sono sani, e Yahweh conclude infatti dicendo una cosa fondamentale: il sacerdote “dichiarerà puro l’individuo affetto dal morbo: essendo tutto bianco, è puro”. Torna nuovamente utile la traduzione interlineare dello stesso versetto, in cui leggiamo: “… ed ecco coperse la leb bra tutta la carne di lui: e dirà pura la piaga: egli tutto mutò  bianco, puro egli”. È la “piaga”, quindi, a essere “pura”, in quanto la vitiligine, come abbiamo detto, non è dovuta ad alcuna causa infettiva. Micosi?

Un’altra ipotesi che potremmo avanzare è che l’individuo diventato bianco da capo a piedi e che, come abbiamo ricordato precedentemente, viveva in condizioni igieniche scadenti, fosse affetto da micosi (un’infezione fungina), come ad esempio la pitiriasi versicolor (o tinea versicolor), che è un’infezione cutanea superficiale causata da alcuni



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funghi del genere Malassezia che normalmente vivono sulla cute umana. La pitiriasi versicolor è caratterizzata dalla formazione sulla pelle di macchie irregolari: di solito è una micosi asintomatica, in certi casi è riscontrabile anche prurito (particolare che potrebbe essere importante per comprendere ciò che viene detto in Lv 13,14-17). Tra le cause che portano all’infezione ci sono fattori quali uno stato di denutrizione cronica o di inefficiente igiene personale e il vivere in regioni a clima caldo (deserto e Medio Oriente in genere: tutte condizioni riscontrabili nel racconto biblico). Anche in questo caso la piaga potrebbe essere definita “pura” in quanto la malattia (la piaga bianca) non è più nella fase infettante e dunque non vi è più rischio di contagio. Il presunto Dio fa ancora una precisazione importante (Lv 13,14-17): Ma quando apparirà in lui carne viva, allora sarà impuro. Il sacerdote, vista la carne viva, lo dichiarerà impuro: la carne viva è impura; è lebbra. Ma se la carne viva ridiventa  bianca, egli vada dal sacerdote e il sacerdote lo esaminerà: se vedrà che la piaga è ridiventata bianca, il sacerdote dichiarerà puro colui che ha la piaga; è puro.

Abbiamo detto che in circa un terzo degli individui affetti da vitiligine si può osservare una certa ripigmentazione spontanea: potrebbe essere questa la carne viva cui fa riferimento Yahweh, ma non solo. La carne viva può essere dovuta, in questi casi, a diversi fattori. Il semplice prurito, nel caso della micosi, potrebbe scoprire la “carne viva” in seguito a eccessivo grattamento che produce un’abrasione (lesione cutanea superficiale, con risoluzione senza cicatrice). Anche la formazione di un’ulcera cutanea (frequentissima in ambienti caldo-umidi e con scarsa igiene) può manifestare la “carne viva” che sicuramente, in questo caso, sarebbe evidentissima se manifestatasi su una macchia bianca.

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Ulcera?

L’ulcera (dal latino ulcus e dal greco , elkos: “piaga”) sta a indicare un’erosione circoscritta della cute o delle mucose di rivestimento delle cavità interne, con scarsa tendenza alla risoluzione spontanea, a differenza delle lesioni più strettamente superficiali. Bisogna distinguere, in base alla sede, tra ulcere cutanee e ulcere mucose. Vi sono diverse cause che inducono la formazione di un’ulcera: • alcune vengono direttamente provocate da batteri (ad esempio, in quadri morbosi quali la febbre tifoide, la difterite… In un accampamento come quello degli Israeliti nel deserto, patologie come queste potevano certamente essere frequenti). • Altre si devono all’azione di agenti fisici (traumi meccanici, calore, radiazioni) oppure chimici (basi o acidi forti). • Malattie a carico delle vene oppure delle arterie, processi proliferativi, turbe neurodistrofiche, eventi tumorali e situazioni di compromissione del sistema immunitario possono determinare la comparsa di ulcere soprattutto a livello cutaneo. • Nella patogenesi dell’ulcera rivestono inoltre grande importanza due fattori: un difetto della circolazione e l’intervento della flora batterica e fungina saprofita. Si tratta di cause decisamente plausibili in quel particolare ambiente in cui il popolo di Yahweh ha vissuto per decenni: una situazione in cui bisognava quindi dettare regole precise e cercare di inculcarle il più possibile nella mente e nelle abitudini di quella gente. Epiteliomi?

L’ipotesi che la “lebbra” di cui si parla nei versi 14-17 sia in realtà ulcera può essere confermata dal fatto che, proseguendo nel discorso, Yahweh afferma (Lv 13,18-20):



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Se qualcuno ha avuto sulla pelle del corpo un’ulcera che sia guarita e poi, sul luogo dell’ulcera, appaia un tumore  bianco o una macchia bianco-rossastra, quel tale si mostrerà al sacerdote, il quale l’esaminerà e se vedrà che la macchia è infossata rispetto alla pelle e che il pelo è diventato bianco, il sacerdote lo dichiarerà impuro: è una piaga di lebbra che è scoppiata nell’ulcera.

Fa riferimento a un’ulcera guarita su cui si è formato un tumore: va detto che la formazione di tumori, in condizioni simili, è assolutamente possibile. Yahweh qui sta a indicare probabilmente il basalioma o, più in generale, gli epiteliomi basocellulari. Questi tumori hanno quale principale fattore di rischio le radiazioni elettromagnetiche, incluse quelle ultraviolette e i raggi X a cui la cute è stata esposta nel corso degli anni. Per tale motivo, questi carcinomi si sviluppano prevalentemente a carico delle superfici esposte ai raggi solari, quali il volto, il collo, le braccia e le mani. Tra i vari tipi di epitelioma pare che Yahweh faccia riferimento in particolare all’epitelioma basocellulare di tipo nodulare: è il più comune e si presenta solitamente come una papula o un nodulo di aspetto perlaceo, di forma irregolare con una depressione e un cratere centrale (“la macchia è infossata rispetto alla pelle”). Leggendo la traduzione letterale interlineare abbiamo: “ed ecco aspetto di essa  basso più di la pelle”. Come già detto in precedenza, basso non necessariamente deve essere visto come una depressione verso l’interno rispetto al piano di riferimento, ma anche come un rigonfiamento verso l’esterno, di spessore inferiore rispetto a quello della pelle. Inoltre il colore è cereo, quindi “bianco”. È “impuro” in quanto sgradevole da vedere agli occhi di Yahweh, che poi prosegue dicendo (Lv 13,21-22): Ma se il sacerdote, esaminandola, vede che nella macchia non ci sono peli bianchi, che non è depressa rispetto alla pel-

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le ma che si è attenuata, il sacerdote lo isolerà per sette giorni. Se la macchia si allarga sulla pelle, il sacerdote lo dichiarerà impuro: è una piaga di lebbra.

Qui Yahweh, verosimilmente, sta tentando di spiegare a Mosè e Aronne come fare diagnosi differenziale tra quelli che noi definiamo con terminologia scientifica epitelioma  basocellulare di tipo nodulare e basalioma scleroatrofico. Il basalioma scleroatrofico si differenzia da quello di tipo nodulare in quanto è caratterizzato da un aspetto tipico di placca atrofica biancastra, che a volte può presentarsi erosa e crostosa. È la forma più difficile da trattare per via della scarsa definizione dei confini della neoplasia: l’individuo viene dichiarato “impuro” perché in questo caso presenterebbe un tumore che ha la tendenza ad allargarsi. Nel versetto seguente leggiamo una precisazione che pone un distinguo ben preciso (Lv 13,23): Ma se la macchia è rimasta allo stesso punto, senza allargarsi, è una cicatrice di ulcera e il sacerdote lo dichiarerà puro.

Yahweh qui è chiarissimo, sta parlando di una semplice cicatrice dell’ulcera (per questo il paziente sarebbe “puro”). Ustioni?

Yahweh continua nella sua descrizione e, sostanzialmente, cerca di riassumere i vari gradi di ustione che il kohen può riscontrare tra gli individui vittime di scottature e che noi oggi classifichiamo in quattro livelli di intensità: dal primo, che interessa esclusivamente lo strato superficiale della cute, fino al quarto, talmente profondo da essere solitamente letale (Lv 13,24-25): Se qualcuno ha sulla pelle del corpo una scottatura prodotta da fuoco e su questa appaia una macchia lucida, biancorossastra o soltanto bianca il sacerdote l’esaminerà; se vedrà che il pelo della macchia è diventato bianco e la macchia appare incavata rispetto alla pelle, è lebbra scoppiata nella scottatura. Il sacerdote lo dichiarerà impuro: è una piaga di lebbra.



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Si tratta qui sostanzialmente di un’ustione cutanea di secondo grado a spessore parziale superficiale, con comparsa di una vescicola caratterizzata da un rigonfiamento cutaneo superficiale dovuto a una raccolta di liquido. È ancora una volta la traduzione letterale interlineare a venirci incontro per farci capire meglio di cosa si stia parlando: allora guarderà essa il kohen ed ecco mutò pelo bianco nella macchia lucida e aspetto di essa profondo più di la pelle, lebbra essa, nella-bruciatura fiorì; allora dirà impuro lui il kohen: piaga di lebbra essa.

La tzara’at, che in questo caso, credo, corrisponde alla vescicola di cui si è detto prima, “nella bruciatura fiorì”: è impura perché l’ustione di secondo grado può provocare infezioni locali o celluliti. Proseguiamo con la lettura (Lv 13,26): Ma se il sacerdote, esaminandola, vede che non c’è pelo  bianco nella macchia e che essa non è depressa rispetto alla pelle e si è attenuata, il sacerdote lo isolerà per sette giorni.

Qui verosimilmente si parla di quella che noi definiamo ustione di secondo grado a spessore parziale profondo (estesa al derma profondo). Lo si comprende maggiormente leggendo la traduzione letterale interlineare dello stesso verso: Ma se guarda essa il kohen ed ecco non nella macchia lucida pelo bianco e bassa non essa più di la pelle e essa smorta, allora chiuderà lui il kohen sette di giorni.

È inoltre previsto un periodo al termine del quale effettuare la verifica (Lv 13,27): Al settimo giorno il sacerdote lo esaminerà e se la macchia si è diffusa sulla pelle, il sacerdote lo dichiarerà impuro: è una piaga di lebbra.

Si parla di “macchia lucida”, “smorta”, e la caratteristica di questo tipo di ustione è quella di avere una consistenza relativamente secca: Yahweh quindi pare consigliare al kohen di coprire l’ustione e forse anche il paziente. Il riferimento potrebbe essere a un’infezione dell’ustio-

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ne di secondo grado, in quanto la lesione “si è diffusa sulla pelle”: per questo motivo, in associazione col fatto che la “ferita” si è infettata, il paziente viene dichiarato “impuro”. Proseguendo nella descrizione, Yahweh dice infine (Lv 13,28): Ma se la macchia è rimasta ferma nella stessa zona e non si è diffusa sulla pelle, ma si è attenuata, è un gonfiore dovuto a bruciatura; il sacerdote dichiarerà quel tale puro, perché si tratta di una cicatrice della bruciatura.

In questo passo Yahweh fa riferimento alla fase risolutiva, quindi alla cicatrizzazione dell’ustione: è possibile che con l’espressione “gonfiore dovuto a bruciatura” intenda indicare la cicatrice che si sta formando. Ancora infezioni fungine?

Il presunto Dio, a questo punto, cambia completamente argomento e passa a descrivere, almeno così pare di comprendere, infezioni fungine superficiali (Lv 13,29-37): Se un uomo o una donna ha una piaga sul capo o sul mento, il sacerdote esaminerà la piaga; se riscontra che essa è incavata rispetto alla pelle e che vi è del pelo gialliccio e sottile, il sacerdote lo dichiarerà impuro: è tigna, lebbra del capo o del mento. Ma se il sacerdote, esaminando la piaga della tigna, riscontra che non è incavata rispetto alla pelle e che non vi è pelo scuro, il sacerdote isolerà per sette giorni la persona affetta da tigna. Se il sacerdote, esaminando al settimo giorno la piaga, vedrà che la tigna non si è allargata e che non v’è pelo gialliccio e che la tigna non appare incavata rispetto alla pelle, quella persona si raderà, ma non raderà il luogo dove è la tigna: il sacerdote la terrà isolata per altri sette giorni. Al settimo giorno, il sacerdote esaminerà la tigna: se riscontra che la tigna non si è allargata sulla pelle e non appare incavata rispetto alla pelle, il sacerdote la dichiarerà pura: quella persona si laverà le vesti e sarà pura. Ma se, dopo che sarà stata dichiarata pura, la tigna si allargherà sulla pelle, il sacerdote l’esaminerà; se nota che la



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tigna si è allargata sulla pelle, non starà a cercare se vi è il pelo giallo: quella persona è impura. Ma se vedrà che la tigna si è fermata e vi è cresciuto il pelo scuro, la tigna è guarita: quella persona è pura e il sacerdote la dichiarerà tale.

Sostanzialmente in questi passi si fa riferimento alla tinea capitis e alla tinea barbae (una piaga sul capo o sul mento, cioè nella barba), e alle varie evoluzioni di entrambe queste patologie fungine della pelle. La tinea capitis consiste in una dermatofitosi del cuoio capelluto. Si trasmette sia per contagio diretto sia attraverso oggetti contaminati; le spore dei dermatofiti possono, infatti, sopravvivere per lunghissimo tempo all’interno dei peli parassitati dopo che questi sono caduti. La fonte più comune di infezione è l’uomo stesso; gli ambienti promiscui e la vita in collettività possono favorirne la diffusione, e a quel tempo gli ambienti promiscui e sovraffollati erano molto frequenti: le persone vivevano nelle tende, o in casa, a stretto contatto con gli animali domestici, per cui era facilissimo contrarre questo tipo di infezione. La tinea barbae, invece, è una dermatofitosi poco comune che colpisce gli uomini adulti prevalentemente nella regione della barba. I fattori predisponenti possono essere il calore, l’umidità, o il contatto con animali infetti. Atrofia di Milian?

Il testo, che sempre più ci appare come un vero e proprio trattato medico, prosegue affrontando una nuova patologia (Lv 13,38-39): Se un uomo o una donna ha sulla pelle del corpo macchie lucide, bianche, il sacerdote le esaminerà; se vedrà che le macchie sulla pelle del loro corpo sono di un bianco pallido, è un’eruzione cutanea: quella persona è pura.

Qui Yahweh fa riferimento a quella patologia che viene oggi conosciuta come atrofia bianca di Milian (nota come

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PURPLE:  painful purpuric ulcers with reticular pattern of the

lower extremities).

È una patologia da inserirsi nel capitolo delle ulcere che colpisce maggiormente il sesso femminile: è quindi interessante che Yahweh qui ponga la distinzione tra maschio e femmina. In ebraico antico è definita genericamente bohaq, che traduciamo come “eruzione cutanea”. In lingua italiana tale definizione sta a indicare l’insorgenza sulla cute di una o più lesioni elementari in conseguenza di una malattia propria della pelle, ma anche di una malattia sistemica. Verosimilmente, il paziente è da considerare “puro” poiché la causa non è né infettiva né tumorale, ma dovuta a lesioni ischemiche del microcircolo del derma. Alopecia?

Anche di questo si occupava il presunto Dio della teologia (Lv 13,40-41): Chi perde i capelli del capo è calvo, ma è puro. Se i capelli gli sono caduti dal lato della fronte, è calvo davanti, ma è puro.

Qui Yahweh parla chiaramente e molto brevemente dell’alopecia androgenetica, meglio conosciuta come calvizie, che è una delle diverse tipologie di perdita di capelli. È la tipologia di calvizie più comune e coinvolge circa il 70 per cento degli individui di sesso maschile (ma anche il 40 per cento delle donne ne viene colpito) durante un certo periodo della vita. Tipicamente, nell’uomo si può osservare una recessione dell’attaccatura dei capelli a livello delle tempie e una perdita di capelli al vertice; negli individui di sesso femminile, invece, solitamente si ha un progressivo diradamento sulla parte alta dello scalpo. Nella sua formazione possono giocare un ruolo fondamentale fattori sia genetici sia ambientali. L’individuo è “puro” in quanto alla calvizie non si associa alcuna altra patologia, ma subito dopo Yahweh fa una puntualizzazione (Lv 13,42-44):



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Ma se sulla parte calva del cranio o della fronte appare una piaga bianco-rossastra, è lebbra scoppiata sulla calvizie del cranio o della fronte; il sacerdote lo esaminerà: se riscontra che il tumore della piaga nella parte calva del cranio o della fronte è bianco-rossastro, simile alla lebbra della pelle del corpo, quel tale è un lebbroso; è impuro e lo dovrà dichiarare impuro: il male lo ha colpito al capo.

Si fa riferimento alla formazione di una pustola carbonchiosa o pustola maligna, in seguito a infezione da Bacillus anthracis, caratterizzata dalla presenza di una chiazza rosea (“piaga bianco-rossastra”, cioè tendente al rosso) e pruriginosa in corrispondenza delle parti scoperte (la fronte calva, ad esempio; dopo vedremo come e perché ciò si verifica). L’evoluzione di tale malattia è caratterizzata dal fatto che dopo circa 12-24 ore si può anche trasformare in una pustola con contenuto siero-ematico che può rompersi lasciando un’escara (cioè una placca di tessuto alterato causata da un processo necrotizzante) bruna circondata da piccole vescicole chiare. L’escara può tendere ad allargarsi e la cute circostante può diventare edematosa, di colore violaceo, eventualmente cosparsa di grosse bolle e solcata da strie linfangitiche dolenti. Le infezioni locali possono diffondersi ai linfonodi regionali, attraverso i quali il bacillo può passare nel circolo sanguigno determinando una grave setticemia. Tale malattia colpisce prevalentemente coloro che hanno contatto con bovini e ovini (principalmente pastori, ma anche conciapelli, macellai, veterinari) che presentano una maggiore facilità a infettarsi con il Bacillus anthracis, presente su questi animali, o con le sue spore. In assenza di trattamento opportuno questa malattia può rivelarsi anche mortale, fino al 20 per cento dei casi circa. A quel tempo tale tipo di lesione sulla fronte, in particolare nei soggetti calvi, poteva essere frequente tra i pastori (e il racconto biblico ci induce proprio a pensare che il popolo uscito dall’Egitto fosse composto prevalentemente da pastori), soprattutto quelli che passavano la maggior parte del tempo a mungere le capre o le vacche. La lesione infat-

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ti, in tali soggetti, si formava perché per mungere appoggiavano la fronte sulla pancia dell’animale. Appoggiandosi all’animale (sicuramente non privo di germi e batteri) i pastori andavano a lesionare e infettare la loro cute con conseguente sviluppo di pustole carbonchiose o di dermatofitosi, o anche a determinare lo sviluppo di lesioni ulcerose (con successiva infezione) o persino tumorali. Nei versetti successivi leggiamo (Lv 13,45-46): Il lebbroso colpito dalla lebbra porterà vesti strappate e il capo scoperto, velato fino al labbro superiore andrà gridando: “Impuro! Impuro!”. Sarà impuro finché durerà in lui il male; è impuro, se ne starà solo, abiterà fuori dell’accampamento.

Con ogni probabilità tutto questo serviva a evitare che l’individuo, infettato dal Bacillus anthracis e dichiarato impuro, rimanesse all’interno dell’accampamento durante la fase evolutiva della malattia (quindi dopo le prime 12-24 ore). Inoltre, come si legge in una nota della Bibbia ebraica: “Lo scopo di queste disposizioni [cioè gridare “Impuro! Impuro!”] è che gli altri non si accostino all’ammalato di tzara’at” oltre al fatto che, come già detto, “gli era proibito entrare nel Santuario e cibarsi di cibi sacri”.5 Ma non finisce qui… Dal versetto 47 al 59 di Levitico 13 non si parla della tzara’at delle vesti intesa come tale, ma di come la “malattia cutanea” possa andare a infestare le vesti rendendole impure: se qualcuno si provoca una ferita (da taglio, da ustione, da tumore cutaneo sanguinante…) e la copre con la veste per andare a mostrarla al sacerdote, quest’ultimo vedrà la veste sporca per la macchia rossastra dipendente dalla fuoriuscita di sangue; se ha una lesione infetta, come un’ulcera, e la copre con le vesti, su queste ultime si osserverà un alone (o macchia) di colore “verdastro”, derivante dalla fuoriuscita di materiale purulento e infetto. Infatti Yahweh dice (Lv 13,47-52):



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Quando apparirà una macchia di lebbra su una veste di lana o di lino, nel tessuto o nel manufatto di lino o di lana, su una pelliccia o qualunque altra cosa di cuoio, se la macchia sarà verdastra o rossastra, sulla veste o sulla pelliccia, sul tessuto o sul manufatto o su qualunque cosa di cuoio, è macchia di lebbra e sarà mostrata al sacerdote. Il sacerdote esaminerà la macchia e rinchiuderà per sette giorni l’oggetto che ha la macchia. Al settimo giorno esaminerà la macchia; se la macchia si sarà allargata sulla veste o sul tessuto o sul manufatto o sulla pelliccia o sull’oggetto di cuoio per qualunque uso, è una macchia di lebbra maligna, è cosa impura. Egli brucerà quella veste o il tessuto o il manufatto di lana o di lino o qualunque oggetto fatto di pelle sul quale è la macchia; poiché è lebbra maligna, saranno bruciati nel fuoco.

Sono indicazioni date con puntigliosa meticolosità, quasi ossessiva anche nella ripetizione dei vari capi che andranno esaminati ed eventualmente distrutti. Leggendo la traduzione interlineare si capisce ancor meglio quale fosse il timore dell’Elohim di Israele: “E la veste se sarà in essa piaga di lebbra”. In sostanza, la paura più che motivata di Yahweh era che l’impregnazione degli abiti con sangue, siero, pus o altri materiali organici diventasse  pabulum (cioè terreno fertile, materiale nutritizio) per germi e andasse a peggiorare la situazione sanitaria della collettività: per questo insisteva sul fatto di bruciare i vestiti se la macchia non spariva. Il concetto è ripetuto, sostanzialmente, anche negli ultimi versetti (Lv 13,53-59): Ma se il sacerdote, esaminandola, vedrà che la macchia non si è allargata sulle vesti o sul tessuto o sul manufatto o su qualunque oggetto di cuoio, il sacerdote ordinerà che si lavi l’oggetto su cui è la macchia e lo rinchiuderà per altri sette giorni. Il sacerdote esaminerà la macchia, dopo che sarà stata lavata; se vedrà che la macchia non ha mutato colore,  benché non si sia allargata, è un oggetto impuro; lo brucerai nel fuoco: vi è corrosione, sia sul diritto sia sul rovescio dell’oggetto. Se il sacerdote, esaminandola, vede che la mac-

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chia, dopo essere stata lavata, si è attenuata, la strapperà dalla veste o dalla pelle o dal tessuto o dal manufatto. Se appare ancora sulla veste o sul tessuto o sul manufatto o sull’oggetto di cuoio, è una eruzione in atto; brucerai nel fuoco l’oggetto su cui è la macchia. La veste o il tessuto o il manufatto o qualunque oggetto di cuoio che avrai lavato e dal quale la macchia sarà scomparsa, si laverà una seconda volta e sarà puro. Questa è la legge relativa alla macchia di lebbra sopra una veste di lana o di lino, sul tessuto o sul manufatto o su qualunque oggetto di pelle, per dichiararli puri o impuri. Terapie?

Dopo avere istruito Mosè e Aronne su come diagnosticare i mali cutanei da tenere sotto controllo all’interno dell’accampamento, nel capitolo 14 del Levitico Yahweh li istruisce pure sulle relative terapie da mettere in atto, anche se in un modo che a noi appare rudimentale. Il concetto di fondo è quello già rilevato nel capitolo in cui abbiamo analizzato la vicenda di Tobia: gli Elohim cercavano di istruire gli uomini facendo in modo che potessero risolvere i loro problemi utilizzando ciò che avevano a disposizione, o quanto meno ciò che potevano trovare nell’ambiente in cui vivevano, mentre la “tecnologia” vera e propria la riservavano a se stessi (Lv 14,1-9): Il Signore parlò a Mosè, e disse: “Questa è la legge che si riferisce al lebbroso per il giorno della sua purificazione. Egli sarà condotto al sacerdote. Il sacerdote uscirà dall’accampamento e lo esaminerà: se riscontrerà che la piaga della leb bra è guarita nel lebbroso, ordinerà che si prendano, per la persona da purificare, due uccelli vivi, puri, legno di cedro, panno scarlatto e issopo. Il sacerdote ordinerà di immolare uno degli uccelli in un vaso di terracotta con acqua corrente. Poi prenderà l’uccello vivo, il legno di cedro, il panno scarlatto e l’issopo e li immergerà, con l’uccello vivo, nel sangue dell’uccello sgozzato sopra l’acqua corrente. Ne aspergerà sette volte colui che deve essere purificato dalla lebbra; lo dichiarerà puro e lascerà andare libero per i campi l’uccello



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vivo. Colui che è purificato si laverà le vesti, si raderà tutti i peli, si laverà nell’acqua e sarà puro. Dopo questo potrà entrare nell’accampamento, ma per sette giorni resterà fuori della sua tenda. Il settimo giorno si raderà tutti i peli, il capo, la barba, le ciglia, insomma tutti i peli; si laverà le vesti e si bagnerà il corpo nell’acqua e sarà puro”.

Sono state ipotizzate diverse teorie per provare a chiarire il senso di questa pratica di purificazione del lebbroso. Nella più volte citata Bibbia ebraica è scritto: “Qui, e più avanti in ogni luogo dove si parla di abluzione del corpo nell’acqua, la tradizione stabilisce che si tratta di immersione completa nel micvé, cioè in un ricettacolo di acqua sorgiva o piovana, non attinta, di determinate misure”.6 L’acqua per l’aspersione era preparata secondo un rituale arcaico, simile a quello con cui si otteneva l’acqua di purificazione con le ceneri della giovenca rossa verificabile in Nm 19,1-10. Nel passato le ceneri erano importantissime per lavare e sbiancare (purificare) al meglio i panni sporchi, ma quello che colpisce è il modo in cui viene descritto l’utilizzo dell’issopo. L’ Hyssopus officinalis è un’erba molto nota fin dall’antichità. Veniva impiegato per il trattamento di diverse affezioni sia ai bronchi sia ai polmoni. Ancora oggi viene utilizzato come espettorante, fluidificante, sedativo, ma anche come stimolante, lipolitico, digestivo, antivirale e antinfiammatorio. Se preparato in estratto acquoso, l’issopo può essere usato tranquillamente come carminativo, antisettico e antivirale, ma anche come cicatrizzante, riduttore delle ecchimosi e antidolorifico (soprattutto per i dolori reumatici). Ed è proprio l’issopo la pianta che Yahweh ordina di utilizzare per il paziente “impuro affetto da tzara’at”. Sulla falsariga di quanto accaduto nella vicenda che coinvolgeva Raffaele e Tobia per la preparazione della ialuronidasi, il presunto dio prescrive di servirsi dell’issopo per ricavarne un farmaco in grado di guarire il malato. Una volta preparato il medicamento indicato e dopo che il paziente si era tagliato la barba, verso l’ottavo giorno, l’individuo che non presentava più alcun segno del “male

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cutaneo” poteva essere riammesso alle pratiche del culto e riaccolto nell’accampamento: il sacerdote compiva allora il rito di purificazione per il paziente nuovamente “puro”, come ampiamente descritto nei versetti seguenti. È impressionante notare come tutte queste istruzioni dettagliate, che potremmo quasi definire una “bozza” di norme igienico-sanitarie che Yahweh tentava di insegnare e imporre al suo popolo, sembrino quasi una sorta di manuale di medicina empirica, che ricorda tantissimo quelli contenuti in alcuni papiri egizi o in alcune tavolette sumero-accadiche. Proprio in virtù del fatto di contenere tante informazioni di questo tenore, si può affermare che gran parte del li bro del Levitico si presenta come una sorta di enciclopedia della scienza. Considerazioni conclusive

Nei passi del Levitico affrontati fin qui, i concetti di “puro” e “impuro” si presentano con caratteristiche decisamente diverse da quelle di ordine prettamente etico e spirituale che la tradizione monoteistica ha loro attribuito nei secoli. Si tratta infatti di termini che definiscono il livello di accettabilitàgravità-rischiosità di determinate condizioni fisiche e di situazioni fisiopatologiche, sulla base del quale si stabiliva la possibilità per l’individuo di partecipare alla vita sociale o la necessità di esserne escluso per tutelare la comunità. I concetti di puro e impuro risultano essere portatori della stessa concreta valenza materiale che veniva attribuita a quello di sacro, come abbiamo illustrato in un precedente capitolo. Questa tesi è indirettamente avvalorata da quanto si legge in una nota della Bibbia ebraica: Non ci è noto perché le affezioni di questo tipo rendano generalmente impuro l’individuo, e perché alcune di esse invece lo lascino puro. Lo stato di impurità di per se stesso non è considerato peccato, ma esso imponeva all’individuo determinate limitazioni: in modo speciale gli era proi bito entrare nel Santuario e cibarsi di cibi sacri.7



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L’annotazione è decisamente interessante, e si ricollega a quanto affermato da Yahweh circa le caratteristiche fisiche che dovevano avere i sacerdoti e che riprendiamo per comodità del lettore (Lv 21,16-23): Il Signore parlò a Mosè e disse: “Parla ad Aronne dicendo: ‘Nelle generazioni future nessun uomo della tua stirpe che abbia qualche deformità, potrà accostarsi ad offrire il pane del suo Dio [Elohim in ebraico]; perché nessun uomo che ab bia qualche deformità potrà accostarsi: né un cieco, né uno zoppo, né uno sfregiato né un deforme, né chi abbia una frattura al piede o alla mano, né un gobbo né un nano né chi ab bia una macchia nell’occhio o la scabbia o piaghe purulente o i testicoli schiacciati. Nessun uomo della stirpe del sacerdote Aronne con qualche deformità si accosterà per presentare i sacrifici consumati dal fuoco in onore del Signore. Ha un difetto: non si accosti quindi per offrire il pane del suo Dio. Potrà mangiare il pane del suo Dio, le cose sacrosante e le cose sante; ma non potrà avvicinarsi al velo né accostarsi all’altare, perché ha una deformità. Non dovrà profanare i miei luoghi santi, perché io sono il Signore che li santifico’”.

Qui pare di rilevare una vera e propria ripugnanza di banalissimo ordine estetico: Yahweh non voleva vedere nella sua dimora individui che non fossero fisicamente perfetti, almeno secondo i suoi canoni. Gli imperfetti “profanavano” i luoghi in cui abitava, e non certo per motivi di ordine etico o spirituale: è necessario prendere atto anche di questo aspetto. Ancora una volta, in definitiva, una lettura libera da dogmi, vincoli e categorie teologiche porta alla luce la concretezza di racconti che qui sono addirittura caratterizzati da una puntigliosità che noi definiremmo pedante, ma che, in realtà, rispondeva alla necessità stretta, direi vitale, di affrontare problemi anche gravi insorgenti nelle precarie condizioni in cui viveva Israele. Problemi ai quali il presunto Dio “padre onnipotente” non poteva che tentare di dare risposte concrete ed empiriche, e non certo, come dimostrato, sovrannaturali e miracolistiche.

VII

Non solo Elohim e theoi…

Il mio lavoro precedente, La Bibbia non parla di Dio , terminava con le seguenti parole: Chiudo con una breve riflessione, meno provocatoria di quanto possa sembrare a prima vista. Proviamo ad affiancare sulla nostra scrivania la Bibbia, l’Iliade e l’Odissea, e applichiamo a queste ultime le stesse categorie esegetiche utilizzate per interpretare e spiegare l’Antico Testamento. Proviamo a spiegare la pluralità dei theoi omerici, le loro richieste, il loro atteggiamento nei confronti degli uomini, le loro esigenze fisiologiche, la loro palese fisicità, applicando le stesse chiavi di lettura che la teologia utilizza per descrivere e presentare la figura degli Elohim. Se facessimo tutto questo servendoci degli stessi criteri interpretativi utilizzati dalla dottrina tradizionale per ela borare la figura del Dio biblico e applicandoli pedissequamente ai due poemi della Grecia classica, allora vedremmo svilupparsi sotto i nostri occhi un sistema di pensiero che potremmo a ragione definire “monoteismo omerico”. Per fortuna, mai a nessuno è venuto in mente di fare una simile operazione, perché il nuovo monoteismo così costruito avrebbe la stessa dignità di esistenza di quello biblico, vale a dire… nessuna. Lo studio prosegue.

Come promesso allora, lo studio è proseguito e, dopo l’analisi delle corrispondenze anatomiche e fisiologiche trattate nel volume precedente, ho evidenziato qui i parallelismi ri-

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scontrabili nella tecnologia di cui facevano uso gli Elohim  biblici e i theoi greci. Sia gli uni sia gli altri risultano essere dotati di caratteristiche che ne fanno personaggi “veri”, non semplici creazioni mitologiche, frutto della fantasia di popoli che tentavano di rappresentare in qualche modo una realtà per loro difficilmente comprensibile. Sia agli Elohim sia ai theoi erano comuni elementi che possiamo riassumere così: • non erano divinità spirituali, trascendenti, onniscienti, onnipotenti, e tanto meno un Dio unico; non puri personaggi di fantasia, bensì una pluralità di individui in carne e ossa; • vivevano talmente a lungo da essere considerati immortali, anche se non lo erano; • avevano precise esigenze corporali e neurofisiologiche (si ricordi la necessità di “calmarsi” annusando il fumo prodotto dalla combustione di certo specifico grasso animale, trattata in dettaglio nel mio lavoro precedente); • viaggiavano su macchine volanti definite ruach, kavod, o merkavah , che potremmo rendere in italiano come “carri celesti”; • utilizzavano armi che producevano effetti visivi e sonori evidentissimi, terrificanti per coloro che ne osservavano e ne subivano le devastanti conseguenze; • non venivano mai considerati “dèi” nel senso che noi attribuiamo al termine: erano in realtà oggetto di rispetto e sottomissione esclusivamente a causa del loro grande potere, garantito dalla tecnologia di cui disponevano; • non si occupavano di temi quali la religione nel senso moderno del termine, la spiritualità, l’aldilà; avevano come obiettivo fondamentale la definizione di strutture di potere, distribuite nei vari territori del pianeta sui quali poi si sono sviluppate le diverse civiltà; • conoscevano le leggi della natura e del cosmo; le trasmettevano soltanto ai loro fedeli seguaci, dando così avvio alle caste dei re-governatori-sacerdoti, i cosiddetti “iniziati” alla conoscenza.



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In origine erano al contempo: • legislatori: dettavano regole e norme in piena autonomia decisionale; • governatori: curavano i molteplici aspetti del potere; facevano applicare le leggi direttamente o attraverso loro delegati; con i loro sudditi ponevano in essere veri e propri rapporti basati sullo scambio, su una sorta di patto (“testamento”) che prevedeva servizi forniti dal popolo in cambio di aiuto militare e territori (Yahweh rappresenta in questo senso un vero e proprio esempio paradigmatico); • giudici: verificavano il rispetto delle leggi, comminavano ed eseguivano, o facevano eseguire, pene e punizioni. Questo lungo elenco ci obbliga a riconsiderare alcuni concetti fondamentali che vengono tradizionalmente dati per scontati, accettati come universalmente acquisiti e, dunque, dichiarati indiscutibili. Il primo è quello che ci porta a considerare come “mitologici” racconti che, alla luce delle analisi condotte con mente libera dai condizionamenti, in più di un’occasione sono risultati invece basati su eventi realmente accaduti. Un secondo concetto, cui vale la pena dedicare una breve analisi, è quello del “sacro”, che nella nostra cultura è strettamente connesso a universi genericamente definiti “spirituali” e a una concezione molto precisa di ciò che la divinità deve essere. Sacro, per noi, è ciò che attiene al – e si occupa del – “divino”. Nell’Antico Testamento invece il termine che lo definisce ha una connotazione ben precisa, molto terrena, materiale. Nella concretezza del pensiero ebraico delle origini, il termine vJFd, kadosh, indicava qualcosa di ben determinato che veniva fisicamente e concettualmente circoscritto allo scopo di essere “separato e dedicato a…”. Questa definizione del “sacro” non prevedeva originariamente valori quali santità, spiritualità, trascendenza, che gli sono stati attribuiti in modo specifico a seguito del suo inserimento nell’ambito del pensiero religioso. Per fare un esempio banale ma chiarificatore, diciamo

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che nella sala in cui parla un oratore il tavolo a cui egli siede è formalmente “sacro” in quanto identificato, separato dalla platea, riservato a chi ricopre una precisa funzione e vietato alle altre persone presenti. Se qualcuno del pubblico intende sedervisi viene gentilmente invitato a occupare i posti a lui destinati. Un po’ meno gentile fu Romolo col gemello che osò attraversare il solco col quale egli aveva definito “sacro” il terreno prescelto, rendendolo così non violabile. Il concetto di “sacro” così inteso, quindi, non ha e non può avere un principio unico e assoluto: viene infatti di volta in volta definito, precisato, convenzionalmente accettato e successivamente rispettato, pena il patimento di conseguenze di gravità variabile, dal semplice invito ad allontanarsi fino all’irreparabilità della morte. Nella Bibbia un agnello diventa sacro quando viene scelto all’interno del gregge per essere destinato (con-sacrato) a un rito: nella fattispecie veniva bruciato a Yahweh; un’area diviene sacra quando la si sceglie, la si delimita con un recinto e la si destina a funzioni specifiche. Monsignor Gianfranco Ravasi, teologo e biblista autorevole, propone questa riflessione a riguardo: Il concetto di santo o sacro sotteso a questa visione teologica è contemporaneamente prezioso e rischioso… Prezioso perché … distingue nettamente la sfera di Dio da quella creata … Rischioso perché può introdurre una separazione eccessiva tra sacro e profano ritenendo in pratica impuro ed inutile tutto ciò che si trova fuori dell’area sacra e puro e prezioso solo ciò che in essa è inglobato … questo rischio affiora qua e là nel libro del Levitico soprattutto quando … si giunge ad una specie di sacro materialismo.1

Monsignor Ravasi pone l’accento sul rischio dell’integralismo, che tende a relegare in una zona di ombra e impurità tutto ciò che rimane al di fuori dell’azione rituale. Egli, giustamente, annota che una visione materialistica del sacro rappresenta un rischio per l’uomo di fede; per contro, chi propone una lettura laica e disincantata dei testi



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 biblici la coglie e la vive come un elemento normale, chiaro e assolutamente non problematico; anzi, la vede come coerente con quanto riportato dal testo. È chiaro che, visto in questa luce, il “sacro” inteso come valore spirituale, trascendente e assoluto viene seriamente messo in discussione. Siamo infatti di fronte a un “sacro” relativo, non riferito cioè a un principio che si impone da sé con evidenza indiscutibile: il pensiero ebraico delle origini è permeato di questo particolare valore; è scevro di visioni e concetti di ordine metafisico, e i libri dell’Antico Testamento documentano con chiarezza questa assenza, al punto che Gershom Scholem – filosofo, teologo, semitista e cabalista israeliano – poteva affermare che chi riscontra nella Torah una qualche forma di visione spirituale è vittima di un “completo fraintendimento”.2 Elohim e theoi presentati nella loro molteplicità come persone fisiche e mortali, il sacro inteso come riferito a un che di materiale costituiscono dunque due aspetti essenziali il cui chiaro emergere dall’Antico Testamento e dai poemi omerici è motivo sufficiente e fondato per rimettere in discussione presunte verità assodate. Tanto più nel momento in cui altre conferme giungono dall’antichità classica – la cultura da cui deriva il pensiero occidentale –, la più insospettabile da questo punto di vista e che va quindi riconsiderata in questa nuova luce, tenendo ben presente che le conferme provenienti dal mondo orientale (induismo in primis) sono di un’evidenza tale da essere pressoché indiscutibili. Il dottor Gian Matteo Corrias, laureato in Filologia umanistica all’Università di Firenze e specializzatosi presso l’École Pratique des Hautes Études di Parigi, ha pubblicato uno studio, dal titolo Dei e religione dell’antica Roma ,3 dal quale emergono elementi che risultano sorprendenti se messi in relazione con quanto si crede di sapere sulla cultura della Roma antica e soprattutto incredibilmente attinenti con quanto si sta qui rilevando in ambito biblico. Vediamo in sintesi un elenco delle evidenze più sorprendenti e inattese.

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• RELIGIONE. Un primo dato di carattere generale è costituito dal concetto stesso di religio, che secondo Cicerone potrebbe “derivare da re-legere, nel senso di scegliere di nuovo”, “considerare di nuovo”,4 inteso come necessità di porre attenzione e scrupolo nel compiere gli atti previsti dal rapporto tra l’uomo e gli “dèi”. Questo ritualismo formale spiegherebbe la assoluta mancanza di una “reale ispirazione divina” e di un “contenuto morale e moralmente significativo”.5 Questi elementi costituiscono la struttura essenziale del rapporto tra gli israeliti e il loro Elohim: il rispetto assoluto della ritualità, la cura delle modalità con cui dovevano essere approntate le offerte (i cosiddetti “sacrifici”) erano condizione essenziale per garantire il gradimento con la relativa risposta-reazione positiva da parte di Yahweh.6

• MITOLOGIA. Corrias scrive che dallo studio dell’antica religione romana si rileva “l’assenza, almeno in età arcaica, di una mitologia”, e che “è un fatto che la teologia classica romana esclude radicalmente il ricorso al racconto mitologico finalizzato a una qualche conoscenza dell’interlocutore divino”.7 Questa affermazione contrasta palesemente con quanto viene insegnato circa il carattere assolutamente mitologico dei racconti delle origini: dal mito si passa quindi a ipotizzare una concretezza che la cultura e la storiografia tradizionali tendono invece a escludere, relegando quei racconti nel mondo della pura elaborazione immaginifica degli antichi romani. Apprendiamo che forse non è così e che, quindi, la scelta metodologica (da me esplicitamente dichiarata e utilizzata) del “fare finta che” gli antichi ci abbiano narrato vicende dotate di un fondamento storico possa ancora una volta rivelare la sua efficacia nel tentativo di comprendere la nostra storia. Le chiavi di lettura che ancora oggi sostengono la volontà mitopoietica degli antichi e ne descrivono i culti in chiave fiabesca sono figlie della teologia, che presuppone la figura del Dio unico e vero, contrapponendole appunto favole mitologiche popolate da divinità zoomorfe o planetarie



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inventate da popoli che, non essendo stati illuminati dalla “verità”, sarebbero stati costretti a elaborare racconti e personaggi nell’infantile tentativo di rappresentarsi una realtà che non sapevano spiegare altrimenti. Ma l’affermazione del dottor Corrias sull’assenza di mitologia nell’antica cultura romana mette in discussione questa visione e trova una conferma in evidenze concernenti l’antica cultura mediorientale, presentate negli studi pub blicati nel gennaio 2016 da Mathieu Ossendrijver, professore di Storia della Scienza antica all’Università Humboldt di Berlino; studi citati e ripresi anche dal notiziario online dell’Istituto Nazionale di Astrofisica.8 Il ricercatore ha tradotto il contenuto di tavolette d’argilla di argomento matematico-astronomico scritte in caratteri cuneiformi, e ha trovato la prova che gli astronomi babilonesi prevedevano la posizione in cielo del pianeta Giove tramite sofisticati calcoli geometrici (geometria trapezoidale) che consentivano di determinare le posizioni del pianeta lungo l’eclittica per i successivi centoventi giorni. Come si può ancora sostenere che quei popoli, cosiddetti pagani, identificassero mitologicamente i pianeti con gli dèi? Come poteva venire in mente ai dottissimi sacerdoti  babilonesi di calcolare l’orbita delle loro divinità, predicendone la posizione con mesi di anticipo? Non a caso l’articolo che il sito dell’Istituto Nazionale di Astrofisica ha dedicato alla scoperta afferma che lo studio del docente tedesco “costringerà a rivedere i libri di storia”; si dovranno finalmente abbandonare chiavi di lettura figlie del condizionamento teologico, in quanto ormai superate e assolutamente inadatte a spiegare le vere conoscenze che erano patrimonio delle antiche classi governanti, ebraiche, romane, greche o babilonesi che fossero. • FISICITÀ. Per quanto concerne la materiale “fisicità” – ripetutamente comprovata – di quegli individui, Corrias rileva che la religione romana, molto concretamente, “implica il riconoscimento e l’accettazione degli dèi come parte dell’ordine sociale e politico di una civitas”.9

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In La Bibbia non parla di Dio  ho evidenziato come nell’intero Medio Oriente (Israele in primis) la convivenza degli Elohim con i rispettivi popoli rappresentasse il costume diffuso, l’assoluta normalità: erano parte integrante della quotidianità e Yahweh si era addirittura fatto costruire una dimora itinerante per poter restare in contatto continuo con i suoi. Tornando al testo dello studioso, leggiamo che il deus latino era un vocabolo che identificava “non un generico numen impersonale, bensì un essere individuale e ‘personale’, caratterizzato da precise peculiarità fisiche e morali e da un raggio d’azione limitato”.10 Prosegue Corrias: “Degli dèi i Romani sapevano solo che erano persone, individui (com’è implicito nel termine stesso deus, secondo la sua origine indoeuropea), ma incommensurabili all’uomo quanto a potenza, a forza, a capacità, a longevità”.11 Questo insieme di caratteristiche è straordinariamente coincidente con le peculiarità che la Bibbia attribuisce agli Elohim. Dèi romani, theoi greci, Elohim biblici erano coinvolti in ugual misura nella vita quotidiana dei rispettivi popoli, nelle attività civili, sociali e militari, occupando naturalmente posizioni preminenti e di comando. In origine, i Romani, così come i Greci e gli Israeliti, interagivano concretamente con quegli individui, e certamente non li consideravano come possibili oggetti di speculazioni teologiche. • SALVEZZA. Mancava ogni tipo di speculazione teologica anche perché era contemporaneamente assente ogni riferimento a un obiettivo definibile come “salvezza in una dimensione ultramondana”.12 Il tutto infatti si risolveva e si concretizzava nella volontà di “preservare e far crescere la comunità nell’esistenza presente in piena armonia con gli dèi”.13 Nel mondo ebraico delle origini le promesse di Yahweh avevano esattamente la stessa dimensione terrena; non vi si trovano riferimenti a premi o punizioni che non fossero conquiste territoriali e/o benessere e ricchezza materia-



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li misurabili in proprietà personali e buona salute: il tutto esclusivamente visto nella prospettiva di questa unica vita e in un’ottica che poneva al centro la nazione e, solo in seconda battuta, i singoli individui. Quanto evidenziato dal dottor Corrias per l’antica religione romana richiama in modo evidente un’analoga considerazione espressa dal professor Maximiliano García Cordero (1921-2012), che fu docente di Esegesi dell’Antico Testamento e di Teologia biblica presso l’Università Pontificia di Salamanca, nella voce dedicata alle promesse divine contenuta nell’Enciclopedia della Bibbia  edita da Elledici: Nella panoramica dell’Antico Testamento a malapena traspaiono le preoccupazioni nettamente spiritualiste. La giustizia retributiva divina deve esercitarsi in questa vita, poiché fino alle rivelazioni di Sap 3,1-5, mancano lumi sulla retri buzione nell’oltretomba; per questo vengono promessi beni temporali a quelli che adempiono i comandamenti divini. 14

La corrispondenza con quanto affermato riguardo al mondo dell’antica Roma è straordinaria. Si veda ad esempio Lv 26,3-13, in cui i premi sono costituiti da abbondanza dei raccolti, vendemmia prolungata, vittoria in guerra con relativo massacro dei nemici, figliolanza numerosa, mentre le maledizioni elencate immediatamente dopo (Lv 26,14 e seguenti) sono costituite da malattie, sconfitte, perdita dei raccolti, fame e carestia che costringeranno a mangiare la carne dei propri figli, terrore… Per inciso, va detto che il libro della Sapienza (citato da García Cordero come prima testimonianza che rimanda a una possibile retribuzione ultramondana) non è accettato dal canone ebraico ed è stato composto intorno al I secolo a.C., quindi in piena epoca ellenistica, dal cui pensiero pare essere fortemente condizionato. Si comprende bene che per i Romani e per gli antichi Ebrei tutto si risolveva qui, nella vita sulla Terra, che si sperava di poter trascorrere nella migliore delle condizioni di benessere materiale come premio per avere rispettato le regole dettate dai potenti.

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Fisicità e retribuzione esclusivamente terrena sono presenti dunque in ogni aspetto: dalla corporeità degli dèi/theoi/ Elohim fino al conseguimento dei premi promessi o al patimento delle terribili pene minacciate per le colpe commesse.

• ALLEANZA. Strettamente collegata al punto precedente è la struttura che costituiva il fondamento – sia presso i Romani sia presso gli Israeliti – del rapporto con gli dèi/Elohim: un rapporto che si concretizzava in un patto, un’alleanza, all’interno della quale ciascuno si impegnava a rispettare la propria parte nella certezza o speranza che l’altro contraente avrebbe fatto lo stesso. Il rispetto reciproco delle regole costituiva la garanzia del buon funzionamento dell’intero sistema, con vantaggi concreti e materiali per tutti. Berit in ebraico (“alleanza”) e commercium in latino (“scam bio”) sono i termini con cui veniva definita rispettivamente quella tipologia di rapporti. L’alleanza tra Yahweh e Israele prevedeva il rispetto delle 613 regole che l’Elohim aveva dato ai suoi e il corrispettivo mantenimento delle promesse: solo questo garantiva la pacifica convivenza tra le due parti. Un do ut des simile a quello che i Romani attuavano con i loro dèi; in altre parole, uno “scambio per cui l’uomo offre al dio la lode e il sacrificio, e il dio risponde offrendo all’uomo favore, aiuto, prosperità”.15 Per gli Israeliti era, ed è, fondamentale conoscere e comprendere nei particolari il significato e le modalità di attuazione delle norme da rispettare; allo stesso modo, per i Romani “conoscere e rispettare lo ius divinum era fondamentale per conoscere sempre la volontà degli dèi e conformarsi a essa, il che assicurava la pax deorum e con essa la grandezza e la forza dell’imperium populi romani ”.16 Il tutto si fondava dunque su una valutazione squisitamente utilitaristica; l’accettazione di un nuovo culto e di un nuovo deus si basava sulla risposta data alla seguente domanda: è utile o meno per il benessere di Roma e dei suoi cittadini? Il patriarca Giacobbe-Israele non è da meno. In Gen 28,20 e seguenti, pone condizioni precise: “Se Yahweh Elohim sarà con me e mi proteggerà in questo viaggio che sto fa-



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cendo e mi darà pane da mangiare e vesti per coprirmi, se ritornerò in pace alla casa di mio padre, Yahweh sarà il mio Elohim”, e prosegue promettendo che gli riconoscerà la decima parte dei suoi beni. È dunque Giacobbe che pone le condizioni: lui accetterà Yahweh come suo Elohim e gli farà offerte materiali, solo se questi dimostrerà di essere in grado di aiutarlo. Ci troviamo in presenza di qualcosa che non ci si attenderebbe: è l’uomo che pone condizioni al presunto Dio, e lo fa sapendo di poterlo fare: il “Dio” merita rispetto e ubbidienza solo se è in grado di dimostrare la sua concreta capacità di risolvere le esigenze quotidiane del suo servitore. I Romani e il patriarca degli Israeliti si conformano in questo atteggiamento improntato al puro utilitarismo: non esiste altra definizione. Sergio Quinzio, nel già citato La sconfitta di Dio, affronta questo tema della concreta materialità – e assoluta non spiritualità – dei premi, riprendendo uno dei libri anticotestamentari più citati e conosciuti, quello di Giobbe, e ricordando come il premio per quell’uomo giusto sia consistito nella “restituzione, in più larga misura, di tutto ciò di cui aveva goduto nel tempo felice: pecore, cammelli, buoi e asine”.17 Evidenzia inoltre che l’interpretazione spiritualistica ellenizzante non apparteneva ai primi Padri della Chiesa, i quali erano “pienamente consapevoli che la redenzione cristiana riguardava non le realtà interiori e spirituali, invisibili, bensì la concretezza dell’esistenza storica e della corporeità”.18 Gli antichi Romani e i Padri della Chiesa erano dunque portatori di concezioni assolutamente concordanti: premio e punizione si misurano con il benessere materiale di cui gode o non gode il fedele nel corso della propria vita, in base alla natura degli “scambi” effettuati con i potenti di turno. • SACRIFICI. Questo do ut des si concretizzava in entrambi i casi nell’allestimento e nell’offerta di sacrifici. Del concetto di sacro si è detto sopra; il “fare un sacrificio” agli dèi/ theoi/Elohim consisteva appunto nel “rendere sacro” qualcosa nel senso di riservarlo a loro.

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In La Bibbia non parla di Dio  abbiamo visto la corrispondenza tra i sacrifici descritti nei testi biblici e quelli presenti nei poemi omerici, con particolare riferimento alle ecatombi e agli olocausti: termini con cui si identificavano gli atti rituali che prevedevano la combustione totale di ciò che veniva offerto alla cosiddetta divinità. È importante riprendere qui quel particolare sacrificio che prevedeva la combustione delle sostanze grasse allo scopo di produrre il fumo che Yahweh stesso affermava ripetutamente essere per lui OOS[, nicoach, cioè “rilassante” (si veda ad esempio il capitolo 28 del libro dei Numeri). La concreta materialità dell’intera operazione e dei suoi esiti è attestata dalle finalità e dalle modalità operative oggetto di analisi nel testo appena citato. Non vi era nulla di spirituale o simbolico; la conoscenza del significato letterale dei possibili effetti reali prodotti da quel fumo sugli Elohim ci aiuta a comprendere i motivi alla base di quella pratica. È interessante – e contemporaneamente sconcertante – apprendere quanto Yahweh avvertisse la necessità di fornire indicazioni precise in merito agli “ingredienti” e alla preparazione dei sacrifici a lui dedicati. L’olocausto doveva essere composto da (Lv 3,3-5): BfdH-lA

lAJ

H]UYH

BWOH

e (viscere)parte-interna-la coprente-il grasso-il BfdH W_ fvA

lAJ

BWOH WU

e (viscere)parte-interna-la-su che grasso-il-tutto - fvA rSW]UH W_

sHW_ fvA BWOH-lAJ lSWUH

Slv

(reni)lombi-i-su che essi-di-su che grasso-il-e reni-i di-due H[fS]S lJSWUH W_

FBUH W_

lflSH-lAJ

(essa)esso-toglierà reni-i-sopra fegato-il-su (lobo?)annesso-lo-e



HW_H W_ HOBMYH … JlA

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JfSQdH

olocausto-lo-(per)su altare-lo … esso fumare-faranno-e HvA

vAH W_ fvA rSb_H W_ fvA

fuoco-col-fatta-offerta fuoco-il-su che legni-i-su che HJHSW

OOS[

OSf

Yihwah-per (rilassante, lenitivo)calmante odore

Leggiamo ora quanto scrive il dottor Corrias circa i sacrifici che nell’antichità romana venivano fatti a favore delle divinità. Analizzando l’etimologia del nome Ceres afferma che “secondo la concezione fisiologica comune a tutte le civiltà di origine indoeuropea” la sostanza vitale e generativa si trova nel “grasso addominale (l’omentum, che costituiva la parte sacra della vittima, destinata esclusivamente al dio)”.19 Poco oltre, lo studioso ribadisce che: “Il grasso, e soprattutto quello che circonda le viscere (l’omentum), era considerato in antico la porzione sacra per eccellenza della vittima sacrificale”.20 Dunque, quel grasso specifico era gradito agli Elohim bi blici tanto quanto agli dèi dell’antica Roma. Era sacro, cioè riservato a Yahweh, così come era sacro per le divinità romane, e a questo proposito lo stesso Corrias chiarisce che per la cultura latina il vocabolo sacer definiva “ciò che è messo da parte, ciò che è separato dalla totalità in genere per essere destinato al dio”.21 Proprio come il kadosh, cioè il “sacro” dei testi biblici. Per i Romani il sacrificio consisteva “nella consacrazione al dio di un bene (sacrum facere), generalmente di una sostanza alimentare vegetale o animale, della quale gli era riservata la parte migliore”.22 Abbiamo quindi una straordinaria doppia corrispondenza tra Bibbia e religione romana: il concetto del sacro era il medesimo, e agli Elohim come agli dèi latini era riservato il grasso che copre le viscere.

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I concetti esaminati rappresentano gli elementi portanti di quello che possiamo definire il pensiero religioso. Come si è visto, religione, fisicità dei cosiddetti dèi, concetto di salvezza, rapporto basato su alleanza e sacrifici sono assolutamente sovrapponibili e interscambiabili: non vi è nella Bibbia alcuna unicità che consenta di attribuirle una qualche forma di speciale preminenza. Ma le corrispondenze e le sorprendenti conferme vanno ancora oltre. Celti, Israeliti e Moabiti: stessa barbarie?

Nel volume Sacrifici umani e omicidi rituali nell’antichità , si riporta un passo in cui Strabone descrive i riti officiati presso i Celti: il geografo e storico greco cita Cesare quando affermava che “il supplizio dei colpevoli” celebrato dai Galli era “molto gradito agli dèi”. Poche righe sotto, precisa in cosa consisteva questo sacrificio e quale fosse l’elemento specifico del gradimento “divino”. Leggendo testualmente, veniamo a sapere che i Celti compivano sacrifici umani: “Realizzavano, con vimini e paglia, un colossale fantoccio di forma umana, entro il quale si ponevano uomini vivi, e all’intorno si accatastavano rami secchi. Un sacerdote gettava una torcia accesa in questa specie di rogo, ed il colosso veniva in breve avvolto dal fumo e dalle fiamme. I canti dei druidi, la musica dei bardi, le acclamazioni del popolo coprivano le urla delle vittime che mandavano al Cielo un appetitoso odore di carne arrostita graditissimo agli dèi”.23 Da queste righe ricaviamo un’informazione decisamente non in linea con il pensiero comune, che vede in molti popoli antichi, cosiddetti “non civilizzati”, dei barbari più vicini agli animali che all’uomo. Qui apprendiamo che gli officianti e il popolo facevano in modo di coprire le urla delle vittime, che, evidentemente, non erano per loro fonte di piacere. Pare addirittura di cogliere che si trattasse di un effetto non cercato e non gradito: i Celti dunque non era-



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no barbari sanguinari che sadicamente godevano del dolore indicibile inflitto a esseri umani con sistemi davvero agghiaccianti. Veri barbari paiono invece essere stati gli dèi, che richiedevano tali sacrifici e ne apprezzavano il fumo “appetitoso”. Riprendo qui rapidamente quanto ho analizzato in La Bibbia non parla di Dio , al solo scopo di sottolineare come il gradimento dei sacrifici umani da parte di quei potenti fosse una caratteristica diffusa e quindi ampiamente utilizzata dai loro sudditi per ingraziarsene i favori. Yahweh, assoluto protagonista dell’Antico Testamento, non è da meno. Nel capitolo 11 del libro dei Giudici, Jefte, comandante delle forze di Israele, si accinge a muovere guerra contro gli Ammoniti e, per garantirsi un esito favorevole in battaglia, fa in modo di ingraziarsi il suo Elohim Yahweh con un’offerta che appare inaccettabile se dobbiamo pensare che il destinatario fosse il Dio spirituale e misericordioso della tradizione dottrinale. Scrive l’autore biblico che Jefte fece un voto a Yahweh con queste parole (Gdc 11,30-31): Se tu consegni nelle mie mani gli Ammoniti, chiunque uscirà per primo dalle porte di casa mia per venirmi incontro, quando tornerò vittorioso dagli Ammoniti HWJ_

JHlSW_HJ

HJHSW

HSHJ

olocausto lui-salire-farò-e Yehwah-per sarà-e

Il comandante israelita promette dunque a Yahweh che, in cambio del suo aiuto, gli offrirà in olocausto (cioè brucerà in suo onore o a suo beneficio) la prima persona che gli verrà incontro da casa sua al ritorno dalla battaglia. Yahweh evidentemente gradisce l’offerta e mette gli Ammoniti nelle mani di Israele. Non è facile per noi accettare l’idea che Dio possa essere

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comprato così facilmente, ma soprattutto è impossibile accettare la tipologia dello scambio e cioè aiuto in guerra a fronte del sacrificio crudele di un innocente; una morte terribile, una vittima bruciata viva, offerta per propiziare altre morti. I versetti successivi narrano l’esito infausto di questa donazione. Mentre sta facendo ritorno a casa, Jefte vede venirgli incontro la sua unica figlia; disperato, si straccia le vesti, ma non può certo venire meno alla promessa fatta e lascia sua figlia libera di piangere la sorte per due mesi, dopo di che (Gdc 11,39): fF[ fvA

JfF[-lA

HW

v_SJ

voto-fatto-aveva che suo-voto lei-(di-su)a compì-e

Trascorso quindi il periodo concesso per il pianto, brucia la povera ragazza, e Yahweh non compie quel gesto generoso, quella rinuncia che ci si attenderebbe da un Dio amorevole e misericordioso: lascia fare. Nella tradizione giudaico-cristiana si è sempre tentato in vario modo di negare che l’atto sia stato veramente compiuto e soprattutto, citando altri passi biblici, si tenta di negare che Yahweh pretendesse questo tipo di sacrifici. Non possiamo esimerci dal rilevare che, se fosse vera la tradizione negazionista, dovremmo prendere atto di un fatto assolutamente inspiegabile: il comandante in capo delle forze di Israele chiede aiuto a Dio e in cambio gli offre qualcosa che lui assolutamente non vuole. Se fosse vera la tesi dottrinale di un Dio che aborriva i sacrifici umani, la storia qui narrata supererebbe i limiti dell’assurdo, oltre che quelli del normale buon senso. Ma Yahweh non era il solo a comportarsi in tal modo: come le divinità celtiche, anche gli Elohim degli avversari di Israele gradivano sacrifici umani. Il terzo capitolo del Secondo libro dei Re contiene il racconto di una spedizione di Israele e Giuda contro il popolo di Moab. I moabiti riuniscono tutti gli uomini in grado di com-



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 battere e si schierano alla frontiera nella speranza di fronteggiare l’assalto; in un secondo momento decidono di assalire l’accampamento israelitico, ma vengono respinti e sono quindi costretti a fuggire e a rifugiarsi nell’abitato di Kir Careset. Il re moabita (Mesha) ha grande difficoltà nel sostenere il combattimento e allora tenta di aprirsi un varco tra le file dei nemici ma non vi riesce; a questo punto compie un gesto che a noi appare tanto insensato quanto crudele e inutile, ma che si rivela invece efficace (2Re 3,27): JSlOl

nWYS-fvA

fJUBH

J[B-lA

OdSJ

suo-posto-al regnare-doveva-che primogenito-il suo-figlio prese-e

HYOH W_

HW_

JHW_SJ

muro-il-su olocausto lui-salire-fece-e

Il verbo ebraico HW_, ala, indicava l’atto del “far salire” nel fumo un sacrificio offerto agli Elohim; l’oggetto dell’offerta veniva interamente bruciato e proprio da questa caratteristica deriva il termine “olocausto”, che indica appunto l’atto dell’essere totalmente consumato dal fuoco. Il re Mesha, per salvarsi, decide dunque di compiere un atto estremo: bruciare il suo primogenito; una scelta apparentemente insensata e crudele che però sortisce l’effetto voluto.  Jefte come Mesha; Yahweh, l’Elohim di Israele, come Kamosh, l’Elohim dei Moabiti: nessuna differenza.24 Come il gesto di Jefte, anche quello di Mesha a noi appare inaccettabile e inutilmente crudele, così come istintivamente consideriamo barbari i Celti che praticavano sacrifici tanto efferati, ma la realtà con le sue conferme parallele ci spinge ad accettare l’idea che Elohim biblici, theoi greci, dèi romani e divinità celtiche traevano godimento – o una qualche forma di effetto positivo (come il “rilassamento” provato da Yahweh) – da quegli atti crudeli che gli uomini dovevano tributare loro. Si tratta dunque di pura e macabra fantasia narrativa degli autori antichi, che elaboravano immagini e caratteri del-

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le loro stesse divinità dipingendole barbare, bestiali e indicibilmente crudeli? Mi parrebbe ridicolo anche solo ipotizzarlo: molto più facile accettare che fossero atti reali compiuti per soddisfare precise richieste provenienti da individui cui non si poteva disubbidire, pena la morte. Nessuna distinzione dunque tra la ferocia e la barbarie degli Israeliti, dei Moabiti e dei Celti: erano popoli che ub bidivano a comandanti appartenenti tutti allo stesso ceppo e che avevano quindi le stesse esigenze e le stesse attitudini. Domande inevitabili

Come sempre, la mente che riflette e prende atto di una situazione che appare quanto meno curiosa e certamente inattesa non può che porsi delle domande, soprattutto se quella mente è stata condizionata a ritenere che la Bibbia e la sua religiosità costituiscano un unicum nella storia dell’uomo: un libro che narra una vicenda sviluppatasi nei secoli e avente come protagonista il Dio trascendente che si è calato nella concretezza delle vicende umane scegliendo un popolo come primo mediatore universale del suo rapporto con l’umanità. Se così è, ci sono molti elementi che attendono una spiegazione. Com’è possibile che la religione romana e quella giudaica prevedessero entrambe un ritualismo formale la cui rigidità e il cui rispetto rigoroso costituivano la garanzia fondamentale e unica per il conseguimento dei risultati attesi? Il Dio unico e le “inesistenti” divinità pagane zoomorfe o planetarie avevano le stesse esigenze in termini di rispetto formale delle norme che essi stessi avevano impartito? E come possono il Dio unico e le mitologiche divinità pagane avere espresso identiche esigenze in termini di metodologia operativa? Perché tutte le forme di culto vedevano nei loro destinatari individui concreti? Perché il Dio unico e i cosiddetti idoli pagani si presentano con le stesse caratteristiche?



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Com’è possibile che il Dio unico e le mitologiche divinità pagane si manifestassero come esseri viventi, con attributi “umani” dal punto di vista sia fisico sia comportamentale? Perché a Roma come nel deserto dell’esodo e a Gerusalemme gli Elohim/dèi erano parte integrante del consesso sociale, all’interno del quale occupavano le posizioni di comando? Perché il Dio unico e gli dèi romani, pur essendo in entrambi i casi più potenti dell’uomo, avevano comunque un raggio d’azione chiaramente limitato? Perché in entrambi i casi il rapporto tra dominanti e dominati si concretizzava in un patto che prevedeva uno scam bio di servizi teso a garantire un equilibrio portatore di vantaggi per le parti contraenti? Perché il Dio unico della Bibbia concedeva come premio per la fedeltà gli stessi beni materiali che erano previsti come risultato della buona gestione del rapporto del popolo romano con le sue divinità cosiddette pagane? Perché le due forme di religione non prevedevano in origine alcuna forma di elaborazione teologica o spirituale, ma si risolvevano entrambe nella concretezza materiale della quotidianità? Perché il rapporto degli Ebrei con il presunto Dio unico e quello dei Romani con i presunti idoli avevano una netta, e direi unica, dimensione utilitaristica? Il Dio trascendente non aveva la capacità, né la forza, né la volontà di introdurre una chiara impronta spirituale? Com’è possibile che il concetto della sacralità e del “rendere sacro” fosse così straordinariamente coincidente nella sua evidente e unica dimensione materiale? Il Dio trascendente non sapeva concepire e trasmettere concezioni diverse da quelle che i popoli pagani avevano elaborato per i loro idoli? Per quanto concerne il contenuto specifico degli olocausti (con la produzione del fumo tanto gradito), com’è possibile che antichi autori delle due sponde del Mediterraneo, appartenenti a storie e culture così diverse, abbiano “inventato” la medesima caratteristica, così peculiare e soprattutto così poco edificante per gli dèi? Com’è possibile che quegli autori antichi (ebrei e ro-

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mani) abbiano scelto di rappresentare allegoricamente le esigenze neurofisiologiche delle loro divinità ipotizzando esattamente lo stesso tipo di sacrificio da compiere con la stessa tipologia di grasso animale? Come si può affermare che si trattasse in un caso (religione romana) di culti pagani generati dall’ignoranza superstiziosa mentre nell’altro (religione ebraica) di allegorie o metafore finalizzate a rappresentare la tensione spirituale dell’anima che anela a compiere il suo cammino alla ricerca di Dio? Non è più ragionevole e immediato pensare che non si tratti di invenzione allegorica ma di narrazioni che contengono memorie di richieste e donazioni (cioè sacrifici) assolutamente concrete? Vista l’evidente molteplicità degli Elohim/theoi/dèi, vista la straordinaria corrispondenza che comprende ogni ambito della loro manifestazione, perché definire sprezzantemente pagani i popoli che si rivolgevano ai theoi/dèi greco-romani e contemporaneamente ritenere saggi e giusti monoteisti coloro che si dedicavano al culto degli Elohim, di cui Yahweh non era che uno dei tanti? Il riscontro delle fonti greco-romane

L’ipotesi che scaturisce dalla lettura della Bibbia e dal suo esame comparato con le narrazioni dei popoli di tutti i continenti del pianeta prevede l’esistenza di una molteplicità di dèi/theoi/Elohim, aventi sostanzialmente le stesse caratteristiche psicofisiche, le stesse esigenze, le stesse modalità operative e le stesse finalità, che abbiamo visto essere del tutto concrete e materiali. È bene ricordare che l’approccio metodologico prevede il “fare finta che” quanto ci hanno raccontato gli antichi ab bia un fondo di verità, sia basato cioè su una sostanza storica e cronachistica capace di fornire spiegazioni concrete e risposte a questioni che altrimenti rimangono aperte, come quelle presentate dalle domande appena formulate. Tra le dotazioni costanti di quei personaggi che il pensiero occidentale ritiene alternativamente divinità pagane



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o dio unico e vero, vi sono mezzi di trasporto che noi definiremmo tecnologici. Lo storico giudeo-romano Giuseppe Flavio e il suo “collega” romano Tacito danno conto di una vicenda verificatasi nella città di Gerusalemme negli ultimi decenni del I secolo dopo Cristo. Nella sua opera Guerra giudaica, Giuseppe Flavio ci regala un racconto davvero inatteso: la vicenda si svolge in Giudea nel periodo in cui i Romani stavano procedendo alla conquista della terra di Canaan e in particolare di Gerusalemme. Non molti giorni dopo la festa, il ventuno del mese di Artemisio, apparve una visione miracolosa cui si stenterebbe a prestar fede; e in realtà io credo che ciò che sto per raccontare potrebbe apparire una favola, se non avesse da una parte il sostegno dei testimoni oculari, dall’altra la conferma delle sventure che seguirono. Prima che il sole tramontasse, si videro in cielo su tutta la regione dei carri da guerra e schiere di armati che sbucavano dalle nuvole e circondavano le città. Inoltre, alla festa che si chiama la Pentecoste, i sacerdoti che erano entrati di notte nel tempio interno [di Gerusalemme] per celebrarvi i soliti riti riferirono di aver prima sentito una scossa e un colpo, e poi un insieme di voci che dicevano: “Da questo luogo noi ce ne andiamo”.25

Visto che l’Antico Testamento fa continuo riferimento a macchine volanti, mi domando: a chi appartenevano quelle cui si riferisce lo storico? Di chi erano quelle schiere di armati che giungono dall’alto? Chi sono coloro che abbandonano il Tempio che era la casa degli Elohim? Dobbiamo pensare che Giuseppe Flavio sia stato una sorta di ufologo ante litteram? O forse che proprio lui, che aveva come obiettivo quello di accreditare la cultura e la storia del suo popolo presso il mondo romano, si facesse portatore di racconti fantasiosi e potenzialmente ridicoli? In ogni caso, se in relazione a questo evento specifico volessimo mettere in dubbio la serietà e l’attendibilità dello storico giudeo-romano dovremmo però coerentemente ras-

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segnarci a fare altrettanto con il più importante storico romano, Tacito, che nella sua opera monumentale  Historiae conferma il tutto: Avvennero prodigi che quella gente schiava della superstizione, ma ostile ai riti non ritiene lecito espiare né con sacrifici né con suppliche. Si videro nel cielo scontrarsi eserciti, rosseggiare spade e il tempio risplendere di subitanei bagliori. Le porte del santuario si spalancarono d’un tratto e una voce sovrumana esclamò che gli dèi fuggivano; e nello stesso tempo un gran frastuono come di gente che fugge. Questo suscitò paura in pochi: nei più era la convinzione che negli antichi scritti dei sacerdoti si predicesse che in quel tempo l’Oriente avrebbe prevalso e uomini partiti dalla Giudea avrebbero conquistato il dominio del mondo. Per enigmi queste profezie annunciavano Vespasiano e Tito, ma il volgo, com’è proprio dell’umano desiderio, interpretando a proprio vantaggio così grandi destini, neppure spinto dalle sciagure mutava parere per credere al vero. Sappiamo che il numero degli assediati, di ogni età e sesso, era di seicentomila: presero le armi quanti potevano portarle; e molti rispetto al loro numero gli atti di valore. Negli uomini e nelle donne pari la tenacia e, se costretti a cambiare sede, la paura di vivere più grande della paura di morire. Contro tale città e gente Cesare Tito, poiché il luogo impediva l’impeto di un assalto e azioni di sorpresa, decise di com battere con trincee e tettoie: si distribuirono gli incarichi alle legioni e seguì una tregua agli scontri, finché non si costruissero tutte le macchine inventate dagli antichi e dai nuovi ingegni per espugnare città.26

Lo storico romano inserisce con naturalezza il racconto di questo episodio “incredibile” (la battaglia in cielo e gli dèi che se ne vanno) all’interno di una serie di informazioni la cui storicità non è messa in discussione. Tacito e Giuseppe Flavio ci danno quindi conto di un evento decisamente straordinario verificatosi nei cieli di Gerusalemme: carri celesti, una battaglia aerea con luci improvvise e sfolgorio di armi, il tutto sottolineato da una voce che annunciava la partenza degli dèi (gli Elohim biblici) accompagnata dal realistico e quasi “cinematografico” tramestio prodotto da gente che se ne va frettolosamente.



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L’episodio appena affrontato appare assolutamente coerente con quanto narrato nell’Antico Testamento, in cui i carri celesti compaiono già dai primi versetti del libro della Genesi, là dove si parla del ruach degli Elohim che aleggia sulla superficie delle acque, per arrivare alle esperienze vissute da Enoch, Elia, Ezechiele, Zaccaria…27 Per chi ha la mente sufficientemente aperta, questa vicenda narrata da Giuseppe Flavio e da Tacito non rappresenta quindi una sconcertante sorpresa ma semmai una naturale conferma; in quegli anni (70 d.C. circa) pare verificarsi una sorta di avvicendamento nel sistema di comando in Medio Oriente: se ne vanno i vecchi governanti e ne arrivano altri. Nulla di nuovo: la storia si ripete sempre uguale a se stessa. Anche lo storico scienziato ed enciclopedista romano Plinio il Vecchio, attivo nel I secolo dopo Cristo, ci ha lasciato testimonianze di eventi assolutamente assimilabili a quelli descritti da Giuseppe Flavio e da Tacito. Nella sua Naturalis historia, infatti, leggiamo: Clangore d’armi e squilli di tromba furono uditi nel cielo, si riferisce, al tempo delle guerre cimbriche, e spesso anche in precedenza e in seguito. Ma nel terzo consolato di Mario, quelli di Amelia e Todi scorsero armi nel cielo scontrarsi fra loro, venendo da oriente e occidente, e furono sconfitte quelle che venivano da occidente. Che persino il cielo si infiammi, non ha nulla di stupefacente, e in effetti lo si è visto spesso, quando le nubi sono invase da un incendio particolarmente grande.28

Plinio ci informa dunque che al tempo delle guerre cim briche, combattute negli anni che vanno dal 113 al 101 a.C. tra Roma e una coalizione di Cimbri, Teutoni, Tigurini e Ambroni, poi sconfitti dal console Gaio Mario, si udì nel cielo un grande fragore di armi e addirittura squilli come quelli delle trombe. Precisa lo storico che quei fragori erano però stati uditi anche in periodi antecedenti e posteriori: non erano dunque fatti occasionali ma eventi abbastanza frequenti. Il passo citato riporta che durante il terzo consolato di

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Mario (fine del II secolo a.C.) popolazioni umbre videro il cielo che ardeva, nubi invase dal fuoco e armi che si com battevano nei cieli: gli oggetti celestiali si contrastavano provenendo da oriente e da occidente, e furono questi ultimi a soccombere. Non sono necessari commenti o interpretazioni del testo, e parrebbe quasi inutile sottolineare come questa descrizione presenti una straordinaria corrispondenza con ciò che fu visto nei cieli di Gerusalemme al tempo dell’arrivo dei Romani. Non si può non prendere atto del fatto che nei secoli immediatamente precedenti e seguenti la nascita del presunto messia cristiano era quindi possibile assistere a scontri nei cieli tra macchine volanti. Questo capitolo dedicato alla religione romana, unitamente alle analisi condotte sui testi greci, riconferma che l’Antico Testamento non può e non deve essere considerato il “libro dei libri”, bensì uno dei tanti che l’umanità ha scritto nel corso dei secoli. L’Antico Testamento è un insieme di racconti che narrano la storia del rapporto tra un popolo (gli Israeliti) e il suo governatore Yahweh, che era solo uno dei molti allora presenti sul teatro mondiale e che si erano spartiti i territori in governatorati. Lo studio dei testi dei popoli coevi alle vicende qui riportate rivela che la Bibbia non presenta contenuti originali e unici, ma eventi le cui modalità di sviluppo e i cui protagonisti corrispondono in modo straordinario e sostanziale, quale che sia l’area geografica e culturale in cui si sono verificati. Bibbia, Iliade, Odissea e antiche religioni del Mediterraneo occidentale contengono testimonianze che documentano come il modus operandi  dei potenziali “fabbricatori” dell’umanità fosse – fatte salve le inevitabili differenze personali tra gli individui – sostanzialmente lo stesso, ovunque essi si trovassero a operare. Ebrei, Romani, Greci e i cosiddetti “barbari” sono stati governati dagli appartenenti allo stesso gruppo di colonizzatori.

VIII

Orrore biblico?

Pratiche simili a quelle di cui si è trattato nel capitolo precedente trovano conferme anche nell’Antico Testamento, a riprova del fatto che la loro origine va probabilmente ricercata proprio nelle attitudini e nella volontà di quegli individui che la tradizione considera divinità. Tanta malvagità e tanta crudeltà sono dunque ascrivibili a quegli individui che hanno “fabbricato” l’uomo, lo hanno addomesticato per renderlo gestibile, lo hanno governato per mezzo di regole che erano innanzitutto finalizzate a soddisfare le loro esigenze? La risposta potrebbe essere positiva: certa gratuita crudeltà umana non sarebbe inscritta nella nostra natura ma avrebbe un’origine culturale, sarebbe cioè il frutto di comportamenti richiesti, insegnati e indotti nel corso di un addestramento cui l’ Homo sapiens è stato sottoposto per millenni da parte dei suoi fabbricatori/governatori. Per altro nel libro di Isaia è lo stesso Yahweh ad affermare di essere l’origine di tutto ciò che di bene e di male si verificava per il suo popolo; dice infatti di essere lui (Is 45,7): _f

AfJBJ

rJWv

Hv_

male producente-e pace/benessere facente

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Non è quindi necessario cercare altrove l’origine del male; tanto meno è necessario identificarne il responsabile in un inesistente principio spirituale negativo: un ipotetico satan, principe di demoni inesistenti tanto quanto il loro presunto signore. L’Elohim della Bibbia dichiara esplicitamente di essere l’origine di ciò che di positivo e di negativo si verifica nel suo popolo, ed è sempre lui che conferma di avere dato ordini e imposto regole per le quali la sua gente non poteva vivere, come quella ricordata in Ez 20,25 e seguenti: Feci sì che si contaminassero nelle loro offerte, facendo passare per il fuoco ogni loro primogenito, per atterrirli…

Nel capitolo precedente abbiamo visto due eventi davvero orrendi: le offerte in sacrificio di due ragazzi – figli dell’israelita Jefte e del re moabita Mesha – bruciati dai padri allo scopo di ottenere l’aiuto in battaglia del loro rispettivo Elohim. Già non è facile per noi accettare l’idea che Dio possa essere comprato, ma ci risulta addirittura impossibile concepire un Dio disposto a garantire il suo intervento militare in cambio del sacrificio crudele di un innocente. Ma i due Elohim di riferimento – Yahweh per Israele e Kamosh per i Moabiti – appartenevano a quella schiera di governatori che amava quel tipo di offerta: Elohim, theoi greci, dèi romani, divinità celtiche… Il male, inflitto anche come effetto di una crudeltà che appare priva di senso, è una delle costanti nella storia dei popoli sottomessi a quegli individui, e l’Antico Testamento costituisce un vero e proprio catalogo di atti di ferocia e crudeltà. Innumerevoli sono le persone massacrate nel corso della campagna di conquista del territorio di Canaan guidata da Giosuè, poi dai Giudici, cui hanno fatto seguito Saul, Davide ecc. Stermini ingiustificati di donne e bambini innocenti che avevano la sola colpa di abitare in territori che entravano nella sfera di interessi di Israele e del suo feroce condottiero.



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I massacri gratuiti sono veri e propri crimini, anche se compiuti nel corso di azioni militari, e che dire di uccisioni ordinate e compiute perché qualcuno ha contravvenuto a semplici regole? Tra le decine di possibili casi, ne cito solo uno, per esemplificare. In Nm 15,32-36 abbiamo questo racconto: Mentre gli Israeliti erano nel deserto, trovarono un uomo che raccoglieva legna in giorno di sabato. Quelli che l’avevano trovato a raccogliere legna, lo condussero a Mosè, ad Aronne e a tutta la comunità. Lo misero sotto sorveglianza, perché non era stato ancora stabilito che cosa gli si dovesse fare. Il Signore disse a Mosè: “Quell’uomo deve essere messo a morte; tutta la comunità lo lapiderà fuori dell’accampamento”. Tutta la comunità lo condusse fuori dell’accampamento e lo lapidò; quegli morì secondo il comando che il Signore aveva dato a Mosè.

Quel poveretto viene barbaramente ammazzato per avere violato la legge del sabato: probabilmente aveva necessità di legna per prepararsi del cibo o per mitigare il freddo delle ore notturne, ma questo al Dio di misericordia non interessava. Veniamo ora all’esame di una situazione ancora più orripilante, per la quale sarebbe difficile trovare una collocazione in una ipotetica scala degli orrori. Leggiamo un passo del libro dei Numeri in cui si narra di una delle tante campagne di sterminio sistematico che Yahweh ordinava a danno degli stessi consanguinei degli Israeliti: nel caso in questione le vittime erano i Madianiti, discendenti diretti di Abramo e della sua concubina Keturah. È un brano che suscita costantemente perplessità, ha generato un gran numero di studi e altrettante inevitabili reazioni (Nm 31,17-18): “Ora uccidete ogni maschio tra i fanciulli e uccidete ogni donna che si è unita con un uomo; ma tutte le fanciulle che non si sono unite con uomini, conservatele in vita per voi”.

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Vediamo il versetto 18 in ebraico; dopo avere ordinato il massacro di tutte le madri con i rispettivi figli maschi, Mosè impone: J_FS-AW fvA

rSv[B

tQH

WUJ

conosciuto-hanno-non che donne-le-tra piccola ogni-e rUW

JSOH

fUM

BUvY

voi-per vivere-(lascerete)farete maschio di-letto

Questo è l’ordine impartito ai comandanti dell’esercito dopo il loro ritorno dalla guerra di annientamento condotta contro i Madianiti. Poco prima (Nm 31,14-16), Mosè aveva espresso tutto il suo disappunto per il fatto che, contravvenendo agli ordini di sterminare i Madianiti, i suoi combattenti avevano lasciato in vita le femmine: “Avete lasciato in vita tutte le femmine?” aveva chiesto con rabbia ai comandanti di ritorno dalla spedizione, per poi procedere con l’ordine che abbiamo appena letto. Per il termine tradotto con “piccola” il testo biblico ebraico del Codex Leningradensis da cui è tratto il versetto ha il termine tQ, taph, dalla radice t`Q, taphaph. Questo vocabolo viene tradotto normalmente con “fanciulle”, ma significa letteralmente “piccole” e la definizione data dallo Strong’s Hebrew Lexicon Online lo conferma: “children, little children, little ones ” (bambini, bambini piccoli, piccoli) di entrambi i sessi, facendo derivare il possibile significato dal tipico saltellare, camminare a passettini brevi dei  bambini, appunto.1 Il significato di tale termine è confermato chiaramente anche dai più importanti dizionari di ebraico biblico, tra i quali il The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, che riporta come significati primari “trip, take quick little steps ” e “children, little ones”: quindi il saltellare leggero, il cam-



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minare a piccoli e rapidi passi, cioè quel modo di procedere che appartiene ai bimbi in tenerissima età. Ancora più esplicito è l’Etymological Dictionary of Biblical  Hebrew, che per la radice t`Q riporta l’atto del “totter, walk with uncertain steps ”, cioè il “barcollare, procedere a passi incerti” tipico dei bambini molto piccoli. Come si può osservare, tutti gli studiosi concordano che la radice ebraica t`Q si riferisce senza dubbio a bambini in tenerissima età. Il passo è reso in modo perfetto nella Webster’s Bible (1833) di Noah Webster, lessicografo, nonché traduttore di ebraico, che traduce chiaramente, apertamente e onestamente: Now therefore kill every male among the little ones, and kill every woman that hath known man by lying with him. But all the  female children, that have not known a man by lying with him, keep alive for yourselves.2

In questa versione viene messo in evidenza il fatto che a essere tenute in vita dovevano essere le bambine che non avevano avuto relazioni carnali. Accertato che il termine ebraico tQ, taph, significa “bambini molto piccoli”, registriamo che in quel passo Mosè parlerebbe quindi di vere e proprie bambine, non già di fanciulle, di ragazzine, come invece normalmente inteso. L’orrore nasce dal fatto che le bambine potrebbero essere state considerate possibile oggetto di pratiche sessuali nonostante la loro giovanissima età. Shaye J.D. Cohen, professore di Letteratura ebraica e Filosofia nel Dipartimento di Lingue e Civiltà orientali dell’Università di Harvard, scrive chiaramente che con il termine rUW, lachem, cioè “per voi”, si intende una disponibilità di fruizione di carattere sessuale: Mosè impone ai guerrieri che ritornavano di uccidere le loro prigioniere madianite che avevano giaciuto con un uomo, ma di “riservare per voi ogni giovane donna che non abbia avuto rapporti carnali con un uomo”; possiamo essere sicuri che rUW, “per voi”, significa che i guerrieri possono far uso ses-

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suale delle loro prigioniere vergini. La legge nei Numeri differisce dalla legge in Deuteronomio: forse la distinzione più importante è che secondo la legge nel Deuteronomio non importa se la prigioniera è vergine oppure no, ma permette al guerriero israelita anche di sposarsi con una donna straniera. 3

Che l’intento dell’espressione “per voi” fosse sessuale o matrimoniale appare evidente; il passaggio è correttamente compreso da R. Shimon bar Yohai. Riporto dal Talmud Babilonese e dal Midrash Sifre sui Numeri le sue parole in merito: R. Simeon b. Yohai ha dichiarato: a una proselita che sia sotto l’età di tre anni e un giorno è concesso di sposare un prete, perché così è detto; ma tutte le bambine che non hanno conosciuto uomo e non hanno avuto relazioni carnali, mantenetele in vita per voi (Num 31,18).4

Nel Midrash Sifre sui Numeri, un commentario esegetico al libro dei Numeri della scuola di Rabbi Ishmael ben Elisha, riguardo al comandamento di Mosè di uccidere le donne di Madian, nonché i figli maschi, l’autore scrive che il passo si riferisce a chi ha dormito con un uomo così come a colei che è adatta – cioè fisicamente pronta – ad avere un rapporto sessuale, anche senza avere necessariamente dormito con un uomo. E il fatto che tutte le bambine che non fossero andate a letto con alcun uomo dovessero essere tenute in vita consentiva a R. Shimon b. Yohai di affermare che una giovane proselita di età inferiore ai tre anni e un giorno era adatta a essere sposata nel sacerdozio.5 È dunque ipotizzabile che Mosè, seguendo forse abitudini riconducibili agli Elohim, abbia sollecitato o quanto meno permesso l’abuso sessuale compiuto su bambine? Era un costume diffuso presso gli Elohim, così come era diffusa l’abitudine di mantenere le linee dinastiche attraverso matrimoni tra fratelli e sorelle? Questi costumi matrimoniali dei “comandanti” erano infatti seguiti dai patriarchi, che prendevano moglie all’interno della famiglia d’origine, sposando, quando possibile, una sorellastra. Parlando di Sara, il patriarca Abramo afferma infatti perentoriamente (Gen 20,12):



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Ella è veramente mia sorella, figlia di mio padre, ma non figlia di mia madre, ed è divenuta mia moglie.

La prova più evidente che gli antichi Israeliti prendessero in moglie bambine di tre anni ci è fornita dalla stessa Bibbia. Un chiaro esempio è Rebecca, moglie di Isacco e madre dei fratelli Giacobbe ed Esaù. Secondo i calcoli effettuati da Rashi di Troyes – definito da Rabbi Shlomo Yitzhaki il più famoso esegeta ebreo di tutti i tempi – Rebecca aveva chiaramente e incontestabilmente tre anni quando sposò Isacco. Riportiamo qui il commento di Rashi su Genesi 25,20: Quando Abramo ritornò dal monte Moria gli fu annunziata la nascita di Rebecca. Isacco aveva allora trentasette anni, perché proprio a quel tempo morì Sara … a centoventisette anni … Isacco aveva dunque allora trentasette anni. In quel tempo nacque Rebecca; Isacco aspettò che fosse pronta per il matrimonio – cioè tre anni – e poi la sposò.6

Va detto che queste affermazioni suscitano la ferma indignazione degli stessi studiosi ebrei, come Paul G. Socken, fondatore del dipartimento di Studi Ebraici presso l’Università di Waterloo, che sul Talmud dichiara tutta la propria delusione circa il gran numero di affermazioni offensive che contiene contro le donne. Socken conferma ancora una volta che quel testo accetta la validità del matrimonio tra un uomo adulto e una bambina dell’età di tre anni e un giorno e definisce questo atto un vero e proprio “abuso di minori”.7 Tornando a Isacco e Rebecca, la medesima cosa viene ripetuta anche nel Sefer ha-Zohar (il “Libro dello Splendore”), e lo conferma la nota in calce di uno dei curatori e traduttori, Daniel Chanan Matt, studioso di Kabbalah e professore presso la Graduate Theological Union di Berkeley: Lei aveva tre anni quando egli l’abbracciò – quando egli abbracciò Rebecca.8

Secondo Daniel Chanan Matt, quindi, Rebecca aveva tre anni quando si coricò con Isacco; aveva cioè “la più giovane età legale in cui una donna può essere sposata”. 9

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Come possiamo chiaramente vedere, questi testi e i calcoli effettuati da Rashi ci dimostrano che non era assolutamente vietato sposare bambine anche molto piccole, anzi, era una pratica normale e diffusa. Mary De Young, professoressa di sociologia presso la Grand Valley State University ad Allendale, Stati Uniti, ha pubblicato una serie di lavori relativi agli abusi sessuali sui minori, e a tal proposito scrive che la proprietà sessuale dei  bambini da parte dei genitori ha avuto un vero e proprio avallo religioso nella Bibbia e nel Talmud, per il quale era lecito fidanzarsi a mezzo di un rapporto sessuale con una  bambina di tre anni e un giorno.10 Rabbi Isaac Klein, un importante rabbino conservatore autore di  A Guide to Jewish Religious Practice (“Una guida alla pratica religiosa ebraica”), scrive chiaramente che non importava quale fosse l’età della bambina: una volta che i genitori avevano dato il via libera, la bambina doveva andare con il marito, anche se lei non voleva. Rileva che i matrimoni con bambine erano molto comuni nei tempi antichi. Dal momento che i matrimoni erano organizzati dai genitori e il consenso delle parti non era necessario, l’età non costituiva un fattore dirimente per giungere all’accordo. L’autore precisa che il fattore fisico riguardava solo la consumazione del matrimonio.11 Il presente lavoro si occupa di Bibbia e non di Talmud, ma, per comprendere ciò che realmente può indicare il passo del libro dei Numeri che stiamo esaminando, riporto qui di seguito alcune indicazioni talmudiche derivandole dal professor Jacob Neusner, storico e teologo ebreo statunitense, accademico e rinomato studioso dell’ebraismo, il quale rileva con comprensibile stupore che talvolta è necessario rileggere i brani biblici per credere a ciò che vi si trova scritto. In Sanhedrin, 55b, è scritto che una bambina di tre anni e un giorno è fidanzata attraverso il rapporto sessuale, e che se un Levita ha avuto rapporti sessuali con lei l’ha fatta sua.12



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Sulla questione se una bambina “gentile” (cioè non ebrea) possa portare o meno impurità,  Abodah Zarah 36b-37a riporta che una ragazza di tre anni e un giorno, dal momento che è adatta ad avere rapporti sessuali, dispensa impurità a causa del flusso di seme maschile che è in grado di “provocare”.13 In Niddah 44b, Mishnah 5,4, si afferma che una bambina di tre anni e un giorno di vita è fidanzata attraverso il rapporto sessuale, e i saggi dicono che se essa è più giovane di quell’età, il rapporto con lei è come mettere un dito in un occhio.14 Dunque, secondo i “saggi di benedetta memoria” è permesso sposare una bambina che abbia almeno tre anni e un giorno e avere un rapporto sessuale con lei anche prima. Anche il Kitzur Shulchan Aruch, il compendio del più importante codice di leggi ebraiche del Rabbino Shlomo Ganzfried, ribadisce che se una ragazza ha meno di tre anni è permesso appartarsi con lei.15 Chiudo questo elenco parziale con Nm 31,18: Ogni bimba fra le femmine che non conobbero coabitazione con maschi, tenete in vita per voi.16

Il termine utilizzato non necessita di ulteriori commenti: si parla di “bimbe” in maniera esplicita. Questa traduzione conferma quanto sostiene Allie C. Kilpatrick – professoressa associata di Pedagogia presso la School of Social Work dell’Università della Georgia, ad Athens –, secondo la quale l’età di tre anni e un giorno per il fidanzamento o per il matrimonio nasce da un’antica tradizione semitica, non può quindi essere liquidata come mito, e nemmeno interpretata come semplice esercizio accademico dei talmudisti.17 Le citazioni e gli studi da riportare in merito sarebbero innumerevoli, ma quelli indicati sono sufficienti per definire con chiarezza la situazione.

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Importante è rilevare come comportamenti per noi inaccettabili fossero in realtà patrimonio comune presso i popoli governati dagli Elohim/theoi/dèi, molti dei quali parevano non avere scrupoli di alcun genere quando si trattava di soddisfare le proprie esigenze: dall’apprezzare il fumo prodotto dalla combustione del grasso delle vittime al proba bile abuso compiuto su quelli che potremmo definire “cuccioli” di uomo. Ma non è tutto. L’ordine dato da Mosè di uccidere i maschi e salvare selettivamente le bambine trova infatti un ulteriore e altrettanto inatteso sviluppo in ciò che avviene subito dopo: la spartizione del bottino cui partecipa lo stesso Yahweh. Il presunto Dio vuole la propria parte, e la divisione viene registrata con una precisone davvero ragionieristica (Nm 31,25-39): Il Signore disse a Mosè: “Tu, con il sacerdote Eleàzaro e con i capi dei casati della comunità, fa’ il computo di tutta la preda che è stata fatta: della gente e del bestiame; dividi la preda a metà fra coloro che, usciti in guerra, hanno sostenuto la battaglia e tutta la comunità. Dalla parte spettante ai soldati che sono usciti in guerra preleverai un contributo per il Signore: cioè un individuo su cinquecento, tanto delle persone quanto del bestiame grosso, degli asini e del bestiame minuto. Lo prenderete sulla metà di loro spettanza e lo darai al sacerdote Eleàzaro, come offerta da presentare quale contributo in onore del Signore. Della metà che spetta agli Israeliti prenderai una quota di uno su cinquanta tanto delle persone quanto del bestiame grosso, degli asini e del  bestiame minuto; la darai ai Leviti, che hanno la custodia della Dimora del Signore”. Mosè e il sacerdote Eleàzaro fecero come il Signore aveva ordinato a Mosè. Il bottino, cioè tutto ciò che rimaneva della preda fatta dagli uomini dell’esercito, consisteva in seicentosettantacinquemila capi di  bestiame minuto, settantaduemila capi di bestiame grosso, sessantunmila asini e trentaduemila persone, ossia donne che non si erano unite con uomini. La metà, cioè la parte di quelli che erano usciti in guerra, fu di trecentotrentasettemilacinquecento capi di bestiame minuto, dei quali seicen-



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tosettantacinque per il tributo al Signore; trentaseimila capi di bestiame grosso, dei quali settantadue per il tributo al Signore; trentamilacinquecento asini, dei quali sessantuno per il tributo al Signore…

e (versetto 40): tWA fv_ Hvv

mille dieci v`[ rSvWvJ rS[v

HJHSW

rFA

v`[J

sei uomo(adam) di-gola-e r]UYJ

gola trenta-e due Yahweh-per essi-di-imposta/computo-e

Annoto che le sedicimila persone (il termine “gola” sta a indicare ogni singolo essere vivente), da cui sono tratte le trentadue di spettanza di Yahweh, sono la metà delle trentaduemila che, dalla precisazione contenuta nel versetto 35, sappiamo essere femmine che non si erano unite con un uomo: cioè, se le ipotesi fatte sopra sono pertinenti e fondate, si tratta di bambine piccole. Innanzitutto ci chiediamo: cosa se ne faceva Dio di tutto quel bestiame che gli è stato consegnato? Lo allevava? Oppure, vista la sua predilezione per le ecatombi di cui si è ampiamente trattato in La Bibbia non parla di Dio, lo consumava in colossali olocausti? Ma soprattutto mi domando: cosa se ne faceva Dio di trentadue femmine (ma forse sarebbe meglio dire “bambine”)? Le allevava, ne faceva altro uso per scopi personali, o erano anch’esse destinate alla tristissima sorte riservata agli animali? Leggendo ciò che lui stesso afferma in Ez 20,25 e seguenti (in cui è contenuto l’ordine di bruciare i primogeniti di cui si è detto nel lavoro appena citato), ogni più raccapricciante ipotesi è possibile e, quale che sia stata la sorte delle  bimbe, la mostruosità di quanto avveniva a seguito delle spartizioni del bottino di guerra appare indicibile.

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Ciò che per la cosiddetta cultura moderna e civile è ributtante, non lo era evidentemente per le culture antiche; ma forse quegli atteggiamenti erano il frutto del condizionamento derivante dal gruppo degli theoi/dèi/Elohim, o quanto meno di alcuni suoi esponenti, che avevano concetti, esigenze, attitudini e valori per noi incomprensibili e inaccettabili. Ribadisco qui quanto affermato più volte: per fortuna gli Elohim – Yahweh in primis – non erano e non sono dèi, né tantomeno il Dio unico della tradizione.18

IX

Il patto inesistente

Proviamo a tirare le fila di un lavoro che si è fin qui contraddistinto per il suo approccio interdisciplinare e tentiamo di capire se il presunto Dio della teologia giudaico-cristiana ha veramente stretto un patto di alleanza con l’umanità facendolo, per così dire, registrare in atti formali costituiti da due raccolte di testi definite rispettivamente Antico e Nuovo Testamento. Ripercorriamo in estrema sintesi l’intera vicenda, così come si viene configurando dalla lettura letterale di quei testi. Nel primo, da cui tutto ha origine, abbiamo la narrazione del rapporto tra un popolo e un individuo di nome Yahweh, appartenente a un gruppo di colonizzatori – gli Elohim – che hanno “fabbricato” l’ Homo sapiens grazie all’ingegneria genetica e si sono spartiti il pianeta in sfere di influenza. Elyon, comandante degli Elohim, ha assegnato a Yahweh una famiglia, quella di Giacobbe, il nipote di Abramo che si vuole discendere direttamente dalla stirpe dei discendenti di Adamo; questi erano un gruppo etnico a cui gli Elohim avevano dato vita con interventi di clonazione per impiegarli come lavoratori nei loro gan-eden: al contempo centro di comando e laboratorio sperimentale per la produzione di vegetali e animali utili per nutrire grandi masse di esseri umani, cioè il Sapiens che si stava diffondendo sulla Terra. Il cosiddetto patto stipulato da Yahweh con i “suoi” era  basato su quello che i Latini chiamavano commercium: cioè uno scambio vicendevolmente profittevole; un rapporto da

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cui i contraenti contavano di trarre il massimo dei vantaggi reciproci, anche a scapito di tutti coloro che erano esclusi da tale patto, e che anzi, all’occorrenza, dovevano essere sterminati senza alcuna pietà. Il patto, l’alleanza tra Dio e l’uomo, avrebbe trovato la sua prima concretizzazione nell’intervento di Yahweh, fattosi presente nella storia dell’uomo prima con Abramo e poi con Mosè. Ma, per dichiarazione esplicita contenuta nella Bibbia stessa, è soprattutto con quest’ultimo che il rapporto tra il presunto Dio e l’uomo si formalizza in regole e norme, divenendo definitivo e concretamente operativo. Leggiamo il passo in cui Mosè afferma con chiarezza che l’alleanza viene stabilita in quel momento e che ha avuto il suo primo atto nella liberazione degli Israeliti dalla schiavitù a opera di Yahweh, al quale il popolo deve quindi fedeltà incondizionata. Mosè convoca tutto Israele e – prima di passare alla proclamazione dei comandamenti, il cui rispetto assoluto costituiva la condizione fondamentale per la completa realizzazione delle promesse – afferma in tono perentorio l’unicità di quanto sta avvenendo (Dt 5,1-6): Ascolta, Israele, le leggi e le norme che oggi io proclamo ai vostri orecchi: imparatele e custoditele per metterle in pratica. Il Signore, nostro Dio ha stabilito con noi un’alleanza sull’Oreb. Il Signore non ha stabilito quest’alleanza con i nostri padri, ma con noi che siamo qui oggi tutti vivi. Il Signore sul monte vi ha parlato dal fuoco faccia a faccia, mentre io stavo tra il Signore e voi, per riferirvi la parola del Signore, perché voi avevate paura di quel fuoco e non eravate saliti sul monte. Egli disse: “Io sono il Signore, tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese di Egitto, dalla condizione servile”.

Dunque, quella stipulata sull’Oreb (il monte Sinai) è la vera, unica alleanza: un contratto che non era stato stabilito in precedenza con altri, neppure con i padri (ci doman-



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diamo: l’accordo stipulato con Abramo aveva quindi contenuti diversi o era stato definito da un Elohim che non era Yahweh?). Per Mosè, la liberazione dalla schiavitù in Egitto, già avvenuta nel momento in cui sta parlando ai suoi, è stata il primo atto, la prova della volontà e capacità di Dio di agire con potenza in favore del suo popolo. Ma si è trattato di vera schiavitù? E il patto ha avuto davvero l’origine che ci viene raccontata? Tralascio i passi biblici in cui il popolo lamentava continuamente il periodo in cui viveva in Egitto, dove, per inciso, aveva cibo a volontà e stava quindi meglio rispetto alla condizione miserevole in cui Mosè e Yahweh li avevano costretti a vivere durante l’esodo attraverso il deserto: la situazione della presunta schiavitù è molto controversa e richiederebbe un’analisi storica e documentale che non è oggetto del presente lavoro. È però molto interessante cogliere quanto dicono in merito i testi della religione giudaico-cristiana, per cui leggiamo quanto scritto in proposito nel Nuovo Testamento: l’insieme di libri in cui il patto, iniziato con la liberazione dalla presunta schiavitù d’Egitto, troverebbe il suo completamento definitivo. Nel Vangelo di Giovanni, Gesù sta discutendo con i Farisei: fornisce in prima persona testimonianza su se stesso, sulla sua natura e sulla sua provenienza, e afferma che la sua parola è verità e che la verità rende liberi: all’udire questo i suoi interlocutori gli rispondono (Gv 8,33): Noi siamo discendenti di Abramo e non siamo mai stati schiavi di nessuno. Come puoi dire: “Diventerete liberi?”.

Non hanno dubbi: loro non sono mai stati schiavi di nessuno. Siamo quindi in presenza di un’alleanza il cui fondamento viene identificato in una situazione di schiavitù che è affermata nei primi libri, ritenuti sacri, ma apertamente sconfessata negli ultimi libri, altrettanto sacri. Come si vede, è un patto dalle origini decisamente controverse: basandosi unicamente su quanto scritto nei cosid-

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detti testi sacri, i fedeli devono credere a un’alleanza avviata da un intervento divino di liberazione dalla schiavitù oppure devono rassegnarsi a pensare che quell’atto non è mai stato compiuto perché la situazione di schiavitù è frutto di una pura invenzione letteraria? In questo caso specifico, dove sta la verità che rende liberi? L’alleanza prevedeva che “lui” avrebbe posto i suoi protetti sopra le altre nazioni, a condizione che loro eseguissero, senza mai metterli in discussione, i suoi ordini (comandamenti). Come tutti i dittatori, prometteva conquiste territoriali pressoché illimitate in cambio della fedeltà cieca e assoluta. Il patto, però, non era equilibrato: come sempre accade, il potente di turno – in questo caso il presunto Dio della teologia giudaico-cristiana – metteva in campo tutta la sua superiorità e non si limitava a promettere vantaggi, aiuti e compensi ma, per garantirsi l’obbedienza totale, minacciava di morte (minaccia che ha concretizzato più volte) chi non si adeguava. Se questo può essere definito un patto, lo deciderà il lettore, che invito a leggere l’Antico Testamento per verificare la veridicità di quanto sin qui affermato. Di certo, comunque si voglia considerare questa strana alleanza basata sul ricatto e sulla minaccia, Yahweh non l’ha proposta all’umanità intera, e neppure a tutti gli Ebrei formalmente intesi; per la verità, non l’ha offerta nemmeno all’intera famiglia cui apparteneva Abramo, bensì esclusivamente a un uomo e ai suoi discendenti: Giacobbe e gli Israeliti. Da questa alleanza erano quindi esclusi anche i parenti stretti di quel popolo che viene tradizionalmente definito “eletto”: cugini, zii e nipoti sono stati vittime sacrificali di reiterati e feroci tentativi di sterminio; i loro territori (assegnati da altri Elohim, come chiaramente documenta la Bibbia) sono finiti nelle mire espansionistiche di un esercito violento e famelico dominato da un comandante militare, il presunto Dio, privo di scrupoli. Abbiamo una storia che si può quindi riassumere così: dei Semiti sterminavano altri Semiti eseguendo gli ordini di un



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non semita con cui avevano stretto un patto nella speranza di affermarsi sopra ogni altro popolo, utilizzando ogni mezzo possibile. Questa è la base che scegliamo di considerare storica nelle forme in cui ci è stata tramandata da una tradizione che di quel comportamento ha fatto un punto d’orgoglio, fino a giustificarlo in toto, definendo “guerre sante” i genocidi costantemente perpetrati. Su questa prima alleanza si è voluta poi artificiosamente innestare una seconda (Nuova) alleanza che dovrebbe progressivamente coinvolgere l’intera umanità. Ma qual è il rapporto tra le due? Dove si trova l’anello di congiunzione che dovrebbe portare alla sostituzione di uno dei due contraenti, e precisamente il popolo cui Yahweh si rivolgeva in modo esclusivo? Che cosa è stato necessario fare per presentare come vero, nuovo e degno di fede ciò che l’Antico Testamento non aveva mai neppure previsto? Si è reso indispensabile procedere con una serie di elaborazioni parallele abilmente costruite a tavolino. • Yahweh, da concreto e materiale governatore di un piccolissimo territorio e di una famiglia, è stato trasformato nel Dio unico, universale, eterno, spirituale, trascendente, onnisciente e onnipotente, creatore dei cieli e della terra. • L’Antico Testamento, da libro che aveva come unico scopo quello di rappresentare la testimonianza scritta e imperitura dell’alleanza militare tra Yahweh e la sua gente, è stato trasformato nel “libro dei libri” che dovrebbe contenere niente meno che l’intera storia dell’universo, a partire dalla sua creazione dal nulla primordiale. • A questo comandante militare sono state attribuite le caratteristiche di un creatore che nella sua infinita solitudine ha deciso di creare dal nulla un universo, lasciandolo poi spopolato per circa 15 miliardi di anni al termine dei quali, spinto da infinito amore, ha stabilito di dare vita a una creatura intelligente che lo amasse e servisse.

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• A questa creatura ha dato delle regole, anche se, nella sua onniscienza, già sapeva che l’uomo non le avrebbe rispettate; a causa della disobbedienza dei progenitori si è visto infatti costretto a punire l’umanità intera rendendola mortale. Ma se lui è onnisciente, non era già tutto previsto? A che pro, dunque? • Dopo un lasso di tempo imprecisato – migliaia, centinaia di migliaia, milioni di anni dal momento della colpa? – il presunto Dio misericordioso ha stabilito che avrebbe potuto dare ai poveri e incolpevoli discendenti di quei peccaminosi progenitori la possibilità di riscattarsi e riconquistare il diritto all’eternità. • Per fare questo, però, ritenne inevitabile sdoppiarsi, fare un figlio, farlo partorire da una ragazza che però ebbe l’accortezza di lasciare vergine, e dare questo figlio in pasto all’umanità, nella fattispecie al popolo ebraico, affinché lo massacrasse e uccidesse per garantire a lui, Dio padre misericordioso, la possibilità di farlo resuscitare. Curiosa davvero la delicata attenzione per la verginità garantita alla madre da parte di quel Dio che nei secoli precedenti ha ripetutamente ordinato stupri e assassini di femmine, colpevoli solo di non appartenere al suo popolo e di servire quindi altri Elohim: le più fortunate (le vergini) venivano conservate come prede di guerra, parte delle quali riservate proprio a lui, il Dio padre misericordioso. Talvolta mi capita di chiedermi che cosa sarebbe successo se gli Ebrei e i Romani avessero usato clemenza con il figlio predestinato: il disegno salvifico sarebbe stato vanificato? Se Ebrei e Romani non si fossero comportati da assassini, l’umanità non sarebbe stata salvata? Yahweh avrebbe escogitato qualche altra atrocità? Ma la risposta è semplice e immediata: secondo ciò che la dottrina ipotizza circa la sua essenza e i suoi attributi, lui sapeva infallibilmente tutto quello che sarebbe successo: gli esecutori del suo piano non potevano esimersi dall’agire nel modo in cui hanno agito. In pratica, prendiamo atto che non erano veramente liberi di decidere.



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• Grazie a questa amorevole scelta, l’umanità – rappresentata dal popolo ebraico di duemila anni fa – ha compiuto un abominevole assassinio e si è così riappropriata della possibilità di vivere in eterno: un premio conseguito in forza di uno dei crimini più efferati della storia, compiuto perché Dio, nel suo infinito amore, ha evidentemente ritenuto che l’assassinio di suo figlio fosse l’unico modo per annullare la punizione e tornare a dare all’uomo la possi bilità di salvarsi. Va detto che in questo ha dimostrato una certa coerenza: il massacro e l’omicidio sono stati gli strumenti che sempre ha prediletto per risolvere le questioni. • A seguito del riscatto così ottenuto, il popolo originario ed esclusivo di Yahweh – costituito dalla famiglia di Giacobbe con relativi discendenti – è stato soppiantato e sostituito, nella nuova alleanza, dall’intera umanità, fatta artificiosamente diventare destinataria della nuova promessa, perché quelle precedenti non la riguardavano. Insomma, chi ha reso possibile il tutto, il popolo ebraico, è stato posto in secondo piano, soppiantato, relegato nella consolatoria posizione di “fratello maggiore nella fede”, perché ora l’alleanza non riguarda più premi o punizioni terrene per gli Israeliti ma un fantomatico paradiso per tutti, un luogo di cui il Dio padre non ha mai parlato e che non ha mai promesso ai suoi. Ciò che unisce il Patto Antico con il Patto Nuovo è costituito quindi da due momenti fondamentali: la colpa commessa in violazione delle norme originarie e il riscatto che costituisce la base del Nuovo Testamento. Prima ancora di provare a verificare se il peccato originale sia stato commesso veramente, è inevitabile porre una domanda: se Yahweh non è Dio, di chi è figlio Gesù? Chi lo ha mandato? La risposta che fornisce l’Antico Testamento è tale per cui l’esame dell’intera storia che ho sintetizzato potrebbe terminare qui: Yahweh è uno dei tanti Elohim quindi non è Dio, per cui Gesù è privo di mandante.

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Peggio ancora: è privo del “divino”. Ma è bene non fermarsi, perché è interessante proseguire per tentare di comprendere come anche l’altro elemento costitutivo e fondante dell’intera storia della salvezza sia in realtà inesistente. Adamo ed Eva hanno disobbedito e per questo sarebbero stati condannati, segnati da una macchia che da loro in poi si trasmetterebbe inesorabilmente a tutta l’umanità. Si pone qui un’ulteriore domanda: se anche colpa ci fosse stata, perché le conseguenze dovrebbero ricadere su tutti gli uomini, visto che i due sono stati i capostipiti di un gruppo etnico preciso e non i progenitori dell’intera umanità? La risposta sarebbe ovvia e porrebbe nuovamente un punto fermo alla questione ma, come per la domanda precedente, superiamo questo nuovo segnale di arresto e procediamo alla ricerca del peccato originale. Tutti conosciamo la vicenda: Eva, tentata dal serpente, contravviene al divieto di cogliere un certo frutto e poi induce Adamo a fare altrettanto. Non è tra le finalità di questo lavoro entrare nel merito della concretezza di quanto avvenuto; preme qui invece prendere in considerazione l’esistenza o meno della condanna da cui deriverebbe la successiva necessità del riscatto: i due elementi che uniscono Vecchio e Nuovo Testamento, giustificando quest’ultimo in funzione di quanto avvenuto nel primo. La domanda è quindi la seguente: c’è stata una condanna che ha determinato la necessità del riscatto? Lasciamo rispondere gli esegeti che hanno redatto la Bib bia di Gerusalemme e leggiamo quanto precisano nella nota esplicativa del passo specifico: Qui apparentemente non si tratta di un castigo per l’uomo a motivo di una colpa già commessa, ma di una misura preventiva…1



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In effetti così recita il versetto biblico che spiega la cacciata (Gen 3,22-23): Poi il Signore disse: “Ecco l’uomo è diventato come uno di noi quanto alla conoscenza del bene e del male. Che ora egli non stenda la mano e non prenda anche dell’albero della vita, ne mangi e viva per sempre!”. Il Signore Dio [Yahweh Elohim, in ebraico] lo scacciò dal giardino di Eden.

Intanto annotiamo che per “vivere per sempre” sarebbe stato necessario attingere al “frutto” dell’albero della vita: l’avere mangiato il frutto della conoscenza non privava quindi dell’immortalità, che per altro non esisteva. La nota citata prende atto della realtà dei fatti: si tratta di un’azione preventiva decisa per evitare che gli adamiti avessero accesso a pratiche riservate ai soli Elohim. Sareb bero divenuti troppo pericolosi e incontrollabili, per questo sono stati cacciati. Prevenzione, dunque, da parte di un presunto Dio davvero strano: teme l’uomo e il suo potere. La nota della Bibbia di Gerusalemme citata prosegue con una considerazione che non posso che fare mia: Se in questo testo è presente un riferimento al dogma del peccato originale, la sua espressione è simbolica … non bisogna cercare qui tutto ciò che vi è stato letto in seguito, sia che si tratti di riletture bibliche, per esempio quella di Paolo (Rm 5,12s; 1Cor 15,21-22), o delle formulazioni dogmatiche della Chiesa.2

In sostanza, non bisogna cercare nelle pagine della Bibbia ciò che non c’è. Se dunque non vi è stata condanna, non vi è nemmeno la conseguente necessità di redenzione. Ripropongo ora l’interrogativo già espresso in precedenza: se Yahweh non è Dio e se non vi è stata condanna, chi e perché avrebbe mandato Gesù a liberare l’umanità dalle conseguenze mortali di una macchia che non c’è?

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Il Patto Antico riguardava (e riguarda ancora) esclusivamente Yahweh e gli Israeliti, mentre il Patto Nuovo non ha motivo di esistere in quanto privo di fondamento. Il Patto che viene proposto all’umanità intera è dunque falso: l’umanità non è stata condannata e non deve essere salvata. Questo dicono i testi da cui si sono ricavate artificiosamente le dottrine, con i relativi dogmi. L’uomo ha il dovere non già di credere ma di cercare, nel pieno rispetto di ciò che lo rende appunto uomo, cioè , anthropos, termine che trova la sua origine nell’espressione , anathron ha opope, che indica l’atto del riflettere su ciò che si è osservato e, in questo caso, letto. Lo studio e l’osservazione proseguono, liberi dal patto.

Note

Introduzione 1 La Bibbia di Gerusalemme, EDB, Bologna 2013, p. 6. [Salvo diversa indica-

zione, le citazioni bibliche nel presente lavoro sono tratte da questa edizione.] 2 Ivi, p. 7. 3 Ivi, p. 15.

I. Kavod: gloria o arma? 1 Uno editori, Orbassano (To) 2012. 2 Giuseppe

Flavio,  Antichità giudaiche, a cura di L. Moraldi, vol. I, UTET, Torino 1998, p. 276. 3 Sacerdote presbiteriano, laureato in Fisica all’Università di Hartwick e in Teologia presso il Princeton Theological Seminary, Downing ha conseguito un dottorato di ricerca sul rapporto tra religione e scienza presso l’Università di Edimburgo. È autore del libro La Bibbia e i dischi volanti, Edizioni Cerchio pp. della Luna, Verona 2012. 4 Per approfondire la questione, vedi Non c’è creazione nella Bibbia , cit., in particolare pp. 88 e seguenti. 5 Uno editori, Orbassano (To) 2011. 6 A questo proposito, vedi il mio libro Il Dio alieno della Bibbia , Uno editori, Orbassano (To) 2012. 7 Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (Mi) 2010. 8 Ancient Hebrew Dictionary, a cura di J. Benner, Virtualbookworm Publishing Inc., College Station, TX 2009, pp. 144-145. 9 Septuaginta, a cura di A. Rahlfs e R. Hanhart, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2006. 10 AA.VV. (a cura di), Enciclopedia della Bibbia, VI voll., Elledici, Leumann (To) 1969-1972. 11 Ivi, vol. III, pp. 1300-1301. 12 http://consulenzaebraica.forumfree.it/?t=68833296&st=195. 13 Ancient Hebrew Dictionary, cit., p. 101.

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II. Iliade: divinità spirituali o theoi tecnologici? 1 S.A. Paipetis, The Unknown Technology in Homer, Esoptron Publications, Athens 2005, p. 58. [Salvo diversa indicazione, le traduzioni degli studi in lingua inglese sono a opera dell’autore.] 2 Eliodoro, Le etiopiche, a cura di A. Colonna, UTET, Torino 2006, p. 209. 3 Ibidem. 4 Ibidem. 5 La Bibbia di Gerusalemme, cit., p. 22 (nota). 6 Per

approfondire, vedi La Bibbia non parla di Dio, Mondadori, Milano 2015, pp. 61 e seguenti. 7 La Bibbia di Gerusalemme, cit., p. 22 (nota). 8 Cfr. La Bibbia non parla di Dio , cit., in particolare p. 61. 9 Si vedano a questo proposito i miei lavori precedenti, più volte citati, e le analisi condotte dalla studiosa ebrea Lia bat Adam, raccolte in Esodo, ovvero contrabbando di know-how dalle piramidi a Gerusalemme , Robin Edizioni, Roma 2010. 10 Graves R., I miti greci, Longanesi & C., Milano 1983, p. 182.

III. Odissea: divinità spirituali o theoi tecnologici? 1 L’articolo

completo ( Greeks discover Odysseus’ palace in Ithaca, proving  Homer’s hero was real, “I greci scoprono il palazzo di Odisseo a Itaca, dimostrando che l’eroe omerico è realmente esistito”) si può trovare all’indirizzo: http:// www.telegraph.co.uk/news/worldnews/europe/greece/7962445/Greeksdiscover-Odysseus-palace-in-Ithaca-proving-Homers-hero-was-real.html. 2 P.A. Paipetis, The Unknown Technology in Homer…, cit., p. 60. 3 Ibidem. 4 Ivi, p. 64. 5 Apollonio Rodio, Le argonautiche, traduzione e a cura di G. Paduano e M. Fusillo, BUR, Milano 1986, versi 525-527, nota p. 145. 6 Esiodo, Opere e giorni - Lo scudo di Eracle , a cura di S. Romani, Mondadori, Milano 1997, versi 42-46, p. 7. 7 Odissea, libro V, traduzione di Rosa Calzecchi Onesti, Einaudi 1963, p. 31. 8 Eliodoro, Le etiopiche, cit., p. 209. 9 Clark M. (ed.), Etymological Dictionary of Biblical Hebrew: Based on the Commentaries of Rabbi Samson Raphael Hirsch , Feldheim Pub, Jerusalem 1999, p. 78; Klein, E., A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English, The Beatrice & Arthur Minden Foundation University of Haifa – Carta, Jerusalem 1987, p. 213 10 Per approfondire l’argomento, vedi Pirkê de Rabbi Eliezer , a cura di G. Friedlander, The Bloch Publishing Company, New York 1916; e “Materia giudaica”, IX/1-2, La Giuntina, Firenze 2004, p. 210. 11 Per un resoconto più dettagliato sulla scoperta, vedi A. Pavin, F. Capone, L’imbroglio infernale, in “Focus”, n. 200, giugno 2009, pp. 38-45. 12 Per approfondire, rimando alle opere dei due studiosi segnalate in Bi bliografia alla fine del presente volume. 13 Interessanti, a riguardo, i lavori, non riportati qui in Bibliografia, di C. Solís Santos, “Macchine, tecniche e meccanica”, in Storia Einaudi dei Greci e dei Romani, vol. VII, Einaudi, Torino 2008 (pp. 723-724), e di E.W. Marsden, Greek and Roman Artillery. Technical Treatises , Clarendon Press, Oxford 1971, in particolare le pp. 105-184.



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IV. Bibbia e genetica: Dio e le mutazioni casuali 1 Mauro Biglino, La Bibbia non parla di Dio , Mondadori, Milano 2015. 2 Ivi, p. 301.

3 Cfr. C.D. Campbell, E.E. Eichler, Properties and Rates of Germline Mutations

in Humans, in “Trends Genet.”, October 2013, 29(10), pp. 575-584. 4 Cfr. M. Biglino, La Bibbia non parla di Dio , cit. 5 Cfr. M. Kadwell, et al., Genetic Analysis Reveals the Wild Ancestors of the Llama and the Alpaca, in “The Royal Society”, December 2001, volume 268, issue 1485. 6 Cfr. D. Ugent, L.W. Peterson, Archaeological Remains of Potato and Sweet Potato in Peru, in “Circular”, vol. 16, n. 3, September 1988; F. Sgorbissa, Un OGM naturale, in “Le Scienze”, n. 562, giugno 2015, p. 31. 7 Cfr. Y. Itan, et al.,  A Worldwide Correlation of Lactase Persistence Phenotype and Genotypes, in “BMC Evolutionary Biology”, 2010, 10:36. 8 Cfr. R.A. King, et al., The Genetic Basis of Common Diseases, Oxford Uni-

versity Press, New York 2001. 9 Cfr. E. Ma ˛ dry, et al., Lactose Intolerance – Current State of Knowledge, in “Acta Sci. Pol., Technol. Aliment.”, 9(3), 2010, pp. 343-350; Pollard K.S., Che cosa ci rende umani?, in “Le Scienze”, n. 492, agosto 2009, p. 50. 10 Cfr. C.J. Ingram, et al.,  Multiple rare variants as a cause of a common

 phenotype: several different lactase persistence associated alleles in a single ethnic  group, in “J. Mol. Evol.”, 2009, n. 69, pp. 579-588; C.J. Ingram, et al., A Novel Polymorphism Associated with Lactose Tolerance in Africa: Multiple Causes for Lactase Persistence?, in “Hum. Genet.”, 2007, n. 120, pp. 779-788. 11 Cfr. D.M. Post, E.P. Palkovacs, Eco-evolutionary Feedbacks in Community and Ecosystem Ecology: Interactions Between the Ecological Theatre and the Evolutionary Play, in “Phil. Trans. R. Soc. B”, 2009, n. 364, pp. 1629-1640. 12 Cfr. T. Bersaglieri, et al., Genetic Signatures of Strong Recent Positive Selection at the Lactase Gene, in “Am. J. Hum. Genet.”, 2004, n. 74, pp. 1111-1120. 13 Cfr. S. Forestiero, “Evoluzione biologica: quadro generale”, in Scienza e tecnica. Le scienze della vita , Vol. I., Istituto dell’Enciclopedia Italiana , Roma

2007, pp. 403-409. 14 Cfr. S. Forestiero, “Evoluzione biologica: quadro generale”, cit. 15 Cfr. S. Forestiero, “Ambiente, adattamento e costruzione della nicchia”, in Life and Time: The Evolution of Life and its History , Cleup, Padova 2009. 16 Cfr. P. Gerbault, et al., Evolution of lactase persistence: an example of human niche construction, in “Phil. Trans. R. Soc. B”, 2011, n. 366, pp. 863-887. 17 Per approfondire l’argomento, vedi  Mitologia sumerica , a cura di Giovanni Pettinato, UTET, Torino 2001, in particolare le pp. 160-161. 18  Per approfondire l’argomento: http://www.nationalacademies.org/ gene-editing/gene_167925; https://www.technologyreview.com/s/535661/ engineering-the-perfect-baby/. 19 Cfr. La Bibbia non parla di Dio , cit., in particolare le pp. 237-258. 20 La Bibbia di Gerusalemme, cit., p. 23. 21 Apocrifi dell’Antico Testamento, a cura di P. Sacchi, vol. I, UTET, Novara 2013 (Torino 1981), pp. 661-662. 22 Per l’analisi specifica della vicenda di Giacobbe si veda La Bibbia non  parla di Dio, cit., pp. 119-130. 23 La Bibbia di Gerusalemme, cit., p. 25 (nota). 24 Il testo è analizzato nella sua interezza nel mio precedente lavoro La Bibbia non è un libro sacro, Uno editori, Orbassano (To) 2013, pp. 67-69.

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V. Tobia e Raffaele: angelo o medico? 1 Ho trattato l’argomento anche nel mio lavoro  Antico e Nuovo Testamento: libri senza Dio, Uno editori, Orbassano (To) 2016. VI. Yahweh: Dio o guaritore? 1 La Bibbia di Gerusalemme, cit., nota p. 710. 2 Per verificare, cfr. Bibbia ebraica - Pentateuco e Haftaroth, a cura di Rav Dario Disegni, La Giuntina, Firenze 2013, p. 185, nota 1, e p. 187, nota 1. 3 Bibbia ebraica interlineare, 3 - Levitico, a cura di Piergiorgio Beretta, tra-

duzione interlineare a cura di Cristiana Doveri, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (Mi) 2003, p. 67. 4

Ibidem.

5 Bibbia

ebraica - Pentateuco e Haftaroth, cit., p. 187, nota 2. p. 188, nota 4. 7 Ivi, p. 184, nota 5. 6 Ivi,

VII. Non solo Elohim e theoi… 1 Bibbia Emmaus, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (Mi) 2 S.

1998, p. 181.

Quinzio, La sconfitta di Dio, Adelphi, Milano 1992, p. 17. 3 Arkadia, Cagliari 2015. 4 Ivi, p. 13. 5 Ivi, p. 8. 6 Per una documentata rassegna di casi riportati nell’Antico Testamento in cui il mancato rispetto formale delle regole comportava inesorabilmente la morte, cfr. Il Dio alieno della Bibbia, cit., p. 182. 7 G.M. Corrias, Dèi e religione dell’antica Roma , cit., p. 21. 8  http://www.media.inaf.it/2016/01/28/geometria-babilonesi-giove/. 9 G.M. Corrias, Dei e religione dell’antica Roma , cit., p. 15. 10 Ivi, p. 26. 11 Ivi, p. 100. 12 Ivi, p. 118. 13 Ivi, pp. 8-9. 14 AA.VV. (a cura di), Enciclopedia della Bibbia, vol. V, Elledici, Leumann (To) 1971, pp. 978-979. 15 G.M. Corrias, Dei e religione dell’antica Roma , cit., p. 20. 16 Ivi, p. 14. 17 S. Quinzio, La sconfitta di Dio, cit., p. 18. 18 Ivi, p. 21. 19 G.M. Corrias, Dei e religione dell’antica Roma , cit., p. 51. 20 Ivi, p. 56. 21 Ivi, p. 24. 22 Ivi, p. 111. 23 V. Manzini, Sacrifici umani e omicidi rituali nell’antichità , Fratelli Melita Editori, Genova 1988, p. 18. 24 Per approfondire, rimando a La Bibbia non parla di Dio , cit., pp. 78-89. 25 Giuseppe Flavio, Guerra giudaica, Mondadori, Milano 1974, pp. 440.

26 Tacito,

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Le storie, a cura di Francesca Nenci, Mondadori, Milano 2004,

pp. 491, 493. Ringrazio per la segnalazione il dottor Francesco Esposito, studioso di storia del cristianesimo e di patristica. 27 Per approfondire la questione relativa ai mezzi di trasporto e combattimento degli Elohim/theoi, rimando ai miei lavori precedenti, indicati nella Bibliografia alla fine del presente volume. 28 Gaio Plinio Secondo, Storia naturale, I, Cosmologia e geografia (libri I-VI) , prefazione di Italo Calvino, saggio introduttivo di Gian Biagio Conte, traduzioni e note di Alessandro Barchiesi, Roberto Centi, Mauro Corsaro, Arnaldo Marcone, Giuliano Ranucci, Einaudi, Torino 1982, p. 297.

VIII. Orrore biblico? 1 

https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs= H2945. 2 “Ora dunque uccidete ogni maschio tra i fanciulli e uccidete ogni donna che ha conosciuto un uomo giacendo con lui. Ma tutte le bambine che non hanno conosciuto un uomo giacendo con lui tenetele in vita per voi stessi.” Webster Bible (1833), Noah Webster (ed.), Baker Pub Group, Ada (Mi) 1988, p. 345; http://biblehub.com/numbers/31-17.htm. 3 Shaye J.D. Cohen. The Beginnings of Jewishness: Boundaries, Varieties, Uncertainties, University of California Press, Berkeley, CA 2001, pp. 255-256. 4 Rabbi I. Epstein (ed.), The Babylonian Talmud , Yebamoth 60b, english edition, Soncino Press, London 1936, p. 402. 5 Cfr. Karl Georg Kuhn, Rabbinische Texte. 2. Reihe: Tannaitische Midrasch Sifre zu Numeri, Band 2., W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1959, in particolare le pp. 652-653. 6 Rashi di Troyes, Commento alla Genesi, introduzione e traduzione di Luigi Cattani, Marietti, Genova 1999, p. 202. 7 Paul G. Socken (ed.), Why Study Talmud in the Twenty-first Century? The Relevance of the Ancient Jewish Text to Our World, Lexington Books, Lanham, MA 2009, p. 128. 8 The Zohar: Pritzker Edition, Vol. 2, Translation and Commentary by Daniel C. Matt, Stanford University Press, Stanford, CA 2013, pp. 263-264. 9 Ivi, p. 264, nota 50. 10 Cfr. Mary De Young, The Sexual Victimization of Children, McFarland & Co, Jefferson, NC 1983, in particolare p. 103. 11 Isaac Klein,  A Guide to Jewish Religious Practice, Jewish Theological Seminary of America, New York 1979. 12 Cfr. Jacob Neusner, The Talmud of Babylonia. An American Translation. Tractate Sanhedrin, vol. 23 B, Scholars Press, Chico, CA 1990, p. 150. 13 Cfr. J. Neusner, The Talmud of Babylonia. An American Translation. Tractate  Abodah Zarah, vol. 25, Scholars Press, Chico, CA 1990, p. 168. 14 Cfr. J. Neusner, The Talmud of Babylonia. A Complete Outline, Part IV. The Division of Holy Things, B, Number 37, Scholars Press, Chico, CA 1995, p. 704. 15 Cfr. Kitzur Shulchan Aruch: A Classic guide to Jewish Law, Metsudah Publications, Lakewood, NJ 1996, p. 1023; verificabile anche online sul seguente sito in lingua inglese e con il testo ebraico a fianco: http://www.yonanewman.org/kizzur/kizzur152.html.

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16 La traduzione riportata in questo caso è tratta da

Bibbia ebraica - Pentateuco

e Haftarot, cit., p. 278. 17 Allie C. Kilpatrick, Long-range Effects of Child and Adolescent Sexual Experiences: Myths, Mores, and Menaces , L. Erlbaum Associates, Hillsdale, NJ 1992. 18 Per un’analisi accurata del termine “Elohim”, della loro pluralità e identità fisica, si veda il mio più volte citato La Bibbia non parla di Dio .

IX. Il patto inesistente 1 La Bibbia di Gerusalemme, cit., nota p. 25. 2 Ibidem.

Bibliografia

Testi biblici

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Glossario essenziale dei personaggi omerici citati

figlio di Peleo e di una thea minore, Teti, è il più importante degli eroi greci nella guerra di Troia. Durante le nozze dei suoi genitori si verificò l’episodio che diede origine al conflitto. Achille era dunque un mezzosangue (come i ghibborim biblici, uomini potenti e famosi, citati in Genesi 6) con un unico punto vulnerabile, il tallone, punto in cui venne in effetti colpito da una freccia scagliata da Paride, che lo uccise. Ade figlio di Crono, fratello di Zeus e Poseidone, nella spartizione del potere ottenne il controllo delle parti poste in basso (gli abissi infernali); era considerato equanime nell’applicazione delle leggi. Non godeva di un culto molto diffuso. Chiamato anche Plutone, era conosciuto dai Romani col nome di Dite, dal latino dis (“ricco, dotato di”), esattamente come il termine ( plutos) nella lingua greca. Afrodite thea della bellezza e dell’amore, era una delle divinità più importanti. Conosciuta dai Latini come Venere, era figlia di Zeus e sposa di Efesto. Amante di Ares, si univa sessualmente anche con uomini, come Anchise, con cui generò Enea. Achille

re di Micene, sposo di Clitemnestra, da cui ebbe Ifigenia, Elettra e Crisotemi. Combatté a Troia alla guida di un grande esercito trasportato da cento navi. Fu protagonista di una violenta contesa con Achille, cui aveva sottratto la schiava Briseide: a causa della lite, il Pelide si ritirò momentaneamente dalla guerra, provocando enormi danni ai Greci. Agamennone venne ucciso dalla moglie e dal suo amante Egisto dopo il ritorno in patria. Agamennone

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Il Falso Testamento

figlio di Oileo, re della Locride: eroe omerico noto per la violenza e la crudeltà. Partecipò alla guerra di Troia con il suo esercito trasportato da alcune decine di navi. Dopo la guerra fece naufragio durante il ritorno a casa; venne salvato da Poseidone ma, spinto dalla sua arroganza, osò sfidare i theoi e fu lo stesso Poseidone, per punizione, a causarne la morte per annegamento. Aiace

re dei Feaci; nipote di Poseidone, ha come sposa Arete, che è sua nipote o forse sorella, ed è il padre di Nausicaa, la ragazza che accoglie il naufrago Ulisse. L’eroe greco viene ospitato dal re, che poi gli fornisce una nave per consentirgli di tornare a Itaca. Alcinoo è importante per la consanguineità con il theos Poseidone: il fatto che ne fosse nipote diretto spiega i particolari doni di cui godeva e di cui si è detto in La Bibbia non parla di Dio. Alcinoo

Apollo figlio di Zeus, fratello gemello di Artemide, era uno dei theoi più importanti. Dio arciere, presiedeva alle arti, alla musica

in particolare, e a lui facevano capo le attività di vaticinio e divinazione. Era inoltre il patrono della medicina. Fu il più fedele e costante protettore di Troia.

figlio di Zeus ed Era; dio della guerra conosciuto dai Latini come Marte, amante di Afrodite, non disdegnava di unirsi sessualmente con femmine umane come Aglauro, che gli partorì la figlia Alcippe. Era uno dei theoi più importanti. Ares

Atena figlia di Zeus; faceva parte del gruppo dei grandi theoi; era la thea della saggezza, della guerra giusta e nobile, ad esem-

pio quella in difesa della patria, e di numerose altre attività; patrona di innumerevoli città – i templi a lei dedicati erano pressoché ovunque –, accompagnava gli uomini in battaglia e amava le occupazioni virili. Tendeva a non portare armi in tempo di pace ed era conosciuta per la sua misericordia: se nei processi che si svolgevano all’Areopago i voti dei giudici erano pari, normalmente tendeva con il suo voto a garantire l’assoluzione dell’accusato. Era conosciuta dai Latini come Minerva. uno dei Titani. Prese parte alla rivolta contro Zeus e per questo motivo venne condannato a sostenere il mondo sulle spalle. Era il padre di Calipso, delle Pleiadi, delle Esperidi e delle Iadi. La catena montuosa dell’Atlante in Africa prende il suo nome dal racconto che vuole il Titano pietrificato da Perseo con la testa di Medusa. Atlante



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indovino dell’esercito greco, ritenuto sacerdote di Artemide, pronunciò numerosi vaticini nel corso del conflitto a Troia, tra cui quello sulla durata della guerra. Calcante

figlia del Titano Atlante, viveva sull’isola di Ogigia, dove Ulisse, naufrago, rimase per sette anni. Descritta come un luogo paradisiaco, la tradizione identifica Ogigia con l’isola di Gozo nell’arcipelago maltese, ma le ipotesi avanzate in merito alla sua possibile collocazione geografica sono molteplici e tutte ugualmente incerte. Calipso

figlia di Elio, Omero la definisce thea. Era una maga che viveva sull’isola di Eea, in una zona che alcuni identificano con capo Circeo, sulla costa del Lazio in provincia di Latina. Ulisse, sfuggito alle sue arti magiche con l’aiuto della sostanza chiamata molu fornitagli da Ermes, vive un anno con lei. Circe

Crise  sacerdote

del theos Apollo Sminteo, adorato nella Troade come sterminatore di topi (da , topo); si è visto rapire la figlia Criseide dagli Achei e ne chiede la restituzione. Avendo un rifiuto da parte di Agamennone, chiede e ottiene l’intervento del suo theos, che compie una strage tra i Greci. Agamennone è costretto a restituire Criseide e in cambio pretende la schiava Briseide da Achille: questa imposizione suscita quell’ira che viene ricordata nell’incipit dell’Iliade. figlia di Crise, sacerdote di Apollo. Il termine è il patronimico con cui viene chiamata da Omero; il suo vero nome era probabilmente Astinome. Criseide

figlio di Urano e di Gea, divenne re dei Titani e prese come compagna sua sorella Rea, che gli partorì Zeus, Era, Poseidone, Ade, Demetra. Zeus lo sconfisse in guerra e lo cacciò negli abissi (dal greco , “senza fondo”), dove venne tenuto prigioniero. Dai Latini era conosciuto come Saturno. Crono

figlia di Crono e di Cibele, ebbe due figli: Pluto, da Iasione (un uomo), e Persefone, da Zeus. Il suo centro di culto era a Eleusi, dove si celebravano le festività delle Piccole Eleusine in primavera e delle Grandi Eleusine in autunno. Ad Atene le erano dedicate le Tesmoforie, che si tenevano nel mese di Pianepsione, il quarto del calendario, corrispondente alla prima parte dell’autunno. Demetra

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amico e compagno di Ulisse, era re di Argo. Combatté nelle file greche contro Troia portando da Argo ottanta navi. Dopo la guerra andò in Italia, dove sposò una figlia del re di Abulia. È considerato il fondatore di Arpi, Benevento, Siponto. Si dice che sia sepolto nelle isole che da lui presero il nome e che oggi sono conosciute come le Tremiti. Diomede

Dolone soldato

troiano, figlio dell’araldo Eumeo. In cerca di fama, si fa inviare da Ettore nel campo greco per ricavarne informazioni. Scoperto, tradisce il suo mandante e rivela agli Achei informazioni sui Troiani. Il suo comportamento è rappresentato nel nome, che deriva dalla radice dol- che significa “tradimento, inganno”. Viene decapitato da Diomede.

figlio di Zeus e di Era, nacque così gracile che sua madre lo gettò giù dall’Olimpo. Il fanciullo però sopravvisse, poiché cadde nel mare. Era il theos della lavorazione dei metalli, il fab bro divino. Secondo Esiodo fu generato senza la collaborazione di un maschio. Sposo di Afrodite, era deriso per il suo aspetto sgradevole e per i tradimenti della sua compagna. Conosciuto dai Latini come Vulcano. Efesto

figlia di Crono e di Rea, sorella maggiore e moglie di Zeus; considerata protettrice delle donne, in realtà giocò un ruolo fondamentale anche nel corso della guerra di Troia. Era conosciuta dai Latini come Giunone. Era

figlio di Zeus e di Maia, era il theos messaggero, protettore dei viandanti e dei mercanti, nonché dei ladri. Era conosciuto presso i Latini come Mercurio. Era anche detto “Argheifonte”, appellativo attribuitogli per avere ucciso Argo, il guardiano di Io. Ermes

figlio di Priamo ed Ecuba, è il vero condottiero dei Troiani nella difesa della città. Viene ucciso da Achille, che intende così vendicare la morte del suo amico Patroclo. L’ Iliade si chiude con i funerali dell’eroe troiano. Ettore

erano tradizionalmente rappresentati come un popolo che viveva in un luogo felice e prospero chiamato Scheria, un territorio di cultura diversa da quella greca e la cui collocazione geografica è dubbia e oggetto delle ipotesi più disparate. Feaci

Iride messaggera

dei theoi, era una thea con ali d’oro che le consentivano di recarsi anche negli abissi marini.



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re di Pilo, da cui condusse novanta navi alla volta di Troia, era rispettato per la sua veneranda età: in Odissea, III, 245 si dice che stava già comandando alla terza generazione. Nestore

la moglie di Odisseo era una principessa di antiche origini spartane, discendente di Perseo. Il suo nome deriverebbe da un evento verificatosi alla sua nascita: fu gettata in mare per ordine del padre e fu salvata da alcune anatre che la riportarono a riva. I genitori le diedero allora il nome di Penelope, che significa appunto “anatra”. Più probabile è però l’ipotesi che il nome sia legato alla vicenda della tela ( pene, in greco) che tesseva di giorno e disfaceva di notte per ingannare i pretendenti alla sua mano nel periodo di assenza di Odisseo. Dopo la morte di quest’ultimo avrebbe sposato Telegono, nato dell’unione tra Odisseo stesso e la maga Circe. Penelope

figlio di Crono e di Rea, era fratello di Zeus e di Ade; a lui fu assegnato il controllo dei mari, delle coste e delle isole. Era uno dei theoi più importanti; dopo avere aiutato Zeus a sconfiggere i Titani (giganti) si spartì con i due fratelli il dominio del mondo, anche se ritenne di essere stato defraudato quando a Zeus venne assegnato il comando supremo. Dai Latini era conosciuto come Nettuno. Poseidone

figlio di Laomedonte e di Strimo, fu re di Troia al tempo della guerra narrata da Omero. Priamo

figlio di Zeus ed Europa, è ricordato per le leggi che promulgò a Creta, dove regnò prima di suo fratello Minosse, con cui ebbe un diverbio a causa dell’amore che entrambi provavano per il bellissimo Mileto. Sconfitto, dovette abbandonare l’isola e si recò a governare le isole egee meridionali. Radamanto

giovane re della Tracia che nel corso della guerra di Troia si alleò con i Troiani di Priamo. La sua probabile origine semidivina (forse era figlio di una delle Muse) spiega il dono ricevuto da Ares: due cavalli che procedevano rapidissimi e a causa dei quali venne ucciso da Diomede. Reso

Telemaco

figlio di Ulisse.

Era la Nereide (figlia di Nereo) prediletta da Era, che si occupò della sua crescita. Salvò Efesto quando la madre Era lo gettò in mare a causa dei suoi difetti fisici. Fu Zeus stesso a sceglierle come marito Peleo, con cui concepì Achille. Teti

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Il Falso Testamento

figlio di Evere, della stirpe degli Sparti, e della ninfa Cariclo. Un mito narra che venne accecato da Era per avere svelato che il piacere sessuale delle donne è di gran lunga superiore a quello dei maschi: per ripagarlo della perdita della vista Zeus gli avrebbe dato il dono di prevedere il futuro. Un altro racconto invece riporta che la cecità gli sarebbe stata inflitta dalla dea Atena per punirlo di averla vista nuda mentre faceva il bagno. Avrebbe avuto in dono anche la capacità di comprendere il linguaggio degli uccelli e una vita lunghissima. Tiresia

figlio di Crono e di Rea, era il signore dei theoi e degli uomini, anche se non aveva partecipato alla fabbricazione di questi ultimi. Il suo nome pare di origine indoeuropea e rimanda al sanscrito dyaus, div (cielo), da cui il latino Iuppiter (Giove). Con i fratelli Ade e Poseidone decise di liberarsi del dominio del padre Crono; ne scaturì una guerra che durò dieci anni (Titanomachia) e terminò con la sconfitta di Crono. Dopo la vittoria, i tre fratelli divini Zeus, Poseidone e Ade decisero di dividersi l’universo in tre regni. Zeus ebbe il cielo, mentre a Poseidone e Ade andarono rispettivamente il mare e il regno degli abissi: la Terra rimase dominio comune. Zeus

Elenco delle abbreviazioni

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Libri poetici e sapienziali Giobbe (Gb) Salmi (Sal) Proverbi (Pr)

Qoelet o Ecclesiaste (Qo o Eccle)

256

Il Falso Testamento

Cantico dei Cantici (Ct) Sapienza (Sap) Siracide o Ecclesiastico (Sir o Eccli) Libri profetici: profeti maggiori Isaia (Is) Geremia (Ger) Lamentazioni (Lam) Baruc (Bar) Ezechiele (Ez) Daniele (Dn) Libri profetici: profeti minori Osea (Os) Gioele (Gl) Amos ( Am) Abdia ( Abd) Giona (Gn) Michea ( Mi) Naum (Na) Abacuc ( Ab) Sofonia (Sof ) Aggeo ( Ag) Zaccaria (Zc) Malachia ( Ml)

NUOVO TESTAMENTO Vangeli, Atti degli Apostoli, Apocalisse Matteo ( Mt) Marco ( Mc) Luca (Lc) Giovanni (Gv) Atti degli Apostoli ( At) Apocalisse ( Ap) Lettere

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Colossesi (Col) I e II ai Tessalonicesi (1 e 2Ts) I e II a Timoteo (1 e 2Tm) Tito (Tt) Filemone (Fm) Ebrei (Eb) Giacomo (Gc) I e II Pietro (1 e 2Pt) I, II e III Giovanni (1, 2 e 3Gv) Giuda (Gd)

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