Identitas dan budaya Diaspora STUART HALL Sebuah bioskop baru dari Karibia yang muncul, bergabung dengan perusahaan yang lain 'Ketiga Bioskop'. Hal ini terkait dengan, tetapi berbeda dari bersemangat bersemangat film dan bentuk-bentuk lain dari representasi representasi visual dari Afro-Karibia (dan Asia) 'hitam' dari diaspora Barat post-kolonial baru mata pelajaran. Semua praktek budaya dan bentukbentuk representasi representasi memiliki subjek hitam di pusat mereka, menempatkan isu identitas budaya yang bersangkutan. Siapa muncul ini, baru subyek bioskop? Dari mana ia bicara? Praktek representasi representasi selalu melibatkan melibatkan posisi dari mana kita berbicara atau menulis - posisi ucapan. Apa yang baru-baru ini teori ucapan sarankan adalah bahwa, meskipun kami berbicara, sehingga untuk berkata 'di kita sendiri nama ', dari diri kita sendiri dan dari pengalaman kita sendiri, namun yang berbicara, dan subjek yang dibicarakan, tidak pernah identik, tidak pernah persis di tempat yang sama. Identitas tidak transparan atau bermasalah bermasalah seperti yang kita pikirkan. Mungkin bukan berpikir identitas sebagai sebuah fakta yang sudah tercapai, yang praktek-praktek budaya baru kemudian mewakili, kita harus berpikir, bukan, identitas sebagai 'produksi' a, yang tidak pernah selesai, selalu dalam proses, dan selalu merupakan dalam, bukan di luar, perwakilan. Pandangan ini problematises yang sangat otoritas dan keaslian yang istilah, 'identitas budaya', meletakkan klaim. Kami mencari, di sini, untuk membuka dialog, penyelidikan, pada subjek identitas budaya dan representasi. Tentu saja, 'aku' yang menulis di sini juga harus dipikirkan sebagai, sendiri, 'diucapkan'. Kita semua menulis dan berbicara dari tempat tertentu dan waktu, dari sejarah dan budaya yang spesifik. Apa yang kita katakan adalah selalu 'dalam konteks', diposisikan. Aku 222 Identitas budaya dan Diaspora dilahirkan dalam dan menghabiskan masa kecil saya dan remaja dalam lowermiddle a-
kelas keluarga di Jamaika. Saya telah tinggal seumur dewasa saya di Inggris, dalam bayangan diaspora hitam - 'di perut binatang '. Aku menulis dengan latar belakang pekerjaan seumur hidup dalam budaya studi. Jika kertas tampak sibuk dengan pengalaman diaspora dan narasi atas perpindahan, perlu diingat bahwa semua wacana adalah 'ditempatkan', dan jantung telah alasannya. Setidaknya ada dua cara berpikir yang berbeda tentang 'kebudayaan 'kebudayaan identitas '. Posisi pertama mendefinisikan 'identitas budaya' dalam h al satu, berbagi budaya, semacam kolektif 'yang benar diri', bersembunyi di dalam banyak lainnya, lebih dangkal atau artifisial dipaksakan 'diri', yang orang dengan sejarah bersama dan keturunan yakini bersama. Dalam persyaratan persyaratan definisi ini, identitas budaya kita mencerminkan umum sejarah pengalaman dan kode budaya bersama yang memberikan kami, sebagai 'Satu orang', dengan rangka yang stabil, tidak berubah dan terus menerus referensi dan makna, di bawah divisi pergeseran dan perubahanperubahan sejarah yang sebenarnya kita. 'Kesatuan' ini, yang mendasari semua yang lain, lebih dangkal perbedaan, adalah kebenaran, esensi, dari 'Caribbeanness', dari pengalaman hitam. Ini adalah identitas ini dimana Karibia atau diaspora hitam harus menemukan, menggali, membawa cahaya dan mengekspresikan melalui representasi sinematik. Seperti konsepsi identitas budaya memainkan peran penting di semua pasca-kolonial pasca-kolonial perjuangan yang begitu mendalam mengubah wajah dunia kita. Ini terletak di pusat dari visi penyair dari 'Negritude', seperti Aimee Ceasire dan Leopold Senghor, dan proyek politik Pan-Afrika, awal abad ini. Hal ini terus menjadi sangat kuat dan kekuatan kreatif muncul dalam bentuk representasi antara sampai sekarang masyarakat yang terpinggirkan. Dalam masyarakat pasca-kolonial, penemuan kembali identitas ini sering objek apa Frantz Fanon sekali disebut gairah penelitian ... diarahkan oleh harapan menemukan rahasia luar penderitaan hari ini, di luar diri-penghinaan, pengunduran diri dan abjuration, beberapa era yang sangat indah dan indah yang
keberadaannya merehabilitasi kami berdua dalam hal untuk diri kita sendiri dan dalam hal kepada orang lain. bentuk baru dari praktek budaya di masyarakat ini alamat sendiri untuk proyek ini dengan alasan yang sangat baik itu, seperti dikatakan Fanon, dalam baru-baru lalu, 223 Identitas Kolonisasi tidak puas hanya dengan memegang orang dalam genggaman dan mengosongkan otak asli tentang semua bentuk dan isi. Oleh semacam logika sesat, ternyata ke masa lalu orang-orang tertindas, dan mendistorsi, disfigures dan menghancurkan it.1 Pertanyaan yang pose pengamatan Fanon adalah, apa sifat ini 'penelitian mendalam' yang mendorong bentuk-bentuk baru visual dan sinematik representasi? Apakah ini hanya masalah menggali bahwa yang pengalaman kolonial dikuburkan dan dilapis, membawa cahaya kesinambungan tersembunyi itu ditekan? Atau apakah yang cukup berbeda praktek mensyaratkan - bukan penemuan kembali tetapi produksi identitas. Bukan identitas didasarkan pada arkeologi, tetapi di menceritakan kembali masa lalu? Kita tidak seharusnya, untuk sesaat, meremehkan atau mengabaikan pentingnya tindakan penemuan kembali imajinatif yang ini konsepsi identitas, menemukan kembali penting entails. 'Tersembunyi sejarah 'telah memainkan peran penting dalam munculnya banyak gerakan sosial yang paling penting waktu kita - feminis, anti-kolonial dan anti-rasis. Karya fotografi dari generasi seniman Jamaika dan Rastafarian, atau seniman visual seperti Armet Francis (seorang fotografer kelahiran Jamaika yang tinggal di Inggris sejak usia delapan) adalah sebuah kesaksian pada terus kreatif kekuatan konsepsi identitas dalam praktek-praktek yang muncul representasi. Francis foto-foto orang-orang dari The Black Segitiga, diambil di Afrika, Karibia, Amerika Serikat dan Inggris, mencoba untuk merekonstruksi dalam kesatuan yang mendasari istilah visual 'dari hitam orang-orang yang kolonisasi dan perbudakan didistribusikan di seluruh African diaspora. " teks-Nya adalah tindakan reunifikasi imajiner. Krusial, gambar tersebut menawarkan cara penetapan imajiner
koherensi pada pengalaman penyebaran dan fragmentasi, yang adalah sejarah dari semua diaspora ditegakkan. Mereka melakukan ini dengan mewakili atau 'mencari' Afrika sebagai ibu dari peradaban yang berbeda. Ini Segitiga adalah, setelah semua, 'berpusat' di Afrika. Afrika adalah nama hilang panjang, aporia besar, yang terletak di tengah-tengah kita identitas budaya dan memberikan makna yang, sampai saat ini, kekurangan. Tak seorang pun yang melihat gambar-gambar tekstur sekarang, dalam cahaya sejarah transportasi, perbudakan dan migrasi, dapat gagal memahami bagaimana keretakan pemisahan, 'kehilangan identitas', yang telah 224 Identitas budaya dan Diaspora telah terpisahkan dengan pengalaman Karibia hanya dimulai untuk disembuhkan ketika koneksi ini terlupakan sekali lagi diatur di tempat. Seperti mengembalikan teks kepenuhan imajiner atau plentitude, untuk mengatur melawan patah rubrik masa lalu kita. Mereka adalah sumber daya resistensi dan identitas, yang dapat digunakan untuk menghadapi terfragmentasi dan patologis cara-cara di mana pengalaman yang telah direkonstruksi dalam dominan rezim representasi sinematik dan visual dari Barat. Ada, bagaimanapun, pandangan kedua, yang terkait tetapi berbeda dari budaya identitas. Ini mengakui bahwa posisi kedua, serta banyak titik-titik kesamaan, ada juga titik rawan dalam dan perbedaan signifikan yang merupakan 'apa yang kita benar-benar'; atau lebih tepatnya - Karena sejarah telah campur tangan - 'apa yang kita telah menjadi'. Kita tidak bisa berbicara untuk waktu yang lama, dengan ketepatan apapun, tentang 'satu pengalaman, satu identitas ', tanpa mengakui sisi lain - yang pecah dan diskontinuitas yang merupakan, tepatnya, 'keunikan' Karibia itu. identitas Budaya, dalam arti kedua, adalah masalah 'Menjadi' dan dari 'menjadi'. Ini milik masa depan sebanyak untuk masa lalu. Ini bukan sesuatu yang sudah ada, melampaui tempat, waktu, sejarah dan budaya. Budaya identitas berasal dari di suatu tempat, memiliki sejarah. Tapi, seperti segala sesuatu yang
bersifat historis, mereka mengalami transformasi konstan. Jauh dari yang abadi tetap dalam beberapa masa lalu essentialised, mereka tunduk pada terus menerus 'Bermain' sejarah, budaya dan kekuasaan. Jauh dari yang didasarkan pada suatu 'Pemulihan' hanya dari masa lalu, yang menunggu untuk ditemukan, dan yang, bila ditemukan, akan mengamankan pengertian kita tentang diri kita sendiri ke dalam keabadian, identitas adalah nama-nama kita berikan kepada berbagai cara kita diposisikan oleh, dan posisi diri dalam, kisah dari masa lalu. Hanya dari posisi kedua bahwa kita benar dapat memahami karakter traumatik dari 'pengalaman kolonial'. The cara-cara di mana orang kulit hitam, pengalaman hitam, diposisikan dan subyek-ed dalam rezim dominan representasi adalah pengaruh latihan kritis kekuasaan budaya dan normalisasi. Tidak saja, dalam arti Said 'Orientalis', apakah kami dibangun sebagai berbeda dan lain dalam kategori pengetahuan Barat oleh mereka rezim. Mereka memiliki kekuasaan untuk membuat kita melihat dan mengalami diri sebagai 'Lainnya'. Setiap rezim representasi adalah rezim 225 Identitas daya terbentuk, sebagaimana Foucault mengingatkan kita, oleh bait fatal, 'Kekuasaan / pengetahuan'. Tapi ini jenis pengetahuan bersifat internal, tidak eksternal. Ini adalah salah satu hal untuk posisi subjek atau set masyarakat sebagai Lain wacana dominan. Ini adalah hal lain hal untuk subjek mereka bahwa 'pengetahuan', tidak hanya sebagai masalah akan dikenakan dan dominasi, oleh kekuatan paksaan batin dan subjektif con-formasi untuk norma. Itu adalah pelajaran - keagungan suram Fanon wawasan ke dalam pengalaman kolonial di Black Kulit, Masker putih. Ini perampasan batin melumpuhkan identitas budaya dan deformasi. Jika kesunyian yang tidak melawan, mereka menghasilkan, dalam frasa hidup Fanon,
'Orang tanpa jangkar, tanpa cakrawala, tidak berwarna, stateless, tanpa akar - suatu ras 'malaikat .2 Namun demikian, gagasan ini keliyanan sebagai keharusan dalam perubahan konsepsi kita tentang 'budaya identitas '. Dalam perspektif ini, identitas budaya bukan merupakan esensi tetap sama sekali, terbaring sejarah dan budaya di luar tidak berubah. Hal ini bukan semangat universal dan transendental dalam diri kita yang sejarah telah tidak membuat tanda mendasar. Hal ini tidak sekali-dan-untuk-semua. Ini bukan tetap asal yang kita dapat membuat beberapa Kembali final dan mutlak. Dari Tentu saja, itu bukan khayalan belaka baik. Ini adalah sesuatu - bukan hanya trik imajinasi. Ia memiliki sejarah - dan sejarah telah mereka nyata, material dan efek simbolis. Masa lalu terus berbicara kepada kita. Tapi tidak lagi alamat kita sebagai sebuah 'masa lalu', sederhana faktual, karena kami kaitannya dengan hal itu, seperti hubungan anak untuk ibu, selalusudah 'Setelah istirahat'. Itu selalu dibangun melalui memori, fantasi, narasi dan mitos. identitas budaya adalah titik-titik identifikasi, titik stabil identifikasi atau jahit, yang dibuat, dalam wacana sejarah dan budaya. Bukan esensi tetapi sebuah posisi. Oleh karena itu, selalu ada politik identitas, sebuah posisi politik, yang tidak memiliki jaminan mutlak dalam bermasalah, transendental 'hukum asal'. Pandangan kedua identitas budaya jauh kurang dikenal, dan lebih mengganggu. Jika identitas tidak melanjutkan, dalam lurus, garis lurus, dari beberapa asal tetap, bagaimana kita memahami nya pembentukan? Kita mungkin berpikir identitas Karibia hitam sebagai 'bingkai' oleh dua kapak atau vektor, bersamaan operatif: vektor kesamaan dan kontinuitas, dan vektor perbedaan dan pecah. Karibia identitas selalu harus memikirkan segi 226 Identitas budaya dan Diaspora hubungan dialogis antara kedua sumbu. Yang satu memberikan kita beberapa
landasan dalam, beberapa kontinuitas dengan, masa lalu. kedua mengingatkan kita bahwa apa yang kita berbagi justru merupakan pengalaman yang mendalam diskontinuitas: bangsa-bangsa terseret ke dalam perbudakan, transportasi, kolonisasi, migrasi, datang terutama dari Afrika - dan ketika yang menyediakan berakhir, itu sementara segar oleh diwajibkan tenaga kerja dari benua Asia. (Fakta ini diabaikan menjelaskan mengapa, saat Anda mengunjungi Guyana atau Trinidad, Anda lihat, secara simbolis tertulis di wajah masyarakat mereka, 'kebenaran' yang paradoks Christopher Columbus kesalahan: Anda dapat menemukan 'Asia' dari Barat berlayar, jika Anda tahu di mana mencarinya) Dalam sejarah dunia modern,! ada yang pecah beberapa trauma lagi untuk pertandingan ini diberlakukan pemisahan dari Afrika - sudah menduga, di Eropa imajiner, sebagai 'Benua Hitam'. Tetapi budak juga dari berbagai negara, suku masyarakat, desa, bahasa dan dewa-dewa. Afrika agama, yang telah begitu mendalam formatif dalam Caribbean kehidupan spiritual, justru berbeda dengan Kristen monoteisme di percaya bahwa Allah itu begitu kuat sehingga ia hanya bisa dikenal melalui proliferasi manifestasi rohani, hadir mana-mana di dunia alam dan sosial. Dewa ini hidup, dalam keberadaan bawah tanah, di alam semesta religius hybridised dari Haiti voodoo, pocomania, pentacostalism Pribumi, Black baptisan, Rastafarianism dan para Orang Suci hitam Latin Katolik Amerika. Paradoksnya adalah bahwa itu adalah mencabut perbudakan dan transportasi dan dimasukkan ke dalam ekonomi perkebunan (serta ekonomi simbolik) dari dunia Barat yang 'disatukan' bangsa ini seluruh perbedaan mereka, pada saat yang sama seperti memotong mereka dari akses langsung ke masa lalu mereka. Perbedaan, oleh karena itu, tetap - dan bersama kontinuitas. Untuk kembali ke Karibia setelah setiap absen panjang adalah untuk pengalaman lagi kejutan dari 'doubleness' kesamaan dan perbedaan. Mengunjungi Karibia Perancis untuk pertama kalinya, saya juga melihat langsung bagaimana Martinique berbeda dari, katakanlah, Jamaika: dan ini bukan sekedar
Perbedaan topografi atau iklim. Ini adalah perbedaan yang mendalam budaya dan sejarah. Dan hal-hal perbedaan. Ini posisi Martiniquains dan Jamaika karena keduanya sama dan berbeda. Selain itu, batas-batas perbedaan secara terus menerus direposisi dalam kaitannya dengan berbagai titik acuan. Vis-a-vis dikembangkan 227 Identitas Barat, kami sangat banyak 'sama'. Kami milik marjinal, terbelakang, pinggiran, para 'Lainnya'. Kami berada di luar tepi, yang 'pelek', dunia metropolitan - selalu 'Selatan' untuk orang lain El Norte. Pada saat yang sama, kita tidak berdiri dalam hubungan yang sama dari 'Keliyanan' ke pusat-pusat metropolitan. Masing-masing memiliki dinegosiasikan nya ekonomi, politik dan budaya ketergantungan berbeda. Dan ini 'Perbedaan', apakah kita suka atau tidak, sudah terdaftar di kami identitas budaya. Pada gilirannya, hal ini negosiasi identitas yang membuat kita, vis-a-vis lainnya Amerika Latin orang, dengan sangat mirip sejarah, yang berbeda - Karibia, les Antilliennes ('pulau' untuk mereka daratan). Namun, vis-a-vis satu sama lain, Jamaika, Haiti, Kuba, Guadeloupean, Barbados, dll ... Bagaimana, kemudian, untuk menggambarkan permainan 'perbedaan' dalam identitas? Sejarah umum - transportasi, perbudakan, penjajahan - telah telah sangat formatif. Untuk semua masyarakat, pemersatu kami di kami perbedaan. Tapi itu bukan merupakan asal mula yang sama, karena itu, metaforis serta harfiah, terjemahan. Prasasti perbedaan juga spesifik dan kritis. Saya menggunakan 'bermain' kata karena makna ganda metafora adalah penting. Ia menyarankan, pada satu tangan, ketidakstabilan itu, unsettlement permanen, kurangnya setiap penyelesaian akhir. Di sisi lain, mengingatkan kita bahwa tempat dimana ini 'doubleness' yang paling kuat untuk didengar adalah 'bermain' dalam jenis musik Karibia. Hal ini memainkan budaya 'bisa Oleh karena itu tidak terwakili, cinematically, sebagai sederhana, biner oposisi - 'masa lalu / sekarang', 'mereka / kami'. Its kompleksitas melebihi ini
biner struktur representasi. Di tempat yang berbeda, kali, di Sehubungan dengan pertanyaan yang berbeda, batas-batas adalah reSambisari. Mereka menjadi, tidak hanya apa yang mereka miliki, di kali, tentu telah saling tidak termasuk kategori, tetapi juga apa yang mereka terkadang diferensial titik sepanjang skala geser. Salah satu contoh sepele adalah cara Martinique baik yang bisa dan tidak 'Prancis'. Hal ini, tentu saja, sebuah departemen Perancis, dan ini adalah tercermin dalam standar dan gaya hidup, Fort de France yang jauh kaya, lebih 'modis' tempat dari Kingston - yang tidak hanya tampak miskin, tapi itu sendiri pada suatu titik transisi antara menjadi 'di mode 'dalam Anglo-Afrika dan cara Afro-Amerika - bagi mereka yang mampu berada di segala macam busana sama sekali. Namun, apa yang khas 228 Identitas budaya dan Diaspora 'Martiniquais' hanya dapat dijelaskan dalam hal yang khusus dan aneh suplemen yang kulit hitam dan blasteran menambah 'Perbaikan' dan kecanggihan dari haute couture Paris yang diturunkan: yaitu, sebuah kecanggihan yang, karena hitam, selalu transgresif. Untuk menangkap rasa perbedaan yang tidak murni 'keliyanan', kita perlu menyebarkan bermain di kata-kata seorang ahli teori seperti Jacques Derrida. Derrida menggunakan anomali 'a' di jalan penulisan 'Perbedaan' - differance - sebagai penanda yang mendirikan gangguan di kami menetap pemahaman atau terjemahan dari kata / konsep. Itu set kata dalam gerak untuk makna baru tanpa menghapus jejak nya lain arti. rasa Nya differance, sebagai Christopher Norris menempatkan itu, sehingga masih ditangguhkan antara dua kata kerja Prancis 'berbeda' dan ' menunda '(menunda), baik yang memberikan kontribusi untuk memaksa tekstual tetapi baik yang sepenuhnya dapat menangkap maknanya. Bahasa tergantung pada perbedaan, sebagai Saussure menunjukkan ... struktur khas proposisi yang membentuk ekonomi dasar. Dimana Derrida istirahat
baru tanah ... adalah sejauh mana 'berbeda' warna menjadi 'menunda' ... yang gagasan bahwa makna selalu ditangguhkan, mungkin ini titik yang tak berujung supplementarity, oleh permainan signification.3 Perasaan kedua perbedaan tantangan binari tetap yang stablise makna dan representasi dan menunjukkan bagaimana makna tidak pernah selesai atau selesai, tetapi terus bergerak untuk menjaring lain, tambahan atau tambahan makna, yang, seperti dikatakan Norris di tempat lain, 4 'mengganggu ekonomi klasik bahasa dan representasi '. Tanpa hubungan perbedaan, tidak ada representasi dapat terjadi. Tapi apa yang kemudian dibentuk dalam representasi selalu terbuka untuk ditangguhkan, terhuyung-huyung, serial. Dimana, kemudian, apakah identitas datang untuk penundaan ini tak terbatas makna? Derrida tidak membantu kita sebanyak dia di sini mungkin, meskipun pengertian dari 'trace' berjalan beberapa cara ke arah itu. Ini adalah mana kadang-kadang tampak seolah-olah Derrida telah diizinkan-Nya yang mendalam wawasan teoritis akan reappropriated oleh murid-muridnya menjadi perayaan 'main-main' formal, yang mengungsikan mereka dari mereka politik makna. Karena jika makna tergantung pada habisnya reposisi istilah diferensial-nya, yang berarti, dalam setiap spesifik 229 Identitas Misalnya, tergantung pada kontingen dan sewenang-wenang menghentikan - yang diperlukan dan sementara 'istirahat' dalam bahasa semiosis tak terbatas. Ini tidak mengurangi dari wawasan asli. Ini hanya mengancam untuk melakukannya jika kami kesalahan ini 'memotong' identitas - posisi ini, yang membuat berarti mungkin - sebagai alami dan permanen, bukannya sewenang-wenang dan kontinjensi 'berakhir' - bahwa Aku memahami setiap seperti posisi sebagai 'strategis' dan sewenang-wenang, dalam arti bahwa tidak ada permanen kesetaraan antara kalimat tertentu kita menutup, dan arti yang benar, seperti itu. Arti terus terungkap, sehingga untuk berbicara, di luar penutupan sewenang-wenang yang membuatnya, setiap saat,
mungkin. Itu selalu baik-atas atau di bawah yang ditentukan, baik sebagai kelebihan atau suplemen. Selalu ada sesuatu yang 'tersisa'. Hal ini dimungkinkan, dengan konsep 'perbedaan', untuk memikirkan kembali positioning dan repositionings identitas budaya Karibia Sehubungan dengan 'kehadiran' setidaknya tiga, meminjam Aimee Césaire dan Leopold Senghor's metafora: Presence Africaine, Kehadiran Europeenne, dan, ketiga yang paling ambigu, kehadiran semua jangka geser, Kehadiran Americain. Tentu saja, saya runtuh, untuk saat, yang lain banyak budaya 'kehadiran' yang merupakan kompleksitas identitas Karibia (India, Cina, dll Libanon). Aku berarti Amerika, di sini, bukan dalam arti 'pertama di dunia' - sepupu besar untuk Utara yang 'pelek' kami tempati, tapi dalam arti, kedua yang lebih luas: Amerika, Terra Incognita 'Dunia Baru',. Kehadiran Africaine adalah situs yang direpresi. Rupanya dibungkam luar memori dengan kekuatan pengalaman perbudakan, Afrika, sebenarnya hadir di mana-mana: dalam kehidupan sehari-hari dan adat istiadat budak perempat, dalam bahasa dan logat perkebunan, di nama dan kata-kata, sering terputus dari taksonomi mereka, rahasia struktur sintaksis bahasa lain di mana diucapkan, di cerita dan dongeng mengatakan kepada anak-anak, dalam praktik agama dan kepercayaan, dalam kehidupan rohani, seni, kerajinan, musik dan irama budak dan pasca-emansipasi masyarakat. Afrika, yang ditandakan yang tidak dapat diwakili langsung dalam perbudakan, tetap dan tetap tak terucap, tak terkatakan 'kehadiran' dalam budaya Karibia. Ini adalah 'bersembunyi' di belakang setiap infleksi verbal, setiap twist cerita tentang budaya Karibia hidup. Ini adalah kode rahasia dengan yang setiap teks Barat adalah 'membaca kembali'. Ini adalah dasar-bass dari setiap ritme dan gerakan tubuh. Ini - Adalah - para 'Afrika' yang 'masih hidup dan baik dalam diaspora' .5 230 Identitas budaya dan Diaspora Ketika saya tumbuh di tahun 1940-an dan 1950-an sebagai seorang anak di Kingston, aku dikelilingi oleh musik, tanda-tanda dan irama ini
Afrika diaspora, yang hanya ada sebagai hasil dari panjang dan serangkaian transformasi kontinu. Tetapi, meskipun hampir semua orang di sekitar saya adalah beberapa naungan Afrika coklat atau hitam ( 'Berbicara'!), Saya tidak pernah mendengar satu orang merujuk kepada diri mereka sendiri atau kepada orang lain sebagai, dalam beberapa cara, atau sebagai telah pada beberapa waktu di masa lalu, 'Afrika'. Barulah pada tahun 1970 bahwa identitas Afro-Karibia menjadi historis tersedia untuk sebagian besar Jamaika orang, di rumah dan di luar negeri. Dalam momen bersejarah ini, Jamaika menemukan diri mereka untuk menjadi 'hitam' - sama seperti, pada saat yang sama, mereka menemukan diri mereka untuk menjadi putra dan putri dari 'perbudakan'. Penemuan ini budaya mendalam, bagaimanapun, tidak, dan tidak bisa bisa, dibuat secara langsung, 'mediasi' tanpa. Ini hanya dapat dilakukan melalui dampak pada kehidupan populer revolusi pasca-kolonial, perjuangan hak-hak sipil, budaya Rastafarianism dan musik dari reggae - metafora, angka-angka atau penanda yang baru konstruksi of'Jamaican-ness '. Hal ini ditandakan 'baru' Afrika dari Dunia Baru, didasarkan pada sebuah 'tua' Afrika: - sebuah perjalanan spiritual penemuan yang memimpin, di Karibia, ke adat budaya revolusi, ini adalah Afrika, seperti yang kita katakan, selalu 'ditangguhkan' - sebagai spiritual, metafora budaya dan politik. Ini adalah adanya / tidak adanya Afrika, dalam bentuk ini, yang telah membuat itu penanda istimewa konsepsi baru identitas Karibia. Semua orang di Karibia, apapun latar belakang etnis, harus cepat atau lambat datang untuk berdamai dengan kehadiran Afrika. Hitam, coklat, blasteran, putih - semua harus melihat Kehadiran Africaine di wajah, berbicara namanya. Tapi apakah itu, dalam pengertian ini, asal kita identitas, tidak berubah oleh empat ratus tahun pemindahan, pemotongan, transportasi, yang kita bisa dalam setiap akhir atau kembali arti literal, lebih terbuka untuk keraguan. Asli 'Afrika' ada lagi di sana. Ini juga telah berubah. Sejarah, dalam arti bahwa, ireversibel. Kita tidak harus berkolusi dengan Barat yang, tepat,
akan normal dan menyisihkan Afrika dengan membekukan ke beberapa abadi zona masa lalu, primitif tidak berubah. Afrika harus di terakhir, diperhitungkan oleh orang Karibia, tetapi tidak dapat dalam sederhana rasa hanya dengan pulih. Itu milik tidak dapat dibatalkan, bagi kita, untuk apa Edward Said pernah disebut 231 Identitas 'Geografi dan imajinatif sejarah', yang membantu 'pikiran untuk mengintensifkan rasa sendiri itu sendiri oleh dramatising perbedaan antara apa yang dekat dengan itu dan apa yang j auh '. Ini telah memperoleh imajinatif atau figuratif nilai yang kami dapat nama dan merasa '.7 kami belongingness untuk itu merupakan apa yang Benedict Anderson panggilan 'suatu komunitas yang dibayangkan '.8 Untuk ini' Afrika ', yang merupakan bagian penting dari yang imajiner Karibia, kita tidak bisa harfiah pulang lagi. Karakter perjalanan ini 'pulang' mengungsi - panjangnya dan kompleksitas - datang di jelas, dalam berbagai teks. Tony arsip foto-foto dokumenter Sewell's, Garvey Anak: yang Legacy of Marcus Garvey, menceritakan kisah seorang 'kembali' ke Afrika identitas yang pergi, tentu, dengan rute panjang melalui London dan Amerika Serikat. 'Berakhir' itu, bukan di Ethiopia tetapi dengan Garvey's patung di depan Paroki St Ann Perpustakaan di Jamaika: tidak dengan tradisional suku bini tetapi dengan musik Burning Spear dan Bob Marley Redemption Song. Ini adalah rumah perjalanan panjang kami. Derek Bishton's teks berani visual dan tertulis, Black Heart Man - yang kisah perjalanan seorang fotografer putih 'pada jejak dari menjanjikan tanah '- dimulai di Inggris, dan pergi, melalui Shashemene, tempat di Ethiopia yang banyak orang Jamaika telah menemukan mereka jalan di pencarian mereka untuk Tanah Perjanjian, dan perbudakan, tetapi berakhir di Pinnacle, Jamaika, di mana Rastafarian permukiman pertama didirikan, dan 'luar' - di antara yang direbut dari Abad ke-20 Kingston dan jalan-jalan Handsworth, dimana
pelayaran Bishton tentang penemuan pertama dimulai. Ini simbolik perjalanan diperlukan bagi kita semua - dan tentu melingkar. Ini adalah Afrika kita harus kembali ke - tapi 'oleh rute lain': apa Afrika telah menjadi di Dunia Baru, apa yang kita miliki terbuat dari 'Afrika': 'Afrika' - seperti yang kita menceritakannya kembali melalui politik, memori dan keinginan. Bagaimana dengan istilah kedua, mengganggu, dalam persamaan identitas - yang European kehadiran? Bagi banyak dari kita, ini adalah hal yang bukan terlalu sedikit tapi terlalu banyak. Dimana Afrika adalah kasus tak terucapkan, Eropa adalah kasus yang yang tanpa henti berbicara - dan tanpa henti berbicara kita. Kehadiran Eropa mengganggu tidak bersalah dari seluruh wacana 'perbedaan' di Karibia dengan memperkenalkan Pertanyaan kekuasaan. 'Eropa' milik tidak dapat ditarik kembali untuk bermain 'dari listrik, dengan garis-garis gaya dan persetujuan, dengan peran yang dominan, dalam budaya Karibia. Dalam hal kolonialisme, keterbelakangan, 232 Identitas budaya dan Diaspora kemiskinan dan rasisme warna, kehadiran Eropa adalah yang pada representasi visual, telah memposisikan subjek hitam dalam rezim dominan representasi: kolonial wacana, literatur petualangan dan eksplorasi, asmara dari eksotis, mata etnografis dan bepergian, tropis bahasa pariwisata, brosur perjalanan dan Hollywood dan kekerasan, pornografi bahasa ganja dan kekerasan perkotaan. Karena Kehadiran Europeenne adalah tentang pengecualian, pengenaan dan pengambilalihan, kita sering tergoda untuk menemukan kekuatan itu sebagai sepenuhnya eksternal untuk kita - kekuatan ekstrinsik, yang pengaruhnya dapat dipengaruhi seperti ular gudang kulitnya. Apa Frantz Fanon mengingatkan kita, dalam Black Skin, White Masks, adalah bagaimana kekuatan ini telah menjadi konstitutif elemen dalam identitas kita sendiri. Gerakan, sikap, yang melirik yang lain tetap saya di sana, dalam arti di mana suatu larutan kimia ditetapkan oleh dye. Aku marah, saya menuntut penjelasan. Tidak ada yang terjadi. Aku meledak terpisah.
Sekarang fragmen telah disatukan lagi oleh lain self.9 'Terlihat' ini, dari - sehingga untuk berbicara - tempat yang lain, perbaikan kita, bukan hanya di, permusuhan kekerasan dan agresi, tapi dalam ambivalensi keinginan tersebut. Ini membawa kita muka dengan muka, tidak hanya dengan mendominasi kehadiran Eropa sebagai situs atau 'adegan' integrasi mana yang lain kehadiran yang telah aktif dipisahkan adalah recomposed - kembali berbingkai, disatukan dengan cara baru, tetapi sebagai situs dari membelah mendalam dan dua kali lipat - apa Homi Bhaba telah disebut "identifikasi ambivalen dunia rasis ... yang 'Keliyanan' dari diri tertulis dalam palimpsest sesat kolonial identitas. '10 Dialog kekuasaan dan perlawanan, penolakan dan pengakuan, dengan dan terhadap Kehadiran Europeenne hampir kompleks seperti 'Dialog' dengan Afrika. Dalam hal kehidupan budaya populer, itu adalah tempat dapat ditemukan di negara yang murni, murni. Itu selalu-sudah menyatu, syncretised, dengan unsur-unsur budaya lainnya. Itu selalu-sudah creolised - tidak hilang di luar Passage Tengah, tapi selalu ada: dari harmonisa pada musik kami ke bass-dasar Afrika, melintasi dan berpotongan hidup kita di setiap titik. Bagaimana kita bisa tahap dialog ini sehingga, akhirnya, kita dapat menempatkannya, tanpa teror atau kekerasan, bukannya selamanya ditempatkan oleh itu? Dapatkah kita pernah 233 Identitas mengenali pengaruh ireversibel nya, sementara menolak imperialising nya mata? engima adalah mustahil, sejauh ini, untuk menyelesaikan. Hal ini membutuhkan paling kompleks strategi budaya. Pikirkan, misalnya, dari dialog setiap pembuat film Karibia atau penulis, salah satu cara atau lain, dengan bioskop dominan dan literatur Barat - yang kompleks hubungan pembuat film muda Inggris hitam dengan 'Avant-gardes' pembuatan film Eropa dan Amerika. Siapa yang bisa menggambarkan dialog tegang dan disiksa sebagai salah satu cara perjalanan '?
Ketiga, keberadaan 'New World', tidak begitu banyak kekuasaan, sebagai tanah, tempat, wilayah. Ini adalah titik-titik di mana banyak anak sungai budaya bertemu, 'kosong' tanah (penjajah Eropa dikosongkan itu) di mana orang-orang asing dari setiap bagian lain dari dunia bertabrakan. Tak satu pun dari orang yang kini menempati pulau-pulau - hitam, coklat, putih, Afrika, Eropa, Amerika, Spanyol, Perancis, Timur India, Cina, Portugis, Yahudi, Belanda - awalnya 'milik' sana. Ini adalah ruang di mana creolisations dan penggabungan dan syncretisms dinegosiasikan. Dunia Baru adalah istilah ketiga adegan terpenting - di mana pertemuan / menentukan fatal dipentaskan antara Afrika dan Barat. Ini juga harus dipahami sebagai tempat banyak, terus menerus perpindahan: asli pra-Columbus penduduk, yang Arawaks, orang Karibia dan Amerindian, permanen mengungsi dari tanah air mereka dan hancur; bangsa-bangsa lain pengungsi dengan cara yang berbeda dari Afrika, Asia dan Eropa; yang perpindahan perbudakan, penjajahan dan penaklukan. Ini adalah singkatan dari tak berujung cara yang Karibia orang telah ditakdirkan untuk 'Bermigrasi'; itu adalah penanda migrasi itu sendiri-dari bepergian, voyaging dan kembali sebagai nasib, sebagai takdir, dari Antilla sebagai prototipe dari modern atau postmodern New World nomaden, terus bergerak antara pusat dan pinggiran. Keasyikan ini dengan gerakan dan migrasi saham bioskop Karibia dengan banyak 'Ketiga Bioskop ', tapi itu adalah salah satu tema kita mendefinisikan, dan ditakdirkan untuk salib narasi setiap naskah film atau gambar sinematik. Kehadiran Americaine terus memiliki keheningan tersebut, yang supresi. Peter Hulme, dalam esainya tentang "Pulau di Pesona ' 11 mengingatkan kita bahwa kata 'Jamaika' adalah bentuk Hispanik nama asli Arawak - 'tanah kayu dan air' - yang Columbus kembali-penamaan ('Santiago') tidak pernah diganti. The Arawak Kehadiran tetap hari ini merupakan salah satu hantu, terlihat di pulaupulau terutama 234 Identitas budaya dan Diaspora
di museum-museum dan situs arkeologi, bagian dari hampir tidak dapat diketahui atau digunakan 'masa lalu'. Hulme catatan bahwa tidak diwakili dalam lambang Warisan Nasional Jamaika Trust, misalnya, yang memilih bukan sosok Diego Pimienta, 'seorang Afrika yang berjuang untuk-Nya Spanyol master terhadap invasi Inggris dari pulau tahun 1655 'representasi ditangguhkan, metonymic, licik dan geser Jamaika identitas jika pernah ada satu! Ia menceritakan kisah Perdana bagaimana Edward Menteri Seaga mencoba mengubah Jamaika mantel-of-senjata, yang terdiri dari dua tokoh Arawak memegang perisai dengan lima nanas, diatasi oleh buaya. 'Dapatkah hancur dan Arawaks punah mewakili karakter gagah dari Jamaika? Apakah buaya, rendah tersampir punah dekat, reptil berdarah dingin, melambangkan semangat, hangat naiknya Jamaika? " Perdana Menteri Seaga tanya rhetorically.12 Ada dapat beberapa pernyataan politik yang begitu fasih bersaksi kepada kompleksitas terkandung dalam proses mencoba untuk mewakili orang-orang yang beragam dengan sejarah yang beragam melalui 'identitas', single hegemonik. Untungnya, Seaga Mr's undangan kepada orang-orang Jamaika, yang sangat dari keturunan Afrika, untuk memulai mereka 'mengingat' dengan terlebih dahulu 'melupakan' sesuatu yang lain, mendapat pembalasan begitu kaya pantas. Kehadiran 'Dunia Baru' - Amerika, Terra Incognita - adalah karenanya itu sendiri awal diaspora, keanekaragaman, dari hibriditas dan perbedaan, apa yang membuat orang Afro-Karibia sudah rakyat diaspora. Saya menggunakan istilah ini di sini metaforis, tidak secara harfiah: diaspora tidak mengacu kita untuk orang-orang suku yang tersebar yang identitasnya hanya dapat diamankan dalam kaitannya dengan beberapa tanah air suci yang mereka harus di semua kembali biaya, bahkan jika itu berarti mendorong orang lain ke laut. Ini adalah, tua imperialising, hegemonising itu, bentuk 'etnis'. Kita telah melihat nasib rakyat Palestina di tangan konsepsi ini mundur-mencari diaspora - dan keterlibatan Barat dengan itu. Pengalaman diaspora seperti yang saya berniat di sini didefinisikan, bukan dengan esensi atau kemurnian, tetapi oleh pengakuan heterogenitas yang diperlukan dan keragaman; oleh
konsepsi 'identitas' yang hidup dengan dan melalui, tidak terlepas, perbedaan; oleh hibriditas. identitas Diaspora adalah mereka yang terus-menerus memproduksi dan mereproduksi diri lagi, melalui transformasi dan perbedaan. Kita hanya dapat berpikir di sini tentang apa yang unik - 'dasarnya' - Karibia: tepatnya campuran warna, 235 Identitas pigmentasi, ketik berhubung dgn ilmu firasat, sedangkan 'campuran' selera yang Caribbean masakan, estetika dari 'silang-overs', dari 'cut-andmix', meminjam frase Dick Hebdige memberitahu, yang merupakan jantung dan jiwa musik hitam. Young budaya praktisi hitam dan kritikus di Inggris semakin datang untuk mengakui dan mengeksplorasi dalam pekerjaan mereka ini 'estetika diaspora' dan formasi dalam pengalaman pasca-kolonial: Di berbagai seluruh bentuk-bentuk budaya ada 'sinkretik' dinamis yang kritis tersebut berisi unsur-unsur dari kode master-dari budaya yang dominan dan 'creolises' mereka, disarticulating diberikan tanda-tanda dan mengartikulasikan kembali makna simbolis mereka. Gaya subversif ini hybridising kecenderungan yang paling jelas pada tingkat bahasa itu sendiri mana Kreole, logat dan hitam decentre mengguncang, bahasa Inggris dan carnivalise dominasi linguistik 'Inggris' - bangsa-bahasa master-wacana - melalui infleksi strategis, kembali Serifs dan bergerak performatif lain dalam semantik, sintaksis dan leksikal codes.13 Hal ini karena Dunia Baru didasari bagi kita sebagai tempat, sebuah narasi pengungsian, yang menimbulkan begitu mendalam dengan persentase tertentu kepenuhan imajiner, menciptakan keinginan tak berujung untuk kembali ke 'hilang 'Asal-usul, untuk menjadi satu lagi dengan ibu, untuk kembali ke awal. Siapa yang bisa melupakan, ketika sekali terlihat naik dari yang biru-hijau Karibia, pulau-pulau yang penuh pesona. Siapa yang memiliki tidak diketahui, pada saat ini, gelombang dari nostalgia yang luar biasa untuk asal kehilangan, waktu untuk 'masa lalu? Namun, ini 'kembali ke awal adalah seperti imajiner dalam Lacan - itu tidak dapat dipenuhi
tidak diberi balasan, dan karenanya adalah awal dari simbolik, dari representasi, sumber tak terbatas terbarukan keinginan, memori, mitos, pencarian, penemuan - singkatnya, reservoir sinematik kami narasi. Kami telah mencoba, dalam serangkaian metafora, untuk dimasukkan ke dalam memainkan berbeda rasa hubungan kita dengan masa lalu, dan dengan demikian berbeda cara berpikir tentang identitas budaya, yang mungkin merupakan baru titik pengakuan dalam wacana Karibia muncul bioskop dan bioskop Inggris hitam. Kami telah mencoba berteori identitas sebagai dibentuk, bukan di luar tetapi dalam representasi; dan maka bioskop, bukan sebagai perintah-mengangkat kedua cermin untuk mencerminkan apa yang sudah ada, melainkan sebagai yang membentuk representasi yang mampu 236 Identitas budaya dan Diaspora untuk membentuk kita sebagai jenis baru mata pelajaran, dan dengan demikian memungkinkan kita untuk temukan tempat-tempat dari mana untuk berbicara. Masyarakat, Benediktus Anderson berpendapat di Bayangkan Masyarakat harus dibedakan, bukan dengan kepalsuan mereka / keaslian, tetapi dengan gaya di mana mereka imagined.14 Ini adalah panggilan dari bioskop hitam modern: oleh memungkinkan kita untuk melihat dan mengenali bagian-bagian yang berbeda dan sejarah diri kita sendiri, untuk membangun titik-titik identifikasi, mereka positionalities kita sebut dalam retrospeksi 'identitas budaya' kami. Kita tidak boleh itu puas dengan menggali masa lalu suatu bangsa untuk menemukan unsur-unsur koheren yang akan melawan kolonialisme mencoba untuk memalsukan dan membahayakan ... Sebuah kebudayaan nasional bukan rakyat-pengetahuan, atau sebuah populisme abstrak yang percaya ia dapat menemukan sifat sejati rakyat. Suatu budaya nasional adalah seluruh tubuh dari upaya yang dilakukan oleh orang-orang di lingkup pemikiran untuk menjelaskan, membenarkan dan memuji tindakan melalui yang bahwa orang-orang telah menciptakan dirinya dan menjaga
dirinya dalam existence.15 Catatan 1 Frantz Fanon, 'Pada Budaya Nasional', dalam The celaka bumi, London 1963, pl70. 2 Ibid, pl76.. 3 Christopher Norris, Dekonstruksi: Teori dan Praktik, London 1982, p32. 4 Christopher Norris, Jacques Derrida, London 1987, pl5. 5 Stuart Hall, Resistance Through Rituals, London 1976. 6 Edward Said, Orientalism, London 1985, P55. 7 Ibid. 8 Benedict Anderson, Bayangkan Komunitas: Refleksi pada Asal dan Kebangkitan Nasionalisme, London 1982. 9 Frantz Fanon, Black Skin, White Masks, London 1986, pl09. 10 Homi Bhabha, 'Kata Pengantar' untuk Fanon, ibid, xv.. 11 Di New Formasi,, No.3 Winter 1987. 12 Jamaika Hansard, vol.9, 1983-4, p363. Dikutip dalam Hulme, ibid. 13 Kobena Mercer, Budaya Diaspora dan Imajinasi Dialogic ', di Cham M. dan C. Watkins (eds), Blackframes: Perspektif Kritis pada Black Independen Cinema, 1988, P57. 14 Anderson, op.cit, pl5.. 15 Fanon, op.cit, 1963., Pl88. Karya ini pertama kali diterbitkan dalam jurnal Framework (no.36) dan direproduksi dengan izin jenis editor, Jim Pines. 237
