Volume 1 Number 2
ORIENS
October 2004
René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu and initiation (I) Florin Mihaescu Attracted since the adolescence by spirituality and mysticism and greatly anxious to find an initiatory path, Vasile Lovinescu only discovered what initiation really meant at the time of his first contact with the books of René Guénon, then from 1934, through his correspondence with their author. Since the beginning of this exchange, Lovinescu has asked Guénon insistently to grant him an initiation, but the master answered to him: " As for indicating to anyone a way of "realization", this is a thing that I must forbid myself rigorously; I cannot accept to "direct" anyone nor even give some simple particular advices, this would be acting beyond the limits of the role in which I must hold myself. Understand well that this is a very general rule, that does not imply any doubt with regard to your intentions, and which I must observe just as well with people who I know best (…) and I specified that I would not put anybody in direct relation with initiatory organizations, having not received that burden; besides I confess that I am far from wishing that it ever happens to me, for multiple reasons…" reasons…" (Letter of August 19, 1934). Following that categorical refusal, Lovinescu, trying to receive a Hesychast initiation that was at the time not accessible in Romania, left in 1935 for the Mount Athos, in search of a path to illumination. Being a foreigner, he could not stay on the Sacred Mountain more than one month, a length of time very insufficient to find a spiritual father. But he prayed intensively before the icon of the Mother of God, named Portaïtissa and formulated the wish that she helps him find an initiation. Once back in his country, he related his pilgrimage to the Athos in writing to Guénon. This is the opportunity for Guénon to give him his opinion and to formulate his questioning in relation to the monks of the Mount Athos. "What "What you’re saying about the disposition of the places seems to indicate distinctly enough that this is a place destined to act as support to spiritual influences and favorable to the constitution con stitution of a certain center; but is all this limited to the religious order, which also implies the intervention of “non human” elements? And even if there was indeed something more, does it subsist again today? The most important point, to try to solve that question, and maybe solve what concerns these seven mysterious ascetics; since one of the religious who appears to present all guarantee of veracity, affirmed to have met one of them, there is therefore in this case something else than a simple legend or a memory of the old times. But, on the other ha nd, it appears that, except the case of such an exceptional encounter and which does not seem to have any follow up, the monks are not in conscious communication with them (…). You see that there are a lot of questions raised by the very things that you mention…" mention…"
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October 2004
René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu et l’initiation (I) Florin Mihaescu Attiré dès l’adolescence par la spiritualité et la mystique et fortement désireux de trouver une voie initiatique, Vasile Lovinescu ne découvrira ce que représentait vraiment l’initiation que lors de son premier contact avec les livres de René Guénon, puis à partir de 1934, par sa correspondance avec leur auteur. Dès le début de celle-ci, Lovinescu demande avec insistance à Guénon de lui accorder une initiation, mais le maître lui répond: “Quant à indiquer à quiconque une voie de « réalisation », c’est là une chose que je dois m’interdire rigoureusement; je ne puis accepter de « diriger » personne ni même de donner de simples conseils particuliers, cela étant en dehors du rôle auquel je dois me tenir. Croyez bien qu’il s’agit là d’une règle tout à fait générale, qui n’implique aucun doute à l’égard de vos intentions, et que je dois même observer tout aussi bien en ce qui concerne les personnes que je connais le mieux (…) et j’ai précisé que je ne pourrais mettre personne en relation directe avec des organisations initiatiques, n’en ayant point reçu la charge; j’avoue d’ailleurs que je suis fort loin de souhaiter que cela m’arrive jamais, pour de multiples raisons…” (Lettre du 19 août 1934). A la suite de ce refus catégorique, Lovinescu, cherchant à obtenir une initiation hésychaste qui n’était pas alors accessible en Roumanie, part, en 1935 pour le Mont Athos, à la recherche d’une voie d’illumination. Etranger, il ne peut demeurer sur la Sainte Montagne plus d’un mois, temps bien insuffisant pour trouver un père spirituel. Mais il prie intensément devant l’icône de la Mère de Dieu, dénommée Portaïtissa et formule le vœu qu’elle l’aide à trouver une initiation. De retour dans son pays, il relate par écrit à Guénon son pèlerinage à l’Athos. C’est l’occasion pour celui-ci de lui donner son opinion et de formuler ses interrogations par rapport aux moines du Mont Athos. « Ce que vous dites de la disposition des lieux semble indiquer assez nettement qu’il s’agit d’un endroit destiné à servir de support à des influences spirituelles et favorable à la constitution d’un certain centre; mais tout cela est-il limité à l’ordre religieux, qui implique aussi l’intervention d’éléments « non-humains »? Et même s’il y a eu effectivement quelque chose de plus, cela subsiste-t-il encore maintenant? Le point le plus important, pour tâcher de résoudre la question, et peut-être ce qui concerne ces 7 ascètes mystérieux; puisqu’un des religieux qui paraît présenter toute garantie de véracité, vous a affirmé avoir rencontré l’un d’eux, il y a donc là autre chose qu’une simple légende ou un souvenir des temps anciens. Mais, d’un autre côté, il apparaît que, à part le cas d’une telle rencontre exceptionnelles et qui ne semble pas avoir de suite, les moines ne sont pas en communication consciente avec ceux-ci (…). Vous voyez que voilà bien des questions soulevées par les choses même que vous mentionnez…”
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Volume 1 Number 3
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November 2004
René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu and initiation (II) Florin Mihaescu Although Guénon considers with some reserves the meetings of Lovinescu at Mount Athos, he appears however convinced of the possibilities of spiritual realization within hesychasm : “ I think with regard to the monks themselves and their practice of the "prayer of the heart" or "prayer of intelligence," that this assimilation is indeed remarkable and quite in conformity with the teaching of all traditional doctrines, with the heart representing the seat (if one can say that) of the supra-rational intelligence" -
(Letter of September 3, 1935). In this circumstance, René Guénon gives to Lovinescu the advice to really weigh pros and cons before coming to a decision. "In summary, my impression is that, if there is really something initiatory (that is, something quite conscious), it is less among the plain monks that it is necessary to look for but rather among the ascetics or the hermits (...). In these conditions, my opinion is that there would not certainly be in your advantage to take a too hasty decision which you could have to regret; the question has to be examined closer and you should take your time; but, however, if you must find what you are looking for, it is very likely that it will present itself in such circumstances that any doubts and hesitations will disappear." - (Letter of September 3, 1935).
We presented this exchange of thoughts and information so that one can understand to what point it was difficult at that time – as well as today more than ever - to find and to receive an initiation and how circumspect René Guénon could be. However, due to the insistence of Lovinescu, Guénon decided to show him the clearest and most certain way, if not the only one possible, to receive an initiation: “ I must say that an Islamic initiation is, broadly speaking, easier to get than a Hindu initiation; it is even possible to receive the initiation without leaving Europe...” - (Letter of September 29, 1935).
Finally, not being able to avoid a straight answer anymore, Guénon decides to specify: “ It is indeed the group of Mr. Schuon I was thinking of while talking to you about the possibility of getting an Islamic initiation in Europe; the essential, for the beginning, is the attachment by which is transmitted the spiritual influence; the rest comes later. I will speak about your problem to Mr. Schuon as soon as I have a chance (...). This possibility appears to me of being presently the only one, with regard to initiation, in a case as yours..." - (Letter of October 14, 1935). This is how begins the long progress of Vasile
Lovinescu toward the initiation and toward Frithjof Schuon. Until January 1936, the things will linger again because of Schuon’s personal problems (change of address, illness). René Guénon writes then: “ I found that Schuon is again in Switzerland, but I do not know for how long; in any case, I already spoke to him of you the last time that I wrote to him; I think
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René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu and initiation (II)
therefore that you should now be able to write him yourself directly, as soon as I have the possibility to give you his address in a certain way; you make sure not to speak of it to anyone" - (Letter of January 5, 1936). After more than one month, Guénon stresses: “ I knew indirectly that Frithjof Schuon had received your letter indeed; he is now in Amiens and I think that he is going to be able to remain there, but I do not have his exact address yet " -
(Letter of February 24, 1936). Lovinescu’s decision is now taken and he decides to leave for France. February 27, 1936, following an exchange of letters with Frithjof Schuon and Titus Burckhardt, Lovinescu starts its journey toward Amiens, where he will arrive March 11, 1936, after some stages mainly in Basel where the récipiendaire is prepared to initiation by Titus Burckhardt. In the short notes found in Lovinescu’s “notebooks,” one can see his state of “lucid and serene devotion.” Still according to these “notebooks,” one knows that he stops twelve days in Basel where, waited by Burckhardt, he will be introduced for the first time, with all the theoretical and practical implications, in a zawiya. And after what - March 10, 1936 - he notes his entry in the shariya before leaving, the following day, for Amiens where takes place his first meeting with Schuon, a meeting that makes a strong impression upon him: “ Singular, fatal, something seems to press him. Isolated from the world and vulnerable.” The 13th, he receives his initiatory name (Abd-El Qader Aïssa al-Âwlia), the barakah and the dhikr . He will stay again three days in Amiens. On his return, he passes through Paris which he finds “distant, cold; there is accumulated a strong psychism. Decidedly, the separation of the world is very clear.” He returns to Basel, where he stays from March 19 to 30. April 4, he is back to Bucharest. He will continue to maintain a close correspondence with René Guénon, Burckhardt and Schuon and will meet these again at the time of his second and last journey to Basel, from June 30 to August 6, 1936. Between 1936 and 1939, date of the second journey of Lovinescu to Switzerland, we do not have information anymore on the relations between Schuon and Lovinescu because their correspondence was lost, or maybe it was even destroyed by Lovinescu, following his departure during the war, from Falticeni to Bucharest where he finds shelter - and of the depredation of his library in Falticeni. Fortunately, we have the correspondence with René Guénon, who will continue to write him until 1940. After the return to Romania, the letters of Guénon to Lovinescu will start with the formula Al Hamduli' Llah Wahid . His advice to the new initiate remains, as always, very general. “ In what concerns you, everything that you told me appears as very normal and very favorable to me; but, if I well understand your hurry to arrive to a result, it is necessary to say yet that it is hardly possible to get complete realizations immediately; and maybe it is better, in this sense, if it comes gradually; it is not without reason that the patience is recommended 72 times by the Koran!” - (Letter of April 14,
1936). In another letter, Guénon gives Lovinescu some information about Schuon: “He has just returned to Mulhouse, where he found a job as a draftsman, after having looked in vain for it in Paris; his address is now therefore: 28, Rue de Siarentz, Mulhouse. As for the newspaper of Amiens, it appears that it finally made bankruptcy!" - (Letter of May 19, 1936).
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November 2004
René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu et l’initiation (II) Florin Mihaescu Bien que Guénon considère avec quelques réserves les rencontres de Lovinescu au Mont Athos, il se montre toutefois convaincu des possibilités de réalisation spirituelle par l'hésychasme : " Je pense en ce qui concerne les moines eux-mêmes et leur pratique de la "prière du cœur" ou "prière de l'intelligence", que cette assimilation est en effet remarquable et tout à fait conforme à l'enseignement de toutes les doctrines traditionnelles sur le cœur représentant le siège (si l'on peut dire) de l'intelligence supra-rationnelle" - (Lettre du 3 septembre 1935). En la circonstance,
René Guénon donne à Lovinescu le conseil de bien peser le pour et le contre avant d'arrêter une décision. "En résumé, mon impression est que, s'il y a réellement encore quelque chose au point de vue proprement initiatique (j'entends quelque chose de tout à fait conscient), c'est moins parmi les moines ordinaires qu'il faut chercher que parmi les ascètes ou les solitaires (...). Dans ces conditions, mon avis est qu'il n'y aurait certainement pas avantage à prendre une décision trop hâtive et que vous pourriez avoir à regretter ; la question demande sûrement à être examinée de plus près et en prenant tout le temps voulu ; mais, d'ailleurs, si vous devez trouver là ce que vous cherchez, il est bien probable qu'il se présentera par la suite des circonstances de nature à faire disparaître tout doute et toute hésitation." - (Lettre du
3 septembre 1935). Nous avons relaté cet échange de pensées et d'informations afin que l'on puisse comprendre à quel point il était difficile à cette époque là - tout comme aujourd'hui plus que jamais - de trouver et recevoir une initiation et combien René Guénon pouvait être circonspect. Cependant, devant l'insistance de Lovinescu, Guénon se décida à lui montrer la voie la plus claire et la plus sûre, sinon la seule possible, pour recevoir un rattachement initiatique : "Je dois dire qu'une initiation islamique est, d'une façon générale, plus facile à obtenir qu'une initiation hindoue ; il n'est même pas impossible que cela se fasse sans quitter l'Europe..." - (Lettre du 29 septembre 1935). Enfin, ne pouvant plus différer une réponse nette, Guénon se décide à préciser : "C'est bien au groupe de M. Schuon que je pensais en vous parlant de la possibilité d'obtenir une initiation islamique en Europe même ; l'essentiel, pour commencer, c'est le rattachement par lequel est transmise l'influence spirituelle ; le reste ne vient qu'ensuite. Du reste, je parlerai de la question en ce qui vous concerne, à M. Schuon dès que j'en aurai l'occasion (...). Cette possibilité me paraît être présentement la seule, de ce côté, dans un cas comme le votre..." -
(Lettre du 14 octobre 1935). C'est ainsi que commence le long cheminement de Vasile Lovinescu vers l'initiation et vers Frithjof Schuon. Jusqu'en janvier 1936, les choses tarderont 3
René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu et l’initiation (II)
encore à se confirmer en raison de problèmes personnels de Schuon (changement d'adresse, maladie). René Guénon écrit alors : "J'apprends que Schuon est encore en Suisse, mais je ne sais pas pour combien de temps ; en tout cas, je lui ai déjà parlé de vous la dernière fois que je lui ai écrit ; je pense donc que maintenant vous pourrez très bien lui écrire vous-même directement, dès qu'il me sera possible de vous donner son adresse d'une façon sûre ; vous faites d'ailleurs certainement mieux de ne parler de cela à personne" - (Lettre du 5 janvier 1936). Plus d'un mois après, Guénon précise : "J'ai su indirectement que Frithjof Schuon avait bien reçu votre lettre ; il est maintenant à Amiens et je pense qu'il va pouvoir y rester, mais je n'ai pas encore son adresse exacte" - (Lettre du 24 février 1936).
La décision de Lovinescu est dès lors prise, les choses se précipitent et il se décide à partir pour la France. Le 27 février 1936, à la suite d'un échange de lettres avec Frithjof Schuon et Titus Burckhardt, Lovinescu entame son voyage vers Amiens, où il arrivera le 11 mars 1936, après quelques étapes principalement à Bâle où le récipiendaire est préparé à l'initiation par Titus Burckhardt. Dans les courtes notes retrouvées dans les "carnets" de Lovinescu, on peut voir son état de "ferveur lucide et sereine". Toujours d'après ces "carnets", on sait qu'il s'arrête douze jours à Bâle où, attendu par Burckhardt, il sera introduit pour la première fois, avec toutes les implications théoriques et pratiques, dans une zawiya. Ce après quoi - le 10 mars 1936 - il note son entrée dans la shariya avant de partir, le lendemain, pour Amiens où a lieu sa première rencontre avec Schuon, qui lui fait une forte impression : "Singulier, fatal, quelque chose paraît peser sur lui. Isolé du monde et vulnérable". Le 13, il reçoit son nom initiatique (Abd-el Qader Aïssa al-Âwlia), la barakah et le dhikr. Il séjournera encore trois jours à Amiens. Sur son chemin de retour, il passe par Paris qu'il trouve "étranger, froid ; il y a un psychisme formidable accumulé. Décidément, la séparation du monde est très nette" . Il retourne à Bâle, où il demeure du 19 au 30 mars. Le 4 avril, il est de retour à Bucarest. Il continuera à entretenir une étroite correspondance avec Guénon, Burckhardt et Schuon et rencontrera à nouveau ceux-ci lors de son deuxième et dernier voyage à Bâle, du 30 juin au 6 août 1936. Entre 1936 et 1939, date du second voyage de Lovinescu en Suisse, nous n'avons plus de renseignements sur les relations entre Schuon et Lovinescu car leur correspondance s'est perdue, ou peut-être fut-elle même détruite par Lovinescu, à la suite de son départ pendant la guerre, de Falticeni à Bucarest - où il trouve refuge - et du pillage de sa bibliothèque de Falticeni. Il nous reste heureusement la correspondance avec René Guénon, qui continuera à lui écrire jusqu'en 1940. Après le retour en Roumanie, les lettres de Guénon à Lovinescu commencent par la formule Al Hamduli' Llah Wahid. Ses conseils au nouvel initié restent, comme toujours, très généraux. "En ce qui vous concerne, tout ce que vous me dites me paraît en somme très normal et très favorable ; mais, si je comprends bien votre hâte d'arriver à un résultat, il faut dire pourtant qu'il n'est guère possible d'ob tenir immédiatement des réalisations complètes; et peut-être même vaut-il mieux, en ce sens, que cela vienne graduellement; ce n'est pas d'ailleurs pour rien que la patience est recommandée 72 fois par le Coran !" - (Lettre du 14 avril 1936). Dans une autre lettre, Guénon donne à Lovinescu quelques renseignements à propos de Schuon : " Il vient de retourner à Mulhouse, où il a trouvé une situation de dessinateur, après avoir cherché vainement à Paris ; son adresse est donc maintenant : 28, rue de Siarentz, Mulhouse. Quant au journal d'Amiens, il paraît qu'il a finalement fait faillite !" - (Lettre du 19 mai 1936).
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December 2004
René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu and initiation (III) Florin Mihaescu
(followed by the French version)
In his ulterior letters, René Guénon does not refer much to Schuon and Burckhardt, under their names, referring to them by their initiatory names. "Finally, I receive a letter from Basel, in which I learn that Siddi Aïssa had a letter of you, but that a previous seems to have gotten lost - Siddi Ibrahim also spoke to me, on his side, of what you wrote him about the sense of the demand that you addressed to Clavelle (!) " - (Letter of August 28, 1936). And the advice of Guénon continues: "For what is of your other question, I think that the advantages of the contemplation supported by means as the dhikr are indeed those that you say, and one has to take advantage of this; the pure and simple contemplation could seem something more direct, but in fact, regarding the results to obtain, is rather the opposite that can take place in many cases. Yet we must not start to generalize, because the same means do not suit everybody; but, almost always, it is necessary to observe a certain "gradation" at least, and to proceed in a way by stages" (Letter of November 10, 1936). And when Lovinescu asks Guénon to elaborate with regard to the "means" of realization, this one answers to him: "I know well that Siddi Aissa does not write very gladly, probably because of his occupations. I confess though that I would prefer a lot that it is he that answers the questions that you ask concerning the "realization", for a lot of reasons, and before all because it is he that received you in the Tariqah. It is indeed regrettable that you were also in a way isolated, because there is there a lot of things that it is hardly possible to treat this way, at least if one wants to make it with some precisions. In short, what you tell me about the way you proceed appears to me to be correct, and I do not see what other observations one could make, under the only reserve that it remains in the limits of the instructions that have been given you (and you see that here it is only Siddi Aïssa that can know about this) " - (Letter of December 30, 1936). René Guénon remains therefore always reticent in his advice, limiting himself to general indications, without entering in "technical" details. The rigor with which he keeps his doctrinal function does not justify, from our point of view, the later reproaches made – it seems – by Schuon to Guénon, regarding Guénon’s interferences with his function of Shaykh. From December 1936, René Guénon does not refer anymore in his to Lovinescu,
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René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu and initiation (III)
or to his initiation, or to Frithjof Schuon. Until March 1938, when he writes: "Something else about what it is necessary that I warn you: it appears that you will receive probably some letter of Mostaganem; you will see to answer in an as insignificant way as possible and by formulas of pure politeness; and even if you preferred not to answer at all, it could not have big inconvenience. Indeed, we agreed with Siddi Aïssa to reduce the relations on this side to the minimum, because what happens now is well far from being satisfactory; all is sacrificed there to exoteric and propagandistic tendencies that we cannot approve at all; the speed with which this degeneration occurred is even quite extraordinary. It is a good thing, on the other hand, that all goes well in Basel; I had some excellent news from Basel even today. I add to this subject that, to avoid all confusion that would be more or less troublesome in the present conditions, Siddi Aïssa decided, and I agreed, to take the former complete title that has been abandoned in Mostaganem since the death of the Shayk: Et- Târiqah El-Alawiyad Ed-Darqâwiah EshShâdiliyah; maybe you already have been informed about this” (Letter of March 2, 1938). During the war, the silence got settled between René Guénon and Lovinescu, due, presumably, to the unfavorable conditions of communications bound to the war and dictatorship. Between 1936, year of his initiation, and 1939, year of his second journey to Switzerland, we do not know anything of Lovinescu’s relations with his Shaykh. In fall 1936, however, Frithjof Schuon grants the same initiation to another Rumanian, Michel Vâlsan, who will stay in Paris where he will put the bases of a new Zawiya. During this time in Bucharest, Lovinescu himself constitutes, with the help of Vâlsan and the agreement of Schuon, an initiatory group, that will last until 1958-59. In his last letter to Lovinescu, Guénon wrote: " Regarding the Sura Yâ Sîn I hope that it is better if you will speak of it to him [to Frithjof Schuon] before undertaking anything, especially as the circumstances are not at the moment very favorable... " - (Letter of January 28, 1940). Fortunately, we have two letters of Frithjof Schuon to Lovinescu, with very precise indications for "work" to follow: "Regarding your last letter, the one of November 19, I will first tell you that you do not have to blush of some aberrations that now are of the past and which do not count anymore. If I was stern, it did not apply to you, but to mistakes contrary to your true nature. It is obvious that a state of weakness perfectly can, in some cases, play the role of support, if it is compensated by a contemplation of Goodness and the divine Strength. One can, with the help of the Shahâdah , achieve all the aspects contained in this formula. One cannot have an arbitrary exclusion there. One is allowed to contemplate the whole "presence" whose vehicle is Shahâdah... " - (Letter of January 10, 1940). In the second letter, Schuon is very stern and very categorical with his disciple, to whom he writes: "In the present conditions I do not give the authorization to practice the invocation of the Supreme Name anymore, except to those who are in direct contact with me, and to some of the most ancient brothers (...). On the other hand, you are mistaken believing that I give the authorization of the Supreme Name as means of defense; there is exclusively only one reason for obtaining that authorization: it is the intellectual or speculative maturity, nothing else, nor unfavorable conditions of the time, nor imperious individual needs, nor some other reason, as all kind of emergencies that one wants to bring up (...) " - (Letter of March 30, 1940).
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René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu and initiation (III)
The continuation of these letters appears to us to be too much charged with initiatory "advices" that must remain at least at the present time "secrets", and not to be published. ... After these letters, the relations between Frithjof Schuon and Vasile Lovinescu appear to stop: either because of the war, either for reasons that remain to us unknown. Maybe this "cooling" of the relations between Lovinescu and Schuon has been also provoked by the "controversy" between Guénon and Schuon about the “initiatory” character of the Christian baptism, in which Lovinescu, like Vâlsan, took the party of Guénon. But that is a problem illustrated in an exchange of letters between Titus Burckhardt, Michel Vâlsan and Vasile Lovinescu. In spite of the interruption of his contacts, Lovinescu will keep an immense respect for Frithjof Schuon. He had some photos of the master that he kept within reach of view in his room, as well as a portrait of the Shaykh Al-Alawy, drawn by Schuon himself. He continued to read his books addressed by Michel Vâlsan. What Lovinescu especially liked in the writings of Schuon, beside his ideas, was his style so brilliant, style that was not unfamiliar to Lovinescu himself. Now that Frithjof Schuon died, they are, beyond all controversy, in the silence of the Grand All.
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December 2004
René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu et l’initiation (III) Florin Mihaescu Dans ses lettres ultérieures, Guénon parle peu de Schuon et de Burckhardt, sous leurs noms, se référant à eux par leurs noms initiatiques. "Enfin, je reçois une lettre de Bâle, pat laquelle j'apprends que Siddi Aïssa a eu une lettre de vous, mais qu'une précédente semble s'être perdue - Siddi Ibrahim m'a parlé aussi, de son côté, de ce que vous lui avez écrit au sujet du sens de la demande que vous avez adressée à Clavelle (!)" - (Lettre du 28 août 1936). Et les conseils de Guénon se poursuivent : "Pour ce qui est de votre autre question, je pense que les avantages de la contemplation supportée par des moyens tels que le dhikr sont bien en effet ceux que vous dites, et que par conséquent il convient d'en profiter ; la contemplation pure et simple peut sembler quelque chose de plus direct, mais en fait, quant aux résultats à en obtenir, c'est plutôt le contraire qui peut avoir lieu dans biens des cas. Il ne faut sans doute rien généraliser, car les mêmes moyens ne conviennent pas également à tout le monde ; mais, presque toujours, il faut observer tout au moins une certaine "gradation" et procéder en quelque sorte par é tapes" - (Lettre du 10 novembre 1936). Et lorsque Lovinescu demande à Guénon de plus grandes précisions sur les "moyens" de réalisation, celui-ci lui répond : "Je sais bien que Siddi Aissa n'écrit pas très volontiers, probablement à cause de ses occupations. Je vous avoue pourtant que je préférerais beaucoup que ce soit lui qui réponde aux questions que vous vous posez concernant la "réalisation ", pour bien des raisons, et avant tout parce que c'est lui qui vous a reçu dans la Tariqah. Il est vraiment regrettable que vous vous trouviez aussi isolé en quelque sorte, car il y a là bien des choses qu'il n'est guère possible de traiter de cette façon, du moins si on veut le faire avec quelques précisions. En somme, ce que vous me dites de la façon dont vous procédez me paraît bien, et je ne vois pas trop quelles observations on pourrait faire, sous la seule réserve que cela reste bien dans les limites des instructions qui vous ont été données (et vous voyez qu'ici c'est Siddi Aïssa seul qui peut savoir à quoi s'en tenir)" - (Lettre du 30 décembre 1936). René Guénon reste donc toujours réservé dans ses conseils, se limitant à des indications générales, sans entrer dans des détails "techniques". La rigueur avec laquelle il garde sa fonction doctrinale ne justifie pas, à notre point de vue, les reproches faits plus tard - paraît-il - par Schuon à Guénon quant aux interférences avec sa fonction de shaykh. A partir de décembre 1936, René Guénon ne se réfère plus dans ses lettres à Lovinescu, ni à son initiation, ni à Frithjof Schuon. Jusqu'en mars
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René Guénon, Frithjof Schuon, Vasile Lovinescu et l’initiation (III)
1938, lorsqu'il écrit : "Autre chose dont il faut que je vous prévienne : il paraît que vous recevrez probablement quelque lettre de Mostaganem ; vous ferez bien de n'y répondre que d'une façon aussi insignifiante que possible et par des formules de pure politesse ; et même, si vous préfériez ne pas y répondre du tout, cela ne pourrait pas avoir grand inconvénient. En effet, nous avons convenu avec Siddi Aïssa de réduire les relations de ce côté au minimum, car ce qui s'y passe maintenant est bien loin d'être satisfaisant ; tout y est sacrifié à des tendances exotériques et propagandistes que nous ne pouvons pas approuver du tout ; la rapidité avec laquelle cette dégénérescence s'est produite est même tout à fait extraordinaire. Heureusement que, par contre, tout va bien à Bâle ; j'en ai eu encore d'excellentes nouvelles aujourd'hui même. J'ajoute à ce propos que, pour éviter toute confusion qui serait plus ou moins fâcheuse dans les conditions présentes, Siddi Aïssa a décidé, d'accord avec moi, de reprendre l'ancien titre complet qui a été abandonné à Mostaganem depuis la mort du Shaykh : Et-Târiqah El Alawiyad Ed-Darqâwiah Esh-Shâdiliyah ; peut-être d'ailleurs en avez-vous été déjà informé " (Lettre du 2 mars 1938). Durant la guerre, puis après, le silence s'est installé entre René Guénon et Lovinescu, en raison vraisemblablement des conditions défavorables de communications liées à la guerre et à la dictature. Entre 1936, année de son initiation, et 1939, année de son deuxième voyage en Suisse, nous ne savons plus rien des relations de Lovinescu avec son shaykh. A l'automne 1936, toutefois, Frithjof Schuon accorde la même initiation à un autre roumain, Michel Vâlsan, qui demeurera à Paris où il posera les bases d'une nouvelle zawiya. Pendant ce temps à Bucarest, Lovinescu lui-même constitue, avec l'aide de Vâlsan et l'accord de Schuon, un groupe initiatique, qui durera jusqu'en 1958-59. Dans sa dernière lettre à Lovinescu, Guénon écrit : "Pour la sourate Yâ Sîn j'espère que vous ferez mieux de lui en parler [à Frithjof Schuon] avant de rien entreprendre, d'autant plus que les circonstances ne sont pas bien favorables en ce moment..." — (Lettre du 28 janvier 1940). Heureusement, il nous reste deux lettres de Frithjof Schuon à Lovinescu, avec des indications très précises pour le "travail" à suivre : "Quant à votre dernière lettre, celle du 19 novembre, je vous dirai d'abord que vous n'avez pas à rougir de certaines aberrations qui maintenant sont du passé et qui ne comptent plus. Si j'ai été sévère, cela ne s'adressait pas à vous, mais à des erreurs contraires à votre vraie nature. Il est évident qu'un état de faiblesse peut parfaitement, dans certains cas, jouer le rôle de support, s'il est compensé par une contemplation de la Bonté et de la Force divine. On peut, à l'aide de la Shahâdah, réaliser tout aspect contenu dans cette formule. Il ne peut y avoir d'exclusion arbitraire. Il nous est permis de contempler toute la "présence" dont la Shahâdah est le véhicule..." - (Lettre du 10 janvier 1940). Dans la seconde lettre, Schuon est très sévère et très catégorique avec son disciple, à qui il écrit notamment : "Dans les conditions actuelles je ne donne plus à personne l'autorisation de pratiquer l'invocation du Nom Suprême, excepté ceux qui se trouvent en rapport direct avec moi, et exceptés certains des plus anciens frères qui sont hors de cause (...). D'autre part, vous faites erreur de croire que je donne l'autorisation du Nom Suprême à titre de moyen de défense ; il n'y a qu'une seule raison exclusivement à l'obtention de cette autorisation : c'est la maturité intellectuelle ou spéculative, rien d'autre : ni
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conditions défavorables de l'époque, ni impérieux besoin individuel, ni quelqu'autre raison, apparemment de force majeure que l'on veut invoquer (...)" - (Lettre du 30 mars 1940). La suite de ces lettres nous paraît être trop chargée de "conseils" initiatiques qui doivent rester "secrets", pour être publiés, tout au moins à l'heure actuelle... Après ces lettres, les relations entre Frithjof Schuon et Vasile Lovinescu paraissent cesser : soit en raison de la guerre, soit pour des raisons qui nous restent inconnues. Peut-être ce "refroidissement" des relations entre Lovinescu et Schuon a-t-il aussi été provoqué par la "controverse" entre Guénon et Schuon à propos du caractère "initiatique" du baptême chrétien, dans laquelle Lovinescu, comme Vâlsan, prit le parti de Guénon. Mais il s'agit là d'un autre problème évoqué dans un échange de lettres entre Titus Burckhardt, Michel Vâlsan et Vasile Lovinescu. En dépit de l'interruption de ses contacts, Lovinescu gardera un immense respect pour Frithjof Schuon. Il avait quelques photos du maître qu'il gardait à portée de vue dans sa chambre, ainsi qu'un portrait du Shaykh Al-Alawy, dessiné par Schuon lui-même. Il continuait à lire ses livres adressés par Michel Vâlsan. Ce que Lovinescu aimait surtout dans les écrits de Schuon, hormis ses idées, c'était son style si brillant quelquefois, style qui n'était pas étranger à Lovinescu lui-même. Maintenant que Frithjof Schuon est mort, ils sont, au-delà de toute controverse, dans le silence du Grand Tout.
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