UNIVERSIDAD BICENTENARIA DE ARAGUA FACULTAD DE CIENCIAS JURÍDICAS Y POLÍTICAS ESCUELA DE DERECHO SAN JOAQUÍN DE TURMERO
LA FILOSOFÍA DEL DERECHO EN VENEZUELA
SECCIÓN “E”
INTEGRANTES:
MEDINA, Mayra. C.I.: 20.260.761 COELLO, Nuvi. C.I.: 25.850.221
05 de febrero de 2013
INTRODUCCIÓN
Al entender que la Filosofía del Derecho ha buscado explicar las causas originadoras de las normas jurídicas que regulan la conducta en sociedad, han surgido una serie de doctrinas filosóficas con enfoques muy diferentes que han tratado de analizar dichas causas, como por ejemplo, el iusnaturalismo, el positivismo, el idealismo, el realismo, el materialismo histórico, el romanticismo, etc. Es por ello que el derecho en diferentes sociedades tiene un alcance muy distinto porque se enfoca, al momento de su creación, en los supuestos de la teoría filosófica que considere adecuada para la realidad social de cada lugar. Y Venezuela no es la excepción, por lo cual en nuestro país se han instaurado una serie de ideologías que han dado curso y marco al derecho venezolano. Nuestra investigación está constituida en los distintos momentos de la Filosofía en nuestro país, iniciando en la etapa colonial y llegando a una más contemporánea; analizaremos asimismo, el inicio y desarrollo del pensamiento jurídico venezolano partiendo de un análisis muy pequeño de la etapa colonial y mencionando además el momento en que se instaura el primer tribunal en nuestro país con lo cual se institucionaliza el Derecho Venezolano. Indicaremos en forma cronológica cada uno de los filósofos que desde el año 1500 en adelante hicieron vida en Venezuela y empezaron a fundamentar las bases del derecho en nuestro país. Haremos una pequeña mención de las doctrinas filosóficas que predominan en América Latina y de sus principales representantes, siguiendo con los representantes de la filosofía del derecho venezolano actual y concluyendo con las doctrinas filosóficas aplicables en nuestro país, como lo es el Positivismo Jurídico, Materialismo Histórico y el naciente Socialismo Bolivariano Democrático. En este sentido, el objetivo principal de nuestra investigación es reconocer en forma breve pero precisa los momentos de esta ciencia tan importante en nuestro país y con ello formar ampliamente nuestro conocimiento, en cuanto a historia se trata, de la filosofía venezolana.
ANTECEDENTES HISTÓRICOS DE LA FILOSOFÍA EN VENEZUELA
La filosofía en Venezuela tuvo una serie de momentos significativos que son los que definieron el alcance de ella; en este sentido, tenemos que el inicio de la filosofía venezolana se remonta a los años de la colonización, cuando Cristóbal Colón llega a nuestro territorio y al resto de América Latina, y con él una serie de corrientes filosóficas consolidadas en Europa durante la época medieval empiezan a instaurarse en el territorio. Es así como en el año 1492 se había formado una parte de un grupo universitario filosófico que apoyaba la creencia de un solo Dios por cuya exclusiva obra había sido creado el universo y había hecho aparecer de la nada todo lo que es, de una sola vez y para siempre. Esa obra fue revelada al hombre para que este último reconociera el papel, sentido y dimensión tanto de sí mismo, como de su autor y del mundo. Ese grupo filosófico consideró además, que el mundo al momento de la creación estaba constituido por el mundo y los seres para entonces reconocidos, por lo cual Dios, el hombre y el mundo se entrelazan entre sí, formando con ello una doctrina filosófica teológico-católica. En las colonias americanas, la filosofía escolástica española imperó, como plataforma intelectual, durante los siglos XVI al XVIII. No sólo brindó la base justificadora del dominio político, sino que también propició la reflexión filosófica en otros órdenes. La producción filosófica de nuestro país durante el periodo de la colonia ha sido poco estudiada, pero sin embargo los estudiosos consideran que la filosofía en Venezuela empieza institucionalmente cuando se funda la Real y Pontificia Universidad de Caracas en el año 1725 y es Juan David García Bacca el pionero de los estudios filosóficos y coloniales en el país y quien a su vez estableció las principales figuras del pensamiento filosófico medieval venezolano, los cuales iremos desglosando con el objetivo de plantear en forma cronológica las obras y los postulados de cada uno de ellos. Dentro de esa extensa lista tenemos a Alfonso Briceño (1587 – 1668), quien fue un teólogo y obispo, que en el año 1638 publica su obra Celebriores
controversias in primun Sentenciarum Scoti y llega a Caracas en el año 1659. La
obra de Briceño es un verdadero monumento de la Teología y de la Filosofía Escolástica, asentado sobre una muy interesante base filosófica de matriz franciscana y que sigue los supuestos de la escuela de Juan Duns Scoto, además de tener como horizonte la filosofía de Santo Tomás de Aquino y de Suárez. Su filosofía trata de resolver los problemas metafísicos más clásicos y establece así mismo los siguientes: la distinción real de esencia y existencia, la unidad del ser, el principio de individuación. Seguidamente tenemos a Agustín de Quevedo y Villegas (1707 – 1758), que nació en Coro y a mediados del siglo XVIII en el año 1752 publicó los tres volúmenes de su Theologia scholastica y en el año 1756 publica el último volumen. Su obra, al igual que Alfonso Briceño tenía un matiz franciscano con inclinación escotista y trata de implantar lo que para ese momento se denominó la Filosofía Moral, en virtud de lo cual, la moral se convierte en objeto de examen filosófico y se procura indagar acerca de los fundamentos de la moralidad, por lo que los problemas en torno al bien, a los fines, la intencionalidad, el deber, la obligación, aparecen en el centro de la discusión. Los temas de Quevedo y Villegas, precisamente tocan semejantes aspectos: el problema de la identidad de fin y bien, el influjo del fin último sobre los actos humanos, la raíz de la moralidad, la libertad humana y la acción voluntaria, la bondad y la maldad moral, la regla de la moralidad. Sigue Tomas Valero (1711-1788), pensador tocuyano, cuyos estudios están dedicados a las leyes, a la esencia de la ley natural, a la naturaleza bíblica de la ley natural, al precepto de amar al enemigo, o la limosna, temas estos que se recogen en su obra Teología Expositiva, publicada en 1756 en Madrid. Luego tenemos a Antonio José Urbina (1730 – 1799), quien condujo desde 1752 la cátedra de Filosofía de la Universidad de Caracas, y se ocupó en su curso filosófico, de la “Filosofía racional o lógica magna”, donde trata el objeto y la naturaleza de la lógica, así como la “Filosofía natural o filosofía física”, referida a los
principios intrínsecos y extrínsecos del ser natural, del movimiento, el lugar, el
tiempo, entre otros. En este mismo contexto podemos mencionar también a Francisco José de Urbina (1735) quien tuvo igualmente a su cargo desde 1770 la Cátedra de Filosofía de la Universidad de Caracas, García Bacca hizo una compilación de su curso filosófico, donde se examina la naturaleza del alma racional y su inmortalidad. En su “Tratado metafísico, o Facultad que trasciende lo físico”, discute la cuestión del
ser y sus atributos. Valga indicar que en el tránsito de la filosofía colonial al pensamiento moderno, se distingue a Juan Antonio Navarrete (1749-1814), fraile franciscano nacido en Yaracuy, cuya obra es el Arca de letras y teatro universal quien celebró la anulación de la Inquisición en Europa y sobre todo en América, así como fue testigo de la declaración de Independencia de la Provincia de Venezuela. Formado en la filosofía escotista, escribió en un tono enciclopédico en el que se observa el paso de lo teológico a lo terrenal y sobre todo el interés lúdico que surge en su exploración de la naturaleza humana, de sus símbolos, de la vida cotidiana, de la historia y la geografía, de los filósofos clásicos y medievales y del teatro teológico. Su interés por los ángeles, las visiones, las letras, la medicina, los metales, el azar, los juegos, es el testimonio de una mente iluminada con la intensidad cultural y política que vivió Venezuela con el paso del siglo XVIII al XIX. Asimismo, Baltasar de los Reyes Marrero (1752-1809) constituye la figura fundacional de la Filosofía Moderna en el país, se le criticaba que en el aula no se estudiara a Aristóteles sino a Newton, Paraselso, Sigaud y Almeida; y de que las materias que explicaban eran inútiles; así como también se le culpaba de que se arrogaba autoridad de Dios y del Soberano para cambiar el plan de estudio por lo que resultaba infiel a Dios y traidor a la Corona. El 8 de octubre de 1827, la Universidad de Caracas reconoció públicamente al Doctor Marrero como el “ilustre fundador de la Filosofía Moderna en Venezuela” y acordó que los graduados llevasen en sus títulos
de Bachiller, Licenciado y Maestro, la nota de discípulo de este inmortal Maestro. A partir del año 1760 empieza la Filosofía Moderna o de la Ilustración donde veremos a la mayoría de sus representantes, siendo el primero de ellos,
cronológicamente hablando, Juan Germán Roscio (1763-1821), quien se constituye como uno de los más serios intelectuales de la independencia. Entre sus obras se destaca El triunfo de la libertad sobre el despotismo, con la cual justifica la independencia de América con respecto a España. Su sólida estructura teológica política no da lugar ni tregua a las argumentaciones que los partidarios de la monarquía suscribían en aquella época. Este libro será el primer esfuerzo sistemático de un venezolano en la realización de una obra de teoría política, lo que convirtió a su autor en un pionero de este tipo de estudios en Venezuela. La obra de Roscio es expresión de la madurez política de toda una generación que asume el reto de crear, a pesar de las adversidades, una república independiente y soberana. Posteriormente, José Leonardo Chirinos (1754-1796), constituye la primera manifestación libertaria de los negros africanos en territorio de la Capitanía General de Venezuela. El programa de esta insurgencia se basaba principalmente en la abolición de la esclavitud, en la eliminación de los tributos y estancos que sometían a la población mestiza libre. Llevar a cabo estos propósitos implicaba de hecho cambiar profundamente el orden colonial y el poder de los blancos criollos. El declararse libres e iguales tenía necesariamente que entrar en contradicción flagrante con un sistema que estaba basado en la opresión que ejercía una minoría social. De allí que esta insurrección de los negros y de la población mestiza en general demuestra que estos sectores de la población tenían su propio programa político revolucionario, y que sus acciones no eran simples reacciones elementales ante las violencias del sistema esclavista, sino la intención manifiesta de construir un nuevo orden social basado en la igualdad y la libertad. Seguidamente, Francisco de Miranda (1750-1816) constituye el precursor de la independencia americana. Fundamenta su proyecto emancipador en la denuncia de la situación colonial. En la obra de Miranda confluye y alcanza una decidida formulación todos los temas hispanoamericanistas: la idea de una América nuestra, concebida como patria común de todos los americanos; la defensa del derecho a la autodeterminación de los pueblos; la apropiación de la historia de América en función
del proyecto de una unidad continental; el programa político de una futura institucionalización confederada de los Estados emancipados. Simón Rodríguez (1771-1854) es uno de los pensadores venezolanos y quizá latinoamericanos, sobre el que más se ha escrito. Fue un gran pensador y profesó ideas de la Ilustración que lo llevaron a planteamientos importantes para nuestra América. Fue profundo conocedor y crítico de los orígenes y evolución de la sociedad hispanoamericana. Fue maestro de Simón Bolívar, influyendo, considerablemente en su formación. El planteamiento pedagógico de Simón Rodríguez está vinculado a su pensamiento filosófico y su teoría política. Educar, para él, es preparar al pueblo para recuperar el poder, su poder. Más adelante tenemos a Andrés Bello (1781-1865) quien crea la Filosofía del entendimiento en 1843. Su formación filosófica se inició en Venezuela y se profundizó en Londres, donde se familiarizó con el pensamiento de la denominada Escuela Escocesa y la filosofía del Sentido Común. Pronto descubrió las obras de Jeremy Bentham, que tradujo y analizó. Luego comenzó a asumir una postura crítica ante la filosofía empirista de John Locke, de David Hume y ante el aparente subjetivismo presente en el pensamiento de George Berkeley. Sin embargo, su propio pensamiento filosófico resultó ser ecléctico, en la medida en que pareció asumir en más de una ocasión el pensamiento racionalista moderno, la ontología teológica católica y aristotélica y ciertos rasgos que lo acercaban al empirismo filosófico. La Filosofía del entendimiento es una obra escrita con extraordinaria minuciosidad y orden y en la que se evidencian las dotes no comunes que tenía Bello para el trabajo científico. Se divide en dos grandes partes: Psicología mental y Lógica. La filosofía en Bello se reduce a una manifestación elevada de la ciencia, en sus relaciones más humanas, prescindiendo por completo de cualquier proyección de tipo metafísico, que a Bello repugna como a hombre convencido del valor de la experiencia y de la observación. A propósito, es indudable el valor que tienen sus observaciones en el campo de la psicología experimental y el fundamento del acierto que lo acompaña al criticar los consagrados sistemas de la lógica.
Por último, pero no menos importante tenemos a Simón Bolívar (1783-1830) que es el ideólogo, político y militar de más elevada figuración en la gesta emancipadora americana del siglo XIX. Defendió la idea de formar con toda la América española una sola nación, en este empeño unionista se hallaba la utopía de conseguir una gran nación en la que se encarnaran no los ideales de poder y grandeza política, sino la democracia, la solidaridad y el progreso. En 1812, Bolívar se proyecta como un analítico visionario dejando plasmado en su famoso Manifiesto de Cartagena (1812) las líneas fundamentales de su ideario político. En este documento hace autocritica de los errores cometidos; del sistema federal que se adoptó; de la debilidad del gobierno; de la impunidad de los delitos; de la mala administración de las rentas públicas; de la falta de conciencia ciudadana; de la ambición de unos pocos y del espíritu de partido que prevaleció, de la influencia negativa de los eclesiásticos. Propuso un mando único centralizado y la unión de la Nueva Granada y Venezuela. En 1815 desde Jamaica donde se encuentra en búsqueda de apoyo para una nueva campaña, publica la Carta de Jamaica uno de sus documentos más importantes, donde revela un profundo y detallado conocimiento de América, de sus pueblos y tendencias políticas; señala las posibilidades de formas diversas de gobierno; insiste en la irrevocable vocación de lucha del Nuevo Mundo y en la necesaria unión. En 1819, cuando se instala el segundo Congreso Constituyente de la República de Venezuela, Bolívar leyó uno de sus más importantes discursos políticos, conocido como Discurso de Angostura. En él expone que las instituciones de América deben surgir de su propio medio y deben responder a sus realidades sociales sin copiar modelos de tierras extrañas; no desconoce las virtudes del régimen federal en otros países, pero se pronuncia por una República centralista, con poderes Ejecutivo, Legislativo y Judicial a los que agrega el Poder Moral, con una cámara que se ocupara de la educación. Para Bolívar, educar es libertar: “Moral y luces son los polos de una república, moral y luces son nuestras primeras necesidades”.
FILOSOFÍA DEL DERECHO EN VENEZUELA
Según dijimos en puntos anteriores la doctrina filosófica en nuestro país empieza a formarse en la etapa colonial y medieval, sin embargo es durante la colonial cuando se empiezan a instaurar las instituciones político-administrativas que conformarían el sistema de derecho venezolano. Es así como en el periodo comprendido de 1498 a 1525 inicia una etapa de descubrimiento donde había ausencia de instituciones políticas pero la forma de llevar el derecho era mediante las Capitulaciones; ya en los años de 1525 a 1776 se empiezan a organizar las gobernaciones o provincias y durante 1776 a 1804 se reorganiza el gobierno y se crea la Real Intendencia de Hacienda y Ejército (unidad económica y fiscal), el Real Consulado (unidad administrativa), el Arzobispado de Caracas (unidad religiosa) y la Real Audiencia (unidad judicial); y es con ésta última que se instituye el máximo tribunal de la Corona Española en la Capitanía General de Venezuela con lo cual se le da una entrada oficial al derecho en nuestro país, con lo cual se da peso a esta ciencia y con ello se afianzan el conjunto de doctrinas filosóficas que ya estaban imperantes en el Estado. Es así como poco a poco empieza a aumentar el pensamiento jurídico venezolano, el cual tiene diferentes períodos donde los más importantes son la salida del poder del dictador Marcos Pérez Jiménez el 23 de enero de 1958 y la promulgación tres años después, el 23 de enero de 1961, de la Constitución democrática. Hacemos referencia a esto debido a que al elaborar un ordenamiento jurídico sobre bases filosófico-políticas nuevas, estas tienen que influir de alguna manera en el modo de actuar del jurista y, también en la forma de analizar el derecho del país de que se trate. Parece claro que los análisis jurídicos realizados en el denominado período clásico de la doctrina venezolana se encontraban influidos en muy amplia medida por la metodología propia de la escuela de la exégesis, pudiendo en consecuencia decirse que prevalecía netamente la doctrina del positivismo jurídico.
María Luisa Tosta señala que durante el momento en que empiezan a codificarse las leyes en Venezuela, aparecen obras con un trasfondo netamente positivista, debido a que los juristas venezolanos tenían un gran apego al derecho escrito y reconocían que el mismo era producto de la razón del hombre y dicha razón iba siempre en concordancia con la realidad social del país. Señala además que cuando empiezan a publicarse manuales de Introducción al Derecho estos se escribían en base a dos doctrinas diferentes, unos enfocados en corrientes Kelsenianas y otros en corrientes Tomasistas, vale decir, la primera netamente formalista y positivista y la segunda iusnaturalista. En este sentido, con la publicación de los manuales de Derecho empieza una etapa de madurez del pensamiento jurídico venezolano donde se manifiestan tendencias de filosofía del derecho y que poco a poco irían ayudando a quienes se incursionaran en el campo del Derecho en nuestro país. En cuanto a los países Latinoamericanos, el ejercicio de la actividad filosófica tuvo una gran influencia, siendo las teorías más importantes las siguientes: - La Filosofía Cristiana-Tomista. - El Marxismo. - El Existencialismo. - La Filosofía Analítica. - El Movimiento Americanista.
Es así como la Filosofía Latinoamericana se encuentra representada por: - Juan Bautista Alberdi (1810 - 1884): padre de la Filosofía
Latinoamericana. - Generación de los Fundadores (1900 – 1925): que rechazó los dogmas del
positivismo puro y planteó una filosofía de libertad auténticamente latinoamericana. Representada por Korn, Rodó, Vaz Ferreira, Molina Deustua, Brito de Farías, Vasconcelos y Caso.
- Generación de la Normalización (1925 – 1940): que se esforzó a fin de “normalizar” el quehacer filosófico mediante cátedras ordinarias, revistas,
facultades de filosofía, congresos y traducciones auténticas. Siendo sus representantes Romero, Astrada, Anquín, Figuereido, Lima, Mariátiegui y Ramos. - Generación Técnica (1940 – 1960): que empleaba todos los medios,
métodos y técnicas posibles para llegar a un nivel competitivo con Europa. Entre sus representantes argentinos tenemos aRisieriFrondizi, Vicente Fatone, Carlo Cossio, entre otros; los peruanos Francisco Miró Quesada y Alberto Wagner de Reyna; los uruguayos Arturo Ardao y Juan Llambías de Azebedo; el venezolano Ernesto Mayz Vallenilla y otros latinoamericanos. - Generación de Articulación (1960 hasta hoy): que pretende articular la
filosofía con los procesos reales que vive el pueblo latinoamericano.
REPRESENTANTES DE LA FILOSOFÍA VENEZOLANA ACTUAL
Rafael Pizani (1909 – 1997).
Jurista, académico, legislador, magistrado, periodista, impulsor de la autonomía universitaria en Venezuela y de la vida cultural del país. Doctor en Ciencias Políticas. Especialista en Filosofía del Derecho. Rector de la Universidad Central de Venezuela. Reformador de los estudios universitarios en general y de los estudios de Derecho. Individuo de Número de la Academia de Ciencias Políticas y Sociales. Conferencista nacional e internacional. Fundador de sindicatos y periódicos al término de la dictadura de Juan Vicente Gómez. Entre 1951-1958 vive en el exilio, expulsado por la dictadura de Marcos Pérez Jiménez.
Jesús Rafael Guillent Pérez (1923-1989).
Fue profesor, escritor y filósofo venezolano que realizó estudios en la Universidad Central de Venezuela y en la Universidad de la Sorbona, en París. Se desempeñó como catedrático del Instituto Pedagógico de Caracas en el campo de la Filosofía y de la Historia de la Filosofía Contemporánea, además de impulsor de la Gaceta de Pedagogía, órgano divulgativo del Departamento del mismo nombre. J. R Guillent Pérez fue un filósofo volátil y arriesgado, de difícil aprehensión, con un itinerario radical y cuestionador. Ante un Ignacio Burk de psiquis profusamente religiosa amalgamado con un racionalismo crítico notorio y un Teodoro Isarría idealista, exprofesamente hegeliano y optimista, es visto un Guillent Pérez, proteico, sin un anclaje existencial sólido y solidario, auscultador de filosofías nihilistas, arrebatadamente existencialista y de un orientalismo determinante.
Elio Gómez Grillo (1925).
Es venezolano nacido en Maracaibo, Estado Zulia el 17 de octubre de 1925 aunque su vida transcurre en la población de Maiquetía en el Estado Vargas, años después se convertiría en el padre del penitenciarismo venezolano. Egresado como Profesor de Educación Secundaria y Normal en el Instituto Pedagógico de Caracas mención Filosofía, Castellano y Literatura en 1949 formando parte de la Promoción “Juan Vicente González”. Abogado egresado de la Universidad Central de Venezuela en 1954 como miembro de la promoción “Rafael Pizani”, posgrados en Ciencias Penales
y
Criminológicas
en
la
Universidad
Católica
“Andrés
Bello”
y
posteriormente egresado de la Sorbona de París y de la Universidad deglistudi di Roma, mención Suma Cum Laude, en la misma especialidad. Fundador, creador y cerebro principal del Instituto Universitario Nacional de Estudios Penitenciarios (IUNEP) su gran obra.
Ernesto Mayz Vallenilla (1925).
Licenciado en Filosofía de la Universidad Central de Venezuela, en donde también obtuvo su título de Doctor en Filosofía y Letras, Mención Filosofía (1954). Postgrado en las Universidades alemanas de Göttingen, Freiburgim Br. y München. Ha sido maestro de brillantes promociones venezolanas y autor de numerosos libros que representan valiosas y originales contribuciones a la Filosofía de nuestro tiempo. En la extensa trayectoria intelectual de Ernesto Mayz, que abarca tanto intereses estrictamente filosóficos así como preocupaciones educativas, políticas y sociales, siguió con empeño, rigor y coraje este itinerario, se dedica al aprendizaje con las grandes figuras de la filosofía que dio lugar a obras de reconocida valía que no se limitaron al mero comentario sino que son resultado de ese diálogo con los maestros del pensar. De este período destacan obras como “ El Problema de la nada en Kant ”; “ Fenomenología del Conocimiento”, una obra que se convirtió en el tema central del
curso que diera Jean Wahl sobre Husserl en la Sorbona a finales de la décadadel 50; su “Ontología del Conocimiento”, que es la más importante de todas ellas. Independiente de ésta o aquella preferencia, el conjunto confirma la valía de Ernesto Mayz como pensador enraizado fuertemente en la más sólida tradición filosófica. Su reflexión en torno a la Técnica, consecuencia de su compromiso con el desarrollo del país lo llevó a diseñar una universidad para el futuro, que también tiene una profusa producción de artículos, libros y conferencias.
DOCTRINAS FILOSÓFICAS EN VENEZUELA
Materialismo Histórico en Venezuela
Con el inicio de la penetración del capital extranjero en nuestro país comenzó a delinearse una nueva concepción ideológica que defiende esa penetración como necesaria para el país. De allí que Gómez, en su Manifiesto al tomar el poder, haya expuesto su intención de “Amparar a las industrias contra odiosas confabulaciones,
buscar una decorosa y pacífica solución para todas las contiendas internacionales”. A esta defensa del entreguismo del país se agregan las viejas tesis defensoras del caudillismo, como la del ´´Gendarme Necesario´´, de Laureano Vallenilla Lanz, en abierta defensa al autoritarismo dictatorial de Juan Vicente Gómez y de la inserción neocolonial de nuestro país dentro del imperio americano. La introducción de las ideas marxistas en Venezuela se realiza de manera clandestina por un grupo de intelectuales venezolanos que lanzan en 1931 el primer “Manifiesto” del partido comunista de Venezuela. Desde ese primer documento se
encuentran expresadas, en forma bastante elemental, dos ideas que aparecen como novedades dentro del estrecho cuadro ideológico de los grupos liberal - demócratas que en 1928 habían comenzado a insurgir contra la dictadura gomecista. En primer lugar, el planteamiento de una ideología clasista, propugnadora de una revolución socialista para eliminar ´´La explotación del hombre por el hombre´´ y construir una sociedad sin clases. - “En todos los países del mundo (señalaba el manifiesto del PCV), los
obreros y los campesinos que son los que con su labor producen todas las riquezas, están organizados en sus propios partidos de clase, en sus propios sindicatos y ligas campesinas que representan y defienden sus intereses. Los capitalistas y los hacendados, esto es, los ricos dueños de las fábricas, empresas y tierras, también están organizados en sus propios
partidos de clase, y bajo la protección militar de su estado tratan de perpetuar la explotación de los que trabajan”.
En segundo lugar, se denuncia la explotación imperialista de nuestro país y a las clases dominantes criollas como cómplices asociadas del capital extranjero: - “Venezuela no está explotada solamente por los ricos venezolanos, sino
también por los ricos extranjeros; los americanos del norte, los ingleses, los franceses y otros. Esto es lo que se llama la explotación imperialista. Los grandes hacendados y los capitalistas venezolanos, cualquiera que sean son caudillos, están unidos con los imperialistas. Tanto aquellos como éstos están de acuerdo con explotar a los trabajadores de Venezuela y se apoyan unos a otros en contra de éstos”.
El Positivismo en Venezuela
Surgió como materia en la Universidad Central de Venezuela. Sus propulsores fueron: Rafael Villavicencio, quien dirige su teoría al positivismo espiritual, dejando abierta una posibilidad a la especulación metafísica. Adolfo Ernest, simpatizante de las ideas de Heackel y Darwin, advierte que los principios de Lyell eran el fundamento de la geología y defiende el positivismo moral o ético por considerar que la moralidad del individuo es sólo un hecho normativo, cuyas causas hay que buscarlas en el terreno empírico de la antropología, la sociología o de la psicología. José Gil Fortoul, quien funda la Ciencia Histórica del País y Lisandro Alvarado. Con los años, Laureano Vallenilla Lanz utilizaría el estilo histórico para describir los hechos acontecidos en la época gomecista, tal como sucedieron, partiendo del principio de que todo pueblo tiene “el sistema de gobierno que él mismo produce de acuerdo con su idiosincrasia y con su grado de cultura”.
En la segunda mitad del Siglo XIX y bajo la influencia del pensamiento positivista, la educación superior se interesó por mantenerse al ritmo del progreso de la ciencia y de la técnica. Las corrientes de pensamiento positivista que estaban
penetrando en Venezuela permitían y facilitaban el desarrollo de un nivel de conciencia orientado a alcanzar altos niveles de progreso. De allí, que en las memorias presentadas al Congreso en 1849 por el Secretario de Interior y Justicia, Antonio Leocadio Guzmán, se considerara la necesidad de impulsar el desarrollo de la educación científica. El positivismo tenía un estilo científico social que, expone de manera directa la verdad científica, enseña la verdad histórica como fruto de la verdad científica, analizada y revisada por los juicios de su razón filosófica, sin dejarse influenciar por cronistas superficiales, ni por el odio de los enemigos políticos, ni por la superstición religiosa del “populacho” (ignorante de las leyes).
Libre de prejuicios, con imparcialidad, se utiliza el determinismo sociológico y las pasiones políticas para narrar los hechos. En el Cesarismo Democrático de Laureano Vallenilla Lanz se expone el siguiente ejemplo: “...tras las derrotas que comenzaron en La Puerta, ve sucumbir la Patria bajo los cascos de los caballos llaneros, decepcionado y violento, Bolívar exclama: „si el destino inconstante hizo alternar la victoria entre los enemigos y nosotros, fue sólo en favor de pueblos americanos que una inconcebible demencia hizo tomar las armas para destruir a sus libertadores y restituir el cetro a sus tiranos...”.
El Socialismo Bolivariano Democrático
Surge como respuesta a la opresión que han sufrido los pueblos de América Latina durante siglos por parte de los sistemas oligarcas, fascistas, capitalistas e imperialistas, quienes han buscado neutralizar y violentar sus derechos sociales, políticos y humanitarios. Consideran que por muchos años el derecho social de Latinoamérica ha querido imponerse al deseo de poder, la intriga y la maldad del capitalismo salvaje, que, con un mensaje neoliberal defendido por grupos
privilegiados oligarcas, pretende neutralizar las formas de vida, la libertad y la soberanía en los países donde vivimos. Esta es la brecha que, con su modelo Económico, Político Socialista Bolivariano y Democrático quieren abrir para evitar que intereses extranjeros controlen la forma de vida, la economía, la conducta social, política y geopolítica de las sociedades. Este Sistema Socialista reclama un mejor mundo para los descendientes, libre de presiones, imposiciones y aptitudes imperialistas, sobre las naciones y pueblos, libre de contaminación ambiental y armas que generan destrucción y desolación.
CONCLUSIÓN
Una vez finalizada nuestra investigación, tenemos que, la filosofía en Venezuela tuvo momentos importantes durante su desarrollo y es así como desde el año 1527 ya empiezan a formarse ideologías filosóficas por parte de franciscanos, con lo cual observamos que el Iusnaturalismo estaba presente puesto que se consideraba a Dios (el ser supremo) como el creador del universo y de cada uno de los elementos que en él se encuentran; seguidamente empiezan a establecerse estudios de la Moral, tomándola como un fundamento para el Derecho debido a que era necesario que él estuviese ceñido de una esencia axiológica para darle mayor alcance a las normas y con ello permitir que muchos aspectos de la conducta humana fuesen tomados en cuentas al momento de aplicar el Derecho. Pudimos estudiar una serie de filósofos importantes de la etapa colonial de nuestro país y descubrimos la importancia de Francisco de Miranda, Andrés Bello, Simón Rodríguez y de Simón Bolívar en el pensamiento filosófico venezolano. Durante el desarrollo de nuestro estudio observamos que el pensamiento jurídico de nuestro país en un principio era positivista y naturalista porque los manuales de Introducción al Derecho eran redactados basándose en dichas ideologías y que en la actualidad aún mantenemos esa doctrina puesto que reconocemos la importancia del hombre en la creación de las normas jurídicas y respetamos el pensamiento de los legisladores, siendo esto parte de las doctrinas exegéticas. Asimismo, establecimos las doctrinas filosóficas que actualmente están implantándose en nuestro país, como son el Positivismo y el Materialismo Histórico, donde el primero nos enseña la verdad científica en virtud de lo cual no podemos dejar que valoraciones de tipo religioso, axiológico, etc, influencien nuestro pensamiento. Y el segundo, que unido al Socialismo Bolivariano Democrático está tratando de transmitirnos la necesidad de la propiedad colectiva y de la socialización de los medios de producción para eliminar con ello la empresa privada. Es así como concluímos que Venezuela no es la excepción en la instauración de ideologías filosóficas para la creación de los sistemas políticos y de las normas.
BIBLIOGRAFÍA
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