PAUL K. FEYERABEND
CONTRO IL METODO
Abbozzo di una teoria anarchica della conoscenza
Prefazione di giulio giorello
Indice-sommario dell’opera dove si compendia la linea argomentativa principale
Prefazione di Giulio Giorello Premessa Introduzione La scienza è un’impresa essenzialmente anarchica: l’anarchismo teorico è più umanitario e più aperto a incoraggiare il progresso che non le sue alternative fondate sulla legge e sull’ordine.
1. Lo si può dimostrare sia attraverso un esame di episodi storici sia attraverso un’analisi astratta del rapporto fra idea e azione. L’unico principio che non inibisce il progresso è: qualsiasi cosa può andar bene. 2. Per esempio, possiamo servirci di ipotesi che contraddicano teorie ben confermate e/o risultati sperimentali ben stabiliti. Possiamo far progredire la scienza procedendo in modo contro induttivo. 3. La condizione della coerenza, la quale richiede che le nuove ipotesi siano in accordo con teorie accettate, è irragionevole, poiché preserva la teoria anteriore e non la migliore. La proliferazione delle teorie è benefica per la scienza, mentre l’uniformità ne menoma il potere critico.
4. Non c’è alcuna storia che non sia in grado di migliorare la nostra conoscenza. L’intera storia del pensiero viene assorbita nella scienza e viene usata per migliorare ogni singola teoria. 5. Nessuna teoria è sempre in accordo con tutti i fatti compresi nel suo campo, ma non sempre la colpa è della teoria. 6. Nell’argomento della torre ci sono interpretazioni naturali, idee connesse con osservazioni tali da richiedere uno sforzo speciale per rendersi conto della loro esistenza e per determinare il contenuto. 7. Le nuove interpretazioni naturali costituiscono un linguaggio d’osservazione nuovo e altamente astratto: sono introdotte tacitamente, così che non si rilevi il mutamento che ha avuto luogo. Esse contengono l’idea della relatività di ogni moto e la legge dell’inerzia circolare. 8. Difficoltà iniziali causate dal mutamento sono eliminate per mezzo di ipotesi ad hoc, che hanno una funzione positiva, concedendo alle nuove teorie una pausa di riflessione e indicando la direzione per la futura ricerca. 9. Oltre a modificare interpretazioni naturali, Galileo cambia anche sensazioni, che potrebbero danneggiare Copernico. 10. Neppure l’esperienza iniziale col cannocchiale offrì tali ragioni. Le prime osservazioni telescopiche del cielo furono indistinte, indeterminate ed in conflitto con ciò che era visibile ad occhio nudo. 11. Esistono alcuni fenomeni telescopici che si rivelano chiaramente copernicani e Galileo li introduce a favore di Copernico, mentre la realtà era piuttosto confusa. 12. Tali metodi irrazionali di sostegno sono necessari a causa dello sviluppo diseguale di parti diverse della scienza.
13.
Il metodo di Galileo funziona anche in altri campi.
14. I risultati ottenuti finora suggeriscono di abolire la distinzione fra un contesto di scoperta e uno di giustificazione e di trascurare la distinzione tra termini d’osservazione e termini teorici. 15. La versione popperiana del pluralismo di Mill non è in accordo con la pratica scientifica e distruggerebbe la scienza che conosciamo. Poiché la scienza esiste, la ragione non può essere universale e l’irrazionalità non può essere esclusa. 16. Pure il tentativo di Lakatos di costruire una metodologia senza ordini e senza fisse restrizioni nelle attività rivolte ad accrescere la conoscenza, non sfugge a questa conclusione. 17. Gli standard non sono sempre applicabili, soprattutto quando si confrontano mito e scienza. 18. La scienza è molto vicina al mito: è nata dall’uomo e non è necessariamente la migliore. E’ vistosa, rumorosa e impudente ed è superiore solo per coloro che hanno già deciso a favore di un ideologia.
Questo testo non è altro che una lettera a Imre Lakatos, che ha avuto una notevole influenza su tutti. Il metodo è una delle maggiori conquiste della nostra tradizione: lo ha scoperto Galileo, Bacone è stato il protagonista, Newton il trionfo. Poi sono venuti altri: Maxwell, Mach, Einstein, Bohr; Heisenberg, che hanno costruito l’attuale visione scientifica. Eppure, l’idea di un metodo con principi fermi, immutabili nell’attività scientifica si imbatte con i risultati della ricerca storica. Così, per Feyerabend, la scienza è un’impresa anarchica: l’anarchismo teorico incoraggia il progresso e non le sue alternative fondate sulla legge e sull’ordine. L’anarchico epistemologico, come si definisce Feyerabend, è un agente segreto che gioca la partita della Ragione allo scopo di mirare l’autorità della Ragione (della Verità, dell’Onestà ecc.) Feyerabend ha caratterizzato la visione empiristica della scienza con le due condizioni di “coerenza” e di “invarianza di significato” ed ha sviluppato due tesi opposte: 1. la tesi dello sviluppo della scienza mediante proliferazione di teorie mutualmente incompatibili (uno spunto implicito in Popper); 2. la tesi della varianza di significato. In Contro il metodo il “razionalismo critico” di stampo popperiano resta la metodologia positivista più liberale oggi esistente. Secondo Kuhn e Lakatos la concezione popperiana è rigida in modo poco desiderabile ed è schematica e irrealista. Per Feyerabend quelli che Lakatos chiama programmi di ricerca altro non sono che i paradigmi di Kuhn: Lakatos ha articolato le due componenti
della ricerca (tenacia e proliferazione) come due elementi compresenti nella medesima dialettica. Lakatos insiste sulla contraddizione come forza motrice dello sviluppo storico, “banco di prova” di ogni seria impresa intellettuale che delimita i propri problemi e l’ambito delle soluzioni, ma vuole anche saggiare la flessibilità delle proprie categorie. Insistendo sugli standard Lakatos concede ancora troppo all’ortodossia popperiana, riducendo parecchio la portata rivoluzionaria del suo modello. Secondo Feyerabend l’unico principio ammissibile è un’istruzione contro il metodo: tutto va bene e “nessuna singola teoria è mai in accordo con tutti i fatti noti del suo campo”. Una distinzione importante è fra anarchico politico o religioso, che vuole abolire una certa forma di vita e l’anarchico epistemologico, che invece può desiderare di difenderla, poiché non ha sentimenti di fedeltà o di avversione verso istituzioni o ideologia. Successivamente anche Lakatos ha ceduto alla tentazione di una “metodologia” in grado di selezionare i programmi progressivi (razionali) da programmi regressivi (irrazionali) permettendo così alla scienza di sopravvivere. Gli standard e la concezione della conoscenza di Lakatos sono molto vicini alla scienza rispetto alle esposizioni precedenti: possono essere riveduti e si apprende come fare le revisioni: tutto ciò colma la frattura tra teoria della conoscenza e conoscenza medesima. Feyerabend da questa valutazione, solo perché tale valutazione si avvicina all’anarchismo epistemologico, la metodologia più vicina alla dissoluzione delle metodologie, che può essere uno strumento per liberare la mente rispetto al completo anarchismo.
Uno degli argomenti importanti in questo testo contro le varie teorie della razionalità (inclusa quella di Lakatos) è l’esistenza di sistemi di pensiero (e pure di azioni, percezioni, ecc.) fra loro incommensurabili. Questo saggio è scritto nella convinzione che l’anarchismo è una buona medicina per l’epistemologia e per la filosofia della scienza. La storia è ricca di casi e giustapposizioni di eventi e ci dimostra la complessità del mutamento umano, nonché le relative conseguenze. Secondo Lenin ci sono due possibilità: 1.
la classe rivoluzionaria per adempiere al suo compito deve essere padrona di tutte le forme dell’attività sociale;
2.
la classe rivoluzionaria deve essere pronta alla sostituzione più rapida di una forma con l’altra.
La storia della scienza non consta solo di fatti e di conclusioni tratte da fatti, ma anche idee, interpretazioni di fatti, problemi creati da interpretazioni contrastanti, errori e così via. L’istruzione scientifica semplifica “la scienza” riducendone i partecipanti. Prima cosa si definisce un settore di ricerca, che riceve una sua logica, che condiziona coloro che lavorano nel settore: di conseguenza le loro azioni sono uniformi e si congela gran parte del processo storico. Non dimentichiamo che il mondo che si desidera esplorare è un’entità in parte sconosciuta: bisogna, quindi, mantenere aperte le nostre scelte, senza fissare limiti in anticipo. L’idea di un metodo che contenga principi fermi, immutabili e assolutamente vincolanti si imbatte in difficoltà considerevoli quando viene messa a confronto con i risultati della ricerca storica. Non esiste norma che non sia stata violata in qualche circostanza: tali violazioni (libertà di azione) sono necessarie per il progresso scientifico.
Secondo Popper una ricerca prende l’avvio da un problema: prima abbiamo un’idea o un problema e poi agiamo, parliamo o costruiamo, anche se questo non è il modo in cui si sviluppano i bambini piccoli. Essi usano parole, le combinano, giocano con esse, finché pervengono ad afferrare un significato e l’attività iniziale di gioco è un presupposto essenziale dell’atto finale della comprensione. In base allo sviluppo del punto di vista Copernicano del XX secolo, il punto di partenza è costituito da una forte convinzione , che contrasta con la ragione e l’esperienza contemporanea. La convinzione si diffonde, trovando consenso in altre convinzioni, che sono oltretutto irragionevoli. La ricerca viene deviata verso altre direzioni, si costruiscono nuovi tipi di strumenti, i dati dell’osservazione e dell’esperimento vengono connessi a teorie in modi nuovi, finché sorge un’ideologia abbastanza ricca da fornire argomentazioni indipendenti per ogni singolo dato. Oggi possiamo dire che Galileo era sulla strada giusta: le teorie diventano chiare solo dopo che parti incoerenti siano state usate per parecchio tempo. Il principio secondo cui “qualsiasi cosa può andar bene” deve essere esaminato e spiegato nei particolari concreti. Esaminare il principio nei particolari concreti significa individuare le conseguenze di “contronorme” che si oppongano ad alcune norme familiari dell’impresa scientifica. La contronorma corrispondente ci consiglia di introdurre ed elaborare ipotesi che siano in contraddizione con teorie ben stabilite e/o fatti ben accertati. I materiali sperimentali che potrebbero condurre alla confutazione di una teoria, possono essere spesso portati in luce solo con l’aiuto di un’alternativa incompatibile.
Uno scienziato che desideri massimizzare il contenuto empirico delle sue opinioni e che voglia comprenderle nel modo più chiaro possibile deve perciò introdurre altre opinioni: adotta cioè una metodologia pluralistica. Egli deve confrontare idee con altre idee anziché con l’esperienza e deve cercare di migliorare le opinioni che hanno avuto la peggio. Egli conserverà le teorie dell’uomo e del cosmo che si trovano nella genesi o nel Pimandro, le elaborerà e le userà per misurare il successo dell’evoluzione e di altre concezioni moderne. Potrà scoprire che la teoria dell’evoluzione non è poi così buona e deve essere integrata o sostituita da una visione migliorata della Genesi. Non esiste una singola teoria degna di qualche interesse, che sia in accordo con tutti i fatti noti nel campo. Il problema, quindi, è capire se le discrepanze esistenti fra la teoria e i fatti debbano essere accresciute o diminuite. Quando parliamo di “condizione della coerenza”, ci riferiamo ai casi in cui la teoria di Newton è in contraddizione con la legge della caduta libera di Galileo e con le leggi di Keplero (la legge di Galileo afferma che l’accelerazione della caduta libera è costante, mentre l’applicazione della teoria di Newton sulla superficie della Terra da un’accelerazione che non è costante, ma diminuisce con l’aumentare della distanza dal centro della Terra); la termodinamica statistica è in contraddizione con la seconda legge della teoria fenomenologica e così via. L’effetto della condizione della coerenza è alquanto simile ai metodi più tradizionali di deduzione trascendentale, di analisi linguistica: essa contribuisce alla preservazione di ciò che è vecchio e familiare non in virtù di un qualche vantaggio in esso intrinseco, ma solo perché è vecchio e familiare. Queste considerazioni dimostrano che un’alternativa al punto di vista accettato che condivida gli stessi materiali a sostegno non può essere eliminata da un ragionamento fattuale: esse non dimostrano che
una tale alternativa sia accettabile e ancor meno che dovrebbe essere usata. L’unico miglioramento reale può derivare dall’aggiungersi di fatti nuovi, che o confermano le teorie correnti o ci costringono a modificarle. Quindi lo scienziato deve concentrarsi solo sui fatti, che sono gli unici giudici accettabili di una teoria. L’unica ragione per modificare una teoria è il disaccordo con i fatti e la discussione di fatti incompatibili con una teoria condurrà al progresso. In base al “principio di autonomia” i fatti che appartengono al contenuto empirico di una teoria sono disponibili sia se vengano prese che non prese in considerazione alternative a tale teoria. Vediamo che una singola teoria viene comparata con una classe di fatti, che vengono assunti come “dati” in qualche modo. Fatti e teorie sono connessi in modo molto più intimo di quanto non ammetta il principio di autonomia. Uno scienziato che vuole un contenuto empirico più esteso e vuole conoscere le varie facce della sua teoria, adotterà una metodologia pluralistica e confronterà teorie con altre teorie, anziché con l’esperienza e cercherà di perfezionare invece di rifiutare le opinioni uscite sconfitte dalla competizione. Le alternative necessarie possono essere pure prese dal passato o da miti antichi, pregiudizi moderni ecc. La “scienza” non significa solo un metodo scientifico, ma tutti i risultati prodotti fino ad ora. La cose incompatibili con i risultati devono essere eliminate. I medici vecchio stile, per esempio, devono essere allontanati dalla pratica medica o essere rieducati. I farmaci vegetali, l’agopuntura, la combustione di certe sostanze sull’epidermide e la filosofia connesse a queste pratiche sono cose del passate e non vanno più prese sul serio.
Questo atteggiamento fu mantenuto fino al 1954 circa, quando si dette avvio a una campagna per la ripresa della medicina tradizionale. Essa conteneva due elementi: 1. l’identificazione della scienza occidentale con la scienza borghese; 2. il rifiuto del partito a consentire che la scienza fosse sottratta alla supervisione politica e che gli esperti godessero di privilegi speciali. Essa fornì la controforza necessaria per avere ragione dello sciovinismo politico e per rendere possibile una pluralità di concezioni. Ora, questo dualismo imposto ha condotto tanto in Cina quanto in Occidente alle scoperte più interessanti e sconcertanti e alla presa di coscienza che ci sono effetti e mezzi di diagnosi inaccessibili alla scienza moderna e per i quali la scienza moderna non ha spiegazioni. Il pluralismo delle teorie e delle concezioni metafisiche non solo è importante per la metodologia, ma è anche una parte importante di una visione umanitaria. Gli educatori progressisti hanno sempre tentato di sviluppare l’individualità dei loro allievi e di realizzare i talenti e le convinzioni particolari che un bambino possiede. Considerando ora l’invenzione, l’elaborazione e l’uso di teorie che non si conciliano non solo con altre teorie, ma neppure con esperimenti, fatti, osservazioni, si può asserire che nessuna singola teoria è sempre in accordo con tutti i fatti noti nel suo campo. Esistono due tipi di disaccordo tra teoria e fatto: 1. il disaccordo numerico, in cui una teoria fa una certa predizione numerica e il valore ottenuto nella realtà è diverso più di quanto non consenta il margine d’errore – i casi sono: il modello atomico di Bohr, la teoria speciale della relatività -,
2. insufficienze di carattere qualitativo, dove una teoria è in contraddizione con circostanze che vengono osservate facilmente e che sono familiari a tutti- i casi sono: la teoria dei colori di Newton, la teoria parmenidea dell’uno immutabile e omogeneo -. Nella moderna fisica matematica abbondano “approssimazioni ad hoc”. Queste ultime occultano le difficoltà qualitative, quanto addirittura non le eliminano completamente. Quindi un filosofo che vuole studiare l’adeguatezza della scienza come immagine del mondo o che vuole costruire una metodologia scientifica realistica, deve guardare con cautela alla scienza moderna, poiché è molto spesso più opaca e illusoria della scienza del ‘500 e ‘600. Secondo Hume, le teorie non possono derivare da fatti. La richiesta di ammettere solo quelle teorie che derivino da fatti ci lascerebbe senza alcuna teoria. Perciò la scienza che noi conosciamo può esistere solo se lasciamo cadere questa richiesta e rivediamo la nostra metodologia. Secondo i risultati attuali, difficilmente una teoria può mai essere in accordo con i fatti. Una scienza può esistere solo se rivediamo la nostra metodologia, ammettendo anche la controindicazione. I materiali di cui lo scienziato dispone realmente, le sue leggi, i suoi risultati sperimentali, le sue tecniche matematiche, i suoi pregiudizi epistemologici, sono per molti aspetti ambigui e mai pienamente separati dal suo sfondo storico. Spesso una teoria può essere in contrasto con l’esperienza non perché sia scorretta, ma perché i dati sperimentali possono essere contaminati. La teoria è minacciata perché i dati sperimentali o contengono sensazioni non analizzate che corrispondono soltanto in parte a processi esterni o
perché è presentata nei termini di concezioni antiquate o perché viene valutata con l’aiuto di discipline ausiliarie arretrate (motivi per cui si trovava in difficoltà la teoria copernicana). Proprio il carattere storico-fisiologico dei dati sperimentali, il fatto che essi non si limitino a descrivere uno stato di cose oggettivo, ma esprimano anche opinioni soggettive, mitiche e da tempo dimenticate, ci costringe a riproporre il problema della metodologia. Poi nella critica di concetti di uso comune, occorre creare una misura di critica, qualcosa con cui questi concetti possano essere comparati: occorre, quindi, uno strumento di misurazione. Consideriamo ora il modo in cui Galileo disinnescò un importante argomento contro l’idea del moto della Terra. Secondo Galileo “i corpi gravi, cadendo dall’alto verso il basso, vengono per una linea retta e perpendicolare alla superficie della Terra”. Galileo desidera né conservare per sempre le interpretazioni naturali né eliminarle completamente. Giudizi radicali sono estranei al suo modo di pensare. Egli insiste su una discussione critica per decidere quali interpretazioni naturali possono essere conservate e quali debbano essere sostituite. Per pervenire a una comprensione vera della realtà, abbiamo bisogno del “senso, ma deve essere accompagnato dal discorso”. Secondo Copernico, il moto di un sasso in caduta dovrebbe essere “misto di retto e circolare”. Per “moto del sasso” si intende non solo il suo moto osservato, ma piuttosto il suo moto nel sistema solare o nello spazio (assoluto), cioè il suo moto reale. I fatti familiari cui Galileo si appella nella sua argomentazione asseriscono un tipo di moto diverso, un moto verticale.
Questo risultato confuta l’ipotesi copernicana solo se il concetto di moto che compare nell’asserzione di osservazione è identico a quello di moto della predizione copernicana. La produzione di un’asserzione di osservazione consiste in due eventi psicologici molto diversi: 1. una sensazione chiara e senza ambiguità, 2. una connessione chiara e senza ambiguità fra questa sensazione e le parti di un linguaggio. Bacone era convinto che le interpretazioni naturali potessero essere scoperte con un metodo di analisi che le eliminasse una dopo l’altra , fino a mettere a nudo il cuore sensoriale di ogni osservazione. Questo metodo ha, però, seri inconvenienti: le interpretazioni naturali non si aggiungono a un campo di sensazioni preesistenti, se si eliminano tutte le interpretazioni naturali, si elimina la capacità stessa di pensare e percepire, l’analisi baconiana si arresta prematuramente al livello di quelle interpretazioni naturali, di cui non siamo consapevoli e senza le quali non si può procedere, anche dopo aver compiuto qualche analisi baconiana. Partire da zero, dopo aver eliminato le interpretazioni naturali, comporta quindi la condanna all’insuccesso. L’ipotesi copernicana non è in accordo con “i fatti”. Vista dall’angolo visuale di questi “fatti”, l’idea del moto della Terra appare strana, assurda e chiaramente falsa.
Quindi prima affermiamo il moto della Terra e poi cerchiamo quali mutamenti elimineranno la contraddizione. Ciò potrebbe richiedere un tempo considerevole e l’esame deve essere portato a termine. Quindi gli ingredienti ideologici della nostra conoscenza e delle nostre osservazioni, possono venire in luce con l’aiuto di teorie che siano confutate da essi. Essi vengono scoperti per mezzo della controindicazione. Le teorie vengono verificate e magari confutate da fatti, i quali contengono componenti ideologiche, opinioni più antiche di cui si è perduta coscienza o che furono forse mai formulate in modo esplicito. In caso di contraddizione fra una teoria nuova e una collezione di fatti, il miglior procedimento non è abbandonare la teoria, ma usarla per scoprire i principi nascosti responsabili della contraddizione. La contro induzione è una parte essenziale di un processo di scoperta. Il primo passo di Galileo, nel suo esame congiunto della dottrina copernicana e di un’interpretazione familiare ma nascosta, consiste perciò nel sostituire quest’ultima con una diversa interpretazione. Egli introduce, quindi, un nuovo linguaggio di osservazione. Galileo sostituisce un’interpretazione naturale con un’interpretazione molto diversa e fino ad allora in parte innaturale. Galileo si serve della propaganda e di trucchi psicologici. I paradigmi di Galileo sono due: 1° - moto di oggetti compatti in ambienti stabili di grande estensione spaziale: il cervo osservato dal cacciatore; in base all’interpretazione naturale, ogni moto è operativo.
2° - moto di oggetti all’interno di navi, carrozze e altri sistemi in movimento; in base all’interpretazione naturale, solo il moto relativo è operativo. - La pietra in caduta prova che -> la Terra è in quiete - Il moto della Terra predice -> moto obliquo della pietra - La pietra in caduta prova che -> non c’è alcun moto relativo fra il punto di partenza e la Terra - Il moto della Terra predice che -> non c’è alcun moto relativo fra il punto di partenza e la pietra Quindi il primo sistema concettuale di ragionamento comune, considera il moto come un processo assoluto, che ha sempre i suoi effetti, anche sui nostri sensi. Il secondo sistema concettuale è costruito attorno alla relatività del moto ed è anch’esso ben radicato nel suo proprio campo di applicazione. Galileo tende a sostituire il primo sistema col secondo in tutti i casi, terrestri e celesti. Il realismo ingenuo rispetto al moto deve essere eliminato completamente. Un’esperienza che contraddice in parte l’idea del moto della Terra viene trasformata in un’esperienza che la conferma, almeno per quanto riguarda gli accidenti terreni. Ciò è quanto in realtà accade. Ma Galileo vuol persuaderci del fatto che nessun mutamento ha avuto luogo, che il secondo sistema concettuale è già universalmente noto, anche se non è universalmente usato. L’idea del moto della Terra è più vicina al primo paradigma che non al secondo o almeno lo era al tempo di Galileo. La teoria copernicana è sostenuta da un’altra concezione inadeguata, l’idea del carattere non operativo del moto comune ed entrambe le
teorie si rafforzano e si sostengono reciprocamente nel corso del processo. Questo mutamento è alla base della transizione dal punto di vista aristotelico all’epistemologia della scienza moderna. L’esperienza cessa ora di essere l’immutabile fondamento che essa è tanto nel senso comune quanto nella filosofia aristotelica. L’argomentazione anticopernicana si fonda su due interpretazioni naturali, ossia l’assunto epistemologico che il moto assoluto si percepisce sempre e il principio dinamico che oggetti (come il sasso in caduta libera) nei confronti dei quali non esercitino interferenze assumono il loro moto naturale. Il problema presente consiste nell’integrare il principio di relatività con una nuova legge di inerzia, in modo tale che sia ancora possibile asserire il moto della Terra. Con il principio dell’inerzia circolare si fornisce la soluzione richiesta: un oggetto che si muove con una determinata velocità angolare su una sfera esente da attriti attorno al centro della Terra continuerà a muoversi per sempre con la medesima velocità angolare. Tutto ciò non va più a danno della concezione di Copernico. Galileo difese il principio di relatività, facendo vedere come il principio sostenga il copernicanesimo e indicando la funzione del senso comune. Anche al principio dell’inerzia circolare fu dato lo stesso sostegno e cioè egli introduce il principio, riferendosi a ciò che si suppone già tutti conoscano. Ora menzioniamo alcune idee sviluppate da Lakatos, che gettano luce sul problema della crescita della conoscenza e pregiudicano la sua richiesta di legge e ordine nella scienza. E’ d’uso supporre che i buoni scienziati si astengano dall’usare ipotesi ad hoc: le nuove idee vanno oltre i dati dell’esperienza disponibili e devono andare oltre per avere un valore.
Lakatos ha sottolineato che la “adhocness” (l’uso di ipotesi ad hoc) non è né disprezzabile né assente dal corpo della scienza. Secondo Popper le nuove teorie hanno un contenuto in eccesso, che viene gradualmente inquinato da ipotesi ad hoc. Secondo Lakatos le nuove teorie sono ad hoc. Ora Galileo, quando parla dei “moti neutri” afferma che possono durare per sempre o per periodi comparabili all’età dei documenti storici più antichi. Essi sono considerati “naturali”, cioè per conservarli non c’è bisogno né di un motore esterno né interno. Galileo mutò poi opinione sui moti “neutri” allo scopo di renderli compatibili con la rotazione terrestre ed evitando la difficoltà dell’argomento della torre. Le sue nuove idee sono quindi in parte ad hoc. Il moto della Terra è perciò in contraddizione con l’esperimento della torre, se viene considerato in accordo con la vecchia dinamica. Ciò significa salvare la vecchia dinamica in un modo ad hoc, altrimenti si deve trovare un’interpretazione diversa per i fenomeni della caduta libera. Gli aristotelici propongono un argomento che confuta Copernico facendo ricorso all’osservazione. Galileo rovescia l’argomentazione allo scopo di scoprire le interpretazioni naturali che sono responsabili della contraddizione. Le nuove interpretazioni naturali vengono stabilite in parte grazie al sostegno che danno a Copernico e in parte per considerazioni di plausibilità e mediante ipotesi ad hoc. Gli assunti di Galileo, comprese le ipotesi ad hoc, sono abbastanza chiari e semplici da prescrivere la direzione della futura ricerca.
La dinamica di Galileo e dei suoi successori si occupa del moto locale e solo quello della materia. La contro induzione viene a svolgere un ruolo importante sia di fronte alle teorie che ai fatti: ciò contribuisce al progresso della scienza. Ora consideriamo Galileo che punta l’attenzione sul cuore sensoriale delle nostre asserzioni d’osservazione. Galileo insiste sul fatto che non solo Tolomeo ma anche Copernico è confutato dai fatti ed elogia Aristarco e Copernico per aver proceduto contro induttivamente. Galileo inventò una nuova dinamica, eliminando la contraddizione tra il moto della Terra e le condizioni che agiscono su di noi e quelle nell’aria sopra di noi; e inventò il telescopio, abolendo il contrasto fra i mutamenti della luminosità apparente di Marte e di Venere quali sono predetti sulla base del sistema copernicano e quali si vedono ad occhio nudo. Nel caso del cannocchiale fu l’esperienza e non la matematica a condurre Galileo alla sua grande conquista: la conquista della veridicità dell’apparecchio. Per comunicare, c’è il problema della visione telescopica. Questo problema è diverso per oggetti celesti e terrestri e si pensava che fosse diverso anche nei due casi, poiché c’era l’idea che gli oggetti celesti e terrestri fossero formati da materiali diversi e obbedissero a leggi diverse. Ciò comporta che il risultato dell’interazione della luce con oggetti terrestri non possa essere estesa agli oggetti celesti. Inizialmente il ricorso alla visione telescopica ha dato risultati deludenti, un po’ poiché c’erano difficoltà di carattere psicologico e un po’ perché si aggiungevano le imperfezioni dei telescopi dell’epoca.
Vediamo che anche molti resoconti, da parte degli osservatori migliori, erano o chiaramente falsi o intimamente contraddittori. Il carattere più strano degli inizi della storia del telescopio emerge quando consideriamo attentamente le immagini che Galileo ci da della Luna. Dai disegni di Galileo e dalle fotografie di fasi simili si evince che nessuno dei caratteri morfologici disegnati, può essere identificato con alcun elemento noto del paesaggio lunare. Sono varie le teorie sulla luna: di Anassimandro, che vede la luna come una ruota contenente fuoco, di Senofane, che parla dell’esistenza di vari soli e varie lune per varie zone della Terra, di Eraclito, secondo cui le eclissi e le fasi siano causate dalla rotazione di catini che per lui sono il sole e la luna. Tutte queste opinioni sono in contrasto con l’esistenza di una superficie stabile e visibile, una faccia come quella che la luna notoriamente possiede. Galileo aveva scarsa familiarità con la teoria ottica del tempo. Il suo cannocchiale forniva risultati sorprendenti sulla Terra e questi risultati venivano molto apprezzati. Il telescopio produsse fenomeni spuri e contraddittori e alcuni dei suoi risultati potrebbero essere confutati da un semplice sguardo ad occhio nudo. Solo una nuova teoria della visione telescopica avrebbe potuto portare ordine nel caos e separare l’apparenza dalla realtà. Una tale teoria fu sviluppata da Keplero, prima del 1604 e poi nel 1611.
Secondo Keplero, il luogo dell’immagine di un oggetto puntiforme si trova tracciando dapprima il percorso dei raggi emergenti dall’oggetto secondo le leggi della riflessione e rifrazione fino all’occhio e poi usando il principio che “il vero luogo dell’immagine è quel punto in cui convergono i raggi visuali prodotto da ciascun occhio” o dai due lati della pupilla. Secondo la teoria di Copernico, Marte e Venere si avvicinano alla Terra e tornano ad allontanarsene rispettivamente di un fattore 1 : 6 o 1: 8. La variazione di luminosità dovrebbe essere 1: 40 e di 1: 60. Il cannocchiale produce fenomeni nuovi e strani, alcuni dei quali possono sembrare un’illusione ottica, mentre l’unica teoria che poteva portare ordine nel caos, era la teoria della visione di Keplero. Ma ci sono fenomeni telescopici che si accordano con Copernico più che non facciano i risultati dell’osservazione ad occhio nudo. La fiducia nella veridicità del cannocchiale e il riconoscimento della sua importanza non furono due atti distinti, ma due aspetti del medesimo processo. Una tendenza dominante nelle discussioni metodologiche è quella di accostarsi ai problemi della conoscenza, per così dire, sub specie aeternitatis. Le formulazioni vengono affrontate fra loro senza alcun riguardo alla loro storia e senza considerare che potrebbero appartenere a strati storici diversi. Tutti danno per scontato che osservazioni precise, principi chiari e teorie ben confermate siano già decisivi; che possono e devono essere usati qui e ora per eliminare l’ipotesi suggerita o per renderla accettabile o forse anche per dimostrarla. Un tale modo di procedere ha senso solo se possiamo supporre che gli elementi della nostra conoscenza – le teorie, le osservazioni – siano entità senza tempo che condividono tutte il medesimo grado di perfezione, che
siano tutti altrettanto accessibili e connessi l’uno all’altro in modo indipendente dagli eventi che li hanno prodotti. Il procedimento trascura però il fatto che la scienza è un processo storico complesso che contiene anticipazioni vaghe e incoerenti di future ideologie: alcuni elementi sono disponibili nella forma di asserzioni scritte chiare e precise, mentre altri sono nascosti e diventano noti solo per contrasto, per confronto con opinioni nuove e insolite. Molto interessante è il ruolo dell’osservazione in Aristotele, che è un empirista. Mentre gli empiristi scientifici del ‘600 e del ‘700 davano per scontato quanto la verità tanto il contenuto dell’empirismo, Aristotele spiega 1) la natura dell’esperienza e 2) perché sia importante. L’esperienza è ciò che un osservatore normale percepisce in circostanze normali e descrive in un linguaggio che si adatta ai fatti e può essere inteso da tutti: le percezioni dell’osservatore contengono esattamente le medesime forme che risiedono nell’oggetto. Queste spiegazioni non sono ad hoc, bensì sono una conseguenza diretta della teoria generale del moto di Aristotele, considerata congiuntamente all’idea fisiologica che le sensazioni obbediscono alle medesime leggi fisiche cui è soggetto il resto dell’universo. Il primo passo sulla via di una nuova cosmologia fu un passo indietro: taluni dati di osservazione rilevanti sono messi da parte, nuovi dati sono introdotti per mezzo di connessioni ad hoc e il contenuto della scienza viene drasticamente ridotto. Il questo contesto “la propaganda” assume un ruolo di notevole importanza, poiché si crea un interesse in un periodo in cui le usuali prescrizioni metodologiche non hanno alcun punto di attacco e quest’interesse deve essere mantenuto finché non emergono nuove ragioni.
Vediamo che quando l’idea pitagorica del moto della Terra fu richiamata in vita da Copernico, si imbatté in difficoltà superiori a quelle cui si trovava di fronte la contemporanea astronomia tolemaica. Galileo, che era convinto della verità della concezione copernicana e che non condivideva la fede abbastanza comune, anche se non universale, in un’esperienza stabile, ricercò nuovi tipi di fatti che potessero essere usati a sostegno di Copernico e che potessero essere accettati da tutti. Innanzitutto, Galileo provvide all’invenzione del cannocchiale, che mutò il nucleo sensoriale dell’esperienza quotidiana sostituendolo con fenomeni sconcertanti e inspiegati; poi, con il principio di relatività e la sua dinamica, ne modificò le componenti concettuali. Si potrebbe dimostrare che le teorie associate sono sbagliate, ma vengono distorti da Galileo e sono convertiti in un forte sostegno a favore di Copernico. Vengono tracciate linee concettuali diverse, così che emerge un nuovo genere di esperienza, che viene poi solidificata, insinuando in realtà che essa è familiare al lettore da sempre. La scienza di Galileo si fonda su una metafisica esemplificata. La distorsione consente a Galileo di far progressi, ma impedisce a quasi chiunque altro di fare del suo sforzo la base di una filosofia critica. Secondo l’autore del testo, Galileo usò teorie confutate l’una a sostegno dell’altra, costruendo una nuova visione del mondo legata vagamente con la cosmologia anteriore e quando poteva sostituiva fatti vecchi con un nuovo tipo di esperienza, inventata allo scopo di sostenere Copernico. Il copernicanesimo è in conflitto con alcuni fatti ovvi, principi plausibili e non si concilia con la “grammatica” della lingua parlata comune.
Galileo riduce drasticamente il contenuto della dinamica: la dinamica aristotelica era una teoria generale del mutamento comprendente il moto locale, il mutamento qualitativo e il mutamento della sostanza. La dinamica di Galileo e dei suoi successori si occupa solo della locomozione; tutti gli altri tipi di moto sono messi da parte con l’osservazione che il moto locale potrà infine comprendere tutti i moti. Serviamoci ora dei materiali delle precedenti sezioni per gettar luce sui seguenti caratteri dell’empirismo contemporaneo: 1) la distinzione tra un contesto di scoperta e un contesto di giustificazione, 2) la distinzione tra termini di osservazione e termini teorici, 3) il problema dell’incommensurabilità, che ci condurrà a sua volta al problema del contrasto tra razionalità e ordina da un lato e dell’anarchismo dall’altro. Innanzitutto consideriamo due contesti che sono sostanzialmente distinti, ossia un contesto di scoperta e un contesto di giustificazione. La scoperta può essere irrazionale e non ha bisogno di seguire alcun metodo riconosciuto. La giustificazione o la critica ha inizio solo a scoperta già avvenuta e procede in un modo ordinato. Ora esiste una differenza tra le regole di verifica quali sono ricostruite dai filosofi della scienza e i procedimenti che gli scienziati usano nelle loro ricerche reali. Già un esame molto superficiale rivela che un’applicazione rigorosa dei metodi di critica e di prova che si dice appartengano al contesto della giustificazione cancellerebbe la scienza quale la conosciamo e non l’avrebbe mai permesso di sorgere. Inversamente, il fatto che la scienza
esista, dimostra che questi metodi furono spesso sconfitti, proprio da quei procedimenti che oggi si dice appartengano al contesto della scoperta. Secondo Feigl, le attività che appartengono al contesto della scoperta non sono diverse da ciò che si verifica nel contesto della giustificazione, ma sono in conflitto con essa. Le regole prodotte dai razionalisti critici sono le seguenti: sviluppare le idee in modo da poterle criticare, attaccarle incessantemente, non cercare di proteggerle, mettere in luce i punti deboli, eliminarle, una volta individuati i punti deboli. Queste regole diventano più precise quando ci volgiamo alla filosofia della scienza e soprattutto alla filosofia delle scienze naturali, dove il criticismo è connesso con l’esperimento e con l’osservazione. Il contenuto di una teoria è dato dalla somma di queste asserzioni-base che la contraddicono. Un aumento di contenuto è visto con favore, mentre una diminuzione va evitata. Quindi, la ricerca prende l’avvio da un problema. Il problema è il risultato di un conflitto tra un’attesa e un’osservazione, che a sua volta viene promossa dall’attesa. Risolvere un problema, comunque, significa inventare una teoria che sia rilevante, falsificabile, ma non ancora falsificata. Successivamente c’è la critica della teoria, proposta per risolvere il problema. Una critica che ha successo, elimina la teoria una volta e per tutte e crea un nuovo problema.
Nel tentativo di risolvere il problema, c’è bisogno di una nuova teoria che ripeta le conseguenze positive della teoria anteriore, che ne rinneghi gli errori e che faccia predizioni non fatte prima. Queste sono alcune condizioni formali che devono essere soddisfatte da una teoria che ambisca a sostituire con successo una teoria confutata. (Questa dottrina differisce dalla dottrina dell’induttismo, dove fatti e obiettivi entrano in una mente passiva e lasciano le loro tracce). A questo punto il ruolo di Lakatos non è molto difficile sotto certi aspetti: egli critica la metodologie esistenti ed è uno dei pochi pensatori che ha rilevato l’enorme distacco fra varie immagini della scienza e la “cosa reale”. Egli si è anche reso conto del fatto che il tentativo di riformare le scienze rendendole più vicine all’immagine è destinato a danneggiarle, col rischio di distruggerle. Il primo suggerimento di Lakatos è che la metodologia deve concedere un po’ di respiro alle idee che vogliamo considerare. In secondo luogo, egli suggerisce che le norme metodologiche non sono sottratte alle critiche, ma possono essere esaminate, migliorate attraverso l’uso di dati storici. Un’idea o una teoria nuova inizialmente è confusa, ha contraddizioni, non è chiara, ma può essere sviluppata, migliorando. L’unità naturale delle valutazioni metodologiche è una successione di teorie o un programma di ricerca e noi giudicheremo la storia, comparandola alla storia di programmi rivali. Secondo Lakatos, un programma di ricerca si dice: “progressivo”, quando la sua crescita teorica anticipa quella empirica,
“in stagnazione”, se la sua crescita teorica resta indietro alla crescita empirica. Un programma in ristagno può degenerare, finchè non contiene altro che solenni riasserzioni della posizione originaria, associate a una ripetizione dei programmi rivali, quando cioè viene abbandonato, puntando a un programma rivale più progressivo (è un modo di procedere perfettamente legittimo). E’ anche legittimo fare l’opposto, ossia conservare il programma. Lakatos sottolinea che ci si può razionalmente attenere a un programma in fase regressiva fino a che non è superato da un programma vitale ed anche dopo e che i programmi di ricerca possono uscire da fasi regressive. La metodologia dei programmi differisce da: 1. L’induttismo, che richiede l’abolizione delle teorie prive di sostegno empirico, 2. Il falsificazionismo, che chiede l’abolizione di teorie che non abbiano un contenuto empirico in eccesso rispetto alle teorie anteriori, 3. Filosofie ancor più paternaliste. Pertanto il primo passo è la definizione della ragione (la teoria della razionalità) che è contenuta nei suoi standard per la valutazione comparativa di programmi di ricerca. Il secondo passo è l’osservazione che gli standard, considerati a sé, non hanno alcuna forza euristica. Il contrassegno dell’anarchismo politico è la sua opposizione all’ordine delle cose costituito: allo stato, alle sue istituzioni, alle ideologie. L’ordine costituito va distrutto , così che la spontaneità umana possa emergere ed esercitare il suo diritto di azione.
L’anarchismo religioso o escatologico nega non solo le leggi sociali, ma anche quelle morali, fisiche e percettuali. La violenza ha un ruolo importante in quasi tutte le forme di anarchismo ed è benefica per l’individuo. Il primo sviluppo consiste nell’avvento di nuovi generi di istituzioni scientifiche: la scienza del XX secolo è diventata un’attività economicamente importante, che plasma le mentalità di coloro che praticano. Il secondo sviluppo concerne la presunta autorità dei prodotti di questa impresa sempre mutevole ed abbiamo riconosciuto che la scienza non può dare alcuna garanzie del genere. Le leggi scientifiche possono essere riviste, spesso sono sbagliate. L’anarchismo epistemologico differisce sia dallo scetticismo sia dall’anarchismo politico (religioso). Mentre lo scettico considera ogni opinione ugualmente buona o cattiva, l’anarchico epistemologico non ha alcuno scrupolo a difendere anche l’asserzione più assurda. Mentre l’anarchico politico o religioso vuole abolire una certa forma di vita, l’anarchico epistemologico può desiderare di difenderla, poiché non ha sentimento di fedeltà. Lakatos desidera che la scienza e l’intera vita intellettuale, si conformino a standard fissi e conservino la loro integrità. Pertanto gli standard scelti non devono mai essere sostituiti da standard di genere diverso; inoltre gli standard devono avere anche una forza euristica, ossia l’attività che è governata da essi deve essere diversa dall’indipendenza intellettuale dell’anarchico. Una volta ammessi gli standard come misure di razionalità, è giusto comportarsi di conseguenza.
Le norme intellettuali di Lakatos né proclamano ordini astratti né contengono giudizi generali concernenti la razionalità o l’irrazionalità di una linea di azione. Si accresce la forza degli standard, non rafforzandone l’efficacia sul piano del ragionamento, ma creando una situazione storica in cui diventi molto difficile in pratica perseguire un programma di ricerca regressivo. Un programma di ricerca viene ora lasciato cadere, non perché ci siano argomenti contro di esso, sulla base degli standard, ma perché i suoi difensori non riescono a proseguire nella loro azione. In sintesi: nella misura in cui la metodologia dei programmi di ricerca è “razionale”, non differisce dall’anarchismo. Nella misura in cui differisce dall’anarchismo, non è “razionale”. Neppure un’accettazione totale e assoluta di questa metodologia crea un problema per un anarchico che certamente non nega che le regole metodologiche possano essere e siano abitualmente imposte con la minaccia, l’intimidazione, l’inganno. Questa, dopo tutto, è una fra le ragioni per cui egli mobilita controforze per superare le restrizioni imposte dalle regole. Lakatos sviluppa nuovi standard, che sono anche nuove misure di razionalità e non proibiscono più ciò che rende buona la scienza. Essi possono essere rafforzati, ricevendo forza pratica dalla loro introduzione al cuore delle istituzioni conservatrici. Lakatos sottolinea il nuovo “razionalismo” dei suoi standard che consente alla scienza di sopravvivere. I dati storici usati da Lakatos sono “giudizi di valore di base”, accettati dall’èlite scientifica o “giudizi di valore di base” che sono giudizi di valore su risultati specifici ottenuti dalla scienza.
Per esempio: la teoria della relatività di Einstein è superiore alla meccanica celeste di Newton nella forma in cui si presenta in Laplace. Per Lakatos siffatti giudizi di valore sono una base adatta per discussioni metodologiche, perché sono accettati dalla grande maggioranza degli scienziati. I giudizi di valore di base possono essere usati per verificare teorie sulla scienza o ricostruzioni razionali della scienza, in modo molto simile a quello in cui asserzioni-base sono usate per verificare teorie sul mondo. Il progresso nella teoria della razionalità scientifica è segnato alle scoperte di fatti storici inattesi, dalla ricostruzione di una crescente massa di storia impregnata di valori. La norma del criticismo metodologico risulta essere il miglior programma di ricerca metodologica che sia disponibile in un periodo particolare (ciò può essere considerato come una prima approssimazione al procedimento di Lakatos). Quest’approssimazione ha omesso due caratteri della scienza importanti: 1. i giudizi di valore di base non sono così uniformi come supposto, 2. la scienza è frammentata in numerose discipline, ciascuna delle quali può adottare un atteggiamento diverso nei confronti di una teoria e le singole discipline si frammentano in scuole (i giudizi di valore di base di uno sperimentalista differiranno da quelli di un teorico, un biologo considererà una teoria diversamente da un cosmologo e così via). Lakatos, però, è consapevole che i giudizi di valore di base non sempre sono ragionevoli e ammette che il giudizio dello scienziato sbaglia.
“La ricostruzione razionale della scienza” è un sistema pluralistico di autorità, in cui i giudizi di valore di base esercitano un’influenza dominate finché sono uniformi e ragionevoli. Quando l’uniformità scompare emergono costrizioni filosofiche generali che restaurano la ragione e l’uniformità. Vediamo che Lakatos non si differenzia dagli epistemologi tradizionali, anzi fornisce loro uno strumento di propaganda: connette suoi principi con una massa di principi astratti che vuol difendere. Lakatos, avendo compiuto la sua ricostruzione della scienza moderna, si volge contro altri campi, come se avesse già stabilito che la scienza moderna è superiore alla magia o alla scienza aristotelica e che non da risultati illusori. Le ricostruzioni razionali danno per scontato il sapere scientifico di base, non dimostrano che è meglio del sapere di base di streghe e stregoni. Vediamo che nuovi giudizi di valore di base e una nuova legge statutaria entrano nell’astronomia: ci sono nuove teorie, nuovi fatti e una nuova ideologia professionale, che ha i suoi antecedenti nell’antichità e svolge una qualche parte in attività e professioni fuori della fisica e dell’astronomia. La vera storia di Lakatos è quindi che i suoi standard non sono gli standard della scienza, non ha dimostrato che conducono a risultati sostanziali, non ha confutato l’anarchismo, non ha neppure dimostrato che la sua metodologia è il miglior programma di ricerca storica. Egli sceglie la scienza come misura di metodo e di conoscenza senza avere esaminato i meriti delle altre ideologie professionali. Lakatos, inoltre, era preoccupato per l’inquinamento intellettuale: libri di incompetenti e ignoranti inondano il mercato.
Il problema più urgente è quello di strappare l’istruzione agli educatori professionali. Non si deve permettere che gli standard speciali che definiscono speciali discipline e speciali professioni permeino l’istruzione generale e diventino la proprietà che definisce un “uomo istruito”. L’istruzione generale dovrebbe preparare il cittadino a scegliere fra gli standard o a trovare la sua strada in una società contenente gruppi impegnati in vari standard, ma in nessuna condizione deve piegarne la mente inducendolo a conformarsi agli standard di un gruppo particolare. Dobbiamo impedire agli scienziati di impadronirsi dell’insegnamento e dobbiamo impedir loro di insegnare come “fatti” e come “l’unico vero metodo” quello che si trova ad essere il mito del giorno. Secondo Whorff, i linguaggi e i modelli di reazione che essi implicano, non sono solo strumenti per la descrizione di eventi, ma anche determinanti di eventi e la loro “grammatica” contiene una cosmologia, una visione generale del mondo, della società, della situazione dell’uomo che influisce sul pensiero, sul comportamento e sulla percezione. Secondo Whorff, la cosmologia di un linguaggio è espressa in parte dall’uso aperto di parole, ma si fonda anche su classificazioni che non hanno un contrassegno manifesto, ma che operano attraverso un invisibile scambio centrale di collegamenti, in modo tale da determinare altre parole che contrassegnano la classe. Le classificazioni nascoste creano “resistenze strutturate a punti di vista ampiamente divergenti”. Se queste resistenze si oppongono non solo alla verità delle alternative a cui si fa resistenza, ma pure alla supposizione che sia stata presentata un’alternativa, abbiamo un caso di incommensurabilità.
Casi interessanti di incommensurabilità si presentano nel campo della percezione: dati stimoli appropriati, ma sistemi di classificazione diversi, il nostro apparato percettuale potrebbe produrre oggetti percettuali difficilmente comparabili fra loro. Possiamo mettere a confronto i due atteggiamenti nella nostra memoria, ma non mentre osserviamo la stessa immagine. Un esempio interessante che porta all’ incommensurabilità è fornito dallo sviluppo della percezione umana. Come è stato suggerito da Piaget e dalla sua scuola, la percezione di un bambino procede attraverso varie fasi: inizialmente gli oggetti si comportano come immagini consecutive, il bambino segue l’oggetto con lo sguardo, finché scompare dal suo campo visivo. Il bambino non fa nulla per recuperarlo, non c’è alcuna tendenza alla ricerca: non avrebbe senso cercare un’immagine consecutiva. Immagini consecutive continuano ad esistere, ma sono difficili da individuare e devono essere scoperte con metodi speciali. Tali metodi procedono da un nuovo schema concettuale e non possono ricondurre agli esatti fenomeni della fase precedente. Né le immagini consecutive né le pseudo immagini consecutive hanno una posizione speciale nel nuovo mondo: non sono trattate né come dati empirici né per spiegare tale nozione. Le immagini consecutive sorgono assieme a tale nozione, dipendono da essa e sono assenti dalla mente di coloro che non riconoscono ancora oggetti materiali e le pseudo immagini scompaiono non appena un tale riconoscimento ha luogo.
Attraverso meccanismi psicologici si spiegano pure elementi stilistici che si trovano nei disegni infantili, nell’arte frontale degli egizi, nell’arte greca più antica, oltre che fra i primitivi. Accanto alle immagini reali, esiste un mondo fatto da immagini cha acquistano vita solo nella nostra mente. Ogni atto primitivo di disegno, cerca di riprodurre queste immagini. Anziché ricercare le cause psicologiche di uno stile, dovremmo cercare di scoprirne gli elementi, analizzarne la funzione, arrivando poi ad un abbozzo dell’immagine del mondo. Il bisogno di presentare ogni parte essenziale di una situazione conduce spesso a una separazione di parti che in realtà sono in contatto fra loro. La capacità di leggere uno “stile” comporta anche la conoscenza di quali caratteri siano irrilevanti. Uno stile può essere descrittivo e analizzato in vari modi: alcune descrizioni si concentrano sugli aspetti formali; lo stile arcaico, invece, fornisce elenchi visibili, le cui parti sono disposte nello stesso modo in cui si verificano in natura; si possono poi descrivere i caratteri ontologici di un mondo che è formato da elementi rappresentati nello stile, descrivendo anche l’impressione che un tale mondo fa su chi lo osserva. Non dobbiamo, però, trascurare la possibilità che uno stile particolare dia una descrizione esatta del mondo com’ è visto dall’artista e dai suoi contemporanei e che ogni carattere formale corrisponda ad assunti intrinseci alla cosmologia sottostante. Un’interpretazione realistica di stili e altri mezzi di rappresentazione sarebbe coerente con la tesi di Whorff che, oltre a essere strumenti nella descrizione di fatti, i linguaggi siano determinanti di eventi.
L’interpretazione realistica è molto plausibile, ma non va data per scontata, a causa dei limiti di abilità tecnica. In sintesi, il mondo arcaico è molto meno compatto del mondo circostante e viene pure sperimentato. L’uomo arcaico manca di unità fisica, il suo corpo è composto da una moltitudine di parti, superfici, connessioni; manca di unità mentale, in quanto la sua mente è composta da una varietà di eventi, di cui alcuni non sono neppure mentali. Gli eventi non sono plasmati dall’individuo, ma sono disposizioni complesse di parti nelle quali il corpo-marionetta viene inserito nel punto appropriato. Questa è l’immagine del mondo che emerge come risultato di un’analisi dei caratteri dei caratteri formali dell’arte arcaica e della poesia omerica, congiuntamente a un’analisi dei concetti che il poeta omerico usava per descrivere ciò che vedeva. I caratteri principali di tale mondo sono sperimentati dagli individui che si servono dei concetti. Questi individui vivono in effetti nel medesimo genere di mondo, che è raffigurato dai loro artisti. L’uomo arcaico è eclettico dal punto di vista delle religione: non ha obiezioni contro dèi e miti stranieri. Non c’è alcuna moralità religiosa nel nostro senso, né gli dei sono incarnazioni astratte di principi eterni. In pratica le unità di rappresentazione della concezione del mondo arcaica consentono un’interpretazione realistica, esprimono un’ontologia coerente e ad esse possono applicarsi le osservazioni di Whorff. Il metodo usato per comprendere le peculiarità della cosmologia arcaica è identico a quello dell’antropologo che esamina la visione del mondo di un’associazione di tribù.
Egli apprende dapprima la lingua e le abitudini sociali di base: individua le idee-chiave e cerca di comprenderle, di interiorizzarle. Il ricercatore non deve cercare di rendere un concetto più chiaro di quanto sia consentito dal materiale a sua disposizione. Consideriamo ora l’attività “scienza” e le varie suddivisioni: possiamo accostarci a quest’attività in due modi. Possiamo formulare domande ideali di conoscenza e acquisizione di conoscenza e possiamo cercare di costruire un meccanismo (sociale) che obbedisca a queste domande. Quasi tutti gli epistemologi e i filosofi della scienza procedono in questo modo. Di tanto in tanto essi riescono a trovare un meccanismo in grado di funzionare in certe condizioni ideali, ma non investigano mai se le condizioni siano soddisfatte in questo nostro mondo ideale. E’ emerso che la scienza è un’attività sempre piena di lacune e contraddizioni, che l’ignoranza, l’ostinazione, la menzogna, lungi dall’impedire il progresso della conoscenza, ne sono presupposti essenziali e le virtù tradizionali della precisione, della coerenza, dell’onestà, del rispetto per i fatti, del massimo di conoscenza in circostanze date, se praticate con determinazione, possono condurre a un ristagno. E’ emerso anche che i principi logici non solo svolgono un ruolo molto minore nei procedimenti che determinano il progresso, ma che il tentativo di imporli universalmente intralcerebbe gravemente la scienza stessa. La cosmologia arcaica (A)contiene cose, eventi, loro parti: non contiene alcuna apparenza.
La conoscenza completa di un oggetto equivale a un’enumerazione completa delle sue parti e delle sue peculiarità. L’uomo non può avere una conoscenza completa, perché ci sono troppe cose e troppi eventi. Quanto più è ampia l’esperienza dell’uomo, il suo numero di avventure, delle cose viste o lette, tanto maggiore è la sua conoscenza. La nuova cosmologia (B), tra il VII e il V secolo a.C., distingue tra il “saper molto” e il “pensar rettamente” e ammonisce a non fidare nell’abitudine nata dalle molte esperienze. I nuovi eventi formano quello che si potrebbe chiamare un “mondo vero”, mentre gli eventi della vita quotidiana sono ora apparenze, le quali non sono altro che riflessi fiochi e ingannevoli. Il mondo vero è semplice e coerente e può essere descritto in un modo uniforme: poche nozioni astratte sostituiscono i numerosi concetti usati precedentemente nella cosmologia A per descrivere in che modo l’uomo potesse essere inserito nel suo ambiente e per esprimere i tipi ugualmente numerosi di informazione così acquisiti. D’ora in avanti c’è un solo tipo di informazione importante: la conoscenza. Il totalitarismo concettuale che emerge come risultato del lento avvento del mondo B ha interessanti conseguenze: un “caos apparente”. Ora le abilità degli osservatori sono plasmate per uno scopo particolare: diventano più simili l’una all’altra, facendo impoverire l’uomo e il suo linguaggio. Consideriamo il cosmo A e il cosmo B, i quali sono costruiti con elementi diversi.
Gli elementi di A sono parti relativamente indipendenti di oggetti che entrano fra loro in rapporti di tipo esterno, partecipando aggregati senza modificare le loro proprietà. La natura di un aggregato particolare è determinata dalle sue parti e dal modo in cui le parti sono connesse l’uno all’altra. Se si enumerano le parti nell’ordine appropriato si ha l’oggetto (ciò vale per esseri umani, animali e aggregati fisici e social). Gli elementi di B si suddividono in due classi: essenze (oggetti) e apparenze (di oggetti). Gli oggetti possono combinarsi fra loro, mentre gli aspetti non producono oggetti, ma condizioni psicologiche per l’apprensione di fantasmi, i quali non sono altro che apparenze ingannevoli. La transizione da A a B introduce quindi nuovi enti e nuovi rapporti fra enti e modifica pure il concetto e l’esperienza che l’uomo ha di se stesso. L’uomo arcaico è una somma di membra, articolazioni, tronco, collo, testa, è una marionetta messa in moto da forze esterne come nemici, circostanze sociali, sentimenti. L’uomo non possiede un ente attivo centrale, un “io” che traduca le sue idee e non si trova in alcun luogo di A, ma all’interno di B. In effetti, è plausibile supporre che talune peculiarità eminenti di B, come aspetti, apparenze, ambiguità del sentire, entrino sulla scena come risultato di un sensibile aumento di autocoscienza. La natura di un oggetto (= aggregato) in A è determinata dagli elementi dell’aggregato e dalla relazione esistente tra gli elementi. Si dovrebbe aggiungere che questa determinazione è chiusa, nel senso che l’oggetto è costituito dagli elementi e dai loro rapporti: quando questi sono dati, anche l’oggetto è dato.
In conclusione, non possiamo confrontare i contenuti di A e B, i quali non possono essere giustapposti neppure nella memoria. La presentazione di fatti B, comporta la sospensione di principi assunti nella costruzione di fatti A; tutto ciò che possiamo fare è disegnare immagini B di fatti A. Non possiamo usare formulazioni linguistiche A di fatti A in B, né è possibile tradurre il linguaggio A nel linguaggio B. Ciò non significa che non possiamo discutere le due concezioni: la discussione non può avvenire nei termini di una qualsiasi relazione logica fra gli elementi di A e B. Essa dovrà essere irrazionale, com’era irrazionale il discorso di coloro che erano intenti a lasciare A per accedere a B. Ora sembrerebbe che il rapporto fra la meccanica classica (interpretata realisticamente) e la meccanica quantistica (interpretata in accordo con la concezione di Bohr) o fra la meccanica newtoniana (interpretata realisticamente) e la teoria generale della relatività (interpretata anch’essa realisticamente) sia per molti aspetti simile alla relazione fra la cosmologia A e B. Così ogni fatto della meccanica newtoniana presume che forme, masse, periodi vengano modificati solo da interazioni fisiche e questo assunto è sospeso dalla teoria della relatività. Analogamente, la teoria quantistica costituisce fatti in accordo con le relazioni di indeterminazione, le quali sono sospese dall’approccio classico. I risultati ottenuti verranno ora trasformati in tesi. Prima tesi – esistono sistemi di pensiero che sono incommensurabili fra loro. E’ sempre possibile sostituire un sistema che ci appaia strano e incommensurabile, quando viene affrontato dal punto di vista della scienza occidentale con un altro sistema, più vicino al senso comune
occidentale o simile a un’anticipazione per quanto vaga di un tale senso comune o simile a una fiaba fantastica. Seconda tesi sull’incommensurabilità – lo sviluppo della percezione e del pensiero nell’individuo passa per fasi che sono reciprocamente incommensurabili. Terza tesi – le opinioni di scienziati sono spesso altrettanto diverse fra loro quanto lo sono le ideologie che sono a fondamento di varie culture. Esistono teorie scientifiche che sono reciprocamente incommensurabili, pure se apparentemente si occupano dello stesso argomento. Esaminiamo ora come possano sorgere teorie incommensurabili fra loro. Popper afferma che l’investigazione scientifica comincia con un problema e procede risolvendolo. Questa caratterizzazione non considera la possibilità che i problemi siano formulati in modo sbagliato e che si indaghi su proprietà di cose e processi che concezioni posteriori potranno dichiarare inesistenti. Quali esempi di problemi di problemi del genere possiamo citare quello della velocità assoluta della Terra, quello della traiettoria di elettroni in una figura di interferenza e l’importante problema se gli incubi siano capaci di produrre prole o se invece siano costretti a servirsi a tale scopo del seme dell’uomo. Il primo problema fu dissolto dalla teoria della relatività, la quale nega l’esistenza di velocità assoluta. Il secondo problema fu dissolto dalla teoria quantistica, la quale nega l’esistenza di traiettorie in figure di indifferenza. Il terzo problema fu dissolto dalla psicologia e fisiologia moderna, oltre che dalla cosmologia meccanicistica di Descartes.
Mutamenti ontologici come quelli or ora descritti si accompagnano spesso a mutamenti concettuali. In conclusione, le teorie incommensurabili possono essere confutate mediante il riferimento ai loro rispettivi generi di esperienza, ossia attraverso la scoperta delle contraddizioni interne di cui soffrono. I loro contenuti non possono essere comparati. Non è possibile formulare un giudizio di verosimiglianza, tranne che all’interno dei confini di una particolare teoria (il problema dell’incommensurabilità si pone solo quando analizziamo il mutamento di punti di vista cosmologici molto generali: le teorie ristrette conducono solo raramente alle revisioni concettuali richieste). Diversi metodi proposti non possono essere usati e l’unico che può essere usato, la confutazione, ha una forza molto ridotta. Quel che resta sono giudizi estetici, giudizi di gusto, pregiudizi metafisici, desideri religiosi: quel che rimane sono i nostri desideri soggettivi. La scienza, al suo livello più avanzato e generale, restituisce all’individuo una libertà che gli sembra perdere quando accede alle sue parti più banali e anche la sua immagine del “terzo mondo”, lo sviluppo dei suoi concetti, cessa di essere “razionale”. Secondo Whorff, il tempo, la velocità e la materia non sono essenziali alla costruzione di un’immagine coerente dell’universo. Egli afferma che noi facciamo “in pezzi la natura, la organizziamo in concetti e le assegniamo significati, in gran parte perché siamo favorevoli a un accordo a organizzarla in questo modo”, cosa che sembrerebbe implicare che linguaggi molto diversi postulino non solo idee diverse per l’ordinamento degli stessi fatti, ma anche fatti diversi.
Il “principio di relatività linguistica” dice che gli utenti di grammatiche spiccatamente diverse sono indirizzati dalle loro grammatiche verso tipi di osservazione diversi e verso valutazioni diverse di atti d’osservazione esternamente simili e non sono perciò osservatori equivalenti, ma pervengono necessariamente a visioni del mondo un po’ diverse. L’idea che la scienza possa e debba essere gestita in accordo a leggi fisse e universali è tanto irrealistica quanto perniciosa. E’ irrealistica, in quanto considera in modo troppo semplicistico le doti dell’uomo e le circostanze che ne incoraggiano o causano lo sviluppo. Ed è perniciosa, in quanto un tentativo di imporre le regole è destinato ad aumentare le nostre qualificazioni professionali a scapito della nostra umanità. Tale idea è inoltre dannosa per la scienza, poiché trascura le complesse condizioni fisiche e storiche che influiscono sul mutamento scientifico. Il falsificazionismo ingenuo da per scontato che le leggi della natura siano manifeste e non nascoste dietro disturbi di grandezza considerevole. L’empirismo da per scontato che l’esperienza sensoriale sia uno specchio del mondo migliore del pensiero puro. L’elogio del ragionamento da per scontato che gli artifici della Ragione diano risultati migliori che non il libero gioco delle nostre emozioni, anche se il tutto andrebbe ogni tanto sottoposto a verifica. Tutte le metodologie hanno i loro limiti di applicazione e l’unica regola che sopravvive è “qualsiasi cosa può andar bene”. Il mutamento di prospettiva conduce al problema dell’eccellenza della scienza. Vediamo che la scienza moderna schiacciò i suoi oppositori, non li convinse; si impose con forza, non col ragionamento.
La scienza e mito si sovrappongono in molti modi e le differenze che pensiamo di percepire sono spesso fenomeni locali suscettibili di trasformarsi altrove in somiglianze. Secondo Horton, le idee centrali di un mito sono ritenute sacre. Vediamo, inoltre, che l’avvento della scienza moderna coincide con la soppressione di tribù non occidentali da parte di invasori occidentali. L’immagine della scienza del XX secolo nella mente degli scienziati e dei profani è determinata da miracoli tecnologici come la televisione a colori, le fotografie del paesaggio lunare, il forno all’infrarosso ecc. C’è una favola, secondo la quale la società moderna tratta la scienza in modo speciale e le concede privilegi che non vengono concessi a nessun’altra istituzione. Stato e scienza cooperano strettamente: grandi somme vengono spese per migliorare le idee scientifiche. Oggi la scienza può e deve trarre profitto da una mescolanza con ingredienti ascientifici. Un esempio, è la ripresa della medicina tradizionale nella Cina comunista. Quando i comunisti , negli anni cinquanta, costrinsero ospedali e scuole mediche a insegnare le idee ed i metodi contenuti nel Trattato di medicina interna dell’imperatore giallo (Huang-ti) e a usarli nel trattamento di pazienti, molti esperti occidentali inorridirono e predissero il crollo della medicina cinese. Invece, accadde l’opposto : l’agopuntura, la combustione sulla pelle della moxa, la diagnosi sulla base del polso hanno condotto a nuove intuizioni, nuovi metodi di trattamento, nuovi metodi tanto per il medico cinese quanto per quello occidentale.
Ovviamente non tutti i miscugli di elementi scientifici e non scientifici hanno successo, ma neppure la scienza ha sempre successo. La scienza moderna non è così difficile e così perfetta come la propaganda scientifica vorrebbe farci credere. Una disciplina come la medicina, la fisica o la biologia ci appare difficile solo perché viene insegnata male, perché l’istruzione standard è piena di materiale ridondante e perché l’insegnamento di queste scienze comincia troppo tardi nella vita. Una scienza che pretende di possedere l’unico metodo corretto e gli unici risultati accettabili è ideologia e deve essere separata dallo stato e soprattutto dal processo dell’istruzione.
