Fenomenologi

A. PENDAHULUAN

CARA

BERPIKIR

FENOMENOLOGIS

DALAM

SEJARAH PSIKOLOGI Pemb Pembah ahas asan an dalam dalam bab bab ini ini dima dimaks ksud udka kan n untu untuk k meny menyed edia iaka kan n keran kerangk gkaa kerj kerjaa pengantar,

yang

memungkinkan

beberapa

argumen

rinci

bab,

kemudian

dikontekstualisasikan. Berikut ini adalah cara untuk menemukan titik-titik di mana telah ada kontak antara fenomenologis dengan psikologi sebenarnya saling berhubungan. Bahkan dasar  dari dari feno fenome meno nolo logi gi ini ini akan akan memu memunc ncul ulka kan n kekh kekhaw awat atir iran an bahw bahwaa alira aliran n pemi pemiki kira ran n ini ini  berhubungan dengan pengalaman (berpikir makna yang tepat untuk diberikan kepada kata ini tidak diragukan lagi membutuhkan spesifikasi). Dan, pada pengertian ini, studi rinci tentang  pengalaman menjadi sesuatu yang tampaknya menjadi semacam psikologi. Namun demikian, itu itu haru haruss kita kita sada sadari ri bahw bahwaa   berpi berpikir kir fen fenome omenol nologi ogiss tel telah ah term termasu asuk k ke dal dalam am sej sejara arah h  psikologi. Dua alasan untuk hal ini perlu disebutkan disebutkan di awal. Pertama , Husserl  memiliki tujuan filosofis dalam mendirikan fenomenologi, yang ada kaitannya dengan psikologis. Karyanya, seperti anggota kemudian argumentatif dari sekolahnya, harus bekerja melalui hati-hati jika relevansinya dengan psikologi adalah sepenuhnya digenggam. Kedua, garis   pemikiran pemikiran Husserl muncul pada titik dalam sejarah psik psikolog ologii ketika diskusi pengalaman seperti itu terutama tidak diinginkan.

Memang benar bahwa, ketika psikologi eksperimental eksperimental didirikan pada paruh kedua abad kesembilan belas, itu didefinisikan sebagai ilmu dari pengalaman, namun pada tahun-tahun awal abad ke dua puluh, terdapat krancuan dalam memaknai tentang arti ilmiah pengalaman sadar yang menyebabkan semuanya menjadi meluas menjauh dari keprihatinan ini. B. PSIKOLOGI EKSPERIMENTAL BER AWAL DARI PENGALAMAN

Sebuah perhat perhatian ian utama utama mereka yait yaitu u bera berawa wall dari dari kegi kegiat atan an experimental,

pada pada

keny kenyat ataa aann nnya ya,,

dala dalam m

mene menem mukan ukan

sebuah

pengalaman, persisnya hubungan itu antara "luar" dan " batin" dunia. Gustav Fech Fechne nerr

(180 (18011-18 1887 87))

dian diangg ggap ap seba sebaga gaii

seja sejara rawa wan n

utam utamaa

dala dalam m

bida bidang ng psik psikol olog ogii

eksperiment eksperimental. al. Sedangkan Sedangkan Edw Edwin in (19 (1950) 50),, mer merupa upakan kan pen pendir dirii dar darii dis disipl iplin in ilm ilmu u ter terseb sebut ut menciptakanya dengan bertujuan untuk menemukan hukum-hukum hubungan sifat fisik dari stimul sti mulus us eks ekster ternal nal den dengan gan pen pengal galama aman n int intern ernal al dar darii sen sensas sasii yan yang g dih dihasi asilka lkan n. Fechne Fechner  r  Elemente der Psychophysic (1860/1966) memang bisa dianggap publikasi pendiri psikologi

eksperimental. Di dalamnya, Fechner melaporkan temuan itu pada hal-hal seperti hubungan antara perubahan dalam intensitas cahaya dan sensasi subjektif kecerahan. Tapi apa arti dari "pen "penga gala lama man n"

dalam alam

kary karyaa

eksp eksper erim imen enta tall

sep seperti erti

Fech echner? ner?

Itu Itu

terb terbat atas as

dala dalam m

 pembahasannya, dan bahas sampai tuntas pada laporan individu dari beberapa aspek sensasi. Fakta bahwa ia mengalami variasi kecerahan adalah dalam konteks, sangat spesifik  dikontrol, dengan pengertian sosial tertentu (dan seterusnya) merupakan suatu hal yang tidak  menarik menarik bagi bagi Fechner Fechner.. Tepat Tepat di awal awal ada kontro kontrover versi si ilmiah ilmiah Fechner Fechner'bo 'book ok sekita sekitarny rnya. a. Beberapa dari itu adalah bertujuan rincian metodologi. Tapi William James adalah salah satu  psikolog terkemuka yang dianggap seluruh perusahaan yang "psychophysics" sebagai benar  benar benar tanpa nilai. Namun, untuk sebagian sebagian besar, besar, kapasitas manusia untuk

melaporkan secara secara lis lisan an pada sensasi sensasi dari jenis diselidiki oleh Fechner elementry ("Yang cahaya terang?" "Yang di sebelah kiri.") Bisa, tampaknya, muncul bermasalah menginga mengingatt fokus fokus terbatas kepentingan penyelidikan

eksperimental. Kemudian peneliti mengembangkan studi psikologi yang bertujuan lebih lebih kompleks kompleks, namun. oleh perusaha perusahaan an dari " psychophysics" sebagai benar-benar tanpa Wundt dt yan yang g Phy Physio siolog logisc ische he Psy Psycho cholog logie ie tanpa nilai nilai. Jadi, Wun (1874/1904) prihatin prihatin dengan dengan pengalaman pengalaman langsung dalam hal unsur-uns unsur-unsur ur diskrimina diskriminasi si dan cara antar hubungan mereka. Wundt percaya pengalaman langsung akan terdiri dari unsurunsur (sensasi, gambar, dan felings) yang dikombinasikan dalam berbagai cara . Penyelidikan laboratorium sifat dari unsur-unsur dan hukum antar-hubungan mereka, sedangkan sistematis dalam, ekstrim dan dikendalikan pada tingkat rangsangan tetap tergantung pada laporan lisan  peserta penelitian 'dari (pertanyaan - istilah mengemis) mereka introspeksi . Wundt Wundt bekerja bekerja pada struktur struktur "" dari pengalaman pengalaman langsung langsung tidak dengan cara apapun apapun tetap tidak tertandingi. Secara khusus, Brentano (1874/1995) mengembangkan pendekatan sangat sangat berbeda berbeda dengan dengan pengalaman pengalaman langsung, langsung, mengangga menganggapnya pnya sebagai suatu proses atau tindakan, sehingga berbagai jenis pengalaman yang harus dibedakan, bukan dengan cara di mana mereka terstruktur dalam kesadaran, namun dengan cara tertentu di mana kesadaran  berhubungan dengan objek pengalaman. Penghakiman dan persepsi, misalnya, melibatkan orientasi yang berbeda untuk objek. Fitu Fiturr defi defini niti tiff akti aktivi vita tass sada sadar, r, untu untuk k Bren Brenta tano no (dan (dan ini ini diam diambi bill oleh oleh Huss Husser erll dan dan fenomenolo fenomenologis), gis), adalah intensionalitas intensionalitas,, sebuah sebuah istilah istilah teknis menunjuk ke "keterkaitan" "keterkaitan" kesadaran intrinsik pada obyek perhatiannya. Fakta bahwa kesadaran tidak seperti

yang lain-proses-memiliki atribut ini sengaja adalah definitif. "Semua kesadaran

kesadaran tentang tentang sesuatu sesuatu." Dan psikologi bertugas menggambarkan berbagai cara di mana kesadaran bisa berhubungan dengan objeknya. Brentano yang bertindak psikologi tidak mendapatkan mendengar signifikan di luar  Jerman, meskipun memiliki dampak pada teori Gestalt. Struktural dan psikologi Wundt dengan teknik introspectionist dan fokus pada konten mental, memberi jalan untuk fungsionalisme , terutama dalam behavioris dari di dunia Anglo-Amerika. Tapi sementara deskripsi psikologis dari William James William James yang sangat penting. C. WILLIAM JAMES DAN ALIRAN DAN ALIRAN INTERNAL DARI CONSCIOUSNES/ 

 ALAM BAWAH SADAR

Dalam volume satu Prinsip James Prinsip James Psikologi (1890/1950), kita memiliki psikologi dasar pengalaman, terutama dalam hal arus sadar tetapi juga diri". ". Hal Hal yang yang memb membed edak akan an desk deskrip ripsi si Jame Jamess melalui deskripsi dua dua arti arti dari dari "diri   penga pengalam laman an dari dari orangorang-ora orang ng dari dari Fechne Fechnerr dan Wundt Wundt adalah adalah bahwa, bahwa, dimana dimana mereka mereka  berkepentingan untuk menemukan unsur-unsur yang dikombinasikan bersama-sama dalam   berbagai berbagai cara untuk membuat membuat totalitas totalitas pengalaman pengalaman pada waktu tertentu, tertentu, James menolak  atomis atomisme me ini dalam dalam menduk mendukun ung g upaya upaya untuk untuk mengga menggamba mbarka rkan n fitur fitur kunci kunci dari dari bidang bidang kesadaran diambil secara keseluruhan.  Yakobus

menggambarkan kesadaran sebagai hal yang akan proses,

memiliki tema sendiri di mana fokus perhatian saat mereka mendapatkan arti.  Jadi isi kesadaran, pada saat tertentu, sebuah fase dari sebuah "aliran" pribadi. Yang signifikan dari suatu objek tertentu kesadaran tidak hanya karena referensi untuk untuk hal eksternal eksternal tetapi tetapi  juga karena hubungannya dengan tema-tema yang sedang berlangsung kesadaran-nya relevansi saya pribadi bagiku. James membangun kasus umum untuk pentingnya apa yang dia sebut "pinggiran" dari objek fokus dari pengalaman pengalaman sadar kita. Sebuah objek kesadaran artinya keuntungan keuntungan dalam ukuran ukuran besar besar dari dari "lingka "lingkaran ran hubung hubungan" an" dengan dengan yang yang terhub terhubung ung dengan dengan "nada "nada psikis psikis." ."

Husserl kemudian kemudian juga menunjuk gagasan yang yang sama: sama: "cakrawala" dari sebuah fenomena. Artinya, obyek kesadaran intrinsik dipengaruhi oleh web seluruh hubu hubungan ngan yang berm bermakna akna di dal dalam am duni dunia a penga pengalam laman an. Pilihan

  juga juga merupakan merupakan fitur fitur kesadaran untuk untuk William William  James. Dari objek objek yang tersedia dari perhatian, seseorang menjadi fokus pada waktu tertentu dan lain-lain dikurangi ke pinggiran perhatian. Di sini, sini, kita memiliki memiliki sesuatu yang mirip dengan perbedaan psikolog Gestalt antara tokoh dan tanah kesadaran. Pendekatan James kesadaran dilanjutkan dalam bab berikutnya dari Prinsip, yang dikhususkan untuk diri sendiri. James menganggap ini sebagai topik yang sangat sulit, tetapi ia membahas secara rinci perbedaan antara diri sebagai objek pemikiran (konsep diri, mari kita katakan), dan diri seperti itu yang menyadari bahwa konsep diri.  Jadi diri adalah

"duplex" (sebagai James menempatkan itu) melibatkan kedua (a) diri yang kita  b) diri sebagai yang dapat konsep, diri sebagai diketahui, saya, dan juga dan  juga ( b)

"memiliki" pengetahua pengetahuan n itu. I. Selain Selain itu, saya adalah adalah terbukti memiliki memiliki stru strukt ktur ur yang yang komp komple leks ks itu itu send sendir irii.  Jadi  James memberikan dasar fenomenologi diri, yang dikembangkan oleh penulis kemudian seperti GH Mead dan Gordon Allport . Gambaran dasar dari kesadaran dan diri adalah kemajuan yang berharga. James, lama kemudian, melanjutkan kecenderungan deskriptif karyanya dengan cara yang juga digunakan   bentuk penelitian kualitatif. Ini adalah terobosan dalam Varietas Pengalaman Keagamaan (1902). Dalam buku ini, James mengacu pada berbagai teks dan rekening pribadi, yang dalam sebu sebuah ah lang langka kah h meto metodo dolo logi giss yang yang pent pentin ing g miri mirip p dala dalam m bebe bebera rapa pa cara cara untu untuk k pros proses es fenomenolo fenomenologis gis realitas realitas "bracketing "bracketing"" ditafsirkan ditafsirkan sebagai sebagai masalah masalah konseptual konseptualisasi isasi subjektif, subjektif,  bukan dalam hal apapun eksternal realitas yang persepsi atau konsepsi yang seharusnya untuk  merujuk. D. AWAL MUNCULNYA ALIRAN TEORITIS DAN BEHAVIORISME

bentuk-bentuk  tuk  yang Sayangnya, bentuk-ben yang sangat sangat berman bermanfaa faatt dari peneliti penelitian an

kualitatif  sastra ditunjuk ditunjukkan kan dalam psikologi  James tidak tetap menjadi menjadi bagian bagian dari psikologi arus utama utama tetapi tenggelam tenggelam dalam dalam kekecewaan umum dengan introspeksi Wundtian. Kritik introspeksi mengambil beberapa bentuk  dan bentuk masing-masing, tampaknya, melahirkan sekolah yang berbeda dari penelitian  psikologis, tapi yang dominan, terutama dalam psikologi akademik Amerika, behaviorisme. Garis Garis pemiki pemikiran ran teruta terutama ma berten bertentan tangan gan dengan dengan setiap setiap pendek pendekata atan n fenome fenomenol nologi ogiss dan  berorientasi sehingga sangat penting untuk dicatat karakteristik.

Secara historis, maka behaviorisme mulai sebagai kritik methodlogical dari introspectionism, mengambil garis bahwa proses mental tidak dapat menjadi objek studi ilmiah karena mereka tidak terbuka untuk pengamatan. (1913) Watson pernyataan posisi, "pandangan behavioris Psikologi sebagai suatu hal," menuntut pengganti metode introspektif  dengan studi perilaku.

Sebagian, ini adalah reaksi yang tidak sabar dengan temuan irresolvably kontradiktif dari psikolog introspectionist. "Objektivitas" adalah semboyan, dan ini berarti berfokus pada peristiwa yang kedua: (a) dapat dilaporkan andal dan tidak rentan terhadap keistimewaan , dan

 juga (b) terbuka untuk observasi oleh orang lain selain orang menjalani

pengalaman. Watson mengakui bahwa ini berarti bahwa psikologi tidak akan lagi menjadi ilmu kesadaran tetapi ia tampaknya hanya untuk menganggap ini sebagai konsekuensi dari persyaratan bahwa mengadopsi psikologi "ilmiah " metodologi. Itu bukan bahwa kesadaran sakit dirumuskan oleh introspectionists, atau kesadaran yang dapat diberhentikan sebagai tidak nyata. Itu hanya tidak setuju untuk  menyerang obyektif. Hal ini juga benar untuk mengatakan bahwa behaviorisme adalah  berkomitmen untuk hubungan langsung dan tidak dimediasi antara semua fungsi manusia dan dunia, sejauh bahwa kesadaran (yang tampaknya akan absen untuk mewakili dalam aliran  pertukaran dunia orang) itu biasanya tidak diakui.

Pergeseran sejarah disayangkan, karena itu menempatkan keluar dari bermain beberapa baris pikiran yang bila diuraikan, yang kondusif  bagi pengembangan psikologi kualitatif dan lebih khusus fenomenologis. Ketika psikolog berkonsentrasi pada rangsangan obyektif dan terukur tanggapan, perhatian beralih dari berikut ini (antara lain): Yang pertama 'orang' perspektif . Proposisi tentang peristiwa psikologis hanya dapat dinyatakan dalam orang ketiga - dari sudut pandang pengamat ketimbang aktor   sendiri. Pernyataan "Mereka menanggapi sedemikian - dan-sedemikian rupa dalam keadaan lingkungan tertentu" mungkin ilmiah, tetapi "Saya dianggap (subyektif) situasi sedemikian dan sedemikian rupa sehingga bertindak seperti aku" tidak bisa ilmiah.

Pendekatan

 persepsi.

Behaviorisme

tidak

bisa

mempertimbangkan sudut pandang  peserta  penelitian. Dan modus lain dari intensionalitas dari kesadaran-pikiran, menilai , memberikan perhatian dan beralih dari satu hal ke hal lain , dll-tidak bisa dibedakan menjadi  propetly dan diteliti becaus behaviorisme tidak bisa membiarkan dirinya sendiri untuk mempertimbangkan hubungan antara kesadaran dan objeknya kesadaran. Idiography . Penelitian behavioris  , meskipun memungkinkan untuk  '  perbedaan individu'  karena variasi dalam sejarah individu dari  , tidak bisa menganggap orang-orang dalam studi keunikan reiforcement 

mereka sebagai sebuah perusahaan ilmiah dibenarkan. Objektivitas akan terancam. Makna sacrified oleh behaviorisme . Dalam mencari penyebab yang obyektif  dan dapat diamati dari perilaku, makna bahwa situasi telah bagi orang hilang sebagai topik    penelitian. Demikian pula, rekening sendiri orang tentang pengalaman mereka dianggap   sebagai verbal-yang, respon yang perlu dijelaskan dalam hal penyebab-bukan mereka daripada understable dan bermakna dalam istilah mereka sendiri.   Keterkaitan sosial hanya terlihat pada stimulus-respon istilah: orang lain merupakan sumber penting dari rangsangan, dan tanggapan saya untuk mereka yang  cenderung memiliki dampak yang signifikan. Tapi orang tidak dilihat sebagai defferent  dalam jenis hal-hal yang merupakan lingkungan seseorang: behavioris tidak dapat   sepenuhnya menyadari realitas intersubjektif konstitusi manusia.

Akibatnya, hal-hal yang mengabaikan behaviorisme memberikan daftar berharga dari item yang pusat untuk sensibilitas kualitatif dalam psikologi. Mereka juga menunjukkan konteks bertentangan di mana garis umum pemikiran Husserl dan penerusnya bersaing untuk pendengaran. Bagaimana pernah, dalam behaviorisme, arah perkembangan kognitif terbuat dari waktu waktu, berusaha untuk membangun kembali psikologi sebagai ilmu kehidupan mental (dalam arti tertentu). Mungkin Miller, Gallanter, dan (1960) Pribram adalah Rencana dan struktur    behavioris yang paling jelas dari ini, dalam bahwa penulis sendiri disebut "kognitif   behavioris.

Psikologi kognitif dapat dilihat sebagai kritik atas pengabaian behavioris dari "proses  batin," dan pembukaan kemungkinan studi persepsi, pemikiran memori, dan sebagainya. Tapi itu tetap methodolodicalcommitment untuk diamati: kebaruan dari psikologi kognitif   berbaring dalam model pengembangan proses dalam pada dasar-dasar dari apa yang diamati secara eksternal. Baik behaviorisme dan kognitif psikologi menjadi semakin eksplisit positivis dalam  pandangan mereka psikologi sebagai ilmu. Positivisme mengambil pandangan kuat bahwa ada dunia nyata kesatuan dengan karakteristik tertentu: memang, bahkan tidak dianggap tepat untuk membangun sebuah argumen membela pandangan ini. Individu adalah bagian dari dunia ini, dan proses begitu banyak seperti memori, berpikir emosi,, adalah kejadian di dunia nyata dengan karakteristik abadi yang pasti. Tujuan ilmu pengetahuan adalah untuk mengatur situasi eksperimental di mana karakteristik dari proses-proses psikologis dapat mengungkapkan diri mereka sendiri, dan ini akan memungkinkan proses yang akan dimodelkan. Model ini (secara matematis dirumuskan  jika mungkin) akan menunjukkan bagaimana variabel-variabel tertentu saling berhubungan, khususnya bagaimana mereka berhubungan satu sama lain dalam mode sebab-akibat. Tujuan dari penelitian adalah untuk menguji hipotesis tentang hubungan antara variabel, dan untuk  mencapai, dengan pendekatan lebih dekat dan lebih dekat, teori-teori yang dapat mulai dianggap sebagai memiliki status hukum ilmiah. Dalam menolak positivisme dalam pengertian ini, psikolog kualitatif dipengaruhi oleh fenomenologi menaruh perhatian pada satu sisi dengan dunia unequivocql somw nyata, yang mendukung menghadiri ke rekening bahwa orang merumuskan realitas mereka. Ini adalah  jarak dari asumsi keutamaan realisme yang, sangat kasar, membedakan penelitian kualitatif  dari behaviorisme dan bersekutu kognitif psikologi. Untuk beberapa tujuan, yang  behaviorisme radikal pada umumnya, dan Grenness Kvale (1967) telah menunjukkan. Tegas, Skinner (1993) berusaha untuk mengembangkan pendekatan yang anti-dualis . Ada tidak ada  jurang antara pikiran dan dunia materi, Masalah mencoba untuk menghubungkan dunia luar  ke dunia sangat berbeda dalam aktivitas mental dianggap sebagai satu ilusi oleh Skinner.

Misalkan seseorang adalah untuk melapisi lobus oksipital otak  dengan

emulsi fotografi khusus

yang ,

ketika

dikembangkan ,

menghasilkan salinan yang wajar dari stimulus visual yang aktif . Di banyak tempat  ini akan dianggap sebagai kemenangan dalam fisiologi  penglihatan. Namun tidak ada yang bisa lebih berbahaya ,

karena kita harus mulai dari awal lagi dan bertanya bagaimana organisme melihat  gambar dalam korteks oksipital.   Hal ini paling  convinient, untuk kedua organisme dan psikofisiologis jika dunia eksternal tidak  disalin-jika dunia kita tahu hanyalah dunia di sekitar kita. Hal yang sama dapat  dikatakan teori, menurut yang otak menafsirkan sinyal yang dikirim untuk itu dan dalam arti tertentu reconstrucs stimuli.If eksternal dunia nyata, memang, orak dalam transmisi tetapi kemudian direkonstruksi di otak, maka kita harus mulai dari awal  lagi dan menjelaskan bagaimana organisme melihat rekonstruksi. (Skinner, 1964.p.87) Skinner tidak hanya menyisihkan kesadaran, seperti Watson tampaknya telah dilakukan, tetapi mencoba untuk menangani aspek-aspek  dari kehidupan “ batin” kita dalam hal kerangka behavioris. Menyatakan bahwa faktor utama yang menjelaskan perilaku yang lingkungan, ia menggambar ulang “ batas “ seperti bahwa lingkungan dapat dilihat untuk memasukkan tubuh. Konotasi biasa lingkungan kata sebagai kesan “ luar “ kontras dengan bagian “ dalam “ harus diatasi. Kami mendesak untuk diingat bahwa lingkungan mengacu pada daerah di dalam kulit serta lingkungan tubuh. Perasaan dan pikiran yang digambarkan sebagai perilaku untuk Skinner. Kvale dan Grenness (1967) menunjukkan bahwa sikap non dualis Skinner  memerlukan penolakan dari “ ilusi dunia ganda “ dualisme dunia luar, objektif, fisik dan  batin, subjektif, salin psikologis. Kebanyakan psikolog tampaknya untuk mempertahankan model dualistik, misalnya dalam tentang persepsi sadar sebagai interpretasi dari sensasi fisik. Pandangan ini ditolak oleh Skinner (1964, 1978). Fitur lain dari pandangan dualistik adalah “   bifurkasi dari dunia publik dan swasta “. Poin Skinner bahwa ada sebuah anggapan luas  bahwa seseorang memiliki jenis khusus dari akses ke “ dunia batin” mereka sendiri yang   berbeda dari bagaimana mereka mendapatkan pengetahuan tentang lingkungan mereka (termasuk orang lain). Ide ini ditolak oleh Skinner. Dia berpendapat bahwa kita mengenal dunia batin melalui proses yang sama persis yang kita tahu dunia luar. Dunia, dalam “  pribadi” tidak berbeda dalam jenis dari dunia luar, “ masyarakat “. Kita akan melihat bahwa banyak dari kritik Skinnerian dari kognitivisme adalah  paraleled oleh phenoenology eksistensial. Kita bertindak di dunia, bukan di kepala, dan kegenapan makna dunia kita secara langsung dan pra reflektif yang tersedia bagi kita dalam

 persepsi. Perbedaan antara jenis al behaviorisme dan psikologi fenomenologis terletak pada komitmen fenomenologis ke titik pandang kesadaran (makna dunia “ saya “) daripada titik   pengamat pandang, dan dalam desakan bahwa hal itu dapat bahwa asal usul perilaku adalah dengan orang tersebut sebagai agen.  Namun, pertimbangan menempatkan kita dalam bahaya anakronisme. Fenomenologi Husserl

adalah

berkembang

pada

saat

fragmentasi

psikologi

berikutnya

untuk 

mendiskreditkan dari introspectionism. Apapun “ prinsip “ dalam konvergensi atau divergensi kemudian ada mungkin telah antara aspek behaviorisme dan kecenderungan fenomenologi eksistensial, ini terletak beberapa dekade di masa depan dan, dalam hal apapun, oleh maka arah psikologi dan fenomenologi yang begitu jauh bahwa beberapa sarjana, bahkan jika mereka kenal dengan dua bidang disiplin, mampu melakukan berbagai  perbandingan. E. Fenomenologi Husserl  Fenomenologi Sebagai Metode untuk Membangun Disiplin dasar 

Pendiri fenomenologi sebagai sebuah gerakan filosofis, Edmund Husserl (1859-1938) memiliki tujuan fundamental, yang diperlukan untuk memiliki jelas dalam pikiran dalam menilai pekerjaannya dan relevansinya bagi psikologi. Tujuan ini adalah untuk memberikan dasar yang pasti untuk disiplin ilmiah yang berbeda dengan membentuk makna konsepkonsep mereka yang paling dasar . Hal ini harus dilakukan oleh klarifikasi struktur-struktur  esensial penting dari pengalaman yang membedakan satu disiplin dari yang lain dan mengatur sifat dari masing-masing konsep disiplin itu. Seorang ahli matematika dengan pelatihan, kita bisa melihat dalam sesuatu karya Husserl pendekatan untuk pengetahuan tentang geometri Euclidean, peletakan keluar dari aksioma, atas dasar hal-hal yang pada kenyataannya dapat dianggap melalui secara sehat. Dimana ini istirahat analog bawah adalah dalam sifat dari aksioma dasar, yang bukan untuk  Husserl, produk dari alasan sederhana tetapi temuan pengawasan dari sifat abstrak dari   pengalaman tersebut dan dari mana konsep seperti itu berasal, sehingga mendasar untuk  cabang beasiswa. Yang penting, maka Husserl memiliki kekhawatiran bahwa ilmu yang berbeda dan disiplin ilmiah tidak memiliki metodologi untuk membangun konsep-konsep dasar mereka. Banyak psikolog dengan selera untuk kekakuan konseptual juga memiliki kepedulian picik 

 bahwa konsep-konsep dasar yang kurang kuat dan jika ada pretensi dari yayasan tersebut, mereka tampaknya tetap akan digunakan secara longgar tanpa mata untuk setiap arti mendasar. Husserl memandang hal ini sebagai khas dari semua alam pemikiran ilmiah. Tujuan filsafat aslinya sebagai ilmu yang ketat (yang metodologis ketat dan hasilnya pasti memproduksi) dan itu akan memberikan landasan untuk konsep dari setiap disiplin ilmiah. Jadi akan ada (misalnya) menjadi geografi fenomenologis, efektif menciptakan apa disiplin adalah dengan memperbaiki konsep-konsep utama. Husserl (1913/1983) berpendapat bahwa, untuk setiap ilmu pengetahuan empiris akan ada disiplin eidetik, tubuh dasar penelitian fenomenologis yang tidak akan sendiri secara langsung berkaitan dengan dunia nyata tetapi akan memberikan set mapan konsep-konsep yang akan memungkinkan peneliti untuk mempelajari dunia nyata. “ Eidetic “ mengacu pada gagasan bahwa akan konsep-konsep dari “ esensi “ tersebut, murni ide dasar memberikan struktur rasional untuk berpikir tentang realitas. Sama seperti logika tidak secara khusus

tentang  realitas, namun menyediakan sistem konseptual yang memungkinkan berpikir tentang aspek-aspek realitas untuk melanjutkan, dan hanya sebagai geometri disiplin eidetik  memungkinkan teknologi seperti survei tanah untuk mengambil tempat, sehingga akan ada disiplin eidetik untuk wilayah masing-masing usaha manusia. ...  Positing dari ... esensi menyiratkan tidak positing sedikit dari setiap keberadaan

individu faktual, kebenaran eidetik murni mengandung tidak sedikit pernyataan tentang hal-hal fakta. (| Husserl, 1913/1983, 4 hal.11) Jadi, sama seperti geometri bisa menempatkan “ garis lurus “ sebagai item dalam gudang senjata yang eidetik kebenaran meskipun adalah pertanyaan yang sama sekali apakah hal seperti itu mempunyai manifestasi empiris sehingga esensi disiplin murni lainnya harus dibangun tanpa perhatian yang dibayar untuk masalah ini eksistensi nyata . Di antara disiplin fenomenologis akan ada psikologi fenomenologis. Bahkan Husserl ditangani secara khusus dengan topik ini dalam ceramah di 1925 (Husserl, 1925/1977). Tapi account dari psikologi fenomenologis akan tidak seperti buku psikologi empiris seperti   biasanya dipahami, memberikan hasil penelitian ilmiah. Melainkan akan memeriksa dan fundamental psikologi menemukan nyenyak sehingga bekerja empiris bisa pergi ke depan aman  Hal Sendiri intensionalitas dan Para Fenomena

Bagaimana   pengalaman dari sesuatu untuk diinterogasi ketat? Ini melibatkan mengalihkan perhatian secara eksklusif untuk pengalaman. Kemungkinan mengalihkan   perhatian untuk mengalami dan apa yang diberikan dalam pengalaman tergantung pada   pemahaman bahwa kesadaran semua adalah kesadaran dari sesuatu. Ini aksioma, yang Husserl dengar dari Brentano (1874/1955), memerlukan karakterisasi umum kesadaran menyadari sesuatu. (Sebuah arti yang berbeda dari intensionalitas dengan yang biasa yang mengacu pada tujuan atau tujuan dari suatu tindakan). Prinsip pertama dari fenomenologi adalah bahwa kesadaran adalah disengaja. Namun Husserl (1913/1983) terdengar peringatan terhadap ini yang disalahpahami sebagai hanya mengulangi dunia “ batin “ dan dikotomi dunia “ luar “. Sebaliknya, perlu dipahami adalah bahwa kedua “ modus kesadaran “ dan “ obyek kesadaran ini “ adalah “ milikku “, mereka berdua di dalam pengalaman pribadi atau kesadaran: ... Kita semua memahami kesadaran ekspresi dari sesuatu ... Ini jauh lebih sulit untuk 

murni dan benar merebut atas ... keanehan yang sesuai untuk itu ... Tidak ada yang  dilakukan dengan mengatakan bahwa objektivitas dan cerdas setiap berhubungan dengan sesuatu objectivated, bahwa setiap menilai sesuatu yang berhubungan dengan dinilai, dll .. Karena tanpa memiliki disita pada an sendiri aneh sikap transendental dan memiliki benar-benar disesuaikan dasar phenomenlogical murni,   seseorang mungkin saja menggunakan kata, fenomenologi tapi doesnot memiliki materi itu sendiri ... (Husserl, 1913/1983, 87 p 0,211). Jadi, “ fenomena ini “ apa yang muncul (objek sengaja) seperti yang dijelaskan dengan cara nya muncul, dengan memperhatikan mode sadar (persepsi, misalnya) yang muncul. Kami akan mempertimbangkan kemudian dua “ aspek” dari fenomena seperti yang dijelaskan oleh Husserl (1913/1983), yang noema, obyek kesadaran , dan cara di mana seseorang menyadari itu, noesis. Kunci pendekatan fenomenologis adalah untuk

fokus pada “ penampilan yang

muncul “. Dalam menekankan ini, Husserl sedang Kant sadar anti diri. Untuk memperhatikan   benda di dalam yang muncul adalah untuk menolak gagasan bahwa ada noumenon tersembunyi berbaring di balik fenomena yang berpengalaman. Tidak, tugas ini adalah untuk  menggambarkan apa yang muncul, fenomena yang murni dan sederhana. Sebagai Husserl memberitahu kita:

... Apa yang menentukan terdiri dari deskripsi benar-benar setia dari apa yang   sebenarnya hadir dalam kemurnian fenomenologis dan dalam menjaga di kejauhan  semua melampaui interpretasi diberikan. (Husserl, 1913/1983, 90 hal 218). Sekarang, deskripsi kesadaran seseorang tentang fenomena ini dianggap oleh Husserl sebagai pasti. Jadi, misalnya, keyakinan keagamaan meskipun pasti masalah sengketa besar  untuk hubungannya dengan realitas dan nilai di dalam masyarakat saat ini, adalah tetap describable dalam muncul nya. Itu harus mungkin karena itu, menurut Husserl bagi  siapa

 saja untuk datang ke sebuah pernyataan tentang apa iman. Tidak ada teori dibayangkan bisa membuat kita keliru sehubungan dengan prinsip  semua prinsip bahwa setiap intuisi asal presentive merupakan sumber legitimasi dari cogniton, bahwa segala sesuatu awalnya (sehingga untuk berbicara, di perwsonal    yang sebenarnya) ditawarkan kepada kita dalam intuisi yang akan diterima hanya  seperti apa yang disajikan kepada kita sebagai mahluk, tapi juga hanya dalam batasbatas dari apa yang disajikan di sana. (Husserl, 1913/1983, 24 hal 44).  Keutamaan Nyata Dan Epoche

Ini bukanlah tugas yang berarti untuk melakukan deskripsi f enomenologis tentang apa yang muncul hanya dalam muncul nya. Kita telah secara implisit menerima bahwa “ fenomena ini ” bukan masalah realitas . Dalam mengalihkan perhatian ke kesadaran yang disengaja, kita telah menyisihkan perhatian dengan apakah objek kesadaran adalah bagian dari beberapa “ realitas luar “. Husserl mencatat bahwa ini berbatasan dengan kehidupan  biasa, di mana kita mengambil begitu saja bahwa kegiatan kami dan kehidupan mental yang terikat dengan mereka mengacu pada dunia nyata. Tetapi dalam pekerjaan fenomenologis ini asumsi (“ sikap alami “) harus disisihkan.

 Para positing terlibat dalam sikap alami mengalami modifikasi: sementara itu sendiri tetap apa itu, kita begitu untuk berbicara, menempatkan itu dari tindakan yang kita exluce, kita mengurungkan itu. Hal ini masih ada, seperti kurung dalam kurung ... (Husserl, 1913/1983, 31 hal 59). Langkah metodologis yang sedang dijelaskan oleh Husserl di sini adalah “ menghentikan halaman “ atau “ bracketing “ epoche yang tidak menyangkal atau menegaskan realitas phenomenom, tetapi menempatkan itu dari bermain untuk tujuan deskriptif (Ashworth, 1996). Tentu saja, ini juga diperhatikan bahwa mungkin bagian penting

dari makna yang sangat dari sebuah fenomena tertentu untuk itu harus dipahami untuk   berhubungan dengan realit (persepsi dan benda-benda yang seperti ini), dalam kasus seperti hubungan dengan realitas adalah bagian dari deskripsi muncul, itu bukan pengandaian pra tetapi ditemukan dalam fenomena itu sendiri. Jika asumsi realitas harus diberi tanda kurung, teori tentang fenomena harus juga dikenakan epoche tersebut.

Seluruh dunia menemukan pra mengemukakan dalam sikap alami, benar-benar  ditemukan dalam pengalaman dan diambil dengan kebebasan yang sempurna dari teori-teori seperti itu sebenarnya dialami, karena jelas menunjukkan dirinya dalam concatenations pengalaman, sekarang tanpa validitas bagi kita, tanpa diuji dan juga tanpa diperebutkan, itu akan kurung. Dengan cara seperti semua teori dan ilmu yang  berhubungan dengan dunia ini, tidak peduli seberapa baik mereka dapat didasarkan   positiviscally atau sebaliknya, harus memenuhi nasib yang sama. (Husserl, 1913/1983, 32 hal 62). Para epoche adalah konsep metodologis pusat fenomenologi Husserl, lalu. Satusatunya tujuan adalah untuk membawa perhatian kami sepenuhnya untuk bermain pada hal itu sendiri seperti yang diberikan dalam kesadaran, dicukur setiap pengandaian pra “ surplus “. Hal ini menuntut suatu menyisihkan isu-isu seperti:

 Pertanyaan apakah hal yang dialami itu nyata atau tidak. (Hal ini tidak dianggap tidak nyata, atau nyata tapi masalah ini disisihkan dalam rangka untuk menghadiri dengan pengalaman itu sendiri).   Apapun sebelumnya opini atau teori ilmiah mengharapkan. (Jadi pendekatan hypotheticodeductive tidak digunakan, bukan upaya dibuat untuk eksplorasi seakan ab initio).   Pribadi

asumsi

tentang

pengalaman

(misalnya,

moralitas

rasionalitasnya,

koherensinya, kategorisasi akal nya). Perhatian ditujukan pengalaman bagi yang  mengalaminya sebagai cara objektif mungkin. Husserl membuat klaim yang sangat kuat untuk epoche, yang seperti akan kita lihat kritik eksistensialis rekannya menemukan sulit menerima:

 Kita bisa ... yakin akan legitimasi norma yang kita sebagai fenomenologis, berniat  untuk mengikuti: Untuk memanfaatkan diri dari apa-apa kecuali apa yang kita bisa membuat dasarnya terlihat dengan mengamati kesadaran itu sendiri, dalam imanensi murni. (Husserl, 1913/1983, 59 hal 136). G. ESENS DAN INTUISI ESENSI 

Husserl tidak menganggap fenomenologi sebagai tinggal hanya dengan deskripsi fenomena yang spesifik seperti yang diberikan dalam pengalaman. Melainkan sejalan dengan tujuannya untuk mengembangkan satu set disiplin non empiris yang masing-masing berfungsi untuk menentukan struktur konseptual dari beberapa disiplin ilmiah atau lain ia meletakkan sebuah langkah metodologis kami lebih lanjut yang akan mengungkapkan esensi dari fenomena. Selain menjelaskan suatu fenomena tertentu dalam muncul nya, Husserl ingin lebih lanjut untuk memberikan penjelasan tentang   fitur esensial . Di sini kita memiliki semacam generalisasi tertentu. Tidak generalisasi dari sampel ke populasi, tetapi sebuah gerakan dari deskripsi tertentu dengan deskripsi dari total kelas. Orang bisa mengatakan   bahwa esensi mengacu pada apa yang kita mengajukan contoh adalah contoh dari (lih. Cumming, 1992). Husserl menyarankan prosedur untuk mengamankan esensi dari fenomena seperti “ variasi imajinatif bebas “, di mana contoh tertentu dari sebuah fenomena akan diambil dan  pertanyaan akan dimasukkan, Jika ini dan itu fitur dari fenomena tersebut, seperti yang dijelaskan atas dasar contoh kami telah menggunakan, telah dihapus atau diubah dalam  beberapa cara, akankah kita tetap menganggapnya sebagai sebuah contoh dari fenomena itu? Jika demikian, aspek tetap sebagai bagian dari esensi (atau eidos) dari fenomena tersebut. Di sini kita memiliki epoche, scond eidetik. Fenomenologi didefinisikan, untuk Husserl dalam  pernyataan berikut:

 Adapun fenomenologi, itu berkaitan menjadi doktrin eidetik deskriptif proses mental  transcendetally murni sebagai dilihat dalam sikap fenomenologis: dan ... memiliki legitimasi yang terkandung di dalamnya. Apapun yang dapat dipahami eidetically dalam intuisi murni sebagai milik proses mental berkurang, baik sebagai benarbenar melekat komponen bagian atau sebagai sengaja berkorelasi dari kedua terakhir, baik milik fenomenologi ... (Husserl, 1913/1983, 75 hal 167).

Jelas, ayat ini padat harus dipisahkan jika impor adalah harus jelas. Fenomenologi sekarang sedang didefinisikan oleh Husserl sebagai disiplin yang mengarah ke satu set  pernyataan mengenai cara yang tepat di mana hal-hal yang muncul dalam kesadaran. Tapi dia menekankan bahwa fokusnya adalah pada apa yang

 penting 

tentang cara muncul.

Pengalaman kami (atau, lebih baik karena adalah istilah Husserl untuk modus khusus kognisi yang digunakan dalam “ melihat “ esensi intuisi kita) cara seperti muncul, sama seperti mereka muncul, akan menetapkan penting dari tindakan mental di mana mereka muncul (yang esensi dari persepsi, misalnya) tetapi juga, sejauh ada fitur invarian dari objek ini tindakan mental, akan menjelaskan fitur-fitur dari obyek kesadaran, juga. Intuisi di sini adalah yang digunakan untuk merujuk kepada ketakutan dalam kesadaran fenomena dan fitur  esensial. Esensi akan dalam arti universal. Ambil persepsi, misalnya:

  Jadi kita dijelaskan dan dengan demikian menentukan konsep-konsep yang  ketat oleh esensi generik persepsi yang diambil universal atau bahwa spesies bawahan seperti persepsi hal-hal fisik ... Sebelum ini, namun adalah universalities tertinggi:, proses mental diambil universal kognisi diambil universal yang sudah membuat deskripsi yang luas yang mungkin penting. (Husserl, 1913/1983, 75 hal  168). Level tertinggi dari universitas, di sini, akan kesadaran yang disengaja sendiri. Sudah  jelas bahwa Husserl menginginkan fenomenologi eidetik bahwa hal itu akan menggambarkan ranah konseptual dari disiplin ilmiah yang berbeda dan juga menyediakan konsep-konsep universal yang akan mendukung berpikir umumnya. Dalam   Ide I  (Husserl, 1913/1983) volume yang banyak dari eksposisi dalam bab ini telah didasarkan (sebagian karena fase ini  pemikiran Husserl terhadap yang eksistensialis, berikut Heidegger, memberontak) Husserl tidak mengembangkan account eidetik dari beberapa daerah logika dan taksonomi. Dalam  jilid kedua,  Ide II, (Husserl, 1952/1989) yang, dalam bahasa aslinya Jerman, benar-benar  diterbitkan anumerta, kita memiliki account konstitusi dari alam fundamental seperti alam material dan alam hewani (termasuk “ psikis “). Akun ini tingkat tinggi dapat disebut, ontologi daerah, deskripsi karakteristik penting dari jenis-jenis tertentu yang. Meskipun keberhasilan ini, perlu dicatat bahwa Husserl sendiri tampaknya telah khawatir tentang status epistemologis intuisi eidetik. Dia kadang-kadang disajikan sebagai menimbulkan hasil yang terbukti dengan sendirinya, orang-orang yang hanya sebagai bagian   berikut menunjukkan keraguan diri. Esensi tidak harus divalidasi terhadap kenyataan.

Meskipun demikian, mereka bergantung pada jenis tertentu pengamatan diri yang terbuka untuk kritik: Sebagai ilmu esensi murni, geometri dan fenomenologi tidak mengenali apapun temuan tentang keberadaan nyata ... jika sekarang fenomenologi tidak ... harus membuat.  H. BERPIKIR FENOMENOLOGIS DALAM SEJARAH PSIKOLOGI 

Temuan eksistensial tentang proses mental, sehingga tidak perlu membuat 'pengalaman "dan pengamatan" . . . akal di mana ilmu hal-hal fakta harus mendukung dirinya sendiri oleh mereka, itu tetap membuat temuan eidetik ... [Yang] berutang .. . untuk refleksi, lebih tepatnya intuisi reflectional dari esensi. Akibatnya keraguan skeptis sehubungan dengan  pengamatan-diri juga datang ke dalam tampilan untuk fenomenologi, yang datang ke dalam tampilan untuk fenomenologi, lebih khusus, sejauh meragukan hal ini memungkinkan menjadi diperpanjang ... dari refleksi tentang sesuatu yang imanen untuk refleksi diambil universal. (Husserl, 1913/1983, § 79 hal 184)  Para Noesis Dan Noema - sebuah model kesadaran dan objek yang dimaksud 

Telah dicatat sebelumnya bahwa Husserl berada di sakit untuk menekankan intensionalitas yang tidak berarti, baginya, bahwa kesadaran (sebagai kekuatan "batin") itu selalu terkait kesadaran ke "luar", benda nyata. Sebaliknya, intensionalitas kesadaran terkait dengan objek "imanen", sebuah objek kesadaran, yang mungkin atau tidak mungkin memiliki   beberapa jenis realitas di luar mental "kehadiran", dalam ide-ide saya dan ide II, pendiri fenomenologi

dibuat

khusus memastikan

bahwa

interpretasi

dalam

/

luar

akan

dikesampingkan pengadilan dengan menamai tindakan mental yang merupakan fenomena noesis, dan obyek yang disengaja noema tersebut. Kami telah menganugerahkan hati-hati seperti bekerja keluar universal perbedaan antara noesis (yaitu, proses mental konkret intentive...) Dan noema karena pada merebut dan menguasai itu adalah pentingnya terbesar bagi fenomenologi, dan memang menentukan untuk landasan yang sah fenomenologi. Sepintas tampaknya akan menjadi sesuatu yang je las: Setiap kesadaran adalah kesadaran tentang sesuatu, dan mode kesadaran yang sangat  beragam. Pada mendekati lebih dekat, bagaimanapun, kita menjadi masuk akal dari kesulitan  besar yang terlibat. Mereka keprihatinan pemahaman kita tentang cara berada dari noema, cara di mana ia "implisit" dalam proses mental, di mana ia "dimaksudkan untuk" dalam

  proses mental. Cukup terutama mereka keprihatinan pemisahan bersih dari hal-hal yang, sebagai komponen yang benar-benar melekat, termasuk proses mental itu sendiri dan orangorang yang termasuk ke noema tersebut. . . (Husserl, 1913/1983, hlm 96 233, 234) Kita melihat dalam paragraph ini, juga, dilema yang mulai dari permukaan. Sedangkan "tindakan mental" (memahami, menilai, dan sebagainya) bisa dianggap sebagai   pasti penting untuk fenomena "melekat" untuk muncul dalam kesadaran, noema itu lebih   problematis. Karena noemata tersebut tidak melekat, mandiri, memeiliki karakteristik  tersendiri dari eidos mereka tidak sebagai bagian seperti esensi dari fenomena tersebut. Tapi catatan kaki menunjukkan bahwa Husserl tidak yakin tentang karakterisasi noema sebagai dikecualikan dari fenomena tersebut. Para Eidos titik noema ke Eidos kesadaran rohani, keduanya saling eidetically. Para intentive sebagai intentive adalah sebagai intentiveness yang milik terstruktur sehingga kesadaran dan begitu, kesadaran yang adalah kesadaran dari itu. Meskipun demikian kecukupan non-diri noema memungkinkan karena dianggap dengan sendirinya, dibandingkan dengan noemas lain, menjelajahi sehubungan dengan transformasi yang mungkin, dll (Husserl, 19 13 / 1983, § 98, hal 241) Ada "masalah" dari noema multiplisitas dan kesulitan mengatasi dengan spesifikasi eidetik. Husserl menganggap tindakan mental yang noesis merupakan fenomena sebagai lebih menarik dan lebih produktif untuk tujuan filosofisnya. Menilai, maka, lebih fokus  baginya daripada yang terbatas set penilaian. . . . Deskripsi eidetic kesadaran mengarah kembali ke apa yang dimaksudkan untuk di

dalamnya, bahwa berkorelasi kesadaran tidak terlepas dari kesadaran, namun tidak benarbenar melekat di dalamnya. Noematic menjadi dibedakan sebagai milik objektivitas kesadaran dan belum spesifik aneh. (Husserl, saya 913/1983, 128, hal 307) Dalam fenomenologi akhirnya harus menggambarkan kedua "kutub" dari korelasi disengaja antara noema dan noesis: . . . Sebuah fenomenologi sistematis tidak diperbolehkan untuk mengarahkan

tujuannya secara sepihak pada apa yang sebenarnya melekat dalam proses mental dan khusus dari proses mental intentive. (Husserl, 19 13 / 1983, § 128 hal 308.)

 Eksistensialis Kritikan Fenomenologi Husserl 

Husserl `s proyek berada di bawah kritik terutama dari siswa sendiri. Memang, fenomenologi telah selama 90 tahun terakhir menunjukkan dirinya terutama fisil. Heidegger, seorang mahasiswa Husserl disukai, memberikan kritik yang paling mengatakan dalam Menjadi dan Waktu (1927/1926). Di dalamnya ia menarik bersama-sama, dengan kreativitas hampir tak terbayangkan, Husserl dan dua Kierkegaard penulis di kutub intelektual hampir    berlawanan. Husserl pencari setelah kekakuan dan yayasan konseptual; Kierkegaard  penganjur awal posisi dasar anti (Hampir postmodern), seorang eksistensialis melalui pergi. Dan Heidegger, dalam mengkritik esensialisme, juga dibangun pada tradisi hermeneutik  untuk mengembangkan filsafat yang tidak membumi, tetapi yang melibatkan interogasi apa yang (sepertinya) adalah. Bagaimana bekerja Heidegger `s fenomenologi eksistensial dan hermeneutik? Ini mensyaratkan penolakan pandang Husserl `s bahwa filsuf terpisah bisa menginterogasi   pengalaman dan muncul dengan rekening universal valid struktur penting dari ilmu  pengetahuan dan disiplin ilmiah. Hal ini juga melibatkan pernyataan bahwa orang tersebut niscaya bagian dari sejarah budaya dunia. (Berada di dunia adalah istilah teknis untuk situasi manusia). Oleh karena itu setidaknya dalam tulisan-tulisan sebelumnya dia pikir itu perlu untuk menyelidiki Berada di dunia sebelum mengalihkan perhatian ke hal lain. Husserl dikritik ini sebagai antropologi lebih, bidang pekerjaan yang sesuai untuk penelitian ilmiah  bukan filsafat. Bagaimana Menjadi manusia-di-dunia-untuk diselidiki sebagai fenomena (untuk  Heidegger masih melihat dirinya sebagai melakukan bahkan jika metode fenomenologi Husserl disesuaikan dan tujuan baru diletakkan di tempat)? Ini adalah menjadi interpretatif, sebuah hermeneutika. Hal itu untuk memperhatikan tentang pentingnya bahasa. Para, kolektif  sejarah,

posisi

budaya

dari

individu

itu

harus

dianggap

sebagai

berat

besar.

Dan, meskipun fenomenologi tidak lagi dilihat sebagai suatu disiplin yang ketat bertujuan untuk memberikan landasan konseptual yang kuat untuk ilmu pengetahuan dan humaniora,  berpikir Husserlian masih bersinar melalui dalam Heidegger, bahkan jika jenis pendekatan telah berubah. Kami tidak mendapatkan struktur esensial tertentu dari Menjadi-di-dunia-, meskipun mereka mungkin dalam kunci yang berbeda untuk Husserl. Bisa dikatakan bahwa karya Heidegger telah, psikolog, rasa kurang kognitif dari Husserl (yang kadang bisa tampaknya menggambarkan "mekanisme mental").

Fenomenologi Hermeneutika sebagai deskriptif (Yg menerangkan) disiplin

Heidegger menekankan hermeneutika. Tapi apa ini berarti untuk psikologi fenomenologis? Ada banyak perdebatan tentang peran penafsiran dan apakah itu kontras dengan upaya "hanya untuk menggambarkan, atau menjelaskan, pengalaman. Sebagai Palmer  (1969) menunjukkan, hermeneutika telah dalam 200 tahun terakhir atau lebih telah diterapkan dengan umum sangat besar untuk proses datang ke pemahaman:

Sesuatu yang asing, aneh, terpisah dalam waktu, atau pengalaman, dibuat akrab, ini, dipahami:

sesuatu

yang

memerlukan

penjelasan

representasi

atau

terjemahan

bagaimanapun `dibawa ke pemahaman` - adalah 'ditafsirkan' (Palmer, 1969, hal 14) Ambil contoh ini:

  saat J.S. Bach menulis di kepala skor nya iklan maiorem Dei Gloriam dia benar dalam laporannya tentang motivasinya? Diinformasikan oleh interpretasi para pemikir sosial    seperti Marx, kita mungkin berpikir bahwa dibayangkan. Bach akan diberitahu tentang  dasar yang sejati karyanya, yang sebenarnya untuk dia dipahami sebagai tak terpisahkan dari struktur kekuasaan pada zamannya, ia mendapat nafkah melalui aggrandizing  bangsawan lokal. (Sebenarnya ada bukti bahwa ini tidak benar Bach itu ilustrasi membuat  titik.) Atau ketika Beethoven piano tertulis sepotong pendek, Fur Therese (atau, sebagai  penerbit telah itu, Fur Elise) dia benar? Apakah itu ekspresi adorasinya dari Therese? Sekali lagi, dididik oleh Freud, saat ini kita mungkin percaya bahwa, yang mendasari motif nyata, adalah struktur hasrat tak sadar yang, sementara itu mungkin pada saat itu memiliki Therese sebagai fokus, akan lebih baik dipahami oleh interogasi bawah sadar. Dalam hal ini, Freud dan Marx keduanya menyediakan suatu pendekatan interpretif  yang akan bertujuan untuk melampaui pemahaman langsung dari Bach dan Beethoven `s motif untuk memberikan" lebih benar "tampilan. Dan teori-teori yang kurang rumit lain dari   psikologi masyarakat atau motivasi memiliki fungsi ini. Kita mungkin melambangkan analisis ini dalam hal Riceor `s (Ricoeur, 1970; Robinson, 1995; Smith, 1995) deskripsi hermeneutika kecurigaan yang mencapai, di bawah rekening peserta penelitian ', yang" lebih  benar "menggambar pemahaman pada gagasan bahwa account mungkin memerlukan tertentu

yang diambil-untuk-diberikan asumsi yang tidak dinyatakan secara eksplisit tetapi, ketika diperhatikan oleh peneliti, dapat digunakan untuk menjelaskan apa yang dikatakan sehingga untuk membuat itu lebih bermakna. Dalam 'memperkaya' modus interpretasi (Ricoeur menyebut ini 'hermeneutika  perenungan makna). Hal ini bertujuan untuk pemahaman yang lebih besar dari hal yang sedang dianalisis, tetapi selalu pemahaman yang lebih besar dalam hal sendiri. Para hermeneutika kecurigaan menemukan bahwa, di balik hal yang dianalisis, ada realitas lebih lanjut yang memungkinkan interpretasi yang lebih mendalam yang akan dibuat dan yang dapat menantang account permukaan. Ini melibatkan kesediaan untuk mencurigai account permukaan dan pertanyaan ketat. Dalam pandangan saya, penafsiran semacam adalah terlibat dalam menggambarkan   pengalaman fenomenologis. Tapi itu adalah salah satu yang bertujuan pada pengalaman dalam istilah itu sendiri adalah hermeneutika perenungan makna, upaya di penjelasan. Sekarang dalam pengalaman Bach atau Beethoven s, masalah kelas dan keinginan mungkin  bisa ditemukan. Tetapi kategori ini tidak diisyaratkan. Mereka mungkin dijelaskan jika dan hanya jika mereka 'yang intrinsik dengan pengalaman untuk Bach dan Beethoven. Orang dalam fenomenologi Heidegger 

Dasein tampaknya identik dengan Berada di dunia dalam Heidegger sebagai istilah untuk makhluk dari jenis manusia. Istilah tidak membawa konotasi kepribadian. Apa yang dia menekankan adalah bahwa refleksi adalah mungkin bagi kita pada kenyataannya, kita adalah makhluk selalu interpretatif, sehingga memahami dunia di mana kita menemukan diri kita, dunia spasialitas, sosialitas temporalitas, dan wacana. Heidegger tidak menggunakan "dunia kehidupan" istilah yang akan segera menjadi  penting dalam tulisan ini, ia hanya menggunakan kata "dunia" kata-kata adalah sama. Dunia adalah dunia hidup saya, dunia dilihat dari perspektif saya. Dalam menggambarkan manusia, Dasein, Berada di dunia. Heidegger menarik dari Kierkegaard pandangan bahwa seseorang secara permanen cemas sendiri "keberadaan" mereka, yaitu, makna mereka sendiri di dunia. Tentu Laing (1965) membuat banyak dari ini. Tapi kurang mewah (dan mungkin lebih langsung deskriptif dari pengalaman aktual)

Heidegger menggambarkan hubungan antara Dasein dan dunia mereka sebagai perawatan. Istilah ini tidak dimaksudkan untuk membawa konotasi berat perhatian emosional, melainkan hanya bahwa hal-hal materi dunia kita kepada kita dalam cara yang `s merasakan dan  bertindak dalam lingkungan tidak masalah bagi mesin. Mesin tidak memiliki dunia dalam arti manusia.  I. SARTRE, DE BEAVOIR, DAN MERLEAU-POINTY 

Penyebaran fenomenologi eksistensial dalam dekade-dekade pertengahan abad kedua  puluh terutama karena Sartre (1943/1956).

  yang, untuk sebagian besar, mengambil pandangan neo-Heidegger. Perbedaan utama dari Heidegger adalah bahwa Sartre dapat dianggap sebagai berjalan nyaris dualisme dengan menerapkan perbedaan radikal antara kesadaran dan obyek kesadaran,   yang Heidegger melakukan segalanya dalam kekuasaannya untuk menghindari. Untuk  Sartre, semua yang dapat berpikir, dirasakan, membayangkan adalah obyek kesadaran. Tubuh adalah obyek kesadaran, demikian juga diri sendiri . Dalam hal ini ia boleh dibilang  mengikuti garis pemikiran karena Husserl: Teori dari kategori seluruhnya harus mulai dari yang paling radikal dari semua   perbedaan-yang ontologis sebagai kesadaran dan menjadi sebagai sesuatu yang menjadi terwujud "dalam kesadaran," transenden "yang-yang, seperti kita lihat, dapat dicapai dalam kemurnian dan dihargai hanya dengan metode pengurangan fenomenologis. Dalam hubungan   penting antara menjadi transendental dan transenden berakar semua hubungan. . . antara fenomenologi dan ilmu-ilmu lainnya. . . (Husserl, 1913/1983, § 76, hlm 171 172) Kesadaran (seperti Heidegger Dasein) tidak memiliki karakteristik intrinsik. Ini adalah gratis. Itu adalah dalam situasi, karena kesadaran kita bisa membayangkan alternatif. Diri sebagai obyek kesadaran adalah (efektif) imajiner, dan dalam mengidentifikasi dengan diri, kami mengadopsinya. Kemungkinan memiliki diri adalah karena keanggotaan kita masyarakat untuk itu adalah dalam interaksi dengan orang lain bahwa kita mengambil   pandangan eksternal pada tindakan kita dan kehadiran tubuh, dan dengan demikian memungkinkan untuk membentuk diri. Untuk percaya pada kekokohan diri kita seolah-olah tidak terbuka untuk perubahan bebas (sekali lagi, dalam batas-batas situasi) adalah "itikad  buruk, menipu diri sendiri (Sartre, 1943/1956). Keraguan, penyesalan, yang disebut 'mental

krisis hati nurani' dan sebagainya - singkatnya, semua isi buku harian-intim menjadi kinerja yang tipis. (Satir, 1937/1957, hal 94) Jadi di sini kita memiliki account non esensialis kedirian. Dalam hal ini, Sartre (1937/1957) mengaku mengoreksi Husserl (dan khususnya Husserl Ide I). tapi ini tidak  terjadi:

 Dalam kombinasi yang aneh dengan semua "nya" proses mental, yang hidup Ego  Dalam proses mental. . . bukanlah sesuatu yang diambil untuk dirinya sendiri dan yang  dapat dibuat menjadi sebuah Obyek yang tepat dari penyelidikan. Selain dari perusahaan "mode relasi" atau "mode hodeng" Ego benar-benar kosong dari komponen dasarnya, telah tidak ada konten dijelaskan, adalah undescribable dalam dan untuk dirinya sendiri: itu adalah Ego murni dan tidak lebih. (Husserl, 1913/1983, § 80, hal 190) Terlepas dari kenyataan bahwa kita tidak pernah bisa bertepatan dengan diri yang kita mengadopsi. Sartre berpendapat bahwa, dalam upaya untuk menghilangkan kecemasan kebebasan, kita mengidentifikasi diri kita sebagai

seseorang dengan karakteristik 

didefinisikan dan pilihan yang terbatas unnecessari1y (bahkan memberikan keterbatasan Situasi). Untuk Sartre ada lebih dinamis yang terlibat dalam pilihan kap diri. Dia berpendapat  bahwa diri masing-masing memiliki tema, konsisten di seluruh biografi, yang menunjukkan sebuah "pilihan pertama" atau proyek pribadi dari apa''''jenis orang yang akan. Contoh  penafsiran proyek asli seperti ditemukan dalam karya-karya biografi Sartre. Saya pikir itu adalah tepat untuk mengatakan bahwa Sartre dan de Beauvoir `s eksistensialisme melampaui batas-batas deskripsi fenomenologis hati-hati, terutama ketika mereka berspekulasi pilihan tentang asli dan proyek (pekerjaan yang mereka sebut sebagai"  psikoanalisis eksistensial kecurigaan). Pada poin lain yang mereka lakukan melampaui segera   jelas dan bergerak di luar bidang fenomenologi yang tepat--seperti ketika Satir tegas membedakan sehingga antara kesadaran dan objek-nya pun bisa kita olah tentu saja tidak   pernah benar-benar datang ke kesadaran kesadaran tanpa penangkapan itu diarahkan pada kesadaran objek (aturan intensionalitas menunjukkan inextricability mereka). Tapi di sini saya akan berpendapat bahwa perbedaan itu adalah nilai heuristik untuk fenomenologi, seperti yang Husserl bagi menjadi noema / noesis.

(1945/1962) fenomenologi eksistensial Maurice Merleau Ponty adalah versi yang  mendasari pekerjaan mayoritas psikolog fenomenologis hari ini. Dia adalah diam pada beberapa tema Kierkegaardian lebih boros dari eksistensialis lainnya. Dia berpendapat  beberapa komitmen untuk epoche Husserl sebagai teknik berpikir, tetapi mengambil tujuan untuk menemukan kebenaran Husserlian terbantahkan menggunakan metode fenomenologis  sebagai harapan sia-sia (karena filsuf, seperti orang lain, adalah tenggelam dalam dunia,   sosial historis). Namun demikian, kencan dasar-dasar ilmu pengetahuan alam yang  menyelidiki. Konsep elaborasi ilmu sekunder pada pengalaman, yang utama. Dalam Merleau-Ponty, bahaya dualisme dalam karya Sartre yang diperangi dengan menekankan penolakan dari gambar orang sebagai kesadaran terpisah. Orang tersebut adalah "tubuh subjek," ambigu dalam materialitas sadarnya. Intensionalitas adalah karakteristik  kesadaran--tetapi itu adalah karakteristik dari subjek tubuh lebih umum, seperti ketika, unreflectively, saya mengendarai dengan cara yang justru selaras dengan kondisi jalan meskipun kurangnya apa yang kita sebut reportability " "tubuh saya` s keputusan. Seperti telah kita lihat, untuk fenomenologi eksistensial analisis pengalaman tidak  dimaksudkan terutama untuk memberikan landasan untuk konsep ilmiah dasar tetapi untuk  menggambarkan varietas keterlibatan manusia. (1936/1970) elaborasi akhir Husserl dari gagasan kehidupan dunia masih dalam pelayanan pasti untuk mengembangkan konsep   psikologi dan discipilines lainnya, tapi itu diambil Dalam arah eksistensialis oleh penulis seperti Heidegger, MerIeau-Ponty dan Sartre . J.  SEBUAH WARISAN DARI HUSSERL UNTUK PSIKOLOGI  Husserl menetapkan bahwa pengalaman manusia secara umum bukanlah masalah respon yang sah ke "variabel''yang tampak dalam operasi. Rether, pengalaman adalah sebuah Gestalt bermakna terbungkus dalam dunia kehidupan itu. Dengan kata lain, alam manusia memerlukan diwujudkan, keterkaitan sadar untuk dunia. Pendekatan ilmiah alam (dalam hal variabel diskrit bertindak dalam cara yang santai sehingga menghasilkan efek yang sah.  Heider dan Akal Psikologi 

Heider (1958) adalah sumber utama dari "teori atribusi" sebagai garis penelitian dalam  psikologi sosial. Sesuai dengan program fenomenologi psikologis, Heider berangkat untuk  menggambarkan fitur dari akal sehat atribusi penyebab Heider ditetapkan untuk 

menggambarkan fitur dari akal sehat atribusi penyebab peristiwa. Apa negara bidang eksperimental itu yang mengarah seseorang, mengamati peristiwa, untuk melihatnya sebagai hasil (misalnya) dari tindakan, sengaja termotivasi seseorang-atau kecelakaan? Ini adalah daerah "psikologi akal sehat" studi tentang teori-teori implisit dari pengalaman manusia dan  perilaku yang individu benar-benar menggunakan dalam kehidupan sehari-hari. Metode Heider sebagai penelitian tampaknya tidak empiris dalam arti biasa. Juga tidak  introspektif dengan cara psikolog abad kesembilan belas. Refleksi pada kejadian sehari-hari dan pengalaman pribadi untuk membuat atribusi kausal dilengkapi deskripsi nya. Asal terpelajar dalam teori Gestalt dan acquintance dengan fenomenologi memungkinkan kita untuk melihat bagaimana ia dapat bekerja melawan arus sangat dominan pemikiran  behavioris.  Lewin dan Bidang Motivasi Pribadi 

Kedua Heider dan Kurt Lewin berada di Gestalt pschologists asal, dan acquianted dengan ide bahwa "bidang mental" dapat dilihat sebagai bidang kekuatan untuk melampaui deskripsi fenomenologi persepsi dan proses psikologis lain, teori Gestalt melihat explenation yang fenomena mental di bidang gairah kortikal yang akan peta, dengan cara yang kompleks, ke pengalaman. Menggunakan bahasa pasukan dalam medan gaya-. Lewin (1935,1936) mengembangkan cara penyajian kebanyakan faktor yang mempengaruhi seseorang motivasional. Apa yang seseorang akan lakukan dalam situasi yang diberikan dapat potrayed sebagai hasil dari kekuatan positif dan negatif bertindak berbagai arah dalam kaitannya dengan garis mungkin dilakukan. Kerja Lewin dalam pemetaan tekanan subyektif dan kecenderungan yang pengalaman dalam konteks membuat pilihan atau mengalah pada keadaan mengarah langsung ke usaha diterapkan penting dalam bidang proses kelompok (termasuk pengembangan dari apa yang disebut T-kelompok, dan deliniasi mode kepemimpinan) dan "penelitian tindakan '. Situasi untuk kelompok dapat dilihat dalam hal mirip dengan alternatif di luar dan th dipertimbangkan. Dalam melakukan penelitian tindakan, ahli organisasi (mungkin orang dari seorang guru kelas ke konsultan manajemen) menilai situasi di mana individu atau kelompok  menemukan diri mereka sendiri, dan memutuskan cara mengubah situasi atau, lebih tidak  langsung, memfasilitasi perubahan situasi dengan mereka yang terlibat. Perubahan konsekuen di bidang organisasi yang diamati (menggunakan teknik yang relevan tetapi biasanya dalam

konteks observasi partisipan) dan kebutuhan untuk perubahan selanjutnya dianggap-dan seterusnya.

 Pada generasi berikutnya untuk munculnya psikologi behavioris, garis non-behavioris dan non-psychoanalitic pemikiran yang dikembangkan di Amerika Serikat. Ini adalah tradisi longgar, tapi sadar diri --- dan terutama sadar dan psikoanalisis di ruang konsultasi. Gordon Allport: Sebuah Pendekatan Idiographic Meskipun tidak cukup perhatian telah dibayarkan oleh psikolog kualitatif umumnya hte karya Gordon Allport Willard (1897-1967), dia belum sepenuhnya diperhatikan (misalnya, Smith, Harre, & Langenhove, 1995). Allport kadang-kadang mengambil garis keras tentang   psikologi mainstream. Pada tahun 1965, ia mengatakan kepada Asosiasi psikologi eksperimental Thet American Psychological.

"... Strip sebagainya penunggang kuda tanpa kepala seperti. Tidak memiliki tujuan rasional.  Ini tidak ada metode rasional ususe selain matematika, tidak mencapai conclution rasional.  Ini memungkinkan data sumbang bernyanyi untuk diri mereka sendiri "(New York Times obituari, 9 Oktober 1967).  Namun, kritik itu tidak hanya diarahkan againts empricism quantitave (dia himslef telah menerbitkan studi yang berpengaruh semacam ini) melainkan terhadap dominasi, dan kurangnya apperciation cara meneliti orang lain ke manusia. Allport mengembangkan teori kepribadian yang menekankan keunikan individu. "Saya keberatan strogly ... ke titik pandang yang saat ini dalam psikologi. Eysenck  menyatakan sebagai berikut: Untuk ilmuwan, para individu yang unik hanyalah titik   persimpangan dari sejumlah variabel kuantitatif. Apa artinya pernyataan ini? Ini berarti bahwa ilmuwan tersebut tidak tertarik pada saling ketergantungan bagian-sistem dalam keseluruhan sistem kepribadian ... [dan] tidak  tertarik pada cara di mana Anda ontroversion berinteraksi dengan ciri-ciri lainnya, dengan nilai-nilai Anda, dan dengan rencana hidup Anda. Ilmuwan, menurut dimensi. Ilmuwan, menurut viwe ini, maka, tidak tertarik dalam sistem kepribadian sama sekali, tetapi hanya dalam dimensi umum. Orang yang tersisa sebagai sekedar "titik persimpangan" tanpa koherensi, struktur internal atau animasi. Saya tidak bisa setuju dengan pandangan ini "(Allport,

1961,

halaman

8;

miring

nya).

Kita bisa lihat di sini alasan mengapa teori Gestalt menarik Allport. Pandangannya erat mengingatkan pada prinsip bahwa setiap entitas keseluruhan --- dalam kasus ini, orang --utuh harus dipahami sebagai suatu struktur yang koheren, tidak hanya sebagai koleksi elemen. Jadi, dalam pernyataan ini, holisme pendekatan Allport adalah biasa, dan pungut dalam pendekatan untuk penelitian psikologi idiographic logis berikut. Individu dapat dipelajari sebagai kasus yang unik. Psikologi kepribadian dosis tidak perlu secara eksklusif  nomothetics, membatasi perhatiannya pada dimensi umum yang individu bervariasi. Pendekatan nomotetis mengasumsikan bahwa perilaku orang tertentu adalah oucome hukum yang berlaku untuk semua, dan tujuan ilmu pengetahuan adalah untuk mengungkapkan hukum-hukum umum. Pendekatan idiograpic akan, sebaliknya, fokus pada interaksi dari faktor yang mya cukup spesifik untuk individu. Ini mungkin bahwa faktor-faktor hanya mengambil bentuk khusus mereka dalam orang ini, tentu mereka secara unik bermotif dalam kehidupan orang yang diberikan itu (Allport, 1962). Ada rasa di mana tidak ada dua orang dapat memiliki sifat yang sama dari kepribadian karena koeksistensi dengan sifat lain dan keadaan pribadi secara material akan mempengaruhi sifatnya. Seperti cenderung menjadi kasus dengan psikolog yang mengambil garis humanistik, Allport mempertimbangkan secara mendalam makna diri. Dia mencoba untuk menutupi masalah yang sangat besar dari apa yang terkait dalam bahasa sehari dalam beberapa cara atau lain untuk pengertian tentang diri, menggunakan mata uang "proprium" termasuk  konsepsi individu tentang diri dan aspek dari dunia mereka yang mungkin --- dikatakan untuk  mengidentifikasi dengan, dan "intergrative" fungsi mental yang mungkin diberi label "kedirian". Dia melanjutkan dengan menarik distincion digunakan oleh kedua James dan Mead untuk, saya kira, tujuan yang berbeda. Bagian dari masalah dalam merumuskan   pandangan tentang diri (dan ini merupakan masalah di daerah lain teori-formasi untuk  Allport) mungkin kurangnya kejelasan mengenai distiction antara pandangan orang ketiga, eksternal dari orang --- yang orang seperti yang diamati oleh psikolog --- dan orang pertama, melihat

orang

---

internal

yang

mereka

sendiri

melihat

atau

menafsirkan.

Meskipun penekanannya pada pentingnya pendekatan idiograpic, ini tidak tampaknya menyiratkan untuk Allport penekanan yang diperlukan pada metode riset kualitatif. Pendekatannya akan direkomendasikan untuk  mempelajari orang perseorangan dengan menggunakan sebagai sarana banyak dan bervariasi sebanyak mungkin. Tapi ia pelopor    beberapa pendekatan kualitatif yang menarik, seperti analisis "dokumen pribadi" dan

 penggunaan "laporan diri" sebagai sarana pemahaman individu (Allport, 1961, hlm 401-414, 1965). Sudut pandang Gordon Allport sulit untuk melambangkan tanpa distorsi karena eklektisisme nya. Tapi dukungannya tentang metode kualitatif dalam psikologi sebagian   besar relfects keprihatinannya dengan individu sebagai totalitas dalam dunia mereka  pengalaman. Perhatian holistik dan idiograpic telah, saat ia mengenali, kedekatan wih teori Gestalt dan dengan existentialsim. Tapi --- meskipun memungkinkan laporan diri sebagai teknik penelitian --- Allport tidak tampaknya telah tertarik pada psikologi kualitatif dari sudut  pandang Persia sendiri. Pada akhirnya, itu adalah psikologi yang akan menggambarkan orang tersebut dalam kompleksitas masing-masing, ya, tetapi dilakukan dari sudut pandang eksternal oleh psikolog dengan dokumen pribadi dan lainnya "subyektif" bahan yang akan digunakan sebagai bukti.  Robert Macleod 

Pada 1940-an dan 50-an, sejumlah psikolog amerika, didorong oleh aliran ilmuwan eropa imigran dan filsuf melarikan diri Nazisme, mulai menulis tentang sastra ini tidak strees dasar filosofis apporach, meskipun penulis "fenomenologi phychological." umumnya baik  infomed tentang fenomenologi Husserl. Sebaliknya, stres adalah pada kebutuhan untuk   psikologi untuk penelitian "bidang pengalaman" pribadi individulas. Ini adalah efek tidak  langsung notablethat filsafat fenomenologis melalui teori Gestalt adalah sebagai penting untuk fenomenologi psikologi Amerika sebagai Husserlian adalah pengaruh langsung, dan Gestaltists berada di antara imigran Sosok loeading dalam gerakan wasRobert MacLeod, antara publikasi-publikasi yang adalah kertas tampaknya diterima dengan baik yang diterbitkan dalam Review Psycholohical terkemuka (1947). Fenomenologi melibatkan  psikologis, MacLeod mengatakan, adopsi Sikap kenaifan disiplin. Hal ini membutuhkan suspensi sengaja semua asumsi implisit dan eksplisit, misalnya, untuk memunculkan stimulus atau mekanisme yang mendasari, yang mungkin bias yang pengamatan kami. Pertanyaan fenomenologis hanya "apa yang ada,?" Tanpa memperhatikan Mengapa, Mana atau karena itu. Dalam mencontohkan beberapa asumsi yang membutuhkan suspensi tersebut dalam rangka untuk melaksanakan deskripsi fenomenologis, ia memberikan perhatian khusus ke  berbagai "bias," yang biasa dan diambil untuk diberikan.

Bias-oleh atomistik-reduktif yang dimaksudkan menjadi perhatian dengan unsur-unsur  dunia mental, sensasi sederhana, perasaan dan ide-ide itu, seharusnya, menggabungkan dalam kimia mental untuk proveide pemikir / perseptor dengan kompleksitas ecperience sebenarnya ( dia mengkuno kembali ke sini untuk Wundt). Stimulus-reseptor bias-"Memang pencarian untuk elemen, dapat dimengerti bahwa  pengalaman dianggap dasar yang tampaknya merupakan akibat langsung dari pengaktifan mekanisme reseptor sederhana. Dengan ligic yang sama, setiap ecperience yang evinced tidak  ada korelasi seperti itu diberikan status sekunder, "(hal. 195). Bias genetik adalah mencari asal-usul dan asumsi bahwa bentuk paling awal dari suatu fakta psikologis yang paling benar  dan memberikan pemahaman terbesar. Tanpa membuat cuaca berat dari itu, MacLeod menarik pembaca ke dalam sebuah spesifikasi yang pra-anggapan yang biasa dalam psikologi sosial yang harus kurung dalam rangka untuk menghadiri pada fenomena psikologi sosial antara bidang yang diminati  psikologi sosial "dalam muncul mereka." ia membahas adalah diri. Dia menunjukkan bahwa ada rasa diri di mana "diri" adalah bagian dari bidang pengalaman-sebuah objek kesadaran. Dia hanya menyinggung makna kontras diri sebagai entitas yang diasumsikan tidak  PENGALAMAN tetapi dianggap makhluk yang "memiliki" pengalaman (poin sehingga MacLeod, tapi tidak rumit, perbedaan Jamesian antara diri sebagai "pemerhati "dan sebagai" dikenal "). Apa yang ia ingin tekankan adalah persyaratan fenomenologis yang kita lihat "subjektivitas" seperti sikap berprasangka, bukan sebagai karakteristik diri, tapi sebagai negara

dari

bidang

pengalaman,

yang

harus

dipahami

dalam

konteks

itu.

Macleod dibahas, meskipun dalam melewati, pertanyaan teknik penelitian yang mungkin yang paling tepat untuk studi fenomenologis dari dunia psikologis, memuji pendekatan yang "kurang dibatasi oleh Rozi"

Kategori konvensional "seperti" varian dari metode wawancara bebas "(p.207).

Kemudian,

observasi"

dia

menekankan

perlunya

" peningkatan

metode ( p.208)

Dalam hubungan ini produk kasual, observasi tidak terkontrol tidak boleh dihina .. Banyak yang dapat diperoleh dari usaha gigih untuk mencatat dan menggambarkan fenomena sosial yang terjadi secara kebetulan dalam pengalaman sendiri. Hal ini sangat sulit, namun, untuk menjaga disiplin kenaifan tentang diri sendiri, dan psikolog sosial harus meningkatkan

metode mempelajari bidang sosial dari orang lain. Disarankan bahwa metode yang paling menjanjikan adalah dari wawancara intensif.  K. SNYGG AND COMBS 

Dua penulis lain dalam tradisi ini, yang berhak menyebutkan ini: Donald Snygg dan Arthur W Combs (Combs & Snygg, 1959; Snygg & Combs, 1949) yang memberitahu kita bahwa Perilaku manusia dapat diamati dari setidaknya dua frame  yang  , atau dari sangat luas dari referensi: dari titik  sudut pandang orang luar 

sudut  pandang perilaku dari dirinya sendiri. Pendekatan kedua .. mencoba untuk  memahami perilaku individu dalam hal bagaimana hal-hal 'tampak'   padanya. Kerangka acuan ini telah disebut ' persepsi', 'pribadi'  , atau ' fenomenologis' 

kerangka acuan dan merupakan titik  pandang buku ini. ( Combs & Snygg , 1959, p.16 ). Bahkan, istilah-istilah pelabelan sudut pandang orang pertama sepertinya menjadi sinonim untuk Snygg dan Combs, untuk perubahan yang sistematis utama antara edisi  pertama dan kedua adalah penggantian "fenomenologis" dengan "persepsi" sepanjang buku ini. Dalam terminologi mengingatkan Lewin, mereka mempekerjakan bidang gagasan. ....  Kita akan menggunakan konsep lapangan untuk merujuk ke organisasi yang lebih atau

kurang cairan makna yang ada untuk setiap individu pada setiap saat. Kami menyebutnya bidang perseptual atau fenomenal. Dengan bidang persepsi, kita berarti seluruh alam  semesta, termasuk dirinya sendiri, seperti yang dialami oleh pada saat bertindak. Ini adalah bidang masing-masing individu pribadi dan unik dari kesadaran, bidang persepsi bertanggung jawab untuk setiap perilakunya (p.20, huruf miring mereka) Snygg dan Combs mengambil pertanyaan dari pendekatan penelitian serius (bab terakhir dikhususkan untuk itu), dan perhatian utama mereka adalah bahwa pemahaman orang lain tergantung pada mengetahui bagaimana mereka memandang diri sendiri dan dunia mereka. Mereka mengakui bahwa ini tergantung pada pengetahuan "tidak terbuka untuk    pengamatan langsung dengan orang luar" (p.439). Tapi kemudian mereka menyarankan kombinasi pengamatan tersebut, informasi dari orang itu sendiri-termasuk buku harian,  percakapan informal, otobiografi dan laporan-proyektif diri dan catatan teknik terapi.

"Psikolog humanistik"

Terutama dalam konteks Amerika, fenomenologi dan eksistensialisme telah dikaitkan dengan "psikologi humanistik" (lihat Misiak & Sexton, 1973). Pada 1950-an dan 1960-an,   pemikiran psikologis di Amerika Utara didominasi oleh behaviorisme dan psikoanalisis. Determinisme bersama oleh pendekatan-pendekatan di antara fitur-fitur yang menyebabkan sejumlah penulis, terutama Allport (1961, 1962, 1965), Buhler (1971), Maslow (1968), Rogers (1967) - banyak dari mereka psikoterapis-untuk memanggil untuk "kekuatan ketiga"  pemikiran psikologis (Bugental, 1964) untuk melawan kecenderungan reduktif dari aliran utama psikologi kontemporer.

  Psikolog humanistik adalah kelompok yang sangat beragam, tetapi karakteristik  resmi terdaftar (Misiak & Sexton, 1973, hal 116) adalah: Sebuah pemusatan perhatian pada orang yang mengalami dan dengan demikian   fokus pada pengalaman sebagai fenomena utama dalam studi (individu). Kedua   penjelasan teoritis dan perilaku terbuka dianggap sekunder untuk pengalaman itu  sendiri dan maknanya kepada orang tersebut.   Penekanan pada kualitas khas manusia seperti pilihan, kreativitas, penilaian, dan realisasi diri, sebagai lawan dari pemikiran tentang manusia dalam hal mekanistik  dan reduksionistik. Sebuah kesetiaan artinya kepenuhan dalam pemilihan masalah untuk belajar dan   prosedur penelitian, dan oposisi untuk penekanan utama pada objektivitas dengan mengorbankan signifikansi.   Perhatian utama dengan dan menghargai martabat dan nilai (individu) dan minat  dalam pengembangan potensi yang melekat pada setiap orang. Sentral dalam   pandangan ini adalah orang yang ketika mereka mengembangkan sendiri dan berhubungan dengan orang lain dan kelompok sosial. Meskipun psikolog humanistik yang paling menyatakan persetujuan mereka fenomenologi dan eksistensialisme (hampir beberapa buku teks psikologi kepribadian teori humanistik mengobati dan fenomenologi sebagai sinonim), asosiasi ini tampaknya terutama disebabkan oleh kekhawatiran dengan kesadaran dalam metodologi dari mantan dan

  penampilan di eksistensialisme konsep-konsep seperti otentisitas, kebebasan dan proyek   pribadi. Sepertinya ada komitmen kurang ketegasan metodologi fenomenologi atau kapasitas eksistensialisme untuk mengeksplorasi kemungkinan manusia imajinasi dan kreativitas sebagai bagian-dan-tak terpisahkan dari aspek-aspek lain dari kondisi manusia seperti kecemasan dan penipuan diri sendiri. Namun, pendapat ini tidak meluas, saya akui, melakukan keadilan untuk berbagai sekolah.  L. PSIKOLOGI FENOMENOLOGI KONTEMPORER

Dengan Amedeo Giorgi dan Max van Manen kita mencapai psikologi fenomenologis kontemporer dalam versi ekstrem. Keduanya penjelasan dari dunia kehidupan

tersebut.

Giorgi (1970,1985) adalah relatif ketat secara metodologis dan memiliki sesuatu seperti "esensi" dalam pandangan, yang bertujuan bekerja dari empiris untuk sampai pada fitur   penting dari hal-hal seperti marah, kesepian, dan cara belajar yang berbeda (lihat tabel 2.1). Tabel 2.1. Giorgi husserlianism (Giorgi, 1985). 1. Deskripsi dari pengalaman konkret, seharusnya oleh peserta penelitian untuk  menjadi contoh dari materi yang menarik bagi peneliti, yang ditimbulkan oleh wawancara atau dengan meminta laporan tertulis. 2. Transkripsi atau catatan tunduk pada "unit analisis yang berarti" - teks dibagi menjadi (mungkin tumpang tindih) bagian yang masing-masing menunjukkan makna dibedakan terkait dengan fenomena yang diteliti. 3. Aspek "penyataan dari fenomena" dibawa bersama-sama. 4. Sebuah "struktur terletak" dari fenomena ini disusun. Ini terus dekat dengan contoh spesifik dijelaskan oleh peserta penelitian. 5. Sebuah "gambaran umum" dari ini adalah disarikan, dicukur dari spesifik yang mungkin aneh untuk contoh. Jadi sesuatu seperti fitur penting seperti-danseperti fenomena psikologis yang dikembangkan yang dapat dianggap sebagai dasar untuk studi empiris di masa depan. Hal ini juga patut mempertimbangkan proses Giorgi dalam hubungan dengan kertas yang sangat berharga dari Wertz (1983), yang rincian kegiatan sikap  peneliti dalam melakukan analisis dengan sensitivitas dan keterampilan. Ini

 bukanlah proses mekanis dari mengikuti aturan analisis. Juga tidak sewenangwenang. Van Manen (1990,1991) lebih sastra dalam gaya, metodologis kurang preskriptif, dan tiba namun bukan pada esensi dan akun sangat memperjelas dari jenis-jenis tertentu situasi manusia (lihat Tabel 2.2). Psikolog kontemporer fenomenologis lain mungkin bisa diatur, dengan gaya metodologis, sepanjang sumbu- Van Manen Giorgi. Tabel 2.2. Van Manen itu metode penulisan interpretatif (van Manen, 1990). 1. Merumuskan "pertanyaan fenomenologis" (yaitu, pertanyaan yang berkaitan dengan sifat dari pengalaman spesifik) dan pra-ada braket asumsi tentang pengalaman ini. 2. Terlibat dalam penyelidikan eksistensial

o

Menghasilkan data (dalam jenis yang sama cara sebagai Giorgi)

o

Gunakan pengalaman pribadi peneliti

o

Melacak sumber etimologis, percaya, dengan Heidegger, bahwa makna, terutama makna asli, kata-kata yang berkaitan dengan aspek penomena adalah  penyataan tanpa disadari dari pengalaman.

o

Menggambar pada sastra, seni dan sebagainya untuk alasan yang sama.

3. Menulis dan menulis ulang-van Manen mengambil pandangan bahwa, dalam proses  pemurnian sebenarnya ekspresi hati-hati pengalaman, artinya menjadi lebih jelas, atau makna yang terkait menjadi lebih baik dibedakan.

 Keutamaan Dunia Kehidupan

Psikologi fenomenologis banyak kontemporer, meskipun dekat dengan pendekatan Giorgi yang tidak pada umumnya mencari esensi atau setara mereka. Jika tema umum muncul dari penelitian, ini juga mungkin berharga. Tapi untuk pra-kira mereka adalah dianggap sebagai menghindari epoche tersebut. Sebagai langkah awal, wawancara dan

analisis ini adalah idiographic: itu mungkin bahwa penelitian orang ini dari apa pun yang kita menyelidiki cukup berbeda dengan yang lain. Ork sebagai skeptis seperti ini universal   psikologis tentang atau generalisasi berarti bahwa ketika tema-tema umum yang muncul temuan dapat dirangkul dengan keyakinan besar. Semakin kita (Asworth, 2003a, 2003b) telah melihat bahwa wawancara dan analisis mereka dapat diperkuat dan diperkaya oleh pengakuan bahwa dunia kehidupan yang memiliki parameter tertentu atau "pragments" yang dapat dikecualikan untuk menunjukkan diri mereka sendiri tanpa hazarding untuk epoche. Karena dunia kehidupan adalah universal hadir, dan karena fraksi adalah struktur tak terelakkan dari bagian dunia kehidupan-dari esensinya, jika Anda akan-mereka pengakuan dalam penelitian tidak memperkenalkan  pengandaian yang sewenang-wenang. Sayangnya penulis fenomenologis dan eksistensialis klasik tidak menyediakan rekening rinci tentang fenomenologi dunia kehidupan, meskipun kita memiliki petunjuk yang baik dengan fitur penting dari pekerjaan mereka. Banyak penulis tentang psikologi fenomenologis (Dahlan, Drew, & Nystrom, 2001: Pollio, Henley, & Thompson, 1997; Spinelli, 1989; Valle & Halling, 1989; van den Berg, 1972) menyebutkan   beberapa-tidak pernah semua-fitur ini dunia kehidupan ini: spasialitas, temporalitas,  perwujudan, sosialitas, suasana hati, historisitas, dan kebebasan. Orang terdekat untuk menyebutkan satu set lengkap yang mirip dengan ini adalah Medard Boss (1979) - menerjemahkan Heidegger dari ranah filosofis ke psikologis dan medis ilmu pengetahuan-tapi ia mencakup unsur-unsur spekulatif seperti berada-menuju-kematian yang tampaknya kita memerlukan lebih berpikir sangat interpretatif dari deskripsi fenomenologis tentang apa yang jelas akan memungkinkan. Hal ini juga penting untuk menyebutkan bahwa Schutz (Schutz, 1962,1964,1975; Schutz & Luckmann, 1974) memiliki seperangkat "struktur dari dunia kehidupan" yang sebagian besar pra-pengandaian yang memungkinkan tipifikasi bersama tentang dunia sosial. Catatannya nya, bagaimanpun, jawaban ke isu yang berbeda, melainkan dari sosiologi fenomenologis. Titik kami membuat adalah bahwa setiap studi tentang dunia kehidupan dapat diperkaya dengan analisis dalam hal ini fragmen. Memang, mereka dapat menjadi sarana untuk penjelasan dunia kehidupan tersebut. Kami berpendapat bahwa pendekatan yang tepat untuk "sesuatu" sebagai fitur dari dunia kehidupan berarti bahwa kita mengatasi fenomena

sebagai varian dari eidos dunia kehidupan memiliki fitur penting dan merupakan manusia universal "dunia kehidupan.", Dan itu adalah melalui kebangkitan struktur ini bahwa dunia kehidupan empiris tertentu dapat digambarkan. Keajaiban Merleau-Ponty menulis-dan ini benar aspecially fenomenologi persepsi (1945/1962) - adalah bahwa hal itu tidak dapat dibaca sebagai bermakna kecuali pembaca dalam sikap fenomenologis sendiri. Hal ini tidak begitu banyak yang dia memberitahu kita secara langsung bagaimana melihat fenomenologis, tetapi ia membawa kita ke sikap oleh tempat-tempat yang ia menuntun perhatian kita. Jadi dalam uraian berikut, saya mengizinkan kutipan dari fenomenologi persepsi untuk membuat sketsa beberapa arti dan isu seputar dunia kehidupan pecahan tersebut. a. Kepribadian: Apa situasi rata-rata untuk identitas sosial, rasa memahami lembag, dan   perasaan

mereka

sendiri

dan

kehadiran

suara

dalam

situasi?

(Misalnya,

ketidakberdayaan mungkin fitur dari situasi psikologis bagi individu.) Identitas adalah bagian dari sosialitas disangkal-identitas kita menghubungkan kita kepada orang lain dan disediakan oleh interaksi dengan orang lain: Tubuh tidak lebih dari unsur sistem subjek dan dunianya, dan tugas yang akan dilakukan memunculkan gerakan-gerakan yang diperlukan dari dia oleh semacam tarik terpencil, sebagai kekuatan fenomenal bekerja di bidang visual saya mendapatkan dari saya, tanpa perhitungan di bagian saya, reaksi motor yang menetapkan keseimbangan yang paling efektif di antara mereka, atau sebagai konvensi kelompok sosial, atau kita set pendengar, segera mendatangkan dari kita kata-kata, sikap dan nada

yang pas. Bukan berarti

kita mencoba untuk 

menyembunyikan troughts kita atau untuk menyenangkan orang lain, tetapi karena kita secara harfiah apa yang orang lain pikirkan tentang kita dan apa dunia kita. (Merleau-Ponty, 1945/1962, hal 106) Tapi ada, dengan kedirian sosial, kesadaran diri sebagai yang menimbulkan masalah luas dengan pertanyaan tentang makna dunia kehidupan tersebut. Fenomena pusat, pada akar dari kedua subjektivitas dan transendensi saya terhadap orang lain, terdiri dalam diri saya diberikan kepada diriku sendiri. Saya diberikan,

yaitu, saya menemukan diri saya sudah berada dan terlibat dalam dunia fisik dan sosial .. Kekuatan mendasar yang saya menikmati menjadi subjek dari semua   pengalaman saya, tidak berbeda dari penyisipan saya ke dunia. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.360) Karena hidup ini .. tidak pernah sepenuhnya dipahami, apa yang saya pahami tidak   pernah cukup pada satu dengan diri saya. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.347)  b. Sosialitas: Bagaimana situasi mempengaruhi hubungan dengan orang lain? Tidak ada keraguan dari keterkaitan intrinsik dari satu dan yang lain: Justru tubuh-Ku yang merasakan tubuh orang lain, dan menemukan di tubuh lainnya  perpanjangan ajaib niat saya sendiri, cara akrab berurusan dengan dunia .... Semua yang membuat makhluk hidup lain tetapi belum lain manusia. Tapi ini kehidupan asing, seperti tambang yang berada dalam komunikasi, adalah suatu kehidupan terbuka. Hal ini tidak sepenuhnya dicatat oleh sejumlah tertentu dari fungsi biologis atau sensorik ... Ada satu objek budaya yang ditakdirkan untuk memainkan peran  penting dalam persepsi orang lain: bahasa. Dalam pengalaman dialog, ada didasari antara orang lain dan diriku landasan bersama, meskipun saya dan itu terjalin menjadi kain tunggal. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.354) c. Perwujudan: Bagaimana situasi berhubungan dengan perasaan tentang tubuh mereka sendiri, termasuk gender, "cacat" dan emosi? Tubuh adalah kendaraan berada di dunia, dan memiliki tubuh, untuk makhluk hidup, untuk terlibat dalam lingkungan tertentu, untuk mengidentifikasi diri dengan proyek  proyek tertentu, dan akan terus berkomitmen untuk mereka. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.82) Untuk memiliki tubuh adalah untuk proses pengaturan universal, skema dari semua  jenis berlangsung persepsi dan semua korespondensi antar-sensorik yang terletak di luar segmen dunia yang kita benar-benar memahami. Sesuatu Oleh karena itu, tidak   benar-benar diberikan dalam persepsi, itu adalah untuk secara internal diambil oleh kami sejauh itu terikat dengan dunia, struktur dasar yang kita bawa, dan yang itu

hanyalah salah satu banyak bentuk-bentuk konkret mungkin. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.326) d. Temporalitas: Bagaimana rasa waktu, durasi, biografi jelas? Setiap menegaskan kembali menyajikan kehadiran seluruh masa lalu yang digantikannya, dan mengantisipasi bahwa dari semua yang akan datang, dan menurut definisi ini tidak diam dalam dirinya sendiri, tetapi melampaui dirinya menuju masa depan dan masa lalu. (Merleau-Ponty, 1945/1962, hal.420) e. Spasialitas: Bagaimana gambaran mereka tentang geografi tempat salah satu kebutuhan untuk pergi ke dan bertindak dalam, terlihat dalam situasi? Tubuh sendiri adalah istilah yang ketiga, selalu diam-diam dipahami, dalam struktur  latar belakang, dan mencari setiap berdiri menentang cakrawala ganda eksternal dan ruang tubuh. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.101) Psikologi tradisional tidak memiliki konsep untuk menutupi varietas konsep tempat karena kesadaran (yang merupakan salah satu 'benar' atau 'salah' representasi). Sekarang di sini, di sisi lain, kita harus menciptakan konsep-konsep yang diperlukan untuk menyampaikan kenyataan bahwa tubuh angkasa (misalnya) akan diberikan kepada saya dalam niat untuk memegang tanpa diberikan sebagai niat untuk tahu. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.104) f. Proyek: Bagaimana situasi berhubungan dengan kemampuan mereka untuk  melaksanakan kegiatan yang berkomitmen untuk dan yang penting bagi kehidupan seseorang? (Menyesal Pride??) Ada dalam eksistensi manusia prinsip ketidakpastian, dan ketidakpastian ini .. tidak   berasal dari beberapa ketidaksempurnaan pengetahuan kita (tentang) .. apa yang kita  berutang kepada alam dan apa yang harus kebebasan. Keberadaan tak tentu dalam dirinya sendiri, dengan alasan struktur dasar, dan sejauh ini adalah proses yang sangat  berarti dimana sampai sekarang mengambil makna, dimana .. kesempatan berubah menjadi alasan; sejauh itu adalah tindakan mengambil sebuah situasi de facto. Kami akan memberikan transendensi nama ini bertindak dalam yang keberadaannya

membutuhkan, untuk tujuan sendiri, dan mengubah situasi seperti ini. (MerleauPonty, 1945/1962, p.169)

Masalahnya adalah tak terpisahkan dari orang merasakannya, dan tidak pernah dapat benar-benar dalam dirinya sendiri karena artikulasi nya adalah mereka dari eksistensi kita, dan karena ia berdiri di akhir urutan pandangan kita atau di ujung   sebuah eksplorasi sensorik yang berinvestasi dengan kemanusiaan. (Merleau-Ponty, 1945/1962, p.320) GAMBAR 2.1 Gambar ini menggambarkan sejumlah undang-undang persepsi gestalt, yang  paling umum yang pragnanz ("bentuk yang baik"), prinsip bahwa pengalaman adalah sebagai jelas dan bermakna mungkin. Lebih khusus, perhatikan psikolog Gestalt  bahwa prinsip kedekatan "mengundang" kita untuk melihat item yang relatif dekat satu sama lain sebagai pengelompokan. Juga bagian yang "hilang" dari array stimulus yang dialami sebagai hadir - ada hukum penutupan. Sebuah hukum utama dari semua array perecptual adalah diskriminasi dari angka yang berbeda dari tanah. Untuk  melihat kucing itu membuang barang-barang lain dari gambar untuk latar belakang. Apakah dimungkinkan untuk menentukan lebih dari seratus hukum seperti persepsi dari. Sebuah gambar yang menyediakan informasi miskin seperti satu halaman ini membuat kita lebih menyadari prinsip-prinsip gestalt, mungkin. Tetapi penting untuk  menyadari bahwa apa yang benar di sini adalah sebagai benar off persepsi semua,  bukan hanya persepsi array jelas ambigu atau berat. Untuk duduk di sisi ranjang seorang melihat bayi itu sebagai bayi, berarti bahwa bentuk visual bayi tidak rusak  oleh pengenaan bar ranjang vertikal. Sebuah prestasi yang sama mudah adalah untuk  melihat sesuatu sebagai yang jauh daripada kecil. Kesulitan utama bagi mereka yang   bekerja pada deteksi mesin pola cahaya tertentu, adalah bahwa semua bidang  perseptual pada prinsipnya ambigu. Hukum Gestalt tidak hanya berhubungan dengan  pengalaman statis, atau hanya untuk dunia visual. Sebenarnya pekerjaan awal dari salah satu dari tiga teori gestalt terkemuka, Max Wertheimer, harus melakukan dengan studi gerakan jelas fakta. Nah dikenal dengan tanda-tanda desainer iklan diterangi, bahwa jumlah lampu dalam jarak dekat satu sama lain yang dinyalakan dan

dimatikan dalam urutan akan memanggil pengalaman gerak.

Ditinggalkannya

  berikutnya dari perbedaan di atas, orientasi deskriptif berkaitan dengan persepsi adalah kembali dalam dirinya sendiri. Semua fitur yang ditampilkan oleh persepsi harus diperlakukan atas sama pada pijakan yang sama. Dalam pengalaman manusia dan perilaku) adalah tidak tepat. Arti manusia adalah kunci untuk mempelajari pengalaman hidup, bukan variabel kausal. Fokus psikologi kualitatif berdasarkan warisan Husserl adalah pada pengalaman hidup dan usaha untuk menjelaskan beberapa fitur tertentu ke masyarakat ilmiah dalam cara yang jelas yang akan menginformasikan pemahaman. Ini tidak mengikuti Hussrelit idealis berusaha untuk mengembangkan sebuah sistem penuh konsep diklarifikasi di mana penelitian psikologis dapat didasarkan, pikir beberapa pekerjaan empiris dapat berkembang dalam arah. Sebaliknya, ia menggambarkan dunia kehidupan tertentu atau beberapa fenomena dalam dunia kehidupan.  M. PENEMUAN AWAL PSIKOLOGI GESTALT 

Psikologi Gestalt berbeda pendapat terutama dari atomisme dari Wundt. Penekanan pada karakteristik "total dari kualitas" kehidupan mental, yang diwujudkan dalam nama yang sangat psikologi sekolah ini adalah fitur khas. Beberapa temuan yang paling representatif dari psikologi Gestalt di bidang persepsi dijelaskan pada Gambar.

2.1

Aspek fenomenologis dari pendekatan gestalt terletak pada fokus pada pengalaman seperti itu. Dengan demikian akan unphenomenological untuk menggambarkan gerakan jelas dengan mengatakan bahwa orang yang "membawa unsur-unsur    bersama-sama" untuk melihat gerakan Sebaliknya untuk mengalami, apa yang dirasakan adalah gerakan (tidak ada "jelas" tentang hal itu), dan tidak ada aktivitas   pribadi yang dialami sebagai terlibat dalam memproduksi persepsi. Selain itu,   penolakan untuk menyemprotkan suatu cairan dengan mengacu pada pengalaman disticnt

"variabel"

"keseluruhan

tidak

yang terkandung dalam dasar-dasar dapat

dijelaskan

oleh

jumlah

Gestaltists dari

postulat,

bagian.

Salah satu godaan yang psikolog Gestalt bergumul dengan (lihat Gurwithsch, 1964) adalah untuk  melihat pengalaman sebagai hasil yang sah dari proses kognitif . Jadi hukum seperti persepsi dari kontinuitas. Whish memungkinkan kita untuk melihat  bahwa itu adalah bayi balik jeruji ranjang penutupan, yang memungkinkan kita untuk 

melihat bahwa garis-garis terputus Dari motif Rabu Sheffield klub sepakbola merupakan burung hantu menimbulkan masalah mereka bagian stimulus yang impinges pada mata, ataumereka aspek proses decoding dalam sistem saraf? Pengandaian yang mereka harus bergulat adalah satu kognitif yang mengasumsikan  bahwa kita terutama memiliki data mentah dan akal untuk ini adalah menambahkan informasi interpretatif yang ternyata dalam dari sensasi dengan persepsi pada akhirnya teori gestalt mengatur model kognitif "hipotesis keteguhan" selain mendukung deskripsi fitur dari pengalaman itu sendiri. Dalam melakukan sehingga mereka kebetulan, lebih account lebih fenomenologis. Hal ini tidak mungkin lagi atau bahkan   perlu untuk membedakan antara fitur dari persepsi yang adalah data rasa asli dan orang-orang yang dianggap disumbangkan oleh (lainnya) sumber ... perbedaan yang seperti Kohler menunjukkan didasarkan pada pertimbangan fisiologis. oleh  pemberhentian hipotesis keteguhan-dan (g) wacana macam apa istilah pendidikan, dll etika sosial komersial digunakan untuk menggambarkan dan dari situ ke situasi hidup? Pidato adalah surplus keberadaan kita lebih dari yang alami tetapi tindakan ekspresi merupakan dunia linguistik dan memungkinkan itu untuk jatuh kembali menjadi ada yang berusaha untuk melampaui itu (Merleau-Ponty. Sejak Wittgenstein batas-batas  bahasa saya adalah batas duniaku "dan argumennya terhadap kemungkinan bahasa  privat, dan karena komentar Heidegger tentang" bahasa sebagai rumah menjadi, "dan karena kritik Husserl sebagai apa yang disebut" filsafat kehadiran-fenomenologi kadang-kadang menganggap sebagai telah tenggelam dalam sebuah pindah ke wacana. Bit ini tidak terjadi. Psikologi fenomenologis tegas mempertahankan dunia  pengalaman, bukan wacana bahwa dunia dibangun. Kesimpulan Para penulis telah saya bahas di halaman ini menyoroti cara di mana psikologi arus utama dari bintang telah menyisihkan apa yang banyak anggap sebagai isu utama dalam bidang pengalaman manusia yang bermakna. Awal james dirintis kekhawatiran  psikologis dengan pengalaman melalui pengembangan tentang aliran kesadaran dan diri. Kedua masalah ini dikembangkan oleh berbagai sekolah dari fenomenologi, dan dalam cara yang berbeda oleh penulis seperti asallport, Mac Leod dan Snygg dan Combs dengan berbagai penekanan mereka pada suatu berpikir idiographic pada  penggunaan perspektif "orang pertama"